阿毘達磨俱舍釋論

阿毘達磨俱舍釋論序

正教本宗，文唯三藏，梵音所闡，諒無異說。
法相深微，名實繁曠，若非圓明獨朗，孰能通
達！自日隱頞多之山、月翳羅睺之手，時移解
昧，部執競興，或以文釋義、或以義判文，雖
復得失參差，皆以三藏為本，可謂殊塗同
歸、一致百慮者也。

尋十八部，師及弟子並各
造論解其所執，於一部中多有諸論，此土先
譯薩婆多部，止有《毘婆沙》及《雜心》四卷。《毘婆
沙》明義雖廣，而文句來不具足；《雜心》說乃處
中，止述自部宗致四卷，過存省略，旨趣難
可尋求。此土先譯經部，正有《成實》一論。成
實乃以經部駮斥餘師，其間所用或同餘
部，又於破立之中，亦未皆盡其妙，且傳譯
參差，難可具述。

佛滅度後千一百餘年，有出
家菩薩名婆藪盤豆，器度宏曠、神才壯逸，學
窮文字、思徹淵源，德隆終古、名蓋當世，造
大小乘論凡數十部，並盛宣行、靡不宗學。法
師德業，具如別傳。先於薩婆多部出家，仍學
彼部所立三藏，後見彼法多有乖違，故造此
論具述彼執，隨其謬處以經部破之。故此
論本宗是薩婆多部，其中取捨以經部為正，
博綜群籍、妙拔眾師，談玄微窮於奧極、述事
象略而周遍，顯成聖旨、備摧異說，立不可
𨶳、破無能擬，義兼數論而深廣愈之，詞不
繁而義顯、義雖深而易入，故天竺咸稱為聰

明論，於大小乘學，悉依此為本。

有三藏法師
俱羅那他，聰敏強記、才辯無竭，碩學多聞、
該通內外。為弘法故遠遊此國，值梁室將傾
時事紛梗，法師避地東西垂二十載，欲還天
竺來至番禺。慧愷因請翻講《攝大乘》等論經，
涉二年文義方畢。法師爾後猶欲旋歸，刺史
歐陽紇尚仁貴道、久申敬事，重復請留，彌加
殊禮。

慧愷與僧忍等，更請翻講此論。以陳
天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五
日，於制旨寺始就開闡惑品未畢，仍事徙
居於南海郡內，續更敷說。法師遊方既久，精
解此土音義，凡所翻譯不須度語。但梵音所
目於義易彰，今既改變梵音，詞理難卒符會，
故於一句之中循環辯釋、翻覆鄭重，乃得相
應。

慧愷謹即領受，隨定隨書，日夜相係，無
懈晷刻。至其年閏十月十日，文義究竟。論文
二十二卷，論偈一卷，義疏五十三卷，刺史仍
請於城內講說。既得溫故，頗識大宗，非唯闇
弱多有疑滯，又恐所翻不免謬失。至天嘉五
年歲次柔兆二月二日，與僧忍等更請法師
重譯論文、再解義意。至光大元年歲次強圉
十二月二十五日，治定前本始末究竟。長史
袁敬，識鑒沈深、信解明正；長史長子元友，
愛文重法、博學多藝，並禮事法師，備盡經始。
經南中翻譯，悉賴此貴門，方希永傳來世，
以為後生模式。

佛法大海深廣無際，若不局
一塗能信順求學，豈不同飡甘露、共嗅詹
匐者哉。如或專執，非所喻也。

釋論中分別界品第一

一切種智滅諸冥，
頂禮大師如理教，

釋曰：若人欲正造論，當令他知大師不共功
德，故說眾德為先，後頂禮大師。此偈但依佛
世尊說。

偈曰：一切種智滅諸暝。

釋曰：滅一
切暝，由一切種智。於一切法無明者，能障
見真實義，故稱為暝。此無明於佛世尊，由
得究竟通對治故，一切種於一切法永不生
為法故，故稱為滅。獨覺及聲聞，於一切法雖
除無明，由有染污無明極不生故，不由一切
種。何以故？諸餘聖人，於如來不共法及於
餘境，最久遠時處無邊差別，有無染污無明。

顯自利行究竟。讚歎佛已，次以利他行圓滿，
讚歎世尊。

偈曰：拔出眾生生死泥。

釋曰：生
死是世間沈著處故，難可度故，故以譬泥。
眾生於中沈著無救接者，唯佛世尊欲憐愍
度脫，授說正法手，應理拔濟是人，與自他利
益行相應。

偈曰：頂禮大師如理教。

釋曰：頭
面接足名頂禮。立教不虛稱大師。無倒稱如
理。得善離惡言稱教。說此如理教，為利他方
便。由如理教，從生死泥拔濟眾生，不由通慧
施恩威德等。

頂禮如理教師已，欲何所作？

偈
曰：對法俱舍我當說。

釋曰：此法通名滅濟

教。別名云何？阿毘達磨俱舍。

何法名阿毘達
磨？

偈曰：淨智助伴名對法。

釋曰：智謂擇法，
淨謂無垢，即無流智助伴，謂因緣資糧。

若爾
則說無流五陰名阿毘達磨，此即真實阿毘
達磨。

若說假名阿毘達磨。偈曰：能得此法諸
智論。

釋曰：即是有流思慧聞慧生得慧及助
伴論，謂能傳生無流智，是無流智資糧故，亦
名阿毘達磨。

因何義立此名？能持自體相，故
稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相，故稱
達磨。此智對諸法，於法現前故，稱阿毘達
磨。

此論云何名阿毘達磨俱舍？

偈曰：由義對
法入此攝。

釋曰：彼文句名阿毘達磨，由隨勝
義入此論攝，是故此論於彼得稱為藏。

復次
偈曰：論依對法名俱舍。

釋曰：阿毘達磨是此
論依止。何以故？從彼法中引生此論故。彼於
此論亦受藏名，以是義故此論名為阿毘達
磨俱舍。

復次此法其用云何？何人先說此法，
而法師恭敬欲解說之？

偈曰：離簡擇法更不
有，為寂靜惑別方便，世間由惑轉有海，為
此傳佛說對法。

釋曰：若離擇法覺分，無別方
便能除滅諸惑，諸惑能輪轉世間於生死海。
由此正因，欲令弟子得簡擇法，故大師佛世
尊先說阿毘達磨。若離此正諸說，弟子不
能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法，
大德迦旃延子等諸弟子撰集安置。猶如大
德達磨多羅多撰集優陀那、伽他部類，聞毘
婆沙師傳說如此。

何者諸法是所簡擇？為令
他簡擇彼法，佛世尊說阿毘達磨。

偈曰：有流
無流法。

釋曰：略說一切法，謂有流無流。

此

中何者有流？

偈曰：有為除聖道有流。

釋曰：
除道聖諦，所餘有為法說名有流。

何以故？

偈曰：於中流由隨增眠故。

釋曰：若有如此
義，諸流緣滅道二諦為境起，於中不眠無隨
增故，是故於中不可立有流。為反質難是不
眠義，後分別惑品中當廣說。

說有流法已，何
者無流法？

偈曰：無流法聖道，及三種無為。

釋
曰：何者三無為？

偈曰：虛空及二滅。

釋曰：何
者二滅？擇滅、非擇滅。如此空等三無為及聖
道，說為無流法。何以故？於中諸流不能眠
故。

略說三無為中何者為空？

偈曰：此中空無
礙。

釋曰：空以無障無礙為性，故色於中行。

偈
曰：擇滅謂永離。

釋曰：與有流法永相離說名
擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇，即智勝因。
此所得己利名為擇滅。具足應言擇所得滅，
以略說故但稱擇滅，如車與牛相應名為牛
車。

一切有流為一擇滅、為不一？不一。云何？

偈
曰：各各對諸結。

釋曰：如結數量，擇滅亦爾。
若不爾，由證見苦所斷惑擇滅，則應一時俱
證一切惑擇滅，若爾修餘對治道則空無果。
佛經言：擇滅無同類。此言何義？擇滅無同類
因，亦非他同類因。此是經義，非無與其同類。

說擇滅已。

偈曰：恒遮欲生生，別有非擇滅。

釋
曰：能永遮未來諸法生，異於擇滅有別滅，說
名非擇滅，不由簡擇得故。

云何得？因緣不具
故。譬如有人，意識及眼根，緣一色塵起，是時
餘色聲香味觸等悉有即謝，五識聚不能緣
彼為境界更生。何以故？五識無有功能緣
過去塵為境，是故識等有非擇滅，由因緣不

具故。

得依二滅立四句。有諸法唯有擇滅，
謂過去現在定生為法皆是有流。有諸法唯
有非擇滅，謂不生為法無流有為。有諸法具
有二滅，謂有流定不生為法。有諸法無有二
滅，謂過去現在定生為法皆是無流。

說三無
為已。前說有為法，除聖道名有流。何者是有
為？

偈曰：又諸有為法，謂色等五陰。

釋曰：色
陰、受陰、想陰、行陰、識陰，此五陰攝一切有為。
已至聚集因緣所作，故名有為。何以故？無有
法無緣及一緣所生故、是彼種類故。於未來
無妨，譬如獨陀。

偈曰：說世路言依，有離及
有類。

釋曰：是諸有為法，有已正當行，故名
世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應
義名言依，由執有義言故。佛經說有為法名
言依。若不爾，則違《分別道理論》。彼論云：
言依入十八界攝，永出名離，所謂涅槃。一切
有為，涅槃永出離故。有為法有離，涅槃無離
故。有為法名有離，有因故名有類。類以因
義。毘婆沙師作此說：如是等是有為別名。

復次是有為法，偈曰：有流名取陰。

釋曰：此
何所顯？是有取可說名陰有。但陰非取，謂無
流有為，此中以惑為取，陰從取生故名取陰，
譬如草木糠火。復次隨逐取故，譬如王人。
復次諸取從彼生故名取陰，譬如花樹果樹。
是有流諸法。

偈曰：或說有鬪爭。

釋曰：諸惑
名鬪爭，能動諸善法，及損害自他。故鬪爭
所隨眠故，故說有鬪爭。譬如有流。

復次偈
曰：苦集諦世間。

釋曰：違聖人意故名苦。苦
從諸見生故名集。破壞故名世間，有對治

故。

偈曰：見處及三有。

釋曰：諸見依中住，由
隨順增長故，故是見處。但有令有故名有。如
此說有流法，如義別名已。

前已說色等五陰。

此中偈曰：色陰謂五根，五塵及無教。

釋曰：
五根謂眼耳鼻舌身；五塵是眼等五根境，謂
色、聲、香、味、觸；及無教，如此量名色陰。

此中是
前說色等五塵。

偈曰：此識依淨色，說名眼等
根。

釋曰：色聲香味觸，識所依止五種淨色類，
次第應知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比
丘！眼是內入，合四大成，是淨色性類，如此廣
說。復次前已說眼等五根，此識依淨色說名
眼等根。眼根等識依止，其義如此。若立此
義，則順《分別道理論》。彼論云：何者為眼根？
謂眼識依止清淨色。

說五根已，次應說五塵。

此中偈曰：色二。

釋曰：一顯色、二形色。顯色
有四種，謂青、黃、赤、白，餘色是此四色未異。形
色有八種，謂長等耶。

後是重說色入。

偈曰：
或二十。

釋曰：謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、
邪、雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇。有餘師說：空為一色，
故有二十一色。此中形平等為正。不平等
名邪。地氣名霧。日焰名光。月星火藥寶珠電
焰名明。於中若色顯現名影，翻此名闇。餘
色易解故今不釋。

有色入有顯無形，謂青、黃、
赤、白、影、光、明、闇。有色入有形無顯，謂有長等
一分，即有教身業為相。有色入有顯有形，謂
所餘諸色。有餘師說：有色入無形無顯，謂無
教色。有餘師說：唯光及明有顯無形。何以
故？恒見青等諸色有長等差別。云何一物二
知所緣？此二色於一塵中現故。是義不然。於

有教身業則成反質難故。

說色入已。

偈曰：聲
塵有八種。

釋曰：有執依、非執依四大為因，有
眾生名、非眾生名，是名四聲。此聲由可愛、非
可愛差別，故成八種。此中有執依為因者，謂
言手等聲。非執依為因者，謂風樹浪等聲。有
眾生名者，謂有義言聲，異此為非眾生名。
有餘師說：有別聲有執依、非執依四大為因，
謂手鼓合生。譬如一顯色隣虛不許依二四
大生，此聲亦應爾。

說聲已。

偈曰：味六。

釋曰：
謂甜、酢、醎、辛、苦、淡差別故。

偈曰：香有四。

釋曰：
謂香、臭、平等、不平等差別故。阿毘達磨中說
香有三種，謂香、臭、平等。

偈曰：觸塵十一種。

釋曰：觸有十一種應知，謂四大、滑、澁、重、輕、冷、
飢、渴。此中四大後當說。柔軟名滑。麁燥為
澁。可稱名重，翻此為輕。熱愛為冷。食愛為
飢。飲愛為渴。於因立果名，故說如此。如佛伽
陀中說：

「諸佛生現樂，
大眾和合樂，

於色界中無飢渴觸，有所餘諸觸。於中彼衣
若不可各稱，四大聚集所造故亦可得稱。
於彼無能損冷觸、有能益冷觸。他說如此。

前
已說色有多種，此中有時由一物眼識得生，
若是時中分別一類。有時由多物眼識得生，
若是時中無所分別。譬如軍眾有無量顯形
色，及遠見眾寶應知。耳等識亦爾。身識若極
多由五觸生，謂四大、觸。諸觸中滑等隨一，
有師作如此執。復有餘師說：具足十一觸生
身識。若爾，則總緣塵。通境為塵，五識應成，不

但緣別境，五識對入別相為境故。許彼以別
相為境，非對物別相，斯有何失？應思此義。
身舌二根，一時塵至，何識先生？隨強塵先
發識。若平等塵至？舌識先生？食欲所引相續
故。

如此說五根、五塵及如取塵已。今當說無
教色。

偈曰：亂心無心耶，隨流淨不淨，依止
於四大，何無教色說。

釋曰：異緣名亂心，入
無想定及滅心定名無心，顯非亂心及有心
故言耶。是似相續或俱或後故名隨流。善名
淨，惡名不淨，至得相續亦爾。為簡此異彼，故
說依止於四大。毘婆沙師說：依止以因為義。
四大為無教，生等五因故。欲顯立名因故言
何。此法雖以有色業為性，不如有教色可令
他知，故名無教。顯是餘師說故言說。若略說
有教色，三摩提所生善惡性色名無教。

前說
依止四大，何者四大？

偈曰：諸大謂地界，及
水火風界。

釋曰：如此四大，能持自相及所造
色故名界。云何四界名大？一切餘色依止故、
於彼成麁故，故名為大。復次極遍滿起，地水
火風聚中形量大故。復次能增廣一切有色
物生，及於世間能作大事故名大。

復次此地
等界，於何業中成？何為自性？

偈曰：於持等
業成。

釋曰：勝持和攝成熟引長，於四業中次
第成就，地水火風界轉移增益，故名引長
是名四大業。

自性者次第。

偈曰：堅濕熱動性。

釋曰：地界以堅為性，水界以濕為性，火界以
熱為性，風界以動為性。引諸大相續令生異
處，如吹燈光名動。《分別道理論》云：何者風
界？所謂輕觸。經說亦爾，或說輕觸為所造

色，此法以動為定性故，說動為風界。即以業
顯風自性。

復次地等及地界等，異義云何？

偈
曰：說地顯形色，由世立名想；水火亦復然。

釋曰：若世人示現他地大，但示顯形色。如示
現地大，示現水火大亦爾。但示顯形色，故依
世假名想，說色入為地等三大。

偈曰：唯風
界。

釋曰：是風界世人說為風。

偈曰：亦爾。

釋
曰：如世人假說顯形色為地，說風亦爾，或說
黑風、或說團風。

云何說無教為後此陰名色？
顯現變壞故。佛世尊說：比丘！由此法變壞，變
壞故說色取陰。何法能變壞？由手等觸故變
壞，廣說如經。有對礙故可變壞。復次義部經
中說：

「求得欲塵人，
若所求不遂，喜彼如被刺。」

復次餘師說：此色欲界變壞生，對礙故名色。
若爾，隣虛色應不成色，不可變壞故。此言非
難。隣虛色無獨住，不和合故；若和合住則可
變壞。若爾，過去未來色不應成色，此亦已變
壞、應變壞，變壞性類故，如所燒薪。若爾，無教
不應成色，此亦由有教變壞故，其同變壞，如
樹動影動。是義不然，無教無變壞故。若爾，
有教謝滅，無教亦應謝滅，如樹滅影滅。復
有餘師說：依止變壞故，無教亦變壞。是義不
然。若爾，眼識等由依止變壞，亦應成色。是
故汝執不平。雖然，有異。何以故？無教依四
大生，如影依樹生、光依寶生。眼等識不爾，
依眼等根生，諸根一向唯為眼等識作生因。
此執非毘婆沙義，謂依樹影生、依寶光生。彼

師說：影等顯色隣虛，各各依止自四大故。若
實如此，影光依樹寶生，無教不應同此依止。
何以故？無教所依止四大已謝。彼師不許無
教隨滅，是故此執不成救義。復有餘師別立
救義言：眼等諸識依止各有差別，有依止變
壞如眼等，有依止不變壞如意識等。無教依
止既不爾，此難則不平，是故此義應然，由可
變壞故名色陰。

是法前已說，色陰為性。

偈曰：
此根塵復說，十入及十界。

釋曰：若安立入
門屬十八，謂眼入色入乃至身入觸入。若
安立界門屬十界，謂眼界色界乃至身界觸
界。

說色陰及安立入界已，次當說受等諸陰。

此中偈曰：受陰領隨觸。

釋曰：有三種領隨
觸說名受陰。何者為三？謂能領隨樂、苦、不樂
不苦觸，是名三受。復次若分別此受，則成六
受聚，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。

偈
曰：想陰別執相。

釋曰：青黃、長短、男女、親怨、
樂苦等相差別執，是名想陰。復次若分別此
想，有六如受。

偈曰：異四名行陰。

釋曰：除色、
受、想、識四陰，餘有為法名行陰。經中佛世尊
說：六故意聚名行取陰。此說由勝故。此故意
聚，是業性故、於造作中最勝故。佛世尊說：
能作功用起有為法故，說此為有行取陰。若
不爾，所餘心法及不相應法非陰攝，則不可
立為苦諦集諦，於彼亦不可立為應知應離。
佛世尊說：我不說未見未通一法決定至苦
後際，未除未滅亦爾。是故諸有為法入行陰
攝，應信此義。

偈曰：是受等三陰。

釋曰：謂受、
想、行三陰，若安立為入及界。

偈曰：或名法入

界，并無教無為。

釋曰：此七種法，說名法入
及法界。

偈曰：識陰對對視。

釋曰：對對諸塵意
識心是名識陰。復次若分別此識，則成六識
聚，謂眼識乃至意識。

是所說識陰，若安立
入。

偈曰：或說為意入。

釋曰：若安立界。

偈曰：
或說為七界。

釋曰：何者為七？

偈曰：謂六識、
意根。

釋曰：眼識界乃至意識界及意界。此中
五陰已說為十二入及十八界，除無教色，是
色陰立為十入十界，受想行陰無教無為立
為法入法界。是識陰即是意入及六識界并
意界。

為不如此耶？前說唯六識為識陰。若
爾，異此六識何法名意界？無別意界異六
識。

雖然，是諸識中，偈曰：六中無間謝，說識
名意根。

釋曰：六識中隨一無間滅，此識說名
意界。譬如一人先為子、後為父，又如先為果、
後成種子。識亦如是，先為六識後成意界。

若
爾，實物唯十七界或十二界。何以故？六識界
及意界互相攝故。若爾，云何安立為十八界？

雖然，偈曰：為成第六依，故界成十八。

釋曰：
是五種識界，以眼等五界為依。第六意識界
無有別依，為成立此依，故說意界。由如此安
立依、能依、境界三六故，界成十八。

若爾，阿羅
漢最後心應非意界，無識在後生。為此無間
滅故成意界？是義不然。何以故？此已住意性
中故、因緣不具故，後識不生。此中由陰攝一
切有為，由取陰攝一切有流，由入由界攝一
切法盡。

應知一切諸法復有略攝。

偈曰：略攝
一切法，由一陰入界。

釋曰：陰中以色陰，入中
以意入，界中以法界，應知攝一切法盡。如來

處處說攝，其義應知如此。

偈曰：同自性類
故。

釋曰：此攝由同性類相應故，不由異性
故。

何以故？

偈曰：離餘法性類。

釋曰：諸法與
他性相離，則此性與彼不相應，是故不由此
性得攝他。譬如眼根，由色陰由眼入眼界。苦
集二諦等攝，以同性故。不由餘陰等，彼性不
相應故。若爾，有處說由他攝他，譬如由四攝
類攝一切眾生。此攝不恒，應知是假名。

何故
不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不
應爾。何以故？

偈曰：類境識同故，雖二成一
界。

釋曰：此中同類者，此二同眼性類故。同
境者，此二同緣色故。同識者，此二共為一眼
識依止故。是故眼根雖二共成一界，於耳鼻
應知亦爾。

偈曰：若爾云何二？為莊嚴生二。

釋曰：若實如此，眼等一界云何生二？為莊嚴
依止故。若不爾，一眼耳一依處生，一鼻一孔
生，此身則大醜陋。是義不然。若本來如此，
及猫狸鴝鵒等，生二眼耳鼻有何莊嚴？若爾，
生二何為？為助成識故。如人閉一眼開一眼，
或開一眼半閉一眼，見色皆不明了。為莊嚴
識令成就故，三根各須二處。

說陰入界已，應
說此義。陰入界其義云何？

偈曰：聚來門性義，
陰入界三名。

釋曰：隨所有色，若過去未來
現在、若內若外、若麁若細、若鄙若美、若遠
若近，此一切色攝聚一處，說名色陰。由此
經言：陰以聚義，此義得成。此中過去色者，
由無常已滅，未來未生、現在已生未滅。於自
相續為內，異此名外，或由入判內外。有礙為
麁、無礙為細，或由相待判麁細。若汝言：或

由相待則麁細不成。是義不然，由待異故。若
此待彼成麁，無方便待彼成細，譬如父子。有
染污為鄙，無染污為美。過去未來為遠，現
在為近。乃至識陰亦爾。復有差別，五根依止
為麁，心依止為細。毘婆沙師依地判麁細。有
大德說：五根所緣為麁，異此名細。非可愛名
鄙，可愛名美。不可見處為遠，可見處為近。
過去等自名所顯，不須別釋。應知受等亦爾。
由隨依止故有遠近。麁細義如前。

入者心及
心法來門義，或說來增義，能增長心及心法
來。

界者別義，如一山處多有鐵銅金銀等差
別，故說名界。如此於一依止中或相續中，有
十八種差別，說名十八界。此中別以本義，本
謂同類因。此十八法同類相續為同類因，
故說名別。若爾，無為則非界。是義不然，此是
心及心法同類因故。復有餘師說：界以種類
義。諸法種類有十八，謂自性故說名界。

若陰
以聚義，陰應是假名，有多物聚集故，譬如聚
及人。是義不然，一物隣虛得陰名故。若爾，不
應說陰以聚義。何以故？一物無聚義故。復有
餘師說：能荷負事是陰義。復有師說：分分是
陰義。何以故？如有諸說我應轉三陰物。此
執與經不相應。何以故？經但說聚是陰義，如
經言：隨所有色，若過去未來現在等，廣說如
經。若汝言隨一過去等色陰義，於經中應知，
是故一切過去等色一一皆名色陰。不應作
如此執，是一切色攝聚一處，說名為陰。由此
說故，是故諸陰假名有如聚。若爾，有色諸入，
於汝應成假名有。何以故？多眼等隣虛成來

門故。是義不然，聚集中一一成因故。復次與
塵共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中說：阿
毘達磨師若觀假名陰說，則說如此隣虛者
一界一入一陰一分。若不觀說，則說如此隣
虛者一界一入一陰。此中於一分假說具分，
譬如衣一分被燒說衣被燒。

復次云何世尊
由陰等門作三種正說？

弟子眾，偈曰：癡、根、樂
三故，故說陰入界。

釋曰：阿毘達磨師說如
此，眾生癡有三種，有諸眾生於心法不明執
聚為我故，有諸眾生於色不明，有諸眾生於
色心不明。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦有三，
謂樂、略、中。廣文為此三人次第說三，謂陰、入、
界。

復有何因，一切所餘心法，佛世尊安置一
行陰中，分受想二法別立為陰？

偈曰：爭根生
死因，立次第因故，心法中受想，分立為別
陰。

釋曰：爭根有二，一貪著欲塵、二貪著諸
見。受想二法次第為此二爭勝因，由眾生著
受味是故執著欲塵，由隨顛倒想起執著諸
見。受想二法是生死勝因。何以故？眾生貪著
受、起倒想、輪轉生死。復有因為立次第，後文
當說。此中由此次第因，分受想二法別立為
陰，應知如此。此因立次第中當說。

復次云何
於界入中說無為，陰中不說？

偈曰：陰中除
無為，義不相應故。

釋曰：若於五陰中說三
無為，不可安立令與陰相符。何以故？義不相
應故。云何不相應？此無為安色中，非色乃至
非識，不可說為第六陰。何以故？不應陰義故。
陰是聚義前已說。無為無過去未來現在等
異如色等，由此異一切攝聚一處可立名無

為陰。為顯染污依止故說取陰，為顯染污清
淨依止故說陰，此二義於無為中無由義，不
相應故，於陰中不立無為。如瓶，破壞非瓶，如
此陰滅壞，不可立為陰，餘師說如此。若作此
執，於界入中成反質難。

說諸陰別義已。

偈
曰：復次第如麁，染器等義界。

釋曰：色者有
礙，一切中最麁，無色中受行相麁故。世間有
說：我手痛我脚痛。想麁於二，男女等差別
易分別故。於識行麁，欲瞋等相易分別故。
於中識最細，由自性難分別故。是故最麁於
前說。

復次無始生死男女，於色互相愛樂，由
貪著愛味，此貪由想顛倒，此顛倒由煩惱。
此煩惱從染污心生。如此如染立次第。

復次
由器等義立次第，如器食餚厨人噉者，色等
五陰亦爾。

復次或由界立次第，欲界欲塵色
所顯，諸定受所顯，三無色界想所顯，有頂唯
行所顯，此四即是識住，於四中識能依住。此
陰次第，為顯田種子次第義。是故唯立五
陰，不多不少，由此立次第因。於行中分受及
想別立為陰，由此受想最麁，染污次第因。
受想似食餚，能顯二界故，別立為陰。

入界
中眼等六應說次第。何以故？由隨此塵及識
次第易知故。

此眼等六，偈曰：前五現塵故。

釋
曰：眼等五根緣現在塵，是故先說。意根境界
不定，有意根緣現在塵、有緣三世及非三世
塵。

偈曰：四所造塵故。

釋曰：前言流至此五
中，四在前說，所造色為塵故。身塵不定，或
身緣四大、或緣所造、或復俱緣。

偈曰：餘遠
急明事。

釋曰：餘者謂前四根，此次第前說。

由遠急明事故眼耳緣遠境，於後二前說。於
前二中，眼事最遠，遠見江河，不聞聲故，故
眼在前。後有急緩事，如先見人擊鼓後方
聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前說，如飲食未
到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能緣味細香
故，舌則不爾。

偈曰：復隨處次第。

釋曰：復次
於身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下
耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中無
有的處，故如處所立彼次第。

復次何因十
入皆色陰所攝，於中唯一入名色入？一切入
皆法為自性，於中唯一入名法入？

偈曰：為簡
別勝故，攝多勝法故，唯一入名色，及一入名
法。

釋曰：云何為簡別？欲令知如此十法各
得入名，由成立為根塵故，不須聚集。更由眼
等差別，是色不得眼等名，亦是色性。應知是
色入故，不立此別名。

復次色入於中勝故。何
以故？有礙強故。若手等物觸，即便變壞。復
次體相顯現於此彼處，易指示故、有似影故。
復次世間同知說此入為色，非知餘入。為簡
別故，說一入名法入，不說餘入。復次於法入
中，攝受等多法，為說多法故立通名。又涅槃
是最勝法，入此中攝，非於餘入，故偏受法名。
復有餘師說：二十種品類，多餘色故，肉、天、聖
慧三眼境故。復有餘法，陰入界同名，於餘經
中已顯。

由此三門攝，彼皆盡、為不盡？由此攝
盡無餘。

此中偈曰：如來說法陰，其數八十
千，此但言及名，色行陰所攝。

釋曰：有諸師
執，佛正教言音為性，於彼師入色陰攝。復有
諸師執，文句為性，於彼師入行陰攝。

此法陰

數量云何？

偈曰：說如法陰量。

釋曰：有諸師
說：有一分阿毘達磨名法陰，其量有六千偈，
八十千中一一法陰其量皆爾。

復有諸師說，
偈曰：陰等一一教。

釋曰：陰、入、界、緣生、諦、食、
定、無量、無色、解脫、制入、遍入、覺、助、通、解、願、智、
無爭等正教，隨一一皆名法陰。

偈曰：實判行
對治，隨釋法陰爾。

釋曰：諸師實判如此。眾
生有八萬煩惱行類，謂欲、瞋、癡、慢等差別故。
為對治此行，世尊正說八萬法陰。

如八萬法
陰，於五陰中入色行二陰攝。

偈曰：如此餘應
理，陰入及界等，於前說中攝，熟思彼性類。

釋曰：若有餘陰入界等，於餘經中說，是彼如
前所說陰入界中，隨彼性類，此論中所說應
善簡擇攝入其中。此中有別五陰，謂戒陰、
定、慧、解脫、解脫知見陰。界陰入色陰攝，餘四
入行陰攝。

復有十遍入，前八遍入無貪為
自性故，法入所攝；若共伴類，五陰為性故，
意法二入所攝。制入亦爾。空遍入、識遍入及
空等四無邊入，四陰為性故，意法二入所攝。
復有五解脫入，智慧為性故，法入所攝；若共
伴類，聲意法三入所攝。復有二入，謂無想入、
非想非非想入，第一入即無想天，十入所攝，
除香味入故。第二入，意法二入所攝。

如此於
《多界經》中，佛說有六十二界。此等諸界，如理
應知入十八界中攝。

彼中所說六界，謂地界、
水、火、風、空、識界。六中二界未說其相。此無為
空，為應知即是空界耶？一切識為應知即是
識界耶？彼說非。云何非？

門風竅鼻口內等。
偈曰：竅穴名空界。

釋曰：若說竅穴，應知是

何法。

偈曰：彼言謂光闇。

釋曰：何以故？無有
竅穴離光闇可見故。是故彼言空界，唯光闇
為性，晝夜為位。此空界說名隣礙色。彼說礙
色者，謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色
相隣故，名隣礙色。復有餘師釋：此亦是礙
他，於此無礙故，與餘色相隣。

偈曰：識界即
是識，有流。

釋曰：云何不說無流？由佛許六
界。

偈曰：生所依。

釋曰：此六界從初託生心
乃至死墮心生所依止，若無流法不得如此。
如此六界中，前四觸界攝，第五色界攝，第六
七識界攝。

說攝義已。是前所說十八界，於
中幾有顯、幾無顯？

偈曰：於中一有顯，謂色。

釋曰：此色易可顯，如言此色彼色。由此言
故，應知義至所餘非顯。

幾是有礙、幾是無礙？

偈曰：十有礙有色。

釋曰：此十界色陰所攝
是有礙。礙是何法？相障故名礙。此礙有三
種：一障礙、二塵礙、三緣緣礙。此中障礙者，
於自處對障他生，如手於手自相對障，石於
石亦爾。塵礙者，眼等諸根於色等塵，如《假
名論》說：有眼於水有礙，非於陸地，如魚等眼。
有眼於陸地有礙，非於水中，從多如人等眼。
有眼二處有礙，謂於水陸，如龜鼉蝦蟆鬼捕
魚人等眼。有眼二處無礙，除前三句。有眼於
夜有礙非於晝時，如蝙蝠鴝鵒等眼。有眼
於晝有礙非於夜時，從多如人等眼。有眼
於晝夜有礙，如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼
於二時無礙，除前三句。塵礙相如此。緣緣礙
者，心及心法於自緣緣境有礙。

塵礙與緣緣
礙，異相云何？此法於礙處有功能，說是處

為此法塵，名為塵礙。心及心法所取之塵，名
緣緣礙。

云何此根於自境相續生，及識於緣
緣生，說名有礙？過此於彼不生故。復次此
中礙者以到義，謂於自境生，此中由障礙。
應知十界有礙，互相障故。

若法由塵礙有礙，
亦由障礙有礙不？有四句。第一句，謂七心
界及法界一分相應心法。第二句，謂五塵。第
三句，謂五根。第四句，謂法界一分心不相應
法。

若法由塵礙有礙，亦由緣緣礙有礙不？除
後二句，若法由緣緣礙有礙，必由塵礙有礙。
有法由塵礙有礙，不由緣緣礙有礙，如五根。
大德鳩摩羅羅多說：

「是處心欲生，
應知是有礙，

說有礙已。十八界中，幾善、幾惡、幾無記？

偈曰：
八無記。

釋曰：何者為八？

前所說十種有礙
中，偈曰：是諸除色聲。

釋曰：五根、香、味、觸界，
是八由善惡差別不可記故，故說無記。有餘
師說：約果報不可記，故名無記。若爾，於無流
則成反質難。

偈曰：餘三性。

釋曰：餘十種界
具善、惡、無記性。此中七識界，與無貪等相應
是善性，若與貪等相應是惡性，所餘是無記
性。法界，與無貪等善相應及發起擇滅皆是
善性，與貪等惡相應及發起是惡性，所餘
是無記性。色界聲界，善惡心發起，是善惡性，
身口業所攝故，若異此是無記性。

說諸界善
等性已。十八界中幾於欲界相應？幾於色界
無色界相應？

偈曰：欲界一切有。

釋曰：相應
是有義、不相離義。於欲界中具足十八。

偈

曰：色界十四。

釋曰：於色界中不具，但有
十四。

何者十四？

偈曰：除香味及鼻舌識故。

釋曰：於色界中無香味，此二是段食類故。由
離欲段食，於彼受生故。由無此塵，鼻舌二識
亦不得生，無緣緣故。若爾，於彼不應立有觸
界，觸亦是段食類故。實爾，若觸非段食類，
於彼可有。若爾，香味亦應然。是義不然。何以
故？離食無別用香味如觸。觸有別用，謂能成
根、能為依持及成衣服等故。彼處眾生離
欲段食，是故香味無用，觸則不爾。

有餘師說：
依止定及三摩跋提，或見色聞聲與輕安相
應，有觸勝類能益彼身。是故此三於定生處
得相隨生，香味不爾。若爾，於彼不應有鼻舌
二根。是義不然。何以故？此二有用。若離此
二，身則醜陋，無二根故。又言說不成。若用
如此，但須鼻舌依止，為莊嚴身及以言說，
不須鼻舌二根。是義不然，無但依止非根。如
男根依止於彼，此不生可然，以無用故。鼻舌
依止，於彼有用，是故若離根於彼，此生則應
理。若有諸根，無用亦生，如於胎中定死眾生，
無用可生，非無因可生。此諸根從何因生？於
根有愛。所有勝業若人離欲，於塵於根決定
離欲。彼人若已離欲香味二塵，鼻舌二根於
彼不應得生。

若生鼻舌二根，男根云何不生？
由生醜陋故。若根藏如象王陰，云何醜陋？不
必由有用故生。云何生？必由因故生。雖復
醜陋，若有因必應生。因既無，此不生，彼云何
生？是義不然，與經相違故。經言：彼人具足根
無闕少。是義不然，隨彼所有根說無闕少，有

何相違？若不爾，於彼亦應有男根。彼說如此。
於彼有鼻舌二根，但無香味。彼由內依門，
於六根生貪愛，不由外塵門。於男根生愛，必
由婬觸門起。是故此義得成，故於色界有十
四界。

偈曰：無色界相應，意法意識界。

釋曰：
已離欲色界，於彼受生十界色為性，及五識
界用彼為依境，是故於無色界不得有。

幾界
有流、幾界無流？意法識三界，前所說。

偈曰：諸
有流無流，是三。

釋曰：若是三界中，道諦無
為所攝是無流，異此是有流。

偈曰：餘有流。

釋曰：所餘十五界，一向定有流。

幾界有覺有
觀？幾界無覺有觀？幾界無覺無觀？

偈曰：有
覺亦有觀，定是五識界。

釋曰：是五識界恒
與覺觀相應故言定，為簡異餘界故。

偈曰：後
三有三義。

釋曰：意界、法界、意識界是十八
中最後故言後。此具三品，意界意識界與心
相應法界，除覺觀，於欲界及初定有覺有觀，
於中間定無覺唯有觀。從第二定以上，乃至
有頂無覺無觀，一切心不相應法界及中間
定觀，是覺恒無覺唯有觀，無第二覺故、唯與
觀相應故。於欲界及初定觀，不入三品中說，
其名應云何？無觀唯有覺，無第二觀故，與
覺相應故，故說如此。有覺觀地，有四品法：
一有覺有觀，謂除覺觀所餘心相應法。二無
覺有觀，謂唯是覺。三無覺無觀，謂心不相
應法。四無觀有覺，謂唯是觀。

偈曰：餘界二
所離。

釋曰：十有色界名餘，此十界恒無覺
觀，與心不相應故。

若五識聚有覺觀，云何說
無分別？

偈曰：顯示及憶念，由二無分別。

釋

曰：彼說分別有三，一自性分別、二顯示分
別、三憶念分別。五識唯有自性分別，無餘二
分別，故說無分別，如馬一足說言無足。此中
自性分別即是覺觀，此後明心法中當說。

後
二分別，其相云何次第？

偈曰：二是散心智，
諸念唯心地。

釋曰：此智與意識相應故名心
智，非寂定故名散。此智即是顯示分別，一切
憶念與意識相應，若定若散，名憶念分別。

幾
界有緣緣？幾界無緣緣？

偈曰：七識有緣緣。

釋曰：謂眼耳鼻舌身識、意根、意識，此七識界
有緣緣，能取塵故。

偈曰：法界中有半。

釋曰：
此亦有緣緣，以心法為體故。餘十有色界，及
法界一分與心不相應法，應知無緣緣。

幾有
執、幾無執？

偈曰：九界非所執。

釋曰：何者為
九？七有緣緣界，并第八中半。

偈曰：八聲。

釋曰：此九是非所執，謂七識界、法界、聲界。

偈
曰：餘有二。

釋曰：餘有二，謂或有執或無執。
此中眼耳鼻舌身，若現在則有執。色香味觸
現在若與根不相離亦有執，所餘則無執。如
除根髮毛爪齒屎尿涕唾血等中，及於地水
等中。

有執無執，此言何義？心及心法攝，彼為
自依止，由彼損益互相隨故。是世間說有覺，
此名有執故。執以覺義。所餘名無執。

幾界四
大為性？幾界四大所造為性？

偈曰：觸界有二
種。

釋曰：觸有四大及四大所造，堅等四觸
是四大，軟滑等七觸是四大所造。依四大生，
故名所造。

偈曰：九有色所造。

釋曰：五根界、
四塵界，此九但是所造。

偈曰：及法界一分。

釋曰：法界中無教色，彼說亦是所造。所餘七

識界法界中，除無教，非二種。

佛陀提婆說：十
入唯四大。此執不然，於經中由決了說四大
及堅等四相故，此四大唯是觸故。此堅等四
相非眼等所見，色等四塵非身根所覺，是故
此執不如。經中佛世尊說：比丘！眼根者是內
入，依四大，是四大所造淨色，有色無顯有礙，
乃至身根亦爾。比丘！色者是外入，依四大，是
四大所造，有色有顯有礙。比丘！聲者是外入，
依四大，是四大所造，有色無顯有礙。乃至味
亦爾。比丘！觸者是外入，是四大或依四大，
是四大所造，有色無顯有礙。如此經中，由觸
一分攝四大皆盡，所餘非四大，此義明了可
知。

復次經中說：眼謂肉丸，於中是堅是堅
類。如此等經，但說肉丸與眼根不相離，不說
眼根。於《入胎經》中說：比丘！入者謂唯六界。
此說為顯成就眾生根本，復於此經由佛說
六種觸入故。若不爾，於汝亦應無受等心法。
若汝言心法即是心，是義不然，想受是心法，
依心生。由此經言及說心為本故，故此執不
如。由說心與欲相應，是故如前說，諸界有
四大及四大所造，是義得成。

幾界微聚成？幾
界非微聚成？

偈曰：十有色微聚。

釋曰：是五
根界及五塵界，微聚所成，隣虛眾所成故。

於十八界中，何法能斫、何法所斫？何法能燒、
何法所燒？何法能稱、何法所稱？

偈曰：能斫及
所斫，謂是外四界。

釋曰：色香味觸名斧名
薪，即是能斫所斫。何法名斫？聚流相應生，
斷隔其生起名斫。身根等非所斫，若斫則無
餘，不可令二故。何以故？諸根若分為多，則
不成根，所斫諸分非根故。亦非能斫，如寶光
清淨故。如能斫所斫，唯外四界。

偈曰：所燒
所稱爾。

釋曰：唯外四界是所燒是所稱，非
諸根。何以故？微細清淨故，猶如光明。聲亦
爾，自性斷故。

偈曰：爭能燒所稱。

釋曰：有諸
師說：外四界是能燒、是所稱。有諸師說：於中
唯火大能燒、唯重觸是所稱。

幾界從果報生？
幾界從增長生？幾界從等流生？幾界有實物？
幾界唯一剎那生？

偈曰：果報增長生五內。

釋曰：五內界，謂眼等五根，從果報及增長
生，不從等流生，離果報、增長無別等流故。此
中從果報因生，名果報生，除中間因名故，譬
如牛車。復次是業至果報熟時，說名果報。正
能熟故、從此生故，說果報生果者名熟。復次
於因可立果名，如果中立因名。如經言：此六
種觸入，應知是宿業。

飲食將養寢臥，三摩提
等勝緣所資益，名增長生。有餘師說：由梵行

故增長。此言不然。何以故？梵行但不為損，
無有益義。於果報相續增長相續能為護持，
猶如外城防守內城。

聲界或增長生或等流
生。

偈曰：聲非報。

釋曰：云何不從果報生？隨
欲生故。若爾，於《假名論》中云何說：由永離惡
口、善修不惡口戒故，得梵音大人相生。餘師
說：聲屬第三傳，從業生霜佉四大，從霜佉
四大生聲。復有餘師說：聲屬第五傳，從業生
果報四大，從果報四大生增長四大，從增長
四大生等流四大，從等流四大生聲。若爾，身
受從業所生四大生，不應成果報。若受如聲，
則違道理。

偈曰：八種無礙界，流生果報生。

釋曰：何者為八？七識界及法界，是等流所
生，從同類因及遍行因所生故。果報生者，謂
從果報因生。此八界無增長生，無礙法無增
長故。

偈曰：餘三。

釋曰：餘四界，謂色香味觸，
或果報生、或增長生、或等流生。

偈曰：一有
物。

釋曰：是無為法有貞實故成物，此於法界
中有故，唯一法界有物。

偈曰：後三一剎那。

釋曰：意界、法界、意識界，由文句次第，故言後
三。此三於初無流，苦法忍一剎那中非等流
生，故言一剎那。此中苦法忍相應心，謂意
界意識界，與彼共生相應法。

應簡擇此義。若
人不與眼界相應，後至得相應，為與眼識界
相應不？若人與眼識界相應，為與眼界相應
不？

偈曰：眼根與識界，獨俱得復有。

釋曰：獨
得者，有與眼界相應不與眼識相應，如人
於欲界中次第至得眼根，或從無色界墮於
第二定等中生。有與眼識相應不與眼界

相應，如人已生第二定已，引眼識現前，從
彼退於下界生。或俱得者，有與眼界眼識
界一時相應，如人從無色界墮生欲界，或
生初定。或俱不得者，除前三句。

若人與眼
界相應，為與眼識界相應不？有四句。第一句
者，若人於第二定等中已受生，不引眼識令
現前。第二句者，若人於欲界未得眼根，及已
失眼根。第三句者，若人於欲界已得眼根
不失，或生初定二定等中正見色。第四句
者，除前三句。眼界與色界，眼識界與色界，
至得句義，應如此思量，為引如此思量故言
復有。

幾界為我依？幾界為我依外？

偈曰：十二
界我依。

釋曰：何者十二？

偈曰：除色等。

釋
曰：六識、六根，此十二界名我依，色等六塵界
名外。

我既是無，云何說我依及我依外？我慢
依止故，假說心為我。如偈言：

「我是我善依，
若我好調伏，

有餘處佛世尊說：唯調伏心。如偈言：

「調伏心最勝，

是心世間說為我，眼等為此依止及親近故，
是故說眼等名我，依色等為境界故稱外。若
爾，六識界應不成我依。何以故？六識未至
意界位，不得為心依。是時若作意界，即六識
作非餘，故六識不離意界體。若不爾，意界唯
過去，非未來現在，彼部許十八界有三世故。
若未來現在識無意界體相，於過去中亦不
可立為意界。何以故？相於三世無不定義
故。

幾界有等分？幾界非等分？若一向有等

分？

偈曰：法界等分。

釋曰：是塵於識定為境。
若識於中已生及定生為法，是塵說名等分。
無一法界此中無邊意識非已生非應生。何
以故？一切聖人心緣法界必如此生，謂一
切法無我，此心離自性及共有法。餘一切法
悉為境界，此剎那心，於第二剎那心皆成境
界。於二剎那中，一切法皆成境界，是故法界
恒是等分。

偈曰：非等分餘。

釋曰：除法界所餘
界，非等分亦有等分。

何法名非等分？

偈曰：
不作自事。

釋曰：義至已說。若作自事名有等
分。

若眼界已見色正見色當見色，說名有等
分，乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。
罽賓國師說：非等分眼有四種，若眼根不見
色、已滅、正滅、當滅，無生為法。西方諸師說：
有五種無生為法，分為二分：一與識相應、一
與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生為法，
名非等分。色者，若已見正見當見，名有等分。
非等分有四種，若色非所見、已滅、正滅、當滅，
無生為法，名非等分。乃至觸亦爾，由自根功
能。

應知色等有等分、非等分義。是一人等分
眼，於一切人非等分，乃至意亦爾。色則不
爾，隨能見者，於此人則成等分；若不能見，
於此人則非等分。何以故？有如此義，此色是
一人所見，亦可得為多人所見，如觀看時中
見月舞相攢等色。無如此義，由一眼根二
人見色，是故諸根不共得故，就一相續分別
等分非等分；色由共得故，不就一相續立等
分非等分。如色，聲香味觸界應知如此。

聲界
可許如此。香等三界，隨一一人所得，餘人

不得。何以故？此三皆至到根故不共得，別
立似眼等應是道理。雖不共得，有如此道理
可立共得。何以故？有如此義，是香等能生一
人鼻等識，亦可得生餘人鼻等識，眼等則不
爾，是故香等如色可得例說眼等諸識等分
非等分義，由定生定不生故，猶如意界。

等分
者有何義？根、塵及識更互相應。又共作一功
能，又同以一觸為事故。非等分者，是等分同
類，雖似彼非彼，故名非等分。

幾界見諦所
滅？幾界修道所滅？幾界非所滅。

偈曰：十
界修道滅，五亦。

釋曰：色等十界并五識界，
一向修道所滅。

偈曰：後三三。

釋曰：意界、法
界、意識界，此三各有三種。八十八隨眠或
與彼共有法是彼至得，共彼伴類，皆見諦滅。
所餘有流皆修道滅，無流非所滅。

更有別法
是見諦所滅為？不爾。何者別法？凡夫性能感
惡道，身口二業與聖道相違故，此非見諦滅。
此中略說見諦滅相。

偈曰：非污非見滅，非色
非六生。

釋曰：見諦所滅，隨一法無非染污。
色亦非見諦滅，凡夫性是無記無染污。斷善
根凡夫及離欲人與此相應故、身口二業是
色故，是故非見諦滅。何以故？不能違四諦
理故。若爾，苦法忍生時，凡夫性應在，則成違
許難。六謂意入，若離此於餘處生，名非六生，
謂從五根生，此法亦非見諦滅。

十八界中幾
界是見？幾界非見？

偈曰：眼法界一分名見。

釋
曰：何者為一分？

偈曰：有八種。

釋曰：身見等
五見、世間正見、有學正見、無學正見，此八
是法界一分名見，所餘法界非見。此中身見

等五見，分別惑品中時至當廣說。世間正見
者，意識相應善有流慧。有學正見者，謂有學
無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見
色，有染污無染污世間、有學、無學見觀諸法
亦爾。

云何說世間正見唯與意識相應？

由此
義。偈曰：五識共生智，非見不度故。

釋曰：見
者度決為體，能起簡擇是非故。五識相應智
則不爾，無分別故，是故非見。若彼有染污
無染污，悉非見。

若爾，眼根亦無決度，何故名
見？由能觀視色故。云何知？

偈曰：眼見色。

釋曰：若眼見色，與餘識相應，人應得見色。

若非一切眼見色，何者能見？

偈曰：等分。

釋
曰：是時此眼有識，是時能見；異此則不能
見。

若爾，應許依眼根識能見。

偈曰：非能依眼
識。

釋曰：不可立眼識能見。

何以故？

偈曰：由
色非可見，被障彼執爾。

釋曰：是色壁等所
障則不可見。若識能見，識無礙故，於壁等
障則不為妨，是故應見被障之色。於被障
色識既不生，云何能見？云何不生？若人執
唯眼見色，於此人由眼有礙，於所障色無
有功能，識不得生，與依共一境起故，此義
應然。若爾，云何眼不至境？猶如身根，由不見
被障色，以有礙故。若爾，雲母琉璃水精淨
水所障，色云何得見？是故不由有礙，被障諸
色眼不能見。

若爾，何故不見？是處光明相通
無隔，於被障色眼識得生。若是處光明被隔
不通，於中眼識不生。由不生故，不能見被障
色。若爾，云何經中說：由眼見色。此中明由
依止得見，是此經意。如說由意根識法，意

不能識法，以過去故。何者能識？唯是意識。
經說由眼見亦爾。復次於所依中說能依事，
譬如樓叫。復次如餘經說：眼所識諸色，可愛
可欲悅心，此色非眼所識。復次有餘經說：婆
羅門！眼者唯門，為見眾色。由此等證故，知藉
眼為門以識見色。此義是證所顯，於能見眼
則成門。何以故？若眼成見，為見諸色。

是義不
然。若識能見，何法能識？此二何異？何以故？
是色識即是色見，譬如有解脫，名見或名智。
如此有識，或名見或名識。復有餘師說：若眼
能見，眼則成作者，何法為別見事？有如此過
失。此言非難，如汝許識能識，於中不立作者
及事差別，眼能見色亦爾。復有餘師說：眼識
名見，見依止故，說眼能見。譬如打依止故說
鍾作聲。若爾，識依止故，義至應言眼能識
不應至。何以故？此眼識於世間成立名見。
云何知？此識生時，說色是所見，不說是所
識。毘婆沙中自說如此：若眼所至，眼識所受，
乃說所見，故說眼見，不說眼識。但由識在，故
名能識，譬如說日作晝。

經部說：何故共聚破
空？何以故？依眼緣色，眼識得生。此中何法
能見？何法所見？一切無事，但唯有法，謂因
及果。此中為互相解，隨意假說。如說眼能見、
識能識，於中不應執著。佛世尊說：汝等莫執
著方言，莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆
沙師悉檀判如此：眼能見、耳能聞、鼻能嗅、
舌能嘗、身能觸、意能識。

為用一眼見色？為
用二眼見色？此中無定。

偈曰：或由二眼見，
分明見色故。

釋曰：亦由二眼根見色。阿毘達

磨師說如此。何以故？若開二眼見最明了。
若開一眼、半閉一眼，則見二月。由隨一變異
見則不明，不可由依止處別分識為二，識無
住處故，不同於色。

若眼能見、耳能聞乃至意
能識，彼塵為至、為不至耶？

偈曰：眼耳及意
根不至塵。

釋曰：云何如此？眼能見遠色，若
以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣
至塵，修觀行人天眼天耳不應得成，猶如
鼻等。若爾，云何不能見？一切不至塵，及最遠
塵，并所障塵。若爾，云何磁石不吸一切不至
之鐵？若能緣至塵，此難則齊。云何不能見一
切至塵，謂眼藥及籌等，如鼻等緣至塵。不緣
一切至，不能取香等共有故。如此眼塵不至，
非一切不至皆是眼塵。意無色故，無有至
能，故不緣至塵。有餘師說：耳緣至不至塵，
由聞耳內聲故。

所餘鼻舌身，偈曰：三異。

釋
曰：以至到為塵。云何知鼻緣至塵？若斷息
則不聞香。至是何法？生無間為至。

隣虛為
互相觸、為不相觸？罽賓國師說：不相觸。何
以故？若由一切體相觸，諸物則應相雜。若由
體一分相觸，隣虛則有方分，諸隣虛無方分
故。若爾，云何發聲？由無間故。若言相觸，二
手相榼則應相著，石投石亦爾。若爾，微聚
相榼云何不散？風界所持故。何以故？有風
界能破散，如劫末時。有風界能合持，如劫成
時。

云何今說三根塵？由無間至，緣於至塵，是
彼無間義，說名為至，謂於中間無有別物。復
次微聚物有方分故，若相觸則無失。若作如
此執，毘婆沙中此文句得成。是觸為以觸為

因生？為非觸為因生？作如此問，約因為答。
有時以觸為因非觸得生，若物分散。有時以
非觸為因觸得生，若物增長。有時以觸為
因觸得生，若聚與聚共合。有時以非觸為
因非觸得生，如隙中微塵。

大德婆須蜜多
羅說：若隣虛相觸，應得住至後剎那。大德
說：隣虛不相觸，於無間中，世間假立觸名。
大德意可受。若不如此，隣虛則有間。中間既
空，何法能斷其行，說其有礙？是聚不異隣
虛，若聚相觸，即是隣虛相觸，如可變壞。若
汝言隣虛有方分，若觸非觸，皆成有分過失。
若無方分，於汝不可許之為色。若有觸，可立
此難。

眼等諸根取塵，為稱其自量，由事速疾
故，猶如旋火。乃至遍見大山等，色為能取等
不等量塵，是前所說緣至到塵。

偈曰：三根
謂鼻等，許取如量塵。

釋曰：如根量隣虛，塵
隣虛亦爾，共合生鼻等識，眼耳則無定。有時
取最小塵，若見毛端；有時取等量塵，若見
蒲桃子；有時取最大塵，若見大山。即於聞
時，耳亦如此，或聞蚊聲、或聞雷聲。意既無
體，不可說其形量。

眼等諸根隣虛形相云何
可知？眼根隣虛於眼童子中住，如時羅花
青色所覆，是故不散。有餘部說：如聚重累
住，互不相障，清徹如頗梨柯寶。耳根隣虛
於耳中住，如浮休闍皮。鼻根隣虛於鼻頞中
住。前三根橫作行度，無有高下。舌根隣虛
如半月，彼說於舌中央，如髮端量，非舌根
隣虛所覆。身根隣虛如身相。女根隣虛如鼓
顙。男根隣虛如大指。

此中眼根隣虛，或時一

切等分、或時一切非等分、或時有等分有非
等分，乃至舌根隣虛亦爾。身根隣虛無一切
等分。若然焰地獄中所執駐眾生，有無量
身隣虛，亦非一切等分。何以故？若一切皆發
身識，則身散壞。無唯一隣虛根一隣虛塵能
生識，五識以微聚為根塵故。是故隣虛無顯，
不可見故。

是六識界如前所說，謂眼識乃至
意識。於中五識塵唯現世，最後識塵三世。彼
依為如此不？說不爾。云何不爾？

偈曰：後界
依過去。

釋曰：意識界無間滅識為依。

偈曰：
五界依亦共。

釋曰：亦言顯過去，此中眼識
依共有同一世故。乃至身識亦爾，彼過去依
謂意根。如此五識聚依二根生，故說如此。

若法能為眼識依，為能作彼次第緣不？此中
有四句。第一句，謂眼根。第二句，謂次第已
滅心法法界。第三句，謂次第已滅心。第四句，
除前三句。乃至身識自根亦應如此說。於意
識但無初句，若法為依必為次第緣故。若有
法為次第緣非依，謂無間滅心法法界。

識生
隨屬二緣，復有何因但說眼等為彼依，不說
色等？

偈曰：隨根異識異，故眼等成依。

釋曰：
由眼等根有差別故，諸識亦有差別。眼等根
若有增損，諸識隨之則有明昧。不由色等差
別諸識變異，於識二緣中眼等勝故立為識
依，不說色等。

色等是識所識，復有何因說為
眼識乃至意識，不說為色識乃至法識？由眼
等是彼依故，約根說識。

復次偈曰：由彼不共
因，故約根說識。

釋曰：云何不共因？此眼根
不得為餘識依，色可得為意識緣緣，及為他

眼識境。乃至身亦爾。由識依止，及由不共因，
是故約根說識，不約色等，譬如鼓聲麥芽。

若人在此身中，由眼見色，是身眼色識，為是
一地、為是別地？一切皆異。若人生欲界，由
自地眼見自地色，此四種同在自地。若此人
由初定眼見自地色，身及色俱在自地，眼及
識屬初定。若見初定色，則三種屬初定。若由
二定眼見自地色，身及色在自地，眼屬二定，
識屬初定。若見初定色，色及識屬初定，身在
自地，眼屬二定。若見二定色，眼及色屬二
定，身在自地，識屬初定。如此由三定四定
眼若見自地及下地色，應如理推合。

若人生
在初定地，由自地眼見自地色，此四皆屬自
地。若見下地色，則三種在自地。若由二定眼
見自地色，則三種在自地。若見欲界色，身及
識在自地，色在下界，眼屬二定。若見二定
色，眼及色屬二定，餘二在自地。由三定等眼
亦應如理推合。若生二定等地，由自地眼
若見自他地色，亦應如理推合。此中是決
判。

偈曰：眼無下身義。

釋曰：身眼色有五地，
謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地，謂欲
界及初定，此中隨身地，眼根或等地或上地。
定無下地，隨眼根地，色或等地或下地，是眼
境界。

偈曰：上色非下境。

釋曰：未曾有上地
色，下地眼能見。

偈曰：識。

釋曰：識不得在眼
上，譬如色。

偈曰：於此色遍，於身二一切。

釋
曰：於此謂於前所說眼識，一切色是其境界，
或上或下或等。二謂識及色，於身此二一切
有。如廣說眼根，應知如此。

偈曰：耳亦爾。

釋

曰：耳無下身義，上聲非下境。識於此聲遍於
身二一切，如理廣說，應知如眼。

偈曰：餘三，
一切屬自地。

釋曰：鼻、舌、身界。身自塵及識
皆屬自地，如此已通立無差別。後為簡別，更
立別言。

偈曰：身識下自地。

釋曰：身在欲界，
觸亦爾，此三恒在自地。身識有處屬自地，如
人生欲界及初定。有處屬下地，如人生二定。

偈曰：意根地不定。

釋曰：有時意根與身意
識法同在一地，有時上下為地。於五地身
意等屬一切地，謂入觀時及受生時。如此道
理，於分別三摩跋提品中當廣說。為離繁重
言故，不於此品中說。何以故？功多用少故，
前來往復。

與隨所欲說相關竟，今應思量
此義，於十八界及六識界，何界所知？何識能
知？

偈曰：五外二所知。

釋曰：色聲香味觸界，
如其次第眼耳鼻舌身識所識，復為意識所
知。此外塵隨一二識所知，餘十三界非五識
境故，唯一意識界所知。此是義至所顯。

十八
界中幾界常住、幾界無常？無一界具足常住。

雖爾，偈曰：常住法無為。

釋曰：無為是法界一
分即是常住，餘界皆是無常。

幾界是根、幾
界非根？

偈曰：法界半名根，及十二我依。

釋
曰：於經中說根有二十二。何者是耶？眼根
耳根鼻根舌根身根意根、女根男根、命根、樂
根苦根喜根憂根捨根、信根精進根念根定
根慧根、未知欲知根、知根、知已根。阿毘達
磨師破安立六內入次第，次命根後說意根，
能緣境故。此中法界半者，命等十一根，是三
根分法界一分故。十二我依者，眼等五根，如

自名所說。七心界名意根。女根男根是身界
一分，後當說。所餘五界并法界一分，成立
非根。

俱舍釋論中分別根品第二之一

說二十二根已。根義云何？最勝自在為義，於
自事用中增上自在故。復以光飾為義，於
身中最明顯故。是故以最勝自在、光飾為義。
於中何根何處自在？

偈曰：於四義五根，增
上。

釋曰：眼耳二根隨一，於四義中增上：一
於光飾自身增上，若人盲聾，形相則醜陋故。
二於引護自身增上，若見若聞，能離不安吉
處故。三於生眼耳識及共相應法中增上，由
識及相應法隨其增損有明昧故。四於見色
聞聲不共因增上，非意識他識因故。鼻舌身
根，光飾自身，如前二根；二於引護自身增
上，由此三能用段食故；三於生鼻等三識及
共相應法中增上；四於嗅香嘗味覺觸不共
因增上。

偈曰：於二二四根。

釋曰：女根男根
命根意根，於二於二隨一增上。女根男根於
眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別，男
女相貌不同，謂乳等形狀、音聲威儀各異。復
有餘師說：於染污清淨增上。何以故爾？自性
黃門，故作黃門。及二根人，不護無間業，斷
善根等不有守護，至果離欲亦不有。此二但
於男女有。

命根於聚同分相應及執持中增
上，意根於託後有相應及隨從自在中增上。
此中後有相應者，如經言：是時乾闥婆於
二意中隨一現前，或與欲相應、或與瞋相應。
隨從者如偈言：

「意引將世間，
是意根一法，

樂受等五根及信等八根增上云何？

偈曰：
五及八，於染污清淨。

釋曰：次第應知彼增
上。樂受等五根，於染污增上。欲等諸惑，於
彼隨眼故。信等八根，於清淨增上。何以故？
一切清淨皆由彼成故。有餘師說：樂受等於
清淨亦有增上，由安樂故，心則得定。佛說：信
以苦為資糧。復次有六喜等受，是出離所依。
毘婆沙師作如此說。

復有餘師說：不由眼耳
二根引護自身，由先已知得離不安吉處故。
此二但於識是增上，無有見色聞聲異於識，
是故眼耳二根於不共因中不應更立增上，
是故眼等不應有如此增上。

若爾，彼增上云
何？

偈曰：得自塵增上，得一切六根。

釋曰：眼
等五根於得自塵中增上，意根於得一切塵
中增上，是故此六一一皆立為根。

若爾，諸塵
於此中有增上，云何不立？為根無增上。何以
故？為最勝主故名增上。眼於得色中為主最
勝，是得一切色通因故。由其增損，識隨明昧
故，色則不爾。反此二義故。如此乃至意根
及法，應知亦爾。

偈曰：女男性增上，從身立
二根。

釋曰：復從身根更立女男二根。此二與
身根不異，是身根中有一分，於下門處次第
得女男根名，於女男性為增上故。女男性謂
女相聲行欲樂，是名女性。男相聲行欲樂，是
名男性。由此身分二性得成就及可了別，
於此二性是增上，故立為根。

偈曰：住同分染
污，於清淨增上，壽命及五受，信等立為根。

釋曰：住聚同分中，壽命為增上，於染污五
受為增上。云何如此？於樂受欲隨眠、於苦受
瞋、於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨
信等五為增上。云何如此？諸惑是彼所伏不
能上起，聖道由彼引生，是故許立彼一一
為根。

偈曰：未知欲知、知、知已立根爾，至得
後後道，涅槃等增上。

釋曰：三中一一應立
為根，為顯此義故言爾。未知欲知於至得知
中增上，故立為根。知於至得知已中增上，知
已於至得涅槃增上，故立為根。何以故？若人
心未解脫，無得涅槃義。等言為顯別類義。何
者別義？於見諦應除惑滅中，未知欲知根為
增上。於修道應除惑滅中，知根為增上。於現
世安樂住中，知已為增上，能證受解脫喜樂
故。

若由增上義立根，無明等惑亦應立為根。
何以故？無明等諸分於行等中亦有增上，是
故應立無明等為根。能言等亦爾，謂舌手脚
穀道男女陰皆應立為根，於言說執捉離向
棄捨戲樂中增上，是故應立為根。不可立為
根。何以故？由根用如此。

偈曰：心依此差
別，其住及染污，資糧并清淨，如此量立根。

釋曰：此中心依謂眼等六根，眾生類以六入
為根本故。此六種依差別由女男二根，此一
期住由命根，此染污由五受根，清淨資糧由
信等五根。實清淨由三無流根，是故不許立
無明等為根。

偈曰：復有生依生，生住生受
用，立十四後八，約解脫立根。

釋曰：復言為
顯諸部別執。餘部說：生死依者，所謂六根。
此依生由何法？由女男二根。此住由命根，隨

命根相續故。受用由五受。為顯此義故，立
十四根。依此四義，約解脫所餘亦立為根。
信等五是解脫依，未知欲知是生，知是住，知
已是受用，是故根量如此不增不減，是故次
第亦爾不可顛倒。

舌不可於言說中立為根。
何以故？觀學勝能故。手脚不應於執捉及離
向中立為根，無異故。此物由異相於餘處生，
說名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉，
能離向故。手脚於此二，不可立為根。穀道不
可於棄捨立為根。重物在空中一切處落，又
由風引故出。女男陰不可於戲樂中立為根，
女男戲樂不由自陰成，互相發起故。喉齒眼
臉節解於吞嚼開閉屈申事中增上故，應立
為根。一切因緣於其自事增上，皆應立為根。
若不許如此舌等根義，此亦不成。

此中眼根
為初，男根為後，前已廣釋。命根是不相應
行，於不相應法中當廣釋。信等五根於心法
中當廣釋。樂受等、未知欲知等，今當釋之。即
如次第釋。

偈曰：苦根非所愛，身受。

釋曰：非
所愛謂能損惱由苦故。

偈曰：樂根者，所愛。

釋曰：樂根謂所愛身受，能為利益故。

偈曰：
第三定，心受名樂根。

釋曰：於第三定是可愛
受，依心地起名樂根。何以故？於第三定中
無有身受，以無五識故。

偈曰：此樂於餘處，
喜根。

釋曰：除第三定於餘處，謂欲界及初
定二定中，若在心地，立名喜根。於第三定
由離欲喜故，但成樂根，不成喜根。何以
故？喜麁濁故，但得喜根名。

偈曰：心地苦
憂根。

釋曰：非所愛受，若在心地名憂根。

偈

曰：捨根者。中。

釋曰：非所愛、非非所愛，謂
非樂非苦受，故名中立為捨根。

此為是身
受、為是心受？

偈曰：二。

釋曰：或身受或心受。

何因為合此二受立為一根？

偈曰：無別故。

釋曰：心地苦樂多從分別生，身受則不爾，但
隨塵生，於阿羅漢生亦如此，是故此二為根
有差別。捨受者，若人不分別，由自性生，或
在身或在心地，故合二為一根。身樂利益有
異，心樂亦爾，苦亦如此。身苦損害有異，心
苦亦爾。此分別於捨受中無對捨，無此分別
故，是故不分為二根。

偈曰：見修無學道，九三。

釋曰：意樂喜捨、信等五，是九根於三道中說
名三根，於見道中名未知欲知根，於修道中
名知根，於無學道中名知已根。云何如此？於
見道中為知所未曾知實境是故修行。於修
道中無境先未曾知即方應知，是前所知今
重知之，為除所餘煩惱故。於無學道中，已知
如此知。復次能護已知故，說已知護。何以
故？由已得盡智、無生智故。苦我已離，不應更
離。若人在此位所得根，或名已知知根、或
名已知護根。

釋體性已，根類差別今當說。幾
根有流、幾根無流？如是等，此中是根無間已
說，謂未知欲知等是根。

偈曰：無垢三。

釋曰：
無流是無垢義，垢者是流別名故。

偈曰：有色
命二苦，有流。

釋曰：有色七根、命根、苦根憂
根，一向有流。何以故？眼等有色七根，色陰
攝故，故是有流。

偈曰：九二種。

釋曰：意樂喜
捨根及信等五根，此九根或有流或無流。

有
餘師說：信等一向無流。何以故？佛世尊說：

若人一切種，無有信等五根，我說此人在正
法外，住凡夫眾類中。此經不足為證依無流
說。此經云何知佛世尊安立聖人已方說此
經：若人一切種，無信等五根，廣說如經。凡夫
有二種：一在正法內不斷善根、二在正法外
斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在
正法外住凡夫眾類中。於經中佛說：有諸眾
生，生於世間、長於世間，若利根、中根、軟根，
未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。
佛復於經中說：乃至我未如實知信等五根，
集生及滅滋味過失及出離，我未能從此世
間有天有梵，廣說如經。若諸法無流，無如
此簡擇品類。

幾根是果報？幾根非果報？

一向
是果報者，偈曰：命果報。

釋曰：若爾，阿羅漢
比丘引命行，令住此命行，亦是命根。是何法
果報？於阿毘達磨藏中說：云何引命行？令住
阿羅漢比丘，有聖如意成通慧，至得心自在
位，或於大眾、或於一人，捨施若鉢若袈裟，
或隨一沙門命資糧。因此發願，入第四定遠
際三摩提觀。從此定起，作如是心、說如是言：
凡是我業應熟感富樂，願此業熟生我壽命。
是時此阿羅漢業應感富樂，轉生壽命。復有
餘師執，殘業果報轉熟。彼說宿生所作業，有
殘果報，由修習力引取受用。云何棄捨命
行？如此捨施發願，入第四定遠際三摩提觀。
從此定起，作如是心、說如是言：凡是我業
應熟感壽命，願此業熟生我富樂，如彼欲樂。
如此轉熟。

大德瞿沙說：於自依止中，由定
力引色界四大令現前，能隨順壽命，或相違

四大。由如此方便，引命行令住及以棄捨，
應如此成。諸阿羅漢有如此定自在力，由此
力宿業所生諸根四大，引住時量皆悉迴
轉。先未曾有三摩提引住時量，今則引接，是
故如此壽命非果報。異此名果報。

從問更起
別問：阿羅漢人何因發願引命行令住？或為
利益他？或為令正法久住？是諸阿羅漢已見
自身壽命將盡，於此二中不見他有此能。復
以何因棄捨壽命？於有命時，見利益他事少，
自身疾苦所逼，如偈言：

「修梵行已竟，
由捨命歡喜，

若爾，此引壽行命住及棄捨，應知何處何
人能為此事？於人道中於三洲，於男女非
時解脫阿羅漢俱解脫人得遠際三摩提。何
以故？此人於諸定有自在，其相續非惑所熏。
經中說：世尊願留諸命行、捨諸壽行。命壽二
行差別云何？餘師說：無有差別。云何知？經
中說：何者為命根？謂三界壽。復有餘師說：宿
業果報名壽行，現世業果名命行。復有師說：
若由此得住聚同分中名壽行，若由此得暫
時住名命行。諸言者，由願留多壽命行生起
故。何以故？於一剎那生起無願留能故。復有
餘師說：無有一物名壽命得暫時住，為顯此
義故有諸言。復有餘師說：於多行中假立壽
命名，無別一物名壽命。若不爾，佛不應說
行。

問：云何世尊捨棄壽行願留命行？為顯
於死有自在故棄捨，為顯於壽命有自在故
願留。云何但三月不過？受化弟子利益事畢

竟故。復次世尊建立義言，若比丘修習數行
四如意足，若欲住可得一劫、或過一劫。為顯
所建立義故，留捨命壽。毘婆沙師說：於五陰
及死，為顯自勝能故，先於菩提樹下已破煩
惱魔及天魔得勝能。

隨應論且止，所依本義
今應說。

偈曰：十二二種。

釋曰：何者為十二？

偈曰：除後八，及憂根。

釋曰：又除命根，所餘
十二有二種，有是果報、有非果報。此中眼
等七根，若是增長果，非果報，所餘皆是果
報。意苦樂喜捨根，若善若染污，非果報，若
威儀、工巧、變化相應，亦非果報，所餘是果
報。除命根及眼等十二根，所餘非果報，此
義至得成。

若憂根非果報，此經云何將？經言：
有業於喜受好，有業於憂受好，有業於捨受
好。依相應好，故說此言。若業與憂受相應，
名於憂受好。譬如觸與樂受相應，說觸於樂
受好。若爾，業於喜受捨受好，亦應成如此。如
汝所欲，我亦許之，於相應無失，於果報亦
無失。若爾，由無能故皆許如此，有何別道理
能立憂非果報？憂受由分別差別所生，及分
別所息，果報則不然。若爾，於喜受亦應然，不
應立喜為果報。若憂是果報，作無間業人因
無間業生憂受故，此業應熟。喜亦應爾，若喜
是果報，作福業人因福業生喜受故，是福業
應熟。是義不然。復有別證，諸離欲人無憂
受故，果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。
若爾，果報有何相？隨其相，若有宿業應位。雖
復如此，喜根可有殘果報，憂根則無，餘一切
種不行起故。故毘婆沙師說：憂非果報。

以命

根為第八，於善道中善業果報，於惡道中惡
業果報，意根於二道二業果報。樂喜捨三根
是善業果報，苦根是惡業果報。於善道二根
人由惡業得。如此位此論已說，所餘應說。

幾根有果報？幾根無果報？此中憂根，於前無
間已說。

偈曰：一定有報。

釋曰：此一憂根有
果報。定言為決。憂根異於餘法，此根無無
記亦無無流，在散動地故，是故憂根無無
果報。

偈曰：十，二種。

釋曰：二種，謂有報、無報。

何者為十？

偈曰：意餘受信等。

釋曰：餘受者，
應知異憂根、信精進念定慧根。此中意樂喜
捨，若是惡若善有流則有果報，苦根若善
若惡有果報，若無記無果報。信等五根若有
流有果報，無流無果報。所餘無果報，義至自
成。

幾根是善？幾根是惡？幾根無記？此中
若一向善。

偈曰：八根善。

釋曰：信等五、未知
欲知等三。

偈曰：二種憂。

釋曰：或善或惡。

偈
曰：意及餘受，三種。

釋曰：此五根有三種，善、
惡、無記。

偈曰：餘一種。

釋曰：何者為餘？眼根
為第一，命根為第八，此八一向無記。

何根何界相應？於二十二根中。

偈曰：欲界有
除淨。

釋曰：於欲界相應相應知，除一向無
流未知欲知等三根。何以故？此三決定非三
界相應故。

偈曰：色有除女男，二苦。

釋曰：如
前除無流，二苦謂苦憂二根，於色界人離欲
婬欲法故、又令依止非可愛故，是故彼無女
男二根。若爾，云何說彼為丈夫？何處說？如經
言：無處無理女人作梵，有處有理丈夫作
梵。於彼別有丈夫相，於欲界但是丈夫所得。

於彼無苦根，依止淨妙故。又無惡業故，亦
無憂根，奢摩他軟滑相續故。又無限類境
界故。

偈曰：無色有，除二樂及色。

釋曰：除女
男二根，除二苦根及無流根，所餘幾根？意
命捨、信等五根。如此多根，應知於無色界相
應，無餘根。

幾根見諦滅？幾根修道滅？幾根
非所滅？

偈曰：意三受三種。

釋曰：何者三受？
樂、喜、捨根。

偈曰：見修滅憂根。

釋曰：憂根二道
滅，見道、修道所滅故。

偈曰：九修道滅。

釋曰：
眼根為第一，命根為第八，及苦根由修道滅。

偈曰：五或非滅。

釋曰：信等五根，或修道滅、
或非所滅，有有流、無流故。

偈曰：三非。

釋曰：
未知欲知等三根，非見道修道所滅，以無流
故。無過失法，不可除故。

說諸根品類差別已。諸根至得今當說。幾根
於何界果報先所得？

偈曰：欲中初得二果報。

釋曰：身根命根是果報故，正託胎時先得此
二。

偈曰：非化生。

釋曰：四生中由除化生，胎、
卵、濕三生應知已許。

云何不說意捨二根；正
受生時，此二根必是染污故。

若化生初得果
報有幾根？

偈曰：彼得六。

釋曰：若彼無女男
根，如劫初生。何者為六？眼耳鼻舌身命根。

偈曰：七。

釋曰：若彼生一根，如於天等生。

偈
曰：八。

釋曰：若彼生二根。

化生人可有二根
耶？若於惡道可有。

於欲界初得如此，於色界
無色界云何？

偈曰：色中六。

釋曰：由欲勝故名
欲界，或但名欲。由色勝故名色界，或但名
色。經中說：是寂靜解脫過於色非色。於色
界中初所得果報有六根，彼根同欲界，無二

根化生所得。

偈曰：餘一。

釋曰：無色界異色
界故名餘，由三摩跋提異故、由生勝故。此中
初得果報，但有一命根，餘根則非。

說至得已，
棄捨今當說。於何界正死棄捨幾根？

偈曰：正
死人棄捨，於無色命、意、捨根。

釋曰：若人在
無色界正死，於最後心棄捨命、意、捨三根。

偈
曰：於色八。

釋曰：若人在色界正死，於最後
心棄捨八根，三如前，又眼等五根。何以故？
一切化生眾生，具根受生、具根死墮故。

偈
曰：欲界十九八。

釋曰：若人在欲界正死，於
最後心，若具二根人棄捨十根，八如前，又女
男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨
八根。若一時死，道理則然。

偈曰：次第死捨
四。

釋曰：若人次第死，於最後心一時棄捨
四根，謂身、命、意、捨根。何以故？此四無相離
盡故。若染污心及無記心死，應知道理如
此。

若人於善心死，是時偈曰：於善諸處五。

釋曰：若人於善心死，一切處如前說，若棄捨
根復捨信等五根。何以故？此信等五根於
善心必具足生。如此於無色界棄捨八根，於
色界棄捨十三根。如此依前次第應更廣數。

於根伽蘭他中，簡擇一切根法，應如此知。
復次何沙門若果？由幾根能得？

偈曰：九得邊
二果。

釋曰：由九根至得前後際沙門若果。
何者為邊？須陀洹果及阿羅漢果，前後際所
得故。幾果在中際？斯陀含果、阿那含果。此
中須陀洹果信等，除知已根并意根捨根，由
此九根得前際果。未知欲知根在次第道，知
根在解脫道，由此二根得須陀洹果，次第能

引擇滅至得及能作彼依止故。復有阿羅漢
果信等，除未知欲知根、意根，樂、喜、捨根中隨
一，由此九根得後際果。

偈曰：七八九中二。

釋曰：斯陀含果、阿那含果，觀前後故名中。
此二果一一至得，由七八九根。云何如此？斯
陀含果，若人次第修方得。若依世間道，此
果由七根得，信等五根并捨意二根。若依出
世道，此果由八根得，七如前，知根為第八。
若先多離欲人方得此果，由九根得，如得須
陀洹果。

阿那含果若人次第修方得。若依世
間道，此果由七根得，如前所說。得斯陀含
果，若依出世道，此果由八根得，亦如前所
說。得斯陀含果，若先已離欲人方得此果，
由九根得，亦如前所說。得斯陀含果，此果
與前果有異，謂樂、喜、捨隨一根相應，由依止
差別故。若次第修人，於第九解脫道。若入
根本定，依世間道，是時由八根得阿那含果。
何以故？於第九解脫道中喜根為第八，於次
第道則用捨根定，由此二根得阿那含果。若
人依出世道，入第九解脫道，是人則由九根
得阿那含果，此中知根為第九。

若爾，阿毘達
磨藏中云何說如此？彼藏中說：由幾根能得
阿羅漢果？彼中答由十一根。云何此中說由
九根得？定由九根。

偈曰：十一得羅漢，說依
一人成。

釋曰：有如此道理，是一人已退，已
退由樂喜捨根更得阿羅漢果，是故說由十
一根。無有是處、樂受等三根於一時中俱
得生。云何於阿那含人不論如此義？此阿那
含不得如此。何以故？無先已退後時由樂根

更證本果故。復次若先離欲人無退墮義，此
人離欲二道所證故。

此義應當思量：與何根
共相應？有幾根必定共相應？

此中偈曰：捨命
意相應，必與三相應。

釋曰：若人與捨等根隨
一相應，此人必與三根相應。三根者，謂捨命
意。何以故？此三更互無離相應故。與餘根相
應則不定，或相應或不相應。此中生無色界
人，與眼耳鼻舌根不相應，於欲界亦爾。謂若
人未得及已失，生無色界人，與身根不相應。
生色無色界人，與女根不相應，於欲界亦爾。
謂若未得及已失，與男根亦爾。

若凡夫人生
第四定第二定處及無色界，與樂根不相應。
若凡夫生第三定第四定及無色界，與喜根不
相應。若凡夫生色無色界，與苦根不相應。若
離欲人，與憂根不相應。若斷善根人，與信等
根不相應。凡夫及至得果人，與未知欲知根
不相應。凡夫及見道人無學道人，與知根不
相應。凡夫及有學人，與知已根不相應。於非
遮位中如前所說，應知與餘根相應。

偈曰：與
四有樂身。

釋曰：若人與樂根相應，此人必
與四根相應，謂捨等三根及樂根。若人與身
根相應，此人必與四根相應，三如前并身根。

偈曰：與五有眼等。

釋曰：若人與眼根相應，
此人必與五根相應，謂捨命意身及眼根。與
耳鼻舌相應，應知亦爾。

偈曰：有喜亦。

釋曰：
若人與喜根相應，此人必與五根相應，謂捨
命意樂及喜根。若人生第二定未得第三定，
與何樂根相應？與第三定染污樂根相應。

偈
曰：有苦與七。

釋曰：若人與苦根相應，此人

必與七根相應，謂身命意及餘四受相應。

偈
曰：有女等與八。

釋曰：若人與女根相應，此
人必與八根相應，七如前，及女根。等言七
者，攝男根。憂根及信等根，若人得如此根，隨
一一皆與八根相應，七如前，男根為第八。
若人與憂根相應，七如前，憂根為第八。若人
與信等根相應，此人必與信等五根，及與捨
命意根相應。

偈曰：與十一，有知知已根。

釋
曰：若人與知根相應，此人必與十一根相應，
謂樂喜捨命意五根，又信等五根，知根為第
十一。與知已根相應亦爾，十根如前，知已根
為第十一。

偈曰：未知欲知根，與十三相應。

釋曰：何者為十三？謂意命身根女男根隨一，
及三受根、信等五根，未知欲知根為第十三。

復次若人與極少根相應，與幾根相應？

偈
曰：極少無善八，受意身命應。

釋曰：若人斷
善根，說名無善，極少與八根相應，謂五受
根及身意命根。如斷善根人，與極少根相
應。

偈曰：凡夫無色爾。

釋曰：若凡夫生無色
界，與八根相應。

偈曰：捨命意信等。

釋曰：捨
命意三根及信等五根，信等一向善故。除斷
善根人，一切處皆通。若爾，未知欲知等根，於
彼亦應立。此難不然，由立八根故、依凡夫
故。

若人極多與幾根相應？

偈曰：極多與十
九，離三無流根，二根。

釋曰：除三無流根，
若人具女男根及具餘根，則與十九根相應。

復有何別人與極多根相應？

偈曰：有欲聖。

釋曰：若未離欲有學聖人，若與極多根相應，
亦與十九根相應。

偈曰：一根除二淨。

釋曰：

除一根及除二無流根，謂除知已根，前二隨
除一根。

諸根由分別界差別義，所引來依
廣分別義已說。

復次，此義應當思量：是諸有為法，如彼自
相更互不同，為如此彼生亦不同、為有諸法
決定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一
色、二心、三心法、四不相應、五無為，此中無為
法無生，有色諸法今當決判。

偈曰：於欲界八
物，無聲根隣虛。

釋曰：極細色聚說名隣虛，
欲令知無餘物細於彼者。此隣虛若在欲界，
離聲亦非根，則八物俱生，隨一不減。八物謂
地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣
虛無聲，則九物俱生，或十物俱生。

此中偈
曰：有身根九物。

釋曰：若身根隣虛，此中有
九物。八如前，身根為第九。

偈曰：十物有餘
根。

釋曰：此隣虛中若有餘根，則有十物。九如
前，眼等五根中隨一為第十。此隣虛若有聲
俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？
有聲與根不相離，謂執依四大為因聲。

若四
大不相離，云何有聚？或見唯堅實，或見唯流
濕，或見唯暖熱，或見唯輕動。此聚中隨一

偏多，或功力最勝故，見一明了。譬如針鋒及
綿觸，又如麨餘亦有，由事故可知，事謂持攝熟引。復次餘
師說：若得別緣，堅等成軟濕等故；於水中
由極冷故，或得熱觸，雖不相離，有冷勝別
德，如聲及受有勝別德。復有餘師說：於聚中
由種子，彼有不由自體相。如經言：於木聚中
有種種諸界。由此言故知，由種子故有。

若爾，
云何於風知有顯色？此義但可信，不可比。何
以故？由相雜能持香故。於風四塵不定故。
色界香味不有，此義於前已說。是故由此說，
於色界有別隣虛。復有由此說隣虛有六物
七物八物。此義已顯，不須更說。

此中為約
物說物、為約入說物？若爾何為？若約物說
物，此說則少，謂八物九物十物。何以故？此
中必有形色，是隣虛滋長故。輕重觸隨一，
滑澁觸隨一，有處有冷觸，有處有飢渴觸。若
約入說物，此說則多，謂八物等。何以故？應
但說四物，四大亦是觸入。是義不然。此中有
處約物說物，謂所依止物。有處約入說物，謂
能依止物。雖復如此，四大物轉成多，能依止
物隨一依具四大故。此中復有執取物類為
物，雖別類四大，不過自性故，何須作此功用
為分別說？如此義語言如意生起，唯義應思
量。

說色決定俱起已，所餘品生起今當說。

此
中偈曰：心心法必俱。

釋曰：何以故？此心及
心法更互相離則不得生。

偈曰：一切共行
相。

釋曰：必言流，不但心及心法必定俱起。
一切有為中，若有應生，或色心及心法等，是

名一切，若起必共有為相俱起。

偈曰：與得。

釋曰：若眾生名是法，必與至得俱起，餘法不
爾，是故別立是法。

所說名心法。何者是耶？

偈
曰：心法五，大地等別故。

釋曰：心法有五品，
一大地、二善大地、三惑大地、四惡大地、五
小分惑地。何法名地？是所行處。若法此法行
處，是法說為此法地。此中諸法地大故名大
地。

若法於一切心有，何法於一切心有？

偈
曰：受作意想欲、觸慧念思惟，相了定十法，
遍於一切心。

釋曰：彼說此十法，於一切心
剎那皆聚集生。此中受謂三種，隨領樂、苦、
非樂非苦。作意謂心故為事。想謂心執境
差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生
異法。慧謂般若，即是擇法。念謂不忘所緣
境。思惟謂心迴向。相了謂於所緣相有法能
令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可
分別，於相續尚難知，何況剎那中。有色藥
草，有多種味，於中有藥其味差別，可以根
證亦難分別，何況此法無色、智慧所了。

是
諸法善為大地，說名善大地，若諸法恒於善
心中起。何者為諸法？

偈曰：信不放逸安、捨
羞及慚愧、二根非逼惱、精進恒於善。

釋曰：如
是等法恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有
餘師說：於諦實業果中心決了故名信。不放
逸謂修習善法。有何修習異於善法？恒在善
法，名不放逸。於餘部經中說：是心護名不
放逸。

安謂心於事有能。此義可不如此。於餘
經說：身於事有能名安，非不說如身受，應知
此亦爾。若爾云何於助覺立為分？何以故？

於中是身於事有能，說名身安應知。若爾云
何說此為覺分？由隨順覺分故得覺分名。何
以故？此身安能引心安覺分令生故。於餘處
曾見有，如此說不曾有。猶如經言：喜及助喜
法，世尊說名喜覺分。復有別說：瞋及瞋因名
害蓋。復有正見、正思惟、正精進，此三說名般
若分，此資糧由隨順故得彼名，如此身安隨
順心安覺分故得彼名。

捨謂心平等、無所偏
對。今此言云何相應？何者？前說思惟於心迴
向為體，今說捨於心無迴向為體。此言云何
相應？為前不說耶！謂心法義理難知，有難知
後方可知，此最難可知。謂於相違立不相違，
有餘處迴向、有餘處不迴向，此中有何相違？
若爾，一切相應法不應共緣一境，如此種類
所餘諸法此中應來。此法道理，汝等必應
須知。羞及慚愧後當釋。

二根謂無貪、無瞋二
種善根。無癡亦是善根，此善根以智慧為體，
前已立為大地故，於善大地中不復重說。非
逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。

說十善大
地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，說
彼為惑大地，是諸法恒於染污心起。何者為
諸法？

偈曰：癡放逸懈怠、無信無安掉，恒在
染。

釋曰：此中癡謂無明，無智無顯。放逸謂
不修習善法，此是修習善法對治。懈怠謂心
無勝能。無信謂心無澄淨，此是信對治法。
無安謂身重心重，身心於事無能。阿毘達磨
藏中說：無安有二種，謂身無安、心無安。云何
心法說名身法？如說受為身受。掉謂心不
靜。如此六法是名染污大地。

於阿毘達磨藏

中不說十法為惑大地耶？彼中亦不說無安。
何者為十？無信、懈怠、忘念、心亂、無明、不
了別、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天愛！汝知
至，不知術。此中何者為術？忘念、心亂、不了別、
不正思惟、邪相了，此法已屬大地，不可重
安立為惑大地。如無癡於善大地，彼亦如此。
若念彼染污，說為忘念。定被染污，說為
心亂。所餘亦爾，是故作如此說。

是大地法
可即立為惑大地不？此中有四句。第一句謂
受、想、作意、欲、觸。第二句謂無信、懈怠、無明、掉、
放逸。第三句謂念等五法。第四句謂除前
三句所餘諸法。復有諸師，欲、心亂、異邪定，
於彼所說四句異此。

有餘師執無安與一切
惑相應，於惑大地中不說。於誰有失？彼答應
說由隨順定故是故不說。何以故？若人無
安為行，修觀速能得定，掉行人不爾。以無安
為行、非掉為行，此人何相？以掉為行、非無
安為行，此人何相？何以故？此二法隨便不
捨，共生事故。雖然，此二法於人，隨重成此人
行，是故立六法為惑大地。何以故？此六法
恒於染污心起，餘處則不起。

偈曰：若惡，及
無羞無慚。

釋曰：於一切惡心，無羞及無慚
恒生起故，立此二法為惡大地。此二法相後
當說。

偈曰：嫌恨諂嫉妬、佷覆及慳悋、誑醉
并逼惱，是十小惑地。

釋曰：以小惑為彼地
故，說彼為小惑地。唯與修道所滅、依心地
所起，無明相應故。此十惑於小分煩惱中
當釋。

說五品心法已。有餘心法不定，謂覺
觀、惡作、睡等，於中應說何處心幾心法必定

俱起。於欲界中有五種心，善心有一；惡心有
二，謂獨行及與餘惑相應；無記心有二，謂有
覆無覆。此中欲界心必有覺有觀。

是故於中，
偈曰：有覺有觀故，於欲界善心，二十二心
法。

釋曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十
善大地并覺觀。

偈曰：或處長惡作。

釋曰：非
於一切善心皆有惡作。是處若有，於中為長，
則心法成二十三。

何法名惡作？於所作惡心
生後燋，此心法緣惡作起，故名惡作，此法即
是後燋。譬如緣空為境解脫門，說名空解脫
門。又如無貪觀緣不淨相起，說名不淨觀。於
世間亦曾見此事，由處說有處，如言一切縣
郡來、一切土地來。此惡作是後燋處，或於果
假立因名，如說六種觸入名宿業。若爾，此後
燋若緣所未作事，云何名惡作？於未作假立
作名。如經言：若我不作，非我好作。何者？後燋
名善，由不作善及已作惡故後生燋，是善後
燋；翻此名惡後燋。此二各緣二境起。

偈曰：於
獨行惡心，見相應二十。

釋曰：於獨行欲界
惡心，有二十心法俱起，謂十大地、六惑大地、
二惡大地并覺觀。獨行心者，此中唯一獨行
無明，無有欲等餘惑。不但獨行惡心，若與見
相應惡心中亦有二十心法，如獨行惡心中
諸法。若爾，由長見故，云何不立二十一？不然，
是大地所攝智慧差別說名見故。此中與見
相應惡心，於此心中若有邪見、見取、戒執取。

偈曰：與四惑嫌等，惡作二十一。

釋曰：此惡
心與四惑相應，謂欲、瞋、慢、疑。此心中有二十
一心法，此惑隨一，并獨行惡心中所說二

十。若與嫌等小分惑相應心中亦有二十一
心法，小惑隨一并前二十。若與惡作相應心
中亦有二十一心法，惡作為一并前二十。
若略說於獨行惡心及與見相應惡心但有
二十，若與餘惑及小分惑相應有二十一。

偈
曰：有覆心十八。

釋曰：於欲界與身見、邊見
相應，名有覆無記。此中有十八心法，大地
十、惑大地六并覺觀。此二見如前所釋故
無長。

偈曰：餘無記十二。

釋曰：與有覆無記
異，即是無覆無記。此中有十二心法，大地
十并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記，於此
諸師若心與惡作相應有十三心法。

偈曰：
睡遍不違故，若有唯此長。

釋曰：睡與如前所
說一切心法不相違，由是善惡無記性故，於
五品心中隨若有此應知為長。若二十二，并
睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。

如此
等於欲界中是所說心法定量。

偈曰：惡作睡
諸惡，於初定皆無。

釋曰：於如前所說中惡
作及睡，初定一向無諸惡隨一，譬如瞋離諂
醉誑，謂嫌等及無慚無羞悉無所餘，一切皆
有此諸法；於初定不有。

偈曰：於中定無覺。

釋曰：此法及覺，於中間定亦如此無，所餘
亦如此有。

偈曰：過此又無觀。

釋曰：度中間
定以上，於第二定等乃至無色界，如所遮皆
無觀，及諂誑亦無，所餘皆有。何以故？此諂
曲，佛說乃至極大梵處與梵眾相應故，上去
則無。此梵王於自大集中，阿輸實比丘問：是
四大何處滅無餘？梵王不解，作詭言答：我
是大梵自在，作者化者起者，一切所有我為

本因。

說隨地如心法數量義已。如毘婆沙中
所立，心法及異相今當說。無羞與無慚異相
云何？

偈曰：無羞不重德。

釋曰：於功德及有
德人不尊重，於他無自在心、無敬畏心、無隨
屬他心，說名無羞。此心對治尊重。

偈曰：非
讚不見怖，無慚。

釋曰：非讚謂若事善人所
訶，是名非讚。於中不見怖，是名無慚。此中
怖謂非所愛果，能生怖畏故。云何得知？如此
為不見怖名不見怖、為見不怖名不見怖？若
爾何為？若不見怖應成無明，若見不怖應成
智慧。不見怖者，我不說不見，亦不說見。何
者為是？有小惑為此二因，說名無慚。

有餘師
說：觀自身由過失不恥名無羞，觀他名無慚。
若爾，二觀一時云何得成？不說如此一時觀
自觀他。何者有非恥類？若觀自身生起，說名
無羞，有非恥類。若觀他生起，說名無慚。翻
此名慚羞。由第一解，顯有尊重、有自在、有敬
畏、有隨屬名有羞，於非讚見有怖名有慚。由
第二解，顯觀自他生起恥心說名慚羞。

愛樂
及信此二異相云何？

偈曰：樂名信。

釋曰：愛
樂有二種，一有染污、一無染污。此中若有
染污名愛樂，如於妻子等。若無染污名信，如
於自師尊長及有德人處有信非愛樂，是信
緣苦集起。有愛樂非信，謂有染污愛樂。有
具二，謂緣滅道生信。有非二，謂除前三句。
有餘師說。信謂於德決期，以此為先後則生
愛，故信非愛。

復有餘師說。偈曰：重羞。

釋
曰：如前說，以重為羞。此何相？不即重名羞。
於他起自在心名重，以此為先後則生恥，說

恥為羞，是故尊重異羞。

偈曰：欲色有。

釋曰：
於無色界無愛樂及尊重。此義云何？信及羞
是善大地故。於彼既有前二，云何無羞？信有
二種，一信法、二信人，尊重亦爾。信及羞，若
緣人起，彼處則無，此二名愛及重。

覺與觀異
相云何？

偈曰：覺觀謂麁細。

釋曰：麁細屬何
法？謂心麁細，心麁名覺，心細名觀。

此二於
一心云何俱起？此中有餘師說：譬如酥浮水
上，於上為日光所觸，非凝非釋。如此由覺
觀相應故，心不過細亦不過麁，是故此二
於一心中俱有事用。若爾，此覺觀但是麁細
因，非自麁細。譬如水及日光是酥凝釋因，
非自凝釋。麁細由觀他成，由地品類差別故，
乃至有頂應有覺觀。復次同類生，以麁細為
差別。此義不應成，是故不可由麁細分別覺
觀性異。

有餘師說：言語行名覺觀。如經言：
已覺已觀方有言說，非未覺未觀。此中若麁
名覺、若細名觀。若於一心中，有別法名麁、
有別法名細，此有何妨？無妨。若有種類差別，
於一生類中下上二品不得俱起，種類亦有
異。若爾，汝今應說。此不可說，是故由上下品
種類異則可顯示。若爾則不可顯示，各各自
種類有上下故。有餘師說：覺觀於一心不並
起。若爾，云何初定說具五分？約地說五分，
不由剎那。

慢與醉異相云何？

偈曰：心高說為
慢，醉愛著自法，心起變異亂。

釋曰：由隨類
所分別勝德，心高於他說名慢。醉者此人於
自法起愛著，其心亂昧，如飲酒惛迷，心歡
喜差別，從貪欲生說名醉。餘師說如此。

說心

法與心共別異已。如是等法，佛世尊假立眾
名，於正法中由此說教故。云何釋異？

偈曰：
心意識一義。

釋曰：心以增長為義，能解故名
意，能別故名識。善惡諸界所增長故名心。
或能增長彼故名心，此心為他作依止說名
意，若能依止說名識。如心意識三名一義如
此。

偈曰：心及餘心法，有依、境界、相、相應。

釋
曰：此四種名亦通一義。此心及心法或說
有依，由依根起故。或說有境，皆能取境故。或
說有相，是所緣境隨類差別能分別故。或說
相應，平等聚集故。

云何平等聚集名相應？

偈
曰：義有五。

釋曰：有五種平等類為相應義，
謂依止境界取相時物平等等。何法為物平
等？如心一物，如此心法亦各各一物。

說心及
心法廣義及差別義已。

偈曰：不相應諸行，至
非至同分，無想處二定，壽命及諸相名聚等。

釋曰：如此等有為法，與心不相應、非是色
性，說名不相應行。

偈曰：於中至得及同
隨。

釋曰：得有二種，謂未至得、已失得，與正得
同隨。翻此名非至，義至自成。

此至非至屬
何法？

偈曰：至非至屬帶，自相續。

釋曰：若法
墮他相續，無至非至。何以故？無眾生與他法
相應，及與非墮相續法相應。何以故？無有眾
生與非眾生數法相應故。於有為法如此決
定。

若於無為法，至非至云何？

偈曰：二滅。

釋
曰：一切眾生皆與非擇滅得及同隨相應，是
故於阿毘達磨藏說如此言：何者與無流法
相應？答：一切眾生亦與擇滅相應，除具縛及
住初剎那人，所餘一切聖人及所餘凡夫，皆

與擇滅相應。

無眾生與虛空相應。於虛空何
故無非至？若法無至，非至亦無。所謂別法，有
別法名至非至。此執從何生？從經生。何以
故？於經中說：是十種無學法，由生、由得、由同
隨，是聖人與五分相離。若爾，與非眾生數法
至得亦應成。何以故？由經言：比丘！轉輪王
與七寶相應，謂得同隨。此經中說自在名得
同隨。何以故？是王於寶有自在，謂如意作。於
轉輪王經，汝執自在名得同隨；於彼經，汝執
別物名得同隨。此執何證得成？此中何執非
道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如
色聲等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼
耳等，離實物法故。立此法為有，則非道理。
若汝執此至是諸法生因，於無為，此法應無。

若法未至及已捨，由易地及離欲，此法云何
更生？若汝說共有至得為生因，今立生相，復
何所作及生生？若此即是生因，具縛眾生下
中上惑生差別，不應有至，無差別故。若由
此法，餘法有差別生可從其起，是故至非生
因。

有何人說此言，謂至為生因？汝說云何
成立差別因？何以故？此至若無，聖人及凡
夫若同起世心，此人是聖、此人是凡，此差
別不可成立。已滅未滅惑有差別故，聖凡差
別自成。是義不然。何以故？此差別云何成？此
人惑已滅、此人惑未滅。若信有至，如此
等事則成，由至非至永滅離故。此事由依止
差別故成，諸聖人依止，由見道修道勝力故
如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑，譬如
火所燋種子。依止亦爾，不更為惑種子故說

惑已滅。惑由世間道，損壞惑種子相續中說
惑已滅，翻此名未滅。若法未滅，與此法至得
相應；若此法已滅，則無至得相應。此言唯是
假說。

善法有二種，有不由功力生起、有由功
力生起，是法說名生得及修得。此中不由功
力所生起善，於依止中善種子不破壞故，說
與至得相應；由種子破壞故，說無至得相應。
如斷善根人，此人相續中，由邪見應知善種
子已破壞。於彼相續中，善法種子非永除
滅。若善法由功力所生起，由彼正生故，於彼
生中相續自在無礙故，說與彼相應。是故此
種子未拔除、非破壞，增長自在時，此種子
得至得名，無別物。

何法名種子？是名色於生
果有能，或現時或當時，由相續轉異類勝故。
何法名轉異？是相續差別，謂前後不同。何法
名相續？生成因果三世有為法。何者為勝
類與果無間有生果能？有處說如此，若人與
貪欲同隨，則無復能修習四念處。此經中安
受貪愛說名同隨。何以故？此人隨安受貪愛
時量，無有功能修習四念處。如此至得同隨
一切種，皆是假名法，非實有物；翻此名非至
得同隨。毘婆沙師說此至非至實是有物。何
以故？我等悉檀說如此。

彼說此至。偈曰：於
三世三種。

釋曰：過去諸法，有過去至、有未
來至、有現在至。如是未來、現在諸法，各有三
至。

偈曰：於善等善等。

釋曰：若法善惡無記
性，至亦次第隨法同善惡無記性。

偈曰：隨法
界同界。

釋曰：若法隨與界相應，至得與法
同界。若法在欲色無色界，彼至得亦同在欲

色無色界。

偈曰：離三界四種。

釋曰：離三界
法，謂一切無流法。此無流法至得，若略攝有
四種，謂三界相應及無流界相應。此中非擇
滅至得有三界，擇滅至得或在色無色界及
無流界，道諦至得唯是無流故。此至得若略
攝，成有四種。

有學法至得是有學，無學法至
得是無學，非學非無學法至得有差別。

偈曰：
非學無學三。

釋曰：非學非無學法，謂有流及
無為。由有學等差別，此法至得成三種有流
至得，謂非學非無學法，及非聖人所得非擇
滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得，此至得
亦是學無學。

見修二道所應滅惑至得，次第
應為見修二道所破。若非二道所滅法至得
則有差別，今當說。

偈曰：非所滅二種。

釋曰：
非所滅法，謂無流法。此中非擇滅至得，唯修
道所斷，及非聖人所得擇滅至得。聖人所得
擇滅至得，唯是無流，故非所滅。道諦至得亦
如此。

前說於三世三種，此是總說，為簡別此
總說故說此偈。

偈曰：無記至俱起。

釋曰：若
無覆無記法至得，但有現在，無過去未來，此
法力弱故。此法若過去，至得則過去。此法若
現在，至得則現在。

一切無覆無記至得皆如
此耶？

偈曰：除二通、變化。

釋曰：二通慧是無
記，變化亦爾。除此三，所餘悉同，此三勢力強
故。由加行勝類成就故，故此至得通三世。工
巧處無記及別威儀無記，極所數習，有餘師
欲此至得同三世。

唯無覆無記至得但現在
耶？

偈曰：又覆無記色。

釋曰：有覆無記有教
色至得但現在。何以故？若最上品不能起長

無教色故，是故力弱。

如無記法至得有差別，
善惡法至得為有如此差別不？答：有。

偈曰：欲
界色無前。

釋曰：於欲界色過去一向無至得，
現在及未來皆有至得。

如至得，非至得亦有
如此差別不？答：無。何者？

偈曰：非至無污記。

釋曰：一切非至唯無覆無記。

約世差別云
何？

偈曰：去來世三種。

釋曰：現世法非至得
但現世，若過去、未來法非至得各有三世。

偈
曰：欲等無垢有。

釋曰：亦有三種非至，欲界
法非至得，或在欲界或在色無色界。如此色
界無色界無流界非至得亦爾。

無有非至得
是無流。何故如此？

偈曰：許聖道非至凡夫
性。

釋曰：如發慧阿毘達磨藏說，何法名凡夫
性？非至得聖法，非至得即是非至。若非至
聖法是凡夫性，凡夫性不應成無流。

不得何
聖法？一切聖法不別說故。非至得者，離實有
得。若不爾，佛世尊與聲聞獨覺性不相應故，
應不成聖。若爾應作決定說，定非至得聖法，
不應說定言。何以故？是直文句能為決定，譬
如說人食水食風。

有餘師說：不得苦法智忍
及俱起法名凡夫性，亦不可說由捨此還成
凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至
得，永滅除故。若爾，苦法智忍及俱起法亦有
三性。非至得何法？一切。若爾，如前難過失更
至。亦如前救。若爾，立文句之功，此復何用？若
立如此則為最勝，如經部師所說。經部執云
何？若未曾起聖法相續，名凡夫性。

復次此非
至云何？滅是法是非至得。

偈曰：由至度餘地
則捨。

釋曰：如非至得聖道名凡夫性，由至得

聖道即捨凡夫性，或由度餘地。所餘諸法非
至，應如此思。非至非至若生起，非至至若斷，
說捨非至。

非至及至為更有至非至不？此二
各各有二。若爾，於至非至有無窮過失。無無
窮過失，更互相應故。法若生以自體為第三
生：第一本法，第二本法至得，第三至得至
得。此中由至得生相續，與本法相應及與至
得至得相應。由至得至得生相續，但與至得
相應。

若作如此，是本法以自體為第三。若善
若染污，於第二剎那有三至得生，復有三同
隨至得俱生，合成六。於第三剎那，第一第二
剎那所生諸法，有九大至得共同隨至得成
十八物，如此後後增長生故。諸至得流，一切
過去未來大惑小惑剎那、一切生得善剎那，
共相應及俱生法至得，無始無終輪轉生死
眾生中。隨一眾生剎那剎那起成無邊物，隨
一一諸眾生身相續剎那亦如此。

今諸至得
最大集會希有生起，唯有一德，謂不相礙，故
得處所。若不爾，於一人，虛空亦非其器，何況
第二。

何法名同分？

偈曰：同分眾生等。

釋曰：
有物名同分，謂眾生等類。於阿毘達磨藏說
此，名謂聚同分。此有不異異，不異謂一切眾
生與眾生同分，隨一眾生同分，於一切眾生
悉有故。異謂是一切眾生同分，由界地道雜
生男女優婆塞比丘有學無學等差別，各不
相應故。亦有法同分，由陰入界等故。不異如
前。若無聚同分，非別有實物於眾生，由種種
別類更互不同，此亦眾生、彼亦眾生，如此同
智及同言說不應得成。陰等同智及同言說

亦爾。

有退亦生不捨，聚同分不得，同分不
立，此成四句。第一句者從此退於中更受生。
第二句者入正定聚。何以故？此人捨凡夫
聚同分，得聖人聚同分。第三句者由度餘道。
第四句者除前三句。

若有實物名凡夫同
分，何用別立凡夫性。何以故？若離人同分，
無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人
同分法，以無色故。智慧亦不能分別眾生生
類不異。但許如此眾生同分若實有，於中何
所能作？復次云何不許非眾生有同分？如舍
利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等，自性類等故，
如此等同分更互有異，云何可說不異同分？
若爾，鞞世師外道由此執得顯成。何以故？此
執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中，此執是
同異句義。由此法於不同物中生起同智，說
名同異。

毘婆沙師說：彼執有異。彼謂同異唯
是一物遍在多物。眾生同分則不爾，若顯成
若不顯成實有同分，由經所證。佛世尊說：若
此人還成此類。謂於人聚同分實有如此說，
非說別有物。若爾，此經所顯同分是何法？是
有為法。如此生起，於中假說人天等。如說舍
利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讚許。

何
法名無想有？

偈曰：無想於彼天，能滅心心法。

釋曰：於無想眾生天中受生，有法能遮滅彼
心及心法，此說名無想有。由此法心及心法
於未來中暫時不起、於生無有功能，如堰遏
江水。

此法一向。偈曰：果報。

釋曰：此是何業
果報？無想定業。

於何處眾生有此無想天？

偈
曰：諸廣果。

釋曰：有諸天名廣果，於彼一處有

眾生名無想天，如初定中間。彼眾生為一向
無想、為或暫一時有想故名無想？有時有想，
謂受生時退墮時，於長時起想故，彼眾生從
此處方退墮。經言如此。於彼眾生如久時熟
眠覺起。即便退墮，必欲界受生，更無餘處。
由宿世定業功能盡故，不能生長未曾有業
故，譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若眾生
必應生彼天，此眾生定有欲界後報業，譬如
北鳩婁必有生天後報業。

阿毘達磨藏說：何
者為二三摩跋提？無想定及滅想受定。何法
名無想定？如前所說。無想有能滅心心法。

偈
曰：如此無想定。

釋曰：無想觀行人定，名無
想定。又此定無想，名無想定。此定能遮滅心
及心法，是如此言所引。

此定在何處？

偈曰：後
定。

釋曰：最後定，謂第四定最上品。此定於
中相應，非於餘地。

何用修此定？

偈曰：欲解
脫。

釋曰：諸外觀行人執此定為決定出離，
是故由求解脫故修習此定。

無想有是果報
故。成無記法。

此定，偈曰：善。

釋曰：此無想定一
向是善，此定於無想天五陰為果報。

若善，於
三報位中是何位？

偈曰：必有生報。

釋曰：此定
唯生報，非現報及後報，亦非不定報。若人已
生起此定，後更退失彼，說此人必還更得受
無想天生。是故若人得此定，必不得入正定
聚。

此定但凡夫所得。

偈曰：非聖。

釋曰：聖人
不得修習此定，彼見此定如見深坑。何以故？
若人於此定起解脫心乃修此定，聖人於生
死不起解脫心。

聖人若已得第四定，為於過
去未來得此定不？猶如諸定，非聖亦不得。何

以故？此定若已曾數數所習，大功用所成故，
又無心故。

偈曰：一世得。

釋曰：但一時得，謂
現在得。如波羅提木叉戒得，此定於第二剎
那有過去至得。乃至未捨此定，無心故於未
來無修。

今滅心定其相云何？

偈曰：滅定亦
如此。

釋曰：如無想定，無心定亦如此。如此
言引何義？能滅心及心法。

此二定異相云何？

此定，偈曰：為靜住。

釋曰：寂靜住想為思惟先
故，聖人修此定。彼定解脫想為思惟先，彼與
第四定同地。

此定，偈曰：有頂。

釋曰：此定以
非想非非想為地。

此定，偈曰：善。

釋曰：此定
必是善，無染污故，非無記。

雖復是善，偈曰：
二報不定。

釋曰：此定由二因有二報，或生報
或後報。有時於果報不定，有時無果報。若得
定人般涅槃，此定於有頂以四陰為果報。

此
定一向。偈曰：唯聖。

釋曰：但聖人能得此定
非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏斷
絕故。又由聖道力所生起故。云何如此？於中
生現世涅槃願樂故，此定雖是聖人所得，非
離欲所得。

云何得？

偈曰：由修得。

釋曰：此定
由修習力得，非過去得，未來不可修，由心力
強故成。

若爾，於佛世尊亦由修習得耶？不。
云何？

偈曰：菩提得。

釋曰：諸佛世尊與盡智
同時得此定。何以故？諸佛無有一德由功用
得，由一切圓德現前皆隨佛欲成故，是故
一切功德於佛悉是離欲所得。

若爾，先未
生滅心定，於盡智時佛世尊云何成俱解
脫人？得成如於已生，此中得自在故。西國
諸師說：菩薩在有學位，先已生此定，後方得

菩提。云何不許如此？若爾，與大德優波掘多
所造《道理足論》彼順成證。彼論說：先已起
滅想受定，後方得盡智。應說如來如此。

偈曰：
非前。

釋曰：罽賓國毘婆沙師說：先入無心定
後得盡智。是義不然。

何以故？

偈曰：三十四念
得故。

釋曰：彼說三十四心剎那中菩薩得無
上菩提。在四諦觀有十六心剎那，於離欲有
頂有十八心剎那，為除有頂九分惑，由修九
品次第道九品解脫道故。合此心足三十四
剎那，菩薩先已離欲無所有處，後方入正定
聚，下地諸惑不復更除滅，是故於此中間不
同類心不生起故，無道理得入滅心定。

此何
所為？若於中間不同類心生起現前有更起
心，諸菩薩無更起心，實如此無更起心，不由
無流道不更起。若爾立不更起，云何佛說：我
未壞金剛座，乃至未得諸流盡。如此意無改
故，是故說無更起，於一坐時一切事究竟故。
此義如前，是外國諸師所說。

若此二定，多種
別異相。

偈曰：二依欲色。

釋曰：此二定，謂無
想定、無心定，依欲色二界修得。若人不許於
色界修得無色定，是伽蘭他於此人相違。或
時色有不成有，此中有五種判：一色界眾生；
二有想諸天住於不同分心；三入無想定；四
入無心定；五無想諸天。已得無想天生，各
是彼有。由此文句，是故此二定，決定依止
欲色二界。

此中是二定差別。

偈曰：滅定初人
道。

釋曰：此滅心定，初於人道中修得已，昔
經退人後方於色界修得。

於滅心定為退不？
說有。若不爾，則與大德優陀夷經相違。經言：

淨命！有諸比丘在正法內，具清淨戒、具清
淨定、具清淨慧，是人數數入觀，修滅想受
定，數數出觀則有是處。應如實知。此人於
現法先若不得知已根，及於臨死時由身破
滅故，過段食諸天，隨一意生諸天中，或於中
受生。此人於中生已，數數入無心定觀，不更
出此定，無有是處。應如實知。此中意生天
者，世尊說是色界，是定與有頂相應，若人得
此定不退。云何得於色界受生？

有餘部執，此
滅心定以第四定為地。於此部，若離退墮，是
義亦成。是義不得成，謂無心定以第四定
為地。何以故？由經言故。經說有九種次第
定。若有如此，決定超越定，云何得成此定次
第決定？約初學人。若觀行人已至定自在位，
超越亦得。

修如此二定，約地有差別：一以第
四定為地，一以有頂為地。復由加行有異，謂
解脫靜住想，為思惟先所修習故。復由相續
有異，謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有
異，謂無想有及有頂為果故。復由受報有異，
謂定受報不定受報及二受報故。復由初生
有異，謂於二界及於人道初生故。

云何此
二定同滅離心及心法為自性，說第一為
無想定，說第二為滅想受定？由違逆想、違
逆想受故，此二修觀得成。譬如於他心通
中亦知他受等，但說名知他心通。今云何從
久久時滅心後更生心？毘婆沙師說：雖復過
去，以是有故，是故前滅成後次第緣。有餘師
說：云何於無色界生眾生，色久久時斷盡，後
時更生色？此色定從心生，不從色生。若爾，

心亦從此有根身更生，不從心生。何以故？此
二更互為種子，謂心及有根身。宿舊諸師皆
說如此。

大德婆須蜜多羅於問中說：若人執
滅心定無心，此人則有如此失，我今執滅心
定有心。大德瞿沙說：此執不然。若識有，從三
和合有觸。佛世尊說：依觸生受想作意等。是
故於此定中，想受等法不應滅。若汝言佛世
尊說緣受生愛，今有受於阿羅漢愛不生，如
此於無心定雖復有觸，受想等不生。是義不
然，有簡別故。緣無明觸所生受則貪愛生
起，於生受中不簡別觸，是故此義不平。是故
毘婆沙師說：滅想受三摩跋提必定無心。若
無心，云何成三摩跋提？由成立四大平等義，
復由三摩跋提心故至此定。

此二定為由實
物有、為由假名有？彼說實有物，由能遮礙
心相續生故。是義不然，由三摩跋提心此心
相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起，由
此心生起，於中間時唯餘心不生起為相故，
無有別物。此定能引與餘識相違，相續為依
止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起為相，
若觀行人出定，此定先無後無故，此定假說
名有為。

復次此定唯能令依止如此平等故，
名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心
於此位中與心生起相違，此心唯不起，假說
為無想。有毘婆沙師不說如此，彼執實有物。

說二定已。何法為命？

偈曰：壽即命。

釋曰：云
何如此？阿毘達磨藏中說：何者為命根？謂三
界壽。

此非可知此壽是何法？

偈曰：能持身
暖及意識。

釋曰：此偈是佛世尊所說。壽暖及
意識，此三捨身時，所捨身即眠，如枯木無意，
是故此法能持暖及識為相續住因，說名為
壽。

若爾，有何別法能持此壽、此暖及識，還持
此壽？若爾，此三法互相持起故，於中何法先
謝？由此法謝，餘法後謝。若執如此，應立三法
恒起無謝。是義不然，此壽以業為持，如業所
引相續隨生住故。若爾，是暖及識何故不許
以業為持？勿執諸識從始至終皆是果報。若
爾，此暖應以業為持，此識應以暖為持。如此
於無色界識應無持，以暖觸無故。此識於彼
以業為持，君不可隨意作，或說暖為識持、
或說業為識持。汝前已許。何所許？勿執諸識
從始至終皆是果報。若爾，是故唯有壽於二
為持。

我亦說此不無，但非別實物。若爾，汝立
壽是何法？是三界業所引聚同分住時。何以
故？此聚同分速疾隨宿業所作，謂應住如
量時，是聚同分得如此時住說名為壽。譬
如稻等所引熟時。又如放箭所引住時，若有
人執有別德名速疾生在箭上，由隨此德

故箭行乃至墮時，於此人是德由唯一故及
無礙故，於餘處急緩至時差別不應成。若
汝說由風，此德有礙。是義不然，放時即應墮，
或無墮時，風不異故。毘婆沙師強說如此，此
壽有實別物。

今為但由壽盡死、為別由餘法
死？於《假名論》中說：有死由壽盡、死由福盡。此
義有四句。第一句者感壽命報業盡故。第二
句者感富樂報業盡故。第三句者二業俱盡
故。第四句者由不離不平等事故。若壽命已
盡、福業盡，於死有何能？於福業盡死中，壽命
盡亦爾，是故於二盡死，是名俱盡死。

又於《發
慧論》中說：為應說壽隨相續起、為一起便住？
彼答：欲界眾生不入無想定、無心定觀，應說
壽隨相續起。若入二定觀，及色無色界眾生，
應說壽一起便住。此答顯何義？若由依止傷
害，壽亦被傷害。此壽隨相續起，此是第一句
義。若壽依止不可傷害，如起便住，此是第二
句義。第一句顯有障礙，第二句顯無障礙，罽
賓國師判義如此，是故有夭抂死。

於經中
說：眾生所得身有四種，一有眾生身，於中自
害得行，他害不得行。此義有四句。唯自害
得行者，於欲界中如戲忘諸天、恨污諸天，此
二天由重喜恨，從此處退墮，不由餘緣。說諸
佛亦爾，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵
中身。二俱害者，於欲界多。非二害者，一切中
陰眾生；色界、無色界；欲界隨一：如地獄、北
鳩婁，在見諦道、慈悲、滅心定、無想定觀，王仙、
佛使，佛所記——達寐羅、欝多羅、強耆羅、長者兒
耶舍、俱摩羅時婆等人——，一切後生菩薩母——菩

薩在胎時——；轉輪王、轉輪王母——王在胎時——。於
此中俱非二害。

復次於經中云何說此言：婆
檀多！於何眾生，自害不行，他害亦不行。舍利
弗！非想非非想受生眾生。諸師解於餘定及
餘無色處，自害謂依自地聖道，他害謂依上
地近分定，於中無此二。若爾，依餘地聖道，於
彼應成他害。若不爾，其義云何？或由取後兼
顯前，或由取前兼顯後。取前兼顯後者，如經
言：如梵眾天是第一樂生天。取後兼顯前者，
如經言：如光曜天是第二樂生天。於彼經如
言顯譬喻義，是故於彼經此義可然，謂取前
兼後、取後兼前。何以故？是譬喻法，由顯一
類，所餘類例可知。此舍利弗問中無有如言，
是故不可引彼經為此經證。若汝執顯譬喻
是如言義，則此經中不應有如言。經言：有諸
眾生，身有別異、想有別異，如人及隨一諸
天。是故應知，如言唯為顯、不為譬，勿過多
言。

說壽命已。

偈曰：復有有為相，生老住無
常。

釋曰：有為法唯此四相，若於法中有此四
相，應知此法是有為。與前相翻則是無為。此
中生者能生此法，住者能安立此法，老者能
變異此法，無常者能滅此法，為不如此耶？如
經言：有三種有為法有為相。若具言，於經中
應說第四相。此經中不說。何相？謂住。若爾，此
經中說何法為住異？此住異是老別名，譬如
起是生別名，滅是無常別名。住異亦爾，是老
別名。

若諸法能起，唯為有為法行於世，此法
於經中說是有為相，為起他厭怖心。何以故？
生者從未來世能引有為法令入現在世，老

及無常能損其力從現在世遣入過去世。譬
如有人在棘稠林中，有三怨家，一能於稠林
中牽令出外，二能損其力，三能斷其命。三相
於有為亦爾，住者攝持有為法，如欲不相離，
是故不立此住為有為相。

復有無為法，於自
相住故，住相相濫。有餘師執，此經中住與
老合為一，故說三相。何用如此？此住於有為
是愛著依止故，佛顯此住。如吉祥王位與災
橫相應，為令他於中不生愛著。是故有為定
有四相。

復有生等四相有為故，更有別生等
四相不？說：有。

偈曰：生生等彼相。

釋曰：彼言
顯四本相，由諸法有本相故成有為。本相亦
爾，由隨相故成有為。故立本相更有四隨相，
謂生生、住住、老老、無常無常。

若爾，隨一一相
應更有四相，則有無窮過失，此隨相更立別
相故。無有無窮過失。何以故？

偈曰：諸八一法
事。

釋曰：如此諸相於八法有事。何法名事？
功能人功。生生等諸相，唯於一法有事。云何
如此？一切有為法，若生取自體為第九，共本
相及隨相八。此中生者，離自體能生八法，生
生者唯生本生。譬如雌雞有生多子，有生一
子，二生亦爾。住者離自體能安立八法，住住
者唯安立本住。如此老及無常，如前義應合
之。是故無有無窮過失。

經部師說：此執即是
破虛空事。何以故？生等諸法非實有物故，如
汝所分。云何得知非實有物？無量證故。於
四相實有物中無隨一量，謂證量、比量、聖言
量，譬如於色等諸法。若爾，經中云何說：有為
法者，若生可知，及滅住異可知。天愛！汝今能

誦伽蘭他，不解伽蘭他義。佛世尊說，義是量，
非文句。何者為義？無明所盲凡夫眾生有為
法相續，執為我及我所，於中生愛著。世尊為
除彼愛著心，欲顯行法相續是有為相及緣
生相，故說此經。經言有三種有為法有為相，
非為顯一剎那有為四相是實有物。若法不
可知，不堪立為相。是故此經中說，有為法若
生可知等。經說重有為名，為令他知此相顯
有為性，勿如此為顯有為法類是有故立四
相。譬如於水白鷺，及於好惡童女相。

此中相
續，初起名生，終謝名滅，此相續流名住，前
後差別名住異。佛世尊顯示此義故，約難陀
說：難陀！善男子！善知受生，善知受住，預善
知受謝滅盡。此中說偈：

「生謂相續初，
住異此相續，

復次偈曰：

「非曾有名生，
相續斷住異，

復次偈言：

「若法剎那滅，
此常滅是故，

是故定以相續為住。若執如此義，是阿毘達
磨藏釋言則與道理相應。阿毘達磨藏云：何
者為住？已生有為法不滅。此義云何？何以
故？剎那滅法，已生無不滅。《發慧論》中說：於
一心中何法名生？謂初起。何法名滅？謂死。何
法名住異？謂老。此論文中，但是聚同分一
心，於此心中是如前。

復有別釋，於剎那剎那

有為法中，此義亦成離分別有別物。云何
成？隨一一剎那，未有有名生，有已不有名
滅，前前後後剎那相應名住，此彼不相似名
住異。若爾，有法生不異，此義云何？雖復如此，
不無別異。云何得知？擲、不擲、強力擲、弱力擲
金剛等物，久速落時有差別故，是彼四大變
異差別則成。諸有為法不由大差別異，雖復
別異顯現相似。

若爾，是最後聲及光明剎那，
於涅槃時是最後六入，後剎那無故，無有住
異相，是故立此為相不遍有為。若不說住為
有為相，何者謂住異？若法有住，此法必有住
異，是故立無不遍。於此經中若略說，此經中
世尊所顯有為法相，必如此經云：有為何
相？若先未有今有、有已更不有，此法相續名
住；此相續前後不同名住異，於中何用立生
等物。云何此法是所相即立為能相？大人相
與大人不異，云何立為相？壺尾領蹄角於牛
成相，與牛不異，復云何立為相？譬如堅實等，
是地等大相與地不異。又如上昇為烟相，由
此相故遠處知烟，此相與烟不異。於有為相
道理亦爾。色等有為法，不由有故有為相可
相。若人已了別自性，乃至未解先無後有相
續差別相，是故由此相不可相有為性。復次
諸相，於有為法非別有實物，若強執生等諸
相別有實物，更何非理義而應劇此。何以故？
是一法於一時正生、正住、正老、正滅。云何為
正？諸相共起故。是義不然，由功能差別故，
生者正在未來世得作功能。云何知？由法已
生，不可生故。若法生所生已，住等正在現

世得起功能。是時法生，非是時中住、老、無
常。

此義應共思量：未來法為有為無？後能生
不能生？此義應成。若此法有於中生作功能，
此法云何成未來？應說此法未來相，功能已
謝體已生。云何成現在？亦應說現在相，住等
俱在功能中，於一剎那此法住老滅相俱成。
何以故？是時住正安立此法，是時老變異此
法，是時無常滅此法。於一時此法為是住為
是老為是滅？有餘人說：住等諸相功能次第
不俱，於此人則失剎那滅義。若汝說我立剎
那，如此四相功能成名一剎那。若爾，住與餘
二俱起，先暫安立法老不變異無常不滅。此
義云何成？由作力強故。云何住有強力？猶
無常滅，住并本法住已起功能不能更起，猶
如生生不更起功能。此義應理。何以故？應生
法生已引至現在，無更引義，是義可然。此
法住所安立，可永安立。若不能安立則非道
理。

何法為礙？老無常是礙。若此二有力，應
在前成。若住功能已謝，此二亦不住。本法
亦爾，云何作功能？何處作功能？此二更有何
別事可作？何以故？由住所攝故。法唯生則
不滅，若住所捨必定不住，即是此法滅，是故
此二無事可作。此義假設可然。是一法已生
未滅立名住，滅名無常老，於一法中一切種
不可成。何以故？老謂前後不同及變異，從此
法此法異類不應成。此中說偈：

「若如前無老，
是故於一法，

有餘部說：至滅因緣無常能滅本法。於彼部

此義應至，謂服下藥天來令利，何用分別無
常？從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那
滅，此心及心法無常相，不觀滅因緣故，住及
無常非於別時俱作功能故。一法於一時中
應立住滅俱成，是故約相續，世尊說有為法
相。若依此義，彼經善立。

復次若生在未來能
生應生法，云何一切未來法不一時俱起？

由
此義，偈曰：生能生應生，不離因及緣。

釋曰：若
離因緣和合，生不能生故，未來法不俱起。若
爾，我等見此是因緣功能，若有和合生有故，
若無不有故，則生不能生應生法，是故應許
唯因緣能生。若一切有，云何可知？謂此法
已生，此智不應有，若生實無。復次相應言亦
不應成，謂色家生。若如汝所執，應說色家
色，乃至老死如理應次第說。

若爾，是故汝應
許無我義亦爾，數量各合離此彼有性。如此
等事，外道所立言實有物，汝等亦應信受。何
以故？為成一大小別聚散自他有物等智故。
又成就相應言故，如說色聚。此相應言云何
成是色自性？是故此生等唯假名立，為顯未
有有義故假說名生，此生先未有。今有為
相有多種類，為簡別種類異故，約色說生，
作相應言，謂色生為令知此生但色非餘，如
說旃檀香等，又如石子體。如前所論生住
等，如理應知亦爾。

若法離生相得生，云何空
等無為法不生？汝解不生者，未有有是名生。
無為恒有，云何得生？若由法爾，汝許一切法
無生，如此則一切不生。云何不執如此？如一
切有為同有生，有餘因緣為生，別法無有功

能。如此一切因緣為生，無為無有功能。由於
生不同，是故毘婆沙師說：生等四相，實有別
物。何以故？不可由有難者故棄背諸《阿含》，如
為有鹿故而不種麥，又如為多蠅附故而不
噉果。是故於過失中應起對治，如本悉檀隨
順修行。

說八相已。何者為名聚等？

偈曰：名句及字
聚，號言文總集。

釋曰：此中名謂所立號，如
色聲等。句謂所立言，隨量能成就所欲說義，
如有為皆無常如是等。若由此言事得時相
應差別顯現，此言稱句，如偈言：善友一時遇。
字謂無義文，如阿阿伊伊等。為不如此耶？字
者書類分名，君不為顯書類分故造立字，為
顯字故造立書類分。若不聞說字，此字由書
方便云何應知？為令知故立書類分，是故字
非非書類分名。

是名等三各總集稱聚。此中
名聚者，如色聲香味觸等。句聚者，如一切有
為無常、一切法無我、涅槃寂靜，如是等。字聚
者，如迦佉伽伽餓等，為不如此耶？此名聚等，
言說為體，即是音聲性屬色自性，云何說是
心不相應法？此法不以言說為性。何以故？音
聲即是言說，不由唯音聲諸義可解。云何可
解？音聲起於名，名能顯示義。君不唯音聲
稱言，若由此音聲義可了知，此音聲則稱言。
由何音聲而義可解？若說者於義中已共立
定法，譬如瞿音聲。於九義已立定法，如尼六
多論偈說：

「言方地光牛，
於此九種義，

若人作如此執，謂名能顯義，此人亦應信受
此義，若名於義已定顯立。

若以名顯義，由唯
音聲於義定立，此用得成，何用立名實有別
法？此義不可知。云何音聲起於名？為音聲生
名說起、為顯名說起？若生者言語，以音聲為
自性故，應生一切名，唯音聲為體。復次是音
聲差別。如汝所許，能生起名，唯應此能顯
義。若顯者言語，以音聲為自性故，應顯一切
名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所
許，能顯了名，唯應此能顯義，何用執名有
別法？復次諸聲無有聚集，一法分分生。是義
不然，若執言語能生名，云何能生名？云何觀
過去教色剎那？最後教色剎那能生無教色。
若爾，於最後聲名生故，若人但聞最後一聲，
是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生
字，以字生名，此中同前立難，字無聚集故。若
說音聲顯字，此中亦同前立難。

是字異音聲，
聰慧人安靜心，約異相亦不能分別，是故不
可執音聲能生及能顯字。復次若汝許名與
義必俱相應，猶如生等。此中過去未來義，現
世名不應有。云何父隨意立子名？云何名與
無為法俱起？是故此執不成正術。佛世尊所
說：

「依名伽他成，

此中於義所立定法，音聲稱名，別莊飾諸名
稱伽他，此莊飾即依名莊飾，是製置差別無
有別物，譬如物行及心次第。復次唯於字
中分別有別物，是字等總集說為名聚、句聚、
字聚，此但假說無有正用。毘婆沙師說實有

不相應行為性，謂名句字聚。何以故？非一切
法皆是覺觀思惟所能通達。

名聚等不相應
行，於何界中相應？為是眾生名、為非眾生
名？為果報生、為增長生、為等流生？為善、為
惡、為無記？此問應答。

偈曰：欲色眾生數，等
流無記爾。

釋曰：名等有欲界相應、有色界
相應，亦有說於無色界相應，此不可言說，但
思惟依止，此名等即眾生名。若人能顯此，此
人與其相應。非所顯義，此名但等流果，是無
覆無記。爾言者如名聚等眾生名等流果無
覆無記，如此同分亦爾。

偈曰：同分亦果報，
三界有。

釋曰：又此亦是果報果，不但等流
果。此通三界有，或欲界、或色界、或無色界有。

偈曰：至二。

釋曰：至得有二種，或等流果、或
果報果。

偈曰：諸相亦。

釋曰：生等諸相亦有
二種如至得。

偈曰：二定非至亦，等流。

釋曰：
謂無想定、無心定及非至得，此三一向是等
流果。

於中有所餘應說所餘，謂無想有及壽
命於前已明故不重說。云何說至得為眾生
名？由說是眾生相應故。云何說諸相有是眾
生名？有非眾生名，與一切有為法俱起故。

說一切非相應法已。於前已說偈，謂生能生
應生，不離因及緣。此中何法名因？何法名
緣？

偈曰：隨造及俱有，同類并相應，遍行與
果報，立因有六種。

釋曰：因有六種，一隨造
因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行
因、六果報因。

此中隨造因相云何？

偈曰：除
自餘隨造。

釋曰：所生有為法，離自體，以一
切法為隨造因，對彼生住不為障礙故。

為不

如此耶？若人不解諸惑，當來應生；由已知故，
此惑不得生。此智於彼生中能作障礙，日光
於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有
為法立為隨造因。此中應知，正欲起法不能
礙生故，立為隨造因。於他生中諸法有能為
礙而不礙故，立為隨造因。此亦可然。譬如
土主有強力，不為逼損土人，說言我等由此
主故得安樂。若土主無力為礙，云何成隨造
因？又如涅槃及定無生法，於一切法生中及
地獄等陰、於無色界陰生中皆無力為礙，云
何成隨造因？何以故？若彼非有、如有不能為
障礙事，若土主無力亦有如前說。此中是譬，
此是通說。若勝隨造因，非但不遮，亦有能生
力，如眼根及色於眼識生中、飲食於身、田等
於芽。

若有人作如此難：一切法由不能礙
故於他成因，云何一切法生不俱有於殺生
中，如殺者，云何一切不共得同罪？此不成難。
何以故？由立一切法不能遮餘法生故名隨
造因，不由能作故立隨造因。有餘師說：一切
隨造因，於一切法有功力。譬如涅槃於眼識，
云何有功力？以涅槃為境界，意識得生，或善
或惡，因此次第方生眼識。由因緣傳傳，涅槃
於眼識亦有因緣分，故有功力。於餘法亦應
如此知，此是其方。

說隨造因已。俱有因相
云何？

偈曰：俱有互為果。

釋曰：若法此彼互
為果，此法遆為俱有因。

其譬類云何？

偈曰：
如大心心法，隨心相所相。

釋曰：譬如地等四
大此彼更互為因，心於隨心法、隨心法於
心、有為相於有為法、有為法於有為相。若立

如此義，一切有為如理皆成俱有因。若離更
互為果，謂法於隨相為俱有因，隨相於法則
非，應攝如此義。

何法名隨心？

偈曰：心法及
二護，彼法心諸相，是名隨心法。

釋曰：隨心
法者，一切與心相應法，定戒及無流戒，如是
等法生等相，此法心家法故說隨心法。

云
何此法隨心生？

若略說，偈曰：時果善等故。

釋
曰：約時有四種，謂與心俱生、俱住、俱滅，及於
三世中隨同一世故。隨果者，謂同功力果、果
報果、等流果故。隨善等者，若心是善惡無記，
心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因，
說名隨心法。

此中若心極少，於五十八法為
俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相
隨相八。於此心五十四法為俱有因，除四隨
相。餘師說：但有十四，十大地法、自本四相。
毘婆沙師不立此義，若立如此則違《分別道
理論》。論云：有法以身見為因，不為身見因。
除身見及身見相應法生老住滅，若有所餘
染污苦諦，以身見為因，亦作身見因，是所除
法。有餘師除此文句，謂與身見相應法生等
相。罽賓國師說：彼師必應讀此文句，或由義
應憶此文句。

若法由俱有因故，因此法必俱
有；若法俱有，此法或非俱有因。謂於法中隨
相，此隨相於同類。隨心法隨相於心，此隨
相於同類。所造有礙色於同類所造色，於四
大至得俱起於有至得，俱起於有至得。如是
等法雖復俱起非俱有因。何以故？非一果一
報一流故。此至得與有得法或不俱起，謂或
在前生、或在後生故。

如此一切今且許之，雖

然種子等餘法於因果中悉明了，未曾見如
此道理，此義應說。云何俱起諸法共一時互
為因果不無此理？譬如燈與光互與影，此義
應共詳辯：為燈是光因、為先有聚集於燈共
光生中成因？此義未可然。何以故？由此道
理斯義自現。隨有無故了別因果人，說此因
果相。若此法有無，彼法隨有無，此法定是
因，彼法定是果。俱有諸法中，隨一無所餘
皆無，隨一有所餘皆有故，因果義成。

俱起
因果此義可然。互為因果，此義云何？由此義
若爾，所造有礙色定不相離於同類，更互義
亦然，與四大義此又應同，心隨相等於心等
亦爾，如三杖互有相持力故住，俱起諸法因
果義成亦爾。此執須更思量：此三杖為由俱
起力故住、為由先聚集力故住？此中亦有別
物，謂繩釘地能持。此等有餘因，謂同類因
等故俱有因成。

同類因相云何？

偈曰：同類
因相似。

釋曰：是同類法於同類法為同類因，
如善五陰於善五陰為同類因、有染污於染
污、有無記於無記亦爾。色是無記，於五陰中
四陰非色同類因，餘師說如此。柯羅邏於柯
羅邏等十位是同類因，頞浮陀於頞浮陀等，
如此離前一一於一聚同分中為同類因。於
所餘同類中，是十位於十位亦爾。於外物類
亦爾，如麥於麥、舍利穀於舍利穀。如此等應
廣思量：若有人不許色為色同類因，此文句
即違彼人所許意，謂前四大是後四大因，亦
是增上緣。

一切相似法於相似中悉為同類
因不？說非。何為？

偈曰：自部地。

釋曰：自部有

五種，見苦所滅乃至修道所滅。地有九種，欲
界一、四定、四無色。此中見苦所滅法，於見苦
所滅法中為同類因，非於餘法，乃至修道所
滅法亦爾。若彼欲界法，於欲界法為同類因，
初定地於初定地，乃至第四定地於第四定
地，於所餘地亦爾。

此同類因非一切法。何
者？

偈曰：前生。

釋曰：若同類法前已生，於後
法已生及未生是同類因。若未來定非同類
因，此義從何來？從阿毘達磨藏來。彼藏云：何
者為同類因？前已生善根，於後生善根及與
彼相應法、於自部自界，由同類因成因。如此
若過去於過去現在、若過去現在於未來，應
說如此。

此亦是阿毘達磨藏文句，彼藏云：若
法於此法成因，或時是法於此法不成因不？
彼答：無時非因。約俱有因、相應因、果報因故
有此言，與前文句不相違。若人執如此，未來
諸法於正生位中定成同類因，是故約最後
位說此言，謂無時非因。於此人前執，不成救
義。由此法於正生位前未作同類因，後方成
因。此問中說：是法若於此法成次第緣。有時
是法於此法非次第緣，不由前分別可得說
如此。無時非緣，云何說如此？若此法不生，
為顯二門故說此言。如於彼，於此亦爾；如於
此，於彼亦爾。若爾，得何功德？若爾，此文顯法
主非聰慧人，是則此中於前救義為勝。

復次
若爾，云何說此文：除未來身見及身見相應
苦諦，所餘染污苦諦，此以身見為因，非身見
因。是所除，此以身見為因，亦是身見因，除未
來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若

不作，由義應憶知如此文句。

若爾，此《假名論》
文句云何將？彼論云：一切法於四義中定，四
義謂因、果、依、境。此中因謂相應因，果謂功力
果及增上果，依謂眼等相，境謂色等塵。

若
爾，同類因先未成因，後方成因，此義自至。約
位許如此，非是約物。何以故？聚集者是位果
非物果。

若同類因於未來世成因，如果報因，
何所有？於發慧阿毘達磨中，此因應顯現。此
執未可然。何以故？是同類因有功能，能取
果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如
此義。何以故？此同類因，由等流果說有聚
此果。若未來，不相似，無前後故。若已生，於未
生不應成等流，如過去於現世，勿以果前因
後故無未來同類因。

若爾，果報因於未來
亦不成因。何以故？是果報果若在因前，或
與因俱，非道理故，於未來中無前後故。是義
不然。何以故？同類因若無前後，此法相似，
於相似法成同類因，更互為因故，更互等流，
此執應成更互等流義。此不應道理。果報因
不爾，若離前後，亦不可立為更互因果，因果
相異故。是故同類因位所成，果報因相所成。
是故若於未來，不可遮於前。

已說同類。謂於
自地，依何法有此決？但約有流作此決。若無
流云何？

偈曰：更互有九地道。

釋曰：同類因
義流於非至地，於中間定、四色定、三無色定，
於此九地道諦更互為同類因。何以故？此道
於九地為客故，不屬彼界，彼地貪愛不能取
此為自境。是故若法同類，雖不同地，得作同
類因。

此同類因生何品果？

偈曰：於等勝果。

釋

曰：此為等品上品果因，非下品果因。如苦法
智忍為未來苦法智忍同類因，或為上品道
乃至無生智同類因。若無生智，但為無生智
因，無餘上品故。見修無學道，為三二一同類
因。此中鈍根道亦為鈍根道利根道因，利根
道但為利根道因。如信行、信解脫、時解脫道，
或為六四二因。法行、見至、非時解脫道，或為
三二一因。

云何下地道於上地道或等或勝？
一由根、二由因增長，此中見道等下下品等，
於後後由因增長勝。若於一相續中，信行、
法行道不得俱有。若已生，於未生為因。

為
唯道於等勝果作同類因、為更有餘法世間
法亦爾？

偈曰：學得於二爾。

釋曰：不但無流
法為等勝果同類因，學得有流法於二果亦
爾，或為等果同類因，或為勝果同類因，非下
類因。

此學得是何法？

偈曰：聞思等諸法。

釋
曰：此法加行所得，謂聞德、思德、修德為等品
勝品果因，非下品因。如欲界聞慧為欲界聞
思慧因，若思慧但為思慧因，無修慧故。色界
聞慧為聞慧修慧因，無思慧故。若修慧但
為修慧因。如此等有九品差別故，最下下
品為一切下中等八品因，道理如此。生得
善法，一切皆有九品，前為後同類因。染污法
亦爾。

若無覆無記有四種，謂果報生、威儀相
應、工巧處、變化心。共有此四種，次第為四
三二一同類因。於欲界變化心是四定果，此
中是上地定果、非下地定果同類因。何以故？
功力所造同類因，無道理以下類為果。譬如
舍利穀麥等，勿作功力無果。

是故諸師說如

此言：若無流已生，可得非未生無流因不？有。
如已生苦法智於未生苦法智忍，一切勝於
劣非同類因。先所得無流法，定在一相續中，
於後生無流，可非因不？有，謂未來苦法智忍
於苦法智。何以故？果非前故，又未來無同
類因故。前已生無流法，於後已生無流法，可
非因不？有，謂勝於下類，如已退上果現證下
果。復次苦法智至得，於後後剎那入觀人所
得苦法智忍至得下類故。

說同類因已。

偈曰：
相應因何相？心心法。

釋曰：一切心及心法共
聚名相應因。若爾，有別相續生心心法，更互
應成相應因。是義不然。若一相一境得成相
應因。若爾，則同前過失。若同一時成相應
因。若爾，於別相續生心心法應成相應因，如
眾人共見新月等。

是故，偈曰：同依。

釋曰：若
彼互同依止，得名相應因。同者謂不異。如眼
根剎那能作眼識依，亦作眼識相應受等心
法依，乃至意根剎那於意識及意識相應法
依義亦爾。

相應因即是俱有因，何義立為俱
有因？何義立為相應因？譬如同宗互相於有
力故得行路。俱有因亦爾，由五種平等共同
所作故立相應因。譬如同宗共同食飲資用
事是故得行，於中若離一則一切不相應，是
故此二因其勢有異。

說相應因已。遍行因相云何？

偈曰：遍行染
污因，自地前遍行。

釋曰：於自地先有諸法，
若遍處能行，於後生染污法，立為遍行因。此
遍行法，後分別惑品中當說。由為一切染污
法通因故，離同類因別立此因，能為餘部染

污因故。由彼威力，別部諸惑亦得增長。

聖
人染污法，亦以遍行為因不？罽賓國師說：一
切染污法，見諦所滅惑為因。何以故？於《分別
道理論》說：何法以見諦所滅惑為因？諸染
污法及見諦所滅法果報。何法以無記為
因？一切無記有為法及諸惡。有法以苦為
因、以身見為因，非身見因不？廣說如彼論。乃
至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染污
苦諦。若爾，云何會釋《假名論》文。彼論云：有法
不善，唯不善為因不？有，若聖人退離欲，欲界
染污作意初起現前，約未滅因說此言。何以
故？見諦或是此因已滅，是故不說。

說遍行因
已。果報因相云何？

偈曰：果報因非善，及以
有流善。

釋曰：一切惡及有流善法是果報
因，果報為法故。是故無記不能造果報，由無
功力故，譬如陳朽種子。若爾，云何無流不生
果報？非貪愛所潤故，譬如貞實種子無濕潤
故。此無流法不繫屬三界，云何能生屬三界
果報。所餘諸法有二種故，能生果報，譬如貞
實種子有潤濕。

此名云何可知？為是果報家
因、為以果報為因？若爾，何有？若執果報家因
故說果報因，果報生眼，此文不應成。若執果
報為因，是業果報，此文亦不成。此二悉得成，
已如前說。

復次果報是何義？熟不似故名報。
何以故？於欲界有時一陰果報因一果，謂至
得生等。有二陰一果，謂身口業生等。有四
陰一果，謂善惡心心法生等。於色界有一陰
果報因一果，謂至得及無想定生等。有二陰
一果，謂初定教色生等。有四陰一果，謂散

善心生等。有五陰一果，謂在定心生等。於無
色界有一陰果報因一果，謂至得滅心定生
等。有四陰一果，謂善心心法生等。

復次有業，
此業唯一法入為果報，謂壽命為果報。若業
感意入果報，此業生二入為果報，謂意入法
入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入
果報，此業生三入為果報，謂身觸及法入。如
此色香味亦爾。若業感眼根果報，此業生四
入為果報，謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。
有業感五六七八九十十一入果報。何以故？
業有二種，有多業一果報、有一業多果報故。
譬如外種子，有多種果、有一種果。多種果者，
譬如蓮石榴匿瞿陀等；一種果者，譬如穀麥
等。

一世業三世果報熟有是處，三世業一世
果報熟無是處，勿果減因，如此一剎那業，
多剎那果報。此義不可倒，不得與業同時果
報熟，亦無無間次第熟。何以故？次第剎那，次
第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方
熟。

復次此六因定在何世？彼定世由義已
顯，未以文說，是故應更立言釋。

偈曰：遍行
及同類，二世。

釋曰：此二因若在過去現世
則成因，若未來不成因，能證此義道理於前
已說。

偈曰：三世三。

釋曰：俱有因、相應因、果
報因，此三因各有三世，隨造因不說定世故，
是故應知通三世及無世。

說六因已。何法為
彼果？約此彼成因。

偈曰：有為擇滅果。

釋曰：
何者為果法？一切有為法及擇滅，阿毘達磨
藏文如此。若爾，無為法由果故應有因。若法
以此為果，此法成因故，則應感果。若法有為，

可立因果。

偈曰：無為非因果。

釋曰：無為法
不可立為因果。何以故？非六因故，非五果
故。

云何不許聖道為擇滅隨造因？由不能遮
應起法生故，立此為隨造因。無為無生，是故
於無為不成因。若爾，是何法果？云何為果？是
道果，由道力至得故。若爾，但至得是道果，於
至得道有功能故，擇滅則非。有別義，聖道於
至得有功能。有別義，道於擇滅有功能。於至
得功能云何能令生？於擇滅功能云何能令
至？是故聖道於擇滅非一向因，擇滅於聖道
非一向果，可是增上果。云何無為成隨造
因？不遮他生故成隨造因。此法無果，解脫
法無取果與果時，由無功能故。何以故？佛世
尊不曾說無為為因。由別義亦說為因，經部
師說如此。云何說是因是緣？能令色生皆是
無常。若色依無常因緣生，此色云何得常住？
乃至識亦爾。若爾，無為法不應成識所緣境，
由決能生皆是無常，此義自至。是因是緣能
令識生皆是無常，由此定說是識所緣亦是
無常。不說如此，是故識所緣有常無常，此
義自至。

為不如此耶？是因於他生有分皆是無常，由
此言此無為法唯不遮為能，故立為因。此義
已撥，於餘經中說所緣境不說不能遮為因，
於經中無為法因義不成，以不說故。雖復不
說，亦不正撥，無量餘經能顯此義，皆已磨滅。
云何決執？此義非經所說。若爾，何法名離滅？
為於前不已說耶？擇滅謂永離，各各對諸結。
於前問：何法為擇滅？答：是離滅。今問：何法為
離滅？答：是擇滅。此釋更互相依，終不能顯自
性，是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證
此法體性，若欲說如此等相亦可得說，謂常
住善有別物，若思量即是離滅擇滅。

經部師
說：一切無為法皆是無物。何以故？此法不
如色受等有別體物。云何無別物？唯無有觸，
說名虛空。何故如此？於闇中彼人不得礙，逆
說為虛空。由簡擇力，現在隨眠惑及生離滅，
後餘集苦不更生，說名擇滅。離此簡擇，由緣
不具故，諸法不更生，說名非擇滅。譬如聚同
分殘於中間死，不更生。

餘部師說：於隨眠惑
不更生中，般若有功能，唯此名擇滅。此中後
苦不更生，由隨眠惑滅壞、生緣不具故。此法
得成，於中般若無功能，說此滅名非擇滅。此
法若離簡擇則不得成，是故此滅即是擇滅。

有餘師說：若法先已生後滅，是自味滅，說名
非擇滅。於此執中非擇滅應成無常，若法未
滅未有非擇滅故。為不如此耶？是汝擇滅同
前難不異，以簡擇為先故。若我等，不執擇滅
在簡擇後。何以故？非先簡擇後方未生諸法
不得生。所執云何？先時已有諸法無生，若離
簡擇是法應生，簡擇起時後永不生。於此中
是簡擇功能，謂先未有生障，今為生障。

若汝
執，唯不生為涅槃，云何會釋此經文句？經言：
若信等五根，被事被修被數習，為離滅過去
未來現世眾苦故，生起離滅即是涅槃。不生
但約未來，於過去現世無不生義，實有如此。
雖然，能緣三世惑滅故，世尊說名苦滅。云何
判如此？如別經言：於色貪愛，汝等應除滅。若
貪愛已滅，此色於汝等則滅則離，廣說如經，
乃至識亦爾。若爾，於三世苦，離滅亦爾。若有
如此執，為除過去未來現世惑故說此經，解
釋道理悉應如此。若有如此執，過去惑在過
去生，現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十
八貪愛行，約過去世謂約過去生，乃至現世
亦爾。由此二世惑，於今相續中已安立種子，
為生未來惑；由種子滅故說彼亦滅，譬如由
果報盡故亦說業盡。是未來苦及未來惑，無
種子故永不更生，說名離滅。若執異此，過
去及現世有何可滅？於已滅及定向滅，是滅
功用復有何果？

若無為實無有物，是佛世尊
所說經云：所有諸法，謂有為、無為，於中說離
欲法無等。云何於無中無法說無等？若我等
不說無為無，我說如此有。如我所說，如說聲

有先不有、有後不有，雖有有言非有物，終不
成有。應知無為法亦爾，有無所有，最可稱
歎，謂一切災橫永不復有，此不有於餘，不
有最勝，無等故可稱歎，為令應受化弟子樂
求此法。

若無為唯無所有，滅離則非聖諦。何
以故？此無所有故。若爾，諦有何義？為不如此
耶？無倒為義，此二亦無倒。如聖人所見苦
如苦，苦無所有，如無所有。若爾，於聖諦有何
相違？君云何無所有？成第三聖諦。成聖諦
義已說，第二次無間聖所見所說故成第三。
君若無為唯無所有，緣虛空涅槃為境識，應
成無境界。此義於過去未來實有思量中當
決判。

君若許無為法實有別物，有何所有？
復何所有？毘婆沙本義則便被護，諸天應
護。若彼知此，必應可護。此執非真實。云何
非真實？此無為不如色受等自性可證，不如
眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅，如此
安立云何可成？何以故？此離滅與惑等不
相關，因果等義不有故，唯遮撥彼，是義可然。
謂某甲某甲不有，若執實有別物，由惑至得
斷至得此離滅故，說此是惑離滅。

復有何因
能決定此法至得？經中說：比丘已至得現法
涅槃。若無所有，云何至得？由至得對治故，至
得煩惱及後生永相違依止故，故說至得涅
槃。諸《阿含》顯此法，唯無所有為義。《阿含》云：
是眾苦無餘滅、棄捨無際、盡、離欲離滅、寂靜
斷沒、不續餘苦不取不生，是法寂靜美妙，謂
捨一切餘愛盡、離欲離滅名涅槃。

云何不許
如此於彼不生故名無生？我等見此義與理

不相應。此文何所顯？若與已有相應，本來應
無生，涅槃常住故。若與已至得相應，從此至
得可分別此法已有惑已得，汝應許若不生。
是譬喻最與理相應。譬如光，涅槃心解脫亦
爾。如光，涅槃非有物，世尊心解脫亦爾。阿毘
達磨藏亦說如此。彼藏云：何者無類法？答：無
為法。無類謂無體，此言顯無自性。毘婆沙師
說：文句義不如此。

若爾，何義？類有五種：一
自性類，如經言：若已得此類，是人必與其
相應。二境類，如經言：一切法如類智慧所
知。三結類，如經言：若於此類中與欲結相
應，即與瞋結相應不？四因類，如經言：何者
有類法？一切有為法。五攝類，如經言：田類
宅類等。此文中是因以類名顯之，是故一切
無為實有別物。毘婆沙師說如此，無為法無
因無果。

說三無為已。果有五種，於中此果何
因？此因何果？

偈曰：後因果報果。

釋曰：果報
因最後說故稱後，此因以果報果為果。

偈
曰：前因增上果。

釋曰：隨造因最初說故稱
前，此因以增上果為果。

此因唯不能遮為
性，有何增上？即此是增上。隨造因復有助功
能，譬如於五識十入有功德，又於器世界諸
業有功能。耳等諸根於眼識生中傳傳有
增上，由聞欲見生故。如此等應思。

偈曰：同
類及遍行、等流。

釋曰：此二因果皆似因故，
悉以等流果為果。

偈曰：二功力。

釋曰：二謂
俱有因、相應因，同以功力果為果。不過丈夫
能故名功力，此功力即是其果。

何法名功力？
此法於餘法所有功能，此功力如丈夫能，故

名功力。如世間言，鴉足草藥醉象將軍。為餘
因亦有功力果、為唯此二？餘因亦有，餘果報
因由功力果，或俱生或無間生，果報果不爾。
此果報因，亦有遠功力果，譬如農夫所應得
稻。

何法名果報果？乃至何法名增上果？

偈
曰：果報無記法。

釋曰：是無覆無記法。

此果
報為非眾生名耶？

偈曰：眾生。

釋曰：此法唯
屬內，非共得故，稱眾生名。

此法為增長、為
等流？

偈曰：有記生。

釋曰：善惡二法於果報
可記，故說有記。從此後時生，非無間生，是名
果報。果報相如此。

非眾生名法亦從業生，
云何不名果報？共所得故，此法餘人亦能如
此共用。果報無共得。何以故？是彼所作業
果報，此得共用無有是處。增上果亦是業
所生，云何共用？從共業生故。

偈曰：等流似
自因。

釋曰：若果與因相似，是名等流果，如
同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類，云
何不許皆是同類因？由此果約地、約染污同
本因，不由一切類。若法由一切類與果相似
故，許此法是同類因。為此義故立四句：若法
於此法是同類因，於此法亦是遍行因不？有
四句。第一句者，非遍行因，但是同類因。第
二句者，別部遍行因。第三句者，一部遍行
因。第四句者，除前三句。

偈曰：離滅由智盡。

釋曰：盡謂永離滅，智謂三道中三根，因此智
苦集次第盡故，名永離滅，即是擇滅，說名離
滅果。

偈曰：若由法力生，是果名功力。

釋
曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力
果。如下地加行心，上地三摩提有流無流定

心變化心，如是等擇滅者，由道功能應但
說至得。

偈曰：先未有有為，有為增上果。

釋
曰：從先已生有為法，別生有為法，名增上
果。

功力果與增上果其異云何？能作所得果
名功力果，非能作所得果名增上果。如工巧
師所得名功力果亦增上果，若餘所得但是
增上果。

復次如此六因中，何因何時能取果
及能與果？

偈曰：五現世取果。

釋曰：離隨造
因，所餘五因，在現世能取自果，非過去果已
取故，亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不
定有果，是故不說。

偈曰：二是時與果。

釋曰：
俱有、相應二因亦在現世能與果。何以故？此
二因取果與果同在一時故。

偈曰：二現世過
去。

釋曰：與果同類、遍行二因。此二因若過去
與果，此義可然。云何此二因於現世與等流
果？由次第生故。若果已生，此二因即謝過去，
若與果已後不更與。

有同類因，但能取果不
與果不？此中有四句。第一句者，若人斷善根，
最後所斷至得。第二句者，若人還接善根，最
初所得至得，應說如此是人還接前至得。第
三句者，不斷善人於所餘位。第四句者，除
前三句。若惡同類因，第一句者，是人正得
離欲，欲界最後所捨至得。第二句者，若人
退欲界離欲，最初所得至得，應說如此是退
人前至得。第三句者，不離欲欲界，於所餘
位。第四句者，除前三句。

如此有覆無記同
類因至得阿羅漢果及退，於中如理應思。無
覆無記無後句。若因能與果必能取果，有能
取果不能與果，如阿羅漢最後陰。

若約有境

界同類因，隨剎那判。有善同類因，但取果不
與果不？此中有四句。第一句者，若從善心
次第起染污無記心現前。第二句者，翻前。第
三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三
句。如善不善等四句，亦應如理思。

偈曰：一
過去與果。

釋曰：果報因在過去能與果。何
以故？果報無俱起，無無間起故。

有餘師說：
有四種果：一依止果，譬如水輪為風輪果，乃
至草等為地果。二加行果，譬如不淨觀無生
智。三集果，譬如眼等眼識等。四修習果，譬
如色界道變化為果。此四種果，屬增上果功
力果攝。

說因及果已。何者為法？由何因生？
由幾因生？若略說法有四種：一染污法、二果
報生法、三初無流法、四前二殘法。何者為
殘法？離果報所餘無記，離初無流所餘善法。

此四種法，偈曰：染污果報餘，初無流次第，除
果報遍行，二同類餘生。

釋曰：染污法，除一果
報因，從餘五因生。果報生法，除一遍行因，
從餘五因生。所餘法，除果報、遍行二因，從餘
四因生。初無流法，除果報、遍行二因，又除
同類因，從餘三因生。

此四法是何法？

偈曰：
心及心法。

釋曰：此四法從餘因生，但是心、心
法。

若爾，非相應法及色，此云何？

偈曰：如餘
相應所離。

釋曰：除一相應因，是染污等餘
法，如心心法如此生，此中染污法從四因生，
果報生法從四因生，所餘法皆從三因生。初
無流法從二因生，無一法從一因生。

廣解因
究竟。緣是何法？有幾種？

偈曰：說緣有四種。

釋曰：何處說？於經中說。經云：有四緣類，一

因緣類、二次第緣類、三緣緣類、四增上緣類。
此中類者，是緣自性。

此中因緣者，偈曰：因
緣是五因。

釋曰：除一隨造因，所餘五因說
名因緣。

偈曰：心心法非後，已生次第緣。

釋
曰：除阿羅漢最後心心法，已生餘心心法名
次第緣。

云何名次第緣？此法等無間緣故名
次第緣。是故色非次第緣，生不等故。何以
故？從欲界色，後時次第欲界色界無教色生，
後時欲界色無流色生，後時三種色生。是色
現前亂過因生，次第緣無過亂。是緣生義，大
德婆須蜜多羅說：於不相違一相續增長，後
二生故。大德說：後從因最少最多生故，後時
從大色小色生。譬如稻穰生灰，或從小色大
色生，譬如貝多核中人次第生，乃至垂條繁
茂，轉成尼瞿盧陀樹。

為不如此耶？心心法有
時生多、有時生少，謂於善惡無記位、有覺觀
等位、於三定，有如此約別類、不約自類無
時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不？
無如此義。何以故？具足一聚，於具足二為
次第緣，非從少受等法多受等生。此義已如
前說。說相續同類部作如此執：自類是次第
緣非餘類，譬如心為心次第緣。受等亦爾，如
廣應知。若從無染污次第生染污法，以先滅
染污為今染污次第緣，如入無心定心於出
定心。今不弘此執，非相應行法亦由現前
亂過因生故，不成次第緣；屬三界法及無繫
屬法，一時現前生故。

云何不許未來法為次
第緣？次第緣雜亂故，未來世無前後差別故。
若爾，云何世尊得如此智，此未來法應在前

生、次此法應在後生，約一切眾生，乃至窮生
死際，次第皆知。由約過去現在比知故，彼言
佛世尊見過去世，從如此類業、如此類果
報已生，從法法生亦爾。今世亦有如此類業，
從此類業如此類果報，來世當生，從法法生
亦爾。得知如此如此，是如來願智非比智，由
過去現世比，世尊於未來世眾物散亂相雜
證見已生如此智：此人作如是業已，必應攝
如是等未來果報。若爾，世尊未見前際，應不
能知後際。有餘師說：於一切眾生相續中，有
與心相應有為差別法，為當來果相。世尊觀
此，知未來果，若未現前諸定及通慧。若爾，如
來則是觀相故知，不能更證。是故世尊一切
境界，隨欲正遍知。經部說如此。何以故？世
尊說：諸佛境界不可思議。

若未來法無次
第成立，云何世第一法次後苦法智忍生，非
餘法生？乃至金剛譬心次後盡智生，非餘法
生？若法能礙餘法生，從此法無間餘法得生，
譬如從種子等芽等無次第緣。

云何阿羅漢
最後心非次第緣？不與餘心相應故。若爾，無
間滅心為意？不。何以故？無間後識不生故，若
不立為次第緣，亦應不立最後心為意。意依
止性所顯，非功能所顯，故有依義。由餘緣
不具故，餘識不生不？由彼非依止，故識不生。
次第緣是功能所顯，若有法此緣所取為果，
此法一切餘法及諸眾生無能遮礙令彼不
生。

若法與心有次第，可說與心無間不？此中
有四句。第一句者，從無心定出觀心，及第二
三摩跋提剎那等。第二句者，初三摩跋提剎

那，於後心位及生等。第三句者，初三摩跋
提剎那及有心位。第四句者，第二三摩跋
提剎那等，及生等於出定心。

若法與心次第，
與三摩跋提為次第不？此中有四句。前第三
第四句，即是此中第一第二句。前第一第二
句，即是此中第三第四句。出滅定心，於前心
斷隔極遠時，今云何從前心說為次第？無別
心隔故。

說次第緣已。緣緣相云何？

偈曰：緣
緣一切法。

釋曰：一切法即五聚，此中如理應
知緣緣相。譬如眼識及相應法以色為緣，緣
耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，意識一切
法亦爾。若法是此法緣緣，此法無時非此法
緣緣。若非所緣，亦是緣緣，體相一故。譬如
薪非所燒亦名薪，體相一故。

心及心法，由定
入物剎那，於如自所緣境定，為由依止定為
不定？爾定若生必與依止相應，未生及已過
去與依止相離。餘師說：若過去亦依止所
立。

說緣緣已。

偈曰：隨造增上緣。

釋曰：隨造
因即是增上緣，故增上緣即是緣緣。何以故？
一切法是緣緣故。此二緣何者廣？俱有法為
緣緣，無有是處；有是處，得為增上緣，故增
上緣廣。由緣義廣，故名增上。此緣於一切
有為法，離自性，皆是增上緣。有法於餘法，由
四緣成緣不？有，謂自性於自性、他性於他性、
無為於有為、無為於無為。

此四緣若起功能，
於何位法中起功能？因緣者已說五種。

偈曰：
於正滅二因，作功能。

釋曰：正滅者，謂現世
法。何以故？現世法已得生，今向滅故。此位
中俱有因及相應因作功能。何以故？於俱生

果中此因有功能。

偈曰：三因，於正生。

釋曰：
正生者，謂未來法。何以故？未來法未得生，
今向生故。此位中同類因、遍行因、果報因
作功能。

因緣功能如此。

偈曰：二緣，翻前有
功能。

釋曰：由功能道理，分因緣為二。翻此
功能，應知即是次第緣、緣緣功能位。次第緣
於正生作功能，為與彼位故。緣緣於正滅作
功能，現世心心法所取故。增上緣於一切位，
由不遮故成緣，即是其功能。

說諸緣及功能
已。復次何者為法？由幾緣得生？

偈曰：由四
緣心法。

釋曰：此中心及心法，因緣者，有五
因。次第緣者，在前心心法，非餘心心法所
間。緣緣者，如應色等五塵及一切法。增上緣
者，離自性一切餘法。

偈曰：二定由三緣。

釋
曰：滅心定、無想定無緣緣，此二定不緣境起
故。此中因緣者，有二因，謂俱有因，即生等；
同類因，即先已生同地善法。次第緣者，謂共
相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由
心功用生故，故以心為次第緣；由能遮心生
故，自外非次第緣。

偈曰：餘法由二生。

釋曰：
餘法，謂與心不相應法及有色法，由因緣、增
上緣生。

從如前所立六因四緣，一切有生法
得生。一切世間，不如自在我勝性等為一
生因。此中以何因為證？若汝執一切成立事
因緣所作。為不如此耶？由此執則乖棄汝所
說本義，謂一自在等為一切世間因。

復次偈
曰：非自在次故。

釋曰：世間不從自在等生，
次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生
因，或執餘因，一切世間應一時俱起。一切次

第生，皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲
成，願此法於今生、願此法於今滅、願此法在
後生滅，由欲有異，此義得成，謂因不一是
欲有異，應一時俱起。有欲自在，非有異故。
若觀餘因差別故成，則非自在為因，是欲次
第生中。若觀別因，則有無窮過失。若不觀
別因，則無次第義。是因傳傳無邊差別，由
信無始故，此人樂執自在為因，不過釋迦弟
子所顯道理。

若汝言：自在欲雖復俱起，世間
不俱起，隨欲生故。是義不然，是自在欲於
後世無所以故。由如此大功用化生世間，自
在得何利益？若汝言：常喜樂為用。是義不然，
此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在
非自在，於餘亦爾。復次若自在，見地獄等世
間多為抂苦之所逼惱，由此故生樂。咄哉！何
用此麁惡自在？依自在天，世間首盧柯則成
善哥。

「由能燒嶮利，
樂食肉血髓，

若汝信受自在等為世間一因，有餘法以所
證見人功為因則被棄捨。若汝分別執，自
在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故？
離眾因，自在功能不可見故。諸因必須與餘
因和合故能作自在，若爾則非自在。復次若
初化作，以自在為因。此不觀餘因故，應成立
如自在無初。於我及勝性等，立及破亦爾，是
故世間無一因義。是自所造業，於道於雜能
生世間。不學慧人良足可悲，自受自果報
果，及自受功力果，而起邪分別，謂自在等為

因。此義已去。

前云餘法由二生，此言云何？
若大於大成因緣。

偈曰：二種大大因。

釋曰：
若立四大為四大因，則有二種因，謂同類因、
俱有因。

偈曰：於所造五種。

釋曰：若四大是
所造色因，則成五種因。云何成？一能生故，
二能為依止故，三能持故，四令住故，五令
增長故。是隨造因，由此義分為五種，一能生
因，從此生故；二依止因，已生隨逐此故；三
持因，為此所持故，譬如畫色與壁；四住因，
此令彼相續不斷故；五增長因，此令彼圓滿
故。如此四大，於所造色為生、變異、持、住、長
因，五義得顯。

偈曰：所造互三種。

釋曰：若所
造色作所造色，由三種因，謂俱有因、同類
因、果報因。隨造因平等起故，不恒數之。此
中俱有更互因者，隨心變身口二業，非餘所
造色。同類因者，一切前生於後同類。果報
因者，若身口二業，感眼等根為果報。

偈曰：
所造大因一。

釋曰：若所造色造四大，但一因，
謂果報因。若身業口業，以四大為果報。

前已
總說，心及心法為次第緣，未說決定何心
為次第緣？何心從次第緣生？今當說此義。此
中若略說有十二心。云何十二？

偈曰：欲界
心善惡，有覆及無覆。

釋曰：欲界中心有四
種，謂善、惡、有覆無記、無覆無記。

偈曰：於二
界除惡，餘有。

釋曰：於色界無惡，有餘三；無
色界亦爾。

如此十心皆是有流。

偈曰：無流
二。

釋曰：謂有學無流、無學無流。

由如此心
合成十二。

此中，偈曰：於欲從善九。

釋曰：次
第言，後應說。於欲界中所有善心，從此九心

次第得生，於自地有四心、色無色界有二心。
若正入觀是善心，若託生是有覆無記心，無
色界但有有覆無記心，謂託生時最遠故無
善。無色界由四遠，於欲界最為遠，謂依止、
取相、境界、對治遠故。及有學無學心。

偈曰：此
善從八生。

釋曰：復次此欲界善心，從八心次
第生，自地四心、色界二心善心。謂出定時，
有覆無記心。謂為有染污定所逼，還依下地
善心。有學無學心，謂出觀時。

偈曰：從十惡
心生。

釋曰：除有學無學心。何以故？若人於
欲界託生，從一切欲界色界無色界心次第
得生惡心。

偈曰：從此四。

釋曰：從欲界惡心，
但自地四心次第生。如說於欲界惡心。

偈曰：
覆爾。

釋曰：欲界有覆無記心亦從三界十
心次第生。從欲界有覆無記心，亦但自地四
心次第生。

偈曰：從五無覆心。

釋曰：於欲界
所有無覆無記心，從五心次第生，自地四心、
色界善心，謂生欲界變化心。

偈曰：復從此七
心。

釋曰：從欲界無覆無記心，七心次第生，
自地四心、色界二心、善心，謂從變化心次第
生染污心，謂託生時。無色界染污心，謂託生
時。

偈曰：從色善十一。

釋曰：從色界所有善
心，十一心次第生，除無色界無覆無記心。

偈
曰：從九此復生。

釋曰：色界善心，從九心次
第生，除欲界二染污心及無色界無覆無記
心。

偈曰：從八有覆生。

釋曰：色界有覆無記
心，從八心次第生，除欲界二染污心及有學
無學心。

偈曰：此六。

釋曰：從色界有覆無記
心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除無

覆無記。

偈曰：三無覆。

釋曰：色界無覆無記
心，但從自地三心次第生。

偈曰：此六。

釋曰：
從色界無覆無記心，六心次第生，自地三心、
欲界二染污心、無色界染污心。

如說於色界
無覆無記心，於無色界道理亦爾。

偈曰：無色
如是理。

釋曰：無色界無覆無記心，於自地亦
但從三心次第生。從此六心，次第生自地三
心、下地三染污心。

偈曰：從善九。

釋曰：從無
色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界
色界無覆無記心，所餘心得生。

偈曰：此從
六。

釋曰：無色界善心，從六心次第生，自地
三心、色界善心、有學無學心。

偈曰：有覆七。

釋
曰：從無色界有覆無記心，七心次第生，自地
三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。

偈曰：此爾。

釋曰：此無色界有覆無記心，從
七心次第生，除欲界色界染污心及有學無
學心，從所餘心生。

偈曰：從此四，有學。

釋曰：
此有學心，從四心次第生，三界善心及有學
心。

偈曰：從此五。

釋曰：從此有學心，五心
次第生，即前四及無學心。

偈曰：無學亦從
五。

釋曰：此無學心，從如前所說五心次第生。

偈曰：從無學四心。

釋曰：從無學心，四心次第
生，三界善心及無學心。

說十二心已。

今復作
偈曰：十二作二十。

釋曰：云何作？

偈曰：加行
及生得，分三界善二。

釋曰：於三界中善心各
分為二心，一加行得、二生得。

偈曰：果報及
威儀、工巧并變化，欲界四無記。

釋曰：欲界
無覆無記心分為四，一果報生心、二作威儀
心、三工巧處心、四變化心。

偈曰：色界除工

巧。

釋曰：於色界無覆無記心分為三，除工
巧處心，於彼無工巧故。如此十二心，更分成
二十心：善有六心，無覆無記有八心。威儀
等心，於無色界中無威儀等事故。色香味
觸四塵是三心境界，工巧心亦以聲為境，此
四心唯是意識，是五識於威儀、工巧處亦加
行心所引。餘師說：有意識威儀所引起，以十
二入為境界。

如此二十心中，何心為次第緣？
何心從次第生？欲界八心中從加行心，十心
次第生。於自地有七心，除變化心。色界加行
心，及有學無學心，此心從八心次第生，從自
地善心染污心、色界加行心染污心、有學無
學心。從生得心，九心次第生，自地七心，除
通果心。色無色界染污心，此心從十一心次
第生，從自地七心生如前，色界加行心，及染
污心、有學無學心。從惡心及有覆無記心，七
心次第生，謂自地心如前。此二心從十四心
次第生，自地七心，色界四心，除加行心及
通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心、果
報心，八心次第生，自地六心，除加行心及通
果心。色無色界二染污心，此二心從七心次
第生，謂自地七心如前。從工巧心，六心次第
生，謂自地六心，除加行心及通果心，此心從
七心次第生，謂自地七心，除通果心。從變化
心，二心次第生，謂自地通果心及色界加行
心，此心亦從二心次第生，即前二心。

今當約
色界說六心次第。從色界加行心，十二心次
第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，無色界
加行心，有學無學心。此心從十心次第生，欲

界加行心、通果心，自地四心，除威儀心、果報
心，無色界加行心，染污心。有學無學心，從
生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五
心除通果心，無色界染污心。此心從五心
次第生，謂自地五心，除通果心。從染污心，
九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五
心，除通果心。此心從十一心次第生，欲界
生得心、威儀心、果報心，自地五心，除通果心。
無色界三心，除加行心。從威儀心，七心次第
生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果
心，無色界染污心，此心從五心次第生，自地
五心，除通果心。果報心亦爾。從通果心，二心
次第生，謂自地加行心、通果心，此心亦從二
心次第生如前。

今當約無色界說四心次第。
從無色界加行心，七心次第生，色界加行心、
自地四心、有學無學心。此心從六心次第生，
色界加行心，自地三心除果報心，有學無學
心。從生得心，七心次第生，自地四心，下地
染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。從
染污心，八心次第生，自地四心，色界加行
心染污心，欲界二染污心。此心從十心次第
生，自地四心，欲界色界生得、威儀、果報心。
從果報心，六心次第生，自地三心除加行心，
下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四
心。

從有學心，六心次第生，三界加行心，欲
界生得心，有學無學心。此心從四心次第生，
三界加行心、有學心。從無學心，五心次第生，
如有學五心，除有學心。此心從五心次第生，
三界加行心，有學無學心。

復有何因，從加行

心次第生果報、威儀、工巧心，而此心不從彼
生？由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續
不能引將加行故，是故不隨從加行心。出觀
心不由功用起，從加行心後此生可然。若爾，
從染污心不應得生加行心，無德故。雖然，若
人厭極，或逼行加行心，能令相離故。從染污
心後得生加行心，欲界生得心由明了故。
從有學無學心、色界加行心次第得生，不由
功用起故，從此彼心不得生。從色界染污心，
欲界生得心得生，由明了故。從無色界染污
心，色界生得心不得生，由不明了故。

思惟有
三種：一自相思惟，如色以變壞為相，乃至識
以了別為相，如是等名自相思惟。二通相思
惟，謂四諦十六取相相應思惟。三欲樂思
惟，不淨觀、無量、解脫、制入、遍入等思惟。
從三思惟，次第能生聖道令現前，從聖道生
思惟亦爾。若爾，此言相應不相違，謂觀行人
修習念覺分，與不淨觀相應。

餘師說：通相思
惟現前即是聖道，從此亦得次第生三思惟。
若人由不淨觀調伏心已，從通相思惟次第
生聖道。約此傳傳故說此言，修習念覺分
與不淨觀相應。有餘師說：從聖道次第但生
通相思惟。此義亦可然，若依止非至等三地
入正定聚，從三地聖道次第生欲界通相思
惟，若依止第二定等入正定聚。此義云何？何
以故？此欲界心無能應此道，以地最遠故。欲
界地通相思惟，非第二定地所得，除決擇分
能。復次聖人更生決擇分能令現前，無有是
處。何以故？若人已至得果，更令加行果向

現前，此義亦不相應。若爾，此言云何相應？有
別通相思惟，與彼同類，八聖道後之所修習，
謂一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，必
應令此現前。毘婆沙師不說此義。

若人依止
非至定得阿羅漢果，後出觀心，或以非至定
為地，或以欲界為地。若依無所有處為地得
阿羅漢果，後出觀心，或以無所有處為地，或
以有頂為地。於所餘地出觀，唯依自地。

於
欲界有三種思惟，一聞慧思惟、二思慧思惟、
三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟，謂聞、
修、生得，無思慧。何以故？若彼人作功用思
惟，即入三摩提。於無色界有二種思惟，謂修
得、生得。此中從五思惟得，次第生聖道令現
前，除三生得，由聖道屬加行故。從聖道但
得次第生一生得思惟，謂欲界生得，以明了
故。

前所說十二心，於中何心現前？應得幾心？

偈曰：三界染心中，得六六二心。

釋曰：欲界
染污心正起現前，應得六心，先與六心不相
應，後還得故。欲界善心先已相離，由疑惑還
接善根故，由退還下界，更得不善心有覆無
記心。又得色界染污心，由退還故。復由退定
故又得無色界染污心，及退定故又得有學
心。色界染污心正起現前，亦得六心，得色界
三心，又得欲界無覆無記心。由退還下界故，
又得無色界染污心及有學心。由退定故，無
色界染污心正起現前得二心。由退定故，得
染污心及有學心。

偈曰：於色界善三。

釋曰：色
界善心正起現前得三心，得自地善心，又得
欲界色界無覆無記心。

偈曰：學四。

釋曰：有

學心正起現前得四心，謂有學心，欲界色界
無覆無記心，無色界善心。由聖道離欲欲界
色界時。

偈曰：餘准此。

釋曰：若有處不說得
心，於中應知准得此心。

有餘師說：不分別
得心。如偈言：

「染污心起時，
於善得六心，准此。」

此中於善心應說得七心：一得欲界善心，由
正見接善根時。得欲界色界無覆無記心，由
得離欲故。得色界無色界善心，由得彼定故。
得有學無學心，由入正定聚及證阿羅漢果
時。是所餘由此解釋，應自思惟。為攝前義故
說此偈：

「託生入觀時，
接善時得心，

分別四緣義究竟。

釋論中分別世間品第三

今當說此義，由決定欲界、色界、無色界故。已
分別心等諸法。此中何法名欲界、色界、無色
界？

為答此問故，偈曰：地獄鬼畜生、人道及
六天，名欲界。

釋曰：四道及六天聚。六天者，
一、四天王天；二、三十三天；三、唱樂天；四、善知

足天；五、化樂天；六、他化自在天，是名欲界及
器世界。

此欲界復有幾處？

偈曰：二十，由地
獄洲異。

釋曰：云何十四成二十？大地獄有八：
一更生、二黑繩、三眾磕、四叫喚、五大叫喚、
六燒然、七大燒然、八無間，是名地獄異。洲
有四：一剡浮洲、二東勝身、三西牛貨、四北
勝生，是名洲異。前說有六天，合數欲界成
二十處。若約眾生世，從他化自在天乃至無
間地獄。若兼取器世界，乃至風輪。

從此欲界，
偈曰：向上十七處，名色界。

釋曰：云何？

偈曰：
各各定三地。

釋曰：此中初定二定三定，各各
有三地。

偈曰：於中四定有八地。

釋曰：此中
初定三地者，一梵眾、二梵先行、三大梵。二
定三地者，一小光、二無量光、三遍光。三定
三地者，一小淨、二無量淨、三遍淨。四定八
地者，一無雲、二福生、三廣果。又一無大求、
二無熱、三善現、四善見、五無下。如此十七
處名色界，及於中住眾生。

罽賓國師說：但有
十六。何以故？於梵先行處，有處高廣最勝，
如別層起，唯有一主名大梵處，非有別地。

偈曰：無色界無處。

釋曰：云何無處？無色法
無有處。何以故？過去未來有教等無色法不
住於處，此義決定。

偈曰：由生有四種。

釋曰：
若無處，云何有異？由生差別故，無色界成立
四種：一空無邊入、二識無邊入、三無有無邊
入、四非想非非想入。此四不由處立為高下
差別。何以故？是處得無色定人死墮，即於此
中生，復從此後死墮，於此處中陰即起。

如有
色眾生依色色相續生，於無色界何所依相

續得生？

偈曰：聚同分及命，依此心相續。

釋
曰：眾生聚同分及命根，依此二彼心相續生，
阿毘達磨師說如此。

若爾，有色眾生云何不
依此二心相續生？此力弱故。彼力云何強？從
定差別生故。何以故？此定能伏滅色想。若
爾，由定力最強，依定心相續起，何用立別依？
此義應說。如有色眾生，依色聚同分及壽命
得生，無色眾生依何法，此二法得相續生？此
二互相依。若爾，有色眾生此二何故不自相
依生？由二力弱故。若爾，於無色二法云何力
強？從定差別生故。此二如前，與心相續應
同，或同心及心法，是故無色眾生心相續無
別依止，經部師說如此。復次先所生能引心
相續，因於色未離愛欲，此心相續必與色共
起，是故此相續依色得生起。是先所生能引
無色心相續，因於色無復愛欲故，心相續不
觀色生，以棄背色故。

云何說此三為欲界、色
界、無色界？界以持為義，能持自相故。或性為
義，如前。此界與欲相應故名欲界，與色相應
故名色界。除相應言，譬如金剛耳璫及彌
梨遮飲，於此界中色非有故、不可顯現故、不
可變壞故，是故名無色界。復次此界是欲界
家，界能持欲故。餘二界應知亦爾。

何法名
欲？若略說，與段食相應欲、與婬相應欲，故於
中名欲。如偈言：

「世間希有不名欲，
世間希有住不異，

尼乾子對舍利弗說偈言：

「世間希有若非欲，

比丘恒應受塵欲，

大德舍利弗答：

「世間希有若是欲，
汝師恒應受塵欲，

若有諸法於欲界色界無色界起行，是諸法
為與欲界色界無色界相應不？非。何者？欲界
等欲若於法隨眠，名欲界等相應。何法名欲
界等欲？是法能隨眠於欲色無色界中，是名
欲界等欲。此答同縛馬答，如問縛馬者：誰是
馬主？馬主。是誰？是能縛。此二悉不可解。不同
縛馬答。何以故？此三處前已於欲界等中分
別顯了，於中未離欲人所有欲，是名欲界欲。
若欲界欲隨眠於此法中，此法名欲界相應。
如此色無色界欲。若人已離欲下界，如理應
知。復次若欲有色，以非寂靜為地，名欲界
欲。於有色定及無色欲，名色界無色界欲。餘
言如前。

於變化心中所起欲，云何名欲界欲？
於中若有欲則名為信，由噉此味若退墮定，
隨變化於能變化人心上欲，亦是欲界欲。復
次若變化為香味，即是欲界相應。由此二非
色界心所變化故。

為唯一三界耶？三界無邊。
譬如虛空，三界亦爾。是故無先未有今有。眾
生生對對。諸佛出世時，無量眾生般涅槃，無
眾生有盡難。譬如虛空。

世界云何住？傍住。經
中說譬如車軸渧天雨時，水渧從上空落
無間無缺。如此於東方世界正壞正成，無間
無缺亦爾。如東方，南方西方北方亦爾，不說
有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼
吒上更有欲界，欲界下更有阿迦尼吒。若人

離欲一欲界，是人即離欲，一切欲界、色無色
界亦爾。若人依初定起通慧，隨所生處世界
起通慧，由此通慧得往自世界梵王處，非餘
處。

如前所說三界。

偈曰：於中地獄等，名說
有五道。

釋曰：於三界中說有五道，如前所立
名，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，由此自名說道有
五。欲界中有四道及第五道一分，色界無色
界中唯天道一分。

為有諸界出此道不？由說
於界中有諸道，說有善染污器世界，中陰為
性，是界非道。

五道者，偈曰：是無覆無記，眾生
非中陰。

釋曰：道以無覆無記為性，若不爾
道應相雜，但眾生名是道，亦非中陰為性。

《假
名論》中說：四生攝五道盡，非五道攝四生盡。
何者非攝？即是中陰。法陰阿毘達磨說：何者
眼界？依四大及四大所造清淨色，是眼根眼
入眼界，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，修得及中陰。
於經中說：於道却中陰。此經何名？《七有經》
云有七有，謂地獄有、畜生有、鬼神有、天有、
人有、業有、中陰有。此經中說五道共因共行，
是故道定唯無覆無記，由却彼因業有出彼
外故。

罽賓國師說經，大德舍利弗說：淨命！是
地獄或流現前故，即起即長地獄受報業。淨
命！身口意諂曲憎忿麁澁業，於地獄色受想
行識果報熟，果報已起得名地獄眾生。淨命！
此中除色等法，地獄眾生皆不可得。是故五
道定是無覆無記。

若爾，應救《分別道理論》。彼
論云：於五道一切隨眠惑緣起，託五道心有
五種。由共前分執道故，是故不相違，譬如說
郊外為國土。餘部說：諸道不但無記有、善

有，染污是汝所。說由於道，却業有出外，故不
由別立。業有於道成外，譬如於五濁惑濁、見
濁。亦有別說：諸見非非惑，如此業有亦入
道攝。亦有別說：為顯道因故，於中陰亦應如
此論。是義不然，非道理故。眾生往於彼，是
故彼名道。中陰非所往，即於死墮處起故。若
爾，無色界不應成道，即於死墮處起故。若爾，
由中間有故，故立中陰，非道在二道中間故。
若此成道，不應說為中有。復次大德舍利弗
說：果報已起得名地獄眾生。有說：果報已起，
不說即是果報。復說：淨命！此中除色等法地
獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人，故
說除色等陰，地獄人不可得，不撥餘陰。毘婆
沙師說：五道定是無覆無記，果報為性。有餘
師說：增長為自性。

於五道三界中，此義次第
應知。

偈曰：身異及想異，身異同一想，翻此
身想一，復有三無色，故識住有七。

釋曰：經
中說，有有色眾生身異想異，如人道及諸餘
天，是第一識住。何者餘天？欲界天、初定天，
除劫初生天。云何彼身異？色相形不同故。云
何彼想異？樂想、苦想、非樂非苦想不同故。

有
色眾生身異想一，如梵眾天劫初受生，是第
二識住。何以故？是劫初生，一切梵眾同起
一想，謂我等是大梵所生。大梵亦作此想，謂
彼是我所生。由同思想大梵為一因故，故言
想一。大梵王身量高大異於彼眾，相貌威德
言語光明衣著等亦異彼眾，故言身異。

於經
中說：是諸梵眾有如此思想，我等見此眾生
長壽於久時住，乃至起如此心：願餘眾生

於我同類中生。是眾生起如此心願，我等即
於此處受生。是彼云何見此眾生？餘師說：彼
住遍光天處見此眾生。何以故？是梵眾從彼
處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提，云何
能憶第二定地宿住事？若得，云何緣大梵為
境起戒執取？有餘師說：諸梵眾在中陰得
見。是義不然，於中陰無道理為得久住，無障
礙故。云何彼起如此心：我等見此眾生長
壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事，
昔時已見此眾生長壽久住，後時更見，是故
起如此心。

有有色眾生身一想異，如遍光天，
是第三識住。此中復由執上邊處，應知具足
取二定。若不爾，小光、無量光何處識住可
得安立？於彼天色相形不異故身一，有樂想
不樂不苦想故想異。彼說是諸梵，於根本定
地厭極喜根，從方便地引捨根令現前。於方
便地厭極捨根，從根本地更引喜根令現前。
譬如大富人厭極欲樂別受法樂，厭極法樂
更受欲樂。若爾，於遍淨天為不同此義耶？遍
淨天由彼樂不生厭極。何以故？是樂最寂
靜。喜樂非寂靜，為沒重心故。

經部師說：有
經顯彼想不一。經言：有諸眾生於遍光天上
新得受生，未明了世間壞聚、未明了世間成
散，見下地火光焰，怖畏起厭離心，謂火光
焰勿燒空梵王處，已從下至於我處。有諸眾
生於遍光天上先舊受生，已明了世間壞聚、
已明了世間成散，見彼眾生起驚怖心，慰喻
之言：勿畏淨仙！勿畏淨仙！昔時此光燒空
梵處竟，自然滅靜。是故於火光有來不來想

故、怖不怖想故，故說想異，不由樂不樂不苦
想。

有有色眾生身一想一，如遍淨天，是第
四識住。想一者，同一樂想。

此中於初定由
染污想彼一想，於第二定由善想彼不一想，
於第三定由果報生想彼一想。無色界三識
住，如經所顯，是七名識住。

此中何名識住？
於七處相應五陰及四陰，如理應知。是識住

所餘，何故非識住？

偈曰：所餘有變異。

釋曰：
所餘是何法？謂諸惡道第四定及有頂。何以
故？於中識有諸變異，故非識住。云何變異？
於惡道中苦受是變異，由損害識故。於第四
定無想定是變異，於有頂滅心定是變異，能
斷識相續故。復說住於餘處眾生是欲住處，
若住於此處不欲更動，說名識住。於惡道無
此二義。於第四定中眾生恒有動求出心，若
凡夫欲見無想天，若聖人欲見五淨居。有頂
心細昧故，彼非識住。

如所說是七識住。偈
曰：有頂無想天，眾生居有九。

釋曰：於九處
中眾生如欲得住。

偈曰：不欲住餘非。

釋曰：
何者為餘？謂惡道。何以故？於中眾生不欲
住，業羅剎逼之令住，不由自欲住，是故非眾
生居，譬如牢獄。

於餘經說七種識住，復有餘
經說。

偈曰：復有四識住。

釋曰：何者為四？愛
色識住、愛受識住、愛想識住、愛行識住。

此
四體相云何？

此次第，偈曰：謂有流四陰。

釋
曰：是陰。

偈曰：自地非餘地。

釋曰：此四陰是
自地陰，非餘地陰。何以故？住者定著為義。
於不同地陰中，識隨貪愛故不能得住。云
何不說識為識住？由離能住立住故，不說識

住，非能住為住，譬如非王為王所使。復次若
識乘策此法，此法名識住，由船人道理故，
說諸法為識住；非識自乘策識故，不說識為
住，毘婆沙師說如此。

若爾，經中說：於識食有
愛有欲，若於中有愛有欲，於中識即乘住。此
經云何七種識住五陰為性？此經復云何
有如此？雖然不分別生處所攝五陰中有愛
樂識生時，亦說識為識住。若如色等，各各能
起識染污，若單識不能為如此，是故於四識
住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住
為田，一切有取識為種子，不可安立種子為
種子田。佛世尊意可了別如此。

偈曰：住等眾
生名。

釋曰：是法為共生識好最勝田，是法說
之為識住。

為以七識住攝四識住不？為以四
識住攝七識住不？

偈曰：各異。

釋曰：七不攝
四，四不攝七。

偈曰：四句攝。

釋曰：若思量應
知四句相攝有法七所攝非四所攝等。第一
句者，七識住中識。第二句者，惡道第四定有
頂識所離諸陰。第三句者，謂七識住四陰。第
四句者，除前三句。

前所說三界有五道等差別，於中應知。

偈曰：
於中有四雜，眾生謂卵等。

釋曰：卵生、胎生、濕
生、化生。雜者何義？雜生為義。於中眾生相雜
生，由生等故。何者卵生？是眾生從卵出，如
鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生？是眾生從
胎出，如象馬牛驢駝等。何者濕生？是眾生
從四大氣所生，如蟲蚊蜻蛉等。何者化生？是
眾生不減具根圓得身及身分一時俱生，如
天地獄中陰等。

復次於一一道中有幾種生？

偈曰：人畜具四生。

釋曰：人道有四生。卵生
者，如世羅、優波世羅二比丘從鶴鳥生，又彌
伽羅母三十二子，又如般遮羅王生五百子。
胎生者，如今世人。濕生者，如頂生王、遮婁優
波遮婁王、迦富多摩梨尼夫人、菴羅夫人等。
化生者，如劫初生人。畜生亦有四種，可見
有三種，若化生如龍、伽婁羅鳥等。

偈曰：地獄
但化生，中陰及諸天。

釋曰：一切地獄眾生、
中陰眾生、諸天皆是化生。

偈曰：鬼神亦胎生。

釋曰：亦言即顯有化生。胎生者，如女餓鬼白
淨命目乾連云：

「我夜生五子，
生已皆食盡，

何生於一切中最勝？化生。若爾，云何最後
生菩薩已至得，生自在，唯受胎生？若作如此，
見大利益。利益者，由親屬相關故，令無量大
家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓，但
由此名欲生他恭敬尊重及背邪歸正。在於
人道，亦得如此希有勝利：我等今云何下心？
為起受化眾生正勤心。若不爾，家姓則不可
識，世間應作此計：此眾生是何幻惑？為天為
鬼？外道亦說此言：一百劫盡，如此幻惑人出
於世，作幻化事噉食世間。為離此謗，故受胎
生。有餘師說：為安立身界尸履故受胎生。於
中人及餘眾生作供養事竟，由此福德過於
千遍，恒受天生後得解脫。何以故？化生眾生
無外種子故，若死身不得住。如燈光已滅靜
無復餘，化生亦爾。若是人，信世尊有成願
通慧。此救不然，從別問更生別問。若化生眾

生屍骸不可得，經中云何說：化生伽婁羅取
化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死，
若死無復飽。

何生於一切中最多？唯化生。何
以故？此具二道、三道中一分，一切中間悉化
生。

何法名中陰？

偈曰：死有及生有，在中間五
陰。

釋曰：前死有、後生有，於中間所得身。為
至餘處說此身名中有？在二道中間故。

若身
已有，云何非生？

偈曰：未至應至故，未生名
中有。

釋曰：若至所應至處方得名生。此眾
生已離本生，未至應至處，於中間雖有，未得
名生。

何處是此眾生應往？是處業所引果報
明了顯現及究竟，是所住處，若至此處名
生。

餘部說：生有與死有斷絕。此執非可許。
何以故？由道理及《阿含》故。此中依道理說。

偈
曰：似穀相續故，無間於後生。

釋曰：諸法次
第相續生，由不斷故，於餘處生，此可證見。
譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕，於
餘處生，此義可然。若爾，諸法斷絕於餘處生，
此可證見，譬如於鏡等中從本生影，亦可證
見。如此從死有生有斷絕生，此亦可然。

偈
曰：影非成實故，不等故非譬。

釋曰：影是何
法？有別物生，是色中一類。是義不然，非成
實故。若成實有物，不相似故，故亦不堪為
譬。

云何非成實？

偈曰：共一處二無。

釋曰：
於餘一處見鏡色及影色，此一處中無道理
二影俱有，依止四大異故。復次別方定故，於
一水處互向自面，所有諸色互對生影，於一
色中二人共看，不應有俱時各見此中餘色
得生。是義不然。復次影及光，不曾見於一處

俱有。曾見鏡在影中日光顯然，若影是實有，
光不應得於中生，以相違故。復次共一處二
無者，何者為二？謂鏡面及月圓。於別處見鏡
面，於別處見鏡中月圓，如井中水。此月影若
於中生，不應見在餘處，是故此影實無所有。
諸法聚集有如此勢力，謂非有顯現似有。何
以故？諸法功能差別難可思議。如此不成
實故，不堪為譬。

云何由不相似故不堪為譬？

偈曰：無相續。

釋曰：影非本物相續，與鏡相
續相應故、與本俱有故。如生有約死有成，相
續無間無絕，生於餘處故。影無如此相續，是
故影譬不等。

偈曰：二生。

釋曰：從二種因影
得生，謂從本物及鏡，依此最勝二因影得生。
生有不爾，從二因生，謂從死有及從餘勝法。
復由此義影譬不等，不應說如此。有外色無
意，赤白為勝因。若化生眾生，於空中受生。復
分別何因如此？由道理不可許從死陰斷絕
無相續生陰得起，由此道理是故有中陰。

偈
曰：由經。

釋曰：由經知有中陰。經中說七種
有：地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業
有、中有。

此經非彼受誦。復由別經說有中
陰。

偈曰：乾闥婆。

釋曰：三處現前故，於母胎
中眾生得受生。何者為三？一母四大調適有
時，二父母互起愛心和合，三乾闥婆正至欲
託生。若除中陰，此中何法名乾闥婆？若此經
非彼所受誦故執如此，云何陰壞得至其中？
復次若汝執無中陰，云何會釋《阿輸羅耶那
經》。經云：汝等能知不？是乾闥婆正至於中，為
剎帝利、為婆羅門、為鞞舍、為首陀羅，為從

東方來南西北方來，廣說如經。此中何法名
乾闥婆？五陰破壞，云何得來？

如此之經汝可
不讀耶！若汝言：我不受此經。此義復云何？

偈
曰：說五。

釋曰：佛世尊說有五種阿那含，中
滅、生滅、無行滅、有行滅、上流滅。若無中有，云
何得名中滅？有諸天名中，至於彼般涅槃，故
名中滅。若爾，亦應有天名生等，至於彼般涅
槃，汝等亦應作如此執，是故此非好執。

復次
偈曰：行經故。

釋曰：於經中說有七種賢聖
行。於中說中滅人有三，由時節、處所、勝負差
別故。譬如有鐵小火星纔出即滅，初人亦爾。
譬如有鐵火星出遠方滅，第二人亦爾。譬如
有鐵火星出去最遠墮未至地而滅，第三人
亦爾。如汝所執，若有天名中，則無如此三品
時節、處所、勝負差別，是故此執唯漫分別。

有
餘師說：於壽量中間立三人，或執近諸天
邊，若人滅盡諸惑說名中滅。此人或行入
界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入覺般涅
槃，是故成三。復次初人於色界中攝聚同
分已般涅槃，第二人受富樂已般涅槃，第三
人入誦法藏堂已般涅槃。若爾，生滅何相？此
人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃，多故
減壽命，然後般涅槃，非初受生即般涅槃。

如此一切與火星譬皆不相應行，處所無勝負
差別故。若爾，於無色界亦應說有中滅人，亦
於壽量中間般涅槃故。由不說故，是故此執
惟自分別。若汝不讀誦如此等經，我今何所
作？大師已般涅槃，正教無主已多種分破，
乃至今時於文於義隨欲分破，此猶不息。

若人受如此等《阿含》為證為量，中陰於此人
得成。

若爾，云何說頭師魔由現身入大阿毘
指獄，此魔正生未死，地獄火焰已來燒身，方
捨壽命。由中有身乃入地獄，經意如此。何
以故？若業最劇，圓滿此業不得待捨身，是故
此魔現報先熟、生報後熟。

復次此義，今云何
可會釋有五無間業？若人已作已長次第無
間必生地獄，不往餘道。此是經意，於中為
顯此業必受生報。若如文分別，但應稱五業，
不得說餘句，應至如此。若作業無間，命即應
斷，無暫活義，何人不許中有生義。雖然，從死
有無間，由中有生於地獄趣，向生有故，是故
不說為生有。

若爾，云何釋此偈：

「已度四位至衰耄，
於其中間必無住，

此偈顯於人道中無中間住，生滅次第無礙
故。復次於中有中無住，為至生處行無礙故。
偈意如此。若如此是意、若如此非意，此分判
依何道理得成？汝亦同此難，是故於此二義，
如前所說經無相違故，故不可偏以此偈
證無中陰義。復次證名言者，是行無行。

何道
是所應往？中有若起有何相？

偈曰：由一業引
此，當先有相貌。

釋曰：此業能引生諸道，此
業能引顯中有為至此道，是故此道必所應
往。於此道中是應來先有相，此即中陰相。

若
爾，狗等眾生於一胎中應生五道中陰，若地
獄中陰即燒母腹。於先有時，地獄眾生火亦
不恒然，若行於園中，何況在中陰。設許火
燒然，如不可見亦不可觸，由體性細故，是故

非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故，為業遮
故，故不能燒。

身量云何？如六七歲小兒，而
識解聰利於小兒。若菩薩在中陰，如圓滿少
壯人，具大小相。是故雖在中有，正欲入胎，
而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾，云何菩薩母
於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢
相，不關中有，菩薩久已離畜生故。譬如柯枳
王見十種夢，謂象井麨珞蓮華，於事前得此夢。中陰眾生非破腹入
胎，云何得入？從生門入。是故雙生，若在後
生為大，若在前生為小。若爾，大德達磨須部
吼底說偈，云何會釋？

「變身作白象，
入母胎臥住，

此言不必須會釋。何以故？此言非經、非律、非
阿毘達磨，但是集言。聰慧人欲集義為論，有
餘諸法攝為增益。若言必須會釋，此是母於
夢中見子入胎相，大德說偈意如此。

色界中
有身量圓滿，有衣共生，慚羞最重故。諸菩薩
中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼，由本願
力故，於中有著衣入胎出胎，乃至般涅槃後
共衣俱燒。所餘皆裸，欲界眾生無慚羞多故。

復次何法名先有？

偈曰：復有先於死、後於生
剎那。

釋曰：有者若約通義，謂五取陰。此有
離為四分：一中有，如前說。二生有，謂於道
託生初剎那。三從此後除死剎那，是別先
有，此中說名先有。四最後剎那名死有，從此
後有中有。若生有色眾生中，此中有。

偈曰：同
生淨天眼，可見。

釋曰：若同生道中陰，定互

相見。若人有天眼最清淨，是一通慧類，此人
亦得見。彼若生得天眼則不能見，以最細故。
餘師說：天道中陰能見一切中陰，謂人、鬼、畜
生、地獄中陰。除前，除前得見。

偈曰：業通疾。

釋曰：通慧者謂行虛空，此通從業得，此通速
疾。云何？不可及迴故名疾。若人應生他方，修
得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮迴，由
業力最強故。

偈曰：具根無障礙。

釋曰：此有
具足五根，金剛等所不能礙，此義應然。曾聞
破燒赤鐵塊，見蟲於中生。中有眾生若應生
此道中，從此道一切方便。

偈曰：不轉。

釋曰：
云何人道中陰無時可轉，令成天道中陰及
餘道中陰？此眾生若為此道成中陰，決定應
生此道中，不生餘道。

復次欲界中陰為食段
食不？答：爾。不食麁段。何故？

偈曰：此食香。

釋
曰：故名乾闥婆。若福德小食臭氣，若福德大
食妙香。

眾生於此有中得住幾時？大德說無
定，乃至未得生緣聚集，此中壽命無別業引
之，一聚同分攝故。若不爾，此中由命根盡，
應別立死有。若有肉聚等須彌山，此肉聚至
夏時一切成蟲，彼中陰為住待夏時不？復從
何方來？此問未曾至經中，亦未曾至阿毘達
磨中，若爾可然。微細眾生貪著香味，壽命短
促，無有邊際。此眾生聞氣貪著香味，於捨命
時覺悟先業能感蟲生報，由此貪愛受於蟲
生。復次昔已有業能感彼道，是時彼緣最多，
於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以
故？已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲
時或過此壽，有多轉輪王生，非餘時。是故世

尊說眾生業報不可思議。

大德婆須蜜多羅
說：七日得住。若不得生緣和合，此中死墮，
死墮更生。復有餘師說：七七日住。毘婆沙師
說：但促時住，以樂受生故，疾行結生。若因
緣聚集未具，若其於此道中必應受生，是時
宿業自和合眾緣。若不定生此處，於餘處此
道中皆得受生。餘師說：若於此眾生類中不
得生，則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於
夏時欲事偏多，狗於秋時、熊於冬時、馬於春
時、野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應
生牛中，若非夏時則生野牛中。若應生狗中，
非時則生野干中。若應生馬中，非時則生驢
中。若應生熊中，非時則生豹中。為不如此耶？
若眾生在別聚同分中陰中，於餘聚同分則
不得受生，一業所引故。是故此執有失可訶。

此中有為行，至應生道處故起。

偈曰：顛倒心
行彼，生處由欲戲。

釋曰：此中有眾生，由宿
業勢力所生眼根，雖住最遠處，能見應生
處，於中見父母變異事。若應成男，於母則起
男人欲心；若應成女，於父則起女人欲心，
到此心起瞋。於《分別論》中有如此文：乾闥婆
於二心中隨一心應起現前，或欲相應起，或
瞋相應起。此中有眾生，由二起顛倒心故，求
欲戲往至生處，是事樂得屬己。是時中不淨
已至胎處，即生歡喜仍託彼生。從此剎那，是
眾生五陰和合堅實，中有五陰即滅，如此方
說受生。若胎是男，依母右脇面向背蹲坐；若
胎是女，依母左脇面向母腹住；若胎非男非
女，如欲類託生住。亦如此無中有異男女，皆

具根故，是故或女或男託生如處而住，後時
在胎中增長，或作黃門。

此義應思：為即以
赤白四大成胎中眾生根及依止？為由業力
故別有四大宿業所生成根等，但依止赤白
四大？有餘師說：即是赤白四大。何以故？此
赤白先無根，共中陰俱滅，有根後生，由種
子滅芽生道理故，是時說此名柯羅邏。若作
如此思，則善順此經。經云：父母不淨和合所
生。復有經云：比丘！汝等長夜增長貪愛攝取
血滴。餘師說：別有四大。譬如葉蟲依止葉糞，
蟲依止糞。由說柯羅邏依止不淨生，是故與
柯羅邏經不相違。

若託胎卵生道理如此，
於餘生如理應說，此中是道理應知。

偈曰：餘
愛樂香處。

釋曰：若眾生欲受濕生，由愛樂
香故至生處，此香或淨或不淨，隨宿業故，化
生由愛樂處所故至生處。若爾，地獄眾生云
何愛樂處所？由心顛倒故。此眾生見寒風及
冷雨觸惱，自身見地獄火猛盛可愛，欲得暖
觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰
等所炙苦痛難忍，見寒地獄清涼，愛樂冷觸
故往入彼。如位造作能感如此生業，見自身
是如此位，見彼眾生亦爾，是故往彼。先舊諸
師作如此說。

復次此中天中陰一向上昇，如
從坐起。人、畜生、鬼神中陰如人等。

偈曰：地獄
脚向上。

釋曰：如偈言：

「眾生墮地獄，
誹謗諸仙人，

前已說顛倒心行彼，為一切中陰眾生皆有
此事入母胎、為不皆爾亦不無？此經中說：有

四種託胎。何者為四？

偈曰：一正入有覺。

釋
曰：有眾生多善根聚集，護持正念，死時不失
正念故有覺，乃至入母胎亦不失正念，住時
出時則失正念故無覺。

偈曰：餘住。

釋曰：有
眾生住母胎亦不失正念故有覺，先入亦爾。

偈曰：復餘出。

釋曰：復有眾生出母胎亦不
失正念故有覺，先入住亦爾。

偈曰：餘三位。

釋曰：有餘眾生在三位中皆失正念故無覺。
若入無覺，住出必無覺。是名四種託胎。此是
逆說，由隨順首盧柯結故說。

偈曰：一切卵生
則無覺。

釋曰：若卵生眾生，恒於三處無覺。

云何卵生眾生？說名託胎。此眾生亦先託胎，
或由當來名說。如經言：能作有為是故名行。
如世人言煮飯磨麨

云何不覺悟
入母胎及住出？復云何覺悟入住出？若眾生
小名位，正欲入母胎時，即起顛倒想欲，或見
猛雨洪注疾風飄鼓、或見大陰寒、或見多人
沸撓，自謂我今入密草稠林草屋葉屋中、我
今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒，謂
我今於此等中住。若出亦起顛倒，謂我今從
此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲，我
今當入園入遊戲處，登上高樓及大殿堂，坐
於床座。若住謂住其中，若出謂從此出，如此
不覺悟入住出。若覺悟者了解分別，謂我今
正入母胎、正住母胎、正出母胎，無顛倒想
欲。

此中更分別說。

偈曰：說託胎有三，輪王
及二佛。

釋曰：轉輪王、獨覺、大正覺，此三人次
第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以
故？此人正入胎時有覺悟，非住出時。第二

託胎謂獨覺，此人入住二時有覺悟非出時。
第三託胎謂大正覺，此人入住出三時皆有
覺悟。此中三人悉由當來名所顯。

云何三事
不同？

偈曰：業智慧及二，次第勝能故。

釋曰：
業勝能者，能作大福德行人，由福德有業勝
能，故立第一。修習多聞多思人，由智慧有勝
能，故立第二。能作大福德行及修習多聞多
思人，由福慧有勝能，故立第三。是轉輪王等
三人如此次第，所餘為第四，此義應爾。

外道本執說我義，於此中執我，言爭事起。彼
言：若汝立義眾生從別世度餘世，我等本義
則成，謂實有我。今破此義。

偈曰：無我。

釋曰：
此我何相？能捨此陰、能受彼陰。如彼所分別，
此我實無，謂於內作者人。何以故？非二量境
界故，如色塵及眼等根。佛世尊亦說，有業有
果報，作者不可得。由無故，故不可說。此我
能捨此陰受彼陰，若離法假名。此中法假名
者，謂若此有彼有，由此生彼生，廣說十二
緣生。

此我何相？謂非所破。

偈曰：唯諸陰。

釋
曰：若假說唯諸陰名我，此我非所破。若爾，諸
陰從此世到餘世，此義應至諸陰不度餘世。

云何此諸陰？

偈曰：煩惱業生起，由中陰相
續，入母胎如燈。

釋曰：諸陰剎那剎那滅，彼
於度無能，煩惱所攝、業所變異故。唯有諸
陰，由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅，
由相續得至餘處，諸陰亦爾，是故無失。實無
有我，但煩惱業所引諸陰相續得入母胎，此
義得成。

復次偈曰：如引次第長，相續由惑業，更入於
餘世。

釋曰：一切陰相續牽引不平等，能感
壽命業有差別故，此相續隨能引勢，如此次
第得增長。何者次第？如偈言：

「初名柯羅邏，
從此生俾尸，
伽那生捨佉，
并有色諸根，

此五位皆在胎內，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽
訶那、波羅捨佉。此胎中刺，由時節次第增
長至成熟位。於母腹中業報所生，猛風吹之，
風轉胎刺安置令向母身門，此胎如強糞聚
過量難忍。次從此處墮，是時二苦不可為譬。

復次或時母飲食威儀執作過差，或由宿業
過失，於胎內死。是時有諸女人善識方便，及
諸醫師解養嬰兒，方溫以酥油及睒摩梨滑
汁用以塗手，手著小利刃，於胎內譬如糞坑
最劇臭闇不淨之器，是無量千蟲類住處，穢
汁常流，恒須對治，不淨及血垢膩洟液，濕爛
臭滑之所染污，鄙惡叵見，穿漏薄皮以覆其
上，宿業所作身大創孔，手內其中，分分斷
割牽出於外。此胎中子，由宿後報業引入餘
道，趣向難知。復次若生無難，是時或母乳

子，或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡，觸如
刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭，次唅以
清酥，飲以母乳，漸次飴以細麁飲食令稍
習之，此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更
起，諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後，
由中有相續如前，更入餘世。

偈曰：故有輪無
初。

釋曰：由此道理，生以惑業為因，惑業以
生為因，生復以惑業為因，如是應知生死輪
無初。何以故？若分別執有初，此初應成無
因。若初實無因，所餘一切悉自然生，皆應無
因。現見此事，於芽等中有種子等功能，由
處時定故，火等諸因於熟等果亦爾，是故
無生無因。說常住為因，於前已破，是故生死
必定無初。是生死終，由因盡可然，由生屬因
故。譬如芽屬種子，由種子壞故芽滅。

是陰相
續所說，三生為位。

偈曰：如此緣生法，十二
分三節。

釋曰：此中十二分者，一無明、二行、
三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、
十一生、十二老死。三節者，一前際、二後際、三
中際，謂過去、未來、現世。

云何於三節安立十
二分？

偈曰：前後際二二，於中八。

釋曰：無明
行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。

此
八分一切眾生於此生為具有不？答：非。若爾，
何眾生具八？

偈曰：具生。

釋曰：若眾生觸一
切位，說名具生，非於中陰死，非託色無色
界生。何以故？於《大因緣經》中但約欲界眾
生說。經言：阿難！若識不託母胎赤白，為得
變異成柯羅邏不？不得。世尊！廣說如經。有
時說緣生有二種，有屬前際攝緣生、有屬後

際攝緣生。於中七分說名前際，謂從無明乃
至受，所餘五分說名後際，合前後際因果為
二分故。

何法名無明等？

偈曰：宿惑位無明。

釋曰：於宿世中一切惑位，於今名無明，與無
明共行故，由無明力所餘得起故。譬如於說
王行中說導從行亦名王行。

偈曰：及宿業名
行。

釋曰：位言次第流。於宿世中福等業位，
於今名行，若今有是彼果報。

偈曰：託生陰
名識。

釋曰：於母胎中初託生剎那，所有五
陰名識。

偈曰：此後稱名色，先於六入生。

釋
曰：從託生心，後乃至六入未生，此位稱名
色。

應說先於四入生，云何言六？六者，如此
量立入故，是時四生六圓滿故。

偈曰：此先
三和合。

釋曰：若六入已生，此位說名六入，
乃至根塵識三和合未起。

偈曰：觸先樂苦捨，
能分別因智。

釋曰：由三和合名觸。此人乃
至未能了別三受因異，此位名觸。

若已能了
別三受因，偈曰：受先婬欲愛。

釋曰：受位者，
了別三受因為體，乃至未起婬欲愛。

偈曰：求
婬樂具愛。

釋曰：於欲塵及情色愛欲生起位
名愛，乃至未能尋求五塵。

偈曰：四取謂生
具，為得故遍尋。

釋曰：若於此位中著心尋
覓五塵，為得故於一切處馳求，此位名取。

如
此馳求，偈曰：當來有果報，能造業名有。

釋
曰：此人因求得欲塵心馳求，能生長感未來
有報業，此位名有。

由此業從今生更退，於未
來世正託生位。

偈曰：更接有名生。

釋曰：此
位名更接。何以故？於今生是識分，於未來
名生。

從此後，偈曰：老死乃至受。

釋曰：除生

從此後乃至受，此位名老死。是四分，謂名色、
六入、觸、受，於未來名老死。分判十二分如此。

此緣生餘處說有四種：一約剎那說、二約多
時說、三約相應說、四約位說。云何約剎那
說？於一剎那中具有十二分。譬如有人由隨
貪愛染污斷眾生壽命，此人一剎那具有十
二分。是中癡惑名無明，作殺意名行，了別
塵類名識，與識俱起四陰名色，約名色清淨
根名六入，六入相對和合名觸，領觸名受，是
貪名愛，所餘與愛相應上心惑名取，彼所生
身口二業名有，如此等法起名生，變異名老，
滅名死。復說約剎那約相應，如《分別道理論》
說。約位說者，十二分皆有五陰，無間生相續
名多時。

於四中今說何緣生？

偈曰：此今約位
說。

釋曰：若分分具有五陰，云何唯說無明等
為分不說餘？

偈曰：由勝說為分。

釋曰：若於
位中無明為勝說此位名無明，若於中行勝
說名行，乃至老死勝說名老死，是故無失。

復
云何於經中說緣生有十二分，於《分別道理
論》說異。彼論云：何者為緣生？謂一切有為
法。於經有別意故說十二，於阿毘達磨約
法相說。復有別說：緣生有六種，謂約位說、
約剎那說、約多時說、約相應說、約眾生名
說、約眾生非眾生名說。

云何於經中但說眾
生名？

偈曰：於前後中際，為除他無明。

釋曰：
是故說三節。此中前際無明者，從此生疑：我
於過去為已有為非有？何我已有？云何我已
有？後際無明者，從此生疑：我於未來為更
有為不有？廣說如前。中際無明者，從此生

疑：此何法？此法云何？今何我？當來何我？為除
此三種無明，是故約眾生名。三節說為十二
緣生，於經中如次第說，謂無明行乃至生老
死。云何得知如此？由經言：比丘！若比丘由
如實正智能通達緣及緣生所生法，是比丘
不約疑耶思前際，謂我於過去為已有為非
有，廣說如前。復有餘師說：愛取有為前際
後際無明。何以故？此三是未來果因故。

此十
二緣生，應知有三種自性：一惑、二業、三類。

此
中偈曰：三惑。

釋曰：三分以惑為性，謂無明
愛取。

偈曰：二分業。

釋曰：二分以業為性，謂
行及有。

偈曰：七分類為果。

釋曰：七分以類為
性，謂識、名色、六入、觸、受、生、老死，惑業依故。此
類或說名果，此七分於餘處說名果，所餘諸
分說名因，惑業為性故。

何因緣於中際說果
因廣？類有五種差別故，離惑為二分故；於後
際說果略，離為二分故；於前際說因略，說惑
一門故。

偈曰：略果及略因，由中可比二。

釋
曰：由廣說中際，前際後際廣因廣果例此
可知，是故前後際不復廣說。若復廣說，此言
無用。

若緣生唯十二分，由不說無明因，生
死應至有始，不說老死果故，生死應至有邊。
若立無明因老死果，應更說別分。若說此二
別分，則有無窮之過。若不說別分，又不免前
難。不應別立，此中由佛世尊已顯此義故。

偈
曰：從惑惑業生，從業更果類，從類類惑生，有
分理如此。

釋曰：從惑惑生者，謂從愛取生。
從惑業生者，謂從取有生，從無明行生。從業
果類生者，謂從行識生，從有生生。從類類生

者，謂從識名色生，乃至從觸受生，從生老死
生。從類惑生者，謂從受愛生。由世尊安立有
分道理如此，由無明是煩惱性故，惑從類生、
惑從惑生，此義自顯，由老死類以受為邊故。
從此更生惑，是故於中不可增減，如此純大
苦聚緣和合生由此言。若不爾，此文有何義
相應？

有餘師說：於餘經中說，無明以不正思
惟為因，不正思惟以無明為因。於此經中不
正思惟，亦是所說由入取攝故。云何不正思
惟？入四取攝。若說由相應故，亦應說入愛無
明攝，與彼相應故。若在彼攝，此中云何能證？
謂無明以不正思惟為因。若但由位攝能證因
果義，愛及無明入取攝故，不應立為別分，如
不正思惟。

有餘師說：於餘經說不正思惟為
無明因，此不正思惟說在觸時。如經言：依眼
根緣色塵，染濁思惟生，能起無明。於受時無
明必生。如經言：緣無明觸所生受，故愛得生。
由此別經故知，不正思惟於觸時起，能為受
時所起無明作因緣。是故無明無無因義，故
不須立別分，無無窮之過。此不正思惟，由說
復從無明生，染濁思惟從癡生，此經言為證。

於餘經不無此義，若汝意欲立如此義，此中
則應更說。彼文句不應說。若不說，云何知有？
由道理知有。何者為道理？若受無無明，不能
為愛因緣。譬如於阿羅漢，若觸不顛倒，不能
作染污受因。云何知不正思惟從無明生？由
於阿羅漢無無明故，觸不顛倒。若由此道理
故不更說，則成太甚過失。若此義由道理可
見，不須別說，自可得知。不但不正思惟，所餘

諸分不說亦應可知，則悉不須說故。此執不
成救義，前所立難亦不成難。謂度無明老死，
不說餘故，故生死有初有邊，正說非不圓滿。
何以故？受化眾生迷惑於有生云何從宿世
現世起，復從現世來世起。此三世次第相應，
如來唯欲說如此多義，此義於前已說。如偈
言：於前後中際，為除他無明。

佛世尊說：比
丘！我今為汝等，說緣生及緣生此所生諸法。
此二句其義何異？若依阿毘達磨義，此二無
別義。何以故？此二是一切有為法故。云何？未
來法未生，說名所生。若爾，云何未來未是所
作，說名有為？由能生故，意所引故，說名有
為。若爾，無流云何？是彼亦由善故意所引。若
爾，於涅槃約至得，亦應有如此義。此有為是
所生種類故，雖復未生，亦說名所生。譬如色
未變壞亦說名色，由是變壞種類故。是故無
失。

今當說經正意。

偈曰：此中緣生因，所生已名
果。

釋曰：是分正是因，說名緣生，從此生餘
法生故；是分正是果，說名所生。如此一切
分，皆二種成就，由是因果故。若爾安立，不
應成是義。不然，所觀有差別故。若觀此分，
是分成緣生，不即觀此分更成所生。譬如
因果及父子。彼言：大德富婁那捨說：有法是
緣生，非緣生所生。此有四句。第一句，謂一
切未來法。第二句，謂過去現世阿羅漢最後
心。第三句，謂過去現世所餘諸法。第四句，謂
無為法。

此中經部師曰：此執為是要術、為是
經義？是經義。若說是經義，則非經義。云何非

是？前所說緣生，約位立十二分，一一位皆
具五陰。此執與經不相應。何以故？於經中
分別十二分，有別義故。經云：何者為無明？
謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知，
廣說如經。若經是了義，不可引令入不了義
攝，是故此執非經義。君非一切經但由分別
故成了義，有時諸經如勝分別作義，如《象迹
譬經》中說：何者地界？謂髮毛等，於髮毛亦有
色等餘物。於此經中亦爾，隨勝分別義。此經
不可引為證。何以故？於中不由地界分別髮
毛等故，成不具說。於中由髮毛等分別地界，
非過髮毛等別有地界，是故此言是具足說。
於此經中具說無明等，無復所餘。

為不如此
耶？過髮毛等，於餘物中如淚洟唾等，亦有地
界，淚等皆是所說。如經言：於身中若有所
餘，亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘
法。若爾，可得顯現別類諸法引入無明，此攝
有何義？若於此位中必有五陰，若此法有無
彼法必定有無，立此法為分。若有五陰，諸
行未必有，及識、隨福非福不動行乃至愛等，
是故如經了別，乃是經義。前所說四句，於中
若謂未來法非緣生所生，此執與此經相違。
經云：何者緣生所生法？謂無明乃至老死。復
次生老死二分，勿許未來世攝，亦應破安立
三節。

有餘部說：緣生是無為法。云何得知？
若如來出世若不出世，此法如常住。由此經
言。此言若如此意判可然，若不如此則非。云
何如此不如此？若如此意判，若如來出世若
不出世，恒緣無明等行等得生，無時不緣無

緣餘法，是故常住實爾。此執可受。若作如
此執，謂有別法名緣生，此法常住。此執應
撥，謂無如此。何以故？生是有為法相故，不
曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有
向有法相，此與無明等有何相應，而說彼為
緣生？句義亦不相應。此法亦常住亦緣生。

本
言至行集生，此句有何義？若合此句所顯義，
謂諸行法至因及緣，由聚集未有成有，是義
至行集生所顯。此句義不相應。何以故？若
一作者，於二事中，於前事一義成，於後事第
二義成，譬如浴已方食。若法在至生前此法
則無所有，何法前至後生？無事不依作者成
故。此中彼說偈：能至先於生，無有故不然，言
俱亦不然，由事約前後。

無如此過失。於此義
中應問學聲論人，此法若生在何位？為在現
世、為在未來？若爾，何有？若汝言生在現世，云
何在現世？若未有若已生，何用更生？若已生
更生，有無窮過失。若汝說於未來位生，云何
未有法成作者？若無作者，事云何成？是故於
此位若生，即於此位去。至何位得生？未來正
向生。在此位中至於緣，聲論師安立作者及
事。此立不成就。能有名作者有名事，我今
不見離能有法有別事名有，是故於名言
無復可難。前所立名，今更顯其義。謂若此有
彼有，由此生彼生。此二句義，即是至行集
生名義。此中說偈：

「如不有得生，
若已生得生，

汝論中決判，一作者於二事中，於前事一義

成，於後事第二義成。此判不定。或見於一
作者，二事俱成，譬如燈至闇滅。又如開口
眠，若汝說眼在後，云何非閉時、若別時作？

有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為
義，一底也是不住法謂無常，三以聚集為
義，欝波陀以生為義。此句說如此義，對種
種因緣，無常法由聚集故生，故稱波羅底底
也三物波拕。如此分別，於此經中立，於餘處
云何成？如經言：至於眼、至於色，眼識得生。

云
何世尊約緣生說此二句？謂若此法有彼法
必有，由此法生彼法必生，為決定故，令彼生
此智故。若無明有行必有非餘，是故行緣無
明生。復次或為顯諸分傳傳故說二句，若
此分有彼分必有，由此分生彼分必生。復次
或為顯生傳傳故說二句，若前際有中際亦
有，由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳
因故說二句。何以故？有時從無明次第諸
行生，有時從無明諸行傳傳生。有餘師說：為
除無因執常住因執故說二句，若無因諸有
不有，亦不從無生生。如彼所計常住，謂自
性我等。若執如此，立前句則無用，但由此生
彼生句破二偏執及說得成就故。復次有餘
道分別如此，若我有為依止，行等諸法必有；
由無明等生故，行等得生。為破此執，是故世
尊決判此義，若由此生彼必生，此法若有彼
必有非餘，謂諸行以無明為緣，乃至云如此
純大苦聚得生。復有餘師說：為顯不滅及生
故說二句，若無明不滅諸行不滅，由無明生
故諸行生。復有餘師說：為顯住及生故說二

句，乃至因緣相續有，事相續必隨有，由因緣
生事必得生。

世尊正欲顯生，說住有何相關？
云何世尊破次第令顛倒，先說住後託生？復
有餘師說：若此有彼有者，若事有緣滅必有。
若爾，此事應不由因生。是義不然，無無因義。
何以故？由此生彼生故。若經義如此，唯應
說前句，若此有彼有。復次先應說事生，後說
此有彼有。若作此說，文句不倒。若不爾，正
問何者緣生，說滅則非次第。是故如此等執，
並非經意。

云何諸行以無明為緣，乃至老死
以生為緣？此中我等應顯唯相應義。於世間
中諸嬰兒凡夫，不知依因緣生唯是有為，更
無餘法。由不知故，我見我慢染污其心，為自
我得受樂及不苦不樂，由身等作三種業，為
得未來樂故作福行，為得受樂及不苦不樂
故修不動行，為得現世樂故作非福行。此
三種業說名緣無明生行。

由隨業引諸識相
續，與中陰相應受種種道，猶如燈光。行說
名緣行生識。若執如此，應知此識已生。於分
別識分中云：何者為識？謂六種識聚。以識為
先，次於此隨名色生具足五陰。於分別中如
此說故，餘言如前。次名色成熟故，次第六入
生。次於塵起亂心時，由識生故，從三和合生
觸，謂於樂受等勝，次從此生三受，次從此受
生愛。若人由苦所逼，於樂受生欲愛，於樂
不苦不樂生色愛，於不苦不樂生無色愛。

次
由愛所樂受故，取欲等四法。此中欲者，謂五
欲塵。見者謂六十二見，如《梵網經》說。戒者謂
離惡戒。執者謂心決執猶如執狗牛等行又

如尼乾陀行。如經言：此人裸形不畜著衣，廣
說如經。又如婆羅門，波輸波多、波立婆等外
道，執取杖烏鹿皮編髮灰囊三杖禿頭等。我
言者謂身，此中有言說謂此是我，故說身名
我言。

有餘師說：於身中由有我見及我慢，說
此二名我言。云何此二成我言？由此二說言
有我故。有餘師說：由我不有故，但有言說
無實義，故稱我言。如經言：比丘！無聞嬰兒凡
夫，隨逐世間假名言，墮於我執，於中實無我
及我所。復次欲者，離後三所餘諸法。見取戒
執取，如前釋。通三界我言，但在色無色界，所
有諸法離前二。於四中取是何法？於中貪欲
名取。何以故？此義於一切處，世尊皆作此
釋。如經言：何者為取？於中貪欲。

次以取
為緣，能引未來有，此業生長說名有。如經
言：阿難！是業於未來能引後有，此中說名
有。次以有為緣，識更託生，是未來生說名生，
具有五陰。次若生已，有老死等應知。如經中
說：如此純者，謂離我我所故。大者，無初無
邊故。苦聚者，由有流諸行聚集故。緣和合生
者無果，單因緣所生故。此道理是毘婆沙師
所顯，是故先說。

復次無明者何義？非明是
名無明。若爾，有過量失，眼等亦應成無明。若
爾，明無應是無明。若爾，應以無所有為無明，
此二執不相應故。應以別法為無明。

別法者，
偈曰：明翻別無明，如非親實等。

釋曰：翻親
有別人，是親對治說名非親，非隨餘所有及
非親無。非實者，如言說及不虛，有言語能對
治，此說名非實，非法非利非事等。能對治

法等餘法，是名非法等，非餘非無。無明亦
爾。有別法能對治明名無明。

此義云何可知？
由說為因緣故。

復次偈曰：由說為結等。

釋
曰：有餘經說：無明為結縛隨眠流相應。若唯
無所有，不應說如此等義，亦不可立為眼等
故，實有別法名無明。

若爾，如世言惡婦說無
婦，惡子說無子；無明亦應爾。惡明名無明。

偈
曰：非惡明見故。

釋曰：若汝言非者，可訶義
可訶。諸明說名無明，是義不然。何以故？若
智可訶，必有染污，此即以見為性故，不應成
無明。

若爾，此智應即是無明。不可立此智為
無明。何以故？

偈曰：見共相應故。

釋曰：若無
明成惡慧性，諸見不應與無明相應，二智不
得一時相應起故。

復次偈曰：說能染智故。

釋
曰：經言：由欲染污心不解脫，由無明染污慧
不清淨。若此是慧，不應成慧染污。如心有別
染污與心性異，謂欲無明，於慧亦爾。

云何不
許如此？由善慧與染污慧相雜，是故不清淨，
故說此為彼染污。是心欲所染污，說不解脫。
為決定欲所變異耶？由欲所害故不得解脫，
若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染
污慧不清淨，我等分別，由無明害故慧不清
淨。若欲分別，何人相遮？諸師說無明與智
別類，如欲與心。若有人執一切惑名無明，應
以前道理破此執。何以故？若無明是一切惑
性類，不應於結等義中立為別惑。若即是見，
不應說與見相應，餘惑與見等互不相攝故。
亦應說無明染污心，故不解脫。若汝言為分
別差別，故作此說。

於慧亦應分別無明差別。

我許無明是別惑，此無明以何為性？不能了
別諦實業果為性。此不可解，何法名不了別？
為非了別、為了別無？若爾，二皆有失。如無明
若有別法，是了別對治名非了別，如此亦不
可解。是故此何物分別法性，如此等類不無。
如經言：何者為眼根？謂清淨色，是眼識依
止。復有法不可分別，而不可說無。譬如於慈
觀中無貪性，不淨觀中無瞋性等。大德達磨
多羅說：我有如此計類名無明。離我慢有何
別法名類是經中所說？經云：我今由知如此、
由見如此，一切愛、一切見、一切類、一切我
執我所執、我慢隨眠滅盡故，不更生故，無影
般涅槃。有如此類，云何決判此是無明？由不
可說此類為別惑、為不如此所餘慢瞋等諸
惑可非類耶？此中若更思量，有多言應說，是
故須止此論。

復次名色者何義？色於前已廣
說。

偈曰：名者無色陰。

釋曰：云何說為名？隨
屬名及根塵，於義中轉變故，故稱名。所隨屬
何名？是世間所了別，能目種種諸義，謂牛
馬人色聲等。此能目義，云何稱名？於種種
義由約用轉變故稱名。有餘師說：於此道中
棄捨身已，能轉變更作別生，說為名，謂無色
陰。

六入於前已說，觸今當說。

偈曰：觸六。

釋
曰：謂眼觸乃至意觸。

此六觸是何法？

偈曰：
和合生。

釋曰：從三法和合生謂根塵識。此義
可然，五根與塵及識共和合同時起故。意根
已謝，與未來現世法塵意識云何得和合？即
是此三和合，謂因果成和合義者，或成就一
事為義，是一切三，於生起觸中最有勝能。

此

中諸師智慧種種起不同。有諸師說：但和合
名觸，彼亦引經為證。經云：是三法相會和合
聚集說名觸。有餘師說：有別法與心相應名
觸，彼亦引經為證。經云：六六法門。何者為
法門？內入有六、外入有六、識聚有六、觸聚
有六、受聚有六、愛聚有六。何以故？此經中
從根塵識別說觸聚故。

此中若諸師說，唯和
合名觸，彼救義如此。君非為別說故諸法有
別類，勿從法入受愛等法成有別類。無如此
失，異受愛等法入有故，從三成觸。無如此
別三，於中可執餘為是。於中若有根塵無識
為餘，無有別識無有根塵為餘，是故若已說
三更說觸，則無復義。有餘師說：非一切眼
及色是眼識因，非一切眼識是眼色事。是故
於中若有成因成果安立，是諸為觸。若諸師
說觸異和合，云何避此經？經云：是三法相會
和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果
名，譬如天上樂、地獄苦。此言由多立破差別
故，則成漫說，須止此論。阿毘達磨師說：觸
定是別法。

於六觸中，偈曰：五是有礙觸，第
六依言觸。

釋曰：眼耳鼻舌身觸，此五名有礙
觸，依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以
故？依言者謂名，此名是意識長境界故。意識
得依言稱，是故意觸稱依言。如經言：由眼識
但識青，不能識此是青；若由意識識青，亦能
識此是青。第一觸依止所顯，第二觸境界所
顯。

有餘師說：意識依言於境生起，非五識，是
故唯此一稱依言。與此相應觸，稱依言觸。故
第一依止所顯，第二相應所顯。

復次此六觸

更立成三觸。

偈曰：明無明餘觸。

釋曰：有明
觸、有無明觸，有異於二觸，謂非明非無明觸，
此觸次第應知。

偈曰：無流染污餘。

釋曰：若
無流說為明觸；若染污說為無明觸，與明無
明相應故；餘為非明非無明觸，與二不相應
故。何者為餘？謂有流善及無覆無記。

復次無
明觸由數數起故，取一邊成二觸。

偈曰：瞋恚
貪欲觸。

釋曰：由與瞋恚貪欲相應故。

復次
由攝一切故。

偈曰：樂苦捨領三。

釋曰：復有
三觸，謂樂受所領觸、苦受所領觸、不苦不
樂受所領觸，於樂受等好故。

復次是領復易
領，說此名受。此受於中有故，說為樂受觸。
如此苦受觸、不苦不樂受觸應知亦爾。若爾，
此觸應成十六。

說觸已，受今當說。此中觸前
已說六種。

偈曰：從此生六受。

釋曰：六受者，
眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受。

於中偈
曰：五屬身餘心。

釋曰：此受從眼觸乃至身
觸生有五，說名身受，依止有色根故。心觸生
受，此一名心受，唯依止心故。

復次若受生，
為在觸後、為與觸俱？毘婆沙師說：一時俱起，
互為俱有因故。云何俱生二法中，能生所生
差別得成？云何不成？無能故，於已生法餘
法無復能。此證與立義不異。何以故？是時說
云何俱生二法中能生所生差別得成？於此
時中此義亦彼說，謂於已生法餘法無復能。
若爾，更互能生故有失。是所許故，有何失？俱
有因互為果，此實所許。於此經中非所許，謂
觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸，眼觸所
生受生；不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次

是義不然，由過能生家法故。若法能生此法，
必別時不得俱。譬如先有種後生芽、先乳後
酪、先擊後聲、先意後識。如此等非不成因
果前後差別，同時因果亦成。譬如眼識等
與眼色等四大及四大所造色，此中先有根
塵後方有識。從先有四大及四大所造色，後
時所造色生。若執如此，復有何難？若爾，如
芽影，觸受亦然。

有餘師說：從觸後受生。何
以故？先有根塵次有識，是三和合為觸，緣觸
後受生，於第三剎那。若爾，於一切識不必有
受，亦非一切識有觸。無如此失。何以故？以
前觸為因，於後觸中受生故。一切觸有受，今
非道理更起。此中云何非道理？於二觸中各
有境界，以先觸為因，於後觸受生。別類境
界觸所生受，應緣別境界起，此義云何可然？
復次是心共受相應，此受與心不同境界，此
義復云何成？若爾，應立此義，是時識成觸，此
識無受，從此後識有受無觸，因緣不相應
故。此執何失？

若爾，大地定義即破，謂於一切
心，十大地必俱。此大地定義於何處立？於阿
毘達磨中立。君我等以經為依，不以阿毘達
磨為依。佛世尊說：汝等應依經行。大地義不
爾。於一切心必有。若爾，大地義云何？地有三，
謂有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。復
有三地，謂善地、惡地、無記地。復有三地，謂
有學地、無學地、非有學非無學地。是故於前
三，初地若有，是名大地。若法定於善地中有，
是法說名善大地。若法定於染污地中有，是
法說名惡大地。此法如應相代，有非一切時

俱起。餘師說：如此善大地等者，由應文句，
是故被引。今說先不說。

若從觸後受生，汝
應救此經。經云：依眼緣色眼識生，三和合有
觸，俱生受想故。意等經中說俱生，不說與觸
俱生。此何所救？若俱必應觸，此俱言亦曾見
於次第中。如經：云何修習與慈俱起念覺分。
故俱言非證，是義不然。何以故？於經中說
是受是想，是故意是識，此法並相雜不相離，
是故無識與受不相雜。此義應思量，相雜是
何義？於此經中亦說如此，是所受即是所思，
是所思即是所想，是所想即是所識。此義未
可解，為決四法境界、為決四法剎那，壽命及
暖觸俱起中，由說相雜言，決定剎那成。復有
經說：三和合名觸。云何有識非三和合、有三
和合非觸？是故此義必定應然，謂一切識中，
有觸受等與觸俱起。

前來多種爭論，於事已
足。本所依義，今次當說。

於前已略說心受。

偈
曰：此復成十八，由心分別行。

釋曰：此心受
更分成十八，由分別十八意行故。何者十八
心分別行？有六喜分別行、有六憂分別行、有
六捨分別行。此云何成立？若由自性應成三，
謂喜、憂、捨分別行。若由相應應成一，與意識
相應故。若由境界應成六，緣色等六塵故。若
成立十八，必依三，於中十五名色等分別行，
非相雜境界，決定緣色等起故；三名法分別
行，有二種心分別行。此句何義？彼說依意識
喜等分別境界。餘師說於六塵令意分別行，
由隨受故，於境界中意數數分別行故。

云何
身受不說為意分別？此受不依意不能分別，

由五識無分別故，是故不應為分別行。第三
定樂云何不入分別行中攝？從初於欲界中無
心地樂根故，能對治此苦分別行無故。若彼
但依心地起，此義云何？經言：由眼見色已，堪
為喜處即分別行。如是等依五識所引意故
說如此。若實判十八，皆以意識為地。譬如不
淨觀，眼識所引在於心地。復次見已乃至觸
已，由此言說故，不可為難。若不見乃至不
觸起分別行，此亦意分別行。若不爾，於欲
界中緣色界，於色等中不應有分別行。緣欲
界香味觸，於色界中分別行亦不應成，隨明
了道理故。如此說，若人見色，於聲分別行，
此亦是分別行，隨不相濫故說，由定判根塵
故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不？
有，約相續決定，非約境界。

於分別行中幾與
欲界相應？於中幾種？何法為境界？乃至於無
色界亦應如此問。

偈曰：一切緣欲界。

釋曰：
於欲界中具有十八，是五為一切境界。

於中，
偈曰：有色十二境。

釋曰：色界十二意分別
行境界，除六香味分別，於彼無此二故。

偈
曰：三後。

釋曰：境界從上流，若無色界但三
法分別行境界，於彼色等無故。

說欲界相應
已，與色界相應今當說。

偈曰：於二定十二。

釋曰：除六憂分別行，所餘十二與二定相應。

云何如此？

偈曰：行欲界。

釋曰：若彼緣欲界。

偈曰：自八境。

釋曰：此色界若為自分別行
境界，但八分別行境界，除香味四分別行故。

偈曰：無色二。

釋曰：無色界為二法分別行境
界。

偈曰：於二定六。

釋曰：於第三第四定，但

六捨分別行無餘。

此六境界，偈曰：欲界六。

釋曰：若緣欲界，此成六捨分別行境界。

偈
曰：自四。

釋曰：若緣自界，但四捨分別行境
界，無香味故。

偈曰：餘界一境界。

釋曰：無色
界異下二界故稱餘，此唯一法分別行境界。

說色界相應已，與無色界相應今當說。

偈曰：
有四於色邊。

釋曰：空無邊入道，說此名色邊。
於中有四分別行，謂色、聲、觸、法分別行。

偈
曰：行色。

釋曰：此四緣第四定為境。若人執
如此，則離四為境界。若人執合第四定為
境界，於中但一總境界，謂法塵分別行。

偈
曰：一行上。

釋曰：若道分別行，緣無色界起
但一，謂法塵分別行。

偈曰：一於本。

釋曰：若
於根本無色界，但一法塵分別行無餘。

此行，
偈曰：自境。

釋曰：但緣無色界。何以故？無色
根本定，不得取下界為境界故，此義後當顯
說。

如此等意分別行。

偈曰：諸十八有流。

釋
曰：於中無一分別行是無流故，言諸有流。
何人復幾意分別行共相應？若人生於欲界，
未得色界善心，與一切欲界分別行相應，與
初定二定地八分別行相應，與三定四定四
分別行相應，悉有染污，除緣香味境故，於無
色界與一染污分別行相應。若人得色界心
未得離欲，與欲界一切分別行相應，與初定
有十分別行相應，有四染污喜分別行，除能
緣香味境故，有六種捨分別行，未來定為地。
第二第三第四定及無色界，分別行相應，應
知如前。由此道理，所餘應自隨判。若人已生
定地，於欲界與一捨法分別行相應，謂欲界

變化心。

有餘師說：有如此意分別行義，如毘
婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以
故？若人從此地離欲，此人不得緣此為境起
分別行，是故雖復有流，非一切喜等是意分
別行。若爾，以何為分別行？若有染污、若意，由
彼能分別行於境界故，彼名分別行。云何分
別行？或愛著於境、或憎惡於境、或不簡擇
捨境，為對治此三故，如來說六恒住法門。如
經言：由眼見色，不生喜心、不生憂心，住捨
心，有念有智，乃至由意知諸法亦如此。云何
知如此？諸阿羅漢人不無世間善緣法喜根，
若有染污為分別行，應知此法門為對治。

復
次喜等或三十六寂靜足，由依愛著出離差
別故，此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛
著皆悉染污，依出離皆悉是善。如此有分名
受，應知有無量差別。

所餘諸分，不復更說。云
何不說？由此義故。

偈曰：由已說當說。

釋曰：此
中有有分於前已說，有有分於後當說。此中
識者前已說，如偈言：

「識陰對對視，
或說為七界，

六入者前已說，如偈言：

「此識依淨色，

行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當
說。

行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當
說。如此緣生，若略說唯三，謂惑、業、果類。此
三義前已顯。

偈曰：於中說諸惑，如種子及
龍，如根樹及糠。

釋曰：此惑與種子等云何
相似？譬如從種子芽葉等生，如此從惑惑業
類生。又如池是龍所鎮住處恒不枯涸，如此
惑龍鎮住生池相續不斷。又如樹未被拔根，
斫斫更生，如此未拔除惑根諸道，滅滅更起。
又如樹時時生花生子，如此諸惑數數生惑
業類。又如米為糠所裹，於生有功能非單米，
如此業為惑至得糠所裹，於生別生有功能
非單業。如此諸惑應知如種子等。

偈曰：如有
糠米業，及如稻并花。

釋曰：於前已說惑似糠，
今說業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位為
邊，如此諸業已熟不更生報。又如花於生子
中是近因，如此業於生果報中最為近因。

偈
曰：如熟飲食類。

釋曰：如已熟食及飲，一向
為受用，不可更轉為生。如此果報類，不能於
別生中更牽別果報，若更牽報無得解脫義。

如此生相續，依因依緣生，不過四有，謂中有、
生有、先時有、死有。此四於前已釋。

偈曰：於四
種有中，生有必染污。

釋曰：此中幾有定不
定染污？若一向染污，唯是生有。

由何惑？

偈

曰：由自地諸惑。

釋曰：若生有在此地，一切
同地惑皆為染污，於三界無有一惑由此眾
生不結生。阿毘達磨師說如此：此染污由大
惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧鈍，
隨有惑先數數起惑最近，是時於此位中此
惑即起為染污，由先疾利故。

接中有為必應
知如此染污不？

偈曰：餘三。

釋曰：所餘三有，
即中有等，各有三種，謂善、染污、無記。

於諸有
中幾有於何界相應？

偈曰：無色三。

釋曰：除
中有所餘有。何以故？無色界非隔別處，為至
彼故起中陰，於欲色界不數故，則知皆具四
有。

如眾生依因依緣生，此義已廣說。若眾生
已生，云何得住？

偈曰：世間以食住。

釋曰：有
一法世尊自通自知，為他正說，謂一切眾生
以食為住。經言如此。

此食有幾種？有四種。

偈曰：段食。

釋曰：段食者有麁有細，細者是
中有眾生食，以香為食故，及諸天劫初眾生
食，以無變穢流故。此食悉入彼身，如油於
沙。復次若細眾生，彼食亦細，譬如髮污蟲
等。觸食第二、作意食第三、識食第四。

此中
段食者，偈曰：於欲界。

釋曰：此食於色無色
界無，由離欲此於彼生故。

偈曰：以三入為體。

釋曰：於欲界香味觸入一切皆名段食，作段
吞故。先以口鼻含之，後分分吞故。

影光焰
輝，此等云何成食？由從多故作如此說。此
等若非所食能令相續住，亦入細食數，譬如
浴塗等。

云何色入非食？若作段食必約於色。

偈曰：非色入由此，不利自根脫。

釋曰：食是
何法？若能利益自根四大。色入者於正食時，

不能利益自根及四大，何況能利益餘根及
四大？非自境界故。有時見色即起樂及喜，此
色亦非食；但緣此為境，能生樂受等觸，以此
為食非色。復次已得解脫人，謂阿那含、阿羅
漢，見可愛飲食無利益故。

偈曰：觸作意及
識，三有流通二。

釋曰：觸者從三和合生，作
意者是心業，識者是意識。此三若有流必是
食，此三通三界有。

云何不立無流為食？由
立食以能滋長諸有為義，無流生起能滅盡
諸有，毘婆沙師執如此。復次於經中說食義，
食有四種，為令已生眾生得住及為愈相續，
又為利益尋求生眾生。無流法不爾，是故非
食。

已生者，於道中已生眾生，此義易解。何者
尋求生？

偈曰：意生、尋求生、乾闥婆、中有、對
有。

釋曰：世尊以此五名，說中陰眾生。何以
故？此眾生從意生故，故說意生，不取不淨及
血所有諸外為生依故。尋求生者，欲得生未
得故，處處尋求生。乾闥婆者，由食香故，以
香益身行向於道故。對有者，對向生處起故。
如經言：對起有礙害自體，生有礙害世間。由
此經言故，對有名中陰。復有別經言：有眾生
對有結已盡，非生有結。此經中有四句。復次
已生者，謂阿羅漢。尋求生者，謂有愛眾生。

復次幾種食令已生眾生住？幾種食能滋益
尋求眾生生？毘婆沙師說：一切食皆能為二
事。何以故？段食亦於有愛眾生令得後有。佛
世尊說：有四食，為病根癰刺老死等緣。作意
食亦曾見令現生住，先舊師說如此：有一父
遭飢餓難，以滿囊灰挂置壁上，慰喻二子語

云是麨麨住。後時
有人為開，彼知是灰，失先作意即便命終。復
次於海中有多人，船敗見大濤聚，思謂是
岸，隨往趣彼。至已觸之方知是濤，失先作
意即便命終。於別誦中說：海中有大身眾生，
從水登岸，於沙上生卵，以沙覆之還入海中。
若母於此卵憶念不忘，卵則不壞；母若於中
忘失憶念，此卵即壞。經部解不爾，勿由他食
他食得成。若釋應如此：於中若卵緣母，憶念
不忘，卵則不壞；若忘即壞。有餘師說：此憶
在觸位中。

云何說食唯四？為不如此耶？一切
有流法必能滋益有，雖然，由勝故說。

偈曰：為
益此能依所依二，能引生別有，次第說後
二。

釋曰：所依者，謂有根身，為滋益此身段食
為勝。能依者，謂心及心法，為滋益此法觸食
為勝。如此二食，於滋益現世已生有中勝餘。
復立作意食者，於引後有為勝，是所引有，
從業所薰修識種子生。如此後二，於引生未
生有為勝。是前二食如乳母，能將養已生故；
後二食如生母，能生未生故。由勝餘故唯立
四。

為一切所吞分段皆是食不？有分段是所
吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分
段，諸根壞損害四大。第二句者，謂餘三食。第
三句者，是所吞分段能滋益諸根增長四大。
第四句者，除前三句。如此與觸等，如理應各
立四句。

為有緣觸等得諸根滋益及四大增
長，是諸亦非食不？有，謂別地及無流。餘句應
思：若人食此食，損食者根大，此物亦是食，
由執初至故。何以故？段食於二時中作食

用。若正食時對治本病，若消時增益身大，毘
婆沙師說如此。

於何道有幾食？於一切道有
一切食，於生亦爾。於地獄云何有段食？有燃
赤鐵段為食，錫赤鐵汁為飲。若能損害物亦
是食，則違前四句，亦違《分別道理論》。彼論
云：何者為段食？若緣此分段滋益諸根，增長
四大相續得愈，及識亦爾，廣說如論。由約
能增益食說，故無相違。損害食於地獄中亦
有食相。何以故？此食有能為暫遮飢渴等病。
復次有別處地獄，如人道有段食故，是故段
食遍五道中有，此義應然。

佛世尊說：若有人
施一百離欲欲界外仙人食，若有人施一凡
夫人食，此人在剡浮密林中行，於此前施，後
施福德百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林
中行？餘師說：住於剡浮。或云：是有福凡
夫。此執不然，由說一故。此中何所以施一
凡夫食福德多，勝施多離欲凡夫？若施多凡
夫食，此福德勝施一凡夫，是義可然。有餘師
說：是近佛地菩薩。餘師不說此義。何以故？若
施此菩薩福德最多，不可稱數。若施此人所
得福德，乃至施百俱胝阿羅漢亦所不及。毘
婆沙師說：有凡夫已得四諦觀決擇分能，此
中說名在剡浮密林中行。此名與義不相稱，
又不曾於餘處，但假安立此名，謂經及阿毘
達磨藏等中說剡浮密林中行，必得四諦觀
決擇分能，是故此是自所分別。若爾，云何？必
約菩薩正在剡浮密林中行，故說此言。何以
故？此菩薩於是時與凡夫、離欲欲界二義相
應故，於餘仙人分別，令異此菩薩，於無邊眾

生無量倍勝。而報百者，由隨前所立，此義
必應爾。何以故？由除此人，於外仙人格量
須陀洹故。若不爾，應以剡浮密林中行格量
須陀洹。

說眾生依因依緣生，及眾生得住義
已。眾生死墮義亦已說，謂由福盡，不由命盡
等。此義今當說。為於何識正起時，眾生得死
墮及託生？

偈曰：斷接善離欲，退及死託生，
此事於意識。

釋曰：斷善根，更接善根，離欲
下界，退失上界死生，如此六法於意識中
成，非於餘識。由說生故，託中有義亦是所
說。

若約受死生云何？

偈曰：於捨受死生。

釋
曰：捨命及受生，此二心在不苦不樂受中，此
受昧鈍故。餘受則明了，於明了識中死生不
成。

於此意識中，偈曰：非一無心二。

釋曰：死
及生雖復在意識，非一心及無心中。何以故？
若人正在定心，無死生義，地非同分故、功用
所成故、能為利益故。於無心中亦不得死。何
以故？若無心人則無橫害。是時依止若欲起
變異，是時隨屬依止心必定起現前，後方捨
命非餘。若於受生時無心，亦不應然，心斷因
不有故。若離上心惑，不得受生故。是故於
中無心，不應道理。

死有有三種，於前已說。

偈
曰：涅槃二無記。

釋曰：於威儀心及果報心，
若於欲界中，有果報名捨。若無，於威儀心般
涅槃。云何但於無記非餘心中？此無記，隨順
心斷絕，由力弱故。

若人正死，於何身分中
意識斷滅？若一時死，身根共意識一時俱
滅。

若人次第死，此中偈曰：次第死脚臍，於
心意識斷，下人天不生。

釋曰：若人必往惡道

受生及人道天道，如此等人，次第於脚、於臍、
於心意識斷滅。不更受生是名不生，謂阿羅
漢，此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何
以故？身根於此等處與意識俱滅故。若人正
死，此身根如熱石上水漸漸縮減，於脚等處
次第而滅。

復次若眾生如此次第捨命，於中
多眾生，為斫末摩苦受所逼方死。云何斫
末摩？

偈曰：末摩水等。

釋曰：末摩者，於身
有別處。如偈言：

「於身有是處，
若優鉢羅花，

故知身中有別處，若於中被損觸能引令死，
此身分名末摩。此末摩，水風火中隨一大若
起相乖，似利刃斫之，即便破壞。此不如薪
等被斫即斷，如被斫即無復動覺，故說名斫。

云何不由地大？第四病無故。風熱痰三病，如
次第以風火水大為上首，與外器世界三災
相似故，是故於內身有三災。此斫末摩苦受
死者，多於此人起，謂能數數行斫他末摩
事，此人必由斫末摩苦受死。

於諸天中無末
摩苦受死。雖然，若諸天子應有退墮事，先有
五種小變異相現：一衣服及莊嚴具出不可
愛聲，二身光闇昧，三正浴時水滴住身，四本
心於塵馳動今住一塵，五眼有瞬動。此五
或時不定。復有五種大變異相現，必不免死：
一衣服染著塵穢，二花鬘萎燥，三腋下汗出，
四臭氣入身，五於自坐處不得安坐。

如此眾
生世界，如此生住退。佛世尊安立屬三聚攝
眾生。聚有三種：一正定聚、二邪定聚、三不

定聚。

於此中偈曰：正定邪定聚，聖人無間
作。

釋曰：何者為正？欲盡無餘、瞋盡無餘、癡
盡無餘，一切惑盡無餘，故名為正。經說如
此。聖者，若此人相續中無流道已生故名聖。
云何名聖？從惡墮法能遠出離故名聖，由至
得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定
故，故名正定。若人已得解脫分能，善根必定
涅槃為法，云何不立為正定？此人後當墮於
邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。
何者為邪？地獄、畜生、鬼神道，說此名邪。此中
作無間業人，於地獄道中定故，說名邪定。若
異二定，所餘非定，此義自成。是三聚觀因緣
屬二不屬二。

說眾生世界已，器世界今當說。

偈曰：此中器
世界，說於下依住，深十六洛沙，風輪廣無
數。

釋曰：三千大千世界，諸佛說深廣，謂依
於空住下底風輪，由眾生增上業所生。此風
輪厚十六洛沙由旬，縱廣無復數，堅實如此。
若大諾那力人，以金剛杵懸擊擲之，金剛碎
壞而風輪無損。

於風輪上，偈曰：水輪深十
一，復有二十千。

釋曰：於風輪上，由眾生業
增上，諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成，深
十一洛沙二萬由旬。

云何於中水輪不傍流
散？由眾生業增上力故。譬如所食所飲，是諸
食飲若未消時，不墮熟藏，餘師說如此。或如
食道理故，由風所持故不流散，餘部說如此。
復次此水由眾生業勝德所生，有別風大吹
轉此水，於上成金，如熟乳上生膏。

偈曰：水
厚八洛沙，所餘皆是金。

釋曰：所餘有幾許？三

洛沙二萬由旬，是名金地輪，在水輪上。

水輪
并金地輪，厚量已說。

偈曰：徑量有三千，復
有四百半，有十二洛沙，水金輪廣爾。

釋曰：此
二輪徑量是同。

偈曰：若周圍三倍。

釋曰：若
以邊量，數則成三倍，合三十六洛沙，一萬三
百五十由旬。金地輪在水上。

於此地中，偈
曰：須彌婁山王，由乾陀羅山、伊沙陀羅山、佉
特羅柯山、修騰婆那山、阿輸割那山、毘那
多柯山、尼旻陀羅山。

釋曰：如此等山依金
地輪上住。八大山中央有須彌婁山，所餘山
繞須彌婁住，一由乾陀羅、二伊沙陀羅、三佉
特羅柯山、四修騰婆那、五阿輸割那、六毘
那多柯、七尼旻陀羅。此須彌婁山，七山城所
圍，最外山城名尼旻陀羅。

偈曰：於四大洲
外，復有輪圍山。

釋曰：於第七山外有四大
洲，於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故，世
界相圓如輪。

於中偈曰：七金此是鐵。

釋曰：
由乾陀羅等七山皆金所成，此最外圍山唯
鐵所成。

偈曰：四寶須彌婁。

釋曰：約四邊，次
第金、銀、琉璃、頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成
寶，類光明故，於諸方中空色顯現似於本寶。
對剡浮洲須彌婁邊，琉璃寶所成，由此寶光
映故，見空青色似於琉璃。

復次云何如此等
寶得生？於金地上，復有諸雲雨，水滴如車
軸，此水為種種種子胎藏，有種種威德差別，
風吹變此水，轉成種種類寶。如此轉變為生
別種類事總別，由不先有及不並有道理能
作因緣，不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉
變者，此物先已住，轉成別法。若爾，有何失？

此有法不可解。此法已住，由有於中分別諸
餘法。何人說如此？從法有法異，此法類不
異，唯成異相說名轉變。若爾，亦非道理。云
何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此
言說道理，如此方便。

金等諸寶已聚集生，有
別風由業威力所起，此風能引取諸寶集在
一處，即成山成洲。所取處成內外海、須彌婁
等山，鐵輪圍為後。

偈曰：入水八十千。

釋曰：
於金地上有水，深八萬由旬。

此中諸山次第
入中。

偈曰：此山出水上，亦八萬由旬。

釋曰：
如此須彌婁山，高一十六萬由旬。

偈曰：八山
半半下。

釋曰：由乾陀羅山，從水上高四萬
由旬，半下須彌婁山。伊沙陀羅山，半下由
乾陀羅山。如此於諸山，應知次第半。下乃至
鐵輪圍山，半下尼旻陀羅山，高三百一十二
半由旬。

偈曰：高廣量平等。

釋曰：如諸山從
水上高量，廣量亦爾。

偈曰：其中間七海。

釋
曰：尼旻陀羅最為後，於彼中間有七海，遍滿
八功德水。此水冷美輕軟清香，飲時不咽
逆於喉，飲已利益內界不損於腹。

此七海中，
偈曰：初海八十千。

釋曰：由乾陀羅內是第
一海廣，八萬由旬。

偈曰：說此名內海。

釋曰：
海有二種，一內、二外。

此二山內海，偈曰：一
一邊三倍。

釋曰：已說此海廣八萬由旬，若約
乾陀羅內邊數，一一邊三倍，此廣合成二洛
沙四萬由旬。

偈曰：餘海半半狹。

釋曰：由乾
陀羅、伊沙陀羅此二山中間是第二海，半狹
初海，廣四萬由旬。半第二廣為第三，由此半
半狹，應知餘廣量，乃至第七廣一千二百五

十由旬。長量不說，由多量差別出故。

偈曰：
所餘名外海。

釋曰：何者為餘？尼旻陀、羅鐵
輪圍二山中間名外大海，此海醎遍滿醎烈
味水。

此海約由旬數廣，偈曰：三洛沙二萬及
二千。

釋曰：大海量如此。

偈曰：於中。

釋曰：
有四大洲，對須彌婁四邊。

偈曰：剡浮洲二千，
三邊相如車。

釋曰：於此海中，剡浮洲一邊二
千由旬，三邊等量，其相似車。於此洲中央，
從金地上起金剛座，徹剡浮洲地，與上際平。
一切菩薩皆於中坐，修習金剛三摩提。何以
故？更無餘依止及處能堪受此三摩提。

偈曰：
一三由旬半。

釋曰：此第四邊廣量三由旬
半，是故此洲似車相。

偈曰：東洲如半月。

釋
曰：從此洲向東，對須彌婁邊有洲名弗婆毘
提訶出海上，其相如半月。

若約邊量，偈曰：三
邊如。

釋曰：此洲三邊如剡浮洲三邊，量各二
千由旬。

偈曰：一邊三百半由旬。

釋曰：是第
四邊，廣三百五十由旬。

偈曰：瞿陀尼相圓，
七千半由旬。

釋曰：從此洲向西，對須彌婁
邊有洲名阿婆羅瞿陀尼洲，邊量七千五百
由旬，此洲相圓如滿月。

偈曰：徑量二千半。

釋曰：中央廣二千五百由旬。

偈曰：鳩婁八千
等。

釋曰：從此洲向北，對須彌婁邊有洲名
欝多羅鳩婁洲，邊量八千由旬，四角畟方，其
相似比陀訶，四邊量等，如一邊二千由旬，餘
邊亦爾，無微毫增減。

隨諸洲相，於中住眾
生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起，諸
洲何名何處？

偈曰：二提訶鳩婁、遮摩羅
遮羅，中間有八洲，捨訶北䐽陀。

釋曰：此

中有洲，一提訶、二毘提訶，屬東毘提訶，
是彼類故。又有二洲，一鳩婁、二高羅婆，屬
北鳩婁，是彼類故。復有二洲，一捨陀訶、二
欝多羅䐽陀，屬西瞿陀尼，是彼類故。復有
二洲，一遮摩羅、二阿婆羅遮摩羅，屬剡浮
洲，是彼類故。此諸洲皆是人所住處，唯阿
婆羅遮摩羅一洲是羅剎住處。

偈曰：此中
向北地，九山邊雪山。

釋曰：此剡浮洲中，向
北地有三黑山，度三黑山復有三黑山，度三
黑山復有三黑山，此山悉下故名蟻山。九山
北邊有雪山，從雪山向北地。

偈曰：香雪二山
間，五十由旬池。

釋曰：雪山北邊、香山南邊，
此處最勝。其中有池名阿那婆怛多，從此池
流出四大河，一恒伽、二辛頭、三私多、四薄
搜。此池縱廣各五十由旬，遍滿八功德水，
非人所行處，若有通慧人乃可得行。此池南
邊山高二十五由旬，北邊山高五十由旬，此
二山雜物所成。從香山北邊最勝處，有巖名
難陀，七寶所成，縱廣各五十由旬，唯是象
王所住處。從此度六國土及度七重林、七重
河，度第七河更有二林形如半月，此林北生
剡浮樹此樹高百由旬，此樹子若熟味美無
等。由此樹最高子味最美，故洲因此立剡浮
名。

地獄在何處？其數量復云何？

偈曰：向下
二十千，阿毘指廣爾。

釋曰：於此剡浮洲下
二十千由旬有地獄，名阿毘指，深廣各二十
千由旬。若從底向上四十千由旬，於中苦
受無間，故名阿毘指。何以故？於餘地獄苦受
有間。如更活地獄中眾生，身已被斫破及撞

擣，有冷風吹其還生，故名更活地獄。阿毘指
中無如此事。有餘師說：於中無樂間苦，故名
無間。何以故？於餘地獄雖無樂果報，不遮等
流果故。

偈曰：上有七地獄。

釋曰：從此阿毘
指地獄上，有七種地獄次第重累，一大燒、二
燒、三大叫喚、四叫喚、五聚磕、六黑繩、七更
活。餘部說：此七地獄在阿毘指地獄四邊。

此
八地獄，偈曰：八十六園。

釋曰：此一切地
獄，各各有十六園。佛世尊說：

「如此八地獄，
滿極惡業人，
四面有四門，
鐵城所圍繞，
鐵地悉燋熱，
無數百由旬，

何者為十六園？

偈曰：熱灰及死屍，刃路等烈
江，於彼四方異。

釋曰：此八地獄四面，各各
對門有四種園。一熱灰園，深皆沒膝，眾生於
中若下脚血肉即皆爛盡，如臘滴赤鐵上，舉
脚血肉還生。二死屍園，此園死屍遍滿，地皆
是糞，於中有蟲名攘鳩多，身白頭黑口利如
針，破彼眾生皮肉及骨，噉食其髓。三刀刃路
園，有大路遍密有利刀刃，眾生於中若下脚
血肉皆斷壞，舉脚血肉還生。復有劍葉林園，
於中有赤利劍等仗，風吹墮落斫刺彼眾生
身及身分。復有鐵苫摩利林，利刺長十六
寸，於中眾生或上或下，若上刺頭則向下，
若下刺頭則向上，刺彼眾生身血肉皆盡。於
中復有烏色及駮色狗，各取彼眾生食之。復

有鐵觜烏，啄食彼眾生心眼。此刀刃路等三
眾生，同為杖所害故，合為一園。四烈灰汁
江園，江名鞞多梨尼，遍滿極熱烈灰汁水，眾
生若入其中，於兩岸上有人捉劍槊叉等仗，
遮斷不令得上。眾生在中或踊向上或沈入
下，或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水
下燃猛火，於中有米豆麻麥等被蒸煮熟，彼
眾生亦爾。此江園似大地獄塹，此四園由方
有異故成十六，是最極殺害困苦事處，故名
園。有餘師說：從地獄內出入，彼更沒於苦，
故名園。

從問更生別問，此地獄卒為是眾生、
為非眾生？說非眾生。若爾，彼云何行動？由眾
生業，譬如成世界風等。若爾，云何大德達摩
須部底說偈言：

「恒瞋最麁業，
見他苦生樂，

是彼獄卒，由王教擲眾生於地獄中，故說彼
為閻摩王羅剎，非前能作殺害事立為眾生。
餘部說：彼悉是眾生。若爾，此業復於何處受
報？當於此處受報。何以故？彼由宿惡業報
故於此處生，於中更作惡業，即於中受報。
若爾，作無間業眾生，所受果報處，彼在其中
何法遮令不受此報？云何彼在火中而不被
燒？汝作如此思不？業為彼屬火，故不被燒。
生於此中，與餘不異，云何為卒？