鞞婆沙論

愛樂覺意葉，
無比三十二，
最智甘露果，
具足聖道樹，
善快說無比，
歸命功德仙，慼，
離生老病死，
大仙所演法，
妙戒高顯現，
清淨智慧法，大牟尼，
禪等叢林樹，
聖眾大雪山，
如是稽首禮，
大師廣演教，
我說正覺語，
聖眾等欲聞，

鞞婆沙說阿毘曇八揵度

雜結使智行四大根定見

問曰：誰作此經？

答曰：佛。何以故？答曰：甚深
智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯
佛也。

問曰：若爾者，云何作？

答曰：尊者舍利
弗問、佛答。復有說者，五百比丘問、佛答。復有
說者，諸天問、佛答。復有說者，化問、佛答。何以

故？答曰：此法應爾。如知應當說，無能問者，彼
時世尊化作化，端正極妙、宗敬悅可，剃除鬚
髮被僧迦梨，叉手而問，世尊答。如彼因緣經
所說也。

問曰：若爾者，何以故說尊者迦旃延
作此經？

答曰：彼尊者誦習、轉教他人廣施設。
此誦習廣施設，謂之造也。或曰：彼尊者迦旃
延作此經。

問曰：如甚深智微妙法性一切智
境界。誰有此界？無餘，唯佛。云何彼作？

答曰：彼
尊者本學利作誓願：於五千佛修阿毘曇，令
我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句。是故
彼妙智觀已作此經。

問曰：若爾者，佛、阿毘曇
何者是？

答曰：彼佛說道，處處方、處處城，種種
教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願
智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不
相似立雜揵度，說結立結揵度，說智立智揵
度，說行立行揵度，說四大立四大揵度，說根
立根揵度，說定立定揵度，說見立見揵度，如
佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅，於過去佛
法中願智觀一向略，若說無常偈立無常品，
至說梵志立梵志品。如是彼佛說道，處處方、
處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去
佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章
門，於中種種不相似立雜揵度，說見立見揵
度。復次一切佛世尊出世說三藏，契經、律、阿
毘曇。

問曰：契經、律、阿毘曇何差別？一說者，無
差別。何以故？

答曰：從一智海出故無差別，大
悲出故無差別，欲饒益一切眾生故無差別，
入一解脫門故無差別。或曰：有差降。契經說
種種，律說戒，阿毘曇說相。或曰：契經依力、律

依大悲、阿毘曇依無畏。或曰：契經說增上意、
律說增上戒、阿毘曇說增上慧。

問曰：若爾者，
契經亦說增上戒、增上慧，律亦說增上意、增
上慧，阿毘曇亦說增上意、增上戒。此何差別？

答曰：若契經說增上戒者，當知律；若說增上
慧者，當知阿毘曇。如律說增上意者，當知契
經；若說增上慧者，當知阿毘曇。如阿毘曇說
增上意者，當知契經；若說增上戒，當知律。是
為契經、律、阿毘曇差別。

問曰。何以故彼作經
者立此經？

答曰：饒益他故。勤者、聞者、受者、持
者、思者、量者、觀者，無量結惡行須臾除。或復
依此度法性，譬如人欲益他故，於闇冥處燃
明，有眼者令見色。如是彼作經者，饒益他故
立此經。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊
亦饒益他故，說十二部經，契經、律、阿毘曇。何
以故？答曰：設眾生有因力，不緣他力而開解，
如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是
眾生知有差降。猶如此中優鉢羅、鉢頭摩、拘
牟頭、分陀利池中，必有優鉢羅至分陀利華。
如日天子未出光不照時，華不敷不舒不香；
如日天子出光照時，華敷舒香。如是眾生因
力不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如
緣他力而開解，如是眾生知有差降。敷，信也。
舒，根、力、覺、道也。香，戒也。如彼偈所說：

「如蓋屋密，
眼所不覩。
不聞不知，
而眼得見，
聞法能知，

聞得至滅。」

如是餘契經所說：賢聖弟子一心聽法，
當爾時滅五蓋具，滿修七覺意。如是餘契經
說：一因二緣發於等見，從他聞，內正思
惟。如是餘契經說：有四法饒益人。
云何為四？親近善知識、聽善法、內正思惟、次
法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經，如
是彼作經者饒益他故立此經。或以三事
故，增益智故、開意故、離計人故。增益智者，
盡誦內外法，無能益智如阿毘曇也。開意者，
眾生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何
者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何
者非己地一切遍使？何者己界緣？何者非己
界緣？何者己地緣？何者非己地緣？何者有漏
緣？何者無漏緣？何者有為緣？何者無為緣？云
何攝？云何相應？云何成就？云何不成就？云何
因？云何緣？若此意轉，不由他度、不由他聞，自
見自在身作證，由何力？唯阿毘曇也。離計人
者，誦爾所阿毘曇前句後何。如是四句不說
計人，一切中說無我行，非眾生、非命、非長養、
非士，空淨聚也。以三事益智開意，離計人故
作此經。或曰：壞無明故，猶如燃燈除去闇冥
而生明。如是阿毘曇燈除無明生慧明，是為
壞無明闇故。或曰：見無我像故，如鏡極磨
治諦見其像。如是阿毘曇鏡極了覺知諦見
無我像，是為見無我像故。或曰：渡生死河故。
如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿
毘曇船已，無數那術眾生安隱渡生死河，是
為渡生死河故。或曰：見契經故。如人手

執燈，見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇
已，於彼彼契經不迷惑，是為見契經故立此
經。

問曰：何者阿毘曇性？

答曰：無漏慧根也。攝
彼同性故，攝一界一入一陰少所入，及方便及
相應及共有，攝三界二入五陰。三界者，意界、
法界、意識界。二入者，意入、法入。五陰者，色、痛、
想、行、識陰。

問曰：若爾者，阿毘曇無漏慧根，此
經何故名阿毘曇？

答曰：此阿毘曇具名阿毘
曇，如餘具以具為名、樂具樂為名。如所說偈：

「彼樂摶食，步，
依山窟間。」

垢具垢為名。如彼偈說：

「女垢梵行，
此洗無水。」

使具使為名，如契經所說：比丘！色所使
愛色。若，比丘！所使彼即是愛。若愛愛已為魔
所縛。欲具欲為名，如彼契經說：五欲功德，
世間愛樂念。鉤具鉤為名，如契經所說：五
欲功德是魔魔鉤。縛具縛為名，如契經所
說：比丘！受色為魔所縛，不受者為離魔。行
具行為名，如契經所說：此六細滑入本行
報。報具報為名，如契經所說：諸賢！彼一
施報，七生天上為天王，七生人為人王。如此
中餘具餘為名，如是阿毘曇具名阿毘曇。但
阿毘曇性，無漏慧根是。如佛契經說：此鬼長
夜無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無
觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授
之。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：
即是無漏慧根。如佛契經說：梵摩婆羅門長

夜無諛諂、無幻質直，設問者，盡欲知故，無
觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授
之。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：即
是無漏慧根。如佛契經說：異學須跋無諛諂、
無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此
亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：即是無
漏慧根。如佛契經說：阿難！緣起甚深，明亦甚
深。問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說
因及緣甚深。如佛契經說：此處甚深，如此
經緣起，此亦極甚深，所謂捨離一切生死、愛
盡、無欲、滅盡、涅槃。

問曰：此中云何說甚
深？

答曰：此中因及緣，因及緣捨離說甚深。
如佛契經說：一切法甚深故難見，難見故甚
深。

問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說
一切法甚深。如佛契經說：何故汝愚人盲無
目，論甚深阿毘曇？

問曰：此中云何說
甚深阿毘曇？

答曰：意生也。如佛契經說：先尼！
我法甚深，難見難覺，非察行，汝不審彼法。何
以故？如汝長夜異見異忍、異欲異樂。

問
曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說空三昧甚
深。何以故？答曰：空無我，彼異學計有我，不
審知彼。但阿毘曇性無漏慧根，由彼故，諸世間
所修慧，不淨、安般念、意止、暖來、頂、忍、世間第一
法，一切阿毘曇得名。由彼故，諸思慧用斷諸
法自相及共相、壞愚種及緣愚，於法中不顛
倒行，此亦一切阿毘曇得名。由彼故，諸生所得
報聞善慧，彼於此十二部聞受持思惟稱量，
觀此一切阿毘曇得名。雖有是，但阿毘曇性無

漏慧根。

問曰：阿毘曇有何句義？尊者婆須蜜
說曰：此究竟智、此斷智、此第一義智、此無欺
智，是謂阿毘曇。重說曰：此無非法在上，是謂
阿毘曇。若有學自相共相，彼盡其力不能勝，
以是故無非法在上，是謂阿毘曇。尊者曇摩
多羅說曰：諸尊染污清淨縛解輪轉出要，謂
之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安
處造作，是謂阿毘曇。尊者瞿沙說曰：諸趣解
脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。所謂
此苦、苦因、此道、道果，是求道、此無礙道、
解脫道，是增益道、是向是果，是故說諸趣解
脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。曇無
德說曰：此法無比，是謂阿毘曇。

問曰：此有
何無比？

答曰：如所說偈：

「智為世間妙，
能用等正智，

復次慧過一切法上。如所說：諸妙聖弟子，以
慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷打重打割剝
。以是故說此法無比，是謂阿毘曇。鞞婆
闍婆提說曰：此法明能照，是謂阿毘曇。如所
說：世間無有明與慧等。復如所說：諸所有明，
慧明說第一。是故說此法明能照，是謂阿
毘曇。舍提說曰：未盡能盡、未擇能擇，是謂阿
毘曇。問曰：何所盡？答曰：結縛使惱纏也。問
曰：何所擇？答曰：界入陰緣起。是故說未盡能
盡未擇能擇，是謂阿毘曇。譬喻者說曰：法次
法向，是謂阿毘曇。問曰：云何法次法？答曰：
佛契經說：涅槃第一義法，彼次更有何法？
謂聖八道也。是故說法次法，是謂阿毘曇。

尊者婆跋芩說曰：增上事、增上轉故，是謂
阿毘曇。如所說最上長，增上長、最上慢、增上
慢，此亦爾。

三結、三不善根、三有漏。四流、四軛、四受、四縛。
五蓋、五結、五下結、五上結、五見。六身愛。七使。
九結。九十八使。此一切佛契經，除五結、九十
八使。除五結已，當立五上結。何以故？答曰：
彼是佛契經，除九十八使已無所立。

問曰：何
以故爾？

答曰：尊者曇無多羅盡以阿毘曇於
四阿鋡契經等觀，於中非佛契經捨之。此非
佛契經，是故應捨之。或曰：此五結於章不應
捨。何以故？答曰：此佛說契經。《增一阿鋡》五
法中，於久時已來亡失。彼作經者願智觀已，
立此阿毘曇章。佛說無量部，久時亡失。說者
《增一阿鋡》從一法至百法，今從一法至十
法。於此一多有失不存，如是至十。復說尊者
舍那婆阿羅漢是耆婆師，彼般涅槃日，即彼
日亡失七十千生經，阿毘曇中亡失十千經。
從是以來佛法不復行，如是此無量部久時
亡失。如是佛契經說五結。一《增阿含》於五法
中久時亡失，彼作經者願智觀已，立此阿毘曇
章。

問曰：九十八使非佛契經，何以故於此章
不捨？

答曰：此一切是契經義、契經採、契經說。
佛契經中說七使分別、界分別、種分別，行攝
已便有九十一使。或曰：俱非佛契經，於章中
俱不應捨。問曰：五結非佛契經，於此章中何
以不捨？答曰：彼作經者意欲爾。如我別說一
切遍結、別說非一切遍、別說一切遍非一切遍。
彼別說一切遍結如三結、別說非一切遍如五

結、別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經
者意欲爾，三結至九十八使。

問曰：何以故作
章？

答曰：為立門故。不可以無章而得立門，不
可以手莊虛空。問曰：何處可莊？答曰：莊可莊
處。如是不可以無章而得立門。或曰：莫令無
章空論也。或曰：以久住故。如此陰品數善造、
善作章、善立門，百千中可一能得持，亦有不
者，何況散解亂合聚，誰能得持？是謂以久住
故。或曰：自無亂知見現故。若有作經亂知
見者，彼經亦亂。以此可知，彼作經者無亂知
見結作此經，不亂善正，是謂自無亂知見現
故作章。

問曰：何以故佛契經立作章？

答曰：欲
現佛契經無量義故。此外部少義、無義。少義
者，誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私
陀去波羅彌，還將來。無義者，以一女故殺
十八姟眾生，如鐵城滿中草。外部如是少義、
無義。

問曰：佛契經云何？

答曰：無量義、無邊
味。如大海無量甚深極廣無邊，佛契經亦如
是。無量義無邊味者，如尊者舍利弗比，如是
百千那術數作百千經，盡彼智住，不可得佛
契經二句義至底度彼岸，是謂佛契經現無
量義故。或曰：忍問答現契經故。此外部，問亦
不忍、答亦不忍。猶如獼猴子，亦不忍擣、不忍
重擣，以杵擣便解散。如是此外部，問亦不忍、
答亦不忍，問事已如被杵擣。

問曰：佛契經云
何？

答曰：如成就波羅捺衣，杵擣亦忍、重擣
亦忍，擣重擣益有色柔軟。佛契經亦如是，問
亦忍、答亦忍，如問如答，戒色益好功德柔軟。
是故忍問答現佛契經故。或曰：佛契經開示

妙故。佛說契經：此三事覆則妙、開則不妙。云
何三？無明者、婆羅門語、女。三事開則妙、覆
則不妙。云何三？明、日月、佛語。是謂佛契
經開示妙故，佛契經作章。

問曰：何以故先作
章後立門？

答曰：治地法故。如人欲種樹，先治
其地然後種樹。彼作經者亦如是，治地法先
作章，種樹法後立門。或曰：基法故。如人作舍，
彼先作基，然後立舍。彼作經者亦如是，基法
故先作章，立舍法後立門。或曰：木摸法故。
如像師像師弟子，前治摸，然後立枝節。彼
作經亦如是，木摸治法前作章，枝節法後
立門。或曰：畫法故。如畫師畫弟子，先摸，然
後傅釆。彼作經者亦如是，摸法者先作
章，傅釆法後立門。或曰：綖法故。如彼巧
鬘師鬘弟子，前繩綖已，然後結種種華鬘。彼
作經者亦如是，綖法前作章，鬘法後立門。
或曰：現尊法，佛世尊亦復爾，說分別法。世
尊前說：比丘！人有六界聚、六更、四處、十八意行，然後分別，是為比丘！六界、六
更、四處、十八意行。彼作經者亦如是，說法者
前作章，分別法者後立門，是謂現尊法故。或
曰：現修行法故。如彼修行，前以四大造色作
章已，然後彼色微細破散。彼作經者亦如是，
四大造色法前作章，破散色法然後立門，是
謂現修法故。或曰：現論法故。此論之法，前問
後答。是故現論法故，是謂彼作經者先作章
後立門。

問曰：何以彼作經先立三結，後立至
九十八使？

答曰：前已說阿毘曇說相，當求阿
毘曇相，不應索次第。契經當求次第。何以故？

此品次第說。此品律說本末，當求本末，此義由
何生？但阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應求
次第。復次可說所以。彼作經先立三結、後立
至九十八使。但阿毘曇多破散亂合聚，誰能
盡說次第？但阿毘曇說相，當求相，不應求次
第，前後無在。尊者婆奢說曰：一切疑法不違。
若先立三不善根，後立至九十八使，彼亦當
有此疑。是故一切疑法不違，前後無在。或曰：
彼作經者意欲爾。如我先立三結，後立至九
十八使。以是故爾。或曰：增益法故。前現三，後
四五六七九、九十八使。是故增益法故。或曰：
次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果，
是故彼前立三不善根，餘盡立斯陀含果，永
盡立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永盡
立阿羅漢果，是故彼後諸流、扼、受乃至九十
八使。此一切廣說有漏、漏有差降、有漏增，此
三有漏謂是流、扼、受至九十八使。是故次
第立四沙門果故。或曰：次第立結樹故。此是
結樹，前現三，後四五六七九、九十八使。是故
彼作經者，先立三結，後立至九十八使。廣說
章處盡。

鞞婆沙三結處第一

三結：身見、戒盜、疑。

問曰：三結有何性？

答曰：身
見者，三界有一種，此三種。戒盜者，三界有二
種，此六種。疑者，三界有四種，此十二種。此二
十一種是三結性。此三結性，已種相身所有自
然。說性已，當說行。何以說結？結義云何？答
曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結
義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答
曰：有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶

拘絺羅：云何賢者拘絺羅。眼繫色耶。色繫眼
耶。答曰。尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，
至意法不意繫法、不法繫意，但此中若婬若
欲是彼繫也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一
白，一軛一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：
黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為
等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：
賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，
但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗！不眼
繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，
但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是
結義。苦繫義是結義者，欲界結，欲界眾生欲
界中苦繫；色界結，色界眾生色界中苦繫；無
色界結，無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界
結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。諸色無色界結，
彼是繫相，繫苦中，非是樂。是謂苦繫義是結
義。雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受如
解脫，除入一切入彼聖所，除結雜毒故。如極
妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生
處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義
是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。如
佛契經說：三結盡，須陀洹。

問曰：如阿毘曇
所說：八十八見所斷盡，須陀洹，如華池喻。契
經所說：無量苦盡，須陀洹。何以故說：三
結盡，須陀洹。

答曰：是世尊餘言略言、欲令行
言，世尊為教化故。或曰：為人故、為眷屬故、為
器故、為教化故，彼受化者能辯說爾所事。或
曰：佛世尊所說盡為教化故，如醫療治盡為
病人故。彼醫為病者審知病根，而說隨病投

藥，不說減少恐病不差，亦不說增恐捐其
功，處中而說欲令病差。如佛世尊所說，盡
為教化故。彼世尊為受化者知身知使已，為
投道藥，亦不減說恐結病不盡，亦不說增恐
捐其功，處中而說。或曰：誘進教化故、事易行
故、手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者，有
比丘名跋耆子，於世尊境作沙門。世尊為漸
漸設出二百五十戒，彼聞已厭。至世尊所說：
世尊設出二百五十戒，半月次來令族姓子
學。唯世尊！我不能行爾所戒。世尊善不麁言
勸：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：
增上戒、增上意、增上慧不？彼聞已便踊躍作
是念：我能善行此三戒。彼說曰：唯世尊！我當
學。善逝！我當燃熾行。彼學三戒時，漸漸學
一切戒海。若世尊如是為教化，說八十八見
斷盡須陀洹、無量苦盡須陀洹。彼聞已厭：誰
能破此八十八苦山？誰能拔此八十八苦樹
根？誰能度此八十八苦河？誰能竭此八十八
苦海？如佛契經說：三結盡，須陀洹。彼受化
者聞已，便欲：我能善斷此三結。彼斷三結時，
漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故、事易
行故、手扶佐故。此中說跋耆子喻。或曰：盛
患重過多苦。

問曰：身見有何盛患？

答曰：身見，
六十二見根。見是結根，結是行根，行是報
根。一切世間依報，依報已生死中，趣善法、趣
不善法、趣無記法。

問曰：戒盜有何盛患？

答
曰：戒盜中生諸苦行。

問曰：疑有何盛患。

答
曰：為過去故疑猶豫、為當來故疑猶豫、為現
在故疑猶豫，於內中疑猶豫。此云何？何謂

此？此眾生從何所來？當何所至？何因？何有？是
謂盛患重過多苦。或曰：功德怨家故。

問曰：
云何功德？

答曰：須陀洹果。彼何近不親怨家？
答曰：三結是。或曰：謂須陀洹果證時而為作
礙，不令入門住，如守門人。或曰：謂三解脫
門相違。彼身見，空定相違；戒盜，無願相違；疑，
無相相違。是謂三解脫門相違故，以是故爾。
或曰：謂盡無餘乃至阿羅漢，亦有相似身見
得苦。未知智永盡，彼已盡已知，乃至阿羅
漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念：是我衣鉢、
是我弟子沙彌、是我舍、是我園，似如有我。戒
盜，得道未知智永盡，彼已盡已知。乃至阿羅
漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食、糞掃衣、露
坐，受沙門十二淨行，似如淨行。疑，得道未
知永盡，彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。
彼阿羅漢見二道而疑：此是道非道耶？見二
衣而疑：是我衣耶非我衣耶？遠見已而疑：是
男耶是女耶？莫作是念：阿羅漢不盡此理，定
須陀洹已盡，況阿羅漢。以是故說：三結盡：須
陀洹。或曰：此現門、現略、現度。若有見斷結
者，或一種二種四種。彼身見已說，當知已說
一種。戒盜已說，當知已說二種。雖無餘二結，
可得二種，當知即彼戒盜二種及彼相應法。
疑已說，當知已說四種。或曰：若有見斷結者，
或己界一切遍、或非己界一切遍。身見已說，
當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知非
己界一切遍。

問曰：何以故說一已界一切遍、
二非己界一切遍？

答曰：若彼有非己界一切
遍結，或有漏緣、或無漏緣。彼身見戒盜已說，

當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。
如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切
遍非己地一切遍、己界緣非己界緣、己地緣
非己地緣，盡當知。若有見斷結者，或有漏緣、
或無漏緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有漏
緣。疑已說，當知已說無漏緣。

問曰：何以故
二有漏緣、一無漏緣？

答曰：若有有漏緣結者，
或己界一切遍、非己界一切遍。彼身見已說，
當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知已
說非己界一切遍。如有漏緣無漏緣，如是諍
不諍、世間出世間、住不住、依欲不依欲，盡當
知。若有見斷結者，或有為緣、或無為緣。彼身
見、戒盜已說，當知已說有為緣。疑已說，當知
已說無為緣。如有為緣無為緣，如是有常緣
無常緣、有恒緣無恒緣、有住緣不住緣，盡當
知。或曰：若有見斷結者，或見性、非見性。彼身
見、戒盜已說，當知已說見性。疑已說，當知已
說非見性。如見性非見性，如是觀不觀、行
非行、堅持不堅持、求不求、轉不轉，盡當知。是
故說現門、現略、現度。以是故說：三結盡，須陀
洹。

問曰：始得道是須陀洹耶？為始得果是須
陀洹耶？若始得道是須陀洹者，應第八是須
陀洹。第八者堅信堅法，彼始得道：堅信道、堅
法道。若始得果是須陀洹者，彼應倍欲盡欲
愛盡是須陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含
果。作此論已，說曰：始得道是須陀洹。問曰：
若爾者，應第八是須陀洹，彼始得道：堅信道、
堅法道。

答曰：始得道是須陀洹，始道入道
彼堅信堅法雖始得道，是始入苦。或曰：始得

道是須陀洹，若見斷結永盡已知、忍相違已
盡已知，邪見永斷。或曰：始得道是須陀洹，
有想人故、可說人故、施設人法故。或曰：始
得道是須陀洹，思惟道故、果攝道故、道未知
智故。或曰：始得道是須陀洹，若處得三事：未
曾得道、捨曾道、結盡得一味。或曰：始得道是
須陀洹，若處得五事：未曾得道、捨曾道、結
盡得一味、得八智、一時修十六行。或曰：始得
道是須陀洹，可有生。更有說者，始得果是須
陀洹。

問曰：若爾者，倍欲盡欲愛盡應是須陀
洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。

答曰：始
得果是須陀洹，最初解脫故、最初度故、最初
住果故。或曰：始得果是須陀洹，次第故、具縛
故、不越次故。或曰：始得果是須陀洹，四向四
住果故。或曰：始得果是須陀洹，四雙八輩故。
或曰：始得果是須陀洹，餘未得增行故。餘未
得增行者，世間道未有所盡而得果。或曰：始
得果是須陀洹，無差降故。無差降者，亦如上
世間道未有所盡而得果。或曰：始得果是須
陀洹，若果道不壞地亦不壞。道不壞者，一向
無漏道得果。地不壞者，依未來得非餘。阿羅
漢果者，雖道不壞，一向無漏道得果。然彼地
壞，依九無漏地得。斯陀含果者，雖地不壞，依
未來得非餘。然彼道壞，世間無漏道得果。阿
那含果者，道亦壞、地亦壞。道壞者，世間無漏
道得果。地壞者，依六地得。此須陀洹果道，亦
不壞地亦不壞，以是故始得果是須陀洹。更
有說者，亦不始得道是須陀洹，亦不始得果
是須陀洹。

問曰：若爾者，為云何？

答曰：由彼須

陀洹果故，是須陀洹法，故名為人。如藥湯，由
藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶，由蜜故名
為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故，是須陀洹，由
法故名為人。如藥湯也。須陀洹者，八聖道名
為水，是彼入，以是故名須陀洹。

問曰：如斯
陀含、阿那含、阿羅漢入聖道水，彼何以故
不名為須陀洹？

答曰：始起受名、始方便度，以
是故名須陀洹，非斯陀含、阿那含、阿羅漢。
不墮惡法者，終不墮三惡趣。

問曰：如斯陀
含、阿那含、阿羅漢亦不墮惡法。何以故但
說須陀洹不墮惡法而非餘？

答曰：各各有差
降故。此須陀洹不墮惡法是差降，斯陀含一
往來是差降，阿那含不還欲界是差降，阿羅
漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須
陀洹名不墮惡法，非斯陀含、阿那含、阿羅
漢。

問曰：如凡夫人亦不墮惡法，何以故說聖
人不墮惡法？

答曰：彼非定，或墮惡法、或不墮
惡法。此聖人一向不墮惡法，無有一聖人墮
惡法。如彼非定，以是故聖人不墮惡法，非
凡夫人。定者，聚正定住，故名為定。當言須陀
洹定，般涅槃變易故。

趣正覺者，盡智、無生智
謂之覺。彼人依此有向有趣、有樂有欲，是故
說趣正覺。

極七還有者。問曰：如此極十四還
有、極二十八還有。若取本有數者，天上本有
七、人間七，此十四。若取本有、中陰數，天上本
有七、中陰七，人間本有七、中陰七，是二十八。
何以故說極七還有是須陀洹？答曰：法應七，
故不過七，一一趣故。世尊說：極七還有是須
陀洹。若天上本有七、中陰七，人間本有七、中

陰七，彼一切皆不過七，以是故世尊說：極七
還有須陀洹。如餘契經說：四聖諦三轉十二
行。此不應三轉十二行，應十二轉有四十八
行。但三轉十二法故，不過三轉十二行，觀一
一諦故，世尊說：四聖諦三轉十二行。如餘契
經說：比丘七處善觀三種義，速於此法中
得漏盡。此不應七處，若應有三十五處善，亦
有無量處善。但七法故，不過七，觀一一陰故，
世尊說：比丘七處善觀三種，速於此法中得
漏盡。如餘契經說：比丘！我當為說，法謂有二：
眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應
一二，應有六二。但二法故，不過二，觀一一入
故，眼及色故乃至意及法故，世尊說：比丘！我
當為說，法謂有二也。如是若天上本有七、
中陰七，人間本有七、中陰七，一切不過七，一
一趣故，天趣故、人趣故、中陰故，七本有七。
是故一一趣故，世尊說：極七還有是須陀洹。

問曰：何以故須陀洹極七還有，亦不增減？婆
奢說曰：一切有疑法不違。若增若減者，彼亦
當有此疑，是故說一切疑法不違。或曰：是彼
齊報因故。如彼齊報因，齊報果應爾。是故說
是彼齊報因故。或曰：行力故。須陀洹生七有，
聖道力故不至八。如人為七步蛇所螫，彼以
四大力故能行七步，毒力故不至八。如是須
陀洹行故生七有，聖道力故不至八。如人
前食故命至七日，食勢盡不至八。如是須陀
洹本行故生七有，行盡不至八。或曰：彼住增
上忍時，除欲界，七生色無色界，一一處一一
生，餘一切生得非數緣盡。若生得非數緣盡，

此生至竟不現在前。或曰：七生處故。生生
處者，欲界六天及人，此中須陀洹應生。是故
七生處故。或曰：彼八生空無聖道故。若須陀
洹至八有者，彼見諦已為非見諦、得果已為
非得果、等行已為非等行，得聖人已為是凡
人。無說有咎，以是故須陀洹不至八有。或曰：
世間中現事故。世間中現事者，至七世名為
親，若至八非親。如是若須陀洹至八，於恒
沙佛法中遠離他不親。無說有咎，以是故須
陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七、生人間
七，彼中說是但須陀洹有差降七生天上人
間六、天上六人間五、天上五人間四、天上四人
間三、天上三人間二、天上二人間一。但須陀
洹極滿天上七、人間七，彼中說是若極七生
有是須陀洹。

問曰：彼七何處滿？或有說者，若
身得須陀洹果，彼身於七中。或有說數、或有
不說數，謂有說數者，若天上得果人間般涅
槃、人間得果天上般涅槃。謂有不說數者，若
天上得果天上般涅槃、人間得果人間般涅
槃。如是說者，若身中得須陀洹果，彼身於七
中不數。何以故？

答曰：若彼身中得須陀洹果
者，彼身中陰凡夫時，若此身於七中數者，應
有二十七，不應二十八。若爾者，與《施設》所
說相違。彼所說：彼二十八有，往生後有，後
依後得身得無漏道，用盡餘結。無說有
咎，是彼身於七中不數。

問曰：極七生有須陀
洹，於六生中聖道現在前耶？不現在前耶？若
現在前者，何以不般涅槃？若不現在前者，彼
意應無聖道？作此論已，有一說者現在前。問

曰：何以不般涅槃？答曰：彼行樂世間，行力故
不般涅槃。

問曰：極七生有須陀洹，極滿七，佛
未出世，彼為白衣般涅槃，為云何？

答曰：不然。
彼定出家般涅槃。彼如是，若五百若千辟支
佛住仙人窟中，本盡為聲聞，是故說極七
生有。七生天上人間者，從天至人、從人至天。
如人從園至園、從節會至節會。彼亦如是，從
天至人、從人至天，是故說七。天人往生者，往
謂中陰、生謂本有，是故說往生。

信苦邊者。問
曰：苦邊者，當言中、當言外？若言苦中，應無苦
邊。若苦外者，世間現事云何通？如金籌，初亦
金、中亦金、後亦金。如是須陀洹，初亦苦、中亦
苦、後亦苦。云何有苦邊？作此論已。有一說
者，阿羅漢最後陰是苦邊。或有說者，滅盡涅
槃是苦邊。

問曰：若阿羅漢最後陰是苦邊者，
云何有苦邊？

答曰：如是有苦邊，謂更不受苦、
更不結著苦、更不與苦作緣。

問曰：若滅盡涅
槃是苦邊者，譬喻云何通？答曰：此不必通，此
亦非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間喻壞
賢聖語，世間事異、賢聖事異。作苦邊者，苦謂
之五盛陰，彼是邊、最邊、後邊，是故說作苦
邊。廣說三結處盡。

三不善根處第二

三不善根者，貪不善根、恚不善根、癡不善根。
三不善根有何性？答曰：貪不善根者，欲界愛
五種六識身。恚不善根者，恚有五種六識身。
癡不善根者。欲界無明盡有四種：見習、見盡、
見道、思惟所斷、見苦斷癡種少所入。

問曰：何
以故？

答曰：謂此有十種：五見、相應、疑、愛、恚、慢。
相應不共有十，於中八種立不善根，二種不
立：欲界身見、邊見相應也。

問曰：因者說是根。
彼欲界身見、邊見相應無明，一切不善法因，彼
何以故不立不善根？

答曰：謂性不善，亦一切
不善法因，彼立不善根；此欲界身見邊見相
應無明，雖一切不善法因，非性不善。

問：若
爾者，為云何？

答曰：無記是。是故說欲界無明
盡四種：見盡、見道、思惟所斷、一種少所入見
苦斷也。六識身相應，此十五種，三不善根性。
此是三不善根性，已種相身所有自然。說性
已，當說行。何以故說不善根？不善根義云何？
尊者婆須蜜說曰：生義、養義、增義不善根義。
重說曰：長義、受義、滿義不善根義。重說曰：因
不善義是不善根義。重說曰：轉不善義是不
善根義。重說曰：順不善義是不善根義。重說
曰：受不善義是不善根義。尊者曇摩多羅說
曰：諸尊處所中種不善法轉順受，是故說不

善根義。

問曰：若因不善義是不善根義者，前
生不善五陰、後生不善五陰亦是因，前生十
惡行、後生十惡行亦是因，前生四十四不善
使、後生四十四不善使亦是因意，故時無
量不善。何以故說三不善根？

答曰：佛世尊法
真諦，餘真不能過上者，彼盡知法相、定知定
行，有不善根相者立不善根，無不善根相不
立不善根。尊者瞿沙說曰：世尊覺此，隨彼力、
隨重重、彼隨彼近，此三不善根一切不善法
因，非餘不善法。或曰：謂一切不善法首、在前，
主將法故。此力故，一切不善法轉。或曰：謂一
切不善法因、根、導、本，所作緣等有習等起，於
中因種子法故、根堅法故。或曰：謂一切不善
法來持、等持、生、養、增，是故說不善根。或曰：謂
功德怨家。

問曰：此中何功德？

答曰：三善根是。

問曰：此何近不親怨家？

答曰：三不善根是。或
曰：如守門人，不令入門住，守門法故。或曰：謂
三善根相違，於中貪不貪相違、恚不恚相違、
癡不癡相違。或曰：謂說行本。如所說：迦
藍此三行本習，迦藍貪行本習，迦藍恚癡行
本習。或曰：謂各各相生各各相轉。如所說：從
愛生愛、從愛生恚，從恚生恚、從恚生愛，於中
無明。或曰：說相違相違、不相違相違故。眾生
多起鬪諍縛，謂天、阿須倫往共鬪。婆羅他、
摩訶婆羅他，羅摩、羅叉那，為私陀故。罽
那、阿詶那，為彼一女故，殺十八姟人。何以
故？答曰：不相違相違故，不相違者愛、相違者
恚。

問曰：何以故不說癡？

答曰：於中已說。若
彼智者天境界故不作此惡，何況人間惡欲

故。人為國故、為宮故爾所惡，何況園田作爾
所惡，何況長者為糞掃故作，於春時多起鬪
諍縛。是故說謂不相違相違，以此故爾。或曰：
謂三痛所使。如所說：樂痛中貪使所使、苦痛
中恚使所使、不苦不樂痛中癡使所使。

問曰：
如此中，一切所使。

答曰：多故。樂痛中多貪所
使、苦痛中多恚所使、不苦不樂痛中多癡所
使。貪因樂痛中起已，即彼樂痛中受根已，增
不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡
行已，生死中多受苦。恚因苦痛起，彼於苦痛
中受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起
惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。癡因不
苦不樂痛起，彼於不苦不樂受根已，增不善
五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，
於生死中多受苦。是故說謂此三痛所使，以
此故爾。或曰：謂五種六識身使性，能起身行
口行，斷善根時多方便。五種者，見苦斷至思
惟斷。六識身者，眼識相應乃至意識相應。使
性者，貪者欲使、恚者不可使、癡者無明使。能
起身行口行者，為貪故作身行口行、為恚癡
故作身行口行。斷善根時多方便者，如《施設》
中所說。若斷善根，彼云何斷？以何行？

答曰：有
一人性，欲重、恚重、癡重。彼欲重恚重癡重故，
難語、難教、難解、難脫。是故說謂五種六識身
使性，能起身行口行，斷善根時多方便，彼立
作不善根。

問曰：如邪見能斷善根，彼何以
故不立不善根中？

答曰：方便堪任增上力。一
切善惡多用方便力，非堪任作。有說者，如菩
薩見世間生老病死苦，盲無將導，始發無上

正真道意。於中初意最勝，不退轉、不移動，於
此上三阿僧祇作行，不後得盡智、無生智，當
來修三界善根。或曰：彼邪見若斷善根，彼一
切是不善根力。若彼不善根，令善根薄、穿、
減、少力，然後彼邪見斷善根。或曰：謂彼斷
善根時轉不轉，貪者轉、恚者不轉、癡者轉不
轉。彼邪見能不轉非轉，以是故爾。或曰：此前
已說謂五種，彼邪見非五種是四種，非六識
身是意識，雖有使性不能起身行口行。何以
故？答曰：無有見斷結能起身行口行，斷善根
時不多方便。彼邪見最後時用，謂彼邪見離
此聚，以是故不立不善根中。謂此五陰離不
善根中，彼亦離此聚色陰，非五種、非六識身、
非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方
便。痛陰、想陰、識陰、彼相應行陰，謂彼離結，
是五種、六識身，非使性，不能起身行口行，斷
善根時不多方便。不相應行陰，五種，非六識
身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多
方便。結中五見及疑，非五種、非六識身，雖有
使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
慢，五種，非六識身，雖使性，不能起身行口行，
斷善根時不多方便。餘說十纏：瞋纏、不語纏、
睡纏、眠纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。
於中瞋、不語，非五種、非六識身、非使性，不能
起身行口行，斷善根時不多方便。眠，五種，非
六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時
不多方便。睡、調此二，五種、六識身，非使性，不
能起身行口行，斷善根時不多方便。無慚、無
愧此二，五種、六識身，非使性，能起身行口行，

斷善根時多方便。慳、嫉此二，非五種、非六識
身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多
方便。憤依誑諂高害，此一切說是結。垢依結，
非根本結，謂五種、六識身、使性，能起身行口
行，斷善根時多方便，彼立不善根。若離此聚
中，彼不立不善根。或曰：謂此三不善根能起
十惡行，起十惡行已生十惡道。

問曰：云何此
三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡
道？

答曰：佛說契經：殺有三種，貪故、恚故、癡故。
至邪見三種，貪故、恚故、癡故。阿毘曇亦說，謂
此三不善根，一切不善法因、根、導、本，作緣有
習起，如是三不善根能起十惡行。

問曰：云何
起十惡行已生十惡道？

答曰：佛說契經：習殺
生，修多修，生地獄、畜生、餓鬼中，若來生人中
短壽。阿毘曇亦說：習增上殺，修多修，生大阿
鼻泥犁中、於中減於中、軟，生熱地獄、大熱地
獄、叫喚、大叫喚、想、黑繩、等活地獄，生畜生、餓
鬼中。如是起十惡行已生十惡道中，是故說
三不善根。或曰：謂彼亦說增、亦說薄。如所說：
云何增欲、增恚、增癡？答曰：因軟欲故便有中，
因中便有增。因軟恚故便有中，因中便有增。
因軟癡故便有中，因中便有增。如是增欲、增
恚、增癡。

問曰：云何欲軟、恚軟、癡軟？

答曰：增上
欲薄便有中，中薄便有軟。增上恚薄便有中，
中薄便有軟。增上癡薄便有中，中薄便有軟。
如是欲薄、恚薄、癡薄。是故說，謂彼亦說增、亦
說薄，以故爾。或曰：謂彼退時多因多緣。如所
說：若比丘比丘尼，自觀增欲恚癡。比丘比丘
尼當知，我於善法中退。世尊說此是退，是故

說：謂彼退時多因多緣，以故爾。或曰：謂說結
障礙。如所說：云何結障礙？答曰：若眾生性
欲重恚重癡重。彼性欲恚癡重故，難教難語
難解難脫。是故說結障礙，以故爾。或曰：此
現門、略、度。若有爾所不善根，或欲分、恚分、癡
分。如彼契經說：婆羅門！若有二十一結染著
意，彼必生惡道趣泥犁中。說者，尊者曇摩多
羅說。此契經中一切結立三分。爾所欲、恚、癡
分，若說欲當知已說欲分，若說恚癡當知已
說恚癡分。如欲恚癡分，如是親分不親分親
不親分、益分不益分益不益分、樂分不樂分
樂不樂分，盡當知。是故說現門、略、度。或曰：
謂說內垢。如所說：欲是內垢、恚癡是內垢。如
內垢者，如是內不親怨敵，盡當知。或曰：謂說
塵。如所說：欲是塵、恚癡是塵。如塵，如是垢、穢、
障、大刺、毒、刀，盡當知。以是故立三不善根。

問
曰：此結云何行？

答曰：若意中行欲此中無
恚、若恚無欲，此二要有癡。

問曰：何以故若
意中行欲此中無恚、若恚無欲？

答曰：性相違
故。貪性喜、恚性憂，貪身長養受、恚身不長養
受。貪身軟安隱、緣中不礙。軟安隱者，若貪現
在前，一切身軟。緣中不礙者，若意中染著
受，長夜親不厭。恚身不軟不安隱、緣中礙。
不軟不安隱者，若恚現在前，一切身不軟。緣
中礙者，若意中恚現在前，眼不喜有所視。
是謂性相違故。若意中行欲此中無恚、若恚
無欲，此二要有癡。此三不善根，說五種、六識
身。

問曰：何以故三不善根說五種六識身？

答
曰：若此有見斷非思惟者，彼思惟斷不善心

應非根；若思惟非見斷者，彼見斷不善心應
非根。若有五識身非意識者，謂彼意識不善
心應非根；若有意識非五識者，謂彼五識不
善心應非根。一切不善心中，此三不善根是
根，或二或一。貪相應不善意有二根，貪及彼
相應無明。恚相應不善意有二根，恚及彼相
應無明。離此已諸不善意，彼盡是一根無明
是。此說多有根：身見法根、世尊法根、欲法根、
不放逸法根，性根說一切法。

問曰：何以故說
身見法根？

答曰：計我故。計我已生六十二見，
以故爾。

問曰：何以故說世尊法根？

答曰：說故。
誰說染著清淨、縛解輪轉出要？佛也，以故爾。

問曰：何以故說欲法根？

答曰：欲得善法。欲得
者彼得善法，不欲得者彼不得善法，以故爾。

問曰：何以故說不放逸法根？

答曰：堅持善法
故。不放逸者彼能堅持善法，放逸者彼堅持
善法已便失，況能更堅持。

問曰：何以故說性
根一切法？

答曰：不捨自己種故。

問曰：如汝說，
無為中亦應有根，彼亦不捨己種。

答曰：若無
為中有根者，無在。彼亦不捨己種，以故無在
更有欲。治此咎故，說性根者，與因故。

問曰：云
何與因？

答曰：前生後生因。

問曰：如汝說，苦法
忍應無根。何以故？彼他不與自然因。

答曰：彼
苦法忍，雖他不與自然因，而彼與他；彼涅槃，
他不與因，亦不與他因。彼云何？性根與因，故
此不論。如是說性根者，不捨己種故。以是故
說性根一切諸法。廣說三不善處盡。

鞞婆沙三有漏處第三

三有漏者，欲有漏、恚有漏、癡有漏。

問曰：漏

有何性？

答曰：欲有漏性四十一種：愛五、恚五、
慢五、疑四、見十二、十纏。此四十一種，欲有漏
性。

問曰：身惡行、口惡行，煩惱性耶？非煩惱性
耶？若煩惱性者，此欲有漏中何故不說？若非
煩惱性者，《施設》所說云何通？彼中說：身惡行、
口惡行，非結、非縛、非使，是煩惱，非纏，當棄
捨滅，因生苦故。作此論已。說曰：如煩惱性。問
曰：若爾者，此欲有漏中何故不說？

答曰：應說
此身惡行、口惡行立欲有漏中，應作四十三
種欲有漏性。若不說者是略言，更有說者如
非煩惱性。

問曰：以是故欲有漏中不說，彼《施
設》云何通？

答曰：此《施設》所說應爾：身惡行、口
惡行，非結、非縛、非使、非煩惱、非纏，當棄捨滅，
因生苦故。應爾。

問曰：若不爾者，何意？

答曰：彼
雖非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。

問
曰：彼非結性，為結所繫，何故不說結？非縛性，
為縛所縛，何故不說縛？非使性，為使所使，何
故不說使？非纏性，為纏所纏，何故不說纏？

答
曰：應說。若未說者是略言。或曰：現二門、二略、
二度、二炬、二明、二光、二數。如彼非煩惱性，為
煩惱所煩惱，是故說煩惱。如是彼非結性，為
結所繫，亦應說結。非縛性，為縛所縛，亦應說
縛。非使性，為使所使，亦應說使。非纏性，為纏
所纏，亦應說纏。若彼非結性，為結所繫，而不
說結；非纏性，為縛所縛，而不說縛；非使性，為
使所使，而不說使；非纏性，為纏所纏，而不
說纏；如是彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，亦不
應說煩惱，是故說現二門至二數。有有漏性
五十二種：愛十，色界五、無色界五；慢

十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界
四；見二十四，色界十二、無色界十二。此五十
二種有有漏性。無明有漏性十五種：欲界五、
色界五、無色界五。此十五種無明有漏性。此
百八種三有漏性，彼亦名百八種煩惱，是謂
三有漏性已種相身所有自然。說性已，當說
行。何以故說有漏？有漏有何義？

答曰：留住義
是有漏義、漬義是有漏義、漏義是有漏義、增
上主義是有漏義、持義是有漏義、醉義是有
漏義。留住義是有漏義者，眾生以何留住欲
界？眾生以何留住色無色界？有漏也。漬義是
有漏義者，如漬種子而生萌芽，如是眾生為
結所漬生有萌芽。漏義是有漏義者，如漏刻
水漏、如乳房出乳，如是眾生六入門中常結
漏。增上主義是有漏義者，如人為人增上主，
不得令眾生東西南北自在；如是眾生結為增
上主，不得越界趣輪轉生死。持義是有漏義
者，如人為非人所持，不應說而說、不應語
而語、不應取而取、不應盜而盜；如是眾生為
結所持，不應說而說，至不應盜而盜。醉義是
有漏義者，如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒
醉，失慚愧，不知事非事；如是此眾生結酒所
醉，失慚愧，不知事不事。是故說留住義、漬義、
漏義、增上主義、持義、醉義是有漏義。

問曰：若
留住義是有漏義者，行亦留住眾生在生死
中，如所說：二因二緣生死行及結行結，是生
死種子不斷不破不除不沒。復次若七歲八
歲得阿羅漢果，於彼上至百歲，住生死中受
無量苦，頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結

盡，但因行故住生死中。如因行故，眾生住生
死中者，何以故立結有漏中而不立行？

答曰：
此結是行本，不可以不斷結而斷行。或曰：彼
因結故而起行，無結受報。如人以泥團摶壁，
乾亦不墮，因本故。如是彼因結故而起行，
無結受報。或曰：結盡般涅槃，非行盡阿羅漢。
行住如須彌，而阿羅漢盡滅陰，入無餘涅槃
界。或曰：彼行不定，或住生死、或斷生死，此結
一向定住生死中，以是故立結有漏中非行。
彼婆須蜜《施設》所說：云何欲有漏？答曰：除欲
界無明，諸餘欲界結縛使煩惱纏也。云何有
漏？答曰：除色無色界無明，諸餘色無色界結
縛使煩惱纏也。云何無明漏？答曰：三界無智
也。此說好，三界無智。若說三界不智而不
取三界無智，若說三界無智，此說好。

問曰：何
以故欲界結，除無明立欲有漏？色無色界結，
除無明立有有漏？何以故一切三界無明別
立無明有漏？答曰：若留住欲界，彼一切依欲
故、欲得欲故、求欲故、樂欲故、欲愛欲故，以是
故欲界結，除無明立欲有漏。若留住色無色
界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、樂有故、
欲受有故，以是故色無色界結，除無明立有
有漏。謂彼住欲界、住色無色界者，彼一切由
無明故，以是故一切三界無明別立無明有
漏。或曰：欲界結及欲愛我，及二及毒，以是故
欲界結，除無明立欲有漏。色無色界結無欲
愛我，非二非毒，以是故色無色界結，除無
明立有有漏。謂彼欲界愛我、色無色界愛我，
彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立

無明有漏。作譬喻者說：二根本結，無明及有
愛。何以故？答曰：謂彼二根本結，無明者本緣
起根，有愛者當來有。

問曰：若爾者，彼三有漏
云何？

答曰：彼說者，愛，或不善或無記、或有報
或無報、或受二果或受一果、或無慚無愧相
應、或無慚無愧不相應。彼若有不善、有報、受
二果、無慚無愧相應者，彼是欲界愛。因彼故
諸餘欲界結，除無明，得欲有漏名。謂無記、無
報、一果、無慚無愧不相應，此謂說色無色界
愛，因彼故色無色界結，除無明，有有漏得名。

問曰：於此論中更有論生。何以故欲界愛
故，欲界結除無明，欲有漏得名。何以故色無
色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。

答曰：謂愛故，界斷、地斷、種斷。謂愛故，愛一切
盛結。以是故，欲界愛故，欲界結除無明，欲有
漏得名。以是故，色無色界愛故，色無色界結
除無明，有有漏得名。

問曰：何以故一切三界
無明別立無明漏？

答曰：謂無明，前無智、後無
智、中無智，內無智、外無智、內外無智，行無智、
報無智、行報無智，覺無智、法無智、僧無智，苦
無智、習盡道無智，於六更樂入如真無智，無
見癡冥故，以故爾。或曰：謂種重、行重。種重
者，一切結重與一無明等。行重者，一切結共
作行。復別立不共無明使，以故爾。或曰：謂彼
說懶怠。如所說：此比丘懶怠者，謂無明是。有
說：水中有虫名懶怠，自盲教他亦盲。如是此
無明已自盲，諸有行者亦盲，以故爾。或曰：謂
九種一種緣中癡。九種者，增上至軟軟。一種
緣中癡者，彼有想無想軟軟一種也。

問曰：此

事能一切非己界遍使。邪見有九種，一種緣中
謗言無見。盜九種，一種緣中受第一。戒盜九
種，一種緣中受淨。疑九種，一種緣中猶豫。如
此事能一切非己界遍使，彼何不共事，獨說
無明？

答曰：不也。

問曰：若爾者，此云何？

答曰：
此欲界癡起九種，一種亦起九種。如一種起
九種，如是至第九種亦起九種。如欲界起九
九種，如是至有想無想處起九九種一切非
己界遍使，無此事。謂彼爾所種、爾所度今眾
生生死癡，以故爾。或曰：謂彼住一時中，五種
因、五種緣、五種使所使，以故爾。或曰：謂前普
遍。

問曰：前者云何？

答曰：於四聖諦不欲故、無
明纏故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道
是道，不欲不忍。如飢餓人，初得惡食飽滿，後
得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食，無明纏
故，後甘露四諦而不欲。不欲故，苦是苦，不欲
不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。不欲
故生猶豫：有苦耶、無苦耶？有習盡道耶、無習
盡道耶？是疑如是無明中轉生疑。一切猶豫令
定故，若得正說，便從正定，有苦習盡道，此是
正見。若得邪說，便從邪定，無苦習盡道，此是
邪見。如是彼疑中轉生邪見。若無苦習盡道
而有我，此是身見，如是彼邪見中轉生身見。
若有我者便作是念：是常耶、是斷耶？若見次
第相似，便作是念：有常也。此是計常見。若見
壞事，便作是念：斷也。此是斷見。如是彼身見
中轉生俱邊見。於中取一邊淨，以此為淨、為
解脫出要，此是戒盜。如是彼邊見中轉生戒
盜。若此為淨解脫出要，是第一、上、最上、妙、最

妙，此是見盜。如是彼戒盜中轉生見盜。若彼
已見便愛，此是愛使。他見便恚，此是不可使。
彼見故貢高，此是慢使。如是彼見中轉生使。
使中轉生纏，纏者十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠
纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。於中瞋
纏、嫉纏依不可使。不語纏亦依愛亦依無明。
依愛者，愛故覆藏。依無明者，無智故覆藏。睡、
調、慳者依愛。眠、無慚、無愧、悔依無明。更有說
結垢依結，非根本結。憤依諂誑高害。於中憤
害依不可使、依誑高、依見盜，誑依五見。如
是無明中轉生一切結、是故說前。普者、從阿
鼻至第一有可得、是故說普。遍者，非如前說，
住一時中，五種因、五種緣、五種所使。

問曰：若
不爾者，此云何？

答曰：自界一切遍使中亦共
一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍
使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己
地一切遍使中亦共一切遍使，己界緣使中
共緣使，非己界緣使中共緣使，己地緣使中
共緣使，非己地緣使中共緣使，有漏緣使中
共有漏緣使，無漏緣使中共無漏緣使，有為
緣使中共有為緣使，無為緣使中共無為緣
使，共一切結去灑散入內雜。謂彼爾所門、爾
所度，令眾生生死中癡。以是故，一切三界無
明別立無明有漏。如佛契經說：彼不正思惟，
未生欲有漏便生，生已增廣。

問曰：如此結，如
所起、隨所滅，住不過一時，何以故說未生欲
有漏便生、生已增廣？

答曰：此說軟中上故。彼
結軟生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增
上，以故爾。尊者婆須蜜說曰：如佛說：若不

正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。云何增
廣？答曰：不應增廣，但生復生，故增廣也。彼
結一過生，若不正思惟、不依正事，便生至百
千，是故說增廣。重說曰：軟中上故說增廣。
彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中
增上，是故說增廣。重說曰：不增廣，但生復
生，重生故說增廣。彼結軟生，若不正思惟、不
依正事，便有中，中有增上，增上極增上，是故
說增廣。重說曰：不增廣，但度境界，故說增
廣。因一界生，彼結生住已緣餘界，捨彼已復
緣餘界。依眼生彼結，若不正思惟、不依正事，
彼復依耳鼻舌身意生。緣色生，若不正思惟、
不依正事，彼復緣聲香味細滑法生。是故說
增廣。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！不應增廣，但
人於一有中多行纏，故說增廣。

問曰：彼何所
說？

答曰：彼尊者謂，一切眾生結等、生惡趣等，
至生第一有亦等，於中或多行結或不爾。是
故說：諸尊！人於一有中多行纏，故說增廣。或
曰：受依果報果，故說增廣。謂結未起時亦不
受依果報果，起已便受依果報果，是故受依
果報果故說增廣。或曰：與果受果故說增
廣。若結未起時，亦不與果亦不受果，生已便
與果受果，是故與果受果故說增廣。或曰：與
緣故說增廣。彼結未起時不與次第緣，若起
已便與次第緣，是與緣故說增廣。如佛契經
說：七有漏能多起憂悲惱。

問曰：如三有漏，何
以故說七有漏？

答曰：此中說有漏具名有漏，
如餘具餘為名，阿毘曇具以阿毘曇為名，樂
具樂為名。如所說偈：

「樂為揣食，
依山窟間。」

垢具垢為名。如所說偈：

「女垢梵行，
此洗無水。」

使具使為名。如所說：比丘！色所使、色所愛。比
丘！所使者即彼愛，彼愛已為魔所縛。欲具欲
為名。如所說：五欲功德世間愛樂念。退具退
為名。如所說：五因五緣等，意解脫阿羅漢若
退若忘。云何為五？一者多誦；二者業；三者和
合諍；四者遠行；五者長病。行具行為名。如所
說：此六更樂入，本所作、本所思、本行所報。報
具報為名。如所說：諸賢！我已一施報故，七生
天上為天王，七生人為人王。如是，有漏具有
漏為名。尊者婆奢說曰：彼所說法竟，更有受
化者來，彼能知此義異句異味。以是故，世尊
此義說異句異味也。尊者瞿沙說曰：佛說此
契經中二漏，一者見斷、二者思惟斷。見斷者，
如己像。思惟斷者，治故。彼思惟斷者二種，
一者須臾治、二者根本斷。於五品中現須臾
治，最後品現根本斷。如佛契經說：彼如是知、
如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解
脫。

問曰：如彼欲界除欲時，欲有漏心解脫。有
想無想處除欲時，有有漏心解脫。何以故有
想無想處中說：欲有漏心解脫，有有漏無明
漏心解脫。

答曰：本已解脫解脫為名，如已來
來為名。如所說：大王從何所來？當爾時非是
來，彼已來也。已取證證為名。如所說：菩薩於
正中取證時得等智。如來得盡智、無生智時，

於欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡為
名。如所說：彼苦已盡樂已盡、憂喜本已沒，不
苦不樂護念清淨，於四禪成就遊也。已正受
正受為名。如所說：云何念入慈正受？答曰：欲
令眾生樂。已痛痛為名。如所說：彼覺樂痛時
知樂痛。如是本已解脫解脫為名。或曰：二俱
永滅故說。二俱者，欲有漏無明有漏，有有漏
無明有漏。彼欲界除欲時雖有參差未永盡；
彼有想無想處除欲時永盡，是二俱永滅故
說。或曰：縛斷故說，本際不可知。如彼有有漏
無明有漏，於彼欲有漏斷已，斷還復縛。若有
想無想處除欲已，彼縛至竟斷，是縛斷故說。
或曰：緣斷故說，本際不可知。如彼有有漏無
明有漏，彼欲有漏斷已，斷與三緣：次第緣、緣
緣、增上緣。若有想無想處除欲已，彼緣盡斷，
是緣斷故說。或曰：責治故說。謂彼修行人有
想無想處除欲已，彼欲有漏、有有漏無明有
漏責數呵諫：我脫欲有漏、有有漏無明有漏，
謂將我生死中去欺調。是責治故說。

問曰：如
所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有
漏無明有漏心解脫。如一切心數法解脫，何
故獨說心解脫？

答曰：妙說妙義故。彼一切心
心數品中何者最妙？心也。如所說：王共眷屬
行。或曰：謂說心主，因彼故立心數法。心者說
大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證
時無礙道緣心。或曰：謂說遠行。如所說偈：

「遠行獨去，
是世梵志。」

或曰：謂說前去。如所說偈：

「意法在前，
若說若作，
意法在前，善，
若說若作，

或曰：謂彼說如王。如所說偈：

「第六增上王，
不染則無染，

或曰：謂說城主。如所說：比丘！城主者，識盛
陰是。或曰：謂能起善不善戒。如所說：他婆提
不善戒從何所起者，我說有所起，從心中起
是。他婆提善戒從何所起者，我說有所起，從
心中起是。或曰：謂不等者生惡道，等者生天
上。不等生惡道者，如所說：今是時鸚鵡童子，
是兜他子，若命終，如申臂頃入泥犁中。何以
故？如彼於我起不善心。眾生惡心故，身壞命
終生惡趣中。等生天上者，如所說：今是時鸚
鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃生天
上。何以故？如彼於我起善心。眾生善心故，身
壞命終生天上。是故說謂不等生惡道、等生天
上，以故爾。或曰：謂彼心若依、若行、若緣隨轉，
心數法亦爾。若心依眼隨轉，心數法亦爾。若
心依耳鼻舌身意隨轉，心數法亦爾。若心青
行隨轉，心數法亦爾。若心赤黃白行隨轉，心
數法亦爾。若心色緣隨轉，心數法亦爾。若
心聲香味細滑法緣隨轉，心數法亦爾。如魚
隨所轉，諸子亦爾。如是心若依若行若緣隨
所轉，心數法亦爾。或曰：謂未調御不調御身
行口行，所謂調御調御身行口行，謂不調御
心數法亦爾，謂調御心數法亦爾。謂不定

不定身行口行，謂定定身行口行，謂不正不
正身行口行，謂正正身行口行，謂不軟不軟
身行口行，謂軟軟身行口行，謂不持不持身
行口行，謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆
口則漏、覆則不漏。如是心不持已，心數法則
漏色聲香味細滑法中；心持已，心數法則不
漏色聲香味細滑法中。是故說：謂不持，心數
法亦不持；謂持，心數法亦持。喻如法澡罐。
廣說三有漏處盡。

鞞婆沙四流處第四

四流者，欲流、有流、無明流、見流。

問曰：四流有
何性？

答曰：欲流性二十九種：愛五、恚五、慢五、
疑四、十纏，是二十九種欲流性。有流性二十
八種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無
色界五；疑八，色界四、無色界四，是二十八種
有流性。無明流性十五種：欲界無明五、色界
五、無色界五，是十五種無明流性。見流性三
十六種：欲界見十二、色界十二、無色界十二，是
三十六種見流性。此百八種四流性，此是流
性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以
故說流？流有何義？答曰：流下義是流義、漂義
是流義、墮義是流義。流下義是流義者，流下
諸界、諸趣、諸生，流轉生死中，是故說流下義。
漂義是流義者，漂諸界、諸趣、諸生，漂轉生死
中，是故說漂義是流義。墮義是流義者，墮諸
界、諸趣、諸生，墮轉生死中，是故說墮義是流
義。是故說流下義、漂義、墮義是流義。

問曰：若
流下諸界諸趣諸生流轉生死中者，不應立
上分結，此亦將至上墮生上上界縛。

答曰：不

然。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：諸界故立上
分結。謂彼將至上墮生上上界縛，解脫故、正
智故、聖道故、善法故立流。雖生至第一有中，
故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。尊者
婆跋羅茶亦爾說：久時生上流下故，是故說
流。施扼故，是故說扼。

問曰：何以故流中別
立見流，而不立有漏中？

答曰：譬喻者四有漏，
欲有漏、有有漏、無明有漏、見有漏。謂我此欲
流、彼欲有漏，謂我此有流、彼有有漏，謂我此
無明流、彼無明有漏，謂我此見流、彼見有漏。
說曰：彼譬喻者於此中不問不答。

問曰：若三
有漏者，此云何？

答曰：佛世尊法真諦，餘真無
能過。彼知法相盡知行，若有有漏相立有漏
中。或曰：此見動搖，除欲時隨順也，住欲時不
隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。結住結
爛結雜已立有漏中，流下隨順，是故流中別
立見流。或曰：此見狂捷利行，住時不隨順住
義是有漏義，是故餘不動搖。結住結爛結雜
已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。
如二狂牛繫在一扼，彼挽扼破已而走。如繫
一狂一不狂，彼不狂者能制狂者。如是見狂
捷利行，住時不隨順住義是有漏義，是故餘
不動搖。結住結爛結雜，已立有漏中，流下隨
順，是故流中別立見流。如四流，四扼亦爾。

問曰：何以故一切經說流已，後說四扼亦
爾？

答曰：所謂流則是扼、扼則是流。流下故說
流、施扼故說扼。如此眾生流所流下、扼者施
扼，彼當云何不受生死苦？如彼牛在犁中，施
扼已以杖捶，當云何不挽犁？如是眾生流

所流下、扼者施扼，彼當云何不受生死苦？以
是故一切經說流已，後說扼亦爾。廣說四流
四扼處盡。

鞞婆沙四受處第五

四受者，欲受、戒受、見受、我受。

問曰：四受有何
性？

答曰：欲受性三十四種：愛五、恚五、慢五、無
明五、疑四、十纏，是三十四欲受性。戒受性六
種：欲界二、色界二、無色界二，是六種戒受性。
見受性三十種：欲界十、色界十、無色界十，是
三十種見受性。我受性三十八種：愛十，色界
五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；無明十，色
界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四。此百
八種四受性。此四受性已種相身所有自然。
說性已，當說行。何以故說受？受有何義？

答曰：
二事故說受：能燃行、捷疾行。能燃行者，燃
五趣中行。捷疾行者，利故。或曰：三事故說受：
燒、受、斷，是故說受。

問曰：云何燒義？

答曰：薪
義是受義、壞義是受義、纏義是受義。薪義是
受義者，如因薪火燃。如是眾生因結薪行火
燃，是故薪義是受義。壞義是受義者，如利刺
極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能
壞法身，是故壞義是受義。纏義是受義者，如
蠶虫要以綿自纏而於中死。如是此眾生要
以結自纏而生惡趣中，是故纏義是受義。薪
義、壞義、纏義是受義。

問曰：何以故無明有漏
中別立無明漏、流中無明流、扼中無明扼，然
受中不別立無明受？

答曰：佛世尊於法真諦，
餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法能
擔彼別立。或曰：前已說二事故說受行：燃、捷

疾行。彼無明雖燃五趣行，但非捷疾行，鈍故、
爛故、不利行故、不定故、不斷故。或曰、此前已
說三事故名為受：能燒、受、斷。彼無明雖有燒、
受，但不斷。捷利者能斷，彼鈍、爛、不利行、不定、
不斷，以是故受中不別立無明受。

問曰：何以
五見流中合立見流、扼中合立見扼？何以受
中四見立見、受一見立戒受？

答曰：佛世尊於
法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂
法能擔別立。或曰：前已說二事故說受行：然、
捷疾行。彼戒盜等然五趣行等餘見。或曰：
前已說三事故名為受：能燒、受、斷。彼戒盜等
燒受斷等餘見。或曰：違道故、遠解脫故。違道
者，欲種種苦行為清淨。遠解脫者，如彼依此
見而遠涅槃。或曰：二事欺誑故。二事者，此內
法外法。

問曰：云何此內法欺誑？

答曰：等受持
乞食、糞掃衣、露坐，受持沙門十二淨行，如人
似淨行。如彼尊者婆耶，日日澡浴，如似淨行。
如是此內法欺誑。此外法云何欺誑？謂欲種
種苦行為淨。此尊者瞿沙亦爾說：此世間現
事，如見火二事，欺誑如小兒。以是故，受中四
見立見，受一見立戒受。

問曰：何以故說我
受？為行耶、為緣耶？若行是我受者，應身見是
我受、此是我行。若緣是我受者，而無我。作此
論已，說曰：亦非行亦非緣。問曰：若不爾，此云
何？

答曰：處所故。此欲界結，欲處故、轉行眾生
處故、具處故。色無色界結非欲處故、轉行非
眾生處故、非具處故，但我處故，以故爾。如佛
契經說：此四受者，何本？何習？何生？何緣？答曰：
此四受，無明本、無明習、無明生、無明緣。

問曰：

如一切契經說：愛緣受。何以故此契經中說
無明緣受？

答曰：為異學故。彼異學亦出家捨
家妻子，無家無守不畜財寶，彼亦無多惡，
但由無明故，依諸見令彼生惡趣中。如彼老
象入污泥中而陷沒。如是彼異學由無明故，
依諸見令彼生惡趣中。以是故佛契經說：四
受，無明本、無明習、無明生、無明緣。廣說四受
處盡。

鞞婆沙四縛受處第六

四縛者，欲愛身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見
身縛。

問曰：四縛有何性？

答曰：欲愛身縛欲
界愛五種，瞋恚身縛恚五種，戒盜身縛三界
六種，我見身縛三界十二種。此二十八是四
縛性，此縛性已種相身所有自然。說性已，當
說行。何以故說縛？縛有何義？

答曰：束義是縛
義、連續義是縛義。束義是縛義者，如彼《施設》
所說。此無明未盡未知已，彼彼身彼彼依彼
彼得已，身亦是因亦是緣，束而束遍束、連續
相連續。如巧鬘師鬘師弟子，繩長綖已結作
種種鬘。彼綖於彼華，亦是因亦是緣，結而結
遍結、連續相連續。如是此無明未盡未知已，
彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是緣，
束而束遍束、連續相連續。是故說束義是縛
義、連續義是縛義。相連續是縛義者，如彼契
經說：當爾時香食，二心中必有一：或
愛相應、或恚相應。是故說連續義是縛義。

問
曰：若此眾生生死中束而束遍束是縛義者，
一切結亦爾，眾生生死中束而束遍束。何以
故立四縛不立餘？

答曰：是世尊餘言略言、欲

令行言，世尊為教化故。或曰：為人故、為眷屬
故、為器故、為教化故。尊者瞿沙說曰：世尊於
法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，若
有縛相立縛中，無縛相不立縛中。或曰：謂極
縛三界眾生。欲愛身縛、瞋恚身縛極縛欲界眾
生，戒盜身縛、我見身縛極縛三界眾生。或曰：
謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛、瞋恚
身縛極縛白衣，戒盜身縛、我見身縛極縛學
道者。如白衣及學道，如出家及不出家、捨家
妻子及不捨家妻子、有家無家、有畜財寶不
畜財寶，盡當知。或曰：謂能起二諍，一者婬
欲故諍、二者見欲故諍。如彼契經：持澡罐
杖梵志至尊者迦栴延所，而問迦栴延：何
因何緣王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士
共諍、縣縣共諍、國國共諍？答曰：此，梵志！
因婬欲著故，令此王王共諍、梵志梵志共
諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍。重
問曰：迦旃延！此沙門亦無家無所守、不畜財
寶。迦栴延！何因何緣沙門沙門共諍？答曰：
見欲著故，此，梵志！沙門沙門共諍。謂彼能起
二諍，一者婬欲、二者見欲，以故爾。如諍，如
是二邊、二箭、二轉、二戲，盡當知。以是故立四
縛不立餘。廣說四縛處盡。

五蓋處第七

五蓋者，欲愛、瞋恚、睡眠、調悔、疑。

問曰：五蓋有
何性？

答曰：欲愛，欲界五種六識身。瞋恚，五種
六識身。睡、調二，俱三界五種不善無記，一
切染污心可得，於中不善者立蓋中，無記不
立蓋中。眠，欲界五種善不善無記，於中不善
者立蓋中，謂善無記不立蓋中。悔，欲界思惟
斷善不善，於中不善者立蓋中，善者不立蓋
中。疑，三界四種不善無記，於中不善者立蓋
中，無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性，此
是性。

問曰：彼有何相？

答曰：謂彼性即是相、相
即是性，一切法中不可離性說相。尊者婆須
蜜說曰：於中欲得欲者便起欲愛，令眾生相
違故起瞋恚，心沒故起睡，已沒不動便眠，不
息相者是調，心中生恨，種種恨所作惡故生
悔。心中行未成，意不定故便生疑。已說性相，
當說行。何以故說蓋？蓋有何義？

答曰：障義是
蓋義、壞義是蓋義、破義是蓋義、墮義是蓋義、
臥義是蓋義。障義是蓋者，而作障礙聖道及
聖道方便善根。如彼契經所說：有樹大，樹子
小。而樹大謂覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。
此云何？一千闍那、二伽賓闍羅、三伊說多、四
閉鉢羅、五必樓叉、六優曇跋羅、七尼拘類、
八那梨伽羅。此樹大樹子小，而樹大覆餘小

樹，覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已，亦
不生華不轉成果。如是眾生欲界心樹蓋所
覆，不生覺意華亦不轉成沙門果。是故說障
義、壞義、破義、墮義、臥義是蓋義。

問曰：若此蓋
作障礙聖道及聖道方便善根者，一切諸結亦
作障礙聖道及聖道方便善根，何以故立五蓋
不立餘？

答曰：是世尊有餘言略言，欲令行言，
世尊為教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真
無能過者。彼盡知法相盡知行，謂有蓋相立
蓋中。或曰：謂彼三界除欲時極作障礙非餘。
或曰：謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者，
九次第正受作障礙。果障礙者，九斷智果作
障礙。或曰：欲愛者於離欲中而遠離，瞋恚者
於離惡中而遠離，睡眠者於觀中而遠離，調
悔者於止中而遠離。彼遠離已，離欲離惡止
觀失已，便心中生疑：有惡法報耶？無惡法報
耶？或曰：欲愛瞋恚者壞戒身，睡眠壞慧身，調
悔壞定身。彼已壞三身，於心中便生疑：有惡
法報耶？無惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚壞戒，睡
眠壞觀，調悔壞止。彼壞三法已，於心中便生
疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：謂欲界眾
生數數行行。此中幾慢行、幾見行？地獄中
云何行慢？豈可言我極燒，汝不知？一切畜生
豈有見耶？尊者瞿沙說亦爾，謂此欲界眾生
數數行行而不見咎，欲令見咎故說五蓋。或
曰：謂此因時作障礙，果時亦作障礙。因時作
障礙者，若蓋現在前，爾時不可善有漏心現
在前，何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中
受惡報時，當爾時障礙一切諸功德。以是故佛

契經立五蓋非餘。

問曰：名五蓋，種有幾？

答曰：
名五蓋，種有七。欲愛、瞋、恚、疑者，名亦三，種亦三。
睡眠者，名有一，種有二。調悔者，名有一，種有二。
如是五蓋名有五，種有七。如名如種，如是名
數種數、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是
盡當知。

問曰：若蓋種有七，云何名立五蓋？

答
曰：以三事故，一食、一治、等擔。一食一治者，欲
愛以何為食？謂淨想也。以何為治？不淨想也。
如彼一食一治，故立一蓋。瞋恚以何為食？謂
相違想也。以何為治？慈也。如彼一食一治，故
立一蓋。睡眠以何為食？愁憂不樂不欲，食心
沒也。以何為治？觀也。如彼一食一治，故二俱
立一蓋。調悔以何為食？親里想、國想、種種想、
本戲笑想，已憶今憶當憶。以何為治？止也。如
彼一食一治，故二俱立一蓋。疑以何為食？因
前故猶豫、因後故猶豫、因中故猶豫。內亦
有猶豫。何謂此？云何此眾生從何所來、當至
何所？何因有？云何有？以何為治？觀緣起法
也。如彼一食一治，故立一蓋。是故說一食一
治。重擔者等，欲愛、瞋恚、疑，別蓋重擔等。睡
眠、調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔，
彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽，強
者施一、弱者施二。如是等欲愛、瞋恚、疑獨蓋
重擔等，睡眠、調悔二俱蓋重擔。是三事故名
立五蓋。

問曰：何以故佛契經前說欲愛蓋，
後說乃至疑？

答曰：順他說故。如是順他說，如
是應味次第順。或曰：世尊順說故，他亦順受，
故佛說如是順，受亦如是順。或曰：本末順
故。本末順者，前生欲愛是故佛前說，後至疑

是故佛後說。尊者婆須蜜說曰：愛樂境界故
而起欲愛，若失愛樂境界而生瞋恚，已失愛
樂境界便生憂慼。是睡身，已著睡便眠，眠覺
已便起調，起調已便起悔，悔隨順疑：有善法
報耶？無有善法報耶？是本末順故，佛契經前
說欲愛，後說乃至疑。此佛契經中五蓋說十。

問曰：何以故佛契經五蓋說十？

答曰：三事故、
內外故、種故、善不善故。內外者云何？佛說契
經：有內欲愛、有外欲愛。如內欲愛即是蓋，非
智、非等覺，不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋，非
智、非等覺，不轉成涅槃。有內瞋恚想、有外瞋
恚想。如內瞋恚想即是蓋，非智、非等覺，不轉
成涅槃。如外瞋恚想即是蓋，非智、非等覺，
不轉成涅槃。種者，有睡有眠。如睡即是蓋，非
智、非等覺，不轉成涅槃。如眠即是蓋，非智、非
等覺，不轉成涅槃。有調有悔，如調即是蓋，非
智、非等覺，不轉成涅槃。如悔即是蓋，非智、非
等覺，不轉成涅槃。善不善者，有疑善法、有疑
不善法。如疑善法即是蓋，非智、非等覺，不轉
成涅槃。如疑不善法即是蓋，非智、非等覺，不
轉成涅槃。是三事，內外故、種故、善不善法故，
佛世尊契經五蓋說十。說曰：七使中，無明不
立蓋中、慢不立蓋中、見不立蓋中，色無色
界結不立蓋中。

問曰：何以故無明不立蓋
中？

答曰：等重擔故立五蓋，無明極重也。

問
曰：慢何以故不立蓋中？

答曰：蓋者心覆，慢者
心受起能高。

問曰：見何以故不立蓋中？

答曰：
蓋者滅慧，見者性慧，不以慧滅慧。

問曰：此論
中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘？

答曰：妙

言妙義故。於一切品中何者最妙？慧也。蓋能
滅慧，況不滅餘。如一勝彼當千，於凡小者有
何想？如是蓋能滅慧，況餘。

問曰：色無色界結
何以故不立蓋中？

答曰：蓋者三界除欲時能
障礙，非色無色界結除三界結時障礙。或曰：
蓋者正受障礙及果障礙，非色無色界結正
受障礙及果障礙。或曰：蓋者九斷智果道障
礙，非色無色界結九斷智果道障礙。或曰：蓋
者九次第正受障礙，非色無色界結九次第
正受障礙。或曰：蓋者四沙門果障礙，非色無
色界結四沙門果障礙。或曰：蓋者三三昧障
礙，非色無色界結三三昧障礙。或曰：蓋者三
地障礙，非色無色界結三地障礙。或曰：蓋者
三根障礙，非色無色界結三根障礙。或曰：蓋
者三道障礙，非色無色界結三道障礙。或曰：
蓋者三慧障礙，非色無色界結三慧障礙。如是說、如是思、如是出要，盡當知。或
曰：三正受障礙，非色無色界結三正受障礙。
如是三戒、三思惟、三法身，盡當知。或曰：蓋者
一向不善，非色無色界結不善。尊者瞿沙
亦爾說：一切結應不善，聖道相違故。但蓋咎
故，一向說不善。如佛契經說：無明所蓋、愛所
繫，如是愚，得此身。慧者亦爾。

問曰：如無明亦
可蓋亦可結，愛亦可結亦可蓋，何以故無明
說蓋、愛說結？

答曰：應說。若不說者，是世尊有
餘言現義，義門、義略、義度、當知義。或曰：現二
門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。如無明
說蓋，亦應說結如愛，說結亦應說蓋。是故說
現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。或

曰：前已障礙是蓋義，更無二結令此眾生慧眼
障礙如無明。前已說縛義是結義，更無二結
令此眾生縛生死中如愛。如此眾生無明所
盲、愛所縛，如是不能至涅槃。如人有二怨家，
一來近已以一把土坌其目，二來近已繫手
足。彼盲被縛已，不能有所至。如此眾生無
明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。以是故說
頌：

「無明能使盲，
彼於中可得，

此中說隣那摩倏喻。說者，有二賊：一者隣那、
二摩倏。欲作賊時，一來近已，以一把土坌其
目，二來近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所
至。如是此眾生無明所盲、愛所縛，彼已盲已
縛，如是不能至涅槃，以是故說頌。此中
隣那摩倏喻。以是故佛契經無明說蓋、愛
說結。廣說五蓋處盡。

鞞婆沙五結處第八

五結者，愛結、恚結、慢結、慳結、嫉結。

問曰：五結
有何性？

答曰：愛結者，三界愛五種。此十五種，
慢結亦爾。恚結者，五種。慳結、嫉結，思惟所斷，
此三十七種。是五結性。此結性已種相身所
有自然。說相已，當說行。何以故說結？結義云
何？答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義
是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何
知？答曰：有契經。尊者舍利弗問尊者摩訶
拘絺羅：云何繫者？拘絺羅！眼繫色耶？色
繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色
繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中

若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛
一黑一白，一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有
作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利
弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以
故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛
繫黑牛，俱以鞅扼繫是彼繫。如是，尊者舍
利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法，
不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛
義是結義。苦繫義是結義者，欲界結欲界眾
生欲界苦中繫，色界結色界眾生色界苦中
繫，無色界結無色界眾生無色界苦中繫。諸
欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂。諸色無色
界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫義
是結義。結雜毒義是結義者，極妙生處世俗
正受，如解脫除入一切，入彼聖所除結雜毒
故。如極妙食雜毒，慧者能除以雜毒故。
如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒
故。是謂繫義是縛義，苦繫義是結義、結雜毒
義是結義。廣說五結處盡。

鞞婆沙五下結處第九

五下分結者，欲愛、瞋恚、身見、戒盜、疑。

問曰：五
下分結有何性？

答曰：欲愛者，欲愛五種六識
身。瞋恚者，恚五種六識身。身見者，三界一種
是三種。戒盜者，三界二種是六種。疑者，三界
四種是十二種。此三十一種是五下分結性。
是下分結性已種相身所有自然。說性已，當
說行。何以故說下分結？下分結有何義？

答曰：
下墮、下斷、下縛故說下分結。

問曰：若下墮下
分結義者，一切結下墮，欲界三十六使、有想

無想處二十八使下墮下斷下縛。因有欲界
三十六使、有想無想處二十八，下分結時須
立無量下分結。何以故立五下分結？

答曰：是
世尊有餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。
或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知
法想盡知行，若有下分想彼立下分結中，
若無下分相彼不立下分結中。或曰：下者說
二種，一者界下、二者地下。界下者，欲界是。地
下者，凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故？因
欲愛瞋恚故不度下地。何以故？因身見、戒盜、
疑故。復說下二種，一者界下、二者眾生下。界
下者，欲界是。眾生下者，凡夫是。如此眾生不
度下界。何以故？因欲愛、瞋恚故。不度眾生下。
何以故？因身見、戒盜、疑故。或曰：謂彼說如守
獄門人。如人繫在獄中，立二人守獄門、三人
防邏。勅防邏人：若此獄囚作方便傷害守獄
門人突獄門走者，汝等三人隨其遠近攝來還
繫獄中。彼獄囚作方便傷害守獄門人突獄
門走，彼三防邏者隨其遠近攝來還繫獄中。
如是此眾生不淨惡露傷害欲愛、慈傷害恚，
出欲界獄中至第一有。彼身見、戒盜、疑還攝來
繫欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說：二下分結未
盡未知不能出欲界獄中；三下分結未盡未
知，至第一有還攝來繫欲界獄中。尊者婆跋
羅茶亦爾說：二繫故不得出，三未盡故還來
欲界中。或曰：此現門現略現度。若有爾所結，
或一種二種四種五種。身見說已，當知已說
一種。戒盜說已，當知已說二種。雖無餘二結，
可得二種，當知即彼戒盜二種及戒盜相應

法。疑說已，當知已說四種。欲愛瞋恚說已，當
知已說五種。故曰現門現略現度，以是故佛
立五下分結。若問：何以故佛欲愛瞋恚立五
下分結中？謂彼三不善根處所中。答：彼一切
報此間。若問：何以故佛身見戒盜疑立五下
分結中？謂彼三結處所中。答：彼一切報此間。
如是彼二論報此論。如佛契經說：諸比丘！持
我所說五下分結不？彼諸比丘默然。世尊再
三告諸比丘：持我所說五下分結不？彼諸比
丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童真亦在眾
坐，於是尊者鬘童真從座起整衣服，偏袒
右肩叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！我持世
尊所說五下分結。如是說已，世尊告鬘童真
曰：汝鬘童真！云何持我所說五下分結？鬘
童真曰：世尊初說欲愛下分結，我持之。瞋恚、
身見、戒盜、疑，世尊說五下分結我持之。世尊
曰：汝鬘童真！云何持我所說五下分結？從
何口受持我所說五下分結？我不一向說，汝
愚癡人一向說。

問曰：如此五下分結，佛一切
契經中說。何以故世尊呵責鬘童真？

答曰：尊
者鬘童真行結故說。尊者鬘童真說：若行
者是結，不行者非是結。世尊未盡結故呵責。
世尊說結行者不行者，諸未盡者皆是結。或
曰：尊者鬘童真結現在前故說。尊者鬘童
真說：若結現在前即是結，不現在前非是結。
世尊成就結故呵責。世尊說：結若現在前者、
不現在前者，諸結成就皆是結。以此事故，孩
童呵責喻而呵責之。鬘童真！彼眾多異學，
不以此孩童呵責喻責汝耶？鬘童！如孩童

年小未有欲意，欲令彼無有欲使耶？但所使
故名為欲愛使。或曰：鬘童真現在結故說。
尊者鬘童真說：若結現在是結，餘者非是結。
世尊三世結故呵責。或曰：尊者鬘童真未
盡結故說。尊者鬘童真說：若結未盡是結，
餘者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛
世尊呵責鬘童真。廣說五下分結處盡。

鞞婆沙五上結處第十

五上分結者，色愛、無色愛、調、慢、無明。

問曰：五
上分結有何性？

答曰：色愛者，色界愛思惟斷。
無色愛者，無色界愛思惟斷。調、慢、無明者，色
無色界思惟斷。此八種是五上分結性，是謂
上分結性已種相身所有自然。說性已，當說
行。何以故說上分？上有何義？

答曰：將至上
墮生上上界縛，是故說上分。

問曰：若將至上
墮生上上界縛是故說上分者，不應立流。此
亦流下諸界諸趣諸生、流轉生死中。

答曰：不
然。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：諸界故立上
分結，謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故、正
智故、聖道故、善法故立流。離生至第一有中
故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。尊者
婆跋羅茶亦爾說：久時生上流下，是故說流。
說曰：此上分結生上不是下。

問曰：此論中更
有論生。何以故上分生上不是下？

答曰：見諦
思惟斷結亦生上亦生下；此上分結一向思惟
所斷，以是故生上不生下。或曰：謂此聖意中
可得，非凡夫。彼聖人阿那含意中可得，非須
陀洹、斯陀含。

問曰：於此論中更有論生。何
以故上分結阿那含意中可得，非須陀洹、斯

陀含？

答曰：即彼事如上說，謂彼生上不生
下。是須陀洹，斯陀含亦生上亦生下；彼阿那
含一向生上不生下。或曰：謂度界及得果。
度界者，欲界也。得果者，阿那含果也。須陀洹、
斯陀含雖得果，未度界。或曰：謂度界及下分
永盡知。須陀洹、斯陀含亦不度界，亦不下分
結永盡知。或曰：謂得果，行功德不行惡。須陀
洹、斯陀含雖得果，彼亦行功德亦行惡。或曰：
謂得果，不同凡夫行事轉。須陀洹、斯陀含雖
得果，彼同凡夫行事轉：手搏加捲起身行
口行，與妻子共居，捉持金銀，栴檀香華鬘
著身，臥高廣大床，摩觸女身兩兩相近。阿那
含永無此事。或曰：謂得果不復還世間，不
入母胎銅釜無囚獄，不復處生熟藏中。須陀
洹、斯陀含雖得果，故有此事。以是故五上分
結，阿那含意中可得，非餘。

問曰：何以故一
愛立二上分結，調、慢、無明立一？

答曰：應立若
未立者，是世尊有餘言，現義門、現義略、現義度、
當知義。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。
彼盡知法性盡知行，諸法獨能擔彼獨立，謂
不能不獨立。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二
明、二光、現二數。如愛立二上分結，如是調、慢、
無明亦應立二。如調、慢、無明立一上分結，愛
亦應立一。此上分應有四、應有八，是故說現
二門至現二數。或曰：謂愛斷於界、斷於地、斷
於種。或曰：謂愛故盛一切結，以是故愛立二
上分結，調慢無明立一。

問曰：如睡、調二俱三
界有五種，一切染污意可得。何以故調立上
分結而不立睡？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真

無能過。彼盡知法性盡知行，諦有上分相立
上分結，無上分相不立上分結。或曰：此謂盛
患重過多苦，以盛患故。婆須蜜經云：不善
大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時
便生五法：一者欲愛使；二者欲愛使種；三者
無明使；四者無明使種；五者調，以盛患故。
阿毘曇雜揵度中問：云何不共無明使？云何
不共調纏？此睡非多盛患、非多重過、非多苦，
以是故不立上分結中。或曰：此調於四枝
五枝定能起意，彼睡於定隨順。復次若意
睡盛彼速發定，以是故調立上分結中不立
睡。

問曰：五上分結調是結性耶？非結性耶？
若結性者，彼婆須蜜經云何通？彼經說結法。
云何九結是非結法？云何除九結已餘法是？
若非結性者，此經云何通？此中說五上分結：
色愛、無色愛、調、慢、無明。是作此論已，說曰：是
結性也。

問曰：以是故此經中立五上分結。彼
婆須蜜經云何通？彼說結法。云何九結是非
結法？云何除九結已餘法是外者？作是說：此
經應爾。結法云何？九結及五上分調是非結
法。云何除九結及五上分調餘法是外者？此
經如是說，罽賓此經何以故不作是說？

答曰：
應說。若未說者何意？答曰：彼罽賓說，此五
上分結調不定，或是結或非是結，或有結者
或無結者，有時結有時非結。或是結或非是
結者，謂色無色界是結，謂欲界非是結。或有
結者或無結者，謂聖人意可得是結，謂凡夫
人意可得是非結。有時結有時非結者，彼聖
人中謂阿那含意可得是結，謂須陀洹、斯陀

含意可得是非結。以不定故，或是結或非
是結，或有結者或無結者，有時結有時非
結，以是故不立結中。

問曰：於此論中更有論
生。何以故色無色界調立結，欲界調不立結？
答曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地。此
欲界中結如放逸馬，以是故調此欲界不現。
色無色界是定界、思惟地、除欲地，彼結不如
放逸馬，是故彼中調現。以是故色無色界調
立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界多結，
非是法法想，如瞋憤不語、依誑諂高害。此非
是法法想壞故，此中調不現。彼色無色界，無
此非是法法想結於彼中調現，以是故色無
色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此
欲界非定界、非思惟地、非除欲地，此中無
有定謂調可亂意。色無色界是定界是思惟
地、是除欲地，彼四枝五枝定中調起意。以
是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。
廣說五上分結處盡。

鞞婆沙五見處第十一

五見者，身見、邊見、邪見、見盜、戒盜。

問曰：此五
見有何性？

答曰：身見，三界一種，此三種。邊見
亦爾。邪見者，三界有四種，此十二種。見盜亦
爾。戒盜者，三界有二種，此六種。是三十六種
五見性，是見性已種性身所有自然。性說已，
當說行。何以故名為見？見有何義？答曰：觀故、
行故、堅受故、緣深入故。觀者，能視也。

問曰：
如邪觀、顛倒觀，云何是視？

答曰：雖邪觀顛倒
觀，但慧故名視，此是慧性。如人見不了了，亦
名為見。如是邪觀顛倒觀，但慧故名為視，此

是慧性故。曰觀行者，能有所行。

問曰：一時頃
云何行？

答曰：捷利故名為行，故曰行。堅受
者，邪事堅受故。此見邪事極堅受，非聖道
刀不捨。如佛佛弟子興已，以聖道刀墮見牙，
然後捨。以是故說頌曰：

「若受惡慧，銜，
非斧不離。」

說者大海中有虫名失搔摩羅，彼虫若有所
銜時，若草若木，彼極銜，非刀不離。要以刀
墮其牙，然後得離。如是此見邪事極堅受，非
聖道刀不捨。若佛佛弟子興已，以聖道刀
墮見牙，然後捨。故曰堅受。緣深入者，此見緣
中極入，如鍼墮泥。是觀故、行故、堅受故、緣深入
故，名為見。或曰：二事故名為見，明故、行故也。
或曰：更有二事故名為見，彼相成就故、彼事
辦故也。或曰：三事故名為見，彼相成就故、彼
事辦故、緣深入故也。或曰：更有三事故名為
見，意故、著故、行故也。或曰：更有三事故名為
見，意故、方便故、無智故。意者，惡意也。方便者，
惡方便也。無智者，此二事俱也。復說，意者正受
人也，方便者察行人也，無智者依二聞也。如
是共行說已，今當別說。何以故名為身見？答
曰：此見己身轉行，是故說身見。

問曰：餘見亦
己身轉行，何以故說一身見，不說餘？

答曰：此
身見一向己身轉行，非是他身亦非非身。餘見
亦己身轉行，亦他身轉行，亦非身轉行。己身
轉行者，己界緣也。他身轉行者，他界緣也。
非身轉行者，盡道緣也。此身見一向己身轉
行，非他身、非非身轉行，是故說一身見，非餘。

或曰：謂己身轉行，我是我轉行，此是身行。餘
者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行我
作，是我作轉行，是身見。餘者雖己身轉行，無
此事。或曰：謂己身轉行，著行惜行，我所行轉
行，此是身見。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：
謂己身轉行，諸事我受盡是己身所轉行。餘者
雖己身轉行，無此事。或曰：受己身故，名為身
見。己身者，五盛陰。此見受彼，故曰身見。餘見
者雖己身轉行，無此事。

問曰：何以故名為邊
見？

答曰：受二邊故名為邊見。二邊者，一者斷、
二者常。此見受彼二邊，故曰邊見。如彼契經
說：迦旃延！世間習者，正觀如實世間有非
有。如觀陰持入展轉相生，便作是念：此起已
滅，非是常也。迦旃延！世間滅者，正觀如實
世間無者非有。如觀身轉生上，彼作是念：此
終亦生，非是斷。或曰：此因二行所轉斷行及
常行，故曰邊見。或曰：彼異學邊受、癡受、不正
受，謂有我，彼或常或斷。如佛契經說：諸比丘！
我不共世間諍，世間共我諍。

問曰：世尊以何
故不共世間諍？

答曰：世尊善等，能共事、不麁
言。若斷見異學共俱，彼斷見異學有因無果，
謂彼果斷。世尊說者：汝有因，我亦有因。如汝
謗果，汝自當知。若常見異學共俱，彼常見異
學無有因而有果，謂彼無因是有常。世尊說
者：汝有果我亦有果，汝謗因汝自當知。彼世
尊取一邊因、取二邊果，已離斷常處中說法。
是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。尊
者婆須蜜說曰：如世尊所說：比丘！我不共世
間諍，世間共我諍。何以故佛不共世間諍，世

間共佛諍？答曰：世尊說法，世間說非法，不可
說法共非說法諍。重說曰：世尊於等中隨順，
世間不與世尊第一義隨順，是故說：比丘！我
不共世間諍。重說曰：善除二諍根故。二諍
者，愛及見。此二，世尊已盡，世間未盡，是故說：
比丘！我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰：諸
尊！如馬依惡道，當觀不得正道。如是彼異學
不正說，當觀是非正說。世尊現義現法、現善
現妙故，當觀是正說。是故說：比丘！我不共世
間諍，世間共我諍。

問曰：何以故說邪見？

答
曰：邪行故說邪見。

問曰：如一切見邪行，何以
故說一邪見不說餘？

答曰：二事故名邪見，及
無行轉說邪見。餘者雖邪行轉，無此二事。或
曰：謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者，
說無有父母。謗法恩者，說世間無阿羅漢、善
逝、等正法、等正趣，謂此世後世自知作證成
就遊也。餘者雖行轉，無此事。或曰：謂邪行轉
及無行轉，說無有施、無有齊、無有說、無善行
惡行果報、無有此世後世，如是廣說。餘者雖
邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉盡謗因及果，
亦謗過去當來現在如來無著等正覺道，亦
謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：
謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中，誑他故
說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸，邪見故
說無苦。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行
轉說惡。如所說居士邪見人，諸身行口行意
行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不
喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見
居士？如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩樓多子、尸婆

梨子種著地中，若受地味水味火味風味，彼
一切味轉苦、無味、不甜。何以故？居士謂種子
苦也。如是居士邪見人，諸身行口行意行思
願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不
喜不欲而轉。何以故？居士見惡謂邪見故。餘
者雖邪行轉，無此事。

問曰：何以故說見盜？

答
曰：見故名為見盜。

問曰：如此盜一切五陰，何
以見盜故名為見盜？

答曰：因見起盜一切五
陰，故說見盜。或曰：設見盜及盜五陰，但第一
行故名為見盜。

問曰：何以故說戒盜？

答曰：戒
故名為戒盜。

問曰：如此盜一切五陰，何以
故戒盜故名為戒盜？

答曰：因戒起盜一切
五陰，故說戒盜。或曰：說戒盜及盜五陰，但淨
行，故說戒盜。

問曰：何以故說盜？

答曰：他所見
而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者，受斷及
常。邪見謗言，無彼見盜而受第一，戒盜受清
淨，是他所見而盜，故說盜。廣說五見處盡。

鞞婆沙六身愛處第十二

六身愛者，眼更、愛耳鼻舌身意更愛。

問曰：應
說一愛，如九結中三界愛立愛結。應說二，如
七使中欲界愛立欲使，色無色界愛立有使。
應說三，如所說欲愛、色愛、無色愛。應說四，如
起四愛。彼說：比丘、比丘尼，因依愛，起而起、著
而著、立而立。因食床臥，依此有比丘比丘尼
愛，起而起、著而著、立而立。應說五，如見苦斷、
見習盡道思惟斷。應說九，如九種增上：增上
上、增上中、增上下，中上、中中、中下，下上、下中、
下下。應說十八，如說十八意行。應說三十六，
如三十六刀。應說百八愛，如百八痛。時故、

意故無量愛，云何一愛廣施六中？云何無量
愛略施六中？云何立六身愛？

答曰：依故立六
身愛。若有一愛及無量，彼一切依六行、六門、
六迹、六道、六度、六識身相應，是依故說六身
愛。

問曰：恚及無明亦依六行、六門、六迹、六道、
六度、六識身相應，何以故說六愛身，不說六
恚及無明身？

答曰：是世尊有餘言，此現義、義
門、義略、義愛、當知義。如說六身愛，恚、無明亦
爾。若不說何意？答曰：謂愛，界斷、地斷、種斷。或
曰：謂愛盛一切諸結。或曰：謂愛不大增惡
難除；恚大增惡易除，無明亦大增惡難
除，以故爾。

問曰：何以故說身？

答曰：多身故
說身。非一愛時名眼更愛、非一愛時乃至意
更愛，但多愛時說眼更愛、多愛時說乃至意
更愛。如非一象名象軍、非一馬名馬軍、非一
車名車軍、非一步名步軍，但多象名象軍、
多馬名馬軍、多車名車軍、多步名步軍。如
是非一愛時說眼更愛、非一愛時說乃至意
更愛，但多愛時說眼更愛、多愛時說乃至意
更愛，是多身故名為身。廣說六身愛處盡。

鞞婆沙七使處第十三

七使者，欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑
使。

問曰：七使有何性？

答曰：欲使者，欲界愛五
種六識身。恚使者，恚五種六識身。有使者，色
無色界愛五種。慢使者，三界五種，此十五種。
無明使亦爾。見使者，三十六種。疑使者，三界
四種，此十二種。此九十八種是七使性，是使
性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以
故說使？使有何義？

答曰：罽賓說三句：如豪

使亦爾，所使是使，相逐是使。如豪使亦爾
者，豪者說細如豪。所說七使成一豪，是說
豪使亦爾。所使是使者，至一時中所使，一
使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼
意中所使，猶影相逐，如空行水行，此亦爾。空
行者鳥，水行者虫。說者：如鳥飛空逕遊大海。
彼諸水虫作是念：此大海水無量深廣，非是
凡鳥能從此岸至彼岸，除一金翅鳥。虫知此
鳥飛必墮水，見影便逐。鳥極墮水，虫得而食。
如是未除欲眾生，一切時七使得現在相逐。
若結現在前，當爾時愛非愛依果報果，是故
相逐是使。或曰：如豪使亦爾者，熏堅著故。
所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：
如豪使亦爾者，細事也。所使是使者，性也。相
逐是使者，熏堅著也。或曰：如豪使亦爾者，
過去使也。所使是使者，現在也。相逐是使者，
當來也。或曰：如豪使亦爾，所使是使者，心
相應使也。相逐是使者，心不相應使也。問曰：
如使無不心相應。答曰：彼使得以使為名。外
者說四句：如豪使亦爾，相入是使，所使是
使，相逐是使。如豪使亦爾者，豪者說細也，
如所說此極細行也。相入是使者，於意中相
入，如麻中有油、如杏人中膩。所使是使者，於
意中所使，如乳母為嬰兒所使。相逐是使者，
於意中相逐，如影逐身。或曰：如豪使亦爾
者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。
相逐是使者，熏堅著也。或曰：以三事得知
使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜
藥草、恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、

慢使者如憍貴人、無明使者如盲人、見使者
如迷失道、疑使者如惑二道，是說性也。果者，
欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中、恚使修習
多修習生蛇蚖中、有使修習多修習生色無
色界中、慢使修習多修習生下賤中、無明使
修習多修習生愚闇中、見使修習多修習生
異道中、疑使修習多修習生邊地中，是說果
也。人者，欲使者當觀如難陀、恚使者當觀如
貰合及鴦掘摩、有使者當觀如阿私陀阿羅
蘭欝頭藍子也、慢使者當觀如摩那多陀、無
明使者當觀如欝鞞羅、見使者當觀如鬘童
真、疑使者當觀如須那剎多羅，是說人。以是
三事得知使，一者性、二者果、三者人。

問曰：
慳嫉何以故不立使中？

答曰：佛世尊於法真
諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂有
使相立使中，謂無使相不立使中。或曰：說結
二種，一者具結、二者不具結，具結者立使中，
不具者不立使中。或曰：謂結見斷思惟斷彼
立使中，此慳嫉一向思惟斷，以是故不立使
中。或曰：此慳嫉者厚濁，使者清薄。或曰：慳嫉
熏不堅著，使者熏堅著。如處所燒草樹
皮，火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗
骨木，彼火滅久地故熱，使行亦爾。以是故慳
嫉不立使中。廣說七使處盡。

鞞婆沙九結處第十四

九結者，愛結、恚結、慢結、無明結、見結、失願結、
疑結、慳結、嫉結。

問曰：九結有何性？

答曰：愛結
三界五種，是十五種。慢結、無明結亦爾。恚結
五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結

三界四種，是十二種。慳嫉結欲界思惟斷，此
五種。是九結性。是結性已種相身所有自然。
說性已，當說行。何以故說結？結有何義？

答曰：
縛義是結義、苦繫義是結義、結雜毒義是結
義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答
曰：有契經。彼契經，尊者舍利弗問尊者摩訶
拘絺羅：云何？賢者拘絺羅！眼繫色耶？色繫眼
耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至
意法，不意繫法、不法繫意。但此中若婬若欲
是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，
一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：
黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為
等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答
曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑
牛，但以扼鞅繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！
不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫
意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結
義。苦繫義是結義者，欲界結欲界眾生欲界
中苦繫，色界結色界眾生色界中苦繫，無色
界結無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結
彼是繫相，繫苦中非是樂；諸色無色界結彼
是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。
結雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受，如
解脫除入一切入，彼聖所除結雜毒故。如極
妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生
處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義
是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。共行
說已，當別說行。愛結云何？答曰：三界愛也。

問
曰：何以故使中欲界愛立欲使、色無色界愛

立有使，如是餘契經中說三愛：欲愛、色愛、無
色愛。何以故此契經一切三界愛立一愛結？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡
知法相盡知行，謂法獨能擔彼獨立，若不能
獨擔彼立品。或曰：世尊教化，或有利根、或中
根、或軟根，利根者一切三界愛說一愛結；中
根者說二愛，如使中欲界愛立欲使、色無色
界愛立有使；軟根者說三愛，如所說三愛：欲
愛、色愛、無色愛。或曰、復次世尊教化，或欲略、
或欲廣、或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一
愛結；謂欲廣者彼說三愛，如所說三愛：欲愛、
色愛、無色愛；謂欲廣略者彼說二愛，如使中
欲界愛立欲使、色無色界愛立有使。或曰：復
次世尊教化，或始行、或少習行、或已成行，謂
始行者彼說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無
色愛；謂少習行者彼說二愛；如使中欲界愛
立欲使、色無色愛立有使；謂已成行者彼三
界愛說一愛結。或曰：前已說苦繫義是結義，
謂欲界愛此是繫相，繫苦中非是樂；謂色無
色界愛彼一切繫相，繫苦中非是樂。是等共
一相故，以是故世尊一切三界愛立愛結。

問
曰：恚結云何？

答曰：於眾生起惡。

問曰：如非
眾生亦起惡，何以故說於眾生起惡？

答曰：因
眾生起惡，於非眾生亦起惡。或曰：多故。多因
眾生起惡，少非眾生。或曰：多增惡故。多
增惡於眾生起惡，少增惡非眾生。

問曰：
慢結云何？

答曰：七慢謂之慢結。七慢者，慢、增
上慢慢、增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢，此七慢謂
之慢結。

問曰：無明結云何？

答曰：三界無知

也。

問曰：見結云何？

答曰：三見謂之見結。三
見者，身見、邊見、邪見，是三見謂之見結。

問曰：
失願結云何？

答曰：二盜謂之失願結。二盜者，
見盜及戒盜，是二盜謂之失願結。

問曰：何以
故使中五見立一見使，結中二見立見結、二
見立失願結？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無
能過。彼盡知法相盡知行，謂法能獨擔彼獨
立，謂不能獨擔彼立品。或曰：前已說苦繫是
結義，謂身見彼名女，繫苦中非是樂；謂邊見
及邪見彼亦名女，繫苦中非是樂，是等共一
名一性故。三立一見結，謂戒盜彼名界，繫
苦中非是樂；謂見盜亦名界，繫苦中非是
樂，是共一名一性故，是二見立一失願結。或
曰：謂彼種等攝亦等。種等者，謂見結十八種，
失願結亦十八種。攝等者，見結攝十八使，失
願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等，以是故
結中三見立見結，二見立失願結。

問曰：疑結
云何？

答曰：於諦猶豫也。

問曰：何以作是說於
諦猶豫？

答曰：不定者欲令定故。欲令定者，若
遠見生猶豫：是女耶？非女耶？是男耶？非男耶？
見二道已生猶豫：是道耶？非道耶？見二衣生
猶豫：是我衣耶？非我衣耶。莫作是念：是根本
疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也，謂
彼不定說欲令定。

問曰：疑結云何？

答曰：於諦
猶豫是謂根本疑結。

問曰：嫉結云何？

答曰：
心恚也。心恚者，此結恚相也。

問曰：慳結云何？

答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。

問曰：何以作是說？

答曰：不定者欲令定故。欲
令定者，此世間嫉中慳想、慳中嫉想。嫉中慳

想者，謂見他好物而起嫉：彼物於我好。彼物
於我好，世間見已作是念：此人極慳。彼非慳，
是嫉也。慳中嫉想者，如守己妻子財寶，是物
於此中莫出。是物於此中莫出，世間見已作
是念：此人極嫉。此非嫉，是慳也。謂彼不定，嫉
中慳想、慳中嫉想，說欲令定。

問曰：嫉結云
何？

答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。

問曰：
慳結云何？

答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此
結貪相也。

問曰：何以故十纏慳嫉立九結中，
餘不立？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。
彼盡知法相盡知行，謂有結相立結中，謂無
結相不立結中。或曰：現後、現邊。彼十纏何謂
後、何謂邊？慳、嫉也。以是故十纏中慳嫉立九
結中，餘不立也。或曰：謂卑結、賤妾結、穢結、
弊結。若見他得恭敬供養，何故見已起嫉
者？有百千無量錢財，於中不能持一錢從
今世至後世，於中何故起慳？是謂卑結、賤妾
結、穢結、弊結。故十纏慳嫉立九結中，不立餘。
或曰：謂因此慳嫉，眾生生死中受無量輕易。
世間二所輕易：一者貧窮、二者醜陋。嫉結修
習多修習便醜陋，慳結修習多修習便貧窮。
此二貧窮及醜陋，父母輕易、兄弟姊妹亦輕
易，至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九
結中，不立餘。或曰：謂此慳嫉如守獄卒。如
眾生繫在獄中，立二獄卒守門令不得出。如
園觀極嚴治已，立二人守門不令入。如是此
眾生不出惡趣如獄囚者，由慳嫉故；不入天
人如園觀者，由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立
九結中，不立餘。或曰：謂因慳嫉，天、阿須羅數

數共鬪。如彼契經：釋提桓因至世尊所而問：
大仙人！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，
如是及餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天
及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，各異身，有
二結：慳及嫉。

問曰：如此天及人，或九結或六
結或三結或無結。有九結者一切凡夫人，有
六結者如凡夫欲愛盡及聖人欲愛未盡，有
三結者如聖人欲愛盡，無結者阿羅漢。天
及人獨成就二結慳及嫉。何以故告拘翼：
天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及
餘各異身，有二結慳及嫉耶？

答曰：謂慳嫉是
豪貴結。彼釋提桓因於二天中增上豪貴主，
彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故
說：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，
如是及餘各異身，有二結慳及嫉，汝因慳嫉
重擔所纏。或曰：以此慳嫉故，令天、阿須羅
數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅，為阿須羅
所嬈。離戰處不久，至世尊所而說義：世尊！
何因何緣天及阿須羅數數共鬪？世尊為說
義：拘翼！因慳嫉故，天及阿須羅數數共鬪。天
上食妙，阿須羅有美女。彼諸天於食慳，不
欲令阿須羅得；於女嫉，令我得。阿須羅於女
慳，不欲令天得；於食嫉，令我得。彼天來下為
女故，阿須羅至天上為食故，如是天及阿須
羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈，離
戰處不久，至世尊所而問：大仙人！天及人、阿
須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是餘各異身，有
幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓
和、迦留羅、羅剎，及餘各異身，有二結慳及嫉。

以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。廣說九
結處盡。

鞞婆沙九十八使處第十五

九十八使者，欲愛五、恚五，色無色愛十、慢十
五、無明十五、見三十六、疑十二。

問曰：何以故
作此論？

答曰：如守本文沙門，斷彼意故作
此論。如名守本文沙門者，是一切佛契經如
本所說而執持。

問曰：彼何以故作是念？

答曰：
彼作是說：更誰有力勝於佛者？謂佛契經說
七使，彼當能作九十八使耶？謂彼欲爾者，欲
斷彼意故。此中九十八使說如實相，以是故
作此論。佛契經說七使，彼分別界、行、種起九
十八使。分別種者，謂七使。欲愛使中分別
種，於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界
種者，謂七使中有愛使者，使分別界種，於九
十八使中起十使。若七使中慢使，亦分別界
種，於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂
七使中疑使，彼亦分別界種，於九十八使中
起十二種。分別界行種者，謂七使中見使，分
別界起十五、欲界五見、色無色界五見。分別
行者十八，欲界六、色無色界六。分別種者有
四。如是五見分別界行種，於九十八使中起
三十六使，是謂七使分別界、分別行、分別種，
便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙
說不善品小章竟。

解十門大章

二十二根，十八界，十二入，五陰，五盛陰，六界，
色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對
法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，過去法、未
來法、現在法，善法、不善法、無記法，欲界繫法、
色界繫法、無色界繫法，學法、無學法、非學非
無學法，見斷法、思惟斷法、無斷法，四諦、四禪、
四等、四無色定，八解脫，八除入，十一切入，八
智，三三昧，三結，三不善根，三有漏，四流，四
扼，四受，四縛，五蓋，五結，五下分結，五見，六身
愛，七使，九結，九十八使。

鞞婆沙二十二根處第十六

二十二根者，眼根、耳鼻舌身意根、男根、女根、
命根、樂根、苦根、喜根、憂根、護根、信根、精進、念、
定、慧根、未知根、已知根、無知根。

問曰：何以故
彼作經者依二十二根而作論？

答曰：彼作經
者意欲，亦如所欲如是作經與法不相違，以
是故依二十二根而作論。或曰：彼作經者無
事。

問曰：何以故彼作經者無事？

答曰：此是佛
契經。佛契經說二十二根，彼作經者於佛契
經中依本末處所已，此阿毘曇中作論。彼作
經者不能二十二根中減一根已立二十一、
增一已立二十二。

問曰：何以故？

答曰：所謂
是一切佛契經，亦不增亦不減。不增者，無增

可減；不減者，無減可增。如不增不減，如是無
量深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊
味故。如大海無量深無邊，如是佛契經無量
深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味
故。如尊者舍利弗，如是比百千那術，以佛契
經二句作百千經，令智盡而住不能盡佛契
經。或曰：得其邊崖。如佛契經，此論是，故作
經者無事。問曰：置彼作經者。何以故佛契經
說二十二根？

答曰：佛世尊為教化故說二十
二根，彼受化者應須二十二根。或曰：契經有
本末、有因有緣。

問曰：契經有何本末？

答曰：說
者：有生聞梵志，彼中食後彷佯遊行至世尊
所，到已共世尊面相慰勞已，在一面坐。一面
坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！我欲少有所
問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志！隨所
欲問。梵志曰：瞿曇！根謂根。瞿曇！根有幾所？
云何瞿曇！根、根所攝施設而施設？世尊告曰：
汝梵志！有二十二根，從眼根至無知根。此梵
志！有爾所根，如是如來根根所施設而施設。
梵志！若如是說此非根。如沙門瞿曇所施設，
我捨此根更施設餘根者；彼但有言數，問已
不知，增益生癡。何以故？如非境界。如梵志問
佛答，是故契經不必索本末；此應索。彼梵
志何以故問根，不問界、入、陰、諦、沙門果、道品、緣
起？有一說者，謂彼梵志疑而問，不疑不問。
或曰：彼梵志善能求喜行，彼盡遊九十六種
道，為施設根故。彼或有一為施設根，如尼揵，
是故彼不截菜亦不飲冷水，謂彼於外物計
有命想。

問曰：彼尼揵於外物有何根想？一

說者，意根也。復有說者，命根也。如是說者，意
根及命根，更復有施設二根行及意。復有施
設二根，若眼不見色、耳不聞聲，彼是聖修諸
根，如彼波羅施。

問曰：何以故名波羅施？

答曰：
是彼名名波羅施。或曰：彼姓波羅施，是故名
波羅施。如姓婆蹉拘蹉、婆羅婆羯提羅。如是
彼姓波羅施，是故名波羅施。若母剎利種、父
梵志種，此亦名波羅施。母梵志種、父剎利種，
亦名波羅施。如從驢馬生名為騾。此梵志姓
名波羅施，彼弟子名欝多羅。中食後彷佯行
至世尊所，到已共世尊面相慰勞已，却坐一
面。坐一面已，世尊告曰：欝多羅！汝師波羅施
為弟子說修根不？欝多羅白世尊曰：如是。瞿
曇！波羅施為弟子說修根。世尊告曰：欝多羅！
云何波羅施為弟子說修根？欝多羅曰：唯瞿
曇。眼不見色、耳不聞聲，彼是聖修諸根。世尊
告曰：如是，欝多羅！盲者為修根。欝多羅！盲者
眼不見色。彼時尊者阿難在世尊後，手執拂
拂世尊。於是尊者阿難告欝多羅曰：如是，欝
多羅！聾者為修根。欝多羅！聾者耳不聞聲。

問
曰：如尊者舍利弗，如是比百千那術，世尊能
答彼、能斷意。何以故世尊答一，阿難答二？何
以故世尊不止阿難？

答曰：世尊知阿難言在
咽喉欲語。世尊三阿僧祇劫百千苦行已，終
不斷他辯。以是故本師讚曰：

「己弟子說法時，
以是故在眾說，

以是故不止。或曰：世尊作是念：若我說，阿難
比丘說亦爾，彼不增不減。如不增不減，以是

故不止。或曰：斷彼異學意故。若世尊說一，阿
難不說二，彼異學還至己眾已，當自稱譽：彼
師伏我，非弟子；我師往者，彼不能伏。若世尊
說一，阿難說二，令彼異學勢力斷。彼作是念：
我不與弟子，何況師。是斷彼異學意故，世尊
說一，阿難說二。或曰：欲滿彼異學意願故。彼
異學作是念：此沙門瞿曇不可伏、不可勝，一
切師最妙。謂本大師者，彼亦不能伏，此況復
如我比，我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意
所欲願，隨所應解而為說，是故欲滿彼異學
意願故不止。或曰：義證故。阿難彼異學所宗
敬：能說因提書及容色妙故。世尊說：以此
住、問是法，應汝所說不？以是義證故，世尊說
一，阿難說二。或曰：異學不欲令弟子有所說，
恐還難問，使我墮不如故。世尊無此事。如尊
者舍利弗所有智，百千那術數，不能及佛，況
復餘者。以是故世尊不止阿難。或曰：現己無
慳嫉妬故。異學不欲令弟子有所說，恐我所
得供養弟子得故。世尊無此事，如世尊所得
恭敬供養，盡令一切眾生得。佛不得者，於此
處亦不憂慼。是謂現己無慳嫉妬故不止阿
難。或曰：現善說法故、成就說法故、一見一慧
一欲一忍故。彼異學法不善說，如破塔不可
依。如是彼意盡壞志亦壞，師志異弟子志異。
此法無彼咎，如師志弟子亦爾，義同義、句同
句、味同味乃至同第一義，是謂善說法故、成
就說法故、一見一慧一欲一忍故。以是故，世
尊說，一阿難說二，故世尊不止阿難。

問曰：世
尊說彼異學有何咎？彼說亦爾，盲及聾聖修

根。答曰：佛報彼梵志極大咎、斷一切意。世尊
說曰：若汝言聾盲聖修根者，為唐出家、虛剃
鬚髮、空修梵行。應壞此二根眼根及耳根，如
是即聖修根。以是故，佛報梵志極大咎、斷一
切意。復有施設五根：香、味、眼、皮、耳根。香者鼻
根，味者舌根，眼者眼根，皮者身根，耳即耳
根。施設如毘施師也。復有施設十一根：五覺
根、五行根。五覺根者，眼、耳、鼻、舌、身根。五行
根者，手根、足根、口根、大便根、小便根、意根。為
十一，如僧呿也。復有施設百二十根。

問曰：云
何異學施設百二十根？

答曰：九十八使及二
十二根也。如是說，此不論。彼異學不能分別
如此法。

問曰：若不能分別者，云何彼異學施
設百二十根？

答曰：二眼、二耳、二鼻、舌根、身根、
意根、命根、五痛根、五信此地獄、二十畜生、二
十餓鬼、二十天上、二十人間、二十阿須羅。欲
令六趣彼亦二十，是彼異學施設百二十根。
復有說者，彼異學非施設此百二十根。

問曰：
若不爾者，復云何？

答曰：彼異學施設百二十
因陀羅。如所說，龍主、迦留羅主、阿須羅主、天
主、人主、梵天主。如此極上極妙身，一一應受
百二十主。彼梵志聞已重更生疑，不知何者
第一義施設，一根耶？至百二十根耶？彼聞釋種
家生童男，三十二相莊嚴身，八十種好，金色
圓光，梵音聲如伽毘凌伽鳥，視之無厭。彼
生時行七步，二龍洗浴。梵志相記於二處非
餘：若在家者，為轉輪王如法法王；若除鬚髮
被著袈裟信樂捨家學道，當成如來、無所著、
等正覺。世間悉聞，彼已出家學道降魔眷屬，

已成無上最正覺，得一切智，及一切現斷一
切疑，授一切定決一切論。我當往問：何者第
一義，施設一根至百二十根耶？彼便至世尊
所，到已共世尊面相慰勞，慰勞已却坐一
面，白世尊曰：唯瞿曇！我欲有所問。聽我所問，
當為我說。世尊告曰：梵志：隨所欲問。梵志
曰：瞿曇！根謂根。瞿曇！根有幾所？云何瞿曇！
根根所攝施設而施設。此不說誰施設幾根。

問曰：何以故不說？

答曰：彼作是念：若我說者，
彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰：汝梵志！有
二十二根，從眼根至無知根。此梵志！有爾所
根，如是如來根根所攝施設而施設。梵志！若
如是說：非此根，如沙門瞿曇所施設，我捨此
根更施設餘根者；彼但有言數，問已不知，增
益生癡。何以故？如非境界。

問曰：何以故說
此梵志有爾所根，如是如來根根所攝施設
而施設？

答曰：止彼本所聞，謂彼施設一根至
百二十根。此非如彼所說，我是一切智一切
見，猶不能增減二十二根，況復異學以見壞
意成就凡智。以是故彼梵志問根，不問界、入、
陰、諦、沙門果、道品及緣起。二十二根者，眼根至
無知根。

問曰：名有二十二根，種有幾？阿毘曇者
說曰：師說也，名有二十二根，種有十七。阿毘
曇者五根不欲令是種，男根、女根、未知根、已知
根、無知根。

問曰：男根、女根何以不欲令是種？

答曰：彼說如阿毘曇中所說：云何女根身根
少分？云何男根身根少分？彼離身根不欲令
男女根別有種。

問曰：未知根、已知根、無知根，
何以故不欲令是種？

答曰：彼說此九根合聚

未知根、九根合聚已知根、九根合聚無知根。
合聚九根者，意根、三痛根、信五。此九根或時
未知根、或時已知根、或時無知根，見道中
未知根、思惟道中已知根、無學道中無知根。
堅信堅法意中未知根、信解脫見到身證意
中已知根、慧解脫俱解脫意中無知根。如此
九根或未知根、或已知根、或無知根，以是
故彼名有二十二根，種有十七。尊者曇摩多
羅說：名有二十二根，種有十四。彼尊者曇摩
多羅此五根不欲令是種，更有三：命根、護根、
定根。

問曰：彼何以故命根不欲令是種？

答
曰：此命根不相應行陰所攝，彼尊者曇摩多
羅不相應行陰非是種。

問曰：彼何以故護根
不欲令是種？

答曰：彼尊者曇摩多羅說：有爾
所痛，謂若樂、若苦，彼不苦不樂痛亦不能苦
亦不能樂，此云何痛？

問曰：彼佛契經云何通？
佛說三痛：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。

答曰：彼說
有樂痛、苦痛，或軟或增上、或鈍或利，謂彼樂
痛苦痛軟、樂痛苦痛鈍、樂痛苦痛止，是彼不苦
不樂痛。但彼離苦樂不欲更有痛，以故爾。

問
曰：彼何以故定根不欲令是種？

答曰：彼從契
經起。佛契經說：定根云何？答曰：善意一心。
彼曇摩多羅離心更無別定種，以是故彼名
二十二根，種有十四。尊者佛陀提婆說：名
有二十二根，種或二或五，謂彼盡是有為法
二分四大及心。彼說色根者是四大差降，無
色根者是心差降。以是故彼名有二十二根，
種或二或五。如是說者，名有二十二根，種有
十七。如名如種，如是名數種數、名相種相、名

異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。尊
者瞿沙說曰：應說一根，是第一義意根也。

問
曰：何以故？

答曰：謂此是內、是普、是共緣。內者，
內入所攝。普者，從阿鼻地獄至第一有可得。
共緣者，一切法緣。謂餘根離此聚中。眼根耳
鼻舌身根男女根，雖是內，非是普、非是共緣。
五根中除護根，餘四痛雖共緣，非是內、非是
普。護根及信五，雖普及共緣，非是內。未知根、
已知根、無知根無別種，彼前已說，謂根合聚。

問曰：餘根何因得根名？

答曰：依故、猗故、染著
故、淨故、已淨故。依者，眼根、耳鼻舌身根也。猗
者，命根也。染著者，五痛也。淨者，信五也。已淨
者，未知根、已知根、無知根也。

問曰：若爾者，男
根、女根何因得根名？

答曰：此欲界中婬稷婬
種，此婬稷婬種因男根女根也。或曰：因五事
故，一者生生、二者生欲樂、三者能止結、四者
依起染污身識、五者定行婬人。生生者，胎生
也。生欲樂者，彼婬人於此處起欲樂已遍身
中生樂。如聖人從眉間起聖樂已遍身中生
樂，如是彼婬者此處起欲樂已遍身中生樂。
能止結者，須臾止也。依染污身識者，依餘三
種生識善不善無記。依男根女根已必生不善
身識，非是善、非是無記。定行婬人者，習婬心
非不習婬心。是五事故，一生生、二生欲樂、三
能止結、四依起染污身識、五定行婬人，以是
故男根女根得名。更有說者，此中命根六，當
說第一義根。命根六者，眼根、耳鼻舌身命根。

問曰：何以故？

答曰：謂此根本眾生種。

問曰：
若此根本眾生種，彼餘根何因得名？

答曰：因

種、因染著、因淨、因已淨。因種者，意根也。因染
著者，五痛也。因淨者，信五也。因已淨者，三無
漏根也。以是故餘根得名。

問曰：男根女根何
因得根名？

答曰：謂此中轉生人，亦生出要人。
轉生人者，如六師也。生出要人者，佛辟支佛
聲聞也。以是故男根女根得名。或曰：命根八
當說第一義根。命根八者，眼根、耳鼻舌身男
女命根也。

問曰：何以故？

答曰：謂此根本眾生
種。

問曰：若此根本種者，彼餘根何因得名？

答
曰：因種、因染著、因淨、因已淨得根名。因種者，
意根也。因染著者，五痛也。因淨者，信五也。因
已淨者，三無漏根也。以是故餘根得名。此是
根根性己種相身所有自然。說性已，當說行。
何以故名根？根有何義？

答曰：增上義是根義、
明義是根義、收義是根義、宗義是根義、最義
是根義、勝義是根義、妙義是根義、生義是根
義。

問曰：若增上是根義者，一切有為法各各
相增，無為法亦有為法增。何以故立二十二
根？

答曰：此增上緣，或增上或軟、或妙或下。謂
彼增上緣增上及妙，當知二十二根；謂增上
緣軟及下，當知餘法。或曰：雖一切有為法各
各相增，及無為法有為法增，但餘無有增上緣
如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是勝、
如是妙，如二十二根。如人各各相增，但餘無
有增上緣。如村中主、國中王四天下轉輪王、
大千國梵王、三千大千世界佛世尊。如是雖
一切有為法各各相增，及無為法有為法增，
但餘無有增上如是增、如是明、如是收、如是宗、
如是最、如是勝、如是妙，如二十二根。是故說

增上義、明義、收義、宗義、最義、勝義、妙義、生義是
根義。

問曰：若增上義是根義，此根義何所為
增上緣？

答曰：眼根四事為增上緣，一者己身
端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。
己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。若眼
根不具，彼非端正，多所增惡。若眼具已，顏
貌端正，眾不增惡，是謂己身端嚴也。持己身
者，眼見好惡，除惡從好令身久住，是謂持己
身也。依生識者，依此眼生眼識，是謂依生識
也。不共事者，眼根見色，此事餘根無也。耳根
亦四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己
身、三者依生識、四者不共事。己身端嚴者，極
令身妙具足一切支節。若耳根不具，彼非端
正，多所增惡。若耳根具足，顏貌端正，眾不
增惡。是謂己身端嚴也。持己身者，耳聞好
惡，除惡從好令身久住，是謂持己身也。依生
識者，依此耳生耳識，是謂依生識也。不共事
者，耳根聞聲此事餘根無也。更有說者，眼根
持生死身為增上緣。如所說偈：

「眼見諸惡；
除去諸惡。」

耳根持法身為增上緣。如所說偈：

「聞法能知、
聞得至滅。」

更有說者，眼根耳根俱持生死身及法身為
增上緣。持生死身如前所說。持法身者，眼根
近善知識誦習、耳根聞法。近善知識及聞法
已，思惟念向法次法。以是故彼契經說：彼
時梵摩梵志二根不壞，眼根及耳根。

問曰：何

以故一切根中說二根不壞，眼根及耳根。

答
曰：謂二根入佛法中是門、是度、是道。以是故
一切根中說二根不壞，眼及耳根。鼻根舌根
身根亦四事為增上緣，一者己身端嚴、二者
持己身、三者依生識、四者不共事。己身端嚴
者，極令身妙具足一切支節。若三根不具者，
非端正，多所增惡。三根具者，顏貌端正，眾不
增惡。是謂己身端嚴也。持己身者，依此三
根通揣食，謂揣食即三入香味細滑是，是
謂持己身也。依生識者，依此三根生三識，是
謂依生識也。不共事者，謂鼻嗅香、舌知味、身
知細滑，此事餘根無也。意根二事為增上緣，
一者次生當來有、二者自在。次生當來有者，如
所說：阿難！若識不入母胎，寧名色膜漸厚不？
阿難曰：不也。世尊！是謂次生當來有也。自在
者，如所說：比丘！心牽世間，心煩惱、心生自在。
更有說者，意根復有二事增上緣，一者染著、
二者清淨。染著者，如所說：心染著，眾生染著。
清淨者，如所說：心清淨，眾生清淨。是謂意根
二事為增上緣。女根男根亦二事為增上緣，一
者施設根、二者斷根。施設根者，本有一士夫，
亦不知男亦不知女。若少生造色，因少造色
故，女形異、處所異、持衣異、所說異、飲食異、去來
異；男形亦異。更有說者，此男根女根復有二事
為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，非婬
故說增上主，此中無疑。

問曰：若非婬者，此云
何？

答曰：若有具此二根，彼受非威儀，能起五
逆斷善根，滅一切善種子，破壞一切善根。此
不成男性不成男、無形、二形不能作爾所惡。

清淨者，若具此二根，彼受具足戒威儀，能起
定威儀、無漏威儀，除欲界結、色界結，得須陀
洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛
果、佛果。此不成男性不成男、無形、二形不能
發爾所功德。是謂男根女根二事為增上緣。
命根二事為增上緣，一者施設根、二者斷根。
施設根者，至命存說有根，死已有何根？更有
說者，命根四事為增上緣，種類、續種類、持種
類、行種類不斷，是謂命根四事為增上緣。五
痛根一向染著為增上緣。因五痛令眾生趣
東西南北，過棧道、過刺道、過蒺䔧道、過羅剎渚、入大海洄澓濤波、失搔摩羅山
同水色、黑風暴起、度惡龍處，所求財物盡為
五痛故。更有說者，樂根喜根亦有二事為增
上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：
樂痛愛使所使。清淨者，如所說：樂己心定。苦
根憂根亦二事為增上緣，一者染著、二者清
淨。染著者，如所說：苦痛恚使所使。清淨者，
如所說：因苦習。信護根亦二事為增上緣，一
者染著、二者清淨。染著者，如所說：不苦不樂
痛癡使所使。清淨者，如所說：謂依六出要護
彼、習彼、依彼立已。謂此依六欲，護便棄捨，如
是彼得斷，如是五痛根二事為增上緣。信五
根一向清淨為增上緣。如所說偈：

「信能度流，
以慧清淨。」

如所說：舍利弗信邪成就，若比丘比丘尼
除去不善修行於善。復如所說：阿難精進能
轉成道。如所說：舍利弗聖弟子成就精進力，

除去不善、修行於善。如所說：我說一切中念。
如所說：舍利弗聖弟子成就於念，如守門人，
除去不善、修行於善。如所說偈：

「定者是道，
五陰興衰。」

如所說：舍利弗聖弟子成就三三昧，須除去
不善、修行於善。如所說偈：

「慧為世間妙，
能用等正智，

如所說：慧過一切法上。如所說：諸妹！聖弟子
以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷，打重打，割
剝。未知根，未見處當見處為增上緣。已知根，
已見處當除諸惡為增上緣。無知根，已除諸
惡，現法受樂為增上緣。是謂事。於中此二十
二根為增上緣。共行說已，當說別行。云何眼
根？答曰：謂眼色已見當見今見，及此餘所有。
已見者，過去。當見者，未來。今見者，現在。及此
餘所有者，謂彼眼識或空或非空。如眼根，如
是耳鼻舌身根亦爾。

問曰：意根云何？

答曰：謂
意法已識當識今識，及此餘所有。已識者，過
去。當識者，未來。今識者，現在。及此餘所有
者，謂彼意識相應。

問曰：女根云何？

答曰：身
根少分。男根云何？身根少分。

問曰：如身
極微從足至頂滿，何以故於身根少處說女
根男根？尊者婆須蜜說曰：此二根令眾生得
名是男是女。問曰：二形二形得名，欲令彼二
形得名耶？尊者曇摩多羅說曰：諸尊！此二根
中生佛、辟支佛、聲聞、仙人文尼善樂善御。

問
曰：云何命根？

答曰：三界壽也。

問曰：何以故

不相應行陰中命根立根，種類不立？

答曰：命
根報果，一切報因行故。此種類不定，或報果
或依果。以是故，命根立根中，種類不立。

問
曰：云何樂根？

答曰：樂痛觸更樂，謂身心中生
善樂，能覺是痛，是謂樂根。

問曰：苦根云何？

答
曰：苦更樂觸。若生身不善苦，覺是痛，是謂苦
根。

問曰：喜根云何？

答曰：喜更樂觸。若心中
生善樂，覺是痛，是謂喜根。

問曰：憂根云何？

答曰：憂更樂觸。若心中生不善苦，覺是痛，是
謂憂根。

問曰：護根云何？

答曰：不苦不樂更
樂觸。若心中生非善非不善，覺是痛，是謂
護根。

問曰：信根云何？

答曰：行無欲時為善
法故，若信能信重信兢重，已解當解今解，屈
伏意心淨，是謂信根。

問曰：精進根云何？

答
曰：行無欲時為善法故，若精進方便力精勤，
已能當能今能心正持，是謂精進根。

問曰：念
根云何？

答曰：行無欲時為善法故，若念次念
數念，已憶當憶今憶，不忘心正憶，是謂念根。

問曰：定根云何？

答曰：行無欲時為善法故，若
心住等住上住，無亂不散攝正定，是謂定根。

問曰：慧根云何？

答曰：行無欲時為善法故，
若擇選擇法、擇視等視上視、了等了上了、山地
眼覺𭶑

問曰：云何未知
根？

答曰：若人未見未觀，謂學慧慧根及諸根，
堅信堅法未觀四諦能觀。若人未見者，謂彼
不見。諦未觀者，謂彼未觀諦。學慧慧根者，即
是慧根也。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀
者，謂八根也。此九根合聚，謂未知根也。

問
曰：何以故慧說二名，餘道品一？

答曰：妙說妙

義故。一切彼品中何者最妙？慧是。如所說：王
及眷屬行。或曰：謂慧能三觀，一者事觀、二者
見觀、三者緣觀。謂彼相應法雖有二觀，事觀、
緣觀，但非見觀，性慧非慧故。謂彼共有法
雖有一觀是事觀，但非見觀，性非慧故；亦非
緣觀，非緣法故。此慧能三觀，以故爾。或曰：謂
慧見結，不得久住。如地隱虫見物還入，如是
慧見結不得久住。或曰：謂慧照意，結賊不嬈。
如室有燈賊不敢嬈，如是慧照意結賊不嬈。
或曰：謂無智則縛，智則解脫。或曰：於佛法中
謂智快樂，能覺則妙。如盲入珍寶渚，如是無
智入佛法中。如有目入珍寶渚，如是有智入
佛法中。是說於佛法中有智快樂，能覺則妙。
或曰：謂慧能觀，餘道品盲。如彼盲聚，一有目
者而為將導。如是餘道品盲，慧者能觀而為
將導入寶真諦。或曰：謂彼如人說眼，首覺覺
種、道道種。或曰：謂慧能照一切法。此外事，如
日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一
陰一世少所入。一界者色界，一入者色入，一
陰者色陰，一世者現在。此慧能照十八界、十
二入、五陰、三世。或曰：謂慧能斷諸法自相及
共相。立法自相及共相，壞種癡及壞緣癡，於
法中不顛倒行。或曰：謂彼說如講堂。如所說：
諸賢！我依戒立戒，昇戒已登無上慧講堂，少
方便而觀千世界。或曰：謂斷結時說如利刀。
如所說：諸妹！聖妹聖弟子以慧刀斷結縛使
煩惱纏，重斷、打、重打、割剝。或曰：謂彼說如珍
寶。如所說：舍利弗！聖弟子成就慧珍寶，除不
善、修行於善。或曰：佛世尊愛樂慧。佛世尊非

愛色、非族姓、非力、非錢財、非豪貴、非眷屬，但
愛樂慧。以是慧二名，餘道品一。

問曰：已知根
云何？

答曰：謂人已見已觀學慧慧根，及諸根
信解脫見到身證已觀諦能上觀。謂人已見
者，謂彼已見諦。已觀者，謂彼已觀諦。學慧慧
根者，即是慧根。及諸根信解脫見到身證已
觀諦能上觀者，謂八根。此九根合聚，謂已知
根。

問曰：如無學亦能上觀。如彼退法至無
退法、無退法至念法、念法至護法、護法至上
法、上法至無疑。何以故說學上觀不說無
學？

答曰：應說。若不說者，是世尊有餘言，此
現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：謂更斷
結更受果，彼說上觀。彼無學，更不斷結亦
更不受果，以是故不說上觀。或曰：謂更斷
繫得、更受解脫得，彼說上觀。彼無學
不更斷繫得亦不更受解脫得，以是故不說
上觀。或曰：謂更斷無智更得智，彼說上
觀。彼無學雖更得智，不更斷無智染污無智
故，以是說學上觀不說無學。

問曰：無知根云
何？

答曰：謂人已見已觀無學慧慧根，及諸根
慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。謂人已見
者，謂彼已見諦。已觀者，謂已觀諦。無學慧慧
根者，即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀
諦現法受樂者，謂八根。此九根合聚，謂無知
根。

問曰：如學現法亦受樂，何以故說無學現
法受樂，不說學？

答曰：應說。若不說者，是世尊
有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或
曰：妙說妙義故。若說妙法者，學法勝非無學；
若說人妙，無學人勝非學人。或曰：謂此猗樂

快受。彼學意結所熱，是故猗樂不快受。此無
學意結熱滅，是故猗樂快受。或曰：謂此猗樂
極廣大受。彼學或結怨家盡或不盡，是故猗
樂不極廣大受。如王或降怨家或未降，是故
王境界不極廣大受。如是彼學或結怨家盡
或不盡，是故猗樂不極廣大受。此無學一切
結怨家盡，彼猗樂極廣大受。如王降一切怨
家，彼王境界極廣大受。如是此無學一切結
怨家盡，是故猗樂極廣大受。或曰：謂現法
樂非後樂。彼學現法樂後亦樂，此無學是現
法樂非後樂。以是故無學說現法受樂，不說
學。

問曰：此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦
現法受樂。彼三明阿羅漢有耶無耶？若有者，
此中何以不說？若無者，彼契經云何通？彼契
經：尊者舍利弗至世尊所問：唯世尊！五百比
丘中幾比丘三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧
解脫？世尊告曰：舍利弗！此五百比丘，九十比
丘三明、九十比丘俱解脫、餘比丘慧解脫。舍
利弗！此眾無枝葉亦無節，清淨堅住。問曰：尊
者舍利弗知耶不知耶？若知者，何以問？若不
知者，云何稱聲聞波羅蜜？作此論已，說曰：知
也。問曰：若知者，何以故問？

答曰：或有知而問。
如所說：佛世尊知而問。或曰：為他故而問。雖
尊者舍利弗知，彼眾中有不知者。彼不知者，
彼不成就無畏法，不能問世尊。尊者舍利弗
知，亦成就無畏法，彼為他故問世尊。或曰：入
等性現差降故問。佛為彼五百比丘說法，盡
得阿羅漢果，不受當來有。彼世尊心歡悅故
說等同。誰能第一義？世尊心歡悅，謂斷當來

有。尊者舍利弗作是念：雖一切得阿羅漢果
斷當來有，第一義世尊心歡悅，但未知誰勤
精進、誰不勤精進？以是故，入等性現差降故
問。或曰：佛因彼道果說等同，尊者舍利弗道
差降故問。或曰：佛因彼無為解脫等同，尊者
舍利弗於有為解脫差降故問。或曰：施主思
願關故問。若施主夏四月受供養，彼思願開
意如是此極妙福田，莫作是念施種惡田。或
曰：少欲灰覆功德藏，顯示世間故。如人灰覆
藏，發顯示故。如是少欲灰覆功德藏，顯示世
間故問。或曰：現弟子功德故問。此應爾，如弟
子問師答，是現弟子功德故問。或曰：不實貢
高智燋增智慢，斷貢高慢故問。謂彼成就增
智慢，不喜問。世尊說：舍利弗比丘問，閻浮利
十六分慧不能及，何況汝等凡智見成就。是
謂不實貢高智燋增智慢，斷貢高慢故問。或
曰：斷謗故問。異學誹謗世尊說者：沙門瞿曇
從舍利弗、目揵連受法而說，夜受晝說，如尊
者舍利弗叉手而問、世尊答。是謂斷誹謗故。
或曰：斷於法嫉妬故問。若嫉妬者，他說功德
而不喜聞，何況自說。尊者舍利弗無此咎，是
故斷於法嫉妬故問。或曰：現無貢高及求善
法故問。或曰：現世尊善說印可故問。如王
縢書法令，若無王印可，一切關守便有留難。
如是若善說無如來印可，於過去佛法中四
部眾便有留難。如王縢書法令，若王印可一
切關守無有留難。如是若善說如來印可，於
過去佛法中四部眾無有留難。是謂現世尊
善說印可故，尊者舍利弗問。作此論已，說曰：

有三明阿羅漢。

問曰：若爾者，於彼經通。此
經中何以不說？

答曰：應說。若不說者，世尊
有餘言。或曰：彼已說在此中。若有此三明
阿羅漢，或性慧解脫、或俱解脫。已說慧解脫，
當知已說性慧解脫三明阿羅漢也。已說俱
解脫，當知已說性俱解脫三明阿羅漢。說者，
更有二師，尊者視違羅、尊者瞿沙披摩。尊者
視違羅者、稱說慧妙。尊者瞿沙披摩者、稱說
滅盡定妙。尊者視違羅說：慧勝、非滅盡定。慧
者等緣、滅盡定者無等緣。尊者瞿沙披摩說：
滅盡定勝，非慧。慧者凡人亦有，滅盡定者非
凡人。若稱說慧者非滅盡定，彼說若有三
明無八解脫者；是說三明阿羅漢，謂三明有
八解脫，彼亦說三明。何以故？謂彼慧勝非滅
盡定，一明二明者慧解脫。若稱說滅盡定者
非慧，彼說若有八解脫無三明，是說俱解脫。
若有八解脫及三明，此亦說俱解脫。何以故？
謂彼滅盡定勝非慧，一明二明者慧解脫。說
者，彼此但虛論，不益經不益義。如是好，如前
所說。此三明阿羅漢，或得滅盡定或不得。若
得滅盡定彼說俱解脫，不得者說慧解脫。復
次未知根已知根無知根，更別說行。未知根
云何？答曰：未知當知、未觀當觀、未斷當斷，是
故說未知根。

問曰：若未知當知、未觀當觀、未
斷當斷是說未知根者，彼苦法忍生已，觀欲
界五陰，於上生苦法智，欲界五陰已觀重觀。
如此已觀當觀，何以故說未知根不說已知
根？

答曰：苦法忍生欲界始觀五陰，未已觀，於
彼上苦法智生已觀欲界五陰。或曰：苦法忍

生欲界五陰，雖觀欲界五陰，但未知彼上苦
法智生。知欲界五陰因智，故名為觀非是忍。
或曰：於彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下，
以是故說未知根，非已知根。

問曰：已知根云
何？

答曰：已知當知、已觀當觀、未斷當斷，是故
說已知根。

問曰：若已知當知、已觀當觀、未斷
當斷是說已知根者，道未知忍生，除共有相
應法，餘一切法智及觀，於彼上生道未知智
彼共有相應法智及觀，如此中未知當知、未觀
當觀。何以說已知根，不說未知根？

答曰：外者
十六心見道。彼初道未知智時，於見諦道中
彼共有相應品智及觀，是故彼已知而知非
未知，已觀而觀非未觀。

問曰：此中依外，不問
不答。若十五意見道，此說云何？尊者僧伽婆
修說曰：當道未知忍現在前時，修當來無量
道未知忍。若彼當來修無量道未知忍者，是
彼觀共有相應法。說曰：此不論。問曰：何以故
此不論？

答曰：非是當來道能觀。

問曰：若不爾
者，此云何？

答曰：多故。多已觀當觀，少未觀當
觀。如地無量無邊，知是已觀當觀；如地一
丸，如是未觀當觀。如空無量無邊，如是已觀
當觀；如空一蚊蜹處，如是未觀當觀。如海無
量無邊，如是已觀當觀；如海一渧，如是未觀
當觀。如須彌山王無量無邊，如是已觀當觀；
如須彌山芥子數，如是未觀當觀。是謂多故。
或曰：於彼上當生道已曾所觀。已曾所觀意
陰覆墮下，以是故說已知根非未知根。

問曰：
無知根云何？

答曰：已知當知、已觀當觀、無有
未斷可斷，是謂無知根。

問曰：若已知當知、已

觀當觀、無有未斷可斷者，佛辟支佛聲聞亦
已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷。何以故
三等一說佛，不說餘？

答曰：謂始覺，覺一切法
不破正智。或曰：謂始得盡智，除二種障，結障
及解脫障。或曰：謂意中除二種無知闇癡，染
著及不染著等，及第一義。或曰：謂意中除
二種疑惑，猶豫處處及結處。或曰：謂多聞無
厭。或曰：謂得盡甚深緣起底，非如一切聲聞
辟支佛。作譬喻：三獸渡河，兔、馬、香象。兔者浮
而渡河，馬者少多觸沙而渡，香象者盡底蹈
沙而渡。如是三乘渡緣起河，佛、辟支佛、聲聞。
如兔浮渡河，如是當觀聲聞緣起智；如馬少
多觸沙而渡，如是當觀辟支佛緣起智；如香
象盡底蹈沙而渡，如是當觀佛世尊緣起智。
是故說謂得盡甚深緣起底，非如一切聲聞
辟支佛。或曰：謂四聖諦的智箭極深入，如非
一切聲聞辟支佛。作譬喻：如一的三人共射，
一者摩訶能伽、二者鉢騫提、三者那羅延。摩
訶能伽者，雖著的，不能入，何況能過；鉢騫提
者，雖著的，能入，不能令過；那羅延者，射破的，
徹過入地。彼的亦不現堅軟，隨彼力軟中上，
射破的亦有軟中上。如是三乘射四聖諦的，
佛、辟支佛、聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入，
況當能過，如是當觀聲聞四聖諦智；如鉢騫
提雖著的能入不能令過，如是當觀辟支佛
四聖諦智；如那羅延射破的徹過入地，如是
當觀佛四聖諦智。此四聖諦的亦不現堅軟，
隨彼智力有軟中上，四聖諦的便有軟中上。
是故說謂四聖諦的智箭極深入，如非一切

聲聞辟支佛。或曰：謂知自覺、盡及具。辟支佛
者，雖自覺及具，非是盡；聲聞者不能自覺，何
況具、盡。是說謂知自覺具及盡。或曰：謂緣自
覺及盡行。辟支佛者雖有自覺，不能盡行；聲
聞不能自覺，何況盡行。或曰：謂說無二種辯
才，不盡所說無異。或曰：成就身及身所依明
行成。轉輪聖王雖身成就，無身所依；聲聞辟
支佛雖成就身，所依非是身；佛亦成就身及
身所依明行成。或曰：謂三成就色挨妙語，
復三成就誓果教授。或曰：三不護及三不共
意止。或曰：謂四不護及四不諫。或曰：謂成就
四智，因智、時智、想智、他說智。復有四智：無滯
智、無住智、無錯智、無礙智。或曰：謂覺種種因、
覺種種果、覺種種治、覺種種意。或曰：一無二，
獨福力降魔，如非一切聲聞辟支佛。說者：謂
菩薩食難陀難陀波羅乳糜已，作如是意：坐
道樹下，要不破結加坐，至盡有漏。彼時魔波
旬宮殿六反震動，彼作是念：不知是誰力？彼
見菩薩坐道樹下，作如是意：要不破結加趺
坐，至盡有漏。彼時魔波旬雨華而至菩薩所，
到已善言語菩薩：悉達阿㝹意剛強，如此時難可得成無上正真道。且起，
我當給汝七寶及以千子，領四天下為轉輪
聖王。菩薩說曰：波旬！汝唐疲勞。速令此地
及泉源池水、莊嚴村城舍宅、人民飛在空中，
空及日月星辰速令墮地，要不與汝起，至盡
有漏。魔波旬說曰：我以愛善之言用告汝，汝
不起者當見極惡。作是語已，還至天上告六
欲天：諸賢！當持鉾戟刀鉤、金椎鉞斧、羂索長

鉤。我有怨家，今在道樹下坐。彼時菩薩，魔波
旬還去不久，便作是念：常凡人共諍，由當防
護，不應默住，何況欲界豪貴。菩薩去欲結迹，
先已備習，彼速除欲已，發於神足種種變
化，謂作鼠形者化作猫，謂作猫形化作狗，謂
狗形化作豹形，謂豹形化作虎，謂虎形化作
師子，謂戴火化作雨，謂雨化作蓋。菩薩自化
作琉璃臺，在中結加趺坐，謂障形不障眼。
變化已，菩薩作是念：我種種變化，若我他行
法時有所嬈亂者，魔波旬必能嬈亂我。若我
他行法時不作嬈亂者，魔波旬終不能嬈亂
我。菩薩因此事念宿命神通作證發已，觀百
眾生千眾生行法時極供給所當。菩薩作是
念：如我種種變化，如本行善因，令如此魔百
千億來者，彼終不能嬈亂我，何況一魔。菩薩
作是念住。於是魔波旬及十八億魔作醜陋
面牙齒，恐怖聲極惡音聲，執持種種鉾戟，滿
三十六由延往詣道樹所。到已語菩薩曰：悉
達阿㝹！汝見此惡眾不？速起，莫於此中受無
量苦。菩薩說曰：波旬！汝語如小兒。汝昔一齋
之施，謂因果力，今得如是自在。魔說曰：我一
齋之施，汝施幾齋？菩薩說曰：我施無量百千
齋。魔說曰：我齋之施，得汝為證；誰為汝證？彼
時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色，以合
曼掌按地，地即大動，此以為證。彼時此地
如七寶器聲。彼魔眾聞已，恐怖散壞顧面奔
走，放惡音聲復道而還。菩薩所生眼，魔眾
過一由延不復見。菩薩因此天眼神通作證
發已，但見而耳不聞。菩薩因此天耳神通作

證發已，能聞，不知以何意來？菩薩因此知他
心神通作證發已，觀釋釋眾妙意來、魔魔眾
惡意來。菩薩作是念：魔波旬何因來此？觀守
境界故來。以何故守境界？便作是念：以結故。
菩薩因此斷一切結已，三十四心頃成無上
正真等正覺道。三十四心頃者，見道十五心，
道未知智第十六，謂道已知智。此菩薩有想
無想處除欲時是方便道，有想無想處斷九
品結，九無礙道、九解脫道，是謂三十四心頃。
謂一切三耶三佛依此以降魔及官屬，成最
正覺，是說謂一無二，獨以福力降魔及官屬
已，成無上正真道已，如非一切聲聞辟支佛。
或曰：謂已知智滿及覺道行及行緣及緣根
及根義。或曰：謂有十力、四無所畏、十八不共
法。或曰：謂離世八法，不可得功德邊，救諸危
厄而為作歸。或曰：謂大悲久遠來，微入普入
一切眾生等轉行。久遠來者，三阿僧祇具修
行遠來也。微入者，覺三苦微入也。普來者，三界緣普入也。一切眾生等轉
行者，怨親中間等意故，一切眾生等轉行也。
是故說謂大悲久遠來微入普入一切眾生
等轉行。以是故等三說一佛，非聲聞辟支佛。

問曰：何以故色陰中眼根耳鼻舌身根立根，
色聲香味細滑不立根？

答曰：謂內彼立根，外
者不立根。謂現在時眾生數彼立根，不定者
不立根。謂受彼立根，不受者不立根。謂斷時
痛痒重擔彼立根，不定者不立根。謂根彼立
根，謂根義不立根。以故爾。

問曰：何以故痛
陰中樂痛立二根，樂根及喜根；苦痛亦立二

根，苦根及憂根。何以故不苦不樂立一根護
根？

答曰：應說。若不說者，世尊有餘言，現義、現
義門、現義略、現義度，當知義。或曰：現二門、二
略、二度、二炬、二明、二光，現二處。如樂痛苦痛
立二根，不苦不樂亦應立二根，此有差降，謂
於彼可得起二根。如不苦不樂立一根，如是
樂痛苦痛亦應一根，有此等行，謂彼起一根。
是說現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二
數。或曰：離相違故。樂痛苦痛相違，苦痛亦樂
痛相違。彼不苦不樂痛更無餘痛相違，是離
相違故，以故爾。或曰：轉行餘故。此樂痛異樂
根，轉行異喜根。痛苦亦異苦根，轉行異憂
根。彼不苦不樂痛一切轉行餘，以故爾。或曰：
樂痛或利或不利、或狂或不狂、或住或不住、
或定或不定。謂彼不利狂、狂不住定，彼立一
根。是樂根利狂、不住不定，彼立喜根。苦痛亦
爾。彼不苦不樂痛，一切不利、不狂住定，以是
故樂痛立二根，樂根及喜根。苦痛亦立二根，
苦根及憂根。不苦不樂立一根，護根。

問曰：想
何以故不立根？

答曰：多有法不立根中，何
以獨問想？

問曰：色陰或立根或不立根，如
是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立
根，此想何以故盡不立根耶？

答曰：謂無根
相，無根相故不立根。或曰：根自力轉行，此
想因他力轉行。如弟子及庸作人隨彼教勅，
教取即取、教捨即捨。如是想，若痛所覺彼
想即想、若思所思彼想即想、若識所識彼想
即想。尊者婆須蜜說曰：何以故想不立根者，
增上義是根義，想非增上。

問曰：如一切有

為法各各相增，無為法有為法增。何以故想
非增上？

答曰：謂諸法能增結彼立根，非想
能壞結。

問曰：想亦能壞結。世尊所說：無常
想修習多修習，壞一切欲愛及色愛無色愛，
壞一切無明及慢。何以故說想不能壞結？尊
者曇摩多羅說曰：諸尊！想者因他受想，彼從
他起如受所依，如彼餘心數法作緣已然後
受想。是故說，諸尊！想者因他受想，彼從他起
如所受依，以是故想不立根。問曰：結何以故
不立根？

答曰：增上義是根義，結非增上，痛於
結增上故。

問曰：結增上於解脫中退沒，在生
死遠離於善，何以故說結非增上？

答曰：不如
是增上。如於解脫中退沒，在生死遠離於善，
此是說下賤弊惡，非增上。

問曰：此痛因結增
上，何以故痛立根，結不立？

答曰：雖痛因結起，
因結得增上，但結是下賤。如城中豪貴主立
守門人，彼守門者雖極增惡，但非此增上緣。
如是增上主，如是痛雖因結起，因結得增上。
但結下賤，以是故痛立根，結不立。

問曰：何以
故痛善、染污、不隱沒無記一切立根。慧者謂
善彼立根，染污、不隱沒無記不立根？

答曰：痛
者結所宗，是故善、染污、不隱沒無記盡立根。
慧者善法所宗，謂善，彼屬善法；謂染污，彼斷
善法；謂不隱沒無記，不可用。以是故痛善染
污隱沒無記盡立根，慧者謂善彼立根，染污、
不隱沒無記不立根。

問曰：若妙義是根義者、
涅槃於一切法最妙、何以故不立根？

答曰：
彼涅槃壞根非根。非根，如車壞非車、瓶壞非
瓶、財物壞非財物，如是涅槃根壞非根。或曰：

根者墮生老無常，涅槃者不墮生老無常。或
曰：根者有因得有為相，涅槃者無因得無為
相。或曰：根者轉世作行受果能知緣，涅槃者
非轉世不作行不受果不知緣。或曰：根者前
後可得，涅槃者無前後。或曰：根者軟中上可
得，涅槃者離軟中上。或曰：根者墮世，涅槃者
離世。或曰：根者是陰，涅槃者離陰。或曰：根
者縛苦，涅槃者離苦。或曰：有為法者因行故
說妙義根義，但涅槃一切有為法中妙。廣說
二十二根處盡。

十八界處第十七

十八界者，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識
界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界
細滑界身識界、意界法界意識界。說曰：此界
亦是略說亦是廣說。略說者因大經故，如
《大本起》、《大般泥洹》；廣說者因入故。入者，亦是
略說亦是廣說。略說者界故，廣說者陰故。陰
者，亦是略說亦是廣說。略說者入故，廣說者
如所說：諸有為求，是苦因彼故。更有說者，界
者亦是略說亦是廣說，即此界故。此界中說
色心廣、心數法略。入亦是略說亦是廣說，即
此入故，入中說色廣、心心數法略。陰亦是略

說亦是廣說，即此陰故，陰中說心數法廣、色
心略。更有說者，界者一向說廣。

問曰：何以故
界一向說廣？

答曰：攝一切法故。《大本起》、《大般
泥洹》雖說廣，但彼非攝一切法；入中雖攝一
切法，但不說廣；陰中不攝一切法，陰者雖攝
有為法，但不攝無為，亦不說廣；此界一向說
廣及攝一切法。此是佛世尊略說廣說，非爾
所廣說，如《大本起》、《大般泥洹》，亦非爾所略說，
如二施：法施、財施。

問曰：若不爾者，此云何？

答
曰：若法前說廣、後說略，謂十八界法此攝受。
立十二入中，謂十二入法此攝受。立五陰中，
除無為法，謂五陰法此攝受。說：諸有為求是
苦。諸有為求者，是謂世尊一向略說。此是佛
略說廣說。世尊因此告舍利弗：舍利弗！我能
為諸弟子法略說廣說，但知者難。因此略說
廣說故，尊者舍利弗白世尊曰：唯世尊！但當
略說及廣說法，能有知法者。因此略說廣說
故，作譬喻。如海中大龍，海中長養身已，昇在
虛空，雲覆虛空，放電光，震大音聲：我當降雨。
彼時百穀藥木樹神恐怖作是念：海龍大身，
若雨者當有所壞。彼時此地亦不畏懼，堪受
龍雨百歲千歲，我能盡受如海大龍。如是世
尊從幢英佛、定光、惟衛、式棄、隨葉、拘留秦、拘那
含牟尼、迦葉三耶三佛長養法身，以大悲乘
虛空，以大慈雲覆陰世間，放智電光，震大法
音：舍利弗！我能為諸弟子法略說廣說，但知
者難。如百穀藥木樹神恐怖，如是一切聲聞
恐怖作是念：世尊能異名異句異味異法異
義，若說法者，恐不能知。如地不畏懼，堪受龍

雨，如是尊者舍利弗六十劫中長養智見，堪
受世尊略說廣說：能有知法者。因此略說廣
說故。

問曰：如有法，如舍利弗百千那術數，非
其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊？

答曰：
堪受聲聞境界非佛境界，堪受聲聞智非佛
智，堪受聲聞行非佛行。或曰：堪受依佛。尊者
舍利弗作是念：此世尊等說饒益，不空說法，
一向滿具隨器說法。以是故尊者舍利弗堪
受世尊。十八界者，眼界乃至意界。

問曰：名十
八界，種有幾？

答曰：名十八界，種或十七或十
二。若取六識者失意界，如是名十八，種十七。
若取意界失六識，如是名十八種十二。是名
十八界，種或十七或十二。如名如種，如是名
數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種
覺，盡當知。

問曰：若十八界，種或十七或十二，
云何名立十八界？

答曰：以三事故，身、依、緣。謂
十八界，六身、六依、六緣。六身者，六內界，眼界
耳鼻舌身意界。六依者，六識界，眼識界耳鼻
舌身意識界。六緣者，六外界，色界聲香味細
滑法界。是謂三事故，身、依、緣，是立十八界。如
佛契經所說：六十二界彼盡入中，此三事故，
身、依、緣。

問曰：何以故世尊說六十二界？

答曰：
斷異學意故。此身見，六十二見根。斷身見故，
佛契經說六十二界。如彼佛契經所說：拘翼！
此世種種界、無量界，彼謂知界。於彼彼界，強
力盜一向入說。此佛契經，以見名說界。此盡
入十八界中，以三事故，身、依、緣。佛所說契經，
以大樹作喻說：諸比丘！如大樹葉，界亦爾數。
此佛契經，以見名說界。此亦盡入十八界中，

以此三事故，身、依、緣。是謂名立十八界。此是
界性已種相身所有自然。說性已，當說行。何
以故說界？界有何義？

答曰：性義是界義。段義、
分義、微義、異相義、不相似義、斷義。種種事是
界事。舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。性
義是界義者，一身一意有十八性。如一山中
多有性，鐵性、銅性、白鑞性、鉛錫性、金性、銀性、
琉璃性、水精性。如是一身一意有十八性，是
性義是界義。段義是界義者，次第布肉便數
有男有女。如竹篾次第織便數名蓋是扇，如
木片便數為車宮舍講堂臺觀，如是次第布肉
段便數為男女，是段義是界義。分義是界義
者，女十八分、男十八分，是分義是界義。微義
是界義者，女十八微、男十八微，是微義是界
義。異相義是界義者，眼相異至意相異，是
異相義是界義。不相似義是界義者，眼界不
相似至意界不相似，是不相似義是界義。斷
義是界義者，眼界斷三界，至意界斷三界，是
斷義是界義。種種事是界事者，謂眼界事非
至意界事，謂意界事非至眼界事，是種種事
是界事。舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。
趣趣是界者，趣諸界諸趣諸生、趣輪轉生死。
持者己性，長養者他性。是謂性義是界義，段
義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義、種種事是
界義。舍提說曰：趣是界，持長養是界。如是
共行說已，當說別行。云何眼界？答曰：謂眼見
色，已見當見今見，及此餘所有。已見者是過
去，當見者未來，今見者現在。及此餘所有者，
謂彼眼識或空或非空。更有說者，謂我眼見

色是我所有，餘一切眾生餘所有。謂我眼不
見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。更
有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生
亦所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘不見
色亦餘所有。

問曰：如無此事，一眼二人見色，
況多。何以故說謂我眼見色是我所有，餘一
切眾生亦所有？

答曰：頗有此以他眼見色耶？
但眼所用事因見色，彼見已便滅，謂用事已
便滅。以是故說，謂我眼見色是我所有，餘一
切眾生亦所有。更有說者，謂我眼見色是我
所有，餘一切眾生亦非所有亦非餘所有。謂
我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生非所
有亦非餘所有。此者不論。此眼云何非所有
非餘所有？

問曰：若不論者，此云何？

答曰：如是
好。如前所說，謂我眼見色是我所有，餘一切
眾生餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘
一切眾生亦餘所有。

問曰：如一眼能見色，二
眼不見色。云何見非見因、非見見因？

答曰：因
見不見來、因不見見來，是各各相來，故謂之
因。見不見持、不見見持，是各各相持，故謂之
因。見不見等持、不見見等持，是各各等相持，
故謂之因。因見不見生、因不見見生，各各相
生，故謂之因。見不見養、不見見養，各各相養，
故謂之因。見不見長、不見見長，各各相長，故
謂之因。或曰：謂眼見及不見，此二俱一界一
入一根一見。一界者眼界，一入者眼入，一根
者眼根，一見者眼見。如眼界，耳鼻舌身界亦
爾。

問曰：色界云何？

答曰：謂色，眼已見當見今
見，及此餘所有。已見者過去色，當見者未來

色，今見者現在色。及此餘所有者，罽賓說餘
所有色四種：有過去色，謂眼不見已滅；有當
來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而
滅；復有當來色不生法是。謂罽賓說，餘所有
色四種。外者說餘所有色五種：有過去色：謂
眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現
在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法。不
生法色者有二種，或眼識空或非空。是謂外
者餘所有色說五種。說曰：復有所有色，或一
眾生境界，或二或至百千。謂一眾生見至百
千。此云何？如說法者昇乎高座，百千眾生見
已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。如月初
生，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起餘
所有。如大聚會莊嚴一女伎人，百千眾生見已
起彼緣識，彼所有不起者餘所有。說曰：復有
餘所有色。或一眾生不見，或二乃至百千。如
山根山谷山腹山內，此大地內大海內須彌山
王內，雖彼天眼境界，但不用故不見。

問曰：非
佛眼境界耶？

答曰：頗有佛天眼常現在前耶？
如色界，聲香味細滑界亦爾。

問曰：云何眼識
界？

答曰：眼緣色生眼識。

問曰：如除己性，餘一
切法緣生眼識。何以故說眼緣生眼識？

答曰：
謂彼近與增上緣。彼眼色生眼識時，極近與
增上緣，非如已生老無常。或曰：謂彼依及緣，
依者眼，緣者色。或曰：謂彼內及外，內者眼，
外者色。或曰：謂彼根及根義，根者眼，根義者
色。是說眼緣色生眼識。

問曰：如色緣生識，何
以說眼識不說色識？

答曰：應說。如彼外塵經
所說：色更樂緣生識。若不說者，是世尊有餘

言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：妙
說妙義故。雖色緣生識，但彼眼生識時妙義，
如伎、染衣、書。如所說某處作伎，非無女伎、非
無彈伎、非無歌伎、非無教伎、非無守者，但彼
伎主極妙事，是說某處作伎。如說人染衣，非
是人染衣，是色染衣，但彼人於染極妙事，是
說人染衣。如說以筆書作字，非無墨、非無紙、
非無人方便，但彼筆於字極妙，是說筆妙。如
是雖色緣生識，但彼眼生識時妙事，是妙說
妙義故，如伎染衣書。或曰：眼及眼識一依
一意可得，色不定。或曰：眼內，色不定。或曰：眼
在己意，色不定。尊者婆須蜜說曰：如色緣
生識，何以故說眼識不說色識？答曰：依眼，非
色。重說曰：眼妙，非色。重說曰：眼己意可得，非
色。重說曰：眼近事，色不定。重說曰：眼受，非
色。重說曰：眼增減識亦增減，非色。重說曰：眼
增上緣，非色。尊者曇摩多羅說曰：若無眼者
必不生識。問曰：若無色者亦不生識。答曰：若
無一色者，更有二乃至百千色。若無眼者，以
那術色在前，不可依此生識，是故說數事。

「依猗及妙，
師想在後。」

眼知色者。問曰：如識知色，非眼知色。何以故
說眼知色？

答曰：此說應當爾。眼到眼識所教
謂之見，應爾。

問曰：若不爾者，何意？

答曰：具
故。如商人行導，彼非商人，行是足行，但彼
商人於行為具，是說商人行導。如是雖識
知色，但彼眼見色具，是故說眼知色。或曰：除
重說咎故，如後當說眼知色謂心意識。

問曰：

心、意、識有何差別？一說者，無有差別。心意識
一義，無若干義。如此誦十種名，彼說火有十
名：火、炎、燃、熾、盡薪、惡黑、烟居、明、炎、雪怨。此是
火十名，彼同是一。如是誦火色者，說火色有
十名。

「火赤多疫死，
紅炎有飢饉，
青色豐歡樂，
黑色境減損，

如是餘契經說，謂：痛、等痛、別痛、覺果痛，此雖
多名是一痛。如是餘契經說偈：

「釋統勳大，
因提在後。」

此雖十名，故是一。如是說心意識同一義，非
若干。或曰：有差別。心者過去，意者當來，識
者現在。或曰：界施設心，入施設意，陰施設
識。或曰：性義是心義，輸門義是意義，聚義是
識義。或曰：猗性憍逸說心，性義是界義，恃財
憍逸說意，輸門義是入義，恃命憍逸說識，
陰者如怨家。或曰：思是心，覺是意，知是識。尊
者婆婆羅茶說曰：能思能截是心，能覺能
惻是意，能知能別是識。能思者是有漏，能
截者是無漏，能覺者是有漏，能惻者是無漏，
能知者是有漏，能別者是無漏。心、意、識是謂
差別。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。

問曰：意
界云何？

答曰：謂意法已知當知今知，及此餘
所有。已知者過去，當知者未來，今知者現
在。及此餘所有者，謂意或空或不空。

問曰：
云何法界？

答曰：謂法意已知當知今知。已

知是過去，當知是未來，今知是現在。

問曰：六
識何以不立餘所有？

答曰：行故立六識，彼過
去意不作行。或曰：生故立六識，彼過去意無
生法也。以是故六識不立餘所有。

問曰：法界
何以故不立餘所有？

答曰：已說意，當知已略
說法界，謂彼不說此中說，謂彼說有餘此說
無餘，是故法界不立餘所有。或曰：非是因法
界故立所有、餘所有。若因法界故立所有、餘
所有者，是一切十二入亦當立所有、餘所有。
但非法界故立所有、餘所有。以是故作此論：
頗色界法中或所有或餘所有耶？答曰：有十
色入是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。

問曰：何以故？

答曰：謂彼入法界中，法界者無
餘所有。以故爾。頗無色法中所有、餘所有耶？
答曰：有七意界是所有，餘所有謂彼生老無
常此所有。

問曰：何以故？

答曰：謂彼入法界
中，法界者無餘所有。以故爾。頗有處繫在，眼
彼處亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？答曰：或
是處、或餘處。

問曰：云何是處？

答曰：生欲界
見欲界色，彼欲界眼欲界色能生欲界眼識。
生初禪中，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地
眼初禪地色能生初禪地眼識。此謂是處。

問
曰：云何餘處？

答曰：生欲界中，初禪地眼見欲
界色，彼初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼
欲界色能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪
地色，彼二禪地眼初禪地色能生初禪地眼
識。二禪地眼見二禪地色，彼二禪地眼二禪
地色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼

見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地
眼識。三禪地眼見初禪地色，彼三禪地眼初
禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪
地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼
識。三禪地眼見三禪地色，彼三禪地眼三禪
地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地
眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪
地眼識。四禪地眼見初禪地色，彼四禪地眼
初禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見二
禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地
眼識。四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三
禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪
地色，彼四禪地眼四禪地色能生初禪地眼
識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、
四禪亦爾，是謂餘處。頗有餘處繫在，眼餘處
繫在，色餘處繫在，能生眼識耶？答曰：有。生欲
界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界
色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見
欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼
識。三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪
地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼
見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地
眼識。四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二
禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪
地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼
識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、
四禪亦爾。是謂餘處繫在，眼餘處繫在，色餘
處繫在，能生眼識。頗有處繫在，身彼處亦繫
在，眼亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？答曰：或

是處、或餘處。

問曰：云何是處？

答曰：生欲界，
欲界眼見欲界色，彼欲界身欲界眼欲界色
能生欲界眼識。生初禪，初禪地眼見初禪地
色，彼初禪地身初禪地眼初禪地色能生初
禪地眼識。是謂是處。

問曰：餘處繫云何？

答
曰：生欲界，初禪地眼見欲界色，彼欲界身初
禪地眼欲界色能生初禪地眼識。初禪地眼
見初禪地色，彼欲界身初禪地眼初禪地色
能生初禪地眼識。復生欲界，二禪地眼見欲
界色，彼欲界身二禪地眼欲界色能生初禪
地眼識。二禪地眼見初禪地色，彼欲界身二
禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。二禪地
眼見二禪地色，彼欲界身二禪地眼二禪地
色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見
欲界色，彼欲界身三禪地眼欲界色能生初
禪地眼識。三禪地眼見初禪地色，彼欲界身
三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。三禪
地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼二禪
地色能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地
色，彼欲界身三禪地眼三禪地色能生初禪
地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼欲
界身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四
禪地眼見初禪地色，彼欲界身四禪地眼初
禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪
地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初
禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼欲界身
四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。四禪
地眼見四禪地色，彼欲界身四禪地眼四禪
地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲

界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。頗
有餘處繫在，身亦餘處繫在，眼亦餘處繫在，
色亦餘處繫在，能生眼識耶？

答曰：有。生欲界，
三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼
二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪
地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪
地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地
色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪
地眼識。是謂生欲界。生二禪，三禪地眼見欲
界色，彼二禪地身三禪地眼欲界色能生初
禪地眼識。復生二禪，四禪地眼見欲界色，
彼二禪地身四禪地眼欲界色能生初禪地
眼識。四禪地眼見三禪地色，彼二禪地身四
禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生
二禪。如生二禪，三禪亦爾，是謂餘處。如眼界
色界眼識界說已，耳界聲界耳識界亦爾。頗
有處繫在，鼻彼處亦繫在，香彼處亦繫在，能
生鼻識耶？答曰：有。欲界鼻欲界香能生欲界
鼻識。如鼻界香界鼻識界說已，舌界味界舌
識界亦爾。頗有處繫在，身彼處亦繫在，細滑
彼處亦繫在，能生身識耶？答曰：或是處、或餘
處。

問曰：云何是處？

答曰：生欲界覺欲界細
滑，彼欲界身欲界細滑能生欲界身識。生初
禪覺初禪地細滑，彼初禪地身初禪地細滑
能生初禪地身識。是謂是處。

問曰：云何餘處？

答曰：生二禪覺二禪地細滑，彼二禪地身二
禪地細滑能生初禪地身識。生三禪覺三禪
地細滑，彼三禪地身三禪地細滑能生初禪
地身識。生四禪覺四禪地細滑，彼四禪地身

四禪地細滑能生初禪地身識。謂細滑能覺
自地，非覺他地，是謂餘處。頗有處繫在，意彼
處亦繫在，法彼處亦繫在，能生意識耶？答
曰：或是處、或餘處。

問曰：云何是處？

答曰：生
欲界中知欲界法，彼欲界意欲界法能生欲
界意識。如是至生有想無想地知有想無想
地法，彼有想無想地意有想無想地法能生
有想無想地意識。此謂是處。

問曰：餘處云何？
答曰：生欲界中知初禪地法，彼欲界意初禪
地意識法，或三界繫或不繫。初禪次第知欲
界法，彼初禪地意欲界意識法，或初禪地或
至有想地無想地。彼生欲界中知二禪地法，
彼欲界意二禪地意識法，或三界繫或不繫。
二禪次第知欲界法，彼二禪地意欲界意識
法，或二禪地或至有想無想地。彼生欲界中
知三禪地法，彼欲界意三禪地意識法，或三
界繫或不繫。三禪次第知欲界法，彼三禪地
意欲界意識法，或三禪地或至有想無想地。
彼生欲界中知四禪地法，彼欲界意四禪地
意識法，或三界繫或不繫。四禪次第知欲界
法，彼四禪地意欲界意識法，或四禪地或至
有想無想地。彼生欲界中知虛空地法，彼欲
界意虛空地意識法，或三界繫或不繫。虛空
處次第知欲界法，彼虛空地意欲界意識法，
或虛空地或至有想無想地。彼生欲界中知
識地法，彼欲界意識地意識法，或三界繫或
不繫。識處次第知欲界法，彼識地意欲界意
識法，或識地或至有想無想地。彼生欲界中
知不用地法，彼欲界意不用地意識法，或三

界繫或不繫。不用處次第知欲界法，彼不用
地意欲界意識法，或不用地或有想無想地。
彼生欲界中知有想無想地法，彼欲界意有
想無想地意識法，或三界繫或不繫。有想無
想處次第知欲界法，彼有想無想地意欲界
意識法，有想無想地。是謂生欲界中。生初禪
中知二禪地法，彼初禪地意二禪地意識法，
或三界繫或不繫。二禪次第知初禪地法，彼
二禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想
無想地。彼生初禪中知三禪地法，彼初禪地
意三禪地意識法，或三界繫或不繫。三禪次
第知初禪地法，彼三禪地意初禪地意識法，
或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知
四禪地法，彼初禪地意四禪地意識法，或三
界繫或不繫。四禪次第知初禪地法，彼四禪
地意初禪意識法，或初禪地或至有想無想
地。彼生初禪中知空處地、識處、不用處、有想
無想處地法，彼初禪地意有想無想地意識
法，或三界繫或不繫。有想無想次第知初禪
地法，彼有想無想地意初禪地意識法，或初
禪地或至有想無想處地。是謂生初禪。如生
初禪，至生有想無想處亦爾，此說是生。

問曰：
云何正受？

答曰：欲界善心次第初禪正受，彼
欲界意初禪意識法，或三界繫或不繫。初禪
次第二禪正受，順彼初禪意二禪意識法，或
三界繫或不繫。從二禪初禪正受，逆彼二禪
意初禪意識法，或初禪地或至有想無想處
地。初禪次第三禪正受，順起彼初禪意三禪
意識法，或三界繫或不繫。從三禪起初禪正

受，逆超彼三禪意初禪意識法，或初禪地或
至有想無想地。二禪次第三禪正受，順彼二
禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。從三禪
起二禪正受，逆彼三禪意二禪意識法，或二
禪地或至有想無想地。二禪次第四禪正受，順
超彼二禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。
從四禪起二禪正受，逆超彼四禪意二禪意
識法，或二禪或至有想無想處。三禪次第四
禪正受，順彼三禪意四禪意識法，或三界繫
或不繫。從四禪起三禪正受，逆彼四禪意三
禪意識法，或三禪地或至有想無想地。三禪
次第虛空處正受，順超彼三禪意虛空處意識
法，或三界繫或不繫。從虛空處起三禪正受，
逆超彼虛空處意三禪意識法，或三禪地或
至有想無想地。四禪次第虛空處正受，順彼
四禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。從
虛空處起四禪正受，逆彼虛空處意四禪意識
法，或四禪地或至有想無想地。四禪次第識
處正受，順超彼四禪意識處意識法，或三界
繫或不繫。從識處起四禪正受，逆超彼識處
意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。
虛空處次第識處正受，順彼虛空處意識處
意識法，或三界繫或不繫。從識處起虛空處
正受，逆彼識處意虛空處意識法，或虛空處
或至有想無想處。虛空處次第不用處正受，順
超彼虛空處意不用處意識法，或三界繫或
不繫。從不用處起虛空處正受，逆超彼不用
處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無
想地。識處次第不用處正受，順彼識處意不

用處意識法，或三界繫或不繫。從不用處起
識處正受，逆彼不用處意識處意識法，或識
處或至有想無想處。識處次第有想無想處正
受，順超彼識處意有想無想處意識法，或三
界繫或不繫。從有想無想起識處正受，逆超
彼有想無想處意識處意識法，或識處或至
有想。從不用處次第有想無想處正受，
順彼不用處意有想無想處意識法，或三界
繫或不繫。從有想無想處起不用處正受，逆
彼有想無想處意不用處意識法，或不用處
或有想無想處。是謂正受。

問曰：餘正受云何？
答曰：此設欲界四種變化意，一者初禪果、二
者二禪果、三者三禪果、四者四禪果。初禪果
變化心次第世俗初禪現在前，彼欲界意初
禪意識法者，彼變化或六入或四，六者己心
住、四者非己心住。世俗初禪次第初禪果欲
界變化化，彼初禪地意欲界意識法者，變化
或六入或四入。

問曰：應有六，何故四？

答曰：
彼不化香味故。

問曰：何以不化香味？

答曰：莫
令成就，是故不化。更有說者，彼化香味，但彼
不成就。如女有女根、男有男根，但彼不成就。
如是彼化香味，但不成就。如是說者必化香
味。欲界二禪果變化心次第世俗二禪現在
前，彼欲界意二禪意識法者，或六入或四。世
俗二禪次第二禪果欲界變化化，彼二禪意
欲界意識法者，變化六入。欲界三禪果變化
心次第世俗三禪現在前，彼欲界意三禪意
識法者，或六入或四。世俗三禪次第三禪果
欲界變化化，彼三禪意欲界意識法者，變化

六入。欲界四禪果變化心次第世俗四禪現
在前，彼欲界意四禪意識法者，彼變化或六
或四。世俗四禪次第四禪果欲界變化化，彼
四禪意欲界意識法者，變化六入。此餘正受
也。

問曰：若成就眼界彼亦成就色界耶？

答曰：
如是。若成就眼界，彼亦成就色界。頗成就色
界不成就眼界耶？

答曰：有。生欲界不得眼界，
設得便失。不得者，生盲及處母胎卵膜漸厚。
設得便失者，如眼界若脫若腐、若破若墮、若
挑若陷、若瞟若曀、若烟若塵，如是餘患壞眼
也。

問曰：若成就眼界彼亦成就眼識界耶？

答
曰：或成就眼界非眼識界。云何成就眼界非
眼識界？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現
在前，是謂成就眼界非眼識界。云何成就眼
識界非眼界耶？答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲
界不得眼根、設得便失，是謂成就眼識界非
眼界。云何成就眼界亦成就眼識界耶？答曰：
生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四
禪，眼識界現在前時，是謂成就眼界亦成就
眼識界。云何不成就眼界亦不成就眼識界
耶？答曰：生無色界，是謂不成就眼界亦不成
就眼識界。

問曰：若成就色界，彼亦成就眼識
界耶？

答曰：或成就色界非成就眼識界。云何
成就色界非眼識界耶？答曰：生二禪三禪四
禪，眼識界不現在前時，是謂成就色界非眼
識界。云何成就眼識界非色界耶？答曰：此無
也。云何成就色界亦成就眼識界耶？答曰：生
欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，
眼識界現在前時，是謂成就色界亦成就眼

識界。云何不成就色界亦不成就眼識界耶？
答曰：生無色界，是謂不成就色界亦不成就
眼識界。

問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼
界耶？

答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就
眼界。頗不成就眼界，非不色界耶？答曰：有。生
欲界不得眼根、設得便失。

問曰：若不成就眼
界，彼亦不成就眼識界耶？

答曰：或不成就眼
界非眼識界。云何不成就眼界非眼識界？答
曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得
便失，是謂不成就眼界非眼識界。云何不成
就眼識界非不眼界？答曰：生二三四禪，眼識
界不現在前，是謂不成就眼識界非不眼界。
云何不成就眼界眼識界？答曰：生無色界，是
謂不成就眼界眼識界。云何非不成就眼界
眼識界？答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生
二三四禪，眼識界現在前，是謂非不成就眼
界眼識界。

問曰：若不成就色界，彼亦不成就
眼識界耶？

答曰：如是。若不成就色界，彼亦不
成就眼識界。頗不成就眼識界非不色界耶？
答曰：有。生二禪三禪四禪，眼識界不現在前
也。

問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦色界成
就、得不成就耶？

答曰：如是：若色界成就、得不
成就，彼亦眼界成就、得不成就。頗眼界成就、
得不成就，非色界耶？答曰：有。生欲界得眼根
便失也。

問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦識
界成就、得不成就耶？

答曰：或眼界成就、得不
成就，非眼識界。云何眼界成就、得不成就，非
眼識界？答曰：生欲界得眼根便失，是謂眼界
成就、得不成就，非眼識界。云何眼識界成就、

得不成就，非眼界？答曰：生二三四禪，從眼識
界起，是謂眼識界成就、得不成就，非眼界。云
何眼界成就、得不成就，亦眼識界？答曰：欲色
界沒生無色界，是謂眼界成就、得不成就，亦
眼識界。云何非眼界成就、得不成就，亦眼識
界？答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三
四禪，眼識界現在前，是謂非眼界成就、得不
成就，亦眼識界。

問曰：若色界成就、得不成就，
彼亦眼識界成就、得不成就耶？

答曰：如是。若
色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不
成就。頗眼識界成就、得不成就、非色界耶？答
曰：有。生二禪三禪四禪，從眼識界起也。

問曰：
若不成就眼界、得成就，彼亦色界不成就、得成
就耶？

答曰：如是。若色界不成就、得成就，彼亦
眼界不成就、得成就。頗眼界不成就、得成就，非
色界耶？答曰：有。生欲界不具眼根，獲眼根也。

問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦眼識界不
成就、得成就耶？

答曰：或眼界不成就、得成就，
非眼識界。云何眼界不成就、得成就、非眼識
界？

答曰：生欲界眼根不具，得眼根，是謂眼界
不成就、得成就非眼識界。云何眼識界不成就、得
成就，非眼界？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界
現在前，是謂眼識界不成就、得成就，非眼界。
云何眼界不成就，得成就，亦眼識界。

答曰：無
色界沒生欲色界，是謂眼界不成就、得成就，
亦眼識界。云何非眼界不成就、得成就，亦眼
識界？答曰：生欲界眼根具足，生初禪亦生二
禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂非眼界不
成就、得成就，亦眼識界。

問曰：若不成就色界、

得成就，彼亦眼識界不成就，得成就耶？

答曰：
如是。若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不
成就、得成就。頗不成就眼識界、得成就，非色
界耶？答曰：有。生二三四禪，眼識界現在前
也。如眼界色界眼識界，餘界亦爾。廣說十八
界處盡。

十二入處第十八

十二入者，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌
入味入、身入細滑入、意入法入。

問曰：何以故
彼作經者依十二入而作論？

答曰：彼作經者
意欲爾。如所欲，如是作經與法不相違。以是
故，依十二入而作論。或曰：彼作經者無事。

問
曰：何以故彼作經者無事？

答曰：此是佛契
經。彼契經有生聞梵志，彼中食後彷徉遊行
至世尊所，到已共世尊面相慰勞已在一面
坐。一面坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！我欲
少有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵
志！隨所欲問。梵志曰：瞿曇！一切謂一切。瞿
曇！一切有幾所？云何，瞿曇！一切一切有施設
而施設？世尊告曰：汝梵志！有十二入，從眼入
至法入。此梵志！有爾所一切。如是如來一切
施設而施設。梵志！若如是說：此非一切。如沙
門瞿曇所施設，我捨此一切，更施設餘一切

者。彼但有言數，問已不知，增益生癡。何以故？
如非境界。

問曰：若有作是說，爾所一切謂
十八界、爾所一切謂五陰及無為、爾所一切
謂四聖諦及虛空非數緣盡、爾所一切謂名
及色。此亦但有言數，問已不知，增益生癡，如
非境界耶？

答曰：此不然。

問曰：若不然者，此云
何？

答曰：此說除義、不說除味。此說除施設義、
不說除施設味，謂一切法性彼盡攝十二入
中。若有作是說：我捨十二入義更施設義者，
彼終不能施設。是故此說除義、不說除味，此
說除施設義、不說除施設味。說者：此十二入，
妙說、快說、最說、上說。

問曰：何以故此十二
入妙說、快說、最說、上說？

答曰：謂此入不亂說
及攝一切法界者。雖攝一切法，但是亂說，謂
一心立七心界陰。雖非亂說，但彼不攝一切
法，謂攝有為不攝無為。此入非是亂說，及
攝一切法。或曰：謂此入中說及攝一切法界
者。雖攝一切法，但是廣說，陰者不攝一切法，
亦非中說。此入是中說及攝一切法。以是故
說者：十二入妙說快說最說上說。以是故作此
論。欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二
入觀已，生十二入法明及現十二義像。如
人瑩磨十二鏡自觀其像，彼一切十二鏡中
見其像。如是欲觀一切法者，彼當依十二入
觀。依十二入觀已，生十二法明及現十二義
像。此入一身一意可得，但有行若干差降。如
十二人一家可得，但行各各異。如是十二入
雖有一身一意可得，但有行若干差降。此是
入性已種相身所有自然。說性已，當說行。何

以故說入？入有何義？答曰：輸門義是入義，輸
道義、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、
白義、清義是入義。輸門義是入義者，如村城
國貲輸可得，令王官豐富；如是依及緣心
心數法可得，謂長養眾生，是謂輸門義是入
義。輸道義亦爾。藏義是入義者，如藏中有金
銀琉璃摩尼可得，謂益眾生；如是此依及緣
心心數法可得，謂長養眾生，是謂藏義是入
義。倉義是入義者，如倉中飲食具可得，謂長
養眾生；如是依及緣心心數法可得，謂長養
眾生，是謂倉義是入義。摽義是入義者，如此
摽下百千眾生斷其命；如是此依及緣中眾
生無常所滅，是謂摽義是入義。機義是入義
者，如因機織施經緯；如是因此依及緣心心
數法施設，是謂機義是入義。田義是入義者，
如田中生種種穀，謂長養眾生；如是此依及
緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂田義是
入義。泉義是入義者，如彼契經：有天到世尊
所，以偈而問：

「泉從何轉？
無餘滅盡？」

世尊以偈答曰：

「眼耳及鼻，并意，
此轉不轉，

是泉義是入義。流義是入義者，如彼契經：有
天到世尊所，以偈而問：

「流一切流，
以何塞流？」

世尊以偈答曰：

「謂世諸流，
以慧塞流。」

是謂流義是入義。海義是入義者，如彼契經
說：比丘海者，凡愚所未聞。凡人口說也，彼
非此聖法中海，是大積聚水數。

「眼是入大海，
若忍色濤波，
濤波所迴轉，

耳鼻舌身亦爾。

「意是入大海，
若忍法濤波，
濤波所迴轉，

是謂海義是入義。清白義是入義者，此說白
清亦爾。輕故，彼外書說亦名地亦名作。如彼
契經：異學摩竭檀提說：沙門瞿曇！地壞地已
壞何所作？是謂輸門義是入義，輸道、藏義、倉
義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是
入義。共行說已，當說別行。眼入云何？答曰：謂
眼色已見當見今見，及此餘所有。已見過去，
當見未來，今見現在。及此餘所有者，謂彼眼
識或空或不空。如眼入，耳鼻舌身意入亦爾。

問曰：色入云何？

答曰：謂色眼已見當見今見，
及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在，
及此餘所有。如色入，聲香味細滑亦爾。

問
曰：何以故說色入？如十色入，何以故說一色
入？

答曰：色入者是一名，餘者二名。色入者同
名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：色入
者二眼界，是說色入。或曰：色入者三眼界，肉
眼、天眼、聖慧眼，是說色入；餘入者非三眼界，

是故不說色入。或曰：色入者二眼界及眼識
緣，是說色入；餘入者非二眼界亦非眼識緣，
是故不說色入。尊者瞿沙亦爾說：二眼界故及
眼識緣故說一色入。或曰：謂色入者能斷壞，
是說色入；餘入者不能斷壞，是故不說色入。
或曰：色入者大礙能捨，是說色入；餘入者非
大礙亦不能捨，是故不說色入。或曰：色入者
方所有及施設方，由延所有及施設由延。方
所有者，方，色入所有。方施設者，因色施設方。
由延所有者，由延，色入所有。由延施設者，因
色施設由延。謂色入，方所有及施設方，由延
所有及施設由延，是說色入；餘入者，非方所
有亦非施設方，非由延所有亦非施設由延，
是故不說色入。或曰：謂色入者二十種、二十
一種，是說色入；餘入者非二十種亦非二十一
種，是故不說色入。或曰：色入者可施設住此
住彼，是說色入；餘入者不可施設住此住彼，
是故不說色入。或曰：色入者色名及色所有，
是說色入；餘入者雖色所有但非色名，是故
不說色入。有法非色所有，但墮色名。如所說：
謂彼息解脫度色無無色，如是色正受身作
證遊行。此說十一種，是細滑入。何者？四大、軟、
澁、輕、重、寒、熱、飲食飢渴。是謂十一種，是細滑
入。

問曰：何以故說細滑入？為有所觸是細滑
入耶？為性細滑是細滑入耶？為細滑緣是細
滑入耶？若有所觸是細滑入者，不應極微觸
極微。若性細滑是細滑入者，心心數法亦性
細滑非觸細滑。若細滑緣是細滑入者，應心
心數法緣細滑入非細滑緣細滑。作此論已，

答曰：有所觸是說細滑入。

問曰：不應極微觸
極微。

答曰：不可施設一極微。若施設者，多合
聚已施設。或曰：謂因身觸。謂因身觸者是說
觸。尊者婆須蜜說曰：極微當言觸耶？當言非
觸耶？答曰：當言非觸。但等諦交易故，便有
觸想。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！極微者當言
不觸，但色合無中間故。觸則有想，如等諦
交易故。

問曰：謂水中影、鏡中像，是實耶？非實
耶？若實者，面不入鏡中、鏡亦不入面中。除此
已云何更有色？譬喻者說曰：非是實。

問曰：何
以故非實？

答曰：所謂面不入鏡中、鏡亦不入
面中，除此已云何更有色。阿毘曇者說曰：實
有種相是色入及眼識所知。

問曰：如面不入
鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色？

答
曰：我無量種成色，非是一種。如緣月及陰燧
珠，緣器便得水，此真實水用事。如緣日及陽
燧珠燧鑽、緣牛糞人方便便得火，真實用火
事。如是謂水中影、鏡中像實有種相，是色入
及眼識所知。

問曰：如呼聲響應，彼是實耶？為
非實耶？若是實者，謂此發聲即滅，除此已云
何更有聲？譬喻者說曰：非實。

問曰：何以故非
實？

答曰：此間發聲即滅，除此已云何更有
聲？阿毘曇者說曰：實有種相，是聲入及耳識
所知。

問曰：如此發聲彼即滅，除此已云何更
有聲？

答曰：我無量種成聲，非是一種，謂頰
㗁齗咽舌齒相緣而發聲。

問曰：法入云何？

答曰：謂法意識已知當知今知。已知過去，當
知未來，今知現在。

問曰：如一切十二入盡是
法性，何以故說一法入？

答曰：如是雖一切十

二入是法性，但有一法處所。如十八界雖是
法性，但有一法界處所。十智雖是法性，但有
一法智處所。七覺意雖是法性，但有一擇法
覺意處所。六思念雖是法性，但有一念法處
所。四意止雖是法性，但有一法意止處所。四
辯雖是法性，但有一法辯處所。四信雖是法
性，但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性，
但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是
法性，但有一法入處所。或曰：法入者是一名，
餘入者有二名。法入者同名，餘入者同不同
名，彼說不同名。或曰：謂彼法常入，不異生老、
無常不壞，謂滅盡涅槃。彼入法入中，是故說
一法入。或曰：謂一切有為法封印想，謂三有
為相。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一
切有為法說顯現誦習謂名，彼入法入中，是
故說一法入。或曰：謂覺法是法、不覺是我，謂
空三昧。彼入法入中，是故說一法入。

問曰：身
見亦入法入中，謂覺法是我，何以故不因身
見說法入耶？

答曰：此非如如覺身見，是如如
覺空三昧。是謂因空三昧故說法入，非身見。
或曰：此法可得，如風所從來，此名風入。如是
法入中法可得，是故說法入。或曰：多法可得
故說一法入。法入中多有法入，謂色法無色
法、可見法不可見法、有對法無對法、相應法
不相應法、依法不依法、行法不行法、身法不
身法、共緣法不共緣法，是謂多法可得故說一
法入。如佛契經，內六入前說眼入，後說乃至
意入。外六入前說色入，後說乃至法入。

問曰：
何以故世尊內六入前說眼入，後說乃至意

入？外六入前說色入，後說乃至法入？

答曰：他
說隨順故。如是他說隨順，如是應味次第順。
或曰：世尊順說故，他亦順受故，佛說如是順，
受亦如是順。或曰：因麁細故。內六入何者最
麁？眼入是。是故佛前說。何者最細？意入是。是
故佛最後說。外六入何者最麁？色入是。是故
佛前說。何者最細？法入是。是故佛最後說。是
因麁細故，佛契經內六入前說眼入，後說乃
至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。佛
契經說：比丘！此岸者，內六入是。比丘！彼岸者，
外六入是。

問曰：何以故佛契經內六入說此
岸，外六入說彼岸？

答曰：近遠法故。如河近者
此岸、遠者彼岸。如是謂心，心河依者近，緣者
遠，是謂近遠法故。或曰：下上法故。如河謂所
下處是此岸，所上處是彼岸。如是心，心法所依
下、所緣上，是謂下上法故。或曰：彼岸者第
一義滅盡涅槃。彼攝外入，以是故佛契經內
六入說此岸，外六入說彼岸。

問曰：云何河？
答曰：心心法是。如河兩岸所持眾生數、非眾
生數漂流入大海。如是心心法河，內外入岸
所持漂流眾生入生死海。

問曰：云何船？答
曰：聖道是。如依船筏，無量眾生而得渡
河。如是依聖道船筏，無量眾生渡生死
河。佛契經說：六入當知內，六更樂入當知
內。

問曰：如此外亦當知。何以故世尊說六
入當知內、六更樂當知內？

答曰：世尊於契經
中說內觀。世尊說：內入諸根，意莫向外，前
內想內身身觀，後外、後內外。是前內觀故。
或曰：世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰：
莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我、因

習本緣，以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀
故。或曰：世尊教弟子不共觀故。世尊說：莫共
觀麁澁。當觀如病癰箭蛇、無常苦空無我，內
六更樂火燒有。是不共觀故。或曰：佛契經
說內意止。

問曰：何以故佛說內意止？

答曰：
為我故計有我，是吾作是我作。愛我已便有
愛具，長養內故求外具。以是故佛契經說：六
入當知內，六更樂入當知內。

問曰：六入、六更
樂入何差別？一說者，無差別。六入者眼入耳
鼻舌身意入，六更樂入亦眼入耳鼻舌身意
入，是故無差別。更有說者，有差別。謂近者
是六入，謂遠者是六更樂入。問曰：如汝說六
入者是現在，六更樂者過去未來。更有說者，
謂近者是六更樂，謂遠者是六入。問曰：如汝
說六更樂入是現在，六入者是過去未來。或
曰：謂當行時轉是六更樂入，餘者是六入。或
曰：謂依六入作行是六入，謂依六更樂作行
是六更樂入。或曰：謂所有是六更樂入，餘所
有者是六入。如說：比丘鉢彼性是鉢，如比丘
用事，是故說比丘鉢。如是謂所有是六更樂
入，餘所有者是六入。尊者陀羅難提說曰：性
入者是六入，行入者是六更樂入。如說鐵酥
鉢，性是鐵鉢，如依酥用事，是故說鐵酥鉢。如
是性入者是六入，行入者是六更樂入。佛契
經說：二入，無想眾生及有想無想天。

問曰：何
以故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想
天？

答曰：餘地二種名，一者識住、二者眾生
居。欲令二入中作二名，謂此雖有眾生居名，
但無識住名，是謂二名。故佛契經說：二入，

無想眾生及有想無想天。或曰：佛契經眾生
居識住處等施設已，謂眾生居，於識住中不
攝，彼立二入，無想眾生及有想無想天。或曰：
多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想
天，一切處所無有爾所壽如有想無想天，是
謂多壽。故佛契經說：二入，無想眾生及有想
無想天。或曰：斷異學意故。異學二入中計意
解脫想。世尊說：此是生死入，非是解脫。是謂
斷異學意。故佛契經說：二入。無想眾生及有
想無想天。或曰：行法故。異學於二入中計意
無行解脫。世尊說：此中復行諸界諸趣諸生，
輪轉生死中。是謂行法。故佛契經說：二入，無
想眾生及有想無想天。或曰：退轉法故。異學
於二入中計意不退轉解脫。世尊說：此中復
退轉諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂退轉
法。故佛契經說：無想眾生及有想無想天。此
佛契經：尊者舍利弗到世尊所已而說曰：世
尊！此無上事，謂世尊施設入。彼，世尊！無餘智
無餘分別，更無無上智，謂餘智，若沙門婆羅
門等等覺。

問曰：爾所一切謂十二入。尊者舍
利弗非一切智非一切見，云何知爾所一切
謂十二入？

答曰：說無餘故知。如佛契經說十
一入已後說法入，尊者舍利弗意決定，諸法
未說未現，彼一切當知在入中。或曰：以妙願
智觀已知。或曰：以相貌知。如佛契經說：爾所
一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信，彼世
尊所說倍極信，以故知爾所一切十二入。是
謂相貌知也。

問曰：云何尊者舍利弗相貌知
非現知耶？

答曰：現知亦知。尊者舍利弗因十

二入故亦知一切法。

問曰：若尊者舍利弗因
十二入故亦知一切法，佛、舍利弗有何差別？
答曰：佛世尊一切知、盡知，尊者舍利弗雖一
切知，但不能盡知。或曰：尊者舍利弗總十二
入故知一切法，非一一相。佛世尊知總相，亦
知一一相有無量內入。謂尊者舍利弗從他，
如世尊說此契經。舍利弗以何口說此妙？一
向師子吼，更無有沙門婆羅門於世尊等等
覺，何況出上。尊者舍利弗白世尊曰：躬從世
尊聞，躬自受持如如來所說。阿難！無有此處，
前後有二如來興出世，無有是處。

問曰：云何
世尊為受化說界？云何入？

答曰：世尊教化，一
切法中無智、或非一切法中無智，謂一切法
為說界，非一切法中無智者為說入。或曰：世
尊教化，或利根、或鈍根，利根者為說入，鈍根
者為說界。或曰：世尊教化，或大因力、或多緣
力，大因力者為說入，多緣力者為說界。或曰：
世尊教化，或多內力、或多外力，內多力者為
說入，外多力者為說界。或曰：世尊教化，內思
念長養身、或從他聞，內思念長養身者為說
入，從他聞者為說界。或曰：世尊教化，或始
開則知、或分別知，始開知者為說入，分別
知者為說界。或曰：於界有愚為說界，於入有
愚為說入。或曰：有猗性者為說界，性義是界
義；猗財物者為說入，輸門義是入義。如是
世尊教化為說界，如是教化為說入。廣說十
二入處盡。

鞞婆沙五陰處第十九

五陰者，色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。

問曰：色

陰云何？

答曰：佛契經說：色陰云何？諸所有
色，過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡
若妙、若遠若近，彼一切非我、我非彼、非是我。
如是以慧如真實觀，是謂色陰。如是更有契
經說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四
大造色。阿毘曇中說：色陰云何？十色入及諸
色在法入中。

問曰：此三種說何差別？

答曰：一
切三說中各各斷意。

問曰：謂契經說：色陰云
何？諸所有色，過去未來現在，若內若外、若麁
若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切非我、我非
彼、非是我。如是以慧如真實觀。於中斷何意？

答曰：是時彼異學牢羅尸棄，過去未來欲令
非種。欲斷彼意，故契經說：色陰云何？諸所有
色，過去未來現在，若內若外乃至如是以慧
如真實觀。

問曰：如所說：色陰云何？諸所有色，
彼一切四大及四大造色。於中斷何意？

答曰：
觀當來故。佛世尊說契經：一切智善覺善見
過去未來現在。我般涅槃後當來世，必有謂
離四大不欲令有造色。欲斷彼意，故契經說：
色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造
色。

問曰：如所說：色陰云何？十色入及諸色在
法入中。於中斷何意？

答曰：彼時有尊者曇摩
多羅，謂法入中色不欲令有種。

問曰：何以故
尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種？

答
曰：彼說謂色因五識身、五識身緣是謂色。彼
在法入中色，非因五識身、非五識身緣，是故
彼非色。欲斷彼意，故說數。色陰云何？十色入
及諸色在法入中。

問曰：若爾者，尊者曇摩多
羅所說云何通？彼說：謂色因五識身、五識身

緣是謂色。彼在法入中色，非因五識身。非五
識身緣。

答曰：可說謂非因五識身，但六識身
緣。彼在法入中色，雖不因五識身亦非五識
身緣，但因意識身、意識身緣。或曰：雖彼在法
入中色，非因五識身亦非五識身緣，但彼因
依緣依。

問曰：云何彼依？

答曰：四大也。

問曰：
痛陰云何？

答曰：佛契經說：痛陰云何？六身
痛。此如契經所說，阿毘曇亦爾。

問曰：想陰云
何？

答曰：佛契經說：想陰云何？六想身。此如
契經所說，阿毘曇亦爾。

問曰：行陰云何？

答曰：
佛契經說：行陰云何？六思身。阿毘曇說：行陰
云何？答曰：行陰二種，一者心相應、二者心不
相應。

問曰：心相應行陰云何？

答曰：痛、想、思、更
樂、憶、欲、解脫、念、定、慧、善根、不善根、無記根、結、縛、
使、煩惱、纏、所知、所見、所觀，如是諸所有心相應
行，是謂心相應行陰。

問曰：云何心不相應行
陰？

答曰：得、無想定、滅盡定、無想、命根、種類、得
處、得種、得入、生、老、死、無常、名身、句身、味身，如
是諸所有心不相應行，是謂心不相應行陰。

問曰：何以佛世尊一切相應、不相應行陰中
一思立行陰耶？

答曰：此思施設行時攝受種，
是故佛一切相應不相應行陰中一思立行
陰。如愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏
種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種，
是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。

問曰：識陰云何？

答曰：佛契經說：識陰云何？六
識身。此如契經所說，阿毘曇亦爾。此是陰性
已種相身所有自然。性說已，當說行。何以故
說陰？陰有何義？

答曰：聚義是陰義、團義、積義、

撿義、世施設陰施設、多語是陰義。聚義是
陰義者，諸所有色過去未來現在，彼一切一
向撿已立一色陰，如是至識陰，是謂聚義是
陰義。團義是陰義者，無量有為種團合已立
五陰，是謂團義是陰義。積義是陰義者，猶糞
積聚種種積，如是陰種種積。撿義是陰義者，
諸所有色過去未來現在，若內若外、若麁若
細、若惡若妙、若遠若近，彼一切一向撿已立
一色陰，乃至識陰亦爾，是謂撿義是陰義。世
施設陰施設者，謂色陰三世乃至識陰亦三
世，是世施設陰施設。多語是陰義者，謂色多
語乃至識陰亦多語。

問曰：如汝說一極微不
應有色陰，謂彼無多語。

答曰：不可以一極微
施設。若施設者，便多聚斂施設。阿毘曇者，
若掌護陰施設，彼說極微攝一界一入一陰
少入；若不掌護者，彼說極微一界一入一陰。
如人大穀聚取一粒去，他問：人何所持？彼人
若掌護穀聚者，說此穀聚中一粒。若不掌護
者，說此穀一粒。如是阿毘曇者，若掌護陰施
設，彼說極微一界一入一陰少入；若不掌護
者，彼說極微一界一入一陰。是說多語陰語。
是謂聚義是陰義，團義、積義、撿義、世施設陰施
設、多語陰語是陰義。

問曰：何以故世尊前說
色陰後說識陰？

答曰：隨順他故。如是隨順他，
應味次第順。或曰：世尊說隨順，受教者亦順。
或曰：麁細故。五陰中何者最麁？色陰是，是故
佛前說四無色陰。何者最麁？痛陰是，是故佛
前說。

問曰：此痛無形無處亦不可見，云何麁
細可知？

答曰：行故知。如所說手痛、足痛、頭痛

如是。如是痛是行故，知有麁細。何者最細？
識陰是，是故佛後說。以是故，佛契經前說
色陰後說至識陰。

問曰：何故心數法中痛陰、
想陰別立陰，餘心數法立行陰？

答曰：佛世尊
於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，
謂法獨能擔彼別立，謂品能擔彼立品。或曰：
此現二門：二略：二度：二炬：二光：二明：現二數。
如痛陰、想陰別立陰，如是餘心數法亦應立。
如餘心數法立一行陰，如是痛、想亦立行陰
中。如是陰或立三或十三，是故說此現二門、
二略、二度、二炬、二光、二明、二數。或曰：謂此二
界宗因，痛宗禪因、想宗無色。或曰：謂因二法，
行者二界多求痛勞，因痛於禪疲勞、因想於
無色疲勞。或曰：謂因二法，眾生生死中受無
量苦，貪於樂痛及著顛倒想。或曰：謂二法滅
立二定，無想定及滅盡定。或曰：謂二法治故，
彼行者入二定，無想定及滅盡定。或曰：謂此
二法別受二識住名，痛識住及想識住，餘心
數法一行識住。以是故，一切心數法痛陰、想
陰別立陰，餘心數法立一行陰。

問曰：何以故
說行陰？如一切五陰有為，何故立一行陰？

答
曰：謂彼思有為，想此入中，是故說行陰。或曰：
謂彼一切有為法封印想，謂三有為想，彼入
中是故說一行陰。或曰：謂一切有為法顯現
誦習謂名，彼盡入中，是故說一行陰。或曰：
謂一切有為法因習本緣謂生，彼盡入中，是
故說一行陰。或曰：多法合聚故說一行陰。多
有法入此中，相應不相應、依不依、行不行、身
不身、共緣不共緣，是謂多法合聚故說一行陰。

問曰：無為何以故不立陰中？

答曰：謂非陰名
亦非陰性。非色名亦非色性，是故不立色陰
中。非痛名亦非痛性，是故不立痛陰中。非想
名亦非想性，是故不立想陰中。非行名亦非
行性，是故不立行陰中。非識名亦非識性，是
故不立識陰中。若作是念者，何以故不立行
中？陰者多有種，多種者非無為。或曰：陰者墮
生老無常，無為者無生老無常。或曰：陰者興
衰法有因得有為相，無為者非興衰法無因
得無為相。或曰：陰者世迴轉作行受果知緣，
無為者非世迴轉不作行不受果不知緣。或
曰：陰者墮於世，無為者不墮世。或曰：陰者墮
於陰，無為者離於陰。或曰：陰者苦所縛，無為
者離苦縛。或曰：陰者軟中上，無為者無軟中
上。或曰：陰者前後可得，無為者無前後。以是
故，無為不立陰中。彼佛契經說：八萬法身。

問
曰：法身者有何齊限數？有一說者，一數，經名
法身。謂彼一身，是謂一身齊限數。如是至一
切八萬。更有說者，謂契經說：意止此是一法
身齊限數。如是契經說：意斷、神足、根、力、覺種、
道種，是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。
算者說：八字一句，三十二字為一首盧數。

「有五百千，
一法身數。」

如是至八萬。如是說者，佛契經教化故說八
萬度。謂度受化於聖道得度，彼八萬度名八
萬法身。

問曰：謂此有爾所身，何以故立五陰
身？

答曰：彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教
性，彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性，彼盡入

行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此
佛說契經：謂餘五陰身，戒身、定身、慧身、解脫
身、解脫知見身。

問曰：如此餘五陰身，何以故
立五陰？

答曰：彼亦盡入中。戒身入色陰中，餘
者入行陰中，以是故佛契經說五陰。廣說五
陰處盡。

鞞婆沙五盛陰處第二十

五盛陰者，色盛陰、痛盛陰、想盛陰、行盛陰、識
盛陰。

問曰：色盛陰云何？

答曰：謂色過去未來
現在，欲生而生，恚怒癡及餘若干心，煩惱生
而生。彼欲生而生者愛是，恚者瞋是，癡者無
明是。及餘若干心煩惱生而生者，謂彼心相
應煩惱。說曰：此不應說恐生而生。

問曰：何
以故？

答曰：恐者無智性，謂眾生無智彼便恐。
更有說者，恐者身見性，謂眾生計有我彼便
恐。此亦入中。如所說及餘若干心煩惱，如是
說者此恐應說。

問曰：何以故？

答曰：恐者心數
法心相應。

問曰：此恐何所？

答曰：在欲界，非色
無色界。

問曰：若色無色界無恐者，彼契經云
何通？彼風吹火至梵處，謂眾生生光音天不
久，未曾見世間成敗，不知世間成敗。彼見火
已，恐怖驚愕身毛竪：火不來至此耶？謂眾生
前生光音天，彼見世間成敗。彼知世間成敗，
見火已慰勞彼眾生：諸眾生勿恐怖。諸眾生
勿恐怖。是火極至彼，不至此。如汝所說，色無
色界恐怖者，此云何通？如是餘偈云何解？

「世尊知一切，
如來人師子，
彼時長壽天，

聞已驚恐怖，

若色無色界無恐怖者，此云何通？

答曰：恐怖
者，此說厭。

問曰：恐怖、厭者何差別？

答曰：名即
是差別，此恐怖、彼厭，是謂差別。或曰：恐怖者
欲界，厭者三界。或曰：為結障礙恐怖，為善根
障礙是厭。尊者婆須蜜說曰：恐怖及厭何差
別？答曰：為結障礙是恐怖，為善根障礙是厭。
重說曰：為不善法障礙是恐怖，為善法障礙
是厭。重說曰：二諦攝是恐怖，三諦攝是厭。重
說曰：無智性是恐怖，慧性是厭。尊者曇摩多
羅說曰：諸尊！思念惡起諍是恐怖，諍已心懼
相是厭。恐怖及厭是差別。

問曰：恐怖者，為凡
夫、為聖人？

答曰：恐怖者凡夫、非聖人。

問曰：何
以故恐怖者凡夫非聖人耶？

答曰：彼聖人恐
怖已盡。更有說者，凡夫亦有恐怖，聖人亦有
恐怖。

問曰：如聖人恐怖已盡，何所有恐怖？

答
曰：有五恐怖，死恐怖、惡趣恐怖、不活恐怖、惡
名恐怖、眾中恐怖。此五恐怖聖人已盡，餘恐
怖聖人未盡。聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、
阿羅漢、辟支佛，非佛。何以非佛？答曰：如來、無
所著、等正覺恐怖永盡。如色盛陰，痛想行識
盛陰亦爾。此是盛陰性已種相身所有自然。
說性已，當說行。何以故說盛陰？盛陰有何義？

答曰：受所生是故說盛，謂生受是故說盛。受
所養是故說盛，謂養受是故說盛。受所長是
故說盛，謂長受是故說盛。受所來是故說盛，
謂來受是故說盛。受所持是故說盛，謂持受
是故說盛。受所等持是故說盛，謂等持受是
故說盛。或曰：受所轉是故說盛，謂轉受是故

說盛。或曰：受著此中如塵垢，是故說盛。或
曰：受於此中所攝，是故說盛。或曰：此是受屋
室居處，依此已愛生而生，見慢無明及餘若
干心煩惱生而生。或曰：此受所有是故說盛。
如外職所有、如內職所有、如王所有，如是此
受所有是故說盛。但內更無所有，若有問者：
汝屬誰謂作是？答：我是受所有。或曰：受所廣
施設是故說盛，謂廣施設受是故說盛。廣者
說痛為名。此盛陰界中不別施設、地中不別
施設，除其意，謂因我陰餘得盛陰名，因餘陰
我得盛陰名。若此意不別施設者，此外物不
可施設陰。以故爾。

問曰：陰及盛陰何差別？

答
曰：名即是差別，彼陰、此盛陰。或曰：陰有漏無
漏，盛陰一向有漏。或曰：陰染污不染污，盛陰
一向染污。或曰：陰攝三諦，盛陰攝二諦。或
曰：陰或斷或不斷，盛陰一向斷。或曰：陰或
受相應或不相應，盛陰一向相應。或曰：陰
得或結相應或不相應，盛陰得一向結相應
不離結。或曰：陰或學或無學或非學非無學，
盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。
廣說五盛陰處盡。

鞞婆沙六界處第二十一

六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。

問曰：
何以故作此論？

答曰：此是佛契經。此佛契經
十八界總已說六界。

問曰：何以故此佛契經
十八界總已說六界？

答曰：為教化故。世尊教
化，或有利根、或有鈍根，利根者說六界，鈍根
者說十八界。如利根鈍根，如是因力緣力、內
力外力、內思惟長養從他聞，盡當知。或曰：略

者說六，廣者說十八。如略如廣，如是分別不
分別、卷及舒、改不改、漸漸一時，盡當知。以
是故作此論。六界者，地界、水界、火界、風界、空
界、識界。此六界，於十八界中攝十界，七界少所
入。攝十界者，四大及空界攝十界：眼界色界、
耳界聲界、鼻界香界、舌界味界、身界細滑界。七
界少所入者，識界攝七心界。少所入，謂彼有
漏無漏，謂有漏者攝、無漏者不攝，是故少所
入。六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。

問
曰：地界云何？

答曰：佛契經說：地界云何？堅
是。此佛總說。地界云何？堅是。但彼堅無量差
別，內異外亦異。外異者，如此屋牆壁，樹木巖
石山，金銀琉璃摩尼水精珠，銅鐵鉛錫白鑞。內
異者，如髮毛爪齒筋骨、脾腎心肝腸胃腹、大
小便手足異，及餘支節異。足極堅非手，謂
內外堅。彼一切總已說：地界云何？堅是。

問曰：
水界云何？

答曰：佛契經說：水界云何？濕是。此
佛總說。水界云何？濕是。但彼濕無量差別，內
異外亦異。內異者，如此目淚涎唾、膏肪膸腦
膽、膿血小便，支節間各異。外異者，涌泉深淵
流水、澹水河水池水大海，至下水輪，謂內外
濕。彼一切總已說：水界云何？濕是。

問曰：火界
云何？

答曰：佛契經說：火界云何？熱是。此佛總
說。火界云何？熱是。但彼熱無量差別，內異外
亦異。內異者，令身熱身溫暖、身燒身燋熱得
名數，飲食噉味令身安隱，手足各異支節亦
異。外異者，如炬火燈火、大聚火極大火、鑽
火泥犁火沃燋火，謂內極利非外。謂此飲
食舉著釜中極煮色不變，食入腹中已色即

變，謂內外熱。彼一切總已說：火界云何？熱是。

問曰：風界云何？

答曰：佛契經說：風界云何？
謂吹起是。此佛總說風界。云何吹起是？但吹
起無量差別，內異外亦異。內異者，下風上
風支節風腹中風力風脊風、起風屈申風喘
息風百脈風，支節間各異。外異者，如塵土風
無塵風、隨藍風飄風、成敗風不成敗風至風
輪，謂內外吹起。彼一切總已說：風界云何？吹
起是。

問曰：空界云何？

答曰：佛契經說：空界
云何？謂色邊色。謂色者，造色是。於彼間施設，
如眼空耳空鼻空口空咽喉空、飲食來往處
空、住消處空、下過處空。更有說者，空界云
何？空邊色是。此說空色、不空色。不空色者眾
生數，空色者非眾生數。謂彼空非眾生數色
邊施設，如樹間葉間、牆間屋間、牖間戶間，是
謂空非眾生數色邊施設。舊阿毘曇說：皮性
膜性、肉性筋性、骨性髓性，色可知處亦可知。
尊者婆須蜜說曰：云何知有空界？答曰：契經
可知。世尊亦說，謂此空中空諸所，色覆所不
覆。

問曰：云何契經可知非現知耶？

答曰：現亦
可知。謂晝所有明是空界所有，謂夜所有闇
是空界所有。重說曰：形可知，處亦可知。重說
曰：夜闇障故不見，晝明障故不見。尊者曇摩
多羅說曰：諸尊！空界雖不可知，但非無智處。
空界是色非是色，亦非此住非彼住。亦非空
者，相貌聲世轉可知。

問曰：空、空界何差別？

答
曰：空者非色，空界是色。空者不可見，空界者
可見。空者無對，空界者有對。空者無為，空界
者有為。

問曰：此論中更有論生。若空無為者，

此契經云何通？彼時世尊手捫摸空，手捫
摸空已告諸比丘：比丘！於意云何？手寧著此
空、縛空、受空不？答曰：不也。世尊！若空無為者，
何以故世尊以手捫摸無為耶？如是餘契經
偈云何通？

「謂無積聚，
於離中行。

此云何通？如是餘契經偈云何解？

「此空無足跡，

此云何通耶？如是餘契經云何通？於比丘意
云何？若巧畫師畫弟子，寧能以色莊染此虛
空不？答曰：不也。世尊。何以故？唯世尊！此虛
空非色、不可見、無對。是故巧畫師畫弟子，不
能以色莊染此虛空。此云何通？如是餘偈云
何解？

「如鹿依林，
真人趣滅。」

此云何通？

答曰：謂世尊契經說：於比丘意云
何？手寧著此空、縛空、受空不？答曰：不也。世尊！
此佛契經以虛空界說虛空。如佛所說契經
偈：

「謂無積聚，
於離中行。

此佛契經偈，虛空即說虛空。如佛所說契經
偈：

「此空無足跡，

此佛契經偈，虛空界說虛空。如佛契經說：於
比丘意云何？若巧畫師畫弟子，寧能以色莊
染此虛空不？答曰：不也。世尊。唯世尊！此虛空

非色、不可見、無對。是故巧畫師畫弟子，不能
以色莊染虛空。此佛契經，以虛空界說虛空。
如佛契經說偈：

「如鹿依林，
真人趣滅。」

此佛契經說偈，以虛空界說虛空。

問曰：彼虛
空、此虛空界，為緣故住耶？為起故住耶？作此
論已。有一說者，亦非緣故住，亦非起故住。

問
曰：若不爾者，此云何？

答曰：彼虛空，此普散。虛
空界與次第緣普散。虛空界次第四大，四大
次第心數法。若有欲虛空界非種者，謗彼爾
所法展轉。

問曰：識界云何？

答曰：有漏意及六
識。

問曰：無漏法何以不立六界中？

答曰：無漏
法者能滅壞破有，此界增受長養有。或曰：無
漏法者能斷有相續、能斷輪轉生老死，此界
者能相續有、輪轉生老死。或曰：無漏法者，非
身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處、非
恚處、非癡處、非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有、
不墮苦習諦；此界者，身見種、顛倒種、愛種、使
種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜濁、在有、墮苦
習諦。或曰：無漏法者，苦盡趣道、有盡趣道、
貪盡趣道、盡生老死趣道；界者，苦習趣道、
有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故
無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰：何以故
此界說有漏？答曰：此界有漏所生，非無漏法
有漏所生。重說曰：此生於有漏，不無漏法生
於有漏。重說曰：界者士數，非無漏法士數。重
說曰：界者報數，不無漏法報數。重說曰：界者
入母胎，如所說：因此界入母胎。非因無漏法

入母胎。重說曰：界者久時住，不無漏法久時
住。是故說數：

「二漏為士，
作界滿偈。」

問曰：陰、盛陰、界何差別？

答曰：陰者已成勢，盛
陰者轉勢，界者重轉勢。或曰：陰者施設有為，
盛陰者施設行，界者施設有漏。陰、盛陰、界，是
謂差別。廣說六界處盡。

色無色法處第二十二

色法者、無色法者。

問曰：何以故作此論？

答曰：
斷計我人意故，及現大妙智故。斷計我人意
者，此色法、無色法非是我。現大妙智者，若有
行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此
俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意
故及現大妙智故作此論。色法、無色法者。

問
曰：色法云何？

答曰：十色入及一入少所入法
入是。

問曰：無色法云何？

答曰：一入意入是，
及一入少所入法入是。

問曰：何以故說色法、
無色法？答曰：謂二眼界是色，謂非二眼界是
無色。或曰：謂三眼界，肉眼、天眼、聖無上慧眼
是色，謂非三眼界是無色。或曰：謂二眼界及
眼識緣是色，謂非二眼界及非眼識緣是無

色。或曰：謂四大所有及造色所有是色，謂非
四大所有及非造色所有是無色。或曰：謂二
十種及二十一種是色，謂非二十種及非二
十一種是無色。或曰：謂方所有及方施設、由
延所有及由延施設是色，謂非方所有及非
方施設、非由延所有及非由延施設是無色。
或曰：謂色名及色所有是色，謂非色名及非
色所有是無色。或曰：謂麁可見覩可現是色，
謂細非可見非覩是無色。尊者婆須蜜說曰：
云何為色相？答曰：漸漸生相是色相。重說曰：
漸漸開張相是色相。重說曰：方所受相是色
相。重說曰：處施設相是色相。重說曰：有障
閡相是色相。重說曰：愚相是色相。重說曰：
三相是色相，有色可見有對、有色不可見有
對、有色不可見無對。重說曰：持去相、持來相
是色相。重說曰：種相是色相。

問曰：過去當來
色及極微，復無教色不可種，欲令非是色耶？

答曰：過去色已種，當來色當種。極微者雖非
一可種，但餘極微合聚種。無教色者，雖不
可種，但教色可種。彼教色種已，無教色亦當
言種。如動樹當知影亦動，此亦爾。重說曰：覆
虛空相是色相。重說曰：四大因相是色相。重
說曰：色者無色相。

問曰：何所說？

答曰：色者
無一色相。何以故？謂眼界異相至細滑界亦
異相。重說曰：有對相是色相。此說數：

「漸漸生成，閡愚，
三去來種，

餘者無色。廣說色無色處盡。

鞞婆沙可見不可見法處第二十三

可見法者、不可見法者。

問曰：何以故作此論？

答曰：斷計我人意故及現大妙智故。斷計我
人意者，此是可見法、不可見法，是非我。現大
妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知
一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂
斷計我人意故及現大妙智故作此論。復何
以故作此論？答曰：或有欲令一切法可見，慧
眼界故。謂若有欲爾者，斷彼意故，說可見法、
不可見法，是謂斷他意。現己意說法如等，故
作此論。莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等
法，故作此論。可見法、不可見法者。

問曰：可見
法云何？

答曰：一入是。

問曰：不可見法云何？

答
曰：十一入是。

問曰：何以故說可見、不可見法？

答曰：謂眼行是可見，謂非眼行是不可見。或
曰：謂眼光是可見，謂非眼光是不可見。或曰：
謂二眼界是可見，謂非二眼界是不可見。或
曰：謂三眼界是可見，謂非三眼界是不可見。
或曰：謂二眼界及眼識緣是可見，謂非二眼
界亦非眼識緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說：
二眼界及眼識緣故說可見，餘者不可見。尊
者婆須蜜說曰：可見法有何義？答曰：可示現
是可見。重說曰：可示他是可見，眼行光來是
可見。重說曰：可說此彼是可見也。不可見有
何義？答曰：不可示現是不可見。重說曰：不可
示現他是不可見。重說曰：非眼行光來是不
可見。重說曰：不可說此彼是不可見。廣說可
見、不可見法處盡。

鞞婆沙有對無對處第二十四

有對法者、無對法者。何以故作此論？答曰：斷

計我人意故及現大妙智故。斷計我人意者，
此是有對法、無對法，非是我。現大妙智者，若
有行智成就智，以此二句便知一切法，謂此
俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意
故及現大妙智故作此論。有對法、無對法者。

問曰：有對法云何？

答曰：十入是。無對法云
何？答曰：二入是。

問曰：何以故說有對、無對
法？

答曰：有對者說三種，一者障礙有對、二者
界有對、三者緣有對。障礙有對者，如手手相
礙、手與外種相礙、外種外種相礙、外種與手
相礙。界有對者，如眼界有礙，如是至意法界
有礙。緣有對者，如意識共相應一切法礙。婆
須蜜經說：因眼色閡、因色眼亦礙，至因意
法礙、因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說：此一
向界礙，是謂三種有對。於三種有對中，此因
界有對作論，非餘有對。或曰：謂大障礙能捨
是有對，謂非大障礙非捨是無對。或曰：謂麁
可見覩可現是有對，謂細不可見不可覩
不可現是無對。或曰：謂種生長是有對。內事
種者，謂時精繫。母胎生者，謂時彼精。漸厚長
者，謂時肉段生。胞外種者，謂時以種子。種
地中生者，謂時子生。萌芽長者，謂時生莖
節華果。謂種、生、長是有對。謂若不種、不生、不
長是無對。或曰：謂可知此住彼住是有對，謂
不可知此住彼住是無對。或曰：謂因四大、造
色所有是有對，謂不因四大、非造色所有是
無對。或曰：謂方所有施設方、由延所有由延
施設是有對，謂非方所有非施設方、非由延
所有非由延施設是無對。或曰：謂可知長短

是有對，謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜
說曰：何以故說有對、無對？答曰：謂大障礙是
有對，謂非大障礙是無對。重說曰：謂能捨是
有對，謂非能捨是無對。重說曰：謂大障礙者
即是能捨，謂能捨者即是有對；餘者無對。重
說曰：微合是有對。重說曰：陰是有對。重說
曰：覆虛空是有對。重說曰：微合者即是陰，陰
者覆虛空，覆虛空者即是有對；餘者是無對。

問曰：何入障礙何入？有一說者，五入障礙，內
中身入、外色香味細滑，餘入不可觸。更有說
者，九入障礙，除眼入。如是說者，一切十入障
礙。

問曰：何以故？

答曰：如手手相障礙。如是
若以手覆眼，為非障礙耶？是故一切十入障
礙。謂手手相障礙時，爾時五五相障礙；手與
外事障礙時，爾時五障礙四；外事外事相障
礙時，爾時四四相障礙；外事障礙手時，爾時
四障礙五。廣說有對、無對法處盡。

鞞婆沙有漏無漏處第二十五

有漏法者、無漏法者。何以故作此論？答曰：斷
計我人意故、現大妙智故。斷計我人意者，此
是有漏法、無漏法，非是我。現大妙智者，謂行
智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝
一切法、具足一切法。以是故作此論。復何以
故作此論？答曰：欲令斷他意故。或有欲令佛
身一向無漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向無
漏。

問曰：何以故彼欲令爾？

答曰：彼從佛契經
起已，欲令佛身一向無漏。佛說契經：如來生
世間、長世間，不著世間法行，如來、無所著、等
正覺出一切世間上。彼從此契經起，欲令佛

身一向無漏。欲斷彼意故，於此佛身說有漏。

問曰：若佛身是無漏者，當有何咎？

答曰：若佛
身一向無漏者，彼無喻女不應起婬意、鴦掘
魔不應起瞋恚、慢高兒不應起慢、欝鞞羅迦
葉不應起癡意。如此，此中或有著、或有瞋、或癡、
或有慢，以是故知佛身是有漏。

問曰：若佛身
一向有漏者，此鞞婆闍婆提契經云何通？

答
曰：彼契經因法身故說。如來生世間、長世間
者，此說生身。不著世間法行，如來、無所著、等
正覺出一切世間上者，此說法身。或曰：離世
八法故說。世八法者，隨順世間，世間亦隨順
八法。八法雖順世尊，然世尊不隨順八法，
是謂離八法故說。世八法者，利不利、稱不稱、
譽不譽、樂苦。此世八法攝十八界、十二入、五
陰，此總說世八法攝十八界十二入五陰。但
利有二種，有眾生數、非眾生數。眾生數利者，
象馬牛羊𤛆牛、奴婢妻子利，是眾生數。非眾
生數利者，穀珍寶金銀水精琉璃、摩尼真珠
車𤦲，是非眾生數利。於中眾生數利攝
十八界十二入五陰，非眾生數利攝六界六入
二陰。稱不稱、譽不譽、樂苦攝一界一入二陰。
彼一切總已說：世八法攝十八界十二入五
陰。世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。

問
曰：利云何？

答曰：前已說利有二種，眾生數、非
眾生數。此已得當得今得，是謂為利。非利云
何？答曰：如此法非已得、非當得、非今得，是謂
非利。稱云何？答曰：面稱其德，是謂稱。不稱
云何？答曰：面前譏貶其闕，是謂不稱。譽云何？
答曰：不面前稱揚其德，是謂譽。不譽云何？答

曰：不面前說其過，是謂不譽。樂云何？答曰：樂
痛六識身樂，是謂樂。苦云何？答曰：苦痛六識
身，是謂苦。說曰：世世此八法，一向是欲界。

問
曰：若世八法一向是欲界者，當除欲界結時，
世八法亦盡。何以獨說世尊離世八法，不說
聲聞？

答曰：離相似故說。說者：若二阿羅漢根
等，一者極得供養、二者不具供養。於彼一者
起相似不如慢，二者起相似增上慢，如佛世
尊得供養。一切眾生有是供養，世尊無者，世
尊於彼不起相似慢如毛髮想，是謂離相似。
故說世尊離世八法，不說聲聞。

問曰：世尊亦
有世八法。世尊有利者，一日中優伽長者三
百千供養。不利者，婆羅披羅門村如澡鉢入
還空鉢出鞞羅，若三月食麥。有稱者，始生時
至阿迦膩吒，功德香稱充滿其中。不稱者，
曰旃遮女孫陀利女，十六大國醜名流布。不
譽者，喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者，彼還
以五百讚偈歎佛。如是婆利多耆奢為首，如
是比曰千，以百千讚偈歎佛。樂者，一切生
死禪最為樂。苦者，金鏘刺足疹患脊風頭
痛，調達以惡傷足出血。何以故說世尊離世
八法耶？

答曰：為意不傾動故說。世尊以四利
為首不自貢高，四不利為首不以損減。四利
為首不以歡喜，四不利為首不以憂慼。四利
為首心無染著，四不利為首心無憎惡。四利
為首亦不悅豫，四不利為首亦不愁悒。四利
為首不興樂想，四不利為首不以為苦。如須
彌山王峙金剛輪，四種風吹不能傾動。如
是世尊善住戒德輪，世八法風不能移轉。是

謂意不傾動故，說世尊離世八法。是謂斷他
意、現己意說如等法，故作此論。莫令斷他意，
亦莫現己意，但說如等法故作此論。有漏法、
無漏法者。

問曰。有漏法云何。答曰。十入二入
少所入。問曰：無漏法云何？

答曰：二入少所
入。

問曰：何以故說有漏、無漏法？

答曰：謂有增
受長養有是有漏，謂能滅壞破有是無漏。謂
有能相續有輪轉生死是有漏，謂能斷有相
續、能斷輪轉生死是無漏。謂有身見種、顛倒
種、愛種、使種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜
濁、在有墮苦習諦，是有漏；謂非身見種、非顛
倒種、非愛種、非使種、非貪處、非恚處、非癡處、
非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有不墮苦習諦，是
無漏。或曰：謂苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、
生老死習趣道，是有漏；謂苦盡趣道、有盡趣
道、貪盡趣道、生老死盡趣道，是無漏。尊者婆
須蜜說曰：有漏相云何？答曰：有漏所生是有
漏相。重說曰：此生於有漏是有漏相。重說曰：
有所長養相是有漏相。重說曰：長養有相是
有漏相。重說曰：謂種因有漏生是有漏相。無
漏相云何？答曰：非有漏所生是無漏相。重說
曰：不生有漏是無漏相。重說曰：謂種因無漏
生是無漏相。廣說有漏、無漏法處盡。

鞞婆沙有為無為法處第二十六

有為法者、無為法者。

問曰：何以故作此論？

答
曰：斷計我人意故、現大妙智故。斷計我人
意者，此是有為法、無為法，非是我。現大妙智
者，若行智成就智，彼以此二句知一切法，謂
此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人

意、現大妙智故作此論。有為法、無為法者，有
為法云何？答曰：十一入及一入少所入。

問曰：
無為法云何？

答曰：一入少所入。

問曰：何以故
說有為法、無為法？

答曰：謂墮生老無常是有
為，謂不墮生老無常是無為。或曰：謂興衰法、
有因、得有為相是有為，謂非興衰法、無因、得
無為相是無為。或曰：謂轉世作行受果知
緣是有為，謂不轉世不作行不受果不知緣
是無為。或曰：謂墮世是有為，謂不墮世是無
為。或曰：謂墮陰是有為，謂離陰是無為。或
曰：謂苦縛是有為，謂離苦是無為。或曰：謂前
後可得是有為，謂前後不可得是無為。或曰：
謂軟中上是有為，謂離軟中上是無為。尊
者婆須蜜說曰：有為相云何？答曰：墮陰相是
有為相。重說曰：墮世相是有為相。重說曰：災
患相是有為相。無為相云何？答曰：不墮陰相
是無為相。重說曰：不墮世相是無為相。重說
曰：不災患相是無為相。重說曰：不憂慼相
是無為相。重說曰：不愁無塵安隱相是無為
相。廣說有為、無為法處盡。

鞞婆沙三世處第二十七

過去法者、當來法者、現在法者。

問曰：何以故
作此論？

答曰：斷他意故，謂不欲令有過去未
來。於世有愚說現在無為。斷彼意故，此過去
未來真實說有種相。

問曰：若過去未來非種
者當有何咎？

答曰：若彼非種者，不應緣彼有
意生。何以故？謂意無境界。若無境界生意
者，是則無所依而生意。若無所依、無所緣而
生意者，應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。何

以故？謂彼無依、無緣而生意。若彼生意者，是
則無脫無離、不得出要。莫言有咎，是故有過
去未來真實有種有相。復次若無過去未來
者當有何咎？答曰：若彼非種者，不應有成就
不成就。如二頭、三手、六陰、十三入，無成就、不
成就。如是若過去未來非種者，彼應無成就、
不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有
過去未來真實有種有相。謂彼欲令過去未
來非種者，應當爾詰：若爾時因現在，彼時果
何所在？過去耶？未來耶？現在耶？若說有過去
者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，
此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無
未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在，
是則一時有因有果。若一時有因有果者，如
世尊所說偈：

「作惡不即受，
罪惡燒所追，

與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，
有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成
酪。作惡不如是即受。

問曰：若不爾者，云何？

答
曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，
初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生
生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡
果報。若非過去未來現在者，是故應無果。若
無果者，是故彼因不實，如二頭、三手、六陰、十
三入，或有常如無為。若爾時果現在，彼時因
何所在？過去耶？未來耶？現在耶。若說有過去
者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，
此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無

未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在
者，是則一時有因有果。若一時有因果者，
如世尊所說偈：

「作惡不即受，
罪惡燒所追，

與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，
有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成
酪。作惡不如是即受。

問曰：若不爾者，云何？

答
曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，
初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生生
死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果
報。若非過去未來現在者，是故應無因。若無
因者，是故彼果不實，如二頭、三手、六陰、十三
入，或有常如無為。或曰：若過去未來非種者，
是則無有學道。如尊者婆須蜜所說偈：

「若無去來，是則無師；
終無學道。」

或曰：若過去未來非種者，是則知已虛妄。如
佛所說偈：

「言無過去，非是常？
知已妄語。」

彼是無智果、癡果、闇果、不懃果。謂欲令過去
未來非種，但過去未來真實有種有相，是謂
斷他意、現己意說如等法故作此論。莫令斷
他意亦莫現己意，但說如等法故作此論。過
去法、未來法、現在法。

問曰：過去法云何？

答曰：
過去十八界、十二入、五陰。未來法云何？答曰：
未來十八界、十二入、五陰。現在法云何？答曰：
現在十八界、十二入、五陰。

問曰：若此行無來

去無住，若來者是則來不應去、若去者是則
去不應來。如尊者婆須蜜所說偈：

「行終不來，
終則不住。」

若行無去來，云何立三世？答曰：因行故立三
世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現
在，若作行已滅是說過去。如眼未見色是說
未來，若見是說現在，若見已滅是說過去。如
是至意，若未來種是說未來，若現在種是說
現在，若種已滅是說過去。如未生不去是說
未來，如生未去是說現在，如生已去是說過
去。如未生不沒是說未來，如生未沒是說現
在，如生已沒是說過去。如未生不壞是說未
來，如生未壞是說現在，如生已壞是說過去。
如未起不去是說未來，如起未去是說現在，
如起已去是說過去。如未起不沒是說未來，
如起未沒是說現在，如起已沒是說過去。如
未起不壞是說未來，如起未壞是說現在，如
起已壞是說過去。因此可知一切。如所說：比
丘！有生、真實、有作、有為、思、緣起，盡法、衰法、無
欲法、滅法、壞法，此不壞者無有是處。彼有生
者，即是生。真實者，諦有是。有作者，有為是。有
為者，災患是。思者，因思念是。緣起者，因緣是。
盡法、衰法、無欲法、滅法、壞者，要當有是，此不壞
者終不自在。或曰：謂三世前是說過去，謂
三世後是說未來，謂三世中是說現在。或
曰：謂三世果是說未來，謂二世果是說現在，
謂一世果是說過去。或曰：謂三世因是說過
去，謂二世因是說現在，謂一世因是說未來。

問曰：如此二世，一損可知、二增可知。一損可
知者，未來是。二增可知者，過去是。何以故？
未來不減、過去不滿。尊者婆須蜜說曰：頗有
數爾所過去，未來為不數，而作是念：增減可
知耶？但過去未來無量，故增減不可知。如大
海以百千瓶器取，彼水增減不可知。如是過去
未來無量，故增減不可知。重說曰：當來未生
故減不可知，過去增故滿不可知。重說曰：
當來未起故減不可知，過去沒故滿不可知。
尊者曇摩多羅說曰：諸尊！若世有二種者，應
有增減可知，但因事合會故法生而滅。問曰：
為未起而起耶？為已起而起耶？若未起而起
者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法
不轉還有？作此論已，答曰：因事故已起而起，
因事故未起而起。因事故已起而起者，謂一
切法各自有種性相住。因事故未起而起者，
謂未來中起一切未來是未起。問曰：為所有
起彼即滅耶？為所有起更餘滅耶？若所有起
彼即滅者，為未來起即未來滅耶？若所有起
更餘滅者，為色起痛滅耶、為至行起識滅耶？
作此論已，答曰：因事故謂所有起即滅，因事
故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者，
謂色起色滅，痛想行識起識滅。因事故所有
起更餘滅者，謂未來起現在滅。陰故所有起
即滅，世故所有起更餘滅。問曰：為世起耶？為
世中起耶？若世起者，何得不有餘世餘行？若
世中起者，應有捨有。作此論已，答曰：因事故
世起，因事故世中起。因事故世起者，謂時起
彼即是世。因事故世中起者，謂未來世中起

彼當來世空。問曰：為已性中起耶？為他性中
起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有
性而有性？若他性中起者，應有捨有。作此論
已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。

問曰：
若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？

答
曰：彼法已性起已即滅。

問曰：彼過去未來為
合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶？為離
散耶？若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木
者，檀越施法何得不空？何得不有方處可見？
何得不有常存？若過去未來離散不如現在
合聚者，云何說過去？如是彼有過去世時，有
拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。云何
說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王
名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。過去境
界宿命智云何立？未來境界妙願智云何立？
又未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，
何得不合時無而有、離散時有而無。作此論
已。有一說者，彼過去未來合聚，如今現在屋
舍房室牆壁樹木。

問曰：若爾者，檀越施法何
得不空？

答曰：顯示故不空也。

問曰：何得不有
方處？

答曰：有方處。

問曰：何故不見？

答曰：不
多作行故不見，若多行者便見。

問曰：何得不
有常存？

答曰：時變不停故不常存。更有說
者，彼過去未來離散現在者一合聚。

問曰：若
過去未來離散者，云何說有過去？如是彼有
過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王
名善見。

答曰：如前現在時有觀而說。

問曰：云
何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，
王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。

答曰：

彼亦如後現在時有觀而說。

問曰：過去境界
宿命智云何立？

答曰：彼亦如前現在時有觀
而說。

問曰：未來境界妙願智云何立？

答曰：彼
亦如後現在時有觀而說。

問曰：若未來離散
者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合
時無而有、離散時有而無？

答曰：謂一切法已
性種相住也。此說有四種薩婆多：一者事異、
二者相異、三者時異、四者異異。事異者，說彼
法與世隨轉時，事便有異非種異。如乳成酪，
變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現
在世，彼捨當來事不捨種；從現在世至過去
世，彼捨現在事不捨種。相異者，說彼法世隨
轉時，過去時成就過去相，非不成就未來現
在相；當來時成就當來相，非不成就過去現
在相；現在時成就現在相，非不成就過去未
來相。如人染著一女，餘者非不染著。此亦如
是。時異者，說彼法與世隨轉時，隨時得名，時
故、非種故。如算子初下位一，轉十至百千，彼
一算子隨轉時得名。如一女人，亦名為女、亦名
為婦、亦名為母、亦名為大母，彼一女人隨時
得名。如是彼法隨時得名，時故、非種故。說
曰：此最不亂施設世，此因行立三世。如彼法
未作行是說未來，若作行是說現在，如作行
已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異
者，說彼法隨世轉時說異異，非時故、非種故。
說者：此最亂施設世。此說者，未來一時，現在
世二；現在一時，過去二。此一世中施設三
世，此最亂施設世。廣說三世處盡。

鞞婆沙善不善無記處第二十八

善法者、不善法者、無記法者。問曰：善法云何？
答曰：善五陰及數緣盡。不善法云何？答曰：不
善五陰。無記法云何？答曰：無記五陰及虛空、
非數緣盡。

問曰：何以故說善法、不善法、無記
法？

答曰：謂生善趣彼是善，謂生不善處是不
善，謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰：
謂善有芽及解脫芽轉成，謂不善有芽轉
成是不善，謂亦非善非不善有芽轉成是無
記。或曰：謂善果及樂痛果是善，謂不善果及
苦痛果是不善，謂非善果亦非樂果、非不善
果亦非苦果是無記。或曰：四事故說是善，一
者性、二者相應、三者等起、四者第一義。性
者，或有說慚愧性是善，或有說三善根性是
善。相應者，謂彼相應心數法。等起者，謂等起
身行口行。第一義者，涅槃安隱義故說善。尊
者跋𮜌亦爾說：

「善性是智，識俱，
涅槃第一。」

四事故說不善，性、相應、等起、第一義。性者，或
有說無慚無愧性是不善，或有說三不善根
性是不善。相應者，謂彼相應心心數法。等起
者，謂彼等起身行口行。第一義者，一切生死
不安隱故說不善。尊者跋𨃓

「不善性智，
生死第一。」

餘者無記。尊者瞿沙說曰：謂法正思惟性、正
思惟相應、正思惟等起、正思惟所依果報果
是善；謂法非正思惟性、非正思惟相應、非正
思惟等起、非正思惟所依果報果是不善；餘

者無記。或曰謂慚愧性、慚愧相應、慚愧等起、
慚愧所依果報果是善；謂法無慚無愧性、無
慚無愧相應、無慚無愧等起、無慚無愧所依
果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法三善根
性、三善根相應、三善根等起、三善根所依果
報果是善；謂法三不善根性、三不善根相應、
三不善根等起、三不善根所依果報果是不
善；餘者無記。或曰：謂法五根性、五根相應、
五根等起、五根所依果報果是善；謂法五蓋
性、五蓋相應、五蓋等起、五蓋所依果報果是
不善；餘者無記。彼施設亦說善者，何以故
善？答曰：善果、愛果、意樂果、意欲果，以是故善。
已說果，今當說報。復次善報、愛報、意樂報、意
欲報，以是故善。不善者，何以故不善？答曰：
不善果、不愛果、意不樂果、意不欲果，是不善。
已說果，今當說報。復次不善報、不愛報、不意
樂報、不意欲報，是不善。餘者無記。

問曰：何
以故說無記？如佛世尊，此苦一向記、此習盡
道一向記。復次爾所一切謂十二入，佛亦一
向記、一向分別、一向施設、一向顯示。此何
以故說無記？

答曰：不以不說故名為無記。

問
曰：若不爾者，此云何？

答曰：善者記於善，不善
者記於不善，此無記者不記善亦不記不善
是無記。或曰：善者二事故記，性及果。不善
亦二事故記，性及果。此無記雖性記非果記，
以是故無記。或曰：善者生善趣，不善者生惡
趣，此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰：善
者受善報，不善者受不善報，此無記者不受
善報亦不受不善報，以是故說無記。說曰：或

復不說，故名無記。如彼契經：梵志至世尊所，
到已而問：瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告
曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？為無
邊耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！
是命是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！
此是無記。云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？
如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世
尊告曰：梵志！此是無記。如說：云何？瞿曇！世
是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。

問曰：何以故不說？

答曰：斷異學意故。異學
至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常耶？人非常
耶？世尊作是念：我若說無人者，彼當言：我不
問此有以無。我若說常無常者，而無有人何
得有常無常？如有問人：士夫！石女兒有恭敬
耶？善言耶？彼人作是念：我若作是說：石女無
有兒。彼當言：我不問女有兒無兒。我若說有
恭敬有善言，而石女無有兒，何得有恭敬善
言？如是異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是
常、為非常耶？世尊作是念：我若言有人，彼當
言：我不問有無。我若言常無常，而無有人，何
得有常無常？此是不實問、非實論，非真諦問、
非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記，如
說。如說：云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命
耶？是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此
是無記。

問曰：何以故世尊不記？

答曰：斷異學
意故。異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為
命異身異耶？世尊作是念：我若說有身無有
命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，
而有身無有命，何得身異命異？如有人問：云

何？士夫！牛角兔角相似不？彼人作是念：我若
言牛有角、兔無角，彼當言：我不問此誰有誰
無。我若言等相似，而牛有角、兔無角，何得等
相似？如是異學至世尊所而問：是命耶？是身
耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若言有身
無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異
身異，而有身無有命，何得身異命異？此是實
問不實問、實論非實論、真諦問不真諦問、真
諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故，
世尊不記。如說：云何？瞿曇！如來終耶？如來不
終耶？
如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世
尊告曰：梵志！此是無記。

問曰：世尊何以故不
記？

答曰：斷異學意故，異學者欲令法無有而
有。彼異學至世尊所而問：云何？瞿曇！此人無
有而有耶？為有而有耶？何此而無有而有，
如是有而無耶？為有而有？為有已常耶？世尊
作是念：無有此無有而有此，亦無有有已而
有常。此是不實問不實論、非真諦問非真諦
論。是謂不實不真諦故，世尊不記。此是不說
故，謂之無記。謂佛說，謂佛演說佛分別施設
顯示。說曰：此說四論記，一者一向記論、二者
分別記論、三者詰問記論、四者止記論。一向
記論者，若有作是問：如來，至真、無所著、等正
覺耶？世尊善說法耶？如來弟子善向耶？一切
行無常、一切法無我、涅槃息滅耶？此當為一
向記，是謂一向記論。何以故一向記論？答曰：
此論趣義、趣法、趣智、趣等覺、趣涅槃，是故一
向記論。分別記論者，若作是問：法過去耶？當

為彼分別記。何以故？答曰：過去法者，或善、或
不善、或無記，或欲界繫、或色界繫、或無色界
繫，或學、或無學、或非學非無學，或見斷、或思
惟斷、或不斷，是謂分別記論。詰問記論者，若
作是問：法過去耶？當還詰彼：賢士問何法？何
以故？過去法者，或善或不善或無記，或欲界
繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非
學非無學，或見斷或思惟斷或不斷，是謂詰
問記論。

問曰：分別記論、詰問記論何差別？

答
曰：正無差別，問差降故便有差別。問者二
種，或有欲知而問、或有觸嬈而問。欲知而問
者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，或過去
未來現在，我當為說何者？若言：為我說過去。
當語彼：過去法亦多，或有色陰至識陰，我當
為說何者？若言：為我說色。當語彼：色亦多，或
善或不善或無記，我當為說何者？若言：為我
說善色。當語彼：善色亦多，或離於殺至不知
時言，我當為說何者？若言：為我說離殺。當語
彼：離殺亦多，或不貪生、或不恚生、或不癡生，
我當為說何者？若言：為我說不貪生。當語彼：
不貪生亦多，或有教或無教，我當為說何者？
謂彼欲知而問，為彼法性分別開示善記令彼
知。有觸嬈而問者，彼若言：為我說法。當語彼：
多有法，當為說何者？不應語彼：或過去未來
現在。若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，
我當為說何者？不應語彼：或有色陰至識陰。
若言：為我說色。當語彼：色亦多，我當為說何
者？不應語彼：或善或不善或無記。若言：為我
說善。當語彼：善色亦多，我當為說何者。不應

為彼說：或離於殺至不知時言。若言：為我說離
殺。當語彼：離殺亦多，我當為說何者？不應語
彼：或不貪生或不恚生或不癡生。若言：為我說
不貪生。當語彼：不貪生亦多，我當為說何者？
不應語彼：或有教或無教。謂彼觸嬈問，應當
爾，令彼或自答或默然住。是謂答故無差別，
問差降故便有差別。止記論者，若作是問：云
何？瞿曇！世是常耶？世無常耶？世尊告曰：梵志！
此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是
命是身耶？命異身異耶？如來終耶？如來不終
耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？
世尊告曰：梵志！此是無記。是謂止記論。何
以故止記論？答曰：此論不趣義、不趣法、不趣
智、不趣等覺、不趣涅槃，是故止記論。

問曰：云
何此論名記論，謂此中不答一句？

答曰：此是
如等法第一義答，謂默然是。

問曰：何以故？答
曰：謂默然伏於彼，何況記而不伏。說者：有異
學名傷坻羅，為論故至罽賓。彼時足晝林有
阿羅漢尊者跋修羅，得三明三藏六通，離三
界結，於內外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中
有如此大論師，彼作是念：當往而問。彼到已，
共尊者跋修羅相慰勞已却坐一面。却坐一
面已，語尊者跋修羅：比丘！我等誰當先立論？
我耶汝耶？尊者跋修羅曰：我是主人，我應先
立論。然汝是客，令汝先立論。彼便先立論，說
曰：一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷
坻羅弟子便舉聲言：伏沙門。伏沙門。尊者跋
修羅說曰：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。
彼時傷坻羅便還去不遠，作是念：不知彼沙

門何所說：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當
知。傷坻羅復作是念：我立此論：一切論當有
詰論。我此論有咎、有諍、有過。彼沙門若作是
論，彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰：彼沙門
得我便來，當共往禮彼沙門。弟子對曰：師眾
中得勝，何用禮彼沙門為？傷坻羅曰：寧從
智者伏，不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者
跋修羅所，舉身投地已，說曰：汝為我師，我為
弟子。汝得勝，我不如。是謂或應默然而成論，
況復記說而不成論。是故說：如等法第一義
答，謂默然。是廣說善、不善、無記處盡。

鞞婆沙欲界色界無色界繫法處第二十九

欲界繫法者、色界繫法者、無色界繫法者。

問
曰：欲界繫法云何？

答曰：欲界繫五陰。色界繫
法云何？答曰：色界繫五陰。無色界繫法云何？
答曰：無色界繫四陰。

問曰：何以故說欲界繫
法、何以故說色無色界繫法？

答曰：因欲繫足，
是故說欲界繫。因色繫足，是故說色界繫。因
無色繫足，是故說無色界繫。足者，結也。如所
說偈：

「若已盡不生，
彼佛無量行，
若叢深枝灑，
彼佛無量行，

如有足者，彼能趣東西南北。如是若有結足
者，彼便趣諸界、趣諸趣、趣諸生、趣輪轉生死
中，是故說因欲界繫足是欲界繫，因色無色
界繫足是色無色界繫。或曰：因欲繫縛是故
說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色

繫縛是故說無色界繫。如繫人在堅柱堅
杙，彼因堅柱堅杙說是縛。如是因欲繫縛
是故說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因
無色繫縛是故說無色界繫。或曰：謂有欲樂
是欲界繫，謂有欲樂是色界繫，謂有欲樂是
無色界繫。欲者愛，樂者見。或曰：謂欲界著所
著、惜所惜、已所已是欲界繫，謂色界著所著、
惜所惜、已所已是色界繫，謂無色界著所著、
惜所惜、已所已是無色界繫。或曰：謂欲界垢
雜垢、污雜污、毒雜毒是欲界繫，謂色界垢雜
垢、污雜污、毒雜毒是色界繫，謂無色界垢雜
垢、污雜污、毒雜毒是無色界繫。廣說欲界色
無色界繫法處盡。

鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十

學法者、無學法者、非學非無學法者。

問曰：學
法云何？

答曰：學五陰。無學法云何？答曰：無
學五陰。非學非無學法云何？答曰：有漏五陰
及無為。

問曰：何以故說學、無學、非學非無學？

答曰：謂不貪道學斷貪是學，謂不貪道不學斷
貪是無學，餘者非學非無學。或曰：謂不恚道
學斷恚是學，謂不恚道不學斷恚是無學，餘
者非學非無學。或曰：謂不癡道學斷癡是學，
謂不癡道不學斷癡是無學，餘者非學非無
學。或曰：謂道學斷愛非愛本是學，謂道學斷
愛者以此別無學，道非愛本者以此別世俗
道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學，謂道不
學斷愛者以此別學，道亦非愛本者以此別
世俗道。餘者非學非無學。或曰：謂不離愛意
中無漏法可得是學，謂離愛意中無漏法可

得是無學，餘者非學非無學。或曰：謂結得縛
意中無漏法可得是學，謂結得不縛意中無
漏法可得是無學，餘者非學非無學。或曰：謂
攝見地思惟地是學，謂攝無學地是無學，餘
者非學非無學。或曰：謂攝見道思惟道是學，
謂攝無學道是無學，餘者非學非無學。或曰：
謂攝未知根已知根是學，謂攝無知根是無
學，餘者非學非無學。或曰：謂五人，堅信、堅法、
信解脫、見到、身證，意中無漏法可得是學；謂
二人，慧解脫、俱解脫，意中無漏法可得是無
學；餘者非學非無學。或曰：謂七人，四向、三果，
意中無漏法可得是學；謂一人意中無漏法
可得是無學；餘者非學非無學。或曰：十八人
意中無漏法可得是學，謂九人意中無漏法
可得是無學，餘者非學非無學。廣說學無學
非學非無學處盡。

鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一

見斷法者、思惟斷法者、不斷法者。

問曰：見斷
法云何？

答曰：謂堅信、堅法觀時忍斷。此云何？
見斷八十八使及彼相應法，是謂見斷法。思
惟斷法云何？謂學見迹思惟斷。此云何？思惟
斷十使及彼相應法，是謂思惟斷法。不斷法
云何？答曰：虛空、不數緣盡、數緣盡、學法無學
法，是謂不斷法。

問曰：何以故說見斷思惟
斷？如見不離思惟、思惟不離見，見者是慧、思
惟者是不放逸，何者真實？

答曰：此中說真實
少。見道者慧多、不放逸少。思惟道者不放逸
多、慧少。是故說此中真實少。更有說者，此中
說等真實。見道者所有慧亦與不放逸等，思

惟道者所有不放逸而與慧等，是故說此中
等真實。見斷法者、思惟斷法者，尊者婆須蜜
說曰：如見四聖諦時斷一切結，何以故說見
斷法、思惟斷法？答曰：以見斷、以見除、以見
捨，是故說見斷。復有作是說：亦思惟斷亦
見斷，但以見斷、以見除、以見捨，是故說見斷。
何以故說思惟斷者？答曰：彼即以道修習多
修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷
令薄，是故說思惟斷。復有作是說：見斷亦思
惟斷，但彼即以道修習多修習，數數斷、少少
斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟
斷。何所說？答曰：彼作是說：見道是利道，彼
始起以一種慧斷九種結；思惟道是鈍道，彼
數數行以九種慧斷九種結。如二刀截一處，
一利、二鈍，利者始下便斷，鈍者數數下乃斷。
如是見道是利道，彼始起以一種慧斷九種
結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九
種結。更有說者，見道亦九種慧斷九種結，思
惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒，誰不欲
一時吐。

問曰：若爾，有何得見道是利道？

答
曰：所以見道是利道者，如思惟道以九種慧
斷九種結，如是見道亦以九種慧斷九種結，
但速於彼，是故說見道是利道。如是說者此
不論，如前說，如見道以一種慧斷九種結，思
惟道以九種慧斷九種結。或曰：謂道多見斷
結，是謂見斷；謂道思惟多斷結，是思惟斷。或
曰：謂道三相，眼、明、慧相斷結是見斷；謂道四
相，眼、明、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂道四
相，眼、明、覺、慧相斷結是見斷；謂道五相，眼、明、

覺、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂忍斷結是
見斷，謂智斷結是思惟斷。或曰：謂未知根斷
結是見斷，謂已知根斷結是思惟斷。或曰：謂
斷結如方便破石是見斷，謂斷結如方便挽藕
絲是思惟斷。或曰：未見諦見諦時斷結是見
斷，謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰：謂
大力斷結如摩呵能伽是見斷，謂斷結如履
坏器上是思惟斷。或曰：謂斷結時修異智、修
異知、修異行是見斷，謂斷結時修不異智、修
不異知、修不異行是思惟斷。或曰：謂向不成
就果斷結是見斷，謂向成就果斷結是思惟
斷。或曰：謂非稍稍斷是見斷，謂稍稍斷結
是思惟斷。或曰：謂堅信、堅法斷結是見斷，謂
信解脫、見斷、身證斷結是思惟斷。或曰：謂
始起道斷結是見斷，謂數數起道斷結是思
惟斷。或曰：謂斷結攝四沙門果是見斷，謂斷
結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰：謂道
斷結不替是見斷，謂道斷結或替不替是思
惟斷。或曰：謂已斷結不退是見斷，謂已斷結
或退或不退是思惟斷。或曰：謂已解脫不復
縛是見斷，謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。
或曰：謂已離不繫是見斷，謂已離或繫或不
繫是思惟斷。或曰：謂斷結時忍無礙道、智解
脫道是見斷，謂斷結時智無礙道、智解脫道是
思惟斷。或曰：謂斷結時忍方便道、忍無礙道、
智解脫道是見斷，謂斷結時智方便道、智無
礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結時四
行修道是見斷，謂斷結時十六行修道是思
惟斷。或曰：謂斷結時緣一一諦修道是見斷，

謂斷結時緣四諦修道是思惟斷。或曰：謂斷
結時一相似修道是見斷，謂斷結時相似不
相似修道是思惟斷。或曰：謂斷結時修一三
昧是見斷，謂斷結時修三三昧是思惟斷。或
曰：謂斷結時不住是見斷，謂斷結時或住不
住是思惟斷，餘者無斷。廣說見斷、思惟斷、無
斷處盡。

四聖諦處第三十二之一

四諦者，苦諦、習諦、盡諦、道諦。問曰：四諦有何
性？阿毘曇者說曰：五盛陰是苦諦，有漏因是
習諦，數緣滅是盡諦，學無學法是道諦。譬
喻者說曰：名及色是苦諦，行及結是習諦，行
及結滅是盡諦，止及觀是道諦。鞞婆闍婆提
說曰：八苦相是苦是苦諦，餘苦雖苦非苦諦；
當來有愛是習是習諦，餘愛及餘有漏法雖
習非習諦；當來有愛滅是盡是盡諦，餘愛及
餘有漏法滅雖盡非盡諦；學八種道是道是
道諦，餘學法及一切無學法雖道非道諦。

問
曰：如汝說阿羅漢應不成就二諦：習諦及道
諦。不成就習諦者，謂彼當來有愛是習諦，彼
阿羅漢除欲時當來有愛盡也。不成就道諦
者，謂彼學八種道是道諦，彼阿羅漢得果時

捨學八種道。尊者瞿沙說曰：己陰及他陰眾
生數非眾生數，彼一切苦是苦是苦諦。但觀
時觀己陰，不觀他陰眾生數非眾生數。
問曰：何以故爾？

答曰：謂彼觀是苦，此他陰眾
生數非眾生數，不能生苦無命。此他陰眾生
數非眾生數，於此己陰生苦。若無此己陰者，
彼他陰眾生數非眾生數當生何苦？以是故，
彼作此。智生經中說數：己陰極生苦，他陰不
如此。因己陰他陰生苦，不因他陰己陰生苦。
以是故觀己陰不觀餘。謂己陰因及他陰眾
生數非眾生數，彼一切習是習諦。但觀時觀
已陰因，不觀他陰眾生數非眾生數。謂己陰
盡及他陰眾生數非眾生數盡，彼一切是盡
是盡諦。但觀時觀己陰盡，不觀他陰眾生數
非眾生數盡。謂己陰道及他陰眾生數非眾
生數道，彼一切是道是道諦。但觀時觀己陰
道，不觀他陰眾生數非眾生數道。如是說者，
謂己陰及他陰眾生數非眾生數，彼一切是
苦是苦諦，觀時亦盡觀。

問曰：如彼觀時觀苦，彼他陰眾生數非眾生
數不生苦，當何觀？

答曰：設不生苦，但彼一切
有無智欲令生智、有疑欲令生定、有謗欲令
生信。復次何得他陰眾生數非眾生數不生
我苦？若他以手以足打我者，我寧不生苦
耶？如是若於上，若木若石墮我上者，我寧不
生苦耶？以是故謂己陰及他陰眾生數非眾
生數彼一切是苦是苦諦，觀時盡觀苦相故。
謂己陰因及他陰眾生數非眾生數因，彼一
切是習是習諦，觀時盡觀本末故。謂己陰盡

及他陰眾生數非眾生數盡，彼一切是盡是
盡諦，觀時盡觀止相故。謂己陰道及他陰眾
生數非眾生數道，彼一切是道是道諦，觀時
盡觀出要相故。此是諸諦性已種相所有自
然。說性已，當說行。何以故說諦？諦有何義？

答
曰：實義是諦義，審義、如義、不顛倒義、不虛義
是諦義。

問曰：若實義是諦義者，虛空、非數緣
盡亦實亦審亦如，彼何以故不立諦？

答曰：謂
法，癰、癰因、離癰、能離癰，癰者是苦諦，癰因者
是習諦，離癰者是盡諦，能離癰者是道諦，彼
立諦。彼虛空、非數緣盡，非癰、非癰因、非離癰、非
能離癰，是故彼不立諦。或曰：謂法，刺、刺因、
離刺、能離刺，刺者是苦諦，刺因者是習諦，
離刺者是盡諦，能離刺者是道諦，彼立諦。彼
虛空、非數緣盡，非刺、非刺因、非離刺、非能離
刺，是故彼不立諦。或曰：謂法，病、病因、離病、能
離病，病是苦諦，病因是習諦，離病是盡諦，能
離病是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非病、
非病因、非離病、非能離病，是故彼不立諦。或
曰：謂法，災患、災患因、離災患、能離災患，災患
者是苦諦，災患因者是習諦，離災患者是盡
諦，能離災患者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數
緣盡，非災患、非災患因、非離災患、非能離災
患，是故彼不立諦。或曰：謂法，苦、苦因、離苦、能
離苦，苦者是苦諦，苦因者是習諦，離苦者是
盡諦，能離苦者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數
緣盡，非苦、非苦因、非離苦、非能離苦，是故彼
不立諦。或曰：謂法，陰、陰因、離陰、能離陰，陰者
是苦諦，陰因者是習諦，離陰者是盡諦，能離

陰者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非陰、
非陰因、非離陰、非能離陰，是故彼不立諦。或
曰：謂此岸、彼岸、河、筏，此岸者是苦諦，彼岸者
是盡諦，河者是習諦，筏者是道諦，彼立諦。彼
虛空、非數緣盡，非此岸、非彼岸、非河、非筏，是
故彼不立諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，無漏故
不攝苦諦、習諦，無記故不攝盡諦，無為故不
攝道諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，常故非三諦，
無記故非盡諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，非陰
故非三諦，無記故非盡諦。或曰：彼虛空、非數
緣盡，非世故非三諦，無記故非盡諦。或曰：謂
法喜處緣及厭處緣，彼立諦。彼虛空、非數緣
盡，非喜處緣亦非厭處緣，以是不立諦。或
曰：謂法，邪見及無漏見緣，是立諦。彼虛空、非
數緣盡，非邪見亦非無漏見緣，是故彼不立
諦。或曰：謂法，是因是果，彼立諦。彼虛空、非數
緣盡，非是因非是果，是故彼不立諦。

問曰：若不顛倒義是諦義者，不應顛倒諦所
攝，以顛倒故。

答曰：行故、相貌故、一向顛倒住
故，說顛倒。如彼有審實種相，如是諦所攝。或
曰：如彼有因有果，是諦所攝。如無常計常、苦
計樂、不淨計淨、無我計我，如是說顛倒。

問曰：
若不虛義是諦義者，不應虛諦所攝，以虛故。

答曰：姦偽欺誑一向侫諂住，故說妄語。如彼
有審實種相，是諦所攝。或曰：如彼有因有果
是諦所攝。如不見言見、見言不見，不聞言
聞、聞言不聞，不分別言分別、分別言不分別
，不知言知、知言不知，是說妄語。是謂
實義是諦義，審義、如義、不顛倒義、不虛義是

諦義。

問曰：苦有何相？習盡道有何相？尊者婆
須蜜說曰：逼迫相是苦相，本末相是習相，止
相是盡相，出要相是道相。重說曰：已轉成
是苦相，當轉相是習相，離行相是盡相，能離
行相是道相。重說曰：已成輪轉生死是苦相，
當輪轉生死是習相，已離輪轉生死是盡相，
能離輪轉生死是道相。尊者曇摩多羅說曰：
諸尊！處所中作諦相。彼五盛陰堆阜，如鐵
團入，三苦依在內雜，如鐵團著火中火入，鐵
同火色。觀苦當如是，此苦行所轉、結所變易，
有所趣。連續有此合會有，當觀習諦。中起離
結行，不復連續有此合會有，當觀是盡諦。修
習止觀、知興衰法、有因得盡此合會有，當觀
道諦。是故說，諸尊！處所中作諦相。如世尊所
說偈：

「一諦無有二，
難陀觀諸諦，

問曰：如四諦，何以故佛說一諦無有二？尊者
波奢說曰：一一諦故，世尊說一諦無有二。一
諦者是苦諦，更無二苦諦。一諦者是習諦，更
無二習諦。一諦者是盡諦，更無有二盡諦。一
諦者是道諦，更無有二道諦。是故世尊說一
諦無有二。或曰：一諦者是盡諦，斷多計解脫
意故。異學欲令多有解脫：無身、無量意、淨聚、無
想聚。世尊說彼非解非脫、非出要、非離。唯有
一第一義解脫，謂盡諦是。是謂斷多計解脫
意故，世尊說一諦無二。或曰：一諦者道諦
是，斷多計道意故。異學欲令多有道：不食、
臥灰上、叉手、隨日月、服氣食果、裸形、臥棘上、著

弊草衣。世尊說此非道，是惡道，此不可依，非
是人所行，惡人所行。唯一第一義道，謂道諦
是。是謂斷多計道意故，世尊說一諦無二。如
世尊所說契經：二諦，等諦、第一義諦。

問曰：云
何等諦？云何第一義諦？

答曰：等諦者，苦諦習
諦等入此中，謂婦人男子小兒小女，若來若
去若坐若住現種種行；第一義諦者，盡諦道
諦。更有說者，等諦者三諦，彼盡亦說如城現
如彼岸；第一義諦者是道諦。更有說者，一切
四諦是等諦亦第一義諦。彼道諦亦說如栰
觀如山。是故一切四諦是等諦亦第一義
諦。苦諦習諦中等，如前所說婦人男子小兒
小女，若來若去若坐若住現種種行；第一義
者，無常苦空非我，因習有緣。盡諦中等，如所
說：如園觀彼岸城，三耶三佛所說。第一義者，
盡止妙離。道諦等者，如所說栰大石山，生
七花成八種水；第一義者，道正趣出要。是故
一切四諦中趣等亦趣第一義。

問曰：若一
切四諦中起等亦起第一義者，彼等應有十
八界十二入五陰，第一義亦應有十八界十
二入五陰。彼等諦、第一義諦何差別？尊者
婆須蜜說曰：等諦者是諸法名，第一義諦是
諸法性。重說曰：等諦者是俗數，第一義諦者
賢聖數。等諦、第一義諦是謂差別。問曰：彼
等於第一義中，是第一義耶、為非耶？若等於
第一義中是第一義者，應有一諦是第一義
諦，無有二諦。若等諦於第一義中非第一義
者，亦應有一諦是第一義諦，無有二諦。作此
論已。答曰：有此等於第一義中是第一。若等

諦於第一義中非第一義者，如來說二不是
真實。若如來說二真實者，是故可知等諦於
第一義中是第一義。

問曰：若等諦於第一義
中是第一義，應有一諦是第一義諦，無有二
諦。

答曰：是一諦第一義諦。

問曰：若是一諦第
一義諦者，云何如來說二諦？

答曰：因事故如
來說二諦。若事是等諦，此事非第一義諦；若
事第一義諦，此事非等諦。如一痛說四緣，因
緣、次第緣、增上緣、所緣緣。彼雖一痛說四緣，
但若事因緣非此事乃至增上緣，若事增上
緣非此事乃至因緣。如是一痛說六因，相應
因、共有因、自然因、一切遍因、報因、所作因。彼
雖一痛說六因，但若事相應因非此事乃至所
作因，若事所作因非此事乃至相應因。如是
一諦第一義諦，若事等諦非此事第一義諦，
若事第一義諦非此事等諦。尊者陀羅難提
說曰：性名等諦，苦諦習諦所攝。如世尊契經
所說：異學梵志梵志有三諦。云何為三。此異
學梵志梵志作是說：不害一切眾生？若異學
梵志梵志作是說：不害一切眾生。是謂異學
梵志梵志一諦。復次異學梵志梵志作是說：
我於他無所為、他於我無所為。若異學梵志
梵志作是說：我於他無所為、他於我無所為。
是謂異學梵志梵志二諦。復次異學梵志梵
志作是說：諸所習法皆是盡法。若異學梵志
梵志作是說：諸所習法皆是盡法。是謂異學
梵志梵志三諦。

問曰：此中云何說梵志？云何
諦？

答曰：梵志者外，諦者即此三，餘者盡虛
妄。更有說者：梵志者此內法，諦者即此三。世

尊說契經，斷異學意故。異學自言是梵志，常
逼促他為齋故殺牛亦殺羊雞猪，亦殺種種
眾生為齋故。世尊說逼促他非梵志，謂不害
一切眾生是第一義梵志。異學自言是梵志，
有所為故行梵行，為天女為天食。世尊說：若
有所為故行梵行，非梵志；謂無所著、無所愛、
無所為行梵行，是第一義梵志。異學自言是
梵志，著斷滅計常。世尊說：若著斷滅計常非
梵志；謂諸所習法皆是盡法，是謂第一義梵
志。是謂梵志此內法，諦者即此三，佛說契經
斷異學意故。或曰：此中說三分法身，戒身、定
身、慧身。彼不害一切眾生者是戒身，我不為
他、他不為我者是定身，諸所習法皆是盡法
者是慧身。如三身，三戒、三思惟亦爾。或曰：
此中說三三昧方便，空、無願、無相。彼不害一
切眾生者是空三昧方便，我不為他、他不
為我者是無願三昧方便，諸所有習法皆盡
者是無相三昧方便。或曰：此中說根本三三
昧，空、無願、無相三昧。彼不害一切眾生者
是空三昧，我不為他、他不為我者是無願三
昧，諸所習法皆是盡法者是無相三昧。以是
故此中說根本三三昧。如佛契經說：此是己
行正法，所謂廣說四諦。

問曰：何以故說己正
行？

答曰：謂己行者，己修道行，非因他修道，是
謂說己正行。

問曰：云何知？

答曰：有佛契經。契
經中有頭陀梵志，到世尊所而說偈言：

「我觀世天人，
我今禮大仙，

問曰：此梵志何所說？

答曰：彼梵志懈怠，至世

尊所已：沙門瞿曇為我故修道，令我意中結
盡。世尊為彼說偈：

「我不能脫汝，
若知極妙道，

問曰：如來何所說？

答曰：世尊說：梵志！不因他
修道令汝結盡。若梵志因他修道汝結盡者，
我在道樹下時一切眾生皆應結盡，我於一
切眾生極有大悲。但梵志！非因他修道令汝
結盡。梵志！如己病服藥，非他病得愈。如是梵
志！己有結病服聖道藥，非他結病得愈。如梵
志己服藥己病愈。如是梵志己有結病，服聖
道藥己結病愈。以此契經可知，自行四諦非
因他行，是故說己正行。或曰：不正令入正，是
故說己正行。不正者凡夫是，正者聖道是。令
不正凡夫使入於正道果，是故說己正行。或
曰：正令入正，是故說己正行。正者世間第一
法，正者苦法忍，令正世間第一法，使入正苦法
忍，是故說己正行。

問曰：何以故聖諦說己正
行，非說界入陰？

答曰：謂此聖諦極上，受化者
亦極上。說界者為始行，說入者為少習行，說
陰者為己成行。此聖諦一向近法身，謂彼近
見聖諦者。或曰：謂說聖諦取證得果、除結漏
盡，非界入陰。以是故聖諦說己正行，非界入
陰。

問曰：四聖諦者，云何立四聖諦？為種耶？為
因果耶？為觀耶？若種者，應有三：離苦無習、離
習無苦是一諦，盡二、道三。若因果者，應有五：
如苦有因有果是二諦，道亦有因有果是四
諦，盡諦五。若觀者，應有八：前觀欲界苦、後觀
色無色界，前觀欲界行因、後觀色無色界，前

觀欲界行盡、後觀色無色界，前觀欲界行道、
後觀色無色界。作此論已。

答曰：因果故便立
四諦。

問曰：若爾者，應有五。如苦有因有果，彼
一切苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、輪轉生
死習趣道。如是道有因有果，彼一切苦盡趣
道、有盡趣道、貪盡趣道、輪轉生死盡趣道。云
何因果故立四諦？

答曰：因三事，有漏無漏故、
因果故、誹謗信故。此四聖諦二種：有漏、無漏。
有漏者有因有果，謂有漏因，彼立一諦，習諦
是。謂有漏有果，立二諦，苦諦是。無漏種者亦
有因有果。謂無漏有因有果者，立一諦，道諦
是。謂無漏有果無因者，立二諦，盡諦是。

問曰：
謂無漏種有因有果，何以故立一諦非二？

答
曰：誹謗信故。此苦有二種謗，無苦、無習。如此
中二種謗，應當發二種信。彼道謂有因有果，
彼一切同一謗，無有道。如同一謗，如是應當
發一信。是謂因三事，有漏無漏故、因果故、誹
謗信故，立四聖諦。更有說者，亦因觀故立四
聖諦。謂欲界苦及色無色界苦，彼一切同一
觀，逼迫一相故。謂欲界行因及色無色界行
因，彼一切同一觀，本末一相故。謂欲界行盡
及色無色界行盡，彼一切同一觀，一止相故。
謂欲界行道及色無色界行道，彼一切同一
觀，一出要相故。是謂同一觀故立四聖諦。

問
曰：云何四聖諦？為善根聖耶？為無漏聖耶？為
聖所成就耶？若善根聖是聖諦者，便有二諦
善，盡諦、道諦；二諦三種，善、不善、無記，苦諦
習諦是。若無漏聖是聖諦者，便有二無漏，
盡諦、道諦；二有漏，苦諦、習諦。若聖所成就是

聖諦者，非聖亦成就。如所說：誰成就苦諦
習諦？答曰：一切眾生。作此論已。

答曰：聖所
成就是故聖諦。

問曰：如非聖亦成就。如所說：
誰成就苦諦習諦？答曰：一切眾生。

答曰：謂成
就一切四聖諦彼是聖；非聖者雖有成就，但
不成就一切四聖諦，是故不說聖。

問曰：彼
聖亦不成就四聖諦，謂具縛入苦法忍中。

答
曰：少一時頃於彼上生苦法智已，成就一切
四聖諦。或曰：此是聖所諦、聖所知、聖所見、聖
所了、聖所觀、聖所覺，是故說聖諦。或曰：謂得
聖戒是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。或曰：謂
得聖財是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。或曰：
謂聖得止觀是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。
或曰：謂得聖印是聖，彼聖有此諦，是故說聖
諦。尊者僧伽婆修說曰：彼時凡人共聖人
諍。凡人說：此是我。聖人說：此非我。凡人說：此
是樂。聖人說：此是苦。凡人欲令無因、不正因，
聖人欲令有因、正因，彼共諍。便至世尊所，到
已如此義白世尊。世尊說：如聖所說，此是聖
所諦、聖所知、聖所見、聖所了、聖所觀、聖所覺。

問曰：如汝說：一切恒沙三耶三佛說聖諦。一
切皆有諍耶？

此者不論。如是好，如前所說：聖
所諦、聖所知、聖所見、聖所了、聖所觀、聖所覺，
是故說四聖諦。云何四？苦聖諦、苦習聖諦、苦
盡聖諦、苦盡道聖諦。苦聖諦云何？生苦、老苦、
病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，
略言之五盛陰苦。彼生苦者，因一切苦故。老
苦者，少壯變故。病苦者，境界斷故。死苦者，大
憂悲故。怨憎會苦者，一切厭惡故。愛別離苦

者，所念相違故。所求不得苦者，不從願故。略
言之五盛陰苦者，眾苦依故。復次生苦者起
苦故，老苦者容色敗故，病苦者一切不堪故，
死苦者多煩惱熱故，怨憎會苦者見不善故，
愛別離苦者善見相違故，所求不得苦者善望
意斷故，略言之五盛陰苦者彼一切苦依。此
轉非不依，是故說略言之五盛陰苦。

問曰：如
五盛陰亦廣苦，何以故世尊說略言之五盛
陰苦？

答曰：如是略亦苦、廣亦苦，但多苦故。世
尊說略言之五盛陰苦，多苦患故。如彼賊帥
屏處呵責、眾中亦呵責，用多過故。如是五盛
陰略亦苦、廣亦苦，但世尊說略言之五盛陰
苦，多苦患故。

問曰：陰中有樂耶、無樂耶？若陰
中有樂者，何以故世尊說苦諦無說樂諦？若
陰中無樂者，摩訶男契經云何通？彼所說：摩
訶男！若色一向是苦者，非樂樂喜長養、離樂。
摩訶男！非是因眾生著色，此眾生不應著色。
摩訶男！若痛想行識一向是苦者，非樂樂喜
長養、離樂。摩訶男！非是因眾生著識，此眾生
不應著識。摩訶男！如色非一向苦，樂樂喜長
養、不離樂。摩訶男！是因眾生著色，以是故眾
生著色。摩訶男！如痛想行識非一向苦，樂是
樂、樂喜長養、不離樂。摩訶男！是因眾生著識，
以是故眾生著識。復次說三痛，樂痛、苦痛、不
苦不樂痛。苦陰中無樂者，此二經云何通？
作此論已。有一說者，陰中有樂。

問曰：若陰中
有樂者，摩訶男契經善得通。此經云何通？何
以故說苦諦不說樂諦？

答曰：雖陰中有樂，但
少。以少故，立苦分中。猶如毒瓶，一渧蜜墮中，

不因一渧蜜故毒瓶得名蜜瓶，但毒多故名
為毒瓶非蜜瓶。如是雖陰中有樂但少，以少
故立苦分中。更有說者，陰中無樂。

問曰：若陰
中無樂者，此經若為通？以是故說苦諦不
說樂諦。摩訶男契經云何通？答曰：此說是俗
數亦說聖數。如俗數者，陰中可有樂。如彼行
疲小息便言樂，寒小得熱便言樂，熱得少涼
便言樂，飢少得食便言樂，渴少得飲便言樂。
如聖數者，如是陰中無樂。如聖觀地獄中界
入陰熾然，至第一有亦爾。如是俗數陰中有
樂，聖數陰中無樂。云何苦習愛習聖諦？謂此
愛當來有喜欲俱愛樂彼有。

問曰：如阿毘曇
所說：習諦云何？有漏緣。何以故佛世尊一切
有漏種獨當來有愛立習諦耶？

答曰：此愛施
設習時攝受種，是故佛一切有漏種一當來
有愛立習諦。如思施設行時攝受種，是故佛
一切相應不相應行陰中一思立行陰。如是
此愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏種
一當來有愛立習諦。或曰：謂愛過去當來現
在苦，說根本。如所說：此愛過去當來現在苦
因根，將本作緣有習等起。或曰：謂愛數數轉
苦時增上主。如所說偈：

「如樹根不拔，
不拔愛根本，

謂愛數數轉苦增上主，以故爾。或曰：謂說愛
如母。如所說偈：

「愛中生士夫，
眾生入生死，受苦甚恐怖。」

謂愛說如母，以故爾。或曰：謂愛男種女種生

長養。謂此眾生趣向東西南北，以供養父母
及妻子奴婢，一切皆由愛故。如此鳥從一山
谷殺虫還以養子，一切皆由愛故。謂愛男種
女種生長養，以故爾。或曰：謂愛眾生數非眾
生數生長養。謂此眾生畜象馬駝牛驢騾猪
羊奴婢、金銀瑠璃車𤦲馬瑙珊瑚虎珀。謂愛
眾生數非眾生數生長養，以故爾。或曰：謂愛
數數微細行。如削刀削，物不覺。如是此愛
數數微細行，行時不可覺。以故爾。或曰：謂愛
無厭足。如人飲醎水，飲已增渴。如是眾生未
除欲，若得境界已增益其愛，謂愛無厭足。以
故爾。或曰：謂難捨不可除。如人為二羅剎所
持，一為母形、二為己形。謂己形者，彼易防護。
謂母形者，不可防護。如是眾生未除欲者，多
為二結所持，愛及瞋恚。恚者如己形，此易防
護。愛者如母形，不可防護。謂愛難捨不可除，
以故爾。或曰：謂愛說如羅剎。如羅剎見商人
船壞，而往問訊：善來諸賢！善來大仙人！此間
園觀快樂無極，宮舍可樂，此多諸珍寶，種種
具足盡持相與，可共我等娛樂此間。如彼各
隨所欲，然後斷其命根而食之。食彼人時，若
有餘殘髮毛爪齒，盡取食之無有遺餘。食彼
人時血渧墮地，以指爪摑而食之。如是此愛
因時和顏悅色，果時便異斷慧命根，墮地獄
中極受惡苦。謂愛說如羅剎，以故爾。或曰：謂
愛潤漬相著。此愛潤漬著眾生不至涅槃，如
蠅膠著蜜瓶及濕牛皮力不能飛。如是此眾
生愛所潤漬著，無力至涅槃，以故爾。或曰：謂
此愛起生死蠱道。如有水處彼能起蠱道，

如是愛起生死蠱道，以故爾。或曰：謂愛性
壞散、有為、能合會。如以水合會性散壞沙，如
是此愛性壞散、有為、能合會，以故爾。或曰：謂
愛潤漬一切生死不萎乾。如水潤漬一切藥
草樹木不萎乾，如是愛潤漬一切生死不萎
乾，以故爾。或曰：謂愛潤漬識種子生有萌芽。
如水漬種子萌芽得生，如是愛潤漬識種子
生有萌芽，以故爾。或曰：謂愛若意中著，彼餘
結皆著。如衣有膩，塵垢染著。如是此愛謂意
中著，彼餘結皆著，以故爾。或曰：謂愛若意中
樂，彼餘結皆樂。如有水處，蝦蟇魚樂中。如是
謂愛若意中樂，彼餘結皆樂，以故爾。或曰：謂
愛受三有種名。彼初者名為愛種，廣者名為
受種，已滅者名為無明種。謂愛受三有種名，
以故爾。或曰：謂愛說如羅網、說水、說灑。如
所說：比丘！我當為說愛羅網、水、灑。謂此眾生
所纏裹陰蓋覆弊，以故爾。或曰：謂說不可計。
如所說偈：

「本有斯一愛，
愛為連鉤鎖，

謂說愛不可計，以故爾。或曰：謂愛說廣。如所
說偈問曰：

「廣無過於地，
高無出須彌，

佛答偈曰：

「廣無過於愛，
憍慢最增上，

或曰：謂愛染污一切正受增上主。如阿毘曇
所說：味相應初禪。當言入味耶、當言起味耶？

答曰：若味是入，已味是起。味相應乃至有想
無想處，當言入味耶、當言起味耶？答曰：若味
是入，已味是起。謂愛染污一切正受增上主，
以故爾。或曰：謂依愛於母胎有所依。因父母
不淨便有精，以故爾。或曰：謂愛持去狂愚如
羅剎女。如所說：伽彌尼持去者是愛。以故
爾。或曰：謂愛當來有依，欲令得當來身樂欲，
樂欲已願求，願求已便轉成，以故爾。或曰：謂
愛，界斷、地斷、種斷、根斷，以故爾。或曰：謂愛盛
一切結，以故爾。或曰：謂愛為首說十法。如所
說：阿難！因愛求，因求利，因利計挍，因計挍欲，
因欲著，因著慳不捨，因慳不捨家，因家守，因
守故，阿難！便知，便知有刀杖，因有刀杖便鬪
諍。諛諂欺誑妄言，意中便生無量不善法。以
是故佛契經，一切有漏種，獨一當來有愛立
習諦。愛盡苦盡聖諦云何？謂此愛當來有
喜欲，俱無餘斷、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒。問曰：如
此亦習盡，何以故世尊說苦盡不說習盡？

答
曰：應說。如說苦盡，習盡亦爾。若未說者，是世
尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知義。或
曰：為教化者令彼欲故。如佛說苦盡，如是
受化者聞已欲得盡。彼作是念：彼盡極妙，謂
離此弊惡苦。以是故佛契經說苦盡不說習
盡。苦盡道聖諦云何？謂八聖道是，正見、正志、
正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

問曰：如此
習盡道，何以故說苦盡道，不說習盡道？

答曰：
應說。如說苦盡道，說習盡道亦爾。若未說者，
是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知
義。或曰：彼習此中已說，謂離習無有苦、離苦

無有習。已說苦盡道，當知已說習盡道。或曰：
為教化者令彼欲故。如佛說苦盡道，如是受
化者聞已欲得道。彼作是念：彼道極妙，謂能
斷此弊惡苦。以故爾。或曰：不受苦時現道功
故。彼道問其義，能令因不作因耶？能令果非
果耶道義？答曰：我不能令因不作因，不能令
果非果。但所因及緣生苦者，彼緣彼因要當
壞，彼更不復受苦，更不復與苦相續、更不復
與苦作因。是謂不受苦現道功故，以故爾。或
曰：斷誹謗故說苦盡道。謂七歲八歲得阿羅
漢果，於彼上或百歲在生死中多受苦。世間
者誹謗彼道：何所能而令彼受爾所苦。世尊
說：謂道所應為已為斷當來苦，壽盡已更不復
受苦、更不復連續苦、更不復與苦作因。是謂
斷誹謗故，佛契經說苦盡道非說習盡道。如
世尊契經說：謂無量種諸善法和合，彼一切
盡攝入四聖諦，四聖諦者於彼說第一，謂攝
故。諸野眾生足，一切盡攝入象足中，象足者
於彼說第一，謂廣大故。是故諸無量種善法
和合，彼一切盡攝入四聖諦，四聖諦者於彼
中說第一。謂攝故。

問曰：設使有三聖諦有為
和合，彼盡諦無為云何和合？

答曰：假使不和
合，但攝故名為和合。或曰：此說得故。雖彼盡
諦不和合，但彼得是和合，是謂得和合故說。
或曰：和合說二，有和合、起和合。此三諦二和
合，有和合、起和合；彼盡諦起和合。但有和
合，是謂有和合。故如世尊契經說：慧根當
何所觀？四聖諦是。

問曰：為攝故說、為緣故
說？若攝故說者，不應慧根攝四聖諦，亦非四

聖諦攝慧根。若緣故說者，是一切法緣。作此
論已。答曰：非攝故說，亦非緣故說。

問曰：若
不爾者，此云何？

答曰：因事故。此慧根事得四
聖諦增上主，是故世尊說：慧根何所觀？四聖
諦是。如信根事得四不壞信增上主，是故世
尊說：信根何所觀？四不壞信是。精進根事於
四意斷增上主，是故世尊說：精進根何所觀？
四意斷是。念根事於四意止增上主，是故世
尊說：念根何所觀？四意止是。定根事於四禪
增上主，是故世尊說：定根何所觀？四禪是。如
是此慧根於四聖諦增上主事，是世尊說：慧
根何所觀？四聖諦是。云何四？謂苦聖諦、習盡
道聖諦。

問曰：如前因後果，何以故世尊前說
苦、後說習？

答曰：此苦麁是故以前說，習細是
故後說。如人前學射箕泥團草朿，然後能射
著毛不僻錯。如是此苦麁，彼學已然後觀習
細。

問曰：如前修道然後盡作證。何以故世尊
前說盡作證、後說修道？

答曰：謂觀盡觀道隨
順。

問曰：云何觀盡觀道隨順？

答曰：彼行者前
盡作證已，然後求道：當以何道得至涅槃？如
人欲進路時，問他人士：當示我道。彼還問：欲
至何所？曰：我欲至某城。彼曰：此是道。已知彼
城說道易，如是若前說道、後說盡，便不知趣
何道。如前說盡、後說道，已知盡便修道易。或
曰：彼行者因道前除三諦癡，然後道道緣現
在前，謂除道諦癡。如人先見他面不自見面，
以明淨鏡自照其面。如是彼行者彼因道先
前除三諦癡，後道道緣現在前，謂除道諦癡。
以是故世尊前說盡、後說道。

問曰：如前斷習、

後知苦。何以故世尊前說知苦、後說斷習？

答
曰：欲拔苦根本故。如樹前執持枝葉、後斷其
根易。如是生死樹，前知苦已、後斷習易。以故
爾。或曰：謂此觀苦能來觀習，觀習已能來觀
盡，觀盡已能來觀道，不可以不觀苦而觀習
盡道。或曰：謂苦慧能來習盡道慧，不可以不
起苦慧能起習盡道慧。或曰：謂觀苦觀習盡
道方便門依，不可以不起苦觀能起習盡道
觀。或曰：謂觀苦觀習盡道，因根將本作緣有
習等起，不可以不起苦觀能起習盡道觀。或
曰：謂觀苦習盡道生持等持增長養，不可以
不起苦觀能起習盡道觀。或曰：謂苦癡能執
持習盡道癡，不可以不除苦癡能除習盡道
癡。或曰：謂苦不癡能令習盡道不癡，不可
以苦不癡能令習盡道不癡。尊者波奢說曰：
彼行者觀五陰如癰已然後求因：此從何生？
觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂
聖八道種。如人身中生癰極苦痛膿血流出，
彼求所因：此從何生？觀知或風寒熱。云何令
無安隱處云何至安隱？或服藥吐下或破。如
是彼行者觀五陰如癰已後求因：此從何生？
觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂
八聖道種。復次行者觀五陰如患已後求因：
此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。
云何至？謂八聖道種。如人有兒作賊凶暴隨
惡知識，後求因誰壞我兒？觀從惡知識生。誰
能制之？觀善知識是。如是彼行者觀五陰如
患已後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？
謂滅盡涅槃。云何至？謂八聖道種。以是故彼

行者前知苦已後斷習，斷習已次盡作證，盡
作證已後修道。以是故前說苦、後說習盡道。

四聖諦處第三十二之餘

如世尊契經說：當知苦。如阿毘曇說：如以智
知一切法。何以故世尊說獨說知苦？答曰：觀
時故。此說二種時：觀時、分別時。如觀時，如是
佛契經說：當知苦。如分別時，如是阿毘曇說：
以智知一切法。復次說二種隨順：觀隨順、分
別隨順。如觀隨順，如是佛契經說：當知苦。如
分別隨順，如是阿毘曇說：以智知一切法。或
曰：一向無漏知故，佛契經說：當知苦。有漏無
漏知故，阿毘曇說：以智知一切法。如有漏無
漏，如是諍不諍、世間出世間、住依欲出一要，
如是盡當知。或曰：知俗數故，此說二種知：知
俗數、知第一義數。如知俗數，如是佛契經說：
當知苦。如知第一義數，如是阿毘曇說：以智
知一切法。云何知俗數？當知苦果是。當斷習
者，除一切結是。是謂俗數。云何第一義數？謂
一切德是離一切結盡作證，能除一切世間
根本是修道。尊者婆奢說曰：如世尊說：當
知苦。如阿毘曇說：以智知一切法。何以故世
尊說當知苦？答曰：斷生死根故。世尊說當知

苦。身見是六十二見根，六十二見是結根，結
是行根，行是報根，依報在一切生死。依報已
依報生死中便有善法、不善法、無記法。此生
死根從何斷？唯知苦是。謂斷生死根故，世尊
說當知苦。或曰：謂行者知苦，心不錯亂。若彼
行者知苦已，未斷習而起者，起已若問此陰
常耶非常耶？彼說無常一時頃不住。樂耶苦
耶？彼說苦如熱鐵丸。淨耶不淨耶？彼說不淨
如糞。此中為有我耶為非有我耶？彼說非眾
生非命非人非士、內空無作無教作、無覺無
教覺，行聚空淨。謂行者知苦，心不錯亂，以是
故世尊說：當知苦。或曰：斷陰著故。世尊說當
知苦，本際不可知。如此眾生因陰受無量苦，
於陰中癡、還於陰愛著悋惜。如彼小兒，父母
與杖還抱父母。如是本際不可知，如此眾生
因陰受無量苦，於陰中癡、還於陰愛著悋惜。
世尊說欲令不用陰當知苦，知苦已於陰中
不復著。是謂斷陰著故，世尊說：當知苦。或曰：
本際不可知，如此眾生於陰計我想、計眾生
想、計聚想、計人想、計士想、計命想。此計我想
計眾生想計聚想計人想計士想計命想，從
何除始入不顛倒法想？唯有知苦。以是故佛
世尊說：當知苦。或曰：本際不可知，謂此眾生
於陰計有常想、樂想、淨想、我想。此計常想樂想
淨想我想，從何除始入不顛倒法想？唯知苦。
以是斷顛倒故，世尊說：當知苦。或曰：謂行者
知苦已，義入佛法中、法入佛法中、第一義入
佛法中，於法得無閡自在，以故爾。或曰：謂
彼行者知苦已不從餘師，於此外不求福田，以

故爾。或曰：謂彼行者知苦已住佛法中，如幢
深入地，以故爾。或曰：謂行者知苦已，除曾所
行緣、得未曾行緣，捨同行已得不同行，捨共
行已得不共行，捨世行已得出世行，以故爾。
或曰：謂彼行者知苦已，捨名得名、捨境得境、
捨性得性，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，除
五人種類、得八人種類，以故爾。或曰：謂彼行
者知苦已，無量時惡行邪見、顛倒亂心心數
法何從令住質直？唯知苦。以故爾。或曰：謂此
苦性如火燒、性如毒害、性如刀割、性如弶
殺。如邊境賊城，為行結所侵。以是故世尊說：
知苦。

當斷習者，如苦亦當斷。何以故世尊說
斷習？說者謂欲令一當來愛習諦者，如前答
愛，此中盡當答。謂欲令苦亦斷，非獨斷習。謂
前答當知苦，此中盡當答。彼二論中，此論當
答。何以故世尊說當斷習？答曰：謂因斷果亦
斷、因離果亦離、因捨果亦捨。以是故世尊說
當斷習。或曰：謂斷習時二因俱拔。二因俱繫
便有離散，有想無想處一切遍使拔，以故爾。
或曰：於中習起遍三界苦。世尊說：若不欲苦
者當斷習。習已斷，不復遍三界苦。或曰：謂習
中三界有濡中上果。世尊說若不欲三界果
者當斷習。已斷習，不受三界果，以故爾。或曰：
謂從習起流三界苦，如泉窟出水溢於外。慧
者說曰：士夫！不欲令水出者，當塞其源。已塞
其源，水便不出。如是從習中出遍三界苦，世
尊說若不欲苦者當斷習，已斷習不復流三
界苦。以故爾。或曰：捨陰重故，世尊說當斷
習。如人負重上山嶮。慧者說曰：士夫！若不欲

重者，速捨任。已捨任，重便墮。如是此眾生負
重陰履嶮生死，世尊說眾生若不欲重陰者
當斷習。已斷習，陰便墮，不復成就。是謂捨重
陰故世尊說當斷習。

盡作證者，如阿毘曇說：
一切無漏法作證。何以故世尊說盡作證？答
曰：謂解脫不繫相。或曰：謂因及果，果中無因。
或曰：謂因非俱因、果非俱果、緣非俱緣、所作
非俱所作。或曰：謂沙門果非沙門、梵果非
梵、梵行果非梵行。或曰：謂常恒處、不變易、離
生死。或曰：謂一味異道果淨一切色，故說無
上。或曰：謂離三成四捨五，以是故世尊說盡
作證。

思惟道者，如阿毘曇說：思惟一切善有
為法。何以故世尊說思惟道？答曰：謂思惟者
二思惟，得思惟、服思惟。世俗道雖有思惟，但
四思惟：得思惟、服思惟、斷思惟、捨思惟。或曰：
謂思惟道者欲得善果。彼道是善善果、是
愛愛果、意樂意樂果、意欲意欲果。或曰：謂
質直不邪，一向趣涅槃。或曰：謂是沙門沙門
果、梵梵果、梵行梵行果俱果，或謂安隱樂
趣涅槃。或曰：謂不貪除貪、不恚除恚、不癡
除癡。或曰：謂思惟能滅壞破有。此世俗道
雖有思惟，但增受長養有。或曰：謂思惟能
斷有相續、能斷輪轉生老死。世俗道雖思惟，
但相續有、輪轉生老死。或曰：謂思惟非身見
種、非顛倒種、非愛種、非使種，非貪處、非恚處、
非癡處，非雜污、非雜毒、非雜濁，非在有，不
墮苦習諦。世俗道雖有思惟，但身見種顛
倒種愛種使種、貪處恚處癡處、雜污雜毒
雜濁，在有、墮苦習諦。或曰：謂思惟苦盡趣道、

有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道。世俗道
雖有思惟，但苦習趣道、有習趣道、貪習趣
道、生老死習趣道。以是故世尊說思惟道，不
說世俗道。

說曰：此說十六聖行，無常行、苦
行、空行、非我行，因行、習行、有行、緣行，盡行、
止行、妙行、離行，道行、正行、趣行、出要行。

問
曰：十六行有何性？有一說者，慧性。謂說慧性
者，彼慧是行，能行他所行。謂彼相應法雖能
行他所行，但非是行，性非慧故。謂彼共有法
雖有他所行，但非能行，非共緣故；亦非是行，
性非慧故。更有說者，心心法性。彼有說心心
法性者，彼慧行能行他所行。謂彼相應法彼
亦是行，能行他所行。謂彼共有法，彼雖他
所行，非能行、非共緣，故非是行，性非慧故。如
一說，如二如是好，如前所說慧性。

問曰：名十
六行，種有幾？一說者，名十六行、種七。謂苦行
彼名亦四、種亦四，謂習行名四種一，謂盡四
行名四種一，謂道四行彼名四種一，是故名
十六行種七。

問曰：何以故苦行名四種亦四？
答曰：謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四，
彼治亦爾名四種亦四。如是說者，名十六種
亦十六。如名如種，如是名數種數、名相種相、
名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。
此是諸行性已種相身所有自然。說性已，當
說行。何以故說無常行？何以說乃至出要行？
答曰：無常者，說二事：時及緣。時者，一時作事，
二時不作。緣者，諸法性羸，隨因及緣。苦者，如
病癰患也。空者，內無作無教作、無覺無教覺。
非我者，不自在故。因者，種子法故。習者，來故。

有者，流故。緣者，轉成故。如泥團輪，手水合已
便成瓦器。此亦不。盡者，滅陰故。止者，息三
火故。妙者，妙願滿故。一離者，已離不更離故。
道者，除惡道故。正者，除不正故。趣者，向涅槃
故。出要者，出生死故。復次非常者非究竟住
故，苦者勞厭重故，空者除我有見故，非我者
除是我見故，因者來故，習者起故，有者可得
故，緣者隨所緣故，盡者盡生死故，止者止苦
火故，妙者善有常故，離者離生老無常故，道
者求故，正者正住故，趣者趣城不移故，出要
者安隱故。

問曰：如苦四行，無常、苦、空、非我行。
何以故說苦諦，不說無常空非我諦？

答曰：謂
此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說苦諦。
或曰：謂此苦行一向墮苦諦非餘。他無常行
共墮三諦，空行及非我行共墮一切法中，此
苦行一同墮苦諦非餘，是故說苦諦非餘。或
曰：謂此苦行一切能信。凡愚及慧、此法及外
法，以故爾。或曰：謂令極斷。覺所覺、行所行、緣
所緣、根為根義，佛契經說：苦智彼所緣是苦
諦。或曰：謂此行增捨有能除生死。如彼小兒
與極妙食，若言：當有苦。彼便不欲。如是此苦
行增捨有能除生死，以是故佛契經說苦諦，
不說無常空非我諦。

問曰：如習有四行，因行、
習有緣行。何以故世尊說習諦，不說因有緣
諦？答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三
佛說習諦。或曰，謂令極斷。覺所覺、行所行、緣
所緣、根為根義，佛契經說：習智彼所緣是習
諦。以是故佛契經說習諦，不說因有緣諦。

問
曰：如盡有四行，盡行、止妙離行。何以故世尊

說盡諦，不說止妙離諦？

答曰：謂此行久遠行。
以此行，過去三耶三佛說盡諦。或曰：謂令極
斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經
說：盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經說盡
諦，不說止妙離諦。

問曰：如道有四行，道、趣、正、
出要行。何以故世尊說道諦，不說正趣出要
諦？

答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三
佛說道諦。或曰：謂欲令極斷。覺所覺、行所行、
緣所緣、根為根義，佛契經說：道智彼所緣是
道諦。以是故佛契經說道諦，不說正趣出要
諦。

說曰：此說涅槃無形。

問曰：何以故說涅
槃無形？

答曰：聖所了故說無形。聖了彼自在
身作證，無有能在前論說彼，是故聖所了故
曰無形。或曰：離一切色故，故曰無形。此說四
色：剎利、梵志、居士、工師。復次四色：青、黃、赤、白，
彼中無有一色是離一切色，故曰無形。或曰：
淨一切色故曰無形。若剎利修道，彼得道
果，梵志、居士、工師修道，彼得道果。是離一切
色故，故曰無形。或曰：亦非色，不依色故，故曰
無形。色法雖有形，非形依心心數法，雖依形
非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形，故曰無
形。或曰：稱歎無量功德故，故曰無形。如人多
有功德，說者：此人功德多故不可具說。如是
涅槃無量功德故，故曰無形。或曰：遍功德故，
故曰無形。如摩尼遍有光明，彼說無形。如是
彼涅槃遍功德故，故曰無形。或曰：如此有為
有因有果，彼涅槃無因無果故曰無形。或曰：
如此有為法因故說果、果故說因。彼涅槃非
因故說果、非果故說因，故曰無形。說曰：彼涅

槃非說品。

問曰：何以故說涅槃非品？

答曰：斷
一切品故，故說涅槃非品。如此有為作品生
或五或四，謂欲令法常住。彼一切有為法，各
各并已有五事生彼法，彼法生、彼法住、彼法
老、彼法無常。謂欲令法無常住，彼一切有為
法各各并已有四事生，彼法生、老、無常。如此有
為作品。彼涅槃不如是，是故說涅盤非品。
說曰：彼涅槃說愛。

問曰：何以故涅槃說愛？

答
曰：聖者不愛生死，涅槃者離生死。或曰：聖
者不愛輪轉，涅槃者離輪轉。或曰：聖者不
愛陰，涅槃者離陰。或曰：聖者不愛生，涅槃者
離生。或曰：聖者不愛老死，涅槃者離老死。或
曰：聖者愛念樂涅槃，以是故說涅槃愛。如彼
契經說：戒及等意解脫是愛，彼一切為涅槃
故。以是故，世尊契經說涅槃愛。說曰：彼涅槃
說非可習。

問曰：何以故說涅槃非可習？

答曰：
有為為果故習，涅槃無有果。

問曰：何以故說
明所服行？

答曰：智故、得故。明者，佛及佛弟子。
此緣彼發忍及智，是故說智故、得故。說：涅槃
說非可思惟。

問曰：何以故涅槃說非可思
惟？

答曰：謂法意所生此可思惟，彼涅槃意所
不生。或曰：有為法果故思惟，彼涅槃無有果。

問曰：若涅槃意所不生者，此偈云何通？

「樹下靜思惟，
瞿曇禪無亂，

答曰：此說意，心為名。此意得涅槃作證。說曰：
彼涅槃說第一義、說智、說阿羅漢果。

問曰：何
以故涅槃說第一義？

答曰：第一正故、第一
法故、第一究竟故，第一等是故說第一義。

問

曰：何以故說智？

答曰：智果故，彼說智。

問曰：
何以故涅槃說阿羅漢果？

答曰：可供養故，說
涅槃阿羅漢果。一切世間清淨供養盡可供
養，故可說涅槃名阿羅漢果。或曰：不生故說
涅槃名阿羅漢果。不復生諸界諸趣諸生輪
轉生死中，故說涅槃名阿羅漢果。

說曰：此涅
槃說近。如彼契經說：彼成就此十五法，多智
多見多覺，近住涅槃，我說彼非不至涅槃。

問
曰：何以故說近？

答曰：實者故曰近。或有欲令
涅槃不實，謂彼欲令不實者斷彼意故，此說
真實有種相是謂真實，故名為近。或曰：精勤
正趣等趣意中可得，故曰近。或曰：意等故名
為近。若剎利思惟道彼得道果，梵志居士工師
思惟道彼得道果，是謂等意故名為近。或曰：
等處所故名為近。若於村中思惟道，彼中得
道果；若靜處樹下塚間露坐林中思惟道，彼
中得道果。是謂等處所名為近。或曰：義故即
是近，是故說近。如婆須蜜經所說：遠法云何？
謂過去當來法。近法云何？現在法及無為。是
謂義近名為近。或曰：近意解故名為近。謂聖
緣彼生忍及智如現在前，猶如在前。是謂近
意解故名為近。或曰：得作證故名近。近者，現
在世此中起彼得作證，是謂得作證故名為
近。或曰：捨近故名為近。近者，說現在世離此
入彼，是謂說涅槃近。如佛契經一一所說。聞
如是：一時世尊遊波羅捺仙人住處鹿野苑
中。彼時世尊告五比丘：五比丘！此苦本所未
聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當
知，此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明

覺。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟
時生眼智明覺。五比丘！此苦習本所未聞法，
當正思惟時生眼智明覺，五比丘應當斷。苦
習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五
比丘！我已斷苦習本所未聞法，當正思惟
時生眼智明覺。五比丘！此苦盡本所未聞法，
當正思惟時生眼智明覺。五比丘！彼苦盡應
當作證本所未聞法，當正思惟時生眼智明
覺。五比丘！我已苦盡作證本所未聞法，當正
思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦盡道本所
未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！應
當思惟苦盡道本所未聞法，當正思惟時生
眼智明覺。五比丘！我已思惟苦盡道本所未
聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！謂我
此四聖諦三轉十二行未生眼智明覺，五比
丘！是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中，不
出不離，不解不脫，心亦不離顛倒，生未盡、梵
行未立、所作未辦，名色未有知如真。五比
丘！我不自覺無上正真道。五比丘！謂我此四
聖諦三轉十二行生眼智明覺，五比丘！是故
我於天及人魔梵沙門梵志眾中，已出已離、
已解已脫、心不顛倒，生已盡，梵行已立，所作
已辦，名色已有知如真。五比丘！我自覺無上
正真道。說此法時，尊者拘隣遠塵離垢諸法法
眼生，及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生。
彼時世尊告尊者拘隣：汝拘隣！知法未？拘
隣對曰：已知。世尊！已知。善逝！尊者拘隣知法
已，故名阿若拘隣。聞此法時，地神舉聲、極舉
大聲：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，

沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。
增益諸天種，減損阿須倫眾。聞此地神聲已，
空中神四天王、三十三天、炎天、兜術天、尼
摩羅天、化他應天，舉聲、舉大音聲：此世尊於
仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及
人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減
損阿須倫眾。即彼時彼須臾頃一時聞聲徹
梵天：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，
沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉。增
益諸天種，減損阿須倫眾。世尊轉法輪故，是
故名轉法輪經。尊者曇摩多羅說曰：我觀世
尊此所說法身毛皆竪。然世尊說義不違、譬
喻不違。而此所說與義相違不次第，不與佛
同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說
未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現
在前？我若欲捨此所說，然此所說世尊三阿
僧祇行成此所說，然復有證，五比丘為首、八
十千天。若欲不捨，而此所說與義相違無次
第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢
上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三
過說未知根現在前？如所說：五比丘！此苦本
所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說未
知根。五比丘當知，此苦本所未聞法，當正思
惟時生眼智明覺。此說已知根。五比丘！我已
知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。
此說無知根。如是至道，如是三過說未知
根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在
前？如是此所說義相違不次第，不與佛同，不
與辟支佛聲聞同。作此論已。不捨，但當改。此

契經應當爾：五比丘！此苦習、此苦盡、此苦盡
道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五
比丘！當知彼苦、當斷習盡、作證、思惟道本所
未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我
已知苦習、已斷盡、已作證、已思惟道本所未
聞法，當正思惟時生眼智明覺。如是契經應
爾。應爾已，便有三轉及十二行。作如是說者，
此契經不應改。本諸大論師有智強力者所
不改，況復尊者曇摩多羅。

問曰：若不改此契
經者，然此義相違無次第，不與佛同、不與辟
支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云
何如此於阿羅漢上三未知根現在前？

答曰：
此說二時，說時、觀時。如說時，如是佛契經說。
如觀時，如是曇摩多羅所說。如是作已，二俱
好。尊者僧迦婆修說曰：此契經中不說未知
根、已知根、無知根。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：佛契經說聞慧、思慧。

問曰：此契經說：五比丘！如我此四諦三轉
十二行，生眼智明覺。五比丘！我自覺無上至
真等正覺。云何佛以聞慧思慧自覺無上至
真等正覺耶？

答曰：菩薩以聞慧思慧極觀法，
極生法明，於法極除愚癡。謂菩薩於無上至
真等正覺觀如等覺，觀如已成事。如人以濕
皮覆面，却已以婆羅覆面，謂障小儼色。如是
菩薩以聞慧思慧極觀諸法，極生法明，於法
極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如
等覺，觀如已成事。說曰：如所說：五比丘！如我
此四諦三轉十二行，生眼智明覺。

問曰：如此
應十二轉有四十八行。如說：五比丘！此苦本

所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此一轉有
四行。五比丘！此苦應當知本所未聞法，當正
思惟時生眼智明覺。此二轉四行。五比丘！我
已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明
覺。此三轉四行。是謂苦三轉十二行。如苦，如
是至道亦爾。如此應十二轉有四十八行。何
以故世尊說四諦三轉十二行？

答曰：三轉十
二法故，不過三轉十二行。觀一一諦故，世尊
說四聖諦三轉十二行。如餘契經說：比丘！七
處善觀三種義，速於此法中得漏盡。此不應
七處善，應有三十五處善，亦有無量處善；但
七法故不過七。觀一一陰故，世尊說比丘七
處善觀三種義，速於此法中得漏盡。如餘
契經說：七還有成須陀洹。彼不應七轉還有，
應十四還有、二十八還有；但法應七，故不過
七。一一趣故，世尊說極七，極七還有成須陀
洹。如餘契經說：當為說法，謂有二：眼及色、耳
聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應一二，應有
六二；但二法故不過二。觀一一入故，眼及色
故，乃至意及法故。如是此三轉十二行故，不
過三轉十二行。觀一一諦故，世尊說四聖諦
三轉十二行。彼生眼者為見故，生智者為決
定故，生明者懸鑒故，生覺者覺了故。復次生
眼者苦法忍，生智者苦法智，生明者苦未知
忍，生覺者苦未知智。如是至道亦爾。說曰：如
所說：拘隣知法未？拘隣對曰：已知。世尊！已知。
善逝！

問曰：何以故世尊為尊者拘隣說：知未？
拘隣！

答曰：欲令憶本昔誓故。說者菩薩本宿
命時名忍辱仙人，彼止山林中思惟行忍。彼

時有王名迦藍浮，將諸婦人眷屬圍遶到彼
山林，無有男子純與婦人五樂自娛。彼娛樂
已王疲極臥，諸婦人等知王眠已，捨王求華
遊彼山間。遙見一處有菩薩，顏貌端正猶如
日月，照於山林在彼而住。見已便至菩薩所，
到已頭面禮菩薩足，禮已却坐一面。於是菩
薩為其說法：愛欲不淨。此諸妹等！欲者不淨
臭處可厭，因起瞋恚生無量苦。如是廣為說
欲不淨。彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人，彼
作是念：咄！此為災。誰將諸婦人去？彼拔刀已
往詣山間推求，遙見在菩薩前坐。彼作是念：
此大鬼神所持久。見菩薩顏貌端正，諸女人
等坐菩薩前，見已極生瞋恚。便至菩薩所，到
已問菩薩曰：仙人得有想無想耶？對曰：不也。
大王！得不用處、識處、空處耶？對曰：不也。大王！
王曰：仙人得四禪三禪二禪一禪耶？對曰：不
也。大王！彼作是念：咄！此為災。未棄結之人見
我婦人。王語菩薩曰：汝在此空靜處，何所為
而不得爾所功德？菩薩對曰：大王！我修行忍。
王作是念：此見我瞋而言行忍，不可柔軟言
試此人忍。王向菩薩說曰：仙人！若行忍者申
右手，我當觀汝云何行忍。菩薩無恚意即申
右臂。王無慈心棄捨後世，起極惡心以利刀
截手投足下。如是左手、二足、耳鼻割已，說曰：
仙人何所願？菩薩對曰：大王！但有疲勞汝，取
我身碎如胡麻。我終不捨於忍，如母愛子。但
大王聽我誓願：而汝取我無過之人，以極利
刀截身七分。如是我初得佛法不久，起大悲
思惟七種道斷汝七使。王作惡已，離彼處還。

彼時山林中有異仙人在邊山，彼聞迦藍浮王
加惡於忍辱仙人，於是彼仙人至忍辱仙人
所，到已問曰：仙人！不極患身苦耶？忍辱仙人
對曰：我無苦痛。仙人問曰：因有足故知有行
來，因有手知有取受。汝無手足耳鼻七分之
餘，云何言無苦痛耶？忍辱對曰：不以身壞名
為苦痛，心壞乃為苦痛，謂受地獄、畜生、餓鬼
不善之果。復次汝等若有疑者，觀此瘡處血
淨流出如牛乳不？仙人問曰：汝遭被困時修
何等意？菩薩對曰：彼王以利刀截我身支節
時，我於一切眾生修於大慈。仙人說曰：善哉
善哉！修習大行。緣汝斯行，饒益一切世間。仙
人慰勞已便還所止。仙人還不久，四大天王
極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所，到向忍
辱仙人說曰：仙人！當勅我等。我當壞彼迦藍
浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆
竪說曰：謂截我手足耳鼻斷身七分，我於彼
不起毛髮之惡，況復彼國人民於我無過而
欲加之？四大天王說曰：若不欲行惡，何得憂
慼止此山林？忍者對曰：我但憂念彼迦藍浮
王！何故彼作爾所惡，謂當受地獄極苦。謂菩
薩轉後身已，乃至降魔成無上最正覺，覺已
為尊者拘隣說法。尊者拘隣遠塵離垢諸法法
眼生已，說曰：拘隣！謂昔截我手足耳鼻斷身
七分，我作誓願：汝取無過之人斷身七分。我
初得佛法不久，得大悲修七種道斷汝七使。
本所誓願，今為果不？尊者拘隣慚愧羞恥，對
曰：真果。世尊！真果。善逝！是謂欲令憶本誓故，
世尊說：拘隣！知法未？如尊者拘隣見諦，彼時

世尊觀當來世知何者多。我三阿僧祇劫多
耶？為拘隣受當來陰界入身多耶？世尊觀拘
隣受一阿鼻泥犁陰界入身多，非佛三阿僧祇
劫一時間須臾頃數多。世尊作是念：若我三
阿僧祇劫苦行不作餘事，但脫拘隣爾所苦，
於三阿僧祇果願已畢。世尊如是觀，比丘拘
隣應當害一切眾生，一切眾生亦當害拘
隣。比丘拘隣當食一切眾生，一切眾生亦當
食拘隣。比丘拘隣當縛一切眾生，一切眾
生亦當縛拘隣。若我三阿僧祇苦行不作餘
事，但脫拘隣爾所苦，於三阿僧祇果願已畢。
如所說：此世尊於波羅捺仙人住處鹿野苑
中轉法輪。

問曰：轉法輪處一切三耶三佛定耶？為非定
耶？若定者，定光如來契經云何通？彼說定光
如來、無所著、等覺於燈王城呵梨那山轉法
輪。若不定者，彼尊者法實偈云何通？

「此處過去佛，

作此論已。答曰：轉法輪處不定。

問曰：若爾者，
定光如來經善通，尊者偈云何解？

答曰：此
不必通。非契經、非毘尼、非阿毘曇，但彼作頌
者欲令句義合故。更有說者，此是常定處。如
是說者，一切三耶三佛處常定：一、金剛座處；
二、轉法輪處；三、天上來下處。

問曰：云何知金
剛座處定？

答曰：有契經說：過去時有王名頂
生。彼領四天下得自在，與四種兵欲至天
上。彼時輪住虛空，輪住已一切四種兵亦住，
四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆竪。王作
是念：將不亡失國耶？命不中夭耶？為諸天不

欲見我耶？於是彼空中天慰勞頂生王曰：大
王勿恐怖！大王勿恐怖！亦不亡失國，命亦
不中夭，諸天非不憙見。頂生王問天曰：天！
若我無此災患者，何以故輪住空中？天對曰：
大王！此處一切恒沙之如來、無所著、等正覺，
降魔官屬已，成無上最正覺。是故此處一切
眾生無能歷上者，是故輪住空中。於是頂生
王還從上下已，即於彼處立鍮婆，極大供養
已，更從餘處飛昇天上，共釋提桓因半座。聞
者：三千六百釋命終，彼之故在座。以此經，可
知金剛座處常定。

問曰：云何知轉法輪處常
定？

答曰：如法實偈所說。

問曰：若爾者，尊者法
實偈善通，彼說定光如來、無所著、等正覺於
燈王城訶梨那山轉法輪。

答曰：彼燈王城者
即是波羅捺，阿梨那山者即是仙人住處
鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉法輪處常
定。

問曰：云何知從天上來下處常定？

答曰：
如所說：於過去時，眾多比丘同止彼處，少有
所為。雖彼處，遊餘處。諸比丘去不久，餘異學
入住彼處。彼眾多比丘於後時還來本處，語
異學言：此是我處。異學亦說：此是我處。彼便
共極大鬪諍。諸比丘厭諍已，語異學曰：當共
作真諦言，有真諦者便得此處。異學言：可爾
可爾。異學多作誠諦語而不成就。比丘說曰：
聽我誠諦語：彼處有師子幢。彼諸比丘同一
聲發誠諦語：以此真實之言，若一切恒沙三耶
三佛為母故，及三十三天說法已來下，初至此
處者，以此真諦言令師子幢現有變化。彼時
師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼，便捨

而走，不入彼處。彼師子口極大吐花，花滿彼
處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是
常定處。以此事知，一切三耶三佛三處常定：
金剛座處、轉法輪處、天上下處。

問曰：如所說：
地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座，如四
大天王、釋提桓因，及大梵天、首陀會天，及餘極
妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠，不近
世尊，何以故地神前發音聲？

答曰：此地神是
彼諸天給使，是故彼前發聲。或曰：地神者不
常定，是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂，謂
不常定人者便速前舉聲笑，謂常定人然後
庠序笑。如是地神非常定，是故前發音聲；
餘諸天常定，是故最後發聲。或曰：地神常
當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已，生閻浮
提迦羅衛國，不亂入母胎。彼時釋提桓因勅
遮勒天子：汝遮勒五百青鬼，菩薩在母胎，常
當擁護，莫令有觸嬈菩薩者。於是遮勒天子
受釋教已，便勅五百青鬼：當往迦羅衛國擁
護菩薩。彼諸青鬼，菩薩在母胎及生，常擁護
之。以佛轉法輪，地神作是念：菩薩在母胎及
生，我等常擁護，此是我等疲勞所得功報。彼
歡喜悅豫，故前發聲：此世尊轉法輪。

問曰：聞
此法已，地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵
天？

答曰：謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上，
無有自地耳識現在前。或曰：梵天請佛轉法
輪，故聲徹梵天。首陀會天勸請菩薩，使成無
上最正覺。謂與菩薩化作老、病人、死人及沙
門，彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及
沙門已，厭患出家學道。至降魔官屬已成無

上最正覺，彼時首陀會天踊躍歡喜發大音
聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門，是
我等疲勞所得功德。以是故成無上正覺時，
聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪，
彼踊躍歡喜發大音聲：此世尊轉法輪，是我
等疲勞所得功報。以是故轉法輪時，聲徹梵
天，不過上。說者謂佛為四天王故聖語說四
諦，二知、二不知。謂不知者，為曇羅國語說，
禋倿、彌倿、陀破、陀羅破，此說苦邊。
一知、一不知，謂不知者為彌離車國說語，
摩含兜含　僧含摩　薩婆多　鞞梨羅。
此說苦邊盡知。

問曰：世尊為四天王說四諦，
聖語為有力耶、無力耶？若有力者，何以故為
二聖語說：一曇羅國、一彌離車國語說。若無
力者，本師偈云何通？

「一音聲說法，
彼各作是念：

一音聲說法者，是梵音也。悉遍音者，若有
真旦人，彼作是念：謂佛作真旦語說法。如
是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨，謂彼處若有
兜佉勒人，彼作是念：謂佛作兜佉勒語說法。
現義者，著欲者作是念：世尊說不淨。恚者作
是念：世尊說慈。癡者作是念：世尊說緣起。彼
各作是念：最勝為我說者，眾中作是念：世尊
為我故說法。是故說：

「一音聲說法，
彼各作是念：

作此論已。答曰：無力。何以故？世尊不可以耳
見色、以眼聽聲。

問曰：若無力者，此偈云何通？

答曰：此偈不必通。偈者非契經、非律、非阿毘
曇，但彼作頌者欲令句義合故。此是讚佛，非
是實。如鞞婆闍提說：諸佛不眠，以除陰蓋故、
佛世尊亦常定故。如是更有說者，諸佛世尊
不飲不食，除諸著味故。此是讚佛，非是實。如
是偈讚佛，非是實。若通此偈者當何意？答曰：
世尊所說應機捷速。世尊語極速，為一說已
復為一說，如似一時。或曰：世尊語音一切音。
各有境界應適一切音。世尊極知真旦語，
勝生真旦中者。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、
婆佉梨、兜佉勒，世尊極知兜佉勒語，勝生兜
佉勒中者。以是故說一音聲說法，悉遍成音
義。更有說者，世尊有力。

問：若爾者，此偈為善
通。何以故世尊為四天王說四諦，為二聖語
說，為一曇羅國語說，為一彌離車國語說？

答
曰：欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖
語為我說四諦，一願曇羅國語，一願彌離車
國語。世尊常欲滿他一切善願，隨所欲而為
說法。是謂滿四天王意願故，為二聖語說四
諦，為一曇羅國語，為一彌離車國語說。或曰：
斷他疑故。莫令有作是念：世尊但善於聖語，
不能曇羅國語、彌離車國語。是故斷他疑故
說，我一切中自在。以故爾。或世尊教化，或為
變身口或不變。謂不變身口者，若為彼變便
不得度，以是故世尊以己力遊朋者尸，人間
一日行十二由延。說者即彼日教化七十千
人入聖法中，謂一切緣不變身口。謂教化變
身口者，若為彼不變便不得度。以是故世
尊為四天王二聖語說，一曇羅語說，一彌離

車語說。說四諦時，如是行觀時，一切根本聖
行。

問曰：四聖諦幾性斷非緣斷、幾緣斷非性
斷、幾性亦緣斷、幾亦非性斷亦非緣斷？

答
曰：性斷非緣斷，謂苦諦習諦無漏緣，此性斷
非緣斷。緣斷非性斷者，謂道諦有漏緣，此緣
斷非性斷。性斷緣斷者，謂苦諦習諦有漏
緣，此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者，謂盡
諦及道諦無漏緣，此非性斷亦非緣斷。廣說
四諦處盡。

四禪處第三十三

四禪者，初禪、二禪、三禪、四禪。

問曰：四禪有何
性？

答曰：五陰是性。此是禪性已種相身所有
自然。說性已，當說行。何以故說禪？禪有何義？
為棄結故禪耶？為正觀故禪耶。若棄結為禪
者，無色中亦有定謂能棄結。若正觀為禪者，
欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一說
者，棄結故名為禪。

問曰：若棄結名為禪者，無
色中亦有定謂能棄結，何以故不名為禪耶？

答曰：謂棄二種結，不善及無記，彼名為禪。無
色中定雖棄無記結非棄不善，是故彼不名為
禪。

問曰：若爾者，應依未來名為禪，彼棄二種
結，不善及無記。

答曰：此說呵責棄故。此說二

種棄，斷棄、呵責棄。彼依未來為欲界結故，二
種棄，斷棄、呵責棄。上地雖非斷棄，但是呵責
棄，是謂呵責棄故說。

問曰：若爾者，盡道法智
分、一切未知智分不應是禪，謂彼欲界結亦
非斷棄亦非呵責棄。

答曰：莫具取界、莫具取
地可得，彼一界一地。欲界結斷棄，呵責棄，彼
無色中一時頃不得。謂此欲界結，斷棄及訶
責棄。尊者瞿沙說曰：一切六地欲界結斷棄
亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結，彼餘
地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄除。如一
人有六怨家其謀議：若隨所得處當斷其命。
彼初怨家斷此人命，餘者當何所斷？彼亦能
斷，但無人當何所斷？如是一切六地欲界結
斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼
餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄。如
人持六燈入冥室中，彼初明已棄至冥，餘燈
當何所棄？彼亦能棄，但無冥可棄。如是一切
六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已
棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無
結可棄。如一切日光壞諸闇冥，初日中日西
日，但初光出已棄夜闇冥，餘光當何所棄？
彼餘光亦能棄，但無冥可棄。如是彼一切六
地欲界結斷棄亦呵責棄，但依未來生已棄欲
界結，彼餘地當何所棄？彼亦能，但無結可棄。
或曰：禪者定可得。謂一切緣中定亦棄一切
結。欲界定雖一切緣中定，但不棄結。無色界
定亦不一切緣中定，亦不棄一切結，以是故
不名為禪。或曰：謂禪者普智可得道亦能棄
結。欲界定雖普智可得，但無有道棄結。無色

界雖有道能棄結，但無普智可得。謂禪中普
智可得道亦棄結。或曰：謂三道可得此名為
禪。非欲界無色界三道可得，是故彼不名為
禪。或曰：謂三地可得此名為禪。非欲界無色
界三地可得，是故不名為禪。或曰：謂三根可得
此名為禪。非欲界無色界三根可得，是故不
名為禪。或曰：謂三學可得，增戒、增定、增慧，此
名為禪。非欲界無色界三學可得，是故不名為
禪。或曰：謂攝四枝五枝五陰定可得，是故
不名為禪。或曰：謂三示現可得，神足示現、觀
察示現、教授示現，此名為禪。非欲界無色界
三示現可得，是故不名為禪。或曰：謂三神足
可得，意解神足、意捷疾神足、身踊神足。意
解神足者，如力士屈申臂頃，於中間至阿迦
尼吒。意捷疾神足者，如識旋轉諸界，於中
間至阿迦尼吒。身踊神足者，謂一切身踊
如鳥飛虛空、如畫人飛。此名為禪。非欲界無
色界三神足可得，是故不名為禪。或曰：謂具
三十七道品可得彼名為禪。非欲界無色界具
三十七道品可得，是故不名為禪。更有說者，
正觀故名為禪。

問曰：若正觀名為禪者，欲界
中亦有定謂能正觀，何以故不名為禪？

答曰：
欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁
名無有梁用，如是欲界定雖有定名而無定
用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有
梁名而有梁用，如是色界定既有定名而有
定用。或曰：欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈，
四面風吹隨風東西，如是欲界定嬈亂不定。
色界定不嬈亂、常定不動。如室中燈，風所不

吹、炎不東西。如是色界定亦不嬈亂、常定不動。
或曰：欲界定不堅無力、無士夫功。色界定堅
固有力、有士夫功，以是故此名為禪。說曰：此
名禪十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心。二
禪有四枝，內淨、喜、樂、一心。三禪有五枝，猗、樂
念、正智、一心。四禪有四枝，不苦不樂、護、念、一
心。