阿毘曇毘婆沙論

毘婆沙

《毘婆沙》者，蓋是三藏之指歸、九部之司南，
司南既准，則群迷革正；指歸既宣，則邪輪
輟駕。自釋迦遷暉六百餘載，時北天竺有五
百應真，以為靈燭久潛、神炬落耀，含生昏喪、
重夢方始，雖前勝迦栴延撰阿毘曇以拯頹
運，而後進之賢尋其宗致，儒墨競搆、是非紛
拏，故乃澄神玄觀、搜簡法相，造《毘婆沙》抑
止眾說，或即其殊辯、或標之銓評，理致淵曠、
文蹄豔博，西域勝達之士莫不資之以鏡心、
監之以朗識，而冥瀾潛灑將洽殊方。然理
不虛運、弘之由人。大沮渠河西王，天懷遐廓、
摽誠冲寄，雖跡纏紛務而神栖玄境，冉能丘
壑、廊舘林野，是使淵叟投竿、巖逸來庭，息
心昇堂、玄客入室。誠詣既著，理感不期，有
沙門道泰，才敏自天、冲氣疏朗，關博奇趣、遠
參異言。往以漢土方等既備、幽宗粗暢，其所
未練唯三藏九部。故杖策冒嶮，爰至蔥西，
綜攬梵文、義承高旨，并獲胡本十萬餘偈。
既達涼境，王即欲令宣譯。然懼環中之固將
或未盡，所以側席虛衿企囑明勝。天竺沙
門浮陀摩，周流敷化會至涼境。其人開悟
淵博、神懷深邃，研味鑽仰俞不可測。以乙
丑歲四月中旬，於涼城內苑閑豫宮寺，請令

傳譯，理味沙門智嵩、道朗等三百餘人，考文
評義務在本旨，除煩即實質而不野。王屢
迴駕陶其幽趣，使文當理詣片言有寄。至丁
卯歲七月都訖，合一百卷。會涼域覆沒，淪
湮遐境，所出經本零落殆盡。今涼王信向發
中，探練幽趣，故每至新異，悕仰奇聞，更寫已
出本六十卷，送至宋臺宣布未聞，庶令日新
之美敞於當時，福祚之興垂於來葉。挻以微
緣豫參聽末，欣遇之誠竊不自默，粗例時
事以貽來哲。

如來滅後，法勝比丘造《阿毘曇心》四卷。又迦
旃延子造《阿毘曇》，有八犍度，凡四十四品。後
五百應真造《毘婆沙》重釋八犍度。當且翻時
大卷一百。太武破沮渠已後，零落收拾得六
十卷，後人分之作一百一十卷，唯釋三犍度
在，五犍度失盡。

云何世第一法？何故名世第一法？如是章及
解章義，是中應廣說優波提舍。

問曰：誰造此
經？

答曰：佛世尊。所以然者，諸法性相甚深微
妙，唯一切智乃能究盡。

問曰：誰問誰答？

答
曰：或有說者，尊者舍利弗問、佛答。復有說者，
五百阿羅漢問、佛答。復有說者，諸天問、佛答。

復有說者，化人問、佛答。所以者何？諸法性相
應當廣說，然無問者。爾時世尊作化比丘，
剃除鬚髮、著僧伽梨，形容端政，彼問佛答，如
問眾義經因緣。

問曰：若然者，何故復言迦旃
延子造耶？

答曰：彼尊者常好受持讀誦、為他
解說廣令流布，名稱歸彼，故言其造。復有說
者，即彼尊者迦旃延子造作此經。

問曰：向言
諸法性相甚深微妙，唯一切智乃能究竟。尊
者迦旃延子云何能造？

答曰：彼尊者迦旃延
子亦有猛利甚深智慧，善知總相別相，又知
文義及前後際，通達三藏，三明六通、具八解
脫，離三界欲、獲得願智。於五百佛所修行立
願：願使我於未來世釋迦牟尼佛遺法之中
造阿毘曇經。

問曰：若然者，佛阿毘曇何者是
耶？

答曰：世尊於處處方邑，為化眾生作種種
說。彼尊者迦旃延子，於種種說中立章門、
造偈頌、制品名、作犍度。若說種種不相似義
立雜犍度，若說使相立使揵度，若說智相立
智犍度，若說業相立業犍度，若說四大相立
四大犍度，若說根相立根犍度，若說定相立
定犍度，若說見相立見犍度。如法句經，世尊
於處處方邑，為眾生故種種演說。尊者達摩
多羅，於佛滅後種種說中，無常義者立無常
品，乃至梵志義者立梵志品。此迦旃延子亦
復如是。又諸佛出世盡說三藏，所謂修多羅、
毘尼、阿毘曇。

問曰：修多羅、毘尼、阿毘曇，有何差別？

答曰：或
有說者，無有差別。所以者何？從一智海佛河
出故、因大慈心說故。復有說者，亦有差別。云

何差別？名即差別。所謂此修多羅、此毘尼、此
阿毘曇。復次為分別心名修多羅，為分別戒
名為毘尼，為分別慧名阿毘曇。

問曰：若然者，
修多羅中亦分別戒亦分別慧，毘尼中亦分
別心亦分別慧，阿毘曇中亦分別心亦分
別戒。如是三藏有何差別？

答曰：從多分故。
修多羅中多說心法，毘尼中多說戒法，阿毘
曇中多說慧法。復次修多羅中，若分別心
名修多羅、若分別戒名毘尼、若分別慧名阿
毘曇。阿毘曇中，若分別戒名毘尼、若分別心
名修多羅、若分別慧名阿毘曇。毘尼中，若分
別慧名阿毘曇、若分別戒名毘尼、若分別心
名修多羅。如是三藏，是名差別。復次修多羅
中應次第求，以何等故世尊說此，次復說此
。毘尼中，應因緣求，如說此戒
緣何事制。阿毘曇中，應以相求，不以次第。復
次修多羅依力故說，毘尼依大慈故說，阿毘
曇依無畏故說。復次種種雜說名修多羅，廣
說戒律名曰毘尼，說總相別相名阿毘曇。復
次未種善根令種善根名修多羅，已種善根
欲令成熟名曰毘尼，善根已熟得正解脫名
阿毘曇。復次為初入法名修多羅，已入法中
為受持戒名曰毘尼，已受戒者為令正解名
阿毘曇。修多羅、毘尼、阿毘曇，是名差別。

問曰：彼尊者以何因緣造作此經？

答曰：為饒
益他故。若有受持讀誦通利說正憶念，無量
煩惱及諸惡行不現在前，以此懃修能入法
相。譬如有人欲饒益他，於黑闇中然大燈明，
為有目者見種種色。彼尊者亦復如是，為饒

益他造作此經。佛亦如是，為饒益他說十二
部經：一、修多羅；二、祇夜；三、婆伽羅那；四、伽
他；五、優陀那；六、尼陀那；七、阿波陀那；八、伊
帝目多伽；九、闍陀伽；十、毘佛略；十一、阿浮陀
達摩；十二、優婆提舍。所以者何？若有眾生，
雖有內因無外緣者，終不能修勝進之行，若
遇外緣則能修行。譬如鉢頭摩、分陀利、拘物
頭、優鉢羅華在池水中，日光不照不開不敷
不香，日光若照則開敷出香。如闇室中有種
種物，若無燈照終不可見，有燈則見。眾生亦
然，雖有內因若無外緣，終不能修勝進之行；
若遇外緣，則能修習勝進之行。以是緣故，佛
說偈言：

「譬如闇室中，
若無燈明照，
若人雖有智，
是人終不能，
譬如有目人，
有智依多聞，
多聞能知法，
多聞離無義，

佛經亦說：有二因二緣發於正見：一、從他聞
法；二、內正思惟。又說：人有四法甚為希有：一、
親近善知識；二、從他聞法；三、內正思惟；四、如
法修行。又說：若我弟子，一心聽法能斷五蓋，
具足修行七覺分法。如佛世尊為饒益他故
說十二部經，彼尊者亦復如是。復次為破無
明闇故。如燈破闇作明，阿毘曇者亦復如是，
破無明闇與智慧明。復次欲令無我像得分明

故。譬如明鏡照諸色像，若人能以阿毘曇慧
善分別總相別相，無我人像自然顯現。復次
為度生死河故。譬如百千那由他眾生，依堅
牢船而無所畏，能從此岸到於彼岸。如是百
千那由他諸佛世尊及諸眷屬亦復如是，依
阿毘曇船而無所畏，能從此岸到於彼岸。復
次為諸修多羅經作燈明故。如人執炬於諸
闇中終無所畏。如是行者執阿毘曇炬，於諸
修多羅義中而無所畏。復次為觀察善不善
無記法故。如善識寶人善別金剛等寶。如是
知者以阿毘曇慧分別善不善無記法。復
次為現阿毘曇人須彌山不傾動故。如須彌
山王安住金輪地上，四方猛風不能傾動。如
是智者以阿毘曇慧須彌山，安置於戒金輪
地上，四倒邪風不能傾動。復次以三因緣故，
尊者迦旃延子造作此經：一、為增益智故；二、
為開覺意故；三、為斷我人故。增益智者，於內
外法中一切經論莫若阿毘曇。開覺意者，眾
生常眠無有覺時，不知何者是一切遍使、何
者不遍使、何者自界緣遍使、何者他界緣遍
使、何者有漏緣、何者無漏緣、何者有為緣、何
者無為緣、云何為攝、云何相應、云何因、云何
緣、誰成就、誰不成就。能了知如是等遠近法
者，是阿毘曇力。斷我人者，彼尊者造阿毘曇
經，未曾說有我人，於一切處常說無我無人。
以如是等眾因緣故，彼尊者造阿毘曇經。

問
曰：阿毘曇體為何者是耶？

答曰：無漏慧根
自體，攝一界一入一陰，一界者法界，一入者
法入，一陰者行陰。若取相應共有攝三界二

入五陰，三界者意界、識界、法界，二入者意
入、法入，五陰者色、受、想、行、識。又修多羅說：此
帝釋長夜其心質直無有諂曲，諸有所問，為
了知故不為嬈亂；我當以甚深阿毘曇恣汝
所問。此中何者是甚深義？所謂無漏慧根。又
如經說：有梵志姓犢子，其性質直無有諂曲，
諸有所問，為了知故不為嬈亂；我當以甚深
阿毘曇恣汝所問。此中何者是甚深義？所謂
無漏慧根。復有梵摩瑜婆羅門、須跋梵志，亦
如上說。如佛告先尼梵志：我法甚深，難解難
了、難知難見，非思量分別之所能及，唯有微
妙決定智者乃能知之，非汝淺智之所能及。
所以者何？空即無我，而汝計我。汝常長夜有
異見異欲異心，以是之故非汝淺智之所及
也。此中何者是甚深義？所謂空三昧也。如說
愚人無眼，而與上座智慧比丘論甚深義。此
中何者是甚深義？所謂退法是也。如佛告阿
難：此十二因緣法甚深，難解難了、難知難見，
非思量分別之所能及，唯有微妙決定智者
乃能知之，非汝淺智之所能及。此中何者是
甚深義？所謂因緣是也。如說：此處甚深，所謂
緣起，此法離欲寂滅涅槃。此中何者是甚深
義？所謂因緣寂靜滅性也。如說諸法甚深故
難見、難見故甚深。此中何者是甚深？一切諸
法體性甚深是也。

問曰：阿毘曇體，何者是耶？

答曰：無漏慧根。以無漏慧根力故，令生處得
慧，能受持十二部經讀誦通利，亦名阿毘曇
也。又以無漏慧根力故，能令聞慧知總相別
相；又令聞慧建立總相別相，又令聞慧斷自

性愚及緣中愚，於法不謬；又以無漏慧根力
故，能令思慧不淨、安般、念處等，亦名阿毘曇。
又以無漏慧根力故，能令修慧煗、頂、忍、世第
一法，亦名阿毘曇。又以如是等慧，令無漏慧
根轉得明淨，名阿毘曇。

問曰：若無漏慧根是阿毘曇體者，何故此經
復名阿毘曇？

答曰：阿毘曇具故，亦名阿毘曇。
如處處經中說：因種種具，立種種名。以漏具
故說漏，如說七漏是煩惱、是熾然、是苦惱。
實漏有三，所謂欲漏、有漏、無明漏。垢具故說
垢，如偈說：

「女垢梵行，
不因水淨。」

女實非垢，實垢有三，所謂貪、瞋、癡垢。樂具故
說樂，如偈說：

「飲食時樂，
斯亦復樂。」

飲食等非樂，實樂者是樂受。使具故說使，如
說：比丘！為色所使、為色所繫。色非是使，實使
有七。味具說味，如說：比丘！眼味於色，色是魔
鉤。眼非是味，實味是愛。欲具說欲，如說：五欲
美好能令愛心增長染著。色等非欲，實欲是
愛。退具說退，如說：時解脫阿羅漢有五因緣
退：一者營事勤勞；二者多誦經；三者諍訟；四
者遠行；五者長病。非營事等是退，實退是不
善隱沒無記法。業具說業，如說：比丘！有三種
意不善業生苦果報，所謂貪、恚、邪見。貪恚邪
見體非是業，實業有三，謂身、口、意。報具故說
報，如尊者阿泥盧頭說：我以一食施報，七生

三十三天，七生波羅柰國。食非生報，生報者
是不善、善有漏法。如是等處處經中說，因種
種具說種種名。此亦如是，阿毘曇具，故說阿
毘曇。

問曰：以何義故名阿毘曇？

答曰：尊者和
須蜜說：能決定分別十二部經，名阿毘曇。復
說能覺了十二因緣，名阿毘曇。復次於四聖諦
能次第得正決定，名阿毘曇。復說能解說修
習八聖道法，名阿毘曇。復說能證涅槃，名阿
毘曇。尊者婆檀陀說曰：煩惱出要、繫縛解脫、
生死涅槃，如是等法以名味句身次第撰集、
分別解說，名阿毘曇。尊者瞿沙說曰：求解脫
者諸所施行，未分別者皆分別之，所謂是苦
是苦因、是道是道果、是方便道、是無礙道、是
解脫道、是勝進道、是向果道、是得果，名阿
毘曇。尊者波奢說曰：此智是究竟智、此智是
第一智、此智是不謬智，名阿毘曇。阿毘曇人
說曰：能種種選擇、覺了、證知一切諸法，名阿
毘曇。復說法性甚深，能盡其原底，名阿毘曇。
復說能淨法眼，名阿毘曇。復說顯發幽隱甚
深智慧，名阿毘曇。復說若人以阿毘曇慧分
別總相別相，無有人能如法說其過者，名阿
毘曇。彌沙塞部說曰：如燈能照名阿毘曇，如
說一切照中慧照最上。曇摩掘部說曰：此法增
上名阿毘曇，如說一切諸法慧為最上。譬喻
者說曰：種種諸法涅槃為上，此法次故名阿
毘曇。聲論者說曰：阿毘言除棄亦言選擇。除
棄者，所謂結、縛、使、纏、煩惱。選擇者，所謂陰、入、
界、緣起、道品等諸法。復次阿毘言增上慢如
說名增上慢，如說上者名增上者，如說上逸

名增上逸，此經增上名阿毘曇。復次阿毘言
現前，一切諸善道品等法皆現在前，名阿毘
曇。復次阿毘言恭敬，此法尊重可敬，名阿毘
曇。此經名智慧基本。

問曰：何故名智慧基本？

答曰：諸究竟智皆出此經，故名基本。復次此
經名安智足處，諸究竟智皆因此經而得成
立，是故名安智足處。

問曰：此經有何利益？

答
曰：隨順解脫、隨順無我，斷計我人、顯明無我，
發人覺意、出生智慧，除愚癡、斷疑網、得決
定、背熾然、向出要、得相續、樂寂靜、止生死
輪，隨順空法、到涅槃岸。能斷一切外道異見，
於佛法中能生一切欣樂之心。此經有如是
等利，名阿毘曇。

阿毘曇毘婆沙雜犍度世第一法品第一

云何世第一法。問曰：何故此經先說世第一
法？為順次說、為逆次說耶？若順次說者，應先
說不淨，次說安般，次說念處，次說七處善、
三種觀義煗頂忍，然後應說世第一法。若逆
次說者，應先說阿羅漢果，次說阿那含果，次
說斯陀含果，次說須陀洹果，次說見道，然後
應說世第一法。又問：為以初入法故說、為以
達分善根故說、為以最勝功德故說？若以初
入法說者，應說不淨若說安般。若以達分善
根說者，應先說煗法，以煗法最在初故，如尊
者瞿沙論中先說煗法。若以最勝功德說者，
應先說阿羅漢果，有如是等事，如佛在世，尊
者大迦旃延有正觀智慧，成就無量功德無
礙精進，入阿毘曇海，心無增減、覺意無邊、
言論難勝，一切義論無能當者。第二迦栴延

子亦有如是智慧功德，何故造作此經先說
世第一法？

答曰：諸論師說世第一法種種不
同，或有說者不以順次故說，亦不以逆次故
說，但彼作經者意爾，隨彼意故造作此經，不
違法相，是故先說世第一法。或有說者，阿毘
曇應以相求、不求次第，修多羅經應求次第，
毘尼應求因緣。阿毘曇經若求次第，於文煩
亂，是故不應求其次第。或有說者，世尊經說：
若人不能正觀諸行性相，能起世第一法者，
無有是處。若能正觀諸行性相，能起世第一
法者，斯有是處。如世尊經中先說世第一法，
彼作經者因經造論，故亦應先說世第一法。

問曰：置作經者，世尊何故先說世第一法？

答
曰：世尊為化眾生次第說法，諸受化者已得
下忍中忍，未得上忍及世第一法。欲令得故，
世尊說正觀思惟諸行性相，當知即是上忍，
次得此世第一法，是故先說。或有說者，為止
諸誹謗故。世第一法多諸誹謗，所謂名受誹
謗、體受誹謗、界受誹謗、現前受誹謗、退受誹
謗。名受誹謗者，或言是性地法非世第一法。
體受誹謗者，或言是五根性。界受誹謗者，或
言是欲界繫、或是色無色界繫、或是三界
繫、或是不繫。現前受誹謗，或是多心相續
非是一心。退受誹謗者，或言世第一法退。為
止如是等諸誹謗故，先說世第一法。復次一
切生死非牢固法，如糞掃污泥。此中誰最勝、
誰牢固、誰如醍醐？所謂世第一法，是故先說。
復次以隨順無我故，此經常說無我，非如外
典說我、說欲法、說有法、說財。此經唯說無我

解脫涅槃，此世第一法，亦觀無我。隨順此經
故，是以先說。復次此經於一切論中最勝。世
第一法於一切世俗善法中最勝，以此經勝故
應先說勝法。復次若住世第一法時，名真佛
出世，能得自在受用聖法。佛出世間，眾生入
法凡有二種：一、假名；二、真實。假名者，剃除鬚
髮而被法服正信出家。真實者，起世第一法，
次第能入苦法忍。是假名沙門有二過患：一
者破戒、二者捨戒；入正法者無如是過，真實
沙門受用聖法能得自在，隨其性分終無退
失。復次住世第一法時，無始生死已來聖道
門閉今始能開，未曾能捨凡夫之性今始能
捨，未曾能得無漏聖道今始能得，是故先說
世第一法。復次住世第一法時，捨名得名、捨
數得數、捨界得界、捨性得性。捨名得名者，捨
凡夫名得聖人名。數、界、性亦如是。復次住世
第一法時，得心不得心因、得明不得明因、得
受不得受因。復次住彼法時，捨舊緣得新緣、
捨共得不共、捨世間得出世間。復次為斷疑
故。眾生謂凡夫性無始亦謂無終，今說世第
一法即示其終。復次住彼法時，凡夫退患、凡
夫變異、凡夫剛強悉不復起；煗、頂、忍法或有
起。復次住彼法時，無有不得聖法而命終者；
煗、頂、忍不爾。住彼法時，無有不得聖道而命
終者，不得正決定而得正決定，不得果得果，
出不定聚入正定聚，無聖道有聖道，無不壞
淨有不壞淨亦如是。復次住此善根，無有止
滯；煗頂忍法而有止滯。復次住彼法時，凡夫
人所修念處究竟滿足；餘則不爾。復次住彼

法時，漏無漏心有斷有續，斷者有漏心、續者
無漏心；餘則不爾。復次如須彌山王安金輪
上，四方猛風不能傾動，住此法時四倒邪風
不能傾動。復次住彼法時，示始終故猶如明
相是夜末晝初。彼亦如是，世俗之末聖道
之初，如示始終，度已度入出方便究竟亦如
是。復次欲示相似法有異相故。世第一法苦
諦所攝，能生滅苦道，以苦攝、世俗攝、生死
攝、諸有攝、身見所使攝法生滅苦道；餘則
不爾。復次世第一法，體是世俗緣，能生出世
緣，是故先說。如是有垢無垢、有過無過、有毒
無毒、有濁無濁、有身見聚無身見聚、有顛倒
聚無顛倒聚、有愛聚無愛聚、有使聚無使聚
亦如是。復次以世第一法有勢有力，能有所
作猶如健夫，住此法中得正決定故。復次以
三事故：一、以經義故；二、止誹謗故；三、即此剎
那得果故。經義止謗如上說。即此剎那得果
者，世第一法次第能生苦法忍，名功用果。以
是次第諸因緣故，先說世第一法。復次欲逆
次說凡夫所得法故。如說世第一法乃至煗
法，是名凡夫所得出要法。如說二十身見等，
是名凡夫煩惱法。此二種法，誰能知者？唯無
我智。是故第二品中作如是說：頗有一智知
一切法，乃至廣說。此無我智何由而生？由覺
緣起。是故第三品中作如是說：一人此生十
二種緣，乃至廣說。所以能覺緣起，由於愛敬。
是故第四品中作如是說：云何為愛？云何為
敬？乃至廣說。此愛敬何因而起？由有慚愧。是
故第五品中作如是說：云何慚？云何愧？乃至

廣說。誰能慚愧？由解法相。是故第六品中作
如是說：色中生住老無常，當言色也、非色也？
乃至廣說。何由能解法相？由斷無義修習有
義。是故第七品中作如是說：諸他修苦行，當
知無義俱，乃至廣說。何由斷無義修有義？由
正思憶。是故第八品中作如是說：云何為思？
云何為憶？乃至廣說。以是眾因緣事，欲逆次
說凡夫所得法，是故先說世第一法。

云何世第一法？答曰：於諸心心數法，次第得
正決定，是名世第一法。

問曰：已能得正決
定、當能得正決定，復是世第一法不？

答曰：亦
是。若說現在，當知則說過去、未來。

問曰：世第
一法得正決定，為住時得、為滅已得？若住
時得者，亦是凡夫、亦是聖人；若滅已得者，何
故不言已得正決定而言今得？

答曰：應說已
得。所以經文不說已得，自有已得說言今得。
如說大王從何處來？此名已來而說今來。已
覺諸受、已斷漏、已得解脫亦如是。或有說者，
應作是說：無間得正決定，是名世第一法。評
曰：無間得正決定、次第得正決定，有何差別？
復有說者，苦法忍雖未生，此第一法決定為
次第緣，是故言今得正決定。或有說者，於諸
五根次第得正決定，是名世第一法。

問曰：誰
作此說？

答曰：舊阿毘曇人說。

問曰：彼何故說
五根是世第一法？

答曰：彼不必欲令五根是
世第一法，為斷異論故。異論者毘婆闍婆提
說，信等五根一向無漏故，一切凡夫悉不成
就。

問曰：彼以何故作如是說？

答曰：彼依佛經。
佛經說言：五根猛利，通達滿足，向阿羅漢；若

無五根，墮凡夫數。彼以經作如是說故，言信
等五根悉是無漏。為斷彼人如是論故，說信
等五根是世第一法。若信等五根是無漏者，
無始已來未曾能起一念無漏而得世第一
法，是故當知五根非純無漏。復次若五根是
無漏者，違佛正經。如說若我於信等五根，不
能如實觀是集、是滅、是味、是患、是捨者，則不能
得阿耨多羅三藐三菩提，乃至廣說，不應以
如是相觀無漏法。毘婆闍婆提曰：應以如是
相觀無漏法。云何應觀？如經說：不能如實觀
信等五根者，是別相觀。信等五根何由而得？
由親近善知識積集而得，是名觀集。云何觀
滅？未知欲知根滅、已知根生，是名觀滅。云何
觀味？此無漏法亦為愛緣，是名觀味。

問曰：
無漏法亦為愛所繫耶？

答曰：不也。如汝法中
有無漏緣使緣而不縛，我亦如是。云何觀患？
諸無漏法是無愛故，是名觀患。云何觀捨？一
切有為涅槃時捨，是名觀捨。為斷如是種種
諸論，故作是說，於諸五根次第得正決定，是
名世第一法。復次若當五根一向無漏，復違
佛經。如說我以佛眼觀眾生根有上中下。毘
婆闍婆提說曰：佛經說上根者阿羅漢，中根
者阿那含，下根者斯陀含、須陀洹。育多婆提
說曰：若爾者，世尊不轉法輪名轉法輪，一切
聖人已滿世間，佛亦不須復轉法輪。毘婆闍
婆提說曰：世尊所以說諸眾生上中下根者，
說根所依處，不說根體。育多婆提說曰：若然
者，復違此經，如說：闍提輸那婆羅門往至佛
所白佛言：沙門瞿曇！說有幾根？佛答言：有二

十二根。此亦說根所依處然俱同說是根，一
是根所依、一是根體無有是處。是故信等五
根，應有漏無漏。

問曰：毘婆闍婆提所引佛經，
當云何通？

答曰：信等五根有二種：有漏、無漏。
彼經唯說無漏。所以者何？因諸根故說聖
人差別。復次五根有漏、無漏，彼經唯說無漏。
所以者何？以聖為對治法故，聖人差別。

問曰：
上言若無五根墮凡夫數，此云何通？

答曰：彼
言墮凡夫數者，謂斷善根凡夫。或有說者，犢
子部說，五根是世第一法。何以故？五根是善
性。以五根善故，餘數法亦善。亦以根故，聖人
差別。如說五根猛利通達滿足得阿羅漢，廣
說如上。

問曰：以何事故，尊者迦旃延子引犢
子部所立義耶？

答曰：彼犢子部所說而與此
經少有相違，所謂五根是世第一法，凡夫性
一向染污。彼以欲界苦諦所斷十使是凡夫
性。涅槃有三種：學、無學、非學非無學。阿須羅
是第六道。說有我人。為如是等若五若六，與
此經相違，莫謂彼部所說盡與此經同。彼作
經者為斷如是意故，次作是說：如我義，於諸
心心數法，次第得正決定，是名世第一法。

問
曰：如汝所說，五根性善、餘心心數法性非是
善者，應是不善無記。若以五根性善，不善無
記親近五根亦名善者，今五根亦親近不善
無記，應是不善無記。此則不然。何以故？根與
心心數法同一所依、同一行、同一所緣、同
一果、同一依、同一報、共成一事，而云其性善
是親近善者，是妄想耳。或有說者，誦持修
多羅者說言五根是世第一法。尊者達摩

多羅說曰：世第一法，體性是思，名差別耳。尊
者佛陀提婆說曰：世第一法，體性是心，名差
別耳。所以者何？信心異乃至慧心異。若有眾
生，能於一時以五種心次第得正決定，無有
是處；若一一次第得正決定，斯有是處。

問曰：
若然者，以不相應法得正決定耶？

答曰：不也。
所以者何？汝法心不與心相應有為所緣，有
為所緣故，能次第得正決定。我信亦爾，不與
信相應能有所緣，有所緣故，次第得正決定。
乃至慧亦如是。

問曰：若然者則有大過。所以
者何？若但信心得正決定，不以精進、念、定、慧
等得正決定者，懈怠、失念、亂意、惡慧亦應次
第得正決定，乃至慧亦如是。為斷彼人如是
意故，故作是說：如我義於諸心心數法，次第
得正決定，是世第一法。如我義者，謂不顛倒、
如法性、順經文、同我等意。而作是說：諸心心
數法，次第得正決定，是名世第一法。彼迦旃
延子欲顯正義故，言世第一法亦是根亦非
根。

問曰：如世第一法現在前，未來世中心心
數法亦修彼為是第一法不耶？

答曰：或有說
者，依如經本非世第一法。何以故？經本說諸
心心數法，次第得正決定，是世第一法。彼未
來者不能作次第，是故非世第一法。復次若
當是者復違經本。如說世第一法，當言一心
非眾多心。評曰：應作是說：彼未來者，亦是世
第一法。

問曰：彼未來者不能作次第緣，云何
是世第一法耶？

答曰：彼未來者雖不能作次
第，而能隨順作次第法。譬如比丘布薩時，不
在僧中而與僧欲，名得布薩，僧事亦成。如

是彼在未來世中，為現在得，如與欲者；若未
來世中無現在得，不與欲者，今現在者亦不
能作次第，若作次第當知皆是未來者力。何
以故？彼未來者不與聖道作障礙故。復次若
彼未來非世第一法者，與智犍度經文相違。
所以者何？如未曾得道，今現在前，彼未來世
中相似種修。若彼未來不作世第一法者，云
何名彼種相似修？以是事故，彼未來者亦是
世第一法。

問曰：若未來是世第一法者，經文
何故不說耶？

答曰：若能與次第緣者，經文則
說；彼不能與次第緣，是故不說。復次若流轉
三世者則說；未來不爾。或有說者，從因而生、
成就此法、住在身中，是故說之。彼未來者，雖
從因生、成就此法，不住身中，是故不說。

問曰：
若然者，云何非是眾多心耶？

答曰：此中唯說
現在剎那能成事者，故非眾多心。或有說者，
若能令未來世中修者則說；未來不爾。或有
說者，若心彼因、彼心此果，是以故說；未來不
爾。或有說者，能與因、能取果、住身中、能有所
緣，是以故說；未來不爾。或有說者，有二修義，
是以故說。彼未來者，唯有得修、無有行修，是
故不說。

問曰：彼世第一法俱生色心不相應
行，為是世第一法不耶？

答曰：或有說者，如經
本說：彼非世第一法。所以者何？彼不能與次
第緣故。評曰：應作是說，彼亦是世第一法。

問
曰：彼不能與次第緣，云何名世第一法耶？答
曰：彼雖不能與次第緣，而能隨順次第緣義。
所以者何？彼與世第一法俱生住滅、同一果、
一依一報，是以故說。

問曰：彼若是世第一法

者，經本何故不說耶？

答曰：彼不能與次第緣
故，是以不說。或有說者，若從因生、成就此法、
能有所緣，是以說之。彼雖從因生、成就此法，
不能有所緣，是故不說。或有說者，若是相應，
有依有勢、有行有緣，是以故說。彼非相應，無
依無勢、無行無緣，是故不說。

問曰：彼世第一
法，得為是世第一法不耶？

答曰：彼非世第一
法。

問曰：以何等故生住無常是世第一法，
而得非耶？

答曰：生等一事、世第一法，同一果、
共行、不相離、常相隨、無前後。得則不爾，不同
一果、不共行、相離、不相隨、有前後，或離所得
法，如樹皮離樹，以是義故非世第一法。

問曰：
以何義故，沙門果得即沙門果，而此第一法
得非世第一法耶？

答曰：以成就得故名沙門
果，是以得即沙門果。能與次第緣，亦能隨順
次第緣義，名世第一法。得則不爾，是故非世
第一法，如是餘達分善根。得非達分善根。何
以故？若得即是達分善根者，已得聖果應重
起達分善根現在前，以成就得故；而實不爾，
是故得非達分善根。或有說者，若共起世第
一法，俱生者名世第一法，後生者非，餘達分
善根亦如是。或有說者，得即是世第一法，其
餘達分善根得即是達分善根。

問曰：若然者，
已得聖果應重起達分善根現在前。

答曰：或
現前，或不現在前。何者現前？所謂得也。何者
不現在前？所謂諸相應法也。評曰：不應作如
是說，如先所說者好。

問曰：世第一法為幾念處？

答曰：現在一壞
緣法念處，未來四。

問曰：世第一法為幾緣？

答

曰：為四緣：因緣者，相應共有因；次第緣者，與
苦法忍作次第緣；境界緣者，忍智所緣；威勢
緣者，除其自體，餘一切法是彼緣生法。於世
第一法亦有四緣：因緣者，相應共有法；次第
緣者，苦忍是；境界緣者，欲界五陰是；威勢緣
者，除其自體，餘一切法是。復有義說者，云何
名出世第一法？答曰：苦法忍是。所以者何？是
聖道種子故。復有說者，金剛喻定是。所以者
何？能盡諸結、得究竟果故。復有說者，盡智是。
所以者何？以初得盡智，餘無漏法時淨修故。
復有說者，正三昧是。所以者何？得一切有為
法中正定最勝故。復有說者，涅槃是。所以者
何？一切法中最妙勝故。復有說者，阿羅漢最
後心是。所以者何？凡夫人最後心名世第一
法，阿羅漢最後心名出世第一法。評曰：不應
作是說。彼阿羅漢最後心非出世法故；如先
說者好。

問曰：頗有世第一法不與苦法忍作
次第緣耶？

答曰：有。世間第一法，色、心不相應
法則是。

問曰：頗有相應法不與苦法忍作次
第緣耶？

答曰：有。未來修者是也。尊者佛陀提
婆說曰：若以信心得正決定，是名世第一法
與苦法忍作次第緣；餘精進、念、定、慧心是名
世第一法，而不與苦法忍作次第緣。說相似
法沙門說曰：受與受作次第，不與想等，餘
數法亦如是。心法生時，遇緣便生。若愛前緣
生樂受，欲有所想生想，欲有所作生思。

問曰：
若然者，無相似次第義。

答曰：有。但非一一次
第耳。如汝法中，無想眾生生時心滅、死時心
生，想去雖遠得作次第。我法亦爾，如受滅

想等生復還生受，相去雖遠得作次第。評曰：
不應作是說。心與心作次第，受與受作次第，
心心數法一一次第生作次第緣。若作是說
與經文相違。如說：云何心次第法？答曰：心心
數法是也。若然者，復更有過。如依有覺有觀
三昧入無覺無觀三昧，有覺有觀三昧不應
與無覺無觀三昧作次第緣，不相似故；無覺
無觀三昧則不從次第緣生。若依無覺無觀
三昧入有覺有觀三昧亦如是。若然者，無解
脫。何以故？欲相應心唯次第生欲相應心，不
淨觀等及諸善心無由得生，若善心不生則
無解脫。有如是等過，如先說者好。

以何等故名世第一法？問曰：何故作此論？

答
曰：前雖說世第一法體性，未說所以名世第
一法，今欲說故。猶如有人世稱言勝，未知為
以族姓財力眷屬言為勝耶？彼亦如是，今欲
說其所以名世第一。名第一者，此心心法於
餘法為最為勝、為長為尊、為上為妙，以如是
等義故名為第一。

問曰：言第一者，於世法
中為都勝、為分勝耶？若都勝者，彼則不勝見
諦邊等智。何以故？彼等智見道眷屬不相離，
慧力勝故，一切見道慧力偏多。復次彼亦不
勝淨修勳禪。何以故？修勳禪者不與凡夫同
生一處。復次彼亦不勝得盡智時一切善根。
何以故？得盡智時，所修善根永離一切諸垢
障故。復次彼亦不勝空空三昧、無願無願三
昧、無相無相三昧。何以故？空空三昧等乃至
惡賤無漏，何況有漏。若分勝者，彼煗、頂、忍法
亦應言第一。

答曰：或有說者，應言分勝。何以

故？唯勝煗、頂、忍法等故。復有說言，第一者，
彼則勝一切凡夫所得禪無量解脫，除入一
切入乃至第一，有中思故。或有說者，彼則都
勝。言都勝者，非謂一切事業中勝，但以能開
聖道門故，勝彼見道邊等智，雖是見道眷屬
不相離慧力勝，而不能開聖道門。如等智、淨
修勳禪、盡智、俱生善根，空空三昧等不能開
聖道門亦復如是。或有說者，一切都勝，以能
開聖道門故。見道邊等智，雖是聖道眷屬乃
至慧性偏多，若當世第一法，不開聖道門者
彼則不修，若得修者皆是彼世第一法功用
之力，餘淨修勳禪、盡智、俱生善根、空空三昧
等亦復如是。

問曰：第一有何義？

答曰：最勝
義是第一義，得妙果義是第一義，能入勝分
破有頂義是第一義，最後心義是第一義，如
高幢頂更無有上。

問曰：上言最勝等有何差
別？

答曰：或有說者，無有差別。所以者何？此
言皆是歎說上妙之義。或有說者，以善根故
而有差別。於不淨、安般名為最，於聞慧名為
勝，於思慧名為長，於煗法名為尊，於頂法名
為上，於忍法名為妙。或有說者，以地故而有
差別。若依未至名為最，若依初禪名為勝，若
依中間名為長，若依二禪名為尊，若依三禪
名為上，若依四禪名為妙。或有說者，邊頂義
名為最，上義名為勝，增善義名為長，昇進義
名為尊，堅牢義名為上，滿足義名為妙。復有
說者，能與苦法忍作次第故名為最，勝諸凡
夫善根故名為勝，逮勝進故名為長，勝世俗
善根故名為尊，無二故名為上，與無漏相應

故名為妙。復有說者，以最故名勝，以勝故名
長，以長故名尊，以尊故名上，以上故名妙。
復有說者，是凡夫最後心故名為最，猶如樹
端；能開聖道門故名為勝；根猛利故名為長；
於達分善根中勝故名為尊；折伏煩惱名為
上；得好果故名為妙。

復次此心心法，捨凡夫
性者，問曰：捨凡夫性為世第一法、為苦法忍
耶？若世第一法捨凡夫性者，云何於一剎那
以凡夫法捨凡夫性？若以苦法忍捨凡夫性
者，為以生時捨、為以滅時捨？若以生時捨者，
云何未起法能有所作？若以滅時捨者，彼已
滅已復何所捨？

答曰：或有說者，即彼世第一
法時捨。

問曰：若然者云，何於一剎那以凡夫
法捨凡夫性？

答曰：凡夫性、世第一法相妨礙，
是故住世第一法時捨。猶如象師乘象策象，
馬師船師勝怨之人亦復如是。復有說者，苦
法忍生時捨。凡夫性滅時，斷見苦所斷十使。
如燈生時破闇，已生燋炷盡油。

問曰：若爾者，
云何未起法能有所作？又一法不應能作二
事。

答曰：若然者，有何過？一切內法有二種，於
未來中能有所作，相應者苦法忍是也，不相
應者生相是也。一切外法於未來世能有所
作，唯燈是也。或有說者，世第一法、苦法忍
共捨凡夫性。世第一法如無礙道，苦法忍如
解脫道，世第一法與凡夫性成就得俱滅，苦
法忍與不成就得俱生。世第一法依苦法忍、
苦法忍助其勢力，能捨凡夫性。譬如羸人依
因健者能伏怨家。彼亦如是，得聖法者苦法
忍是也，捨邪性者世第一法是也。

問曰：邪性

有三種：一、趣邪性；二、業邪性；三、見邪性。趣邪
性者，三惡趣是也。業邪性者，五無間業是也。
見邪性者，五見是也。於此三種邪性，為捨何
等？若捨趣、業邪性者，爾時則不成就。若捨見
邪性者，道比智現在前爾時乃捨。

答曰：三種
俱捨。

問曰：云何俱捨？

答曰：不趣、不作、不行名
為捨。不趣者，捨趣邪性；不作者，捨業邪性；不
行者，捨見邪性。

問曰：若然者，住上忍時已
捨，何故乃言住世第一法捨耶？

答曰：破其所
依故。諸煩惱以凡夫性為所依，能起生死過
患。猶如師子依於窟穴能害諸狩。彼亦如
是，是故說住世第一法時捨。或有說者，苦法
忍是邪性對治。

問曰：趣邪性、業邪性是修道
所斷，何以乃言苦法忍是其對治耶？

答曰：對
治有眾多：有捨對治、有斷對治、有持對治、有
不作對治、有不趣對治。苦法忍是凡夫性捨
對治，斷見苦十使是斷對治，諸無漏道是持
對治，不作無間業及餘不善業是不作對治，
不趣惡道是不趣對治，如是等名捨邪性。得
正性者，苦法忍是也；得正決定者，見道是也。

問曰：一切聖道是正決定，何故獨稱見道是
也？

答曰：或有說者，諸煩惱令眾生善根不熟，
愛潤增長、染著不離；彼見諦道能令眾生善
根成熟，乾竭愛水、離諸染著，不作覆障、不為
所壞、不雜餘心，是故見道名正決定。或有說
者，眾生根熟入於聖道，是故見道名正決定。
復有說者，拔煩惱根入於聖道，是故見道名
正決定。復有說者，捨五人種入八人性，是故
見道名正決定。或有說者，扶持長養名正決

定。猶如牛馬因於水草長養性命。一切聖人
因於見道長養慧命，是故見道名正決定。或
有說者，此法解縛永更不繫，是故見道名正
決定。或有說者，正必定義是決定義，自有決
定而非正，所謂邪定，是故必定名正決定。或
有說者，相應如法義是決定義，見道相應如
法，故名正決定。

問曰：諸正是正性耶？

答曰：諸
正性彼正也。頗正非正性耶？答曰：有。世第一
法是也。

問曰：以何等故，世第一法是正而非
正性耶？

答曰：或有說者，眾生無始已來，煩惱
惡行、邪見顛倒惱亂此心，住世第一法而能
制伏，是故名正體。是有漏為使所使，不名正
性。復有說者，等義是正義，猶如稱懸在中物
偏則低。如是世第一法等住凡夫性，見道中
間若苦法忍生聖道偏多，是故等義是正義
也。復有說者，等義是正義，佛辟支佛阿羅漢
等住上上法故，是故等義是正義也。復有說
者，等現前行義是正義，一切行人皆同住一
剎那故。復有說者，彼世第一法與苦法忍四
事同等，所謂地、根、行、緣。地者，如苦法忍，依何
地、與何根相應、行何行、緣何法。彼亦如是，與
苦法忍四事同故，名為正體。是有漏為使所
使，不名正性。

雜犍度世第一法品之二

世第一法，當言欲界繫耶，乃至廣說。

問曰：
何故作此論？

答曰：先已說世第一法體性，及
說所以名世第一法，未說在何界繫。如人言
勝，已說勝事，未知住處，今欲說故，故作此
論。或有說者，為止並義者意故。如摩訶僧
祇部說：世第一法是欲界繫。如犢子部說：是
色無色界繫。何以故？若地有聖道處，亦有世
第一法。如曇摩掘部說：或言三界繫、或言不
繫、或言非不繫法。為止如是等並義意故而
作此論。

問曰：以何等故，世第一法不當言欲
界繫？應說其所以，不可但以言故此義便立。

答曰：不以欲界道得斷諸蓋，亦不能制伏纏，
亦不能令現前不行。所言斷制不行者，謂究
竟斷制不行。何以故？以欲界中無道能令蓋
纏究竟斷制不行故。

問曰：以何等故，欲界中
無道能究竟斷蓋制伏纏耶？

答曰：或有說者，
欲界中不善根強、善根弱，是故無道能斷蓋
制纏；色界善根強、無不善根，是故有道能斷
蓋制纏。復有說者，欲界不善根如舊住、善根
如客，舊住有勢、客則無力，是故無道；色界善
根如舊住、無不善，是故有道。復有說者，欲界
善不善同一繫縛，是故無道；色界善根、欲

界不善根不同繫縛，是以色界道能斷欲界
蓋制纏。復有說者，欲界威儀無有忌難，猶
如夫妻；色界威儀共相敬難，猶如母子。復有
說者，欲界是破慚愧法，如居士子與旃陀羅
子交；色界有慚愧，如王不與旃陀羅交。復有
說者，欲界愛結愛欲界善根，以愛善根故不
能生厭離想；欲界愛不能愛色界善根，以不
愛故能生厭離想。以如是等因緣故，欲界中
無道能斷蓋制纏，色界有道能斷蓋制纏。或
有說者，言斷蓋者，是究竟斷；制伏諸纏不現
前行者，是須臾斷。如究竟、須臾斷，如是有縛
無縛、有影無影、有片無片亦如是。復有說者，
言斷蓋者害其根本，言制伏不現前行者是
制伏諸纏。復有說者，言斷蓋者拔諸煩惱，制
伏不現前行者是制伏諸纏。

問曰：欲界中雖
無究竟斷蓋制纏道，可無須臾斷蓋制纏道
耶？

答曰：有，但不可信。何以故？不堅牢、不久
住、不相續、不相著。不久住心中，不能久伏煩
惱得正決定。猶如水上浮萍以小石投之，雖
散隨合，蝦蟆入中數散數合。有如是等緣故，
欲界雖有須臾斷道而不可信。色界斷道可
信。何以故？牢固、久住、相續、相著。久住心中能
制伏煩惱得正決定。猶如大石投浮萍中散
而不合，龍象入中亦散不合。有如是等緣，是
故色界道能拔諸蓋制纏害，諸煩惱制伏不
行。

問曰，若然者，如汝所說，世第一法應唯
在未至禪。所以者何？斷欲界蓋制纏，對治道
唯在未至禪，餘上地則不應有。

答曰：對治有
二種：一、斷對治；二、過患對治。若依未至禪斷

欲界欲，有二種對治道；餘上地雖無斷對治，
有過患對治。尊者瞿沙說曰：六地中盡有斷
欲界欲二種對治道，所謂斷對治、過患對治。
何以故？依未至禪斷欲界欲，其餘諸地而不
斷者，先已斷故。猶如日光於一切時與闇相
妨，日初出時已破夜闇，其餘日分雖與闇相
違而不破者，先已破故。亦如六人同一怨家
而共議言：隨於何處獲便害之。猶如有人次
持六燈入於闇室，初燈破闇，其餘諸燈雖與
闇相違而不破者，先已破故。如是六地中，盡
有斷欲界欲二種對治道，乃至廣說。復次云
何知六地中盡有斷欲界欲二種對治耶？若
當六地中無斷欲界欲二種對治者，行者依
上地得正決定，不應分別欲界亦不作證。然
能分別作證，以是緣故知六地中盡有斷欲
界欲二種對治。若以欲界道能斷蓋制纏，亦
能除欲界結，乃至廣說。

問曰：世第一法不能
斷結，何以言若當以欲界道得斷蓋制纏，乃
至廣說？

答曰：世第一法雖不能斷結，而此
善根妙勝第一在深遠處，宜應與彼地離欲
界道同在一處，是故以道證之。

問曰：以何等
故世第一法不能斷結耶？

答曰：彼善根微小、
法身未長，雖爾有大威勢。以善根微小、法身
未長，不能斷結。有大威勢故，不為諸結之所
毀壞。如師子子身小未長，不能害狩，有大
威勢，一切諸狩不能侵害。或有說者，世第
一法是一剎那，故不能斷結。

問曰：苦法忍亦
一剎那，何以能斷結耶？

答曰：彼雖一剎那，後
有同性相續故，是以能斷。或有說者，彼是方

便道，不以方便道能斷煩惱。但不以欲界道
得斷蓋制纏，亦不能除欲界結，乃以色界道
得斷蓋制纏，乃至廣說。作義者說曰：以何等
故世第一法不欲界繫耶？或有說者，欲界卑
賤，彼善根尊勝。復有說者，欲界薄淡，彼善根
美妙。復有說者，欲界散亂，彼善根寂定。復有
說者，欲界非修，彼善根修。復有說者，欲界非
離欲法，彼善根隨順離欲法。復有說者，若
世第一法是欲界繫者，有自緣過。云何名自
緣過？如苦法忍緣欲界五陰，若世第一法是
欲界繫者，亦應緣欲界繫五陰。若緣欲界繫
五陰，彼應自緣。若不緣者，復違經文。如說：如
苦法忍所緣，彼世第一法亦緣。便有如是自
緣之過。作義者說曰：以何等故世第一法是
色界繫？答曰：色界法能與三種道作次第緣，
所謂見道、修道、無學道，餘界不能與三道作
次第緣。若欲界能與三道作次第緣者，則有
世第一法。如三道、三地、三根，初生法智分，次
生比智分，如是等色界種種諸功德，應當廣
說。以何等故世第一法不當言無色界繫？答
曰：得正決定。先見欲界苦諦苦行，後色無色
界俱。

問曰：苦諦有四行，何以此中說見苦時
但說苦行，不說無常、空、無我行耶？

答曰：此文
應作如是說，得正決定時先見欲界苦諦，不
應言苦行。然不爾者，彼作經者有何等意？答
曰：為現初始次第方便法故。如說苦行，無常、
空、無我行亦應如苦行說。復有說者，以苦行
唯在苦諦中，無常行在三諦中，空、無我行在
一切法。復有說者，此苦與一切有法相違，

能棄生死。猶如小兒，雖有種種美食在前，有
人語言：此食是苦。即便捨之。復有說者，一切
眾生老少愚智內道外道皆信是苦。復有說
者，此苦麁現易以智知。所以者何？佛說苦智，
為緣何法？即緣苦法。如智所知、覺所覺、行所
行，根、根義、緣、所緣應如智說。復有說者，說苦
文句久遠所傳，古昔諸佛皆說苦行，是以行
者先見於苦。

問曰：以何等故先見欲界苦，後
色無色界俱？答曰：或有說者，欲界苦麁、現
在、了了、易見，是以先見。色無色界苦細、不現、
不了了、難見，是以後見。

問曰：若然者，色界苦
麁、無色界苦細，何以俱見耶？

答曰：以定不定
故。欲界不定，是以先見。色界苦雖麁，與無色
界俱同定故，是以俱見。如是定不定，住離欲
地、住不離欲地、住修地、不住修地，說亦如是。
復有說者，欲界苦，是行者身生病苦痛，是以
先見。色無色界苦，非行者身不生苦痛，是以
後見。復有說者，欲界苦近是以先見，色無色
界苦遠是以後見。如近遠，現見不現見、俱不
俱、此身他身亦如是。復有說者，行者成就欲
界凡夫性故是以先見，不成就色無色界凡
夫性故是以後見。復有說者，行者於欲界苦
現見故是以先見，色無色界苦不現見故是
以後見。

問曰：若色無色界苦不現見者，行者
云何見耶？

答曰：現見有二種：一、離欲現見；二、
自身現見。行者於欲界苦有二種現見：一、離
欲現見；二、自身現見。於色無色界苦有一種
現見，所謂離欲現見。猶如商人有財兩擔，一
自負之、二使人擔。於自所負有二種現見：一、

知物現見；二、知輕重現見。於他所擔有一種
現見，所謂知物現見。復有說者，欲界苦有三
種：善、不善、無記，是以先見。色無色界苦有二
種：善、無記，是以後見。復有說者，見欲界苦
時斷二種結：不善、無記。見色無色界苦時唯
斷無記。如不善、無記，有報、無報，生一果、生二
果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，當知亦
如是。復有說者，謗言無苦，先從欲界、後色無
色界。若信有苦，亦應先從欲界、後色無色界。
如誹謗、生信，無智有智、疑決定、邪見正見當
知亦如是。若聖道起，先辯欲界事、後色無
色界俱。

問曰：見道、辦事有何差別？

答曰：或有
說者，無有差別。或有說者，亦有差別，知聚
是見道、斷結是辦事。復有說者，知智是見道、
斷智名辦事。如是智作證明、得作證明、解脫
道道果當知亦如是。復有說者，能見緣境界
是見道、所作是辦事。復有說者，一剎那是見
道、後相續者名辦事。如一剎那後相續，入數
數入當知亦如是。復有說者，無礙道所作名
見道、解脫道所作名辦事。如無礙道所作、解
脫道所作，遠惡修善、捨無義得有義、出下賤
入勝處、棄愛熾然、離愛安樂當知亦如是。若
得正決定時，先見無色界苦諦苦行，如是世
第一法當言無色界繫，乃至廣說。

問曰：得
正決定時不先見色界苦，不妨世第一法得
名色界繫。如是得正決定時不先見無色界
苦諦苦行，世第一法是無色界繫有何過耶？

答曰：色界中有遍緣知智能緣下地，是故得
有世第一法；無色界中無遍緣知智能緣下

地，是故無有世第一法。但聖道起先辦欲界
事，乃至廣說不應言世第一法是無色界繫。
作義者說曰：以何等故世第一法不當言無色
界繫？或有說者，彼無色界非因、非地、非器，
以非器等故，是以無世第一法。復有說者，若
彼處有觀諦善根如煗、頂、忍者，是處應有世
第一法，彼無色中無故無世第一法。復有說
者，若有見道處則有世第一法，無色中無見
道故無世第一法。復有說者，若地有智遍緣
一切法亦有斷結對治道則有世第一法，欲
界中雖有智能緣一切地而無斷結對治道。
無色界中雖有斷結對治道而無智能緣一切
地，是故欲界無色界無世第一法。復有說者，
欲界善根不寂靜故無世第一法，無色界道
極寂靜故無世第一法。復有說者，欲界善根
羸弱故無世第一法，無色中非其境界故無
世第一法。復次或有說者，入無色定除去色
想，乃至廣說。

問曰：不應言復次或有說者，
若言復次或有說者，義則不定。應作是說，入
無色定除去色想，乃至廣說。所以者何？同
明一義故。不應如先說無色界苦諦苦行等，
應作是說，入無色定除去色想，乃至廣說。何
以故？此是根本義故。應作是說而不爾者，彼
有何義？答曰：言語有二種：一者方便、二者根
本。先所說者是方便語，後所說者是根本語。
復有說者，先所說者明苦法忍緣欲界法，後
所說者明世第一法與苦法忍同一緣，當知
無色界不能緣欲界。

問曰：除去色想，體性是
何？

答曰：七地，謂四無色定及三未至。

問曰：

此處言除去色想，四大犍度亦說除去色
想，如波羅延說偈：

「除去色想，
無不見者。」

如《眾義經》說偈：

「亦不有有想，
如是除色想，

如是等有何差別？

答曰：或有說者，此處說除
去色想者，除下地色想；四大犍度言除去色
想者，除有對色；如波羅延、《眾義經》所說偈除
去色想者，斷緣色愛。或有說者，此處言除去
色想者，是四念處；四大犍度言除去色想者，
是身念處；如波羅延、《眾義經》所說除去色想
者，是法念處。復有說者，此處言除去色想者，
是四無色定及三未至；四大犍度言除去色
想者，是第四禪；波羅延、《眾義經》所說偈除去
色想者，除愛緣色。復有說者，此言除去色想
者，此內外道共除色想法，餘三是不共除色
想法。

世第一法當言有覺有觀、無覺有觀、無覺無
觀？問曰：何以作此論？答曰：復為止彼人意言
世第一法是欲界繫故。復有說者，先已說世
第一法體性、已說所以、已說界，未說地，今欲
說故。復有說者，先雖明世第一法是色界繫，
色界中有三種地：有覺有觀、無覺有觀、無覺
無觀地，未說世第一法為在何地，今欲說故。
所以者何？色界善根有在一地者，如淨解脫
等；有在二地者，如喜等。今欲說世第一法所
在地故，是以作論，世第一法或有覺有觀

乃至廣說。云何有覺有觀？答曰：若依有覺有
觀三昧得世第一法，如未至禪、初禪是也。

問
曰：上言依者有何義耶？

答曰：或有說者，共俱
生義是依義。彼世第一法生時，相應定力故，
持彼心品使不散亂，是依義也。何以知之？有
成文說共俱生義是依義，如說：若依空三昧
得正決定，是中即說俱生是依義。如苦法忍
與空三昧相應，是共俱生依義；空三昧亦與
世第一法相應，是名依義。復有說者，與次第
緣義是依義。如增上忍相應三昧，與世第一
法作次第緣，是名依義。評曰：即依彼地，是名
依義。如是說者好。云何無覺有觀？答曰：若依
無覺有觀三昧得世第一法，是名無覺有觀，
如禪中間是也。云何無覺無觀？答曰：若依無
覺無觀三昧得世第一法，是名無覺無觀，如
二禪乃至第四禪是也。

問曰：何以說世第一
法在三地耶？

答曰：為止併義者意故。如彌沙
塞部說：世第一法是有覺有觀，有相有勢無
定，是凡夫性緣，有為有覺有觀者能分別故，
有相者能緣故，有勢者難得故，無定者無相
似心相續故，是凡夫者凡夫身中可得故。緣
有為者，緣諸行故。為止如是併義者意故說
在三地。若依未至地得正決定，彼一地見道
修、一地世第一法修；若依初禪得正決定，彼
二地見道修、一地世第一法修；若依禪中間
得正決定，三地見道修、一地世第一法修；若
依二禪得正決定，四地見道修、一地世第一
法修；若依三禪得正決定，五地見道修、一地
世第一法修；若依四禪得正決定，六地見道

修、一地世第一法修。復有說者，若依未至禪
得正決定，一地見道修、一地世第一法修；若
依初禪得正決定，二地見道修、二地世第一
法修；若依禪中間得正決定，三地見道修、三
地世第一法修。何以故？皆是一地法故。此中
有漏法，一種使所使故；此中諸善，展轉為因
故。二禪以上如先說。評曰：彼不應作是說。何
以故？若依無覺有觀三昧得正決定，得二種
世第一法：有覺有觀、無覺有觀。若然者，則違
經文，如說：云何名無覺有觀？若依禪中間得
世第一法，是名無覺有觀。如先說者好。

問曰：以何等故，見道自地他地修非世第
一法耶？

答曰：或有說者，見道展轉為因，非世
第一法。復有說者，見道聖人身中修，以聖人
身中修故，自地他地修。世第一法凡夫身中
修，以凡夫身中修故，唯自地修非他地修。復
有說者，見道有三事故修：一、從因生；二、能作
對治；三、能辦事。從因生者，六地中展轉更相
為因。對治者，若對治斷一地欲，餘地亦名對
治。斷辦事者，如一地事辦，餘地亦辦。世第一
法，不從因生者，不展轉為因故。非對治者，不
斷結故。不辦事者，非如聖道能辦事故。修道
亦以此三事故，自地他地修。彼亦展轉為因，
如法智斷欲界結，比智亦修，彼比智非欲界
對治道。法智現前時，亦名修亦名對治。辦事
者，如第四禪地苦智修，如初禪地亦修；如
初禪地道辦事，第四禪地道亦辦；如第四禪
地道辦事，初禪地亦辦。復有說者，無漏法所
作異、有漏法所作異。所以者何？世第一法為

愛所繫，無漏法者不為愛所繫。復有說者，世
第一法，有垢有過患、雜毒滓濁，是以不他
地自地修。見道無垢無過、不雜毒不滓濁，
是以自地他地修。復有說者，世第一法在界
為界所繫、在地為地所繫。無漏法在界在地，
不為界地所繫。復有說者，世第一法在身有
繫，無漏法在身不繫。復有說者，世第一法必
生報，無漏法不生報。

問曰：同是有漏，以何等
故，見道邊等智自地他地修，非世第一法耶？

答曰：或有說者，見道邊等智，不用功而得，以
見道力故修。如見道力能自地他地修，彼
見道邊等智亦修。世第一法大功力得，是以
唯自地修非他地修。復有說者，見道邊等智
是見道眷屬常不相離，如見道自地他地修，
彼亦如是。世第一法非見道眷屬相離，是
以唯自地修非他地修。復有說者，見道邊等
智，堅信堅法身中可得，若起上地法現在
前，下地便修。世第一法凡夫身中可得，一切
凡夫不能修於他地。

問曰：以何等故，上地見
道現在前時下地修，下地見道
現在前時上地不修耶？

答曰：或有說者，上地
法勝，若現在前時下地則修。下地法劣，現在
前時不修上地。猶如勝人不造詣劣人，劣人
則應造詣勝人；彼亦如是。復有說者，若依上
地得正決定，下地諸法先已得故，是以故修。
若依下地得正決定，上地諸法或得不得，是
以不修。復有說者，上地諸法從下地因生，下
地諸法不從上地因生，是以不修。復有說者，
下地法不能對治上地，上地法能對治下地，

以不對治故是以不修。復有說者，若依上地
得正決定，爾時離下地欲故，是以修。若依
下地得正決定，上地或離欲或不離欲。設使
離欲，於上地法不得自在；設得自在，應即上
地得正決定而不能得，是以知不自在。復有
說者，下地法攝屬上地是以故修，上地法不
攝屬下地是以不修。復有說者，猶如六種守
護法故，三十三天為備阿修羅故，安六種守
護：一、依水住龍；二、杵手神；三、持花鬘神；四、常
放逸神；
五、四天王；六、三十三天。若依水住龍能壞阿
修羅者，餘五無事。而水住龍若不能，杵手神
助，餘四無事而住。若二不勝，持花鬘神助，餘
三無事而住。若三不勝，放逸神助，餘二無事
而住。若四不勝，四天王助，餘一無事而住。若
五不勝，三十三天助，帝釋無事而住。彼若不
勝，爾時帝釋躬身自出，執金剛杵雨金剛雹，
時阿修羅眾即時退散。如是見道斷結對治，
在六地中若依未至得正決定，即彼地見道
斷。見道所斷結，其餘五地無事而住。若依初
禪得正決定，上地則無事而住，未至禪得修，
亦隨順初禪。若依中間、二禪、三禪亦如是。若
依四禪得正決定，彼四禪中見道斷見道所
斷結，下地得修，亦隨順第四禪。復有說者，猶
如山陂有六重池次第而下，其在上池次流
於下，下池不能逆流於上。如是上地無漏流
注下地，是以故修。下地無漏不能流注上地，
是以不修。

問曰：世第一法頗有覺非有觀耶？
有觀非有覺耶？亦有覺有觀耶？非有覺非有

觀耶？

答曰：有。云何有覺非有觀耶？答曰：如
未至禪、初禪，覺相應觀是也。所以者何？觀不
相應故。云何有觀非有覺？答曰：覺諸中間
禪觀相應法。云何有覺有觀？答曰：如未至禪、
初禪，除其覺觀，餘相應法所謂十大地、十善
大地及心。云何非有覺非有觀？答曰：謂中間
禪觀，諸餘覺觀不相應法，如二禪、三禪、四禪
相應法及色、心不相應行。

問曰：頗世第一法
非有覺有觀、非無覺有觀、非無覺無觀耶？

答
曰：有。如未至禪、初禪地觀，彼非有覺有觀。所
以者何？如說：云何覺觀相應法？答曰：若法與
覺觀相應，彼觀唯與覺相應、不與觀相應。云
何非無覺有觀？答曰：觀。所以者何？如說：云
何無覺有觀相應法？答曰：若法不與覺相應、
與觀相應法，彼觀唯與覺相應，不與觀相應。
云何非無覺無觀？答曰：觀。所以者何？如說：
云何無覺無觀相應法？答曰：若法不與覺觀
相應。彼觀雖不與觀相應，與覺相應。

問曰：
頗世第一法，非與有覺有觀相應、非不是觀
耶？答曰：有。禪中間觀，彼不與覺觀相應、非不
是觀。

問曰：頗世第一法，有覺有觀地、非覺唯
觀耶？答曰：有。在未至及初禪地覺，唯與觀相
應非覺。

問曰：頗世第一法，在無覺有觀地、非
覺非觀相應耶？答曰：有。禪中間觀。

問曰：頗世
第一法，在有覺有觀地，亦有覺有觀、無覺有觀、
無覺無觀耶？

答曰：有。云何有覺有觀？如未至
禪及初禪地覺觀相應法。云何無覺有觀？即
彼覺是也。云何無覺無觀？即彼色、心不相應
行是也。

問曰：頗世第一法，在無覺有觀地，無

覺有觀、無覺無觀耶？

答曰：有。云何無覺有觀？
如禪中間無覺有觀相應法是。云何無覺無
觀耶？彼觀色、心不相應行。

世第一法，當言
樂根相應，乃至廣說。

問曰：何故作此論？

答
曰：先已說世第一法體性、所以、界地，未說相
應，今欲說故。復有說者，先已說世第一法在
三地，未說在六地，今欲以根明六地義分明
了了，如觀掌中阿摩勒菓。云何世第一法樂
根相應？答曰：若依第三禪得世第一法。何者
樂根相應？何者非樂根相應？答曰：除樂根，諸
餘樂根相應法。何者不相應？答曰：樂根色心
不相應行。云何喜根相應？答曰：若依初禪二
禪得世第一法。此中誰與相應、誰不與相
應？除喜根，諸餘喜根相應法。誰不與相應？
喜根色心不相應行。云何捨根相應？答曰：若
依未至禪第四禪得世第一法是也。

問曰：何
以不說禪中間耶？

答曰：應作是說：若依未至、
中間禪、第四禪得世第一法，而不爾者，有何
義？答曰：中間禪通名未至，是中誰與相應？
誰不與相應？誰與相應？除捨根，諸餘捨根相
應法；誰不與相應？捨根色、心不相應行。頗有
世第一法，不與喜根、樂根、捨根相應耶？答曰：
有，色、心不相應行。頗有相應法而不與世第
一法相應耶？答曰：有，即三根體是也。

世第一
法，當言一心、為多心？乃至廣說。

問曰：何以作
此論？

答曰：先已說世第一法體性、已說所以、
已說界、已說地、已說根相應，未說現在前，今
欲說故。或有說者，言世第一法是相續現前，
為止彼人如是意、欲顯世第一法現在前一

剎那故。或有說者，先說諸心心數法次第得
正決定，或謂有心心數法多、彼剎那亦多，為
決定此義故而作此論。復有說者，相續有三
種：一、時相續；二、生相續；三、相似相續。或謂無
二相續，唯有相似相續，如彌沙塞部所說。為
止彼人意故，而作此論。世第一法，當言一心、
為眾多心？答曰：當言一心，不當言眾多心。

問
曰：如世第一法現在前，未來心心數法修亦
名世第一法，此中何以不說？

答曰：彼亦應說，
而不說者當知此義是有餘之說。如有餘義，
簡略義亦如是。復有說者，彼未來者屬現在，
若說現世，當知亦說未來。復有說者，若能與
次第緣是中說之，如是義應如先以次第說。

問曰：以何等故，世第一法當言一心？應說所以，
不但以言故此義便立。

答曰：此心心法次第
便不起世間有漏心，唯生無漏苦法忍相應
心，若當起者無有是處。為分別故，設使起者
若小若相似若勝。若當小者不能得正決定。
所以者何？不以衰退、未成道得正決定，應以
勝進勢力道得正決定。若相似者亦不能得
正決定。所以者何？先不以此道得正決定。如
初剎那，後剎那亦爾。如初剎那留難停住不
得正決定，後眾多剎那亦留難停住不得正
決定。如初剎那不能取聖道，後眾多剎那亦
不能取聖道。

問曰：若然者，修道中若以下心
亦不能取聖道。

答曰：見道異本，曾得道異。若
當勝者，亦不能得正決定。所以者何？前者則
非世第一法。

問曰：若非者，為是何法？

答曰：是
增上忍，後是世第一法。

問曰：以何等故，修道

中若相似若小，能與無漏作次第，見道唯勝？

答曰：修道是本曾得道，不多用功力而現在
前，是以若相似若小能作次第。見道是未曾
得道，多用功力乃現在前，是以必用勝者。世
第一法，於世第一法因威勢因者，共生因、相
應因、相似因三因者是總說義。若別說者，過
去於過去二因：相應、共生；過去於未來一相
似因；未來於未來二因：相應、共生；現在於現
在二因：相應、共生；現在於未來一相似因。不
障礙生得法，是威勢緣。

世第一法當言退、當言不退？乃至廣說。

問曰：
何故作此論？

答曰：前已說世第一法體性、所以、
界、地、根、一心，未說不退，今欲說故而作此論。
或有說，世第一法是退者，為止彼人意故，又
欲去他義，顯自義與法相相應故。

問曰：世第
一法當言退、當言不退耶？

答曰：不退。

問曰：
云何不退？應說其所以，不可但以言故此義
便立。

答曰：世第一法，隨順諦、轉近諦、垂入
諦。云何隨順諦？隨順見道故。云何轉近諦？轉
近見道故。云何垂入諦？垂入見道故。復有說
者，隨順道諦、轉近道諦、垂入道諦。復有說
者，隨順苦法忍、轉近苦法忍、垂入苦法忍。世
第一法，於苦法忍有二種轉近：一、隨順轉近；
二、垂入轉近。彼中間不起不相似有漏心，使
苦法忍不現在前。

問曰：世第一法是有漏心。
向言不起不相似有漏心，苦法忍是不相似
心，何以言有漏是不相似心、無漏是相似心
耶？

答曰：世第一法惡賤有漏心，以惡賤故
言不相似，無漏言相似。猶如有人為自親里

之所苦惱，親近他人作親里想，於自所親作
他人想；彼亦如是。復有說者，世第一法、苦
法忍同辦一事故，所謂捨凡夫事、得住聖法。

猶如士夫渡河渡谷渡山渡坑，乃至廣說。
渡河者，從此至彼。渡谷者，從此岸至彼岸。渡
山者，從此山至彼山。渡坑者，從高至下從
下至高。猶如有人從高上墮，未至地頃便作
是念：欲還本處。得如意不？答曰：不得。假使彼
人，若以神足、若以呪術、若以藥草還至本處，
可有是事。住世第一法時，無有一法能障苦
法忍使不現前。譬如閻浮提有五大河：一名
恒伽；二名夜摩那；三名薩羅由；四名阿夷羅
跋提；五名摩醯，流趣大海，乃至廣說。

問曰：
前喻後喻有何差別？答曰：無有差別。所以者
何？欲因二喻以明一義令分明故。復有說者，
前者以內法具為喻，後者以外法具為喻。復
有說者，前喻為止內留難法，後喻為止外留
難法。復有說者，前喻為止不如法事，後喻為
顯如法事。彼五河流趣大海，無能制者、無能
遮者、無能住者、無能移者。彼五大河流趣大
海，頗有人能遮住者不？答曰：無也。若以神足、
呪術、藥草，使彼大河停住不流，未足為難。無
有一法能障世第一法，使苦法忍不現在前。
造此經時在於東方，此五大河在於東方，故
以為喻。復有四大河，從阿耨達池出，流趣大
海：一名𠷐伽；二名辛頭；三名博叉；四名
私陀。彼𠷐匝流趣東海。彼辛頭河從銀牛口出，亦繞大
池一匝流趣南海。彼博叉河從琉璃馬口出，

繞大池一匝流趣西海。彼私陀河從頗梨師
子口出，繞大池一匝流趣北海。彼𠷐四大河以為眷屬：一、夜摩那；二、薩羅由；三、阿
夷羅跋提；四名摩醯。彼辛頭河亦有四大河
以為眷屬：一名毘婆奢；二名伊羅跋提；三名
奢多頭；四名毘德多。彼博叉河有四大河以
為眷屬：一名婆那；二名毘多羅尼；三名朋
𠍽；四名究仲婆。彼私陀河亦有四大河以為
眷屬：一名薩梨；二名毘摩；三名那提；四名毘
壽波婆。此中唯說廣大有名字者。然彼四河
各有五百眷屬，合有二千流趣大海，頗有人
能遮住者不？答曰：不能。無有是處，以分別故。
假使有人，以神足、呪術、藥草，能令彼河停住
不流，未足為難。無有一法能障世第一法，使
苦法忍不現在前。復次世第一法，與苦法忍
作次第緣。此文是根本義第一答。所以者何？
彼世第一法生時，能與苦法忍次第緣果。若
此法能與彼法次第緣果者，此法無有眾生、
若法、若呪術藥草、若佛若辟支佛若聲聞能
作障礙，使第二剎那不現在前者。無有一法
速於心者，能於爾時為作障礙，使不能得正
決定。彼言無有一法速於心者，即苦法忍相
應心是也。作義者說曰：以何次第故，世第
一法不當言退？答曰：或有說者，根本牢固故。
彼行者修布施時，悉以迴向解脫，持戒、不淨、
安般、念處、七處善、煗頂忍亦迴向解脫，是名
根本牢固。復有說者，世第一法後次生見道
無有退，見道者彼亦不退。復有說者，世第一
法後次生忍智無有退，忍智者彼亦不退。復

有說者，世第一法後乃至斷非想非非想處
見道所斷結無有退，非想非非想處見道所
斷結者彼亦不退。復有說者，世第一法是勝
進分善根，無有退勝進分善根者。煗法有三
種：退分、住分、勝進分；頂亦有三種；忍有二種：
住分、勝進分；世第一法有一種，謂勝進分。

問
曰：此皆是達分善根，何以說三種？

答曰：名
數異耳。如定犍度說：此善根有三種：於此
善根退者名退分；不退不進名住分；勝進者
名勝進分。彼說三種，此說達分善根，名數異
耳。復有說者，此善根是一剎那，無有退半剎
那者。

問曰：頗有二聖人同生一處，於世第一
法一成就、一不成就耶？

答曰：有。一依初禪
得正決定、二依第二禪得正決定，彼俱命終
生二禪中，彼依初禪得正決定則不成就。所
以者何？以離地故失。依二禪者彼則成就。

問
曰：頗二阿羅漢俱在欲界中，於世第一法一
成就、一不成就耶？

答曰：有。一依初禪得正決
定、二依二禪得正決定，彼俱命終生二禪中
陰中得阿羅漢果。彼依初禪得正決定者則
不成就。所以者何？以離地故失。

問曰：頗有聖
人不成就世第一法、成就世第一法解脫得
耶？

答曰：有。依初禪得正決定，彼命終生二禪
中，以離地故不成就世第一法。彼成就世第
一法解脫得，彼得以二禪所攝故，若命終生
三禪以上則不成就世第一法。

問曰：頗有聖
人不成就世第一法亦不成就解脫得耶？

答
曰：有。依初禪得正決定，彼若命終生第三禪
以上，則不成就世第一法及解脫得。

如經說：諸比丘！我不見一法速疾迴轉過於
心者，難以喻知。乃至廣說。

問曰：言速疾迴轉
者，為於世耶、為於緣耶？若於世者，一切有為
法亦隨世速疾迴轉，不但心也。若於緣者，諸
心心數法受緣亦速疾迴轉，不但心也。

答曰：
此中亦說世速疾迴轉亦說緣速疾迴轉，謂
一身中非謂一剎那也。若一剎那言速疾迴
轉者，則有少分速疾迴轉、少分不速疾迴轉，
亦無於緣速疾迴轉。所以者何？如說：若法能
緣彼法、或時不緣，無有是事。是以說世之與
緣速疾迴轉，謂一身中非謂一剎那。彼一身
中或生善心、或時染污、或時不隱沒無記、或
依眼生乃至依意生，若緣色生乃至緣法生。

問曰：若於世於緣名速疾迴轉者，心心數法
亦於世於緣速疾迴轉，何以獨言心耶？

答曰：
或有說者，此是世尊有餘之說，亦是世尊為
化眾生簡略之說。復有說者，於心法中誰為
最勝？所謂心也，是以說心。猶如王來，餘人亦
來，以王勝故但言王來。復有說者，以因心故
名為心數，是故說心。以心大故，數法亦名大
地，是故說心。復有說者，若修證心通法時，彼
無礙道唯緣於心，是故說心。復有說者，心是
遠行法。如說：

「獨行遠逝，
是世梵志。」

復有說者，心為尊導。如說：

「心為前導，
亦言亦行，

或有說者，心猶如王。如說：

「第六增上王，
無染而生染，

復有說者，心名城主。如說：比丘當知，言城主
者即有漏識。復有說者，心是內法，遍一切處，
能有所緣。內者，內入所攝。遍者，從阿毘地獄
上至有頂。能有所緣者，緣一切法。復有說者，
能起善、不善尸羅。如說：善、不善尸羅，皆因心
起。復有說者，心起惡法生惡道中，心起善法
生天人中。如世尊言：諸比丘！都提夜子叔
迦摩納婆，以向如來生惡心故，身壞命終，如
擲真珠頃當墮惡道。比丘！都提夜子叔迦摩
納婆，以向如來起善心故，如擲真珠頃身壞
命終當生善道。復有說者，此心為主，多所統
攝。如說：此五情根各行境界，心悉能行種種
境界。復有說者，如心行於緣，數法皆隨。猶如
雄魚，其所住處雌魚皆隨。復有說者，心是
數法所依之處。復有說者，心所依受身之處
無不有心，數法不爾，有增有減。復有說者，若
心不調伏、不守護、不淨修，數法亦爾；若心調
伏、守護、淨修，數法亦爾。復有說者，若心不伏，
數法不伏，以不伏故流行色聲香味觸法。若
心折伏，數法亦伏，以折伏故不行色聲香味
觸法。如濾水筒，上開則漏、上閉則止；彼亦如
是。復有說者，世尊先說心速疾迴轉，當知餘
有緣法亦速疾迴轉。如經說：我不見一法
速疾迴轉過於心者，難以喻知。

問曰：如餘經
說以猨猴為喻，今何故言難以喻知？

答曰：或
有說者，此經難以喻知，不言不以喻知。所以
者何？非凡人能作、不易作、不過時作、非無慧

者作。非凡人作者，唯佛能作。不易作者，用
功能作。不過時作者，佛日出世爾時能作。非
無慧作者，非麁心亂意之所能作。又非凡作
者，能知善心起住滅相，亦知出入及知方便，
如佛緣覺及諸弟子善於總相別相。復有說
者，言難以喻知者，喻若同、若相似。同者，如說
心速疾迴轉，其猶如受。此是心法，經先已說；
若非心法，喻不相似。復次難以喻知者，不以
少功而能得知。復次難以喻知者，如心速疾
能有所緣；彼喻亦爾。而無有法與心等者，猶
如猨猴，從一枝至一枝頃；心想迴轉，有百千
剎那。尊者波奢說曰：世尊為化眾生，還以心
喻心，彼猨猴輕躁躁動皆心所為。

問曰：彼
心可以一法為定喻不？

答曰：或有說者，有誰
能作？唯佛能作。但無能知者，如佛化作。一剎
那以喻心而無知者，是故比丘應善知心、應
善知心迴轉，乃至廣說。

問曰：善知心、善知心
迴轉，有何差別？

答曰：或有說者，無有差別，言
善知心即是善知心迴轉。復有說者，有差別，
若觀心總相是名善知心，觀心別相是名善
知心迴轉。復有說者，若觀心是名善知心，若
觀數法是名善知心迴轉。復有說者，若觀心
念處是名善知心，若觀法念處是名善知心
迴轉。復有說者，若觀識陰是名善知心，若觀
餘陰是名善知心迴轉。復有說者，若觀意入
是名善知心，若觀餘入是名善知心迴轉。復
有說者，若觀七識界是名善知心，若觀餘界
是名善知心迴轉。復有說者，若觀心自相是
名善知心，若觀心所緣行處是名善知心迴

轉。復有說者，若觀識是名善知心，若觀識住
處是名善知心迴轉。尊者波奢說曰：若知有
欲心是名善知心，若知轉離欲心是名善知
心迴轉。如有欲心、轉離欲心，有瞋心轉離瞋
心、有癡心轉離癡心、散亂心攝心、懈怠心精
進心、有掉心無掉心、少心多心、有染心無染
心、定心不定心、修心不修心、解脫心不解脫
心、繫心不繫心，當知亦如是。尊者佛陀提婆
說曰：世尊言善知心迴轉者，即是善知心異
名說耳。如定犍度說：我弟子中善知心迴轉，
摩訶般特迦是也。此即說心念處名善知心
迴轉。

問曰：頗住一剎那頃當得世第一法、不當得
所依緣耶？當得所依緣、不當得世第一法耶？
亦當得世第一法及所依緣耶？亦不當得世
第一法及所依緣耶。

答曰：有，應作四句。若依
未來禪當得正決定，住增上忍一剎那頃當
得世第一法。不當得所依緣者，除未至禪所
攝世第一法現在前及所依緣，謂諸餘未來
世第一法也。當得所依緣、不當得世第一法
者，謂初禪二禪三禪四禪所攝世第一法所
依緣也。當得世第一法及所依緣者，謂未來
禪所攝世第一法現在前及所依緣也。亦不
當得世第一法及所依緣者，謂初禪二禪三
禪四禪所攝世第一法諸餘所依緣。

問曰：頗
住一剎那頃當得世第一法緣有緣法耶？當得
緣無緣法耶？當得緣有緣無緣法耶？不當得
緣有緣無緣法耶。

答曰：有，住增上忍應作四
句。初句者，謂世第一法能緣心心數法也。第

二句者，謂世第一法能緣色、心不相應行也。
第三句者，謂世第一法能緣心、心數法、色、心
不相應行也。第四句者，除上爾所事。

彼作經者說世第一法，凡作七論：五是根本，
二因論生論。五根本者，從云何世第一法乃
至根相應。二因論生論者，謂當言一心、當言
不退。造毘婆沙者，因此造論廣現多文。

雜犍度世第一法品之三

云何頂法？云何頂法退？云何煗法乃至廣說。

問曰：此中逆說凡夫所得法。說世第一法已，
何以不次說忍耶？

答曰：或有說者，彼作經者
意欲爾，乃至廣說。復有說者，應說云何為忍？
以何等故名忍？當云何繫乃至廣說。而不說
者，有何意耶？答曰：此是有餘之說、簡略之義。
復有說者，先已說忍而不彰顯，如先說。若後
心心數法勝者，前者則非世第一法，為是何
耶？

答曰：增上忍是名說忍。復有說者，若佛經
說此中便說，若經不說此中不說。佛經無說
忍處，是故不說。說曰：如《增一阿含》中說：若不
成就六法，則不能遠塵離垢得法眼淨。云何
為六？一、不樂聞法；二、雖聞法不攝耳聽；三、不

為知解；四、所未得法不方便勤求；五、所得法
不善守護；六、不成就順忍。若成就六法，則能
遠塵離垢、得法眼淨。云何為六喜樂？聞法乃
至成就順忍。

問曰：彼經雖說順忍，不說是順
諦忍。

答曰：順忍、順諦忍有何差別？因論生論。
以何等故，忍言順諦忍，煗頂不耶？或有說者，
如說忍言順諦，煗頂亦應說。而不說者，當知
皆是有餘之說。復有說者，順者言隨順，彼忍
善隨順，煗頂不爾。復有說者，煗法能止緣諦
增上愚、頂止中愚、忍止下愚。以止身中愚
故，生世第一法。復有說者，煗法能生緣諦下
明、頂生中明、忍生上明。以此身中有緣諦明
故，能生世第一法。復有說者，煗法於陰悅適、
頂法於寶悅適、忍法於諦悅適。以觀聖諦身
中悅適故，能生世第一法。復有說者，忍於一
切時與見道相似，如見道一切時唯法念處
現在前，彼忍亦爾。煗頂不爾。所以者何？先修
法念處，後增長三念處，展轉現在前，是故不
相似也。忍修習法念處，唯增長法念處，以與
見道相似故，名順諦忍。煗頂不爾，不名順諦。
復有說者，忍法側近見道，煗頂不如。復有
說者，忍法亦多相續，亦一剎那現在前，頂
煗唯多相續現在前。復有說者，忍法唯一定
意，煗頂不爾。復有說者，忍法正觀不雜，煗
頂有雜，或時起欲界善根。復有說者，忍法
正觀不多不廣，而能隨順趣向涅槃，煗頂
正觀亦多亦廣，亦能隨順趣向涅槃。此中
應說轉買摩尼寶喻。以如是等眾因緣故，忍
名順諦，煗頂不得名順諦。

是煗頂及下中忍，行十六行、緣四真諦；增上
忍，行四行、緣苦諦。復有說者，增上忍緣道
諦。

問曰：忍為緣何法得正決定？

答曰：或有說
言緣於道諦。

問曰：若然者，云何不緣行倒錯
耶？若緣行倒錯，云何不為得正決定而作留
難？

答曰：假令緣行倒錯，於正決定不作留
難。所以者何？於此善根修習緣行，先有徑
路，是以入聖道時，於此緣行自在能用。如見
道中先起欲界忍智道，次生有頂忍智道，彼
有頂忍智道後復還生欲界忍智道觀苦行，
後復生觀習行，乃至廣說。如此皆名緣行倒
錯。不以緣行倒錯便為見道而作留難。何以
故？以於見道修習緣行先有徑路故。忍亦如
是，於得正決定不作留難。諸作是說，緣道諦
增上忍，後得正決定。彼有三心，應同一緣一
行，所謂世第一法、苦法忍、苦法智；二心應同
一行不同一緣，謂苦比忍、苦比智；二心同於
一緣不同一行，謂習法忍、習法智。評曰：應作
是說，應緣苦諦增上忍，後得正決定。彼見道
是猛健善根，雖緣行倒錯，於正決定而無留
難。彼忍是世俗有漏善根，其性羸劣，若緣行
倒錯，則與見道而作留難。如實義者，應觀
苦增上忍，後得正決定，非先觀道忍後得正
決定。增上忍行苦行緣苦，而忍方便道廣行
十六行、緣四真諦。彼行者正觀欲界苦、觀色
無色界苦，欲界行集、色無色界行集，欲界行
滅、色無色界行滅，斷欲界行道、斷色無色界
行道，如是三十二心是名下忍。行者後時漸
漸減損行及緣，復更正觀欲界苦色無色界

苦，乃至觀斷欲界行道，除觀斷色無色界行
道，從是名中忍。復更正觀欲界苦、觀色無色
界苦，乃至觀色無色界行滅，除減一切道。復
更正觀欲界苦、色無色界苦，乃至觀欲界行
滅，除色無色界行滅。復更正觀欲界苦乃至
觀色無色界行集除一切滅。復更正觀欲界
苦乃至觀欲界行集，除色無色界行集。復更
正觀欲界苦、色無色界苦，除一切集。復更正
觀欲界苦，除色無色界苦。復更正觀欲界苦，
常相續、不斷、不遠離，如是觀時，深生厭患。復
更減損，但作二心，觀於一行。如似苦法忍、苦
法智。如是正觀，是名中忍。彼復以一心，觀欲
界苦，是名上忍，後次生世第一法。世第一法
後，次生苦法忍。譬如有人，欲從己國適於他
國，多有財寶及諸生業之具不能持去，以此
財物轉以易錢。猶嫌其多不能持去，以錢易
金。猶嫌其多不能持去，以金復易多價寶珠。
持此寶珠，隨其所安往適他國。如是行者，乃
至漸捨，相續不離，生於上忍，忍後次生世第
一法，世第一法後次生苦法忍。諸言緣苦忍
後得正決定，彼四心須同一行一緣，所謂增
上忍、世第一法、苦法忍、苦法智。二心同一行
不同一緣，所謂苦比忍、苦比智。二心同一緣
不同一行，所謂集法忍、集法智。是故如此說
者好。

問曰：世第一法為有上中下不？

答曰：無
也。不得一人心中有，多人心中乃有，如尊者
舍利弗是上、目連是中、其餘聲聞是下。性分
亦有上中下，佛為上、緣覺為中、聲聞為下。
云何名頂？以何等故名頂？尊者瞿沙說曰：有

二種達分善根：一是欲界所謂煗頂，二是色
界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名為
煖，上者名頂。色界中下者名為忍，上者名世
第一法。評曰：彼不應作是說，此盡是色界法；
是修法、住定地法、能行聖行法，如是說者好。

問曰：何以言頂法耶？

答曰：色界善根，有動者
有不動者、有住不住、有難無難、有斷不斷、有
退不退。諸彼動者，諸不住有難有斷有退者
有二：下者是煖、上者是頂。諸彼不動，住無難
不斷不退者有二：下者是忍、上者是世第一
法。復有說者，應言下頂。所以者何？在下煗法
頂故。復有說者，猶如山頂，故名為頂。如山頂
之道人不久住，若無諸難必過此山到於彼
山，若遇諸難即便退還。如是行者，住頂無久
住者，若無諸難必到於忍，若有諸難還退到
煖。是以猶如山頂，故名為頂。復有說者，勝於
煗法故名為頂。云何為頂？歡喜於佛法僧，生
下小信，乃至廣說。

問曰：何以故言此信為下小耶？

答曰：如尊
者瞿沙說：此煗頂二達分善根，是欲界法，
故言下小。復有說者，此住不久停故，故言
下小。復有說者，此信當言異信。何以故？異
於色界定地修地、行聖行煗法故，故名為異。
於佛僧生下小信，是緣道諦信。於法生下
小信，是緣滅諦信。

問曰：如頂能緣四諦，此
中何以唯說緣二諦信、不說緣苦集信耶？

答
曰：或有說者，此中說名義最勝法故。於此
四諦何者最勝？所謂滅、道。何以故？此二諦
清淨無過故。復有說者，此二諦是妙、是離。

復有說者，此二諦能生信處。復有說者，此
二諦有二義：一、可信；二、可求。復有說者，為
生受化者信樂心故。若世尊說，苦集是可敬
信者，則無受化者。何以故？彼受化者當作是
念：此是煩惱惡行、邪見顛倒，何可敬信？而我
等常為此苦之所逼迫。若世尊說滅、道是可
敬信，彼受化者心生欣樂，是故滅道最勝可
信。復有說者，此滅道有可信敬事：一、樂觀在
前；二、無心捨離。復有說者，信佛信僧說緣道
信信法，是緣三諦信。若如是者，則說盡緣四
諦信也。如說波羅延摩納婆等，能於佛法僧
生下小信，是名頂法。彼作經者，引經為證。

問曰：如住頂時，亦信陰、亦信三寶、亦信諦。以
何等故，世尊為摩納婆等但說信寶，不說信
陰諦耶？

答曰：或有說者，彼摩納婆等非不信
苦集諦，但不信三寶。以不信故，佛故為說。
復有說者，彼為苦所困，欲求離苦，往詣佛所。
如說偈：

「為苦所逼諸眾生，
願示法要除眾患，

如實能離苦者唯有滅道，彼有二義可信：一、
常樂觀；二、常喜求。復有說者，信佛說緣二諦
信，信僧說緣道諦信，信法說緣滅諦信。復有
說者，信佛說緣四諦信，信僧說緣道諦信，信
法說緣三諦信。復有說者，三寶是生信敬處，
是以說之。復有說者，隨行者意悅適故，是以
說之。若於陰生悅適是名為煖，於寶生悅適
是名為頂，於諦生悅適是名為忍。

問曰：如頂體性是五陰，何以世尊為波羅延

等以信名說？為諸新學比丘以慧名說？

答曰：
或有說者，唯佛世尊決定明解法相，亦知所
應作事，非餘所及，應為眾生而說何法即便
說之。復有說者，以波羅延等未住所作地、未
入佛法中、未得舍摩他、未有漸次，聞他天言
生信，來詣佛所。爾時世尊因彼善根欲令增
長故，以信名說。彼諸新學比丘與上相違故，
即慧名說。復有說者，隨他乏少，為饒益故。如
波羅延等乏少於信，釋種比丘乏少於慧，是
以波羅延等說信以饒益之，釋種比丘說慧
以饒益之。復有說者，為止諂曲愚癡意故。
波羅延等雖復聰明，乏少於信，無信之慧能
增長諂曲，是故為波羅延等說信，止其諂曲。
新學比丘釋種出家，雖少有信而乏於慧，無
慧之信增長愚心，是故為新學比丘說慧，止
其愚心。復有說者，世尊說法，受化者二種：有
利根、有鈍根。為利根者說信，為鈍根者說慧。
以波羅延等利根故說信，新學比丘等鈍根
故說慧。如利根、鈍根，內因力外緣力、內分力
外分力、內正觀思惟增益外從他聞法內增
益、無愚無貪、修不修、損身見聚處不損身見
聚處，當知亦如是。

云何頂法退，乃至廣說。

問曰：以何等故說頂
有退，不說煖退？

答曰：或有說者，如說頂退，亦
應說煖退。而不說者，當知皆是有餘之說。復
有說者，行者在頂之時多諸留難，有三時諸
煩惱業多諸留難。如從頂至忍，爾時惡道諸
煩惱業多作留難。所以者何？彼諸煩惱而作
是念：若彼行者已到於忍，我復於誰身中當

生果報？離欲界欲時，彼欲界諸煩惱業多作
留難。所以者何？諸煩惱業而作是念：若彼行
者出於欲界，我復於誰身中生於果報？離非
想非非想處欲時，受未來有，諸煩惱業多作
留難。所以者何？諸煩惱業而作是念：若彼行
者離欲已，彼更不受身，我復於誰身中生
於果報？行者於此三時多諸留難，是故說頂
有退，不說煖退。復有說者，行者爾時生大憂
惱，猶如有人見珍寶藏，見已歡喜作是思惟：
我今永斷貧窮根本。後欲取時忽然還滅，彼
人爾時於此寶藏生大憂惱。如是行者住頂
法時，自念不久當得於忍永斷惡道，心生歡
喜，後便還退生大憂惱。復有說者，若說頂有
退，當知亦說煖有退。復有說者，以頂法不久
住故是以有退。復有說者，欲得忍時大獲重
利。猶如聖人不墮惡道，得忍之時亦復如是。
如沙門二十億九十一劫不墮惡道。與上相
違名失重利。

云何頂退？答曰：猶如有人親近善知識，從其
聞法乃至廣說。

何以復作此論？

答曰：前雖說
頂體相，未說云何得頂？云何失頂？今欲說之，
故作此論。猶如有人親近善知識者，說親近
善友。從其聞法者，聽隨順方便法。內正觀思
惟者，自身修行正行，信佛菩提、信善說法、信
僧清淨功德，是說信寶。說色無常乃至說識
無常，是說信陰。知有苦集滅道，是說信諦。彼
於餘時不親近善知識者，親近惡友。不從他
聞法者，不聽隨順方便法。不正觀思惟者，自
身行邪行，失此信法，是名頂退。

問曰：頂退體

相為是何耶？

答曰：是不成就性，不隱沒無記，
心不相應行，行陰所攝。復有說者，是不信體
性。所以者何？有信便得，無信便失。復有說者，
以何使纏而退頂法，即彼使纏性。如是說者，
亦是染污性。復有說者，若法隨順退法即是
其性。若然者，一切諸法盡是退性。何以故？一
切諸法與威勢緣故。尊者佛陀提婆說曰：無
所有性是退性，強生分別、無有相對。彼善根
和集名頂，善根離散名退，復有何性？猶如有
人多諸財物，他人劫去，後便貧窮。人問之言：
汝今貧窮，為是何性？彼人答言：我本有財，他
人劫去，今唯貧窮，當有何性？又如有人衣裂，
他人問言：汝今衣裂，為是何性？彼人答曰：衣
本完堅，今者破裂，更有何性？又如有人身本
著衣，人奪其去。他人問言：汝今裸形無衣，為
是何性？彼人答言：我本著衣，他人奪去，今者
裸形無衣，當有何性？如是行者善根和集之
時名之為頂，後若離散名之為退，當有何性？
是故無所有性是名退性。評曰：不應作是說，
如前說者好。頂退是不成就性，不隱沒無記，
心不相應行，行陰所攝。

問曰：如說信佛菩提是名信佛，乃至廣說。以
何等故、世尊或說信寶、或說信陰、或說信諦？
答曰：或有說者，佛於法明了，乃至廣說。復有
說者，隨眾生愚處，佛隨其所愚而解說之。復
有說者，受佛化者有三種：一、多疑心；二、染
著於我；三、為見所覆。為疑者說寶，為染著
我者說陰，為見所覆者說諦。

云何煗法？乃至廣說。

以何等故名煖？

答曰：或

有說者，智緣境界，能生於煖，燒煩惱薪。猶如
火攢，上下相依，生火燒薪。復有說者，以有
智知有，能生煖智，令有萎悴。猶如夏時聚花
為𧂐智生
依陰，在陰智火還燒於陰。猶如兩竹相摩生
火，還燒竹林。尊者瞿沙說曰：求解脫智火，彼
最在初。如火以烟在初為相，無漏智火亦以
煗法在先為相；如日明相在初為相，無漏智
日亦以煖在初為相，是故名煖。

云何為煖？於
正法毘尼中生信愛敬，乃至廣說。

問曰：若然
者，說於正法毘尼中生信愛敬盡得煖耶？

答
曰：不然。何以故？煖者乃是色界修地定地，能
行聖行所攝，於正法毘尼中生信愛敬者也。
彼正法者，說緣道諦信。毘尼者，說緣滅諦信。

問曰：煖能緣四諦，何以但說緣滅道諦信？

答
曰：或有說者，滅道於諦中最勝故，應如先頂
中廣答。復有說者，滅道是可歸依處，是以故
說。復有說者，正法說緣三諦信，毘尼說緣滅
諦信，是亦名煖能緣四諦。彼作經者引經為
證，如說：佛告馬師、滿宿比丘：我有四句法，當
為汝說。為欲知不？當恣汝意。彼二人言：我
等今者便為非器，何用知為？乃至廣說。

問曰：
佛深知彼人不堪受法，何故告言當恣汝意？

答曰：或有說者，人謂彼人無教化者，所以造
作眾惡而自毀壞。是以如來舉手語言：我所
應作今已作之，而汝自行邪行以自毀壞，非
我不教化之過。復有說者，為止外道誹謗故，
所以告言當恣汝意。若當如來不告彼者，諸
外道等當作是謗：云何大悲，於弟子眾有隨

順者說法教化，不隨順者不說法教化。若當
如來告彼人者，諸外道等不生誹謗。復有說
者，為止諸釋不信心故。若當如來不告彼者，
爾時諸釋生不信心：云何悉達不為親族說
法教化？心懷嫉妬，將慮彼人共己相似。若其
如來告彼人者，諸釋爾時便更不生不信之
心。復有說者，彼人自行邪行，如來以彼即為
證人而語之言：汝本在家及今出家，自行邪
行，非是我過。爾時如來即以軟語面前責
數，是故告言當恣汝意。復有說者，為生彼人
將來善根故，佛知彼人而今雖復不能受化，
將來必生追悔善根。所以者何？彼人作是念：
彼大悲者恣我意，而我不受，非如來過。能生
如此追悔善根，以此緣故必出惡道。復有說
者，佛知彼人於此命終，必生龍中受大苦痛，
便作是念：我本從何來生此間？自知本在佛
法出家。次作是念：無化我者，我今應往作不
利益事，破壞佛塔及諸精舍，殺諸比丘。當於
爾時佛神力故，有如來像當立其前而告之
言：馬師、滿宿！我有四句之法，汝欲知不？當知
今苦，汝等過，非我咎也。我應作者皆已作
之，而汝今者自為邪行。欲止彼龍瞋恚纏故，
令守護佛法，是以告言當恣汝意。

問曰：云何
名四句法？

答曰：或有說者，是四諦法。何以故？
彼二人以不見諦故造斯惡行。復有說者，四
念處是。何以故？彼二人以顛倒故造斯惡行。
復有說者，四正勤是。何以故？彼二人者多懈
怠故造斯惡行。復有說者，四如意足是。何以
故？彼二人者不能積集諸善故造斯惡行。復

有說者，四聖種是。何以故？彼二人者貪著利
養故造斯惡行。復有說者，四沙門果是。何以
故？彼二人者實不得沙門而言我得四沙門
果故造斯惡行。復有說者，四善是。何以故？彼二人者愚於因果故造
斯惡行。復有說者，如《雜阿含》中說偈：

「賢聖法中善言最，
三常實語離虛妄，

是名為四。復有說者，如《增一阿含》所說：無貪、
無恚、正念、正定是名為四。彼作是言：我今何
用知是法為？世尊告言：汝愚癡人，遠離我法，
乃至無有少許煖法。

問曰：彼二人者，何以作
如是說：我今何用知是法為？

答曰：或有說者，
彼人自知非是法器，趣向善道猶為非器，況
趣涅槃當是器也。復有說者，諸邪惡行在彼
身中數數犯禁，自知此身非是法器，瓦石可
令生牙，我今此身終不能生解脫法分。復有
說者，彼人已作決定業故。復有說者，彼人已
近報果法故，彼人惡道報相已現在前，乃至
十指水流而出。復有說者，佛記彼人當成辟
支佛菩提。彼作是念：何煩如來為我說法，我
於現世終不能得入正決定。以是等眾因緣
故，彼作是言：我今何用知是法為？世尊告言：
遠離我法愚癡人，於我正法毘尼中乃至無
有少許暖法。

問曰：有眾多毘尼：有時毘尼、有
方毘尼、有種性毘尼、有家法毘尼、有罰罪毘
尼、有犯毘尼、有明毘尼、有聖毘尼、有欲瞋癡
毘尼。此中為說何者毘尼耶？

答曰：或有說者，
此中說聖毘尼。復有說者，此中說欲瞋癡毘

尼。

問曰：諸不得暖法，一切皆與馬師、滿宿同
耶？

答曰：不一切也。眾生凡有三種：一、有期心；
二、除期心；三、斷期心。有期心者，清淨持戒者
是也。除期心者，所作已辦阿羅漢是也。斷期
心者，犯戒者是也。以彼無有期心、無除期心，
但有斷期心，是以世尊而呵嘖之。其餘眾
生斷期心者，亦與彼同。如說：乃至無有少許
暖法。

問曰：此暖善根，最勝微妙、住寂靜地，
今者何以言少耶？

答曰：以於達分善根中最
是微小，故言為少。復有說者，以是見聚善根
後邊生故，故言少許。此四種善
根，所謂暖法、頂法、忍法、世第一法，名為達分，
亦名觀諦，亦名修治，亦名善根。言達分者，無
漏聖道是達，此善根隨順彼法、羽翼彼法、是
彼法性分，故言達分。觀諦者，以無常等行觀
諦察諦，故名觀諦。修治者，為求聖道及果修
治，此身除去穢惡欲為法器。猶如農夫為求
子實，修治田地除去惡草。彼亦如是，故名修
治。言善根者，聖道言善、涅槃言果。此諸法等
是彼初基始立之本，故名善根。

問曰：此暖等
善根，有何差別？答曰：暖法能止緣諦增上
愚，乃至能止身中愚，故生世第一法。復有說
者，暖法能生緣諦下明，乃至身中有緣諦明，
故生世第一法。復次暖法能生緣諦下信，頂
法生中信，忍法生上信。以身中有此信故，能
生世第一法。復次煖法於陰悅適，乃至身中
悅適故生世第一法。復有說者，暖是念處所
入處，頂是暖法所入處，忍是頂法所入處，世
第一法是忍所入處。如是次第，無間亦如是。

尊者瞿沙說曰：此善根，二是欲界，所謂暖、頂；
二是色界，所謂忍、世第一法。評曰：不應作是
說，此是色界故定地修地，能行聖行所攝
法。如是說者好。

問曰：暖法有幾種？乃至世第
一法幾種？

答曰：或有說者，煗法有三種，謂
下下、下中、下上。頂法有三種：中下、中中、中上。
忍有二種：上下、上中。世第一法有一種，謂上
上。此四善根以三言之，煖是下，頂是中，忍、世
第一法是上。復有說者，煖有二種：謂下下、下
中。頂有三種，謂下上、中下、中中。忍法有三種：
謂中上、上下、上中。世第一法有一種，謂上上。
此善根以三言之，煖是下、頂是下中、忍是中
上、世第一法是上。尊者瞿沙說曰：煖有三種：
下下、下中、下上。頂有六種：下下乃至中上。忍
有八種：下下乃至上中。世第一法一種，謂上
上。若以三言之，煗法一種，謂是下；頂有二種：
謂下、中；忍有三，種謂下、中、上；世第一法有一
種，謂上。

得煗法亦捨。捨有二種：離界地時及退時捨。
退時捨者，作無間業能斷善根亦墮惡道。復
有何善利？已為涅槃作決定因，如吞鉤餌法。
得頂法亦捨，捨有二種：離界地時及退時。
退時捨者，作無間業亦墮惡道。復有何善
利？更不斷善根。若然者，提婆達多不得頂法
耶？如偈說：

「無德受供養，小，
有善皆忘失，

此偈當云何通？答曰：此說得退。復有說者，
世尊如頂，彼以惡心向佛，墮於惡道，故言頂

墮。得忍亦捨，捨有一種，離界地時。捨彼善根
無退，不作無間業、不斷善根。復有何善利？不
墮惡道。得世第一法亦捨，捨有一種，離界地
時捨不退。所以者何？此善根性是不退，不作
無間業、不斷善根、不墮惡道。復有何善利？彼
次第得正決定。復有說者，得煗法亦捨，捨有
二種：離地界時及退時。退時捨者，作無間
業亦墮惡道。復有何善利？唯不斷善根。若然
者，提婆達多不得煗法。何以故？彼斷善根故。
得頂法亦捨，捨有二種：離地界時及退時。退
時捨者墮惡道。復有何善利？不作無間業、不
斷善根。得忍亦捨，捨有一種，離界地時。彼善
根無退，不作無間業、不斷善根、不墮惡道。復
有何善利？不染著我。

問曰：若然者，尸利掘多
安仇利摩羅薩遮尼揵子便為不得忍。何以
故？染著我故。答曰：彼不染著我，以論義故
言有我耳。

問曰：彼與如來競諍論我，云何乃
言不染著我耶？

答曰：彼以不斷我見暫現在
前，非染著也。世第一法得亦捨，離界地時
捨，餘如先說。西方人作此論言暖善根，有何
意趣、為何所依、有何因、緣何法、有何果、有
何依、有何報、有何善利、為行幾行、為緣名
生、為緣義起、為是聞慧、為是思慧、為是修慧、
為欲界繫、為色無色界繫、為有覺有觀、為無
覺有觀、為無覺無觀。為樂根相應、為喜捨根
相應、為一心為眾多心、為退為不退，乃至
世第一法亦如是。

問曰：暖有何意趣？

答曰：所
有布施持戒乃至上忍善根，盡以迴向解脫，
是其意趣。為何所依者，依色界定起。有何因

緣者，於自地前生善根，是相似因。緣何法
者，緣四真諦。有何果者，頂近於暖，是功用
果。有何依者，自地相似，後生善法是其依
果。有何報者，謂色界五陰。有何善利者，或
有說者是涅槃決定因。復有說者，不斷善根。
為行幾行者，行十六行為緣，名生為緣。義生
者，當言緣義生。為是聞思修慧者，當言是修
慧。欲色無色界繫者，當言色界繫。有覺有觀、
無覺有觀、無覺無觀者，當言三行。為何根相
應者？當言三隨所應說。為一心為眾多心者，
當言多心。為退不退者，當言退忍。於頂近者，
是功用果。頂有何善利？或有說者，不斷善根。
或有說者，不作無間業，餘如暖說。世第一法
於忍近者，為功用果。忍有何善利？有此善利，
不墮惡道。復有說者，不染著我亦不退，其餘
如頂。世第一法緣苦，苦法忍是功用果。世第
一法有何善利？次第得正決定、行四行，當言
一心不退，其餘如忍。生煗法時，若苦集道諦，
現在一法念處、未來修四念處，現在行一行、
未來修四行，取其同性非不同性；若緣滅諦，
現在一法念處、未來修一法念處，現在一行、
未來四行。增長煗法，以下增長中、以中增長
上時，若緣苦集道諦，現在四念處展轉現在
前、未來四，現在一行、未來十六；若緣滅諦，現
在法念處、未來四，現在一行、未來十六。

問曰：
以何等故，初生煗法時，未來同性者修非
不同性？增長煖時，未來同性不同性修？

答曰：
初生時以行觀諦，未曾得彼種而得。增長
時以行觀諦，已曾得彼種而得，是以具修。初

生頂時，緣苦集滅道，現在一法念處、未來四，
現在一行、未來十六。增長時，下增長中、中增
長上，若緣苦集道諦，四念處展轉現在前、未
來四，現在一行、未來十六；若緣滅諦，現在一
法念處、未來四，現在一行、未來十六。初生忍
及增長時，現在一法念處、未來四，現在一行、
未來十六。尊者瞿沙說曰：初忍時若緣苦集
道諦，現在一法念處、未來四，現在一行、未來
四，同性修不異性。若緣滅諦，現在一法念處、
未來亦一法念處，現在一行、未來四，同性修
不異性。若增長時，緣苦集道諦，四念處展轉
現在前、未來四，現在一行、未來十六；若緣滅
諦，現在一法念處、未來四，現在一行、未來十
六。評曰：彼不應作是說，如前說者好。

問曰：以何等故，忍一切時法念處現在前
耶？

答曰：如見諦道一切時法念處現在前，忍
亦相似。

問曰：如增長忍時，盡修十六行耶？

答
曰：不也。如漸除所緣，行亦如是。若緣四諦有
十六行，若緣三諦有十二行，若緣二諦有八
行，若緣一諦有四行，通一忍生勢則有十六。

問曰：以何等故，增長忍時或十六、或十二、或
八、或四行修？

答曰：漸除所緣、漸除所行，轉近
得正決定，是以或時修十六行乃至四行。生
世第一法時，現在一法念處、未來四，現在一
行、未來四。

問曰：如世第一法曾得彼種以行
觀諦，何以故同性行修不異性耶？

答曰：隨彼
所得，即此法修。如人裸形，無衣可奪；彼亦如
是。復有說者，世第一法最近見道，如見道中
不修餘行唯修同性，世第一法亦復如是。

問

曰：若生煖乃至忍時，為常相續、為不相續？

答
曰：或有說者，言常相續緣於四諦，如見道中
十五心常相續現在前。彼煗法生時，常相續
緣四真諦。復有說者，此義不定，或相續或不
相續。或有煖緣苦而止者，或緣集滅道而止
者。

問曰：為正觀思惟何法，次能生煖耶？

答曰：是
色界修地定地心，有厭離、有惡賤、有渴仰、有
不隨順生勢不樂。有如此正思惟時，次能生
煖，煖次生頂，頂次生忍，忍次生世第一法，世
第一法次得正決定。

問曰：若離欲者可爾，不
離欲者云何？

答曰：不離欲者彼亦可爾。有欲
界思慧，正觀思惟緣苦行，苦行次第生煗法，
餘如上說。

問曰：諸前身生煗法，未生頂法彼便命終，於
此生中欲生頂法，為即生頂法、為還起煗法
耶？

答曰：或有說者，若從師順次聞頂法，即從
頂去；若師不為說，還從根本起。

問曰：若然者，
何以言煖次生頂、頂次生忍、忍次生世第一
法？

答曰：作如是說者，謂一身中次第生者；若
前身中曾得煗法，從根本起者也。

問曰：若前
身曾得煗法，於此生中欲生頂法，作何正觀
思惟？

答曰：如煖正觀思惟，頂亦復爾。如生頂，
生忍亦爾。

問曰：若生煗法，為離欲不？

答曰：或
有說者，不為離欲。所以者何？彼行者愛樂，寧
生頂法，不起有頂中忍。復有說者，若彼行者
自知有力能生頂者，即便生頂；自知無力不
能生頂，欲得離欲。所以者何？若得離欲，我生
處轉勝。

問曰：若依根本地生達分善根，為有退不？

答
曰：或有說者，煗、頂有退，忍則不退。何以故？
此善根是不退法故。評曰：彼不應作是說。何
以故？若依根本地生達分善根者，即於現身
得正決定。何以故？此諸善根盡為生聖道
故。若依未至，此則不定。

問曰：若依未至禪生煗法，亦生頂、忍、世第一
法，得正決定耶？

答曰：或有說者，若依未至
禪生煗法乃至生世第一法，得正決定。初禪
乃至第四禪亦如是。復有說者，若依未至禪
生煗法，次生初禪、煗、頂、忍、世第一法，得正
決定。禪中間、二禪、三禪、四禪亦如是。復有說
者，若依未至禪生於煗、頂，次生初禪、頂、忍、世
第一法，得正決定。禪中間、二禪、三禪、四禪亦
如是。復有說者，若依未至禪生煗、頂、忍，次生
初禪，忍生世第一法，得正決定，乃至第四禪
亦如是。此則說聲聞次第法。

問曰：菩薩云何？

答曰：菩薩依第四禪生煗法，乃至生世第一
法，得正決定。復有說者，菩薩依初禪生煗法、
頂法、忍法，二禪三禪亦如是，第四禪中生煗、
頂、忍、世第一法，得正決定。

問曰：如達分善根
中不應次生下上、不應次生中下，云何菩薩
而能生耶？

答曰：自地不能，他地則能。復有說
者，欲離如是過，當作是說：若依初禪生煗法
乃至第四禪，若依初禪生頂法乃至第四禪，
若依初禪生忍法乃至第四禪，次生世第一
法，得正決定。評曰：不應作是說，如前說者好。
所以者何？一切菩薩盡依第四禪生煗法，乃
至生世第一法，得正決定故。

問曰：辟支佛復

云何？

答曰：辟支佛獨出世者，當知如佛。若眾
多出世者，此則不定，與聲聞同。如渴伽狩，
獨生一角彼亦如是。獨出世者，當知如佛。

問曰：菩薩前身為曾生達分善根不耶？

答曰：
或有說者，曾生，為障惡道故，菩薩九十一劫
不墮惡道者，是達分善根之力。此是他性達
分善根，非是己性。評曰：不應作是說，應作是
說：菩薩不曾生達分善根。所以者何？一切菩
薩所有善根不經歷世，菩提樹下一結加趺
坐生不淨觀乃至盡智。

問曰：菩薩九十一劫
不墮惡道，此豈非忍力耶？

答曰：不必，以達分
善根能障惡道，或以施力、或以戒力、或以不
淨、或以安般、或以聞慧、或以思慧、或以煗頂，
後乃以忍。尊者佛陀提婆說曰：障於惡道，非
不因知緣起法。其義云何？彼作是說：覺知緣
起法，即是無漏道；非無漏道力，不能障惡道。
評曰：不應作是說，如先說者好。所以者何？
菩薩若行布施，亦以戒以慧；若行戒時，亦
以施以慧；若行慧時，亦以施以戒。以是因緣，
能障那由他惡道，況十處惡道耶。聲聞辟支
佛所有煗頂，菩薩盡能起，以障惡道，唯不起
忍。所以者何？忍與惡道相妨。菩薩於三阿僧
祇劫在生死中，以願力故生惡道中，此中
應說魚因緣喻。復有說者，起聲聞辟支佛忍
以障惡道，不起菩薩忍。所以者何？於得道身
大玄遠故。求辟支佛人，以生辟支佛忍，不能
生佛種忍，以近辟支佛道故。復有說者，求辟
支佛人，能起佛種忍。評曰：不應作是說，應作
是說：求辟支佛人，不能起佛種忍。

問曰：得忍

凡夫命終時，為捨忍不？若捨者，何故不生惡
道？若捨者，何故凡夫捨、聖人不捨？若不捨者，
行揵度、四大犍度何故不說耶？如說若成
就身、彼成就身業，乃至廣說。

答曰：或有說者，
捨。

問曰：若捨者，何以不生惡道？

答曰：或有
說者，彼善根勢力能爾，雖捨不墮惡道。自有
善根雖成就不障惡道，況不成就。所謂生處
得善，自有善根雖不成就，能障惡道，況復成
就所謂忍也，是故彼善根勢力能障惡道。復
有說者，彼善根勢力，能令身中墮惡道煩惱
業極令遠離於此身中更不復行。若其不行，
何由得墮惡道耶？如人秋時服於下藥，藥亦
不住彼人身中，或有與病俱出、或身中自消，
而能除去病患永使不起。如是彼善根勢力，
令墮惡道諸煩惱業永更不起。復有說者，此
善根曾在彼身中，如師子住處，在彼身中雖
不成就勳著之力，能令惡道諸煩惱業更不
復行，況墮惡道。猶如師子所住之處，師子若
行不在，其餘小狩無能到者，何況在時。復
有說者，彼善根住此身中猶如舊住，諸惡道
煩惱業住此身中其猶如客。舊住力強，客則
不如。復有說者，行者有二種期心：一者期心
遠離諸惡、二者期心深著善法。以有此二期
心故，不墮惡道。是故尊者瞿沙說：彼行者有
如是期心，有如是欲、如是忍、如是可、如是意、
如是敬、如是愛、如是樂。復有說者，彼惡道已
得非數緣滅，諸法已得非數緣滅終不現前。
復有說者，彼行者墮法雨駛流河中，不容作
餘惡道之業，是以不墮惡道。復有說者，依倚

聖道故。彼行者依倚聖道，使此身中惡道煩
惱業不現在前，況墮惡道。猶如有人畏於怨
家依倚於王，而彼怨家猶尚不能正面視之，
何況加害。復有說者，彼行者以此善根，於自
身中以守護聖道所住處故。猶如王人先守
護王所住之地，一切人民不敢復住。復有說
者，彼善根決定作人天處故，若作決定處業
必生彼處。猶如貴勝之座處所以定，不應復
更坐於餘坐。如是彼善根所住處定亦復如
是。復有說者，彼行者以正方便，令彼惡道諸
煩惱業更不復行，何況生於惡道。復有說者，
彼行者見惡行過患、見善行利益，是故不作
惡行墮惡道中。復有說者，有善好期心在此
身中，不作惡行墮惡道中。復有說者，以心柔
軟故、隨順趣涅槃故、以信根深牢固故，是以
不作惡行墮於惡道。

問曰：若捨者，何以凡夫
捨、聖人不捨耶？

答曰：彼凡夫人無聖道對治
力以自持御，雖有對治道以自持御，此道羸
劣不堅固久住，是以命終時捨。聖人身中有
無漏對治道以自持御，彼以無漏定力牢固
久住，是以命終時不捨。此中應說合眾釆
喻。復有說者，不捨。

問曰：若不捨者，業犍度、四
大犍度何以不說耶？

答曰：或有說者，彼中
應說而不說者，當知此義是有餘之說。復有
說者，彼業犍度中亦說，在第三句中說聖人
在胎是也。聖人有二種：有名數聖人、實義聖
人。得達分善根者謂名數聖人，得正決定者
謂實義聖人，是故彼亦說之。若人有一出家
之心，猶得名為聖弟子，何況得達分善根者

也。復有說者，或有捨者、有不捨者。誰不捨
耶？於此善根常懃方便故，作方便、一切時
作方便、善受持、善修習者不捨；與上相違捨。
如所聞：若於善根常懃方便，乃至善修習
者，雖經生死而常不捨。如彌多羅達子初生
之時，便作是言：結有二種乃至廣說。如先
所聞：若於善根不懃方便，乃至不善修習，於
此身中雖得速捨。如是當知有捨不捨。評曰：
如實義者，凡夫人依彼地生達分善根猶有
捨者，何況生於他地。

問曰：達分善根言得報，所謂色界五陰為作
彼身初業不？

答曰：或有說者，不作初業。所以
者何？彼似無漏道憎惡受生故，餘業作初業，
彼達分善根唯作滿業然後受報。復有說者，
亦作初業，得身報妙好隨順行道。

此煖等善根有七十三種，其事云何？欲界有
十種，所謂：一、具縛凡夫，二、除一品結，乃至九
品盡者。初禪有九，或有除一品結，乃至九品
初禪無具縛人，即欲界說故。如是乃至無所
有處有九種，頂、忍、世第一法亦如是。

問曰：具
縛凡夫所得煗法，除一品結乃至九品，為一
種耶？

答曰：不也。具縛凡夫異，除一品結異，乃
至九品異。

問曰：若退煗法還生煗法，為本得得不？

答曰：
不也。所以者何？彼不數數得，用功而得，不前
後相似故。如捨波羅提木叉戒後更受，非本
得得，彼亦如是。如煗，頂亦爾。

問曰：增長煖時，
煖增長已，還起初者不？

答曰：不也。所以者
何？得勝進善根，前所得者無可欣尚。頂、忍亦

如是。

問曰：為於何處生此善根耶？

答曰：欲界人中，
謂三天下，非欝單越。

問曰：欲界六天不能生
耶？

答曰：不能。初生已曾生者，能起現在前。所
以者何？若有好身亦有隨順厭患正觀，彼處
則能生煖，此三天下具有此二。

問曰：若有好
身，則諸天勝人；若取隨順厭患正觀，則惡道
勝。

答曰：如先說，俱有者能；天與惡道不俱有
故，是以不能。

問曰：煗法亦依男身亦依女身，
若依女身得於煗法，復得自身中男子所依
煗法耶？

答曰：得。如是當知，頂、忍亦爾。

問曰：
若依男身得於煗法，復得自身中女人所依
煗法耶？

答曰：不得。頂、忍亦如是。黃門、般吒
、無形、二形，不能生煗等四善方
便法。

慧有三種：聞慧、思慧、修慧。答曰：或有師略說
十八界、十二入、五陰。復有善誦修多羅、毘尼、
阿毘曇生厭惱心，彼作是說：三藏所說要者，
唯是十八界、十二入、五陰。彼即觀察界，觀察
界已，復作三種，所謂名、體性、總相。名者謂眼
界乃至法界，體性者謂別相，總相者謂無常、
苦、空、無我。如是觀時，修習此智，轉得定意，於
此界中生厭惱想。復略觀十二入，眼界即
是眼入，乃至觸界即是觸入，七識界即是意
入，法界即是法入。又略入觀陰，彼觀十色入
及法入中造色即是色陰，意入即是識陰，法
入即是三陰。又略陰即是四念處，色陰即是
身念處，受陰即是受念處，識陰即是心念處，
想陰、行陰即是法念處。又略陰觀諦諸，五陰

果是苦諦，諸五陰因是集諦，五陰滅是滅諦，
學無學法是道諦。彼諦復作三種名、體性、總
相。名者謂是苦乃至道；體性者謂別相，別相
者逼迫行義是苦義乃至出要行義是道義；
總相者，苦有四行：無常、苦、空、無我，集有四行：
因、集、有、緣，滅有四行：滅、止、妙、離，道有四行：道、
如、迹、乘。修習此智轉得定意時、如見彼諦
時，彼亦次第觀別，欲界苦作異相別，色無色
界苦乃至別斷欲界行道亦別，乃至色無色
界行道。當於爾時觀諦，猶如觀疊外物。作
如是觀時，是名聞慧滿足。如是展轉修習次
生思慧，轉進修習次生修慧，能行聖行。如是
觀時是名煗法，如是展轉增長次生頂，頂次
生忍，忍次生世第一法，次生苦法忍斷見苦
所斷十使，次第生苦法智，如是次第生道比
智得須陀洹果，次第乃至盡智，是名諸善
根生次第生法。

善根有三種：一、福分善根；二、解脫分善根；三、
達分善根。福分善根者，謂能作生天種子，若
在人中生豪貴家，有大威勢、多饒財寶、眷屬
成就、顏貌端嚴，能作轉輪聖王、帝釋、魔王、梵
王種子。解脫分善根者，謂能作解脫種子，決
定不退因，必至涅槃。達分善根者，謂煗法乃
至世第一法。

問曰：解脫分善根於何處種耶？

答曰：於欲界中，非色界。欲界中人道，非餘道。
人道中在三天下，非欝單越。佛出世時，非無
佛時。復有說者，若無佛時遇辟支佛，亦種解
脫分善根。體性是何？答曰：若身業、口業、意業，
但意業偏多。為是五識身、為是意地？答曰：是

意地，非五識身。為是方便善、為是生得善？答
曰：亦是方便善、亦是生得善。為是聞慧、為是
思慧、為是修慧？答曰：是聞慧、思慧，非修慧。
為以何事種此善根？答曰：或以布施、或以持
戒、或以多聞，而不必定。所以者何？有人以一
揣食施，能種解脫分善根；自有能作長齋般
遮于瑟，而不能種解脫分善根。或有持一日
齋，能種解脫分善根；自有終身持戒，而不能
種解脫分善根。或有誦持一偈，能種解脫分
善根；自有善通三藏文義，而不能種解脫分
善根是。故不定。何以故？或有種者、有不種
者。若以此事迴向解脫涅槃欲永離生死，有
如是勇猛心者是則能種；若不為迴向解脫
涅槃永離生死，雖多布施、終身持戒、廣學多
聞，而不能種解脫分善根。有近有遠，近者前
身中種、此身成熟、來身解脫；遠者曾種解脫
分善根，經那由他世受身，而不能生達分善
根。聲聞所得解脫分善根可迴向趣辟支佛，
辟支佛所得解脫分善根亦可迴向趣佛，佛
所種解脫分善根不可迴轉。

問曰：有生滅觀，彼以何為方便耶？

答曰：彼行
者見春時草木青色如紺琉璃，見河駛流浮
沫著岸，見已作是思惟：此諸外法今已復生。
若入城邑聚落，見諸男女歌舞戲笑，而問之
言：何以故爾？答言：此中生男生女。彼復思惟：
如此內法今已復生。彼行者於後秋時，見諸
草木為秋日所曝、冷風所吹、被諸霜露，枝葉
零落、河水枯涸。彼復思惟：如此外法今已復
滅。若入城邑聚落，見諸男女亂髮舉手㘁咷

啼哭，而問之言：何以故爾？答言：此中男女死
喪。彼復思惟：此中內法今已復滅。彼行者深
見如此相已，還所住處，自觀己身有少壯老
無常之相，次第觀於歲月日時晝夜相續，是
名方便。於此諸時展轉除減，乃至觀陰二剎
那一生一滅，是名生滅觀滿足。

問曰：此生滅
觀，為虛想觀、為實觀耶？若是虛想觀者，此偈
云何通？如說：

「若有知見能盡漏，
若能觀陰生滅者，

非以虛想觀能斷煩惱。若當非實觀者，應不
見諸行有來去相，而諸行實無來去。或有作
論者說，是虛想觀。問曰：若爾者，此偈云何通？
答曰：有轉轉因故，是以說彼轉轉相生，猶子
孫法。其事云何？虛想觀能生實想觀，實想觀
能斷煩惱，是故說轉轉因，如子孫法。復有說
者，是實想觀。

問曰：若然者，諸行無來去，然彼
行者見於來去。

答曰：若生滅觀未滿足時，
便見諸行有來去相；若其滿足，見諸行無來
去相。猶如小兒弄於獨樂，旋速則見如住，旋
遲則見來去。陶家輪喻亦復如是。

問曰：為以一心見生滅、為二心一見生一見
滅耶？若以一心見生滅者，云何一心而有二
慮？若有二慮，破一心義。復云何見？為以見生
生時復見滅耶、見滅滅時復見生耶？若見生
生時唯見生者，是則為正；若見生生時復見
滅者，是則為邪。若見滅滅時唯見滅者，是則
為正；若見滅滅時復見生者，是則為邪。若當
一心見生一心見滅者，則無生滅觀。

答曰：應

作是說：一心見生、一心見滅。

問曰：若然者，則
無生滅觀。

答曰：此說通一生中相續生滅觀
耳，非謂一剎那也。

雜犍度世第一品之四

此二十種身見，幾是我見、幾是我所見，乃
至廣說。

問曰：何故作此論？

答曰：世尊經中
處處說二十種身見而不廣分別，唯尊者舍
利弗經中一處分別，彼雖分別而不說此二
十種身見幾是我見、幾是我所見。因彼諸經
不分別故，今欲分別，故作此論。復次毘婆闍
婆提作是說：身見無所緣。如身見緣我，實義
中無我，彼何所緣？如人見繩謂是蛇、見杌謂
是人，為止彼人如是意故，亦欲顯身見有所
緣故。身見緣五陰，但所見事異非無所緣。如
彼人喻，見繩謂是蛇、見杌謂是人，此亦所見
事異非無所緣。是故止異人意、欲顯己義，
亦欲示決定法相故，而作此論。

問曰：此二十
種身見，幾是我見、幾是我所見？

答曰：五種是
我見，十五種是我所見。

問曰：若我見有五，我
所見亦應有五，何故說十五我所見耶？

答曰：
緣行故說五我見，具故說十五我所見。所以

者何？此十五我所見，以具故生，應說一我見。
所謂五見中我見，應說二如我見。我所見應
說三，謂欲界色無色界。我見應說六，如欲界
中有我見我所見，色無色界亦爾。應說九，如
欲界地我見，乃至非想非非想地我見。應說
十八，如欲界地我見我所見，乃至非想非非
想地我見我所見。如分別行緣陰，應說二十。
不分別所起處，見色是我、色異我、色屬我、我
在色中。如色四種，受想行識亦如是，如是五
四則有二十。以行緣分別十二入，則有四十
八。不分別所起處，如見眼入是我、眼入異我、
眼入屬我、我在眼入中。如眼入有四，乃至法
入亦有四，如是十二四則有四十八。以行緣
分別界則有七十二。不分別所起處，如眼界
是我、眼界異我、眼界屬我、我在眼界中。如眼
界有四，乃至法界亦有四，如是十八四則有
七十二。若分別緣陰、分別所起處，則有六十
五。如說色是我，受是我瓔珞、受是我僮僕、受
是我器。如受有三，想行識亦三，如是四三有
十二。及色有十三，如是五種十三則有六十
五。若分別緣入、分別所起處，則有四百八。眼
入是我色入、是我瓔珞、是我僮僕、是我器。如
眼入有三十四，乃至法入亦有三十四，十二
種三十四則有四百八。若分別緣界、分別所
起處，則有九百三十六。眼界是我色界、是我
瓔珞、是我僮僕、是我器。如眼界有五十二，乃
至法界有五十二，十八種五十二則有九百三
十六。如是種種身，諸剎那相續，則有無量我
見我所見。此處分別行緣陰、不分別所起處，

則有二十。

問曰：以何等故此身見言種？

答曰：
此二十種身見各有差別，故言種。

問曰：以何等故，因陰說二十我見，非因界入？
答曰：或有說者，彼作經者，有如是意、如是欲、
如是可，隨彼意作經，不違法相。復有說者，為
現初起初方便入法，如因陰說見。因界入亦
應如是說，而不說者，當知此義是有餘之說。
復有說者，此陰說見者，正佛經所說，佛經因
陰說二十種我見。彼作經者亦依佛經作論，
說二十種我見。

問曰：置作經者。以何等故，世
尊因陰說二十種我見？

答曰：為化眾生故，佛
因陰說二十種我見。若受化者應聞界入而
得度者，世尊亦因界入說於我見；以不應聞，
是故不說。復有說者，諸見生時多依於陰、少
依界入，是故世尊因陰說見，不因界入。

色是我者。云何為色？諸所有色，盡四大、四大
所造定諸所有，有二種：有盡諸所有、有不盡
諸所有。言不盡者，如求糟糠等少物有，亦名
諸所有。言盡者，如求一切物及糟糠等，亦諸
所有。此中唯說盡諸所有色。

問曰：如我見是
自界緣非他界緣，彼云何能見一切色是我？

答曰：諸是彼所行、是彼境界者，計以為我，非
一切色也。色異我者，云何色異我？於此四陰
展轉計異於我。彼作是念：此色是我有，如人
有財，名為有財。色屬我者，云何色屬我？於此
四陰展轉計屬我。如人有僮僕，言僮僕屬我。
色中我者，云何色中我？於此四陰展轉計是
色中我。彼作是念：色是我器，如油在麻中、膩
在揣中、如蘇在酪中、如刀在鞘中、蛇在篋

中、如血在身中。

問曰：如受是我、色是具，可
爾，色麁、受細故。如說色是我、受是具，云何見
麁色入細受中？尊者波奢說曰：不應責盲人
墮坑，亦不應問無明者愚。復有說者，彼見色
是我、受是具者，彼人見受麁色細，是以見色
住於受中。尊者和須蜜說曰：此四大身中盡
能覺觸，有所觸處則能生受。以受處處生故，
言色裹在受中。尊者佛陀提婆說曰：彼見受
遍在身中，從足至頭無不有受處。然計色是
我，不遍在身，是故彼見色住在受中。

問曰：以何等故，我見說二十種，其餘諸見不
說耶？

答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至
廣說。復有說者，此為現初起初方便初入法，
如說身見有二十種，戒取應有四十種，邪見、
見取應各有八十種。應說而不說者，此義是
有餘之說。復有說者，為對治我見故，佛說十
種空。十種空者，所謂內空、外空、內外空、有
為空、無為空、第一義空、無所行空、無始空、
性空、空空。此十種空，與何法相對？與我見相
對。以空與我見相對故，有二十種我見，餘見
不爾是故不說。

問曰：頗於一陰起我見我所見耶？

答曰：起。如
於眼入起我見，其餘諸色起我所見，餘四陰
亦如是。

問曰：頗有我見者，一時於五陰盡計
我不耶？若有者，朔迦書云何通？如說：唯有一
我見，無有五我見。無五我見者，無計五陰是
我者是也。所以者何？計我見唯計一法，五陰
是別異法。計我見家說，一我一人無分不壞
不變是常。若無者，《薩遮尼乾子經》云何通？如

說：瞿曇沙門！色是我、受想行識是我。答曰：無
有一時計五陰是我者。

問曰：若然者，《薩遮尼
乾子經》云何通耶？

答曰：彼自大心重故，作如
是說。復有說者，彼不信佛、內有知見，欲試如
來彼為知不？故作不順理說。次見如來諸論
議相，頷如師子、鉤牙銛利、口四十齒、出梵
音聲，彼人聞已心懷怖懅，作不順理說。復有
說者，彼人見如來威德勝於梵釋，難近難親。
有如是威德故，作不順理說。復有說者，天神
威逼故，令彼人作不順理說。復有信佛天神
作如是念：此弊惡人，何以久惱如來？故以威
逼，能令彼人作不順理說。復有說者，或有一
時計五陰為我。

問曰：若然者，朔迦書所說云
何通？

答曰：彼人於此五陰，盡作一具聚相。

問
曰：若然者，復以何為具？

答曰：若計內入為我，
則以外入為具；若計外入為我，則以內入為
具。

問曰：為有見微塵計以為我不？若有者，是
則無我見，非是我見；若無者，朔迦書復云何
通？如說：五大微塵雖各異相，是我是常。若言
無常，是則無理。問曰：彼書云何通，我見見微
塵？

答曰：此書說邊見緣微塵，此義已立，當知
我見緣微塵，此義亦立。答曰：無有見微塵計
以為我。

問曰：若然者，朔迦書復云何通？

答
曰：此書所說不順正法理。復有說者，有見
微塵計以為我，有推理見，義無實見，生時義。
評曰：不應作是說，如前說者好。

問曰：五陰之外為有起我見者不？若有者，此
經云何通？如說：若有沙門婆羅門起於我見，
盡見五受陰。若無者，說第六我見復云何有？

答曰：無有五陰之外起於我見。

問曰：若然者，
第六我見云何而有？

答曰：思是行陰，於思
起我見，其餘行陰起於我所見，即是第六我
見。

佛經說身見是六十二見根本，餘經復說
若有沙門婆羅門，所起諸見盡依二邊，若斷、
若常。此二經有何差別？

答曰：云何能生諸
見，故說身見為本。守護長養諸見故，是說
邊見。復有說者，能生諸見，是說身見為根本。
使諸見轉行，是說邊見。

復有經說：若入地一切處定行者作是念：
地即是我、我即是地，不離不異，餘一切處亦
如是。

問曰：諸得一切處定，必離第三禪欲，彼
若見地是我，當知是第四禪地身見，見第四
禪中地為我。一切處定法緣欲界，彼云何不
相違耶？

答曰：此中不定說定，如非沙門說名
沙門。復有說者，以本名說故，如王失位猶名
為王。行者本曾得此定，後雖失時猶稱得定。
復有說者，行者於定速疾故失，於彼定起欲
界身見，捨於身見還得彼定。如提婆達多於
定速疾，以神足力自化己身作太子像，於阿
闍世王抱上迴轉遊戲，復現相貌令阿闍世
王知是尊者提婆達多。當作太子像時，阿闍
世王抱弄嗚之，唾其口中，貪利養故即便咽
之。是以世尊而語之言：汝是死尸、食唾之人。
若咽唾時彼非離欲，若作太子為阿闍世王
所抱弄時爾時離欲。復有說者，身見見第四
禪中地是我，一切處定亦緣第四禪中地。

問
曰：若然者，一切處定不緣欲界耶？

答曰：一
切處定亦緣欲界、亦緣第四禪。

問曰：如色

界諸天一切悉白，彼復云何見青黃赤等差
別？

答曰：彼眾生數者其色悉白，非眾生數有
青黃赤色。評曰：不應作是說。所以者何？若我
見與一切處定是相應共有法者，應有是過。
云何是一切相應共有法？少緣欲界、少緣色
界身見，與一切處定雖非相應共有法，而一
人亦得二名，以計我故名為身見、以得定故
名得定人。身見緣第四禪中地，一切處定緣
於欲界，不同一時。是故此論為已善通。

無常見常，乃至廣說。

問曰：何以作此論？

答
曰：此諸邪見，於生死中為諸眾生作大繫縛、
作大衰患、作大藏伏，猶如世間繫縛衰患藏
伏人，若不見不能遠避人，若見時則能遠避
此諸邪見，乃至廣說亦復如是。此中應以二
事推求邪見：一以體性、二以對治。如智犍
度、見犍度。如《增益智論》，彼中亦以二事推求
邪見：一體性、二對治。如《增益智論》中說：沙門
瞿曇！汝是幻。世尊之道已過於幻，此邪見謗
道是其體性，見道斷是其對治。復作是說：此
是阿羅漢，汝何故慳惜阿羅漢名也？世尊之
道已過於慳，此邪見謗道是其體性，見道斷
是其對治。如《偈問論》、如《梵網經》說，應以起處
推求邪見，便有三事，所謂起處、體性、對治。復
有說者，不應推求邪見三事，所謂起處、體性、
對治；若推求邪見，如責無明汝何以愚？復有
說者，應以三事推求邪見，所謂起處、體性、對
治。若能以三事推求邪見，雖是具縛凡夫，邪
見過患不現在前，猶如聖人以無漏道斷諸邪
見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓，與眾多

修行比丘共會一處論說諸見。有作是言者：
諸大德！聖人能斷多諸過患，邪見惡行永不
現前，甚為希有。爾時陀婆法師在此會中而
作是言：聖人以無漏道斷諸邪見永不現前，
有何奇事？如我今者住凡夫地，以此二事推
求邪見，若久住生死者無有是處。設久住生
死更不現前，以是緣故，應以三事推求邪見。

無常有常見者，云何無常？

答曰：一切有為法。

問曰：彼諸外道為以何事言常耶？

答曰：見色
相似相續，諸心法憶本所作，能誦持諸論。
云何見色相似相續？如昨日所見色今日相
似，彼作是念：童幼時色即老時色。云何心法
憶本所作？如昨日所作今日故憶，如是諸先
所作後時皆憶。能誦持經論者，如少所讀至
老能誦，彼作是念：今日誦心即往日讀心。彼
以是故計常，無常計常是邊見。邊見有二種：
有斷、有常。是則說邊見體性，見苦斷是其對
治。此見緣苦而生，故見苦斷。如草上露，日照
則乾。彼亦如是，若見苦時彼見則斷。復有說
者，苦法忍、苦法智是其對治。苦法忍、苦法
智生時，斷此虛妄分別顛倒嶮惡斷見。

問曰：
如善說法中亦說諸法有自體性相常住，而
不是邪見；何故惡說法中若說此相便是邪
見？

答曰：或有說者，善說法雖說有自體性相
常住，無所作；惡說法中於一切時常有所
作。復有說者，善說法中說法性，不數數作；
惡說法中說於法性則數數作。復有說者，善
說法中說於法性，為生所生、為老所老、為無
常所壞；惡說法中，不為生所生，乃至廣說。復

有說者，善說法中說法性，屬諸因緣；彼所說
法不屬因緣。復有說者，善說法所說則與
生滅相應；彼則不爾。復有說者，善說法中說
法則從因生，能有所作，屬於眾緣，以是諸因
緣故，善說法雖說體性常住，不墮邪見；惡說
法者墮於邪見。

問曰：邊見是何義？

答曰：取
於斷邊、取於常邊是邊見義。如經說：佛告迦
旃延：若以正智觀世是集，言無所有，則更不
行。無所有者，即斷見也。見此有滅、未來身生，
而作是念：是眾生死此生彼，非是斷耶？又
迦旃延！若以正智觀世是滅，言世有所有，則
更不行。言世有所有者，則是常見。知此陰界
諸入展轉相續，彼作是念：此諸法等有生有
滅，非是常也。復次起我見者，猶是邊僻下賤
世所呵責，況復於我計有斷常。復有說者，此
見行邊處故，有二種義名行邊處：一行常邊、
二行斷邊。以是等義，故名邊見。

問曰：實義常
者是滅盡涅槃，云何無常見常不名邪見？

答曰：諸言無所有，是名邪見。此則不言無所
有，更增益所有，是故非邪見。

常見無常者，云何為常？

答曰：滅盡涅槃。

問
曰：彼諸外道為以何事言涅槃無常？

答曰：彼
以四無色定為解脫涅槃：一名無身；二名無
邊意；三名淨聚；四名世塔。無身者是空處定，
無邊意是識處定，淨聚是無所有處定，世塔
是非想非非想處定。彼作是說：如此涅槃，雖
久當還，當知釋種所說涅槃亦當復還，是以
故言涅槃無常。彼常見無常者，此是邪見是
其自性，見滅所斷是其對治。此見因滅生故，

故見滅斷。如草上露，乃至廣說。

問曰：為有邪
見能觀是無常行不？若有者，《波伽羅那經》云
何通？如說：云何邪見使使？答曰：諸謗無因無
作，是名邪見使。此中何以不說？若無者，此文
復云何通？如說：常見無常，此是邪見，見滅所
斷。

答曰：有此邪見常見無常。

問曰：若然者，《波
伽羅那經》何以不說耶？

答曰：彼說邪見行相
不盡。自有諸結行相，彼中不盡說。復有說者，
雖有此見，悉入彼所說中。如謗言無因，當知
謗集；如謗言無作，當知謗於三諦。復有說者，
謗言無因，是說謗於三諦；謗言無作，是說謗
於滅諦。復有說者，無有邪見能謗常言無常。

問曰：若然者，此文復云何通？

答曰：涅槃有常
相。若言無涅槃，亦謗常相。猶如有人，謗人無
指，亦謗指所依色香味觸；彼亦如是。復有說
者，彼外道言五陰是常，釋種言涅槃是常非
陰。彼作是說：除陰之外更無有常。以是義
故，豈非謗涅槃耶？

苦作樂見者，乃至廣說。

云何為苦？五受陰
是實苦。彼諸外道以何等故言苦是樂？

答
曰：以少時樂故言樂。如人極時止息為樂、熱
時涼為樂、寒時煖為樂、飢渴時得飲食為樂。
以是事故，言陰是樂。如說以下法為最，名曰
見取是其自性，見苦斷是其對治。

問曰：苦有
樂見名曰見取，以何等故無常見常不名見
取？

答曰：彼無常常見者，勝不勝法同為一
體。自有法雖言常不勝，如計虛空、非數緣滅。
苦有樂見，以下法為最，名為見取；無常見常，
不名見取。復有說者，陰中有大苦故，以小苦

為樂。以此小樂同於涅槃，故名見取。無常見
常，陰中無有少常同於常者。所以者何？一剎
那頃更無停住、是散滅法。如說：云何滅時法？
答曰：現在法。以是事故，無常見常，是名邊
見不名見取。

樂有苦見者，乃至廣說。

云何為樂實義？樂者
滅盡涅槃，彼諸外道以何等故以涅槃為苦？

答曰：如人壞一根時便以為苦，彼作是念：若
壞一根猶以為苦，況眾多根。以是事故以樂
法為苦。尊者和須蜜說曰：若一根在，猶為苦
因，況多根在不為苦因？若諸根滅，則為解
脫。涅槃樂有苦見，邪見是其體性，見滅斷
是其對治。此見依滅生還見滅斷，如草上
露，乃至廣說。

問曰：以何等故見涅槃是苦名
為邪見，非見道諦耶？如說：道諦亦是樂，能至
樂故。

答曰：道有二分：苦分、樂分。以道能至樂
處，故名為樂分；無常故苦，名為苦分；涅槃無
二分純樂。謗者即是邪見，道諦不爾。復有說
者，如見犍度所說，有二種樂：一名數樂、二實
義樂。上言能至樂處者，是名數樂，非實義樂。
復次以涅槃樂故，道得稱樂。

問曰：為有邪見
能緣涅槃是苦不耶？若有者，《波伽羅那經》云
何通？如說：云何邪見使使？

答曰：諸謗無因無
作，乃至廣說。應如上常計無常句中說。

不淨見淨者，云何不淨？答曰：一切有漏法有
二事故不淨：一以煩惱、二以境界。

彼諸外道，
以何事故不淨見淨？

答曰：愚於所行，以少時
淨故，如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等，以是
事故彼見是淨。若此法中有少淨性者，彼計

則非邪見；以顛倒想故，計屎尿腸胃等是淨，
故名為見取。復應以二事知有漏行是不淨
法：一從煩惱生、二從婬欲生。如說：以下法為
最，此名見取是其自性，見苦所斷是其對治，
乃至廣說。

問曰：現見屎尿涕唾流出，彼云
何言淨？

答曰：彼作是說：所流出者雖是不淨，
彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花，其色似肉，
花盛之時野干見之便作是念：如我今者定
當食肉。久住樹下，或時樹花有墮地者，即便
嗅之乃知非肉。復作是念：墮者雖非是肉，樹
上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是，所流
出者雖非是淨，所流出處必應是淨。

問曰：如
善說法中亦說有漏善行是淨，而非邪見；彼
說即是邪見？

答曰：有少淨相，便見少淨。

問
曰：何等是淨相？

答曰：不雜煩惱，復與煩惱
相違，是故非是邪見。彼惡說法中，以不淨法
同於實義清淨之法，是名邪見。復有說者，如
善說法中以善行為淨，故非邪見。彼以善不
善行、不善根、煩惱顛倒邪見是淨，故名邪見。

問曰：如有漏法，雜煩惱故，當知不淨。云何說
言三淨？

答曰：如實義，一切有漏法盡是不淨，
以假名故說淨。云何假名？從無貪、無恚、無癡
善根生故，亦能對治貪欲等法，故名假名。

淨見不淨者，此見有二種，乃至廣說。云何為
淨？

答曰：道、道果。

彼諸外道，以何事故，言滅道
不淨？

答曰：彼作是說：如實義，諸煩惱是不淨
法，道能斷之，以道能斷諸煩惱，故道亦不淨。
以涅槃從不淨道生故，亦是不淨。猶如以刀
割不淨物，刀則不淨；以不淨刀更割餘物，能

令餘物不淨。又如水洗不淨物，水則不淨；若
以此水更洗餘物，物則不淨。如是以道斷諸
煩惱，道則不淨；若以此道生於涅槃，亦是不
淨。言道是不淨，此見名邪見是其自性，見道
斷是其對治。若言滅是不淨，此見名邪見是
其自性，見滅斷是其對治。見道斷邪見，緣道
生故。若道智、道忍生時，斷見滅、斷邪見亦如
是。無我見我者，乃至廣說。

云何無我？

答曰：
一切諸法無我。

彼諸外道以何事故見我？

答
曰：愚於來去威儀法故。彼作是說：若無我者，
誰來誰去、誰住誰坐、誰屈誰申耶？以有我故，
能來去住坐屈申。復次若無我者，則無見、聞、
嗅香、知味、覺觸、憶念。以有此事，必知有我。彼
無我見我，此名身見是其自性，見苦所斷是
其對治。此見緣苦生，乃至廣說。我有二種：一
假名我、二計人我。若計假名我，則非邪見。若
計人我，此則邪見。

問曰：此中但說我見，何以
不說我所見？

答曰：我見是顛倒性，我所見非
顛倒性。復有說者，我見是根本。若說我見，當
知亦說我所見。復有說者，以有我見得有我
所見，若說我見當知亦說我所見，己見己所
見亦如是。

問曰：以何等故，不說我見無我名
為邪見？

答曰：以無我故。復有說者，若我見無
我，是則正見，不名邪見。

非因見因，乃至廣說。

問曰：彼云何非因見因？

答曰：謬見因故。如農夫種殖，秋大獲實。彼
作是言：此皆尸利夜天、思陀夜天、舍摩夜天
恩之所與。若生男女，彼作是言：此皆難陀天、
難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女，彼作

是言：此皆是毘紐天、摩醯首羅天之所與。彼
作如是謬見，於因非因計因，此名戒取是其
自性，見苦所斷是其對治。此戒取緣苦生，故
還見苦斷。

問曰：無因見因，是亦名謗因，云何
非邪見？

答曰：尊者和須蜜說：若謗無因，是名
邪見。彼不言無因；非因計因，故非邪見。

有因無因見，乃至廣說。彼諸外道，以何事故
言無因耶？答曰：見內外所有諸物有種種相
故，彼作是言：誰鑿河、誰積山、誰纖刺、誰采畫
禽獸？故說是偈：

「誰能造刺纖、采畫諸禽獸？
此皆無因作，

彼有因無因見，此名邪見是其自性，見集所
斷是其對治。此見緣集生，還見集斷，乃至廣
說。

問曰：以何等故，此中說謗因邪見，見集所
斷？見犍度中說謗因邪見，當言見集、見道斷。

答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，此中不說一切因義，彼說一切因
義。復有說者，此中謗生果因，彼中說者謗生
果不生果因。若說涅槃無因，此豈非正見耶？
復有說者，此中說謗苦因，彼中說謗苦不苦
因。復有說者，此中無謗道因義，是故不說是
謗道邪見，唯有謗集因義，是以說是謗集邪
見。有作無見，乃至廣說。云何為有？答曰：四
諦是也。彼諸外道以何事故言無諦耶？答曰：
以有我見故言無諦。彼作是說：我無有苦。
是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是
則謗滅。若無有滅，則無對治。如善法中作如
是言：此陰是苦，無我生信，苦心言有苦諦；此

苦有因生信，集心言有集諦；若苦有滅生信，
滅心言有滅諦；滅若有對治生信，道心言有
道諦。彼有作無見，此名邪見是其自性，見苦
集滅道所斷是其對治。此見緣四諦生，還見
四諦斷，乃至廣說。

問曰：以何等故邪見不緣
虛空、非數緣滅？

答曰：或有說者，若法是陰，是
陰因、是陰滅、是陰對治。邪見則緣虛空、非數
緣滅，非陰因、滅對治，是以邪見不緣。復有說
者，若法是苦，是苦因、是苦滅、是苦對治。邪
見則緣虛空、非數緣滅，與上相違，是故邪見
不緣。復有說者，若法是煩惱、是出要，邪見則
緣虛空、非數緣滅，與上相違，是故不緣。復有
說者，若法為無漏正見所緣，亦為邪見所緣，
虛空、非數緣滅不為正見所緣，邪見亦不緣。
如邪見正見，明非明、智非智、決定疑、信誹謗，
當知亦如是。

問曰：若言無虛空、非數緣滅，此
心為何所緣？

答曰：即緣虛空、非數緣滅名。所
以者何？此無深重心，如謗煩惱出要法。

問曰：
為是何智？

答曰：此是思惟所斷，不隱沒無記
邪智。有作無見者，有有三種：一、相待有；二、處
所有；三、實有。相待有者，因有故有無，因無故
有有。處所有者，如此處有彼處無。實有者，此
實有、此實無。復有說者，有有二種：
一物體有、二施設有。物體有者，謂五陰。施設
有者，謂男女等。謗苦有二種：一謗物體、二
謗果。若謗集者，謗物體、謗因。若謗滅者，謗物
體、不謗果。若謗道者，謗物體、不謗因。或有說
者，亦謗因。

無作有見，乃至廣說。

問曰：何以作此論？

答曰：

或有說者，應作是說：若無作有見，當言是身
見，見苦所斷。復有說者，應作是說：無作有慧。
所以者何？此非見性。復有說者，應作是說：此
非是見。所以者何？五見不說故。而不說者，彼
有何意？答曰：欲作問答故。如說無作有見，此
是何見？是名為問。答曰：此非是見。是名為
答。自有雖無是事，而有問答。如十門中，未
知欲知根、知根、知已根、無漏無為法，亦問幾
使所使，此亦是問。答曰：不為使所使。此亦是
答。如彼雖無是事而有問答；此亦如是，無有
是事而作問答。無作有見，此是何見？答曰：
此非是見，是邪智。

問曰：云何邪智？

答曰：或
有說者，是思惟所斷，不隱沒無記法。如行正
路作非路想、如行非路作正路想，如男作女
想、女作男想，如是等想是也。復有說者，此
智亦有隱沒無記，所謂與慢相應者，如彼梵
天作如是說：我是大梵，諸梵中尊，我能造化。
此是邪智。所以者何？無有住見諦所斷心能
作是言者。應作是說：如前說者好，是思惟所
斷，不隱沒無記法。

問曰：若然者，違智揵度
如說：云何邪智？謂染污慧。

答曰：不與彼相違。
所以者何？無知有二種，所謂實義、假名。實義
者，與無明使相應，是諸阿羅漢已斷盡。假名
者，如見杌謂是人等者，阿羅漢辟支佛亦有，
唯有如來等正覺二事俱盡。

有四倒，所謂常、樂、淨、我。為相似法所覆故，不
知無常。為適意威儀法所覆故，不知苦。為
皮膚所覆故，不知不淨。為所作事覆故，不知
無我。

問曰：此四倒性是何？

答曰：是慧性。

問

曰：若是慧者，此五見幾是倒、幾非倒？

答曰：
二見半是倒，二見半非倒。二見半是倒者，身
見、見取，及邊見所攝常見。二見半非倒者，邪
見、戒取，及邊見所攝斷見。

問曰：以何等故二
見半是倒、二見半非耶？

答曰：以三事故名倒：
一、轉行；二、增益；三、性倒。邪見斷見雖轉行、
性倒，而非增益。所以者何？是壞物性故。戒取
雖轉行、雖增益，性非是倒。所以者何？有少相
似法故。亦說有色界道能離欲界欲，有無色
界道能離色界欲。此是倒，自體是我、是物、是
相、是分、是性。已說自體所以，今當說以何等
故名為倒。

答曰：倒有所增故名倒。此四倒，唯
見苦斷。所以者何？緣苦生故，還見苦斷。復次
此倒緣果生，還以見果慧斷。復次身見見苦
所斷性是倒，若身見斷亦斷。復次苦麁，若於
麁苦有錯謬者，賢聖所呵。如人晝日錯謬，人
之所呵。三諦微細，若於微細有錯謬者，不深
呵責。如於夜中有脫失者，則世人不深呵責。
復次行者已見苦，永無倒心。若當行者見苦
已不見集者，無有是處，為分別故。設見苦已
更不見餘諦，若問彼言：此陰為是常、為是無
常？彼定答言：是無常，乃至無一剎那停住
者。若問為是苦、為是樂？彼定答言：是苦，猶
熱鐵丸。若問為淨為不淨？彼定答言：是不淨，
猶如糞聚。若問為有我無我耶？彼定答言：無
我，以無作者。無彼作者、無受者故，如草木糞
掃等。

雜犍度智品第二

頗有一智知一切法耶？如此章及解章義，是
中應廣說優波提舍。

問曰：何以作此論？

答
曰：為止他義故。如摩訶僧祇部作如是說：自
體能知自體，如燈是照性，能自照亦能照他。
彼智亦爾，是智性能自知亦能知他。曇摩掘
部作是說：智能知相應法。彌沙塞部作是
說：智能知共有法。彼作是說：智有二種，一時
共生：一與心相應、一不與心相應。心相應智
知心不相應法，心不相應智知心相應法。犢
子部作是說：人能知非智。為止如是諸異義
故而作此論。頗有一智知一切法耶？答曰：無
也。若復有此智生一切諸法無我，此智何所
不知耶？答曰：不知自體。是為便止摩訶僧祇
意；不知相應，便止曇摩掘部意；不知共有，便
止彌沙塞部意；以智知不以人知，便止犢子
部意。此中作問作答、作難作通，如說：頗有一
智知一切法耶？此則是問。答曰：無也。此則是
答。若復有此智生一切諸法無我，此智何所
不知？此則是難。答曰：不知自體、不知相應、不
知共有，此則是通。

問曰：誰作此問？誰作此答？
或有說者，毘婆闍婆提問、育多婆提答。如毘
婆闍婆提問育多婆提言：頗有一智知一切

法耶？育多婆提答：無也。毘婆闍婆提復難：若
此智生一切法無我，此智何所不知？育多婆
提作如是通：不知自體、不知相應、不知共有。
復有說者，弟子問、師答。復有說者，無有問者、
無有答者，但作經者有如是意：若有人問：頗
有一智知一切法？我當答：無也。彼復作此
難：若此智生一切諸法無我，此智何所不知？
我當答言：不知自體、不知相應、不知共有。此中
說一智者，是一剎那智，是故說不知自體，乃
至廣說。若作是說：此十智中頗有一智知一
切法耶？可作是答：有，謂等智是也。如是九八
七六五四三亦如是。若作是說：此二智中頗
有一智知一切法也？答曰：有，謂等智也。頗即
彼等智能知一切法不？答曰：知。若一剎那頃，
等智除自體、相應、共有，能知餘一切法次第
二剎那生，能知前剎那等智及相應共有，是
故等智二剎那頃，一智能知一切法。上言一
智不知者，言一剎那一智。

問曰：以何等故，自
體不知自體？

答曰：或有說者，諸法除自體，於
他有緣生義；自體於自體，無長無損、無害無
利、無育養無壞、無增無減、無因無緣無次第。
復有說者，若自體知自體者，則與世間現喻
相違，猶如指端不能自觸、如眼瞳黑不自見
黑、如刀不自割，是故自體不知自體。復有說
者，若自體知自體者，則無二處法。如世尊說：
眼緣色生眼識，乃至意緣法生意識。復有說
者，若自體知自體者，則無三等觸。如世尊說：
眼緣色生眼識，是三等觸。然有此觸生，是以
無有自體能知自體。復有說者，若自體知自

體者，則無邪見。若邪見能自知我是邪見，此
則正見，不名邪見。復有說者，若自體知自體
者，此智畢竟性能自知、不能知他。然能知他，
是故不知自體。復有說者，若自體知自體者，
則無取所取。如取所取，智所知亦如是。復有
說者，若自體知自體者，云何知耶？為知自體
是自體、為知他體亦如知自體耶？為知他體
是他體、為知自體亦如知他體耶？若知自體
是自體、若知他體是他體，是則為正；若知
自體如知他體，是則為邪。若此智生能知自
體亦知他體者，一智則有二作相，有二作相
則有二智，有二智則有眾多自體。

問曰：若自
體不知自體者，摩訶僧祇喻云何通？

答曰：此
喻不必須通。所以者何？此喻非修多羅、毘尼、
阿毘曇中說，不可以世俗現喻難賢聖法。賢
聖所作法異世俗所作法異。若必欲通者，當
云何通？答曰：應說其喻過。若喻有過，所喻法
亦有過。云何喻有過？答曰：燈無根無心，非眾
生數。彼智亦非根非心，非眾生數耶？復次
燈眾微塵所成，彼智亦眾微塵所成耶？若不
爾者，則不相似。復次如燈體性是照不？若是
照性，復何所照？若體性非照，應當是闇，則無
明性。為破闇故取燈，若燈體性是闇，則有大
不相似過。以何等故不知相應？答曰：同緣一
法生故。是諸心心數法同緣一法生，以同緣
一法故，不能展轉相緣。如眾多人仰視虛空，
不能展轉自相見面；彼亦如是。復次若慧緣
自相應受，彼受為自緣、為緣他？若自緣者，有
上自緣之過。若緣他者，則不與慧共同一緣。

以何等故不知共有法？答曰：以逼近故。如以
銅籌盛安闍那藥著於眼中，以逼近故眼不
得見。

問曰：云何名共有法？

答曰：彼迴轉身口
業生住無常是也。西方沙門作如是說：云何
共有法？慧生時所依陰身是共有法。

問曰：如
汝所說，慧生時所依身是共有法。若然者，眼
識生則不自見身眾色差別。如眼識，餘識亦
爾。彼作是說：五識生時，能各自緣所依，意識
不能。

問曰：意能緣一切法。汝先言不能，是則
不然。復次若慧生時所依身是名共有法者，
則有大過。何以知之？如苦忍生時，便於自身
不得決定，是名於苦得少決定。彼作是言：若
苦法忍不盡決定，苦法智生盡得決定。如道
法忍不盡決定，道法智生盡得決定；彼亦如
是者。彼不應作是說。所以者何？於道得決定
時異，於苦得決定時異。

問曰：其事云何？

答曰：
如道諦所斷邪見總謗一切道，欲令於道少
分決定，無有是處，為分別故。設使於道少分
決定，便能斷謗道邪見，何況盡決定。唯除
一剎那相應共有法。如身見或計色是我，乃至
計識是我，若苦法忍生時，於所依身不得正
決定者，所緣身我見則不應斷。所以者何？以
苦忍不見我、見所緣身故。如身見，於苦諦所斷
煩惱為首，若其不斷則餘結不斷，餘結不斷
則無於苦究竟得正決定。若於苦不得究竟正
決定，於集滅道亦不得究竟正決定。以是事
故苦法忍現在前，於所依身亦見是苦得正
決定。何以知之？如說苦法忍所緣，世第一法
亦緣。彼世第一法緣欲界五陰盡無有餘。

頗有一識識一切法，乃至廣說。

問曰：以何等
故，智後次說識？

答曰：或有說者，彼作經者意
欲爾，乃至廣說。復有說者，此是經論舊法。如
經說：長老摩訶拘郗羅，往長老舍利弗所問
言：長老舍利弗！所言智者云何為智？次作是
問：所言識者云何為識？乃至廣說。如《波伽羅
那論》中說：云何知法？次問云何識法？如此
義等，先說智次說識。如尊者曇摩難提說：若
以智以識有所觀察，此事必定。彼作經者亦
隨順舊法，是以先說智次說識。復有說者，識
即智、智即識，唯長一字。何者？闍那秦言智，毘
闍那秦言識，長一字者所謂毘也。為斷如是意，
欲說差別義故，先說智次說識。復有說者，以
此俱是根本法故。增長法中識為根本，寂滅
法中智為根本。復有說者，俱是元首法故。如
說道品法中誰為元首？所謂智也。生死法中
誰為元首？所謂識也。復有說者，此俱是依法
故。如說依智不依識，亦說如行五根識，盡依
意識。復有說者，若說智則說數法，所未說者
唯是心，是故先說智次說心。復有說者，十二
入中二入能緣，所謂意入、法入。若說智即說
法入，若說識即說意入。復有說者，此六識各
別行境界，如眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、
舌識識味、身識識觸、意識唯識法。為止如是
意，欲說意識能緣一切法故，次智說識。復有
說者，智能緣一切法故，次智說識。復有說者，
智能緣總相別相，識唯緣別相。為止彼人意，
欲說識能緣總相別相故，次智說識。復有說
者，智行相似不相似境界，識唯行相似境界。

為止彼人意，欲說識行相似不相似境界故，次
智說識。復有說者，欲止犢子部意故。彼說智
是道支、識是有枝。彼依佛經作如是說：識
緣名色故，知是有枝。云何聖道？所謂正見
乃至正定，是故說智是道支。為止如是意，欲
說智識俱是有枝、俱是道支故，次智說識。復
有說者，止譬喻者意。譬喻者說：智之與識，是
次第生法，不一時生。為止彼人意故，作如是
說：若此智生一切法無我，此智何所不知？此
智必有相應識。便止彼人識智次第生意故。
如智能緣一切法無我，識亦如是，餘文如上
說。頗有一識識一切法？此中亦有問有答、有
難有通，應如智文說，如說：有緣一切法無我
行。

問曰：此何處經中說？

答曰：如偈說：

「若能以智觀，
能生厭苦心，得清淨。」

此偈當知說諸行無我。

問曰：如說：能生厭苦
心，此云何能緣一切法？

答曰：有說者，初半偈
說一切法無我行，後半偈說緣苦諦行。復有
說者，初半偈是觀行時，後半偈說是見苦
時。復有說者，此偈舉說緣苦時無我行。所以
者何？無漏法非是可厭法。

問曰：若然者，云何
是緣一切法無我行？

答曰：一切有二種：有少
分一切、有一切一切。此中說少分一切，非一
切一切。餘經亦說：一切皆熾然。無漏法不熾
然，當知說少分一切。彼亦如是，說少分一切。
復有說者，餘經亦說：一切行無常、一切行無
我、涅槃寂靜。此經即說一切法無我行。評曰：
且置佛經說與不說。如是說者好：應有緣一

切無我法行。所以者何？行者在初行地，必
有如是觀現在前，是以說之。

問曰：如空行亦
能緣一切法，此中何以不說？

答曰：或有說者，
彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應說
而不說者，當知此義是有餘之說。復有說者，
如空行有所以空、有所以不空。有所以空者，
如自中無他。有所以不空者，以自故不空。無
我行無如此分別，是以尊者和須蜜作如是
說：我不說一切諸法悉空。

問曰：以何等故，有
漏無我行能緣一切法？無漏無我行，唯緣於
苦。

答曰：或有說者，有漏無我行，於觀行中勢
用勝。無漏無我行，得正決定時自分中勝。如
初觀行時，行者必觀一切法是無我，是以有
漏無我行勢用勝，能緣一切法。無漏無我行
於自分中明了故勝，是以不緣一切法。復有
說者，無漏無我行，能對治四倒。如四倒所緣，
彼無漏無我行亦緣。有漏無我行，不能對治
四倒，是以能緣一切法。復有說者，無漏觀諦
有分齊，有漏觀諦無分齊。復有說者，無漏者
對治煩惱，非一切法是煩惱性。有漏者不對
治煩惱，是以能緣一切法。

問曰：如有漏無我
行不能盡緣一切法，彼作是念：一切諸法無
我，云何非是邪也？

答曰：或有說者，彼緣多分、
不緣少分。緣多分者，如大海水；少分不緣者，
如海水一渧。復有說者，隨其所行、隨其境
界，盡緣自體。相應、共有，非其所行、非其境界，
是以不緣。

問曰：緣一切法無我行，體性是何？

答曰。慧是體是性，乃至廣說。已說體性，今當
說所以名無我行？答曰：此行無我法故，名無

我行。

界者，在欲色界無色界中，亦有緣一切法無
我行，而不能普緣一切法。地者，在七地，謂欲
界未至、禪中間，根本四禪，空處亦有，而不能
緣一切法。

問曰：為能緣幾所法？

答曰：緣四無
色陰，諸彼因、諸彼滅、諸彼比智分、諸比智分、
非數緣滅。諸無色非數緣滅及虛空。虛空與
眾生，若言是一、若言是異，彼空處無我行盡
能緣。識處亦有無我行，而不能緣一切法。

問
曰：能緣幾所法？

答曰：緣三無色陰，諸彼因、
諸彼滅、諸彼比智分、諸比智分、非數緣滅。三
無色非數緣滅，除一切虛空，彼識處無我行
盡能緣。不用處，緣二地。非想非非想處，緣一
地。餘如上說。復有說者，空處無我行，能緣如
上所說法，復緣五地。非數緣滅、四無色、第四
禪，如是識處緣四地。不用處緣三地。非想非
非想處緣二地非數緣滅。評曰：不應作如是
說，如前說者好。所依身者依欲色界，身初生
依欲界，身後依色界。所以者何？初生依欲界
身，命終生色界，依色界身重起現在前，行者
唯行無我行。緣者緣一切法，念處者壞緣
法念處，智者等智。三昧相應者，不與三昧相
應。根相應者，三根相應，謂喜、樂、捨。第三禪與
樂根相應；初禪二禪喜根相應；未至、中間禪
及第四禪，捨根相應；欲界二根相應，謂喜、捨。

問曰：如喜憂根相應能緣一切法，此中何以
不說與相應？

答曰：體性相違。無我行體性欣
尚，憂根體性愁悴，是以不與相應。世者，當
言在過去、未來、現在。緣世者，緣過去、未來、現

在及非世法。善、不善、無記者，當言善。緣善、不
善、無記者，當言三種緣。欲、色、無色界繫者，當
言欲色界繫亦無色界繫。緣欲色無色界繫
法者，當言緣欲色無色繫法亦緣非繫法。是
學、無學、非學非無學者，當言非學非無學。緣
學、無學、非學非無學者，當言三種緣。見諦斷、
修道斷、不斷者，當言修道斷。緣見道斷法、修
道斷法、不斷法者，當言三種緣。緣名、緣義者，
當言二俱緣。緣己身、緣他身者，當言緣己身、
他身亦緣非己非他。聞慧、思慧、修慧者，當言
是三種慧。欲界是聞慧、思慧，色界是聞、修慧，
無色界是修慧。方便得、生得者，當言是方便
得、是生得。如色界聞慧，可言是方便亦可言
是生得。云何言方便得？答曰：如於此間修總
相別相生彼則得；若不修習，雖生彼不得。云
何亦可言生得？答曰：此雖修習，不生彼間，不
名生得。欲界命終生二禪中，二禪命終生初
禪中，彼為得不？答曰：或有說者，不得。所以
者何？以遠故。若即二禪得修習，生初禪中則
得。初禪命終生二禪中，初禪地法盡捨。二禪
命終，還生二禪，彼為得不？答曰：得。欲界命終
生無色界中，無色界命終還生無色界中，彼
為得不？答曰：或有說者，不得，以遠故。復有說
者，若即無色修習還生無色界則得。

問曰：為
是聖人能生此法、為凡夫人能生此法？

答曰：
聖人亦能、凡夫亦能。凡夫有二種：有內道凡夫、
有外道凡夫。何道凡夫能生此法？答曰：內道
亦能、外道亦能。內道凡夫亦方便得、亦生處
得。外道凡夫唯生處得。復有說者，外道凡夫

唯生處得，不起現在前。所以者何？以計我故。

問曰：云何起緣一切法無我行現在前？

答曰：
生欲界中起現在前時，緣一切法。生欲界中
起色界者現在前，亦緣一切法。若生初禪不
入定現在前時，亦緣一切法。若入定現在前
時，緣初禪乃至非想非非想處。生初禪，起二
禪三禪四禪者現在前，亦緣初禪乃至非想
非非想處。若生二禪不入定現在前時，能緣
一切法。若入定現在前時，緣二禪乃至非想
非非想處。若生二禪起三禪四禪者現在前，
亦緣二禪乃至非想非非想處。生三禪四禪
亦如是。無色中緣一切法無我行，若生欲界、
若生色界、若生無色界現在前，緣一切法，如
上說。

問曰：欲界者緣法多、色界者緣法多？

答
曰：色界者若不入定，所緣與欲界等。若入定，
欲界者多，非色界者。所以者何？不自緣定共
色故。應作是說：不入定時，無有不緣一切色
身念處，無有緣一切受受念處，無有緣一切
心心念處，無有緣一切法法念處。

問曰：一切法無我行，為是欣尚行、為是厭離
行？若是欣尚行者，云何緣苦集？若是厭離行
者，云何緣可欣尚法？

答曰：應作是說：是欣
尚非厭離行。

問曰：若是欣尚行者，云何能
緣苦集？

答曰：雖緣苦集，故是欣尚行。所以者
何？設使彼多緣有漏法、少緣無漏法，而於無
漏法故是欣尚行。如銅錢𧂐錢雖多，得一金錢猶生欣尚；彼亦如是。

問曰：
此行為斷結不耶？

答曰：不斷。

問曰：若不斷
結，何用起現在前？

答曰：欲令心猛利故。心若

猛利，能入聖道。

問曰：空行、無我行，有何差別？

答曰：對治我是
無我行，對治我所是空行。復次對治五我見
是無我行，對治十五我所見是空行。復次對
治己見是無我行，對治己所見是空行。我愛
我所愛亦如是。復次陰非是我，是無我行；我
不入陰中，是空行。復次見眼無我生悅適，是
無我行；見我不入眼中生悅適，是空行。乃至
意入亦如是。復次性空義是無我行，行空義
是空行。

頗有二心展轉相因耶？

問曰：何以作此論？

答
曰：為止外道意故。外道作如是說：後心是前
心因。所以者何？如水流時，後水能逼前水
駛流。如是法生，未來世法逼駛現在，現在
逼駛過去。如是未來法是現在因，現在法是
過去因。為斷如是意故，明後心非前心因。
若當後是前因者，則違內外因緣生法。如世
尊說：無明緣行，乃至生緣老死。若後是前因，
應當行緣無明，乃至老死緣生。如說眼緣色
生眼識，若後為前因，應當緣眼識生色。如父
母是兒因，若然者，應兒是父母因。違如是等
內緣生法。云何與外緣生法相違？如種子為
牙因，乃至花為果因。若然者，應牙為種子
因，乃至果為花因。若後為前因，復有大過。何
以故？不作業而受果、已作業而無果故。云何
不作業而受果？答曰：如先受善不善果，然後
作善不善業。先受律儀不律儀戒果，然後受
律儀戒。先受阿毘地獄果，然後作五逆業。先
受轉輪聖王果，然後修轉輪聖王業。先得阿

耨多羅三藐三菩提，然後行諸波羅蜜。若爾，
不作業而受果、已作業應無果。作業而無果，
則無解脫出要之道。若後是前因，則有如是
大過。復次所以作此論者，如摩訶僧祇部說
二心俱生。為止如是意，故作此論。復次或有
說者，言因緣無體性。今欲分明因緣體性，故
作此論。頗有二心展轉相因耶？答曰：無耶。
所以者何？無有一人前後二心俱生。復有說
者，言前者諸過去心無二俱生者，言後者諸
未來心無二俱生者，是故答言：一人前後二心
不俱生。復有說者，言前者除過去世，言後者
除未來世，不俱者欲明現在一剎那無二心俱
生。若作是說，無有一人前後二心俱生，此則
止二心俱生者意。次作是說，非未來心與前
心因，此則止後與前作因者意。復有說者，若
作是說，無有一人前後二心俱生。此則止相
應、共有因義。次作是說，非未來心與前心因。
此則止相似因、一切遍因、報因義。此中依五
因作論，故答曰無。若依六因作論者，應答言
有，以有所作因故。如二心，二受、二想、二思、二
觸、二作意、二解脫、二念、二定、二眼，乃至二身、
二命根、二身種類，如是等則無展轉因義。

頗有二心展轉相緣，乃至廣說。

問曰：不應先
作是論，應先作此論。以何等故？一人前後二
心不俱生，然後應次作此問：頗有二心前後
展轉相緣。應作是說而不說者，有何意耶？

答
曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復
有說者，論有二種：一是根本、二是傍生。諸作
是問：頗有二心展轉相因？頗有二心展轉相

緣？此是根本論。以何等故一人前後二心不俱
生？是傍生論。是以先論根本，次問傍生。復有
說者，阿毘曇應以相求，不以次第。若前若後
俱無有過，但莫違其相，不應責次第：頗有二
心展轉相緣。

問曰：何以作此論？

答曰：前說無
有二心展轉相因，亦謂二心無展轉相緣義。
欲斷如是疑故，而作是論：頗有二心展轉相
緣耶？復有說者，或有言境界緣無體性。為止
彼人如是意，欲分明境界緣有實體性，故作此
論。

問曰：頗有二心展轉相緣耶？

答曰：有。

問
曰：若答言有，此言便足。所以者何？如說：若法
是彼境界緣，或時不作境界，無有是事。以何
等故復作是說：若生無當來心耶？

答曰：不應
作是說。所以說者，欲饒益弟子令受義時分
明了了故。頗有二心展轉相緣耶？答曰：有，若
發意思惟無有未來。

問曰：其事云何？

答曰：邪
見生，言無未來，次後復生邪見，言無過去邪
見，亦言無過去諸法，是名二心展轉相緣。邪見
次生身見，身見復計過去邪見為我。如身見，
邊見、計斷常亦如是。見取計過去勝第一，戒取
計淨能至解脫計是乘，疑猶豫計二里，想受
計好妙適意，恚計不好妙不適意，慢計自
高自舉。無明於彼，愚冥不知，如是等名染污
心展轉相緣。善心云何？答曰：如正見計過去
是無常、苦、空、無我，因集有緣，是有、是性分、是
有因、是有緣。如是等名善心邪見展轉相緣。
不隱沒無記心云何？答曰：非是巧便、非是不
巧便，是名無記心邪見展轉相緣。若發意思
惟，有未來。其事云何？答曰：如正見生言有未

來，次後生正見言有過去，亦言有過去諸法，
是名二心展轉相緣。身見計過去正見為我，
乃至不隱沒無記緣過去正見亦如是。若發意
思惟無未來道。

問曰：何以復作此論？

答曰：先
說有漏心相緣，今欲說無漏心相緣。

問曰：其
事云何？

答曰：若發意思惟無未來道，此心與
邪見相應，緣無未來道，後得正決定。緣過去
法，作無常、苦、空、無我，因集有緣。此中言後時
者，遮一念、遮相續、不限時、不限身、不限無始
已來。以何等故不限時？答曰：或有初夜謗道、
中夜得正決定，中夜謗道、後夜得正決定。或
有後夜謗道、晝得正決定，有晝謗道、夜得正
決定。或有一日一夜謗道、一日一夜得正決
定。如是半月、一月、一時、一歲，乃至一身當
知亦如是。若發意思惟有未來道，此心與正
見相應。緣有未來道，次後生無漏道。緣過去
正見，是無常、苦、空、無我，因集有緣。如是正見，
緣未來道；未來道生，還緣正見，是名展轉相
緣。後時者，如說：總相觀後能入聖道者，遮一
剎那頃。不限相續、不限時、不限身，乃至不限
無始生死已來。如說：三種正觀後能入聖道，
不限一剎那頃，乃至不限無始生死已來。如
二知他心智亦展轉相緣。問曰：何以復作此
論？

答曰：前說己身相緣法，今欲說他身相緣
法故，如二知他心展轉相緣。

問曰：此中為說
何等二知他心？

答曰：此中說根同，同利根、同
中根、同下根，同是初禪地他心智，乃至第四
禪地他心智，同有漏、同無漏，同是法智分、同
是比智分。

問曰：彼云何相緣？

答曰：俱緣彼

心，不緣彼心所緣。若緣心所緣，是則自緣心，
不名緣他心。

問曰：此中為說何等知他心智？

答曰：此中說得證他心智通者。

問曰：亦更有
餘能知他心智，此中何以不說？

答曰：或有說
者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，此
應說而不說者，當知此義是有餘之說。復有
說者，此中說名義俱好者。復有說者，若體性
是通、若體性是修、若是離欲得、若是四支五
支禪果，此中說之。復有說者，若智知他心，如
實無謬，是中說之。因此事故，擾動智海。如二
心展轉相緣，諸數法亦如是。亦應分別五識、
種、界、善、染污、不隱沒無記、威儀、工巧。彼五識
不能展轉相緣，各行境界故。意識能展轉相
緣，緣一切法故。苦諦所斷心與集諦所斷心，
能展轉相緣。苦諦所斷心與修道所斷心，展
轉相緣。集諦所斷心與修道斷心，展轉相
緣。滅諦所斷有漏緣使展轉相緣亦能緣無
漏緣使，無漏緣使不能緣有漏緣使。道諦所
斷有漏緣使展轉相緣亦能緣無漏緣使，無
漏緣使不能緣有漏緣使，無漏緣使於道展
轉相緣。修道所斷善、不隱沒無記能緣五
行所斷心，其餘修道所斷展轉相緣。不斷心，
如苦忍、苦智、集忍、集智能緣五行所斷心。道
緣道，隨其所應，展轉相緣。界者，欲界色界展
轉相緣。欲界不繫法展轉相緣。欲界無色界
無展轉相緣。色界無色界及不繫心展轉相
緣。善者，能緣三種：善、染污、不隱沒無記。染污
能緣三種：善、染污、不隱沒無記。善報無記心
緣三種：善、染污、不隱沒無記。不善報無記無

展轉緣。所以者何？意地無不善報無記。如說
頗業身受，受報非心耶？答曰：有，諸不善業。威
儀無記心展轉相緣，其事云何？答曰：威儀有
二種：一是威儀、二是威儀心。威儀者，謂色香
味觸。威儀心者，能起威儀心是也。四識是威
儀方便，非起威儀心。意識是威儀方便，亦是
起威儀心。彼四識能緣威儀，不能緣起威儀
心；意識能緣威儀亦能緣起威儀心。復有說
者，因威儀心更生意識，能緣十二入，是能展
轉相緣。工巧無記心展轉相緣，其事云何？答
曰：工巧有二種：一是工巧、二是工巧心。工巧
謂色聲香味觸，工巧心者能起工巧心者是。
五識是工巧方便，非起工巧心。意識是工巧
方便，亦是起工巧心。五識能緣工巧，不能緣
起工巧心。意識能緣工巧，亦能緣起工巧心。
復有說者，因工巧心更生意識，能緣十二入，
是能展轉相緣邪見，或以因謗果、或以果謗
因、或不以果謗因、或不以因謗果。云何以因
謗果？如說此善惡業無果報。云何以果謗因？
如說是人諸所受報無因無緣。云何不以果謗
因？眾生煩惱無因無緣。云何不以因謗果？如
說無過去未來現在。是名不以因謗果，此邪
見苦諦所斷。先說二心展轉相因、展轉相緣
者，此中說二緣義，所謂因緣、境界緣。

問曰：以
何等故此中不說次第緣、威勢緣耶？

答曰：或
有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說
者，應說而不說者，當知此是有餘之說。復有
說者，此義以入彼所說中。其事云何？若說因
緣，當知已說次第緣。所以者何？如說二心無

展轉相因，當知二心亦無次第緣。若說境界
緣，當知亦說威勢緣。所以者何？如說二心展
轉相緣，當知二心亦展轉威勢緣。是名已入
彼所說中。

以何等故一人前後二心不俱生？

問曰：何
以作此論？

答曰：此是傍生論。所以者何？前說
二心不得展轉相因。何以故？無有一人前後
二心俱生故。雖有是說，未說所以，今欲說之，
故作此論。以何等故一人前後二心不俱生
者，答無第二次第緣，此說心心數法依次
第緣生，未來世法依現在世法和合則生，不
和合則不生。現在若與未來次第則生，不與
次第則不生。復有說者，以何等故一人前後
二心不俱生，乃至廣說。答曰：眾生法爾。一一
心次第生，不得有二。所以者何？無第二次第
緣故。復有說者，此說前如兩鞅相繫。以何等
故無第二次第緣？答曰：眾生一一心次第生，
不得有二。以何等故眾生一一心次第生不
得有二？答曰：無第二次第緣，是名展轉更相
答義。如現在有一次第緣，未來生一心，是中

應說如園中閉眾多羊門俠小喻。如羊
園俠小門中一一羊出，彼心心法生亦復
如是。現在一剎那與未來剎那開次，設現在
世有眾多剎那者，則與未來眾多剎那開次。
以無故，現在一剎那與未來一剎那開次。作義
者說曰：以何等故二心不俱生？答曰：或有說
者，如命根是一剎那，依命根心亦一剎那，是
故不俱。復有說者，如身根是一剎那，依身根
心亦一剎那，是故不俱。復有說者，若二心俱
生，則心不可調伏。如今一心猶剛強難伏，何
況二心。復有說者，若二心俱生者，則一時有
煩惱出要，一心煩惱、一心出要。若爾者，則無
解、無離、無乘如是等過。復有說者，若二心俱
生，何妨有三？若有三者，則三界身可一時受。
若三界一時受身則破界，若界破一人亦是
欲界亦是色界無色界，若然則無解脫，乃至
廣說。若三心俱生，何妨有四。若有四心，則可
一時受四生身，若然者則壞四生，一身亦是
胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生，則無解
脫，乃至廣說。復有說者，若四俱生，何妨有五？
若有五者，則可一時受五道身。若然者，則五
道壞。若五道壞，地獄身乃至即是天身，乃至
廣說。若五俱生，何妨有六？若有者，則可一時
緣六根義，乃至廣說。若不妨六，乃至百千未
來世中一時俱生，一剎那生、一剎那滅。若然，
則無未來。以有未來則有現在，以有現在則
有過去，若無未來則無現在，若無現在則無
過去，若無過去則無有為，若無有為則無無
為。若無有為無為，則無一切諸法。有如是等

過，不得二心一時俱生。

問曰：如眾多數法一
時生，無如上等諸過。若當二心如數法一時
生者，復有何過？

答曰：如一次第緣與未來一
心和合，以一心和合故，眾生一一心生。復有
說者，如作觀與未來一心和合，以一心和合
故，眾生一一心生。若有二心俱生，應有二受
俱生。若有二受，則破眾生身法。若破眾生身
法，則有二種身。若有二身，則有十陰。以有如
是過故，二心不得俱生。

問曰：次第緣體性是何？

答曰：如《波伽羅那》
說：除過去現在阿羅漢最後心，諸餘過去現
在心心數法是也。復有說者，諸過去現在心
心數法是次第緣體性。

問曰：若然者，阿羅漢
最後心無次第緣義，云何名次第緣耶？

答曰：
不以阿羅漢最後心過故餘心不生，更有餘
事故令後心不生。若當生者，能與次第緣。

問
曰：次第緣者有何相耶？

答曰：所言體性即是
其相，所言相者即是體性，一切諸法不可離
體性別立其相。尊者和須蜜說曰：相避義是
次第緣。復有說者，發跡相避義是次第緣。復
有說者，能生心義是次第緣。復有說者，心相
續義是次第緣。復有說者，能取義是次第緣。
復有說者，心勢用義是次第緣。尊者佛陀提
婆說曰：次第生心相是次第緣。復有說者，未
生剎那令剎那生是次第緣。阿毘曇人說曰：
異相法令俱生是次第緣。復有說者，未生法
似自己是次第緣。已說次第緣體相，未說所
以。以何等故名次第緣？答曰：等無間義是次
第緣。

問曰：若然者，心與心作次第，不與數法

作次第耶？數法與數法作次第，不與心作次
第耶？

答曰：如說相似法沙門所說，心與心作
次第、受與受作次第，如是說者則有過。所以
者何？貪欲心還與貪欲心作次第、瞋恚還與
瞋恚、愚癡還與愚癡、善還與善、不善還與不
善、無記還與無記。如是說者，則無解脫涅槃。
如是說者好，所謂心與心作次第，亦與數法
作次第。數與數作次第，亦與心作次第。前心
聚與後心聚作次第。

問曰：若心與心作次第，
則相隨順非數法耶。若數法與數法作次第，
則相隨順非心耶？

答曰：若如說相似法沙門
所說，心隨順心、數法隨順數法。評曰：不應作
是說。作如是說者好，所謂心與數法作次第，
數法與心作次第，前心聚與後心聚作次第，
等無差別猶如豆聚。如《波伽羅那》所說，若法
與彼法作次第，或時不作次第耶？

答曰：有，若
彼法未生。

問曰：此說未生，為前者耶、為後者
耶？為如前法未生，後法不名次第，若生是次
第耶？復如後法未生，前法不名有次第，若生
是有次第耶？如世第一法，苦法忍作次第，為
如世第一法未生，苦法忍不名次第，若生是
次第耶？復如苦法忍未生，世第一法不名有
次第，若生是有次第耶？若前法未生，後法不
名次第，若生是次第者，有心時可爾，無心時
云何可爾？如入無想定、滅盡定，若一七若過
一七，出定心與入定心名為次第，彼第二剎
那心必生。所以者何？若法與彼法能作次第
緣果，無有眾生、無有法、無有呪術、無有藥
草、無有佛、無有辟支佛、無有聲聞能遮此法

使第二剎那心令不生者。若然者，二定則無
體。若當後法未生，前法不名有次第，若生是
有次第。若然者，則苦法忍未生，世第一法不
名有次第，何故說未生耶？或有說者，應作是
說，前法未生不名次第。

問曰：若然者，有心時
可爾，無心時云何？

答曰：有心時已爾，無心時
亦可爾。其事云何？如入無想定、滅盡定，彼入
定心，定初剎那亦取果亦與果，諸餘剎那及
出定心但名取果。彼入定心滅在過去，定餘
剎那及出定心其現在者與果。彼不應作是
說。所以者何？次第緣義無有異時取果異時
與果、即與果時取果。

問曰：若與果時取果，有
心時可爾，無心時云何？

答曰：如入無想定、滅
盡定，彼入定心與定初一剎那取果與果，彼
滅在過去。定餘剎那及出定心若現在前取
果與果。若作是說，則無異時取果異時與果。

問曰：若然者，過去法則有所作。

答曰：雖過去
有所作能取果與果，而無有果。過去世見色
乃至知法，無如是作事，與果取果可有是事。
復有說者，後法未生，前法不名次第，後法若
生則前法名次第。

問曰：若然者，苦法忍未生，
世第一法不名次第耶？

答曰：可名次第，不名
次第緣。若苦法忍生，是名次第，亦名次第緣。
如次第次第緣，次第有次第、相續有相續、依
有依，當知亦如是。

問曰：未來世中有次第緣不耶？若有者，諸法
應未來世中已次第住，修正方便則無有用。
所以者何？聖道於未來世已有次第，時到
則生，修正方便復何所為？復有大過。何以故？

無有制伏貪欲生不淨觀，如是亦不能制伏
一切煩惱生對治觀，若爾則無解脫涅槃，乃
至廣說。若無者，八分經云何通？如說：是人十
二劫不墮惡趣，乃至二十劫。云何知三業差
別是現法報、是生法報、是後法報？何故一
切時世第一法但生苦法忍，何以不生乃至
盡智等諸法？何故金剛喻定但生盡智不生
餘法？

答曰：應作是說：未來世中無次第緣。

問
曰：若無者則無前說諸過。此八分經云何通？

答曰：世尊觀過去現在，以比相亦知未來
世。其事云何？答曰：世尊觀過去世，見彼眾生
修如是業，爾所劫中不墮惡道；見此眾生修
如是業，爾所劫中當不墮惡道。見諸眾生於
過去世修如是業，於現世中受如此報；見諸
眾生於彼造業，若受生報、若受後報；見諸眾
生於此造業，若受現報、若受生報、若受後報。
復有說者，眾生有相，是心不相應行住眾生
身中，世尊不因禪定神通能知眾生身中有
此法者爾所劫中不墮惡道，即見此相知是
眾生受現法報、次受生報、復受後報。評曰：不
應作是說。若作此說，明如來唯有比相智無
了達智。應作是說：佛世尊有了達智能知未
來。雖未來法亂無定次第，如來以明淨智能
知未來亂法無定次第，知諸眾生造如此業
經爾所劫不墮惡道、受於現報、次受生報、復
受後報悉實無謬。如算數法，知於穀聚明了
無謬。何況如來有自然智。

問曰：以何等故世
第一法次生苦法忍，不生乃至盡智等諸法？

答曰：此名數定、事相不定。所以者何？苦法忍

法在於六地，未知為是何地；苦法忍三根
相應，不知定與何根相應；行於四行，不知定
行何行。如住增上忍時，地、行、根定，剎那不定。
所以者何？有多剎那故，不知生者是何剎那，
次第緣亦不定。住世第一法時有五事定，地、
根、行、次第、剎那，是名數定、事相不定。復有說
者，若法依前法相續生，不必次第緣。猶如外
物無次第緣，依於前法相續而生。如牙依前
種相續得生，乃至果依前花相續而生。內法
亦爾，不因次第緣，依於前法相續而生。苦法
忍依世第一法故相續而生，餘乃至盡智不
依世第一法故，是以不生金剛喻定，亦應如
是通。然未來世法屬於現在，若於現在和合
則生、若不和合不生。世第一法後能生修道，
無有是處，以分別故。設當世第一法與修道
和合爾時則生，以不與和合故是則不生。如
是苦法忍屬世第一法故生，餘乃至盡智不
屬故不生。復有說者，未來世中有次第緣。

問
曰：若未來世有次第緣，諸法應次第住。

答
曰：未來世中有次第緣義，無次第住。未來世
法應從何次第緣，生者已定，然不次第住。後
若生時，從何緣生亦定、次第住亦定。猶如眾
多比丘亂住一處，臘數已定、行列不定。後次
第住時，臘數亦定、行列亦定。如是法未生時
應屬何緣，生者已定、次第住不定。後若生時，
從緣生亦定、次第住亦定。

問曰：若然者，修正
方便則無有用，亦無解脫涅槃。

答曰：一心次
第，略說有二種心當生，所謂善與染污。若修
正方便，善心便生、染污不生。若行邪方便，

染污便生、善心不生。如一種子後二種當生，
所謂牙與爛壞。若遇生牙因緣則便生牙，若
遇爛壞因緣則生爛壞。一心次第生二種心，
亦復如是。評曰：應作是說：未來世中無次第
緣。所以者何？次第緣者是次第住法，未來世
中無次第住；次第緣者是不亂法，未來法亂。
復有說者，若未來世有次第緣者，修善者常
應修善不應作惡，若修惡時常應作惡不應
修善。今現見提婆達多，本欲修善而後作惡；
央掘魔羅氣噓惡人，本欲作惡而後修善。以
如是等因緣故，知未來世無次第緣。

問曰：以
何等故色法無次第緣？

答曰：或有說者，若法
定有所依、定有所行、定有所緣，故有次第緣。
色法無有所依、無所行、無所緣，是故無次第
緣。復有說者，若法是相應、有所依、有所行、有
勢用、有所緣，故有次第緣。色法不相應、無依
無行、無勢用、無緣，故無次第緣。復有說者，次
第緣者，是次第住法。色非次第住法，或二萬
劫、或四萬劫、或六萬劫、或八萬劫斷絕者。復
有說者，次第緣現在前時不亂。色法現在前
時亂，如一時中起欲色界繫色現在前、欲
界繫不繫色現在前、色界繫不繫色現在前。
是故尊者和須蜜說曰：欲界增益色未滅，色
界增益色生。尊者佛陀提婆說曰：少色無間
生多色，多色無間生少色。彼少色無間生多
色者，如空中雲少便生多，如小種子生於大
樹，如小迦羅羅後成大人。多色無間生少色
者，如燒大草𧂐色、多色無間生少色故，無次第緣。

問曰：如心

數法少無間生多、多無間生少，其事云何？

答
曰：如無覺無觀地次生無覺有觀、次生有覺
有觀，如此名少無間生多。如有覺有觀地生
無覺有觀、次生無覺無觀，如此名多無間生
少。答曰：不應以地定，應以數法定。若一受次
第生二受，若二受次第生一受，有如上過。以
不生故，無如上過。

問曰：以何等故心不相應行無次第緣？

答曰：
或有說者，若法定有所依、定有所行、定有所
緣，故有次第緣。心不相應行不爾。色法三
界繫、心不相應行三界繫，餘如上色法說。

問
曰：以何等故說無想定、滅盡定是心次第，不
說無想天？

答曰：或有說者，亦應說而不說者，
當知此是有餘之說。復有說者，若用功難得
者說，不用功不難得者不說。復有說者，若是
善者說，彼是無記故不說。

問曰：以何等故無
想定、滅盡定是心次第而非次第緣耶？

答曰：
或有說者，若法能生心、能增益心、能取心，是
次第緣。彼定生時，住心、礙心，使心不相續，是
以不作次第緣。復有說者，此定斷心遮心行
處，是不相應無勢用法，是以不作次第緣。

問
曰：入無想定滅盡定心、出定心是其次第，
中間有爾許多相續定。云何是次第？

答曰：此
中更無餘心故，得名次第。猶如有人，一在前
行、一在後來。他人問言：彼後來人與誰共來？
其人答言：與某甲人次後而來。彼二中間雖
有村落樹木畜生等物，更無餘人，故言次第。
如是彼二心中間雖復曠遠，更無餘心故，得
名次第。

問曰：諸法是心次第亦是無間耶？

答曰：或有
是心次第非心無間，有是心無間非心次第，
有是心次第亦心無間，有非心次第非心無
間。是心次第非心無間者，除定初剎那及餘
有心法，諸餘定及出定心，是謂心次第非心
無間。是心無間非心次第者，定初剎那及餘
有心法生住無常，是謂心無間非心次第。是
心次第亦心無間者，定初剎那諸餘有心法，
是謂心次第亦心無間。非心次第非心無間
者，除定初剎那及餘有心法生住無常，諸餘
定剎那及出定心生住無常，是謂非心次第
非心無間。

問曰：諸是心次第亦是定無間耶？

答曰：應作四句。是心次第非定無間者，謂定
初剎那諸餘有心時，是謂心次第非定無間。
是定無間非心次第者，除定初剎那及餘有
心法生住無常，諸餘定及出定心生住無常，
是謂定無間非心次第。是心次第亦定無間
者，除定初剎那及餘有心法，諸餘定及出定
心，是謂心次第亦定無間。非心次第非定無
間者，定初剎那生住無常及餘有心生住無
常，是謂非心次第非定無間。

觀有三種，所謂別相觀、總相觀、虛相觀。別相
觀者，觀色是色相乃至觀識是識相，觀地是堅
相乃至觀風是動相，是名別相觀。總相觀者，
十六聖行觀是名總相觀。虛相觀者，不淨、安
般、無量、除、入、解脫、一切處，是名虛相觀。

問曰：
此三種觀，何觀次第能入聖道？出聖道時何
觀最初現在前？

答曰：或有說者，入聖道時三
種能入，出聖道時三種現在前。復有說者，總

相觀能入聖道，出聖道時三種現在前。

問曰：
若虛想觀不入聖道，此經云何通？如說：不淨
觀次修念覺意。

答曰：此說展轉相因，如子孫
法。其事云何？答曰：先以不淨觀善調伏心，
使心止息堪任質直柔軟，心得自在，然後總
相觀現在前能入聖道。復有說者，總相觀現
在前能入聖道，出聖道時亦總相觀而現在
前。

問曰：若然者，若依未至、若依初禪、若依中
間得正決定出聖道時，欲界總相觀現在前
可爾。若依二禪三禪四禪得正決定，彼無欲
界總相觀。所以者何？以大遠故。復更不得總
相觀，除達分善根。所以者何？以聖道後不能
復起現在前故。出聖道時，為起何等總相觀
現在前？

答曰：於煖頂忍中間修總相觀、所
謂諸行無常苦空無我、涅槃寂靜。出聖道時，
此觀現在前。評曰：不應作是說，如前說者好。
欲界有三種觀，所謂聞慧、思慧、生得慧。色界
有三種，所謂聞慧、修慧、生得慧。無色界有二
種，修慧、生得慧。

問曰：欲界有三種觀慧，何
等慧現在前能入聖道？

答曰：欲界思慧觀現
在前，能入聖道。出聖道時，三種觀現在前。色
界修慧觀現在前，能入聖道。出聖道時二種，
聞、修慧觀現在前，非生得慧。無色界修慧現
在前，能入聖道。出聖道時，亦修慧觀現在前，
非生得慧。

問曰：以何等故，出聖道時欲界生
得慧現在前，非色無色界？

答曰：欲界生得慧
猛利，色無色界不猛利。若依未至禪得阿羅
漢，出聖道時還起未至地及欲界心。若依無
所有處得阿羅漢，出聖道時還起無所有處

及非想非非想處心。若依餘地得阿羅漢，出
聖道時即起彼地心。

初禪有三種：味、淨、無漏。乃至無所有處亦三
種。非想非非想處二種：味淨味相應次第生、
味相應及淨不生。無漏淨有三種：無漏二種
淨及無漏不生味淨。初禪有四種：有退分、住
分、勝進分、達分。乃至非想非非想處亦有四
種。退分次第生退分、生住分，不生勝進分、不
生達分。住分次第生住分、生退分、生勝進分，
不生達分。勝進分次第生勝進分、生住分、生
達分，不生退分。達分次第生達分、生勝進分，
不生住分、退分。復有說者，退分次第生三種，
不生達分；住分、勝進分盡生四種；達分次第
生三種，除退分。

問曰：若坐二禪三禪四禪地，
欲入初禪，識現在前，幾種觀現在前？

答曰：隨
所住地，未離欲者三種觀現在前，所謂善、染
污、不隱沒無記。出時亦三種現在前；若離欲，
二種。有十二種心：欲界繫四種，善、不善、隱沒
無記、不隱沒無記；色界繫三種：善、隱沒無記、
不隱沒無記；無色界繫亦三種；學、無學心。

問
曰：欲界繫善心次第生幾心？復從幾心次第
生？乃至無學心次第生幾心？復從幾心生？

答
曰：欲界繫善心次第生九心：欲界繫四；色
界繫二，善、隱沒無記；無色界繫一，隱沒無記；
學、無學。亦從八心次第生：欲界繫四；色界二，
善、隱沒無記；學、無學。不善心次第生欲界四
心。亦從十心次第生：欲界繫四；色界繫三；無
色界繫三。隱沒無記心亦如是。欲界繫不隱
沒無記心次第生七心：欲界四；色界二，善、隱

沒無記；無色界一，隱沒無記。亦從五心次第
生：欲界四；色界一，善心。色界繫善心次第生
十一心，除無色界繫不隱沒無記心，餘次第能
生。亦從九心生：自地三；欲界二，善、不隱沒無
記；無色界二，善、隱沒無記；學、無學心。色界繫
隱沒無記心次第生六心：色界繫三；欲界三，
除不隱沒無記心。亦從八心次第生：色界三；
欲界二，善、不隱沒無記；無色界三。色界繫不
隱沒無記心次第生六心：色界三；欲界二，不
善、隱沒無記；無色界一，隱沒無記。亦從色界
三心次第生。無色界善心次第生九心：無色
界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界繫二，善、
隱沒無記；學、無學心。亦從六心次第生：無色
界三；色界一，善心；學、無學心。無色界繫隱沒
無記心次第生七心：無色界三；欲界二，不善、
隱沒無記；色界二，善、隱沒無記。亦從七心次
第生：無色界三；欲界二，善、不隱沒無記；色界
二，善、不隱沒無記。無色界繫不隱沒無記心
次第生六心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無
記；色界一，隱沒無記。亦從無色界三心次第
生。學心次第生五心：欲界善，色界善，無色界
善，學、無學心。亦從四心次第生：欲界善，色界
善，無色界善，學心。無學心次第生四心：欲界
善，色界善，無色界善，無學心。亦從五心生：欲
界善，色界善，無色界善，學、無學心。

九八四與十，
十一九六八，
九六七亦七，
五四亦四五，

有二十種心。欲界有八心：方便善心、生得善
心、不善心、隱沒無記心、威儀心、工巧心、報
心、通果心。色界有六心：方便善心、生得善
心、隱沒無記心、威儀心、報心、通果心。無色
界有四心：方便善心、生得善心、隱沒無記心、
報心。無漏有二心：學心、無學心。

問曰：欲界方
便善心次第生幾心，亦從幾心次第生？乃至
無學心次第生幾心，亦從幾心生？

答曰：欲界
方便善心次第生十心：欲界七，除通果心；色
界一方便善心；學心、無學心。亦從八心次第
生：欲界四，方便善、生得善、不善、隱沒無記；色
界二，方便善、隱沒無記；學、無學。欲界生得善
心次第生九心：欲界七，除通果心；色界隱沒
無記心；無色界隱沒無記心。亦從十一心次
第生：欲界七，除通果心；色界二，方便善、隱沒
無記；學、無學。不善心次第生欲界七心，除通
果心。亦從十四心次第生：欲界七，除通果心；
色界四，生得善、隱沒無記、威儀、報。無色界三，
除方便善。隱沒無記心亦如是。欲界威儀心
次第生八心：欲界六，除方便善、通果心；色界
一，隱沒無記心；無色界一，隱沒無記心。亦從
七心次第生：欲界七，除通果心。報心亦如是。
工巧心次第生六心，除方便善、通果心。亦從
七心次第生：欲界七，除通果心。欲界通果心
次第生二心：欲界，通果；色界，方便善心。亦從
二心次第生：欲界，通果；色界，方便善心。色界
方便善心次第生十二心：色界六；欲界三，方
便善、生得善、通果心；無色界一，方便善；學、無
學心。亦從十心次第生：色界四，除威儀心、

報心；欲界二，方便善、通果心；無色界二，方
便善、隱沒無記；學、無學心。色界生得善次第
生八心：色界五，除通果心；欲界二，不善心、隱
沒無記；無色界一，隱沒無記心。亦從色界五
心次第生，除通果心。色界隱沒無記心次第
生九心：色界五，除通果心；欲界四，方便善、生
得善、不善、隱沒無記。亦從十一心次第生：色
界五，除通果心；欲界三，生得善、威儀、報心；無
色界三，除方便善。色界威儀心次第生七心：
色界四，除方便善、通果心；欲界二，不善、隱沒
無記心；無色界一，隱沒無記心。亦從五心次
第生：色界五，除通果心。報心亦如是。色界通
果心次第生色界二：方便善、通果心。亦從二
心次第生：色界方便善、通果心。無色界方便
善心次第生七心：無色界四；色界一，方便善；
學、無學心。亦從六心次第生：無色界三，除報
心；色界一，方便善；學、無學心。無色界生得善
次第生七心：無色界四；欲界二，不善、隱沒無
記；色界一，隱沒無記心。亦從無色界四心次
第生。無色界隱沒無記心次第生八心：無色
界四；欲界二，不善、隱沒無記心；色界二，方便
善、隱沒無記心。亦從十心次第生：無色界四；
欲界三，生得善、威儀、報心；色界三，生得善、威
儀、報心。無色界報心次第生六心：無色界三，
除方便善；欲界二，不善、隱沒無記心；色界一，
隱沒無記心。亦從無色界四心次第生。學心
次第生六心：欲界二，生得善、方便善；色界一，
方便善心；無色界一，方便善心；學、無學心。亦
從四心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方

便善心；無色界一，方便善心；學心。無學心次
第生五心：欲界二，方便善心、生得善心；色界
一，方便善心；無色界一，方便善心。無學心亦
從五心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方
便善心；無色界一，方便善心；學、無學心。

十八次生九，
十四亦生八，
二生二欲盡，
九十一七五，
七六七四八，
六四亦五五，

以何等故？如人不可得，乃至廣說。

問曰：何故
作此論？

答曰：為止他人意故。或有說者，有人，
以有人故憶本所作。復有說者，物性相入。相
入論者作如是說：一切有為法有二分，若晝、
若夜。夜時晝入夜中，晝時夜入晝中。所以者
何？如夜中所作晝則憶之，以夜入晝中故；如
晝中所作夜則憶之，以晝入夜中故。是故憶
本所作。或有說者，物性變物。性變論者作如
是說：迦羅羅變作阿浮陀，乃至中年變作老
年，是故憶本所作。如婆吒樹葉青變為黃，彼
亦如是。或有說者，物性往來。往來論者作如
是說：迦羅羅來至阿浮陀中住故，乃至廣說。
以是事故，憶本所作。

問曰：物性變論、往來論
有何差別？

答曰：物性變論言迦羅羅變作阿
浮陀，往來論言迦羅羅來至阿浮陀中住，俱增
長故。或有說者，覺是一性，後所知覺即是前
所作覺。或有說者，意界是常，以意界常故憶
本所作。或有說者，有根本陰、有客陰，客陰所

作、根本陰能知，以是故能憶本所作。或有說
者，前心往後心，語後心：我作如是事。是故憶
本所作。恒河沙數諸佛及佛弟子不作此論，
言有人，不言物性相入、不言物性變、不言物
性往來、不言覺性是一、不言意界常、不言有根
本陰客陰、不言前心往後心，然能憶本所作。
如此事微細甚深難知，為顯如此微細甚深
難知法故而作此論。

問曰：以何等故唯說如
人不可得、前心不往後心，言我有所作而能
憶本所作？

答曰：應如是說：以何等故人不可
得、物性不相入、物性不變、物性不往來、覺性
不一、意界不常、陰性無根本無客陰、前心不
往後心，而能憶本所作？而不說者，欲現始終
略其中間，令經文易故。若說如人不可得，則
止有人者意；前心不往後心，則止往來論者
意；前心後心，則止其餘諸論者意。答曰：眾生
之法得如是相似習智。

問曰：前言無人，今何
以言眾生？

答曰：欲令所說與法體相順故。所
以者何？若不言眾生但言法法，於義雖順於
文不便；若言眾生，文義俱順，以是故說於眾
生。復有說者，前說實義，今說假名眾生之法，
得如是相似習智。習智者，是決定、是修習、是
自在義，本所作者隨其本事。本事者，如其性、
如其體、如其相、如其物。復有說者，應言憶本
共作。云何共作？如本所見曾所更。復有說者，
應言憶本作事。云何本作事？隨本形色、本所。
為欲明憶本所作義故，而作此論。喻如能書
者，乃至廣說。如能書者，不至彼能書者所。問
言：汝作何字？彼亦不答：我作是字。然能書

者得如此所習智，自所作字亦知，他所作字
亦知，乃至海外書來亦能讀知。如是前心不
往後心，然後心能憶本所作。復欲重明此義
故更作喻，如二知他心展轉相緣。此亦不問
彼：汝思何事。彼亦不答：我思此事。乃至百由
旬外，二心而能相知。如是前心不至後心，後
心而能憶本所念。

復次諸心心數法，於所緣定。

問曰：為於何
法定言定耶？為於眼入定、為於色定、為於剎
那定？

答曰：或有說者，於眼入定，不於色定、
剎那定也。所以者何？未生心心數法甚多。云
何於眼入定？答曰：如眼識於色定，其餘諸識
各於自境界定。若眼與青色和合則生青識，
若與餘色和合則生餘識。

問曰：若然者，便有
二心：知青色心則異知黃色等心。復違識身
經文，如說：過去眼識，為緣過去法、緣現在法、
緣未來法耶？答曰：緣過去法，不緣現在、未
來。復有說者，於眼入定色定，於剎那不定。所
以者何？未生心心數法甚多。云何於色定？答
曰：若緣青色則生青識，餘則不生；緣黃等色
亦復如是。問曰：青色眾多，有青莖青枝青葉
青花青果。若緣青莖識，云何不耶即是緣
青枝青葉青花青果識耶？評曰：應作是說：於
三法定。

問曰：若然者，未生心心數法則多。

答曰：未生法多，復有何過！未來世竟無住處
耶？先已有住處故。

問曰：若心心數法於緣定，
於所依亦定耶？

答曰：於所依亦定。其事云何？
如未來心心數法於所依則遠，若生現在前
與所依則俱，若滅則遠所依。復有說者，未生

心心數法於所依遠，若現在前則俱，若滅俱
滅。

問曰：若心心數法於所緣、所依定者，彼於
何時能有所緣？為於生時、為於滅時？若以生
時，生時是未來，云何未來能有所作？若以滅
時，滅是壞散衰退之法，云何壞散衰退之時
能有所緣？評曰：應作是說：滅時能緣，非是生
時。所以者何？未生法是未來，未來法不能有
所作；滅時名現在，現在法能有所作。

問曰：若
然者，云何以壞散衰退之法能有所作？答曰：
一切有法皆爾，體性羸劣，屬眾因緣，不得自
在。若心心數法於依所緣和合能有所緣，未
來世依及境界散亂。如未來，過去亦爾。現在
則眾緣和合。若當現在不能緣境界者，則畢
竟無緣境界義。

問曰：若心心數法於所緣、所
依定者，此中何以但說所緣不說所依？

答曰：
此中說所念事故，不說所依。若有所念，必依
所緣、不用所依。如一境界，則為眾多心心數
法所緣，如前一心緣已，後眾多心亦緣。猶如
一人而有百子，若一子念父餘子亦念。彼一
境界為多心所緣，亦復如是。

問曰：若所更事異、所念事異，云何不提婆達
多所更、延若達多能憶？若延若達多所更、提
婆達多能憶？

答曰：提婆達多身異、延若達多
身異，憶本所作者身則不異。復有說者，如提
婆達多、延若達多心不得展轉為因，憶本所
作前為後因。復有說者，若心相續、若身相續，
能憶本所作。提婆達多、延若達多，心不相續、
身不相續。

問曰：若心相續者，何以先見一牛，
後見餘牛，言是本牛。

答曰：曾所更事，要當相

似爾乃識之。先所見牛雖復曾更，而與後
牛不相似故，是以不識。若前牛與後牛相似，
爾乃可識。前所更意必當有力，後不失念，而
能憶本所作。先生心聚以意名說，後生心聚
以念名說。以前意有勢力故，令後念憶本所
作。不失念者，所謂不狂、心不亂、不為苦痛所
逼是也。

有二種心：一、同行心；二、同緣心。苦法忍、苦比
忍、苦比智，是名同行心，不名同緣心。集法忍、
集法智，是名同緣心，不名同行心。苦法智亦
名同行心亦名同緣心。其餘心亦不同行亦
不同緣。同行心所更事，同緣心能憶；同緣心
所更事，同行心能憶。有三種心：善、不善、無記。
若善心所更事，善、不善、無記心能憶。不善無
記心亦如是。復有四種心：善、不善、隱沒無記、
不隱沒無記。如善心所更事，四種心能憶。乃
至不隱沒無記心所更事，四種心能憶。復有
四種心：從因緣生心、從次第緣生心、從境界
緣生心、從威勢緣生心。若一心曾所更事，四
心盡能憶。復有五種心：見苦所斷心，乃至修
道所斷心。若見苦所斷心所更事，五種心能
憶。見集所斷、修道所斷亦如是。見滅所斷心
所更事，四種心能憶，除見道所斷心。道亦
如是，除見滅所斷心。復有六種心，所謂六識。
若六識所更事，意識能憶。復有十二種心：欲
界善心、不善心、隱沒無記心、不隱沒無記心。
色界三種，除不善。無色界亦如是。學心、無學
心。如十二種心，有相似十二法、十二念。如欲
界善心所更法，十二念盡能憶。不善亦如是。

隱沒無記心所更法，有八種念能憶：欲界四；
色界，善、不隱沒無記；學、無學。欲界不隱沒無
記亦如是。色界善心所更法，十二種念能憶。
色界隱沒無記心所更法，十種念能憶，除欲
界隱沒無記、不隱沒無記。色界不隱沒無記
心所更法，十種念能憶，除無色界隱沒無記、
不隱沒無記。無色界善心所更法，十種念能
憶，除欲界隱沒無記、不隱沒無記。無色界隱
沒無記心所更法，九種念能憶：欲界，善、不善；
色界，善、隱沒無記；無色界三種；學、無學。不隱
沒無記亦如是。學心所更法，十二種念能憶。
無學心亦如是。

如經說：尊者舍利弗作如是言：諸長老！若不
壞意內入，照了外入法，能生正觀現在前，則
意識生。彼云何壞意入？答曰：壞有三種，所謂
須臾壞、命終壞、究竟壞。須臾壞者，若入無想
定、滅盡定，是名須臾壞。命終壞者，如斷善根
壞善意，如凡夫人離欲乃至命終時壞不善
意。究竟壞者，如苦比智生苦諦所斷意究竟
壞，乃至道比智生見諦所斷意究竟壞，住不
退法斯陀含見諦所斷意，及欲界修道所斷
六種意究竟壞，住不退法阿那含一切見諦
所斷意，欲界修道所斷染污意究竟壞，住不
退法阿羅漢一切染污意究竟壞。

以何等故所念事忘而復憶？答曰：眾生之法
心相似次第生知見者，有三種相似，所謂方
便相似、境界相似、隨順相似。云何方便相似？
如人讀修多羅而後忘失，後懃方便，還復通
利。毘尼、阿毘曇懃方便亦如是。先修不淨觀

而後忘失，後懃方便，隨其境界還現在前。安
般、觀界方便亦如是。曾聞有婆羅門子讀違
陀經而後忘失，還欲通利，盡其方便而
猶不能。往詣師所而問之言：本所讀經今悉
忘失，還欲通利，雖懃方便猶故不能。今當云
何？其師問言：汝本讀時云何而讀？弟子答言：
初讀經時，手則索繩、口誦經文。師告之言：當
如先法還讀誦之。弟子如教，後便通利。是名
相似方便。云何境界相似？如於此處見河池
山林經行住處，後至異處，若見如先事者，還
復憶念本所見事，是名境界相似。云何隨順
相似？如得隨順飲食方土住處說法同行之
人，則能憶本所作。曾聞有一比丘讀誦阿含
而後忘失，雖懃方便，猶故不能還得通利。往
詣大德阿難所作如是言：本讀阿含而今忘
失，雖懃方便，猶故不能還令通利。今當云何？
阿難語言：可求多油，入浴室中以用塗身，煖
水洗浴，加求隨順飲食方土住處說法同行
之人。彼如其言具諸方便，即還通利。是名隨
順相似。云何次第？彼相續不斷是名次第。復
有說者，次第者不相續心還令相續，無能遮
止、不為對治所壞，亦所更意力強而不失念
者。前生心聚，以意名說；後生心聚，以念名
說。前心有力故，能令後心憶本所作。不失念
者，不狂、不心亂、不為苦痛所逼。尊者和須蜜
說曰：以三事故，所念事忘而復憶。一者善取
前相；二者有相似方便；三者不失念。

以何等故先所念事忘而不憶？答曰：眾生之
法心不相似次第生心知見者，有三種不相

似，所謂方便不相似、境界不相似、隨順不相
似。云何方便不相似？如人讀修多羅而後忘
失，復讀毘尼阿毘曇亦復忘失；先修不淨觀
後復忘失，復修安般、觀界方便亦復忘失，是
名方便不相似。云何境界不相似？本曾見河
池山林經行住處如是等事，後至異處，不見
如是等事，於前所見更不復憶，是名境界不
相似。云何隨順不相似？若不得隨順飲食方
土住處同行之人，於前所作永不復憶，是名
隨順不相似。不次第者，不相續、斷絕，是名不
次第。亦所更意力弱而失所念者，彼前生心
聚，以意名說；後生心聚，以念名說，前心弱故
不能令後心憶本所作。失念者，若狂、心亂、為
苦所逼。尊者和須蜜說曰：以三事故，前所
念事忘而不憶：一者不善取前相；二者無相
似方便；三者失所念。

問曰：色界修慧亦有忘而不憶耶？

答曰：亦有，
以身羸弱故心亦羸弱，心羸弱故所念事忘
而不憶。誰有此忘而不憶耶？答曰：聖人、凡夫
俱有。聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、
辟支佛，亦於所念事忘而不憶；唯有如來憶
而不忘。何以知之？如經說，佛告舍利弗：假使
諸比丘眾，於百年中，若以坐床臥床輿我而
行，若當如來無上智辯而有退失，無有是處。
如持四弓喻，乃至廣說。以是事故，知如來無
忘。

何故祭祀餓鬼則到？乃至廣說。

問曰：何故
作此論？

答曰：欲解佛經故。如經說：生聞婆羅
門往至佛所，問佛言：沙門瞿曇！我有親里命
過，欲施其揣食，為得食不？佛告婆羅門：此事
不定。所以者何？有五道生處，地獄乃至天道。
婆羅門！若汝親里生地獄中，即食地獄中食
以自存活。彼云何能受汝所施揣食？生畜生、
人、天中亦復如是。婆羅門言：沙門瞿曇！若我
親里不生餓鬼中者，所施揣食誰當受之？佛
語婆羅門：欲令餓鬼道中無汝親里者，無有
是處。彼經雖說施與餓鬼則到，未說所以，今
者欲說祭祀餓鬼則到，非餘處故，而作此論。
彼佛經是此論根本因緣，諸經中未說者，今
盡說之。

以何等故祭祀餓鬼則到？問曰：為以此道高
勝故到、為以下賤故到？若以此道是下賤者，
地獄、畜生是則下賤。若以此道是高勝者，人、
天則勝。

答曰：應作是說：不以勝到，亦不以賤
到。云何能到？答曰：此道自爾，乃至廣說。有二
事故，祭祀餓鬼則到：一者是業；二者此道自
爾。先已說之，猶鴻雁、孔雀、鸚鵡、舍利、瞿翅羅、
共命等諸鳥而能飛行，乃至廣說。然神不勝

人、勢不勝人，隨其所欲而能飛行，於虛空中
久住遊戲。然人欲住虛空去地四指，經須臾
間猶無能者。如彼眾鳥而能飛行，生處自爾。
此餓鬼道，祭祀則到，生處亦爾。亦如一地獄
道中，或有能自識宿命者，如經說：地獄眾生
作如是念：諸沙門婆羅門恒如是說：貪欲是
將來過患、可畏之處，是以當斷貪欲。我等以
不能斷貪欲因緣故，今受極劇苦痛極惱。

問
曰：彼作如是念時，為初生時、為中時、為後時
耶？

答曰：初生時，非中後時。所以者何？初生之
時未受苦痛，若受苦痛，次前滅事尚不能
憶，況復久遠。

問曰：為住何心作如是念？善耶、
不善、無記耶？

答曰：住三種心。能作是念，為是
意地、為五識身？答曰：意地，非五識身。為是威
儀、為是工巧、為是報心？答曰：是威儀，非是工
巧、報心。所以者何？彼處無有工巧、以報心是
五識地故。為念幾世耶？答曰：一世。於彼處死，
來生此間。或有說者，亦能憶念多世。評曰：不
應作是說，如先說者好。亦能知他心者，其事
云何？答曰：若獄卒杻械種種殺害之器在前
而立，作如是念：彼獄卒意今欲殺我。評曰：不
應作是說。若然者，人亦能知，可名他心智耶？
如是說者好。彼有生處得智，能知此事。為
初知、為中知、為後知耶？答曰：應如前廣說。畜
生中亦有能自識宿命者，如經中說：傷佉！汝
若是我父都提耶者，可昇此坐。即便昇之。復
作是言：汝若是我父都提耶者，可食此粳米
肉飯。即便食之。復作是言：汝若是我父都提
耶者，可示我所寶藏物。即便示之。

問曰：作

如是念時，為是初、為中後耶？

答曰：三時俱能。
為住何心？答曰：住善、不善、無記心中悉能，威
儀、工巧、報心亦能。能知幾世耶？答曰：或有說
者，能知一世，死彼生此處。或有說者，能知多
世。何以知之？曾聞有一女人，置其嬰兒在於
一處，有因緣故餘行不在。時有一狼檐其兒
去。時人捕搊而語之言：汝今何故檐他兒去？
狼答之言：此小兒母是我等怨家。時人問
言：有何怨耶？狼即答言：此小兒母，五百世中
常食我兒，我亦五百世中常殺其子。若彼能
捨舊怨之心，我亦能捨。時人語其兒母：可捨
怨心。兒母答言：我今已捨。時狼觀兒母心，雖
口言捨而心不放，即便害其兒命而去。如此
者能知他心亦識宿命。何時知耶？答曰：初中
後悉知。住何心知？答曰：善、不善、無記悉知；意
地知，非五識身；威儀、工巧、報心亦能知。彼經
文雖不說，而餓鬼道亦有此智。何以知之？曾
聞有一女人為餓鬼所持，即以呪術而問鬼
言：何以惱他女人？鬼答之言：此女人者是
我怨家，五百世中而常殺我，我亦五百世中。
斷其命根。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。爾
時女人作如是言：我今已捨怨心。鬼觀女人，
雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根，捨之而
去。為何時知耶？答曰：廣說如上。諸天道亦有
此生處得智，而無現事可說。為何時知耶？答
曰：廣說如上。人道中無如此生得智。

問曰：何
以故無？

答曰：非器非田故。復次人中有瞻相
智、有覩言相智，彼生得智，為如此智所覆蔽
故。復次人中雖無此生得智，而有勝妙者，所

謂他心智、願智。

問曰：為知幾心？

答曰：或有說
者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心，餓鬼
還知餓鬼心。復有說者，地獄還知地獄心，畜
生還知畜生心亦知地獄心，餓鬼還知餓鬼
心亦知地獄、畜生心，天盡知五道心。

問曰：若
畜生不知天心者，《施設世界經》云何通？如說：
善住龍王、伊羅拔那龍王知帝釋心所念，猶
如猛健丈夫屈申臂頃，於自住處沒、在帝釋
前立。

答曰：此是比智。何以知之？諸天若欲出
軍鬪戰之時，善住龍王脊背諸骨自然出聲。
彼作是念：今我脊背聲出，定知諸天必與阿
修羅共戰。諸天若欲遊戲之時，伊羅拔那龍
王背上自然有香手像現。彼作是念：我今背
上有香手像現，定知諸天欲遊戲園林。餓鬼
亦有生得智，能識宿命。如偈說：

「我本求財物，
他人得其樂，

問曰：為何時知？

答曰：廣說如上。諸天亦有生
得智，能自識宿命。如偈說：

「我今祇洹林，
法王亦在中，

問曰：為何時知？

答曰：廣說如上。

問曰：以何
等故人無生得智自識宿命？

答曰：非其器，廣
說如上。復次為餘法所覆蔽，如性自念前生
智。復次人中雖無生得智自識宿命通，而有
勝妙者，所謂宿命通、願智。彼亦能雷電興風
降雨者，唯畜生能，非餘。畜生道中唯龍能，
非餘。彼畜生中能興風降雨，近者是其功用
果，所住之處遠邊外出者是其威勢果。

問曰：

為一龍能作如是等事不耶？

答曰：能作。

問曰：
若然者，經何以說異耶？如說：或有天能雨，或
有天能風，乃至廣說。

答曰：隨其所樂故，或有
樂為雨者、樂為風者，乃至廣說。以所樂不同，
經說有異。如此等自爾，所欲便果。彼餓鬼
道自爾，施其揣食則到。復有說者，五道生處
各有自爾之法，如地獄報色斷便還續，生處
自爾；畜生中能飛虛空；餓鬼施揣食則到；人
中有勇健念力梵行勇健者，不見果而廣能
修因念力者，久遠所作、久遠所說而能憶念
梵行者，能得解脫分達分善根、得正決定；天
中有自然隨意所須之物。如是等諸道，各有
生處自爾之法。復有說者，方土亦有生處自
爾之法。如罽賓土秋時牛咽繫欝金花鬘，餘
方貴勝所不能得。如那伽羅國，凡人飲蒲
桃酒，東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹，
凡人衣㲲㲲諸道諸方各有生處自爾之法，隨意能果。彼
餓鬼亦爾，施其揣食，隨意能果。

復次有人長夜有如是欲、有如是念，乃至廣
說。彼人長夜有如是欲、如是念，所念便果。猶
如邊僻聚落中人，為富名故守護家財，多畜
牛羊衣服穀米及諸生業之具，為名譽故不施
與人。以不施與人故，身壞命終墮餓鬼中。復
有說者，有人性親愛眷屬欲饒益之，為眷屬
故，如法或不如法求財。及其得時，以慳惜故，
於己眷屬尚無心與，況復餘人。以無施心故，
身壞命終墮餓鬼中，若在本舍邊不淨糞穢
廁溷中住。諸親里等生苦惱心，作如是念：彼

積聚財物自不受用又不能施人。以苦惱心
故欲施其食，請諸眷屬親友知識沙門婆羅
門施其飲食。爾時餓鬼親自見之，於眷屬財
物生己有想，作如是念：如此財物我所積聚，
今施與人。心大歡喜，於福田所生信敬心，即
時增長捨相應思。以如此業能得現報，是故
施其揣食則到。復有說者，過去世時作如是
業，施與則到。其事云何？尊者和須蜜答曰：彼
諸餓鬼以慳惜故，有顛倒想、有顛倒見。以有
顛倒想見故，河見非河、水見非水、於好飲食
見是不淨。彼諸親里為於此人修布施時，能
生信心則除顛倒，見河是河、見水是水、見食
是食。復有說者，餓鬼有二種：一者樂淨；二
者樂不淨。彼樂淨者，以慳惜故，於河等顛
倒想，如先說。樂不淨者，見河則乾、於滿器飲
食見其中空。若諸親里為其人故修布施
時，其鬼見已，於所施物及福田所生歡喜心，
即能增長捨相應思。以是業故，除顛倒想。樂
淨者，於河見河、見水是水、器中飲食見是淨
食。樂不淨者，見水滿河、於空器中見食滿器。
以是事故，作如是說，施與餓鬼揣食則到。復
有說者，彼餓鬼前世有少善行，於諸飲食不
生倒想，以慳惜故身心怯弱，以怯弱故不能
往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣往詣
其所，心不喜樂。所以者何？以自身卑賤故。彼
威德餓鬼，以福德因緣有種種飲食。此鬼身
心怯弱故，不敢食之。若諸親里為其人故修
布施時，其鬼見已，於所施物及福田所生歡
喜心，以此信樂心故便得勝身心，以得勝身

心故而能往詣諸餓鬼中有威德者所，生喜
心樂心，所得飲食盡能食之。以是事故，施於
餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說曰：不應他
作他受，但以彼諸親里為其鬼故修行布施，
其鬼若於福田財物生信敬心，於此果報亦
有其分。以是事故，施與餓鬼揣食則到，非
餘道也。

問曰：為餓鬼作福，為唯得飲食，亦增
益其身耶？

答曰：亦得飲食亦增益身。得飲食
如先所說。云何增益其身？其身臭者得香、惡
色得好、麁觸得細、無威德身得威德身。

問
曰：餘道中亦能得此果報不耶？

答曰：若能
生信心則得，不能生者則不得。

問曰：若諸道
中皆得如是等事，此中何以獨說餓鬼道不
說餘道？

答曰：以諸餓鬼為飢渴故，常有悕望
飲食之心，以自存活；餘道不必有如是心，是
故不說。復有說者，以餓鬼道中常有求心期
心，是故施之則到。有五趣，所謂地獄、畜生、餓
鬼、人、天。問曰：五趣體性，為是不隱沒無記、為
是三種？若是無記者，《波伽羅那》說云何通？如
說：趣性是一切使所使。若有三種，則壞諸趣
體。云何壞趣體？

答曰：地獄眾生則應成就他
化自在天煩惱業，及善他化自在天亦成就
地獄眾生煩惱業及不善。應作此說：趣體性
是不隱沒無記。

問曰：若然者，波伽羅那說
云何通？

答曰：彼應作如是說：地獄、畜生、餓鬼、
人趣體性，是欲界一切遍使及思惟所斷；諸
使所使天趣體性，是三界一切遍使及思惟
所斷諸使所使。應如是說，而不說者，有何意
耶？答曰：彼誦者錯謬故，作如是說。復有說者，

和合諸趣心是五行所斷，是以一切使所使。
復有說者，趣體性有三種。

問曰：若然者，云何
不壞趣體性？

答曰：若已成就言之則壞，若
以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不
壞？答曰：如地獄、畜生、餓鬼成就他化自在天
煩惱業及善而不現前行，如他化自在天成
就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善而不現在
行。評曰：應作是說：地獄體性是不隱沒無
記。何以知之？如尊者舍利弗作如是言：諸長
老！若地獄漏現在前，造作地獄苦痛身口意
業，所謂身口意曲濁穢果報，生地獄中。生已
受彼報，色乃至識，是名地獄趣。諸長老！除此
五陰，更無有法名地獄趣。以是事故，知趣體
性是不隱沒無記。然以報故五趣差別，此是
趣性。今當說趣所以者何故名為趣？答曰：
趣彼生處，趣彼生相續，是名為趣。

已說諸趣總相，一一相今當說。云何名地獄
趣？

答曰：是地獄分，與地獄眾生為伴，受地
獄身，處所得、體性得、諸入得，生彼處，得不隱
沒無記色受想行識，是名地獄趣。以何等故
名泥梨迦？泥犁迦秦言無有。所以者何？彼
中無有喜樂，無氣味、無歡喜、無利、無喜、無樂、
無喜樂，故言無有。復有說者，作增上身口意
惡行，故生彼處。彼處生相續，是名地獄趣。復
有說者，地獄趣者，是名施設、是想施設，不必
如名悉有其義。復有說者，是趣卑下，於五道
中更無卑下如地獄趣，故名卑下。復有說者，
是趣墮落。如偈說：

「諸墮地獄者，

坐誹謗賢聖，
諸根皆毀壞，

復有說者，泥犁迦秦言無去處。所以者何？
生彼眾生，無有去處、無有依處、無有救處，故
名無去處。復以何故名阿毘至？阿毘至秦言
無間，亦名淳受苦痛，亦名百釘釘身，亦名六
苦觸。復有說者，眾生生彼者多無處容受，
故言無間。不應作是說。所以者何？生餘地獄
者多，生阿毘至者少。何以知之？作增上身口
意惡業生阿毘至中，眾生少有作增上身口意
惡業者。如眾生少作增上善行生有頂中，彼
亦如是。復有說者，無有暫樂故名無間。

問曰：
若然者，餘大地獄中有意樂為樂受間耶？

答
曰：雖無意樂，樂受有二種：一者依；二者報。一
切地獄，無報樂受而有依樂受。阿毘至中依
樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受？如
《施設世界經》中說：唱活地獄中有冷風來吹
眾生身，還生血肉。或作是唱：諸眾生活！諸眾
生活！爾時眾生即便還活。以是事故，知餘地
獄有依樂受。阿毘至中無如是事，故無依樂
受。復有說者，生阿毘至中眾生其身雖大，受
苦痛時無有間處，故名無間。

問曰：地獄為在
何處？

答曰：或有說者，閻浮提下四萬由旬，有
阿毘至地獄。

問曰：其餘諸獄為在上下耶、為
在傍邊耶？

答曰：或有說者，阿毘至獄在於中
央，其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中，村落
圍繞。

問曰：此閻浮提縱廣七千由旬，下諸地
獄各各廣大。如偈說：

「火焰遍滿多由旬，竪，

諸惡眾生常然之，

如是地獄一一廣大，云何可受？

答曰：此大地
形下廣上狹，其猶垜穀在地，是故經說大
海漸廣轉深。復有說者，阿毘至獄最在其下，
次上有火炙地獄，次炙地獄，次大叫喚地獄，
次叫喚地獄，次押地獄，次黑繩地獄，次唱
活地獄。彼阿毘至獄縱廣高下二萬由旬，周
匝八萬由旬；其餘諸獄縱廣萬九千由旬。或
有說者，其餘諸獄縱廣萬由旬。復有說者，閻
浮提下四萬由旬有阿毘至獄，阿毘至獄縱
廣高下二萬由旬、周迴八萬由旬。火炙地獄
縱廣高下五千由旬，乃至唱活地獄各各五
千由旬。如是七地獄合三萬五千由旬，餘五
千由旬：千由旬青色地、千由旬黃色地、千由
旬赤色地、千由旬白色地、五百由旬是白
墡、五百由旬是泥。一一地獄有十六眷屬。
云何十六？答曰：一一地獄各有四門，一一門
各有四眷屬：一名熱沙上下沒膝地獄；二名
惡虫沸屎地獄；有刀道地獄、有雨刀葉地獄、
有刀林地獄，如是三種是第三眷屬；第四名
熱灰河地獄。如是門門各有四種眷屬。阿毘
至獄通己身及眷屬合有十七，餘七地獄亦
爾，都合有一百三十六。諸眷屬地獄中，以種
種苦治罪人。正地獄中，以一種苦治罪人。閻
浮提下亦有正地獄，閻浮提地上唯有邊地
獄，或在山上、或在谷中、或在曠野、或在空
中。弗婆提瞿陀尼唯有邊地獄，無正地獄。
欝單越無正地獄亦無邊地獄。所以者何？
彼是淨果報。

問曰：以何等故，閻浮提下有

正地獄，餘處則無？

答曰：閻浮提人修善猛
利，作不善業亦復猛利。是故閻浮提有正地
獄，餘處則無。

問曰：如餘方亦作五無間諸餘
重業，為於何處受其報耶？

答曰：於此閻浮提
下受。

問曰：諸地獄卒，為是眾生、為非眾生耶。
若是眾生者，多作不善業，當於何處復受此
報？若非眾生者，曇摩須菩提所說偈復云何
通？如說：

「剛強瞋恚人，
見他苦生喜，

答曰：或有說者，是眾生數。

問曰：若然者，多
作不善業，當於何處復受此報？

答曰：即於彼
處受報。所以者何？作無間業斷善根、增上邪
見者，猶於彼受報，況地獄卒。復有說者，非眾
生數。以諸眾生罪業因緣故，實非眾生，作眾
生像而現其前，以種種事治諸罪人。

問曰：
若然者，曇摩須菩提偈云何通？

答曰：此造文
頌，不必須通。所以者何？造文頌，有增有減、有
得有失。若欲通者，其事云何？答曰：諸以鐵鎖
繫縛眾生，詣閻羅王所，是眾生數；餘種種治
諸罪人者，非眾生數。如是說者好。地獄眾生
其形云何？答曰：其形如人。言語云何？答曰：
初生未受苦痛時盡作聖語，後受苦痛時雖
出苦痛聲，乃至無有一言可分別者，但有打
棒壞裂之聲。

云何名畜生趣？答曰：是畜生趣分，與畜生為
伴，乃至廣說。以何等故名畜生趣？答曰：其
形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍，故名畜生
趣。復有說者，作身口意過行，生彼道中，故名

畜生趣。復有說者，畜生者名施設想，施設不
必如名盡有其義。復有說者，遍有故名畜生
趣，此遍五道中。地獄中有無足者，如能究
陀；有二足者，如烏鳩羅那等；有四足者，如
狗等；有多足者，如百足等。餓鬼中亦有無足
者，如蛇等；有二足者，如烏鳩羅那等；有四足
者，有威德者則有象馬等、無威德者唯有狗
等；有多足者，如百足等。人中亦有無足者，如
腹行虫等；有二足者，如鴻雁等；有四足者，如
象馬等；有多足者，如百足等。天中四天王、三
十三天，有二足者，如雁孔雀等；有四足者，
如象馬等。自上有二足者，如雁孔雀鳥等。

問
曰：聞自上諸天亦乘象馬，今言無者其事云
何？

答曰：彼眾生福業因緣故，作非眾生數象
馬形以自娛樂。復有說者，以盲冥故名為畜
生。盲冥者，謂無明也。五道之中無明多者，
莫若畜生。

問曰：畜生住處正在何所？

答曰：根
本住處在大海中，諸渚亦有。其形云何？答
曰：其形傍側，亦有形上向者，如毘舍遮、如
伊盧薩迦、如闇盧破毱羅緊那羅等。言語
云何？答曰：世界初成時，一切眾生盡作聖
語，後以飲食過患、時世轉惡、諂曲心多便
有種種語，乃至有不能言者。

云何名餓鬼趣？
答曰：是餓鬼分，乃至廣說。以何等故名卑
帝梨？卑帝梨，秦言祖父。或有眾生最初生
彼道中，名為祖父。後諸眾生生彼處、生彼
相續者，亦名祖父。是故此趣名為祖父。復有
說者，眾生長夜修行廣布慳貪之心，生彼
趣中，故名餓鬼。復有說者，此是名施設，乃至

廣說。復有說者，多飢渴故名曰餓鬼。彼諸眾
生其腹如山、咽如鍼孔，於百千歲不聞水
聲亦不曾見，何況得觸。復有說者，被驅使故
名曰餓鬼。彼恒為諸天處處驅使，是故此趣
名曰驅使。復有說者，常於他人有悕望故，名
曰餓鬼。以如是等緣故，此趣名餓鬼。

問曰：此
趣住在何處？

答曰：或有說者，閻浮提下五百
由旬，有閻羅王住處，是根本住處，其餘諸渚
亦有。住閻浮提渚者有二種：一、有威德；二、無
威德。有威德者，住花林果林種種樹下好山
林中，亦有宮殿在虛空中者。無威德者，住不
淨糞穢屎尿之中。弗婆提、瞿陀尼亦有二種：
有威德者、無威德者。欝單越唯有威德者。所
以者何？彼地清淨果報處。四天王、三十三天，
唯有威德者。復有說者，閻浮提西有五百渚，
兩渚中間有五百餓鬼城，其二百五十有威
德者住，其二百五十無威德者住。是故尼彌
轉輪聖王告御者摩多羅曰：我欲昇天，汝可
從是道去，使吾見諸眾生受惡報者、受善報
者。爾時摩多羅御者即如王教，從諸城過。爾
時彼王罪福俱見。有威德者，如諸天子，頭戴
天冠、身著天衣、食甘美飲食，各各遊戲而自
娛樂。無威德者，裸形無衣以髮自覆，手執瓦
器行乞自活。其形云何？答曰：有上立者、有
傍側者，或面似猪如壁上畫像。言語云何？答
曰：世界初成，一切眾生盡作聖語，餘如先
說。復有說者，隨其死處往生彼間，如彼本
形隨彼本語。評曰：不應作是說。所以者何？
若從無色界死來生此趣，可無形無言耶？應

作是說：隨彼生處，形言亦爾。

人趣云何？答曰：是人分，是人伴侶，乃至廣
說。以何等故名摩㝹摩㝹秦言意。昔
有王名頂生，化四天下，告諸眾生：諸有所作
意，當善思、當善籌量、當善憶念。時諸眾生即
如王教，諸有所作思量憶念，然後便自有工
巧作業種種差別。以人所作先意思故，是故
名人，為意如人。先未有此名時，展轉相呼多
羅裳伽，亦呼阿婆達荼。復有說者，以修下
身口意善業生彼趣中，故名人趣。復有說者，
是名施設，廣說如上。復有說者，慢偏多故。五
道之中慢心多者莫若於人，是故此趣名為
人趣。復有說者，此趣能止息意故。五道之中
能止息意莫若人趣。所以者何？人能得解脫
分善根、達分善根，能親近善知識等四法，亦
能修行親近善知識等四法，是故此趣名人。

問曰：為住何處？

答曰：住四天下，亦住八大渚
上。所謂：一名拘羅婆；二名喬羅婆；三名毘地
呵；四名蘇毘地呵；五名奢吒；六名欝多羅曼
提那；七名婆羅；八名遮摩羅。彼拘羅婆、喬羅
婆二渚，是欝單越眷屬。毘地呵、蘇毘地呵二
渚，是弗婆提眷屬。奢吒、欝多羅曼提那二渚，
是瞿陀尼眷屬。婆羅、遮摩羅二渚，是閻浮提
眷屬。復有說者，此二渚是閻浮提別名，三天
下二渚亦如是。復有說者，此諸渚上盡有人
住，但其形短小。此一一渚有五百小渚以為
眷屬，或有人住或無人住。

問曰：人形云何？

答曰：其形上立。言語云何？答曰：世界初成時
盡作聖語，餘如上說。

云何天趣？答曰：天分、天

伴侶、得天身，乃至廣說。以何等故名天趣？答
曰：諸趣中勝故。有何等勝？所謂有勝、樂勝、吉
善勝、身勝、形體勝，有如是勝故，名曰天趣。復
有說者，行增上身口意善業，生彼趣中，故名
天趣。復有說者，此名施設，廣說如上。復有說
者，諸天無晝夜，常以光明自照，故名天趣。復
有說者，以善行因緣故生彼天趣中，常自遊
戲娛樂，故名天趣。為住何處？答曰：住須彌山
側四邊水上，繞須彌山，廣萬六千由旬，有杵
手天住處。次上萬由旬，遶須彌山，廣八千由
旬，是持花鬘天所住之處。次上萬由旬，遶須
彌山，廣四千由旬，是常放逸天所住之處。次
上二萬由旬，繞須彌山，廣二千由旬，是四天
王所住之處。有七種金山，四天王城天民村
落悉在其中，此處諸天於下最多。次上四萬
由旬，須彌山頂有善見城，縱廣萬由旬，是三
十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何？答曰：
周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬，中間
如雲，有焰摩諸天依地而住。如是次第，上
至善見諸天，皆依地住。從善見天上至阿迦
膩吒天，亦依地住。

齊量云何？如須彌山頂量，上至他化自在
天量亦如是。如四天下齊量，初禪地齊量亦
如是；如千世界齊量，第二禪地齊量亦如是；
如二千世界齊量，第三禪地齊量亦如是；如
三千大千世界齊量，第四禪地齊量亦如是。
復有說者，如須彌山頂齊量，焰摩諸天齊量
轉大一倍，如是乃至他化自在天轉大一倍
亦爾；如千世界齊量，初禪齊量亦爾；如二千

世界齊量，第二禪齊量亦爾；如三千大千世
界齊量，第三禪齊量亦爾；第四禪地齊量則
無量無邊，是故於第四禪地起我見者，是見
難斷難捨。復有說者，第四禪地齊量不定。若
諸天子生彼禪中，則有爾許宮殿處所；若其
命終，處所便滅，是故不定。評曰：如前說者好，
彼地無量無邊。

問曰：彼第四禪地，三災所不
及，云何非是常耶？

答曰：非常，墮諸剎那故。諸
天其形云何？答曰：其形上立。言語云何？答
曰：盡作聖語。

已說諸趣種種所以，今當復說
阿修羅所以。何故名阿修羅？答曰：修羅是天，
彼非天故名阿修羅。復有說者，修羅言端政，
彼非端政故，名阿修羅。何以知之？世界初
成時，諸阿修羅先住須彌山頂，後光音諸
天命終生須彌山頂上，亦有宮殿自然而出，
諸阿修羅興大瞋恚即便避之。如是有第二
天宮，展轉乃至三十三天悉滿其上。諸阿修
羅生大瞋恚，捨須彌山頂退下而住。以瞋恚
故形不端政，以是事故名不端政。

問曰：為住
何處？

答曰：或有說者，須彌山中有空缺處，
猶覆寶器中有大城，諸阿修羅在中而住。

問
曰：若然者，諸龍見阿修羅軍，著金銀琉璃頗
梨鎧、手執弓箭種種器杖，從阿修羅城出。
此言善通；如說：阿修羅言：我所住大海同一
醎味。此說云何通？

答曰：諸阿修羅村落人
民居在大海，阿修羅王住須彌山中。復有說
者，阿修羅居大海水，以金為地，地上有金臺，
縱廣五百由旬。其上有城，諸阿修羅在中而
住。

問曰：若然者，此經善通，如說：諸阿修羅言：

我住大海同一醎味。此言善通。如說：諸阿修
羅軍從城而出，乃至廣說。此云何通？

答曰：諸
天以龍在金山中用為守邏，是以見之。阿修
羅城中有四種園觀：一名歡喜；二名喜樂；三
名大喜樂；四名愛樂，亦有質多羅波吒梨
樹。

問曰：阿修羅為天趣所攝、為餓鬼趣攝？若
是天趣，何以無有得正決定者？若是餓鬼趣
者，何以乃與諸天交親、何以復與諸天戰鬪？
此經復云何通？如說：帝釋作如是說：毘摩質
多羅王，汝本是此處天。

答曰：或有說者，此是
天趣所攝。

問曰：若然者，何以無有得正決定
者？

答曰：為諂曲所覆故。其事云何？答曰：彼
阿修羅作如是念：佛偏為諸天，若佛為說四
念處，彼作是念：為我等說四念處，必為諸天
說五念處。若佛為說三十七助道法，彼作是
念：佛為我等說三十七助道法，必為諸天說
三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故，不
能得正決定。復有說者，是餓鬼趣所攝。

問曰：
若然者，何以與諸天交親？

答曰：諸天貪美色
故，不為族姓，如舍芝阿修羅女端政無雙，
是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女
名曰摩㝹是天趣，緊那羅是畜生趣，如此皆為美色、不
為族姓。以何等故復與諸天共戰鬪耶？答曰：
亦有不如與勝者共鬪，如奴僕亦與其主而
共鬪諍，狗亦與人諍；彼亦如是。此經復云何
通？如說：毘摩質多羅王，汝本是此處天。答曰：
毘摩質多羅王是帝釋婦公，以尊重恭敬故，
作如是言。

問曰：如拔陀那神女、旃陀迦神女、旃陀利迦
神女、伊吒地婆神、摩頭建陀神等，為是天趣
所攝、為餓鬼趣所攝？若是天趣所攝，何以奪
人精氣亦斷人命、受人祠祀？若是餓鬼趣所
攝者，此經云何通？如偈說：

「欝多利莫閙，
若我見真諦，

答曰：或有說者，是天趣所攝。

問曰：若然者，
何以奪人精氣亦斷人命、受人祠祀？

答曰：彼
不奪人精氣亦不斷人命、不受人祠祀。彼所
將眷屬，或有奪人精氣者、斷人命者、受人祠
祀者。復有說者，是餓鬼趣所攝。

問曰：若然者，
如所說偈，云何通耶？

答曰：彼有信向諦心故，
實不見諦，於諦中愚。何由能見？如摩頭建陀
神所說云何通？答曰：此是自高之言，於諸趣
中愚，何能見趣差別？但自高故作如是說。如
今富者，於奴僕邊亦自稱高。彼亦如是，是四
天王給使，自言我是天，生四天王天中。諸依
地住神，彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神、緊那
羅神、醯樓索迦神、婆樓尼神、奢羅破仇羅神，
盡畜生趣所攝。彼雖其形上立，猶有畜生相，
或有耳尖、或有著甲。諸夜叉、羅剎、竭吒、富單
那、鳩槃茶等，盡是餓鬼趣所攝。如說：是地獄
分，是地獄伴侶，命根等心不相應行，此說是
地獄眾生。或有說者，不應作是說言：是處所
得、體性得、諸入得，應言是地獄分，地獄伴侶。
復有說者，應說所以者何。說處所得者諸界
得，體性得者諸陰得，諸入得者說內外入得。

問曰：若說界陰入得便足，何以復作是說生

地獄眾生得無記色乃至識？答曰：為說報果
故，以報果故五道差別。

當言一眼見色，乃至廣說。

問曰：何以作此
論？

答曰：為止併義者意故。如尊者曇摩多羅
說：眼不見色識見色。為止如是意故，言眼見
非識見。如犢子部說：一眼見色，非二眼一時
見。所以者何？以相遠故、以捷疾故，人謂兩眼
一時見色。問曰：若以相遠不得一時見者，身
根亦相遠，如兩臂而能一時覺觸生於身識，
兩眼亦應爾。是故為止併義者意而作此論。
復次為斷人疑意故而作此論。眾生兩眼相
去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一
尋、半拘盧舍、一拘盧舍、半由旬、一由旬、二
三四由旬乃至百由旬。如大海中有眾生身，
或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬。
如色界阿迦膩吒天，身長萬六千由旬。如是
等眾生，兩眼相去甚遠。有如此事，人生疑心：
為二識一時生兩眼中、為一眼各有一識耶？
為一一識眼中生已復生一眼中、為一識分
為二分在兩眼中生、為如橫木通兩眼中耶？

若當二識一時生兩眼中者，云何不有二心
過？若當一眼中生已復生一眼中者，云何不
有前後剎那過？若當一識分為二分在二眼
中者，云何一識非是分法，若依身法是名
身識、若依眼生是名眼識？若當如橫木通兩
眼中者，云何一識不亦是身識亦是眼識耶？
而此五識所依各異、所行識界亦異，一識
二依事不應爾。如是二識一時生兩眼中、一
識生一眼中已復生一眼中、一識分為二分
在兩眼中、如橫木通兩眼中，皆不應爾。非不
依二眼生於一識，而能分別極遠微細之色。
如此皆是甚深微妙難知之法。欲說甚深微
妙難知之法故，而作此論。

問曰：云何一識依
二眼生？

答曰：是識所依法故。兩眼相去雖遠，
能為一識而作所依，俱是眼識所依法故。設
有百眼而為一識作依者，亦無有過。如百水
精器，一面往觀則有百面像現，彼亦如是。雖
是二依生於一識行於境界，當言一眼見色，
乃至廣說。答曰：當言兩眼見色。應說所以令
世人生信。何以故當言兩眼見色、不當言一
眼見色？如合一眼，不生淨眼識，則不能廣見
境界，於境界不明不了不淨。若開兩眼，則生
淨眼識，則能廣見境界，於境界明了清淨。設
如合一眼不生淨眼識、不廣見境界，乃至廣
說。開兩眼亦不生淨識、不廣見境界，乃至廣
說者。不當言兩眼見色，但一眼見色，生不淨
識、不廣見境界，乃至廣說。若開兩眼，生淨眼
識、能廣見境界，乃至廣說。是故當言兩眼見
色，不當言一眼見色。合者，若以手、以衣、以葉

諸餘障眼具。壞者，若瞟瞖、若赤膜、若眼雲、
若生白膜。覆者，為烟塵垢所覆。滅者，若爛
敗、若虫噉、若墮若破、若消涸、若挑出、若自
脫。如眼色，耳聲鼻香亦如是。如所依淨，識則
淨；所依不淨，識則不淨。實義淨者，善識是淨，
染污是不淨。或有眼淨識不淨，或有識淨眼
不淨，或有眼識俱淨，或有眼識俱不淨。眼淨
識不淨者，如眼無諸障瞖生染污識。識淨眼
不淨者，如眼有障瞖生善識。眼識俱淨者，
如眼無障瞖生善識。眼識俱不淨者，如眼有
障瞖生染污識。

問曰：何故眼耳鼻有二處
所，而舌身無兩處所耶？答曰：如此諸根，以莊
嚴身。若有二舌，是鄙陋事，世所嫌笑：云何此
人而有二舌？如似毒蛇。若有二身，亦是鄙陋，
為世所笑：云何一人而有二身？如孿子併。

問
曰：以何等故但有二眼二鼻二耳，而不多耶？

答曰：如此諸根，以莊嚴身。若有多眼，廣說如
上。復有說者，若有多眼則無所益。所以者
何？如二眼見色則淨，多亦無益。以無益故，唯
有二眼。耳鼻亦應如是說。

問曰：何故二眼二
鼻二耳處所，唯說一界一入一根？

答曰：行
一境界、一識所依、以作一事，故說一界，乃至
廣說。

問曰：為眼見色、為識見、為識相應慧見、為和
合見？若眼見者，無識時亦應見，若與餘識合
時亦應見。若識見者，識即見性亦是識性。
若識相應慧見者，耳識相應慧亦應見應聞。
若和合見者，未甞不和合。

答曰：眼見色，而必
須識。眼有二種：一、報眼；二、長養眼。耳鼻舌身

亦如是。色入有三種：有長養、報、依。香味觸亦
如是。聲有二種：有長養、有依。意入有三種：報、
依、剎那。彼苦法忍相應心名曰剎那。法入有
四種：有報、依、剎那、物體。物體者，以有無為法
故。

問曰：頗有唯報眼、無長養眼；頗有唯長
養眼、非報眼？

答曰：無有。有報眼無長養眼者，
如人重人、如牆重牆。報眼、長養眼亦如是。頗
唯有長養眼無報眼耶？答曰：得天眼者是。或
時長養眼有勢力非報眼，或時報眼有勢力
非長養眼，或時長養眼、報眼有勢力，或時長
養眼有勢力非報眼者，如少年時眼。或時報
眼有勢力非長養眼者，如老病時，彼長養力
少。或時長養眼、報眼俱有勢力者，如中年時。
或有眾生，長養眼有勢力非報眼，或有報眼
有勢力非長養眼，或有長養眼報眼俱有勢
力，或有長養眼報眼俱無勢力。長養眼有勢
力非報眼者，如富貴人本眼性劣，以種種所
須令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者，如
田作人，無種種所須之具，本眼自淨。或有長
養眼報眼俱有勢力者，如富貴人有種種所
須之具，本眼明淨。或長養眼報眼俱無勢力
者，如田作人，無種種所須之具，本眼不明淨。

問曰：為長養眼見色多、為報眼見色多？

答曰：
長養眼見多。所以者何？天眼是長養眼故。或
時長養眼見淨好非報眼，或時報眼見淨好
非長養眼，或長養眼報眼俱見淨好，或時長
養眼報眼俱見非淨好。

問曰：為善行報眼見
淨好、為不善行報眼見淨好？

答曰：總而言之，
善行報眼見淨好。所以者何？善行報得人，如

佛、辟支佛、轉輪聖王，皆是人故；不善行報是
畜生，是故總而言之，善行報眼見淨好。以身
言之，或有象見勝人，如人眼雖是善行報而
有障瞖，畜生眼雖是不善行報而無障瞖。

問曰：眼微塵為次第傍布、為前後重生？若次
第傍布，云何不散壞？若前後重生，云何前者
不障於後？

答曰：或有說者，次第傍布。於黑瞳
子上對諸境界，猶如器中盛水以糠坌上，亦
如阿閦花子次第傍生，眼微塵亦如是。

問曰：
若然者，云何不散壞耶？

答曰：薄膜覆故而不
散壞。復有說者，前後重生於黑瞳子上。

問曰：
若然者，前者云何不障於後？

答曰：造色性不
相障礙。復有說者，明淨色不相障礙，猶如秋
時潢水明淨不障，細鍼墮底猶故可見。明淨
色不相障礙亦復如是。耳微塵住耳孔內、鼻
微塵住鼻孔內，此三根遶頭如著花鬘。舌微
塵依舌，如半月像，其中間空猶如毛許是身
根分，餘者悉是舌微塵，身微塵次第而立。復
有說者，眼微塵其形如銅杵頭；耳微塵在耳
孔內，其形如燈器；鼻微塵在鼻孔中，其形
如爪甲；舌微塵其形如偃月刀；身微塵其形
如大刀；男根微塵其形如指㧺；女根微塵
其形如鼓框。以如是等因緣，是佛經說相似
喻。眼根微塵，或時是分、或時是彼分、或時
是一分、或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵
亦如是。身根微塵，或時是彼分、或時是一分、
或時是彼一分，無有全是分時。

問曰：若無全
是分時者，如入冷池水時、如入熱鑊湯時、如
地獄中十三種猛焰遶身之時，此豈非是耶？

答曰：如此之時，故是彼分。所以者何？若身根
微塵盡能生身識者則散壞。色入有二十一
種，所謂青、黃、赤、白、長短、方圓、適不適、高下、光
影、明闇、煙、雲、塵、霧、虛空色。

問曰：為緣一色能
生眼識、為緣多色能生眼識？若緣一色能生
眼識者，此云何通？如說：眼能緣五色。若緣多
色能生眼識者，云何不有二覺意？有二覺意
則有多體。

答曰：緣一種色，能生眼識。

問曰：
若然者，能緣五色云何通？尊者和須蜜答曰：
於緣捷疾故，佛說俱緣。如旋火輪而實不匝，
以捷疾故而似輪像；彼亦如是。尊者佛陀提
婆說曰：於色不決了，故言俱緣。如觀樹林葉
有種種諸色；彼亦如是。復有說者，如五色能
生一色，見一色時名見五色。復次若諸色集
聚，則見多色生一識，若諸色別異，則見一色
生一識。

聲入有八種：有內大因聲、有外大因聲。內大
因聲有二種：有適意、不適意。外大因聲亦如
是。有眾生數、有非眾生數。眾生數有二種：
適意、不適意。非眾生數亦如是。為緣一聲能
生耳識、為緣多聲能生耳識？若但緣一聲能
生耳識者，如今一時能聞五樂聲，亦聞多人
誦聲。若緣多聲生耳識者，云何不有二心？乃
至廣說。

答曰：應作是說：緣一聲生耳識。

問
曰：若然者，不於一時聞五樂聲及多人誦聲
耶？

答曰：五樂聲、多人誦聲同是一聲，能生耳
識。復有說者，若諸聲聚集，則緣多聲能生一
識。若聲別異，則緣一聲而生一識。

香入有四種：有好、有惡。好有二種：有等、有增

減。惡香亦爾。

問曰：為緣一香能生鼻識、為緣
多香能生鼻識？若緣一香生鼻識者，如今一
時能嗅百種和香。若緣多香生鼻識者，云何
不有二心？乃至廣說。

答曰：應作是說：緣一香
能生鼻識。

問曰：若然者，不能一時嗅百種香
耶？

答曰：或有說者，百種香能生一種香，生於
鼻識。如是說者好。如多香聚集，則嗅多香生
於一識。若香別異，則嗅一香能生一識。

味入有六種：甜、酢、醎、辛、苦、澹。

問曰：為緣一
味能生舌識、為緣多味能生舌識？若緣一味
能生舌識者，如今一時能嘗百味歡喜丸等。
若緣多味能生舌識者，云何不有二心？乃至
廣說。

答曰：應作是說：緣於一味能生舌識。
問曰：若然者，不能一時嘗百味歡喜丸耶？

答
曰：或有說者，百味歡喜丸能生一種味，生於
舌識。如是說者好。如多味聚集，則嘗多味生
於一識。若味別異，則嘗一味生於一識。

觸入有十一種：四大、澁、滑、輕、重、冷、飢、渴。

問
曰：為緣一觸能生身識、為緣多觸能生身識？

答曰：十一種觸能生十一種身識。復有說者，
五觸能生一身識。如四大及滑生一身識，如
是四大乃至及渴生一身識。

問曰：若然者，
云何不名總緣境界？

答曰：同一觸入故，不名
總緣境界。評曰：不應作是說，如前說者好。

問曰：為嗅甞覺身中香味觸不？若嗅甞覺身
中香味觸者，云何檀越所施而有果報？復云
何不於一切時嗅嘗覺耶？若嗅嘗覺外香味
觸，外香味觸與內香味觸無有因義。

答曰：
應作是說：能緣內香味觸。

問曰：若然者，云何

檀越所施而有果報？云何不一切時嗅嘗覺
耶？

答曰：外香味觸能發內香味觸，以是事故
名之為食。復有說者，亦嗅嘗覺觸內入外入，
若時覺內則不知外，覺外則不知內。

問曰：內
香味觸體無增減，云何嗅嘗覺觸？

答曰：彼法
雖無增減，亦為識所緣所知。

法入有七種：無作假色、受、想、行、虛空、數緣滅、
非數緣滅。

問曰：為緣一法生意入、為緣多法
生意入？

答曰：一法亦生，二三乃至多法亦生。
唯除自體相應共有，餘一切法能生意識。曾
聞菩薩六識猛利，為知幾所法名為猛利？答
曰：菩薩宮邊有阿泥盧頭舍，舍中次第行
列然五百燈。菩薩爾時於自宮中，不見彼燈
及與燈焰，但見其光，知然五百燈。若一燈滅
時，菩薩作是言：彼五百燈中一燈已滅。以
是事故，言眼識猛利。阿泥盧頭舍中有五百
伎女作樂歌舞。菩薩聞聲，知有五百伎女中
或琴弦絕、或時睡眠不彈琴時，菩薩亦知，是
名耳識猛利。菩薩宮中常燒百種和香，菩薩
嗅之便知是百種香。彼合香者欲試菩薩，於
百種中或增或減。若燒香時，菩薩亦知本有
百種，今增爾所種、減爾所種，是名鼻識猛利。
菩薩食時常有百味歡喜丸。彼諸使人於百
味中或增或減，菩薩即知。以是事故，名舌識
猛利。菩薩洗浴時，侍者奉劫波育㲲時，即便知彼織㲲身識猛利。菩薩意根，於一切法而無罣礙。以
是事故，名意識猛利。

問曰：此六根幾到境界能知？

答曰：到有二種：

一者取境界；二者於境界無間。若以取境界
言之，六根盡到。若以無間言之，則三到、三不
到。三到者，謂鼻、舌、身根。三不到者，謂眼、耳、意
根。

問曰：若三是不到而能知者，何故聞近
聲而不見近色？尊者和須蜜答曰：彼界法
自爾。復有說者，眼能取遠境界，以極近故不
見。

問曰：耳亦是遠境界，何以聞近聲？

答曰：
如以銅籌著安闍那藥置黑瞳上，以近故不
見。若聲到耳根微塵上，亦復不聞。尊者佛陀
提婆說曰：眼因明故能見，近則冥奪於明，是
以不見。如是耳因空故聞聲，鼻因風故嗅香，
舌因水故知味，身因地堅故覺觸，意因所觀
故能知法。

問曰：頗有一微塵作所依、一微塵為境界能
生識不？

答曰：無也。所以者何？此五識身，依有
對緣有對、依積聚緣積聚、依和合緣和合。復
有說者，如眼識依自分、緣自分彼分，耳識亦
如是；意識依自分彼分、緣自分彼分；鼻舌身
識依自分緣自分。復有說者，眼識依自界、緣
自界他界，耳識亦如是；意識依自界他界、緣
自界他界；餘三識依自界、緣自界。復有
說者，眼識依無記、緣三種，耳識亦如是；意識
依三種、緣三種；餘三識依無記、緣無記。復有
說者，眼識依近、緣近遠，耳識亦如是；意識
依近遠、緣近遠；餘三識依近、緣近。所以者何？
若三塵與三依合時三識則生，不合時則不
生。復有說者，眼識或所依大、所緣小，或所
依小、所緣大，或所依所緣等。所依大所緣
小者，如見毛端。所依小所緣大者，如見大山。

所依所緣等者，如見蒲桃珠。耳識亦如是。
意識所依雖無大小，而所緣有大小。餘三識
所依所緣等，隨香與所依等生鼻識，乃至舌
身識亦如是。或有色雖遠而是境界，或有色
雖不遠而非境界，有色亦遠亦非境界，有色
亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境
界？如四天王所居宮遠，人眼所不見，此非
不是境界，以遠故人眼不見。不遠亦非境界
者，如梵天在此，人眼不見。亦遠亦非境界者，
如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者，除上
爾所事。尊者和須蜜說曰：色有四事故不見：
極近、極遠、極細、障色。迦毘羅弟子作是說：色
有八事故不見：極遠、極近、根壞、意不住、微細、
障、為勝所瞖、同故不見。

問曰：眼根為有筋骨
皮肉不耶？

答曰：無也，是淨四大。言有骨等
者，是眼根處所。筋骨皮肉是四入，謂色、香、味、
觸。

諸過去者盡不現耶？乃至廣說。

問曰：何以作
此論？

答曰：《優陀耶經》是此論本緣，世尊共優
陀耶東方遊行。爾時世尊著一重衣而自洗
浴。

時優陀耶給事世尊摩拭身體。優陀耶是菩
薩少小親友，常為菩薩按摩調身。今見世尊
光明照耀勝菩薩時，生於尊敬歡喜之心，白
佛言：世尊！我今欲以龍喻之偈讚歎世尊。世
尊告言：隨意說之。時優陀耶便說此偈：

「一切結過去，
出欲生喜樂，

一切結過去者，過去有二種：一、世過去；二、巧

便過去。世尊於諸結得解脫，是名結過去。於
林離林來者，林名居家。離林來者，所謂出家。
於林來出家，故名於林離林來。出欲生喜樂
者，欲有二種：一、煩惱欲；二、境界欲。出者，出
家欲煩亂。生喜樂者，身心寂靜。是名出欲
生喜樂。猶如山頂金者，山者日出處山也。金
者，日也。如日在山頂出時其光明淨；世尊於
諸煩惱使垢山頂出時，其光明淨亦復如是。
復有說者，山者黑沙山也，金者金沙山也。若
除黑沙山，則金沙山其光明淨。世尊亦爾，除
去一切煩惱使垢黑沙之山，則力、無畏、念處、
大悲金沙之山其光明淨，是故說猶如山頂
金。是名過去非不現。所以者何？如來身猶現
在故。或有不現非過去者，猶如有一，若以神
足、若以呪術，乃至廣說。若以神足者，爾時世
尊入如是三昧，於梵世中放大光明普令周
遍，出大音聲令梵天王及諸梵眾普使聞知，
而無見者。如尊者目連入如是三昧，能令提
婆達多不見其身。

問曰：此神足於誰不現？

答
曰：佛，於一切眾生邊不現。辟支佛，除佛，餘一
切眾生邊不現。舍利弗，除佛、辟支佛，餘一切
眾生邊不現。目犍連，除佛、辟支佛、舍利弗，餘
一切眾生邊不現。乃至利根，於鈍根邊能令
不現。呪術者，諸仙人結如是呪，有能誦者令
身不現。彼神足者，於呪術邊令身不現；呪術
不能於神足邊令身不現。

問曰：呪術還於呪
術能令身不現耶？

答曰：能，如善呪術者，於不
善呪術邊能令身不現。藥草者，有如是藥草，
人若執之令身不現。如毘舍遮、鳩槃荼等呪

術者，能於持藥草者邊令身不現；持藥草者，
於呪術者邊不能令身不現。何以故？呪術力
能取藥草故。生得處者，如地獄生得處，不能
令身不現；若當能令身不現者，乃至須臾不
住地獄中受苦。復有說者，雖於地獄卒邊不
能令身不現，能於餘處令身不現。畜生、餓鬼、
天亦能令身不現。

問曰：如是各各能於誰令
身不現？

答曰：或有說者，地獄還於地獄令身
不現，畜生於畜生地獄能令身不現，餓鬼能
於餓鬼畜生地獄令身不現，天於五道能令
身不現。評曰：應作是說：地獄能於五道令身
不現，乃至天能於五道令身不現，所謂障隔
也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶？諸
法生始生，乃至過去過去世攝。如此盡明生
法，是謂過去亦不現。云何非過去非不現？答
曰：除上爾所事。諸法第一第二第三句，已稱
已說已行已立名字者，除諸餘法未稱未說
未行未作名字者，作第四句。彼已說者是何
等耶？答曰：所謂一切過去現在世中取如
來身及障隔不現者，其餘現在法、一切未來
世法、無為法在在者作第四句，是謂非過去
非不現。

問曰：以何等故此中不說結不現耶？

答曰：處處有說結是盡是滅，無有處說結不
現。如此四句，亦依世俗法、亦依佛經、亦依世
諦、亦依第一義諦。

諸過去者彼盡耶？乃至廣說。過去不盡者，如
長老優陀耶所說，廣說如上。盡不過去者，如
世尊言：此比丘！盡地獄趣，乃至廣說。

問
曰：地獄、畜生、餓鬼，即說地獄、畜生、餓鬼盡。何

以復言不墮惡道惡趣耶？

答曰：更無未曾有
事。言不墮惡道者，即是盡地獄、畜生、餓鬼，但
前廣說、後是略說，文雖有異義無異也。復有
說者，前是廣說、後是略說，前說是解、後說不
解。復有說者，盡是地獄、畜生、餓鬼。如前說
不墮惡道惡趣者，是黃門、般吒、無形、二形。所
以者何？此亦是人中惡道惡趣故。復有說者，
盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者，是不斷
善根。所以者何？若斷善根，即是惡道惡趣故。
如說：身壞命終，如擲真珠須墮惡道中。復
有說者，盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者，
說十二非律儀家。所以者何？此亦是惡趣故。
復有說者，盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣
者，說惡道惡趣因，以因說果故。如世尊言：汝
等比丘！若見有人作身口意惡業，當知是地
獄趣。復有說者，盡地獄等。如前說不墮者，說
地獄趣。所以者何？不能成就善果故。惡道
者是餓鬼趣。所以者何？於一切時常乏少所
須故。惡趣者是畜生趣。所以者何？有眾生
生彼趣中，世界成時受身，乃至世界壞時命
終。復有說者，不墮者盡說三惡道。如畜生、餓
鬼中雖有成就善果者少。惡道者，盡說三惡
道，以人天言之盡是惡道。惡趣者，亦盡說
三惡道，以身心生其中故。盡地獄趣，乃至廣
說。

問曰：如今地獄鑊湯獄卒等猶在，何以言
盡？

答曰：或有說者，不往不生故言盡。不往者
不復往彼處，不生者不復生地獄陰界入。復
有說者，彼聖人不生故言盡，彼諸陰界入住
不生法故。復有說者，得非數緣滅故言盡。

問

曰：彼亦盡天趣亦盡人趣。盡天趣者，不生
無想天。盡人趣者，不生欝單越。何以但言盡
地獄等趣？

答曰：以都盡故說盡，不都盡故說
不盡。過去亦盡者，諸行始生，廣說如上。亦不
過去不盡者，除上爾所事，如前廣說。已說者，
一切過去現世有如來身，未來世中聖人墮
惡趣陰界入住。不生者，餘未來現在法、無為
法在在者，作第四句。此說世盡四句，今當說
結盡四句。

復次今當說結。結有過去不盡，乃至廣說。結
過去不盡者，諸過去結不斷、不知、不滅、不吐。
不斷者、不以聖道斷諸結得。不知者、不證解
脫得。復有說者、不斷者是斷知、不知者是智
知、不滅者不得數緣滅、不吐者不斷諸結
得、不證無為得。復有說者，不吐者不捨棄。彼
不斷等復是何耶？答曰：具縛人見道修道所
斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾，苦比智
生，餘有四種結。如是次第乃至道比智生，餘
有一種見諦具足修道所斷，隨相而說。盡不
過去者，諸結已斷、已知、已滅、已吐。斷者，以聖
道斷諸結得。已知者，證解脫得。復有說者，
已斷者所謂斷知，乃至廣說。斷等復是何耶？
答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至廣說。斷等復
是何耶？答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至欲界
凡夫結使斷，應隨相說。過去亦盡者，諸過去
結已斷，乃至廣說。斷者，以聖道斷，乃至廣說。
不過去亦不盡者，諸未來結不斷，乃至廣說。
諸過去盡滅耶？乃至廣說。作四句，過去不滅
者，如長老優陀耶言，乃至廣說，是謂過去不

滅。滅不過去者，當說小事，小舍言舍滅，乃至
廣說。此是世所傳，如東方人小舍言舍滅，乃
至小眼見色言眼滅，故作是說。頗有滅眼能
見色耶？答曰：有，如此者是也，是名滅不過
去。過去亦滅者，諸行生始生，廣說如上。不過
去亦不滅者，除上爾所事，廣說如上。已說者
是何？一切過去法。現在有佛身及小滅，餘現
在法、未來世及無為法在在者，作第四句。

復次今當說結，乃至廣說。前四句明世滅，今
四句明數緣滅結。或過去不滅，乃至作四句，
廣說如上。

問曰：以何等故但說結不說結法？

答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，若說結，當知亦說結法。所以者何？
同一對治斷故。復有說者，若緣結法，皆為結
故。復有說者，結一向染污故說，結法染污不
染污故不說。復有說者，若與聖道相妨者說，
善有漏不隱沒無記法不與聖道相妨。所以
者何？善有漏法於道有出有入，於定亦有出
有入，不隱沒無記與聖道作所依，煩惱與聖
道相妨，所以應斷。若斷煩惱，彼法亦斷，以同
對治斷故。譬如燈明，不與炷油器相妨，唯與
闇相妨。欲壞闇故，燒炷盡油熱器。如是有漏
善法不與無漏道相妨，猶如燈炷油。不隱沒
無記法不與無漏道相妨，如器。是以說結不
說結法。如王不與自國自軍相妨，與他國他
軍相妨。為壞他軍故，亦少自損國、少自壞軍。
如有漏善法不與無漏道相妨，猶如自軍。不
隱沒無記法，猶如自國。如是若說斷結，當知
結法亦斷。復有說者，若斷害煩惱，亦斷害生

死，以是故說結不說結法。如結結法，受受法、
使使法、垢垢法、纏纏法亦如是。

若苦生疑，乃至廣說。

問曰：何故作此論？答
曰：此是佛經。如經說：有事論婆羅門往詣
佛所，作如是問：沙門瞿曇！甚為希有。是疑難
度，非是易度。佛語婆羅門：如是，如是。甚為希
有。是疑難度，非是易度。婆羅門！於意云何？古
昔諸婆羅門，作韋陀者、造呪術者，一名阿吒
駒、二名傍摩駒、三名傍摩提婆、四名毘婆
蜜哆、五名闍婆阿尼、六名阿祈羅、七名婆
羅池殊、八名婆私吒、九名迦葉、十名毘浮，如
是等皆不斷疑心而便命終。婆羅門！以是因
緣故，當知疑心難斷難度。佛經說疑，不廣分
別。佛經是此論根本因緣，彼中未說者，今當
盡說，故作此論。若苦生疑，乃至廣說。此是甚
深微細，難可顯現。若緣此苦，如是之間多心
已過。以是事故，尊者迦旃延子說苦法忍生，
乃至道比智生，於其中間有六十剎那現，其
性速疾：有苦邪？是一意；無苦邪？是二意。彼
邪字者，以成疑義。所以者何？若無邪字者，
有苦是正見、無苦是邪見。如是以邪字成，
於苦疑亦應以邪字，乃至成於道疑。如此八
心，是最少者。若緣諦生疑，亦有多心。頗有一
意是疑非疑，乃至廣說。

問曰：何以作此論？
為以自體、為以境界？若以自體者，疑心相應
法猶豫是疑，慧是非疑。若以境界者，一切凡
夫於如來身疑，一切聖於如來身不疑。若作
是說：頗有一意是疑非疑？何以答言無？

答
曰：所問者，頗有一意是疑非疑？是疑者，一

意猶豫，亦是決定邪？非疑者，一意決定，亦
是猶豫邪？是故答曰無邪。是苦邪？此心是
疑；是苦，此心非疑，是正見。無苦邪？此心是疑；
無苦，此心非疑，是邪見。如是有四正見、有四
邪見，有八疑。

問曰：此八疑心，幾能生正決
定、幾能生邪決定？

答曰：四能生正決定，四能
生邪決定。

問曰：何等人疑，能生正決定？何等
人疑，能生邪決定？

答曰：有人憙親近善知識、
樂聽聞法，有人不憙親近善知識、不樂聞法。
若人憙親近善知識、樂聽聞法者，如此人疑，
能生正決定。有人不憙親近善知識、不樂聞
法者，如此人疑，能生邪決定。復有說者，有人
多與內道人共住，有人多與外道人共住。若
多與內道人共住者，如此人疑，能生正決定。
若多與外道人共住者，如此人疑，能生邪決
定。復有說者，有人多好習內道經，有人多好
習外書。若好習內道經者，如是人疑，能生正
決定。若好習外書者，如此人疑，能生邪決
定。

有三種冥身，所謂於過去世疑猶豫，現在、未
來亦如是。

問曰：如疑性，非是無明，何以說是
冥身？

答曰：與無明相似故。無有法非無明而
與無明相似如疑者，是故說疑是冥身。復有
說者，冥是無明，彼疑是其處所、是其舍宅。復
有說者，疑是住處故。所以者何？若身中有疑，
必有無明。如世人言，以親他故言：汝即是我
身。復有說者，同是一法。所以者何？俱是不決
定故。

問曰：以何等故世尊說緣世生疑是
冥身，不說緣無為是冥身耶？答曰：或有說者，

世是麁法，現可了知。若於世脫失，諸聖說是
冥身；無為法微細，不可現得了知，是故諸聖
不說是冥身。如人晝行脫失，為世人所呵笑；
如人夜行脫失，則不為世所呵笑。彼亦如是。
復有說者，為諸外道故，緣世生疑，說是冥身。
諸外道偏愚於世，我曾在過去世不，乃至廣
說；是故說疑世是冥身。復有說者，疑心多緣
世生、少緣無為生。復有說者，世乃至小兒猶
於中愚，所謂去來今事。以如是等現事故，世
尊說疑世心是冥身。涅槃是非根法，甚深微
細覺性乃能了知，是故疑此法者不說冥身。
如經說：佛告比丘：以五事故令心弊惡。云何
為五？所謂有人於如來所而生疑心，不解、
不觀、不信，是名於如來所不斷心弊惡；於法、
於戒、於教亦如是。佛所讚歎、智人所識、修梵
行者，常以麁言譏刺毀訾觸惱，無恭敬心，是
名於梵行者不斷心弊惡。問曰：此心弊惡，體
性是何？答曰：此心弊惡有二分，所謂疑與瞋
恚，四是疑分，一是瞋恚。問曰：瞋恚是弊惡，是
事可爾。所以者何？如說：云何瞋恚結？答曰：若
心生害、心生弊惡、心生瞋恚，是名瞋恚結。如
疑心性非瞋恚，何以說是弊惡？答曰：或有說
者，無有法性非瞋恚而與瞋恚相似如疑心
者。如所說：疑隱弊心令心堅䩕弊惡，猶如
良田不種植時堅䩕弊惡，彼亦如是。復有說
者，疑隱弊心時尚不能生邪決定，況正決定。
如田弊惡猶不生草，何況苗稼。復有說者，
瞋恚令自身弊惡，疑心能令自身弊惡亦復
如是。如田弊惡，人所棄捨，所生稗䅎
用，何況粳糧。如是疑結令眾生生心弊惡，
猶不能生於邪決定，況正決定。復有說者，同
行相對故。同行者，俱行愁慼行。相對者，同與
欣踊行相對。

問曰：以何等故於佛生疑說是
弊惡，於僧非邪？

答曰：佛無過失之行，若於
佛生疑，此疑無過而起。僧少有過失之行可
見，若於僧生疑，此疑因過而起。以是事故，因
佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。復有
說者，一向無過故。佛世尊乃至無有少過，若
於佛生疑，此疑無過而起。眾僧少不隨順事
可見故，若於僧生疑，因過而起。以是事故，因
佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。如佛
生疑，法、戒、教亦如是。

問曰：以何等故於僧生
恚名為弊惡，於佛非耶？

答曰：若佛生恚，此心
偏重。以偏重故，更立重名，名為橫惡。

云何名身？云何句身？云何味身？乃至廣說。

問
曰：何以故作此論？

答曰：彼作經者意欲爾，乃
至廣說。復有說者，彼尊者迦旃延子於此經
中現種種事、善於義相，或有人疑，彼但善於
義、不善於文。為斷如是等疑，欲現於文義中

俱得自在，故作此論。復有說者，如聲論家欲
令字是色法、字體是聲、聲是色陰所攝。為斷
如是意故，作如是說：字是心不相應行，行陰
所攝。復有說者，此名身、句身、味身，能照煩惱
出要法。所以者何？若稱煩惱名，當知此法是
煩惱；若稱出要名，當知此法是出要。以名身、
句身、味身能顯照煩惱出要法故，而作此論。
復有說者，以覺知名句味等法故，有三種菩
提差別。其事云何？答曰：若增上慧覺知名等
法，是名為佛；若以中慧，名辟支佛；若以下
慧，名曰聲聞。復有說者，以覺知名等法故，名
佛一人為無量說法者。復有說者，若不能觀
察名句味身，生大過患；若能觀察，生大善利。
其事云何？若不能觀察名句味身，則煩惱惡
行之河常流不絕。如罵琉璃太子言：婢子何
以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故，與百
千眾生墮惡道中。彼若能觀察四五字者，如
山等惡行亦能堪忍。以不觀察故，有如是
折減。

問曰：行者得他罵時，云何觀察名身
等令恚心不生？

答曰：或有說者，阿拘盧奢
秦言是罵，拘盧奢秦言喚聲。行者作如是念：
我今不應念是阿字。所以者何？若有阿字是
名為罵，若無阿字名曰喚聲。若我不念是阿
字者，使他人終日竟夜常作喚聲，於我何為
生瞋恚心。復有說者，行者作如是念：若以如
是等字罵我，於此方是卑陋語、於他方是嘆
美語。我若於此方卑陋語中生於憂苦、於異
方語生喜樂者，我則常憂常苦、常喜常樂。誰
有苦人與我等者？以是事故，不生恚心。復有

說者，罵我者以是等字，行者作是念：讚嘆我
者為以是字、更有異字？諦觀察之更無異字，
但此諸字次第顛倒言是罵是讚，我今何為
於是字中而生瞋恚？復有說者，行者作如是
念：若人罵我，以一界少入、一入少入、一陰少
入；餘不罵我者，十七界一界少入、十一入一
入少入、四陰一陰少入。如是不罵我者多、罵
我者少，而我何為生瞋恚心？復有說者，行者
作是念：此罵名誰所成就？為是罵者、為是受
罵者？推之應是罵者成就。若然者，便是自罵，
於我何為而生瞋恚？復有說者，行者作是念：
若以一字則不成罵、二字則成。無有能一時
稱二字者。若稱後字時，前字已滅不至後字。
如是但以意分別故，言是罵者、是受罵者。以
是事故，不生瞋心。復有說者，行者作是念：
罵者及我一時同一剎那滅，後生諸陰亦無
罵者及受罵者，罵法不可得故。是以不生恚
心。復有說者，行者作是念：罵者、受罵者皆悉
是空。所以者何？無我、無人、無眾生、無壽命、
無作無作者、無受無受者，但有諸陰空聚。是
故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身、句
身、味身。

問曰：何以復依名句味身作論耶？

答
曰：欲現此經文義具足故，而作此論。復有說
者，以依此文能顯明陰界入中眾多之義，亦
能讚嘆佛法僧寶，以是事故而作此論。

云何名身。

問曰：何以問多語名身，不問名、不問名身耶？

答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說
者，應問而不問者，當知此是有餘之說。復有
說者，名與名身悉入多語名身中，是故問多
語名身，不問名與名身。答曰：名者，稱語、種種
語、增語，想數施設、世所傳說，是謂名。如是等
語，盡說是名。

問曰：何故問多名身而答名
耶？

答曰：以名成滿多名身故，多名身還成滿
多名身。復次名能生多名身，多名身還生多
名身。是故問多名身答名。

問曰：名多名身，體
性是何？

答曰：是心不相應行。已說體性所以，
今當說何故名名。答曰：名者，亦名隨、亦
名求、亦名合。隨者，隨其所作有
如是名。求者，以是名求，有此物應。復次求者，
四陰名求，以四陰能取諸界、能取諸趣、能取
諸生，是故名求。合者，於義於造相應故名合。

問曰：何故名多名身？

答曰：眾多名合聚故，名
多名身。如一鳥不名多鳥身，眾多鳥名多鳥
身，馬等亦如是。如是一名不名多名身，眾
多名合集名多名身。句身、味身當知亦如是。
如是有名、有名身、有多名身。名者，有一字名、
二字名、多字名。一字名者名曰名，二字名者名
曰名身，多字名者或說三字、或說四字名多
名身。二字名者亦名名，四字名名身，或六字
或八字名多名身。三字名者亦名名，六字名
名身，或九字或十二字名多名身。四字名者
亦名名，八字名名身，或十二字或十六字名
多名身。如是乃至多字，立門亦爾。如名身，味
身當知亦如是。

云何句身？答曰：隨句義滿，現如是事，
是名句身。所以引偈者，為作證故。如說：

「諸惡莫作，
是諸佛教。」

彼諸惡莫作，是初句，乃至廣說。隨句義滿者，
滿偈義也。現如是事者，顯明如是事也，是名
句身。此偈有說有解，如說諸惡是說、莫作是
解，下諸句亦如是說。如說諸惡，於說是足，於
解不足、於句不足、於偈不足。莫作，於說、於
解、於句足，於偈不足。乃至是諸，於說、於解、
於句足，於偈不足。佛教於說、於解、於句、於偈
足。此是偈中不長不短，八字為一句，三十
二字為一偈。此結偈法，名阿㝹論數法，亦是計書寫數法。六字為句者，名初
偈。二十六字為句者，是後偈。或有減六字為
句者，此偈名周利荼。若過二十六字為句
者，此偈名摩羅。

云何味身？答曰：字說是味身。所以引偈者，為
作證故。如說：

「欲是偈本，
造是偈體。」

欲是偈本者，云何為欲？答曰：欲者欲造偈、欲
作偈，是名為欲。本者，是所起、是所因，是名為
本。字即是味者，諸字即是味。偈依於名者，偈
依名有。造是偈體者，造者是作偈者，偈從作
偈者生。如泉出水、如乳房出乳，偈從造者生，
故以為體。

有名、有名身、有多名身，有句、有句身、有多句
身，有味、有味身、有多味身。彼一字名者名
曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不
名句身、不名多句身，是名味，不名味身、不名

多味身。二字名者名曰名，不名名身、不名
多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名
味、名味身，不名多味身。彼二字名，一字為名
者名曰名，二字名名身，不名多名身，不名句、
不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名
多味身。四字名者名曰名，不名名身、不名多
名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、
名味身，不名多味身。彼四字名，一字為名者
名曰名，二字名名身，餘二字名多名身，不名
句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名
多味身。以二字為名者名曰名、名名身，不名
多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名
味身、名多味身。八字名者名曰名，不名名身、
不名多名身，是名句，不名句身、不名多句身，
是名味、名味身、名多味身。彼八字名，以一字
為名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名
句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。以
二字為名亦如是。四字為名者名曰名、名名
身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，
名味、名味身、名多味身。十六字為名者名曰
名，不名名身、不名多名身，名句、名句身，不名
多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字，一
字為名者名曰名、名名身、名多名身，名句、名句
身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字、
四字為名亦如是。八字為名者名曰名、名名
身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名
味、名味身、名多味身。三十二字為名者名曰
名，不名名身、不名多名身，名句、名句身、名多
句身，名味、名味身、名多味身。彼三十二字，一

字為名者、二字為名者、四字為名者、八字為
名者，如前說。十六字為名者名曰名、名名身，
不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名
味身、名多味身。一字一名，如上廣說。一字二
名者，名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名
句身、不名多句身，名味、名味身，不名多味身。
一字四名者名曰名、名名身、名多名身，不名
句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多
味身。一字八名者名曰名、名名身、名多名身，
名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名
多味身。一字十六名者是名句、名句身，不名
多句身，餘如上說。一字三十二名者，說皆具
足。二字一名如前說。二字二名者名曰名、名
名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多
句身，名味、名味身、名多味身。二字二名，一字
為名者，如前說。四字一名者，如前說。四字二
名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名
句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼
四字二名，一字二字為名者，如前說。八字一
名者，如前說。八字二名者名曰名、名名身，不
名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名
味身、名多味身。彼八字二名，一字二字四字
為名，如前說。十六字為一名者，如前說。十
六字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名
句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。
彼十六字一名，一字二字四字八字為名者，
如前說。

問曰：名為隨身處所、為隨語處所？

答曰：或有
說者，名隨語處所。諸作是說名隨語處所者，

生欲界中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人
是欲界，所說義或三界繫或不繫。生欲界
作初禪地語，語是初禪地，名是初禪地，人是
欲界，所說義或三界繫或不繫。生初禪中
作初禪地語，語是初禪地，名是初禪地，人是
初禪地，所說義或三界繫或不繫。生初禪中
作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是初禪，所
說義如前說。生二禪三禪四禪中作初禪地
語，語是初禪，名是初禪，人是二禪三禪四禪，
所說義如前說。生二禪三禪四禪中作欲界
語，語是欲界，名是欲界，人是二禪三禪四禪，
所說義如前說。

問曰：諸作是說名隨語處所
者，名是欲界、初禪，餘三禪地為有名不？

答
曰：或有說者，無。復有說者，有而不可說。評曰：
不應作是說，如前說者好。復有說者，名隨人
處。若作是說名隨人處者，生欲界中作欲界
語，語是欲界，名是欲界，人是欲界，所說義
如前說。生欲界中作初禪地語，語是初禪地，
名是欲界，人是欲界，所說義如前說。生初禪
中作初禪地語，語是初禪，名是初禪，人是初
禪，所說義如前說。生初禪中作欲界語，語是
欲界，名是初禪，人是初禪，所說義如前說。生
二禪三禪四禪中作初禪地語，語是初禪，名
之與人即是彼地，所說義如前說。生二禪三
禪四禪中作欲界語，語是欲界，名之與人即
是彼地，所說義如前說。

問曰：若作是說名隨
人處者，二禪三禪四禪地有名，無色界為有
名不？

答曰：或有說者，無。復有說者，有而不可
說。評曰：不應作是說，如前說者好。

問曰：名為

是眾生數、為非眾生數耶？

答曰：名是眾生數。

問曰：名者為是長養、為是報、為是依？

答曰：
一切名是依，非長養、非報。

問曰：若名非報者，
此經云何通？如佛告阿難：我亦說名從業生。

答曰：此中說業威勢果，言從業生，如作好
業亦生好名。

問曰：名當言善、不善、無記耶？

答
曰：名當言無記。

問曰：誰成就此名？為是說者、
為是所說法耶？若是說者，斷善根人亦說善
法，可成就善耶？離欲人亦說不善，可成就不
善耶？若是所說法者，非眾生數法及無為法
亦是所說法，可成就名耶？

答曰：應作是說：名
是說者成就。

問曰：若然者，斷善根人亦說善
法、離欲人亦說不善法，可成就善、不善耶？

答
曰：不也。所以者何？彼雖成就善、不善法名，然
名體是無記法。

聲聞一心能起一語，一語不能說一字。

問曰：
如說阿，此非一字耶？

答曰：爾所時已經多剎
那。世尊一心起一語，一語說一字。唯佛世
尊其言輕疾、言聲無過、辭辯第一。

問曰：諸法過去，有過去、現在、未來名耶？

答曰：
有過去法有過去名者，如毘婆尸佛以如是
名說過去法。過去法有未來名者，如彌勒佛
以如是名說過去法。過去法有現在名者，如
今現在以如是名說過去法。頗未來法，有未
來、現在、過去名耶？答曰：有未來法有未來名
者，如彌勒佛以如是名說未來法。未來法有
過去名者，如毘婆尸佛以如是名說未來法。
未來法有現在名者，如今現在以如是名說
未來法。頗現在法，有現在、過去、未來名耶？答

曰：有現在法有現在名者，如今以如是名說
現在法。現在法有過去名者，如毘婆尸佛以
如是名說現在法。現在法有未來名者，如彌
勒佛以如是名說現在法。

如語能說名、名能顯義。

問曰：一切名盡能顯
義不耶？

答曰：一切名盡能顯義。

問曰：若然者，
以如是名顯斷常見、第二頭、第三手、第六
陰、第十三入、第十九界，如是等名為顯何
義？

答曰：顯眾生常想斷想、第二頭想、第三手
想、第六陰想、第十三入想、第十九界想，顯如
是等義。

問曰：若以名顯一切法無我，此何所
不顯？

答曰：或有說者，不顯自體相應共有，餘
法悉顯。復有說者，唯除自體，餘法悉顯。復
有說者，唯除四字所謂諸法無我，餘法悉顯。
復有說者，一切法悉顯。所以者何？如婆字顯
婆字、娑字顯娑字。

問曰：為名多耶、為義多耶？

答曰：或有說者，義
多。何以故？義攝十七界一界少入，十一入一
入少入，四陰一陰少入，名攝一界一入一陰
少入。復有說者，名多非義多。何以故？一義有
多名故。如尼犍荼書分別諸名，一義有千
名。評曰：如是說者好：義多非名多。所以者何？
不須更以餘事，但以攝界等多故。義攝十七
界一界少入，十一入一入少入，四陰一陰少
入，名攝一界一入一陰少入，彼名亦是義。若
然者，應全攝陰界入。復有說者，若以說法故
則名多於義。所以者何？世尊說法，一義以多
名說故。若以陰界入，則義多於名。

問曰：義為可說不耶？若可說者，說火則應燒

舌、說刀則割舌、說不淨則污舌。若不可說，云
何有顛倒耶？如索象則馬來、如索馬則象來。
此經復云何通？如佛告比丘：我所說法，文亦
善、義亦善。

答曰：應作是論：義不可說。

問曰：若
然者，云何所索非顛倒耶？

答曰：古時人立於
象名，有如是想，索象則象來非馬、索馬則馬
來非象。復有說者，語能生名、名能顯義。如是
語生象名，象名能顯象義，馬等亦如是。此經
云何通者，尊者和須蜜答曰：說顯義文，故言
說義。復有說者，為破外道所說法故，外道所
說或無義或有少義；世尊所說有義有多
義，是故言說義。復有說者，外道所說文與
義相違、義與文相違；世尊說法文不違義、義
不違文。

問曰：文、義有何差別？

答曰：文者味，義
者所味。

問曰：彼味亦為餘味所味，彼味亦是
所味耶？

答曰：彼味亦是所味。

問曰：若然者，味
與所味有何差別？

答曰：所味是十七界一界
少入，十一入一入少入，四陰一陰少入所攝；
味是一界一入一陰少入所攝。復有說者，義
是色非色，文是非色。如色非色，相應不相應、
有依無依、有勢用無勢用、有行無行、有緣無
緣。文是不相應乃至是無緣。復有說者，義是
可見不可見，文是不可見。義是有對無對，文
是無對。義是有漏無漏，文是有漏。義是有為
無為，文是有為。義是善不善無記，文是無記。
義是墮世不墮世，文是墮世。義是三界繫不
繫，文是欲色界繫。義是學無學非學非無學，
文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷，
文是修道斷。義是染污不染污，文是不染污。

如染污不染污，有過無過、黑白、隱沒不隱沒、
退不退、有報無報。文是不染污乃至是無報。
文義是謂差別。

如經說：云何為名？四陰為名。

問曰：如名是心
不相應行陰所攝，以何等故世尊說四陰非
色陰為名耶？

答曰：佛說色法、非色法為二分，
諸色法為色陰、諸非色法為四陰。諸顯義名，
是心不相應行陰所攝。

名有六種，所謂功德、生處、時、隨欲、作事、相。功
德為名者，如誦修多羅故名修多羅者、誦毘
尼故名持律者、誦阿毘曇故名阿毘曇者，以
得須陀洹果故名須陀洹，乃至得阿羅漢果
者名阿羅漢。生處為名者，城中生者名城中
人，如是隨何國生名彼國人。時為名者，如小
兒時名為小兒，如老時名為老人。隨欲名者，
如生時父母為作名，亦沙門婆羅門為作名
，畫故名為畫師、能銅鐵作故名銅鐵
師。相為名者，如棷杖執蓋故名為棷杖執
蓋者。復有說者，有四種名，所謂一、想；二、枳
互；三、呾地多；四、三摩娑。想為名者，如世貴
人以奴為名、如貧賤人以貴為名。枳互為名
者，能腹行故名腹行虫。呾地多為名者，如事
毘紐天名事毘紐天者、如從婆修提婆天生
名婆修提婆子。三摩沙為名者，如牛駮色名
為駮牛、如人屬王名為王人。復有說者，名有
二種，所謂生、作。生為名者，如婆羅門、剎利、毘
舍、首陀。作為名者，如生時父母為作名，若沙
門婆羅門為作名。復有說者，生為名者，如生
時父母為作名，亦沙門婆羅門為作名。作為

名者，後時親友知識更為作名，名第二名。復
有說者，有二種名，所謂有相、無相。有相為名
者，如無常苦空無我、陰入等名。無相為名者，
如眾生人、那羅禪頭等名。若佛出世作有相
名，若佛不出世唯無相名。復有說者，有二種
名，所謂共、不共。不共為名者，如三寶等名。共
為名者，諸餘名。復有說者，一切名盡是共，
無不共名。所以者何？一義可立一切名，一切
義可立一名。復有說者，有二種名，所謂決定、
不決定。決定為名者，如須彌山、四天下大海，
此世界始成時，是決定名。不決定為名者，諸
餘等名。復有說者，無決定名。所以者何？諸
餘邊方亦為須彌山等更作餘名。評曰：如是
說者好，世界初成時，名須彌山、四天下大海，
名亦如是。

問曰：如劫盡時一切散壞，誰復作
此名？

答曰：或有說者，是仙人入定力復傳此
名。復有說者，眾生有因力能說此名。

問曰：諸
名為先有共傳、為更有新作者？

答曰：世界初
成，須彌山等諸名先有共傳，餘名不定。復
有說者，名有二種，所謂物、作。物為名者，如提
婆達多、延若達多名。作為名者，如作者、刈者、
煮者、讀者等名。

問曰：為有知名邊際者不？

答
曰：有，唯佛能，餘無知者。所以者何？以佛能知
一切名邊際故名一切智。

如經說：如來出世，便有名身等出現世間。

問
曰：若佛出世、若不出世，常有名身等現於世
間，何以言如來出世便有名身等出現世間？

答曰：言名身等出世者，所謂陰界入名，隨順
無我、隨順解脫、隨順空，斷人見、生覺意，背

煩惱、向出要，止愚癡、生智慧，斷猶豫、生決
定，厭生死、樂寂靜，斷外道意、歎內道意，為
說如是等名身，言出現世間。

問曰：如火名火，此名為是有相名、為是無相
名耶？

答曰：是有相名。如向所說一切顯義名，
此名是有相。

問曰：若然者，火有何相？

答曰：凡
義有二種：有相、無相。如火外無火相，言是無
相。如焰是火相，言有火相。

佛經有三種名說法，謂去、來、今。

問曰：此三種
名說法，體性是何？

答曰：如《波伽羅那》說，三種
名說法，體性攝十八界、十二入、五陰。

問曰：如
《波伽羅那》說三種說法，體性攝十八界、十二入、
五陰。所說是語、所顯是名，應是一界一入一
陰少入，云何說攝十八界十二入五陰？

答曰：
或有說者，取三種名說法及眷屬故。其事云
何？答曰：語能生名、名能顯義，故說及其眷屬。
復有說者，為三義說法故，言三名說法。所以
者何？說者聽者皆為於義，以是事故盡攝陰
界入。

問曰：何故有為法說是三名說法，不說
無為法耶？尊者和須蜜答曰：此經為說有為
法，有為法不得作第四第五說法。復有說者，
此經為說一切法，無為法墮現在世中。所以
者何？以現在法能證得無為法故。以是故，無
為法亦在三種名說法中。復有說者，若有三
性者，說是三名說法。三性者，所謂語、名、義。無
為法雖語有義，無語無名，是故說不在三
名說法中。

問曰：何故世尊說世是三名說法？

答曰：或有說者，為止外道意故，外道於世中
愚故。復有說者，為壞未來世中說無過去未

來者意故，是故說世是三種名說法。復有說
者，外道作如是說：若無我者，是人說法終無
所為。為壞如是意而作是說：雖無有我，為世
故說。

問曰：若為過去說法，解未來現在事；若
為未來說法，解過去現在事；若為現在說法，
解未來過去事。於三種名說法中，為是何名
說法？

答曰：或有說者，如是說者於三種名說
法中是異說。復有說者，若為過去說法，解未
來現在事者，為過去，即過去世。解未來現在
事，即未來現在世攝。乃至為現在說，過去未
來亦如是。復有說者，若作是說，是說三世義。
若為過去，是說過去義。解未來現在，是說未
來現在義。未來現在亦如是。

如經說：有三種名說法，無第四第五。

問曰：若
說三種名說法有說有解，於義已足，何以復
言無第四第五？

答曰：無第四者，遮有第四世；
無第五者，決定此義無第五世。復有說者，無
第四者遮第四世，無第五者遮無為法。復有
說者，應說四種名說法，所謂四聖諦。無第五
者，無第五諦。無第六者，遮虛空、非數滅。復有
說者，應有五種名說法，所謂五陰。無第六者，
無第六陰。無第七者，遮無為法。此為三世名
說法故無第四第五。應有一種名說法，所謂
作觀，無第二第三。無第二者，無第二作觀。無
第三者，遮作觀所不攝法。復有說者，應有二
種名說法，所謂定、慧。無第三者，無第二定若
第二慧。無第四者，遮定慧所不攝法。此說三
世名說法故，無第四第五。無第四者，遮第四
世。無第五者，遮三世所不攝法。以如是數法，

應說三解脫門，說四諦、五陰、六聖明分想、七
覺分、八道分、九次第定、十種無學法。如來十
力應有十種名說法，無第十一第十二。無第
十一者，無第十一力。無第十二者，遮十力所
不攝法。

即彼經說：應以四事察人，是長老為可與
語、為不可與語？云何為四？一、不住是處非處；
二、不住智論；三、不住分別；四、不住道迹。

問曰：
如此四事有何差別？

答曰：或有說者，不住是
處非處者，不如實知是處非處。不住智論者，
不如實知智與不智。不住分別者，不如實知
世諦第一義諦。不住道迹者，不如實知此身
集道迹、不如實知此身滅道迹。復有說者，不
住是處非處者，如眼色能生眼識，乃至意法
能生意識，名為是處。不如實知者，名為不住。
不住智論者，不如實知十智。不住分別者，不
如實知了義不了義經。不住道迹者，不如實
知四種道迹。復有說者，不住是處非處者，不
能自定所說是處非處。不住智論者，不能堪
忍分別前後問答。不住分別者，不如實知詭
誑真實。不住道迹者，他如法問心不悅可。復
有說者，不住是處非處者，不別有無。不住智
論者，不解智人論。不住分別者，不知假設無
有是處之言。不住道迹者，無有隨應覺意。復
有說者，不住是處非處者，於所言論不別自
義他義。不住智論者，於先所聞執著不捨，後
所聞義不能觀察。不住分別者，他說正義，心
生疑慮，如人見蘇謂是米飯。不住道迹者，不
識他人所說次第，以前為中、以中為後。復有

說者，不住是處非處者，不知現前可了不可
了事。不住智論者，不能以比想籌量所論。不
住分別者，不知前後所說次第。不住道迹者，
不解他人所問意。尊者婆摩勒說曰：不住是
處非處者，不能定所說。不住智論者，不知詭
誑及與真實。不住分別者，不堪忍分別前後
問答。不住道迹者，他人如法論，心不悅可。尊
者僧伽婆秀說曰：不住是處非處者，不知《多
界經》所說是處非處義。不住智論者，不知四
十四智、七十七智體分。不住分別者，不知煩
惱出要。不住道迹者，不如實知色滅道法。復
應以四事察人，是長老，應以決定答論作決
定答，是可與語乃至廣說。云何決定答論？如
問佛是等正覺耶？應決定答言：是。此佛法是
善好耶？應決定答言：是。此聲聞是善隨順眾
耶？應決定答言：是。一切行無常、一切行無我、
涅槃是寂靜耶？應決定答言：是。是名決定答
論。

問曰：何故如是問者作決定答？

答曰：此
問於義利益能增長善，亦進梵行、通達覺
意、能得涅槃，是故如是問者作決定答論。云
何分別答論？答曰：若作是問：為我說法。彼應
作是答：法亦眾多，過去、未來、現在，善、不善、無
記，欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫，學、無學、非
學非無學，見道斷、修道斷、無斷。如是等法，為
說何法？如是隨所問，應分別答，是名分別答
論。云何反問答論？答曰：如說：為我說法。應作
是答：法亦眾多，有過去乃至無斷法。於此法
中，為說何法？是名反問答論。

問曰：分別答、反
問答有何差別？

答曰：若以答而言，無有差

別。若以所問，應有差別。所以者何？問有二種：
有欲知義故問、為觸惱故問。若為知義故問
為我說法者，應作是答：法亦眾多，有法過去
乃至不斷。於此法中，為說何法？若言為我說
過去法。應作是答：過去法亦眾多，有善、不善、
無記。若作是言：為我說善法。應作是答：善法
亦眾多，有色乃至識。若作是言：為我說色法。
應作是答：色亦眾多，有不殺生乃至不綺語。
若作是言：為我說不殺生法。應作是答：不殺
有三種，從不貪、不恚、不癡生，為說何等？若作
是言：為我說從不貪生者。應作是答：從不貪
生有二種：作、無作。若為知義故問，應次第分
別顯說。若為觸惱故問者，應答言：法亦眾多，
為說何法？不應語言：有過去未來乃至不斷。
若作是言：為我說過去法。應作是答：過去法
亦眾多。不應說善、不善、無記。若作是言：為我
說善法。應作是答：善法亦眾多。不應說色乃
至識。若作是言：為我說色。應作是答：色亦眾
多。不應說不殺生乃至不綺語。若作是言：為
我說不殺生。應作是答：不殺生亦眾多。不應
說從無貪、無恚、無癡生。若作是言：為我說從
不貪生者。應作是答：從無貪生亦眾多。不應
說作、無作。如是為觸惱問者，應作如是答，乃
至問盡，或時自答。如是有求善義故問、有試
他覺意深淺故問、或有求義故問、或有輕他
故問、或有質直故問、或有諂曲故問、或有情
性軟弱故問、或有自恃智故問。如軟弱問者，
應分別答。若自恃智問者，應反問答，乃至問
盡，或時自答。云何置答論？答曰：如諸外道

詣世尊所，作如是問：沙門瞿曇！世界是常、無
常？佛言：是不應答。

問曰：何故問世界常無常，
佛不答耶？

答曰：諸外道以人是常，往詣佛所
作如是問，人為是常、是無常耶？佛作是念：畢
竟無人。若答言無人，彼當作是言：我不問
有無。若答言斷常，畢竟無人。有何斷常？如人
問他言：善男子！石女兒為恭敬孝順不？彼作
是念：石女無兒。若我答言石女無兒，彼當作
是語：我不問有無。若當答言恭敬孝順者，石
女無兒，有何恭敬孝順？彼亦如是。此問論非
是真實，以是非有非實，故佛不答。如是有常
無常，亦常無常、非有常非無常、世界有邊無
邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，當知亦如是。
復作是問：沙門瞿曇！神即身耶？佛言：是不應
答。

問曰：何故佛不答此問？

答曰：諸外道以身
是神，往詣佛所作如是問：沙門瞿曇！是身即
神，乃至廣說。佛作是念：有身無神。若我答言
有身無神，彼當作是言：我不問有無。若當答
言神異於身，畢竟無神，云何是身是異？如
人問他言，善男子！兔角、牛角，為等相似耶？彼
人作如是念：兔無角，牛有角。若我答言兔無
角、牛有角，彼當作是言：我不問有無。若言等
相似，兔無有角，云何言等相似。彼亦如是，是
問論是有是無、是虛是實。以是問論是有是
無、是虛是實，故佛不答。身異神異，亦復如是。
復作是問：沙門瞿曇！如來死後為斷為常？乃
至廣作四句。佛言：是不應答。

問曰：何故佛不
答耶？

答曰：諸外道以神本無今有，往詣佛所
作如是問：沙門瞿曇！如此神本無今有已有，

為是常、為是斷？佛作是念：畢竟無神，云何本
無今有已有、若斷若常，是問論非有非實。
以是問論非有非實，故佛不答。復作是問：沙
門瞿曇！自作自受耶？佛言：是不應答。

問曰：何
故佛不答耶？

答曰：諸外道以我作我受，世尊
常說無我。復作是問：沙門瞿曇！他作他受耶？
佛言：是不應答。

問曰：何故佛不答耶？

答曰：諸
外道作如是說：自在天作、我受。世尊常說自
行果報。復作是問：沙門瞿曇！無作無受耶？佛
言：是不應答。

問曰：何故佛不答耶？

答曰：諸外
道作如是說：苦樂不從因生。佛常說有因有
緣。

問曰：如前三答與答法相應，此云何名答
論，乃至不論一句？

答曰：雖無所說，此是根
本答論。所以者何？與答理相應。乃至不說一
句，於理善通。或有默然於理得勝，況有所說
而不勝耶。曾聞有大論師名奢提羅，至罽賓
國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅，具足
三明、離三界欲、通達三藏，於內外經論無不
究暢。時奢提羅聞彼林中有大論師，即詣其
所。到已，與尊者婆秀羅共相問訊，種種慰勞
在一面坐。時奢提羅語尊者婆秀羅言：誰當
先立論門？婆秀羅答曰：我是舊住，應先立論
門；然汝遠來，聽汝隨意先立論門。時奢提羅
作如是言：一切論有報論。時婆秀羅聞是語
已，默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言：
沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者
婆秀羅作如是言：善去，汝師若是奢提羅者，
自知此事。從彼林中展轉前行，其師作是思
惟：沙門釋子何故作是言：汝師若是奢提羅

者，自知此事。即便自憶：我作是言：一切論有
報。彼沙門釋子默然不言，便為我論無報。沙
門釋子已為勝我。即如所念，告諸弟子：今我
當往還歸謝之。諸弟子言：於大眾中今已得
勝，何須復往？時師復言：我寧於智者邊負，不
於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所，作如是言：
汝是勝者，我墮負處。汝今是師，我是弟子。如
是默然而能得勝，何況所說。

如佛世尊責諸弟子言：是癡人，乃至廣說。

問
曰：何以作此論？答曰：佛世尊無相似愛、無相
似恚、無相似慢、無相似無明。世尊愛恚已斷、
離於憎愛、斷一切諍訟根本。如諸弟子有煩
惱習，如畢陵伽婆蹉有瞋恚習，彼長老罵恒
河神言：小住弊婢。長老阿難則有愛習，以憐
諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習，捨隨病藥
等。如是等習，佛世尊永無。所以者何？已離一
切諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似
言、愛相似言者，如說：善來比丘，快能出家。
瞋恚相似言者，汝是釋種婢子，諸釋是汝大
家。慢相似言者，如說我成就十力四無所畏。
無明相似言者，如說：大王從何處來？如告阿
難：園林外何以有高聲大聲？

問曰：如來以拔
習氣根本，何以有如是相似言？

答曰：為守護
受化田故。其事云何？此中應廣說破僧因緣。
所以者何？即是此經根本因緣故。諸比丘為
提婆達多所壞，尊者舍利弗化使還來，彼諸
比丘生大慚愧兼有疑心：我等親近提婆達
多，所受禁戒將不失耶？以慚愧心往詣佛所。
爾時世尊以親愛軟語而告之言：善來比丘，

快能出家。說是語時，彼諸比丘皆得除去慚
愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者，欲破
其憍慢心。以破憍慢心故，次第二身得生天
上見於聖諦。所以說我成就十力四無所畏
者，不知佛功德者欲令知故。所以言大王從
何處來者，欲生談論次第法故。所以問園林
外有高聲大聲者，欲令阿難生閑靜親近心
故。以如是等眾因緣故而作此論。

何故世尊責諸弟子言是癡人？此有二義：一
是呵責；二言是癡人。今欲說癡人義，故作是
說。云何名癡人？答曰：於佛法中生於愚癡。
佛法者，所謂道也。

問曰：云何於道生愚癡耶？

答曰：不能令道愚癡，但於自身增長愚癡。復
有說者，亦能令道愚癡。所以者何？以道遠離
故、道不得自在故。復有說者，佛說斷愚癡法，
是人於此法不斷愚癡、反增愚癡，故作是說。
於佛法中生於愚癡、無生分別者，令佛功用
方便無有果實。其事云何？如婦人不產，名無
產分。如是聞佛所說，不受聖道胎者，是人於
佛法中名無產分。

無果者，無依果解脫果。無得者，於佛法中無
所得故。無味者，不得出離味、閑靜味、道品味、
寂滅味，故言無味。無利者，無善果利故。譬
如良醫，四方懃求種種藥草以與病人，為除
病故。而彼病人反以藥草棄糞掃中，生二過
患：一、自病不愈；二、唐捐醫功。如是諸佛世尊
作百千萬種種苦行，懃求無漏聖道之藥，為
受化者而解說之。而聞法者不能修行，生二
過患：一、不能自愈諸煩惱病；二、唐捐諸佛所

行功報。復次生愚癡者，能令自身為非器故，
名生愚癡。復有說者，斷佛期心故，名生愚癡。
佛期心者，欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離
苦方便，故言斷佛期心。復有說者，斷於佛法
令不相續。若彼人身修正行，亦令他人修於
正行，如是轉轉令多眾生修於正行。若自身
不能修於正行，亦令他人不修正行，如是轉
轉令多眾生不修正行。如是之人，不能利益
一身，何況多人。復有說者，本出家所為，而不
能得，名生愚癡。復次於佛法中不如義次行，
言是癡人。此中以佛語為佛法行者，應如義
次行，然復不能行，故言癡人。復有說者，如所
應行，名如義次行。彼於佛法中不如所應行，
名不如義次行。不隨順者，於佛法中不如法
隨順。不次第行者，於佛法中不作相續行。犯
眾過惡者，犯於佛法。不如法行者，不行次法，
謂聖道也。復有說者，不如義語次行者，不於
一切時能行。如婆他利比丘，於三月後乃受
不非時食法。復有說者，不如義次行者，此答
前說，於佛法中生於愚癡。云何生愚癡？答曰：
於佛教戒不如義次行，乃至不如法修行次
法亦如是。以何等故佛責諸弟子？此答先所
說義。答曰：諸佛世尊常訓誨語，如今和上
阿闍梨向諸弟子以憐愍意言是癡人。佛亦
如是，以憐愍饒益故言是癡人。諸佛世尊常
以四事教化：一以歎美；二以呵責；三以因他；
四以放捨。歎美者，如歎美億耳等：善哉善哉！
比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者，如
呵責優陀耶等。因他者，如轉法輪時為五比

丘說法，令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
佛，令八萬人天得道。如帝釋問佛，亦有八萬
諸天得道。放捨者，如犢子性梵志等，諸應以
呵責教化者，若不呵責則不受化。以是故，佛
世尊呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子，和上
向同住弟子以苦切語而呵責之，而彼和上
阿闍梨非是惡心，但以不順法故而呵責之。
如父母見子為非法事，欲擁護故，以苦切言
而呵責之。而彼父母無有惡心。若當諸子為
非法事，而彼父母生苦惱心，欲制諸子為非
法事，以苦切語而呵責之。佛亦如是，不以惡
心，若當應以呵責受化而不呵責，彼人畢竟
無有調伏，是故世尊而呵責之。復有說者，
佛大悲心重，於一切時常作是念：以何方便
能饒益眾生？若如來不呵責提婆達多者，諸
餘比丘隨從者眾，復當數數觸嬈世尊。若當
向無比女，不言如是盛屎尿器，彼女欲心
無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者，
彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
羅者，亦無由能破憍慢。如是等為增益功德
故，亦呵責餘人。復次以二事故呵責餘人：一、
善根不熟者，以呵責故令善根熟；二、善根雖
熟不作方便，以呵責故令生方便得於道果。

問曰：以何義故言癡人耶？為以從癡生故言
是癡人、為以現行癡故言是癡人？若從癡生
者，阿羅漢亦是癡人。何以故？阿羅漢身從癡
生故。若以現行故言癡人者，唯阿羅漢得言
不癡。所以者何？阿羅漢不現行癡故。若然者，
此經云何通？如說：癡人遠去，莫我前住。評曰：

應作是論：現前行癡，名曰癡人。

問曰：若然者，
唯阿羅漢是不癡人。此經云何通？乃至廣
說。

答曰：此經應如是說：速去比丘，莫我前
住。曾聞佛般涅槃時，長壽諸天嫌如是事：
此天德神力比丘，今者何以在我前立，障我
等前，使不得見世尊身。此是我等最後見世
尊身。所以者何？世尊不久當般涅槃。爾時世
尊知諸天心所念，告比丘言：遠去，莫我前住。
復有說者，先說應以呵責得度者而呵責之。
若呵責阿羅漢得勝進者，佛亦呵責，言是癡
人。

問曰：人有愛、有恚、有慢、有見、有癡，何以言
是癡人，不言是愛等人耶？

答曰：以癡遍一切
處故。若行彼地癡，即是彼地癡人。

有六因，乃至廣說。論曰：此六因非佛經說，
四緣是佛經說，今欲以因解緣，其事云何？相
應因乃至報因是因緣，所作因者是次第緣、
境界緣、威勢緣。

問曰：因攝緣、緣攝因？

答曰：隨
體性相攝。或有說者，應有差別。云何差別？如
相應因乃至報因是因緣，所作因是威勢緣，
次第緣、境界緣是緣非因。為因攝緣、為緣攝

因？緣攝因，非因攝緣。不攝何等？次第緣、境界
緣。復有說者，六因亦是佛經說。如《增一阿含》
六法中說，經久遠故而有亡失。彼尊者迦旃
延子，以願智力，觀佛經中說六因處，於此阿
毘曇中依六因而作論。曾聞《增一阿含》從一
法增乃至百法，今唯有一法增乃至十法在，
餘悉亡失。又於一法中亡失者多，乃至十法
亡失亦多。曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數，
是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時，即
日有七萬七千本生因緣、有一萬阿毘曇論
滅不復現，從是以後更不復行。一論師滅，有
爾所經論更不復行，何況若百若千諸論師
滅。復有說者，雖無有經一處全說六因，處處
經中別說六因中一一因。

問曰：若然者，何經
中說相應因？

答曰：如說是名見道根本信，名
不壞智相應。此經說相應因。何處說共生因
者，如說眼緣色生眼識，亦生共生受想等。此
經說共生因。何處說相似因者，如說此人成
就善法亦成就不善法，此人不善法滅、善法
更生。此經說相似因。何處說遍因者，如說比
丘若有所思、有所分別，是名起使。何處說報
因者，如說修行廣布殺生，身壞命終，生地獄
中受不善報。此經說報因。何處說所作因者，
如說以二因二緣生於正見，乃至廣說。此經
說所作因。如是等經，皆說六因。此犍度，分
別因、不分別緣。見犍度，分別緣、不分別因。

問
曰：何故彼尊者依六因作論？

答曰：以此六因
斷無因惡因者意故。復有說者，彼尊者所以
依六因作論者，欲顯現四種果，如觀掌中阿

摩勒故。若說相應共生因，即顯現功用果。若
說相似因、遍因，即顯現依果。若說報因，即顯
現報果。若說所作因，即顯現威勢果。以是事
故，依六因作論。

云何相應因？答曰：受於受相應法相應因中
因，受相應法於受相應因中因。

問曰：何故此
法展轉為因？

答：有為法性羸劣，故義言問：受
法不用想，能所覺不受。當答言：不能如是，
餘法相離，不能有所作。是故心心數法，展轉
相長養，展轉相增益，展轉相依而能負重。如
二葦束相依而住，眾多亦然。如以一繩不能
挽大材，多繩則能。彼亦如是。

問曰：何故不說
心耶？

答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至
廣說。復有說者，應說心心數法相應因中因，
乃至廣說，而不說者，當知此義是有餘說。復
有說者，此文說諸因義不盡。若盡說者，應作
是說：云何相應因？心心數法相應因中因。云
何共生因？一切有為法。云何相似因？過去現
在法。云何一切遍因？過去現在一切遍使，及
使相應共有法。云何報因？不善及善有漏法。
云何所作因？一切諸法。應如是說諸因。若不
說者，當知說諸因義不盡。復有說者，已說，在
先所說受相應法中。其義云何？如說受受相
應法相應因中因，乃至廣說。

問曰：若然者，何
以不即心名說耶？

答曰：等義是相應義，此心
是宗主，如偈說心是第六增上王。復有說者，
以心故名相應不相應法。如說：是名心相應
法、是名心不相應法。如是想、思、觸、作觀、欲、解
脫、念、定、慧，慧相應法相應因中因，乃至廣說。

問曰：何以但說十大地數法，不說餘數法耶？

答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，應說而不說者，當知此義是有餘
說。復有說者，諸界、諸地、諸心、諸種中可得者
說，餘數法與上相違故不說。

問曰：云何是相應義？

答曰：等義是相應義。

問
曰：若等義是相應義者，此數法於心或多或
少：於善心多、於染污心少，於染污多、於不隱
沒無記少，於欲界繫多、於色界繫少，於色界
繫多、於無色界繫少，於有漏多、於無漏少。如
是者，云何等義是相應義？

答曰：以體等故言
等義是相應義。若當一心中有二受一想，如
是不名為等，非相應義。一心一受餘數法亦
爾。以是故等義是相應義。復有說者，等不相
離義是相應義。復有說者，等不別異義是相
應義。復有說者，等同受義是相應義。如車載
時，諸分皆載，無不載者。如是心車受緣時，諸
大地於緣等受，無不受者。復有說者，等同受
義是相應義，非前後故。如秋時群鴿，一時詣
場一時食一時起。如是心心數法，於緣一時
造、一時所作、一時滅。復有說者，合義是相應
義。如水乳不相妨故共合，如是此法與彼法
不相妨故相應。復有說者，等相愛義是相應
義。如人更相隨順言是相愛，如是此法與彼
法更相隨順言是相應。尊者婆已說曰：有
四事等故是相應義，所謂時、所依、行、境界。
時者同一剎那，所依者同一所依，行者同於
一行，境界者同行一境界。以是事故，是相應
義。復有說者，葦束義是相應義。如葦二束多

束相依而住。如是心心數法性羸劣故，一一
不能生、不能取緣。心與十大地合，能行世、能
取果、能知境界、能有所作。復有說者，繫材義
是相應義。如一斤麻不能繫材，若多合為索
則能繫材。如是心大地法，廣說如上。復有說
者，相牽渡河義是相應義。相牽者，展轉相牽
手。如山谷中駛河，一人則不能渡；若與多
人更相牽手，然後能渡。如是心與大地，廣
說如上。復有說者，同伴義是相應義。如曠野
道多諸盜賊惡獸，一人則不能過；若集多人，
展轉相因，然後能過。如是心與大地，廣說如
上。尊者和須蜜說曰：云何是相應義？相生義
是相應義。

問曰：若然者，眼識能生意識，彼是
相應耶？

答曰：所依異。若同所依、能相生者，是
相應義。復次不別異義是相應義。

問曰：若然
者，四大亦不別異，是相應耶？

答曰：四大無有
所依，若有所依不別異者，是相應義。復次有
所緣義是相應義。

問曰：若然者，五識亦有所
緣，是相應耶？

答曰：所依各異。若同所依、同所
緣，是相應義。復次同一緣義是相應義。

問曰：
若然者，眼識意識同於一緣，是相應耶？今現
見多人俱共生心同觀初月，是相應耶？

答曰：
所依各異。若同所依、同於一緣，是相應義。復
次合義是相應義。

問曰：若然者，壽命、煖氣、識
合在一處，是相應耶？

答曰：彼二無所依。若有
所依亦有合相，是相應義。復次一時生義是
相應義。

問曰：若然者，四大一時生是相應耶？

答曰：四大無所依。若有所依、一時俱生，是相
應義。復次俱生俱住俱滅是相應義。

問曰：若

然者，心迴轉色心不相應行，俱生俱住俱滅，
則相應耶？

答曰：無有所依。若有所依，俱生俱
住俱滅，是相應義。復次同一所依、同一行、同
一所緣是相應義。

問曰：何以知同一所依、同
一行、同一所緣是相應耶？

答曰：復何以知同
一所依、同一行、同一所緣非是相應義耶？復
次同作一事義是相應義。

問曰：若然者，忍、智
同作一事，是相應耶？

答曰：彼不同時生。若同
時生、同作一事，是相應義。尊者佛陀提婆說
曰：同伴義是相應義。如識隨所緣事，為諸數
名，離於俱生，是相應義。尊者瞿沙說曰：同一
依、同一行、同一緣是相應義。所以者何？有為
法性羸劣，展轉相因力生，不見有一大地獨
行世者，是故說名相應。此相應因，於三世中
決定能生功用果。

云何共生因？乃至廣說。

問曰：相應因、共生
因有何差別？

答曰：或有說者，若有相應因
則有共生因。頗有共生因非相應因耶？答曰：
有，諸不相應共生因也。

問曰：此事可爾。所問
差別者，於一剎那中受與想有二因，所謂相
應因、共生因，有何差別？

答曰：不相離義是相
應因義，同一果義是共生因義。復有說者，同
一所依、同一行、同一緣是相應因義，同一生
一住一滅是共生因義。復有說者，牽手渡
河義是相應因義，自懃力渡義是共生因
義。復有說者，共財義是相應因義，能起義
是共生因義。復有說者，等義是相應因義，不
相離義是共生因義。

云何共生因？答曰：心與數法是共生因中因，

乃至廣說。先不說心，今則說之。心與數法是
共生因中因，數法轉還與心是共生因中因，
心與心迴轉身口業是共生因中因。身口業
者，謂禪無漏戒。

問曰：何以不說心迴轉身口業
與心是共生因中因？

答曰：應說而不說者，當
知此義是有餘說。復有說者，前後廣說，中說
則略。如所作因，前後廣說，中說則略。此亦復
爾。復有說者，心於身口業與因不隨其事，
身口業於心隨其事不與其因。如王於其眷
屬與其飲食饒益不隨其事，眷屬於王隨其
事，不與飲食饒益。如是心身口業，乃至廣說。
復有說者，身口業從心起，屬於心，從心生故，
是共生因。身口業不能起心，心不屬業亦不
從生故，非共生因。評曰：不應作是說。如是說
者好：心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
轉身口業，與心共生因中因。所以者何？同一
果、同一所作故。

問曰：若然者，何以不說？

答曰：
上已廣說故。心不相應行共生因中因。

問曰：
何等是心不相應行？

答曰：或有說者，心自體
生，生與心共生因中因。復有說者，心與自體
生老住滅共生因中因，生與心共生因中因，
非老住滅。所以者何？增長義是因義，彼是散
壞義。復有說者，心與生等，生等與心共生因
中因。復有說者，心與心數法生等共生因中
因，心生等與心共生因中因。評曰：不應作是
說。如是說者好：心與心數法生等共生因中
因，心數法生等與心共生因中因。

問曰：若然
者，此說云何通？如說：除身見生老住滅，諸餘
苦諦於身見非共生因。

答曰：應作是說：除身

見相應法生老住滅，諸餘苦諦於身見非共
生因。而不說者，當知此義是有餘說。復次共
生四大共生因中因。諸作是說，四大勢無偏
者，地大、水火、風大，共生因中因。三大於地大，
共生因中因。諸作是說，四大勢有偏者，地大
於三大，共生因中因。三大於地大，共生因中
因。所以者何？地大則有多體。一體與多體是
共生因，多體於一體是共生因。乃至風大亦
如是。評曰：如是說者好：四大若有偏勢、若無
偏勢，地大於三大、三大於地大作共生因。所
以者何？地大不因地大生於造色。

問曰：為生
已是因、為未生是因？

答曰：生亦是因，未生亦
是因。所以者何？生已未生盡墮因義中。如波
伽羅那說：云何從因生法，一切有為法。如彼
所說，生與未生悉是從因生法。此亦如是。

問
曰：造色為有共生因不耶？

答曰：有。所以者何？
以一切有為法盡有共生因故。

問曰：造色與
造色有共生因不耶？

答曰：無。所以者何？自體
不與自體作共生因。復有說者，造色與造色
作共生因。其事云何？如眼根共生微塵展轉
共生因。評曰：不應作是說。所以者何？有對造
色不得還與有對造色作共生因。

一切心盡有俱共迴轉，所謂數法及生等，非
一切心盡有心迴轉。色有十事，故名迴轉。云
何為十？一、共生；二、共住；三、共滅；四、共一果；
五、共一依；六、共一報；七、善共善；八、不善共不
善；九、無記共無記；十、共墮一世中。共一果者，
謂解脫果。共一依者，謂依果。共一報者，謂報
果。總而言之有十事。如世俗斷結道迴轉有

八事，除不善、無記。除世俗斷結道迴轉，諸餘
善有漏迴轉有七事，除解脫果、不善、無記。無
漏斷結道迴轉有七事，除報果、不善、無記。除
無漏斷結道迴轉，諸餘無漏迴轉有六事，除
解脫果、報果、不善、無記。不善心迴轉有七事，
除解脫果、善、無記。無記心迴轉有六事，除解
脫果、報果、善、不善。是故總而言之有十事。心
於心數法迴轉有五事：一、共所依；二、共所行；
三、共所緣；四、共果；五、共報。數法迴轉於心，亦
同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二
事：一果、二報。心迴轉色心不相應行與心迴
轉有二事：一果、二報。

問曰：何者是迴轉體性？

答曰：是四陰五陰。如色界是五陰，欲界無色
界是四陰。所以者何？欲界無色界無心迴轉
戒，此是迴轉體性。是我是物、是相是分是性
已說，體性所以今當說。

問曰：迴轉是何義？

答
曰：隨順義是迴轉義，取一果義是迴轉義，同
作一事義是迴轉義。如義言：如汝等所作，我
等亦作。是迴轉義。

問曰：何故欲界戒不與心迴轉？

答曰：非其
田、非其器、非其地，以非田非器非地故。復有
說者，以欲界非是定地、非修地、非離欲地，此
中戒亦不與心迴轉。色界是定地、修地、離欲
地，彼中戒與心迴轉。復次義言：欲界戒語欲
界心：汝能為我，若破戒、若起破戒心煩惱，作
擁護不？欲界心答言：不能。戒言：汝若不能，我
何為隨順汝耶？猶如有人怖畏怨家，語他人
言：汝能為我作覆護不？我當隨順汝。他人答
言：不能。其人語言：汝若不能者，我何為隨順

汝耶？彼亦如是。色界心能為破戒及起破戒
煩惱而作擁護，是故彼戒隨順於心。

問曰：一
切色界善心盡有迴轉戒色不？

答曰：不盡有
也。初禪中有六善心無迴轉戒色：三善識身、
聞慧、死時善心、起作善心。二禪三禪四禪中
有二善心無迴轉戒色：聞慧、死時善心。無色
界無戒。

問曰：何故無色界無戒？

答曰：非其田
故，乃至廣說。戒與色俱，無色界無色故無戒。
復有說者，戒是四大造，無色界無四大故無
戒。

問曰：無無漏四大，亦無無漏戒耶？

答曰：
無漏戒不以四大故是無漏，以心故是無漏
戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱，無色界
無破戒及起破戒煩惱，是故無戒。

問曰：何故
無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶？

答曰：
破戒及起破戒煩惱是欲界法，無色界於欲
界有四事極遠，謂所依、所行、所緣、
對治極遠。

問曰：若然者，二禪三禪四禪無犯
戒及起犯戒煩惱對治，彼亦無迴轉戒色耶？

答曰：對治有二種：一、斷對治；二、過患對治。二
禪三禪四禪雖無斷對治，有過患對治。如
世尊說：不動法心解脫聖弟子入三昧，斷不
善法、修善法。爾時彼身無不善法，以過患對
治故作如是說。無色界無過患對治，亦無斷
對治。

有二種戒：一、道俱生；二、定俱生。道俱生戒是
無漏，定俱生戒是有漏。若是道俱生戒，非定
俱生戒；若是定俱生戒，非道俱生戒。復有說
者，道俱生戒是無漏，定俱生戒是有漏無
漏，是故道作初句。若有道俱生戒，彼有定俱

生戒耶？答曰：彼若有道俱生戒，亦有定俱生
戒。頗有定俱生戒非道俱生戒耶？答曰：有，謂
有漏戒。復有說者，道俱生戒是無漏，定俱生
戒是根本禪，是故應作四句。若有道俱生戒，
彼亦有定俱生戒耶？若有定俱生戒，彼亦有
道俱生戒耶？答曰：或有道俱生戒非定俱生
戒，乃至廣作四句。道俱生戒非定俱生戒者，
謂未至、中間禪無漏。定俱生戒非道俱生戒
者，根本禪中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒
者，根本禪中無漏。非道俱生戒非定俱生戒
者，未至、中間禪有漏戒。一切欲界戒，若得道
俱生戒，彼亦得定俱生戒耶？若得定俱生戒，
彼亦得道俱生戒耶？應作四句。得道俱生戒
非定俱生戒者，未離欲得正決定，見道中十
五心道比智離欲者，依未至禪得正決定。見
道十五心聖人，離欲界欲方便道、九無礙道、
八解脫道。未離欲信解脫人，轉根作見到方
便無礙解脫道。未離欲聖人起無量心，起不
淨、安般、念處如是等時，得道俱生戒，非定俱
生戒。得定俱生戒非道俱生戒者、凡夫人離
欲界欲最後解脫道、離初禪欲，即以初禪為
方便方便道、最後解脫道，若依二禪邊為方
便方便道、最後解脫道，乃至第三禪亦如
是。離第四禪欲，若以第四禪為方便方便道
起神通時，五無礙道、三解脫道。離欲凡夫起
無量心，起初第二第三解脫、起勝處、起八一
切處、起不淨安般念處、依禪起達分善根、無
色界死生色界時、色界中上地死生下地時，
如是等時得定俱生戒，非道俱生戒。得道俱

生戒定俱生戒者，離欲人依未至禪得正決
定，道比智依上地得正決定，見道十五心道
比智聖人離欲界欲最後解脫道，離初禪欲
方便道、九無礙道、九解脫道，如是乃至離非
想非非想處欲。離欲信解脫人轉根，得見到
方便無礙解脫道時，解脫阿羅漢轉根得不
動時，方便道、九無礙、九解脫道。勳禪時三
心起神通時，五無礙道、三解脫道。離欲聖人
起無量心解脫勝處、一切處、不淨安般念處，
辯無諍願智半多俱提迦，空無相無願空無
相無願滅定微細相，如是等時得道俱生
戒、得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者，
除上爾所事。若捨道俱生戒，亦捨定俱生戒
耶？乃至應作四句。捨道俱生戒非定俱生戒
者，得須陀洹果、得斯陀含、順次得阿那含，未
離欲信解脫轉根，得見到斯陀含果於勝進
道退，須陀洹果勝進道退，是時捨道俱生戒、
不捨定俱生戒。捨定俱生戒不捨道俱生戒
者，凡夫人離欲色界欲退時，凡夫人聖人欲
色界命終生無色界、色界命終生欲界中，是
時捨定俱生戒、不捨道俱生戒。捨道俱生戒
亦捨定俱生戒者，依禪得阿那含果、阿羅漢
果，離欲信解脫轉根得見到時，解脫轉根得
不動退阿羅漢果、阿那含勝進道退阿那含
果，是時捨道俱生戒亦捨定俱生戒。不捨道
俱生戒不捨定俱生戒者，除上爾所事。若成
就道俱生戒，亦成就定俱生戒耶？乃至廣作
四句。成就道俱生戒非定俱生戒者，生欲界
中未離欲聖人，是名成就道俱生戒非定俱

生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者，生欲界
中離欲凡夫人，亦生色界中，是名成就定俱
生戒非道俱生戒。俱成就者，生欲界中聖人
離欲界欲，亦生色界中，是名俱成就。俱不成
就者，生欲界凡夫人不離欲、生無色界凡夫
人，是名俱不成就。若不成就道俱生戒，亦不
成就定俱生戒耶？乃至廣說作四句。前成就
初句作第二句，第二句作第一句，第三句作
第四句，第四句作第三句。

有四種戒：一、逮解脫戒；二、禪戒；三、無漏戒；四、
斷戒。逮解脫戒者，欲界戒。禪戒者，色界戒。無
漏戒者，道俱生戒。斷戒者，禪戒。無漏戒其事
云何？離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是
名禪戒斷戒。離欲界欲九無礙道中無漏迴
轉色，是名無漏戒斷戒。

問曰：何故離欲界欲
九無礙道中迴轉色名斷戒耶？

答曰：以離欲
界欲九無礙道中迴轉色，是犯戒及起犯戒
煩惱對治。以是事故，應作四句。若是禪戒，彼
亦是斷戒耶？若是斷戒，亦是禪戒耶？乃至廣
作四句。是禪戒非斷戒者，除離欲界欲九無
礙道中迴轉色，諸餘世俗迴轉色，是名禪戒
非斷戒。是斷戒非禪戒者，離欲界欲九無礙
道中無漏迴轉色，是名斷戒非禪戒。俱是者，
離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名俱
是。俱非者，除離欲界欲九無礙道中無漏迴
轉色，諸餘無漏道迴轉色，是名俱非。若是無
漏戒，彼亦是斷戒耶？乃至廣作四句。是無漏
戒非斷戒者，除離欲界欲九無礙道中無漏
迴轉色，諸餘無漏迴轉色，是名無漏非斷戒。

是斷戒非無漏戒者，離欲界欲九無礙道中
世俗迴轉色，是名斷戒非無漏戒。俱是者，離
欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名俱是。
俱非者，除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉
色，諸餘世俗迴轉色，是名俱非。

問曰：此四種戒若成就者，成就幾種耶？

答曰：
或有但成就逮解脫戒、或有但成就禪戒、或
有但成就無漏戒，無有但說成就斷戒者。或
有成就逮解脫戒、禪戒者，無有但成就逮解
脫戒、無漏戒者，無有但成就逮解脫戒、斷戒
者。或有但成就無漏戒、禪戒者，或有但成就
禪戒、斷戒者，無有但成就無漏戒、斷戒者。或
有成就逮解脫戒、禪戒、無漏戒非成就斷戒者，
或有成就逮解脫戒、禪戒、斷戒非成就無漏戒
者，無有成就逮解脫戒、無漏戒、斷戒非禪戒
者。或有成就禪戒、無漏戒、斷戒非成就逮解
脫戒者。或有成就四種者。成就逮解脫戒非
餘者，生欲界中受戒，不得色界善心者也。但
成就禪戒非餘者，生欲界中不受戒具縛凡
夫人，得色界善心，生第二第三第四禪凡夫
人也。但成無漏戒非餘者，聖人生無色界者
也。但成就逮解脫戒、禪戒非餘者，生欲界中
受戒具縛凡夫人，得色界善心者也。但成就
禪戒、無漏戒者，生欲界聖人不受戒、欲界修
道所斷具縛聖人生二禪三禪四禪者也。成
就禪戒、斷戒非餘者，生欲界中凡夫人，不受
戒離欲界欲，一種乃至九種凡夫人生初禪
中者也。成就逮解脫戒、禪戒、無漏戒非斷戒
者，生欲界中受戒聖人，欲界修道所斷具縛

者也。成就逮解脫戒、禪戒、斷戒非無漏戒者，
生欲界中凡夫人受戒，離一種欲乃至九種
是也。成就禪、無漏、斷戒非逮解脫者，生欲界
中不受戒聖人，離一種欲乃至九種，生初禪
中聖人者也。成就四種者，生欲界中受戒聖
人，離一種欲乃至九種。

問曰：此四種戒，幾與心迴轉、幾不與心迴轉？

答曰：三與心迴轉，所謂禪、無漏、斷戒。一不與
心迴轉，所謂逮解脫戒。

問曰：何故逮解脫戒
不與心迴轉？

答曰：非其田，乃至廣說。復次逮
解脫戒麁、心迴轉戒細。復次逮解脫戒重、心
迴轉戒輕。復次逮解脫戒從有作生、心迴轉
戒從心生。復次逮解脫戒從他生、心迴轉戒
從自生。復次逮解脫戒從眾聚和合生、心迴
轉戒不爾。復次逮解脫戒假施設受得、心迴
轉戒從法而得。復次逮解脫戒行不及心、心
迴轉戒行則及心。復次逮解脫戒為破戒所
蔽、心迴轉戒不為破戒所蔽。復次逮解脫戒
為惡心劫殺意所蔽、心迴轉戒不為所蔽。
復次心迴轉戒與心俱生住滅、逮解脫戒不
爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報、逮
解脫戒與上相違。復次法應如是，心若善心，
迴轉法亦善心，若不善、無記心，迴轉法亦不
善、無記。逮解脫戒是善，若與心迴轉者唯
與善心迴轉，不善、無記心應斷。復次法應如
是，欲界繫心欲界繫迴轉，色界繫心色界繫
迴轉，無色界繫心無色界繫迴轉，不繫心不
繫迴轉。逮解脫戒是欲界繫，若與欲界繫心
迴轉，色無色界繫心及不繫心現在前時應

斷。復次法應如是，學心學迴轉，無學心無學
迴轉，非學非無學心非學非無學迴轉。逮解
脫戒是非學非無學，若與非學非無學心迴
轉，學無學心現在前時應斷。復次法應如是，
見道所斷心見道所斷迴轉，修道所斷心修
道所斷迴轉，無斷心無斷迴轉。逮解脫戒是
修道所斷，若與修道所斷心迴轉，見道所斷
心、無斷心現在前時應斷。復次逮解脫戒若
與心迴轉者，應未來世修，若未來世修亦無
有過，應未來世成就；然無未來世成就。復次
逮解脫戒與心迴轉者，界地還生時應得；若
從色無色界命終生欲界中，相續心時應得。
有如是過，則無三種人差別，謂住戒、住非戒、
住非戒非非戒。復次逮解脫戒以四事故
捨：一、捨戒時；二、變成二形時；三、死時；四、斷
善根時。若當逮解脫戒與心迴轉者，不以此
四事亦應捨。復次逮解脫戒從受以後一切
時生，謂眠、狂、迷悶等時。若逮解脫戒與心迴
轉者，有心時則有、無心時應斷。復次逮解脫
戒與心迴轉者，則受戒人無有上下；然有上
下。欲令無如是等過故，逮解脫戒不與心迴
轉。煗法迴轉戒，是破戒捨對治。頂法、忍法、
世第一法、見道修道中道比智迴轉戒，是時
於破戒作二種對治：遠分對治、持對治。離欲
界欲方便道迴轉戒，與破戒作捨對治。離欲
界欲初無礙道迴轉戒，與破戒作遠分對治、
持對治，與起破戒煩惱作斷對治、捨對治。七
無礙道迴轉戒，與破戒作遠分對治、持對治，
與起破戒煩惱作捨對治、斷對治、遠分對治、

持對治。第九無礙道，與破戒作斷對治、遠分
對治、持對治，與起破戒煩惱作斷對治，捨對
治，遠分對治，持對治。除上所說迴轉戒，諸餘
迴轉戒，與破戒及起破戒煩惱作遠分對治、
持對治。

問曰：如法智迴轉戒能捨破戒及起
破戒煩惱非比智，何以言比智有迴轉戒耶？
尊者和須蜜答曰：彼是因故、復次屬彼故、復
次與彼相續故、復次從彼生故、復次此已住
對治法故。所以者何？若當法智不捨破戒及
起破戒煩惱者，比智當捨。復次對治法多，比
智與破戒及起破戒煩惱雖不作捨對治、斷
對治，而作遠分對治、持對治。尊者佛陀提婆
說曰：若當法智有迴轉戒、比智無迴轉戒者，
則雖有能對治戒，然世尊說有能對治戒、有
不能對治戒。

問曰：為欲界戒多、為色界戒多？答曰：或有說
者，欲界多。所以者何？以根本業前業後業可
得故。又以從正性罪，遮罪可得故。色界雖有
根本業性業，非餘處可得。評曰：應作是說：色
界戒多，但未至禪所可攝戒與欲界戒等，
餘者則多。

問曰：有漏戒多、無漏戒多？答曰：或
有說者，有漏戒多。有漏戒有二種：一種少入、
無漏戒少。無漏戒有一種，一種少入。評曰：應
作是說：無漏戒多。但苦法忍迴轉戒則與有
漏戒等，餘則是多。

問曰：苦法忍迴轉戒多、盡
智無生智迴轉戒多？

答曰：或有說者，苦法智
迴轉戒於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第
轉倍勝，乃至盡智無生智。於《施設經》說善通，
所謂苦法智勝苦法忍，乃至道比智勝道比

忍。離欲界欲方便道，一無礙一解脫則勝。如
是轉轉勝，乃至第九解脫。所以者何？如漸漸
捨破戒及破戒煩惱，彼戒亦漸漸增益。如是
次第轉轉一倍勝，乃至盡智無生智。評曰：如
是說者好：如苦法忍戒，乃至盡智無生智戒
等無有異。所以者何？同從身口七善生故。

問
曰：若然者，《施設經》說云何通？

答曰：從因生增
益故，作如是說。如苦法智從苦法忍因生而
得增益，乃至盡智無生智亦如是。如是等戒，
盡是七善。

問曰：佛戒多、聲聞戒多？

答曰：或有
說者，聲聞戒多非佛。所以者何？佛唯有一界
身戒，聲聞有二界身戒。評曰：應作是說：佛戒
多。所以者何？力、無畏、大悲、三不共念處如是
等戒，聲聞辟支佛所無。