阿毘達磨發智論

雜蘊第一中世第一法納息第一

世第一法七𤏙
十一見攝斷

云何世第一法？

答：若心心所法——為等無間入
正性離生，是謂世第一法。

有作是說：若五根
——為等無間入正性離生，是謂世第一法。

於此
義中：若心心所法——為等無間入正性離生，是
謂世第一法。

何故名世第一法？

答：如是心心
所法於餘世間法——為最、為勝，為長、為尊，為
上、為妙，故名世第一法。

復次！如是心心所法
為等無間——捨異生性，得聖性。捨邪性，得正
性，能入正性離生。故名世第一法。

世第一法
當言欲界繫？色界繫？無色界繫耶？

答：應言色
界繫。

何故此法不應言欲界繫耶？

答：非以欲
界道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起；乃以
色界道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起。

若
以欲界道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起。
如是世第一法，應言欲界繫。

然非以欲界道
能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起；乃以色界
道能斷蓋制纏，令欲界纏不復現起。是故世
第一法，不應言欲界繫。

何故此法不應言無
色界繫耶？

答：入正性離生——先現觀欲界苦為
苦，後合現觀色、無色界苦，為苦聖道起。先辯

欲界事，後合辯色、無色界事。

若入正性離生——
先現觀無色界苦為苦，後合現觀欲、色界苦，
為苦聖道起。先辯無色界事，後合辯欲、色界
事。如是世第一法，應言無色界繫。

然入正性
離生——先現觀欲界苦為苦，後合現觀色、無色
界苦，為苦聖道起。先辯欲界事，後合辯色、無
色界事。是故世第一法，不應言無色界繫。

復
次！入無色定除去色想，非除色想能知欲
界。若緣此法起苦法智忍，即緣此法起世第
一法。

世第一法當言有尋有伺？無尋唯伺？
無尋無伺耶？

答：應言或有尋有伺，或無尋唯
伺，或無尋無伺。

云何有尋有伺？

答：若依有
尋有伺三摩地入正性離生，彼所得世第一
法。

云何無尋唯伺？

答：若依無尋唯伺三摩地
入正性離生，彼所得世第一法。

云何無尋無
伺？

答：若依無尋無伺三摩地入正性離生，彼
所得世第一法。

世第一法當言樂根相應？喜
根相應？捨根相應耶？

答：應言或樂根相應，或
喜根相應，或捨根相應。

云何樂根相應？

答：若
依第三靜慮入正性離生，彼所得世第一法。

云何喜根相應？

答：若依初二靜慮入正性離
生，彼所得世第一法。

云何捨根相應？

答：若依
未至、第四靜慮入正性離生，彼所得世第一
法。

世第一法當言一心？多心耶？

答：應言一心。

何故此法非多心耶？

答：從此心心所法，無間
不起餘世間心，唯起出世心。

若當起餘世間
心者，為劣、為等、為勝。

若當劣者，應不能入正
性離生。何以故？非以退道能入正性離生故。

若當等者，亦不能入正性離生。何以故？先以

此類道不能入正性離生故。

若當勝者，先應
非世第一法，後方是世第一法。

世第一法當
言退？不退耶？

答：應言不退。

何故此法定不退
耶？

答：世第一法隨順諦、趣向諦、臨入諦。此
彼中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦
現觀。

譬如：壯士度河、度谷、度山、度崖，中
間無能迴轉。彼身還至本處，或往餘處。先
所發起增上身行，未至所趣，必不止息。

世第
一法，亦復如是。隨順諦、趣向諦、臨入諦。此
彼中間，無容得起不相似心，令不得入聖諦
現觀。

如：贍部洲有五大河：一名殑伽。二名閻
母那。三名薩洛踰。四名阿氏羅筏底。五名莫
醯。如是五河——隨順大海、趣向大海、臨入大
海，中間無能迴轉，彼流還至本處，或往餘處，
彼決定能流入大海。

世第一法，亦復如是。隨
順諦、趣向諦、臨入諦，彼此中間，無容得起不
相似心，令不得入聖諦現觀。

復次！世第一法
與苦法智忍作等無間緣，無有一法速疾迴
轉過於心者，可於爾時能作障礙，令不得入
聖諦現觀！是故此法，決定不退。

云何頂？

答：於
佛、法、僧，生小量信。

如世尊為波羅衍拏摩納
婆說：

『若於佛法僧
儒童應知彼

云何頂墮？

答：如有一類：親近善士、聽聞正法、
如理作意；信——佛菩提、法是善說、僧修妙行；色
無常，受、想、行、識無常；善施設苦諦，善施設集、
滅、道諦。彼於異時，不親近善士、不聽聞正法、
不如理作意；於已得世俗信：退沒、破壞、移轉、

亡失；故名頂墮。

如佛即為波羅衍拏摩納婆
說：

『若人於如是
我說彼等類

云何煖？

答：若於正法、毘奈耶中，有少信受。

如世尊為馬師、井宿二苾芻說：『此二愚人，離
我正法及毘奈耶，譬如大地去虛空遠。此二
愚人，於我正法、毘奈耶中，無少分煖。』

此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？

答：
五我見。謂：等隨觀——色是我，受、想、行、識是我。

十
五我所見。謂：等隨觀——我有色，色是我所，我在
色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在
受、想、行、識中。

若非常常見；於五見——何見攝？何
見所斷？

答：邊執見、常見攝，見苦所斷。

若常非
常見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。
見滅所斷。

若苦樂見；於五見——何見攝？何見所
斷？

答：取劣法為勝，見取攝。見苦所斷。

若樂苦
見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。見
滅所斷。

若不淨淨見；於五見——何見攝？何見所
斷？

答：取劣法為勝，見取攝。見苦所斷。

若淨不
淨見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。
此有二種：

若謂：滅為不淨——見滅所斷。

若謂：道
為不淨——見道所斷。

若非我我見；於五見——何見
攝？何見所斷？

答：有身見攝。見苦所斷。

若非因
因見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：非因謂
因，戒禁取攝。見苦所斷。

若因非因見；於五見——
何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。見集所斷。

若有
無見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：邪見攝。
此有四種：

若謂：無苦——見苦所斷。

若謂：無集——見

集所斷。

若謂：無滅——見滅所斷。

若謂：無道——見道
所斷。

若無有見；於五見——何見攝？何見所斷？

答：此非見，是邪智。

雜蘊第一中智納息第二

一智識因緣
三根用過去
佛訶責六因
因境斷識義

頗有一智知一切法耶？

答：無。

若此智生「一切
法非我」，此智何所不知？

答：不知自性，及此相
應俱有諸法。

頗有一識了一切法耶？

答：無。

若
此識生「一切法非我」，此識何所不了？

答：不了
自性，及此相應俱有諸法。

頗有二心展轉相
因耶？

答：無。所以者何？無一補特伽羅非前非
後二心俱生。

又！非後心為前心因。

頗有二心
展轉相緣耶？

答：有。

如：有心起「無未來」心，——即思
惟此，起第二心。

如：有心起「有未來」心，——即思惟
此，起第二心。

如：有心起「無未來道」心，即思惟
此，起第二心。

如：有心起「有未來道」心，即思惟
此，起第二心。

如：有二知他心者，彼二心展轉
相緣。

何故無一補特伽羅非前非後二心俱
生？

答：無第二等無間緣故，有情一一心相續
轉故。

補特伽羅既不可得，又無前心往後心，
理何緣能憶本所作事？

答：有情於法，由串習
力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。

如：有
二造印者，能了自他所造印字，雖彼二人不
往相。

問：汝云何造此字，亦不相？

答：我如是造
此字。而彼二人，由串習力，得如是同分智，能
了自他所造印字。

有情亦爾！由串習力，得如

是同分智，隨所更事，能如是知。

又如：有二知
他心者，互相知心，雖彼二人不往相。

問：汝云
何知我心，亦不相？

答：我如是知汝心。而彼二
人，由串習力，得如是同分智，互相知心。

有情
亦爾！由串習力，得如是同分智，隨所更事，能
如是知。

復次！一切心心所法，於所緣定，安住
所緣。又以受意為因力，強念便不忘。

何緣有
情忘而復憶？

答：有情同分相續轉時，於法能
起相屬智見。又以受意為因力，強念便不忘。

何緣有情憶而復忘？

答：有情異分相續轉時，
於法不起相屬智見。又以受意為因力，劣念
便忘失。

何緣祭祀餓鬼，則到；非餘趣耶？

答：彼
趣法爾，得如是處、事、生、我分，是故祭祀則到，
非餘。

如：鵝雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等，雖如
意自在，飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然
彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能飛翔虛空。

鬼趣亦爾！由法爾力，祭祀則到；餘趣不爾！

又！
如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍
生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟
焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力
威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、
我分，能作是事。

鬼趣亦爾！由法爾力，祭祀
則到；餘趣不爾！

復次！有人長夜起如是欲，如
是愛樂：「我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生
子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我
故，當祭祀我。」由彼長夜有此欲樂，是故祭祀
則到；非餘！

當言一眼見色？二眼見色耶？

答：應
言「二眼見色」。所以者何？若合一眼起不淨識，
開二眼時起淨識故。

設合一眼起如是識，開

二眼時亦起此識，則不應言「二眼見色」。

然合
一眼起不淨識，開二眼時便起淨識，是故應
言「二眼見色」。

如合；覆、損、破、壞，亦爾！如眼見色；
耳聞聲、鼻嗅香，亦爾！

諸過去，彼一切不現耶？

答：應作四句：

有過去，
非不現。謂：如具壽鄔陀夷言：

『一切結過去
樂出離諸欲

有不現，非過去。謂：如有一或以神通，或以呪
術，或以藥物，或以如是生處得智，有所隱沒，
令不顯現。

有過去，亦不現。謂：所有行——已起、等
起，已生、等生，已轉、現轉，已集、已現，已過去，
已盡滅，已離變；是——過去、過去分、過去世攝。

有非過去，亦非不現。謂：除前相。

諸過去，彼一
切盡耶？

答：應作四句：

有過去，非盡。謂：如具壽
鄔陀夷言：『一切結過去。……乃至廣說。』

有盡，非過
去。謂：如佛言：『此聖弟子已盡地獄，已盡傍
生，已盡餓鬼，已盡所有嶮惡趣坑。』

有過去，亦
盡。謂：所有行——已起、等起。……乃至廣說。

有非過去，
亦非盡。謂：除前相。

復次！若依結斷說者：

有結
過去，非盡。謂：結過去——未斷、未遍知、未滅、未變
吐。

有結盡，非過去。謂：結未來——已斷、已遍知、已
滅、已變吐。

有結過去，亦盡。謂：結過去——已斷、已
遍知、已滅、已變吐。

有結非過去，亦非盡。謂：結
未來——未斷、未遍知、未滅、未變吐，及結現在。

諸過去，彼一切滅耶？

答：應作四句。

有過去，非
滅。謂：如具壽鄔陀夷言：『一切結過去。……乃至廣
說。』

有滅，非過去。謂：依世俗，小街、小舍、小器、小
眼，言是「滅街」乃至「滅眼」。

有過去，亦滅。謂：所有

行——已起、等起。……乃至廣說。

有非過去，亦非滅。謂：
除前相。

復次！若依結斷說者：

有結過去，非滅。
謂：結過去——未斷、未遍知、未滅、未變吐。

有結滅，
非過去。謂：結未來——已斷、已遍知、已滅、已變吐。

有結過去，亦滅。謂：結過去——已斷、已遍知、已滅、
已變吐。

有結非過去，亦非滅。謂：結未來——未斷、
未遍知、未滅、未變吐。及結現在。

若於苦生疑——「此是苦耶？此非苦耶？」當言一心？
多心耶？

答：應言：多心。謂：「此是苦耶？」是一心；「此
非苦耶？」是第二心。

於集、滅、道生疑，亦爾！

頗有
一心——有疑、無疑耶？

答：無。所以者何？謂：於苦
諦——

若言：「此是苦耶？」此心有疑；若言：「此是苦」，此
心無疑。

若言：「此非苦耶？」此心有疑；若言：「此非
苦」，此心無疑。

於集、滅、道，應知亦爾！

云何「多名身」？

答：謂「多名號」。異語、增語，想、等
想，假施設，是謂多名身。

云何「多句身」？

答：諸句
能滿——未滿足義，於中連合，是謂多句身。

如
世尊說：

『諸惡莫作
是諸佛教』

如是四句，各能滿足，未滿足義，於中連合，是
謂多句身。

云何「多文身」？

答：諸字眾，是謂多文
身。

如世尊說：

『欲為頌本
及造頌者』

如佛世尊訶諸弟子，稱言「癡人」，此有何義？

答：
是訶責語。

謂：佛世尊訶責弟子，稱言癡人，如
今親教及軌範師——若有近住依止弟子起諸
過失，便訶責言：「汝為愚癡，不明不善。」世尊亦

爾！訶諸弟子，稱言癡人。

何故世尊訶諸弟子，
稱言癡人？

答：彼於世尊教誡、教授，不隨義行，
不隨順，不相續。

復次！彼於聖教，作愚癡事，空
無有果，無出無味，無有勝利。違越佛教，於諸
學處，不能受學。故佛訶彼，稱言癡人。

有六
因。謂：相應因……乃至能作因。

云何相應因？

答：受
與受相應法為相應因，受相應法與受為相
應因……想、思、觸、作意、欲、勝解、念、三摩地……慧與慧
相應法為相應因，慧相應法與慧為相應因。

是謂相應因。

云何俱有因？

答：心與心所法為
俱有因，心所法與心為俱有因。心與隨心轉
身業、語業為俱有因。心與隨心轉不相應行
為俱有因，隨心轉不相應行與心為俱有因。

復次！俱生四大種展轉為俱有因。

是謂俱有
因。

云何同類因？

答：前生善根與後生自界善
根，及相應法為同類因。

過去善根與未來、現
在自界善根，及相應法為同類因。

現在善根
與未來自界善根，及相應法為同類因。

如善
根；不善、無記根，亦爾！差別者：不善中除自界。

是謂同類因。

云何遍行因？

答：前生見苦所斷
遍行隨眠，與後生自界，見集、滅、道，修所斷隨
眠，及相應法為遍行因。

過去見苦所斷遍行
隨眠，與未來、現在自界，見集、滅、道，修所斷隨
眠，及相應法為遍行因。

現在見苦所斷遍行
隨眠，與未來自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及
相應法為遍行因。

如見苦所斷；見集所斷，亦
爾！

是謂遍行因。

云何異熟因？

答：諸心心所法
受異熟色、心心所法、心不相應行。此心心所
法與彼異熟為異熟因。

復次！諸身語業受異

熟色、心心所法、心不相應行。此身、語業與彼
異熟為異熟因。

復次！諸心不相應行受異熟
色、心心所法、心不相應行。此心不相應行與
彼異熟為異熟因。

是謂異熟因。

云何能作因？

答：眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色、彼
相應法、彼俱有法，及耳聲、耳識；鼻香、鼻識；舌
味、舌識；身觸、身識；意法、意識；有色、無色，有見、
無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等一切
法為能作因；除其自性。

如眼識；耳、鼻、舌、身、意
識，亦爾！

是謂能作因。

諸心由隨眠故，名有隨眠心，彼隨眠於此心
隨增耶？

答：或隨增，或不隨增。

云何隨增？謂：彼
隨眠與此心相應未斷，及緣此心。

云何不隨
增？謂：彼隨眠與此心相應已斷。

設隨眠於心
隨增，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？

答：
或由彼非餘，或由彼及餘。

云何由彼非餘？謂：
此心未斷。

云何由彼及餘？謂：苦智已生，集智
未生。若心見苦所斷，見集所斷隨眠所緣。

諸
心由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心當
斷耶？

答：或當斷，或不當斷。

云何當斷？謂：彼隨
眠緣此心。

云何不當斷？謂：彼隨眠與此心相
應。

諸隨眠因何當斷？

答：因所緣。

汝說「隨眠因
所緣當斷」耶？

答：如是。

若爾！諸隨眠見滅、道所
斷有漏緣，彼隨眠因何當斷？若言此斷、彼斷，
俱不應理。

答：見滅、道所斷無漏緣隨眠，因所
緣故斷。由此斷故，彼亦斷。

設隨眠於心當斷，
此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？

答：或由
彼非餘，或由彼及餘。

云何由彼非餘？謂：心不
染污，修所斷。

云何由彼及餘？謂：心染污。

云何因境斷識？

答：苦智已生，集智未生，若心
——見集所斷、見苦所斷緣，是謂因境斷識。

於此
識，幾隨眠隨增？

答：十九。

一心耶？

答：不爾。謂：

未離欲染；苦法智已生，集法智未生。

若心
——欲界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識——欲
界見集所斷，七隨眠隨增。

已離欲染，未離色
染；苦類智已生，集類智未生。

若心——色界見集
所斷、見苦所斷緣。此因境斷識——色界見集所
斷，六隨眠隨增。

已離色染；苦類智已生，集
類智未生。

若心——無色界見集所斷、見苦所斷
緣。此因境斷識——無色界見集所斷，六隨眠隨
增。

雜蘊第一中補特伽羅納息第三

緣起緣息依
心脫依界想

一補特伽羅於此生十二支緣起——幾過去？幾
未來？幾現在耶？

答：二過去。謂：無明、行。

二未
來。謂：生、老死。

八現在。謂：識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有。

如世尊說：『無明緣行，取緣有。』

云何無明
緣行？云何取緣有？

答：無明緣行者：此顯示業
——先餘生中造作、增長，得今有異熟，及已受異
熟。

取緣有者：——此顯示業——現在生中造作、增長，
得當有異熟。

無明緣行，取緣有，何差別？

答：無
明緣行者：廣說如前。此業緣，世尊說：「一煩惱，
謂無明。」

取緣有者：廣說如前。此業緣，世尊說：
「一切煩惱，謂諸取。」

是謂差別。

頗有：行緣無明，
不緣明耶？

答：無。

頗有：行緣明，不緣無明耶？

答：
無。

頗有：行緣無明，亦緣明耶？

答：有。

頗有：行不
緣無明，亦不緣明耶？

答：無。所以者何？無一有

情從久遠來，不於聖道謗言非道。先謗道已——

彼於後時，造作增長感大地業。或於後時，造
作增長感小王業。

或於後時，造作增長感
大王業。或於後時，造作增長轉輪王業。

由
此因，由此緣，由彼聖道，展轉感得大地所
有——城邑、聚落、人、非人、畜、穀稼、藥草、樹木、叢林，增
長滋茂。

如是前心四緣，於後心但為一增上
緣。

復次！若依因緣說者，頗有：行緣無明，不緣
明耶？

答：有。謂：無明異熟，及染污行。

頗有：行緣
明，不緣無明耶？

答：有。謂：除初明；諸餘無漏行。

頗有：行緣無明，亦緣明耶？

答：無。

頗有：行不緣
無明，亦不緣明耶？

答：有。謂：除無明異熟；諸餘
無覆無記行，及初明，善有漏行。

入息、出息，當
言依身轉耶？依心轉耶？

答：應言：亦依身轉，亦
依心轉，如其所應。

若入出息，但依身轉，不依
心轉；則在無想定、滅盡定位入出息，亦應轉。

若入出息，但依心轉，不依身轉；則無色界有
情入出息，亦應轉。

若入出息，但依身、心轉，不
如所應。則在卵㲉剌藍、頞部曇、
閉尸鍵南，諸根未滿、未熟，并在第四靜慮入
出息，亦應轉。

以入出息——亦依身轉，亦依心轉，
及如所應。是故下從無間地獄上至遍淨，其
中有情，諸根滿、熟，入息、出息，依身、心轉。

如有色有情——心相續，依身轉；無色有情——心相
續，依何轉耶？

答：依命根、眾同分，及餘如是類
心不相應行。

無「有愛」，當言——見所斷？修所斷耶？

答：應言：修所斷。

有作是說：無——有愛——或見所斷，
或修所斷。

云何見所斷？謂於見所斷法。無「有」
而貪。

云何修所斷？謂於修所斷法。無「有」而

貪。

於此義中，無「有愛」，但應言「修所斷」。

汝說：「無
——有愛，唯修所斷。」諸預流者，未斷此愛耶？

答：如
是。

汝何所欲？諸預流者，為起如是心：「若我死
後，斷壞無有，豈不安樂」耶？

答：不爾。

聽我所
說：

若「無——有愛，唯修所斷，諸預流者，未斷此
愛。」

則應說：預流者起如是心——「若我死後，斷壞
無有，豈不安樂？」

若預流者不起如是心：「若我
死後，斷壞無有，豈不安樂？」

則不應說：「無——有愛，
唯修所斷；諸預流者，未斷此愛。」

作如是說，俱
不應理。

汝等亦說：「地獄、傍生、鬼異熟愛，唯修
所斷；諸預流者，未斷此愛」耶？

答：如是。

汝何所
欲？諸預流者，為起如是心：「我當作哀羅筏拏
龍王、善住龍王……琰魔鬼王，統攝鬼界諸有情」
耶？

答：不爾。

聽我所說：

若地獄、傍生、鬼異熟愛，
唯修所斷；諸預流者，未斷此愛。

則應說：預流
者起如是心——「我當作哀羅筏拏龍王。……乃至廣
說」。

若預流者，不起如是心——「我當作哀羅筏拏
龍王。……乃至廣說」。

則不應說：「地獄、傍生、鬼異熟
愛，唯修所斷；諸預流者，未斷此愛。」

作如是說，
俱不應理。

汝等亦說：「諸纏所纏故，害父母
命，此纏唯修所斷；諸預流者，未斷此纏」耶？

答：
如是。

汝何所欲？諸預流者，為起如是纏故，害
父母命耶？

答：不爾。

聽我所說：

若「纏所纏故，害
父母命，此纏唯修所斷；諸預流者，未斷此纏。」

則應說：預流者起如是纏故，害父母命。

若預
流者，不起如是纏故，害父母命。

則不應說：「諸
纏所纏故，害父母命，此纏唯修所斷；諸預流
者，未斷此纏。」

作如是說，俱不應理。

汝等亦
說：「於修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷；諸

預流者，未斷此貪」耶？

答：如是。

汝何所欲？諸預
流者，為緣此起愛耶？

答：不爾。

聽我所說：

若「於
修所斷法，無有而貪，此貪唯修所斷；諸預流
者，未斷此貪。」

則應說：預流者緣此起愛。

若預
流者不緣此起愛。

則不應說：「於修所斷法，無
有而貪，此貪唯修所斷；諸預流者，未斷此貪。」

作如是說，俱不應理。彼既應理，此亦應然。

無
有名何法？

答：三界無常。如世尊說：「心解脫貪、
瞋、癡。」

何等心得解脫？有貪、瞋、癡心耶？離貪、瞋、
癡心耶？

答：離貪、瞋、癡心，得解脫。

有作是說：貪、
瞋、癡相應心，得解脫。

彼不應作是說。所以者
何？非「此心與貪瞋癡相合、相應、相雜，而貪瞋
癡未斷，心不解脫；貪瞋癡斷，心便解脫。」

世尊
亦說：『苾芻當知！此日月輪，五翳所翳，不明不
照，不廣不淨。

『何等為五？一雲。二烟。三塵。四霧。
五曷邏呼阿素洛手。

『如日月輪非與五翳相
合、相應、相雜。彼翳未離，此日月輪，不明不照，
不廣不淨。彼翳若離，此日月輪，明照廣淨。』

如
是非「此心與貪瞋癡相合、相應、相雜，而貪瞋
癡未斷，心不解脫。貪瞋癡斷，心便解脫。」

何等
心解脫——過去耶？未來耶？現在耶？

答：未來無學
心生時。

解脫一切障，其事如何？

答：如無間道
金剛喻定將滅，解脫道盡智將生。

若無間道
金剛喻定正滅，解脫道盡智正生，爾時名「未
來無學心生時，解脫一切障。」

未解脫心當言
解脫？已解脫心當言解脫耶？

答：已解脫心當
言解脫。

若已解脫不應言解脫；若解脫不應
言已解脫。已解脫心，而言解脫，不應正理。

今
應問彼——如世尊說：

『若斷愛無餘
苾芻捨此彼

汝許此說是善說耶？

答：如是。

汝何所欲？為已
捨言捨？未捨言捨耶？

答：已捨言捨。

聽我所說：

若已捨，不應言捨；若捨，不應言已捨。已捨而
言捨，不應正理。

又！世尊說：

『斷慢自善定
一靜居不逸

汝許此說是善說耶？

答：如是。

汝何所欲？為已
到言到？未到言到耶？

答：已到言到。

聽我所
說：

若已到，不應言到；若到，不應言已到。已到
而言到，不應正理。彼既應理，此亦應然。故
於契經，應分別義。如世尊說：

『獸歸林藪
法歸分別』

如世尊說：「苾芻！當知：依厭離染，依離染解脫，
依解脫涅槃。」

云何厭？

答：若於諸行，無學、厭惡、
違逆，是謂厭。

云何依厭離染？

答：若厭相應——無
貪、無等貪，無瞋、無等瞋，無癡、無等癡——善根，是
謂依厭離染。

云何依離染解脫？

答：若離染相
應心——已勝解、今勝解、當勝解，是謂依離染解
脫。

云何依解脫涅槃？

答：若貪永斷、瞋永斷、癡
永斷、一切煩惱永斷，是謂依解脫涅槃。

如世尊說：「有三界。謂：斷界、離界、滅界。」

云何斷
界？

答：除愛結，餘結斷，名斷界。

云何離界？

答：愛
結斷，名離界。

云何滅界？

答：諸餘順結法斷，名
滅界。

諸斷界是離界耶？

答：如是。

設離界；是斷
界耶？

答：如是。

諸斷界是滅界耶？

答：如是。

設滅
界，是斷界耶？

答：如是。

諸離界是滅界耶？

答：如

是。

設滅界，是離界耶？

答：如是。

如世尊說：「有三想。謂：斷想、離想、滅想。」

云何斷
想？

答：除愛結，餘結斷諸想解，名斷想。

云何
離想？

答：愛結，斷諸想解，名離想。

云何滅想？

答：
諸餘順結法，斷諸想解，名滅想。

雜蘊第一中愛敬納息第四

愛養敬力滅
取遍知三歸

云何愛？

答：諸——愛、等愛，喜、等喜，樂、等樂，是謂愛。

云何敬？

答：諸——有敬、有敬性，有自在、有自在性，
於自在者有怖畏轉，是謂敬。

云何愛敬？

答：如
有一類——於佛、法、僧，親教軌範，及餘隨一有智、
尊重、同梵行者——愛樂心悅，恭敬而住，若於是
處，有愛及敬，是謂愛敬。

云何供養？

答：此有
二種：一財供養，二法供養。

云何恭敬？

答：諸
——有恭敬、有恭敬性，有自在、有自在性；於自在
者有怖畏轉，是謂恭敬。

云何供養恭敬？

答：如
有一類——於佛法僧，親教軌範，及餘隨一有智、
尊重、同梵行者——施設供養，恭敬而住；若於是
處，有供養及恭敬，是謂供養恭敬。

云何身力？

答：諸身勇猛、強健、輕捷、能有所辦，是謂身
力。

云何身劣。

答：諸身不勇不猛、不強不健、不

輕不捷、無所能辦，是謂身劣。

身力、身劣，幾處
攝？幾識識？

答：一處攝，謂：觸處。

二識識，謂：身
識及意識。

如：二力士相扠撲時，手腕纔交，互
知強弱。

又如：強者執弱者時，力之勝劣，相知
亦爾。

云何擇滅？

答：諸滅是離繫。

云何非擇滅？

答：諸
滅非離繫。

云何無常滅？

答：諸行散壞、破沒、亡
退，是謂無常滅。

非擇滅、無常滅，何差別？

答：
非擇滅者：不由擇力解脫疫癘、災橫、愁惱種
種魔事，行世苦法，非於貪欲調伏、斷越。

無常
滅者：諸行散壞、破沒、亡退。

是謂二滅差別。

如契經說：「有二涅槃界，謂：有餘依涅槃界，及
無餘依涅槃界。」

云何有餘依涅槃界？

答：若阿
羅漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色，相續未
斷。依五根身，心相續轉。有餘依故，諸結永
盡。得獲觸證。名有餘依涅槃界。

云何無餘依
涅槃界？

答：即阿羅漢諸漏永盡，壽命已滅。大
種造色，相續已斷。依五根身，心不復轉。無餘
依故，諸結永盡。名無餘依涅槃界。

涅槃當言：
學耶？無學耶？非學非無學耶？

答：涅槃應言「非
學非無學」。

有作是說：涅槃——有學，有無學，有非
學非無學。

云何學？謂學得諸結斷，得獲觸證。

云何無學？謂無學得諸結斷，得獲觸證。

云何
非學非無學？謂有漏得諸結斷，得獲觸證。

於
此義中，涅槃但應言「非學非無學」。

而汝說：「涅
槃——有學，有無學，有非學非無學」耶？

答：如是。

汝
何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非
學非無學離繫得，彼於四諦未得現觀，修習
現觀，得現觀已，證不還果，轉成學耶？

答：如

是。

又！何所欲？「諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋
恚得，非學非無學離繫得，後證不還果時，即
彼離繫，應轉成學。」

若彼今時轉成學者，先應
是學，體常住故。

未證不還果，未有「學得」，已名
為學，不應正理。

汝何所欲？阿羅漢向，學諸結
斷，證阿羅漢果，彼轉成無學耶？

答：如是。

又！
汝何所欲？「阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅
漢果時，即彼結斷，應轉成無學。」

若彼今時成
無學者，先應是無學，體常住故。

未證阿羅漢
果，無「無學得」，已名無學，不應正理。

汝何所
欲？諸阿羅漢，無學結斷，退阿羅漢果時，彼
轉成學耶？

答：如是。

又！何所欲？「諸阿羅漢，無
學結斷，退阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成學。」

若彼今時，轉成學者，先應是學，體常住故。

未
退阿羅漢果，無有「學得」，已名為學，不應正理。

復次！涅槃不應——先是非學非無學後轉成學，
先是學後轉成無學，先是無學復轉成學。

又！
涅槃不應——有「學」，有「無學」，有「非學非無學」。

若如
是者，應成二分。諸法不決定故，應有雜亂。是
則不應施設諸法性相決定。

佛亦不說涅槃
——有學、有無學性。以涅槃恒是「非學非無學」，諸
法決定，無有雜亂，恒住自性，不捨自性；涅槃
常住，無有變易。是故涅槃但應言：「非學非無
學」。

如契經說：彼成就無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫
蘊、解脫智見蘊。

云何無學戒蘊？

答：無學身律
儀、語律儀、命清淨。

云何無學定蘊？

答：無學三
三摩地。謂：空、無願、無相。

云何無學慧蘊？

答：無
學正見、智。

云何無學解脫蘊？

答：無學作意相

應心——已勝解、今勝解、當勝解。

云何無學解脫
智見蘊？

答：盡智、無生智。

無學慧蘊與解脫智
見蘊，有何差別？

答：——無學苦、集智，——是無學慧蘊；
無學滅、道智，是無學解脫智見蘊。

復次！無學
苦、集、滅智，是無學慧蘊；無學道智，——是無學解
脫智見蘊。

復次！無學苦、集、道智，是無學慧蘊；
無學滅智，——是無學解脫智見蘊。

是謂差別。

如世尊說：『苾芻！當知唯一究竟，無別究竟。』

此中何法名究竟耶？

答：世尊或時於道，說究
竟聲；或時於斷，說究竟聲。

於「道」說「究竟」聲者：

如世尊說：

『一類聰慢者
彼不證道故

於「斷」說「究竟聲」者：

如世尊說：

『已到究竟者
永拔有箭故
此是最究竟
清淨不死迹

又！契經說：有一梵志名數目連來詣佛所，
請問佛曰：『喬答摩尊！教授、教誡諸苾芻等，彼
受教已，皆能證得最極究竟涅槃界不？』世尊
告曰：『此事不定；一類能證，一類不能。』

如契經說：佛告苾芻：『有諸外道，雖同施設斷
知諸取，而彼不能具足施設。謂：但施設斷知
——欲取、見取、戒取，非我語取。』

此有何義？

有作是
說：此是世尊率爾說法。

彼不應作是說。所以
者何？世尊說法，非全無因，或少因故。

復有
說者：此言顯彼少分斷者。

彼不應作是說。所
以者何？異生亦有「能斷少分我語取」故。

然佛

世尊為天人等無量大眾廣說法要，無倒開
示，令隨類解。

有諸外道——竊聞佛說蘊、界、處蓋，
念住乃至覺支等名，或有具足，或不具足。

是
諸外道——若有得聞欲取名者，便作是言：「我亦
施設斷知欲取。」

若有得聞見取名者，便作是
言：「我亦施設斷知見取。」

若有得聞戒取名者，
便作是言：「我亦施設斷知戒取。」

如多苾芻
集在一處，有諸外道來作是言：「如喬答摩
為諸弟子宣說法要，謂作是說：『汝等苾芻，應
斷五蓋，如是五蓋，能染污心，令慧力劣，損
害覺分，障礙涅槃；於四念住，應善住心；於七
覺支，應勤修習。』我等亦能為諸弟子說此法
要。則喬答摩所說法要與我何別？而今汝等
獨歸彼耶？」

然彼外道，尚不能識五蓋名相，況
能了達——住四念住、修七覺支？然竊佛語，故作
是說。

施設斷取，應知亦然。

又！如外道摩健地
迦，不了自身眾病所集，剎那不住苦、空、非
我，來詣佛所，鼓腹而言：「吾今此身既無諸
病，應知即是究竟涅槃。」

彼尚不知無病名相，
況能了達究竟涅槃？然竊佛語，故作是說。

施
設斷取，應知亦然。

何緣外道但有施設斷知
三取，非「我語取」。

答：彼於長夜執有真實我，及
有情、命者、生者、能養育者補特伽羅。彼既執
有真實我等，寧肯施設斷我語取，說同施設
斷知諸取！

斯有何義？

答：是佛世尊，隨彼言說。

如世尊說：「彼諸外道，施設實有——有情斷壞。」

然
依勝義，無實有情；但隨彼言，而作是說。此亦
如是，故無有過。

如契經說：有二遍知，謂：智遍
知及斷遍知。

云何智遍知？

答：諸智、見、明、覺現

觀。是謂智遍知。

云何斷遍知？

答：諸貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩
惱永斷。是謂斷遍知。

世尊或時於「智」，說遍知
聲；或時於「斷」，說遍知聲。

於「智」說「遍知」聲者：

如
伽他說：

儒童賢寂靜
有智能遍知
有智言應作
智者應遍知

於「斷」說「遍知」聲者：

如契經說：佛告苾芻，當為
汝說，所遍知法，遍知自性，能遍知者。

所遍知
法：謂五取蘊。

遍知自性：謂貪永斷，瞋、癡永
斷，一切煩惱永斷。

能遍知者：謂阿羅漢諸漏
永盡。

不執「如來死後有」……等不應記法，
諸歸依佛者，何所歸依？

答：若法實有、現有，想、
等想，施設言說，名為佛陀。歸依彼所有無學
成菩提法，名歸依佛。

諸歸依法者，何所歸依？

答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為達
磨。歸依如是愛盡離滅涅槃，名歸依法。

諸歸依僧者，何所歸依？

答：若法實有、現有，想、
等想，施設言說，名為僧伽。歸依彼所有學、無
學成僧伽法，名歸依僧。

雜蘊第一中無慚納息第五

黑白二根心
蓋無明不共

云何無慚？

答：諸無慚、無所慚、無異慚，無羞、無
所羞、無異羞，無敬、無敬性，無自在、無自在性。
於自在者，無怖畏轉，是謂無慚。

云何無愧？

答：諸無愧、無所愧、無異愧，無恥、無

所恥、無異恥。於諸罪中不怖、不畏、不見怖畏，
是謂無愧。

無慚、無愧有何差別？

答：於自在
者無怖畏轉，是無慚；於諸罪中不見怖畏，
是無愧。如是差別。

云何慚？

答：諸有慚、有所慚、有異慚，有羞、有所
羞，有異羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。於
自在者有怖畏轉，是謂慚。

云何愧？

答：諸有愧、有所愧、有異愧，有恥、有所
恥、有異恥。於諸罪中有怖、有畏、深見怖畏，是
謂愧。

慚、愧，何差別？

答：於自在者有怖畏轉，
是慚；於諸罪中深見怖畏，是愧。如是差別。

云何增上不善根？

答：諸不善根，能斷善根，及
離欲染時，最初所捨。

云何微俱行不善根？

答：諸不善根，離欲染時，最後所捨。由捨彼故，
名離欲染。

云何欲界增上善根？

答：菩薩入正
性離生時，所得欲界現觀邊世俗智，及如來
得盡智時，所得欲界無貪、無瞋、無癡善根。

云
何微俱行善根？

答：斷善根時，最後所捨，由捨
彼故，名斷善根。

諸心過去，彼心變壞耶？

答：諸心過去，彼心皆
變壞。

有心變壞，彼心非過去。謂：未來、現在貪、
瞋相應心。

如世尊說：「汝等苾芻！設被怨賊，鋸
解汝身，或諸支節；汝等於彼，心勿變壞，亦當
護口，勿出惡言。若心變壞，及出惡言，於自所
求，深為障礙。」

又！世尊說：「汝等苾芻！於妙欲
境，不應發起，變壞之心。」

諸心染著，彼心變壞
耶？

答：諸心染著，彼心皆變壞。

有心變壞，彼心
非染著。謂：過去貪不相應心，及未來、現在瞋
相應心。

如世尊說：「汝等苾芻！設被怨賊……廣說

乃至……於自所求，深為障礙。」

云何掉舉？

答：諸心不寂靜、不止息、輕躁、掉舉。
心躁動性，是謂掉舉。

云何惡作？

答：諸心燋灼、
懊變、惡作。心追悔性，是謂惡作。

諸心有掉舉，
彼心惡作相應耶？

答：應作四句。

有心有掉舉，
非惡作相應。謂：無惡作心有躁動性。

有心有
惡作，非掉舉相應。謂：無染污心有追悔性。

有
心有掉舉，亦惡作相應。謂：染污心有追悔性。

有心無掉舉，亦非惡作相應。謂：除前相。

云何惛沈？

答：諸身重性、心重性，身不調柔、心
不調柔，身𧄼𧄼惛重性，是謂惛沈。

云何睡眠？

答：諸心睡眠，惛微而轉；心昧略性，
是謂睡眠。

諸心有惛沈，彼心睡眠相應耶？

答：
應作四句。

有心有惛沈，非睡眠相應。謂：無睡
眠心有惛沈性。

有心有睡眠，非惛沈相應。謂：
無染污心有睡眠性。

有心有惛沈，亦睡眠相
應。謂：染污心有睡眠性。

有心無惛沈，亦非睡
眠相應。謂：除前相。

睡眠當言——善耶？不善耶？無
記耶？

答：睡眠應言——或善，或不善，或無記。

云何
善？謂善心睡眠，惛微而轉。心昧略性。

云何不
善？謂不善心睡眠，惛微而轉。心昧略性。

云何
無記？謂無記心睡眠，惛微而轉。心昧略性。

夢中當言——福增長耶？非福增長耶？非福非非
福增長耶？

答：夢中應言——或福增長，或非福增
長，或非福非非福增長。

福增長者：如有夢中
布施、作福、受持齋戒，或餘——隨一福，相續轉。

非
福增長者：如有夢中害生命、不與取、欲邪行、
故妄語、飲諸酒，或餘——隨一非福，相續轉。

非福

非非福增長者：如有夢中非福非非福相續
轉。

夢名何法？

答：諸睡眠時心心所法於所緣
轉。彼覺已，隨憶，能為他說：「我已夢見如是、如
是事。」是謂夢。

如契經說：「有五蓋」。

為五蓋攝諸蓋？為諸蓋攝
五蓋？

答：諸蓋攝五蓋，非五蓋攝諸蓋。

不攝何
等？謂：無明蓋。

如世尊說：

『無明蓋所覆
愚智俱感得

諸蓋，彼覆耶？

答：應作四句。

有蓋非覆。謂：過去、
未來五蓋。

有覆非蓋。謂：除五蓋，諸餘煩惱現
在前。

有蓋亦覆。謂：五蓋隨一現在前。

有非蓋
非覆。謂：除前相。

諸欲界繫無明隨眠，彼一
切不善耶？

答：諸不善無明隨眠，皆欲界繫。

有
欲界繫無明隨眠，非不善。謂：欲界繫有身見、
邊執見相應無明。

諸色、無色界繫無明隨眠，
彼一切無記耶？

答：諸色、無色界繫無明隨眠，
皆是無記。

有無記無明隨眠。非色、無色界繫。
謂：欲界繫有身見、邊執見相應無明。

諸見苦、
集所斷無明隨眠，彼皆是遍行耶？

答：諸是遍
行無明隨眠，皆見苦集所斷。

有見苦、集所斷
無明隨眠，非遍行。謂：見苦、集所斷非遍行隨
眠相應無明。

諸見滅、道所斷無明隨眠，彼皆
非遍行耶？

答：諸見滅、道所斷無明隨眠，皆非
遍行。

有非遍行無明隨眠，非見滅、道所斷。謂：
見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。

云何不共無明隨眠？

答：諸無明——於苦不了，於
集、滅、道不了。

云何不共掉舉纏？

答：無不共掉
舉纏。

雜蘊第一中相納息第六

二三相同異
三相一剎那

色法生、住、老、無常，當言色耶？非色耶？

答：應言
非色。

非色法生、住、老、無常，當言非色耶？色耶？

答：應言非色。

有見法生、住、老、無常，當言有見
耶？無見耶？

答：應言無見。

無見法生、住、老、無常，
當言無見耶？有見耶？

答：應言無見。

有對法生、
住、老、無常？當言有對耶？無對耶？

答：應言無對。

無對法——生、住、老、無常，當言無對耶？有對耶？

答：
應言無對。

有漏法——生、住、老、無常，當言有漏
耶？無漏耶？

答：應言有漏。

無漏法——生、住、老、無常，
當言無漏耶？有漏耶？

答：應言無漏。

有為法——生、
住、老、無常，當言有為耶？無為耶？

答：應言有為。

無為法——生、住、老、無常，當言無為耶？有為耶？

答：
應言無為法無「生、住、老、無常」。

過去法——生、住、
老、無常，當言過去耶？未來、現在耶？

答：應言過
去。

未來法——生、住、老、無常，當言未來耶？過去、
現在耶？

答：應言未來。

現在法——生、住、老、無常，當
言現在耶？過去、未來耶？

答：應言現在。

善法——生、
住、老、無常，當言善耶？不善、無記耶？

答：應言善

不善法——生、住、老、無常，當言不善耶？善、無記耶？

答：應言不善。

無記法——生、住、老、無常，當言無記
耶？善、不善耶？

答：應言無記。

欲界繫法——生、住、老、
無常，當言欲界繫耶？色、無色界繫耶？

答：應言
欲界繫。

色界繫法——生、住、老、無常，當言色界繫
耶？欲、無色界繫耶？

答：應言色界繫。

無色界繫
法——生、住、老、無常，當言無色界繫耶？欲、色界繫
耶？

答：應言無色界繫。

學法——生、住、老、無常，當言

學耶？無學、非學非無學耶？

答：應言學。

無學法
——生、住、老、無常，當言無學耶？學、非學非無學耶？

答：應言無學。

非學非無學法——生、住、老、無常，當
言非學非無學耶？學、無學耶？

答：應言非學非
無學。

見所斷法——生、住、老、無常，當言見所斷耶？
修所斷、不斷耶？

答：應言見所斷。

修所斷法——生、
住、老、無常，當言修所斷耶？見所斷、不斷耶？

答：
應言修所斷。

不斷法——生、住、老、無常，當言不斷
耶？見、修所斷耶？

答：應言不斷。

云何老？

答：諸行向背、熟變相。是謂老。

云何死？

答：彼彼有情，從彼彼有情眾同分，移轉壞沒，
捨壽、𤏙

云何
無常？

答：諸行散壞、破沒、亡退。是謂無常。

死、
無常，何差別？

答：諸死是無常，有無常非死。謂：
除死，餘行滅。

業力強耶？無常力強耶？

答：業力
強，非無常力。

有作是說：無常力強，非業力。
所以者何？業亦無常故。

於此義中：業力強，非
無常力。所以者何？業能滅三世行，無常唯滅
現在行故。

如世尊說：「有三有為之有為相，有為之起，亦
可了知，盡及住異，亦可了知。」

一剎那中云何
起？

答：生。

云何盡？

答：無常。

云何住、異？

答：老。

雜蘊第一中無義納息第七

無義念無相
多欲足滿養

如世尊說：

『修諸餘苦行
彼不獲利安棹』

何故世尊作如是說？修餘苦行，無義俱耶？

答：

彼行趣死、近死、至死，非如是苦行能超越死
故。

又！世尊說：「結跏趺坐，端身正願，住對面
念。」

云何名「住對面念」耶？

答：修觀行者：繫念眉間，
或觀青淤，或觀膖脹，或觀膿爛，或觀破壞，
或觀異赤，或觀被食，或觀分離，或觀白骨，或
觀骨瑣，此等名為住對面念。

又！世尊說：「大
目乾連！底沙梵天不說第六無相住者耶！」

云何名「第六無相住者」耶？

答：隨信行、隨法行，
名為第六無相住者。所以者何？此二無相不
可安立，不可施設在此、在彼。若苦法智忍、若
苦法智……廣說乃至……若道類智忍。以此無相不
可安立，不可施設在此、在彼，故名第六無相
住者。

如契經說：「佛轉法輪，憍陳那……等苾芻見法。地
神藥叉舉聲遍告：『世尊今在婆羅痆斯仙人
鹿苑三轉法輪，具十二相。』」

為彼地神有正智
見，知「佛轉法輪、苾芻見法」不？

答：無。

彼云何
知？

答：信世尊故。謂：佛起世俗心——「我轉法輪，苾
芻見法」，由是彼知。

或佛告他——「我轉法輪，苾芻
見法」故。彼得聞。

或從大德天仙所聞。

或彼尊
者憍陳那等起世俗心——「佛轉法輪，我等見法」。
由是彼知。

或彼告他，地神得聞。

又！契經說：「有
諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。三十三天數數
雲集善法堂中，稱說某處有某尊者，或彼弟
子，剃除鬚髮，被服袈裟，正信出家，勤修聖
道。諸漏已盡，證得無漏，心慧解脫。於現法中，
能自通達，證具足住。又自了知：我生已盡，梵
行已立，所作已辦，不受後有。」

為彼諸天有

正智見，知諸苾芻得阿羅漢，諸漏盡不？

答：無。

彼云何知？

答：信世尊故。謂：佛起世俗心——「是諸
苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。」由是彼知。

或佛告
他——「是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。」故彼得
聞。

或從大德天仙所聞。

或彼尊者起世俗心——
「我已漏盡得阿羅漢。」由是彼知。

或彼告他，諸
天得聞。

如契經說：「摩揭陀國諸輔佐臣，或是化法調
伏，或是法隨法行。」

云何彼名化法調伏？云何
彼名法隨法行？

答：若在天中而見法者，名化
法調伏；若在人中而見法者，名法隨法行。

復
次！若不受持戒而見法者，名化法調伏；若受
持戒而見法者，名法隨法行。

云何多欲？

答：諸
欲、已欲、當欲，是謂多欲。

云何不喜足？

答：諸不
喜、不等喜、不遍喜、不已喜、不當喜，是謂不喜
足。

多欲、不喜足，何差別？

答：於未得可愛色、聲、
香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸希、求、
尋、索、思慕、方便，是謂多欲。

於已得可愛色、聲、
香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸復
希、復欲、復樂、復求，是謂不喜足。

如是差別。

云
何少欲？

答：諸不欲、不已欲、不當欲，是謂少欲。

云何喜足？

答：諸喜、等喜、遍喜、已喜、當喜，是謂
喜足。

少欲、喜足，何差別？

答：於未得可愛色、聲、
香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸不
希、不求、不尋、不索、不思慕、不方便，是謂少欲。

於已得可愛色、聲、香、味、觸。衣服、飲食、床座、醫
藥，及餘資具。諸不復希、不復欲、不復樂、不復
求，是謂喜足。

如是差別。

云何難滿？

答：諸重食、
重噉、多食、多噉、大食、大噉，非少能濟。是謂難

滿。

云何難養？

答：諸饕餮、極饕餮。耽、極耽。嗜、
極嗜。好咀嚼、好甞啜。選擇而食、選擇而噉，
非趣能濟。是謂難養。

難滿、難養，有何差別？

答：
即前所說，是謂差別。

云何易滿？

答：諸不重食、
不重噉，不多食、不多噉，不大食、不大噉，少
便能濟。是謂易滿。

云何易養？

答：諸不饕
餮、不極饕餮，不耽、不極耽，不嗜、不極
嗜，不好咀嚼、不好甞啜，不選擇而食、不選
擇而噉，趣得便濟。是謂易養。

易滿、易養，有
何差別？

答：即前所說，是謂差別。

雜蘊第一中思納息第八

思尋掉等別
多行根性邪

云何思？

答：諸思、等思、增思，思性、思類——心行、意
業。是謂思。

云何慮？

答：諸慮、等慮、增慮，稱量、籌
度、觀察。是謂慮。

思、慮，何差別？

答：思者，業；慮者，
慧。是謂差別。

云何尋？

答：諸心尋求、辯了、顯
示、推度、搆畫。分別性、分別類。是謂尋。

云何
伺？

答：諸心伺察、隨行、隨轉、隨流、隨屬。是謂
伺。

尋、伺，何差別？

答：心麁性，名尋；心細性，名伺。
是謂差別。

云何掉舉？

答：諸心不寂靜、不止息，
躁動、掉舉，心躁動性。是謂掉舉。

云何心亂？

答：
諸心散亂，流蕩不住，非一境性。是謂心亂。

掉
舉、心亂，有何差別？

答：不寂靜相，名掉舉；非一
境相，名心亂。是謂差別。

云何無明？

答：三界無智。

云何不正知？

答：非理
所引慧。

汝說「不正知是非理所引慧」耶？

答：如
是。

汝何所欲？諸有正知而妄語者，彼皆失念、
不正知故而妄語耶？

答：如是。

又！何所欲？無「有

正知而妄語」耶？

答：不爾。

應聽我語。

若言：「不
正知是非理所引慧。諸有正知而妄語，彼皆
失念不正知故而妄語」者；則應說：「無有正知
而妄語」。

若不說：「無有正知而妄語」者；則不應
言：「不正知是非理所引慧；諸有正知而妄語，
彼皆失念不正知故而妄語。」

作如是說，俱不
應理。

應詰彼言：

諸無明皆不正知相應耶？

答：如是。

汝何所欲？諸有正知而妄語者，皆無
明趣，無明所纏，失念不正知故而妄語耶？

答：
如是。

又！何所欲？無「有正知而妄語」耶？

答：不爾。

應聽我說：

若言：「一切無明皆不正知相應。諸
有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不
正知故而妄語」者；則應說：「無有正知而妄語。」

若不說：「無有正知而妄語者」；則不應言：「一切
無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無
明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語。」

作如
是說，亦俱不應理。

云何憍？

答：諸憍，醉、極醉，悶、
極悶。心傲逸，心自取，是謂憍。

云何慢？

答：諸
慢、已慢、當慢。心舉恃，心自取，是謂慢。

憍、慢，何
差別？

答：若不方他，染著自法，心傲逸相，名
憍。

若方於他，——自舉恃相，名慢。

是謂差別。

若
起增上慢——我「見苦是苦」，或「見集是集」，此何所
緣？

答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如理作
意。由此因緣，得諦順忍——苦現觀邊者：於苦忍
樂，顯了是苦。集現觀邊者：於集忍樂，顯了是
集。

彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，
見疑不行，設行不覺，便作是念：我「於苦，見是
苦」，或「於集，見是集」。

由此起慢、已慢、當慢，心舉
恃，心自取，名增上慢。此即緣苦，或即緣集。

若起增上慢——「我見滅是滅」，或「見道是道」，此
何所緣？

答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如
理作意。由此因緣，得諦順忍——滅現觀邊者：於
滅忍樂，顯了是滅。道現觀邊者：於道忍樂，顯
了是道。

彼由此忍作意持故，或由中間不作
意故，見疑不行，設行不覺，便作是念：我「於滅，
見是滅」，或「於道，見是道」。

由此起慢、已慢、當慢，
心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所
法。

若起增上慢——「我生已盡」，此何所緣？

答：如有
一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、
此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我
生已盡。」

由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自
取，名增上慢。此即緣「生」。

若起增上慢——「我梵行
已立」，此何所緣？

答：如有一類，作是念言：「此是
道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷
集，已證滅，已修道；我梵行已立。」

由此起慢、
已慢、當慢。心舉恃、心自取，名增上慢。此即緣
彼心、心所法。

若起增上慢——「我所作已辦」，此何
所緣？

答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；
我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，
已修道；我已斷隨眠，已害煩惱，已吐結，已盡
漏，所作已辦。」

由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、
心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。

若起
增上慢——「我不受後有」，此何所緣？

答：如有一類，
作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已
遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已
盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

由此起
慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。名增上慢。此
即緣有。

云何自謂卑而起慢耶？

答：如有一類，

見他勝己——種姓、族類、財位、技藝及田宅等，
作是念言：「彼少勝我，我少劣彼。」然劣於他多
百千倍。

由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。
是名「自謂卑而起慢」。

如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害
他、或俱害。

云何欲尋自害？

答：如有一類，起貪
纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心
燋；復由此緣，當受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅
諸異熟果。如是自害。

云何欲尋害他？

答：如有
一類，起貪纏故，觀視他妻；彼夫見已，心生瞋
忿、結恨、愁惱。如是害他。

云何欲尋俱害？

答：如
有一類，起貪纏故，污奪他妻；彼夫覺已，遂於
其妻及於其人——打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱
害。

云何恚尋自害？

答：如有一類，起瞋纏故，身
勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋；復由
此緣，當受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟
果。如是自害。

云何恚尋害他？

答：如有一類，起
瞋纏故，斷害他命。如是害他。

云何恚尋俱害？

答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命；亦復被他
斷害其命。如是俱害。

云何害尋自害？

答：如有
一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心
熱、身燋心燋；復由此緣，當受長夜——非愛、非樂、
非憙、非悅諸異熟果。如是自害。

云何害尋害
他？

答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害
他。

云何害尋俱害？

答：如有一類，起害纏故，打、
縛於他；亦復被他之所打、縛。如是俱害。

智多耶？境多耶？

答：境多，非智。

所以者何？智亦
境故。

智多耶？識多耶？

答：識多，非智。

所以者何？
諸智皆識相應，非諸識皆智相應；忍相應識，

非智相應故。

有漏行多耶？無漏行多耶？

答：有
漏行多，非無漏行。

所以者何？有漏行攝十處，
二處少分，無漏行唯攝二處少分故。

云何行
圓滿？

答：無學——身律儀、語律儀、命清淨。

云何護
圓滿？

答：無學——根律儀。

云何異生性？

答：若於聖
法、聖暖、聖見、聖忍、聖欲、聖慧，諸非得、已非得、
當非得，是謂異生性。

此異生性，當言善耶？不
善耶？無記耶？

答：應言無記。

何故異生性非善
耶？

答：善法或由加行故得，或由餘緣故得。無
設加行，求作異生。

又！斷善時，善法皆捨，得諸
善法不成就性；若異生性是善性者，斷善根
者應非異生。

何故異生性非不善耶？

答：離欲
染時，不善皆捨，得不善法不成就性；若異生
性是不善者，諸異生離欲染，應非異生。

此異
生性當言欲界繫耶？色界繫耶？無色界繫耶？

答：應言或欲界繫，或色界繫，或無色界繫。

何
故異生性非唯欲界繫耶？

答：欲界沒生無色
界時，欲界法皆捨，得欲界法不成就性；若異
生性唯欲界繫者，諸異生欲界沒生無色
界，應非異生。

何故異生性非唯色界繫耶？

答：
色界沒生無色界時，色界法皆捨，得色界法
不成就性；若異生性唯色界繫者，諸異生色
界沒生無色界，應非異生。

何故異生性非唯
無色界繫耶？

答：入正性離生，先現觀欲界苦，
後合現觀色、無色界苦。聖道起，先辦欲界事，
後合辦色、無色界事。是故異生性非唯無色
界繫。

此異生性當言見所斷耶？修所斷耶？

答：
應言修所斷。

何故異生性非見所斷耶？

答：見
所斷法皆染污，異生性不染污故。

又！世第一

法正滅，苦法智忍正生，爾時捨三界異生性，
得彼不成就性；非於爾時見所斷法而有捨
故。

異生性名何法？

答：三界不染污心不相應
行。

諸法邪見相應，彼法邪思惟相應耶？

答：
應作四句。

有法邪見相應，非邪思惟。謂：邪見
相應邪思惟，及餘邪思惟不相應邪見相應
法。

有法邪思惟相應，非邪見。謂：邪思惟相應
邪見，及餘邪見不相應邪思惟相應法。

有法
邪見相應，亦邪思惟。謂：除邪見相應邪思惟，
及除邪思惟相應邪見，諸餘邪見、邪思惟相
應法。

有法非邪見相應，亦非邪思惟。謂：邪見
不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘
心心所法、色、無為、心不相應行。

諸法邪見相
應，彼法邪精進相應耶？

答：應作四句。

有法邪
見相應，非邪精進。謂：邪見相應邪精進。

有法
邪精進相應，非邪見。謂：邪見及餘邪見不相
應邪精進相應法。

有法邪見相應，亦邪精
進。謂：除邪見相應邪精進，諸餘邪見相應
法。

有法非邪見相應，亦非邪精進。謂：邪見不
相應邪精進，及諸餘心心所法、色、無為、心不
相應行。

如以邪見對邪精進；以邪見對邪念、
邪定，亦爾。

如以邪見對邪精進、邪念、邪定；以
邪思惟對邪精進、邪念、邪定，亦爾。

諸法邪精
進相應，彼法邪念相應耶？

答：應作四句。

有法
邪精進相應，非邪念。謂：邪念。

有法邪念相應，
非邪精進。謂：邪精進。

有法邪精進相應，亦邪
念。謂：邪精進、邪念相應法。

有法非邪精進相
應，亦非邪念。謂：諸餘心心所法、色、無為、心不
相應行。

如以邪精進對邪念；以邪精進對邪

定，亦爾。

如以邪精進對邪念、邪定；以邪念對
邪定，亦爾。

結蘊第二中不善納息第一

三結等性熟根繫
是在具成緣

有：

三結。——謂：有身見結、戒禁取結、疑結。

三不善
根。——謂：貪不善根、瞋不善根、癡不善根。

三漏。
——謂：欲漏、有漏、無明漏。

四瀑流。——謂：欲瀑流、有
瀑流、見瀑流、無明瀑流。

四軛。——謂：欲軛、有
軛、見軛、無明軛。

四取。——謂：欲取、見取、戒禁取、
我語取。

四身繫。——謂：貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁
取身繫、此實執身繫。

五蓋。——謂：貪欲蓋、瞋恚
蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

五結。——謂：
貪結、瞋結、慢結、嫉結、慳結。

五順下分結。謂：
貪欲順下分結、瞋恚順下分結、有身見順下
分結、戒禁取順下分結、疑順下分結。

五順上
分結。謂：色貪順上分結、無色貪順上分結、掉
舉順上分結、慢順上分結、無明順上分結。

五
見。——謂：有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。

六
愛身。——謂：眼觸所生愛身，耳、鼻、舌、身、意觸所生
愛身。

七隨眠。——謂：欲貪隨眠、瞋恚隨眠、有貪隨
眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。

九結。

——謂：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、
嫉結、慳結。

九十八隨眠。謂：欲界繫三十六隨
眠，色、無色界繫各三十一隨眠。

三結……乃至九十八隨眠，幾不善？幾無記？

答：

三
結中：一無記，二應分別。謂：

戒禁取、疑結：或
不善，或無記。欲界是不善，色、無色界是無記。

三不善根：唯不善。

三漏中：一無記，二應分
別。謂：

欲漏：或不善，或無記。無慚、無愧及彼
相應是不善，餘是無記。

無明漏：或不善，或
無記。無慚、無愧相應是不善，餘是無記。

四瀑
流中：一無記，三應分別。謂：

欲瀑流：或不善，
或無記。無慚、無愧及彼相應是不善，餘是無
記。

見瀑流：或不善，或無記。欲界三見是不
善；欲界二見，色、無色界五見是無記。

無明瀑
流：或不善，或無記。無慚、無愧相應是不善，
餘是無記。

如四瀑流；四軛，亦爾。

四取中：一
無記，三應分別。謂：

欲取：或不善，或無記。無
慚、無愧及彼相應是不善，餘是無記。

見取：
或不善，或無記。欲界二見是不善；欲界二
見，色、無色界四見是無記。

戒禁取：或不善，
或無記。欲界是不善，色、無色界是無記。

四身
繫中：二不善，二應分別。謂：

戒禁取、此實執身
繫：欲界是不善，色、無色界是無記。

五蓋：唯不
善。

五結中：三不善，二應分別。謂：

貪、慢結：或
不善，或無記。欲界是不善，色、無色界是無記。

五順下分結中：二不善。一無記。二應分別。謂：

戒禁取、疑結：或不善，或無記。欲界是不善，色、
無色界是無記。

五順上分結：唯無記。

五見中：
二無記，三應分別。謂：

邪見、見取、戒禁取：或不

善，或無記。欲界是不善，色、無色界是無記。

六
愛身中：二不善，四應分別。謂：

眼、耳、身觸所生
愛身：或不善，或無記。欲界是不善，梵世是無
記。

意觸所生愛身：或不善，或無記。欲界是不
善，色、無色界是無記。

七隨眠中：二不善，一無
記，四應分別。謂：

慢、疑隨眠：或不善，或無記。
欲界是不善，色、無色界是無記。

無明隨眠：或
不善，或無記。無慚、無愧相應是不善，餘是無
記。

見隨眠：或不善，或無記。欲界三見是不
善。欲界二見，色、無色界五見是無記。

九結
中：三不善。六應分別。謂：

愛、慢、取、疑結：或不
善，或無記。欲界是不善，色、無色界是無記。

無
明結：或不善，或無記。無慚、無愧相應是不
善，餘是無記。

見結：或不善，或無記。欲界一
見是不善；欲界二見，色、無色界三見是無
記。

九十八隨眠中：三十三不善，六十四無記，
一應分別。謂：

欲界見苦所斷無明隨眠：或不
善，或無記。無慚、無愧相應是不善，餘是無
記。

三結……乃至九十八隨眠，幾有異熟？幾無異
熟？

答：諸不善有異熟，諸無記無異熟。

三結……乃至九十八隨眠，幾見所斷？幾修所斷？

答：

三結中——有身見結，見為前行，有二句：或見
所斷，或見修所斷。

若有身見，非想非非想處
繫，隨信、隨法行，現觀邊，苦忍斷，是見所斷。

餘
——若異生，斷修所斷；世尊弟子，斷見所斷。

如有
身見結：五順下分結中——有身見結；五見中——有
身見、邊執見；亦爾。

戒禁取、疑結，見為前行，有
二句：或見所斷，或見修所斷。

若戒禁取、疑，非
想非非想處繫，隨信、隨法行，現觀邊，諸忍

斷，是見所斷。

餘——若異生，斷修所斷；世尊弟子，
斷見所斷。

如戒禁取、疑結：

四瀑流、軛中，見瀑
流、軛；四取中，見取、戒禁取；四身繫中，戒禁
取、此實執身繫；五順下分結中，戒禁取、疑結；
五見中，邪見、見取、戒禁取；七隨眠中，見、疑隨
眠；九結中，見取、疑結；——亦爾。

貪不善根，修為
前行。有二句：或修所斷，或見修所斷。

若貪不
善根，學、見迹，諸智斷，是修所斷。

餘——若異生，斷
修所斷；世尊弟子，斷見所斷。

如貪不善根：

瞋、
癡不善根；三漏中，欲漏；四瀑流、軛中，欲瀑流、
軛；四取中，欲取；四身繫中，貪欲、瞋恚身繫；
五蓋中，除惡作、疑，餘蓋；五結中，瞋結；五順下
分結中，貪欲、瞋恚結；七隨眠中，欲貪、瞋恚隨
眠；九結中，恚結；——亦爾。

有漏、無明漏，見為前
行。有三句：或見所斷，或修所斷，或見、修所
斷。

若有漏、無明漏，非想非非想處繫，隨信、隨
法行，現觀邊，諸忍斷，是見所斷。

若有漏、無明
漏，學、見迹，諸智斷，是修所斷。

餘——若異生，斷修
所斷；世尊弟子，斷見所斷。

如有漏、無明漏：

四
瀑流、軛中，有、無明瀑流、軛；四取中，我語取；五
結中，貪、慢結；六愛身中，意觸所生愛身；七隨
眠中，有貪、慢、無明隨眠；九結中，愛、慢、無明結；
——亦爾。

惡作蓋，修所斷。

如惡作蓋：

五結中，嫉、慳
結；五順上分結；六愛身中，前五愛身；九結
中，嫉、慳結；——亦爾。

疑蓋：若異生，斷修所斷；世尊
弟子，斷見所斷。

九十八隨眠中：二十八見所
斷，十修所斷。

餘——若異生，斷修所斷；世尊弟
子，斷見所斷。

三結……乃至九十八隨眠，幾見苦所斷？……乃至幾

修所斷？

答：

三結中：有身見結，見苦所斷。

如有
身見結：

五順下分結中，有身見結；五見中，有
身見、邊執見；——亦爾。

戒禁取結有二種：或見苦
所斷，或見道所斷。

如戒禁取結：

四取中，戒禁
取；四身繫中，戒禁取身繫；五順下分結中，戒
禁取結；五見中，戒禁取；——亦爾。

疑結有四種：或
見苦所斷，……乃至或見道所斷。

如疑結：

四瀑流、
軛中，見瀑流、軛；四取中，見取；四身繫中，此
實執身繫；五蓋中，疑蓋；五順下分結中，疑結；
五見中，邪見、見取；七隨眠中，見、疑隨眠；九結
中，見取、疑結；——亦爾。

三不善根有五種：或見苦
所斷。……乃至或修所斷。

如三不善根：

三漏；四瀑
流、軛中，除見，餘瀑流、軛。

四取中，欲取、我語取。

四身繫中，貪欲、瞋恚身繫。

五蓋中，除惡作、疑，
餘蓋。

五結中，貪、瞋、慢結。

五順下分結中，貪欲、
瞋恚結。

六愛身中，意觸所生愛身。

七隨眠中，
除見、疑，餘隨眠。

九結中，愛、恚、慢、無明結，——亦爾。

惡作蓋，修所斷。

如惡作蓋：

五結中，嫉、慳結。

五順上分結；六愛身中，前五愛身；九結中，嫉、
慳結，——亦爾。

九十八隨眠中：

二十八見苦所斷，
十九見集所斷，十九見滅所斷，二十二見道
所斷，十修所斷。

三結……乃至九十八隨眠。幾見？幾非見？

答：

三
結中：二見。一非見。

三不善根：非見。

三漏中：
一非見。二應分別。謂：

欲漏：或見，或非見。欲
界：五見是見。餘非見。

有漏：或見，或非見。色、無
色界：五見是見。餘非見。

四瀑流、軛中：一見。三
非見。

四取、四身繫中：俱二見、二非見。

五蓋、
五結：俱非見。

五順下分結中：二見。三非見。

五順上分結：非見。

五見：是見。

六愛身：非見。

七
隨眠中：一見，六非見。

九結中：二見，七非見。

九
十八隨眠中：三十六是見，六十二非見。

三結……乃至九十八隨眠。幾有尋有伺？幾無尋
唯伺？幾無尋無伺？

答：

三結，三種。

三不善根及
欲漏，有尋有伺。

有漏、無明漏。除欲瀑流、軛、
取。餘瀑流、軛、取，三種。

欲瀑流、軛及欲取。有
尋有伺。

餘三取，及三身繫。有尋有伺。

餘二
身繫。三種五蓋。及三結。有尋有伺。

餘二結，
及三順下分結，三種。

餘二順下分結。有尋有
伺。

五順上分結中無色貪。無尋無伺。

餘四，及
五見，三種。

前五愛身。及欲貪、瞋隨眠。有尋有
伺。

第六愛身。及餘五隨眠，三種。

九結中瞋、嫉、
慳結。有尋有伺。

餘六，三種。

九十八隨眠中，欲
界三十六。有尋有伺。

色界三十一三種。無色
界三十一。無尋無伺。

三結……乃至九十八隨眠。幾樂根相應？幾苦、喜、
憂、捨根相應？

答：

三結中：

有身見、戒禁取結，三
根相應，除苦、憂根。

疑結，四根相應，除苦根。

三
不善根中。

貪不善根，三根相應，除苦、憂根。

瞋
不善根，三根相應，除樂、喜根。

癡不善根

及欲
漏、無明漏，五根相應。

有漏，三根相應。除苦、憂
根。

四瀑流、軛中：

欲、無明瀑流、軛。五根相應。

有瀑流、軛，三根相應。除苦、憂根。

見瀑流、軛，四
根相應。除苦根。

四取中：

欲取，五根相應。

見取，
四根相應，除苦根。

戒禁、我語取，三根相應。除
苦、憂根。

瞋恚身繫，三根相應，除樂、喜根。

餘三
身繫

及貪欲蓋，三根相應。除苦、憂根。

瞋恚
蓋，三根相應。除樂、喜根。

惛沈、掉舉蓋，五根相

應。

睡眠蓋，三根相應。除樂、苦根。

惡作、疑蓋，
二根相應。謂：憂、捨根。

五結中：

貪、慢結，三根相
應。除苦、憂根。

瞋結，三根相應。除樂、喜根。

嫉結，
二根相應。謂：憂、捨根。

慳結，二根相應。謂：喜、捨
根。

五順下分結中：

瞋恚結，三根相應。除樂、喜
根。

疑結，四根相應。除苦根。

餘三結，三根相
應。除苦、憂根。

五順上分結中：

無色貪結，一
根相應。謂：捨根。

餘四結及四見，三根相應。
除苦、憂根。

邪見，四根相應。除苦根。

六愛身中：

前五愛身，二根相應。謂：樂、捨根。

第六愛身及
欲、有貪、慢隨眠，三根相應。除苦、憂根。

瞋恚隨
眠，三根相應。除樂、喜根。

見、疑隨眠，四根相
應。除苦根。

無明隨眠，五根相應。

九結中：

愛、
慢、取結，三根相應。除苦、憂根。

恚結，三根相應。
除樂、喜根。

無明結，五根相應。

見、疑結，四根相
應。除苦根。

嫉結，二根相應。謂：憂、捨根。

慳結，二
根相應。謂：喜、捨根。

九十八隨眠中。

欲界四見，
慢及見所斷貪。二根相應。謂：喜、捨根。

疑及見
所斷瞋。二根相應。謂：憂、捨根。

邪見及見所斷
無明，三根相應。除樂、苦根。

修所斷貪，三根相
應。除苦、憂根。

瞋，三根相應。除樂、喜根。

無明，五
根相應。

色界三十一隨眠，三根相應。除苦、憂
根。

無色界三十一隨眠。一捨根相應。

三結……乃至九十八隨眠。幾欲界繫？幾色界繫？
幾無色界繫？

答：

三結，三種。

三不善根及欲漏——
欲界繫。

有漏，二種——或色界繫、或無色界繫。

無
明漏，三種。

欲瀑流、軛。及欲取。欲界繫。

有瀑流、
軛。及我語取。二種。或色界繫。或無色界繫。

餘瀑流、軛。及餘二取，三種。

四身繫中：貪欲、瞋

恚及五蓋，欲界繫。

餘二身繫，三種。

五結中：貪、
慢。及三順下分結，三種。

餘三結。及貪欲、瞋恚
順下分結。欲界繫。

五順上分結中：色貪，色界
繫。無色貪，無色界繫。

餘三結，二種。或色界繫。
或無色界繫。

五見，及第六愛身，三種。

眼、耳、身
觸所生愛身，二種。或欲界繫。或色界繫。

鼻、舌
觸所生愛身。欲界繫。

七隨眠中：欲貪、瞋恚。欲
界繫。

有貪，二種。或色界繫。或無色界繫。

餘隨
眠，三種。

九結中：恚、嫉、慳結。欲界繫。

餘結，三
種。

九十八隨眠中。三十六欲界繫。三十一
色界繫。三十一無色界繫。

諸結墮欲界，彼結在欲界耶？

答：應作四句。

有
結墮欲界，彼結非在欲界。謂：纏、所纏色界沒，
起欲界中有。及惡魔住梵世。纏，所纏故，訶
拒如來。

有結在欲界，彼結非墮欲界。謂：纏所
纏欲界沒，起色界中有。及住欲界，色、無色界
結現在前。

有結墮欲界，彼結亦在欲界。謂：纏、
所纏欲界沒。起欲界中有、生有。及住欲界。欲
界結現在前。

有結非墮欲界，彼結亦非在欲
界。謂：纏所纏色界沒。起色界中有、生有。色界
沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒
生色界，及住色界，色、無色界結現在前。住無
色界，無色界結現在前。

諸結墮色界彼結在
色界耶？

答：應作四句。

有結墮色界，彼結非在
色界。謂：纏所纏欲界沒。起色界中有。及住欲
界，色界結現在前。

有結在色界，彼結非墮色
界。謂：纏所纏色界沒。起欲界中有。及惡魔住
梵世，纏所纏故。訶拒如來。及住色界，無色界
結現在前。

有結墮色界，彼結亦在色界。謂：纏

所纏色界沒。起色界中有生有。及住色界。色
界結現在前。

有結非墮色界，亦非在色界。謂：
纏所纏欲界沒。起欲界中有生有。欲界沒生
無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲
界。及住欲界。欲、無色界結現在前。住無色界，
無色界結現在前。

諸結墮無色界，彼結在無
色界耶？

答：諸結在無色界，彼結墮無色界。

有
結墮無色界，彼結非在無色界。謂：住欲、色界，
無色界結現在前。

諸結非墮欲界，彼結非在
欲界耶？

答：應作四句。翻上應知。

諸結非墮色
界，彼結非在色界耶？

答：應作四句。翻上應知。

諸結非墮無色界，彼結非在無色界耶？

答：如
是。有結非在無色界，彼結非不墮無色界。謂：
住欲色界。無色界結現在前。

具見世尊弟子。諸色未斷，彼色繫耶？

答：如是。

設色繫，彼色未斷耶？

答：如是。

諸受、想、行、識未
斷，彼受、想、行、識繫耶？

答：如是。有受、想、行、識繫，
彼受、想、行、識非未斷。謂：家家。或一來。或一間。
欲界修所斷，上、中品結，已斷遍知。彼相應受、
想、行、識，下品結繫。

具見世尊弟子，諸色已斷，彼色離繫耶？

答：如
是。

設色離繫，彼色已斷耶？

答：如是。

諸受、想、行、
識已斷。彼受、想、行、識離繫耶？

答：諸受、想、行、識
離繫。彼受、想、行、識已斷。有受、想、行、識已斷，非
離繫。謂：家家。或一來。或一間。欲界修所斷，上、
中品結，已斷遍知。彼相應受、想、行、識，下品結
繫。

有五補特伽羅，謂：隨信行、隨法行、信勝解、見
至、身證。

此五補特伽羅，於三結……乃至九十八

隨眠，幾成就？幾不成就？

答：

隨信行：

於三結：

苦類智未已生：皆成就。苦類智已生：二成就，
一不成就。

於三不善根：

未離欲染：皆成就。已
離欲染：皆不成就。

於三漏：

未離欲染：皆成
就。已離欲染：二成就，一不成就。

於四瀑流、軛、
取：

未離欲染：皆成就。已離欲染：三成就，一
不成就。

於四身繫：

未離欲染：皆成就。已離欲
染：二成就，二不成就。

於五蓋：

未離欲染：道
法智未已生，皆成就；道法智已生，四成就，一
不成就。

已離欲染：皆不成就。

於五結：

未離欲
染：皆成就。已離欲染：二成就，三不成就。

於
五順下分結：

未離欲染：苦類智未已生，皆成
就。苦類智已生，四成就，一不成就。

已離欲
染：苦類智未已生，三成就，二不成就。苦類智
已生，二成就，三不成就。

於五順上分結：

未離
色染：皆成就。已離色染：四成就，一不成就。

於五見：

苦類智未已生，皆成就。苦類智已生，
三成就，二不成就。

於六愛身：

未離欲染：皆成
就。已離欲染，未離梵世染：四成就，二不成
就。

已離梵世染：一成就，五不成就。

於七隨
眠：

未離欲染：皆成就。已離欲染：五成就，二
不成就。

於九結：

未離欲染：皆成就。已離欲
染：六成就，三不成就。

於九十八隨眠：

未離欲
染：

苦法智未已生：皆成就。

苦法智已生，苦類
智未已生：欲界見苦所斷，皆不成就。餘皆成
就。

苦類智已生，集法智未已生：三界見苦所
斷，皆不成就。餘皆成就。

集法智已生，集類智
未已生：三界見苦所斷，及欲界見集所斷，皆
不成就。餘皆成就。

集類智已生，滅法智未已

生：三界見苦、集所斷，皆不成就。餘皆成就。

滅
法智已生，滅類智未已生：三界見苦、集所斷，
及欲界見滅所斷，皆不成就。餘皆成就。

滅類
智已生，道法智未已生：三界見苦、集、滅所斷，
皆不成就。餘皆成就。

道法智已生：三界見苦、
集、滅所斷，及欲界見道所斷，皆不成就。餘皆
成就。

已離欲染，未離色染：

苦類智未已生：欲
界一切，不成就。餘皆成就。

苦類智已生，集類
智未已生：欲界一切，及色、無色界見苦所斷，
不成就。餘皆成就。

集類智已生，滅類智未已
生：欲界一切，及色、無色界見苦、集所斷，不成
就。餘皆成就。

滅類智已生：欲界一切，色、無色
界見苦、集、滅所斷，不成就。餘皆成就。

已離色
染：

苦類智未已生：欲、色界一切，不成就。餘皆
成就。

苦類智已生，集類智未已生：欲、色界一
切，及無色界見苦所斷，不成就。

餘皆成就。

集類智已生，滅類智未已生：欲、色界一切。及
無色界見苦、集所斷，不成就。

餘皆成就。

滅類
智已生：欲、色界一切，及無色界見苦、集、滅所
斷，不成就。餘皆成就。

如隨信行；隨法行，亦
爾。

信勝解：

於三結。皆不成就。

於三不善根。
未離欲染：皆成就。已離欲染：皆不成就。

於三
漏。未離欲染：皆成就。已離欲染：二成就，一
不成就。

於四瀑流、軛未離欲染：三成就，一不
成就。已離欲染：二成就，二不成就。

於四取。
未離欲染：二成就，二不成就。已離欲染：一成
就，三不成就。

於四身繫。未離欲染：二成就，
二不成就。已離欲染：皆不成就。

於五蓋。未離
欲染：四成就，一不成就。已離欲染：皆不成

就。

於五結。未離欲染：皆成就。已離欲染：二
成就，三不成就。

於五順下分結。未離欲染：二
成就，三不成就。已離欲染：皆不成就。

於五順
上分結。未離色染：皆成就。已離色染：四成
就，一不成就。

此於五見。皆不成就。

於六愛
身。未離欲染：皆成就。已離欲染，未離梵世
染：四成就，二不成就。

已離梵世染：一成就，
五不成就。

於七隨眠。未離欲染：五成就，二不
成就。已離欲染：三成就，四不成就。

於九結。
未離欲染：六成就，三不成就。已離欲染：三成
就，六不成就。

於九十八隨眠。未離欲染：十成
就，八十八不成就。已離欲染，未離色染：六成
就，九十二不成就。已離色染：三成就，九十五
不成就。

如信勝解；見至，亦爾。

身證：

於三結、三
不善根：皆不成就。

於三漏：二成就，一不成
就。

於四瀑流、軛：二成就，二不成就。

於四取：
一成就，三不成就。

於四身繫及五蓋：皆不成
就。

於五結：二成就，三不成就。

於五順下分
結：皆不成就。

於五順上分結：四成就，一不成
就。

於五見：皆不成就。

於六愛身：一成就，五
不成就。

於七隨眠：三成就，四不成就。

於九
結：三成就，六不成就。

於九十八隨眠：三成
就，九十五不成就。

有身見與有身見為幾緣？

有身見與戒禁取……
乃至無色界修所斷無明隨眠為幾緣？

……乃至
無色界修所斷無明隨眠，與無色界修所斷
無明隨眠為幾緣？

無色界修所斷無明隨眠，
與有身見……乃至無色界修所斷慢隨眠為幾
緣？

答：有身見與有身見，為或四、三、二、一緣。

云

何四？

如有身見無間起有身見，即思惟彼前
生與後生，為四緣。

云何三？

如有身見無間起
有身見，不思惟彼前生與後生，為三緣。除所
緣。

或有身見無間起餘心，後起有身見，即思
惟彼前生與後生，為三緣。除等無間。

云何二？

如有身見無間起餘心，後起有身見，不思惟
彼前生與後生，為二緣。謂：因、增上。

云何一？

後
生有身見與前生有身見：若作所緣，為所緣、
增上。不作所緣，一增上。

未來有身見與過去、
現在有身見：若作所緣，為所緣、增上；不作所
緣，一增上。

未來、現在有身見與過去有身見：
若作所緣，為所緣、增上；不作所緣，一增上。

欲
界有身見與色、無色界有身見：為一增上。

色、
無色界有身見與欲界有身見：若作等無間，
為等無間、增上；不作等無間，一增上。

色界有
身見，與無色界有身見：為一增上。

無色界有
身見與色界有身見：若作等無間，為等無間、
增上；不作等無間，一增上。

如有身見與有身
見，應知：有身見與餘一切非遍行，餘一切非
遍行與一切非遍行，一切遍行與一切非遍
行，亦爾。

有身見與戒禁取，為：或四、三、二、一緣。

云何四？

如有身見無間起戒禁取，即思惟彼
前生與後生，為四緣。

云何三？

如有身見無間
起戒禁取，不思惟彼前生與後生，為三緣。除
所緣。

或有身見無間起餘心，後起戒禁取，即
思惟彼前生與後生，為三緣。除等無間。

云何
二？

如有身見無間起餘心，後起戒禁取，不思
惟彼前生與後生，為二緣。謂：因、增上。

云何
一？

後生有身見與前生戒禁取：若作所緣，

為所緣增上；不作所緣，一增上。

未來有身
見與過去、現在戒禁取：若作所緣，為所緣、增
上；不作所緣，一增上。

未來、現在有身見與過
去戒禁取：若作所緣，為所緣、增上；不作所緣，
一增上。

欲界有身見與色、無色界戒禁取：為
一增上。

色、無色界有身見與欲界戒禁取：

若
作所緣非等無間，為所緣、增上。

若作等無間
非所緣，為等無間、所緣、增上。

若作等無間及
所緣，為等無間、所緣、增上。

不作等無間及所
緣，一增上。

色界有身見與無色界戒禁取：為
一增上。

無色界有身見與色界戒禁取：

若作
所緣非等無間，為所緣、增上。

若作等無間非
所緣，為等無間、增上。

若作等無間及所緣，為
等無間、所緣、增上。

不作等無間及所緣，一增
上。

如有身見與戒禁取，應知：有身見與餘
一切遍行，一切遍行與一切遍行，餘一切非
遍行與一切遍行，亦爾。

結蘊第二中一行納息第二之一

結一行歷六
依繫道遍知具說

有九結，謂：愛結。……乃至慳結。

若於此事有愛結
繫，亦有恚結繫耶？

答：若於此事有恚結繫，必
有愛結繫。

或有愛結繫，無恚結繫。謂：於色、無
色界法，有愛結未斷。

若於此事有愛結繫，亦
有慢結繫耶？

答：如是。

設有慢結繫，復有愛結
繫耶？

答：如是。

若於此事有愛結繫，亦有無明
結繫耶？

答：若於此事有愛結繫，必有無明結
繫。

或有無明結繫，無愛結繫。謂：苦智已生，集
智未生，於見苦所斷法，有見集所斷無明結

未斷。

若於此事有愛結繫，亦有見結繫耶？

答：
應作四句。

或有愛結繫，無見結繫。謂：

集智已
生，滅智未生：於見滅、道所斷見結不相應法，
及於修所斷法，有愛結未斷。

滅智已生，道智
未生：於見道所斷見結不相應法，及於修所
斷法，有愛結未斷。

具見世尊弟子：於修所斷
法，有愛結未斷。

或有見結繫，無愛結繫。謂：

苦
智已生，集智未生：於見苦所斷法，有見集所
斷見結未斷。

或有二俱繫。謂：

具縛者：於見、修
所斷法，有二結繫。

苦智已生，集智未生：於見
集、滅、道修所斷法，有二結繫。

集智已生，滅智
未生：於見滅、道所斷見結相應法，有二結繫。

滅智已生，道智未生：於見道所斷見結相應
法，有二結繫。

或有二俱不繫。謂：

集智已生，滅
智未生：於見苦、集所斷法，無二結繫。

滅智已
生，道智未生：於見苦、集、滅所斷法，無二結繫。

具見世尊弟子：於見所斷法，無二結繫。

已離
欲染：於欲界法，無二結繫。

已離色染：於欲、色
界法，無二結繫。

已離無色染：於三界法，無二
結繫。

如對見結；對疑結，亦爾。

若於此事有愛
結繫，亦有取結繫耶？

答：應作四句。

或有愛結
繫，無取結繫。謂：

集智已生，滅智未生：於修所
斷法，有愛結未斷。

滅智已生，道智未生：於修
所斷法，有愛結未斷。

具見世尊弟子：於修所
斷法，有愛結未斷。

或有取結繫，無愛結繫。謂：

苦智已生，集智未生：於見苦所斷法，有見集
所斷取結未斷。

或有二俱繫。謂：

具縛者：於見、
修所斷法，有二結繫。

苦智已生，集智未生：於
見集、滅、道修所斷法，有二結繫。

集智已生，滅

智未生：於見滅、道所斷法，有二結繫。

滅智已
生，道智未生：於見道所斷法，有二結繫。

或有
二俱不繫。謂：

集智已生，滅智未生：於見苦、集
所斷法，無二結繫。

滅智已生，道智未生：於見
苦、集、滅所斷法，無二結繫。

具見世尊弟子：於
見所斷法，無二結繫。

已離欲染：於欲界法，無
二結繫。

已離色染：於欲、色界法，無二結繫。

已
離無色染：於三界法，無二結繫。

若於此事有
愛結繫，亦有嫉結繫耶？

答：若於此事有嫉結
繫，必有愛結繫。

或有愛結繫，無嫉結繫。謂：於
欲界見所斷法，及於色、無色界法，有愛結未
斷。

如對嫉結；對慳結，亦爾。

如愛結對後作一
行；慢結對後作一行，亦爾。

若於此事有恚結
繫，亦有慢結繫耶？

答：若於此事有恚結繫，必
有慢結繫。

或有慢結繫，無恚結繫。謂：於色、無
色界法，有慢結未斷。

若於此事有恚結繫，亦
有無明結繫耶？

答：若於此事有恚結繫，必有
無明結繫。

或有無明結繫，無恚結繫。謂未離
欲染，苦智已生，集智未生：

於欲界見苦所斷
法，有見集所斷無明結未斷。於色、無色界法，
有無明結未斷。

若於此事有恚結繫，亦有見
結繫耶？

答：應作四句。

或有恚結繫，無見結繫。
謂：

未離欲染——

集智已生，滅智未生：於欲界見
滅、道所斷見結不相應法，及於欲界修所斷
法，有恚結未斷。

滅智已生，道智未生：於欲界
見道所斷見結不相應法，及於欲界修所斷
法，有恚結未斷。

具見世尊弟子，未離欲染：於
欲界修所斷法，有恚結未斷。

或有見結繫、無
恚結繫。謂未離欲染——

苦智已生，集智未生：於

欲界見苦所斷法，有見集所斷見結未斷。於
色、無色界法，有見結未斷。

或有二俱繫。謂：

具
縛者：於欲界見修所斷法，有二結繫。

未離欲
染，苦智已生，集智未生：於欲界見集、滅、道修
所斷法，有二結繫。

集智已生，滅智未生：於欲
界見滅、道所斷見結相應法，有二結繫。

滅智
已生，道智未生：於欲界見道所斷見結相應
法，有二結繫。

或有二俱不繫。謂：

集智已生，滅
智未生：於見苦集所斷法。及於色、無色界見
滅、道所斷見結不相應法，并於色、無色界修
所斷法，無二結繫。

滅智已生，道智未生：於見
苦、集、滅所斷法。及於色、無色界見道所斷見
結不相應法，并於色、無色界修所斷法，無二
結繫。

具見世尊弟子：

未離欲染：於見所斷法，
及於色、無色界修所斷法，無二結繫。

已離欲
染：於欲界法，無二結繫。

已離色染：於欲、色界
法，無二結繫。

已離無色染：於三界法，無二結
繫。

如對見結；對疑結，亦爾。

若於此事有恚結
繫，亦有取結繫耶？

答：應作四句。

或有恚結繫，
無取結繫。謂：

未離欲染：

集智已生，滅智未生：
於欲界修所斷法，有恚結未斷。

滅智已生，道
智未生：於欲界修所斷法，有恚結未斷。

具見
世尊弟子，未離欲染：於欲界修所斷法，有恚
結未斷。

或有取結繫，無恚結繫。謂：

未離欲染，
苦智已生，集智未生：於欲界見苦所斷法，有
見集所斷取結未斷。於色、無色界法，有取結
未斷。

或有二俱繫。謂：

具縛者：於欲界見、修所
斷法，有二結繫。

未離欲染：

苦智已生，集智未
生：於欲界見集、滅、道修所斷法，有二結繫。

集

智已生，滅智未生：於欲界見滅、道所斷法，有
二結繫。

滅智已生，道智未生：於欲界見道所
斷法，有二結繫。

或有二俱不繫。謂：

未離欲染：

集智已生，滅智未生：於見苦、集所斷法，及於
色、無色界修所斷法，無二結繫。

滅智已生，道
智未生：於見苦、集、滅所斷法，及於色、無色界
修所斷法，無二結繫。

具見世尊弟子：

未離欲
染：於見所斷法，及於色、無色界修所斷法，無
二結繫。

已離欲染：於欲界法，無二結繫。

已離
色染：於欲、色界法，無二結繫。

已離無色染：於
三界法，無二結繫。

若於此事有恚結繫，亦有
嫉結繫耶？

答：若於此事有嫉結繫，必有恚結
繫。

或有恚結繫，無嫉結繫。謂：於欲界見所斷
法，有恚結未斷。

如對嫉結；對慳結，亦爾！

結蘊第二中一行納息第二之二

若於此事有無明結繫，亦有見結繫耶？

答：若
於此事有見結繫，必有無明結繫。

或有無明
結繫，無見結繫。謂：

集智已生，滅智未生：於見
滅、道所斷見結不相應法，及於修所斷法，有
無明結未斷。

滅智已生，道智未生：於見道所
斷見結不相應法，及於修所斷法，有無明結
未斷。

具見世尊弟子：——於修所斷法，有無明結

未斷。

如對見結；對疑結，亦爾！

若於此事有無
明結繫，亦有取結繫耶？

答：若於此事有取結
繫，必有無明結繫。

或有無明結繫，無取結繫。
謂：

集智已生，滅智未生——於修所斷法，有無明
結未斷。

滅智已生，道智未生——於修所斷法，有
無明結未斷。

具見世尊弟子——於修所斷法，有
無明結未斷。

若於此事有無明結繫，亦有嫉
結繫耶？

答：若於此事有嫉結繫，必有無明結
繫。

或有無明結繫，無嫉結繫。謂：

於欲界見所
斷法，及於色、無色界法，有無明結未斷。

如對
嫉結；對慳結，亦爾。

若於此事有見結繫，亦有
取結繫耶？

答：若於此事有見結繫，必有取結
繫。

或有取結繫，無見結繫。謂：

集智已生，滅智
未生——於見滅、道所斷見結不相應法，有取結
未斷。

滅智已生，道智未生——於見道所斷見結
不相應法，有取結未斷。

若於此事有見結繫，
亦有疑結繫耶？

答：應作四句。

或有見結繫，無
疑結繫。謂：

集智已生，滅智未生——於見滅、道所
斷見結相應法，有見結未斷。

滅智已生，道智
未生——於見道所斷見結相應法，有見結未斷。

或有疑結繫，無見結繫。謂：

集智已生，滅智未
生——於見滅、道所斷疑結相應法，有疑結未斷。

滅智已生，道智未生——於見道所斷疑結相應
法，有疑結未斷。

或有二俱繫。謂：

具結者——於
見、修所斷法，有二結繫。

苦智已生，集智未生——
於見苦、集、滅、道修所斷法，有二結繫。

或有二
俱不繫。謂：

集智已生，滅智未生——於見苦、集所
斷法，及於見滅、道所斷見、疑一結不相應法，
并於修所斷法，無二結繫。

滅智已生，道智未

生——於見苦、集、滅所斷法，及於見道所斷見、疑
二結不相應法，并於修所斷法，無二結繫。

具
見世尊弟子——於見、修所斷法，無二結繫。

已離
欲染——於欲界法，無二結繫。

已離色染——於欲、色
界法，無二結繫。

已離無色染——於三界法，無二
結繫。

若於此事有見結繫，亦有嫉結繫耶？

答：
應作四句。

或有見結繫，無嫉結繫。謂：於欲界
見所斷法，及於色、無色界法，有見結未斷。

或
有嫉結繫，無見結繫。謂：

未離欲染——

集智已生，
滅智未生——於欲界修所斷法，有嫉結未斷。

滅
智已生，道智未生——於欲界修所斷法，有嫉結
未斷。

具見世尊弟子，未離欲染——於欲界修所
斷法，有嫉結未斷。

或有二俱繫。謂：

具縛者——於
欲界修所斷法，有二結繫。

未離欲染，苦智已
生，集智未生——於欲界修所斷法，有二結繫。

或
有二俱不繫。謂：

未離欲染——

集智已生，滅智未
生——於見苦、集所斷法，及於見滅、道所斷見結不
相應法，并於色、無色界修所斷法，無二結繫。

滅智已生，道智未生——於見苦、集、滅所斷法，及
於見道所斷見結不相應法，并於色、無色界修
所斷法，無二結繫。

具見世尊弟子——

未離欲染——
於見所斷法，及於色、無色界修所斷法，無二
結繫。

已離欲染——於欲界法，無二結繫。

已離色
染——於欲、色界法，無二結繫。

已離無色染——於三
界法，無二結繫。

如對嫉結；對慳結，亦爾。

如見
結對後作一行；疑結對後作一行，亦爾。

若於
此事有取結繫，亦有疑結繫耶？

答：若於此事
有疑結繫，必有取結繫。

或有取結繫，無疑結
繫。謂：

集智已生，滅智未生——於見滅、道所斷

疑結不相應法，有取結未斷。

滅智已生，道智
未生——於見道所斷疑結不相應法，有取結未
斷。

若於此事有取結繫，亦有嫉結繫耶？

答：應
作四句。

或有取結繫，無嫉結繫。謂：

於欲界見
所斷法，及於色、無色界法，有取結未斷。

或有
嫉結繫，無取結繫。謂：

未離欲染——

集智已生，滅
智未生——於欲界修所斷法，有嫉結未斷。

滅智
已生，道智未生——於欲界修所斷法，有嫉結未
斷。

具見世尊弟子——未離欲染——於欲界修所斷
法，有嫉結未斷。

或有二俱繫。謂：

具縛者——於欲
界修所斷法，有二結繫。

未離欲染，苦智已生，
集智未生——於欲界修所斷法，有二結繫。

或有
二俱不繫。謂：

未離欲染——

集智已生，滅智未生——
於見苦、集所斷法，及於色、無色界修所斷法，
無二結繫。

滅智已生，道智未生——於見苦、集、滅
所斷法，及於色、無色界修所斷法，無二結繫。

具見世尊弟子——

未離欲染——於見所斷法，及於
色、無色界修所斷法，無二結繫。

已離欲染——於
欲界法，無二結繫。

已離色染——於欲、色界法，無
二結繫。

已離無色染——於三界法，無二結繫。

如
對嫉結；對慳結，亦爾。

若於此事有嫉結繫，亦
有慳結繫耶？

答：如是。

設有慳結繫，復有嫉結
繫耶？

答：如是。

若於此事有過去愛結繫，亦有未來耶？

答：如
是。

設有未來，復有過去耶？

答：若前生未斷，則
繫。若前未生，設生已斷，則不繫。

若於此事有
過去愛結繫，亦有現在耶？

答：若現在前。

設有
現在，復有過去耶？

答：若前生未斷，則繫；若前
未生，設生已斷，則不繫。

若於此事有未來愛

結繫，亦有現在耶？

答：若現在前。

設有現在，
復有未來耶？

答：如是。

若於此事有過去愛結
繫，亦有未來、現在耶？

答：未來必繫，現在若現
在前。

設有未來、現在，復有過去耶？

答：若前生
未斷，即繫；若前未生，設生已斷，即不繫。

若
於此事有未來愛結繫，亦有過去、現在耶？

答：

或有未來，無過去、現在。謂：於此事愛結未斷，
而前未生，設生已斷，不現在前。

或有未來及
過去，無現在。謂：於此事有愛結、前生未斷，不
現在前。

或有未來及現在。無過去。謂：於此事
有愛結現在前，而前未生，設生已斷。

或有未
來及過去、現在。謂：於此事有愛結、前生未斷，
亦現在前。

設有過去、現在，復有未來耶？

答：如
是。

若於此事有現在愛結繫，亦有過去、未來
耶？

答：未來必繫；過去若前生未斷，則繫；若前
未生，設生已斷，則不繫。

設有過去、未來，復
有現在耶？

答：若現在前。

如愛結歷六，應知恚、
慢、嫉、慳、非遍行無明結歷六，亦爾。

若於此事
有過去見結繫，亦有未來耶？

答：如是。

設有未
來，復有過去耶？

答：如是。

若於此事有過去見
結繫，亦有現在耶？

答：若現在前。

設有現在，復
有過去耶？

答：如是。

若於此事有未來見結繫，
亦有現在耶？

答：若現在前。

設有現在，復有未
來耶？

答：如是。

若於此事有過去見結繫，亦有
未來、現在耶？

答：未來必繫，現在若現在前。

設
有未來、現在，復有過去耶？

答：如是。

若於此事
有未來見結繫，亦有過去、現在耶？

答：過去必
繫，現在若現在前。

設有過去、現在，復有未來
耶？

答：如是。

若於此事有現在見結繫，亦有過

去、未來耶？

答：如是。

設有過去、未來，復有現在
耶？

答：若現在前。

如見結歷六，應知取、疑，遍行
無明結歷六，亦爾！

若於此事有過去愛結繫，亦有過去恚結繫
耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生、設生已斷，
則不繫。

設有過去恚結繫，復有過去愛結繫
耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，
則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有未來
恚結繫耶？

答：若未斷。

設有未來恚結繫，復有
過去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未
生、設生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結
繫，亦有現在恚結繫耶？

答：若現在前。

設有現
在恚結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前生未
斷，則繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若於此
事有過去愛結繫，亦有過去、現在恚結繫耶？

答：

或有過去愛結繫，無過去、現在恚結繫。謂：
於此事有愛結前生未斷；無恚結前生，設
生已斷，不現在前。

或有過去愛結繫，及有過
去恚結繫，無現在。謂：於此事有愛結、恚結前
生未斷，無恚結現在前。

或有過去愛結繫，及
有現在恚結繫，無過去。謂：於此事有愛結前
生未斷。有恚結現在前。而前未生。設生已
斷。

或有過去愛結繫，及有過去、現在恚結繫。
謂：於此事有愛結、恚結前生未斷，及有恚結
現在前。

設有過去、現在恚結繫，復有過去愛
結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生、設生
已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有
未來、現在恚結繫耶？

答：

或有過去愛結繫，無
未來、現在恚結繫。謂：於色、無色界法，有愛結

前生未斷。

或有過去愛結繫，及有未來恚結
繫，無現在。謂：於此事有愛結前生未斷，及有
恚結未斷，不現在前。

或有過去愛結繫，亦有
未來、現在恚結繫。謂：於此事有愛結前生未
斷。及有恚結現在前。

設有未來、現在恚結繫，
復有過去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若
前未生、設生已斷，則不繫。

若於此事有過去
愛結繫，亦有過去、未來恚結繫耶？

答：

或有過
去愛結繫，無過去、未來恚結繫。謂：於色、無色
界法，有愛結前生未斷。

或有過去愛結繫，及
有未來恚結繫，無過去。謂：於此事有愛結前
生未斷，及有恚結未斷，而無恚結前生，設生
已斷。

或有過去愛結繫，亦有過去、未來恚結
繫。謂：於此事有愛結、恚結前生未斷。

設有過
去、未來恚結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前
生未斷，則繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若
於此事有過去愛結繫，亦有過去、未來、現在
恚結繫耶？

答：

或有過去愛結繫，無過去、未來、
現在恚結繫。謂：於色、無色界法，有愛結前生
未斷。

或有過去愛結繫，及有未來恚結繫，無
過去、現在。謂：於此事有愛結前生未斷，及有
恚結未斷而前未生，設生已斷，不現在前。

或
有過去愛結繫，及有未來、現在恚結繫，無過
去。謂：於此事有愛結前生未斷，及有恚結現
在前而前未生，設生已斷。

或有過去愛結繫，
及有過去、未來恚結繫，無現在。謂：於此事有
愛結、恚結前生未斷，而無恚結現在前。

或有
過去愛結繫，亦有過去、未來、現在恚結繫。謂：
於此事有愛結、恚結前生未斷，及有恚結現
在前。

設有過去、未來、現在恚結繫，復有過去

愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生、設
生已斷，則不繫。

如對恚結；對嫉結、慳結，亦爾。
差別者：

於欲界見所斷法及於色、無色界法
有愛結前生未斷，無過去、未來、現在嫉結、慳
結。

若於此事有過去愛結繫，亦有過去慢結
繫耶？

答：若前生未斷、則繫；若前未生、設生已
斷，則不繫。

設有過去慢結繫，復有過去愛結
繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生、設生已
斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有未
來慢結繫耶？

答：如是。

設有未來慢結繫，復有
過去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未
生、設生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結
繫，亦有現在慢結繫耶？

答：若現在前。

設有現
在慢結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前生未
斷，則繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若於此
事有過去愛結繫，亦有過去、現在慢結繫耶？

答：

或有過去愛結繫，無過去、現在慢結繫。謂：
於此事有愛結前生未斷，無慢結前生，設生
已斷，不現在前。

或有過去愛結繫，及有過去慢
結繫，無現在。謂：於此事有愛結、慢結前生未
斷。無慢結現在前。

或有過去愛結繫，及有現
在慢結繫，無過去。謂：於此事有愛結前生未
斷。及有慢結現在前。而前未生。設生已斷。

或
有過去愛結繫，亦有過去、現在慢結繫。謂：於
此事有愛結、慢結前生未斷，及有慢結現在
前。

設有過去、現在慢結繫，復有過去愛結繫
耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生、設生已斷，
則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有未來、
現在慢結繫耶？

答：未來必繫，現在若現在前。

設有未來、現在慢結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生、設生已斷，則
不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有過去、未
來慢結繫耶？

答：未來必繫；過去若前生未斷，
則繫；苦前未生，設生已斷，則不繫。

設有過去、
未來慢結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前生
未斷，則繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若於
此事有過去愛結繫，亦有過去、未來、現在慢
結繫耶？

答：

或有過去愛結繫，及有未來慢結
繫，無過去、現在。謂：於此事有愛結前生未斷。
無慢結前生；設生已斷，不現在前。

或有過去
愛結繫，及有過去、未來慢結繫，無現在。謂：於
此事有愛結、慢結前生未斷，無慢結現在前。

或有過去愛結繫，及有未來、現在慢結繫，無
過去。謂：於此事有愛結前生未斷，及有慢結
現在前而無前生，設生已斷。

或有過去愛結
繫，亦有過去、未來、現在慢結繫。謂：於此事有
愛結、慢結前生未斷，及有慢結現在前。

設有
過去、未來、現在慢結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生已斷，則
不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有過去無
明結繫耶？

答：如是。

設有過去無明結繫，復有
過去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未
生、設生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結
繫，亦有未來無明結繫耶？

答：如是。

設有未來
無明結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前生未
斷，則繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若於此
事有過去愛結繫，亦有現在無明結繫耶？

答：
若現在前。

設有現在無明結繫，復有過去愛
結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生，設生
已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有

過去、現在無明結繫耶？

答：過去必繫，現在若
現在前。

設有過去、現在無明結繫。復有過去
愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生，設
生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦
有未來、現在無明結繫耶？

答：未來必繫，現在
若現在前。

設有未來、現在無明結繫，復有過
去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生，
設生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，
亦有過去、未來無明結繫耶？

答：如是。

設有過
去、未來無明結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若
前生未斷，則繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有過去、未來、現
在無明結繫耶？

答：過去、未來必繫，現在若現
在前。

設有過去、未來、現在無明結繫，復有過
去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生，
設生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，
亦有過去見結繫耶？

答：若未斷。

設有過去見
結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前生未斷，則
繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若於此事有
過去愛結繫，亦有未來見結繫耶？

答：若未斷。

設有未來見結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若
前生未斷，則繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有現在見結繫
耶？

答：若現在前。

設有現在見結繫，復有過去
愛結繫耶？

答：若前生未斷，則繫；若前未生，設
生已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦
有過去、現在見結繫耶？

答：

或有過去愛結繫，
無過去、現在見結繫。謂：於此事有愛結前生
未斷，而見結已斷。

或有過去愛結繫，及有過

去見結繫，無現在。謂：於此事有愛結前生未
斷，及有見結未斷，而不現在前。

或有過去愛
結繫，亦有過去、現在見結繫。謂：於此事有愛
結前生未斷，亦有見結現在前。

設有過去、現
在見結繫，復有過去愛結繫耶？

答：若前生未
斷，則繫；若前未生、設生已斷，則不繫。

若於此
事有過去愛結繫，亦有未來、現在見結繫耶？

答：

或有過去愛結繫，無未來、現在見結繫。謂：
於此事有愛結前生未斷。而見結已斷。

或有
過去愛結繫。及有未來見結繫，無現在。謂：於
此事有愛結前生未斷。及有見結未斷。而不
現在前。

或有過去愛結繫，亦有未來、現在見
結繫。謂：於此事有愛結前生未斷。及有見結
現在前。

設有未來、現在見結繫。復有過去愛
結繫耶？

答：若前生。未斷，則繫。若前未生。設生
已斷，則不繫。

若於此事有過去愛結繫，亦有
過去、未來見結繫耶？

答：若未斷。

設有過去、未
來見結繫。復有過去愛結繫耶？

答：若前生未
斷，則繫。若前未生、設生已斷，則不繫。

若於此
事有過去愛結繫，亦有過去、未來、現在見結
繫耶？

答：

或有過去愛結繫，無過去、未來、現在
見結繫。謂：於此事有愛結前生未斷。而見結
已斷。

或有過去愛結繫。及有過去、未來見結
繫，無現在。謂：於此事有愛結前生未斷。及有
見結未斷。而不現在前。

或有過去愛結繫，亦
有過去、未來、現在見結繫。謂：於此事有愛結
前生未斷。亦有見結現在前。

設有過去、未
來、現在見結繫。復有過去愛結繫耶？

答：若前
生未斷，則繫。若前未生、設生已斷，則不繫。

如

對見結。對取結、疑結亦爾。

如愛結對後作小
七。乃至嫉結對慳結。隨其所應。作小七亦爾。

如小七。大七亦爾。

差別者：以二對一。乃至以
八對一。如過去愛等為首有七。乃至過去、未
來、現在愛等為首。亦各有七。如是應知。有七
七句。

三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一
一攝幾隨眠？

答：一切應分別。謂：

三結中——有身
見結攝三。戒禁取結攝六。疑結攝十二。

三不
善根中——貪瞋不善根。各攝五。癡不善根攝四。
一少分。

三漏中——欲漏攝三十一。有漏攝五十
二。無明漏攝十五。

四瀑流中——欲瀑流攝十九。
有瀑流攝二十八。見瀑流攝三十六。無明瀑
流攝十五。

如四瀑流。四軛亦爾。

四取中——欲取
攝二十四。見取攝三十。戒禁取攝六。我語取
攝三十八。

四身繫中——貪欲、瞋恚身繫。各攝五。
戒禁取身繫攝六。此實執身繫攝十二。

五蓋
中——貪欲、瞋恚蓋。各攝五。疑蓋攝四。餘蓋無所
攝。

五結中——貪、慢結。各攝十五。瞋結攝五。嫉、
慳結無所攝。

五順下分結中——貪欲瞋恚結各
攝五。有身見結攝三。戒禁取結攝六。疑結攝
十二。

五順上分結中——色貪結攝一少分。無色
貪結攝一少分。掉舉結無所攝。慢結攝二少
分。無明結攝二少分。

五見中——有身見、邊執見
各攝三。邪見、見取各攝十二。戒禁取攝六。

六
愛身中——眼、耳、身觸所生愛身各攝二少分。鼻、
舌觸所生愛身各攝一少分。意觸所生愛身
攝十三。二少分。

七隨眠中——欲貪、瞋恚隨眠各
攝五。有貪隨眠攝十。慢、無明隨眠各攝十五。

見隨眠攝三十六。疑隨眠攝十二。

九結中——愛、
慢、無明結各攝十五。恚結攝五。見、取結各攝
十八。疑結攝十二。嫉、慳結無所攝。

九十八隨
眠中——欲界有身見攝欲界有身見。乃至無色
界修所斷無明攝無色界修所斷無明。

三結乃至九十八隨眠。為前攝後。後攝前耶？

答：

三結、三不善根——互不相攝。

三結、三漏——三
結、二漏少分互相攝，餘不相攝。

三結、四瀑流——
三結、三瀑流少分互相攝。餘不相攝。

如對四
瀑流，對四軛亦爾。

三結、四取——三結、一取三少
分互相攝。餘不相攝。

三結、四身繫——一結、一身
繫互相攝。餘不相攝。

三結、五蓋——一結、少分一
蓋互相攝。餘不相攝。

三結、五結——互不相攝。

三結、五順下分結——三結、三順下分結互相攝。
餘不相攝。

三結、五順上分結——互不相攝。

三結、
五見——二結、二見互相攝。餘不相攝。

三結、六愛
身——互不相攝。

三結、七隨眠——三結、一隨眠，一少
分互相攝。餘不相攝。

三結、九結——三結、一結，
二少分互相攝。餘不相攝。

三結、九十八隨
眠——三結、二十一隨眠互相攝。餘不相攝。

……如是
乃至……

九結、九十八隨眠——七結、九十八隨眠互
相攝。餘不相攝。

三結乃至九十八隨眠，幾令欲有相續？幾令
色有相續？幾令無色有相續？

答：一切應分別。
謂：

三結——令三有相續。

三不善根及欲漏——令欲
有相續。

有漏——令色、無色有相續。

無明漏——令三
有相續。

四瀑流、軛中：欲瀑流、軛——令欲有相續。

有瀑流、軛——令色、無色有相續。

見、無明瀑流、軛——
令三有相續。

四取中：欲取——令欲有相續。

見、戒

禁取——令三有相續。

我語取——令色、無色有相續。

四身繫中：初二——令欲有相續。

後二——令三有相
續。

五蓋——令欲有相續。

五結中：貪、慢結——令三有
相續。

餘三結——令欲有相續。

五順下分結中：初
二——令欲有相續。

後三——令三有相續。

五順上分
結中：色貪——令色有相續。

無色貪——令無色有相
續。

餘三——令色、無色有相續。

五見——令三有相續。

六愛身中：眼、耳、身觸所生愛身——令欲、色有相
續。

鼻、舌觸所生愛身——令欲有相續。

意觸所生
愛身——令三有相續。

七隨眠中：欲貪、瞋恚——令欲
有相續。

有貪——令色無色有相續。

餘四——令三有
相續。

九結中：嫉、恚、慳結——令欲有相續。

餘六
結——令三有相續。

九十八隨眠中：欲界三十六——
令欲有相續。

色界三十一——令色有相續。

無色
界三十一——令無色有相續。

三結乃至九十八隨眠。依何定滅？

答：

三結——或
依四。或依未至滅。

三不善根及欲漏——依未至
滅。

有漏、無明漏——或依七。或依未至滅。

四瀑流、
軛中：欲瀑流、軛——依未至滅。

有、無明瀑流、軛——或
依七。或依未至滅。

見瀑流、軛——或依四。或依未
至滅。

四取中：欲取——依未至滅。

見、戒禁取——或依
四。或依未至滅。

我語取——或依七。或依未至
滅。

四身繫中：初三——依未至滅。

後二——或依四。
或依未至滅。

五蓋——依未至滅。

五結中：貪、慢結——
或依七。或依未至滅。

餘三結——依未至滅。

五順
下分結中：初二——依未至滅。

後三——或依四或依
未至滅。

五順上分結中：色貪——或依四。或依未
至滅。

餘四——或依七。或依未至滅。

五見——或依四。
或依未至滅。

六愛身中：鼻、舌觸所生愛身——依

未至滅。

眼、耳、身觸所生愛身——或依初。或依
未至滅。

意觸所生愛身——或依七。或依未至滅。

七隨眠中：欲貪、瞋恚——依未至滅。

有貪、慢、無明——
或依七。或依未至滅。

見、疑——或依四。或依未至
滅。

九結中：愛、慢、無明——或依七。或依未至滅。

恚、嫉、慳——依未至滅。

見、取、疑——或依四。或依未至
滅。

九十八隨眠中：欲界三十六——依未至滅。

色
界三十一及無色界見所斷——或依四。或依未
至滅。

無色界修所斷——或依七。或依未至滅。

諸結過去，彼結已繫耶？

答：諸結過去。彼結已
繫。

有結已繫。彼結非過去。謂：結未來、現在已
繫。

諸結未來，彼結當繫耶？

答：應作四句。

有結
未來，彼結非當繫。謂：結未來已斷、已遍知、已
滅、已吐。定不當退。

有結當繫，彼結非未來。謂：
結過去已斷、已遍知、已滅、已吐。定當退。

有結
未來，彼結亦當繫。謂：結未來已斷、已遍知、已
滅、已吐。定當退。

有結非未來，彼結亦非當繫。
謂：結過去已斷、已遍知、已滅、已吐。定不當退。
及現在結。

諸結現在。彼結今繫耶？

答：諸結現
在。彼結今繫。

有結今繫。彼結非現在。謂：結過
去、未來今繫。

諸用此道。斷欲界結。退此道時。還得彼結繫
不？

答：還得彼結繫。

諸用此道。斷色、無色界結。
退此道時。還得彼結繫不。

答：還得彼結繫。

有
九遍知。謂：

欲界見苦集所斷結盡——第一遍知。

色、無色界見苦集所斷結盡——第二遍知。

欲界
見滅所斷結盡——第三遍知。

色、無色界見滅所
斷結盡——第四遍知。

欲界見道所斷結盡——第五
遍知。

色、無色界見道所斷結盡——第六遍知。

五

順下分結盡——第七遍知。

色愛結盡——第八遍知。

一切結盡——第九遍知。

為九遍知攝一切遍知？
為一切遍知攝九遍知？

答：一切攝九，非九攝
一切。不攝何等？謂：

苦智已生，集智未生——三界
見苦所斷結盡。非九所攝。

具見世尊弟子——

未
離欲染——欲界修所斷結盡。非九所攝。

已離欲
染，未離色染——色界修所斷結盡。非九所攝。

已
離色染，未離無色染——無色界修所斷結盡。非
九所攝。

有八補特伽羅：一、預流向。二、預流果。三、一來
向。四、一來果。

五、不還向。六、不還果。七、阿羅漢
向。八、阿羅漢果。

此八補特伽羅

於九遍知。幾成就？幾不成就？

答：

預流向——或不
成就。或成就一、二、三、四、五。謂：

苦法智忍乃至
集法智忍位——不成就。

集法智、集類智忍位——成
就一。

集類智、滅法智忍位——成就二。

滅法智、滅
類智忍位——成就三。

滅類智、道法智忍位——成就
四。

道法智、道類智忍位——成就五。

預流果——成就
六。

一來向——若倍離欲染，入正性離生者——如
預流向。若從預流果趣一來果者，及一來
果——成就六。

不還向——若已離欲染，入正性離
生者——如預流向。若從一來果趣不還果者——
成就六。

不還果——成就一。謂：五順下分結盡。

阿羅漢向——或成就一。或成就二。謂：未離色
染者——成就一。已離色染者——成就二。

阿羅漢
果——成就一。謂：一切結盡。

結蘊第二中有情納息第三

頓漸繫離繫
死生不六種

三界各有二部結，謂：見、修所斷。

於欲界見、修
所斷二部結，頗有頓得繫耶？

答：有。謂：已離欲
染異生，從離欲染退時，及色、無色界沒，生欲
界時。

頗有頓離繫耶？

答：有。謂：異生離欲染時。

頗有漸得繫耶？

答：無。

頗有漸離繫耶？

答：有。謂：
世尊弟子，先離彼見所斷結，後離彼修所斷
結。

於色界見、修所斷二部結，頗有頓得繫耶？

答：有。謂：已離色染異生，從離色染退時，及無
色界沒，生欲、色界時。

頗有頓離繫耶？

答：有。謂：
異生離色染時。

頗有漸得繫耶？

答：無。

頗有漸
離繫耶？

答：有。謂：世尊弟子，先離彼見所斷結，
後離彼修所斷結。

於無色界見、修所斷二部
結，頗有頓得繫耶？

答：無。

頗有頓離繫耶？

答：無。

頗有漸得繫耶？

答：無。

頗有漸離繫耶？

答：有。謂：
世尊弟子，先離彼見所斷結，後離彼修所
斷結。

欲界見所斷結盡，何果攝？

答：四沙門果，
或無處。

欲界修所斷結盡，何果攝？

答：不還、阿
羅漢果，或無處。

色界見所斷結盡，何果攝？

答：
四沙門果，或無處。

色界修所斷結盡，何果攝？

答：阿羅漢果，或無處。

無色界見所斷結盡，何
果攝？

答：四沙門果。

無色界修所斷結盡，何果

攝？

答：阿羅漢果。

有五部結，謂：見苦所斷結……乃至修所斷結。

見
苦所斷結盡，何果攝？

答：四沙門果，或無處。

見
集所斷結盡，何果攝？

答：四沙門果，或無處。

見
滅所斷結盡，何果攝？

答：四沙門果，或無處。

見
道所斷結盡，何果攝？

答：四沙門果。

修所斷結
盡，何果攝？

答：阿羅漢果。

有九部結。謂：苦法智所斷結……乃至修所斷結。

苦法智所斷結盡，何果攝？

答：四沙門果，或無
處。

苦類智乃至道法智所斷結盡，何果攝？

答：
四沙門果，或無處。

道類智所斷結盡，何果攝？

答：四沙門果。

修所斷結盡，何果攝？

答：阿羅漢
果。

有十五部結，謂三界各有五部：見苦所斷
結……乃至修所斷結。

欲界見苦、集、滅、道所斷結
盡，何果攝？

答：四沙門果，或無處。

欲界修所斷
結盡，何果攝？

答：不還阿羅漢果，或無處。

色界
見苦、集、滅、道所斷結盡，何果攝？

答：四沙門果，
或無處。

色界修所斷結盡，何果攝？

答：阿羅漢
果，或無處。

無色界見苦、集、滅所斷結盡，何果
攝？

答：四沙門果，或無處。

無色界見道所斷結
盡，何果攝？

答：四沙門果。

無色界修所斷結盡，
何果攝？

答：阿羅漢果。

三結乃至九十八隨眠，一一盡，何果攝？

答：

三
結中——有身見盡——四沙門果攝，或無處。

如三結
中，有身見盡，應知：

五順下分結中——有身見，
五見中——有身見、邊執見盡——亦爾！

戒禁取、疑
盡——四沙門果攝。

如三結中——戒禁取、疑盡應
知：

四瀑流、軛中——見瀑流、軛，四取中——見取、戒禁

取，四身繫中——戒禁取、此實執身繫，五順下分
結中——戒禁取、疑，五見中——邪見、見取、戒禁取，七
隨眠中——見、疑隨眠，九結中——見、取、疑結盡——亦爾。

三不善根盡——不還、阿羅漢果攝，或無處。如三
不善根盡，應知：

三漏中——欲漏，四瀑流、軛中——
欲瀑流、軛，四取中——欲取，四身繫中——貪欲、瞋
恚，五蓋中——前四蓋，五結中——瞋、嫉、慳結，五順下
分結中——貪欲、瞋恚，六愛身中——鼻、舌觸所生愛
身，七隨眠中——欲貪、瞋恚，九結中——恚、嫉、慳結盡
——亦爾！

有漏、無明漏盡——阿羅漢果攝。

如有漏、無
明漏盡，應知：

四瀑流、軛中——有、無明瀑流、軛，四
取中——我語取，五結中——貪、慢結，五順上分結
中——除色貪，餘四。

六愛身中——意觸所生愛身，七
隨眠中——有、貪、無明、慢，九結中——愛、慢、無明結盡
——亦爾！

疑蓋盡——四沙門果攝，或無處。

色貪順上
分結盡——阿羅漢果攝，或無處。

如色貪順上分
結盡。應知：

眼、耳、身觸所生愛身盡——亦爾！

九十
八隨眠中：

欲界見苦、集、滅、道所斷隨眠盡——四
沙門果攝，或無處。

欲界修所斷隨眠盡——不還、
阿羅漢果攝，或無處。

色界見苦、集、滅、道所斷
隨眠盡——四沙門果攝，或無處。

色界修所斷隨
眠盡——阿羅漢果攝，或無處。

無色界見苦、集、滅
所斷隨眠盡——四沙門果攝，或無處。

無色界見
道所斷隨眠盡——四沙門果攝。

無色界修所斷
隨眠盡——阿羅漢果攝。

預流向中諸結盡，何果攝？

答：無處。

預流果
中諸結盡，何果攝？

答：預流果。

一來向中諸
結盡，何果攝？

答：預流果，或無處。

一來果中
諸結盡，何果攝？

答：一來果。

不還向中諸結

盡，何果攝？

答：一來果，或無處。

不還果中諸
結盡，何果攝？

答：不還果。

阿羅漢向中諸結
盡，何果攝？

答：不還果，或無處。

阿羅漢果中
諸結盡，何果攝？

答：阿羅漢果。

具見世尊弟子：未離欲染，欲界修所斷諸結
盡，何果攝？

答：一來果，或無處。

已離欲染，未
離色染，色界修所斷諸結盡，何果攝？

答：無
處。

已離色染，未離無色染，無色修所斷諸結盡，
何果攝？

答：無處。

諸預流者所成就學法，此法預流果攝耶？

答：
或攝，或不攝。

云何攝？

答：有為預流果，已得不
失。

云何不攝？

答：諸預流者所得勝進無漏根
等有為法。

設法預流果攝，此是學法耶？

答：或
學，或非學非無學。

云何學？

答：有為預流果。

云
何非學非無學？

答：無為預流果。

諸一來者所
成就學法，此法一來果攝耶？

答：或攝，或不攝。

云何攝？

答：有為一來果，已得不失。

云何不攝？

答：諸一來者所得勝進無漏根等有為法。

設
法一來果攝，此是學法耶？

答：或學，或非學
非無學。

云何學？

答：有為一來果。

云何非學
非無學？

答：無為一來果。

諸不還者所成就學
法，此法不還果攝耶？

答：或攝，或不攝。

云何
攝？

答：有為不還果，已得不失。

云何不攝？

答：諸
不還者所得勝進無漏根等有為法。

設法不
還果攝，此是學法耶？

答：或學，或非學非無學。

云何學？

答：有為不還果。

云何非學非無學？

答：
無為不還果。

諸阿羅漢所成就無學法，此法
阿羅漢果攝耶？

答：如是。

設法阿羅漢果攝，此

是無學法耶？

答：或無學，或非學非無學。

云何
無學？

答：有為阿羅漢果。

云何非學非無學？

答：
無為阿羅漢果。

諸預流者所成就無漏法，此法預流果攝耶？

答：或攝，或不攝。

云何攝？

答：有為無為預流果，
已得不失。

云何不攝？

答：諸預流者所得勝進
無漏根等有為法，及彼所證諸結盡，并預流
者所成就非擇滅。

設法預流果攝，此是無漏
法耶？

答：如是。

諸一來者所成就無漏法，此法
一來果攝耶？

答：或攝，或不攝。

云何攝？

答：有為
無為一來果，已得不失。

云何不攝？

答：諸一來
者所得勝進無漏根等有為法，及彼所證諸
結盡，并一來者所成就非擇滅。

設法一來果
攝，此是無漏法耶？

答：如是。

諸不還者所成就
無漏法，此法不還果攝耶？

答：或攝，或不攝。

云
何攝？

答：有為、無為不還果，已得不失。

云何
不攝？

答：諸不還者所得勝進無漏根等有為
法，及彼所證諸結盡，并不還者所成就非擇
滅。

設法不還果攝，此是無漏法耶？

答：如是。

諸
阿羅漢所成就無漏法，此法阿羅漢果攝耶？

答：或攝，或不攝。

云何攝？

答：有為、無為阿羅漢
果，已得不失。

云何不攝？

答：阿羅漢所成就非
擇滅。

設法阿羅漢果攝，此是無漏法耶？

答：如
是。

諸法預流者成就，此法預流果攝耶？

答：應作
四句。

有法預流者成就，非預流果攝。謂：預流
者所得勝進無漏根等有為法，及彼所證諸
結盡，并預流者所成就非擇滅有漏法。

有
法預流果攝，非預流者成就。謂：預流果未得

已失。

有法預流者成就，亦預流果攝。謂：預流
果已得不失。

有法非預流者成就，亦非預流
果攝。謂：除前相。

諸法一來者成就，此法一來
果攝耶？

答：應作四句。

有法一來者成就，非一
來果攝。謂：一來者所得勝進無漏根等有為
法，及彼所證諸結盡，并一來者所成就非擇
滅有漏法。

有法一來果攝，非一來者成就。謂：
一來果未得已失。

有法一來者成就，亦一來
果攝。謂：一來果已得不失。

有法非一來者成
就，亦非一來果攝。謂：除前相。

諸法不還者成
就，此法不還果攝耶？

答：應作四句。

有法不還
者成就，非不還果攝。謂：不還者所得勝進無
漏根等有為法，及彼所證諸結盡，并不還者
所成就非擇滅有漏法。

有法不還果攝，非不
還者成就。謂：不還果未得已失。

有法不還者
成就，亦不還果攝。謂：不還果已得不失。

有法
非不還者成就，亦非不還果攝。謂：除前相。

諸
法阿羅漢成就，此法阿羅漢果攝耶？

答：應作
四句。

有法阿羅漢成就，非阿羅漢果攝。謂：阿
羅漢所成就非擇滅有漏法。

有法阿羅漢果
攝，非阿羅漢成就。謂：阿羅漢果未得已失。

有
法阿羅漢成就，亦阿羅漢果攝。謂：阿羅漢果
已得不失。

有法非阿羅漢成就，亦非阿羅漢
果攝。謂：除前相。

諸在欲界死、生者，皆受欲有耶？

答：應作四句。

有在欲界死、生，非受欲有。謂：欲界沒，起色界
中有。

有受欲有，非在欲界死、生。謂：色界沒，起
欲界中有。

有在欲界死、生，亦受欲有。謂：欲界
沒，起欲界中有、生有。

有非在欲界死、生，亦非

受欲有。謂：色界沒，生色、無色界；無色界沒，生
無色、色界。

諸在色界死、生者，皆受色有耶？

答：
應作四句。

有在色界死、生，非受色有。謂：色界
沒，起欲界中有。

有受色有，非在色界死、生。謂：
欲界沒，起色界中有。

有在色界死、生，亦受色
有。謂：色界沒，起色界中有、生有。

有非在色界
死、生，亦非受色有。謂：欲界沒，生欲、無色界；無
色界沒，生無色、欲界。

諸在無色界死、生者，
皆受無色有耶？

答：諸在無色界死、生者，皆受
無色有。

有受無色有，非在無色界死，而在無
色界生。謂：欲、色界沒，生無色界。

諸在欲界死、
生者，有幾耶？

答：四。謂：欲、色界異生、聖者。

諸在
色界死、生者，有幾耶？

答：三。謂：欲界異生，色界
異生、聖者。

諸在無色界死、生者，有幾耶？

答：二。
謂：無色界異生、聖者。

諸非在欲界死、生者，皆非受欲有耶？

答：應作
四句。

有非在欲界死、生，非不受欲有。謂：色界
沒，起欲界中有。

有非受欲有，非不在欲界死、
生。謂：欲界沒，起色界中有。

有非在欲界死、生，
亦非受欲有。謂：色界沒，生色、無色界；無色界
沒，生無色界。

有非不在欲界死、生，亦非不
受欲有。謂：欲界沒，起欲界中有、生有。

諸非在
色界死、生者，皆非受色有耶？

答：應作四句。

有
非在色界死、生，非不受色有。謂：欲界沒，起色
界中有。

有非受色有，非不在色界死、生。謂：色
界沒，起欲界中有。

有非在色界死、生，亦非受
色有。謂：欲界沒，生欲、無色界；無色界沒，生
無色、欲界。

有非不在色界死、生，亦非不受色
有。謂：色界沒，起色界中有、生有。

諸非在無色

界死、生者，皆非受無色有耶？

答：諸非在無色
界死、生者，皆非受無色有。

有非受無色有，非
不在無色界死，而非在無色界生。謂：無色界
沒，生欲、色界。

諸非在欲界死、生者，有幾耶？

答：五。謂：欲界異生，色、無色界異生、聖者。

諸非
在色界死、生者，有幾耶？

答：六。謂：三界異生、聖
者。

諸非在無色界死、生者，有幾耶？

答：四。謂：
欲、色界異生、聖者。

頗有欲界死，不生欲界耶？

答：有。謂：起欲、色界
中有，生無色界，或般涅槃。

頗有欲界死，不生
色界耶？

答：有。謂：起欲、色界中有，生無色界，或
般涅槃。

頗有欲界死，不生無色界耶？

答：有。謂：
起欲、色界中有，或般涅槃。

頗有色界死，不生
色界耶？

答：有。謂：起欲、色界中有，生無色界，
或般涅槃。

頗有色界死，不生欲界耶？

答：有。謂：
起欲、色界中有，生無色界，或般涅槃。

頗有
色界死，不生無色界耶？

答：有。謂：起欲、色界中
有，或般涅槃。

頗有無色界死，不生無色界耶？

答：有。謂：起欲、色界中有，或般涅槃。

頗有無色
界死，不生欲界耶？

答：有。謂：起欲、色界中有，生
無色界，或般涅槃。

頗有無色界死，不生色界
耶？

答：有。謂：起欲、色界中有，生無色界，或般涅
槃。

諸欲界死，不生欲界者，有幾耶？

答：六。謂：三
界異生、聖者。

諸欲界死，不生色界者，有幾耶？

答：六。謂：三界異生、聖者。

諸欲界死，不生無色
界者，有幾耶？

答：四。謂：欲、色界異生、聖者。

諸色
界死，不生色界者，有幾耶？

答：五。謂：欲界異生，
色、無色界異生、聖者。

諸色界死，不生欲界者，
有幾耶？

答：五。謂：欲界異生，色、無色界異生、聖

者。

諸色界死，不生無色界者，有幾耶？

答：三。謂：
欲界異生，色界異生、聖者。

諸無色界死，不生
無色界者，有幾耶？

答：二。謂：欲、色界異生。

諸無
色界死，不生欲界者，有幾耶？

答：四。謂：無色界
異生、聖者，欲、色界異生。

諸無色界死，不生色
界者，有幾耶？

答：四。謂：無色界異生、聖者，欲、色
界異生。

頗有欲界死，不生三界耶？

答：有。謂：起欲、色界
中有，或般涅槃。

頗有色界死，不生三界耶？

答：
有。謂：起欲、色界中有，或般涅槃。

頗有無色界
死，不生三界耶？

答：有。謂：起欲、色界中有，或般
涅槃。

諸欲界死，不生三界者，有幾耶？

答：四。謂：
欲、色界異生、聖者。

諸色界死，不生三界者，有
幾耶？

答：三。謂：欲界異生。色界異生、聖者。

諸
無色界死，不生三界者，有幾耶？

答：二。謂：欲、色
界異生。

頗有未離欲染，命終不生欲界耶？

答：有。謂：起
欲界中有。

頗有未離色染，命終不生欲、色界
耶？

答：有。謂：起欲、色中有。

頗有未離無色染，命
終不生三界耶？

答：有。謂：起欲、色界中有。

諸未
離欲染，命終不生欲界者，有幾耶？

答：二。謂：欲
界異生、聖者。

諸未離色染，命終不生欲、色界
者，有幾耶？

答：四。謂：欲、色界異生、聖者。

諸未離
無色染，命終不生三界者，有幾耶？

答：四。謂：欲、
色界異生、聖者。

此中欲界——異生、聖者，幾隨眠
隨增？幾結繫耶？

答：異生九十八隨眠隨增，九
結繫。聖者十隨眠隨增，六結繫。

色界——異生、聖
者，幾隨眠隨增？幾結繫耶？

答：異生六十二隨
眠隨增，六結繫。聖者六隨眠隨增，三結繫。

無

色界——異生、聖者，幾隨眠隨增？幾結繫耶？

答：異
生三十一隨眠隨增，六結繫。聖者三隨眠隨
增，三結繫。

結蘊第二中十門納息第四之一

四十二隨增
根成不知證

二十二根。

十八界。

十二處。

五蘊。

五取蘊。

六
界。

有色、無色法。

有見、無見法。

有對、無對法。

有
漏、無漏法。

有為、無為法。

過去、未來、現在法。

善、
不善、無記法。

欲界、色界、無色界繫法。

學、無學、
非學非無學法。

見所斷、修所斷、無斷法。

四諦。

四靜慮。

四無量。

四無色。

八解脫。

八勝處。

十
遍處。

八智。

三三摩地。

三重三摩地。

三結。

三不
善根。

三漏。

四瀑流。

四軛。

四取。

四身繫。

五蓋。

五結。

五順下分結。

五順上分結。

五見。

六愛
身。

七隨眠。

九結。

九十八隨眠。

眼根……乃至無色界修所斷無明隨眠，於九十
八隨眠中，一一有幾隨眠隨增耶？

答：

眼根——欲、
色界遍行。及修所斷隨眠隨增。

耳、鼻、舌、身根
——亦爾。

女根——欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。

男、
苦根——亦爾。

命根——三界遍行，及修所斷隨眠隨
增。

信等五根——亦爾。

意根——一切隨眠隨增。

捨根——
亦爾。

樂根——色界、一切欲界遍行。及修所斷隨
眠隨增。

喜根——色界、一切欲界。除無漏緣疑及
彼相應無明。餘一切隨眠隨增。

憂根——欲界
一切隨眠隨增。

三無漏根——無隨眠隨增。

眼、耳、
鼻、舌、身、色、聲、觸，眼、耳、身識界——欲、色界遍行。及
修所斷隨眠隨增。

眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、觸處，色
蘊、色取蘊、前五界，有色、有見、有對法——亦爾。

香、

味，鼻、舌、識界——欲界遍行。及修所斷隨眠隨增。

香、味處——亦爾。

意、法，意識界——一切隨眠隨增。

意，
法處，後四蘊，後四取蘊，識界，無色、無見、無對、
有漏、有為法，過去、未來、現在、非學非無學法——亦
爾。

無漏、無為法——無隨眠隨增。

學、無學、無斷法
——亦爾。

善及修所斷法——三界遍行。及修所斷隨
眠隨增。

不善及欲界繫法——欲界一切隨眠隨
增。

無記法——色、無色界，一切欲界二部。及見集
所斷遍行隨眠隨增。

色界繫法——色界一切隨
眠隨增。

無色界繫法——無色界一切隨眠隨增。

見所斷法——見所斷一切隨眠隨增。

苦、集諦——一
切隨眠隨增。

滅、道諦——無隨眠隨增。

法類苦、集、
滅、道智，三三摩地——亦爾。

四靜慮——色界一切隨
眠隨增。

四無量——色界遍行，及修所斷隨眠隨
增。

前三解脫、八勝處、前八遍處、他心智——亦
爾。

四無色——無色界一切隨眠隨增。

後五解脫。
後二遍處——無色界遍行及修所斷隨眠隨增。

世俗智——除無漏緣見，餘一切隨眠隨增。

三重
三摩地——三界遍行及修所斷隨眠隨增。

有身
見結——見苦所斷一切，及見集所斷遍行隨眠
隨增。

有身見順下分結、有身見、邊執見——亦爾。

戒禁取結——見苦所斷一切，及見集所斷遍行，
見道所斷有漏緣隨眠隨增。

戒禁取及戒禁
取身繫、順下分結，戒禁取——亦爾。

疑結——見所斷
有漏緣，及疑相應無漏緣無明隨眠隨增。

疑
順下分結、疑隨眠、疑結——亦爾。

貪、瞋不善根——欲
界有漏緣隨眠隨增。

前二身繫、前二蓋、瞋結、
前二順下分結、前二隨眠、恚結——亦爾。

癡不善
根——欲界除無漏緣無明，餘一切隨眠隨增。

欲

漏——欲界一切隨眠隨增。

欲瀑流、軛、取，惛沈、睡
眠、掉舉蓋——亦爾。

有漏——色、無色界一切隨眠隨
增。

有瀑流、軛，我語取——亦爾。

無明漏——除無漏緣
無明，餘一切隨眠隨增。

無明瀑流、軛，無明隨
眠，無明結——亦爾。

見瀑流、軛——見所斷有漏緣，及
見相應無漏緣無明隨眠隨增。

見取、邪見、見
隨眠、見結——亦爾。

此實執身繫——見所斷有漏緣
隨眠隨增。

見取、取結——亦爾。

惡作蓋——欲界遍行，
及修所斷隨眠隨增。

嫉、慳結，鼻、舌觸所生愛
身，嫉、慳結——亦爾。

疑蓋——欲界見所斷有漏緣，及
疑相應無漏緣無明隨眠隨增。

貪、慢結——三界
有漏緣隨眠隨增。

意觸所生愛身、慢隨眠，愛、
慢結——亦爾。

色貪——色界遍行及修所斷隨眠隨增。

無色貪
——無色界遍行及修所斷隨眠隨增。

後三順上
分結——色、無色界遍行及修所斷隨眠隨增。

眼、
耳、身觸所生愛身——欲、色界遍行及修所斷隨
眠隨增。

有貪隨眠——色、無色界有漏緣隨眠隨
增。

欲界見苦所斷隨眠——欲界見苦所斷一
切，及見集所斷遍行隨眠隨增。

欲界見集所
斷隨眠——欲界見集所斷一切，及見苦所斷遍
行隨眠隨增。

欲界見滅所斷隨眠——欲界見滅
所斷，除無漏緣、不共無明，餘一切，及遍行隨
眠隨增。

欲界見道所斷隨眠——欲界見道所斷。
除無漏緣。不共無明。餘一切及遍行隨眠隨
增。

欲界修所斷隨眠——欲界修所斷一切。及遍
行隨眠隨增。

色、無色界五部隨眠，廣說亦爾。
差別者，應說「自界」

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠，緣識及

緣緣識，於九十八隨眠中，一一有幾隨眠隨
增耶？

答：眼根

緣識。欲、色界三部。無色界遍行。
及修所斷。

緣緣識。三界四部。

耳、鼻、舌、身根，亦
爾。

女根

緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷。

緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及
修所斷。

男、苦根，亦爾。

命根

緣識。三界三部。

緣
緣識。三界四部。

意根。

緣識、緣緣識。有為緣。

捨根，亦爾。

樂根

緣識。欲界四部。色界有為緣。
無色界二部。及遍行。

緣緣識。欲、無色界四部。
色界有為緣。

喜根

緣識。欲、色界有為緣。無色
界二部。及遍行。

緣緣識。欲、色界有為緣。無色
界四部。

憂根

緣識。欲界有漏緣。色界遍行。及
修所斷。

緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色
界遍行。及修所斷。

信等五根。

緣識、緣緣識。三
界四部。

三無漏根

緣識。三界二部。及遍行。

緣
緣識。三界四部。

眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、觸界

緣識。
欲、色界三部。無色界遍行。及修所斷。

緣緣識。
三界四部。

眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、觸處，色取蘊。前
五界，有見有對法，亦爾。

香、味、鼻、舌、識界

緣識。
欲界三部。色界遍行。及修所斷。

緣緣識。欲界
四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷。

香、味
處，亦爾。

眼、耳、身識界

緣識。欲、色界三部。

緣緣
識欲、色界四部。無色界二部。及遍行。

意界、意
識界

緣識、緣緣識。有為緣。

意處。後四蘊有為
法。過去、未來、現在法，亦爾。

法界

緣識。三界一
切。

緣緣識。有為緣。

法處。無色、無見、無對善法，
亦爾。

色蘊

緣識。欲、色界四部。無色界二部。及
遍行。

緣緣識。三界四部。

有色法，亦爾。

後四取
蘊。

緣識。有漏。

緣緣識。有為緣。

識界。有漏法。

見所斷法，亦爾。

無漏法

緣識。三界三部。及遍
行。

緣緣識。有為緣。無斷法。亦爾。

無為法

緣識。
三界二部。及遍行。

緣緣識。有為緣。

不善法

緣
識。欲界有漏緣，色界遍行。及修所斷。

緣緣識。
欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所
斷。

欲界繫法。亦爾。

無記法

緣識。欲界三部。色、
無色界有漏緣。

緣緣識。欲界四部。色、無色界
有為緣。

色界繫法

緣識。欲界三部。色界有漏
緣。無色界遍行。及修所斷。

緣緣識。欲界三部。
色界有為緣。無色界四部。

無色界繫法

緣識。
欲、色界三部。無色界有漏緣。

緣緣識。欲界三
部。色界四部。無色界有為緣。

學無學法

緣識。
三界二部。及遍行。

緣緣識。三界四部。

非學非
無學法

緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣。

緣緣識。有為緣。

修所斷法

緣識。三界三部。

緣
緣識。三界四部。

苦、集諦

緣識。有漏緣。

緣緣識。
有為緣。

世俗智，亦爾。

滅諦

緣識。三界二部。及
遍行。

緣緣識。有為緣。

道諦

緣識。三界二部。
及遍行。

緣緣識。三界四部。

苦、集、滅、道智。及三
三摩地。亦爾。

四靜慮

緣識。欲界四部。色界有
為緣。無色界二部。及遍行。

緣緣識。欲、無色界
四部。色界有為緣。

慈、悲、捨無量

緣識。欲、色界
三部。無色界遍行。及修所斷。

緣緣識。欲界三
部。色、無色界四部。

淨解脫。後四勝處。前八遍
處。亦爾。

喜無量

緣識。欲、色界三部。

緣緣識。欲
界三部。色界四部。無色界二部。及遍行。

初二
解脫。前四勝處。亦爾。

前三無色

緣識，緣緣識。
欲界三部。色界四部。無色界有為緣。

非想非
非想處

緣識。欲、色界三部。無色界有漏緣。

緣

緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣。

空、
識無邊處、無所有處解脫

緣識，緣緣識。欲界
三部。色無色界四部。

後二解脫，及後二遍處

緣識。三界三部。

緣緣識。欲界三部。色無色界
四部。

法智

緣識。欲界二部。及遍行。色界遍
行。及修所斷。

緣緣識。欲界四部。色界三部。無
色界遍行。及修所斷。

類智

緣識。色無色界二
部。及遍行。欲界遍行。及修所斷。

緣緣識。欲界
三部。色、無色界四部。

他心智

緣識。欲、色界四
部。無色界二部。及遍行。

緣緣識。三界四部。

三重三摩地

緣識。三界三部。

緣緣識。三界四
部。

有身見結

緣識。三界三部。

緣緣識。三界四
部。

有身見順下分結、有身見、邊執見，亦爾。

戒
禁取結

緣識。三界三部。及見道所斷有漏緣。

緣緣識。三界四部。

戒禁取及戒禁取身繫、戒
禁取順下分結、戒禁取，亦爾。

疑結

緣識。有漏
緣。

緣緣識。有為緣。

無明漏、瀑流、軛，見取，此實
執身繫，貪、慢結，疑順下分結，邪見、見取，意
觸所生愛身，慢、無明、見、疑隨眠，愛、慢、無明、見、取、
疑結，亦爾。

三不善根及欲漏

緣識。欲界有
漏緣。色界遍行及修所斷。

緣緣識。欲界有為
緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷。

欲瀑流、
軛、取，前二身繫，除惡作餘蓋，瞋結，前二順下
分結，欲貪、瞋恚隨眠，恚結。亦爾。

有漏

緣識。欲
界三部。色、無色界有漏緣。

緣緣識。欲界三部。
色、無色界有為緣。

有瀑流、軛，我語取，有貪隨眠。
亦爾。

惡作蓋

緣識——欲界三部。色界遍行及修
所斷。

緣緣識——欲界四部。色界三部。無色界遍
行及修所斷。

嫉、慳結，鼻、舌、觸所生愛身，嫉、慳結。

亦爾。

色貪順上分結

緣識。欲、色界三部。無色
界遍行及修所斷。

緣緣識。欲界三部。色、無色
界四部。

後四順上分結

緣識。三界三部。

緣緣
識。欲界三部。色、無色界四部。

眼、耳、身觸所生
愛身

緣識。欲、色界三部。

緣緣識。欲、色界四部。
無色界遍行及修所斷。

欲界見苦、集及修所
斷隨眠

緣識。欲界三部。色界遍行及修所
斷。

緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行
及修所斷。

欲界見滅所斷隨眠

緣識。欲界三
部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行及修所斷。

緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行
及修所斷。

欲界見道所斷隨眠

緣識。欲界三
部。及見道所斷有漏緣。色界遍行及修所斷。

緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及
修所斷。

色界見苦、集及修所斷隨眠

緣識。欲、
色界三部。無色界遍行及修所斷。

緣緣識。欲
界三部。色、無色界四部。

色界見滅所斷隨眠

緣識。欲、色界三部。及色界見滅所斷有漏緣。
無色界遍行及修所斷。

緣緣識。欲界三部。色
界有為緣。無色界四部。

色界見道所斷隨眠

緣識。欲、色界三部。及色界見道所斷有漏緣。
無色界遍行及修所斷。

緣緣識。欲界三部。色、
無色界四部。

無色界見苦、集及修所斷隨眠

緣識。三界三部。

緣緣識。欲界三部。色、無色界
四部。

無色界見滅所斷隨眠

緣識。三界三部。
及無色界見滅所斷有漏緣。

緣緣識。欲界三
部。色界四部。無色界有為緣。

無色界見道所
斷隨眠

緣識。三界三部。及無色界。見道所斷
有漏緣。

緣緣識。欲界三部。色、無色界四部。

結蘊第二中十門納息第四之二

意根……乃至無色界修所斷無明隨眠，於三界
十五部心中，一一等無間生幾心耶？

答：

意根
——等無間——生十五心。

捨及信等五根——亦爾。

樂根
——等無間——生十一心。

苦根——等無間——生五心。

憂根
——亦爾。

喜根——等無間——生十心。

未知當知根——等無
間——不生心。

已知具知根——等無間——生三心。

眼、耳、
身識界等無間——生十心。

鼻、舌識界——等無間——生
五心。

不善法——亦爾。

意、法、意識界等無間——生十
五心。

意、法處。後四蘊。後四取蘊。識界。無色、
無見、無對。有漏、有為法。現在善、無記。三界繫
非學非無學。見、修所斷法——亦爾。

無漏法——等無
間——生三心。

學、無學、無斷法——亦爾。

過去法——等無
間——生二心。

未來法——不生心。

苦、集諦——等無間——生
十五心。

四靜慮、四無色、世俗智——亦爾。

道諦——等
無間——生三心。

類、苦、集、滅、道智。三三摩地——亦
爾。

四無量——等無間——生六心。

第一、第二、第四、第
五解脫。前四勝處。他心智——亦爾。

第三、第六、第
七解脫等無間——生五心。

後四勝處、十遍處——亦
爾。

第八解脫——不生心。

法智——等無間——生二心。

三結——等無間——生十五心。

有、無明漏，有、見、無明
瀑流、軛，後三取，後二身繫，貪、慢結，後三順下

分結，後四順上分結，五見，意觸所生愛身，
後五隨眠，愛等六結——亦爾。

三不善根及欲漏
——等無間——生五心。

欲瀑流、軛、取，前二身繫，五蓋，
瞋、嫉、慳結，前二順下分結，鼻、舌觸所生愛身，
欲貪、瞋恚隨眠，恚、嫉、慳結——亦爾。

色、無色貪順
上分結——等無間——生十心。

後四順上分結——等
無間——生三心。

眼、耳、身觸所生愛身——亦爾。

欲
界三十六隨眠——等無間——生五心。

色界三十一
隨眠——等無間——生十心。

無色界三十一隨眠——等
無間——生十五心。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠，一一所
增隨眠，當言「有尋有伺」？「無尋唯伺」？「無尋無伺」
耶？

答：應言：

眼根所增隨眠——具三。

耳、鼻、舌、身、命、
意、樂、喜，信等五根，所增隨眠——亦爾。

女根所增
隨眠——有尋有伺。

男、苦、憂根所增隨眠——亦爾。

眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、觸，意、法、意識界所增隨眠——具
三。

眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、觸，意、法處，五蘊、五取蘊、
六界，有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、有為
法。過去、未來、現在，善、無記，色界繫，非學非無
學，見、修所斷法，所增隨眠——亦爾。

香、味，鼻、舌、識
界，所增隨眠——有尋有伺。

香、味處，不善，欲界繫
法，所增隨眠——亦爾。

眼、耳、身識界所增隨眠——或
有尋有伺。或無尋唯伺。

無色界繫法所增隨
眠——無尋無伺。

苦、集諦所增隨眠——具三。

四無量，
初二解脫，前四勝處，他心，世俗智，三重三摩
地所增隨眠——亦爾。初靜慮所增隨眠——或有尋
有伺。或無尋唯伺。

後三靜慮所增隨眠——無
尋無伺。

四無色，後六解脫，後四勝處，十遍處
所增隨眠——亦爾。

三結所增隨眠——具三。

有、無明

漏，後三瀑流、軛、取，後二身繫，貪、慢結，後三順下
分結，除無色貪餘四順上分結，五見，第六愛身，
後五隨眠，愛等六結所增隨眠——亦爾。

三不善
根所增隨眠——有尋有伺。

欲漏、瀑流、軛、取，前
二身繫，五蓋，瞋、嫉、慳結，前二順下分結，鼻、舌、觸
所生愛身，初二隨眠，恚、嫉、慳結所增隨眠——亦
爾。

無色貪所增隨眠——無尋無伺。

眼、耳、身觸所
生愛身所增隨眠——或有尋有伺。或無尋唯伺。

欲界三十六隨眠所增隨眠——有尋有伺。

色界
三十一隨眠所增隨眠——具三。

無色界三十一
隨眠所增隨眠——無尋無伺。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠，一一所
增隨眠，當言樂根、苦根、喜根、憂根、捨根相應
耶？

答：應言：

眼根所增隨眠——四根相應。除苦根。

耳、鼻、舌、身、命、樂、捨、信等五根所增隨眠——亦爾。

女根所增隨眠——三根相應。除樂、苦根。

男、喜、憂
根所增隨眠——亦爾。

意根所增隨眠——五根相應。

苦根所增隨眠——四根相應。除樂根。

眼、耳、鼻、舌、
身及意識界所增隨眠——四根相應。除苦根。

眼、
耳、鼻、舌、身處，見所斷法，所增隨眠——亦爾。

色、聲、
香、味、觸，眼、耳、鼻、舌、身識，意法界，所增隨眠——五
根相應。

色、聲、香、味、觸，意法處，五蘊、五取蘊、六
界，有色、無色，有見、無見，有對，無對，有漏、有為法，
過去、未來、現在，善、不善、無記，欲界繫，非學非無
學，修所斷法，所增隨眠——亦爾。

色界繫法所增
隨眠——三根相應。除苦、憂根。

無色界繫法所增
隨眠——捨根相應。

苦、集諦所增隨眠——五根相應。

世俗智所增隨眠——亦爾。

初靜慮所增隨眠——三
根相應。除苦、憂根。

慈、悲、捨無量，他心智，所

增隨眠——亦爾。

第二靜慮所增隨眠——喜、捨根相
應。

喜無量、初二解脫、前四勝處所增隨眠——亦
爾。

第三靜慮所增隨眠——樂、捨根相應。

第四靜
慮所增隨眠——捨根相應。

四無色、後六解脫、
後四勝處、十遍處所增隨眠——亦爾。

三重三摩
地所增隨眠——四根相應。除苦根。

三結所增
隨眠——四根相應。除苦根。

貪不善根，見瀑流、軛、
取，戒禁取，貪欲、戒禁取、此實執身繫，貪欲蓋，
貪、慢結，貪欲、有身見、戒禁取、疑順下分結。五
見，六愛身，欲貪、慢、見、疑隨眠，愛、慢、見、取、疑結，所
增隨眠——亦爾。

瞋不善根所增隨眠——四根相應。
除樂根。

瞋恚身繫、瞋恚蓋、瞋恚結、瞋恚順下
分結、瞋恚隨眠、恚結所增隨眠——亦爾。

癡不善
根所增隨眠——五根相應。

欲、無明漏、瀑流、軛，欲
取，惛沈、掉舉蓋，無明隨眠、結，所增隨眠——亦爾。

有漏所增隨眠——三根相應。除苦、憂根。

有瀑流、
軛，我語取，色貪、掉舉、慢、無明順上分結，有貪隨
眠，所增隨眠——亦爾。

睡眠、惡作、疑蓋所增隨眠——
三根相應。除樂、苦根。

嫉、慳結，及九結中嫉、
慳結，所增隨眠——亦爾。

無色貪所增隨眠——捨根
相應。

欲界見所斷一切及修所斷、慢隨眠，所
增隨眠——三根相應。除樂、苦根。

欲界修所斷、
貪隨眠，所增隨眠——四根相應。除苦根。

欲界
修所斷、瞋隨眠，所增隨眠——四根相應。除樂
根。

欲界修所斷、無明隨眠，所增隨眠——五根相
應。

色界三十一隨眠所增隨眠——三根相應。除
苦、憂根。

無色界三十一隨眠所增隨眠——捨根
相應。

眼根乃至無色界修所斷。無明隨眠。誰
成就？誰不成就？

答：

眼根——色界及欲界已得不

失成就。無色界及欲界——未得已失——不成就。

耳、
鼻、舌根，亦爾。

身根——欲色界——成就。無色界——不成
就。

女、男根——欲界——已得不失——成就。色、無色界及
欲界未得已失不成就。

命、意、捨根——一切有情
皆成就。

樂根——遍淨以下，及聖者生上——成就。異
生生上——不成就。

苦根——欲界——成就。色、無色界——不
成就。

喜根極光淨以下。及聖者生上——成就。異
生生上——不成就。

憂根——未離欲染——成就。已離欲
染——不成就。

信等五根——不斷善根——成就。已斷善
根——不成就。

三無漏根——已得不失——成就。未得已
失——不成就。

眼、耳、鼻、舌界色界及欲界已得不
失成就。無色界及欲界未得已失不成就。

眼、
耳、鼻、舌處，亦爾。

身、色、聲、觸界——欲色界——成就。無
色界——不成就。

身、色、聲、觸處，色取蘊、前五界、有
見有對法、欲色界繫法，亦爾。

香、味、鼻、舌識界——
欲界——成就。色、無色界——不成就。

香、味處，亦爾。

眼、
耳、身識界——梵世以下，及生上三靜慮現在前
——成就，不現在前及無色界——不成就。

意、法、意識
界——一切有情——皆成就。

意、法處，後四蘊、四取蘊，
識界。無色，無見、無對，有漏、無漏，有為、無為法，
過去、未來、現在，無記、無色界繫，非學非無學，修
所斷、無斷法，亦爾。

色蘊——欲、色界及無色界聖
者——成就。無色界異生——不成就。

有色法，亦爾。

善
法——不斷善根——成就。已斷善根——不成就。

不善法
——未離欲染——成就。已離欲染——不成就。

學、無學法
——已得不失——成就。未得已失——不成就。

見所斷法
——道類智未已生——成就。已生——不成就。

苦、集諦——一
切有情——皆成就。

非想非非想處、世俗智，亦爾。

滅諦——已得不失——成就。未得已失——不成就。

四無

量、八解脫、八勝處、十遍處、他心智，亦爾。

道諦
——已得——成就。未得——不成就。

法類、苦、集、滅、道智，三
三摩地、三重三摩地，亦爾。

初靜慮——梵世以下。
及聖者生上——成就。異生生上——不成就。

第二靜
慮——極光淨以下。及聖者生上——成就。異生生上
——不成就。

第三靜慮——遍淨以下。及聖者生上——成
就。異生生上——不成就。

第四靜慮——廣果以下。及
聖者生上——成就。異生生上——不成就。

空無邊處
——空無邊處以下。及聖者生上——成就。異生生上
——不成就。

識無邊處——識無邊處以下。及聖者生
上——成就。異生生上——不成就。

無所有處——無所有
處以下。及聖者生上——成就。異生生上——不成就。

有身見結——苦類智未已生——成就。已生——不成就。

有身見順下分結、有身見、邊執見，亦爾。

戒禁
取、疑結——道類智未已生——成就。已生——不成就。

見
瀑流、軛、取，戒禁取，後二身繫，戒禁取、疑順下分
結，後三見，見、疑隨眠，見、取、疑結，亦爾。

三不善
根——未離欲染——成就。已離欲染——不成就。

欲漏、瀑
流、軛、取，前二身繫，前四蓋，瞋、嫉、慳結，前二順下
分結，鼻、舌觸所生愛身，欲貪、瞋恚隨眠，恚、嫉、
慳結，亦爾。

有、無明漏——未離無色染——成就。已離
無色染——不成就。

有、無明瀑流、軛，我語取，貪、慢結，
後四順上分結，意觸所生愛身，有貪、慢、無明隨
眠，愛、慢、無明結，亦爾。

疑蓋——未離欲染異生。及
未離欲染聖者——道法智未已生——成就。

已離欲染
異生、聖者。及未離欲染聖者——道法智已生——不成
就。

色貪順上分結——未離色染——成就。已離色染
——不成就。

眼、耳、身觸所生愛身——未離梵世染——成
就。已離梵世染——不成就。

欲界見苦所斷隨眠

——未離欲染異生。及未離欲染聖者——苦法智未
已生——成就。

已離欲染異生、聖者。及未離欲染
聖者——苦法智已生不成就。

欲界見集所斷隨
眠——未離欲染異生。及未離欲染聖者——集法智
未已生——成就。

已離欲染異生、聖者。及未離欲
染聖者——集法智已生——不成就。

欲界見滅所斷
隨眠——未離欲染異生。及未離欲染聖者——滅法
智未已生——成就。

已離欲染異生、聖者。及未離
欲染聖者——滅法智已生——不成就。

欲界見道所
斷隨眠——未離欲染異生。及未離欲染聖者——道
法智未已生——成就。

已離欲染異生、聖者。及未
離欲染聖者——道法智已生——不成就。

欲界修所
斷隨眠——未離欲染——成就。已離欲染——不成就。

色
界見苦所斷隨眠——未離色染異生。及未離色
染聖者——苦類智未已生——成就。

已離色染異生、
聖者。及未離色染聖者——苦類智已生——不成就。

色界見集所斷隨眠——未離色染異生。及未離
色染聖者——集類智未已生——成就。

已離色染異
生、聖者。及未離色染聖者——集類智已生——不成
就。

色界見滅所斷隨眠——未離色染異生。及未
離色染聖者——滅類智未已生——成就。

已離色染
異生、聖者。及未離色染聖者——滅類智已生——不
成就。

色界見道所斷隨眠——未離色染異生。及
未離色染聖者——道類智未已生——成就。

已離色
染異生、聖者。及未離色染聖者——道類智已生
——不成就。

色界修所斷隨眠——未離色染——成就。已
離色染——不成就。

無色界見苦所斷隨眠——苦類
智未已生——成就。已生——不成就。

無色界見集所
斷隨眠——集類智未已生——成就。已生——不成就。

無

色界見滅所斷隨眠——滅類智未已生——成就。已
生——不成就。

無色界見道所斷隨眠——道類智未
已生——成就。已生——不成就。

無色界修所斷隨眠
——未離無色染——成就。已離無色染——不成就。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠，一一得
遍知時；於九十八隨眠中，幾隨眠得遍知？
於九結中，幾結盡？

答：

眼根——得遍知時，色愛盡。

異生——三十一隨眠得遍知，無結盡。

聖者——三隨
眠得遍知，無結盡。

耳、鼻、舌、身根，亦爾。

女、男根
——得遍知時，欲愛盡。

異生——三十六隨眠得遍知，
三結盡。

聖者——四隨眠得遍知，三結盡。

苦、憂根，
亦爾。

命根——得遍知時：無色愛盡。——三隨眠得遍
知，三結盡。

意、捨、信等根，亦爾。

樂根——得遍知時，
遍淨愛盡。——即：樂根得遍知，無結盡。

喜根——得
遍知時，極光淨愛盡。即：喜根得遍知，無結盡。

眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、觸界——得遍知時，色愛盡。

異
生——三十一隨眠得遍知，無結盡。

聖者——三隨眠
得遍知，無結盡。

眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、觸處，色蘊、
色取蘊，前五界，有色、有見、有對法，色界繫法，亦
爾。

香、味、鼻、舌識界——得遍知時，欲愛盡。

異生
——三十六隨眠得遍知，三結盡。

聖者——四隨眠得
遍知，三結盡。

香、味處，不善，欲界繫法，亦爾。

眼、
耳、身識界——得遍知時，梵世愛盡。即：眼、耳、身識
界得遍知，無結盡。

意、法、意識界——得遍知時，無
色愛盡。三隨眠得遍知，三結盡。

意、法處，後四
蘊、四取蘊，識界，無色、無見、無對、有漏、有為法，過
去、未來、現在，善、無記、無色界繫、非學非無學、修
所斷法，亦爾。

見所斷法——得遍知時：

未離色
愛者——道類智現在前。十四隨眠得遍知，三結

盡。

已離色愛者——道類智現在前。——七隨眠得遍
知，三結盡。

苦、集諦——得遍知時：無色愛盡。三隨
眠得遍知，三結盡。

非想非非想處、後二解脫，
世俗智，三重三摩地，亦爾。

初靜慮——得遍知時，
梵世愛盡。——即：初靜慮得遍知，——無結盡。

第二靜
慮——得遍知時。極光淨愛盡。即：第二靜慮得遍
知，無結盡。

喜無量、初二解脫、前四勝處，亦爾。

第
三靜慮——得遍知時，遍淨愛盡。——即：第三靜慮得
遍知，無結盡。

第四靜慮——得遍知時，色愛盡。

異
生——三十一隨眠得遍知，無結盡。

聖者——三隨眠
得遍知，無結盡。

三無量，淨解脫，後四勝處，前
八遍處，他心智，亦爾。

空無邊處——得遍知時，空
無邊處愛盡。即：空無邊處得遍知，無結盡。

空
無邊處解脫、遍處，亦爾。

識無邊處——得遍知時，
識無邊處愛盡。即：識無邊處得遍知，無結盡。

識無邊處解脫、遍處，亦爾。

無所有處——得遍知
時，無所有處愛盡。即：無所有處得遍知，無結
盡。

無所有處解脫，亦爾。

有身見結——得遍知時，
苦類智現在前：

未離色染者，——十八隨眠得遍
知，無結盡。

已離色染者，——九隨眠得遍知，無
結盡。

有身見順下分結、有身見、邊執見，亦爾。

戒禁取、疑結——得遍知時，道類智現在前：

未離
色染者，——十四隨眠得遍知，三結盡。

已離色染
者，——七隨眠得遍知，三結盡。

見瀑流、軛、取，戒禁
取，後二身繫，後二順下分結，後三見，見、疑隨眠，
見、取、疑結，亦爾。

三不善根及欲漏——得遍知時，
欲愛盡。

異生——三十六隨眠得遍知，三結盡。

聖
者——四隨眠得遍知，三結盡。

欲瀑流、軛、取，前二
身繫，前四蓋，瞋、嫉、慳結，前二順下分結，鼻、舌觸

所生愛身，欲貪、瞋恚隨眠，恚、嫉、慳結，亦爾。

有
漏、無明漏——得遍知時，無色愛盡，三隨眠得遍
知，三結盡。

有、無明瀑流、軛，我語取，貪、慢結，後
四順上分結，意觸所生愛身，有貪、慢、無明隨眠，
愛、慢、無明結，亦爾。

疑蓋——得遍知時：

異生欲愛
盡，——三十六隨眠得遍知，三結盡。

聖者道法
智現在前，——八隨眠得遍知，無結盡。

色貪——得遍
知時，色愛盡。

異生——三十一隨眠得遍知，無結
盡。

聖者——三隨眠得遍知，無結盡。

眼、耳、身觸所
生愛身——得遍知時，梵世愛盡。即：三愛身得遍
知，無結盡。

欲界見苦所斷隨眠——得遍知時：

異
生欲愛盡，——三十六隨眠得遍知，三結盡。

聖者
苦法智現在前，——十隨眠得遍知，無結盡。

欲界
見集所斷隨眠——得遍知時：

異生欲愛盡。——三十
六隨眠得遍知，三結盡。

聖者集法智現在前，
——七隨眠得遍知，無結盡。

欲界見滅所斷隨眠——
得遍知時：

異生欲愛盡。——三十六隨眠得遍知，
三結盡。

聖者滅法智現在前，——七隨眠得遍知，
無結盡。

欲界見道所斷隨眠——得遍知時：

異生
欲愛盡。——三十六隨眠得遍知，三結盡。

聖者
道法智現在前，——八隨眠得遍知，無結盡。

欲界
修所斷隨眠——得遍知時。欲愛盡。

異生——三十六
隨眠得遍知，三結盡。

聖者——四隨眠得遍知，三
結盡。

色界見苦所斷隨眠——得遍知時。

異生
色愛盡。——三十一隨眠得遍知，無結盡。

聖者苦
類智現在前。——十八隨眠得遍知，無結盡。

色界
見集所斷隨眠——得遍知時。

異生色愛盡。——三十
一隨眠得遍知，無結盡。

聖者集類智現在前。
——十二隨眠得遍知，無結盡。

色界見滅所斷隨

眠——得遍知時。