四阿鋡暮抄解
四阿鋡暮抄
阿鋡暮者，秦言趣無也。阿難既出十二部
經，又採撮其要逕至道法為四阿鋡暮，與
阿毘曇及律並為三藏焉。身獨學士以為至
德未墜於地也。有阿羅漢，名婆素跋陀，抄其
膏腴以為一部，九品、四十六葉，斥重去複、文
約義豐，真可謂經之瓔鬘也。百行美妙，辯是
與非，莫不悉載也。優奧深富，行之能事畢矣。
有外國沙門，字因提麗，先齎詣前部國，祕
之佩身，不以示人。其王彌第，求得諷之，遂得
布此。余以壬午之歲八月，東省先師寺廟於
鄴寺，令鳩摩羅佛提執梵，佛念、佛護為譯，僧
導、曇究、僧叡筆受，至冬十一月乃訖。此歲夏
出阿毘曇，冬出此經，一年之中具三藏也，
深以自幸。但恨八九之年始遇斯經，恐韋編
未絕不終其業耳。若加數年，將無大過也。近
勅譯人，直令轉梵為秦，解方言而已，經之
文質所不敢易也。又有懸數懸事，皆訪其人
為注其下。時復以意消息者，為其章。章注修
妬路者，其人注解引經本也。其有直言修妬
路者，引經證，非注解也。
阿鋡暮前禮善逝、法眾、壞有眾。
當說所欲，略速義說，是故三法當說。
弟子問：
說是有三法，說是三法何義？
師答：法依三門
結句。是次第作，是故三法想識。
問：三法次
第何義？
答：大佛經章繫無數相，婬恚懷味
精進因緣食持眾生少智
求聖諦，是輩想當知義、疾知義，三法方便
想，分別是次第。一切是世間所有想、隨所欲
想等結，是故想知義三法作。
問：是方便相應
說三法。
答：功德、惡、依覺解脫。功德、惡、
依覺解脫，有是句義是根句，是三各各三度、
三分。
問：有三分句，初思惟解脫說。何義是解
脫？彼解脫功德、惡、依覺相應。
答：已入不為說
是解脫。世間等生至虫蟻，虫蟻亦求樂，等生
謂見食而趣解脫。樂痛一義，世間少樂相應、
樂因緣，不知如樂、道樂、涅槃樂無病等生也。
以道樂有不知，是所欲。若所欲，不是為說。已
入道不為說，如小兒問何者眼？即自知眼處。
是自知，是不為說。如是樂世間所欲，是道所
欲，是故說道義作無惡。
問：是何功德覺樂解脫有？若爾者，不可見金
見為富也。有病不可言聞，是故不覺解脫。
答：
中間如明燈入壞闇有，不是明燈後有闇。是
智生解脫者，智覺一義。
問：是何法功德，名
為眾生深癡。為色味香？為受、不受、已受？
答：
或隨想外，經說是功德：福德、根、無惡。福德、根、無惡，是三功德清淨法果，我功德
想，是一切三皆入，是當略說。
問：已說是福德
根。無惡是何法？
答：福德：施、戒、分別。復復善
事，復簁人惡，是故福。是三行：施、戒、
分別，如是先師說：
「常能作福，德所行施。眾生之命，命速乎馳
。若簁消惡，作行之數。是故福德，如斯
說喻。」
問：已說福德：施、戒、分別。是何施名？
答：己身、他
受自財、施念俱去所更施，是三行施：法、食、無
畏。法施、食施、無畏施，是三說施也。是法
施，世間出世間章說是法施。無畏施，八行、三
歸命去、五戒。世尊說：「歸佛去，無量眾生無畏、
無妬、無恚、無殺。餘者如是。」
問：若歸去，見有殺
虫，何法無畏護？
答：我不說一切眾生，以邪見癡
殺虫，作他財惡，作是三歸去。不有世間等見
得若歸去，無世間等見是不歸去。是故無量
吉。食施，名食為首。種種他施，與塔為首、香為首。己身受、或二受。是故二
功德具足大果報。是施淨如是，我先師言：根
財作、有或念或二作、有或義作世間吉，是方
便淨，施少有大果。有因緣淨，少俱功德得。
問：
是戒何法？
答：戒身口：他受、不壞他、壞增。戒
名三相應，相應身口俱起。
問：何法？
答：他受、他
不受、增是。他受名己飢羸，自知不嬈他受。眾
生自知眾生不嬈如是，他財他婦不染取
如是。不他受，妄言、兩舌、麁言、不
要言，不著他受。若七枝不嬈他受，種種貧窮
為力助他受二共想。福增續如從今，如殺生
不作發意，中間增多相應。如出財得報意，善
生覺受。如種穀，枝葉增至得果。如是連續至
睡眠增多，是故增是戒。
問：是分別何法？
答：分別禪無量無色。分別
是善行，是故分別。如麻油花合，行分別。如王
求，如等求王果，得有是求行。淨果相應，有分
別。是禪思惟義是四行。
問：是何法？
答：禪，婬行
愛樂痛苦痛止。是四禪，初婬不善行止，善
因緣繫意住，離婬說。二自行說，自行自覺少，
鈴聲欲止，是故無行是自行止
婬，前已說也。愛止三愛意歡喜如泉踊躍，是
無婬行止、增止、苦痛樂痛止，樂痛樂身
意無逼苦。外是彼無婬行愛，樂痛苦痛
止，是四禪。
問：是為無量何法？
答：無量者，慈悲喜護，是
四無量想。眾生無量、彼受因緣是無量、不是
善能量，是故無量。是慈，名一切眾生愛，謂意
行一切眾生，敏是身，念是慈等已。悲，苦惱
眾生愛、自身愛。喜，樂念眾生，共繫喜。護，無所
作，眾生他非法忍。若是眾生作是相違見因
緣，是故過忍護。已說無量。
問：何法無色？
答：無色，虛空、識、無所有、有想無
想處。處者依義也。眾生是四分處，空色助、
色惡見助，是故意無染。虛空因緣，意一定虛
空，共繫想彼虛空處。如何故虛空依？為有識。
是故識因緣行識處，是亦依。無依解脫，謂無
所作，是無所有處想。見惡相滅、見恐，一意
有想無想處，是無色界。觀空已說，已說無色
分別說。是一切福德說。
問：是根何法？
答：根無慳、無恚、無癡。無慳、無
恚、無癡，是三事根相。
問：是誰根？
答：非前功德
說也。是故一切解脫入法。是根如相應說，當
使相應：一大、二相應。如無慳施、無恚戒、
無癡分別。復無慳食施、無恚無恐施、無癡法
施。復無慳無嬈他、無恚不嬈他、無癡增益，如
是三戒。復無慳禪根、無恚無量、無癡無色，如
是三分別。復無慳聖事、無恚忍、無癡聞，如是
無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作
行念不取無所為、無恚名恚滅助、無癡名無
明無智滅助。是故根。
問：是無惡何法說？
答：無惡：忍、聞、聖分。忍、聞、
聖分，是三無惡說。無惡俗數義，隨想所作，或
不恐畏惡。世尊已說無惡極行者言：「是忍苦
增，惡力自下無恚忍。」忍苦增力，惡力加
數苦，增力無惡，惡力自下。厭苦是忍義。
增力加無惡，不增力能，不能為說。
唯當恐畏眾生惡發，謂增無惡是忍。小人來
力加自下，足能報而不報是。自下是眾生
過，行過當忍，是義當說。苦寒暑飢、渴風煖起
。苦名如增事。是二事起身惱不無意眾生，
惡眾生因緣惡說。是故二依謂逼身，是當忍。
是忍。
問：已說忍。云何聞？
答：聞修妬路、阿
毘曇、鼻奈耶。聞名謂婬恚癡盡。等有是
聞，餘者非聞。是三藏：修妬路、阿毘曇、鼻奈耶。
是修妬路名謂一切智說、佛所可者，著斷現、
四聖諦現，明無內無外解脫。阿毘曇名謂修
妬路所有顯示相應章。鼻奈耶名無
行無命清淨說。是三行，聞是增，貪婬止鼻奈
耶、恚止阿毘曇。阿毘曇行，所作覺說，是故恚
薄。恚起犯戒枝，地獄。有癡止因緣。說是
一切聞。
問：云何聖分？
答：聖分，等善知識、思惟、得。
等善知識、等思惟、等得，是三聖分。聖分，無敢
說惡義。是善知識所欲助、善、力，師弟子伴
謂所欲助、善、力謂彼善知識、彼三師弟子伴。
問：云何助師？云何善弟子？云何力伴？如數說。
答：如是說已知差別。助、善、力是善知識相。彼
師弟子伴知說是增助善，二有是枝。彼或相
助不善、助覺不力說，如父無足、年高父子。或
有力不善，念欲助善、不助不善處，如末
迦蘭富蘭。或欲無助善力，如一切明知醫，
前有怨，知病不救。若是三相等具，是善知識。
或師過、或弟子過、或伴過，是故三相相應是
善知識。
問：是何法思惟？
答：思惟：息、覺精進、護想所行
。息覺、精進、護想以為面，是無作。彼息名意
亂，定彼相像。覺精進，意懈怠念，教不亂。護等
得等相應。如御車馬，遲則策之，牛奔則抑之。
等行是護，當如是觀意，無量內入一護一，皆
有緣眾生前相應，是意等得護。
問：何所說，若護之意即奔則抑之、若意遲
則策之等得護？
答：我前不說是等思惟耶！如
等思惟，如恐怖時相應行數；若異者，無等
思惟也。是故思惟。
問：是得云何？
答：得等具方便果。方便定入
無外供養，是相應入等具方便果。
問：何誰等具？
答：如說解脫。
問：是何等具名？
答：等具：等書、
根斷、近禪。等聚是善行，是故等具，如種等
具。種等具是枝義。是等具三行：等書、根斷、近
禪。
問：彼等書名何法？
答：等書，五納阿練茹比丘
行，具足等書等書。等書增是義。二象作：
工師能畫；彼巧匠作鑿刻石木、削治作像。
書作經作畫作，彼像二行作：巧師所作能耐
風雨；彼雖好不能耐。如是二人：道人、白衣。彼
道人，念棄親屬、所作棄，如巧師也。彼白衣，妻
子奴婢，如畫師所作。彼白衣展轉愛樂，彼愛
別離憂喜恐鬪諍為首，非法而破壞，作經像
無堅、有非道人。世尊說：「如孔雀、好青項鳥，飛
行不如野鴈步。如是白衣不似比丘。」牟尼
坐空野禪，是書也。五納阿練若作比丘行，是
三頭陀功德十二根有，是餘九眷屬，各當別
說。世尊酸陀梨所將難陀為說三功德：「何時
卿難陀！得見汝無事而麁服衣納五；彼信
施之而無所染；遠婬欲行能離其嶮。」是
故知根有是三功德及餘四利。起衣、乞食、床
臥有利。彼衣利，持五納為說。乞食利，教乞
利、床臥利，為說阿練行。是功德具壞有利等
書。或二行入：貢高入、自歎入。彼衣、乞食、床臥
利也。入貢高是三功德息，一助止去貢高是
得樂，為說頭陀功德。
問：云何五納？
答：五納，三衣、取、得。五納，
彼常住，是故五納。五納分是五納。彼五納三
枝具足滿。有三衣為面首，是修妬路義。
問：若
五納三事、九頭陀功德，有如是等相違。彼
丘塚道路弊壞衣被，得著被三衣：僧伽梨、欝
怛羅僧、安陀羅婆㗫。彼或有我持三衣，最好
利壞。即由利便亂。若不多最好，求二利：最利
多利。如或有人求最好女人二、不求好千。如
是多利。持三衣止最好利生。是世尊：「我持三
衣，一一割截持。六衣：劫貝、四𪃆、系
布、傍渠、阿鞞駏、蒖麻。是輩六，遇
得便著，割碎持。」是故義不最好，作不得惡，是
名無好。彼如是三衣持，名不求好。若眾許、若
白衣許床臥坐，見餘好而坐彼。如遇
得作說。如坐好因緣，得是當坐。若上座命，是
隨遇。如是具足滿五納。
問：是阿練茹何法？
答：阿練者，坐樹下、露坐、常
坐常住。我常當坐樹下、我常當露坐、我常
當坐，是阿練茹具足，滿阿練茹行，是故阿
練茹。阿練茹分，是故阿練茹。是四床臥利，助
彼喜信作講堂，柔軟褥作樂想知，為分別說。
世尊：「我是不相像，棄家他舍著；棄講堂上，取
阿練若行。」如是阿練若行。作屈坻、
作平屋，意欲作是二。是世尊：「我是非阿練茹，
行平屋事。如捨馬如乘驢。是故當坐樹下。」棄
惡樹而樂好樹，樂利果好花樹樂，彼世尊教
露坐，用是為男女所欲、婆羅門所樂。為露坐
已，利不生彼，如是露坐苦行。作大床臥，至日
出棄，思惟念眠。是故我世尊：「我是非清淨，如
截耳欲著交露璫，是故當坐。」彼坐草蓐，結
跏趺坐，世間所有遍思惟自行。行如是，為具
足滿阿練茹行。
問：何法乞食名？
答：乞食，一坐後無食。在丘塚
間二行學道僧住處得，及乞食。彼住處得
食，名謂信家日日來具足食施。或恐來為勞，
外為立僧園堂，作已即中辦具與食。乞食謂
家家少多得乞食。是乞食若違二，非法行。彼
一處食欲得食，檀越施我當食，作如是意於
食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數數食，至
于時，如是不得思惟。彼世尊制一食：
「若如有人計常，思念有慕；得漿飯食
知節，能自抑寤。」是得彼一坐食，復索好
飲。佛聽飲。大得種種飲，不能思惟。是世尊：「我
用是為？棄斯飲。渴，水亦得止。是後食止。」彼如
是一坐食，棄後澡浴塗身嚴飾其身。彼世尊：
「我亦是食想貢高。食長身極供養之要，當壞
盡捐丘塚間。」是故教丘塚間見丘塚間食所
化，復彼丘塚間虫半消，膖脹欲壞爛脂血流
漫骨髓，千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘
行具足滿。有是為等書。
問：何法是根斷？
答：根斷，不可強止、自制、不染
有，根斷。是根斷：不可強止、自制、不染有。
問：是誰不可強止？
答：根起不可止。根不可止，
如斷馬水穀，若不護根不可斷。多與水草腹
滿，馬不能行。若不隨時，根不可強止，如瞎者
亦當離婬，是故不可強止。知行界所不受，等
思惟可護。或先師說根界去想，受棄不能至
界，謂受自棄不染近，謂相似女人像，最好
如見母見根。是三根斷。
問：是近禪何法？
答：近禪，忍無想等近思惟，
是故近禪。前說解脫。
問：如前說四禪，何故說是？
答：彼世間、出世間
解脫，得是行必定解脫。是輩中間聖諦可得。
如人度空野地，見園宅菓樹花實，彼意必定
為不復飢餓、為近城郭。如思因緣為曠野地，
婬怒癡為勞，善知識將導思惟，疾行陰界
處，無常無我苦所有觀。若欲是有忍。增思
惟不動，如夢中見樂、見其形像。苦時相見是
想增，世間最好法。世尊想如是，是禪。行其
中間覺見喜，見聖諦。時婆素跋陀三法解脫度。初說㗫未都。
四阿鋡暮抄解
問：何法是方便名？
答：方便，戒、憂簸笞、智。
方便是道義，謂是解脫為首。是方便，三
揵度：戒、息、智。
問：何故重說戒？
答我不前說戒有二：世間、出
世間也。彼世間說，是出世間說。彼戒行為
義。
問：彼何法？
答：戒等口、行、命。等口、等行、等命，
是三揵度戒。彼等口：妄言、兩舌、麁言、不要言
行離及餘言，是等口。等行名殺、盜、婬行離，及
餘事等行。等命名比丘乞食住食，乞食衣床
臥病醫藥自受是；餘邪命。優婆塞離五事，彼
刀、毒、酒、肉、眾生是等命。
問：是息何法？
答：息，精進、念、定。具足滅息，若
婬怒癡止，息彼為首。住是息是三：精進、念、
定。彼精進名勤力，是義精進。如是說勤力說
有。若能行去解脫，是故精進。
問：是何法？
答：精進，信、行、不捨。信、行、不捨，是
三精進，說彼施一切善行。是故信何義？一切
善法最始，行一切善法最信，信二人行，是偈彼亦三。
問：何法？
答：信，敬、喜行、得解。是信：敬、喜行、得
解。彼敬名棄濁。濁，人過，恚嫉無羞恥過。如
鳥、水牛猪交亂泉水，是濁說，是惡去得清。
是惡意亂濁說，彼惡棄清。是敬、憙行、樂解脫，
如病病身好食不欲，病差必欲得食。是恚依
不樂聞法，得善知識便樂行，然後彼
如是念最好法，復為說是喜行也。得解名能
持，如人蛇所齧，他功德分別醫呪時，至意聽
如是如是呪語，彼能得差。得解等樂
吉利如是。貪婬為首，蛇齧人，佛世尊愍彼無
行，或彼弟子愍為說法。彼謂法得解不異，彼
能婬可息作，不他是得解，是信。
問：行名何等？
答：行，勤起、常、念。勤起、常、念是
三行。彼起謂作善。如鑽下木燥末牛糞而起
火，勤數數作。求索復求索是常。念，無亂念，一
因緣相應。如火然髮及冠，手但欲救之。是三
勤行。
問：行是不捨何法？
答：不捨，不離、不厭、不轉。不離、不厭、不轉，是三不捨。彼不離名不數
數勞，緩精進作。不厭名久行，中無有果，
意不厭。不轉名中無有果有必當使有，不欲
彼謂強行精進，如是棄。如是三能得果，如道
所趣處。
問：已說精進行。是念何法？
答：念身、痛、意、法，內、
外、二不忘。內、外、二內外謂不忘，是三念。
彼內念己身依內及餘外、二內外。或內受陰、
界、處。外他受、受不受二。或三結：內主、外主、二
主。彼內主婬、外主恚，恚他不自恚。彼有是覺：
「婬亦他作。」是不可義。內染發他，婬內著。如
世尊說，女內女根等見。是修妬路。癡二相
應，彼三結助三是念。彼身三如上說。如是痛、
意、法，如是十二行念。
問：是三昧何法？
答：定，空、無想、無願。空、無想、
無願是三三昧。彼空所有空。
問：多有空，色空、
舍空是。如是何空說？
答：空，我作、所有作二不
可見。我作、所有作二不可見是空。
問：何法
我作所有作不可見。謂世尊說：「我本時名坻
羅末婆羅門，見比丘我手是虛空。」是何
法？
答：是非。我作、所有作是俗數，謂我陰覺是
我作。不是世尊所入，謂界善是所有作，彼世
尊無，謂法印空。空世間觀行常，彼及是吾我
二知得，是故無見是空。
問：是無願，願何法？
答：無願，相應過去當來無作。無願，無立是
義。是意三無住：相應、過去、當來。
是一切有為，如說處修妬路說。過去修妬路，
彼有是覺己身泥洹不？是三受是不？何義一
耶餘耶？涅槃棄身無有因緣，彼覺相應一切
思惟滅，是涅槃無盡覺相應。己身餘不餘不
說，是故是彼不說是無願。
問：是無想何法？
答：
無想，行、作、俱無想。行、作、俱，謂棄是無想。略
說一切有為棄。一切行作，謂作是行、謂行是
作。如入無明福無福阿尼署行作因，彼有
近識持來是行，無明行作一切有為，是棄無
想說。如法印，色想不可得，是說一切彼行作
俱想去。一切是三義說。想知是定。
問：是
智何法？
答：智，見、分別、無學地相應。知是智，
覺是義，彼三地住：見地、分別地、無學地。彼現
是見。
問：何現？
答：前未見聖地根力覺寶。分別，
行。是說如浣濯極淨衣，本香猶故香。香是後
香，花香極香。如是見地淨意禪，無量正受
增因緣棄，最好香作，是分別。無學謂婬怒癡
止、不有因緣，是無學地。
問：何見地智？
答：見地，
法、觀、未知智。法智、觀智、未知智，如是三
見地。彼法智觀智是義，如醫知癰生熟以刀
破，是後以指撩摩脈所趣向，令不傷脈然後
割廣。如是行者，婬行為苦無常，等無常行入
見，苦止結棄。彼二智斷耶、未斷乎？如是行發
思惟。如欲界無常，如是色界、無色界。
彼已思惟智，色、無色行結棄。如是見苦婬行，
利苦界法智。如是觀智，如是色無色行未知
智，如是習三，婬行利滅。息是法智，息是觀智
，如是色無色行未知智，如是滅
三是道。婬行苦息法智是亦觀智，如是色無
色行未知智是道。是道是十二智，見地廣
知。
問：是分別地幾智？
答：分別地，相、行、
種等知。相智、行智、種智，是三智分別地，如
上說。
問：何法相？
答：相，生、住、壞。相名生、住、
壞。彼生謂相應住，次第應壞謂破。
問：無說益
眾生涅槃數，為是相眾生涅槃？若彼，為大過，
無常數。若不是彼，是修妬路過。
當如是說，有
為相生、住、壞功德增。是何相功德？當為說我
相。我相異不異？是不說，若異有常、若不異無
常，俱過。不說涅槃無相，是故說益。樂知有為
相如是，謂所說功德增。何相功德？當為說智
是增行，謂是三智已功德是相，是說相。
問：是行？
答：行，無常、苦、無我見。行，遍知是義，
是相是行。知是義，無常陰謂無常，是故苦謂
苦，是故會當相應。無我是行，彼無常不久住，
如水泡，苦逼如刺在體。無我不自由，如假借
嚴身是行。
問：是何種？
答：種，氣味、災、得離。
種名是氣味、災、是得離。
問：是誰？
答：是有為。彼氣味名染著，災名惡，得
離名俱息。若天人樂氣味，地獄、畜生、餓鬼趣
苦災。福惡等過是得離。如是見彼等功德惡
見得解是種，是分別地智。
問：是何無學地智？
答：無學地，毘署、神通、辯。明達、神通、辯，是無學地智。
問：何法明達？
答：明達，前世時、生處、漏盡智。前世念智、生
處智、漏盡智，明達有為首，是故明達知是義。
彼前世念智所行念，生處智名行果所為智，
漏盡智後當說。若三結：前世、當來世、現在世
處。彼前世處十八見，作前世所作當來世處
四十四見，作現在世處見身。彼知是現在行、
過去、當來。覺前世，念生得前世，不忘生處。覺
後世，不忘。無漏智，盡、無所生智、願智。我結已盡，是觀盡智不復生，是無所生智。
如醫蛇所嚙，療治破壞毒，是一智；不復病前
毒氣，是二。智如是盡知。無所生智、願智名謂
前世念智。聲聞己身所更念，不他也。以是智，
前願他，亦知是願智。
問：何法神通？
答：神通，飛、
徹聽、知他意。能飛是飛，自在是義。彼六神
通彼三：飛、天耳、知他意智。飛後當說。彼徹聽
名前行定，一因緣去大地，意增聞所知，以是
天人趣，聞聲隨其力，如或遠見或近見，隨眼
力，如是如定得。如是他意智所見眾生、所聞
聲，是輩知其意，是思惟知他智。飛行，虛空、化、
聖自在。虛空行自在、化自在、聖自在，是三
飛行。彼飛虛空自在，名能入水、能入地、能不
現、牆屋山無礙、手捫摸日月，如是飛行虛空
自在。化名如鳥馬車人山樹城園河水能現。
聖自在名能住命，化水為酥、眉間放光明。如
是及餘轉增，是飛、是聖說。飛行、徹聽、知
他意，神通。前世生滅智，謂凡人是五神通。
問：
是何法辯？
答：辯，法、義、應、分別方便。覺法方
便、覺義方便、應方便、分別方便，是四辯。彼覺
法名句合，覺方便義。隨彼所有，如火名彼熱，
為熱為義，彼不忘也。應名如是是合，邑是
義。等知分別。方便名隨應，報無違錯不耶。
避是辯，是無學地智廣知。
問：是思惟戒定，學無
學者何故彼不三示？
答：不戒戒增益學，殺生
棄增、眾生護有，非阿羅漢，謂是不嬈學。如
是意住，是故不大增說。知是亦三，如是婆蘇
跋陀三法。
次二解脫度說盡。
四阿鋡暮抄解
問：前已說等具方便果是。彼已說等具方便，
是何果名？
答：果，佛、辟支佛、聲聞。佛、辟支佛、
聲聞是三果。
問：是誰果？
答：戒息智中聞是說
。
問：具是說具是道，是何果或道？
答：有餘
是果欲，是外無餘是義。世尊已說無餘般涅
槃是義，是故無惡。彼佛名一切結解脫，有
十力力事四無所畏，自由一切佛法得，彼佛
無差降戒定慧。辟支佛名自依，是時無異義，
彼不從他說是辟支佛，聲聞從他說。或二解
脫等具，憐愍增、等厭增，彼憐愍增等具，謂時
是三耶三菩。得等厭二己身生，因他彼己身
生辟支佛，因他為聲聞。若謂薩芸、若一切功
德具足、一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡
棄、功德少，聲聞因他棄惡。
問：云何如佛無中間及餘？如是聲聞。
答：聲聞
棄結、不棄結阿羅漢，是聲聞。聲聞有中
間根，因緣信根為首，軟、中、上增可得。是依聲
聞種種一切地。
問：是何法棄結名？
答：棄結，信
解脫、見得、身證。信為首，度彼岸是信解
脫。思惟為首，見得三身證彼無量行，當示信
解脫：上道、行、無行般涅槃上道、行般
涅槃、無行般涅槃，是三信解脫。彼道名利，彼
得至上上道，若跡是道。彼行般涅槃，名行因
緣道息去。無行般涅槃，名無疾涅槃因緣道。
般涅槃是信解脫說。
問：是見得何法？
答：見得，
中間、生般涅槃、已上道。見得是三：中間
般涅槃、生般涅槃、上道。彼中間般涅槃，名此
終他生得道中間般涅槃。如小火迸未墮，中
間般涅槃。生般涅槃，名如迸火墮地滅度，如
是生於中間時般涅槃。上道名如上說。是無
色界，知是見得。
問：是何身證名？
答：身證，行、及
行、生般涅槃。是已說。
問：何故復說？
答：不
復，說界因緣。欲界解脫、色界解脫、是二一切
中間般涅槃棄，不無色界中間有。復前不解
脫，報身證是解脫。報是解脫後當說。是棄結
說。
問：無棄結何法？
答：無棄結，八、須陀洹、薄地。
八、須陀洹、薄地，是三無棄結。
問：何法八名？謂至數說，初得不八，前生後，次
第阿羅漢。是何阿羅漢？
答：如生見知。如人八
兒，彼不初是八相應，最後者相應。彼世尊
作功德，是見阿羅漢，大、無餘、結盡。如是小前
前，最小已住，初是八說。若想隨書定八也。
問：
何八名？
答：八，信、思惟、彼增等。是凡人神名。
族姓子是等，具有信、思惟。彼或信增有智慧
相應、或智慧增信相應、或俱等法智發。一牢
信軟根、思惟牢信中根、俱牢利根，是三八。諦
見作，信增，七死生有，慧增中間住，有俱依家
家。有如是見地、分別地、乘乘薄地住信增，斯
陀含有智慧增，中間住俱依一死生。有止住
行因緣信增信解脫，有慧增見得，有俱依色
行止身證。有無餘因緣止信增軟根、有慧
增中根、有俱依利根。有是等向上，如初日出。
問：已說是廣八分別生功德網。是亦不知何，
是當說。
答：須陀洹，七死生、家家、中間住。須
陀洹名二初果住，求二跡道說是乘。是故須
陀洹，見身疑惑，願失止趣盡去。軟根七
行天上人界樂，得要當般涅槃。家家住
利根，初果住，分別止因緣牢作行，是家家住
般涅槃。中間住，彼中間，不必家家住般涅槃，
彼要七住天人中間二般涅槃。
問：已說須陀
洹。是何法薄地住？
答：薄地斯陀含，一死、一生、
中間住。婬行因緣薄作，住是薄地。彼斯陀
含，一死、一生、二中間住。彼一說此終生天上，
一還般涅槃。上分因緣薄。上分因緣名五：色
欲、無色欲、憍慢、奧達吒、無明。一生一還有
來，般涅槃增多。上彼俱中間住，是不棄結。
問：是阿羅漢何法？
答：阿羅漢利、軟、中根。
阿羅漢，供養是義。彼供養相似，是阿羅漢。
問：何處供養？
答：一切眾生。是三：利根、軟根、中
根。
問：是利根何法？
答：利根，住劫、能壞有、無疑
法。住劫、能壞有、無疑法，是利根。知已盡分
別，結盡過去住，是故住劫。盡一切結上增義，
求能得過，是故能壞有。彼有增益義，明達神
通辯，無疑法得增，一切難無疑辯。是利根因
緣。
問：是軟根何法？
答：軟根，減法、念、護有。減
法、念有、護有，是軟根。增上去，是故意減，是減
法。減法，不眾生減，分別地減、分別行行是說。
如所說章不誦失，彼不行分別地失。彼減，痛、
事、誦、長行、觀是五事減，是亦分別地減。彼
思惟有得阿羅漢，劣行用住為已作念念，是
世間多行種種意，如念人世俗。如世尊說，衣
授是念壞命，是不護有得。阿羅漢不
欲減，當不念是常大護，如貧人得財守。是軟
根因緣。
問：軟根何等？
答：軟根，慧解脫、盡、不盡
解脫報。慧解脫已說，俱分解脫二，盡解脫
報、不盡解脫報。俱分解脫名念解脫、慧解脫。
是二增去義彼義。
問：是何彼解脫名？
答：解脫，
婬、色、助滅。欲界、色界、俱助上意住，三界
滅，是三行解脫。解脫結，是故解脫。
問：是何婬
助名？
答：婬助中間，色無色想、淨不淨。增
已，己身中間，己身亦增。是義是二：色想、不壞
色想，彼中間色不分別。謂丘塚地色腐爛，肉
脫眼潰、腸出不淨，小便處百虫交亂，烏
扇髮交亂啄鼻斷，分離手腳頭髑髏。如是見
已，婬結棄發是身謂義，及餘怨鬪諍詐言諂
貢高憍慢為首。有彼，如是念作，謂惡解脫意
定。是中間色想不淨解脫二，自己身內色分
別，由定無色住。如是他身念，是中間離婬想，
不淨解脫。三淨，青赤黃白花衣為首，因緣發
意念住無動，是淨解脫。
問：是色助？
答：
色助，無色以說。色棄結，發四意住，是有漏。
是色助，福說俱去。
問：是何滅名？
答：識為首，等
相應滅，無漏，正受阿羅漢。
二棄結婆素跋陀
三法度三𡂠初功德中間說。
四阿鋡暮抄解
問：已說廣功德，功德中間三法度。是何惡名？
答：惡，苦行、愛、無明。苦行、愛、無明，是略說惡
當知。雜惡善行是雜，惡是人愚，謂雜惡念如
猪不淨樂。世間彼前苦行，身口意苦行是
惡數。謂初是三：身苦行、口苦行、意苦行。苦行，
惡眾生行是苦行，惡念行苦行。
問：是何身苦
行名？
答：身苦行，殺，盜，婬謂是身苦行。是三：
殺、盜、婬愚行知。
問：我當知身苦行三。是何法
殺名？
答：殺念、教、行。念、教、行，是三殺說。如
是餘如身苦行。殺分別三：念、教、行。彼不與取、
婬愚行因緣，知餘口行。
問：有是，是亦不知。是
何法念名？
答：念、欲作、他作喜。念名意覺。是
三：欲作、教作、他作喜。如殺虫，欲殺、教奴殺、他
殺稱善，歡喜是念。
問：是教何法？
答：教處、使作、
聽。教處、使作、聽，是三教。彼處，處名。
問曰：是
羊以是為首，妄語富人欲食是教殺處。使作名如王處，如殺是
輩罔殺。聽之名，如或處貴來。問：「我有怨家嬈
我，我當報怨。」答：「聽。」是三處作。
問：是行何法？
答：
殺行，他眾生眾生想、捨、斷命。殺行，作是義
殺，受知處分，別聽口意，苦行知。彼他眾生想、
捨他、命斷是三殺作。具足有何義？醫雖善
意病腫割之，當割時死，非是醫殺生。彼不捨，
如是一少。是句無有殺生，三無。如
是殺處有。
問：是不與取何法？
答：不與取名他
想、彼覺、偷。他有財、他覺、彼取去。如
是三行相應。不與取有何義？他財、
有、取去。非盜覺、自己、作如彼
是象，相似覺取，非盜。復他取，無盜覺，無過。如
親田，根花果為首，或取。
問：何法婬
愚行？
答：婬愚行，他、法受、行更婬。婬愚行略
三：他他取去、法受、行更婬。
問：婬是修妬路根，
是何婬愚行作是說？
答：二人，道人、白衣。彼道
人至意，說無婬惡行，婬愚行無作。若婬
白衣惡行，須陀洹惡行已，隨趣，謂不爾。是故
婬愚行，謂不淨。是故二無惡，修妬路
說。
問：何法他他受？
答：他他受，夫、親里、王。夫
受、親里受、王受，是一切他他受。彼謂女人以
婬為主，是主是二：至竟、時中間。彼至竟名如
方土家法作主。時中間名是放法。婦人初
財請，彼未及期，若他墮彼婬愚行。如是
知。親里名父母姊為首，謂小女若無夫慈養
之。王受名謂無夫、無親里，悉屬王為受。有是
王受，是他他受。
問：是法受何法？
答：法受，學、齋、
家法。學法彼受，是故學受。齋法彼，是故
齋法受。家法彼受，是故家法受。彼聽或前聽，
齋後不聽，非法是法受。我今受齋，已
聽然後若作亂。彼受齋法住，為非法、家法。種
種因緣三事，一切不得往。母姊女兒婦為首，
如是隨性如是法受。
問：是更婬何法？
答：更婬，
捨婦人所生處，更以餘婬男兒、山持。更婬
名謂捨婦人所生處，作餘婬力強婬男兒，行
山持行，是更婬。
問：是說不盡。何義更有因緣，餘有婬行結？何
法是中間去？若中間去說，若不是為不盡。
答：
說已盡。何義？捨婦人所生處向畜生，所說婬
行餘者盡，是故為盡。
問：從何起是非義行？
答：
一切貪婬、瞋恚、愚癡。貪、恚、癡等有知。
問：是何一切云何是殺盜婬行？
答：不是說。若
是說，不是修妬路行作有，是一切受根修妬
路說。身口苦行知，意苦行別當說。
問何法是
三事相違現？何義不樂痛一時等有？恚苦痛、
欲婬樂痛。說行婬是結，是何法恚？
答：我不說
貪婬瞋恚愚癡，是前願說。是中間所作，財著
瞋恚起殺。如是盜恚，發前如是。彼妹婬，我當
報怨，後著如是行婬。前願是恚，說是等起，是
故無過。如是餘。
問：已說身苦行處，一切貪婬、瞋恚、愚癡說。如
是口行處何法？
答：口苦行，不如、無如
不要之言。口苦行四，是三繫當現四彼不如、無如、不要言。
問：是何不如名？
答：不
如己身、他、義義想，所有取。謂彼不如口
苦行，是己義、他義、義義。己身所有取，所有
取名覺。自下如餘意異說。知是三義說，己身
義、己命義、他義、親義、義義、種種所作義。是三
世尊己說，是聚去、眷屬去，己因緣、他因緣，食、
所有財等，知無妄言。
問：已說不如口苦行。是
何法無如口苦行？
答：無愛、因緣、俱念相應。無如名無愛念相應、因緣念相應、俱念相
應。相應名是義。彼無愛念相應麁言，謂無
愛念說恚是麁言。若爾者，無有麁言者，己身念起口苦行餘，世尊亦當麁言。彼調
達念欲度，說彼恚，是故無愛。念相應麁言如
瞎緣，說瞋真誠彼恚，是故無愛念。口苦行因
緣念相應名諦說，因緣、念相應。兩舌相應，若
念相應增生相助，非兩舌。若爾者，世尊亦當
兩舌。世尊學道為首，欲益已自行說離本，是
故念惡。是故當知俱相應名因緣二作妄言
不妄言麁言，亦如是。是故麁言、兩舌。
問：是不
要之語何法？
答：不要語，非時、非諦、非義言。
非時言、非諦言、非義言，是三略阿跋度路柘
那。是因緣無量。彼非時言名，如相應
時離語因緣，如時盡具當手授作，
吉祥所用，隨所欲中。或有言：「君！善哉。無常因
緣壞法有，後必當衰離。是婬如是。」彼諦語佛、
辟支佛、聲聞所說，非時言。不要言去不諦言，
名謂如諦想無諦說，如尼揵所說：
「薩芸若是我師。」是故彼想是不要語。何義？不
薩芸若是彼師增。彼如是想。若說相應義，佛
是薩芸若，亦彼妄言。何義？彼念不是薩芸若。
無義言名如戲笑歌，憂愁為首相應言。是口
苦行。
問：是意苦行何法？
答：意苦行，貪、恚、邪見。念
惡行，是故意苦行，是亦三：貪、恚、邪見。彼貪名
他所有欲得。
問：若他所有欲得，貪重說為過。
念內入前已說念、欲、作、他作歡喜。
答：是不重
說過。由欲得念，欲得欲作是，此不欲作。他所
有取，是亦由貪，是他財是我有。如是著意他
所有，欲得著是貪。他所有為首，念相應是貪
恚，名嬈他入念恚。
問：是何法邪見名？
答：邪見，
行、果相違，無有見。行相違、果相違、無有見，
是略三邪見，分別無量因緣。謂他異取，是邪
見略。
問：是何法行相違名？
答：行相違，淨不淨
覺、不淨淨覺、俱一覺。行相違，淨不淨覺、
不淨淨覺、俱一覺。彼淨不淨覺，著身口意行
不愛去見。不淨淨覺，不愛愛去。俱一覺，愛不
愛行淨不淨去。
問：是果？
答：以是果說。以
是說苦果，說如苦天上、苦涅槃。如是淨不淨
覺，趣樂世間樂。不淨淨覺樂，或苦趣如
是俱。
問：云何無見名？
答：無見，行、果、眾生無有
見。行無有見。果無有見。眾生無有見，是
三無有見。彼行無有見名，如無有與、無有愛、
無有善不善行，作是行無有見。果無有見名，
如無有極作不極作行果報，無有地獄、畜生、
餓鬼界、天上去。眾生無有見名，如無有母無
有父、無有眾生化生、無有世間沙門婆羅門。
如是是邪見無量行。是三意苦行，無量因緣，
一切無善作因緣顛倒善，是本戒去，如是解
脫度說知。
婆素跋度三法度二，中間初度說
盡。
已說惡行。云何愛名？
答：愛，欲、恚、嫉妬。欲。恚。嫉妬者，是三謂之愛渴愛。彼
是三象，彼三象無數行。
問：云何？
答：欲，婬、有、著梵行。婬著、有著、梵行。
著者是三欲。彼婬名五界，色、聲、香、味、細滑，是
三象依眾生各各染著，不多著雜物。彼婬著
男、女、不成男。婬想，著女也、男男也、女不成男也。男男也不成男。問：師雖說
色男中著，復言今女、男、不成男。何以作是語？
以何不惡？答：女、男、不成男。相因色，男為本，各
各著，有差降，不名染著雜物。世尊亦說：「我
普不見一色中染著。如男女色，女如男
色。」是以五男無苦。三有小中大，小者男欲、
中者女欲、大者不成男。欲有中，婬有、色
有、無色有中，謂著此是有著。
問：如婬著別說女、男、不成男。何故復說有著？
答：由結說婬著，有著依眾生。一切婬行法，謂
婬有。彼著者謂婬有著。色行法色有，彼著者是
色有著。無色行法無色有，彼著者是無色有
著。是故別說無苦。
問：云何梵行著名？
答：梵行
著者，得、無得、失位希望欲得憂。梵行著名，
得希望、不得欲得、失位便憂憂。以是句義，過
去婬有著，可知得婬。復希望不得欲得，如是有著如是婬有，梵行著也。各各三
分便有九。若得女著希望，不得欲得，得失位
憂。如是男、不成男可知。如是婬著有九。如是
有著、梵行著如是。
問：說今有是不聞、梵行著
是結。
答：我已說阿那含果，世
尊亦說三求：婬求、有求、梵行求。求、愛、欲著此
一義。復說婬梵行中所棄愛、常、念。
問：假令爾
者，不足行梵行無著，作如是一切自合梵行。
答：彼當漸行行、自任行行，梵行無著。梵行福
惡等度，求鉢賴堤彼陀：一苦樂、二檀度、三神
通不求果；求果者著我。以此精進梵
行，當作天中天。如是行可著者，此即希望。云
何得梵行使得樂處？是得欲希望後世樂
梵行，今以愛為樂，為愛所飄作非梵行：「咄！我
墮落。」戒自悔憂，是故梵行著。
問：云何恚名？
答：恚者，己、親、怨相恚。己想、親想、怨想及
恚是二恚。
問：云何恚，愛句處？
答：欲想為恚，從想為愛也。彼己想四門行，怨
想各有四。
問：云何？
答：己親未得樂望得，已得樂懼失
，得苦欲使失，未得不欲得。如是己親各
有四。怨有相違。何故怨？未得苦欲令得，得
苦不欲失，未得樂不欲令得，得欲令壞。此
怨欲壞是恚，是故愛句處。
問：假使爾己想欲
廣聞。
答：己想者，三時懼失。三時名者，
過去、未來、現在時名。如我過去所失，是故起
恚，意當有有。如是己想三時懼失
恚。
問：親云何？
答：如親己。如是己想三時懼
失，是故恚生，親想如是。
問：云何？
答：為我所愛
者彼有所失，是以起恚當有有，是故起恚，如
是親。
問：云何怨？
答：怨相違。相違與彼異。
若我怨，樂生是故起恚，當有有。如是怨者欲
令壞，三時欲滅盡是九恚。
問：若此恚、若苦行，有何差降？
答：恚者依因緣有，
亦依十惡無智可知。
問：為是一切眾生九恚行，為等不？
答：此輩住
水地如畫石。此恚行住由眾生，如畫水、畫
地、畫石，種種依眾生則有得。說濡中增上，如
水中畫即滅。地畫延時，若風雨足踐爾乃
滅。畫石，石住石滅。是故眾生各懷恚不同。
或起恚自悔：「咄！我輩丈夫。我輩性行，於壞法
種種苦自更，自起壞法、自起壞意。」是以此恚
自息，如畫水。地亦爾，恚已起，不能自除，或師
知識親覺寤，是恚得息去，如畫地。次三者，
極惡不思念，行意熾盛瞋恚充體，彼佛、辟
支佛所不能寤，唯瞋恚與身滅，如畫石。此
恚義。
問：彼云何嫉妬？
答：嫉妬者，下、等、增上起
妬。貢高嫉妬相惑，復相量此彼，是謂嫉
妬。是為三：下愚也、等愚也、增上愚也。色富
族術為首，我勝他，是下愚。勝己者謂與己
等，餘者不如，是等愚。我出彼上，是增上愚。
問：已說是下、等、增上相矣。云何是一切愚得當
多種愚？不恚已說。
答：下妄語、輕毀、慢怠。
若下嫉妬有三：如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢
怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉
妬名受他嗟歎：「汝善哉有功德具。」如是彼人
內懷歡喜，外詐言：「我無是德。」慢怠名晝夜眠
寤，不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三
者是下嫉妬也。
問：云何為等？
答：等者，己嫉妬、
憍、不敬。等我嫉妬有三：我嫉妬、憍、不敬。
彼我嫉妬名得受陰，彼受好惡。憍名供
養雜種。不敬禮師。
問：云何增上？
答：增
上者，甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬。增上
嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最勝，
此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬，名極妙中計我為
勝，此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬，名未得解脫言
得，此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有，有
中作有，是故愛句處嫉妬可知。
婆素跋陀
三法次二三度盡。
四阿鋡暮抄解
問：已說愛。云何無明名？
答：無明，無智、邪智、疑
智。無智、邪智、疑智，是三無明智。由口顯，文
字亦爾。被惡口是無。如惡子非子、如惡
朋非朋。彼無智名有為、無為、不說無覺。有
為、無為、不說無覺是無智。
問：有為有二：內受、
外受。云何是受？
答：有為，內受、外受、此二事。
有為中無智，彼當知內受、外受。此二事癡也，
彼內受陰界處各二行，己受、彼受也。外受者，
草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二
外受，知此中一一遍癡，雜內受外受是無智。
世尊亦說，六更處無智無見。是修妬路內受，名
受為義，行結因緣愚情是我所，是內受名。
問：云何無為？無為一涅槃，此是無義，云何處
三？
答：無為，有餘、無餘、此二。假令涅
槃一無為，彼由行說二也，有餘、無餘。此間有
餘名行結得受是身，是有餘，是有餘名。彼盡
一切結滅，作證盡，身有餘，如是有餘。無餘名
謂此受陰棄，更不受身，如燈滅，是無餘名。此
謂一一或二，愚此無為無智。
問：云何不說？
答：不說，不說受、方便、滅教授中。彼受教
授、方便教授、滅教授。謂愚此不說無智。彼受
教授名命，陰界處現在受內命，受
是教授，謂現在受內命法受，由行結是受教
授。不過去、不未來法，命受教授，命非一。不若
干得合命及身。若是一，無常苦；若異，常為苦。
若常者，不行梵行；不常者；不須梵行。果受施
無義，無常者無義，遍斷方便中二無苦吉法
。方便教授名過去未來現在行方
便教授，方便教授。此方便教授名，是三時相
應。如我過去時，我是衢黠王，
未來當有名無勝，現在時工師達為首。諸
行路貳暑是未受受已，俗數故教
授，以此斷常。若是衢黠滅，云何我是？彼若不
滅，云何言是我？以世俗義說此方便教授。
問：
云何滅教授？
答：受、盡不受、息滅教授。受如
上說。彼盡不受，不侵他己，息無餘，度此彼岸，
是滅教授。此斷常轉還如是。一若干止如用
本受般涅槃教授，是亦不說。若此異者，不般
涅槃；若不異者，不般涅槃。如是見生苦已、不
說已，應般涅槃，如燈滅內。受一，若干苦不
著，受方便教授，過去陰界處，本說如我名衢
黠王。如是未來滅教授，謂滅受為首，說世尊
般涅槃。若方便教授，命不斷滅。教受命常
斷，受教授命有無斷。已說無智。
問：云何邪智？
答：邪智，己身、內受、摸見。
見己身受、內見、摸受見，是為三邪智。邪，相違、
非賢、諂是一義。彼己身見，吾我自在相應入
。五入我入自在相應入，是己身見。彼五
入名，幻化城野馬向鏡中像相似處，計有
五入名我名者，假借嚴具樹果似親陰，計有
我自在相應，名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器
似白骨時，我富貴如空邑，使作主是己身
見。此是我身、我是己身，見前著入。
問：是內受
云何？
答：內受斷常俱思惟。斷思惟、常思惟、
二思惟，此說內受。內受名無方便受。是義無
方便外見。彼斷名世間無常，不是常不是
無常，外有不外有不無外，是命外無非有
無有彼命，彼身以為首。二思惟，名常外有
無，外有外無，不有以為首，是內受見。
問云何
摸受？
答：摸受，戒、見、依彼。摸受見三事生戒
見二依。彼初品已說戒，以是戒淨。此戒受是
二戒摸受。見摸受，此是諦、餘者癡，是著
入諦。身結亦說二依，謂戒、見依。彼略五陰身，
彼知有，或戒、或見陰行淨。此是戒摸受，知陰
妙、餘不妙，是依見是見摸受。
問：云何疑智？
答：疑智，珍寶、諦、正受疑珍寶
疑、諦疑、正受疑。疑名不能持，迷惑、猶豫是一
義。
問：云何珍寶？
答：珍寶者，佛、法、眾。佛、法、
眾是珍寶。如前已說，佛薩芸若，一切功德具
足，棄一切惡解脫。
問：何因故珍寶？
答：以上三
功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法，無因
緣為作善知識，佛出難，有不可思議無比法
功德，如是功德具足成佛珍寶。說法名
方便、方便果，此聞涅槃教授，是世尊一切法
為最上。現諸法有為無為，彼滅最第一。修妬
路彼是珍寶，為無所作，一切苦滅，至竟清涼
行，難壞難行無盡，如是功德具足成法珍寶。
僧者已說，乃至聲聞一切是亦珍寶。施得廣
果報，用世尊語無上福田，得世尊難無能壞
不相違戾，如是功德具足成僧珍寶。此疑是
疑智。
問：云何諦？
答：諦者，俗數、相、第一義。
俗數諦、相諦、第一義諦。所謂
疑是疑智。正受四：解脫二觀處，二直無漏前五想，第二第八解脫，
謂彼知界正受，此非持功德。是疑智是苦苦也
。如是習盡道，如是四諦顛倒，欲
界、色界、無色界是有十二行。如疑智，受
義亦爾。無智、邪智義、邪見，此別苦行
說。彼見摸受，己身身內受見苦也。三界戒摸
苦道積聚說。
婆三跋陀二法，
次二內受三度盡。
四阿含暮抄解
問：已說功德亦說惡，云何依名？
答：依，陰、界、處
。陰、界、處者，是名依。此相依，是故依依立
是義。陰者、界者、處者，此眾生依，作相應功德
及惡，故是依功德、惡可知。
問：云何陰名？
答：
陰者，色、行、智。色、行、智是陰可知。陰、積聚、束
是一義。此青黃赤白一、長短小大圓四方，以
是為首解色義。所生物姓受色陰，知彼色
有是受。是色二義。可見、不可見。可見屬眼，不
可見異。彼聲香味細滑風，如是以為首。
問：已說諸大，彼受諸大，未知云何知色受？
答：諸大，地、水、火、風。此地為四首。諸大相，此
是色一一等，堅地也、濕水也、煖火也、動搖風
也。此諸大受彼色煙雲塵霧影光鏡像，五根
淨以為首。
問：已說色陰，云何行？
答：行者，身、口、意依。
身是依，是故依身，口是依，是故依口；意是依，
是故依意。此身、口、意依已依也。此是行，有為
所作，是故行。修妬路說，色有為此，復以色成
有為行。如穀子成穀子，如是知五陰，彼無
數、彼是陰，說如穀聚薪聚。彼福、無福、不純淑
行。
問：云何智名？
答：痛、想、識。痛、想、識，此三道
品法，不為他界所取。世尊亦說，謂忍
則想知，謂想知則智。此法雜是修妬
路。
問：云何痛名？
答：痛者，樂、苦、不苦不樂。
痛者，痛之聲，以此痛，餘命不相應。若此
痛痛，此命相應，是故言痛。痛字亦爾。彼痛有
三：苦、樂、不苦不樂。是故各各生：苦因樂生，樂
因苦生，俱因不苦不樂。世尊亦說樂痛者，
苦分、苦樂、不苦不樂。苦樂分，各對是義。
問：云
何樂名？
答：樂，婬、不惡、止生。謂樂說此有三：
婬生、不惡生、止生。彼婬生有五界，愛婬界乃至
歡喜。不惡生，不彼謗是義。此是善出家者義，
戒戒想，意不變悔是想。謂愛此，是不惡生。止
生，根為首。五蓋得解脫無亂念，禪等為首。念
行是想，謂念歡喜，此止生。止生名謂無
熱根，義中不著，止生亦爾。說此是三樂
痛。
問：云何苦？
答：苦者，生、老、死。生。老。死者，此
是苦痛。彼生名苦，如生疽，老如熟疽，死如
疽內潰流入支節。若生已有一切苦，此是生
苦。世尊亦說，生已截手為首，老苦色變力消
如壓，死苦一切所愛財物離為首，苦痛。
問：云何不苦不樂？
答：不苦不樂者，謂三界。
此不苦不樂痛，此有三當知。不苦不樂，苦樂
相對界中當說前三界，說前二苦樂痛，不
苦不樂三界。是知欲界有三；色界二樂，無苦
樂；無色界一，不苦不樂。是故此一切界相應。
問：云何此依？
答：樂依欲為妙，苦依恚為妙，
不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛？謂無欲、欲
已盡，如三禪苦。如世尊頭痛、槍脚不起恚。不
苦不樂第四禪，及四無色，彼癡稍盡。是故如
相應說。
問：此從何所起？
答：彼因緣、行、界生。
彼苦、樂、不苦不樂痛，行生、因緣生、界生。如是
為九，若卒遇痛。
問：因緣無數，為盡是因緣也？
不盡是乎？
答：因緣生，福、無福、無餘隨數。此
苦、樂、不苦不樂痛因緣生。彼因緣有三：福、無
福、無餘隨數相應。福是樂，不福是苦，無餘不
苦不樂。彼福者苦行，對三禪也。無福苦行、無
餘，第四禪及無色也。
問：如福說施戒分別也。
如師說分別，禪等無色是一向說福樂。
答：此
彼受無所傷。如與比丘三衣，持鉢與佛
圖羅剎不與佛
圖羅剎、比丘三衣也，與鉢耳。若復有勝佛圖羅
剎比丘者，三衣與。如是分別禪等。無色福三
禪，受福三禪分別受異他與。是故禪福無所
傷。
問：此行生云何？
答：行生者，己身、他行、俱
。行痛有三：己身想、他想行、有二。知樂想苦
想，如自刀刺己也，若已栴檀用塗。他想，彼
繫首破樂。俱想，語他為我刺頭治塗，以此為
首。
問：此界生云何？
答：界生者，時、患、卒遇。
問：
界異，說欲、色、無色為是界。
答：此非是界，除眾
生，此是因緣。略舉要有三想：時、患、卒遇是界
想。彼時名夏、冬、春。夏時、冬時、春時，此三
時知也。痰夏時聚，唾冬時聚，風春
時聚。如方說時想，苦樂痛有。
問：云何患？
為如苦行愛癡，如所說說耶？
答：此不也。是
法身相對耳。此說依大身異，彼患風、澹、唾
。此是風、痰、唾患大身，彼想痛有。
問：此云何
卒遇？
答：卒遇，除眾生因。卒遇名除眾生
因，苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生，斯
己他俱入內，此痛義智。
問：此云何想名？
答：想
有、想無、想有所有相。想增益相似說，此中
隨修妬路，以想為首，增益相是義，彼想名及
依是義。無想無依，如眾多瓶，或有言此是麨瓶、此是酥瓶，以此想得分別。此中無麨空是無想受。如是聲為首，想增益，受聲為首。
除是受無所有名，此非所有。如是相，欲為首，
說所有。彼雜欲者，欲解脫處知相無所有知
相。若虛空識處受無想有想，無想處想雜
想無所有，無所有智相。
問：此識云何？
答：識者，
欲起、成、未成門行。無色俱依因緣，可得識。
種種識是識，各二識此是三起。成
門、不成門行，依俱、依因緣可得。此三因緣起，
世尊演行因識，若復名色因識，若復眼因色
起眼識。此是三行所作，是故彼起。陰陽精合
在母胎識生，此是生。生因行，在胎中稍長聚
轉長，漸凝凝為首。未成門謂識
是名色因。若復成門未滅，滅正受
因，根義識生。此二依、因緣依一義，不異依得
識，是故因緣得。
問：何故重說智？前說戒息
智依，何故復說智？
答：依智、所布依智，是二
此中依智。彼依智，如戒分二說。如是此知，是
故無所傷。
婆素跋陀三法，次三初度說竟也。
四阿含暮抄解
問：已說陰，云何界名？
答：界者，欲、色、無色、
欲界、色界、無色界者，此是三界。持彼此行，是
故界也。此一切眾生受，至不般涅槃無餘。
問：
云何此欲界名？
答：欲界者，人天趣。人天趣，
取要此欲界。欲此間持，是故欲界。若與欲，是
故欲界。
問：云何人？
答：人者，女、男、命根相，四方
依。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼
一切四方依。彼女有女根義也，男有男根
也。
問：命根相為非男非女乎？而別說命根
耶？
答：雖說男、女、命根相，餘處有異不成男，不
應女相、不應男相，唯知有命根相。陰陽精合
凝聚轉長轉堅命相趣，未成男女根，
是故異。
問：云何方名？
答：方者，閻浮提、弗婆鞞
提、衢陀尼、欝怛鳩羅婆者，彼謂如方
相，弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮
提。此輩如壽數樂有限，諸具為首，有異，
轉上轉上妙。
問：天有二行，婬、棄結。此二何者是？
答：天執手、
口義、見行婬。行婬此受，棄結不復入。此天
有三行婬行：執手行、口義行、見婬行。彼口
義婬行，化樂。此染著意、女亦染著，共語言
頃如是便欲生。若一染著，不成婬。如此間執，
男如不相染，如母姊女相抱耳。他化己所
愛男俱樂，是故化染。
見行婬，他化自由相應，彼如展轉相染念、展
轉相視，如是婬生。有不染視，如己他化自
由相應，是故他化自由相應。
問：已說口見婬行。前不說執手行婬？
答：執手
行婬有二：相抱、執手。謂執手行婬天，彼有
三：俱行婬、相抱行婬、執手行婬。彼俱行後當
說。相抱行婬名焰摩，彼展轉相染意，如抱女，
尋婬生，獨一染著。如此間相抱樂，彼如是得
不著意。如尊長夜起樂喜意，是故焰摩。
問：云何執手行婬？
答：兜率陀，彼展轉發婬，如
女共執手行，如是婬生，獨一染著。如相抱不
染著，如尊長自有侍從，喜是故，名兜率陀
。
問：云後當說俱
行。此云何？
答：俱行者，三十二、大王、地。
有二著二婬，此一切婬行，依二彼行義。此二想
師說如人。彼三十三須彌頂，彼如人行婬。四
大王遊乾陀羅上，彼亦如人。地者，
此間地樹河山上居處，愛所欲得。此一切天
如所說，有下風而無便利，轉上轉上兩倍
樂。此輩天欲界住者。
問：趣云何？
答：趣者，地獄、畜生、餓鬼。地獄、畜
生、餓鬼，此是三趣，無善趣故惡趣。彼地獄，寒、
熱、因緣想。寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。
獄一義，極苦。是故地獄中無可樂，是故地
獄。彼多種此當說。彼寒地獄者，能語、不了語、
不語。三語相寒地獄：能語、不了語、不語。極
多語彼能語者，字可了，是故能語。
問：云何
能語？
答：能語頞浮陀、尼賴浮陀、
阿波簸。此三寒地獄能語。彼卒起
者，數為聲如十摩竭
胡麻擔一擔二十聚也，念百歲取一胡麻，此
時猶可盡。爾許百歲，彼卒起地獄眾生命如
此。四掬成一升，四升成一獨籠奈，十六獨籠
奈成一佉隷，二十佉隸成一擔。如是命
為十倍，成不卒起。以此十倍作已，餘者亦爾
知。若不卒起中，以寒身體皰著生，是故不卒
起。身無空處皰滿，是故不卒起。戰獄
名寒內松落，作爾戰喚阿波波。
問：云何不了
語？
答：不了語者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢。此三不
了語，大逼迫時不耐苦，稱阿吒鵂、吒鵂，作如
是不了，皮落如優鉢，甚寒因緣合會，使
皮落如優鉢花，部身亦爾。彼於此間誹謗
賢人，優鉢羅受罪。
問：云何不能語？
答：不能語者，須揵提、拘
物度、分陀黎、鉢暮。此四地獄不能語，
唯極冬疾風吹身令強。須揵提、拘物度、
分陀黎、藕花，隨其象，身更苦，喟喘身
戰慄，住此誹謗賢人，是須揵提如是一切殃
受此苦。如是十劫盡，是寒地獄十也。四方間
輪圍山著上，狹如覆舍人，常闇冥寒切
破身，如叢大火然竹𥯤，如
熟橘甘菓自剖，展轉相掁生想。此中亦有
人受苦者也，一切謗賢聖受此。世尊亦說，可
誹賢聖者，百千墮卒起地獄，心口願惡。此是
寒地獄。
問：云何熱地獄？
答：熱地獄者，所考
掠處、少考掠處、無考掠考掠處。熱地獄有
三事：考掠處、少考掠處、無考掠處。考掠處
行所作，此中眾生或役多役少、或自苦役。
隨行造，此生而受苦。彼考掠處，還活獄、市獄、
黑綖獄。那耆婆、市獄、黑綖獄，此三
考掠處。還活，如倒懸羊頭，以斧斤破為首，
獄卒削肉盡索，因緣合會冷風起肉還生。非
好因緣會作苦，有鉞斧大如半月，彼各各起
疾：「此本逼迫我，我當還逼迫之。」如刈竹𥯤藤，以此怨意死便生。彼黑綖者，以
綖磔縛，綖磔身已段段截也。此以刀割眾
生身，熱銅鍱遍纏其身，肉血脂流。此間以鞭
眾生為首，及出家者託言持戒，眾檀越施與
衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙，
此間以煙熏眾生受此罪。大市者，手腳頭鼻
為首被截也，坐在市屠罪如此。熱鐵地、熱鐵
火車，獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首
極困苦，抱持他妻令上劍樹，極然為首苦。此
考掠也。由因緣獄卒不被燒、罪者被燒，不可
思議行報。
問：少考掠云何？
答：少考掠者，聚
大、啼哭、被炙，此三少考掠。彼大聚者，畏獄
卒無數，千眾生入山內，隨緣前行。自因緣
值火，適還，為獄卒所驅，彼兩逼迫山俱合似
如磨而象河。彼於此磨為首，及輪拶眾生
肉爛盡。或復以熱鐵臼，五百歲
擣，因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃臼爪
拶殺虱為首。彼大啼哭者，
一切皆然，山周匝崩，峻惡獄卒無事而恚：何
以走不走、啼不啼？如是生過。以熱鐵椎擊破
首。此間人為重事。被炙者，
像如浴室熾然銅屑地，驅使入熬使熟，熟
已驅出。彼大身惡狗食其肉，食肉盡，風隨吹，
肉復生，尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。
問：云
何無考掠處？
答：無考掠處者，啼哭、被炙、無分
米，此無考掠處。彼啼哭，大熾然熱
鐵象龜底極阨，展轉相逼大喚呼，以蓋覆
大苦。於此間焚燒曠澤、作密蛇穴熏穴居
者也。彼炙者，大多焰相搏，鐵山周匝利叉
刺炙一面熟，熟已叉自轉、或人自轉。於
此間錐刺人及拔翅甲也。無分米，周
匝火燒，其城縱廣百俞旬，熱銅薄覆其上，
四門縱廣上下，火在其中無空缺處。尋火焰
走，身體爛盡，無分米不痛。於此間殺父母、羅
漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行，因緣所
牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄，彼處處
河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。此因緣
地獄。此盡是地獄。
問：云何畜生？
答：畜生者，地、水、虛空行。一切
無足、兩足、多足。畜生，地上行、水上行、虛空
行。彼地行，牛驢駱駝為首。水行，魚、摩竭、失
收摩賴為首。虛空行，鳥及餘小虫。一切無
足、兩足、多足。無足，蛇為首。兩足，烏為首。多足，
牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行，生此中。
問：云何餓鬼？
答：餓鬼，無食、少食、大食。此三，
取要言之，若干種餓鬼。
問：云何無食？
答：無食，
炬焰、鍼、臭口。炬焰口、鍼口、臭口，此無食。彼
炬焰口，口中焰氣還自燒面像，如炬柱。慳
貪嫉彼，受此苦果也。鍼口者，腹大如山、口如
鍼孔，雖廣見飲食已而不能得。臭口者，如糞
臭劇燒死人臭，自口臭內熏五藏憤脹，氣出
無腹。念食若干種，受若干苦，此是無食。
問：云何少食？
答：少食者，臭、鍼毛、咽癭。臭
毛、鍼毛、咽癭，此是少食。或少得不淨食，是
故少食。彼毛鍼者，牢堅長頭利毛覆身節，各
各不相近，毛還自刺身，如鹿被利
箭苦，值得便食。臭毛，名極臭毛覆身，風
吹自毛臭氣起，熏鼻發恚意，自滅毛，更此苦。
咽癭，名由己因緣生轉轉破癭，臭膿血流
而各食之。
問：云何大食？
答：大食，棄吐，殘食，大
飛。彼棄吐食有二，故與，族終亡者去不故與者，街巷四
道所遺落者去，受身如此。彼前棄及吐，聞吐
聲，如被請走，食吐以為力，天祠為首。施已而
還奪，因此生彼。彼大飛，閱叉、羅剎、厭鬼，畜
生、人、天作形此是餓鬼。火飛
鬼，彼像如天，自然住，由因緣或有好衣食，而
不得食。無量百餓鬼營從，如親墮獄來，見諸
親大愁苦欲吐，以此為患畜生、人、
天，此餓鬼畜生形、人形、天形，若干種行所致。
此欲界中。
問：云何色界中？
答：色界中及念、無念樂、護行
。色界名彼無欲，但由禪使然，除瞋恚得
柔和，色淨如金。此是界義。此及念行、無念行、
苦樂滅護行也。及念者樂，是故及念除念。是
無念，除苦樂息也，觀疾轉高解脫，如御馬車。
問：云何及念？
答：及念，及念自覺、無覺、自行
。及自覺是自覺除，自覺無覺也。樂如是
如此禪說，自覺初也，無行二也，無覺初二
中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。
問：
云何自覺生？
答：自覺者，梵富酸、梵迦夷、
梵波梨沙。自覺行禪已生彼中。淨師、
淨身、淨眷屬，生已下中上隨其樂。大梵無覺
生，無覺無行義。
問：云何無行？答無行者，波
栗阿婆、阿波摩那阿婆、阿婆嘬羅遮。無行及念樂生此天。少光、無量光、光音，
此名隨所欲。或雜想口語光出少，是故少
光。口出光多，故言無量。清淨無量，故言光音
。問已說念樂。云何無念？
答：無念，彼栗
多首波、阿波羅摩那、首波首波訖栗
那。無念也，樂禪俱去，生彼三天。彼
少淨名，少是一義。此是少功俱去少，三禪生
少淨天如是少樂報中，中、無量淨生上生遍
淨。
問：云何護行？
答：護行，護樂、無想、首陀跋
婆。護俱去，有三行：有想、想滅、覺相
應。彼護樂者，鞞疑呵破羅想天，首阿跋
娑護樂生，是故護彼。如上中下果實，知阿先
如薩倕、淨居彼果實。第四禪下中
上功大生彼以此想滅，俱
生無想天。彼念想識滅，彼想謂結
盡。無復垢，唯有色身行身一處彼死起想生來。
問：云何淨居名？
答：淨居者，修提舍、須提舍
那、鞞首陀。淨居名諸結盡，此
功德名耳。
問：五淨居地，何以說三？
答：清淨阿
鞞麗舍、阿答波、阿迦膩吒。無所觸、無熱、一究竟，此三
清淨知。分清淨為三故，有五色說色界。
問：云何無色界？
答：無色界，已說上分別無色
界。已說彼分別，來生無色界。是無色界，是
間正受，然後生彼。如是作已，道果有如稻
穬子成果實。
婆素跋陀三法次三說二度盡。
四阿含暮抄解
問：已說陰、界，云何為處？
答：處，更樂、異學、解脫
處。更樂處、異學處、解脫處，此三處依，義
如天處。若出家慇懃，彼此得覩見恐懼，是
故處。
問：云何是誰處？
答：功德、惡、俱。彼功德
解脫處、惡異學處、俱更樂處，此著意而行惡，
清淨意發功德行。
問：云何更樂處？
答：更樂處，
近著、不近著、行不行。更樂處，近著行、不近
著行、無行行，是義此間因緣說，如相應即是
行，近著此行，是故近著行。如是不近著行知。
問：云何近著行？
答：近著行者，鼻、舌、更樂。鼻、
舌、更樂，此是著行。鼻香入鼻內而受香，香是
鼻行。雖花在遠，花香猶入鼻而受香。香亦
是色。若北風，香至南而不還北，是故花香入
鼻受。味亦如是，味著舌已而受味，不在器
中。如是更樂，更樂身根，是亦入行：細滑、重
輕、軟堅、卒寒熱，以此以此行著受，是故
近著行。
問：云何不近著行？
答：眼、耳、意。眼、耳、意，此三不近著行。
問：眼亦少著受
境界；耳亦如是，耳入蚊蚋聲受；意亦無色，
當云何知不近著行？
答：以是故不近著說。所
謂不近著界受。
問：云何齊限不近著？
答：無齊
限。此間月，在四十千俞旬住受見、或五里處
住，隨力根見在，故近著行。不近著行，但界
見受。不蜱入眼受，即離則受。如是耳，離受
聲，不逼耳得受聲，是亦隨根力受。意無色，無
有遠近，是故不近著行說。
問：云何無行？
答：
無行，己、他、受無受。己受、他受、無受，此無行。
彼己受者，色為首。他受者，及餘六：色、聲、香、味、
細滑。無受，牆為首。螺聲、優鉢香為首，
等無有行，是故無行。此是餘行無有因緣，此
是五界無因緣，有是他因緣，法義多。
問：已說無行行更樂處，云何異學處？
答：異學
處者，一處、嶮偽、無義論。一處義論、嶮偽
義論、無義義論，此略要異學處三，一義。彼一
處義論，名如因提幢幡竿，八人舉來中。或
有說禘跋達提持來，或言天與諦在中不
獨舉，雖多無一人不得舉，作如是
說，一處義論。何以故義有三？前因緣報，現在人所造，他喜與
財。此中因緣，至此現一處義論。
嶮偽義論，名如彼因提幢幡竿，或言非人舉
來，唱齊所致，此是義，嶮偽義。無義論名如因
提幢幡竿，此非人舉來。
問：云何一處義論義？
答：一處，己、他人所造及能論。己人所造有
二宿命因緣所造：今命所造彼及宿命所造。
當知是因緣受報想天所與。如是義有三，如
上說。彼若言因緣人所造，他喜與財作如是
說。一義論所造因緣輩，無人所造、無反復、不
可信，此輩不足往來。若緣所作，如是一切無
所作，如是為首惡。
問：云何嶮偽？
答：嶮偽義，眾
生、法、俱根義想。嶮偽義論，眾生論、法論、
俱論。彼眾生法相應，眾生所作淨不淨。
若少作、眾生法所作，此是嶮偽義論。非眾生
作、非法所作、非俱所作。
問：云何眾生
根義想？
答：眾生，梵摩、末恕婆盧、頻糅
論。眾生所作，如梵摩所作、末恕婆盧所作、頻糅所作。如是論，不知觀。梵摩論
者言，梵摩造虛空，虛空造風，風作水，水作
地，地作草木、眾生。如是前梵摩作論，此一切
是惡。若梵摩作虛空地者，住何所處而作空
地也？若展轉作者，事違。如是為首惡也。末
恕婆盧、頻糅亦爾。
問：云何法？
答：法者，時、微、性
論。時作一切，微作、性作，此三法義論。彼
時論名是一切皆時之所生，是一時皆時之
所成熟也，是一切皆時之所虧，是一切皆時
之有為。誦此偽偈，彼不相應。一處如上說，
不足往來，彼於此合。或生意，此亦時所
作。此不相應。何以故？空無所有，時自亦空，
教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼
無念此，事不相應。性亦如是，性若有起，非性
事；若無者，無義。若無義、有所起，如是一切
有者，性有何差降？若卿生此意性有常。此不
相應。無常者不變。如是惡也。
問：云何無義？
答：無義者，自然、強伏、無所有。
無義論有三：自然論、強伏論、無所有。彼自然
論者，自然有生，不有餘想。刺如利，無有人利
之者，以此為首。強伏論名隨物欲生，如大
水泉源草木枝葉墮中聚作一摶，此是強伏
隨風來，或吹向北或復東西，如是種隨所欲
起。無所有名空，盡無所有，有何相應？何者相
應？都無所有。此輩盡是惡。何故？若自然有者，
子不生也。田作水溉灌，以見時為首。若無是
者，子不得生。是故不自然，一切作所致報。
問：已說異學處，云何解脫處？
答：解脫處，想、禪、
誦。想、禪、誦，此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。
此三處，依是義。依此已得解脫。想，因緣是義，
彼想依，辟支佛得解脫。前品已說禪，此當知
彼亦依聲聞而得解脫。
問：云何誦？
答：誦者，
說、聽、諷誦。說、聽、諷誦，彼說名隨所聞法說、
如所聞法受諷誦、隨所聞章而轉誦之。
問：已
說諷誦修妬路、阿毘曇、鼻貳，何故重說？
答：此
亦分作三，諷誦三事得果：說時、聽時、誦時。佛
弟子有四諦受生，施受俱來，滅受俱
來，慧受俱來。此如是相應諦聽得
解脫，施說得解，滅坐禪得解，慧諷誦得解。是
故解脫處義。如是三法相應，觀無亂意，欲求
無為，次第得解脫。解脫義斯慧者，生世尊世。
婆素跋陀三法次三誦三法度盡。
盡三法度。
記曰：聽我說偈。偈千二百。