優婆塞戒經
集會品第一
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹林中阿那
邠坻精舍，與大比丘僧千二百五十人，五百
比丘尼，千優婆塞，五百乞兒。
爾時，會中有長
者子名曰善生，白佛言：「世尊！外道六師常演
說法，教眾生言：『若能晨朝敬禮六方，則得增
長命之與財。何以故？東方之土屬于帝釋，有
供養者，釋提桓因則為護助。南方之土屬閻羅
王，有供養者，彼閻羅王則為護助。西方之土
屬婆樓那天，有供養者，彼婆樓那則為護
助。北方之土屬拘毘羅天，有供養者，彼拘毘
羅則為護助。下方之土屬于火天，有供養者，
火天則為護助。上方之土屬于風天，有供
養者，彼亦為護。』世尊！佛法之中，頗有如是六
方不耶？」
「善男子！我佛法中亦有六方，所謂
六波羅蜜。東方則是檀波羅蜜。何以故？始
初出者，為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾
生心，若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增
長壽命與財。南方即是尸波羅蜜。何以故？尸
波羅蜜名之為右，若人供養，亦得增長壽命
與財。西方即是羼提波羅蜜。何以故？彼西
方者名之為後，一切惡法棄於後故，若有供
養，則得增長壽命與財。北方即是毘離耶
波羅蜜。何以故？北方名號勝諸惡法，若人供
養，則得增長壽命與財。下方則是禪波羅
蜜。何以故？能正觀察三惡道故，若人供養，亦
得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜。何
以故？上方者即是無上無上故，若有供
養，則得增長命之與財。善男子！是六方者，屬
眾生心，非如外道六師所說。」
「如是六方，誰能
供養？」
「善男子！唯有菩薩乃能供養。」
「世尊！
以何義故名為菩薩？」
佛言：「得菩提故名為菩
薩；菩提性故名為菩薩。」
「世尊！若言得菩提
已名為菩薩者，若未供養彼六方時，云何得
名為菩薩耶？若以性故名菩薩者，誰有此性？
有此性者則能供養，若無性者，則不能供養！
是故如來不應說言：彼六方者，屬眾生心。」
「善
男子！非得菩提故名菩薩。何以故？得菩提
者，名之為佛，未得菩提乃名菩薩；亦非性故
名菩薩也。
「善男子！一切眾生無菩提性，如諸
眾生無人、天性，師子、虎、狼、狗犬等性；現在世
中和合眾善業因緣故，得人、天身，和合不善
業因緣故，得師子等畜生之身。菩薩亦爾，
和合眾善業因緣故，發菩提心，故名菩薩。若
有說言一切眾生有菩薩性者，是義不然。何
以故？若有性者，則不應修善業因緣供養六
方。善男子！若有性者，則無初心及退轉心；以
無量善業因緣故，發菩提心名菩薩性。
「善男
子！有諸眾生受行外道，不樂外典顛倒說故，
發菩提心；或有眾生住寂靜處，內善因緣，發
菩提心；或有眾生觀生死過，發菩提心；或有
眾生見惡、聞惡，發菩提心；或有眾生深知自
身貪欲、瞋恚、愚癡、慳嫉，為呵責故，發菩提心；
或有眾生見諸外道五通神仙，發菩提心；或
有眾生欲知世間有邊無邊故，發菩提心；或
有眾生見聞如來不思議故，發菩提心；或有
眾生生憐愍故，發菩提心；或有眾生愛眾生
故，發菩提心。
「善男子！菩提之心，凡有三種，
謂下、中、上。若言眾生定有性者，云何說言
有三種耶？眾生下心能作中心，中心作上，
上心作中，中心作下。眾生勤修無量善法，
故能增上；不勤修故，便退為下。若善修進
則名不退，若不修進名之為退。一切時中常
為一切無邊眾生修集善故，名不退轉；若不
如是，是名退轉，如是菩薩則有退心及怖
畏心。若一切時中為一切眾生修集善法，得
不退轉，是故我記是大喜地，不久當得阿耨
多羅三藐三菩提。
「善男子！三種菩提無有定
性；若有定性，已發聲聞、緣覺心者，則不能發
菩提之心。善男子！譬如眾僧無有定性，是
三種性亦復如是。若有說言定有性者，是名
外道。何以故？諸外道等無因果故，如自在天
非因非果。
「善男子！或有人說菩薩之性，譬如
石中定有金性，以巧方便因緣發故，得為金
用；菩薩之性亦如是者，是梵志說。何以故？梵
志等常言尼拘陀子有尼拘陀樹，眼有火、石，
是故梵志無因無果，因即是果，果即是因。尼
拘陀子具足而有尼拘陀樹，當知即是梵志
因果。是義不然。何以故？因細果麁故。若
言眼中定有火者，眼則被燒；眼若被燒，云何
能見？眼中有石，石則遮眼；眼若有遮，復云何
見？善男子！如梵志說：有即是有，無即是無；
無則不生，有不應滅。若言石中有金性者，金
不說性，性不說金。善男子！因緣故則有和合，
緣和合故本無後有，如梵志言無即永無。是
義云何？金合水銀，金則滅壞，若言有，不應滅。
是義云何？若說眾生有菩薩性，是名外道，不
名佛道。善男子！譬如和合石因緣故而有金
用，菩薩之性，亦復如是。眾生有思，名為欲心，
以如是欲，善業因緣發菩提心，是則名為菩
薩性也。善男子！譬如眾生先無菩提後乃方
有，性亦如是先無後有，是故不可說言定有。
「善男子！求大智慧，故名菩薩；欲知一切法真
實故、大莊嚴故、心堅固故、多度眾生故、不惜
身命故，是名菩薩修行大乘。
「善男子！菩薩有
二種：一者、退轉，二者、不退。已修三十二相業
者，名不退轉；若未能修，是名為退。復有二
種：一者、出家，二者、在家。出家菩薩奉持八
重，具足清淨，是名不退；在家菩薩奉持六重，
具足清淨，亦名不退。
「善男子！外道斷欲所得
福德，勝於欲界一切眾生所有福德；須陀洹
人勝於一切外道異見；斯陀含人勝於一切
須陀洹果；阿那含人勝於一切斯陀含果；阿
羅漢人勝於一切阿那含果；辟支佛人勝於
一切阿羅漢果；在家之人發菩提心，勝於一
切辟支佛果。出家之人發菩提心，此不為難，
在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何
以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。在家之
人發菩提心時，從四天王乃至阿迦膩吒諸
天，皆大驚喜，作如是言：『我今已得人天之師。』」
優婆塞戒經發菩提心品第二
善生言：「世尊！眾生云何發菩提心？」
「善男子！為
二事故發菩提心：一者、增長壽命，二者、增長
財物。
「復有二事：一者、為不斷絕菩薩種姓，
二者、為斷眾生罪苦煩惱。
「復有二事：一者、自
觀無量世中受大苦惱，不得利益；二者、雖有
無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自
度。
「復有二事：一者、作諸善業，二者、作已不失。
「復有二事：一者、為勝一切人天果報，二者、為
勝一切二乘果報。
「復有二事：一者、為求菩提
之道受大苦惱，二者、為得無量大利益事。
「復
有二事：一者、過去、未來恒沙諸佛皆如我身，
二者、深觀菩提是可得法，是故發心。
「復有二
事：一者、觀六住人雖有轉心，猶勝一切聲聞、
緣覺；二者、勤心求索無上果故。
「復有二事：一
者、欲令一切眾生悉得解脫，二者、欲令眾生
解脫、勝外道等所得果報。
「復有二事：一者、
不捨一切眾生，二者、捨離一切煩惱。
「復有二
事：一者、為斷眾生現在苦惱，二者、為遮眾生
未來苦惱。
「復有二事：一者、為斷智慧障礙，二
者、為斷眾生身障。
「善男子！發菩提心有五事：
一者、親近善友，二者、斷瞋恚心，三者、隨師教
誨，四者、生憐愍心，五者、勤修精進。
「復有五事：
一者、不見他過，二者、雖見他過而心不悔，三
者、得善法已不生憍慢，四者、見他善業不生
妬心，五者、觀諸眾生如一子想。
「善男子！有智
之人發菩提心已，即能破壞惡業等果如須
彌山。有智之人，為三事故發菩提心：一者、見
惡世中五濁眾生，二者、見於如來有不可思
議神通道力，三者、聞佛如來八種妙聲。
「復有
二事：一者、了了自知己身有苦，二者、知眾生
苦如己受苦，為斷彼苦如己無異。
「善男子！若
有人能發菩提心，當知是人能禮六方增長
命、財，不如外道之所宣說。」
優婆塞戒經
善生言：「世尊！彼六師等不說因果，如來今
說因有二種：一者、生因，二者、了因。如佛初說
發菩提心，為是生因，是了因耶？」
「善男子！我為
眾生或說一因，或說二因，或說三因，或說四
因，或說五因，或說六、七至十二因。言一因者，
即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，煩
惱、業、器。言四因者，所謂四大。言五因者，未
來五支。言六因者，如契經中所說六因。言七
因者，如《法華》說。言八因者，現在八支。言九因
者，如《大城經》說。言十因者，如為摩男優婆塞
說。十一因者，如《智印》說。十二因者，如十二因
緣。
「善男子！一切有漏法無量無邊因，一切無
漏法無量無邊因，有智之人欲盡知故，發菩
提心；是故如來名一切智。
「善男子！一切眾
生發菩提心，或有生因，或有了因，或有生
因、了因。汝今當知：夫生因者，即是大悲；因是
悲故，便能發心，是故悲心為生因也。」
「世尊！云
何而得修於悲心？」
「善男子！智者深見一切眾
生沈沒生死苦惱大海，為欲拔濟，是故生悲。
「又見眾生未有十力、四無所畏、大悲、三念，我
當云何令彼具足？是故生悲。
「又見眾生雖多
怨毒，亦作親想，是故生悲。
「又見眾生迷於正
路，無有示導，是故生悲。
「又見眾生臥五欲泥
而不能出，猶故放逸，是故生悲。
「又見眾生常
為財物、妻子纏縛，不能捨離，是故生悲。
「又見
眾生以色命故而生憍慢，是故生悲。
「又見眾
生為惡知識之所誑惑故生親想，如六師等，
是故生悲。
「又見眾生墮生有界，受諸苦惱，猶
故樂著，是故生悲。
「又見眾生造身、口、意不善
惡業，多受苦果，猶故樂著，是故生悲。
「又見眾
生渴求五欲，如渴飲醎水，是故生悲。
「又見眾
生雖欲求樂，不造樂因；雖不樂苦，喜造苦因；
欲受天樂，不具足戒，是故生悲。
「又見眾生於
無我、我所生我、我所想，是故生悲。
「又見眾生
無定有性，流轉五有，是故生悲。
「又見眾生畏
生、老死，而更造作生、老死業，是故生悲。
「又見
眾生受身心苦而更造業，是故生悲。
「又見眾
生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。
「又見眾生
處無明闇，不知熾然智慧燈明，是故生悲。
「又見眾生為煩惱火之所燒然，而不能求三
昧定水，是故生悲。
「又見眾生為五欲樂造無
量惡，是故生悲。
「又見眾生知五欲苦，求之不
息，譬如飢者食於毒飯，是故生悲。
「又見眾
生處在惡世，遭值虐王，多受苦惱，猶故放逸，
是故生悲。
「又見眾生流轉八苦，不知斷除如
是苦因，是故生悲。
「又見眾生飢渴、寒熱，不得
自在，是故生悲。
「又見眾生毀犯禁戒，當受
地獄、餓鬼、畜生，是故生悲。
「又見眾生色、力、壽
命、安隱、辯才不得自在，是故生悲。
「又見眾生
諸根不具，是故生悲。
「又見眾生生於邊地，不
修善法，是故生悲。
「又見眾生處飢饉世，身
體羸瘦，互相劫奪，是故生悲。
「又見眾生處刀
兵劫，更相殘害，惡心增盛，當受無量苦報之
果，是故生悲。
「又見眾生值佛出世，聞說甘露
淨法不能受持，是故生悲。
「又見眾生信邪
惡友，終不追從善知識教，是故生悲。
「又見眾
生多有財寶，不能捨施，是故生悲。
「又見眾生
耕田種作，商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。
「又
見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室不相愛
念，是故生悲。
「善男子！有智之人，應觀非想非
非想處所有定樂如地獄苦，一切眾生等共
有之，是故生悲。
「善男子！未得道時，作如是觀，
是名為悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得
道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾；既得道
已，觀及眾生皆悉無邊，是故得名為大悲也。
未得道時，悲心動轉，是故名悲；既得道已，
無有動轉，故名大悲。未得道時，未能救濟
諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，
故名大悲。未得道時，不共慧行，是故名悲；既
得道已，與慧共行，故名大悲。
「善男子！智者修
悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。
善男子！六波羅蜜皆以悲心而作生因。
「善男
子！菩薩有二種：一者、出家，二者、在家。出家
修悲，是不為難；在家修悲，是乃為難。何以故？
在家之人多有惡因緣故。善男子！在家之人
若不修悲，則不能得優婆塞戒，若修悲已，即
便獲得。善男子！出家之人，唯能具足五波羅
蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人則能具
足。何以故？一切時中一切施故。是故在家應
先修悲，若修悲已，當知是人能具戒、忍、進、定、
智慧。若修悲心，難施能施、難忍能忍、難作能
作，以是義故，一切善法悲為根本。
「善男子！若
人能修如是悲心，當知是人能壞惡業如須
彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，是人
所作少許善業，所獲果報如須彌山。」
優婆塞戒經
「善男子！若善男子、善女人有修悲者，當知是
人得一切法體諸解脫分。」
善生言：「世尊！所
言體者，云何為體？」
「善男子！謂身、口、意。是身、口、
意從方便得。方便有二：一者、耳聞，二者、思惟。
復有三種：一者、惠施，二者、持戒，三者、多聞。」
善
生言：「世尊！如佛所說從三方便得解脫分，
是三方便有定數不？」
「不也。善男子！何以故？
有人雖於無量世中以無量財施無量人，亦
不能得解脫分法；有人於一時中以一把麨施一乞兒，能得如是解脫分法。有人乃於無
量佛所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人
一日一夜受持八戒而能獲得解脫分法。有
人於無量世無量佛所，受持讀誦十二部經，
亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而
能獲得解脫分法。何以故？一切眾生心不同
故。
「善男子！若人不能一心觀察生死過咎、涅
槃安樂，如是之人，雖復惠施、持戒、多聞，終不
能得解脫分法。若能厭患生死過咎、深見涅
槃功德安樂，如是之人，雖復少施、少戒、少聞，
即能獲得解脫分法。
「善男子！得是法者，於三
時中——佛出世時；緣覺出時；若無是二，阿迦尼
咤天說解脫時——是人聞已得解脫分。善男子！
我於往昔初發心時，都不見佛及辟支佛，聞
淨居天說解脫法，我時聞已，即便發心。
「善男
子！如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以
放逸故。亦非色天之所能得。何以故？無三方
便故。亦非無色天之所能得。何以故？無身、口
故。是法體者，是身、口、意。欝單曰人亦所不得。
何以故？無三方便故。是解脫分，三人能得，所
謂聲聞、緣覺、菩薩。眾生若遇善知識者，轉聲
聞解脫得緣覺解脫，轉緣覺解脫得菩薩解
脫；菩薩所得解脫分法，不可退轉，不可失壞。」
善生言：「世尊！說法之人，復以何義能善分別
如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？」
「善男子！如是法者，二人所得，謂在家、出家。如
是二人，至心聽法，聽已受持，聞三惡苦心生
怖畏，身毛皆竪，涕泣橫流，堅持齋戒，乃至小
罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。
「善男子！
諸外道等獲得非想非非想定，壽無量劫，若
不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若復
有人阿鼻地獄經無量劫，受大苦惱，能得如
是解脫分法，當觀是人為涅槃人。善男子！
是故我於欝頭藍弗生哀愍心，於提婆達多
不生憐念心。
「善男子！如舍利弗等六萬劫
中求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法；
雖爾，猶勝緣覺根利。
「善男子！是法有三，謂下、
中、上。下者聲聞，中者緣覺，上者佛也。善男
子！有人勤求優婆塞戒，於無量世如聞而行，
亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於
無量世如聞而行，亦不能得。何以故？不能獲
得解脫分法。是故可名修戒，不名持戒。
「善
男子！若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生
欲界、色、無色界，常願生於益眾生處；若自定
知有生天業，即迴此業求生人中。業者，所謂
施、戒、修定。
「善男子！若聲聞人得解脫分，不
過三身得具解脫；辟支佛人，亦復如是；菩薩
摩訶薩得解脫分，雖復經由無量身，中常不
退轉，不退轉心，出勝一切聲聞、緣覺。善男子！
若得如是解脫分法，雖復少施，得無量果；少
戒、少聞亦復如是。是人假使處三惡道，終不
同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分
法，名調柔地。何故名為調柔地耶？一切煩惱
漸微弱故，是名逆流。
「若善男子！有四種
人：一者、順生死流，二者、逆生死流，三者、
不順不逆，四者、到於彼岸。善男子！如是法
者，於聲聞人名柔軟地，於諸菩薩亦名柔
軟，復名喜地。以何義故名為喜地？聞不退
故，名為喜地。以何義故名為菩薩？能常覺
悟眾生心故。如是菩薩雖知外典，自不受
持，亦不教人。如是菩薩不名人天，非五道攝，
是名修行無障礙道。
「善男子！夫菩提者有四
種子：一者、不貪財物，二者、不惜身命，三者、
修行忍辱，四者、憐愍眾生。善男子！增長如
是菩提種子，復有五事：一者、於己身中不生
輕想，言我不能得阿耨多羅三藐三菩提；二
者、自身受苦，心不厭悔；三者、勤行精進，不休
不息；四者、救濟眾生無量苦惱；五者、常讚
三寶微妙功德。有智之人修菩提時，常當
修集如是五事。
「增長熾然菩提種子，復有六
事，所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是六種
事因一事增，謂不放逸；菩薩放逸，不能增長
如是六事，若不放逸，則能增長。
「善男子！菩薩
求於菩提之時，復有四事：一者、親近善友，
二者、心堅難壞，三者、能行難行，四者、憐愍眾
生。復有四事：一者、見他得利心生歡喜，二者、
常樂稱讚他人功德，三者、常樂修集六念處
法，四者、勤說生死所有過咎。善男子！若有
說言離是八法得菩提者，無有是處。
「善男子！若有菩薩初發無上菩提心時，即得
名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事
及諸眾生。
「善男子！雖有人言無量世界有無
量佛，然此佛道甚為難得。何以故？世界無邊，
眾生亦爾；眾生無邊，佛亦如是。假使佛道當
易得者，一佛世尊則應化度一切眾生！若爾
者，世界眾生則為有邊。善男子！佛出世時，能
度九萬九那由他人，聲聞弟子度一那由他，
而諸眾生猶不可盡，故名無邊。是故我於聲
聞經說無十方佛。所以者何？恐諸眾生輕佛
道故——諸佛聖道非世所攝，是故如來說無虛
妄，如來世尊無有妬心——以難得故，說無十方
諸佛世尊。善男子！無量眾生發菩提心，不能
究竟行菩薩道。若人難言：若有現在無量諸
佛，何故經中但說過去、未來二世有無量佛，
不說現在無量佛耶？善男子！我一國說過去、
未來有恒沙佛，現在世中唯一佛耳。
「善男子！
真實義者能得佛道，無量眾生修行佛道多
有退轉，時有一人乃能得度，如菴羅花及魚
子等。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、
出家。出家菩薩得解脫分法，是不為難；在家
得者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣
所纏遶故。」
優婆塞戒經
善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、在
家，二者、出家。菩提三種：一者、聲聞菩提，二者、
緣覺菩提，三者、諸佛菩提。若得菩提名為佛
者，何以故聲聞、辟支佛人不名為佛？若覺
法性名為佛者，聲聞、緣覺亦覺法性，以何緣
故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞、緣覺
亦一切智，復以何故不名為佛？言一切者，即
是四諦。」
佛言：「善男子！菩提有三種：一者、從聞
而得，二者、從思惟得，三者、從修而得。聲聞
之人從聞得故，不名為佛；辟支佛人從思惟
已少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞、思，
從修而得覺悟一切，是故名佛。
「善男子！了
知法性，故名為佛。法性二種：一者、總相，二者、
別相。聲聞之人，總相知故不名為佛；辟支佛
人同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛；
如來世尊，總相、別相一切覺了，不依聞、思，無
師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子！如來
世尊緣智具足，聲聞、緣覺雖知四諦，緣智不
具，以是義故，不得名佛；如來世尊緣智具
足，故得名佛。
「善男子！如恒河水，三獸俱渡，
兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或
不至底；象則盡底。恒河水者，即是十二因緣
河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼
馬；如來渡時，猶如香象，是故如來得名為
佛。聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣，如來能拔
一切煩惱、習氣根原，故名為佛。
「善男子！疑
有二種：一、煩惱疑，二、無記疑。二乘之人斷
煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故
名佛。
「善男子！聲聞之人厭於多聞，緣覺之人
厭於思惟，佛於是二心無疲厭，故名為佛。
「善
男子！譬如淨物，置之淨器，表裏俱淨；聲聞、緣
覺智雖清淨而器不淨，如來不爾，智器俱淨，
是故名佛。善男子！淨有二種：一者、智淨，二者、
行淨。聲聞、緣覺雖有淨智，行不清淨；如來
世尊智、行俱淨，是故名佛。
「善男子！聲聞、緣
覺其行有邊，如來世尊其行無邊，是故名
佛。
「善男子！如來世尊能於一念破壞二障——一
者、智障，二者、解脫障——是故名佛。如來具足智
因、智果，是故名佛。
「善男子！如來出言無二無
謬，亦無虛妄，智慧無礙，樂說亦爾，具足因智、
時智、相智，無有覆藏，不須守護，無能說過，悉
知一切眾生煩惱起結因緣、滅結因緣，世間
八法所不能污，有大憐愍，救拔苦惱，具足十
力、四無所畏、大悲、三念，身心二力悉皆滿足。
「云何身力具足？善男子！三十三天有一大
城，名曰善見，其城縱廣滿十萬里，宮室百萬，
諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏
三月時，釋提桓因欲往波利質多林中歡娛
受樂，由乾陀山有一香象名伊羅鉢那，具足
七頭，帝釋發念，象知即來，善見城中所有諸
天處其頭上，旋行而往其林，去城五十由延。
是象身力出勝一切香象身力，正使和合如是
香象一萬八千，其力唯敵佛一節力，是故身
力出勝一切眾生之力。世界無邊，眾生亦爾；
如來心力，亦復無邊。是故如來獨得名佛，非
二乘人名為佛也。以是義故，名無上師，名大
丈夫，人中香象、師子、龍王、調御示導，名大
船師，名大醫師、大牛之王、人中牛王，名淨
蓮花、無師獨覺，為諸眾生之眼目也！是大
施主，是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒，勤行
精進，到於彼岸，獲得解脫。善男子！聲聞、緣
覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。
「善男子！
菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩
薩分別如是三種菩提，是不為難；在家分別，
是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏
遶故。」
優婆塞戒經
善生言：「世尊！如佛所說菩薩身力，何時成就？」
佛言：「善男子！初修三十二相業時。善男子！菩
薩修集如是業時，得名菩薩，兼得二定：一、菩
提定，二者、有定。復有二定：一者、知宿命定，
二者、生正法因定。善男子！菩薩從修三十二
相業乃至得阿耨多羅三藐三菩提，於其中
間，多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相，以百福
德而為圍遶，修心五十，具心五十，是則名
為百種福德。
「善男子！一切世間所有福德，不
及如來一毛功德；如來一切毛孔功德，不如
一好功德；聚合八十種好功德，不及一相功
德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功
德，復不得及無見頂相。
「善男子！菩薩常於無
量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切
善業，是故如來成就具足無量功德；是三十
二相，即是大悲之果報也。轉輪聖王雖有是
相，相不明了具足成就。是相業體，即身、口、意
業。修是業時，非於天中、北欝單曰，唯在三
方，男子之身，非女人身也。菩薩摩訶薩修
是業已，名為滿三阿僧祇劫，次第獲得阿耨
多羅三藐三菩提。
「善男子！我於往昔寶頂佛
所，滿足第一阿僧祇劫；然燈佛所，滿足第二
阿僧祇劫；迦葉佛所，滿足第三阿僧祇劫。善
男子！我於往昔釋迦牟尼佛所，始發阿耨多
羅三藐三菩提心，發是心已，供養無量恒沙
諸佛，種諸善根，修道持戒，精進多聞。善男子！
菩薩摩訶薩修是三十二相業已，了了自知
定得阿耨多羅三藐三菩提，如觀掌中菴摩
勒果。其業雖定，修時次第不必定耶！
「或有
人言：如來先得牛王眼相。何以故？為菩薩
時，於無量世，樂以善眼和視眾生，是故先得
牛王眼相；次得餘相。
「或有說言：如來先得八
梵音相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量
世，恒以軟語，先語實語教化眾生，是故先
得八梵音相。
「或有說言：如來先得無見頂相，
餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，供養
師長、諸佛、菩薩，頭頂禮拜破憍慢故，是故先
得無見頂相。
「或有說言：如來先得白毫毛
相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世
不誑一切諸眾生故，是故先得眉間毫相。善
男子！除佛世尊，餘無能說如是相業。
「善男子！
或復有人次第說言：如來先得足下平相，餘
次第得。何以故？為菩薩時，於無量世布施、
持戒，修集道時其心不動，是故先得足下平
相。
「得是相已，次第獲得足下輪相。何以故？為
菩薩時，於無量世，供養父母、師長、善友，如法
擁護一切眾生，是故次得手足輪相。
「得是相
已，次第獲得纖長指相。何以故？為菩薩時，
至心受持第一、第四優婆塞戒，是故次得
纖長指相、足跟長相。
「得是相已，次第獲得身
𦟛友所教勅故，是故次得身𦟛
「得是相已，
次得手足合網縵相。何以故？為菩薩時，以
四攝法攝眾生故，是故次得手足網縵相。
「得
是相已，次第獲得手足柔軟勝餘身相。何以
故？為菩薩時，於無量世，以手摩洗師長、父母
身，除去垢穢，香油塗之，是故次得手足軟相。
「得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？為菩
薩時，於無量世，常化眾生，令修施、戒一切善
法，是故次得毛上靡相。
「得是相已，次第獲得
鹿王腨相。何以故？為菩薩時，至心聽法、至
心說法，為壞生死諸過咎故，是故次得鹿王
腨相。
「得是相已，次第獲得身方圓相，如尼拘
陀樹王。何以故？為菩薩時，於無量世，常施一
切眾生病藥，是故次得身方圓相。
「得是相
已，次第獲得手過膝相。何以故？為菩薩時，終
不欺誑一切賢聖、父母、師長、善友、知識，是故
次得手過膝相。
「得是相已，次得象王、馬王藏
相。何以故？為菩薩時，於無量世，見怖畏者
能為救護，心生慚愧，不說他過，善覆人罪，是
故次得象馬藏相。
「得是相已，次得軟身，一一
孔中一毛生相。何以故？為菩薩時，於無量世，
親近智者，樂聞樂論，聞已樂修，樂治道路，除
去棘刺，是故次得皮膚柔軟，一一孔中一毛
生相。
「得是相已，次第獲得身金色相。何以故？
為菩薩時，於無量世常施眾生房舍、臥具、飲
食、燈明，是故次得金色身相。
「得是相已，次第
獲得七處滿相。何以故？為菩薩時，於無量
世，可瞋之處不生瞋心，樂施眾生隨意所須，
是故次得七處滿相。
「得是相已，次第獲得缺
骨滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，善能
分別善不善相，言無錯謬，不說無義，可受
之法口常宣說，不可受者不妄宣傳，是故
次得缺骨滿相。
「得是相已，次得二相——一者、上
身，二者、頰車——皆如師子。何以故？為菩薩時，
於無量世中，自無兩舌，教他不為，是故次
得如是二相。
「得是相已，次得三相：一、四十
齒，二、白淨相，三、齊密相。何以故？為菩薩時，
於無量世，以十善法教化眾生，眾生受已，心
生歡喜，常樂稱揚他人功德，是故次得如
是三相。
「得是相已，次第獲得四牙白相。何以
故？為菩薩時，於無量世修欲界慈，樂思善法，
是故次得四牙白相。
「得是相已，次得味中最
上味相。何以故？為菩薩時，於無量世不待
求已然後方施，是故次得味中上味相。
「得
是相已，次得二相：一者、肉髻，二、廣長舌。何
以故？為菩薩時，於無量世，至心受持十善法
教，兼化眾生，是故次得如是二相。
「得是相已，
次得梵音相。何以故？為菩薩時，於無量世，
自不惡口，教他不為，是故次得梵音聲相。
「得
是相已，次得牛王紺色目相。何以故？為菩薩
時，於無量世，等以慈善視怨親故，是故次得
牛王目相。
「得是相已，次得白毫相。何以故？
為菩薩時，於無量世宣說正法，實法不虛，是
故次得白毫光相。
「得是相已，次得無見頂
相。何以故？為菩薩時，於無量世，頭頂禮拜一
切聖賢、師長、父母，尊重讚歎，恭敬供養，是故
獲得無見頂相。」
「善男子！菩薩二種：一者、在家，
二者、出家。出家菩薩修如是業，是不為難；在
家之人，是乃為難。何以故？在家之人多惡
因緣所纏遶故。」
發願品第七
善生言：「世尊！是三十二相業誰能作耶？」佛言：
「善男子！智者能作。」
「世尊！云何名智者？」
「善男子！
若能善發無上大願，是名智者。
「菩薩摩訶薩
發菩提心已，身、口、意等所作善業，願為眾生；
將來得果，一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛、
聲聞、緣覺、善知識等，供養恭敬，諮問深法，受
持不失，作是願言：『我今親近諸佛、聲聞、緣覺、
善友，寧無量世受大苦惱，不於菩提生退轉
心！眾生若以惡心打罵、毀辱我身，願我因是
更增慈心，不生惡念！願我後生，在在處處不
受女身、無根、二根、奴婢之身！復願令我身有
自在力為他給使，不令他人有自在力而驅
使我！願令我身諸根具足，遠離惡友，不生惡
國邊裔之處，常生豪姓，色力殊特，財寶自在！
得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所說，聞
者樂受，離諸障礙！無有放逸，離身、口、意一切
惡業，常為眾生作大利益！為利眾生，不貪身
命，不為身命而造惡業！利眾生時，莫求恩
報！常樂受持十二部經，既受持已，轉教他人！
能壞眾生惡見、惡業，一切世事所不能勝；既
得勝已，復以轉教！善治眾生身、心重病，見離
壞者能令和合，見怖畏者為作救護，護已為
說種種之法，令彼聞已心得調伏！見飢施身，
令得飽滿，願彼不生貪惡之心；當噉我時，
如食草木！常樂供養師長、父母、善友、宿德，於
怨親中其心等一！常修六念及無我想、十二
因緣！無三寶處，樂在寂靜，修集慈悲！一切
眾生若見我身，聞、觸之者，遠離煩惱！』菩薩雖
知除菩提已不求餘果，為眾生故，求以弘利。
「善男子！菩薩若能如是立願，當知是人即是
無上法財長者，是求法王未得法王。
「善男子！
菩薩摩訶薩具足三事，則得名為法財長者：
一者、心不甘樂外道典籍，二者、心不貪著生
死之樂，三者、常樂供養佛、法、僧寶。
「復有三事：
一者、為人受苦心不生悔，二者、具足微妙無
上智慧，三者、具善法時不生憍慢。
「復有三事：
一者、為諸眾生受地獄苦如三禪樂，二者、見
他得利不生妬心，三者、所作善業不為生死。
「復有三事：一者、見他受苦如己無異，二者、所
修善事悉為眾生，三者、善作方便令彼離苦。
「復有三事：一者、觀生死樂如大毒蛇，二者、樂
處生死為利眾生，三者、觀無生法忍多諸功
德。
「復有三事：一者、捨身、二者、捨命，三者、捨
財；捨是三事悉為眾生。
「復有三事：一者、多聞
無厭，二者、能忍諸惡，三者、教他修忍。
「復有三
事：一者、自省己過，二者、善覆他罪，三者、樂修
慈心。
「復有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四
攝攝取眾生，三者、口言柔濡不麁。
「復有三事：
一者、能大法施，二者、能大財施，三者、以此二施
勸眾生行。
「復有三事：一者、常以大乘教化眾生，
二者、常修轉進增上之行，三者、於諸眾生不生
輕想。
「復有三事：一者、雖具煩惱而能堪忍，二
者、知煩惱過樂而不厭，三者、自具煩惱能壞他
結。
「復有三事：一者、見他得利歡喜如己，二者、
自得安樂不樂獨受，三者、於下乘中不生足
想。
「復有三事：一者、聞諸菩薩苦行不怖，二者、
見有求者終不言無，三者、終不生念我勝一
切。
「善男子！菩薩若能觀因觀果，能觀因果，能
觀果因，如是菩薩能斷因果，能得因果。菩薩
若能斷、得因果，是名法果，諸法之王，法之自
在。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出
家。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩
立如是願，是乃為難。何以故？在家菩薩多
惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經名、義菩薩品第八
善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、假
名菩薩，二者、實義菩薩。云何名為假名菩薩？」
「善男子！眾生若發菩提心已，樂受外術及其
典籍，持諷誦讀，即以此法教化眾生，為自身
命殺害他命；不樂修悲，樂於生死，常造諸
業受生死樂；無有信心，於三寶所生疑網心；
護惜身命，不能忍辱，語言麁獷，悔恨放逸；於
己身所生自輕想——我不能得無上菩提——於煩
惱中生恐怖想，亦不勤修壞結方便；常生慳
貪、嫉妬、瞋心，親近惡友，懈怠、亂心，樂處無明；
不信六度，不樂修福，不觀生死，常樂受持他
人惡語，是名假名菩薩。
「善男子！復有眾生發
菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞無量
劫苦行修道然後乃得，聞已生悔；雖修行道，
心不真實，無有慚愧；不生憐愍。樂奉外道，殺
羊祀天；雖有微信，心不堅固，為五欲樂造種
種惡，猗色、命、財生大憍慢，所作顛倒，不能
利益；為生死樂而行布施，為生天樂受持禁
戒，雖修禪定為命增長，是名假名菩薩。
「實
義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養師、父
母、善友，樂聽如來十二部經，受持、讀誦、書寫、
思義；為法因緣不惜身命、妻、子、財物，其心堅
固；憐愍一切，口言柔濡，先語實語，無有惡
語及兩舌語；於自身所不生輕想；舒手惠施，
無有禁固；常樂修磨利智慧刀，雖習外典，
為破邪見、出勝邪見，善知方便調伏眾生；於
大眾所不生恐怖，常教眾生菩提易得，能令
聞者不生怖心；勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩
惱不得自在；心不放逸，常修忍辱，為涅槃果
持戒、精進；願為眾生趨走給使，令彼安隱、歡
娛受樂；為他受苦，心不生悔，見退菩提，心生
憐愍；能救一切種種苦惱，能觀生死所有過
罪，能具無上六波羅蜜；所作世事，勝諸眾生；
信心堅固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果報；於
怨親中其心無二，施時平等，捨身亦爾，知
無常相，不惜身命；以四攝法攝取眾生，知世
諦故，隨眾生語；為諸眾生受苦之時，其心不
動如須彌山，雖見眾生多作諸惡、有少善者，
心終不忘；於三寶所不生疑心，樂為供養，若
少財時，先給貧窮，後施福田，先為貧苦，後為
富者；樂讚人善，為開涅槃；所有伎藝，欲令人
學，見學勝己，生歡喜心；不念自利，常念利
他，身、口、意業所作諸善，終不自為，恒為他人，
是名實義菩薩。
「善男子！菩薩有二種：一者、在
家，二者、出家。出家菩薩為實義菩薩，是不
為難；在家菩薩，是乃為難。何以故？在家之人
多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經
善生言：「世尊！義菩薩者，云何自知是義菩薩？」
「善男子！菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。
善男子！我念往昔行菩薩道時，先從外道受
苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中以灰
塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米𢇲等，日各一
粒；荊棘、惡刺、㭬木、地石以為臥具；牛屎、牛尿
以為病藥。盛夏之月，五熱炙身；孟冬之節，凍
氷儭體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土
食、風食，作如是等諸苦行時，自身他身俱無
利益。雖爾，猶故心無退轉，出勝一切外道苦
行。
「善男子！我於往昔為四事故，捨棄身命：
一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受
安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報
父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，即自定
知是義菩薩。
「善男子！我於往昔為正法故，剜
身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實
覺痛，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生
退轉。爾時即得具足三事——一者、畢竟無有退
轉，二者、得為實義菩薩，三者、名為不可思
議——是名菩薩不可思議。
「又我往昔為正法故，
於一劫中，周身左右受千瘡苦。爾時具足一
切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭
心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。
「又
我往昔為一鴿故，棄捨是身。爾時具足一切
煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令
堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。
「善男子！一
切惡友、諸煩惱業，即是菩薩道莊嚴伴。何以
故？一切凡夫無有智慧、正念之心，故以煩惱
而為怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而
為道伴；惡友及業，亦復如是。善男子！捨離
煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡
業，實非身、口、意惡所作，是誓願力。以是願
力受惡獸身，為欲調伏彼畜生故。菩薩現
受畜生身已，善知人語、法語、實語、不麁惡語、
不無義語，心常憐愍，修集慈悲，無有放逸，是
名菩薩不可思議。
「善男子！我於往昔受熊
身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？
具正念故，我於爾時，憐愍眾生，擁護正法，修
行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍
身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、獼猴、羖羊、雞雉、
孔雀、鸚鵡、蝦蟇——我受如是鳥獸身時，雖具煩
惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，
憐愍眾生，擁護正法，修行法行。
「善男子！於飢
饉世，我立大願，以願力故受大魚身，為諸眾
生離於飢渴，食我身者，修道、念道，無惡罪過；
疾疫世時，復立大願，以願力故身為藥樹，諸
有病者，見、聞、觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉
除愈。善男子！菩薩摩訶薩受如是苦，心不退
轉，是名義菩薩。
「菩薩修行六波羅蜜時，終
不悕求六波羅蜜果，但以利益眾生為事。菩
薩深知生死過患，所以樂處，為利眾生受安
樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處
之，是名菩薩不可思議。菩薩所行，不求恩
報；受恩之處，常思反報。善男子！一切眾生
常求自利，菩薩所行恒求利他，是名菩薩不
可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所平
等利益，是名菩薩不可思議。
「善男子！若諸
外道化眾生時，或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令
出，然後調伏。菩薩不爾，化眾生時，無麁惡
語、瞋語、綺語，唯有濡語、真實之語，眾生聞已，
如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子！菩薩施時，財
物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可
思議。菩薩教化盲、聾、瘖、瘂，愚癡、邊地惡眾生
時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。
「善男子！
菩薩有四不可思議：一者、所愛重物能以施
人，二者、具諸煩惱能忍惡事，三者、離壞之眾
能令和合，四者、臨終見惡說法轉之。是名菩
薩四不可思議。
「復有三事不可思議：一者、呵
責一切煩惱，二者、處煩惱中而不捨之，三者、
雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三
不可思議。
「復有三事不可思議：一者、始欲施
時心生歡樂，二者、施時為他不求果報，三者、
施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。
「善男子！菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心：『我
是名菩薩也？義菩薩乎？』眾生若能作如是
事，當知是人即義菩薩也。
「善男子！菩薩有
二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩作如
是事，是不為難；在家菩薩為如是事，是乃
為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞
故。」
優婆塞戒經自利利他品第十
善生言：「世尊！云何菩提？云何菩提道？」
佛言：
「善男子！若離菩提無菩提道，離菩提道則無
菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提
之道；出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩
提、菩提之道。」
善生言：「世尊！聲聞、緣覺所得道
果，即是菩提，即是菩提道，云何言勝？」
「善男
子！聲聞、緣覺道不廣大，非一切覺，是故菩提、
菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書，十
二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒
故。二乘之道比菩提道，亦復如是。
「善男子！
菩提道者，即是學，即是學果。云何名學？行菩
提道未能具足不退轉心，是名為學；已得不
退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定
有，第三劫中是名學果。初阿僧祇劫，猶故未
能一切慧施、一切時施、一切眾生施；第二阿
僧祇劫，雖一切施，未能一切時施、一切眾生
施；如是二處是名為學。第三阿僧祇劫，能一
切施、一切時施、一切眾生施，是名學果。善
男子！菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為
學；到於彼岸，是名學果。
「善男子！有是惠施非
波羅蜜，有波羅蜜不名為施，有亦惠施亦波
羅蜜，有非惠施非波羅蜜。善男子！是施非
波羅蜜者，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見、菩
薩初、二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施
者，如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠
施亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祇劫所行施
是。非施非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、
慈、悲是。善男子！非施非波羅蜜，是名為學；亦
施亦波羅蜜，是名學果。
「善男子！夫菩提者，
即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修集三
十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。
「自調
諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生
得，是名學果。
「修集十力、四無所畏、大悲、三念，
是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。
「為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，
是名學果。
「習學世法，是名為學；學出世法，
是名學果。
「為諸眾生不惜身財，是名為學；為
諸眾生，亦不悋惜身財、壽命，是名學果。
「能化
眾生作人、天業，是名為學；作無漏業，是名學
果。
「能施眾生一切財物，是名為學；能行法
施，是名學果。
「能自破壞慳貪、嫉妬，是名為學；
破他慳貪、嫉妬之心，是名學果。受持五根，修
行憶念，是名為學；教他修集成就具足，是名
學果。
「善男子！菩薩信根，既自利已，復利益他。
自利益者，不名為實；利益他者，乃名自利。何
以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財不生
慳悋，是名自利。菩薩定知若用聲聞、緣覺菩
提教化眾生，眾生不受，則以天人世樂教之，
是名利他；利益他者，即是自利。菩薩不能自
他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是
菩薩於法、財中生貪著心，是故不能自利益
也。行者若令他受苦惱、自處安樂，如是菩薩
不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖復教他，
是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然
後轉教，是名菩薩自利利他。
「善男子！利益有
二：一者、現世，二者、後世。菩薩若作現在利益，
是不名實；若作後世，則能兼利。
「善男子！樂有
二種——一者、世樂，二者、出世樂——福德亦爾。菩薩
若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名
為自利利他。
「善男子！菩薩摩訶薩具足一法，
則能兼利，謂不放逸。復有二法能自他利：一
者、多聞，二者、思惟。
「復有三法能自他利：一者、
憐愍眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。
「復
有四法能自他利，謂四威儀。
「復有五法能自
他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多聞，四者、布
施，五者、智慧。
「復有六法能自他利，所謂六念。
「復有七法能自他利，謂壞七慢。
「善男子！若沙
門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩
薩見已，先隨其意，然後說法令得調伏。如其
不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩
薩。
「善男子！菩薩二種：一者、樂近善友，二者、不
樂。樂善友者，能自他利；不樂近者，則不能
得自他兼利。
「善男子！樂近善友復有二種：一、
樂供養，二、不樂供養。樂供養者，能自他利；不
樂供養，不能兼利。
「樂供養者，復有二種：一、
能聽法，二、不能聽。至心聽者，能自他利；不至
心聽，則無兼利。
「至心聽法，復有二種：一者、能
問，二、不能問。能問義者，能自他利，不能問者，
則不能得自利他利。
「能問義者，復有二種：一、
至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至
心者，則不能得自利他利。
「至心持者，復有二
種：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；
不思惟者，則不得名自利他利。
「能思惟者，復
有二種：一者、解義，二、不解義。能解義者，能自
他利；不解義者，則不得名能自他利。
「解義之
人，復有二種：一、如法住，二、不如法住。如法住
者，能自他利；不如法住者，則不得名自利他
利。
「如法住者，復有二種：一者、具足八智，二者、
不能具足。何等八智？一者、法智，二者、義智，三
者、時智，四者、知足智，五者、自他智，六者、眾
智，七者、根智，八、上下智。是人具足如是八
智，凡有所說具十六事：一者、時說，二、至心說，
三、次第說，四、和合說，五、隨義說，六、喜樂說，
七、隨意說，八、不輕眾說，九、不呵眾說，十、如法
說，十一、自他利說，十二、不散亂說，十三、合義
說，十四、真正說，十五、說已不生憍慢，十六、說
已不求世報。
「如是之人能從他聽，從他聽時
具十六事：一者、時聽，二者、樂聽，三者、至心聽，
四者、恭敬聽，五者、不求過聽，六者、不為論議
聽，七者、不為勝聽，八者、聽時不輕說者，九者、
聽時不輕於法，十者、聽時終不自輕，十一、聽
時遠離五蓋，十二、聽時為受持讀，十三、聽時
為除五欲，十四、聽時為具信心，十五、聽時為
調眾生，十六、聽時為斷聞根。善男子！具八智
者能說能聽，如是之人能自他利；不具足者，
則不得名自利他利。
「善男子！能說法者復有
二種：一者、清淨，二、不清淨。不清淨者，復有五
事：一者、為利故說，二者、為報而說，三者、為勝
他說，四者、為世報說，五者、疑說。
「清淨說者，復
有五事：一、先施食然後為說，二、為增長三寶
故說，三、斷自他煩惱故說，四、為分別邪正故
說，五、為聽者得最勝故說。
「善男子！不淨說者，
名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名錯謬，
亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，
亦名實語，亦名法聚。
「善男子！若具足知十二
部經、聲論、因論，知因、知喻、知自他取，是名正
說。聽者有四：一者、略聞多解，二者、隨分別解，
三者、隨本意解，四者、於一一字一一句解。如
來說法正為三人，不為第四。何以故？以非器
故。如是四人分為二種：一者、熟，二者、生。熟者，
現在調伏；生者，未來調伏。
「善男子！譬如樹林，
凡有四種：一者、易伐難出，二者、難伐易出，三
者、易伐易出，四者、難伐難出。在家之人亦有
四種：一者、易調難出，二者、難調易出，三者、
易調易出，四者、難調難出。如是四人分為三
種：一者、呵責已調，二者、濡語而調，三者、呵
責、濡語使得調伏。復有二種：一者、自能調伏
不假他人，二者、自若不能請他令調。復有二
種：一者、施調，二者、呪調。是調伏法，復有二
時：一者、喜時，二者、苦時。為是四人說正法時，有
二方便：一者、善知世事，二者、為其給使。善男
子！菩薩若知是二方便，則能兼利，若不知者，
則不能得自利他利。
「善男子！菩薩摩訶薩為
利他故，先學外典，然後分別十二部經；眾生
若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。復為眾
生說煩惱過、煩惱解脫，歎善友德，呵惡友過，
讚施功德，毀慳過失。菩薩常寂，讚寂功德，常
修法行，讚法行德；若能如是，是名兼利。
「在家
菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩
薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若
無在家，則無三乘出家之人，三乘出家、修道、
持戒、誦經、坐禪皆由在家而為莊嚴。善男子！
有道、有道莊嚴：道者，所謂法行；道莊嚴者，所
謂在家。出家菩薩為在家者修行於道，在家
之人為出家者而作法行。在家之人多修二
法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、
誦，二者、教。
「善男子！菩薩摩訶薩兼有四法：受、
施、誦、教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾
生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃
說甚深法界。何以故？為易化故。
「菩薩摩訶薩
應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切
眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能
得調伏眾生。菩薩不為貪身、命、財，護身、命、財，
皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，
後教人除，若不自除，能教他除，無有是處！
是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進，然
後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化
眾生。
「善男子！眾生諸根凡有三種，菩薩諸根，
亦復三種，謂下、中、上：下根菩薩能化下根，不
及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根
菩薩，能三種化。
「善男子！菩薩有二種：一者、在
家，二者、出家。出家菩薩自利利他，是不為
難；在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？
在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經
善生言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法能自他
利？」
「善男子！具足八法，能自他利。何等為八？一
者、壽命長遠，二者、具上妙色，三者、身具大力，
四者、具好種姓，五者、多饒財寶，六者、具男
子身，七者、言語辯了，八者、無大眾畏。」
善生言：
「世尊！何因緣故菩薩得壽命長，乃至大眾不
生怖畏？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩無量世中
慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中常
施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中常壞
憍慢，以是因緣，生上種姓。無量世中常施飲
食，以是因緣，身力具足。無量世中常樂說法，
以是因緣，多饒財寶。無量世中呵責女身，以是
因緣，得男子身。無量世中至心持戒，以是因
緣，言語辯了。無量世中供養三寶，以是因緣，
無大眾畏。
「如是八事，有三因緣：一者、物淨，二
者、心淨，三者、福田淨。云何物淨？非偷盜物，
非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人迴
與多人，非施多人迴與一人，不惱他得，不誑
他得，不欺人得，是名物淨。云何心淨？施時不
為生死善果、名稱勝他，得色、力、財，不斷家法、
眷屬多饒；唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾
生故施，是名心淨。云何福田淨？受施之人遠
離八邪，名福田淨。善男子！以如是等三因緣
故，八法具足。
「善男子！菩薩所以求於長命，欲
為眾生讚不殺故。菩薩所以求上色者，為令
眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓，為令眾
生生恭敬故。菩薩所以求具足力，為欲持戒、
誦經、坐禪故。菩薩所以求多財寶，為欲調伏
諸眾生故。菩薩所以求男子身，為欲成器成
善法故。菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法
語故。菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實
法故。
「善男子！是故菩薩具足八法能自他利，
能如是行，是名實行。善男子！菩薩摩訶薩有
八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足
受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以
是而生憍慢；雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、
多饒財寶，終不以此而生憍慢。不以幻惑
欺誑眾生，不生放逸，修六和敬。菩薩具足如
是等法，雖復在家，不異出家。如是菩薩終不
為他作惡因緣，何以故？慚愧堅故。
「善男子！
在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖
復後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以
者何？二因緣故：一者、智慧，二、不放逸。善男
子！於後惡處不作惡事，有四因緣：一者、了知
煩惱過故，二者、不隨諸煩惱故，三者、能忍諸
惡苦故，四者、不生恐怖心故。菩薩具足如是
四法，不為諸苦、一切煩惱之所傾動。善男子！
不動菩薩有五因緣：一者、樂修善法，二者、分
別善惡，三者、親近正法，四者、憐愍眾生，五者、
常識宿命。
「善男子！菩薩具足如是八法，若聞
譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道
時，歡喜自慶，不生憍慢。能調惡人，見離壞眾，
能令和合。揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，
終不宣說，聞他祕事，不向餘說。不為世事而
作呪誓。少恩加己，思欲大報；於己怨者，恒生
善心，怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐
愍；見他偷時，默然不動；見來打者，生於悲
心。視諸眾生，猶如父母，寧喪身命，終不虛言。
何以故？知果報故。於諸煩惱應生怨想，於
善法中生親舊想。若於外法生於貪心，尋能
觀察貪之過咎；一切煩惱，亦復如是。雖復久
與惡人同處，終不於中生親善想；雖與善人
不同居止，終不於彼而生遠想。雖復供養父
母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有
求者，不生惡想。雖不親近凶惡之人，而其內
心常生憐愍，惡來加已，以善報之。自受樂時，
不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持
四威儀，即以是法用化眾生；口業清淨，誦讀
如來十二部經，即以是法用化眾生；意業清
淨，修四無量，亦以是法開化眾生。假身受苦，
令他受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為
眾生故而亦學之；所學之事，世中最勝，雖得
通達，心無憍慢，以己所知勤用化人，欲令此
事逕世不絕。於親友中不令作惡，樂以上
八法教化眾生。說因說果，無有錯謬。愛別
離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽
荒，觀苦、無常。善男子！菩薩具足如上八法，則
能施作如是等事。
「善男子！菩薩二種：一者、在
家，二者、出家。出家菩薩修是八法，是不為難；
在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡
因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經二莊嚴品第十二
善生言：「世尊！云何菩薩自他莊嚴。」
佛言：「善男
子！菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者、福德，二
者、智慧。」
「世尊！何因緣故得二莊嚴？」
「善男子！菩
薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴。施、戒、
精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。復有六
法二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；
念戒、施、天，名福莊嚴。
「善男子！菩薩具足是二
莊嚴，能自他利，為諸眾生受三惡苦，而其內
心不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙
善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德
莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴。何以故？
夫智慧者，能修善法具足十善，獲得財富及
大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智
之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財
富及大自在。菩薩具足如是二法，則能二
世自他利益。智者若能分別世法及出世法：
世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知
陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他
利益。善男子！菩薩雖知世間之樂虛妄非真，
而亦能造世樂因緣。何以故？為欲利益諸眾
生故。
「善男子！是二莊嚴，有二正因：一者、慈
心，二者、悲心。修是二因，雖復流轉生死苦海，
心不生悔。復次，菩薩具足二法而能莊嚴無
上菩提：一者、不樂生死，二者、深觀解脫。是故
亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自
他財命增長。善男子！菩薩摩訶薩具足二
法，一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍。
菩薩施時，觀二種田：一者、福田，二、貧窮田。菩
薩為欲增福德故，施於貧苦；為增無上妙智
慧故，施於福田。為報恩故，施於福田；生憐愍
故，給施貧窮。捨煩惱故，施於福田；成功德故，
施於貧窮。增長一切樂因緣故，施於福田；欲
捨一切苦因緣故，施於貧窮。菩薩若施所親
愛處，為報恩故；若施怨讎，為除惡故。菩薩摩
訶薩見來求者，生一子想，是故任力多少施
之，是則名為施波羅蜜。菩薩施時，離於慳心，
名尸波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅
蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心
繫念，觀於解脫，名禪波羅蜜。不擇一切怨親
之相，名般若波羅蜜。善男子！如諸眾生，貪
心殺時，一念具足十二因緣；菩薩施時，亦復
如是，一念具足如是六事，是名功德、智慧莊
嚴。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩造作不共法之
因緣，名福莊嚴；教化眾生悉令獲得三種菩
提，名智莊嚴。復次，善男子！菩薩若能調伏眾
生，名智莊嚴；同於眾生受諸苦惱，名福莊嚴。
菩薩能令一切眾生離於惡見，名智莊嚴；能
教眾生住信、施、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。
「復次，
善男子！菩薩摩訶薩具足五法，則能莊嚴無
上菩提。何等為五？一者、信心，二者、悲心，三者、
勇健，四者、讀誦世論不生疲厭，五者、學諸世
業亦不厭之。
「善男子！菩薩具足二種莊嚴，則
有七相。何等為七？一者、自知罪過，二者、不
說他過，三者、樂瞻病人，四者、樂施貧人，五者、
護菩提心，六者、心不放逸，七者、一切時中常
至心修六波羅蜜。善男子！復有七相。何等
為七？一者、樂化怨讎；二者、化時不厭；三者、要
令成熟解脫；四者、盡己所知世語、世事，以化
眾生心不貪著；五者、能忍一切惡事；六者、終
不宣說他人所不喜事；七者、見破戒者及弊
惡人，心不瞋恚，常生憐愍。善男子！菩薩摩訶
薩知是七相，則能自利及利益他。
「善男子！菩
薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為二
莊嚴，是不為難；在家修集，是乃為難。何以
故？在家多有諸惡因緣所纏繞故。」
攝取品第十三
善生言：「世尊！菩薩具足二莊嚴已，云何得畜
徒眾弟子？」
「善男子！應以四攝而攝取之，令離
諸惡，增諸善法，至心教詔，猶如一子；不求恩
報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！
菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假
名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞
佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。
「善男子！
菩薩若能隨時教戒——所言時者，貪、恚、癡時——起
貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二
亦爾；次當教學十二部經、禪定三昧、分別深
義；調其身心，令修六念、不放逸法；瞻養病苦
不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦
當堪忍；設其有苦能為救解，除其弊惡疑網
之心；善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信
心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫。
若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人、
分陀利花、人中香象、調御丈夫，名大船師。
「善男子！寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不
養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？善男子！
是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃
令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和
合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀
罪。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。
出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在
家菩薩有一弟子，所謂在家。
「出家菩薩教出
家者十二部經，隨所犯罪，諭令懺悔。教習
八智，何等為八？一者、法智，二者、義智，三者、
時智，四者、知足智，五者、自智，六者、眾智，七者、
根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩訶薩若能
如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱
得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如
是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊
有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放
逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。
「善男子！出
家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。
不放逸者，即是法行；供養父母、諸師、和上、耆
舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄
不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不為
之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣，恒生恭敬
怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不
輕眾生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、
知足；鬪諍之處，身不往中，乃至戲笑不說惡
語，是則名為不放逸法。
「出家菩薩若畜在家
弟子，先當教造不放逸法。受苦樂時，常當
共俱。設在窮乏有所須者，六物之外有不
應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生
厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物，
差已依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。
若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不
能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。
若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清
淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在
家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。
「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教
不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆
舊有德；復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行
之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲
食，然後自用；又復教令信向三寶，苦樂共俱，
終不偏獨，隨時賞賜，不令飢寒，終不打罵、鞭
撻苦楚，應當軟言敦諭教詔；設有病者，應
當瞻療，隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以
教之，婚姻求對無求卑下；教以如來五部
經典，見離壞者，能為和合，既和合已，令增善
心；一切出家內外諸道，隨意供養，終不選擇——
何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教
詔之——若求財物商賈、農作、奉事王者，常當至
心如法而作，既得財已，如法守護；樂為福德，
見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。在
家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師
弟子二人俱得無量利益。
「善男子！在家菩薩
若得自在為大國主，擁護民庶猶如一子。教
離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不
斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍
辱及不放逸。所言柔軟，又能分別善惡之人，
見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行慧施。任
力讀誦五部經典，善能守護身、命、財物，能化
眾生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自於國
土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法
求覓財物。
「如法護國，遠七種惡：一者、不樂樗
蒲、圍碁、六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲
酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂
兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之
人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，
見有勝己不生嫉妬，見己勝他不生憍慢，知
恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎
善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力
勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，
能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種
種法相，不受法者，軟言調之。
「善男子！菩薩有
二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟
子，是不為難；在家菩薩畜一弟子，是乃為難。
何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經受戒品第十四
善生言：「世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？」
「善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當
次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上
方。言東方者，即是父母，若人有能供養父
母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、
讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五
事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、
捨財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。
「言南方者，即是師長，若有人能供養師長
衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早
起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師
復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡
教不令不盡，三者、勝己不生妬嫉，四者、將
付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。
「言西方者，
即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥
具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養
西方。妻子復以十四事報之：一者、所作盡
心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令
終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視
賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬，言則
柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護
財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二
者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻
病苦。
「言北方者，即善知識，若有人能供施善
友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能
供養北方。是善知識復以四事而還報之：一
者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時
能為救解，四者、放逸之時能令除捨。
「言下
方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、
飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給
下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，
二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不
令失時，五者、主雖貧窮終不捨離，六者、早起，
七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十
者、善覆惡事。
「言上方者，即是沙門、婆羅門等，
若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、
病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮
拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出
家人以五種事報：一者、教令生信，二者、教
生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、
教令多聞。
「若有供養是六方者，是人則得增
長財命，能得受持優婆塞戒。
「善男子！若人欲
受優婆塞戒，增長財命，先當諮啟所生父母。
父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕；此輩若聽，次
白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便
往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！
我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟
願大德憐愍故聽受！』
「是時，比丘應作是言：
『汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？』若言聽者，
復應問言：『汝不曾負佛、法、僧物及他物也？』
若言不負，復應問言：『汝今身中將無內外身
心病也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、
比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應問言：
『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：
『汝將不作盜法人不？』若言不作，復應問言：
『汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母、師病不
棄去耶？將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩
舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄
語乎？』
「若言無者，復應語言：『善男子！優婆塞
戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌十戒、大
比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩
提而作根本；至心受持優婆塞戒，則能獲得
如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則
於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今
欲得無量利益，能至心受不？』
「若言能者，復應
語言：『優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧捨身
命終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命
終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終
不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三
寶不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！優婆塞
戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為
施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是
人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩
提。汝能如是施諸眾生無怖畏不？』
「若言能者，
復應語言：『人有五事現在不能增長財命。何
等為五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪婬，四
者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在
獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分
離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫羅其
殃：是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，
多受苦惱、飢渴、長命、惡色、惡力、惡名等事：是
名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、
貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果
蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。若人樂
偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，
眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人
不見信，常為賢聖之所呵責：是名現在惡業
之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡
名、飢渴、苦惱、壽命長遠：是名後世惡業之果。
若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄
弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一
惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色
力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人樂
於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不
信受，眾皆憎惡，不喜見之：是名現世惡業之
報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱：
是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所
說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不
樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產
減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世
喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪
失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所
呵責，人不樂見，不能修善：是名飲酒現在惡
報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱：
是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不
能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切
外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪婬，
是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所
作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常
散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀
慕，壽命短促：是名邪婬現在惡果。捨此身已，
處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱：是
名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不
喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力
故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝
今真實能遠離不？』
「若言能者，復應語言：『善男
子！受優婆塞戒，有四事法所不應作。何等為
四？為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣，
不應虛妄；是四惡法汝能離不？』
「若言能者，
復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有五處所所
不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是
五處，汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！
受優婆塞戒，復有五事所不應作：一者、不
賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、
不得沽酒，五者、不得壓油。如是五事，汝能
離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞
戒，復有三事所不應為：一者、不作羅網，二
者、不作藍染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能
離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆
塞戒，復有二事所不應為：一者、摴蒱、圍碁、六
博，二者、種種歌舞伎樂。如是二事，汝能離
不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞
戒，有四種人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，
三者、欺誑，四者、喜酤酒。如是四人，汝能離
不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞
戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱
時、飢時、渴時、多食飽時；清旦、暮時、懅時；作時，
初欲作時，失時、得時，怖時、喜時；賊難、穀貴、病
苦；壯少、年衰老時；富時、貧時、為命求財時。
如是時中不修善法，汝能離不？』
「若言能者，
復應語言：『善男子！受優婆塞戒，先學世事，既
學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分
應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法
販博，留餘一分藏積擬用。如是四事，汝能
作不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！財物不應
寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四
者、大力。如是四處不應寄付，汝能離不？』
「若言
能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡
人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，
三者、口軟心惡，四者、少作多說。是四惡人汝
能離不？』
「若言能者，應令是人滿六月日，親近
承事出家智者，智者復應至心觀其身四威
儀。若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧
滿二十人，作白羯磨：『大德僧！聽是：某甲今於
僧中乞受優婆塞戒，已滿六月，中淨四威儀，
至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身，若
僧聽者，僧皆默然，不聽者，說。』僧若聽者，智
者復應作如是言：『善男子！諦聽，諦聽！僧已和
合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法
之根本也！若有成就如是戒者，當得須陀
洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三
惡道中。善男子！優婆塞戒不可思議。何以
故？受是戒已，雖受五欲而不能障須陀洹
果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐
愍諸眾生故，受是戒不？』若言能受，爾時智者
次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受
三歸已，名優婆塞。
「爾時，智者復應語言：『善男
子！諦聽，諦聽！如來正覺說優婆塞戒，或有
一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有
滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆
塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸
已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，
若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四
戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿
分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶？』若隨意
說，爾時智者當隨意授。
「既授戒已，復作是
言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞受
持戒已，雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受
戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞
戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那
含？是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆
塞、垢優婆塞、結優婆塞。是名初重。優婆塞戒，
雖為身命，不得偷盜乃至一錢。若破是戒，是
人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須
陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、
垢、結優婆塞。是名二重。優婆塞戒，雖為身命，
不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，
是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況
須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀
羅、垢、結優婆塞。是名三重。優婆塞戒，雖為身
命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，
是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是
名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名
四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是
人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須
陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、
垢、結優婆塞。是名五重。優婆塞戒，雖為身命，
不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒，
是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是
名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名
六重。
「『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心
持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優
婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無
邊界，遮不善法，為善法律；即是無上妙寶之
藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。
直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持
不毀？
「『善男子！如佛說言，若優婆塞受持戒已，
不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不
起、墮落、不淨、有作。』
「若優婆塞受持戒已，耽樂
飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落、不淨、有
作。
「若優婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病
苦，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨
宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不
起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若見
比丘、比丘尼、長老，先宿諸優婆塞、優婆夷等，
不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不
起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若見
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生
憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意
罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，
月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是
優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優
婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往
聽，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是
優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優
婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是優婆
塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞
受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得
失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持
戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起、墮
落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，為於財命
打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不
起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若以
殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優
婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆
塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，
不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，畜
養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受
戒者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有
作。
「若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、
鉢盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不
淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若為身命須田
作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意
罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，
為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得
前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不
平，應語令平。若不如是，是優婆塞得失意罪，
不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若
於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起、
墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，商估販
賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，
不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若
犯國制，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、
有作。
「若優婆塞受持戒已，若得新穀、果苽、
菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆
塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞
受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是
優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優
婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌
前行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有
作。
「若優婆塞受持戒已，僧中賦食，若偏為
師選擇美好，過分與之，是優婆塞得失意罪，
不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若
養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不
淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，行路之時遇見
病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在而捨去
者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人
名為優婆塞中分陀利花，優婆塞中微妙上
香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍寶，
優婆塞中丈夫之人！
「善男子！如佛所說菩薩
二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比
丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，
是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何
以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經淨戒品第十五
善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何當
令是戒淨耶？」
佛言：「善男子！有三法能淨是戒：
一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。
「復
有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、無貪心，
四者、未有恩處先以恩加。
「復有五法：一者、先
於怨所，以善益之，二者、見怖懅者，能為救護，
三者、求者未索，先開心與，四者、凡所施處，平
等無二，五者、普慈一切，不依因緣。
「復有四法：
一者、終不自輕言我不能得菩提果；二者、趣
菩提時，其心堅固；三者、精進勤修一切善法；
四者、造作大事，心不疲悔。
「復有四事：一者、自
學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；
三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不
取不著。
「復有四法：一者、知有為法無我、我所，
二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆
是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。
「復有三
法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂，
其心平等，三者、如說而行。
「復有三法：一者、
能施眾生樂因，二者、所作不求恩報，三者、自
知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。
「復有三
法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，
三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。
「復有三
法：一者、未除愛心，能捨所愛施與他人；二者、
未除瞋恚，有惡來加而能忍之；三者、未除癡
心，而能分別善惡之法。
「復有三法：一者、善
知方便，能教眾生遠離惡法；二者、知善方便，
能教眾生令修善法；三者、化眾生時心無疲
悔。
「復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於
身命心不悋惜；二者、為令眾生離心苦時，自
於身命心不悋惜；三者、教化眾生修善法時，
自於身命心不悋惜。
「復有三法：一者、自捨己
事，先營他事；二者、營他事時，不擇時節；三者、
終不顧慮辛苦憂惱。
「復有三法：一者、心無妬
嫉；二者、見他受樂，心生歡喜，三者、善心相續，
間無斷絕。
「復有三事：一者、見他少善，心初不
忘；二者、毫末之慧，輒思多報；三者、於無量
世受無量苦，其心堅固無退轉想。
「復有三法：
一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作
業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依；三者、
見惡眾生心生憐愍，不責其過。
「復有三法：一
者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受
善知識教。
「復有九法：遠離三法，三時不悔，
平等慧施三種眾生。
「復有四法，所謂慈、悲、
喜、捨。
「善男子！菩薩若以淨法淨心，要在二
時：一、佛出世時，二、緣覺出時。善男子！眾
生善法有三種生：一、從聞生，二、從思生，三、
從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必
爾也。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出
家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒
是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏
繞故。」
優婆塞戒經息惡品第十六
善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外
諸惡不淨因緣，云何得離？」
「善男子！菩薩若有
內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若
有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨
因緣，增長悲慧。」
「世尊！當云何修？」
「善男子！當觀
如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三
者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不
可思議勝，七者、解脫勝。
「云何身勝？如來身為
三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵
萬八千伊羅鉢那香象之力，眾生樂見無有
厭足，是名身勝。
「云何如法住勝？如來既自得
利益已，復能憐愍、救濟、利益無量眾生，是名
如法住勝。
「云何智勝？如來所有四無礙智，非
諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。
「云何具足勝？如
來具足行、命、戒、見，是名具足勝。
「云何行處勝？
如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣
覺所及，是名行處勝。
「云何不可思議勝？如來
所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如來十
力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。
「云何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智
慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智、緣二
事俱得自在，是名解脫勝。是故舍利弗於契
經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃
至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解
脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上
尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪慈悲、
觀十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正
覺，發言無二，故名如來；如往先佛從莊嚴
地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具
足獲得微妙正法，名阿羅呵，能受一切人、天
供養，名阿羅呵；覺了二諦——世諦、真諦——名三藐
三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不
復生諸有之中，故名善逝。知二世界——眾生世
界、國土世界——名世間解。善知方便調伏眾
生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教
化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切
行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。
「復觀如
來行戒、定、慧，為益眾生。久於無量無數世中，
怨親等利，無有差別。悉斷一切無量煩惱，一
一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大
苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能
忍。
「佛有二淨：一、莊嚴淨，二、果報淨。如是二
淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人、天
能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之不
生厭離，以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支
佛等。
「善男子！若人受持優婆塞戒欲淨戒者，
當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內
外諸惡不淨因緣，增長悲、慧，貪、瞋、癡斷，具足
成就一切善法。
「善男子！菩薩二種：一者、在
家，二者、出家。出家菩薩修念佛心，是不為難；
在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡
因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經供養三寶品第十七
善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何
供養三寶？」
「善男子！世間福田凡有三種：一、報
恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父
母、師長、和上。功德田者：從得煖法乃至得阿
耨多羅三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困
厄之人。如來世尊是二種福田：一者、報恩
田，二、功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三
種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因
緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三
寶。
「善男子！如來即是一切法藏，是故智者
應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若
於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎，若自
力作，若勸人作；見人作時，心生歡喜，如其自
有功德力者，要當廣教眾多之人而共作之。
既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所亦
應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時
不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一
錢至無量寶，若以一綖至無量綖，若以一
花至無量花，若以一香至無量香，若以一偈
讚至無量偈讚，若以一禮至無量禮，若遶一
匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨
作，若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、
法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。
「見塔
廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、伎樂、香油、
燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當
塗治掃除令淨；暴風、水、火之所壞處，亦當
自治——自若無力，當勸人治——或以金、銀、銅、鐵、土、
木。若有塵土，灑掃除拂，若有垢污，以香水洗。
若作寶塔及作寶像，作訖當以種種幡、蓋、香、
花奉上。若無真寶力不能辦，次以土木而造
成之，成訖亦當幡、蓋、香、花、種種伎樂而供養
之。若是塔中草木不淨、鳥獸死尸及其糞穢、
萎花臭爛，悉當除去；蛇、鼠孔穴，當塞治之。銅
像、木像、石像、泥像，金、銀、琉璃、頗梨等像，常當
洗治，任力香塗。隨力造作種種瓔珞，乃至猶
如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥
作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵錦、鈴
磬、繩鎖而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳、
雞子，應以種種花貫、散花、妙紼、明鏡、末香、
塗香、散香、燒香、種種伎樂歌舞供養。如晝，
夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、
大麥而供養之，終不以酥塗塔像身，亦不
乳洗。不應造作半身佛像；若有形像身不
具足，當密覆藏，勸人令治，治已具足，然後顯
示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無
別。如是供養要身自作，若自無力，當為他使，
亦勸他人令佐助之。
「若人能以四天下寶供
養如來，有人直以種種功德尊重讚歎，至心
恭敬，是二福德等無差別。所謂如來身心具
足：身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，
心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種
法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定，具足
七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是
等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。
「云何名
為供養於法？善男子！若能供養十二部經，
名供養法。云何供養十二部經？若能至心信
樂、受持、讀誦、解說、如說而行，既自為己，復
勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二
部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗
浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為
供養法也。供養法時，如供養佛。又復有法，謂
菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名
供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家
之人、向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。若
有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不
遠離十方如來，常與諸佛行住坐臥。善男子！
若有人能如說多少供養如是三福田者，當
知是人於無量世多受利益。
「善男子！菩薩二
種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩供養三
寶，是不為難；在家供養，是乃為難。何以故？在
家之人多惡因緣所纏繞故。」
六波羅蜜品第十八
善生言：「世尊！如佛先說供養六方，六方即是
六波羅蜜，是人則能增長財、命，如是之人有
何等相？」
佛言：「善男子！若能不惜一切財物，常
於他人作利益事，念於布施，樂行布施，隨有
隨施，不問多少，當行施時，於身財物不生輕
想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎布施，見行布施
歡喜不妬，見有求者心則悅樂，起迎禮拜，施
床命坐，前人諮問若不諮問，輒為讚歎布施
之果；見恐怖者，能為救護，處飢饉世，樂施飲
食，雖作是施，不為果報，不求恩報施；不誑
眾生，能讚三寶所有功德，不以斗稱雜餘、異、
賤欺誑於人；不樂酒博貪欲之心；常修慚羞
愧恥之德，雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不
生憍慢。善男子！有是相者，當知是人則能供
養施波羅蜜。
「善男子！若有人能淨身、口、意，
常修軟心，不作罪過，設誤作者，常生愧悔，信
是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜，於小
罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔；終不
打罵瞋惱眾生，先意語言，言輒柔軟，見眾
生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳悋，不誑
眾生；如法求財，樂作福德，所作功德常以
化人，見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐愍一
切，見作惡者，能為遮護，見作善者，讚德說果，
復以身力往營佐之；身不自由，令他自在；常
修遠離瞋恚之心，或時暫起，覺生愧悔；實語、
軟語，遠離兩舌及無義語。善男子！有是相
者，當知是人則能供養戒波羅蜜。
「善男子！
若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃
至不生一念瞋心，終不惡報，若來悔謝，即時
受之；見眾生時，心常歡喜，見作惡者，生憐愍
心；讚歎忍果，呵責瞋恚，說瞋果報多有苦毒；
修施忍時，先及怨家；正觀五陰眾緣合和，若
和合成，何故生瞋？深觀瞋恚乃是未來無量
惡道受苦因緣，若暫生瞋，則生慚愧、恐怖、悔
心；見他忍勝，不生妬嫉。善男子！有是相者，
當知是人則能供養忍波羅蜜。
「善男子！若有
人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大
事功德力時及營小事，心亦如是；凡所作業，
要令畢竟，作時不觀飢渴、寒熱、時與非時，不
輕自身；大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶
能辦；讚歎精進所得果報——如法得財，用皆以
理——見邪進者，為說惡果；善教眾生令修精進，
所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語。善
男子！有是相者，當知是人則能供養進波羅
蜜。
「善男子！若有人能淨身、口、意，樂處空閑，若
窟，若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂
聽說世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡；先語軟
語，常樂出家教化眾生；所有煩惱輕微軟薄，
離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生
怖、愧、悔；見邪定者，為說罪過，善化眾生置正
定中。善男子！有是相者，當知是人則能供
養禪波羅蜜。
「善男子！若有人能淨身、口、意，
悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不
狂不亂；憐愍眾生，善能供養父母、師長、和上、
長老、耆舊有德；修不放逸；先語軟語，不誑眾
生，能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜
出家修道；能以世事用教眾生，見學勝己，不
生妬心，自勝他人，不生憍慢；受苦不憂，受樂
不喜。善男子！有是相者，當知是人則能供
養般若波羅蜜。
「善男子！一一方中各有四事。
施方四者：一者：調伏眾生，二者、離對，三者、
自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分
別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。
於財不惜，故能行施，是故得離慳悋之惡，是
名離對。欲施、施時、施已歡喜，不生悔心，是故
未來受人、天樂至無上樂，是名自利。能令他
人離於飢渴苦切之惱，故名利他。
「戒方四者：
一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利
他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為
阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。
既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受
持戒已，得人、天樂至無上樂，是名自利。既受
戒已，施諸眾生無恐無畏，咸令一切離苦獲
安，是名利他。
「忍方四者：一者、莊嚴菩提，二
者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，
因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多
羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋
惡，是名離對。忍因緣故，得人、天樂至無上樂，
是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是
名利他。
「進方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離
對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因精進
故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多羅
三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，
是名離對。因是善法，得人、天樂至無上樂，是
名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。
「禪方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、
自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定
力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，
是名莊嚴。因是禪定修無量善，離惡覺觀，是
名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人、
天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋
恚、狂癡之心，是名利他。
「智方四者：一者、莊嚴
菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩
提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三
藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令
諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智
慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利
他。
「善男子！或有說言『離戒無忍，離智無定，
是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即
名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧，是
故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，
是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無
戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進
無施，是故施即精進，精進即施。故知無有
六波羅蜜』者，是義不然！何以故？智慧是因，
布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，
忍辱是果。然因與果，不得為一，是故應有六
波羅蜜。
「若有說言『戒即是忍，忍即是戒』，是義
不然！何以故？戒從他得，忍不如是；有不受
戒而能忍惡，為眾修善忍無數苦，無量世中
代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應
有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即
是毘婆舍那；舍摩他名緣一不亂，毘婆舍那
名能分別，是故我於十二部經說定、慧異，當
知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波
羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅
蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。
施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施
時心一，無有亂相，是故次說定波羅蜜。施
時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。
「善男
子！云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，
不觀福田及非福田，施一切財，心不悋惜，不
擇時節，是故名為施波羅蜜。乃至小罪，雖為身
命尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。乃至惡人
來割其身，忍而不瞋，是故名為忍波羅蜜。三
月之中一偈讚佛，不休不息，是故名為進波
羅蜜。具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅
蜜。善男子！得阿耨多羅三藐三菩提時，具足
成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。
「善男子！
菩薩有二：一者、在家，二者、出家。出家能淨六
波羅蜜，是不為難；在家能淨，是乃為難。何以
故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經雜品第十九
善生言：「世尊！菩薩已修六波羅蜜，能為眾生
作何等事？」
「善男子！如是菩薩能拔沈沒苦海
眾生。善男子！若有於財、法、食生慳，當知是人
於無量世得癡、貧報，是故菩薩修行布施波
羅蜜時，要作自利及利益他。善男子！若人樂
施，一切怨讎悉生親想、不自在者皆得自在，
信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善
男子！有人說言：『施即是意。所以者何？意是施
根故。』是義不然！何以故？施即五陰。所以者
何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利
及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩
提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽
命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有
勝財故獲得勝果；有田勝故獲得勝果；施主
勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至
成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施
物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，
故得勝果。若有施主信心淳濃，施、戒、聞、慧，則
得勝果。
「善男子！有智之人，施有五種：一者、至
心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，
五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等
果？若至心施者，是人則得多財饒寶——金銀、
琉璃、車𤦲、馬瑙、真珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田宅、
奴婢——多饒眷屬。至心施者，得如是果。自手施
者，得何等果？自手施已，所得果報，如上所
說；得已能用，自手施者得如是報。信心施
者，得何等果？信心施已，所得果報，如上所
說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念，
信心施者，加如是報。時節施者，得何等果？時
節施者，所得果報，如上所說；所須之物隨時
而得，時節施者，兼如是果。如法財施，得何等
果？如法財施所得果報，如先所說；得是財
已，王、賊、水、火所不能侵。
「若好色施，以是因緣，
是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名
稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見
聞已生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙
觸；受者受已，則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。
善男子！有人說言『施於塔、像，不得壽命、色、
力、安、辯，無受者故』，是義不然！何以故？有
信心故，施主信心而行布施，是故應得如
是五報。善男子！譬如比丘修集慈心，如是
慈心實無受者，而亦獲得無量果報；施塔、像
等亦應如是，得五果報。善男子！如人種穀，終
不生苽；施於塔、像，亦復如是，以福田故，得種
種果，是故我說田得果報，物得果報，主得果
報。
「善男子！施有二種：一者、法施，二者、財施。
法施則得財、法二報，財施唯還得財寶報。菩
薩修行如是二施，為二事故：一、令眾生遠離
苦惱，二、令眾生心得調伏。
「善男子！復有三
施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施
者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；為壞邪見
說於正法，能分別說實、非實等，宣說四倒及
不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、
虎、狼、水、火、盜賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏
施。自於財寶破慳不悋，若好若醜，若多若少，
牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、泉井，奴婢、僕使，水
牛、駝、驢，車乘、輦輿，瓶盆、釜鑊，繩床、坐具，銅、鐵、
瓦器，衣服、瓔珞，燈明、香、花，扇、蓋、帽、履，机杖、繩
索，犁、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，稱求者
意，隨所須與，是名財施。若起僧坊及起別房，
如上施與出家之人，唯除象、馬。
「善男子！施
有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求
世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修
無常。
「善男子！若欲樂施，當破五事：一者、瞋心，
二者、慳心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、
不信因果。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲
得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切
眾生樂見、樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四
者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。
「善男子！菩薩
之人名一切施，云何名為一切施也？善男
子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切
施；恒以淨心施於受者，名一切施；少物能
施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；
施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名
一切施；怨親等施，名一切施。菩薩施財，凡有
二種——一者、眾生，二者、非眾生——於是二中乃
至自身都不悋惜，名一切施；菩薩布施，由憐
愍心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一
切施。
「或時設以不淨物施，為令前人生喜心
故，酒、毒、刀、杖、枷鎖等物，若得自在、若不自
在，終不以施；不施病人不淨食藥；不劫他
物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在，
終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施，不
求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀
涅槃功德微妙，除菩提已更無所求。施貧窮
時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，
不生放捨心。若見乞者，則知所須，隨相給
與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。
「善男子！施主有三，謂下、中、上。不信業果，
深著慳悋，恐財有盡，見來求者生瞋礙想，是
名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見
來求者生於捨心，是名為中。深信業果，於財
物所不生慳悋，觀諸財物是無常想，見來
求者，有與則喜、無與則惱，以身䞃物而用與
之，是名為上。
「復有下者，見來求者，䫌面不
看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不
敬。復有上者，未求便施，敬心而與。
「復有下
者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，
憐愍故施。
「復有下者，為報恩施；復有中者，為
業故施；復有上者，為法藏施。
「復有下者，畏勝
故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨
親。
「又復下者，有財言無；又復中者，多財言
少；又復上者，少索多與。
「施者無財，亦復三種：
最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見
來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙
無物，心生愁惱。善男子！又復下者，常為聖
賢之所呵責；又復中者，常為賢聖之所憐愍；
又復上者，賢聖見已心生歡喜。
「善男子！智人
行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾
生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求
索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩
一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不
輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢
思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡
喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。
施已生喜，如寄善人；復語乞者：『汝今真是我
功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞
因緣。』即於求者生親愛心。既施與已，復教乞
者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是
樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施
於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、
悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求
者意，增長信心，不疑業果。
「善男子！若能觀
財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃
能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如
須彌山風不能動。如是之人，能為眾生而作
歸依，是人能具檀波羅蜜。
「善男子！有智之
人，為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，
二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四
者、因施多饒財寶。
「善男子！無貪之心，名之為
施。云何無貪？施即是業，物即是作，為業、為
作具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，
既行惠施，破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施
發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因
善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何
因施得受安樂？因是施故，受人、天樂至無
上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金、
銀乃至畜生，如意即得。
「善男子！若人樂施，
是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三
者、放逸，四者、慳悋，五者、瞋礙。離是惡已，心
生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人
現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二
者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無
怖畏，四者、一切善人樂來親附。
「善男子！修
行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮
於地獄，雖處惡處，不飢不渴，以是因緣離二
種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易
得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。
若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才及信、戒、施、多
聞、智慧，勝於一切；雖處惡世，不為惡事，惡法
生時，終不隨受；於怖畏處不生恐怖。若受
天身，十事殊勝。
「善男子！有智之人，為二事故，
能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心。如
來因是，名無上尊。善男子！智者施已，不求受
者愛念之心，不求名稱免於怖畏，不求善人
來見親附，亦不求望天、人果報；觀於二事：
一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳
悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨
我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生
惱，應當隨施生於歡喜。
「善男子！施者先當
自試其心，以外物施；知心調已，次施內物。
因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得
正解脫。
「善男子！如人遠行，身荷重擔疲苦勞
極，捨之則樂；行施之人，見來求者，捨財與之
心生喜樂，亦復如是。
「善男子！智者常作如
是思惟：『欲令此物隨逐我身至後世者，莫
先於施。』復當深觀貧窮之苦、豪貴快樂，是故
繫心常樂行施。
「善男子！若人有財，見有求者，
言無言懅。當知是人已說來世貧窮薄德，
如是之人名為放逸。
「善男子！無財之人，自說
無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，
雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何
以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩
滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此
塵許麨也？誰有一日食三揣麨是故諸人應以食半施於乞者。
「善男子！極貧
之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無
一綖施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男
子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，
見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，
亦得福德或時有分、或有與等、或有勝者。以
是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧
窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香——
塗香、末香、散香、燒香——如是四香，有人觸者、買
者、量者，等聞無異而是諸香不失毫釐。修施
之德，亦復如是：若多若少，若麁若細，若隨喜
心身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，
所得果報無有差別。
「善男子！若無財物，見他
施已心不喜、信，疑於福田，是名貧窮；若多
財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉
施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，
除布施已，無有能得人、天之樂至無上樂。是
故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自
食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？』善
男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量
世失壞秏減，不得利益；雖是無常，而能施作
無量利益，云何慳惜不布施也？智者復觀
世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃
至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷飢渴
等苦——若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病
藥，皆由先世不施因緣——破戒之人若樂行施，
是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善
男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、
解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上
食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，
應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是
故應為斷生死施，不求受樂，復作是觀：雖復
富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我
應為無上樂而行布施，不為人、天。何以故？
無常故，有邊故。
「善男子！若有說言：施主、受
者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，
捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是
故無有施者、受者。應反問言『有施、受不？』若言
『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施
即是施，我即五陰』。若言施陰，此處無常，誰於
彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常
乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是
過，復言無常，復當語言『若無常者，子時與
糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子雖
無常，以功業故而得芽果』，應言五陰亦復如
是。若言『子中先已有芽，人、功、水、糞為作了
因』，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，
多則多住，少則少住。而今水、糞、芽則增長，是
故本無今有。若言『了因二種：一、多，二、少。多則
見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見
小』，是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，
不能一時一日增長人等、過人。若言『了因雖
有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故
我言了因不增』，是義不然！何以故？汝法時
常，是故不應作如是說。
「善男子！子異、芽異，雖
作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業
增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增花，花業增
果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是
異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝
法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異
受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，
是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若
言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』復應問言
『汝身、我異，身受飲食、被服、瓔珞，妙食因緣得
好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若
屬因緣，我何所得？』若言『我得憂愁歡喜』，云
何不是異作異受？譬如有人為力服酥，是
人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，見之
心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如
是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我
法不爾，陰作陰受，相似不斷。
「善男子！若言『五
陰無常，此不至彼而得受報』，是義不然！何
以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無
作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受
者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而
有，本無自性，何有作受？
「汝意若謂『異作異受，
云何復言相續不斷？』是義不然！何以故？譬
如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，
醍醐亦異，雖復有異，次第而生，相似不斷，故
能害人；五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似
不斷，是故可言『異作異受，即作即受、無作無
受』者。若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛
倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我；或有
說言『色即是我，其餘四陰即是我所』，乃至識
亦如是。若有說言『離五陰已別有我』者，無有
是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？
無常、無作、不自在故，是故四陰不名我所；乃
至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，
實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實
無異受；是故名為無作無受。
「若汝意謂『異作
異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰？』是
義不然！何以故？異有二種：一者、身異，二者、名
異。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各
異，是因緣故身、口應異；身、口異故造業亦異；
造業異故壽命、色、力、安、辯亦異，是故不得『佛
得』作業，『天得』受果。雖俱五陰，色、名是一，受、想、
行異。何以故？『佛得』受樂，『天得』受苦，『佛得』生貪，
『天得』生瞋，是故不得名為相似。色、名雖一，其
實有異，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同
為一義者，一人生時應一切生，一人死時
應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異
作異受。
「汝意若謂『汝亦異作異受，我亦如是
異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見
自過而責我』者，是義不然。何以故？我異二
種：一、次第生亦次第滅，二者、次第生不次第
滅。是生異故，滅亦復異，是故我言『異作異受，
此作此受』不同汝過。
「譬如有人欲燒聚落，於
乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒
百里至二百里。村主求得，即便問之：『汝弊惡
人，何因緣故燒是大村？』彼人答言：『實非我
燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一
把草耳。我今當還償汝二把，其餘之物我不
應償。』是時村主復作是言：『癡人！因汝小火，次
第生火，遂燒百里至二百里。辜由於汝，云
何不償？』雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼
得罪。善惡五陰亦復如是：受報時陰雖言不
作，以其次第相續而生，是故受報。
「譬如有人
與他共䞈，執炬遠行至百里外，若不至者
當輸罰負，如其到者汝當輸我。執炬之人
至百里已，即從責物，他言：『汝炬發跡已滅，
云何於此從我索物？』執炬者言：『彼火雖滅，次
第相續生來至此。』如是二人，說俱得理。何以
故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。
若有說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』，俱
無過失。
「譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏時
二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定
相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言
『此不是河，智人亦說有異、不異；五陰亦爾，智
人亦說即作即受，異作異受』。汝意若謂『二岸
是土，中流是水，河神是河』，是義不然！何以
故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、
彼岸、中流深淺，到於大海，可度、不度？譬如
有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與
神，亦應如是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，
總名為河。是故可言即之與異，五陰亦爾。
「譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，脚被鎖械，是
脚實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定
說言『異作異受，即作即受』，唯有智者可得說
言『即作即受，異作異受』。
「譬如器、油、炷火、人
護，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂『燈明增
減』，是義不然！何以故？滅故不增，來故無減，
以次第生故，言燈增減。汝意若謂『燈是無常，
油即是常，油多明多，油少明少者』，是義不然！
何以故？油無常故，有盡、有燒。如其常者，應二
念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說
言『燈明即異，五陰亦爾，明即六入，油即是
業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有
此』。
「如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，
不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿
坻耶語。智者亦說是阿坻耶語，非阿坻耶語，
雖復是、非，俱不失理；五陰亦爾：亦可說言即
作即受，異作異受。
「有人巨富，繼嗣中斷，身復
喪沒，財當入官。有人言曰：『如是財物，應當屬
我。』官人語言：『是財云何異作異屬？』是人復言：
『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不
屬我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所說。』智者
說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』。
「汝意若
謂『五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，
業若無依，便是無業，捨是身已，云何得報？』是
義不然。何以故？一切過業待體、待時。譬如橘
子因橘而生，從酢而甜。人為橘故種殖是子，
是子、根、莖、葉、花、生果，皆悉不酢，時到果熟
酢味則發。如是酢味非本無今有，亦非無
緣，乃是過去本果因緣；身、口、意業，亦復如是。
若言是業住何處者，是業住於過去世中，待
時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖
銷滅，時到則發好力、好色；身、口、意業，亦復
如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學
事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡
失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。
是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若
能了了通達是事，是人則能獲無上果。」
善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是
名為慳。護惜慳人不施之心不生憐愍，留待
福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受
苦；或說無果、無施、無受；護惜妻子眷屬等心，
積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是
垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不
能施，況出自物？智人行施，不為報恩，不為求
事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，
不為善名流布於外，不為畏怖三惡道苦，
不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，
不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為
憐愍故，為欲令他得安樂故，為令他人生
施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸
煩惱故，為入涅槃斷於有故。
「善男子！菩薩
布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪
見，四者、慳悋。復離五法：一者、施時不選有
德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇
種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口
罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多
發心後則少與，二者、擇選惡物持以施人，三
者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，
施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二
者、施時心不平施，三者、施已求受者作，四
者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、
施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施
已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛
賢聖之人。
「若以具足色、香、味、觸施於彼者，是
名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀
財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破
煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故
施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等
物，何緣故施，是施因緣得何等果——如是布施
即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能
如是觀行於施者，是名淨施。若行施時，於福
田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如
是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，
施於貧窮，為壞苦惱；施時不求世間果報，破
憍慢施，柔濡心施，離諸有施，為求無上解脫
故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田
施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。
「若求果施，市易無異。如為身命耕田種作，隨
其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其
所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、
辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，
施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施
外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施
須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至
成佛亦無量報。
「善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說
得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施
於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有
差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼
者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；
乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我
施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非
舍利弗得福多也。
「或有人說『受者作惡，罪及
施主』，是義不然！何以故？施主施時，為破彼
苦，非為作罪，是故施主應得善果；受者作
惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，
後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生
上種姓，是不名惡，云何說言施主得罪？施主
施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族
家，得人、天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛，
施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？施
主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多財
饒寶，眷屬成就，能用能施，一切眾生喜樂見
之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事，
云何說言得惡果報？施主若已淨物施已，
以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身
無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不
能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安
樂，云何說言受惡果報？若未施時生於信心，
施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦，
若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若
以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以
舍施所須無乏，施主乃得如是善報，云何說
言得惡果也？
「復次，施主若施佛已，用與不
用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，
二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者
用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從
用人能轉用、僧能增長，施已不求世之果報，
不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名
曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後
自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其
不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中
最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，
是人於後無量世中所求如意。若有淨心、財
物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給
妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則
得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，
恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念
已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若為
自身造作衣服、瓔珞、環玔嚴身之具，種種器
物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來
得如意樹。
「若有說言『離於布施得善果』者，無
有是處；『離財得施，離受有施，不離慳惜成布
施』者，亦無是處。若不求施，若乏時施、少求多
施、求惡施好、教他索施、自往行施，當知是人
未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。為
戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不
名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人
未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔
心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，
常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖
得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其
妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名
施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報，
是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身
多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無
量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未
來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。
有智之人，深觀人、天、轉輪王樂雖復微妙，皆
是無常，是故施時不為人、天。
「善男子！施有二
種：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名
上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨
令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人令
得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好
上色。何以故？眾生聞法斷除瞋心，以是因緣，
施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈
心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽
命長。眾生聞法不盜他財，以是因緣，施主未
來無量世中多饒財寶。眾生聞已開心樂施，
以是因緣，施主未來無量世中身得大力。眾
生聞法斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量
世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心，以是因
緣，施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法
生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信
心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於
財施。
「或有說言『子修善法，父作不善，因子
修善，令父不墮三惡道』者，是義不然！何以故？
身、口、意業，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子
為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中
之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地
獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，
亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛
貪慳悋，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思
念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘
眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應為餓
鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具資生所須，
施於沙門、婆羅門等貧窮，乞士為其呪願，令
其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大
勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼
等所食不同——或有食膿，或有食糞，或食血污、
嘔吐、涕唾——得是施已，一切變成上妙色味。雖
以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不
得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心
慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠處
而為受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山
林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以
故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。
若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見
世人種伊蘭子生栴檀樹、斷眾生命而得福
德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、酥、藥。為亡追
福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。
「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬
種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨
所施物任用久近，福德常生，是福追人，如
影隨形。或有說言『終已便失』，是義不然！何
以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出
家人效在家人歲節之日喜飲食者，隨世法
故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家
所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及
以妻子、所重之物施於人者，是則名為不思
議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不
信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已
瞋恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一
種人名不思議。善男子！一切布施，有三根
本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故；
施福德人，心喜敬故。
「善男子！若人多財，無量
歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸
人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，
是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施
心俱等，是二得果無有差別；有財、心俱等，福
田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者，
得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；
有田、財俱勝，施心下者，得果不如。
「善男子！智
者施時不為果報。何以故？定知此因必得果
故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，
惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智
者深觀一切眾生求財物時，不惜身命，既得
財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋
不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求
得財物以布施者，當知是人是大施主。若人
得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種
子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人
有三事勝，一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不
見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞
慳悋，捨已思施，既捨施已，心不生悔，復能
分別福田、非福田，是名勇健。
「善男子！施已
生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪
見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責，
二者、畏財盡受苦，三者、見他施已受諸衰
惱。善男子！智人三時不生悔心，復有三事：
一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著
財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二
者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，
二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常，
二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如
是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故
我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布
施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。
「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨
內外物，三者、施內外已兼化眾生。云何教
化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？
受齋戒不？』若言能者，先授三歸及以齋戒，
後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝
能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若
言能者，復當教之，教已便施；若言『我今能
說二事，唯不能說諸法無我』，復應語言：『汝若
不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言
能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施
主。善男子！若能如是教化眾生及諸怨親，無
所選擇，名大施主。善男子！智者若有財寶
物時，應當如是修行布施；如其無財，復當
轉教餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法
不須教者，應以身力往佐助之。
「若窮無物，應
誦醫方、種種呪術，求賤湯藥，須者施之，至
心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥：若丸、
若散、若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診
視，知病所在，隨其病處而為療治。療治病時，
善知方便，雖處不淨，不生厭心，病增知增，損
時知損；復能善知如是食、藥能增病苦，知如
是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當
方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦
劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，
念佛、法、僧，勤修供養；為說病苦皆是往世不
善因緣獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生
瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；雖復瞻
養，慎無責恩，差已猶看，恐後勞復。若見平
復如本健時，心應生喜，不求恩報；如其死已，
當為殯葬，說法慰喻知識、眷屬。無以增病食、
藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受
已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知
是人是大施主，真求無上菩提之道。
「善男子！
有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如
是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供
給之。道路凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢、
不淨，嶮處所須——若板、若梯、若椽、若索——悉皆施
之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢，無樹木處，
為畜竪柱，負擔息處，為作基埵。造立客舍，
具諸所須瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，
為作橋隥，津濟渡頭，施橋船栰，不能渡者，
自往渡之，老小羸瘦、無筋力者，自手携將而
令得過。路次作塔，種花果樹。見怖畏者，輒
為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者次至
嶮處，輒前扶接，令得過嶮；若見失土破亡之
人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，
按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱
時以扇、衣裳作蔭，寒時施火、衣服溫暖，若
自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪
小利，共相中欺。見行路者，示道、非道——道者，所
謂多饒水草，無有賊盜——宣說非道，多諸患難。
見人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即為縫補、浣
染、熏治；有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫，能為除遣。
施人如意、摘抓、耳鉤，縫治、浣濯招提僧物，
謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自
造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、和
上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。
凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然後自食。見
遠至者，濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油
塗足——香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢
羅舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以種種香花、丸
藥、散藥、飲食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水
囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日
施。若見盲者，自前捉手，施杖示道；若見有苦、
亡失財物、父母喪沒，當以財給，善語說法，慰
喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能
修集如是施者，名淨施主。
「善男子！菩薩二
種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，
是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何
以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經淨三歸品第二十
善生言：「世尊！如佛先說『有來乞者，當先教令
受三歸依，然後施』者，何因緣故受三歸依？云
何名為三歸依也？」
「善男子！為破諸苦、斷除
煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸
依。如汝所問云何三歸依者？善男子！謂佛、法、
僧：佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，即是
壞煩惱因，真實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得
正解脫。或有說言『若如是者，即是一歸』，是
義不然！何以故？如來出世及不出世，正法常
有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當
別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無
有受者，佛弟子眾能稟受故，是故應當別歸
依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為
佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，云何說有
四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。云
何具足？所謂歸佛、法、僧。不具足者，所謂如
來、歸依於法。善男子！得三歸者，無不具足，
如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。
「善男子！如
佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何
為異？發心時異，莊嚴時異，得道時異，性分
各異，是故為異。何因緣故說佛即法？能解
是法，故名為佛；受分別說，故名為僧。若有說
言『佛入僧數』，是義不然！何以故？佛若入僧，
則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩、
法異，佛、法亦異。菩薩二種：一者、後身，二者、修
道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依
僧。觀有為法多諸罪過，獨處修行，得甘露
味，故名為佛；一切無漏無為法界，故名為
法；受持禁戒，讀誦解說十二部經，故名為僧。
「若有問言：『如來滅已，歸依佛者是何歸依？』
善男子！如是歸依，名為歸依過去諸佛無學
之法。如我先教提謂長者：『汝當歸依未來世
僧。』依過去佛，亦復如是。福田果報有多少
故，差別為三。若佛在世及涅槃後，供養果報，
無有差別；受歸依者，亦復如是。如佛在世，為
諸弟子立諸要制，佛雖過去，有犯之者亦獲
罪報；歸過去佛，亦復如是。猶如如來臨涅槃
時，一切人、天為涅槃故，多設供養，爾時如來
未入涅槃，猶故在世，懸受未來世供養事；歸
過去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人
或時瞋罵得罪，或時恭敬讚歎得福；歸過去
佛，亦復如是。是故我說：『我若在世及涅槃後
所設供養，施者受福等無差別。』
「善男子！若
男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優
婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說故得顯
現，是故先應歸依於佛。淨身、口、意，至心念佛，
念已即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智
者深觀如來智慧解脫最勝，能說解脫及解
脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大
海，威儀庠序，三業寂靜，是故應當先歸依
佛。智者深觀，生死之法是大苦聚，無上正道
能永斷之；生死之法渴愛飢饉，無上甘露味
能充足；生死之法怖畏嶮難，無上正法能除
斷之；生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見
我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法悉能斷
除。以是因緣，應歸依法。
「智者應觀外道徒眾，
無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路，雖
求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋
護惜，不能轉說，非善行性作善行想。佛、僧寂
靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道，
得正解脫，得已復能轉為人說。是故應當次
歸依僧。
「若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重
讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三
寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，
修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名為
優婆塞。若有說言『先不歸依佛、法、僧寶，當知
是人不得戒』者，是義不然！何以故？如我先說：
『善來比丘是竟未得歸依三寶，而其戒律悉
得具足。』或有說言『若不具受，則不得戒，八
戒齋法，亦復如是』，是義不然！何以故？若不
具受不得戒者，求有優婆塞云何得戒？實
是得戒，但不具足；八戒齋法若不具受，雖不
名齋，可得名善。善男子！若能淨潔身、口、意
業受優婆塞戒，是名五陰。云何五陰？不受
邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正
法，是名五陰。
「受三歸已，造作癡業，受外道法、
自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心
無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂
靜身。若有造作種種雜業，為受樂故修於善
事，如市易法，其心不能憐愍眾生，如是之人，
不得三歸。若人為護舍宅、身命祠祀諸神，
是人不名失歸依法；若人至心信其能救一
切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若
聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人
不失歸依之法；或時禮拜自在天王，應如禮
拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人
亦復不失歸依之法。
「雖復禮拜，所說邪法慎
無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、
國土、人民恐怖。所說邪見，何故不受？智者應
觀外道所說云『一切物悉是自在天之所作』，
若是自在之所作者，我今何故修是善業？或
說『投淵、赴火、自餓捨命即得離苦』，此即苦因，
云何說言得遠離苦？一切眾生作善惡業，以
是業緣自受果報。復有說言『一切萬物，時節、
星宿、自在天作』如是邪說，我云何受現在造
業，亦受過去所作業果？智者了了知是業果，
云何說言『時節、星宿，自在作』耶？若以時節、星
宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云
何復有一人受苦、一人受樂，一人是男、一人
是女？天、阿修羅有同時生、同宿生者，或有天
勝，阿修羅負，阿修羅勝，諸天不如；復有諸王
同時、同宿，俱共治政，一人失國，一則保土。諸
外道等亦復說言『若有惡年、惡宿現時，當
教眾生令修善法以攘却之』，若是年、宿，何得
修善而得除滅？以是因緣，智者云何受於外
道邪錯之說？
「善男子！一切眾生，隨於業行，
若修正見，受於安樂，修邪見者，受大苦惱。因
修善業，得大自在，得自在已，眾生親近。復為
宣說善業因緣，善業因緣故得自在，一切眾
生皆由修善業因緣故得受安樂，非年、宿也。
善男子！阿闍世王、提婆達多，皆由造惡業因
緣故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭
藍弗邪見因緣，未來當墮大地獄中。
「善男子！
一切善法，欲為根本，是欲因緣，得三菩提及
解脫果，入出家法，破大惡業及諸有業，能
受持戒，親近諸佛，能一切捨施於乞者，能作
定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三
障，善能修集壞煩惱道；是欲因緣，能受三歸，
因三歸已，即能受戒，既受戒已，行見、修道，過
於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，歸依
於佛尚得解脫，況發善心求出世者不得解
脫？阿那邠坻教告家內在胎之子，悉受歸依，
是胎中子實不成就。何以故？是法要當口自
宣說。雖不成就，亦能護之。
「善男子！諸外道說
『一切世間皆是自在天之所作』，亦復說言『未
來之世過百劫已，當有幻出，所言幻者，即是
佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破歸
依自在天儀？若自在天不能作佛，云何說
言『一切皆是自在天作』？外道復說『大梵天王、
大自在天、毘紐天主悉皆是一』，復說『生處各
各別異，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，
名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有異事，亦
求解脫亦即解脫』。是義不然！何以故？若自
在天能生眾生，造作諸有，作善惡業及業果
報，作貪、瞋、癡繫縛眾生。復言『眾生得解脫時，
悉入身中，是故解脫是無常法』。是義不然！
何以故？若無常者，云何得名為解脫也？如婆
羅門子還得壽命，是故不得名自在天。是三
種天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天
為作解脫，以是義故亦不得一。若言解脫
是無常者，當知即幻，非佛名幻。若能了了正
見真我，是名解脫。
「復有說言『見微塵者，是名
解脫』，復有說言『見性異、我異，是名解脫』。是
義不然！何以故？若能修道見四真諦，是人乃
得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能
真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法，乃
至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。
「菩薩二
種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩淨三歸
依，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？
在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經八戒齋品第二十一
善生言：「世尊！若有人能受三歸齋戒，是人當
得何等果報？」
「善男子！若人能受三歸依者，
當知是人所得福報不可窮盡！善男子！迦陵
伽國有七寶藏，名賓伽羅，其國人民——大、小、男、
女——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢
擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是
人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男
子！毘提呵國有七寶藏，名半陸迦，其國人民——
男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、
駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸
齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。
善男子！波羅㮈國有七寶藏，名曰蠰佉，其
國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以
車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至
心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏
所有寶物。善男子！乾陀羅國有七寶藏，名伊
羅鉢多，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、
七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能
盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，
勝出彼藏所有寶物。
「善男子！若有從他三受
三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞
齋。明相出時，是時則失，是故不得佛像邊受，
要當從人。根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺
觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨
齋法。善男子！若能如是清淨歸依受八戒者，
除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不
得一時二人並受。何以故？若一時中二人共
受，何因緣故一人毀犯、一人堅持？是戒力
故，後世生時不能造惡，受已作罪，復不永失。
若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發
心受齋，當受齋時，信至即殺，雖復一時，以戒
力故，不得殺罪。若諸貴人，常勅作惡，若欲受
齋，先當勅語，遮先諸惡乃得成就；若先不遮，
輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先當宣令
所屬國境、我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡罰
戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人
則得無量果報至無上樂。
「彌勒出時百年受
齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生
具五滓故。是故我為鹿子母說：『善女！若娑羅
樹能受八齋，是亦得受人、天之樂至無上樂。』
善男子！是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔
珞也！如是齋者，既是易作而能獲得無量功
德。若有易作而不作者，是名放逸。
「善男子！
菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能
教眾生淨八戒齋，是不為難；在家菩薩教他
清淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣
所纏繞故。」
五戒品第二十二
善生言：「世尊！何等之人得三歸依？何等之人
不得三歸？」
「善男子！若人信因、信果、信諦、信有
得道，如是之人，則得三歸；若人至心信不可
敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸；
優婆塞戒，亦復如是。若能觀是優婆塞戒多
有無量功德果報，能壞無量弊惡之法。眾生
無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸
根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；
雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我
今若造惡業，因是惡業獲得二世身心惡報，
以是因緣，身、口、意惡即是我怨。設三業惡不
得惡報，現在之惡亦不應作。是三惡業，現在
能生弊惡色等，死時生悔，以是因緣，我受三
歸及八齋法，遠離一切惡不善業。
「智者當觀
戒有二種：一者、世戒，二、第一義戒。若不依
於三寶受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色無
膠；是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，
若一日一夜，所謂優婆塞戒、八戒齋法。夫世
戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞
之，雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。
俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，
已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何
以故？毀佛語故。
「罪有二種：一者、性重，二者、
遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作
輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍
受於義戒；鴦掘魔羅破於性重不得重罪，伊
羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作
輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。
世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜；至
不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不淨，受已
不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不
淨，故不得名第一義戒，唯名世戒；是故我
當受於義戒。
「善男子！後世眾生身長八丈，
壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，復有於今
惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三
善根平等故。或有說言『可斷命處乃得戒』者，
是義不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可
殺、不可殺中得，一切可殺、不可殺者無量無
邊，戒之果報亦復如是無量無邊。善男子！
一切施中，施無怖畏最為第一，是故我說五
大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五
怖畏，是五種施，易可修行，自在無礙，不失財
物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得
須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善
男子！若受戒已，當知是人為諸天人恭敬守
護，得大名稱，雖遭惡對，心無愁惱，眾生親
附，樂來依止。阿那邠坻長者之子，雖為八千
金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子！為
財受戒，尚得利益，況有至心為於解脫而當
不得？
「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，
如恒河水。何等為五？一者、慈，二者、悲，三
者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪見，心
無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡
覺觀。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，
遠離一切身、口、意惡。若有說言『離五戒已度
生死』者，無有是處！善男子！若人欲度生死
大海，應當至心受持五戒。是五戒中，四於
後世成無作戒，唯愛難斷故不得成；以是因
緣，婬欲纏綿，應當至心慎無放逸！若有說言：
更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制，而
制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡
道不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，
是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言『如
來已說酒多過失，何故不在五戒初說？』是義
不然！何以故？如是酒戒，名為遮重，不為性
重；如來先制性重之戒，後制遮重。
「善男子！如
來先說白、黑月中各有三齋，隨外道故；諸外
道輩常以此日供養諸天，是故如來說有三
齋。善男子！如因帳窓，帳勒故不墮，三齋之
法，亦復如是，眾生若有發心受持，終不墮於
三惡道中。善男子！有人若欲施時、供養三寶
時、若坐禪時、若修善時、若讀經時、供養父
母時，當先立制，我若不作，要自剋罰；是人
福德日夜增長，如恒河流。如是五戒有五種
果：一者、無作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作
果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，當知
是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧
坊，到已，親近諸比丘等：既親近已，諮問法味；
既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘，能
分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自
利利他。
「若優婆塞不能習學如是所說，輕慢
比丘，為求過失而往聽法，無信敬心，奉事外
道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞
不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五
惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住也。
「若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非
如法住。
「若優婆塞典知官津，稅賣估物，是
優婆塞非如法住。
「若優婆塞計價治病，治已
賣物，是優婆塞非如法住。
「若優婆塞違官私
制，非如法住。
「若優婆塞自不作惡，不教他作，
心不念惡，名如法住。
「若優婆塞因客煩惱所
起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。
「若
優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。
「若優
婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。
「若得信
心，能作福德，善修正念，觀一切法皆是無常、
無我、我所，於一切法心無取著，見一切法不
得自在，生滅、苦、空、無有寂靜；人身難得，雖得
人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正
見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，
難聞正法；雖聞正法，難得受持：能如是觀，是
名人身。
「若人能觀欲界無常，乃至非想非非
想處皆悉無常，以是因緣，不求三惡乃至非
想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身
易於堅身：禮拜供養，來迎去送，自手施與，親
執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財
易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦、行
路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名
以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修
於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能觀察生老
病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別
離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，
一切世樂常與苦俱，雖復受之，心不染著，猶
如寒月求火自煖，雖復為之，終不作惡；修忍
二施以潤眾生，深觀苦樂其性平等；凡所發
言，言則柔軟，善化眾生，令如法住，遠離惡友，
心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不為之，是
名以不堅之命易於堅命。
「善男子！若得人
身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、
和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾
病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德
一人，見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥
具、衣服、病藥而供養之。深信僧中多有功德，
修集向道得須陀洹果，乃至能修向阿羅漢，
得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是
已，平等奉施；如是施已，得無量福。是故我於
《鹿子經》中告鹿子母曰：『雖復請佛及五百阿
羅漢，猶故不得名請僧福。若能僧中施一
似像極惡比丘，猶得無量福德果報。何以
故？如是比丘雖是惡人，無戒、多聞，不修善法，
亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛、
法、僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。』若供
養僧，即是供養佛、僧二寶；若觀佛法功德
微妙，即是具足供養三寶。
「若人施時不求果
報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，
修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及
利益他。能修慈悲，為破他苦，自捨己樂。未得
菩提，心無憂悔，雖聞菩提久遠難得，而其內
心初無退轉，為諸眾生無量世中受大苦惱，
亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜出
家修道，未得出家，雖在家居，如解脫人不作
眾惡，得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。
「善男子！菩
薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如法
修行，是不為難；在家菩薩如法修行，是乃為
難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三
善生言：「世尊！云何菩薩趣向菩提，其心堅固？」
「善男子？菩薩堅固，具足四法：一者、受大苦時
終不捨離如法之行；二者、得大自在，常修忍
辱；三者、身處貧窮，常樂施與；四者、盛壯之年，
常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其
心堅固。
「菩薩具足如是四法，復作是念：『是菩
提道初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初
地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，
亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，
亦名福田；以是因緣，智者應當受持不毀。』
復次，智者又作是念：『戒有二果：一、諸天樂，二、
菩提樂。智者應當求菩提樂，不求天樂。』若受
戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思
惟，懈怠懶惰，樂於睡眠，念惡覺觀、邪命惡
願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天樂，
多諸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若
為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為
利養，若為愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑
惑，是名污戒。
「善男子！若人不樂久處生死，深
見過罪，觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差，憐愍
眾生，具足正念，為欲利益無量眾生使得成
道；為具無上菩提道故，為如法行故，受持是
戒；心不放逸，能觀過去、未來、現在身、口、意業，
知輕知重；凡所作事，先當繫心修不放逸，作
已、作時亦復如是修不放逸；若先不知，作已
得罪，若失念心亦得犯罪，若客煩惱時暫起
者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常觀
犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏愁惱，心
不樂之，至心懺悔，既懺悔已，心生歡喜，慎
護受持更不敢犯，是名淨戒。
「善男子！有智
之人，既受戒已，當觀三事不作惡行：一者、自
為，二者、為世，三者、為法。
「云何自為？我自證知
此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得
如是果。所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡
之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之
果；若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？
以是因緣我受戒已，不應毀犯，當至心持，是
名自為。
「云何為世？有智者觀見世間之人，有
得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人
必當見、聞、知我；若見、聞、知我，當云何不生慚
愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德，神足、
天耳、天眼，具他心智遙能見聞，雖近於人，人
不能見，若我作惡，如是等天當見、聞、知；若是
天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪
耶？是名為世。
「云何為法？有智之人，觀如來
法清淨無染，得現在利，能令寂靜度於彼岸，
能作解脫，不選時節。我為是法故受持戒，我
若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小
制已，增五有苦，若至心持，增無上樂。我受身
來所以未得證解脫者，實由不從過去無量
諸佛如來受禁戒故；我今受戒，未來定當值
遇恒河沙等諸佛。深觀是已，生大憐愍，至心
受戒，受已堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利
益無量諸眾生故。
「善男子！若在家，若出家，若
三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一
日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當
知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善
業——多聞、布施、修定——修善供養三寶，是則名為
莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是
名無上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波
羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作
戒。善男子！有戒非波羅蜜，有波羅蜜非戒，
有戒有波羅蜜，有非禁戒非波羅蜜。是戒
非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜
非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者，
如昔菩薩受瞿陀身時，為諸虫獸及諸蟻子
之所唼食，身不傾動，不生惡心；亦如仙人為
眾生故，十二年中青雀處頂，不起不動。非戒
非波羅蜜者，如世俗施。
「善男子！菩薩摩訶薩
住尸波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之？有人若
受小小戒已，少欲知足，不能憐愍諸苦眾生，
當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、
智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則能增
長尸波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，
無量眾生故，無量果報故，無量戒禁故，以
是因緣，莊嚴菩提。
「善男子！菩薩摩訶薩既受
戒已，口不說惡，耳不樂聞，不樂說世，亦不樂
聞，終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名
寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為
設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生
憐愍，不為身命破戒捨戒。食已，先修慚愧之
心、不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，
如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作及
不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人
作罪亦因於我，是故我得大供養時不應生
喜，得衰苦時不應生瞋。得少供養，應作是念：
『我今信、戒、施、聞、智慧如法住少，故得如是微
少供養，是故今我不應生於愁苦之念。我
為二事受他信施：一者、為增他福，二者、為增
自善。是故若得少物、惡物，不應生惱。』久住
遲得，輕罵已得，爾時復當自責其身：『是我
宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。』若受戒
已，為他作罪，亦應說言『如是所作實非是道』。
何以故？十二部經不說諸惡為菩提道也。是
故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知
是人則能具足尸波羅蜜。
「善男子！若有人能
攝護諸根，身四威儀不作諸惡，能堪眾苦，不
作邪命，當知是人則能具足尸波羅蜜。若於
輕重戒中等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不
令煩惱穢污其心，修集忍辱，當知是人則能
具足尸波羅蜜。若離惡友，令諸眾生遠惡邪
見，知恩報恩，當知是人則能具足尸波羅蜜。
若為善事不惜身命，罷散自事，營成他事，見
罵詈者不生惡心，當知是人則能具足尸波
羅蜜。若見如來所開之處，如本持之，護眾生
命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，雖得微妙
七珍之物，心不生貪，不為報恩以善加人，為
憐愍故；受持禁戒，既受持已，善發大願，願
諸眾生悉得淨戒，當知是人則能具足尸波
羅蜜。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出
家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難；在家具
足，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所
纏繞故。」
優婆塞戒經之一
善生言：「世尊！諸佛如來未出世時，菩薩摩訶
薩以何為戒？」
「善男子！佛未出世，是時無有三
歸依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十
善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至
今，無有漏失，智者受行。善男子！眾生不能
受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮
承佛故。
「善男子！一切眾生皆有雜心，雜心因
緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣
受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子！一
切眾生得雜身已，見於雜色；見雜色已，生惡
思惟，是惡思惟名為無明。無明因緣，生於求
心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因
緣，獲得果報，有智之人，能破析之。由內煩惱、
外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之，是
故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別
演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡
行、善有、惡有乃至解脫，是故眾生應當至
心分別體解十善之道。若有風雲，為持大水；
阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王
處乃至他化自在天處，悉因眾生十業道
故；轉輪聖王所有四輪——金、銀、銅、鐵——七眾受戒
求三菩提，亦因十善業因緣故。是十善業
道因緣故，一切眾生內外之物、色之與命皆
有增減，是故智者應當具足修十善道。若諸
眾生少、壯、老時，春、秋、冬、夏所起煩惱，各各別
異；小、中、大劫所起煩惱，亦復如是各各別異。
眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因
貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、
年歲、星辰、日月、四大變異；若人能觀如是事
者，當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故
則生信心，既得信心能觀善惡，如是觀已修
十善法。
「意、行十處，故名十道：
身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩
舌、無義語；心三道者，妬、瞋、邪見。是十惡業，
悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異
生、異色、異命、異名，以是因緣應名無量，不但有
十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦
業亦道；是故名十。是十業道，自作、他作、自他
共作，從是而得善、惡二果，亦是眾生善惡因
緣；是故智者尚不應念，況身故作？若人令
業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道；
若有能壞煩惱諸結不令自在，是人即是行
十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒
作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修
十善業道；證四真諦，亦復如是。作期為惡，若
失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是
十善眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因
緣故，十惡業增；無煩惱因緣故，十善業增。
「善男子！是十業道，一一事中各有三事：一
者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他
想，有眾生想，若以疑心斷其命根，若動身作
相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利、置毒、作
索，是名方便。殺已手觸，稱量提持，若自食
噉，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，
無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是
名成已。
「是他財有，亦作他想，若自往取，若遣
人取，若以疑心移置異處，是名根本。若壞
垣牆，諮問計數，置梯緣牆，入舍求覓乃至手
觸，是名方便。若得物已，負擔藏隱，任意施
與，賣用賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔
恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若是婦
女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，
是名根本。若遣使往，若自眼見，若與信物，
若以手觸，若濡細語，是名方便。若事已竟，
遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心
不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若於
大眾捨離本相，若於三時、若二時中，虛妄說
之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，搆言語端，
或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受
取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生
悔恨，自讚其身，生於憍慢，是名成已。
「是妄
語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他
過及餘惡事，言和合者必有不可，若離壞
者則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，
任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自
讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若變容色，惡口
罵詈，是名根本。若聞他罪，莊嚴辭章，起去
到彼欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他
物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔
恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若說欲
事、非時之言，是名根本。若歌、若頌、無義章句，
隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還
受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生
悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「於他
財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方
便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，復向餘說，
無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是
名成已。
「若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其
過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施
與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，
生大憍慢，是名成已。
「若誹謗業、因果、真諦、賢
聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚
歎稱譽，是名方便。受已，向他分別演說，增其
邪見，受邪財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚
愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「或復有人，於十業道一時作二——妄語、兩舌——或
一時三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂
邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為
四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事，可得一時。
云何一時？六處遣使，自作二事——一者、婬他妻
婦，二者、謂無業果——先作期要，一時得業。是十
惡業，或得作色，無無作色，或有作色及無作
色；若無方便及成已者，則得作色，無無作色；
若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是
十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三
寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄語壞
僧，是名為重。
「善男子！是十業道，各有三種：
一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若為貪利故
害命者，是名從貪；若殺怨家，是名從瞋；殺
老父母，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自
為己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名
從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從
癡。邪婬亦三：若為自樂行非梵行，是名從
貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，
是名從癡。妄語三種：若為財利自受快樂，
是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是
名從癡。兩舌三種：為財利故，是名從貪；為
壞怨故，是名從瞋；破壞和合，邪見之眾是名
從癡。惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從
貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往
昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若為
歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故，歌叫諠
譁，是名從瞋；為增邪見，歌叫諠譁，是名從癡。
從貪生者，是名為妬；從瞋生者，是名為瞋；從
癡生者，是名邪見。
「修十善已，一一事中得三
解脫。是十惡業決定當得地獄果報、或有餓
鬼、或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財，
婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常
被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大
衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不
平，無有七寶，多有石沙、荊棘、惡刺，時節轉變，
無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如
是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天
下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單曰唯有四
事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝；
欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。
「夫
業道者，一念中得。如其殺者、可殺俱死，是則
不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方
便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。
如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念
中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本業
罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者得無作
罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已，
心善、無記，亦得作罪及無作罪。
「若有說言『過
去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念
不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言
殺？』是義不然！何以故？雖復現在一念不殺，
能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，
不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有
人刺手則便命終，或有截足而命全者；頭則
不爾，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名
業道；三業自得，七業自、他。若無作者，亦無無
作。
「或有說言『身業三事有作、無作，口不如是』，
是義不然！何以故？若口有作、無無作者，口
勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以
無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。
何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故，
生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘
果相似，根本正果或有相似或不相似。受果
報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三
處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，
有二人死，當知唯於本所為人得作、無作。
「若
有說言『色是無記，命亦無記，如是無記，云
何殺已而得殺罪？』是義不然！何以故？如是
身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡
心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王
與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘
殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡
而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，
然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與
懷妊者，若破歌羅羅，是人則得作、無作罪。
若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無
瞋恚心故，非他自因緣故。
「或有說言『若心
在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火、毒，雖復善
心、不善、無記，觸、食之者悉皆死』者，是義不然！
何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡
心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。
「或有說
言『婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪』，
是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若
見人死心生歡喜，當知是人得成已罪；見他
殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他
殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之，
口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作
以無作。
「若發惡心奪取他物，是人亦得作、無
作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得
偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人
亦得作、無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識
已，還置本處，是人不得偷盜之罪。若欲偷
金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主
而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不
得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生
貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是
物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路
為賊所剝，既至村落，村主問言：『汝失何物？
我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。
若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒
還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、
醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他
方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過
比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；
若未羯磨，從十方僧得；若臨終時隨所與處，
因之得罪。若偷佛物，從守塔人主邊得罪。若
暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不
得罪。
「若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自
身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單曰
無。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若
師婦、若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之
人無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。
惡時、亂時、虐王出時、怖畏之時，若令婦妾出
家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是
得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大會
之處，作非梵行，得邪婬罪。若為父母、兄弟、國
王之所守護，或先與他期，或先許他，或先
受財，或先受請，木埿、畫像及以死尸，如是
人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他
想，屬他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪
婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱
則得輕罪。
「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若
覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語；若言
不本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足；若破相
說，無覆藏相，是非妄語；若異音說，前人不解，
亦是妄語，不名具足；若顛倒語，若發大聲不
了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名
具足；兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得
罪；無義語，亦復如是：如是七事，亦道亦業；其
餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自
他得大罪故。
「或有說言『一切微塵次第而住，
亦念念滅，滅已無住；若無住者，尚無有作，況
有無作？』是義不然！何以故？世間之法有因有
果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像；
作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如
面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡
色現，發善心故則善色現；作以無作，亦復如
是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色；
作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作、
無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二
諦故，說作、無作。微塵雖復次第不住，亦復不
破世諦法也；正以微塵次第得名。
「父母、羅漢，
其有殺者，得無量罪；父母、羅漢及以他人，陰、
界、入等等無差別，所以得重，以是福田、報
恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不
和合義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世
諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，
到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖
念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以
無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身
業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，
作時心異，說時心異，眾緣和合故得名作，
以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不
可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖
在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無
作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果；
若身善業有作、無作，口不善業唯有有作，無
有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故
經中說七種業有作、無作。如人重病，要須眾
藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其
病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故，要須
眾戒然後治之，若少一戒，則不能治。」
「善男子！眾生作罪，凡有二種：一者、惡戒，二者、
無戒。惡戒之人，雖殺一羊，及不殺時，常得殺
罪。何以故？先發誓故。無戒之人，雖殺千口，
殺時得罪，不殺不得。何以故？不發誓故。是故
一切善、不善法，心為根本。因根本故，說諸比
丘犯有二種：一者、身犯，二者、口犯，無心犯也。
如是戒者，時不具足，支不具足，則不得戒。
譬如鑽火，有燧、有力、有乾糞草，然後得火，
若少一法，則不得火，戒法亦爾。如是戒者，
若得、若捨、若持、若毀，皆隨於心；如來了了知
諸法性，是故制之。
「若復有人，因於善業思惟
力故，不造諸惡，名如法戒；若從他得，名為受
戒。若離戒受有功德者，一切惡獸——師子、虎、
狼——應得功德，然實不得。以是因緣，受善戒者
得無量福，受惡戒者得無量罪。是故經中說
惡律儀——一者、畜羊，二者、畜雞，三者、畜猪，四者、
釣魚，五者、網魚，六者、殺牛，七者、獄卒，八、畜獵
狗，九、作長摾，十、作獵師，十一、呪龍，十二、殺
人，十三、作賊，十四、兩舌，十五、以苦鞭撻、枷
鎖、押額、鐵釘、燒炙加人——國王、大臣受寄抵謾
不知恩者，惡性惡心大惡村主典稅物者，毀
戒比丘心無慚悔，如是之人皆無戒也；雖復
不名不善業道，而得大罪。何以故？盡壽作故。
如是等事，若不立誓，不從人受，則不成就。如
是惡戒四時中捨：一者、得二根時，二者、捨壽
命時，三者、受善戒時，四者、斷欲結時。
「或有
說言『如善戒具足，惡戒亦爾』，是義不然！何
以故？惡戒易得故，一因緣得故，所謂立誓。善
戒不爾，有五方便，所謂五根，是故難得；以難
得故，要須具足。
「若有說言『優婆塞戒無無義
語、兩舌、惡口，是故優婆塞戒、八戒齋法，沙彌、
比丘不具足得』，是義不然！何以故？我今受
持淨口業故。
「若有說言『我受五戒淨身、口、意』，
心若不淨，當知是人不得具戒。譬如有人受
惡戒已，雖不殺生，是人常有惡戒成就；毀禁
比丘亦復如是。何以故？受持戒已，一一戒
邊多業多果故。眾生無量，戒亦無量；物無量
故，戒亦無量。是善、惡戒，俱有三種，謂上、中、
下。若不受惡戒，雖多作罪不名惡戒。若有難
言：『何緣五戒盡形壽受，八戒齋法一日一夜？』
當言：『如來善知法相，通達無礙，作如是說。』
「善
男子！世間福田凡有二種：一、功德田，二、報
恩田。壞此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因
緣：一者、有極惡心，二者、不識福德，三者、不見
正果。若人異想殺阿羅漢，不得逆罪，父母亦
爾。若無慚愧、不觀報恩、心無恭敬，但作方
便，不作根本，雖非逆罪，亦得大報。善教授故，
生憐愛故，能堪忍故，難作作故，受大苦故，
是故父母名報恩田。若復有人殺父母已，雖
復修善，是善無報。是故我說人所蔭處乃至
少時，慎勿毀折枝條花葉。
「善男子！我涅槃
後，有諸弟子當作是說『若以異想異名殺父
母，不得逆罪』，即曇無德。或復說言『雖以異想
殺於父母，故得逆罪』，即彌沙塞。或復有說『異
想異名殺於父母，俱得逆罪』，即薩婆多。何以
故？世間真實，是可信故，父母真實，想亦不轉，
惡心殺之，即得逆罪。實是父母，無父母想，不
發惡心，父母雖死，不得逆罪。何以故？具足四
事，乃得逆罪：一者：實是父母作父母想，二者、惡
心，三者、捨心，四者、作眾生想。具是四事，逆罪
成就；若不具者，則不成就。若為憐愍故，若為
恭敬故，若為受法故，若為怖畏故，若為名
稱故，授與死具，雖不手殺，亦得逆罪。若為
他使令殺父母，啼哭憂愁而為之者，如是
罪相，初、中、後輕。欲殺父母，誤中他人，不得
逆罪；欲殺他人，誤中父母，亦復如是。欲殺
母時，誤殺相似，殺已藏刀，復中母身，不得
逆罪。母有異見，兒有異殺，但得殺罪，不得
逆罪。是五逆罪，殺父則輕，殺母則重，殺羅
漢重於殺母，出佛身血重殺羅漢，破僧復重
出佛身血。
「有物重意輕，有物輕意重，有物
重意重，有物輕意輕。物重意輕，如無惡心
殺於父母；物輕意重者，如以惡心殺於畜生；
物重意重者，以極惡心殺所生母；物輕意輕
者，如以輕心殺於畜生。如是惡業，有方便重，
根本、成已輕；有方便、根本輕，成已重；有方便、
根本重，成已輕；有根本輕，方便、成已重。物是
一種，以心力故得輕、重果。
「善男子！有人以食
欲施於我，未與我間轉施餓狗，我亦稱讚如
是人者是大施主。若是福田、若非福田，心不
選擇而施與者，是人獲得無量福德。何以故？
心善淨故。是業四種：一者、現報，二者、生報，三
者、後報，四者、無報。業有四種：一者、時定果報
不定，二者、報定時不必定，三者、時定果報亦
定，四者、時、果二俱不定。時定者，所謂現在、
次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。
若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何
以故？善心智慧因緣力故，惡果定者亦可轉
輕。何因緣故名果報定？常作無悔故，專心
作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故
是業得果報定。除是之外，悉名不定。眾生行
業有輕有重、有遠有近，隨其因緣，先後受之。
如有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果
報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福
田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪
現世輕受。若人具有欲界諸業，得阿那含果，
能轉後業現在受之；阿羅漢果，亦復如是。
「善
男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能
壞極重之業，如阿伽陀、呪及除毒寶破壞惡
毒。若作小罪，初方便輕，後成已重，是人不修
身、戒、心、慧，令輕作重。眾生若作一種、二種乃
至種種，有作不具足，有作具足。先念後作，名
作具足；先不生念直造作者，名作不具足。
復有作已不具足者，謂作業已果報不定；復
有作已亦具足者，謂作業已定當得報。復有
作已不具足者，果報雖定，時節不定；復有作
已亦具足者，時、報俱定。復有作已不具足者，
持戒、正見；復有作已亦具足者，毀戒、邪見。
復有作已不具足者，信因信果；復有作已亦
具足者，不信因果。復有作已不具足者，作惡
之時有善圍遶；復有作已亦具足者，作惡之
時惡來圍遶。復有作已不具足者，雖作眾惡，
人中受報；復有作已亦具足者，人中作惡，地
獄受報。復有作已不具足者，有正念心；復
有作已亦具足者，無有念心。復有作已不具
足者，三時生悔；復有作已亦具足者，三時
不悔。如惡，善亦如是。因是作已亦具足故，
作小得大，作大得小。
「一意摸身，身既成就，有
無量意，摸身初意，即是善也。身既成就，得二
種果：雜善、不善。如人，天亦如是。地獄眾生惡
意摸身，身既成已，一向不善。餓鬼、畜生亦惡
意摸身，身既成已，雜善、不善。善惡中陰以善
惡摸身，身既成已，俱得雜報，善以不善。歌羅
羅時乃至老時，亦得雜報，善以不善。是故經
說有四種業：黑業黑報，白業白報，雜業雜
報，不黑不白是業無報。黑業黑報，所謂地獄；
白業白報，所謂色天；雜業雜報，所謂欲天、人
中、畜生、餓鬼；不白不黑無報，所謂無漏。
「善男
子！若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。
何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非
想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。
「善男子！
一切摸畫，無勝於意，意畫煩惱，煩惱畫
業，業則畫身。貪因緣故，色、聲妙好，威儀詳
序；瞋因緣故，色、聲麁惡，威儀卒暴；如瞋，癡亦
如是。無量世界，一百三十六地獄處，無量畜
生，無量餓鬼，皆因業作；人、天亦爾。無量眾生
獲得解脫，亦因於業。
「善男子！是十善道有
三事：一者、能遮煩惱，二者、能作善心，三者、能
增長戒。如除毒藥，凡有三事：一者、阿伽陀
藥，二者、神呪，三者、真寶。若人善修不放逸
行，具足正念，分別善惡，當知是人決定能修
十善業道；若多放逸，無有慚愧及以信心，
當知是人決定能作十不善業道。是十業道，
復有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。
若復有人能勤禮拜供養父母、師長、和上、
有德之人，先意問訊，言則柔軟，是名方便；若
作已竟，能修念心，歡喜不悔，是名成已；作時
專著，是名根本。
「善男子！是十業道，復有三種，
謂上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便
中，根本上，成已下；或方便下，根本上，成已中。
是十業道，三法圍遶，所謂無貪、恚、癡，有貪、瞋、
癡。是十業道，有共戒行、不共戒行。捨戒有六：
一者、斷善根時，二者、得二根時，三者、捨壽命
時，四者、受惡戒時，五者、捨戒時，六者、捨欲
界身時。
「或復說言『佛法滅時便失戒者』，是
義不然！何以故？受已不失，未受不得。斷身、
口、意惡，故名戒戒；根本四禪，四未到禪，是名
定戒；根本四禪，初禪未到，名無漏戒。捨身
後世更不作惡，名無作戒。守攝諸根，修正念
心，見、聞、覺、知，色、聲、香、味、觸、法不生放逸，名
攝根戒。何因緣故得名為戒？戒者名制，能制
一切不善之法，故得名制。又復戒者名曰迮
隘，雖有惡法，性不能容，故名迫迮。又復戒
者名曰清涼，遮煩惱熱不令得入，是故名涼。
又復戒者名上，能上天、上至無上道，是故名
上。又復戒者名學，學調伏心、智慧諸根，是故
名學。
「善男子！或時有人具足一戒，所謂波
羅提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，
加無漏戒；或具四戒，加攝根戒；或具五戒，加
無作戒。善男子！波羅提木叉戒現在得，定
共戒者三世中得。善男子！若復有人欲受戒
時，至心能觀生死罪過、解脫功德，信心歡喜，
是人兼得作、無作戒。如是戒者，隨命長短，命
長長得，命短短得。是無作戒，三因緣捨：一
者、小莊嚴故，二者、心放捨故，三者、作不堅
故。不捨因緣復有三事：一者、有本願故，二
者、作業堅故，三者、至心不放逸故。
「善男子！
除十善業及十惡業、善戒惡戒已，更有業、戒
所不攝者，謂善惡法。如是善惡有作、無作，
有人具足作及無作，若現在作善未捨之頃，
具作、無作；第二念中成就過去作、無作；作已
過去，唯有無作，無有作也。若人得戒，雖作不
善，是人現世成就二法：惡法有作，善法無作。
是作、無作，二因緣捨：一者、所施物盡，二者、心
捨善。作，二世成就——過去、現在——無作三世。定戒
二因緣捨：一者、退時，二者、斷善根時。復有
三時；一者、捨身時，二者、退時，三者、生上時。無
漏戒有三時捨：一者、退時，二者、轉鈍作利時，
三者、得上果時。心善業一時失，謂上生退時；
身、口、意善，斷善根時一時俱失。善男子！若得
具足戒、定戒、無漏戒、攝根戒，是人了了解十
業道。
「善男子！因十業道，眾生壽命有增有減：
減者，壽命十年，增者，至無量年。北欝單曰
定壽千年，此壽百年，東、西二方二百五十；
此壽無量，彼亦無量。四天王壽人數九百萬
歲，命亦不定，如三天下。三十三天壽千八百
萬歲，命亦不定。焰摩天上壽三千六百萬
歲，命亦不定。兜率天壽七千二百萬歲，除
後身菩薩，餘一切命皆亦不定。化樂天壽
萬四千四百萬歲，命亦不定。他化自在天壽
二萬八千八百萬歲，命亦不定。他化自在天
上一年，即熱地獄一日一夜；如是三十日為
一月，十二月為一歲，彼地獄壽命二萬八
千八百萬歲，命亦不定。化樂天上一年，即
是大聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，
十二月為一歲，彼獄壽命萬四千四百萬歲，
命亦不定。兜率天一年，即是小聲地獄一日
一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，
彼地獄壽命七千二百萬歲，命亦不定。焰天
一年，即眾合地獄一日一夜；如是三十日為
一月，十二月為一歲，彼地獄壽命三千六
百萬歲，命亦不定。三十三天一年，即是黑繩
地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月
為一歲，彼地獄壽命一千八百萬歲，命亦不
定。四天王上一年，即是活地獄中一日一夜；
如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地
獄壽命九百萬歲，命亦不定。阿鼻地獄壽命
一劫，大熱地獄壽命半劫，唯此二處，壽命決
定。人中五百年，是餓鬼中一日一夜；如是
三十日為一月，十二月為一歲，彼鬼壽命萬
五千歲，命亦不定。畜生道中，除難陀婆難陀，
其餘一切命亦不定。阿鼻地獄一年，即是非
想非非想處一日一夜；如是三十日為一月，
十二月為一歲，彼天壽命八萬大劫；無所有
處六萬劫，識處四萬劫，空處二萬劫。
「若有
發起輕微煩惱，愛著空定，當知是人生四無
色。從十年增至八萬歲，從八萬歲減還至
十年，如是增減滿十八反，名為中劫。穀貴
三災，疾病三災，刀兵一災，名一小劫。水火
二災各五段過，有一風災，五風災過，名一大
劫。閻浮提中刀兵起時，東西二方人暫生瞋，
此病起時，彼小頭痛，力少微弱，此穀貴時，彼
則念食，如是惡事，欝單曰無。因不殺故，壽命
增長；偷因緣故，壽命減少。有二種劫：一者、
水劫，二者、火劫。火劫起時，地獄眾生若報
盡者，悉得出離，若未盡者，移至他方大地獄
中。若此世間八大地獄空無眾生，是名眾生
脫於地獄。四大海中所有眾生，業若盡者，悉
皆得脫；若未盡者，悉轉生於他方海中。若是
海中無一眾生，是名得脫。閻浮提地直下過
於五百由延，有閻羅王城，周遍縱廣七萬
五千由延。如是城中，餓鬼眾生業已盡者，悉
得出離；業未盡者，轉生他方閻羅王所。若是
城中乃至無有一眾生者，是名得脫。爾時有
人內因緣故，獲得初禪，得已即起大聲唱言：
『初禪寂靜！初禪寂靜！』諸人聞已，即各思惟，一
切皆共獲得初禪，即捨人身生初禪地。時初
禪中復有一人，內因緣故，修得二禪，得已即
起大聲唱言：『二禪寂靜！二禪寂靜！』眾生聞已，
各自思惟，復獲二禪，捨初禪身，生二禪處。
當爾之時，從阿鼻獄上至初禪，乃至無有一
眾生在。
「善男子！四天下外，有由乾陀山，中
有七日，眾生福德因緣力故，唯一日現，賴
之熟成百穀草木。火劫起時，七日都現，燒燃
一切百穀草木、山河大地、須彌山王乃至初
禪。二禪眾生見是火災，心生怖畏，彼中復有
先生諸天，語後來天：『汝等莫怖！我往曾見如
是火災，齊彼而止，不來至此。』如諸眾生增
十年壽至八萬歲，減八萬壽還至十年，經爾
所時，如是火災熱猶未息。是時便從中間禪
處降注大雨，復經壽命一增一減，眾生業行
因緣力故，為持此水，其下復出七重風雲。是
時雨止，水上生膜，猶如乳肥。四天下中須彌
山王漸漸生現，水中自然具有一切種種種
子。是時二禪復有一人短命福盡，業力故墮
生世間，壽無量歲，光明自照，獨處經久，心生
愁惱而自念言：『我既獨處，若我有福，願更有
人來生此間，與我為伴。』發是念已，是時二禪
有諸眾生薄福命盡，業因緣故便來生此。是
人見已，心生歡喜，即自念言：『如是人者，我所
化生，即是我作，我於彼人有自在力。』彼人亦
念：『我從彼生，彼化作我，彼於我身有自在力。』
以是因緣，一切眾生生我見想。善男子！陰、
界、入等，眾生世界，國土世界，皆是十業因緣
而有。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。
出家菩薩能觀如是十業道者，是不為難；在
家觀者，是乃為難。何以故？在家之人多惡因
緣所纏遶故。」
優婆塞戒經羼提波羅蜜品第二十五
善生言：「世尊！佛先已說檀波羅蜜、尸波羅蜜，
菩薩云何而得修集忍波羅蜜？」
佛言：「善男子！
忍有二種：一者、世忍，二者、出世忍。能忍飢渴、
寒熱、苦樂，是名世忍；能忍信、戒、施、聞、智慧，正
見無謬，忍佛、法、僧，罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、瞋、癡
等悉能忍之，能忍難忍、難施、難作，名出世
忍。善男子！菩薩若值他人打罵、輕賤、毀呰、惡
口、罵詈，是時內心無加報想。菩薩雖作如是
忍事，不為現在，但為後利。有善報之，惡則不
反。
「善男子！有是忍辱非波羅蜜，有波羅蜜非
是忍辱，有是忍辱是波羅蜜，有非忍辱非波
羅蜜。是忍辱非波羅蜜者，所謂世忍，聲聞、
緣覺所行忍辱。是波羅蜜非忍辱者，所謂禪
波羅蜜。亦是忍辱亦波羅蜜者，所謂若被割
截頭目手足，乃至不生一念瞋心，檀波羅蜜、
尸波羅蜜、般若波羅蜜。非忍辱非波羅蜜
者，所謂聲聞、緣覺持戒布施。
「善男子！若欲修
忍，是人應當先破憍慢、瞋心、癡心，不觀我及
我所相、種性常相；若人能作如是等觀，當知
是人能修忍辱，如是修已，心得歡喜。有智之
人，若遇惡罵，當作是念：『是罵詈字不一時生，
初字出時後字未生，後字生已初字復滅，若
不一時，云何是罵？直是風聲，我云何瞋？我今
此身五陰和合，四陰不現，則不可罵，色陰十
分和合而有，如是和合念念不停，若不停住，
誰當受罵？然彼罵者，即是風氣。風亦二種：有
內、有外。我於外風都不生瞋，云何於內而生
瞋也？世間罵者，亦有二種：一者、實，二者、虛。
若說實者，實何所瞋？若說虛者，虛自得罵，無
豫我事，我何緣瞋？若我瞋者，我自作惡。何以
故？因瞋恚故生三惡道。若我於彼三惡道中
受苦惱者，則為自作自受苦報，是故說言一
切善惡皆因我身。』
「善男子！生忍因緣有五事：
一者、惡來不報，二者、觀無常想，三者、修於
慈悲，四者、心不放逸，五者、斷除瞋恚。善男
子！若人能成如是五事，當知是人能修忍辱。
若人軟言，淨身、口業，和顏悅色，先意問訊，能
觀一切苦樂因緣，當知是人能修忍辱。若能
修空三昧，觀諸眾生悉是無常、受苦等想；彼
罵辱時，能觀罵者如狂如癡，稚小無智，當知
是人能修忍辱。智人當觀：『勝我者罵，我不應
瞋。何以故？我若瞋者，或奪我命。若不如者，瞋
亦不應報。何以故？非疇匹故，我若報者，辱我
身、口。譬如有人授毒與他，人無責者，如其自
服，人則嗤笑；我亦如是，若瞋彼者，當於未來
受大苦惱，一切聖人悉當責我。以是因緣，我
身若被截斫分離，不應生瞋，應當深觀往業
因緣，當修慈悲憐愍一切。如是小事不能忍
者，我當云何能調眾生？忍辱即是菩提正因，
阿耨多羅三藐三菩提即是忍果，我若不種
如是種子，云何獲得如是正果？』
「善男子！若有
智人樂修忍辱，是人常得顏色和悅，好樂喜
戲，人見歡喜，覩之無厭，於受化者，心不貪著。
智人見怨以惡來加，當發善願：『願彼怨者，未
來之世為我父母、兄弟、親戚，莫於我所生憎
怨想。』復當觀察：『若人形殘，顏色醜惡，諸根
不具，乏於財物，當知皆從瞋因緣得，我今
云何不修忍辱？』以是因緣，智者應當深修忍
德。
「善男子！菩薩摩訶薩修忍辱時，常樂觀
察生死罪過，樂修法行，勤於精進，讀誦、書寫
如來正典，供養師長、有德之人，能瞻病苦，修
於慈悲，憐愍一切，見苦惱者，能令遠離。常樂
出家，乃至盡壽持戒、精進，攝持六根，不令得
起煩惱因緣，寧捨身命，終不毀戒。若他有事，
樂為營理，常有慚愧，樂讚忍德。為調眾生堪
忍眾苦，於怨尚能忍於惡事，況復親所？能
忍二瞋：一、眾生瞋，二、非眾生瞋。捨己樂具，
令眾得樂，不念多惡，不忘少善，遠離兩舌，前
後默然不說彼短，說煩惱過令眾得離，他所
不喜不為說之，淨身、口、意，了諸罪業。若客煩
惱因緣作罪，作已慚愧，心生悔恨。
「善男子！菩
薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨
忍辱，是不為難；在家修忍，是乃為難。何以故？
在家之人多惡因緣所纏遶故。」
優婆塞戒經毘梨耶波羅蜜品第二十六
善生言：「世尊！菩薩摩訶薩能修六波羅蜜，誰
為正因？」
「善男子！若善男子、善女人，已生惡法
為欲壞之，未生惡法為遮不起，未生善法為
令速生，已生善法為令增廣，勤修精進，是
名精進，如是精進即是修行六波羅蜜之正
因也！是勤精進，能脫一切諸煩惱界。
「善男子！
若能受於三惡道苦，當知是人真實能修毘
梨耶波羅蜜，平等修集，不急不緩。精進二種：
一、正，二、邪。菩薩遠離邪精進已，修正精進。修
信、施、戒、聞慧、慈悲，名正精進；至心常作，三時
無悔，於善法所不生知足，所學世法及出世
法，一切皆名正精進也。菩薩雖復不惜身命，
然為護法，應當愛惜，身四威儀常修如法，修
善法時心無懈息，失身命時不捨如法。若
能到於六事彼岸，悉是精進之因緣也。若自
讀誦、書寫、思惟十二部經，名自為法勤行精
進；若能以是轉化眾生令調伏者，名為他法
勤行精進。若為菩提修菩提道，布施、持戒、多
聞、智慧，修學世法，供養父母、師長、有德之人，
修舍摩陀、毘婆舍那，讀誦、書寫十二部經，
復能遠離貪、恚、癡等，名為菩提勤行精進：如
是悉名為正精進，是名六波羅蜜之正因也。
「善男子！懈怠之人，不能一時一切布施，不能
持戒、勤行精進、攝心念定、忍於惡事、分別善
惡，是故我言六波羅蜜因於精進。」
「善男子！有
勤精進非波羅蜜，有波羅蜜非勤精進，有亦
精進亦波羅蜜，有非精進非波羅蜜。精進非
波羅蜜者，如邪精進，善事精進，聲聞、緣覺所
有精進。有波羅蜜非精進者，所謂般若波羅
蜜。有亦精進亦波羅蜜者，所謂布施、持戒、忍
辱、精進、禪等五波羅蜜。有非精進非波羅蜜
者，一切凡夫、聲聞、緣覺布施、持戒、忍辱、禪定、
智慧及餘善法。
「善男子！菩薩有二種：一者、在
家，二者、出家。出家菩薩修勤精進，是不為難；
在家修進，是乃為難。何以故？在家之人多惡
因緣所纏遶故。」
優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七
善生言：「世尊！菩薩摩訶薩修禪波羅蜜，云何
禪定？」
「善男子！禪定即戒、慈、悲、喜、捨，遠離諸結，
修集善法，是名禪定。善男子！若離禪定，尚不
能得一切世事，況出世事？是故應當至心修
集。」
「菩薩欲得禪波羅蜜，先當親近真善知識，
修集三昧方便之道，所謂戒戒、攝諸根戒，斷
於邪命，如法而住。隨順師教，於善法所不生
知足，修行善時心無休息。常樂寂靜，遠離五
蓋，心樂思惟觀生死過，常修善法至心不廢，
具足正念，斷諸放逸。省於言語，亦損眠、食，心
淨、身淨。不親惡友，不與惡交，不樂世事。知時、
知法，了知自身。觀心數法，若有喜相、愁相、瞋
相、軟相、堅相，知已能除，猶如金師，善知冷熱，
不令失所。樂甘露味，雖處世法，身心不動，猶
如須彌，不為四風之所傾動。正念堅固，亦見
知覺有為多過。若人樂修如是三昧不休不
息，當知是人能具足得，譬如攢火，以不息
故，火則易得。」
「善男子！若離三昧欲得世法、出
世菩提，無有是處。善男子！一切三昧，即是一
切善法根本，以是因緣，應當攝心！如人執鏡，
則見一切善惡之事，是故三昧名菩提道之
莊嚴也。受身心樂，名為三昧；不增不減，名等
三昧。從初骨觀乃至得阿耨多羅三藐三菩
提，皆名三昧。是三昧有四緣：一者、從欲，
二者、從精進，三者、從心，四者、從慧。是四緣故，
得無量福，增一切善。復有三種：一者、從聞，
二者、從思，三者、從修。從是三法，漸漸而生。復
有三時：所謂生時、住時、增時。善男子！欲界
之中，有三昧子，是子因緣，得三菩提。是三昧
者，有退、住、增，若在四禪，性則堅固。從初乃至
非想非非想處，上地勝下，次第如是。根本禪
中則有喜樂，非中間禪。六通亦爾、在於根本，
不在餘處。是三昧名菩提莊嚴，因是三昧，能
得學道及無學道，四無量心、三解脫門，自利
利他，無量神足，知他心智，能調眾生，無量智
慧，五根三昧，轉鈍為利，斷於一切生老病死，
能得成就一切種智，見諸法性，如羅縠視。
「善
男子！智者應當作如是觀：一切煩惱是我大
怨。何以故？因是煩惱能破自他，以是因緣，
我當修集慈悲之心，為欲利益諸眾生故，為
得無量純善法故。若有說言離於慈悲得善
法者，無有是處。如是慈悲能斷不善，能令
眾生離苦受樂，能壞欲界。是慈若能緣於欲
界，名欲界慈。
「善男子！眾生若能修集慈心，
是人當得無量功德。修慈心時，若能先於怨
中施安，是名修慈。善男子！一切眾生凡有
三聚：一者、怨，二者、親，三者、中。如是三聚，名為
慈緣。修慈之人，先從親起，欲令受樂；此觀
既成，都及怨家。善男子！起慈心時，有因戒起，
有因施起；若能觀怨作子想者，是名得慈。善
男子！慈唯能緣，不能救苦；悲則不爾，亦緣亦
救。善男子！若能觀怨一毫之善，不見其惡，
當知是人名為習慈。若彼怨家設遇病苦，能
往問訊，瞻療所患，給其所須，當知是人能善
修慈。善男子！若能修忍，當知即是修慈因
緣。如是慈心，即是一切安樂因緣。若能修慈，
當知是人能破一切憍慢因緣，能行施、戒、忍
辱、精進、禪定、智慧，如法修行。若人修定，當
知是人修梵福德——得梵身故，名梵福德。若人
能觀生死過罪、涅槃功德，是人足下所履糞
土，應當頂戴。是人難忍能忍，難施能施，難
作能作，是人能修四禪、四空及八解脫。復作
是念：『一切眾生身、口、意惡，未來若受苦惱報
者，悉令我受；若我所有善果報者，悉令眾生
同我受之。』如是慈悲，緣廣故廣，緣少故少。慈
悲三種：謂下、中、上。復有三種：一者、緣親，二
者、緣怨，三者、緣中。復有三種：一者、緣貪，二
者、緣眾生，三者、緣非眾生。如是緣者，悉名三
昧。悲、喜、捨心，亦復如是。
「善男子！有禪非波羅
蜜，有波羅蜜非禪，有亦是禪亦波羅蜜，有非
禪非波羅蜜。是禪非波羅蜜者，謂世俗禪，
聲聞、緣覺所有禪定。是波羅蜜非禪定者，所
謂施、戒、忍辱、精進。亦是禪亦波羅蜜者，謂金
剛三昧。非禪非波羅蜜者，謂一切眾生、聲聞、
緣覺從聞思惟所生善法。
「善男子！菩薩有
二種；一者、在家，二者、出家。出家菩薩修於
淨禪，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？
在家之人多惡因緣所纏遶故。」
優婆塞戒經般若波羅蜜品第二十八
善生言：「世尊！菩薩云何修淨般若波羅蜜？」
「善男子！若有菩薩持戒精進，多聞正命，修
於忍辱，憐愍眾生，心多慚愧，遠離嫉妬，真實
了知諸善方便；為眾受苦，不生悔退，樂行惠
施，能調眾生，善知所犯輕重之相，勤勸眾
生施作福業；知字知義，心無憍慢，親近善友，
能自利益及利益他；恭敬三寶、諸師、和上、長
老有德，於身菩提不生輕想，能觀菩提深妙
功德；知善惡相，知世、出世一切聲論，知因知
果，知初方便及以根本，當知是人能得智慧。
如是智慧有三種：一、從聞生，二、從思生，三、從
修生。從字得義，名從聞生；思惟得義，名從思
生；從修得義，名從修生。能讀如來十二部經，
能除疑網，能讀一切世論世事，能善分別邪
正之道，是名智慧。能善分別十二部經，陰、
界、入等因果字義，毘婆舍那、舍摩他相，上、中、
下相，善、惡、無記及四顛倒，見道、修道：能善
分別如是等事，是名智慧。
「善男子！有智之
人，求於十力、四無所畏、大悲、三念處，常親近
佛及佛弟子。世無佛法，樂在外道出家修學，
雖處邪道，樂求正要，常修慈、悲、喜、捨之心及
五通道。得五通已，觀不淨想及無常想，能
說有為多諸過罪。為正語故，教諸眾生令學
聲論，能令眾生離身心病，樂以世事教於他
人，所作事業無能勝者，所謂呪方、種種醫藥。
能善求財，得已能護，用以道理，如法惠施。雖
知一切，不生憍慢，得大功德，不生知足，能教
眾生信、施、持戒、多聞、智慧。知善、不善、無記方
便，善知學行因緣次第，知菩提道及道莊嚴，
知諸眾生上、中、下根，知外聲論心不存著，知
眾生時隨宜調伏，知眾生世及國土世，知從
具足六波羅蜜。
「善男子！有是智慧非波羅
蜜，有波羅蜜非是智慧，有是智慧是波羅蜜，
有非智慧非波羅蜜。是智慧非波羅蜜者，所
謂一切世間智慧，聲聞、緣覺所行智慧。是
波羅蜜非智慧者，無有是義。是智慧是波羅
蜜者，所謂一切六波羅蜜。非智慧非波羅蜜
者，所謂一切聲聞、緣覺施、戒、精進。
「善男子！若
人有能勤修如是六波羅蜜，是人名為供養
六方，能增財、命。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，
二者、出家。出家菩薩修淨智慧，是不為難；在
家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因
緣所纏遶故。」
說是法時，善生長者子等千優婆塞發阿耨
多羅三藐三菩提心。既發心已，即從坐起，禮
佛而退，辭還所止。