佛阿毘曇經出家相品
以一千阿僧祇世界眾生所有功德，成佛一
毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如來身毛孔
功德，成佛一好；如是成就八十種好功德，增
為百倍，乃成如來身上一相；所成就三十二
相功德，增為千倍，乃成如來額上一白毫相；
以一千毫相功德，增為百倍，乃成如來一頂
骨相，一切飛天所不能見頂。如是不思議清
淨功德聚，成就佛身。是故如來於天人中最
為尊勝。
佛言：「往昔諸佛所說，汝等比丘！若見
十二因緣生相，即是見法。若能見法，其則見
佛。」說如是語，其義何也？其義者，以是因緣，見
十二因緣生相有生無生，即是見法。若能見
法有生無生，即是見佛，以隨從慧。
復次，何者
為十二因緣名？往古諸佛皆說，以二義故說
十二因緣生：一從因、二從緣。復應作二義觀
之：一外、二內。其外因緣從因義。何者？一切過
去未來諸佛種智，同說如是，以從種生芽、從
芽生葉、從葉生節、從節生莖、從莖生幹、從幹
生枝、從枝生蕚、從蕚生花、從花生子。若無子
則不生芽，如是無花則不生子。有子故得生
芽，如是有花故得生子。如此，子亦不言我能
生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理
而安。以是義故，外因緣從因義，應如是觀，此
是觀因義。觀緣義者何！如地性、水性、火性、風
性、空性。其地性者，能受種子。水性者，能潤種
子。火性者，能熟種子。風性者，能增長種子。空
性者，能為種子作無礙。若離此緣則種子不
生，如地性能受種子、水性能潤種子、火性能
熟種子、風性能增長種子、空性能無礙種子，
賴時節故種子增長，種子增長故生芽。其地
性者亦不言我能受種子、水性者亦不言我能
潤種子、火性者亦不言我能熟種子、空性者
亦不言我能為種子作無礙、種子亦不念言
我藉此等緣能得增長。若離此緣，種子則不
能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自
在天作、亦非無因生，皆從地水火風空種子
時節故生芽。
此外因緣應作五事觀察：非常、
非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。言
非常者，此種滅故言非常。即此時種滅、即此
時芽生，以無障礙故，如稱低起，故言非斷。
種與芽亦不相似，故言非傳度。所種種少、收
子滋多，故言藉緣故果實增廣。如所種種，即
生相似果，此是從相似生。是亦不然。如是從
花故生子，應如理安。如是外因緣，應二種觀
察。
如是內因緣義，亦應二種觀察：一從因、
二從緣。其內緣從因義何也？所言無明緣行、
行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣
受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂
悲苦惱，次第增長。如是等苦陰聚集增長，如
是有無明故行增長，如是乃至有生故老死
增長。若無無明則不生行，若無生則無老死，
如是有無明故有行增長，如是有生故有老死
增長。其無明亦不念言我能造行、行亦不念
言我為無明所造，乃至生亦不言我能造老
死、老死亦不言我為生所造。如是有無明故
有行增長，乃至有生故有老死增長。云何名
無明？所言無明者，依六種性稱為男女。何者
為六種性？如是地性、水性、火性、風性、空性、識
性。其地性者，堅相，能成身、使身不敗。水性亦
能持能潤、能軟能濕。火性亦能持所飲噉食味、
能令成熟。風性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。
此等四大所成，內孔即是空大，乃至成名色。
喻如束荻緣由，則是識性。其地性非我、非眾
生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至識性。
如是六性緣具故，有眾生想、常想恒想、有想、
吾我想、婬欲想、我想。如是等類種種無知，稱
為無明。有此無明故，於境則生愛著、則生瞋
恚、則生癡。此等貪瞋癡依境故起，則稱為行。
隨事分別，故名為識。從此識故復生四陰，即
是名色。依名色故有諸根，以此稱為六入。此
聚集故有觸，覺觸故想，想後故愛，愛增廣故
取，依取故生後有，業有生故有有，以業為因
故有陰，陰起故生、陰熟故老、陰壞故死、內煩
熱故憂、思想故悲、身識陰和會故苦。意識陰
和會故不適，如是等名隨煩惱分。其闇義故
無明，其造作義故行，識義故識，堅立義故名
色，入門義故六入，觸義故觸，領取義故受，愛
取義故取，更生後有義故有，起義故生，熟義
故老，壞義故死，煩熱義故憂，思想義故悲，逼
惱身義故苦。逼惱心義故不適，隨煩惱分義
故苦惱。如是不隨實相故則隨邪行，無知故
則無明，如是無明故生三種行，則是善、不善、
無記。故言無明緣行。有如是等行故，有善識、
不善識、無記識，以是故行緣識。以有善從識
故則生，從善名色、不善及無記亦如是生，識
緣故稱為名色。名色增長故，有六門作所應
作等知智，名色緣故稱為六入。六觸入故生
六觸，緣此六入故稱為觸。此觸生故故生受，
故稱緣觸生受，領取諸緣味著故名受。緣受
故稱為愛，歡悅耽著好色染味名色不能捨
離，深更貪求此等，稱為愛。緣愛故取，欲更希
求後有，因身口意業故，稱取緣有。依業故生
陰，此是緣有故生。此陰生起故有熟壞，故稱
生緣老死。如是十二因緣生，更相因賴更相
生長，無始輪轉無有斷絕。
復次業及識等，次
生十二因緣故生四支，此隨因義。何者為四？
無明、愛、業、識也。其識種子有，為因其名色者，業
及田為因，無明愛為煩惱因。無此業煩惱故，
識種子不生長。則此因，業識種子為田，無明
故散識種子，愛故潤識種子。其無明亦不生
念言我能散識種子，愛亦不念言我能潤識
種子，業亦不念言我於識為田用，識種子亦
不念言我緣此等故生。復次，識種子安住業
田中，為愛所潤漬，無明為密覆，故種子生長，
生名色芽於一切無生陰。則此名色芽，亦
非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、
亦非無因生。有如上業煩惱故，識種子增長
生名色芽，亦不從此世度於後世而有，隨從
業果因緣備足故。譬如明鏡覩見面像，面亦
不離身度於鏡中而有相似形像，藉因緣備
足故。如是此身於此處滅、於彼處生，有業因
緣隨逐備足故。譬如月輪於三萬二千由旬
形現於此，以鉢盛水覩見月形，月亦不從空
墜落於此，亦不度來而有月形像，因緣具故。
譬如持火以密器盛貯，火然不滅，焰亦不離
焰去，隨因故然。如是業煩惱生識種子，從此
生入相續，生名色芽於無主法，因緣具故如
是。一切有支如理而安，如是內因緣，從因義
如是，觀如是從緣義，從因義如是、從緣義如
是。如修多羅中說，如是緣起如是緣集。如是
緣，如是阿毘曇中今當說妙勝相，如男女聚
集有婬欲，時節俱會，相續識種子於女人腹
內起名色芽，如眼緣色、藉明生意、緣生眼識。
如是色為眼識緣境、明為開導、空為不礙，如
是生意；無如是緣則識不生。若眼入無𨵗，
色等外塵則為緣對、明為開導、空為無礙，生
意緣，則依意所作。如是眼、色、明、空、生意緣和
合故生眼識。則此眼亦不念言我能為眼識
作依，色亦不念言我能為眼識作緣，境明亦
不念言我為眼識作明導，空亦不念言我能
為眼識作無礙，生意緣亦不念言我能為眼
識作意緣。眼識亦不念言。我藉此等緣所生。
若有此緣則生眼識。如是耳鼻舌身意識，如
理廣如是說。安住明中，依意及法生意緣。如
是廣說。如是內因緣從緣義，應如是觀其內
因緣義。
應作五事觀察。非常、非斷、非傳度、藉
緣故果實增廣、從相似生。此亦不然。所以者
何？臨死之陰滅故非常。即此時死陰滅故，更
生餘陰中無間缺，如稱低起，故非斷。以非相
似故從初心更生勝心，故非傳度。緣作小業
受大果報，故稱藉緣故果實增廣。如所作受
業便受相似果，故稱從相似生。此亦不然。若
是因緣，知十二因緣陰生有生無生，則於此
時以用一識本所經修四諦則能證：苦以智
證、集以命證、滅以現前證、道以觀證。如是見
四正諦諸正弟子即是見法，若見法即是見
佛，隨從慧行。其義何也？如是因緣見陰生有
生無生，即見二諦，所謂苦諦、集諦。如是因緣
若能俱見，見初諦則見二諦，滅諦、道諦。如是
見四諦諸正弟子即見諸佛。隨從慧故則生
心念。其譬云何？所以者，如有人見善畫師畫
作人像相好端正，即生識云：此畫師善能畫
也。如是諸正弟子見四正諦，即生念言：如來、
應供、正遍知能說此法為斷眾苦。即於佛生
無等信心，自然善說此聲聞法，甚深微密善
能安置，則於法得堅固信。於是自然善說此
阿毘曇經，為斷一切苦。若能隨從即是善從，
則於僧生無等信。既見實諦故得清白戒品，
得離身見及戒取等，諸疑惑皆悉已離。
如是
正弟子得見四諦具四無等四，則離三纏成
須陀洹，證決定法向正覺路，住於初果。薄婬
怒癡故成斯陀含，住於第二果。離五種陰纏
及九增上結，懃修治道盡諸漏結，成阿那含，
住於三果。盡離色欲、慢、自高、無明等，得最勝
第四沙門果，成阿羅漢，住有餘涅槃。次漸捨
離諸有，隨待時節身壞命終，即入無餘涅槃。
如是觀身陰生相，了知四正諦故，得須陀洹、
斯陀含、阿那含、阿羅漢果皆得現前。如是多
種觀身生相、覺四真諦，離此觀身生相及了
四真諦，不得解脫道。若欲求解脫道、求四真
諦、求無等信、求成就沙門果、欲求入無餘涅
槃，於阿毘曇經應懃觀陰生相。無上正覺教
法如是。
今次論律相。佛世尊，天、龍、夜叉、阿修
羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊，已得
善利、已得心願滿足，離一切不善法，具足一
切善法，無愛無取離吾我想，一切種智慧已
得自在，已斷諸趣、已斷別離無諸煩惱，已解
脫能解脫，轉諸輪迴生死輪種，諸後善增長、
前善現前，善根令得解脫，舒所教化。佛現於
世莊嚴善利眾生。世尊為眼為慧、為義為法，
是大法聚。於三種眾生，佛為軍師，將導教化
令人將導，為師令人為師；為大商主，能知道
逕能說善道；是大醫王，無上轉輪人中最勝
人雄受最後身，沙門大沙門得至沙門，無垢
無穢明淨遍見，能與明與眼除闇，作明作光
度生死海，未安令安，具足無等懃、具足無等
智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄、大神、大力、大
將導。世尊為初、世尊為最上。世尊吹法螺、擊
法鼓、竪法幢、挂法幡、然法燈，遮惡趣、示善
趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解
脫道。以神通力除、以慧力滅一切眾生心惑，
雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世，挫諸
異道，安置眾生天道及解脫果。己度度他、
己脫脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。
佛世尊
安住摩伽陀國靈剎山林。摩伽陀王頻婆娑
羅，聞世尊與大比丘眾千數俱，皆是舊學外
道，諸漏已盡、所作已辦、已捨重擔，逮得己利
盡諸有結，於正理中心得解脫。王聞已大嚴
駕兵眾，有大威勢，以王力故，駕萬二千車乘、
萬八千馬騎兵眾，與無數百千摩伽陀國婆
羅門居士，從王舍城往詣佛所，為欲見佛、為
欲供養。輿輦所至處已，王即下輦，仍足步入
園。於時頻婆娑羅王遙見佛，即却五種莊嚴
如是寶衣冠、傘蓋、寶劍、寶莊團扇、寶革屣。
時摩伽陀王頻婆娑羅，偏袒右肩合掌向佛，
恭敬作禮三稱自姓名：「大德！我是摩伽陀王
頻婆娑羅。」如是三稱。佛言：「如是。汝是摩伽陀
王頻婆娑羅。」亦如是三稱。「大王！於汝自坐處
坐。」時摩伽陀王頻婆娑羅禮佛足已却坐一
面，摩伽陀國婆羅門居士俱在一處，亦禮佛
足却在一面。時摩伽陀國婆羅門居士問訊
佛，佛種種慰喻竟却坐一面。又摩伽陀國婆
羅門居士，合掌向佛作禮却坐一面。又摩伽
陀國婆羅門居士，遠見佛已默然而坐。於時
漚樓毘螺迦葉，於此大眾中在近而坐。時摩
伽陀國婆羅門居士各生念言：「為是此大沙
門從漚樓毘螺迦葉學道？為是漚樓毘螺
從此大沙門學道？」時佛知摩伽陀國婆羅門
居士心中所念，仍向漚樓毘螺迦葉說偈
問言：
「汝漚樓毘螺，
而捨供養火，
如是等所以，
汝所供事火，乃捨置？」
漚樓毘螺迦葉答言：
「飲食等諸味，
如是等過患，
是故捨事火，
佛言：
「汝心不安樂，
云何心不樂，
汝今應答我。」
迦葉言：
「我見無餘滅，
於世間欲樂，
更無別異相，
是故捨事火。
供養并事火，
緣此得解脫。
隨從生死流，
今始見無為。
大眾所歸依，
我今已覺了，
佛言：
「善來修行道，
善分別法相，
「迦葉！汝當決眾疑。」時長老漚樓毘螺迦葉即
入三昧。如所起心，於東方住於空界，現四威
儀行住坐臥，身內出火。長老漚樓毘螺迦
葉身出種種光焰，青黃赤白紅水精色，現變
神相、身下分然、身上分出清冷水。如是南西
北方種種示現神通變化竟，攝還合掌向佛
作禮，而白佛言：「佛是我師，我是佛弟子。」如是
三說。「如是迦葉！如是迦葉！我是汝師，汝是我
弟子。迦葉！汝坐於汝座，隨意坐。」時長老漚
樓毘螺迦葉還本座坐。時摩伽陀國婆羅門
居士作如是念：「定非大沙門從漚樓毘螺迦
葉學道，乃是漚樓毘螺迦葉從大沙門學道。」
時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅：「大王！色亦
生亦滅，此生滅相應。當知識想受行亦生亦
滅，此生滅相應。當知，大王！色生滅法。善男子
知是事已，識想受行生滅法，大王！善男子知
是事已，知是識已，大王！善男子知色，不著不
取不住不入計識想受行為我。善男子知是
已，不著不取不住不入，大王善男子！計色為
我。不著不取不住不入，作無我心。我說是人
則得無量無邊解脫生死。」時摩伽陀國婆羅
門居士各作是念言：「若色非我，識想受行非
我，即是誰當成我人眾生自體？能作所作、能
起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，
在在處處所作善惡業果，誰當為受、誰捨此
陰、誰受後陰？」爾時世尊知摩伽陀國婆羅門
居士心中所念，告諸比丘：「有稱我者，皆是凡
愚無知、隨從他語，皆無我無我所。苦生故生、
苦滅故滅，行生故生、行滅故滅，依如是等因
緣故生眾生身行。如來知眾生接續及生滅，
諸比丘！我皆見，以勝眼清淨過人中眼，若眾
生生滅善色惡色、若勝若劣、若生善道若生惡
道，如從業法，我皆如實知。此等眾生具身
惡業、具口意惡業、誹謗賢善，具邪見法業因
緣故，身壞命終即墮惡趣生地獄中。又此眾
生具身善業、具口意善業、不誹謗賢善正
見，隨造正見業法，此因緣故，身壞命終即墮
善道生天中。如是等我皆知見。我亦不說言，
此是我、此是眾生、此是命、此人。此作此能作、
此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事
則應不生不有，在在處處受所作善惡業果，
捨此陰受後陰別法相賴。其法相賴者，此法
有故是法生，如無明緣行、行緣識、識緣名色、
名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、
取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，起如是
等大苦陰聚集。此等無故此等滅，此無明滅
故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅
故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅
故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生
滅、生滅故老死憂悲苦惱等滅，如是等大苦
陰滅。如是比丘！有為皆苦，涅槃寂滅。因集故
苦集，因滅故苦滅，斷本則不復續，不相續故
滅，如是極於苦邊。比丘！云何名滅？即處有苦，
滅故即寂滅，即寂滅即盡已，此是寂靜處。若
離一切煩累，則愛盡、離欲、寂滅涅槃。」
時佛世
尊重復告摩伽陀國頻婆娑羅：「大王！是色為
常、為無常？」「無常。世尊！」「此苦為常、為無常？」「苦
是無常。世尊！」「是生滅法，然聲聞正弟子作如
是想：隨從我、此是我、此我物、此是我所？」「是事
不然。世尊！」「大王！汝意云何？識想受行為常、無
常？」「無常。世尊！」「此等苦為常、無常？」「苦皆無常。世
尊！」「若此苦是無常，則是生滅法。然聲聞正弟
子作如是想：隨從我、此是我、此我物、此是我
所？」「是事不然。世尊！」「以如是等故，大王！若有小
色，過去未來現在、若內若外、若廣大若微細、
若增若劣、若近若遠，此等一切非是我我所，
以如是如實應以正智觀。若有受、若有想、若
有行、若有識，過去未來現在、若內若外、若廣
大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非
我我所，如是如實應以正智觀。如是正弟子，
如是知見故厭色，受想行識等亦生厭，厭故
離，厭離故稱得解脫，解脫故得見慧：我生
已盡、諸漏已盡、所作已辦、不受後有。」說如是
等法時，摩伽陀王頻婆娑羅無復諸染離諸
垢穢，於法得法眼淨。時八萬諸天、無量千數
摩伽陀國婆羅門居士，於法得法眼淨。時摩
伽陀王頻婆娑羅見法、得法解法、入甚深法，
度希望心、度諸疑網，不從他教更無餘信，於
佛教法中得無畏。從座而起，偏袒右肩，合掌
向佛作禮，而白佛言：「世尊！我已得過，我今
已得過已。我今歸依世尊及比丘僧，憶持我
為優婆塞。從今日乃至盡形壽，歸依不殺生
業清淨。願世尊來王舍城，我盡形壽供養世
尊衣服飲食臥具湯藥等供具。願世尊與比
丘僧俱受我請。」摩伽陀王頻婆娑羅請已，時
佛世尊默然而住。摩伽陀王頻婆娑羅知佛
默然受請，頭面接足禮辭佛而退。
爾時世尊向王舍城，次第行已至王舍城，住
王舍城柯蘭陀所住竹林。時王舍城有道士
名刪闍夷，出化未久，其等承習師始適無常。
其有二伴將領徒眾：一名優婆底沙、一名古
利多，領諸徒眾。其等二人共作是約：「若有先
得甘露勝果者，必相分遺。」時長老阿說耆於
晨朝執持衣鉢入王舍城乞食，時優波底沙
道士於王舍城出行，道路有小緣事故，優
波底沙道士遠見長老阿說耆，心生歡喜，鄭
重觀視執持衣鉢，見已心作是念：「在此王舍
城內出家學道者，不見有人威儀如是。此出
家人我今宜問：乞士誰是汝師？汝何所為而
出家耶？汝從誰法？」欲訊訪故於路而立。待長
老阿說耆至，時優波底沙道士問長老阿說
耆言：「乞士！誰是汝師？汝為誰出家？汝從誰法？」
「長老！有瞿曇沙門，是釋種子，剃除鬚髮、著壞
色衣，有於正信，捨離有為出家學道，無上正
遍知正覺道。此世尊是我師，我為其出家，我
從其法。」「長老！為我說其法耶？」「長老！我年尚幼
稚，學日復初淺，是故我未能說如來無上正
遍知甚深廣大法。我今且略說法中之少義。」
「願為說之。我唯須義，不須文字。」時長老阿說
耆而說偈言：
「若法從因生，
滅如是等因，
說如是等法時，道士優波底沙無染離垢，
於法得法眼淨。時優波底沙道士見法已、得
法已、解法已，入甚深法，度諸希望心、度疑
網，不復餘信、不從他教，於佛世尊法中得無
畏。從坐而起，偏袒右肩合掌向長老阿說耆
作禮，重作是言：「如是等深法，世尊教所說，無
動無憂惱，無數那由他劫昔來未聞見。世尊
今在何處住？」「即在此王舍城柯蘭陀住處竹
林。」時優波底沙道士聞長老阿說耆語已，
心生歡喜，頭面禮阿說耆足已而退。
時優波
底沙道士往詣古利多道士，古利多遙見優
波底沙道士已，作如是言：「汝諸根乃爾清
悅，面色清淨皮光白色。長老！汝已得甘露耶？」
「如是。長老！」「長老為我說法。」時優波底沙道士
而說偈言：
「若法從因生，
滅如是等因，
「長老！更為我重說。」
「若法從因生，
滅如是等因，
說如是等法時，古利多道士無染離垢，於法
得法眼淨。時古利多道士見法已、得法已、解
法已，入甚深法。度希望心、度諸疑網，不復餘
信、不從他教，於佛世尊法中已得無畏。從坐
而起，偏袒右肩合掌向優波底沙作禮，重作
是言：「如是等深法，世尊教所說，無動無憂惱，
無數那由他劫昔來未聞見。世尊今在何處
住？」「即在此王舍城柯蘭陀住處竹林，便可共
往詣世尊，於世尊所修行梵行，宜往觀詣彼
眾，彼亦有智人如我等者。」時優波底沙與古
利多道士告諸婆羅門弟子言：「我等欲於佛
世尊所修行梵行。汝等今何所作？」答言：「我等
若有所知皆藉師教。師若依世尊修行梵行，
我等亦隨師出家。」「汝等婆羅門！當知今正是
時。」時優波底沙、古利多各有眷屬二百五十
人，出王舍城往世尊所。於是時中，佛世尊為
無數百千眾生說法。世尊遙見優波底沙、古
利多二道士，各有二百五十眷屬導從。遠見
是以，即告諸比丘：「汝等觀視此二伴，各領徒
眾在眾首行來詣此，優波底沙、古利多等。」「如
是。世尊！」「此二人當成我第一調從弟子：一者
神通第一、二者智慧第一。」時眾中有比丘而
說偈言：
「見此二人來，波底沙等，
及古利多來，
世尊今懸記，
諸根過世人，
「世尊於世中，最上彼眾二人來，應為大弟子。
世尊已懸記：一神通第一、二智慧第一。」
時優
波底沙、古利多等來至佛所，頂禮佛足却住
一面，而白佛言：「我等願得於世尊所出家受
具足戒作比丘，於世尊所修行梵行。」優波底
沙、古利多等道士，於自然法教得出家受戒
作比丘已。時諸比丘於晨朝時，執持衣鉢入
王舍城乞食。時王舍城人民見刪闍夷道士
徒眾出家受戒，見此比丘已訶責而說偈
言：
「佛至王舍城，
何故不盡化，
時諸比丘默然無對，未解無有辯才。時諸比
丘於王舍城次第乞已，飯食訖，仍還本處安
置衣鉢洗足已，往詣佛所。至佛所已，頂禮佛
足却坐一面坐已，時諸比丘而白佛言：「世尊！
我等與諸比丘，於晨朝時執持衣鉢入王舍
城乞食。時王舍城人民見刪闍夷道士眷屬
出家受戒，並訶責說偈言：
「『佛至王舍城，
何故不盡化，
「時諸比丘默然無對，未解無有辯才。」「若王舍
城人作如是言，汝等比丘應如是答：
「大雄所將度，
善法攝眾生，
「若作是說時，王舍城人民即當默然無對，皆
失辯才。」時諸比丘復於晨朝，執持衣鉢入王
舍城乞食。時王舍城人民，見刪闍夷道士眷
屬，復訶責而說偈言：
「佛至王舍城，
何故不盡化，
時餘比丘即說偈言：
「大雄所將度，
善法攝眾生，
如是說已，王舍城人民即默然退失辯才。時
佛世尊告諸比丘：「及外道形服不應度出家。」
世尊即制戒：外道形服不得度出家。時有比
丘不知云何度外道出家，以是事白佛。佛言：
「是故比丘應當更尋。」於是時中，姓犢子外道
住在王舍城。時犢子外道故往詣佛世尊所，
對佛已問訊，種種語論已，却坐一面。坐已姓
犢子外道而白佛言：「我今欲問瞿曇少義，願
開許我，為我解說。」說是語已，世尊默然。第二、
第三亦作是言。姓犢子外道白佛言：「我今請
問瞿曇大德少義，唯願開許，為我解說。」第二
第三作如是言，世尊默然。時姓犢子外道白
佛言：「我共在此夜已淹久。世尊瞿曇！我今請
問少義，願開許我，為我解說。」時佛念言：「此姓
犢子外道，長夜無諂曲、無欺誑、性淳直，若有
所問已解其意，非為惱亂我；當如阿毘曇密
義、如律密義，有問當為敷說。」知姓犢子外道
心念已，佛言：「犢子可問，隨汝所樂。」「云何瞿曇！
善不善為有為無？」「犢子！有善、有不善。」「善哉世
尊瞿曇！願為我說善法、不善法，令我識善、不
善。」「犢子！我當種種分別為汝說善、不善。然當
略說。犢子諦聽。欲染不善、離欲染是善。恚
癡不善、離恚癡是善。殺生是不善、捨離殺生
是善。偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺言、慳貪、邪
見是不善，正見是善。犢子！我已說如是三種
是善、三種是不善。若我弟子如是不善如實
知、三種善十種不善如實知，十種不善所餘，
知欲盡、知恚盡、知癡盡，欲盡、恚盡、癡盡，漏盡
故得無漏，心解脫得智解脫，自然見法證法
成就：我生已盡、梵行已立、所作已辦、無復後
有。」「瞿曇！頗有一比丘於此法中得盡諸漏、於
無漏法心得解脫，如上所說不受後有耶？」「犢
子！非一比丘、非二非三非五非百，如是無數
比丘於此法中漏盡得無漏，如前說不受後
有。」「瞿曇！且置一比丘。頗有一比丘尼，於此法
教中漏盡得無漏心得解脫，如前所說不受
後有耶？」「犢子！非一比丘尼、非二非三非五
非百，如是無量比丘尼於此法中盡漏得無
漏心得解脫，如前所說不受後有。」「瞿曇！且置
比丘尼。頗有優婆塞修行梵行，於此法中度
希望、度疑網耶？」「犢子！非一優婆塞、非二非三
非五非百，乃有無量優婆塞於此法中，於五
別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，
法應不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、
且置優婆塞修行梵行。頗有優婆夷修行梵
行，度希望、度疑網？」「犢子！非一非二非三非五
非百，乃有無量優婆夷於此法中，於五別分
纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應
不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置
梵行優婆塞、且置梵行優婆夷。頗有一優婆
塞受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？」「犢
子！非一優婆塞、非二非三非五非百，乃有無
量於此法中，有諸妻子、臥具居家、著香花瓔
珞、著妙好衣及諸塗身、畜諸金寶、驅策奴婢僕
使，解脫三纏薄婬怒癡，得斯陀含，一往來此
世界，盡諸苦邊。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、
且置梵行優婆塞、且置梵行優婆夷、且置受
五欲樂優婆塞。頗有優婆夷受五欲樂，於此
法中度希望、度疑網？」「犢子！非一優婆夷、非二
非三非五非百，乃有無量於此法中，育養兒
子如前策使奴婢僕使，解脫三纏逆生死流，
得不退墮法必證正覺，受此七有七生天上，
還依人身盡諸苦邊。」「若爾瞿曇法成正覺，若
比丘皆得，及比丘尼、優婆塞修梵行者、優婆
夷修梵行者、優婆塞受欲樂者、優婆夷受欲
樂者，世尊瞿曇教法如是故，則應不成滿足。
以是故，如瞿曇法所成正覺比丘皆得，及比
丘尼、優婆塞修梵行者、優婆夷修梵行者、優
婆塞受欲樂者、優婆夷受欲樂者如是故，瞿
曇教法以如是故滿足。瞿曇！我今意欲說譬。」
「犢子！今正是時。」「如是。瞿曇！如天雨雨水隨下
流。如是世尊瞿曇，教一切男女童男童女若
老若少，隨涅槃下、隨涅槃流、隨涅槃低、隨從
說涅槃。隨從已，奇哉善覺，奇哉善說法。瞿曇！
若有外道出家道士若來，若希求於自然法
教出家受具足戒作比丘，幾久依比丘共住？」
「犢子！若外道出家道士若來，若希求於自然
法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘比
丘和上所四月日披袈裟試之，然取兩彼究
悉。我已說如是。」「瞿曇！若外道出家道士來，若
希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則
應依比丘和上所四月日披袈裟試之。我今
願欲非唯四月亦能四年依從。我今願樂於
自然法教出家受具足戒作比丘，我依世尊
瞿曇所修行梵行。」「犢子！然我先不已說二彼
究悉？」「汝瞿曇已說。」
爾時世尊告諸比丘：「汝等
比丘！度姓犢子道士出家受具足戒。」姓犢子
道士得於自然法教出家受具足戒已，長老
姓犢子受具足戒已，得半月已乃至學慧，應
學應觀、應至應覺。是等慧已見已知、已覺已
證世尊正法。時長老犢子作如是念：「我所應
學慧，應學應觀、應至應覺，此等一切慧已見
已知、已覺已證世尊正法。我今正是時，應往
至世尊所。」時長老犢子往詣世尊所，至世尊
所已頂禮世尊足已却住一面。却住一面已，
長老犢子白世尊作如是言：「世尊！我乃至學
慧，應學應觀、應至應覺。此等一切慧，已見已
知、已證世尊正法。善哉世尊！為我說法。使
我親近無放逸，乃至如本不知有後。以是故。」
「汝犢子！應親近二法，觀察廣修。如是等二法
親近觀察廣修，則得性慧。覺了諸性已，知種
種性覺種種性、知無量性覺無量性。犢子！若
比丘欲作是念：『快哉我離諸欲。我離諸惡不
善法。』有希望有籌量，寂靜安樂，安住初禪。為
滅希望滅籌量令內喜，則一心無希望無籌
量，安住第二禪。離喜故安住捨中，安念覺了
覺身樂，則證正諦捨念安樂，安住三禪。離樂
離苦滅憂喜，無苦無樂，具捨安念清淨，安住
四禪。慈悲喜捨、空處、識處、無所有處、非想非
非想處。快哉！我已離三纏得須陀洹，離三纏
已薄婬怒癡成斯陀含，離五別分纏故成阿
那含，成就種種神力、淨眼根淨耳根淨意根，
至於本處，脫生死、盡諸漏，皆具如是，具種種
神通力，以一身能為無量身、以無量身能作
一身，能作明作闇具觀諸慧，過石過壁離障
身無礙，而過於大地中猶如虛空，能出能沒
於大地，猶如在水能出能沒，住於虛空結跏
趺坐，去行猶如飛鳥。日月有大威光，手能摩
捉，乃至身昇梵天，以如意通皆得自在，於自
法門所有希望。快哉我是比丘，以清淨耳過
人中耳聞二種聲：若天、若人。若近若遠，隨以
所念即得現前，於自法門若有希望。快哉我
是比丘。知他眾生知他人所有希望，所有籌
量心心所念如實而知。如是有欲心如實而
知，如是離欲心離欲想如實而知，如是有欲
離欲，如是有恚離恚、有癡離癡，如是攝心縱
心、高心不高心、靜心極靜心、作意心不作意
心、解脫心不解脫心，如實而知。隨心所向能
得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，
無量種分別憶念知前時事，如是一生二三
四五六七八九十、二十三十四十五十、百生
千生百千生，如是無量百千生。如是無量過
去未來劫數，此悉憶知。如曾有某眾生名某
甲，我於彼時名某甲，如是種姓、如是飲食、如
是覺苦樂、如是長壽、如是久長、如是壽命極
盡。我從彼死復生某處，又於彼死今於此生。
如相貌、如處所，種種分別憶知往昔所更事。
隨心所向此得如意，於自法門所有希望。快
哉我是比丘，以清淨眼根過人中眼，見諸眾
生死時生時、善色惡色若增減、若趣善道若
趣不善道，隨事隨業眾生，如實而知。此等眾
生具身惡業、具口意惡業，誹謗賢善，邪見具
邪見業法習因緣。以此因緣故，身壞命終墮
惡道生地獄中。復有此等眾生，具身善業、具
口意善業，不誹謗賢善，正見具正見業法習
因緣。以此因緣故，身壞命終往趣善道生於
天上。隨心所向皆得如意，於自法門所有希
望。快哉我是比丘，已盡諸漏，心得無漏解脫，
得慧解脫已具足證自然法：我生已盡、梵行
已立、所作已辦、無復後有。隨心所向能得如
意，於自法門所有希望。所覺之法喜樂為證，
隨心所向能得如意於自法門。是等比丘！如
是二法應親近、應觀察、應廣修。已修此等二
法已，親近觀察廣修，則成就性慧性覺，具種
種性慧、無量性慧、無量性覺。」
時長老犢子聞
佛說已，歡喜踊躍，頂禮世尊足已辭佛而退。
時長老犢子已得最勝第一法，無放逸無煩
熱，心得自在安住。若善男子所欲為者，剃除
鬚髮披壞色衣，有正信心捨離有為，向於無
為出家。此無上梵行白法，自知已具足證法：
我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。已
覺了竟，是長老得阿羅漢果心得解脫。
時眾
多比丘懃求欲見世尊供養世尊。時長老犢
子見眾多比丘，復作是言：「長老欲何處去？」「我
欲往世尊所，欲見世尊欲供養世尊。」「希長老
傳我語，禮世尊足問訊，少病少惱起居輕利
安樂行。長老犢子作如是說：『我已安立。世尊！
我已久習歡樂、非不歡樂。如是世尊弟子所
應作事供養世尊，我歡喜作、非不歡喜。』」時諸
比丘往詣佛所，至佛所已頂禮佛足却坐一
面。坐一面已，時諸比丘白佛言：「世尊！長老
犢子頂禮世尊足，問訊少病少惱起居輕利，
行來氣力安隱，無障礙安樂行。長老犢子作
如是說：『我已安立。世尊！我已久習。世尊！歡樂
非不歡樂。如是世尊弟子所應作事、供養世
尊，我歡喜作、非不歡喜。』」「諸比丘！諸天先已向
我說是事，次汝等後說。如來無上慧，知見行
如是彼比丘，亦是大神力大威德。」時佛世尊
說稱讚長老犢子已，如是說：「諸比丘不依作
者，得娑底娑羅。若外道道士等來求出家者，
若比丘不與共住仍度出家，即得娑底娑羅。
云何與外道共住？若有外道來希求出家，即
應於僧求四月日住。和南大眾：『我某甲外道，
希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。
我某甲外道，於僧乞求四月日住。願大德僧
與我四月日住，慈愍故。』第二、第三作如是說。
羯磨師應白眾：
「『大德僧聽！某甲外道，希求如來所覺法教，出
家受具足戒作比丘。此某甲外道，從僧乞四
月日住。若僧時到僧忍聽，僧若與某甲外道
四月日住。白如是。』應作羯磨：
「『大德僧聽！此某甲外道，希求如來所覺法教，
出家受具足戒作比丘。此某甲外道，從僧乞
四月日住，僧若與某甲外道四月日住。誰諸
長老忍與某甲外道四月日住者默然，誰不
忍者說。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三
羯磨。『僧與某甲四月日住。僧忍，默然故，是事
如是持。』
「其人飲食，若為僧作務，隨僧分中與食。若不
為僧作，應語言：『汝自當覓食。』此外道應自乞
食。諸比丘應一日之中，三過於外道前毀呰
外道，作如是說：『外道無敬信、外道犯戒、外道
無羞恥、外道是墮落、外道邪見。』長老應作如
上說。於時復應讚須陀洹、斯陀含、阿那含、阿
羅漢等五種功德。外道應言：『如是。長老！如是。
長老！外道實不敬信，乃至云外道實邪見。願
長老濟拔我，願長老濟度我，憐愍慈愍故。』於
四月日共住試已，得諸比丘意已，應度出家
受具足戒。若餘外道作白衣形來，亦應如是
共住試已方聽出家受具足戒。若有外道雖
復解法，亦應如上共住試已方聽出家受具
足戒。若外道不經共住及如上試，不得度出
家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒
者，得娑底娑羅。」
佛世尊，天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭
敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，
離一切不善法、具足一切善法，無愛無取離
吾我想，於一切種智慧，已得自在、已斷諸趣、
已斷別離、無諸煩惱，已解脫能解脫，轉諸輪
迴生死輪種，諸後善增長、前善現前善根，令
得解脫舒所教化。佛現於世，莊嚴善利眾生，
世尊為眼為慧、為義為法，是大法聚。於三種
眾生，佛為軍師，將導教化令人將導；為師、令
人為師；為大商主，能知道逕能說善道；是大
醫王，無上轉輪人中最勝人雄，受最後身。沙
門大沙門，得至沙門無垢無穢明淨遍見，能
與明與眼除闇，作明作光度生死海，未安令
安，具足無等懃具足無等智，大勇猛、大斂攝、
大威德、大雄大神、大力大將導，世尊為初、世
尊為最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、掛法
幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間
險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以
慧力滅一切眾生心惑，雨法雨、顯四無畏，如
日初出光明照世，挫諸異道，安置眾生天道
及解脫果。己度度他、己解脫解脫他、己安
安他、己涅槃涅槃他。
佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。於是時有
諸比丘，善來度人出家。所出家人，披著衣服
不齊整。佛言：「比丘不得善來度人出家。若度
出家者得娑底娑羅。」十緣起二十先因緣已
廣說。
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸
授人為具足戒。所受戒人，威儀衣服皆不齊
整。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘，
以三歸為具足戒，威儀衣服皆不齊整？」比丘
即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三歸授為
具足戒。若授為具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為白衣
形服授具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云
何是等比丘，為白衣形服受具足戒？」比丘即
以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受
具足戒。若為白衣形服受具足戒者，得娑底
娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為著瓔
珞人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云
何是等比丘為著瓔珞人受具足戒？」比丘即
以此事白佛。佛言：「比丘不得為著瓔珞人受
具足戒。若為著瓔珞人受具足戒者，得娑底
娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為無男
根人如女人為受具足戒。時有少欲比丘訶
怪是事：「云何是等比丘為無男根人受具足
戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得為無
男根人受具足戒。若為無男根人受具足戒
者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘為密人
出家受具足戒，密人是男子音聲如女人為。
時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘
度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。
佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人
出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人
出家受具足戒，此密人者是男子根無用。時
有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度密
人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：
「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家
受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經
共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪
是事：「云何是等比丘度不經共住人出家受
具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不
經共住人出家受具足戒。若度不經共住人
出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人
出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云
何是等比丘度閹人出家受具足戒？」比丘以
此事白佛。佛言：「比丘不得度閹人出家受具
足戒。若度閹人出家受具足戒者，得娑底娑
羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能
男子出家受具足戒。不能男者其有六種：一
生、二斷、三捼、四不觸、五嫉、六半月。何者生不
能男？生而無男根。何者斷不能男？斷其種子。
何者捼不能男？捼其種子。何者不觸不能
男？不為人所觸動則不能，為人所觸動則能。
何者是嫉不能男？見他作事方能男。何者半
月不能男？半月成男、半月不成男。時有少欲
比丘訶怪是事：「云何是等比丘度不能男出
家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不
得度不能男出家。若度不能男出家受具足
戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
住舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白為
受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是
等比丘不白為受具足戒？」比丘以此事白佛。
佛言：「比丘不得不白為受具足戒。若不白為
受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無和上
為人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云
何是等比丘，無和上為人受具足戒？」比丘即
以此事白佛。佛言：「比丘，無和上不得為人受
具足戒。若無和上為人受具足戒者，得娑底
娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍
梨為受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云
何是等比丘，無阿闍梨為受具足戒？」比丘即
以此事白佛。佛言：「比丘不得無阿闍梨為人
受具足戒。若無阿闍梨為人受具足戒者，得
娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人
各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事：「云何是
等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白
佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一
人各作羯磨者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被
許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是
事：「云何是等比丘度未被許人出家受具足
戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未
被許人出家受具足戒。若度未被許人出家
受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而為受
具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等
比丘不問而為受具足戒？」比丘即以此事白
佛。佛言：「比丘不得不問而為受具足戒。若不
問而為受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊住舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度作人出家
受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何此
等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此
事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足
戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出
家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何比丘度
偏頭人出家？夫出家者，皆應形體端正。」諸比
丘聞是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得
度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒
者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家
受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比丘
度大頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端
正。」比丘聞此事已即以白佛。佛言：「比丘不得
度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家
受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出
家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比
丘度牛頭人出家受具足戒？夫出家者，形體
端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不
得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出
家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度獼猴頭人
出家受具足戒。時有多人訶怪：「云何是等比
丘度獼猴頭人出家受具足戒？夫出家者，形
體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比丘
不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴
頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出
家受具足戒。時人訶怪是事：「云何是等比丘
釋子度無脣人出家受具足戒？夫出家者，形
體端正。」比丘聞是事已即以白佛。佛言：「比
丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣
人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度紋身人出
家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度紋
身人出家？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事
已即以白佛。佛言：「比丘不得度紋身人出家
受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者，得
娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出
家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度殘
跛人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比
丘聞是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得
度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家
受具足戒者，得娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家
受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度傴人
出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞
是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度傴人出
家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者，得
娑底娑羅。」
佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度短人出家
受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度短
人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘
聞是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度短
人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒
者，得娑底娑羅。」
「於今比丘與誰受具足戒？云何為受具足戒？」
諸比丘聞是事已即以白佛。佛言：「次第為受
具足戒。其事云何？若有人來希求出家，應先
問言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心發如是。』即應
勸獎，應歎說佛德、應歎說法僧德。若必清淨，
應授與三歸。與三歸法應如是。
「『大德憶念！我某甲盡形壽歸依佛兩足尊，盡
形壽歸依法離欲尊，盡形壽歸依僧眾中尊。
大德憶持！我是優婆塞，盡形壽歸依不殺生
業清淨。』第二第三亦如是說。應授與五戒，復
應作是事。
「『大德憶念！我某甲，從今日始，盡形壽捨離殺
生、盡形壽捨離盜、盡形壽捨離邪婬、盡形壽
捨離妄語、盡形壽捨離飲酒。此等五法。如諸
正阿羅漢戒法，我皆隨從作、隨從學、隨從方
法。以此因故，願不生地獄、願不生餓鬼、願不
生諸生死中，得涅槃處不老不死，證涅槃勝
法。』第二第三亦如是說。
「爾時遍問方法已，欲出家者，應白知：『大德僧
聽！此某甲。某甲希求出家，未剃除鬚髮。今希
於自然法教剃除鬚髮披壞色衣，正信捨有
為趣無為。此某甲剃除鬚髮著壞色衣，正信
捨有為趣無為欲出家。』一切諸比丘應問言：
『已說清淨不？』答言：『已說清淨。』即應為剃髮，剃
髮已應與袈裟。希求出家者應右膝著地，方
應與袈裟：『此是汝袈裟，今與汝無垢累。』此人
應作是言：『身口意業頂戴受持。』與披三袈裟
竟，方授以戒。復應作是事，先禮佛、次禮和上、
次禮闍梨、次禮諸比丘竟，次就阿闍梨請求
出家，作如是言：
「『大德憶念！我某甲，從大德乞出家。願大德度
我出家，憐愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是
說。闍梨即應與戒。應作是言：
「『大德憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡
形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。
歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出
家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。
大德憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。
某甲是我和上。』第二、第三亦如是說。
「『闍梨憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡
形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧眾中尊。
歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出
家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。
闍梨憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。
某甲是我和上，為我出家。』持受三歸已，次為
說戒。
「『闍梨憶念！我某甲，從今日始乃至盡形壽捨
離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生，我某
甲亦如是，從今日始盡形壽捨離殺生。我以
此初品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨
憶念！我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形
壽已捨離不與取，我某甲亦如是，從今日始
乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如
阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢
盡形壽已捨離非梵行，我某甲亦如是，從今
日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三
品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡
形壽捨離妄語，我某甲亦如是，從今日始乃
至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅
漢戒，我亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離飲酒遨逸處。如阿
羅漢盡形壽捨離飲酒遨逸處，我某甲亦如
是，從今日始乃至盡形壽捨離飲酒遨逸處。
我以此第五品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從
學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如
阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞，我某甲
亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎
樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒，我亦隨
作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。
如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞，我
某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離著
香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒，
亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅
漢盡形壽捨離高廣大床，我某甲亦如是，從
今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此
第八品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢
盡形壽捨離非時食，我某甲亦如是，從今日
始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品
如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。
「『闍梨憶念！我盡形壽捨離受畜金銀寶物。如
阿羅漢盡形壽捨離受畜金銀寶物，我某甲
亦如是，從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀
寶物。我以此第十品如阿羅漢戒，亦隨作、隨
從學。』第二、第三亦如是說。
「『從今日始受三歸具足十品。闍梨憶念持！我
是沙彌。』闍梨應作是說：『如是善安，念勿放逸。』
次為受戒。一切眾僧聚集坐已，若是中國十
人聚集、若是邊地律師五人，得受具足戒和
上。應覓鉢及三衣，應請阿闍梨、應請眾、應觀
視戒壇、應看羯磨文。離五過失，一切具足已，
應請和上作三拜禮，應受持袈裟、應受持鉢，
復應作如是請：
「『大德憶念！我弟子，請大德為和上。願大德為
我作和上，我依大德為和上受具足戒。』第二、
第三作如是說。
「『和上憶念！我弟子，請和上為和上。願和上為
我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚
善。』
「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割
截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如
是。
「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多羅僧
伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是
說如是。
「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多會，割
截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如
是。
「『和上憶念！我弟子，此是我鉢。此鉢應量，是仙
人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是說
如是。
「爾時眾僧應安欲受戒者離聞處著見處，面
向僧。時戒師應差覓教授師：『汝可為作教
授師。』教授師應言：『其名字何？』『其名某甲，和上
名某甲。汝能為某甲作教授師不？』教授師應
答言：『能。』
「『大德僧聽！差此某甲，為某甲作教授師。此某
甲，能為某甲作教授師，和上某甲。若僧時到
僧忍聽，僧聽某甲為某甲作教授師，和上某
甲。白如是。』
「『善男子聽！今是真誠時、是實語時。我今問汝，
隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不
實。汝是男子不？』『是男子。』『年已滿二十未？』『年滿
二十。』『三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』
『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非
關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非
王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王作
損惱及令人作不？汝不負人債不？汝不關涉
他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非轉
根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝非
不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝
非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非畜
生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？
汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母不？
汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和合
僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦
聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白
癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰
頹、筋脈盤結尰熱身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脋
痛背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結痛骨
碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：
『無。』『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出
家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心
力懈惰如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答
言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以義因緣，我稱
和上名某甲。』『眾中亦當問子如上事，如我即
所問，汝於彼實當言實、不實當言不實。且住
此，聽喚方來。』戒師即來眾中：『我已教誨某甲
竟。』眾中並應言：『若自說清淨便可來。』即應求
受具足戒：『大德僧聽！我某甲，以義因緣稱和
上名某甲，求受具足戒。我某甲，從大德僧乞
受具足戒，以義因緣稱和上名某甲。願大德
僧與我具足戒，願大德僧容受我，願大德僧
接取我。憐愍我，憐愍故。』第二、第三亦如是
說。
「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。
此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若
僧時到僧忍聽，我今於僧中問某甲諸難事，
和上某甲。白如是。』即應問：『長老聽！今是真誠
時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答
我，實當言實、不實當言不實。汝是男子、年已
滿二十、三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』
『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝
非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？
非王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王
作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝關涉
他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非
轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝
非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？
汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非
畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道
不？汝非惡性不？汝不污比丘尼不？汝不殺母
不？汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和
合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子
諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽
白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺
陰頹、筋脈槃結尰身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脋痛
背痛、瘧一日二日三日四日、眾病結病骨碎
齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：『無。』
『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出家。』
應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心力
懈惰，如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：
『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以義因緣我稱和
上名某甲。』即應作白：
「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。
某甲是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說清淨
無諸難事。此某甲，從大德僧乞受具足戒，和
上某甲。若僧時到僧忍聽，僧授某甲具足戒，
和上某甲。白如是。』
「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。
是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說清淨無諸
難事。此某甲，從僧乞受具足戒，和上某甲。僧
今受某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍某
甲受具足戒和上某甲者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。』第二亦如是說，如初第三亦如是
說。如初此第三羯磨。
「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，
是事如是持。』次應量度影。
「『汝某甲聽！此四，世尊知者、見者，如來、應供、正
遍知正覺，如是出家受具足戒比丘，說此四
依。依此四，於自然法教出家受具足戒作比
丘。此等少、易得如法、無礙第一、無染本來所
制。何等為四？比丘衣糞掃衣，於自然法教
出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽著
糞掃衣？』答言：『能。』『若有長施，絹衣、白㲲衣、糸衣、納衣、芻磨衣、憍奢耶衣、奢
那衣、傍伽衣、駱駝毛
衣、長毛冗古貝衣、䊉寐底衣、阿力多柯衣、波兜羅
衣、提婆田底衣、高磨利衣、紙底衣、迦梨迦衣、阿叛那衣
。如是等衣，或從僧中得、或自得，汝
應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲聽！
比丘依樹下住止，於自然法教出家受具足
戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依樹下住止？』答
言：『能。』『若長得供養，房舍、龕室、重閣、堂殿，懸
檐如月形，上向遍開，四方半片內龕相向，
或遍有窓、或有行處或無行處、草菴室或樹
葉菴室、或草屋或葉屋或木室、或草覆或葉
覆或刺覆或席覆、或土龕或石龕、或有高基
或無高基。有如是等，從僧中得、或自得，汝於
此應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲聽！比丘依乞食，於自然法教出家受
具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依乞食自
供？』答言：『能。』『若長得供養，或飯或果、或常得
處、或別請得處、或月八日、或月十四日、或月
十五日、或聚得，或從僧得、或自得，汝應於此
等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』
「『汝某甲聽！比丘依塵棄藥，於自然法教出家
受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依塵棄
藥自治。能如是不？』答言：『能。』『若長得供養，或根
藥或莖藥、或葉藥或花藥或子藥、或酥油蜜
石蜜、或朝藥或晚藥、或七日藥盡形壽，或
從僧中得、自得。汝於此應知量受。汝能如是
不？』答言：『能。』
「『汝某甲聽！此四是世尊知者見者，如來、應供、
正遍知如是出家受具足戒作比丘，所說墮
落。若比丘從此墮落，非比丘、非出家人、非釋
子，失比丘法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則
退還，不能持沙門法。如伐多羅樹，不復生
芽增長青翠。如是比丘於此四法，若於一一
處從此墮，非比丘、非出家人、非釋子，失比丘
法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則
退還，不能持沙門法。何者為四？世尊、種種知
者見者，如來、應供、正遍知訶責婬欲堀室、婬
欲津染，婬欲究竟貪著、極貪著、耽染堀室，
究竟無窮。如是婬欲，空誑虛妄無明法、誑惑
愚人臭穢不淨，能違背若離欲、所說斷、無欲、
寂滅究竟。汝某甲，從今日始，以愛著心眼亦
不得觀視女人，況復二人共俱和合作婬欲
法。某甲！世尊已說，若比丘與比丘共學戒，不
捨戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至
共畜生，以是事故墮比丘法，非比丘、非出家
人、非釋子，墮比丘法、破沙門行，則墮、則斷、則
迴轉、則墮落、則退還、不能持沙門法。如伐多
羅樹、不復能青、不能增長長大。如是比丘，於
是事於是處墮，則非比丘、非沙門、非釋子，失
比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮
落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始不應
違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎
勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』
「『長老！是世尊種種知見知者見者，如來、應供、
正遍知訶責不與取，稱讚捨離不與取。汝某
甲，從今日始，他物不與乃至糠麻，起盜心不
應取，況復取五錢或過五錢。長老！世尊已說，
若比丘於村邑於曠野，於他物不與，起盜心
取。是物不與取，為王所捉、或王臣捉，或打、或
縛、或擯。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝
癡、汝盜。」若比丘於是處墮，非比丘、非沙門、非
釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴
轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多
羅樹，不能復青、不能增長不能廣大。如是比
丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘
法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則
退還，不能持沙門法。汝從今日始，不應違犯，
不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，慎勿放
逸。若有是處是事，汝勿隨從。』
「『汝某甲，是世尊
種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責
殺生，稱讚廣歎捨離殺生。汝某甲，從今日始，
乃至蚊蜹蟻子等蟲，不應作意起心故斷命，
況復當殺人及人類。某甲，世尊已說，若比丘
起意思惟，手殺人若人類，或持刀與、或令人
殺、或隨喜殺，或讚歎殺，作如是言：「咄男子！
何用汝此罪苦不淨惡活為？咄男子！汝死當
勝生。」或心隨喜、或作念思惟，以種種因緣勸
讚死。若此人因是事死，若比丘於此處墮，非
比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則
墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持
沙門法。如伐多羅樹，不能復青、不能增長不
能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、
非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則
迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今
日始不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守
護繼念，慎勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』
「『某甲，是世尊種種知見知者見者，如來、應供、
正遍知訶責妄語，稱讚廣歎捨離妄語。汝某
甲，從今日始，不應故作言說妄語乃至戲笑，
況復於無中而說為有過人法、過聖法智慧，
或稱自證或稱自見，作如是言：「我知是見是。」
某甲，世尊已說，若比丘不知不經知、無有說
有，說過人法，已得勝聖境、或證或見、我知是
見是。何所知？知苦、知集、知滅、知道。何所見？見
天、見龍、見夜叉、見阿修羅、見迦樓羅、見乾闥
婆、見緊那羅、見摩睺羅伽、見餓鬼見鬼、見俱
槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我，龍、夜叉、阿修
羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱
槃茶乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天，詣
龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅
伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我，
龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅
伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我。我
共天語，更相問訊共言論，我亦共龍、夜叉、阿修
羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱
槃茶乃至糞掃鬼語，更相問訊共言論。天亦
共我語，更相問訊言論，龍、夜叉、阿修羅、迦樓
羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶
乃至糞掃鬼亦共我語，更相問訊言論。某等
所得我亦得。如是無常想、苦想、無我想、食厭
想、一切世間不可樂想、不淨想、青想、白艾想、
膖脹血塗想、分離想、厭想、離欲想、滅想、骨想、
觀空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜捨
等，得初禪、第二、第三、第四等禪，空處、識處、無
所有處、非想非非想處，神足力等，天耳、天識、
宿命、漏盡，我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘
於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、
破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退
還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復青、
不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非
比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則
墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙
門法。汝從今日始，不應違犯，不過此墮法。心
懃加憶念，守護係念，慎勿放逸。若有是處是
事，汝勿隨從。』
「『此四是世尊知者見者，如來、應供、正遍知如
是出家受具足戒比丘，說所作沙門法，為滿
足沙門故。是故比丘，盡形壽應修學。何等為
四？汝某甲，聽罵不應報罵，此是初沙門法。汝
於此處，盡形壽應修學。瞋不報瞋，此是第二
沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。毀不報毀，
此第三沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。打
不報打，此第四沙門法。汝於此處，盡形壽應
修學。此四應學法，汝應修學。
「『汝某甲聽！汝
所長夜希望，於自然教法出家受具足戒作
比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿闍梨、
得如法眾白四羯磨無動如法處。若比丘百
年出家受具足戒作比丘，如所學應如是學。
即日出家受具足戒者，如百年出家所學戒
法一等無異，同戒同學、同一說波羅提木叉。
汝於此處，應親近、不應遠離。汝從今日盡形
壽應供養和上。和上汝有所病，亦當瞻視。汝
於和上至於命終起臥，於和上所應作父想，
和上亦於汝所應作子想。汝從今日，於同學
所應生恭敬生歡喜，應畏慎隨從於上座下
座所。從今日皆應從學讀誦持為說，應善學
分別陰、善分別界、善分別入、善分別十二因
緣，應置重擔。未得為得故、未解為解故、未證
為證故，汝應修學，應盡諸漏。
「『汝某甲聽！我今於僧眾中，為汝說此最勝戒。
其餘等，汝和上闍梨當別為汝說；其餘同學
比丘等共語共話，更相讚歎歡喜；同和上同
阿闍梨者亦當為汝說；又於半月半月中說
戒，汝亦於中聞。汝已受具足戒，於勝智法中，
汝應善親近。遭遇此甚難，端正者出家，清淨
者受戒，所說此實名，正覺善知見。汝某甲，已
受具足戒。汝善守護，慎勿放逸。』」
世尊與比丘說受具足戒如是。時有比丘始
一臘，為人受具足戒。此中別有緣起，應作本
事。如是二臘四臘五臘，為人受具足戒。比
丘以此事白佛。佛言：「一臘不得為人出家受
具足戒。乃至九臘不得為人出家受具足戒。
若度人出家受具足戒者，得娑底娑羅。
然十臘得為人出家受具足戒。」時比丘，世尊
許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足
十臘者，度人出家受具足戒。此十臘比丘甚
愚甚訥、未明無方便，某等自亦未調而欲調
他，無有是處。佛言：「十臘未明解者，不得度人
出家受具足戒。若為人出家受具足戒者，得
娑底娑羅。
「然十臘明解堪任，得為人出家受具足戒。如
是，不如說修行者，得娑底娑羅。」