鼻奈耶

鼻奈耶

阿難出經，面承聖旨，五百應真更互定察，分
為十二部，於四十九年之誨無片言遺矣。又
抄十二部為四阿含、阿毘曇、鼻奈耶，則三藏
備也。天竺學士罔弗遵焉，諷之詠之未墜
於地也。其大高座沙門則兼該三藏，中下高
座則通一通二而已耳。經流秦地，有自來
矣。隨天竺沙門所持來經，遇而便出，於十
二部，毘曰羅部最多。以斯邦人莊老教行，
與方等經兼忘相似，故因風易行也。道安常
恨三藏不具，以為闕然。歲在壬午，鳩摩羅佛
提齎《阿毘曇抄》、《四阿含抄》來至長安。渴仰情
久，即於其夏出《阿毘曇抄》四卷，其冬出《四阿
含抄》四卷。又其伴罽賓鼻奈，厥名耶捨，諷
鼻奈經甚利，即令出之。佛提梵書，佛念為
譯，曇景筆受，自正月十二日出，至三月二十
五日乃了，凡為四卷。與往年曇摩寺出戒
曲相似，如合符焉。於二百六十事疑礙之滯，
都謏然焉。上聞異要，煥乎可觀焉。二年之
中於此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所
因，六群比丘生於貴族，攀龍附鳳，雖貪出家
而豪心不盡，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、
二人生天、二人墮龍。一入無擇明恃貴不節，
自貽伊戚。向使中門家子遇佛出學，雖不
能一坐成道，何由如此之困乎？然此經是佛

未制戒時，其人所犯穢陋行多；既制之後，
改之可貴。天竺持律不都通視，唯諸十二法
人堅明之士，乃開緘縢而共相授。耶捨見
囑見誨諄諄，人可使由之不可使知之，其
言切至乃自是也。而今而後，秦土有此一部
律矣。唯願同我之人，尤慎所授焉。未滿五歲、
非持律人，幸勿與之也。

三戒：無上戒戒、無上意戒、無上智戒。彼云
何無上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脫
自嚴飾，習行成見，纖芥事即恐懼，應戒中戒，
此謂無上戒戒。云何無上意戒？於此比丘除
婬，乃至四禪思惟正受，此謂無上意戒。云何
無上智戒？於此比丘知此苦諦、知此苦習諦、
知此苦盡諦、知此苦道諦，此謂無上智戒。以
此三戒得立順真，恒沙等過去當來今現在
佛，佛藏佛寶佛祕要，以訓三乘聲聞各佛三
耶三佛。

佛世尊在鞞貰羅城獼猴江邊石臺園
觀，去鞞貰羅不遠，名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀
子名須達多於彼止，富財無際限，田業盈豐
舍宅成就，象馬駝牛驢、錢穀珍寶、金銀真珠
琉璃貝玉虎魄碼瑙硨𤦲珊瑚，即捨趣如來
聽受法奧，得信樂意。以此信樂意得正受，剃

除鬚髮捨家為道，共無限比丘到拘薩羅城
竹園結歲坐。當爾時穀貴飢餓，穀霜雹所殺，
雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難得。於是
須達迦蘭陀子作是念：「今穀貴飢餓，穀霜雹
所殺，雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難。諸
賢聽我所言！我有鞞貰羅國知識家親里家，
富貴無限，錢財田業無量、珍寶雜物豐盈。我
等可共到彼福度親里，諸比丘亦可得安身，
及時可向鞞貰羅國。到彼已，比丘當供食飯
漿湯藥衣被。」於是須達多迦蘭陀子於拘薩
羅城結坐。結坐已竟，三月補納衣裳，一日竟
衣已辦，即著衣持鉢向鞞貰羅。將諸眾前行，
漸漸到鞞貰羅，趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所
作諸飯食，飯諸比丘，自手斟酌。爾時須達多
迦蘭陀子，到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家
乞食，乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家
婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家，何以
速出還？見迦蘭陀婦，跽白此意：「向者貴族須
達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾
病意愁耶？為不樂梵行犯戒捨道就俗法乎？」
須達多母聞此語已，歡喜無量不能自勝。
即往須達多所，告須達多：「身體輕健不？意無
餘想婆？意有犯梵行耶？為欲犯戒捨道就俗
法乎？若有此心速來。須達多！捨戒習俗，不妨
布施作諸功德。何以故？於佛眾中持戒甚難、
學道亦難。」聞此已，即報母言：「我無疾患，亦
無他想，無犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。」母
復答曰：「須達多！汝當知此意。汝前婦端正無
雙，若不欲捨道就俗者，可住續種繼後，吾

種姓熾盛。一旦無繼者，錢財珍寶盡為拘薩
羅王所奪。」須達多答曰：「若聽我為道者，此
事可隨。」爾時須達多母語須達多婦言：「我今
勅汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自嚴飾
來白我。」須達多婦即隨其教，月期三日後，著
夫前所敬服，往須達多母所。即如事白：「月期
三日，今正是時。」於是須達多母將此婦到須
達多所，語須達多言：「當知此婦端正無雙，可
續種繼後，莫使吾種姓繼斷，錢財珍寶為拘
薩羅王所奪。」留婦已即避出去。爾時須達多
前抱此婦將屏處作不淨行，須臾間乃至三，
當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月
外九月裏生男兒，面首端正無雙。前所言續
種，母即名之為續種。

爾時須達多作此惡行
已慚愧，為人所辱。爾時須達多與比丘同學
等體者結坐，結坐已今方竟，故來問訊：「汝忍
意，常不壞婆，氣力輕健不？結坐中供養充足
不？出乞食婆，無疾患婆意，無若干想乎？」須達
多答言：「諸賢當知，有忍意，結坐盡充足，亦
不出乞食，亦無疾患。唯意有他想。」諸比丘答：
「若卿有忍意，結坐竟盡充足，復無疾患。何
故有他想？」須達多前所犯，盡具向諸比丘說。
即時彼諸比丘極好共責須達多：「世尊以無
數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。世
尊說婬惡露如此，向婬犯貞念婬、婬意熾盛。」
如是諸比丘極好責數已，即往世尊所，頭面
著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即
告須達多：「汝審犯此事耶？」答：「審犯。世尊！」世尊
言：「我以若干方便為癡人說婬之惡露，向婬

念婬、婬意熾盛，說婬之惡露如是。」佛以若干
方便，為沙門結戒：「觀比丘十德當與戒。何等
十眾德？持眾德養眾德行道；不信戒者
教令入信；常自慚愧省己短；犯邪者教
令入正；正者欲令重正；現身學道滅結欲
使後身無結；後身欲使結滅不起；習諸淨
行；得梵行欲不失；欲使梵行久住。沙門
當共知。」爾時世尊因此事因此義，集諸和合
僧，結此戒：「若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不
自悔，無淨行犯婬法者，此比丘波羅移菩提
阿薩婆肆。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有
異比丘，拘薩羅國去城不遠有園觀，於中夏
坐。去園不遠，有雌獼猴於彼止住。雌獼猴
數數到比丘所，此比丘數數與彼獼猴食，如
是獼猴不畏難彼比丘，比丘與獼猴為不淨
行。彼大比丘眾中有同學共檀者，拘薩羅
國結坐。結坐已補納衣，一日所成衣著衣執
鉢到此比丘所，語比丘言：「夏坐來不有患苦
不？出乞食婆意無若干想婆？」比丘答：「諸賢！
有忍意，於夏坐中無所患苦，亦無亂想。」彼
獼猴從外來，逕趣此比丘，在前踞熟視比丘，
踞視比丘已迴面復看餘比丘，看餘比丘
迴面看是比丘，於是比丘前迴身背比丘。此
比丘羞諸比丘不從獼猴，亦不眄視。獼猴見
比丘不眄視，便起惡意，迴身攫掣比丘頭面
傷壞便去。諸大比丘語此比丘言：「向者獼猴
來到此間前舉目視卿，復視我等，便迴身背
卿。見卿不語不眄視，便起恚意，攫掣卿頭面

破便去。」諸大比丘好切責數。得諸比丘責數
已，即便自首。諸比丘語：「云何比丘，世尊竟不
說無數方便說婬惡露耶？向婬念婬、婬意熾
盛。世尊盡說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。
卿云何不觀此婬行而為此惡行？」如是諸大
比丘責數此比丘已，即往詣佛所，頭面著地
禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白
佛。佛知告此比丘：「審實爾不？」比丘慚愧，面
顏失色如被塵坌，右膝著地偏袒右肩，長跪
叉十指白佛世尊：「審實。世尊！」爾時世尊語此
比丘：「云何比丘，我豈不為癡人無數方便說
婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。我盡說婬之
惡露如是。」佛世尊無數方便說婬，因此事因
此義，集和合僧觀有十德，乃至梵行久住，世
尊為諸比丘結此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意
起不還捨戒、戒羸不自悔，為不淨行，下及畜
生有形之屬，犯者不受棄捐。」

彼云何為戒？戒
名者，若比丘持二百五十戒無上戒戒，是謂
戒戒。云何不還戒？不還戒名愚癡亂意痛惱。
捨戒者為不還戒，瘂聾相向。還戒者為不
還戒，音聲不相關者。還戒不為還戒，若獨還
戒者不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒，不為
還戒。若離佛、和上和上友、阿闍梨阿闍梨
友，離盡不依附，我不佛法中住。向諸比丘
言：「我今已往不為道。」諸比丘語：「汝不為道耶？」
答：「不為道。」此為還戒。婬女色三處成棄捐：近
常產道是一棄捐法，近穀道是二棄捐法，若
近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐：近穀道、
近口，是二棄捐。不成男亦二事：有男有女。二

形者，有三與女同。近畜生有二，除口與女同。
畜生雄者一棄捐，畜生捐者亦爾。畜生中有
雄雌形者，二棄捐。雞鶚如上二。非人女三處
與女人同。此不淨行婆羅移。

佛世尊在羅閱祇鷲山，與大比丘眾俱千二
百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵
舍。彼諸比丘入羅閱祇城乞食，後羅閱祇城
中男女大小出城，壞諸庵舍持去供用。諸比
丘乞食後，還見諸庵舍為人所壞，諸比丘復
更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱祇乞
食，羅閱祇城中男女大小復壞庵舍持去。如
是至三。諸比丘見此已作是念：「羅閱祇城中
男女大小數出壞庵舍。」彼眾中有比丘名檀
貳迦，瓦窯家子，便起此意：「我等取此薪草
持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞
吾等庵舍。我於城中有木工師，是我親里，我
當往從乞材木持用作舍。」檀貳迦比丘到時
著衣持鉢入羅閱祇城，向木工師舍，語木工
師：「卿知不？王阿闍貰兜賜我材木。卿當與
我木工。」答曰：「若王賜賢，木隨意取。」彼檀貳
迦比丘自取材木，官之要好材盡取斫截，聚
著一處。守羅閱祇城人按行羅閱祇城，到大
聚材木所，見官所禁材木段段聚在一處。見
已尋向木工所，即問：「木工！何誰取官材段
段截聚著一處？」木工尋答：「達貳迦比丘來勅
我，官賜吾材，卿當與我。此比丘取材木段段
截聚著一處。」爾時守城人即遙瞋阿闍貰王，
即往阿闍貰王所，白王言：「大有惡材木不
用，乃取好材與比丘為？」王答：「吾無此教。」爾時

王阿闍貰勅使人召木工，即奉王教走召木
工：「王阿闍貰有教召卿。」木工即時隨信到王
所，中路值達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘
已，即前禮言：「坐尊人故，將我到王所。」比丘答
言：「並且在前，吾尋後到。」爾時木工即到王所。
王見木工即問：「卿非人，何以自由官好材木
取與比丘？」木工尋對：「大王當知，達貳迦比丘
來到材所，作是語言：『官賜我材，卿當與我。』
即對比丘：『王審賜卿，便隨意取。』」王問木工言
語未竟，達貳迦比丘來到王所。王遙見比丘
來，便勅傍人將此木工權著下房，前此比丘。
聞王教令，將木工去，前比丘。王問比丘：「今至
誠時，官好材木輒取，段段截聚著一處？」比丘
答王：「王賜我材。」「我省無此教。」比丘答王：「王不
憶初作王時那，爾時持薪草水三事布施沙
門波羅門乎？」王見比丘作此詭言，王答：「比
丘！我所施者乃及無主，不及有主去。比丘往
受王法。」爾時阿闍貰王瞋恚熾盛，憶世尊功
德，須臾頃默然不語，勅比丘：「去還所止，莫復
更為。」爾時阿闍貰王傍臣百官皆放聲大言：
「怪！此比丘於死得脫」。爾時達貳迦比丘還詣
大眾所，語大眾言：「諸賢當知，向者大王欲取
我殺，尋復放我。」諸比丘問：「有何事故？」此達貳
迦比丘具向眾說。其中有頭陀乞食比丘，聞
此語各懷羞恥，往詣世尊，白如此比丘所
說。爾時世尊顧謂阿難：「速去阿難！入羅閱城
住四徼道頭，告作此語：『若比丘盜五錢以上、
盜直五錢衣。若盜此者，阿闍貰兜有何刑罰？』」
爾時阿難受世尊教，頭面禮足遶三匝，共二

比丘入羅閱祇城。到四徼道頭，告中行人：
「若比丘盜五錢、直五錢衣。有盜此者，阿闍貰
王有何刑罰？」爾時羅閱祇城四徼道人即報
之言：「若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有
教非沙門。」爾時阿難尋出羅閱祇還詣佛所，
即白佛言：「羅閱祇城中問諸行人，若比丘盜
五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非沙門。」爾時
世尊因此事，和合僧聚，觀有十德，世尊為沙
門結戒，乃至梵行久住。「沙門當知此事，若比
丘於村落城郭有盜意，不與取，以此形像不與
取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、縛、驅著界外，
或作是語：『咄比丘！汝非，賊。汝非，小兒。汝不，
癡。』作此形像不與取，波羅夷。不受多舍比
丘住。」

拘薩羅處，彼處近關。商人來到，語比丘：
「與上人少物，令我得過關，此物與上人半。」彼
比丘受此物已而反悔：「我不犯棄捐不受？」彼
比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：「若比丘
度關過物者，至五錢直五錢物，取賈客顧已，
為成棄捐不受。除賊、飢餓、嶮道。」時彼村籬柵
及塹牆壁，圍彼牧象馬駝牛驢，以繩連繫。若
比丘，畜生中盜解其繩而度籬柵，波羅夷；度
塹棄捐，度垣牆成棄捐不受；若出牆外，為
成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆，為成棄
捐不受；入塹，為成棄捐不受；入柵內，為成棄
捐不受。若家家轉當得水分，若比丘以盜意
決水放，下至五錢，為成棄捐不受。若手若脚、
若木若鍬盜決，為成棄捐不受。彼比丘在水
浴，浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言：「此比丘詐
浴而決溝放。」彼比丘各懷疑：「我等不成棄捐

不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊告
曰：「若以盜心決者，下直五錢而決，為成棄
捐不受。及池水或有主或無主，中有鳥，以鳥
故施羅網。若比丘以盜意，若網內若網外而
盜鳥，下直五錢，為成棄捐不受。鳥或有主或無主，若比丘以盜心取
鳥，為成棄捐不受。若居士以身瓔珞曝著日
中在屋上，若鳥有主無主，彼鳥若撥珠瓔及
諸瓔珞持去。若比丘奪之，若以盜意奪有主
鳥，下直五錢，為成棄捐不受。」若比丘以新染
衣屋上曝，若風吹墮地。若比丘持入舍而反
悔：「我不成棄捐不受盜婆？」彼比丘白世尊。
世尊告曰：「若以盜意，為成棄捐不受。若不
以盜意，不成棄捐不受。」如是衣，若中閣墮下
地、若下地至中閣、中閣至上閣，若以盜意，為
成棄捐不受。如是及種種物，及麻米豆錢、大
麥小麥、黑豆芥子為首，若以盜意取，直五錢，
為成棄捐不受。彼園菓樹，胡桃㮈子椑桃
梨為首，若比丘取食，便懷疑意：「我不侵眾僧
及不與取，不成棄捐不受婆？」彼以事白世尊。
世尊告曰：「不成棄捐不受。若非僧結界裏，
其有沙彌取果，無苦也。」師子竹園外殺鹿食
肉飲血而眠，餘殘。若比丘取食，若師子覺已
求而不得，遍求鳴吼。佛知已問阿難言：「何故
師子繞園鳴吼？」阿難以事具說。佛告：「若比丘
師子所食殘，下直五錢而食，為成棄捐不受。」
虎亦如是。及羆熊獼猴至豹畜生食肉，及兩
足鷲鵄鵠鷹鷂為首，所食肉奪者。世尊告：
「若鳥以取食而奪，為成棄捐不受。若驚走來，

欲護令不取，不成棄捐不受。」若比丘，親里屠
兒不與肉而取，便懷疑：「我不犯棄捐不受婆？」
彼白世尊。世尊告：「若以盜意取者，為成棄捐
不受。若以親里取，不成棄捐不受。」

佛在舍
衛國與大比丘俱，從拘薩羅來至舍衛國薩
羅槃園間遇賊。彼賊，或以王力或以村力
捕得，奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意：
「我不成棄捐不受婆？」以事白世尊。世尊告：
「若比丘，在賊許，以力奪衣，為成棄捐不受。若
王力村力奪與者，不成棄捐不受。」
一比丘從拘薩羅來，道中為賊所剝。彼比丘
以親里力而還奪賊衣鉢。奪已，比丘便懷疑
意：「我不成棄捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛
告：「賊已得，不可以力奪。若以力奪、教他奪，為
成棄捐不受。若比丘與直贖，得取。」於是尊者
優波離白世尊：「若比丘眾僧財不與取，是誰
物不與取？」世尊告：「若財以入面門，今當食，負
去者，為成棄捐不受。如是財物當分是，取，為
成棄捐不受。」尊者優波離：「若眾僧物、眾僧所
須，彼比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「眾
僧物難賞，若檀越與財物，彼功德斷，是故棄
捐不受。」優波離復白世尊：「佛塔寺綵幡蓋，若
比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「若佛塔
寺物，取者，為成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀
越施與塔寺，斷彼施主福，為成棄捐不受。盜
塔寺物入地獄。」

佛世尊住那竭國揵抵越園
。有優婆塞，自以信自在自悲自意，開作
講堂已，私施與尊者羅云。於是尊者羅云受
是講堂已，出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅云

受講堂已行至兩月，彼優婆塞聞已持講堂
施與招提僧。於是尊者羅云行至兩月已還
到那竭，羅云聞檀越持講堂施與招提僧，聞
已到佛所，到已頭面禮佛足却住一面。尊者
羅云以事而白世尊。佛告汝羅云：「至彼優
婆塞所，到已作如是說：『我於汝優婆塞作不
可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順
耶？』」於是尊者羅云受世尊所說、極受持，受持
已從坐而起，遶佛而去。於是尊者羅云盡夜
已，早起著衣持鉢入那竭乞食。入那竭乞
食已，往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅云
來，見已從坐起，一向著衣叉十指，至羅云
所白曰：「善來羅云！善哉羅云！久乃來，就此坐。」
隨所施坐，羅云坐之。坐已告優婆塞言：「優婆
塞！我不於汝不可事、苦事、非事、不淨事、非
沙門事、不隨順耶？」如是說已，優婆塞言：「汝於
我無有非事乃至不隨順。」聞是語已，羅云
從坐起，還至佛所。到已頭面禮佛足，却住一
面，如事白佛。於是世尊以此事和合僧會已，
世尊告諸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。
施一比丘已，奪持與二，是非法施、是非法
受、是非法用。施二已，奪二與二，是非法施、
非法受、非法用。奪二以與多者，是非法施
受、是非法用。施多已奪與一，是非法施受用
也。施一已奪與二、奪多施與僧、與僧已奪與
他僧、與二僧已奪與比丘尼僧、奪比丘尼僧
已與他比丘尼僧，僧鬪作二分未合，奪一
眾與一眾，或助一或不助一，是非法施、非法
受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施雖得

自在，正可守護。王是地主，即床臥主。衣鉢
在比丘，此應用。」如是佛說，不與沙門結戒。即
於蒲萄園中有主，有比丘上樹，不與菓上樹
取菓。取菓，波逸提。若取菓直五錢，為成棄捐
不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗園，園
有主，若比丘不與截取持去，波逸提。菓滿直
五錢，為成棄捐不受。藕根有主無主，若比
丘取有主者掘地，為波逸提。截，為波逸提。
下直五錢，成棄捐不受。如是及一切根，比丘
食處而受兩分，下直五錢，為成棄捐不受。及請飯兩分亦如是。若近國界，比丘教
王各各相伐，為成棄捐不受。若自將導，成波
羅夷。相伐起軍，波逸提。所得下直五錢，為成
棄捐不受。

佛世尊在跋署村跋渠沫江，
與大比丘僧俱。爾時世尊告諸比丘：「觀諸惡
露，極觀莫疲坐。觀食不淨想不忘。何以故？
觀惡露者得大果功德福。」爾時諸比丘作是
念言：「世尊說惡露不淨行。乃至坐觀食不
淨行。不淨行觀此行已，當得大果大功德
報。諸賢當共勗勉觀不淨行，乃至坐觀食
不淨行。我等觀此行已，當得大果大功德
報。」是諸比丘觀不淨行、極觀不淨行，乃至坐
觀食不淨行。作是觀行時，厭此臭身眾惱集
會，還自慚愧，用此身為？何時當脫此苦？譬如
壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡
浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣
不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為
人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不
盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三

尸瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，
何時當早脫此患去？如是諸比丘觀諸不
淨，乃至坐觀食不淨行，厭此臭身意自念言：
「何時當死？」爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃
至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘
所，語沙門崛言：「賢嚴比丘能殺我者，
當雇卿三衣。」爾時沙門崛比丘手執利刀斷
其命。殺此比丘已，執刀詣跋渠末水坐洗其
血。時水上有立魔天，讚沙門崛比
丘言：「善哉善哉！賢嚴成大功德！能取精進
比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般
泥洹。」時沙門崛比丘作是念：「誠如天言，我大
得功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般
泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。」喜自
慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者
刀，還至眾中房房告令：「我能不度者度、不脫
者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時諸比丘觀不
淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，
詣沙門崛比丘所，作是語：「能取我輩殺斷命
者，當雇卿三衣。」時沙門崛比丘執利刀殺
一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世
尊十五日說戒，在大眾中敷高座坐具坐定，
遍觀眾比丘竟，見諸比丘坐少不足言。世尊
知問阿難：「云何阿難！今日眾僧坐何以希集
會說戒。」時阿難承世尊所說、善受持，右膝著
地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世
尊勅諸比丘觀不淨行，乃至厭身臭處行不
淨行，坐觀食想已，得大果大功德。爾時諸
比丘各自相語：『諸賢當知，世尊說觀不淨行、

行不淨行已，得大果大功德。我等當共觀不
淨行、行不淨行已，得大果大功德。』爾時諸比
丘觀不淨行、行不淨行已，厭此臭身。譬如壯
夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴
香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不
受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人
中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不
盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三
屍瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，
何時當早脫此患去？如是眾比丘觀諸不淨，
乃至坐觀食觀不淨行，厭此臭身，意自念言：
『何時當死。』爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃
至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘
所，語沙門崛言：『賢嚴比丘能殺我者，當雇卿
三衣。』爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。
殺此比丘已，執利刀詣跋渠沫水坐洗
其血。時水上有立魔天，讚沙門崛比丘：『善
哉善哉！賢嚴！成大功德，能取精進比丘不度
者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時沙
門崛比丘作是念：『誠如天言，我得大功德，
令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者
令般涅槃。既度沙門加得三衣。』喜自慶賀。爾
時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀還至
眾中房房告令：『我能不度者度、不脫者脫、不
般涅槃者令般涅槃。』時諸比丘觀不淨行，乃
至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門
崛比丘所，作是語：『能取我輩殺斷命者，當
雇卿三衣。』時沙門崛比丘執利刀殺一二三
四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘

僧說戒希少。善哉世尊！願說餘方便，使諸比
丘得無量智慧之證。」

爾時世尊告諸比丘：「當學安般念，廣修其行，
食息之頃莫失安般念行。何以故？行安般念
廣修其行，後得大果有大功德報。於此比丘
中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到時
著衣持鉢入村落乞食。將護其身，專定六根
莫失至行。若眼見色不興起想染著之意，作
如是行，則成眼根。如是耳鼻舌身意，法不興
起想染著之意，意不適彼則成意根。若於村
落乞食之後，取衣鉢著房中，先洗脚舉尼師
壇著肩上，求無人處，向彼閑靖樹下露精草
廬、園外平處塚間山谷巖窟，依彼止住。若至
閑居，若至樹下布尼師壇，結加趺坐。平坐不
傾猗，繫念在門。比丘念息頃，息出亦念、
息入亦念、息出長亦知長、息入長亦知長、息
出短亦知短、息入短亦知短、身諸毛孔息出
盡覺知、身諸毛孔息入盡覺知。若意定，覺滅
出息、覺滅入息。身口意覺滅出息、覺滅入
息。譬如旋作輪若旋弟子，牽旋
長亦知、牽旋短亦知。比丘如是行安般念廣修其行，乃至意念
覺滅出息入息。作是行安般念廣修其行，得
大果有大功德報。」爾時諸比丘各自相勅：
「世尊憐愍卿等說安般念，欲使我等廣修其
行。行安般念廣修其行已，得大果報有大功
德。卿等來共至所在，行安般念廣修其行，不
失安般念。何以故？行安般念廣修其行，得大
果報有大功德。」爾時諸比丘行安般念廣修

其行，逮無量智慧，證得阿羅漢道。爾時尊者
阿難詣世尊所，頭面禮佛足右膝著地，叉
手向佛，白世尊曰：「世尊廣說安般念行乃
至廣修其行。諸比丘承佛聖教行安般念，皆
得無量智慧，證得阿羅漢道。」爾時世尊以是
因緣、以是妙行集和合僧，備十功德，世尊為
沙門結戒：「諸比丘當防此事。若比丘，若人、
人形之類，自手念斷其命，若持刀、若使他持、
勸他使死。若稱譽死，或作是語：『咄此男子！用
此苦生為？汝生不如死。』彼人心從此心作是
念，無數方便勸他使死、若稱譽死。設使此人
就死者，如是比丘棄捐不受。」比丘在避屏處，
持弓刀弩關機及穽用是殺人者，波羅移
不受。比丘向官讒言、以官勢殺人者，波羅移
不受。比丘鞞陀路婆、若作呪、若作
藥持用殺人，波羅移不受。比丘作弶羂人頸
殺，波羅移不受。比丘和合吐下藥、若灌鼻若
從下灌、若鍼灸出血、若著眼、散持用殺人
者，波羅移不受。若復比丘，女人懷妊，有殺心
持手按腹、若教他人按。若兒女人死，波羅
移不受。若一死二死，俱波羅移不受。若比丘
懷殺心教人投火赴水投巖，作是殺人者，波
羅移不受。比丘懷殺心，密作書讒，使
持書人云有重罪，令殺彼。若殺者，波羅移
不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若
於彼懷殺意呪墮人胎，作是殺者，波羅移不
受。

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時
尊者薄佉羅處鍛作園中止房中
遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉

羅語分尼：「往詣佛所，持我名字頭面禮世尊，
聖體康強輕利不？起居有力得行道不？往作
是語：『近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇
病困。此比丘遙禮世尊，聖體康強輕利不？起
居有力得行道不？薄佉羅比丘欲來覲世尊，
但患身，無氣力至世尊所問訊。善哉世尊！
願屈意至鍛作園，為薄佉羅比丘。』」爾時分尼
比丘速疾速疾受薄佉羅比丘語，詣世尊所，
頭面禮足具如是白：「善哉世尊！願屈意往到
鍛作園薄佉羅比丘所，為薄佉羅比丘故。」世
尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可，便從
坐起，頭面禮足遶佛三匝而去。爾時世尊見
分尼去不遠，食後從禪起，往至鍛作園薄佉
羅比丘所。薄佉羅比丘遙見佛來，欲從坐
起，然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅比
丘言：「不須起但臥。更有餘坐，吾當昇座。」坐定
後，世尊告薄佉羅比丘：「堪忍漿粥、得消化
不？體中苦痛疼有除降不？除降覺增覺損不？」
薄佉羅比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍漿粥、
無有消化，有苦痛疼，但增無損，覺增不覺
損。譬如世尊！有力之人以索纏頭，此人如是
頭苦痛痛疼。如是世尊！我頭痛疼亦如彼人
無異。以是故，不堪忍漿粥、無有消化，但有
增無損，覺增不覺損。譬如世尊！有力之人手
執利刀頭而鑽頂上，如是頂上患苦疼痛。我
今頭痛，世尊！亦爾，但覺增無損。譬如世尊！有
力之人執刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我
今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有兩健人
捉一羸者，各持手脚於火坑上轉旋，此人疼

痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍
漿粥，但覺增不覺損。我今，世尊！欲持刀自刺
殺，不堪取生。」佛言：「我還問卿，汝當答我。云
何薄佉羅！夫言色者，有常無常耶？」答：「無常也。」
「云何苦無常者，為苦為樂耶？」答：「苦。世尊！」「云何
若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言
是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄
佉羅！痛想行識有常無常？」「無常也。世尊！」「若
無常者，苦耶樂耶？」答：「苦也。世尊！」「若無常苦變
易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我
所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉羅！所
有色，過去當來今現在，內外大小善惡、若遠
若近，此一切我所非我所盡無，觀諸法等。
以是故，薄佉羅！痛想行識，過去當來今現
在，乃至觀諸法等。薄佉羅！聞說諸道證，覺色
空無所有則得解脫，得解脫已智慧生，我今
生死盡、逮淨行、所作已辦、不復處胞胎。如是
痛想行識不復更，乃至不處胞胎。以是故，
薄佉羅！莫恐莫怖，汝不復入惡道、不生惡道
中、去處不遇惡。」世尊說已，逕還精舍中。即日
夜半，有二天人色像無雙，來至佛所，頭面禮
足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉
羅得護解脫。」次第二天前白佛言：「尊
者薄佉羅於解脫得解脫。」諸天作是語，禮佛而
去。

爾時世尊即於其夜告諸比丘：「向者有二
天來問此義，尊者薄佉羅得解脫護。第二天
問，於解脫得解脫，受解而去。」佛告一比丘：「往
詣鍛作園薄佉羅比丘所作是語：
『君聽世尊教及天問，莫恐莫怖，不生惡處、不
於惡處生、所生處無有惡。』此世尊教。昨夜有
二天來至我所，一天者問：『尊者薄佉羅得護
解脫不？』第二天問：『尊者薄佉羅於解脫得解
脫不？』此，薄佉羅！是天語。」比丘聞佛教已，往詣
鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘：「諸賢共舉我
著床上舁出門。不堪取活，我今持刀欲自刺
死。」諸比丘即著床上舁出門，時大比丘眾於
門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所，作
是語：「薄佉羅比丘住何所？欲往問訊。」眾比丘
答：「薄佉羅比丘今舁出門，持刀欲自刺死。若
欲問訊，便往。」時此比丘逕至薄佉羅所。薄
佉羅遙見一比丘來，即語侍病比丘：「小停床
住，待此比丘來。」即便停床。彼比丘至，語薄佉
羅，如佛所教具向說之，乃至此是佛教、此
是天語。薄佉羅答：「我所得者世尊亦知，我所
見者世尊亦知，是故我無疑於色有常無常
乃至行識，若復無常苦空變易之法，及於諸
法聞沙門證，是我所非我所悉無，如其實等
見。我所知者諸天亦知，我所見者天亦見，是
故我不疑有常無常，乃至等見無疑。宿對見

逼持刀自斷命。」作是語已，便舉刀自刎。諸侍
病比丘皆自疑：「我等不犯波羅移不受婆？我
等共舁出者往問佛。」佛答：「若厭患，殺意授刀
與者、若教使死、有殺意舁出者，波羅移不受。
若有慈悲喜護、隨意不逆病者、不有波羅移
不受。」

拘薩羅界有諸比丘止住，此比丘數數鬪二
國王，有比丘驛使送書，若導軍前殺人、教他
殺，波羅移不受。

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆
達兜十二年誦經學道，稟受教授無有休懈，
於其間聞佛所說經盡皆諷誦，親近巖穴無
事樹下空處塚間舍利弗、目揵連、阿那律、難
提、金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起
惡意時，初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世
尊，於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具，世尊
先以結戒不洗足不得入，爾時調達不洗足
而入。時有優鉢色比丘尼語調達：「云何調達！
世尊制戒言，不洗足不得入。」調達答：「何弊惡
比丘尼，汝知戒能勝我耶？」即以力士力拳打
比丘尼頭上，比丘尼即命過。諸比丘如狀向
世尊說。世尊告曰：「愍此惡人得無限罪。此
比丘尼得阿羅漢道。」時世尊緣此事集和合
僧結戒：「若比丘若男若女，自手斷命犯者，波
羅移不受。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者
目犍連為執杖梵志所打，如壓竹
筒乃命盡。彼國人民即知，尊者目犍連為執
杖梵志所殺，身體碎爛如壓竹筒。馬師、弗

那跋二人聞師為人所殺，瞋恚熾盛毛衣盡
竪，以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事，
知而告馬師、弗那跋比丘：「我今與卿等說四
句法義婆。」時馬師弗那跋慚愧無顏，右膝
著地叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢聞
此深法義也。」世尊慇懃問，乃至再三。世尊愍
此惡人，離我遠、離深法遠，即因此事為諸沙
門結此戒：「若比丘自手殺人、教他殺者，波羅
移不受。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者
耶捨比丘，將從弟子二百五十。尊者跋陀
西跋檀陀兒將從弟子，亦二百五十人。從
拘薩羅國來至舍衛國，欲覲世尊問訊。諸比
丘在祇洹門外談論，聲徹門內。世尊聞大聲，
世尊知而問阿難：「門外有何等人，談論聲高
乃徹此間？」時阿難具白世尊：「是諸比丘論義
之頃，眾人雲集語聲遂高。」即遣阿難：「語耶
捨眾及跋陀先眾：『世尊告卿等，不得於此舍
衛國夏歲坐。』」時阿難承佛教，即詣耶捨眾及
跋陀先眾所：「世尊告卿等，不得在舍衛國夏
坐。」時尊者耶捨及跋陀先眾，即詣跋渠末
江水邊，作廬舍結夏坐。當於爾歲人民飢餓，
霜雹飛蝗食穀，乞求難得。時諸比丘作是念
言：「卿等知不？今穀貴時霜雹飛蝗食穀，乞求
難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家，各各相
稱譽：『長者知不？此某甲比丘名是姓是，得第
一禪第二禪第三禪第四禪，亦逮慈悲喜護，

得四空定、止觀、安般守意，須陀洹果、斯陀含、
阿那含、阿羅漢果。』共同此語各相讚歎，然後
於此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行
道庶民，當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。」時諸
比丘入鞞舍離國，諸長者前各相稱譽：「長者
當知，此某甲比丘名是姓是，得須陀洹乃至
阿羅漢果。」時諸長者皆信，謂呼得道，隨時供
養眾僧衣裳飯食。諸佛常法，眾僧集會有二
時節：春後月往詣佛所
禮覲稟受佛所說法，吾等當學於夏坐中諷
誦。歲後月夏坐訖，三月中補納衣，一日竟衣，
執鉢往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋
渠末江水邊夏坐比丘，三月補納衣，一日竟
衣，至舍衛國祇樹給孤獨園，詣佛所。諸佛常
法，有遠來比丘，先問於夏坐中善得誦經行
道得無惓耶？時世尊以此句以此義告比丘
曰：「諸比丘等誦經行道得無惓耶？」諸比丘答
言：「我等，世尊！無有疲極。」跋渠末江水夏坐
沙門身體肥盛、血脈隆脹；其舍衛國夏坐沙
門，身體羸瘦、顏色無光、氣力微少。江水邊諸
沙門語舍衛國比丘：「卿等何以羸瘦顏無光
澤？」答曰：「卿不知耶？此國穀貴，乞求難得。以是
故身體羸黑顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏
光暉暉？」此諸比丘如狀具說。羸比丘聞是語，
甚怪所以：「云何卿等以少臭食故，言是上人
法？」此諸比丘極甚責數諸比丘：「云何比丘，世
尊無數方便說妄語之罪，不妄語者歎其德。」
諸比丘各詣佛所，頭面禮足坐一面，即以此
事具白世尊。世尊知而問曰：「諸比丘實為此

事耶？」諸比丘慚愧，兩膝著地叉手向佛：「審爾。
世尊！」世尊告曰：「云何比丘，我前不為癡人無
數方便說妄語罪，不妄語歎其德。卿等云何
種此罪根？」佛以無數方便，因是事緣和合集
僧，備十功德，為沙門結戒，使諸沙門得知此
義：「若比丘，不知不見上人法。『我得諸德，我知
我見；善處無為，我知是見是。』此比丘若於餘
時，若有人問：『卿是阿羅漢非？』答言：『非，我無
狀。前作是語，當淨其過。憶所作事，不知言知、
不見言見，空妄語、誑言。』不淨除過而故為者，
比丘波羅夷不受。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一
比丘年少，學道日淺，不悉法去真、念根未定，
行無節度，若至他家自稱上人法。時大比丘
眾執鉢著衣入舍衛國分衛，聞年少比丘自
稱言我是上人法。諸比丘聞，得食出城去，往
詣年少比丘所語言：「卿莫數數至他家，莫自
稱言是上人法。」年少比丘答曰：「諸長老比丘
常至他家，況我何不得至他家耶？」如是諫不
從。長老比丘語諸長老比丘，往詣佛所具白
此事。世尊告曰：「譬如，比丘！大空曠深山有泉
水處，中有龍象下入泉水選取藕根，洗泥土
却極令使淨而取食噉。此諸龍象食各飽滿，
氣力強壯歡樂不暴，不相殺害無有死苦。大
象群中諸小龍象，若下入深泉水澤，取藕根
竟不洗淨，合泥土食。食已氣力轉微無復歡
樂，緣是故共相殺害而有死苦。如是長老比
丘婬怒癡離，久修淨行，又不數至諸檀越家。
以不數至檀越家故，不信法而來求信、信者

重令信。若得呪願物，意不染著、不懷嫉妬。若
受信施而得消化，不相謗苦無邪偽意。此諸
長老比丘眾中有年少比丘，學道日淺未解
法去真，自相稱譽言上人法。所至到處，不信
法者增其不信、若常信者損其本心。所得信
施，懷染著意、嫉妬結友、不解無常而取食之。
食之已顏無光澤、無有氣力，以是故而有死
苦。」時世尊緣此事集和合僧，為沙門結戒：「若
比丘至長者家，恒自稱譽言上人法者，比丘
波羅移不受。」

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初
求作沙門，齎三百千兩金，所乘象亦直金百
千兩，象之乘具亦直金百千兩，調達所著衣
裳服飾亦直金百千兩。出家剔除鬚髮著袈
裟，捐棄國土入山行道，誦經稟受，於其間世
尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘，往
以閻浮樹名故此地名閻浮提，諸神足比丘
往取閻浮果，持來食噉。去閻浮樹不遠，有大
呵梨勒園、大阿摩勒園，或至欝怛曰
取自然粳米，持來食噉。或至兜術天上，取天
甘露持來食噉。或至東方南方西方北方，種
種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意：「我
當何時有此大神足，往詣閻浮樹下取甘果
來食，乃至飛騰虛空無所罣礙。」便生念言：「我
今先當往詣佛所問神足道。」便往佛所問神
足道。世尊知此調達當為此不救罪，於此佛
法作無益事。是故佛語調達：「去，不須問神足
道，但思念無常苦空無我，思此事。」調達聞此
不入神懷，意故念神足，復作是念：「舍利弗者

大智慧人，當往問神足道，當不逆我。」即往問
舍利弗神足道。見佛不然，故不向說。復作是
念：「此目揵連者於聲聞中大神足第一，當往
問神足道。」便往問神足道。目揵連亦不與說。
復作是念：「此阿難者是我小弟，世尊亦說於
聲聞中多聞第一，當往問神足道，必向我說
神足道。」往詣阿難所問神足道。時阿難未得
神通不慮此事，又己垢未盡，所聞神足便向
說。時調達從阿難稟受神足道不忘，便向空
靜處樹下深山園果處所，習行此法晝夜不
懈，便得世俗四禪，依此禪便得神足。以前所
言誓往詣閻浮樹下取果來食噉，乃至兜術
天取天甘露，無數方便變化非一。

時調達便
起妬嫉意，向如來復作是念：「此沙門瞿曇生
處種姓不能勝我，此亦釋種、我亦釋種，有何
差降？所以人來供養者，以其神足。我今亦當
以神足教化，受化者多。」彼復作是念：「今王頻
婆娑羅，以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞，
我不能以神足化此。」調達至聰明翻揵，天文
地理虛空星宿盡明達知，遍觀眾人唯太子
阿闍世王相備具：「此太子必作王無疑。我今
當往以神足化太子，使此居門當受我教。」時
調達化身為象，往至阿闍世太子所，從壁入、
門中出，作若干變化，欲使阿闍世太子知是
調達。復化身為馬，出入無礙，或從門入、從非
門出。或化諸珍寶以作寶冠，在阿闍世太子
膝上，太子便取冠之。雖爾，知是調達變化所
作。復化作小兒，金銀瓔珞其身，在太子膝上
坐。太子抱弄，唾哺嗚口，亦復知是調達變化。

時阿闍世太子便起嫉妬恚意，調達神足乃
欲勝佛，便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥，
日送五百釜飯至調達所，嚴五百乘車，將從
自至調達所。亦有五百比丘，在調達所坐食。
時諸大比丘眾，到時著衣持鉢入羅閱城分
衛。時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能
過者，乃至嚴五百乘車至調達所。調達所將
從五百比丘坐食。諸比丘聞已，往詣佛所具
白此事。世尊告曰：「汝等莫詣調達所受供養，
莫興起羨意。何以故？如飲毒藥，豈有不死者
耶？既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！建陀利樹
果生枝折，竹葦子生則死，如騾懷軀二命俱
死。如是比丘！調達供養，既自飲毒、復飲他人。
譬如，比丘！大力之人執杖打惡狗或破頭鼻，
狗遂惡不？」比丘答言：「唯然世尊！如是調達所
得供養，意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。」
時調達便興此念：「我今供養勝於如來，如來
何以禁固眾僧不使來受供養？」調達興念適
竟，便失神足。

當於爾時，尊者目揵連在羅閱
城迦陵伽峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀，
拘利長者子，修四等心生梵天上。陜浮陀梵
即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人
屈申臂頃，從梵上至目揵連所迦陵伽峪
前，白尊者目揵連：「尊者知不？調達已失神
足。目揵連可往白世尊調達以失神足。」目揵
連便興此意，坐入三昧觀調達心。時目揵連
便入三昧，知調達已失神足。時目揵連默然
可天所白，天便還天上。時目揵連見天去不
久，即坐三昧至竹園所。去佛不遠從三昧起，

整頓衣服來至佛所，頭面禮足在一面立，白
世尊言：「如陜浮陀梵言，調達失神足。」如是語
頃，調達將從五人，瞿婆離、騫陀羅婆婆、迦留
陀帶、三文陀羅、𫪈。世尊遙見調達將從
五人來，世尊顧語目揵連：「止止，護口不須作
是語。此癡人來當自有言。」時目揵連便作是
念：「我今入三昧正受於此間坐，使調達不見
我。」時調達來至佛所，頭面禮足在一面坐，
白世尊言：「今世尊老大氣力微弱，年已時
過。善哉世尊！勅諸眾僧受我供養。」世尊答
曰：「如舍利弗、目揵連等大神足人來索眾
僧，吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺，當與
眾僧？」時調達便興此念：「云何世尊獨歎舍利
弗、目犍連，而閼絕我德？」時調達便起惡意，
向佛及舍利弗、目揵連不辭，即從坐起去。世
尊告諸比丘：「信施甚重。比丘墮人冥中，不
得言得。前所誦者今懈不諷，不得證言得
證。譬如力士切筋作索用纏脚膊，兩頭互牽。
此索傷皮及肉，肉盡傷筋，筋斷至骨，徹骨及
髓。如是比丘當知，信施亦復如是。墮人冥
中不得言得，前所誦者今懈不諷，不得證言
得證。其有比丘受信施者，味著以為己有，傷
皮乃徹骨髓。善哉比丘，從今以去當學，所得
信施不味著以為己有受，當如所施受，心無
狐疑。比丘當作是學。」時世尊因此事緣，乃至
備十功德，為沙門結戒：「若比丘，若依俗禪起
神足，及自稱譽言上人法，此比丘波羅移不
受。」時世尊告諸比丘：「當知其有比丘，以衣裳
飲食床臥病瘦醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢。

若復比丘作賊導師，將從百人二百三百，乃
至千人，此二大賊有何差降？」比丘答曰：「將從
百人及千人者，此常小賊。此第二賊，天上人
中梵魔眾沙門婆羅門，以衣裳飯食床臥醫
藥故，非阿羅漢言阿羅漢，此賊中之大賊。」

時尊者優婆離問世尊曰：「波羅移者，義何所
趣？」世尊答曰：「一切根力覺道、登道樹下得果、
諸結盡都棄，是故言棄。譬如，比丘！人有過於
王所，盡奪養生之具，舍宅捐棄。如是於四
波羅移展轉犯事，一切功德盡捐棄。云何不
受名？若說戒受歲、其眾僧祕事，比丘不受。不
受非沙門、非釋種子。」

僧殘法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷於祇桓歲坐，掃灑
房室，於中敷床，前著澡罐，外復有澡罐。到
時著衣持鉢入舍衛城分衛，得食而還，入房
舉衣鉢息。迦留陀夷婬意偏多，憶向所見得
食之家婦女，婬意熾盛，以手弄陰精墮。即便
洗手澡浴掃灑房室，如是再三，乃至竟夏坐。
時諸比丘是迦留陀夷知識，在拘薩羅結夏
坐。坐已具補納衣，一日竟衣，著衣持鉢來至
舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留

陀夷比丘所，各各相向禮拜問訊已，在一面
坐。「云何優陀夷！體履健不？於夏坐中無苦不
乞求婆？」優陀夷答：「我於此間掃灑房室，乃
至弄陰。」具向諸比丘說。諸比丘答：「云何優陀
夷無數方便，世尊說婬不淨，向婬念婬、婬熾
盛，說婬之惡露。卿云何於中起婬意？」如是諸
比丘極苦責諫。責諫已便起去，往詣世尊，
如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷：「審為
此事耶？」時優陀夷內懷慚愧外則恥眾，從坐
起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：
「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何癡人，我不以無數
方便說婬之不淨，向婬念婬、婬熾盛婬之惡
露。云何癡人而以此手受長者信施，復以此
手而捉此形弄耶？」如是佛世尊無數方便誨
責，因此事集和合僧，備十功德，世尊為沙門
結戒：「諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮
精，僧伽婆施沙。」

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘
在祇桓夏坐。此比丘於夢中失精，覺已便懷
狐疑：「我不犯僧伽婆施沙耶？」便問諸比丘。
諸比丘不知當何報。諸比丘往白世尊。世尊
告曰：「夢中失精無罪。若比丘弄陰失精，除其
夢中，僧伽婆施沙。」時尊者優波離問世尊：
「失精有幾處，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：「左
右手弄者，僧伽婆施沙，使他手弄亦爾。他兩
曲肘弄者，及屈膝間兩掖間臍兩邊，及岐間
尻溝間，兩肩上項間，現身上屈申處衣裏
弄者，伏床褥弄者，畫女像木女像作處所弄
失精者，僧伽婆施沙。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀婬
意偏多，入舍衛城分衛。有一長者婦，以手接
難陀足作禮，女人手濡，難陀便失精墮此人
手上。女人即舉手塗頂上：「我今得大利，乃使
尊者難陀婬意熾盛，梵行全碩，意不犯戒。」
難陀便懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙？」便問諸
比丘。諸比丘不知報，即往具白世尊。時世尊
因此事，集和合僧。世尊知而問難陀：「實如
此事不？難陀！」時尊者難陀，內懷慚愧外則恥
眾，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：
「審爾。世尊！」爾時世尊於眾人前歎難陀言：「善
哉善哉！難陀！乃能作是全梵行能爾。行梵行
者得大果報、得大功德。」時世尊告諸比丘：「其
族姓子見難陀者，誰能呰言不端政乎？身體
柔濡筋力勝人，婬意偏多，誰能勝難陀也？
如是比丘！難陀族姓子閉塞根門，飲食知足，
夜不失時，念定不亂，難陀
能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子云何能
閉塞諸根門？於此難陀族姓子，眼見色者意
無染著，設使見色眼根不具者，當念無明憂
惡不善法，意不向者則護眼根。如是耳鼻舌
身意法知已不起染著，設使意根不具者，當
念無明憂惡不善法，意不向者則護意根。此
是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云
何飲食知足？於此難陀族姓子摶飯食知足，
無有貪餮，不求顏色氣力無細滑意。所以食
者，欲使身體久住，以滅故病、新者不興，樂得
行道。譬如有人有瘡痍病，以膏塗之。所以塗
者何？欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足，

無有貪餮，乃至樂得行道。譬如有人以脂膏
車。所以膏者何？以其重載故。如是難陀族姓
子飲食知足，無有貪餮，乃至樂得行道。此是
難陀族姓子飲食知足。彼難陀族姓子云何
是夜不失時？於此難陀族姓子，晝日經行坐
禪，夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪，降伏心
不使睡眠，中夜之時襞憂多僧使四疊而敷
坐上，舉僧伽梨著頭前，右脇著地、累足更互
申脚，繫想在明，何時當曉？後夜即起經行坐
禪，降伏心法。此是難陀族姓子初夜後夜不
失時。彼難陀族姓子云何念定不亂？於此難
陀族姓子，若欲視東，正身思惟而視東，無有
亂意。若欲視南西北，正身思惟而視，無有亂
意。於是難陀族姓子，若欲有痛想終不失智，
行識亦爾，痛想未起不令使興，若痛想有起
次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故
難陀失精無罪。若復當有如是失者，亦復無
罪。諸比丘！從今以去，當著舍勒。弄陰者
義何所趣？獨處興意念想，若己若彼身體相
近弄陰，是弄義也。」

佛遊釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園。爾時尊
者迦留陀夷當五日直，有諸長者婦女來至
園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰牡
在門外立，呼言：「諸姊來前，入此園遊觀，中有
浴池泉源。」時諸婦女即入園遊觀，開諸房戶
使入觀看。歷陰室內，捉諸婦女抱嗚捻挃身
體。諸婦女或欲從者、或不從者。其不從者出
語諸比丘：「常無畏處，安隱處而更大有恐畏。」
諸比丘問：「有何恐畏？」即以所見事具白諸比

丘。諸比丘不知當何報，往詣世尊具白此事。
世尊知而問尊者優陀夷：「審為此事耶？」時
優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩右膝
著地合掌向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世尊告
曰：「云何我前不為癡人無數方便說婬不淨，
向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。云何憂陀
夷！我前不向憂填王說婬不淨耶？王憂
填問我：『瞿曇！此諸比丘年少端正，新來入法
鼻奈，諸根善具眼鼻充澤、皮濡如桃花，安
詳不犯他婦女，盡命淨修梵行。』爾時我語
王：『諸比丘其像母者當呼言母，其像姊妹者
當呼言姊妹，像女者亦當呼言女。以是義
理故，大王！使諸比丘年少端正者，乃至不犯
女色，盡形命得修梵行。』王復問：『世尊！人心
多想。設使我等像母言母，乃至像女言女，
心故走世法。頗更有餘義，使諸年少比丘盡
命淨修梵行不？』世尊告曰：『我以語諸比丘，大
王！諸比丘當觀此身，從足拇指上至髮際，
觀種種惡露不淨。此身中有髮毛爪齒塵垢、
皮肉血筋脈骨髓、心肝脾腎肺腸胃腹、屎溺肪
膏膽涕唾涎腦膜。以是義故，大王！使諸年少
比丘盡命得修梵行。』王復問：『世尊！此心多想。
設使我等觀此惡露，故謂是淨，頗更有餘義，
使諸年少比丘盡命得修梵行不？』世尊告曰：
『我前以說，大王！諸比丘當閉諸根門，守念不
忘、意不分散。設眼見色心不染著，設眼見色
有染著者，心念無明憂惱不善之法使不近
者，則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染
著，假有染著意，心念無明憂惱不善之法，使

不近者則守念意根。以是義故，大王！使諸年
少比丘盡命得修梵行。』王白世尊：『儻有此義，
諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮裏時
不護身念根，意不端一則心走向婬意世法。
若護身念根，意端一心無分散，不向婬世法。
是故世尊！可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語，能
不具諸根？我今自歸佛、歸法、歸比丘僧。願世
尊聽為優婆塞，盡命不殺生，受三自歸。』」爾時
世尊告優陀夷：「此世人常能爾，癡人而不防
此。像母者當言母，乃至女亦如是。」爾時世尊
以無數方便誨責優陀夷，集和合僧，備十功
德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，手摸女人，
若執手捉臂捉髮及諸身體腕節，摩抆把
持，犯者，僧伽婆施沙。」

時尊者優波離問佛：
「把持女人幾處，是僧伽婆施沙？」世尊告曰：
「若比丘以婬意熾盛，從堂上抱女子著象上，
僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上、馬上抱著
車上、車上抱著輿上、輿上抱著床上、床上抱
著繩床上、繩床上抱著机上、机上抱著地，若
復從地抱展轉還至堂上者，僧伽婆施沙。除
其母姊妹、病人，無染著意者，不犯戒。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾
比丘於拘薩羅國夏坐，夏坐已補納衣，一日
成衣，著衣持鉢來至舍衛。去舍衛不遠有江，
名阿脂賴跋提，南岸止住，水流駃疾。時有諸
婦女白比丘言：「諸嚴賢等渡我等。」諸比丘答：
「諸姊當知，世尊不許得渡女人。」諸女人各相
執手便入水中，為水所漂。即稱怨言：「諸賢諸
賢，誰有慈心能勝釋子，我今沒溺，願來見救。」

諸比丘愍念，往執手救。諸比丘各懷疑：「不犯
僧伽婆施沙？」即問諸比丘。諸比丘不知當何
報，往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。以
慈心往救，若復當有溺沒者，若捉髮執衣不
得持體。火厄亦爾。」有一女人行嶮峪側，時比
丘捉手過。比丘便疑：「我不犯僧伽婆施沙？」
往白世尊。世尊告曰：「無染著意不犯罪。若復
當更有如此者，以衣裹手往捉臂過。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦
留陀夷於祇桓止住。有諸長者婦女來至浴
池房園觀看，執鑰牡開諸房戶，呼曰：「諸姊
來入浴池觀看。」婦女至浴池園觀，優陀夷共
諸婦女談語經時，說婬快樂相娛樂事。其中
婦女或有然可、或不然可。其不然可者，出白
諸比丘：「常聞無畏安隱處，而更恐畏。」諸比丘
問：「有何恐畏？」諸婦女具白比丘。時優陀夷以
出，語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷：「世尊
不以無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾
盛婬之惡露？」諸比丘苦諫已，往白世尊。世尊
知而問尊者優陀夷：「審為此事，如諸比丘所
白不？」優陀夷內懷慚愧外則恥眾，偏袒右肩
右膝著地叉手向佛，白世尊言：「審爾。世尊！」世
尊告曰：「我不以無數方便說婬之不淨，向婬
念婬、婬意熾盛婬之惡露？卿云何歎婬相娛
樂事？」世尊無數方便誨責，集和合僧，備十功
德，為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，向女人歎
婬相娛樂事，惡語相向惡眼相視，若大若小
女人，犯者僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘

各行乞食至揭貳迦村，諸長者見，嫌其到
彼：「此諸釋子吉無不利，自知稱好而入此婬
聚，如彼婬人，入者以婬故。亦入諸女家大
童女家，如欲娶婦者。」諸比丘以此因緣具白
世尊。世尊告曰：「比丘有五事不應行。云何五？
入婬種家、入大童女家、若寡婦不端者家、
沽酒家、偷賊家。比丘此五不應行，比丘不
得入。若其入者，此比丘為犯罪、為有重過。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼有一婆
羅門生女，顏色姝好端正無雙，以其端正故
母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記：
「此女人當與五百人通。」遂長十六歲，諸人聞
記當與五百人通，無有娶者。有一入海商人，
與共比村，遙見此女端正，便起婬想，即問：
「此誰家女？」答者言：「婆羅門女。」復問：「為嫁未？」答：
「未也。」「若爾者我當娶為婦。」答者言：「此女盡好，
有一不可。」問：「是何事？」答者具語：「初生之日，相
師梵志記，當與五百人通。」商人復作是念：「我
舍無有人入，唯有釋子。然釋子無有此意。」
商人便娉為婦娶之。未遠有商人入海採寶，
彼國常法，其有商人數入海者常使導前，若
自不肯，王逼之。時商人來語此商人：「君次應
在前採寶。」商人便勅守門者：「我今入海採寶。
莫使異人於此止宿，除其釋子。所以爾者，釋
子無有婬意。」即日發引入海。有沙門婆羅門
至此家乞食者，婦便共調戲說婬之歡樂：「可
來與我作不淨行。」諸比丘不知當何報，各懷
疑往詣世尊，具白此事。世尊告曰：「如此家者
比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得

與言語。何以故？如此家壞人梵行。設坐聽受
語者，僧伽婆施沙。」彼女人婬意熾盛，即日向
暮便死，莊嚴服飾輿棄塚間。時有五百群賊
從塚間過，見此女尸便起婬意，向五百人盡
為不淨行。如前婆羅門所記，其語不虛。坐與
沙門婆羅門調戲故，由此因緣生三惡趣，天
竺國北泉水名毘怛吐作龍妻，有五百龍常
與共通。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有諸
長者婦女來至房舍園觀觀看，時六群比丘
語諸長者婦女言：「我等國王子端正無雙，身
體香潔精進無比。於法中最上者，汝等可與
我戲笑相娛樂，能以身施者於檀中最尊。」其
中婦女或然可者、不然可者。其不然者出語
諸比丘：「常無恐懼安隱之處，而更有恐懼。」諸
比丘問：「有何事？」諸婦女具白比丘。比丘不知
當何報，往白世尊。世尊知而問六群諸比丘：
「審為此事耶？」比丘內懷慚愧外則恥眾，偏袒
右臂右膝著地長跪叉手，白佛言：「審爾。世尊！」
世尊告曰：「云何癡人！我不說婬如蛇毒𧑱
人，寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱，不與
剎利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端
正無雙服飾殊好，寧投身入火不與交會。我
不說婬如大聚薪放火然，大聚薪火炎熾
盛，寧身投入中，不與剎利種婆羅門長者婦女
交接娛樂。我不說婬如深火坑，大深坑盛
滿火，但有赤炭無有烟氣，寧投身入，不與剎
利婆羅門長者種婦女交接娛樂。婬如狗齩
骨、如鳥銜肉，肉既少少受苦多也。如蜜

塗刀，婬亦復爾。如王有教取彼罪人，日三時
拷拷則矛刺百瘡，婬亦復然。亦如畫瓶中
盛臭處、如毒花香向鼻則死，寧飲毒漿而不
向婬。如人彈琴，但有空聲，亦如劍樹上下
刺人，如怨家盜賊常無善意，如沸屎灰河地
獄，婬亦復然。我不說婬義因緣、婬本末鬪諍、
縣官佞讒眩惑欺誑，作種種無數惡法，皆由
婬起。我無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意
熾盛婬之惡露。卿等云何於中造惡？」時世尊
無數方便誨責，因此事集和合僧，備十功德，
佛為比丘結戒：「若比丘婬意熾盛，於女人前
自歎身端正，又言精進比丘，於法中最上淨
行。作如是法行者，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者
阿難，平旦著衣持鉢入舍衛城分衛，分衛已
還出城。爾時甚熱夏後月暑盛，時尊者阿難
行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女名鉢吉
蹄，於井汲水。時阿難詣井乞水，語：「大妹！我
今須水，施我少水。」時女報阿難：「我是摩鄧伽
種。」阿難語：「我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。
我今須水，但施我水。」女報：「君母種成就，沙門
瞿曇第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿
闍梨。我是旃荼羅種，不敢持水相與。」阿難語
女：「我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水，速
以水見與。」女答：「若須水者便取。」時女先掬水
澆阿難足，復掬水澆阿難手。澆手足已，復生
婬意。時尊者阿難飲水已，便前進路。時鉢吉

蹄女見阿難前行不遠，捉水瓶還家，啟白父
母：「阿母！願以沙門阿難為夫婿。」母答：「此阿難
者轉輪王家子，剎利釋種，姓瞿曇。國王大臣
盡識知，沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬、末利
夫人師。我等小家旃荼羅種，當云何得阿難
以為夫婿？」女報母：「若不得阿難為夫婿者，我
若當飲毒、以刀自刺、若自絞死。」母報女曰：
「此間亦有摩鄧伽神語符呪，能移日月以墮
著地，復能移著。彼亦能呪因帝梵天使下，況
不能得沙門。阿難使來，或能以一事不可得，
若死若生不能婬。設復為沙門瞿曇所護者，
我不能得，除此可得。」女聞此語歡喜踊躍，便
起澡浴莊嚴身體，著白服飾敷臥具思想而
望來。時母亦藻浴著白服飾，以牛屎塗地，
以五色綖結縷，盛滿四瓶水、盛滿四椀血、盛
滿椀四種香水、盛滿四椀䴵漿，以四口大刀
竪牛屎，四角頭竪四枚箭，然八明燈。取四死
人髑髏，種種香塗其上。以花布地，捉熨斗燒
香繞三匝，向東方跪而誦摩鄧伽呪術。時阿
難於祇桓意便恍惚，為呪所縛，如魚被鐵鉤、
如象隨鉤。時尊者阿難隨呪術至旃荼羅家，
母便語女：「阿難已至，從卿所為。」時鉢吉蹄
女見阿難，踊躍歡喜，前抱阿難坐著床上，牽
掣衣裳捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊，
從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇冥，譬
如日月為羅睺阿須倫手所障，無復有明。如
是阿難為大呪所厭不得動。於是阿難有大
力人力，為呪術所厭，不能得
動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤：「我今困

厄，世尊不慈愍我？」世尊知阿難為旃荼羅呪
術所縛，便誦佛語：

「佛者最極尊於世間，
佛者最極尊於人天，

「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。

「法者最極尊於世間，
法者最極尊於人天，

「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。

「僧者最極尊於世間，
僧者最極尊於人天，

「阿難以此實義，於旃荼羅舍得解。」誦偈適竟，
旃荼羅家內所設呪具，刀箭碎折瓶甕破壞、
燈滅髑髏迸碎、黑風起展轉不相見，旃荼羅
呪術不行。母便告女：「此必瞿曇沙門神力
所為，眾物碎散、呪術不行。」時阿難便作是念：
「此將是世尊恩力。」時尊者阿難得解，譬如大
象王盛年六十，醉暴凶惡身大牙長，從鐵靽
得解，從城走向空閑處。阿難亦爾，乃尊誦
佛語從旃荼羅舍得解，還向祇桓。時此女人
逐阿難至祇桓門，並作是語：「阿難是我夫！阿
難是我夫！」如犢隨母不離須臾，時此女人逐
阿難後不離須臾。時尊者阿難往詣世尊所，
頭面禮足具白世尊。世尊告曰：「我於諸法中
不見幻惑誑人如女人者，人亦復爾。何以故？
以其婬繫意故。是故阿難！當覺意方便，不為
六欲所牽。」時尊者阿難平旦著衣持鉢入舍
衛分衛。此女人亦逐其後，語諸長者：「阿難是
我夫！阿難是我夫！」時阿難分衛竟還至佛所，
前白佛言：「此女去處，語諸長者污染人，不審

當何為？」世尊告曰：「汝往共語，如姊妹相向。何
以故？此女人應當作比丘尼。」時此女人來到
佛所，白世尊言：「願世尊還我沙門阿難，用作
夫婿。」世尊告曰：「若須阿難者，於我法中為比
丘尼，當與汝阿難。」時此女人歡喜踊躍：「爾
時世尊當為道。世尊當為道。」如來世尊問：
「有父母不？辭父母未？」女報：「有父母而未辭父
母。」「汝往辭父母還。」時此女人即從坐起，詣父
母所，而以此事具白父母。父母聞此語已，歡
喜踊躍，本殖善根各應得道。母告女：「欲為
道者便為，我等亦欲共往見世尊。」時父母及
女往詣佛所，頭面禮足在一面住。時世尊為
此女故，廣與大眾說法。無數方便現諸法義，
柔濡義、檀義、尸義、天義、說婬不淨義、增長生
根諸結義、出家義、諸道品義。時世尊說四聖
諦苦習盡道，時此女人即在坐上解四聖諦，
父母得阿那含道，女得須陀洹道。譬如純帛
㲲衣易為作色，彼聞法亦爾。時父母叉手白
佛：「從今以往歸佛歸法歸眾，聽為優婆塞，盡
命不殺歸命。」時鉢吉蹄女現世得果，頭面禮
佛足叉手向佛，白世尊言：「所犯過者，世尊含
容，願如來不尤責。如小兒如癡、如無善，所向
阿難作不善意，願恕聽入道為比丘尼，得依
世尊修行梵行。」時世尊告阿難：「汝往，阿難！將
二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩訶
鉢柘鉢提瞿曇彌。『世尊有教，以此女為道，授
具足戒。』」時阿難受此教已，將二比丘尼及此
女人，往詣鉢柘鉢提瞿曇彌所：「世尊有教，使
此女為道，授具足戒。」大愛道問阿難：「云何阿

難！世尊許旃荼羅女為道耶？」阿難報：「瞿曇彌！
此女人以得道果，何以不得為道？」時大愛道
即與剔髮為道，授具足戒，教威儀禮節，得
八解脫禪、得阿羅漢道。時大愛道將此女人
及五百比丘尼往詣佛所，頭面作禮在一面
立。時世尊觀鉢吉蹄女人意，語言：「汝今須阿
難為夫不？」時比丘尼慚愧羞恥，長跪白佛言：
「尊者阿難是我兄，同一法、同一水乳。」時阿難
意懷狐疑：「我不犯僧伽婆施沙不？」即問諸
比丘。諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊
告曰：「阿難不犯罪，此乃摩鄧伽呪所惑。若復
當有被呪術者，彼亦無罪。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘
名迦留，鹿園子於中止住，廣有知識，國王
大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時
大有長者婦女便作是念：「此迦留比丘廣有
知識，國王大臣長者梵志無不識者，所求盡
得。我等共往誘訹迦留比丘，使至他家。」時諸
婦女即往詣迦留比丘所，白比丘言：「尊者廣
有知識國王大臣，所求盡得。欲相勞屈，為我
等行至某甲家，聞汝女端政、我兒亦復端政，
可嫁卿女為我子婦，門族種姓亦不相減。我

雇君，君為我往。」時此比丘即隨是語，即往
媒嫁女人。復有一寡婦，囑比丘言：「往至某甲
長者家，作是語：『此某甲婦端政無雙，可為作
夫。若不作婦，可與私通。』」此比丘即媒此事。復
有一長者，語比丘言：「尊者廣有知識，國王大
臣長者梵志，為我故往至某甲家，語某甲婦
女：『卿又無夫，我既無婦。我是大長者，能與我
作婦不？』」諸長者囑及比丘，如是非一。時此比
丘即往至諸婦女家，具傳此事。其中婦女或
有從意者、或不從者。其不從者展轉語諸親
里，諸長者聞是語各各怨恨：「此沙門釋子
自稱譽精進，今方似商人販賣媒嫁男女。」諸
長者聞是，語其中有行十二法比丘。諸比丘
聞愁罔，不知當何答，往白世尊。世尊知而
問迦留比丘：「審為此事不？」答：「審然。世尊！」世尊
告：「汝違比丘行。汝出家學道，媒嫁女人以為
歡樂。有死亡時汝亦在中，歡樂時汝亦在中。
汝非沙門行，汝為沙門，執奴僕使。」世尊無數
方便誨責已，集和合僧，備十功德，佛為沙門
結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒
嫁寡婦與傍夫，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比
丘廣識諸長者，導諸長者施設福事。諸長
者夫婦自共鬪諍，此比丘往教使和解，牽捉
使共宿。餘長者親里笑此比丘所為：「我等所
應和解者，反更比丘為。」諸長者懷嫉妬心，即
往語諸比丘。諸比丘不知當何報，往至佛所
具白世尊。世尊告曰：「諸比丘不得至彼家和
合合偶。」時世尊緣此事，集和合僧，備十功德，

佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒
男與女、媒若嫁寡婦與傍夫，下及和解合
偶，僧伽婆施沙。男有三婦：一劫掠得、二財
買得、三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫：
『可與此婦臥置。』彼婦鬪諍和解，僧伽婆施沙。
若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達貳比
丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，無與我等
者。我既盛壯前造木舍，阿闍世王欲取吾殺。
我今當作瓦舍於中住。」便和泥造大舍，瓦戶
瓦閾、瓦楣額瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。時
此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿，放火燒此坏舍，
火炎盛熾，國人無不見者。燒瓦舍竟，周行分
衛，「六十日我所乞者，集會諸比丘入舍。」佛見
此事，知而告阿難曰：「汝著衣來，我欲至某處
觀看。」時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世
尊遙見瓦舍火炎熾盛，世尊知而問阿難：「此
是何物，炎火乃爾熾盛？」時尊者阿難具白世
尊。世尊告曰：「汝往，阿難！壞此瓦舍。所以然
者，當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦
舍者。」時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月
分衛，還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞，就看
起恚意，問比住比丘：「誰來壞此瓦舍？」答：「世尊
來壞。」達貳言：「審世尊壞者，當復如之何？」

佛世尊遊釋羇瘦迦維羅越尼拘陀園。爾
時迦維羅越釋種新造大堂舍，新成不久，量
度尺寸不失其法，門向東方。迦維羅越諸釋
種聞佛已至在尼拘陀園，便作是念：「我等造
作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向

東方。未有住者。沙門婆羅門釋種釋種子，先
當請佛及比丘僧入舍，施設飲食留佛一宿，
及比丘僧，當得大福利。」時諸釋種出迦維羅
越城東門，詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾
圍繞說法，釋種遙見世尊坐樹間，端政無比
身如金山，諸天人師最尊第一，三十二相自
莊嚴身。釋種見已，各下車馬前至佛所，頭面
禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法，使意歡
喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從
坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊
言：「我等，世尊！於迦維羅越造大堂舍，新成不
久，量度尺寸不失其法，戶向東方。然未有住
者，沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到
彼觀看，當使我得大福利。」時世尊默然可之。
時諸釋種見世尊默然可已，從坐而起，頭面
禮足各繞三匝如去。至新堂舍，鏟治掃灑
敷諸坐具，氍毺㲩㲪㲲休，持𭯜㲲地，
瓶盛好水，以好淨油白㲲是供養不可稱數。復往世尊所，頭面禮足叉
手向佛，白世尊言：「微供已辦，今正是時。」時
世尊食後著衣持鉢莊嚴，及比丘僧，往詣新
講堂所。在外洗足，入講堂中，遍觀堂已就大
高座，顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中，次
第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足，入講
堂中，東壁下西向坐。爾時世尊即於其夜見
眾會定，為釋種說法。無數方便說法已，世尊
告曰：「夜欲過半，各從所宜。」時諸釋種從坐起
禮佛而去。爾時世尊見諸釋種去未久，觀
諸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙

種種三昧。」世尊告目揵連：「唱皆寂靖，皆寂
靖，比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為
比丘僧說法，我今患脊痛不堪說法。」時目犍
連從佛受教，唱默然寂靖。時世尊四疊襞
憂多僧敷床上，僧伽梨著頭前，右脇臥師子
座，累膝互屈申脚，繫意念明何時當曉。時尊
者目犍連告諸比丘：「向者面被世尊教，從佛
承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行、如
比丘聞能行。云何比丘無聞能行？於此比丘
中，比丘若眼見色念色，色著不念，色色離
意，不專一意解脫，智慧解脫如實不解，諸惡
法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂
比丘無聞能行，念色著色者。耳聲、鼻香、舌味、
身細滑、心法念色法著，不念色法，法離意
不專一意，解脫智慧解脫如實不解，諸惡法
所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比
丘心意法著無聞能行，作是無聞行者，比丘！魔
得其便，壞敗其意。若眼見魔，魔則得眼便。耳
鼻舌身意見魔者，魔得其便。譬如比丘！有乾
竹葦叢，若碎毫聚，以火往燒四方，豈有不
然者乎！如是比丘若眼見魔，魔則得眼便，壞
敗其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是
比丘為色所降，不能降伏色聲香味細滑法。
比丘為法所降，不能降伏法。為色所降、為法
所降，不能降伏惡法。不能降伏惡法，則生諸
結增長種，後世苦生老病死。如是比丘，此謂
無聞能行。云何比丘聞能行？於此比丘中，比
丘若眼見色念色，色不著不念色，色離心，得
專一則得意解脫、智慧解脫，如實知，法所

生處即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘若
眼見色聞則能行眼見色，不著聲香味細滑
法，念色法不著。不念色法已。離心得專一。則
得意解脫。智慧解脫，如實知。惡法所生處，即
滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則
能行。如是比丘作是行者，魔在在處處不得
其便，不能壞敗。譬如有人造作石舍若堂，復
重泥塗其上四面，執炬燒之而不能然。如是
比丘在在處處眼見魔，魔不能得便，耳鼻舌
身意魔不得便。此則比丘能降伏色，不為色
所降。如是聲香味細滑法，比丘能降伏法，不
為法所降。不造來世惡法，眾結不與，生老病
死苦斷。此謂比丘聞則能行。」

時世尊從臥起，
脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目
犍連：「汝向為諸比丘說無聞之聞法耶？」答：「唯
然世尊。」時世尊歎目揵連：「善哉善哉！目連！汝
數數與諸比丘說法，莫使斷絕。」是時世尊告
諸比丘：「奉持無聞之聞法誦習，為眾生故演
此句義，諸天世人得聞此法。」時世尊以達貳
比丘故，告諸比丘：「此釋種長者造作堂舍，
量度尺寸不失其法，門正向東。世人尚爾，況
汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍？」世尊因
此事，備十功德，為沙門結戒：「若比丘自用如
達貳作瓦舍者，僧伽婆施沙。自為自作主，
當有限量。彼舍限量者，長十二肘，是如來舒
手廣七肘。於其間呼持法比丘，持法
比丘當以法量，不以婬怒癡量。若以婬怒癡
量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自為自
作主，又不呼持法比丘，過限量者，僧伽婆

施沙。」

佛世尊遊羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶
羅比丘，於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。
時彼樹神抱男負女更三子，從往世尊所，頭
面禮足在一面住，白世尊言：「於世尊有摩訶
羅比丘，斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍，
於今向寒竹園葉落，將此兒子當向何所？」時
世尊以大慈悲告語一天：「將此樹神安隱所宜，
使過大寒。」彼國街巷無不聞者，皆傳此摩訶
羅比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂舍。彼
諸長者聞此已，皆嫌比丘所作：「此諸釋子比
丘皆言精進不犯嬈人，而斫此大白楊樹持
用作堂舍，與我俗人當有何異？」時頭陀沙門
聞此不馨問，往白世尊。世尊知而告此摩訶
羅比丘曰：「汝實斫此樹那？」時摩訶羅比丘，內
懷慚愧外則恥眾，右膝著地叉手白世尊言：
「審然。世尊！」世尊告曰：「汝為比丘，常當慈心。云
何斫他四徼道神祀大樹持用作堂舍？」世尊
以無數方便誨責，集和合僧，備十功德，佛為
沙門結戒：「摩訶羅比丘起大堂舍，僧伽婆施
沙。若起堂舍，當呼持法比丘并呼檀越。持法
比丘來，當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘
起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，
僧伽婆施沙。」

佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙
羅告御車者：「汝往嚴駕羽寶車，我欲往世尊
所禮拜世尊。」時侍御史即往嚴駕車，來詣
王門白王：「勅嚴羽寶車，今已在外。」時王頻
毘沙羅乘羽寶車出羅閱城，詣耆闍

崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法却五威
儀。解劍、却蓋、脫珠冠、去玉柄拂及金鏤屣，從
人留後，少將步人前至佛所，頭面禮足在一
面坐。其諸從人中有禮佛者、揖讓者、有合手
敬者、有遙觀佛者。爾時世尊與王說法，諸
人寂然無聲。時王頻毘沙羅聞佛說法，即
從坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：
「明日設淨微食，願世尊及僧臨顧。」須臾世尊
默然受頻毘沙羅請。時王見世尊默然可，
從坐起頭面禮足，繞佛三匝而去。還詣所在，
即於其夜具好飲食敷好坐具，告一傍臣：「汝
往世尊所，持我名字問訊世尊。飲食已辦，今
正是時。」時此臣受王教已往詣佛所，頭面禮
足而白世尊：「飲食已辦，今正是時。」爾時世尊
到時著衣持鉢，及比丘僧往詣王宮，各次第
坐。時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定，自行
澡水，次行種種飲食，自手斟酌不以為勞。眾
食已訖，王在一面坐。須臾從坐起，叉手向佛
白世尊言：「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此
羅閱祇城，近為世尊立一講堂，尺量應法戶
東向，西壁大牖門戶端直。復為比丘僧起五
百房，五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五
百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥，持
用供佛及比丘僧。」時世尊默然可王所說。時
世尊與王達嚫：

「梵志事火，佉；
梵經四部，
章句為首。
眾水流河，
月為其首。

上下四域，諸方，
三佛為首。」

世尊如是說達嚫已還去。食後，世尊因此事
集和合僧，告諸比丘：「此，比丘！王者種，把持人
民為一切主，住大土界，為國事得大力勢。此
王見四道神樹，猶不斫作講堂。作講堂不過
量，善量善度，戶向東方，西壁窓牖門戶正直。
何故比丘不限作舍？」

佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者
比丘名陀𩦾處床臥。分諸比丘食，不私親友、不選好惡、不
畏不癡，次第下次第上，次第行不違。爾時有
名蜜妬路地比丘，次應貧家食。彼比丘食惡
食時作是念：「我為苦、我為災、我為困，而彼
末路子知已差我食惡食。我當云何報彼怨？」
作是念：「無根棄捐謗之。」即爾時彼比丘有妹
比丘尼，名蜜妬路。彼比丘尼到彼比丘所，
到已接足禮却住一面住已。彼比丘不共語、
不讓坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此諸
賢耶？不有苦不有過耶？而此諸賢今日不共
我語、不讓我坐。」諸比丘語妹：「汝不知耶？我輩
為彼末路子差我惡食而觸嬈我，汝不助我，
以是故不共汝語、不讓汝坐。」比丘尼答：「我當
云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：
『於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾與我共為不淨行棄捐。』」比丘尼答：「云何我當
謗真淨比丘梵行無根本棄捐法？當為此耶？」
比丘答：「汝若不往白佛者，我不與汝坐起言
語。」比丘尼答：「可作是語，但為不應耳。」比丘

答：「汝徐徐來，我等先至佛所，汝徐徐來至。」爾
時諸比丘往至佛所，頭面禮足在一面坐。坐
未久，比丘尼至，頭面禮足在一面立，白世尊
言：「於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀𩦾與我共為不淨行棄捐法。」爾時同情比丘白
世尊言：「審爾。世尊！如比丘尼所言，我等盡知。」
爾時尊者陀𩦾世尊顧謂陀𩦾蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可貴？陀𩦾比丘與我為不淨行棄捐。』」陀𩦾唯
如來知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀𩦾應引我為證，言：『唯如來知。唯世尊知。』若憶為
者當言為，若不憶為者當言不為。」比丘白佛：
「不憶也。世尊！不憶也。如來！」爾時世尊告比丘
曰：「今陀𩦾言有是，即是棄捐。」世尊說已從坐起，還入靜
室。爾時眾比丘見世尊去不久，數責蜜妬路
比丘尼，善責誨及同情比丘：「汝等頗見陀𩦾比丘過不？何時見？云何見？從何誰聞言見？」
如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答：「自
用意瞋恚癡，陀𩦾告：「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗，今復言陀
𩦾是語也。

聞如是，一時佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。當
於是時，尊者陀𩦾不自用意、不瞋恚不愚癡，從上至下從下至
上，不違威儀。時遇有請，值貧寒家，得惡飯食，
便生此念：「甚苦、甚劇、甚厄。此陀𩦾
我等著此間，我等當與生其過，使墮無根棄
捐法。以是故，諸賢！我瞋恚癡說是語耳。陀𩦾比丘信清淨梵行。」爾時世尊從靜室起，還講
堂，比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛，具白世
尊言：「向者如來入室不久，善責蜜妬路地比
丘：『汝等云何見？何時見？從何誰聞言見？』蜜
妬路地言：『自用意瞋恚癡，說此語。』」世尊告曰：
「云何比丘！我本不說此義耶？念陀𩦾白，蜜妬路比丘尼自言有是，即墮棄捐。」時世
尊因此事，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘
憎嫉妬謗彼清淨比丘，不犯無根棄捐法誹
謗，我當墮此失梵行。若於後時被責數，言無
根棄捐謗。比丘不改者，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。當於爾時，尊者
陀𩦾訓比丘尼，時陀𩦾諸比丘尼往至陀𩦾同情比丘，以前飲食怨故常求過失。伺比丘
尼出入石室，諸比丘在一石龕中遙看，便生
是念：「是諸比丘尼乍出乍入，此陀𩦾當牽捉，與共私語。」各共相語：「此必然不疑。」便
告諸比丘，彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘
聞是語已各懷不樂，往具白世尊。時世尊緣
是事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若
比丘憎嫉妬彼清淨比丘，謗墮不淨行，伺
小小過不犯棄捐，言犯棄捐。若於後時被責
數，還悔者可。若不悔者，故伺小小過為作大
過者，僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗、

摩訶目揵連平旦著衣持鉢，從耆闍崛山入
羅閱城分衛。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛
女人先入中避雨，臥夢失精。舍利弗等見即
尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子，見舍利弗、
目揵連出，尋入石室，見此女人，便生念言：「此
舍利弗、目揵連必與此女人為不淨行。」時瞿
婆離入城語諸比丘：「諸君常言舍利弗目揵
連污清淨行，我向者具見此事。」諸比丘不知
當何答，往白世尊。世尊告曰：「此癡人成大重
罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗，此癡人
長夜受苦墮地獄。」時瞿婆離比丘往詣佛所，
頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離：「瞿婆離
比丘！汝宜及時悔心向舍利弗目揵連。何以
故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人
意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」世尊復
再語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利
弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：
「知如來信舍利弗等，但為眼見舍利弗、目揵
連為惡。」佛如是三語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及
時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行
全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼
見舍利弗、目揵連為惡。」時瞿婆離比丘，佛三
語不受，便從坐起而去。去不久，身體生瘡，狀
如芥子。漸漸長大，轉如蜱豆、行如大豆、轉如
雌豆、轉如阿摩勒果、轉如勒路，潰
爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命
斷，墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所，
頭面禮足在一面立，白世尊言：「瞿婆離比
丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行，墮

摩訶婆曇暮地獄。」白世尊已，禮足沒還天
上。佛告諸比丘：「昨夜有天來至我所，頭面禮
足在一面住，白我言：『瞿婆離比丘起惡意，向
舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大
地獄。』此比丘因小事作大誹謗清淨比丘梵
行。若比丘作是誹謗者，僧伽婆施沙。」時世尊
「若諸比丘！欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命
長短不！今正是時。」「願世尊說婆曇摩大地獄，
諸比丘聞當承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗
十二斛，胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒，有
人百年取一麻子。諸比丘！尚可數知麻子之
數，無知阿浮地獄人命不可數知，如二十無
實地獄，不如一空無實地獄。如二十空無實
地獄，不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄，不
如一使河地獄。如二十使河地獄，不如一
須犍提地獄。如二十須犍提地獄，不如
一摩頭犍提地獄。如二十摩頭犍提
地獄，不如一優波羅地獄。如二十優波羅地
獄，不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄，
不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄，不
如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子，
謗舍利弗、目揵連，生其中。」

佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園。彼調達受供
養衣被飯食床臥病瘦醫藥。大子阿闍世所
貴重，隨時供給，日送五百釜飯，嚴五百乘車，
將從連日至調達所。調達初現將從有百，漸
二百三百四百五百，用惑王眼。坐食時，調
達欲壞亂比丘僧，誘訹諸比丘，與衣鉢戶鑰
鍼筒革屣大小鍵𨩲及餘什物。語諸
比丘：「此亦釋種瞿曇、我亦釋種瞿曇。此亦母
族成就、我亦母族成就。此亦生釋家、我亦生
釋家。此族姓與我無殊。」爾時國界飢饉乞求
難得，時眾多比丘著衣持鉢入羅閱祇城乞
食。乞食已，聞調達欲壞亂比丘僧，誘訹諸比
丘，與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵𨩲小鍵𨩲及什物，諸調達弟子貪衣共相佐助。眾多
比丘乞食已，出羅閱城至世尊所，頭面禮足
在一面坐。諸比丘白世尊言：「向入城分衛，聞
調達欲壞亂比丘僧，其比丘貪衣鉢戶鑰鍼
筒革屣大鍵𨩲𨩲什物。」世尊告曰：
「汝等比丘莫近調達供養。何以故？諸比丘！寧
飲毒自殺，不近調達供養，自飲毒、復飲他人。
譬如比丘、以杖打惡狗鼻壞。云何比丘！此
狗遂惡不？」「唯然。世尊！」「如是比丘！此癡人，長夜
受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正
爾，食時當壞和合僧。諸佛世尊常法，若於食

時和合僧壞，至暮當還合，於其中間不得為
道、不得為比丘、不得為比丘尼、不得為式叉
摩尼、不得為沙彌、不得為沙彌尼、不得行八
關齋、不得為優婆塞、不得為優婆夷，無獲道
果證、無發三佛意。時天地闇冥，天人失明。如
來法向暮必還和合僧，若不和合者，天地翻
覆。」時舍利弗、目揵連聞調達破壞和合僧，聞
已往詣世尊，頭面禮足在一面坐，白世尊言：
「調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所，還和
合僧。」世尊告舍利弗、目揵連曰：「速往。今正是
時。」時舍利弗、目揵連即從座起，頭面禮足，繞
佛三匝而往詣調達所。遙見調達如如來昇
高座說法，諸比丘僧圍遶，右有騫陀、陀婆，左
有迦留羅、提施，海義捉拂在後。調
達遙見舍利弗目揵連來，歡喜踊躍不能自
勝：「是沙門瞿曇上足弟子，今來至我所。」如世
尊見舍利弗、目連等法，唱言：「善來比丘。」調達
亦復唱言：「善來舍利弗、目揵連。」起右騫陀，坐
舍利弗；起左迦留陀，坐目揵連。如世尊告：「尊
者舍利弗、目揵連與諸比丘說法。我今患脊
疼欲得小息。」調達亦復告舍利弗、目揵連：「與
諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四
疊襞優多僧布床上，僧伽梨著頭前，右脇
倚臥師子座，互屈伸脚，繫意念明何時當曉。
調達亦復爾。時調達眠，首陀會天來下，壓
其身。甚欲得覺，竭力不能得覺，喘息麁惡，
或時䆿語手脚不住，捫摸四壁作種種變，
不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘
僧。時目揵連作若干變化，東沒西出南沒北

出，坐臥虛空。或坐三昧，於三昧中放種種光
明，或青或黃、或赤或黑、或琉璃色。身下出火
身上出水，身上出火身下出水。西南上下作
若干變化無所罣礙，放諸光明普有所照。時
五百比丘見目揵連現諸變化，各共相語：「我
等不墮顛倒見婆？云何捨如來依倚調達？」復
作是念：「此必然不疑。」時尊者舍利弗、目揵連
與說法言，便心開意解，起慈心向如來悔前
所為。時舍利弗、目揵連及五百比丘來詣世
尊所，調達座上盡空無人，唯有調達及四弟
子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達使覺，
捉起調達：「舍利弗、目揵連將五百人去，座席
盡空。」時調達覺見座上空無復有人，便從座
上自投于地。其弟子以水灑面，還坐床上。

爾
時世尊從靜室起，出至外堂，床上布尼師
壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂
上結跏趺坐，內懷慚愧外則恥眾，前行詣如
來。如來亦見五百比丘來，顧語阿難：「若我
不與語者，沸血當從面孔出。」時如來以大悲
意欲度彼人，便與共語：「善來比丘！如來難
遇，時時乃有。雖如來出世，聞法亦難。欲求
滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法，癡緣行
生、行緣識生、識緣名色生、名色緣六入生、六
入緣更生、更緣痛生、痛緣愛生、愛緣受生、受
緣有生、有緣生生、生緣老病死生、老病死緣
憂悲苦惱生，如是則成五陰苦。癡不覺行、行
不覺識、識不覺名色、名色不覺六入、六入不
覺更、更不覺痛、痛不覺愛、愛不覺受、受不覺
有、有不覺生、生不覺老病死、老病死不覺憂

悲苦惱，成五陰病。」說是十二緣法時，五百比
丘得阿羅漢道，八十百千天女得法眼淨。爾
時世尊，備十功德，為沙門結戒：「若比丘有壞
亂和合僧，僧伽婆尸沙。調達犯此，無救入地
獄。」

佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閱叉所住
處，有大石室。爾時調達欲害世尊，以四千兩
金雇四力人，共此四人上耆闍崛山，抱大
石當石室上立，伺如來出。時佛出石室將經
行，調達共此四人山上下石磓如來。時金
毘羅閱叉在世尊後，仰視大石來下，兩手接
之以擲南山。彼時此石碎散，有小叚縱廣七
十步，迸來向世尊。時如來為眾生故，現宿對
有報，即坐三昧飛昇虛空，石亦逐後，眾生盡
見；南西北方，石皆逐後。時如來入大海水中，
石亦逐後。時如來昇須彌頂，石亦隨之。時如
來上四王尼耶山上天宮，石亦隨之。時如來
上三十三天、焰魔、兜率、涅磨羅那提、波羅尼
蜜婆舍跋提、梵迦夷、梵、福婁醯陀、波栗多婆、
阿婆嘬羅、阿男斃弗如、鉢羞多、毘頗羅宿呵、
宿呵阿施那、宿呵訖栗那、阿迦尼吒天，石亦
隨後。時世尊以神足力還石室戶。此石磓世
尊右足趺，破脚血流。此調達及四力士為無
救罪。時世尊患脚疼痛，自力說偈曰：

「非空非海中，
無有地方所，脫宿罪殃。」

時眾多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐調達
害如來。時如來遙見，知而問阿難：「彼眾多比
丘石室外，何等作為，乍行乍坐？」阿難白佛：「遙

看如來，恐調達害，是故在彼乍行乍坐。」世尊
告阿難曰：「如來出世，調達終不能害。汝頗聞
如來為人所害不？」「不也。世尊！」時世尊仰視，時
四力士見如來視，心懷恐懼衣毛皆竪，欲走
脚不移。時諸沙門一一捉得，來詣佛所。時如
來語四力士：「善來童子！我與汝說法。」時四力
士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語，解
悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者
來處。」時調達見此四人遲不時到，更以八千
兩金雇八大力士：「汝往殺此四人，使根本
斷。」時世尊遙見八力士來，告曰：「善來童子！
我與汝等說諸法言。」時八力士頭面禮足在
一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。
「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此
八人復遲不至，復以十六千兩金雇十六力
士：「汝往殺彼八人，斷其根本。」世尊遙見十六
人來，告曰：「善來童子！我與汝說法。」時十六人
頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其
意，各使歡喜。告曰童子：「汝還本舍，勿向向者
來處。」時調達見十六人復不時至，更雇三十
二人：「汝往殺十六人，斷其根本。」世尊遙見三
十二人來，世尊告曰：「善來童子！我與汝說法。」
時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為
說法，解悅其意，各懷歡喜。「童子！汝還本舍，從
其所宜。」時三十二人承世尊命，從座起，頭面
禮足而去。時世尊見三十二人去不久，顧語
阿難：「汝往入羅閱城，往大市四街巷頭，作是
唱言：『若調達所作行、身口意所為，莫呼佛法
僧教使為，調達自有親信弟子。』」時阿難白

佛：「前歎譽調達，今復說其惡。眾人有譏者，當
云何答？」世尊告阿難曰：「有此語者，以此語答。
『本雖習善，今復習惡，何足怪耶！』」

時阿難將一
比丘，即詣羅閱城，住大市街巷頭，告諸行人：
「調達所作行、身口意所為者，莫呼佛法僧教，
調達自有親信弟子。」時阿闍世大子其左右
傍臣事親調達者，聞說調達惡名，還相謂
言：「沙門瞿曇甚為憎嫉，謗賢調達。調達豈
有身口過耶？」時調達亦聞此聲，「沙門瞿曇遣
信入羅閱城，住大市道頭，作是唱言：『若調達
信行、身口意所為，莫謂佛法僧教。調達自有
親信弟子。』」時調達加瞋意熾盛，往詣阿闍世
大子所，語作是言：「卿自殺父，我殺沙門瞿曇。
汝作摩竭大王，我當作佛。於摩竭界裏，新王、
新佛不亦快耶。」王聞是語歡喜。時王頻婆娑
羅乘羽寶車，詣後園觀。時阿闍世大子腰帶
利劍，自匿在門間待父王。王竟日戲駕駟
馬車還宮，適入門時，大子以劍遙擲，馬去
駛竟不中。王時大子便走四人逐得四人，問
曰：「大子欲何所為？」大子答言：「我欲殺王。」四
人復問：「伴黨是誰？」「是賢調達及四弟子。」時四
人議曰：「若實爾者，當盡取沙門釋子殺。」或復
議曰：「置沙門釋子，但取調達、將從殺。」復有議
曰：「亦莫殺沙門釋子，亦莫殺調達將從。何以
故？此王頻婆娑羅吉祥良善，繫牢獄應死
者常赦宥之，況當殺沙門釋子及調達將從
耶？旦往白王，王自當處斷，我等何為於此自
作怨咎？」即往白王。王於明日出殿上坐，遣信
往呼大子阿闍世。大子至，即問：「童子！子欲何

為？」「我欲殺王。」「汝何以弒吾？」大子言：「王有鳴
鼓、我無鳴鼓，王有曲蓋、我無曲蓋，王有鹵簿、
我無鹵簿。」王告大子：「汝代我處，鳴鼓、曲蓋、鹵
簿盡隨汝後。」時鳴鼓、曲蓋、鹵簿即隨大子後。
時大子佞諂傍臣便作是語：「若審爾者，大子
就位。就位已，取父王弒，一以自由。」時大子可
其所白，即遣旃陀羅往收父王閉著獄中，即
往收王繫獄。王素仁慈於民，數千萬人送食
餉王。阿闍世問傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」
「何由活？」答：「人民送食來餉故活。」王勅莫使人
得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問：「父王故
活耶？」答言：「活。」復勅門家莫令夫人得前。時
第一夫人以飲食塗身，外著衣裳不令現，入
見王，使王就身上食。王復問：「父王故活耶？」答
言：「活。」勅莫令夫人入。所繫獄門向耆闍崛
山，遙見世尊與比丘僧舍利弗、目揵連、阿那
崙陀、難提、金鞞羅，上山下山。王得道迹，見比
丘僧歡喜，無有飢渴想。王阿闍世問傍臣：「父
王猶活乎？」答言：「王活。」王問傍臣：「以何故活？」
傍臣嫉妬答言：「日向如來謁拜，以是故活。」
王告曰：「汝促往築高牆障獄前，莫令見耆闍
崛山。」即往築令不見。諸去來現在佛常法，若
欲入城有諸瑞應，象鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛
吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡、白鵠千秋鶴盡皆
和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長
者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車𤦲馬瑙，不
觸自作聲。盲者得目、聾者能聽、瞎跛躄癭諸
苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此
瑞應。時王頻婆娑羅知佛入城，踊躍歡喜。

於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹，見
世尊除飢渴想。時王阿闍世問諸傍臣：「父王
猶活耶？」答言：「故活。」問：「以何故活？」諸臣嫉妬
答王言：「父王於獄孔隙瞻視世尊入城，使其
活耳。」「卿往以利劍削足下，勿令得行，重加
桎梏。」即往削足，重加桎鎖。王日羸瘦。

時阿
闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子，在外
鬪雞戲。王阿闍世問夫人：「幼子所在？」答：「在外
鬪雞戲。」王語夫人：「呼來共食。」時幼子即抱雞
入而不肯食。王問：「何故不食？」「若此雞不食，我
終不食。」時阿闍世語夫人言：「奈此幼子何？我
今大王欲令共雞食！」夫人答言：「王何所嫌？或
有人以兒故食雞肉。」王聽夫人所白，憶本父
王執辛苦不。王問夫人：「有何辛苦？」夫人答王：
「王小時患左手母指，晝夜患痛不得眠寐。
時父王抱王膝上，取王痛指含著口中，指得
暖氣王得小睡。時指膿潰於王口裏，王作
是念：『若我出指去膿，或能疼痛。』即便咽膿而
不出指。汝父有是辛苦，不揚於外。願王見原，
莫殺王。」王聞是語，默然不言。時夫人謂呼以
原，即出堂戶唱言：「原王命。」展轉遍城內，至獄
數千萬人，皆悉歡喜稱善稱善，皆奔走獄
所：「王已得脫。王已得脫。」王聞是語已：「我子
兇惡，無孝順心。知當更加何事，固不原我。」即
從床上自投于地，王即命終。時王阿闍世弒
父得無救罪。

佛告諸比丘：「前遣阿難於市唱說調達身口
意所作者，正以今日事故。殺父者不得為
道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不

得作優婆塞、不得作優婆夷、不得聽入八關
齋。何以故？此人無有道迹、得果證。不但殺
父，殺母亦爾。若比丘知而容使為道者，與上
壞僧同。」

佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與摩訶比丘五
百俱。爾時調達欲壞亂比丘僧，時舍利弗、目
連等欲往曉喻：「調達！勿壞亂比丘僧。何以
故？僧和合一水乳一稟受。」爾時調達弟子騫
陀陀婆、迦留羅、提施、三門陀羅系頭，語舍利
弗等：「諸君莫語調達作是語。何以故？調達如
法去趣真，調達所說我等盡奉行。」舍利弗等
語騫陀陀婆等：「莫作是語，言調達如法毘尼。
諸君莫隨調達教，鬪亂比丘僧，莫助欲鬪亂
者。何以故？僧和合一水乳一稟受，是故莫
鬪亂僧、莫相佐助。」此比丘語彼比丘，彼比丘
不從語，故往隨調達教。時舍利弗等不知當
如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十
功德，世尊為沙門結戒：「若比丘有壞亂僧者，
於中相佐助，僧伽婆尸沙。」

佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與五百大比丘
俱。爾時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王
舍城分衛，分衛已還詣耆闍崛山，於石室結
跏趺坐，七日不起入種種正受。過七日已，著
衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛。時調達
聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子
五百人，至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍
城分衛，分衛已還入石室一跏趺坐，七日乃
起。阿闍世王有象，名望伽婆，兇惡暴
橫，邊國諸王無此惡象，如阿闍世王望伽婆。

時調達懷五百兩金，詣望伽婆象師所，語象
師言：「汝知我阿闍世王許有力勢不？」對曰：「知。」
「若我使人富貴能不？」答曰：「有是力。」時調達將
五百兩金：「以此雇卿，辦我此事。亦當語王，
與汝田業。」「不審何事？」調達語：「此沙門瞿曇遊
王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，到時著
衣持鉢來至王舍城分衛。分衛已還耆闍崛
山，結跏趺坐七日不起。若入羅閱祇城時，汝
將此望伽婆象與醇清酒使飲，解鋼鐵絆，放
使殺沙門瞿曇。」象師答言：「此是小事不足殷
勤。若我事辦後，願不見忽。」時象師日日屈指
數待七日。七日已至，以醇清酒飲望伽婆象，
以鋼鐵絆絆使不動，隱城門間以待如來。諸
佛常法若欲入城有諸瑞應，象鳴舉鼻馬鳴
牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡
皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴，諸長
者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車𤦲馬瑙不
觸自作聲。盲者得眼、聾者得聽、瞎跛躄癭諸
苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此
瑞應。時御象師知佛欲至城門，便解象鋼鐵
絆放，數千萬人各各奔走求所安處，人民怖
懼，或入舍內、或復上屋閣上立。象奔如來所，
人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄殺
是沙門。」其信佛者：「此小象無如佛何。」有一長
者遙見象走，便乘一象先至佛所，頭面禮足
在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒飲
使令醉，解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊！願
入此舍避、若還出城。此象狂醉，備害如來。」世
尊告曰：「此象終不害我。世尊終不為他所殺。」

象遙見如來及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齒、
張郭兩耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。時諸
比丘僧見象走趣，毛衣皆竪，棄遠如來，唯有
阿難一人不去。時象至如來前，世尊仁慈意
向象，醉勢解無瞋怒心，兩膝跪地以舌舐
如來足。時世尊出金色臂摩象頭，如父告子
而說偈言：

「汝莫起嗔恚，
其嗔恚向佛，處。
伊羅鉢那象，於二天宮，
如須彌山側，
彼靈山之頂，
皆稽首正覺，
諸象修善本，
汝今醉懷害，

時望伽婆象悲泣墮淚，頭面禮足便去，七日
不食草命過，即生第四天上。時數千萬人見
如來此變化，盡來至佛所。爾時世尊顧語阿
難：「汝往取床及水，我欲洗足。」時阿難承佛教，
即布床備水。阿難右膝著地，白世尊言：「床水
已辦，願如來往洗脚。」洗脚已，爾時世尊坐三
昧，現種種變化，東沒西涌、北沒南涌，坐臥虛
空，身放光明，青黃白黑或瑠璃色，身下出
火身上出水、身上出火身下出水。作種種變
化已還復本坐，結跏趺坐。爾時人民見世尊
變化，心開意解。時世尊觀眾生意，種種說法，
各得所願。其中人民或發神足意者，或發信
根，或發法忍，或得道迹果、頻來果、不還果，發
無上正真道意、辟支佛聲聞意，拘利人得度。

爾時世尊不及中食，右肱挾阿難飛還耆闍
崛山。時五百比丘迸走諸谷，羌虜中乞食。乞
食已各還精舍，舉衣已詣世尊所，頭面禮足
在一面坐。眾多比丘白世尊言：「甚奇甚特。
是阿難見大象來，不捨世尊左右。」世尊告曰：
「不但今日。聽我說。昔久遠世時有鹿王，名失
利末，與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草
間，張大繩弶。鹿王在前，左足墮弶。鹿王便
作是念：『若我告諸鹿墮弶者，諸鹿不得食
想。』諸鹿食足，便告言：『我今墮弶。』諸鹿聞是
語皆各迸走，唯有一鹿不捨失利末王走。時
此鹿白鹿王言：『努力求脫，今獵師至。』答：『我
今竭力求脫，繩麁入網，知當奈何？』獵師至
前，此一鹿言：『寧執刀前殺我身却，乃殺王。』獵
師作是念：『怪其能語，此畜奇，復欲代他死。』便
語鹿，言：『我不殺汝亦不殺汝王。我今解弶
放汝王去。』便解弶放之。」佛告諸比丘：「爾時
鹿王者，即我身是。爾時五百鹿者，今五百比
丘是。爾時亦棄我，今復棄我。爾時獵師者，今
望伽婆象是。本不觸我，今復不觸。爾時一鹿
者，今阿難是。本不捨我，今亦不捨我。」爾時世
尊因此事，重說往昔所更。「去波羅奈斯不遠，
有池水名吉雨，水涌出豐多魚鱉，多雁鴛
鴦。彼有雁王，名蹄提賴晝，將從五百雁於
池水戲。爾時獵師張羅捕雁。時雁王墮羅網
中，便作是念：『若我說墮羅網者，諸雁驚不得
食。』諸雁食足，便言：『我墮羅網。』諸雁聞驚，各各
飛散。有一雁名須默，獨住不去。時雁王語須
默：『我今墮羅網，汝代我作王。』須默答：『我不堪

任代王處。』王問：『何故不堪？』須默以偈答曰：

「『寧與王俱死，獨活；
生死牽連久，解脫。』

「時雁王方便求脫，不能得解。獵師已至，時須
默以偈語獵師：

「『雁王血肉，
願赦王罝。』

「時獵師便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他
死。』以偈答雁曰：

「『汝為鳥獸形，
我今不殺汝，
今當解網放，

「時獵師便解網放。時雁王小退，還相對談：『此
人大慈，於死生我。若當殺我者，誰當來救？』獵
師來問：『汝說何等？我今放汝何不早飛？』答：『不
為不能飛。所以議者，欲小報恩。』獵師問：『汝為
鳥獸，何能報恩？』雁王答曰：『將我二雁往婆
羅奈城梵摩達王所，到彼當相報恩。』獵師問：
『到彼儻傷害汝等，當作何計？』雁答：『不足慮此，
但將我去。』時獵師各挾一雁入城，從大市中
詣王門坐。肆諸商人見雁可愛，或以五錢、十
錢、二十錢與此獵師，比到王門以得數千。
時獵師抱此雁放於王門。時雁王語守門者：
『蹄提賴吒雁王在門求見。』時守門者即奏於
王，王教使入。時梵摩達王與敷金床，雁王就
坐，須默隨侍。其後時雁王以偈問訊：『王安隱
不？王康強不？國界士馬健不？民順化不？』時梵
摩達王以偈答雁：『卿從遠來，飛越山海，經歷
悠長，身不疲怠不？』爾時二王共談說五百偈。

時雁須默默然不語，梵摩達王問：『汝何默然？』
須默答曰：『一是人王，二是雁王。二王高談，
不敢間預。』時梵摩達王語雁王言：『可受我請，
此間園池樹木可於此住，所須飲食當相供
給。』雁王答：『不敢受請。』梵摩達問：『何故不受？』雁
王言：『王飲酒醉，勅厨烹雁。若無餘者，取我等
殺。以是故，不敢留耳。』時五百雁聞雁王在梵
摩達王所，相率飛來在宮上翔。王問：『此是何
雁？』鴈王答：『是我將從。』王問：『審欲去乎？』答言：
『去。』『欲須何物？』雁王言：『我無所須。唯有此人抱
我達此，願王賜金銀珍寶飲食所須。』作是語
已，便即高翔。」佛告諸比丘：「爾時蹄提賴吒雁
王者，今我身是。爾時五百雁棄我逝者，今
五百比丘走者是。爾時王梵摩達者，今輸頭
檀釋是。爾時教我使去，今復放我出家。爾
時獵師者，今望伽婆象是。爾時不害我，今亦
不觸。爾時須默雁侍我後者，今阿難是。昔不
棄我飛，今故不棄我也。

「比丘重聽！去此久遠
有師子王，遊於雪山，將五百師子。師子王年
耆根熟，兩目無所見。時師子王在諸師子前
行，墮空井，五百師子盡棄去。去井不遠，有野
狐見師子王墮井，便作是念：『有此王時我常
飽滿飲食。我今當思方策使得出井。』去井不
遠有大河水，即掘窟通水使來入井。水漸
漸多，師子轉上，遂得出井。山神以偈歎曰：

「『人之有朋友，
如彼小狐獸，

「說此偈已便不復現。」佛告比丘：「爾時師子王
者，今我身是。爾時五百師子棄去者，今五百

比丘是。爾時野狐者，今阿難是。布施精進不
修惡事，其發意向道者，所生處不逢惡對。」

佛
世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時馬師、弗
那跋比丘遊那竭提國迦羅園，止往白衣
家，修行惡事，比居村落無不聞者。爾時佛遣
尊者阿難詣罽尸國分衛六十日。阿難去後，
佛昇天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難
十日分衛，漸漸還過那竭提國。平旦著衣持
鉢入城分衛，分衛無所得，空鉢而出。爾時
優婆塞名劫不來入城裏，遙見尊者阿
難出城，便前頭面接足禮，叉手白阿難言：「久
違顏色，分衛教化勞婆何時來此？」時尊者阿
難語劫不優婆塞：「賢者知不？朝著衣持鉢來
入乞食，乞食空鉢無所得。此間無釋種子，壞
敗優婆塞、作非沙門行、犯身口意那？」賢者答：
「此間迦羅園中有二比丘，馬師、弗那跋，數至
白衣家止宿，作諸惡事，比居村落無不聞見
者。或共婦女一床席坐、同一器食、同一器飲，
襞僧伽梨著架上，共婦女歌舞彈琴敲節琵
琶，搏頰弄口著花鬘，或插花鬢上、或帶香
瓔著綵色衣連臂，至婬種家，牽配男女，或
著俗服弄五兵、或復射戲、或習擲拖連絕高
赴投挾入案，或共角走、或乘象馬出入園
觀。須臾不住日時已到，善哉！願尊者阿難到
舍小食。」時尊者阿難默然受請。到舍就座行
水，自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水，時
尊者阿難與劫不說法已，從座而去。漸漸分
衛至舍衛國祇樹給孤獨園，以此因緣具白
世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛世

尊為沙門結戒：「若比丘住白衣家，作上惡
事，僧伽婆尸沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘闡
怒執心剛強甚難可化。語諸比丘：「諸君
無說吾善言惡言，我亦不說若善言惡言。」
時諸比丘語闡怒：「君不說我善言惡言
者，我亦不說君善言惡言。汝所知善法毘尼
語諸比丘，諸比丘善法毘尼亦當向君說。若
其爾者長益佛種，諸比丘展轉相授、展轉相
教。君為惡者莫從、君意剛強莫執是心。」時闡
怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化，諸
比丘不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集
和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「喻婆怒
比丘自心剛強不受諫誨者，僧伽婆尸沙。」佛
告諸比丘：「置闡怒比丘。吾涅槃後自當
受化。」

優婆離問世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧
伽婆尸沙者，有怖於比丘僧、有怖於聖道、有
望於果證、有怖於悔過。若悔過時集二十僧。
當自悔過六宿，五體布地，所犯過不得藏匿。
僧決斷原如是，故曰僧伽婆尸沙。」

二不定及三十捨墮法

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦
留陀夷數至浮帶優婆夷舍，無人屏猥處共

坐。時浮多優婆夷欲為不淨行，共一處坐。時
迦留陀夷可其意，復恐犯戒而不從之。時比
舍長者見，還私相語：「此沙門釋子自稱歎我
精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐，必當有
以。」諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優
陀夷：「審為此事不？」優陀夷白佛：「審爾。世尊！」世
尊因此事，集和合僧，備十功德，佛與沙門結
戒：「若比丘與婦女屏猥處坐，受婦女語，說棄
捐、說僧決斷、說貝逸提。比丘坐聽此三法：棄
捐、僧決斷、捨。墮此者，阿尼竭。」

時迦留陀夷
復更至浮帶優婆夷舍，共露地敷坐而坐。時
是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身，共一處
坐。時迦留陀夷意念欲隨，復恐犯戒。諸長者
見，私相告語：「此沙門釋子常自稱歎精進無
疇匹。今共婦女露地共坐語，必當有以。」諸
頭陀比丘聞，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘
共婦女露地敷坐聽婦女語，說二法：僧伽婆
施沙、貝逸提。若比丘聽此二法者，阿尼
竭。」

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子貯畜衣裳，積久朽敗，虫蠧鼠嚙。諸長者
見，各懷嫌恨，自相謂言：「此沙門釋子衣裳節
儉，而今貯畜衣裳，積久朽敗，蠧虫鼠嚙。」時
諸長者見，便告諸頭陀比丘。諸比丘不知
當何報，便往具白世尊。世尊因此事，集和合
僧，備十功德，為沙門結戒：「若比丘，有三衣及
一日成衣，得終身持。若過者，尼薩耆貝逸
提。」

佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。時摩呵
罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小緣，不
著僧迦梨至竹園，時天霖雨不得還上耆

闍崛山。明日還石室，便自懷疑：「我不失僧迦
梨婆？」往白世尊。世尊告曰：「若比丘不著三
衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、
憂多羅僧、安陀羅衛去者，除其僧使，尼薩
耆波逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有達慕
提那比丘尼，共諸比丘尼於舍衛夏坐。時王
波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於
波斯匿王所得廩食，日日博戲輕用不足供
身，諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑
聲，明日比丘尼便往至力人婦女家，語諸婦
女：「衣何麁惡不足蔽形？」婦女報：「官所賜粟
纔足供口，不足衣帶。」比丘尼語：「汝所得賜半
用作衣食、半用布施。」諸婦女答：「諾。如來教。」
時官有賜輒留半衣食、半用布施。時力人家
漸漸大富，衣食豐盈，所著衣裳與人有異。諸
婦女各相謂言：「我等所有錢財是達慕提那
比丘尼恩力，當共相率報恩。」時婦女便語其
夫：「我等富足，由達慕提那比丘尼。欲請夏四
月坐一處供養，設好淨飯。」夫報妻：「大佳。」時
諸力人往詣達慕提那比丘尼所，頭面禮足
在一面坐。時比丘尼與說法，說法已默然不
語。時力人從坐起，長跪叉手白比丘尼言：「從
今以去歸佛歸法歸比丘僧，願聽為優婆塞，
盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。」諸比丘
尼答：「今佛近在祇桓，先請佛者當往受請。」
力人報：「當往請。」力人便往詣祇樹給孤獨園，
頭面禮足在一面坐。世尊為說種種法。說法
已須臾退坐，白世尊言：「願世尊及比丘僧於

此園受貧鄙夏四月坐。」時世尊默然受請。
諸力人見世尊默然許可，從坐起頭面禮足，
繞佛三匝，便退還家。為佛比丘僧辦具飲食，
供四月調。世尊知夏坐日逼，將比丘僧至彼
夏坐四月。時諸力人供佛比丘僧衣裳飲食
病瘦醫藥四月竟。諸力人得信佛，非漉水不
飲，常持漉水器繫弓鞬側。時王波斯匿邊界
叛逆，召諸力人：「某處叛逆，汝等當往攻伐。」
諸力人拜：「唯如王命。」時諸大臣白王言：「王
遣力人至彼攻伐，不能剋辦。」王問：「何故不
辦？」臣答：「諸力人非漉水不飲。小虫尚不殺，
何況能攻伐？」彼王問諸力人：「汝等將不誤我
事耶？」力人答：「不審何事？」王曰：「聞汝等非漉水
不飲。於小虫尚爾，況能攻伐大者？」力人答：
「此小虫無過於王，若當犯王法者亦殺不置。」
時王便作是念：「或有人淨潔非漉水不飲。」時
諸力人便相謂言：「前供養世尊比丘僧竟，未
施衣。若當征行，或沒不還。今曼時可共施比
丘僧衣。」便撾揵䆈，比丘雲集，唯佛不來。時諸
力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯長衣。
諸力人強施，諸比丘不知何答，往白世尊。世
尊告曰：「得受衣，以慈悲受。」時世尊因此事，與
沙門結戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得
長衣，此比丘自手受，得一月著，過一月與
人。若過一月自畜者，尼薩耆波逸提。」時諸力
人以得慈意便往征伐，兩敵相對即坐慈三
昧，外敵便退。其入慈三昧者，火不能燒、刀斫
不入、飲毒不死、不為他所殺。王波斯匿聞此
力人征伐有功，重增田業，加廩賞二倍。

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿羅鞞比
丘尼平旦著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還
出城舉衣鉢洗足，尼師壇著肩上往詣安陀
婆山，以尼師壇布一樹下結跏趺坐。爾時有
賊劫人已得財物，逃此山中。時有賊主信佛
法眾，遙見比丘尼坐樹下禪，顏貌端正諸根
恬息。時此賊主見比丘尼已，倍歡喜踊躍，持
一段肉來布施比丘尼。比丘尼答：「我今一食，
過時不飡。」賊主益復歡喜，以極細白㲲一
端裹此肉懸著樹：「若有沙門婆羅門取者，永
以施之。」作是語已，便還出山。時比丘尼便思
惟：「賊主作此語留㲲肉者，為我故。」明日平
旦比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園，持肉付
厨供眾比丘食，還持白㲲著肩上來出。跋
難陀釋子見問：「阿姨何所得此白㲲鮮明
淨好？從何許得，可以見惠。」比丘尼不逆，即以
此㲲與。跋難陀釋子語諸比丘：「比丘尼以
此㲲施我。」時比丘尼便作是念：「故來入城不
見世尊便還者，非我禮。」即往世尊所，衣裳弊
壞。世尊遙見比丘尼來，顧語阿難：「汝取一捨
衣與此比丘尼。」時阿難即以捨衣與比丘尼。
比丘尼取著，前至佛所，頭面禮足在一面住。
世尊為說法。說法已，世尊告曰：「汝還所在，
今正是時。」即頭面禮佛足而去。比丘尼去不
久，佛問阿難：「此比丘尼衣何以弊壞？」阿難白
佛：「此比丘尼向有一端白㲲，跋難陀奪去。」
爾時世尊因此事，集和合僧，告諸比丘：「云何
比丘！此比丘尼衣裳弊壞而奪其㲲？」世尊無
數方便誨責已，與沙門結戒：「若比丘，非親里

比丘尼奪衣取衣，及從匃者，除其貿易，尼
薩耆波逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時迦留
陀夷往與崛多比丘尼知識，別行二月分衛。
二月分衛已，漸還至舍衛。時崛多比丘尼聞
迦留陀夷分衛已訖還至舍衛，比丘尼便澡
浴身體，以香油塗首粉黛粧面，治齒鵠白著
新衣裳，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在其前
坐，熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘
尼。迦留陀夷從坐起，單著泥洹僧在前行。
時比丘尼亦單著一衣，逐迦留陀夷後行，不
欲身相觸。何以故？畏犯戒。迦留陀夷婬意熾
盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，
時比丘尼更取一泥洹僧貿，持去浣。迦留陀
夷更著衣已，便與使浣。比丘尼取此衣屏處
浣，取浣汁飲半、半從下灌，即覺有娠。還所在，
身漸漸大。諸比丘尼罵：「咄惡比丘尼！汝非
晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？」諸比丘
尼善責數之，時崛多比丘尼具說本末。諸比
丘尼不知當何為，往具白世尊。世尊告曰：「汝
等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清
淨梵行。莫惡意向崛多比丘尼。」逕八月九月
中生一男兒，顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒，
往具白世尊。世尊因此與比丘尼結戒：「一比
丘尼不得獨宿，有二比丘尼得宿。不得與男
子宿，得與崛多比丘尼共宿。」諸比丘尼白佛：
「世尊！向者教不得與男子同室宿。此今有兒，
當云何宿？世尊！」世尊告曰：「兒未斷乳得與
宿，斷乳後不得與宿。」諸比丘尼受教已退還。

時世尊因此事，集和合僧，佛為沙門結戒：「若
比丘，非親里比丘尼與故衣浣者、染碾令光
出者，尼薩耆波逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹
給孤獨園。時六群比丘數數至長者家匃衣
裳。諸長者嫌其數煩，還相謂言：「此沙門釋
子自言精進。我等先既未許當與衣裳，數數
至此匃衣裳。」十二法比丘聞，便往白世尊。世
尊告曰：「若比丘，非親里長者長者婦，強逼匃
衣，捨墮。或得匃衣被賊、或失衣、或被火、或
衣朽敗、或王奪得，至長者長者婦家匃衣，
如所失取。比丘若長取者，捨墮。」

佛世尊遊
舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者婦與跋難
陀釋子作衣。時跋難陀聞某甲長者婦與我
作衣，即往至其家，作是語：「卿若與我作衣，極
令好，持用施我。」時長者即好作而與。來至房
中自譽，語諸比丘：「某甲長者與我作此好衣。」
諸比丘默然不知當云何答，便往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘聞他與作衣，先未許，便往
經營，教令極好作與我而取者，捨墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有二家長者與
跋難陀作衣。時跋難陀聞二家長者與作衣，
往至彼家，便作是語：「善哉長者！若與我作
衣者不足各作，可合作一領佳者。」時長者壞
二為一，成而與之。還至僧中自貢高，語諸比
丘：「某二長者破二衣作一衣，持用施我。」諸
比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比
丘，非親里長者婦女，先來許與作二領衣，使
破為一而取者，捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。憂填王聞舍衛

比丘衣被儉惡，即遣婆羅門使持衣直至舍
衛與諸比丘。諸比丘不取：「世尊不許取衣直，
已成衣者便取。」使人問比丘：「諸賢無有人能
買衣者那？」諸比丘答：「無人。」比丘不知當云
何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十
功德，世尊為沙門結戒。世尊告比丘：「比丘欲
買衣，當借近知識守園人、若五戒賢者。此比
丘言：『此買衣人、此非買衣人。』因直詣市市衣。
此人若至市、若錢肆、金銀肆、銅鐵肆、綿絹
絲肆。使人於中坐，比丘當四往五往六往，默
然在前立，得者善；若過六更往求者，捨墮。若
不得衣，當自往、若遣信至得物家：『前所施衣
直因信來者，某甲比丘竟不得。還自往索，莫
謂比丘得，莫費散物。』」

佛遊舍衛國祇樹給孤
獨園。時六群比丘取拘施用作新臥具。諸長
者見：「此沙門釋子不貪好，取拘施作此臥具，
與王長者有何異？」諸十二法比丘聞，往白世
尊。世尊告曰：「若比丘以拘施新作臥具者，捨
墮。」此六群比丘純用黑羊毛作新臥具。
世尊告曰：「不得用純黑羊毛作臥具。作臥具
者，捨墮。」時六群比丘復以純白羊毛作臥具。
世尊告曰：「不得以純白羊毛作臥具。若作臥
具者，兩分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若
違限作者，捨墮。」此六群比丘棄故臥具作新
臥具。諸十二法比丘聞，便往白世尊。世尊告
曰：「若比丘作臥具，當滿六歲。六歲已還，捨更
作者，捨墮。若大壞敗，當白眾，眾許者得作。
若不許而作者，捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤
獨園。時跋難陀釋子新作尼師檀，故者捐

棄。諸比丘見，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘
新作坐具，取故者緣，緣四邊以亂其色。若不
取故緣緣四邊者，捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇
樹給孤獨園。爾時有憂陀夷與眾多比丘
從拘薩羅至舍衛國。道逢賈客，驅車策馬大
載毳至舍衛國。時道中多賊寇，諸比丘語賈
客：「我等欲與汝為伴至舍衛國。」諸賈客報：「亦
相貪為侶。」諸比丘畏塵土坌體，常在後行。有
一賈客車軸折，語諸同伴：「汝等眾眾與我致
少毳。」諸同伴語：「吾己分尚不能致，況能致
汝物。」便捨前進。時此賈客對毳愁悶坐。須臾
間諸比丘至，時此賈客以毳布施比丘僧，諸
比丘各各分持而去。時此路當由一城裏過，
路側人民語比丘言：「此毳為索幾許？毳為貴
賤？貿易何物？辛苦檐負獲何等利？」其中十二
法比丘聞此語，不知當何答。前至舍衛，具白
世尊。世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持
行三由延。若過者，捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給
孤獨園。時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼，
與我浣擇染為色。迦留陀夷，波斯匿王善知
識、末利夫人阿闍梨，諸比丘尼不違語，與取
毳浣擇染，妨誦經稟受。大愛道瞿曇彌往具
白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼與
羊毛浣擇染者，捨墮。」

佛世尊遊鞞舍離獼猴
江石臺所。時跋難陀釋子平旦著衣持鉢入
鞞舍離分衛。時鞞舍離城內有諸童子，住
街巷頭，遙見跋難陀釋子來，還相謂言：「此跋
難陀是兇橫惡比丘，我等取金銀試著道頭。
若取者，我等當捉，牽向耆老。」時跋難陀釋子

尋到其所，便取此金銀。諸童子來前牽捉：「汝
為比丘，何以不與取金銀？」跋難陀答：「我亦不
盜，此落墮地，我取之。」便將詣耆老所。童子語
耆老：「此比丘盜我金銀。」諸耆老盡信佛法眾，
語此童子言：「此沙門釋子信不盜汝金銀。」復
語跋難陀：「賢嚴還舍，莫復更為。」跋難陀即還，
語諸比丘。諸比丘不知當何答，往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘若手捉金銀、教他捉者，
捨墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子
坐肆販賣金銀求利。諸長者嫌，自相謂言：「此
沙門釋子自坐肆販賣金銀求利，與彼賈客
有何異？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：
「若比丘坐肆販賣金銀求利，與世人不別者，
捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子復俠雜物分一為二而行貨賣。諸長
者見，自相謂言：「此沙門釋子自稱精進，懷雜
物而行貨賣，欲活誰命？」十二法比丘往具白
世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊
為沙門結戒：「若比丘俠種種物行市貨賣者，
捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難
陀釋子與一坐肆賣香小兒相識。肆上有一
摩尼鉢，跋難陀釋子見，語小兒言：「此鉢甚好。
可以施我。」即以盛滿飯而施。持此鉢詣祇
桓，語諸比丘：「我每出行吉無不利。過香肆
前有一小兒，以此鉢布施我。」諸比丘聞，語：「云
何比丘當畜長鉢？」即往具白世尊。世尊告曰：

「若比丘得長鉢，不得過十宿。若過十宿不捨
者，捨墮。」

佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。爾時長者
樹提遣子弟入海採寶，得牛頭栴檀一枚還
來詣家。子弟便作是念：「我當持往獻長者樹
提。」即以上之。長者藏中栴檀甚多，雖得此栴
檀不以著意，即勅巧師刻以作鉢，豎大長木
去地十仞，舉鉢置上。發心念言：「其有沙門婆
羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。」時富
蘭迦葉聞長者樹提與我作好栴檀鉢，即往
詣其舍，便語樹提長者：「審作栴檀鉢，用施我
耶？」長者報：「我不為一人作。今豎大長木，去地
十仞，鉢在其上。其有沙門婆羅門，不施梯閣
能得取者，便以施之。」富蘭迦葉便作是念：「無
此神足，能得彼鉢？」即從坐起，振迅頭而去。
尋後摩呵離、瞿耶樓、阿夷湍波休、迦栴先、毘
盧持、尼犍弗，來詣樹提長者舍，語長者言：
「審與我作栴檀鉢耶？」長者答：「我不為一人作。
今豎長木，去地十仞，鉢在其上。其有沙門婆
羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。」六師復
作是念：「無此神足得取彼鉢。」即從坐起，振迅
頭去。時尊者賓頭盧聞樹提長者作栴檀鉢，
豎大長木，去地十仞。若有沙門婆羅門，不施
梯閣能得取者，便以施之。時尊者賓頭盧
往詣尊者目犍連所，頭面禮足在一面坐。賓
頭盧曰：「目犍連當知，樹提長者造栴檀鉢，
豎大長木，去地十仞，以鉢置上。若有沙門婆
羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。世尊
常嘆聲聞之中目犍連神足第一，可往取之。」

時目連答：「以木鉢故現神足乎？以是故，我不
往取。」時尊者賓頭盧即還房中，明日平旦著
衣持鉢，上下齊整不左右顧視，如擎油鉢，念
不分散端攝五根，如牛被駕，往詣樹提長者
舍。長者遙見尊者賓頭盧來行步安詳，被僧
伽梨捉鉢持杖，即起出迎，叉手白言：「善來賓
頭盧！久不來此。聖體輕強不？可於此坐。」時尊
者賓頭盧即坐，樹提長者頭面禮足，在一面
坐。賓頭盧問長者：「聞汝作栴檀鉢，豎大長木，
舉鉢著上。其有沙門婆羅門，不施梯閣能得
取者，便以施之。為實爾不？」長者答曰：「審有此
語。」時賓頭盧不起于座，遙申手取鉢。長者
見此神變，歡喜踊躍。長者白言：「願借此鉢入
舍盛飯。」即入盛滿羹飯授與賓頭盧。賓頭盧
即起，詣竹園迦蘭陀所，語諸比丘：「我向者至
樹提長者家，大長木頭取此鉢。」諸比丘聞不
知何答，往具白世尊。世尊知而問賓頭盧：「汝
審為此事耶？」「審爾。世尊！」世尊告曰：「云何比丘
坐小木鉢自現神足？賓頭盧！我今擯汝，終
身不得般泥洹、不得住閻浮提。」時尊者賓頭
盧受世尊擯，從坐起，頭面禮足遶三匝而去。
時世尊見賓頭盧去不久，集和合僧，為沙門
結戒：「若比丘恒自食鉢破為五分，綴用。若更
求好者，捨墮。比丘得新鉢，當持故者還比丘
僧。比丘僧持新者，授此比丘，終身持，壞乃止。」
時賓頭盧還房收攝什物，即坐三昧沒閻浮
提、出拘耶尼，於彼夏坐中授五百優婆塞、五
百優婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔
婆，五百房薦席床，拘遙枕各五百。賓頭盧於

拘耶尼而作佛事。

佛在釋祇瘦迦維羅衛尼
拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘
從諸長者乞求綖，來至親里釋家，語：「可勅
織坊與我織成作衣。」時諸織人既不得價又
不得食，各怨恨言：「此沙門釋子強以力逼迫，
使我織衣。」十二法比丘便往具白世尊。世尊
告曰：「若比丘詣長者家乞綖縷，強使非親
里織作衣者，捨墮。」

佛在釋祇瘦迦維羅衛尼
拘陀園。爾時迦維羅衛釋種與跋難陀釋子
織衣。跋難陀聞釋種與我作衣，即往詣織
坊，語織人言：「汝知不？與我織此衣極令好
妙，我分衛飯食以相供給。」時跋難陀語諸比
丘。比丘不知當何答，便往具白世尊。世尊告
曰：「若比丘先未然許，竊至作房語織人言：『好
織此衣極令使妙，我當分衛以相供給。』若得
衣者，捨墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時
跋難陀有一弟子戒行純備。跋難陀素性喜
治生賈販，作是念：「我此弟子足供手力。」即以
衣一領布施弟子。爾時世尊於夏坐竟，將諸
比丘著衣持鉢普行分衛。跋難陀弟子辭索
從佛，而不肯放。弟子報：「是非當去。」跋難陀語
弟子：「我所以與汝衣者，事須手力故。若欲去
者，留此衣。」即前強奪。弟子涕泣，詣如來所頭
面禮足，具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘
衣，後便瞋恚強力還奪、若教人奪：『比丘取此
衣來，我不與汝。』此比丘當還衣，彼比丘取衣
者，捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾
時世尊及比丘僧在舍衛夏坐。爾時比丘於
歲裏，人施衣，諸比丘不取，往白世尊。世尊

告曰：「若比丘於歲裏，人施衣，當善意受，莫逆
檀越意。」佛因此事，世尊為沙門結戒：「十日未
至歲，比丘得衣，即當受。若得新衣，應停至歲。
過十日，當用施人。若留者，捨墮。」

佛世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒
留僧伽梨入舍衛國。還所在失僧伽梨，
便語諸比丘：「我入舍衛城後失僧伽梨。」諸比
丘不知當云何答，往具白世尊。世尊告曰：「三
月後一月，阿練兒比丘住空閑處，欲有所至，
前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處，以三衣送
寄城內，此比丘行得六宿離三衣。若過六宿，
捨墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘
舍佉無夷羅母請佛及比丘僧，即夜施設飯
具。明日敷坐，遣一使人至祇樹給孤獨園，白
佛及僧：「飯食已辦，今時已到。」時此使人即到
祇桓，值諸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便
作是念：「此間無有沙門釋子，純尼揵子滿祇
桓中。」即還白：「無有沙門釋子，一切盡尼揵
子滿祇桓中。」毘舍佉得道迹聰明人，便作是
念：「比丘僧必當露地浴。」復重遣往白佛及僧：
「食具已辦，今正是時。」使便往白。佛將比丘僧
至毘舍佉舍，各次第坐。坐定，自手行澡水布
種種食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，
以向者事具白世尊：「願世尊聽施比丘舍賴。」
世尊即許。佛達嚫而去。到祇桓，因此事為
比丘結戒：「春一月過，比丘當作遮雨舍賴。半
月一月得持，若過者捨墮。」

佛世尊遊舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者夜舍與大比
丘僧遊拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍，供

養比丘僧飯餅甘饌，及白㲲施比丘。僧達嚫
所得物。夜舍持入已，諸比丘見，自相謂言：「此
比丘云何取比丘僧物？」即往白世尊。世尊告
曰：「若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施
比丘僧物，求以入己，捨墮。」

佛遊舍衛國祇
樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩眼
痛，諸長者婆羅門送飯食供具、四種藥酥麻
油蜜黑石蜜，貯積日日服。諸比丘見，往具白
世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為
沙門結戒：「若比丘積貯四種藥，不得過七日。
過者，捨墮。」

優波離白佛：「云何名尼薩祇？世
尊！」世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不
得著。若貿易、若匃人，此名尼薩祇貝逸提。
名燒聖道根渚人，不得生三昧，此名捨墮。」

波逸提法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者羅
芸於眾人中戲笑妄語。諸比丘誨責：「汝為佛
子，云何妄語？」諸比丘往具白世尊。世尊告羅
芸曰：「汝何為戲笑妄語？」以偈誨責羅芸：

「妄語地獄近，
二罪後俱受，
法衣在其身，
苟為惡行者，逝墮地獄。

無戒受供養，
死噉燒鐵丸，

如是世尊誨責已，為沙門結戒：「若比丘戲笑
妄語者，貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤
獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往
具白世尊。世尊告曰：「若比丘種類相罵者，
貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘常與十七群比丘共諍。此間聞語，便往告
彼；彼間聞語，便來告此。諸比丘聞，往白世
尊。世尊告曰：「若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者，
貝夜提。」

佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘
喜鬪繫閉，坐眾耆老事以得解。六群比丘還
揚舉本事：「諸君以何事諍不使我等斷？」諸比
丘聞六群比丘事解還揚舉，往具白世尊。世
尊告曰：「若比丘諍，如法事止，還揚舉者，貝
夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷獨入宮，與末利夫人說法。王諸大臣自相
謂言：「云何比丘獨入宮說法？」十二法比丘往
白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與女人說法，不
得過五六語，除其有人，貝夜提。」

佛世尊遊舍
衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘向沙彌說
毘尼語。諸比丘見，「云何向未受大戒者說戒？」
往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大
戒者說一句戒法，貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國
祇樹給孤獨園。時有一比丘入沙彌聚，自
稱譽言：「我得初禪第二第三第四禪、慈悲喜

護。」諸比丘見即往責數：「云何比丘向未受大
戒者自稱得禪？」往具白世尊。世尊告曰：「若比
丘向未受大戒人自稱譽言：『我知是見是。』實
者，貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘語不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、
貝逸提。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：
「若比丘向未受大戒人說，犯僧伽婆施沙、貝
逸提者，除其僧使，貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國
祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看，若
還去者身飢不能得達，便語十二法比丘：「此
沙門釋子常食人供，而到園了無待賓。」比丘
語六群比丘：「此諸長者詣園觀看，若還去時
飢不能得至，可聽少糴穀米以供賓客。」六
群比丘答言：「大善。」後比丘多糴穀米以待賓
客。六群比丘語諸比丘：「誰使汝等大散僧物
糴穀米以待賓客？」比丘答：「君前自許。」復言：「我
不許汝。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊
告曰：「若比丘先共要，後作是語：『汝減比丘僧
物。』用違前要者，貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國
祇樹給孤獨園。時十五日撾揵䆈，比丘僧
集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「半月用說是雜
碎戒為？使諸比丘愁憒不得行道。」諸比丘聞，
便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功
德，佛為沙門結戒：「若比丘說戒之日作是語：
『半月用說此雜碎戒為？』彈却戒者，貝逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘
斫樹作床，樹神瞋，往語十二法比丘：「我所居
舍盡斫壞。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神

依樹根、有神依樹岐、有神依樹枝裏、有神
依樹皮裏、有神依樹皮裂中、有神依樹蓓
蕾、有神依樹葉、有神依樹花住、有神依樹菓，
一切藥草樹木盡有神。神所以依住者，食其
香故。若比丘自斫樹、教他斫，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘
常與十七群比丘共諍，十七群比丘不能忍，
卒便瞋恚。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊
告曰：「卒瞋恚者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘撓擾激動阿練兒：「諸君已得初禪第二
第三第四，盡生死修梵行。」諸比丘聞，便往白
世尊。世尊告曰：「若比丘激動人使瞋者，墮。」

佛
世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘
於露地敷床廌席拘拓，竟日坐論，便起去。
時天大雨，盡污濕座具床廌席拘拓。諸長
者見，自相謂言：「我等減損子孫分以供比丘
僧。此比丘不慚，取他信施，使雨澆爛。」十二
法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘於露地
敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若臥。起後不
自收、不教他人收者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇
樹給孤獨園。時六群比丘於房中敷臥具，起
去後不收，坐具虫食。諸長者來房中見，自相
謂言：「此沙門釋子夜臥已不收臥具，使虫噉
食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比
丘比丘僧坐具於房中敷，若坐若臥。起後不

自收、不教人收者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹
給孤獨園。時尊者耶舍將五百眾從拘薩
羅至舍衛國，六群比丘自相謂言：「我等小避，
須此比丘掃灑房室敷坐具已，我等當往問：
『君為幾歲？』彼自當說爾許歲。答言：『我等大君。
若不出者，當強驅出。』」伺諸比丘掃灑房室敷
坐具已，即往問：「君為幾歲？」答：「我爾許歲。」六群
比丘言：「我大君。促出去，不須住此。」諸比丘不
知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比
丘房，詐為瞋恚驅他使出、若使人驅者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多
比丘於講堂前夜敷坐具，或禪或臥。迦留陀
夷從後至，亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐𲂀喘息麁惡，如厭喚呼、手脚煩擾。諸坐禪比
丘不住，即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞，
往白世尊。世尊告曰：「若比丘於房中先敷臥
具，若後有來強敷坐具，『若不喜我者，自當出
去。』及煩擾者，墮。」

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。時新成重
閣，重閣上敷義足床，閣下有一比丘。禪跋
難陀釋子於閣上放身疾坐床上，床足下陷
蹄比丘頭破，禪比丘即失聲喚。眾比丘集
問：「汝何以頭破？」具陳所由。諸比丘不知當云
何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重閣上作
尖足繩床，縱力坐若臥者，墮。」

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒
以有虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒：「汝無以
虫水灑地和泥。」闡怒佷戾不隨諫語。諸比
丘不知當如何，往白世尊。世尊告曰：「若比

丘知有虫水灑地、若教人灑，自和泥、若教人
和者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一摩
訶盧比丘，取檀越百千兩金作大講堂，一日
累塗覆，即夜崩壞。其長者聞，驚怪愁憂：「用乃
爾所錢，竟不成講堂。」即往具白世尊。世尊因
此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「比
丘作大講堂，先作閾窓牖得通日光，細泥塗
地再三覆之。若過三者，貝逸提。」

佛遊舍
衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘次未應與
比丘尼說法，自往與說法。十二法比丘聞，往
白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差與
比丘尼說法，自往說法者，墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘次第與
比丘尼說法，尊者難陀次應直往而不肯行。
摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所，
頭面禮足在一面住。時世尊與大愛道及五
百比丘尼說微妙法。說法已：「今正是時，各還
所在。」大愛道及五百比丘尼頭面禮足，右繞
三匝而去。去不久，顧問阿難：「次應誰與比丘
尼說法耶？」阿難白佛言：「比丘僧已周，次應
難陀。難陀不肯行。」時難陀亦在座上。時世尊
告難陀：「汝可往為比丘尼說法。何以故？我之
說法、汝之說法有何等異？」難陀聞佛教，默然
而受。

時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分
衛，分衛已還出城，舉衣鉢，舉座布著肩上入
房坐禪。時比丘尼眾聞難陀次來說法，自相
謂言：「難陀於夏四月讀一偈不能得，欲云何
與比丘尼說法？」難陀出竫室在堂前敷座具，

結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀
所，頭面禮足在一面坐。時尊者難陀則入
三昧，以三昧力東沒西踊西沒東踊，坐臥
虛空，身放種種光，青黃赤白或瑠璃色，身下
出火身上出水、身上出火身下出水，如是變
化不可稱數，還於本座上結跏趺坐。難陀告
諸比丘尼：「與汝說法，善思念之。云何諸妹！眼
有常無常耶？」答曰：「無常也。難陀！」「若無常者，為
苦不苦耶？」答曰：「苦也。難陀！」「若無常苦，為變
易法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不
耶？」「不也。難陀！」「云何諸妹！耳鼻舌身心，有常無
常耶？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦
也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是
求，言是我所、非我所不？」「不也。難陀！何以故？
今如諦等智見眼無常，眼識苦樂亦復無常。
如是耳鼻舌身心無常，意識起想苦樂不苦
不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼
無常、眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身
心無常、意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。
云何諸妹！眼因緣有識，彼眼識者有常無常？」
「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」
「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是
我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，
心因緣有識生，心識者有常無常？」「無常也。難
陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常
苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非
我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智見眼無
常，眼色識無常，眼識起想苦樂亦復無常。
如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣生

想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！
如汝所言，眼無常色眼識無常，眼識因緣起
想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身
心法心識無常，心識因緣起想苦樂不苦不
樂亦復無常。諸妹！眼因緣色、色因緣識，三事
共會有更。云何諸妹！更者有常無常？」「無常也。
難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常
苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非
我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，法心識
心更心，更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無
常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，
彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。
難陀。何以故？如諦等智觀眼無常，色、眼識、眼
更，眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。
如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起
想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！
如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更因緣起想苦
樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，
心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦
復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，三事
合為更。更因緣痛，彼更痛有常無常？」「無常也。
難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，
變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我
所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心
更，心更所生痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若
無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法
者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不
也。難陀！何以故？如諦等智觀眼無常，色眼識
眼更痛，眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦

復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更
痛無常，痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無
常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、
眼更、眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復
無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛
因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸
妹！眼因緣色，色因緣識，識因緣更，更因緣
痛，痛因緣愛，彼眼愛者有常無常？」「無常也。難
陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變
易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所
不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心
更，心更痛愛，彼痛愛者有常無常？」「無常也。難
陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變
易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所
不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀彼，法法自
生、法法自滅。」「善哉善哉！諸妹！彼法法自生、法
法自滅。如是諸妹！六情因緣起想苦樂不苦
不樂亦復無常。諸妹！譬如屠牛人若屠牛弟
子，執利刀殺牛，剝皮取筋肉，段段置著一處，
還以其皮覆上。云何諸妹！還得成牛不？」比丘
尼答：「不也。難陀！何以故？牛以分離，實不像
本。」「所以引斯喻者，當解此義。如是諸妹！牛者
六情相因起想苦樂不苦不樂，常住不滅、無
變易法。作是等求者，為可得道。何以故？如諦
等智觀不見彼法法生、不見彼法法滅。所以
引喻者，觀意不聚。如牛者六情無異，如彼筋
肉六塵是，彼利刀者等智是。何以故？諸妹等！
智刀盡斷一切生死結，不復生彼，此界斷等
斷。善哉諸妹！當作是學，於染著法心不染

著，欲得息於牽連法，心不隨瞋恚愚癡息。次
當學四意止、七覺意、八聖道、八解脫門。是故
當學。諸妹！如是學者，諸多陀竭、阿羅訶、三耶
三佛皆從中出，無數善法皆從三十七品中
出，常等心身無令中絕。」說是法時，五百比丘
尼得阿羅漢道。見始變化時，二百五十比丘
尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼，迦葉佛
時曾聞此法故，今聞法得果。難陀語：「諸妹！今
正是時，各還所在」。時大愛道及五百比丘尼
頭面禮足而去。

明日大愛道及五百比丘尼，
平旦著衣持鉢詣如來所，頭面禮足却住一
面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾，佛告諸比
丘尼：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼作禮已
還去。世尊告曰：「難陀！明日復次與比丘尼
說法。」時難陀默然受教。

難陀明日著衣持
鉢入舍衛分衛。分衛已還出城，舉衣鉢洗手
足，以尼師檀著肩上，入室坐禪。出室，於堂
前敷座具，結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百
比丘尼詣難陀所，頭面作禮在一面坐。尊者
難陀與說種種微妙法。說法已竟：「今正是時，
各還所在。」諸比丘尼禮足而去。時日入，城門
已閉，或依樹下宿、或住阜邊宿、或依池水
宿、或依流水宿、或依城池宿。明日門開，諸比
丘尼入城。其守門者自相謂言：「諸比丘尼是
沙門婦，城外共宿、清旦來入。」其十二法比丘
聞以是語，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第
與比丘尼說法，不得至暮還。至暮者，墮。」

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘與
比丘尼同道行。諸長者見，自相謂言：「此沙門

釋子與諸比丘尼同道行，是沙門婦。若非婦
者，何由同道行？」其十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，從一村
至村落內者，墮。或應共行者，若有賈客、前有
虎狼賊寇，得共行。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘從
拘薩羅國來至舍衛。時阿脂羅江須舡爾乃
得渡。六群比丘與比丘尼同舡，或逆水上、
或隨水下。經時日已沒，便渡水各散去。時
比丘尼為賊所劫，以此事具白世尊。世尊告
曰：「若比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨
水下，除直渡，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問：「所由得
此衣？」答：「迦留陀夷見施。」諸比丘尼往白世尊。
世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼持衣施者，
墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問：「與誰作
衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。諸比丘尼不知當云
何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘
尼使作衣者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見，往白
世尊。世尊告曰：「若比丘獨與比丘尼屏處坐
者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷與佛陀優婆夷露處坐。諸長者見，自相謂
言：「此沙門釋子云何與婦人露處坐？」十二法

比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與婦
人露處坐者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆
夷，請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。時長
者婦饌具種種飲食，敷好坐具。時鍮羅難陀
比丘尼，先與長者婦善知識，平旦著衣持鉢
來詣此家，見饌具種種飲食敷好坐具，即問
長者婦：「欲請阿誰？作是好飲食敷好坐具。」長
者婦答：「請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」
比丘尼語：「捨龍象而請騾驢。」長者婦問：「誰是
龍象？」比丘尼答：「尊者調達、騫陀達婆、迦留羅、
提施、三文陀糸頭，此上人是。」迦葉最大先前
入舍，鍮羅比丘尼見來入，語長者婦：「善哉優
婆夷！所謂龍象以至。」時長者俱聞此語，便
作是言：「惡比丘尼！先言騾驢，今言龍象耶。去，
惡比丘尼！莫復入此舍。」時長者見賢嚴坐定，
自行澡水，布種種飲食。飲食已竟，重行澡水
已在一面坐，聽達嚫。摩訶迦葉說達嚫已，即
從坐起去。詣如來所，頭面作禮在一面坐，以
此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十
功德，佛為沙門結戒：「若比丘，知比丘尼譽一
比丘僧、毀一比丘僧，往彼飯者，波
逸提。」

佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時，
人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘、或
請兩比丘，其不請往者或四或五。諸長者
見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足、無有慚
愧。其請一者，五三自往。」十二法比丘聞，往白
世尊。世尊告曰：「若比丘不請強往者，墮。或時

應往、或病、或執僧事、作衣，此應食。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一
長者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。時
尊者舍利弗遇病，從拘薩羅至舍衛國，過此
僧舍住三宿食。時舍利弗便發去，至舍衛國
祇樹給孤獨園。便懷狐疑：「我不過食招提僧
食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘無病，得
一宿住食，若過食者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有多比丘
從拘薩羅詣舍衛國，有長者中道請飯豐饒
酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行，比丘不
得。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子重疊兩
三鉢盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：
「若比丘請入舍，長者設好食酥酪豐饒，不得
兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外，當等分
與不得比丘。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國
有一長者，居門衰喪，唯有一少男兒在後。
此少兒聞其飯佛及比丘僧者，得生三十三
天第二天：「我當往行，出筋力作，所得錢財當
飯佛及比丘僧。」即往詣比舍，語一長者作是
語：「我欲客作，為可爾不？」長者答：「須幾許物？」少
兒言：「與我五百兩金，自當竭力作使。」長者便
思惟：「如今人飢饉乞求難得，乞一食者尚不
可得，況爾所兩金。」長者問：「少兒能何等作
為？」少兒答：「能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。」要不取
價。竟十月已，長者便作是念：「或有人先索
價却作使，今此少兒先與人使却乃索直。」
即使知金銀肆。是少兒宿有福德，常人坐

肆得一倍利，此少兒得八倍十倍。長者便作
是念：「得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍
利，此少兒坐肆得八倍十倍利。」次使知銅鐵
綿絹絲肆，皆爾獲利。次使知田業，常人耕種
得一倍利，此少兒得八倍十倍利。十月期盡，
即從長者索直。時長者不為不欲與，正欲與
恐少兒去。復重再三索：「為欲與我不？」長者問：
「得此金用作何等？」少兒答：「我聞飯佛及比丘
僧得生三十三天，所以客作，欲飯佛及比丘
僧。願見時與。」長者便作是念：「怪此少兒為佛
及比丘僧執此勤勞。」即問少兒：「汝欲飯佛
耶？」答言：「飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力！
可即於此間飯佛及比丘僧，二人俱時得福。」
少兒答：「亦可爾耳。」長者語：「汝自往請佛及比
丘僧。」即詣世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊
與說法，說法已默然。時少兒即從坐起，偏袒
右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「欲設微
供，願佛及比丘僧臨顧須臾。」時世尊默然受
請。少兒見如來默然可之，即起頭面禮足而
去，即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊：
「飲食已辦，今正是時。」比丘僧往，世尊住，別送
食來。僧詣長者家，各次第坐坐定。少兒自手
行水，布種種食。時是月八日，國俗此日食先
亡者，以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已，至
少兒家略不食。諸比丘同聲語：「行食人稍下。」
少兒見飲食不減，便作是念：「比丘僧不食者，
我必不生三十三天。」涕泣詣如來所，白世尊
言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生
三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十

三天無疑。」少兒復作是念：「如來廣長舌言，
必得生三十三天。」歡喜踊躍不能自勝，即頭
面禮足繞佛三匝而去，往詣比丘僧所。比丘
僧食竟，行澡水已，在前長跪受呪願。上坐呪
願已便去。即日有五百賈客，入海還歸。最大
導師入城求食。問行路人：「誰家有食賣？」行人
答言：「某長者家今日飯佛及比丘僧，必有飲
食。」導師即詣此舍，語守門者言：「汝往白長者，
外有入海導師欲得相見。」守門者即為白，
長者出迎共相問訊，揖引入坐。須臾起，語
長者言：「承有飲食賣，當送直。」時少兒在一面
坐。長者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」復問
少兒：「有食見與，當送直。」答言：「我食不賣。若
須者便相呼入坐，當相供給，不須直。」即往呼
伴入坐。少兒自手行水，布種種食。賈客食
訖，少兒還就床坐。去少兒不遠，有拘薩羅
碼碯揵茨。時大導師語諸賈人：
「此少兒飯食我等皆令充足，我等各各共報
其恩。」諸商稱善。時大導師語少兒：「過此揵
茨來。」即過與。導師開頭巾裏一明珠，直百千
兩金，著揵茨鉢中。其餘商人，或直九十千
兩金珠、或八十七十六十五十四十三十二
十，下至直十千兩金珠，流溢揵茨，持與少
兒。少兒不取，曰：「薄食不賣，自相施耳。」導師復
語：「計此珠價百千萬倍，勝汝飲食。意欲相
遺，幸莫見逆。」少兒便作是念：「我若取者不生
三十三天上。」「少住此間，聽我往問世尊還。」即
詣如來所，頭面禮足在一面住，以此事具白
世尊。世尊告曰：「汝往受之。此並花報，果實在

後。」少兒歡喜踊躍不能自勝，頭面禮足便退
去。去不久，佛與沙門結戒：「若比丘先食，重往
食者，墮。」

時此長者往詣婦所，作是語：「此少
兒門戶種姓不減我族，計一珠價足得我田
業，可嫁此女與為夫婦。」婦曰：「善。」即嫁女與。
俄爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者
亡，問傍臣：「頗有兄弟兒息不？」答言：「無。唯有女
夫在家。」王勅召來，即往召至。王遙見容顏，甚
歡敬之，即封戶一千，使知邊城。日出就位，
即名日出相國。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤
獨園。眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界。時跋
難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅，來辭跋
難陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋難陀以前恐
故，即語：「卿少住食。」弟子對：「先以食。」跋難陀語：
「知卿已食，意欲使卿更食去。」言語留連，諸比
丘已去。跋難陀弟子後去不及，伴為賊所劫，
即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘
食，強勸使食，犯者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時失梨崛
長者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法
非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯
食，往請佛試之。」即往詣世尊所，擎拳問訊在
一面坐。時世尊與說種種微妙法，佛說法已
默然住。長者失梨崛白佛言：「欲請沙門瞿曇
及比丘僧。」時世尊默然可之。失梨崛從坐起，
擎拳而退。於門中鑿坑，盛滿炭火無有煙
焰，以沙薄覆上。興起此念：「沙門瞿曇有一切
智，知一切未然事，自當知。若無一切智，自當
墮火，及沙門眾。堂上設不纍繩床，偽敷坐具。」

復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。
若無一切智者，當墮床，及沙門眾。為人所笑。」
復設雜毒食，復作是念：「若沙門瞿曇有一切
智者，自當知。若無一切智，食此毒飯自當死，
及諸沙門。」即往白佛：「食具已辦，今正是時。」世
尊著衣持鉢，及比丘僧來至失梨崛舍。世尊
顧語阿難：「汝往語諸比丘，盡不得先如來前
入失梨崛舍。」阿難即往告諸比丘：「不得先如
來入失梨崛舍。」時如來足躡火坑，自然成浴
池，中生憂鉢拘物、波頭摩、分陀利花，鳧雁鴛
鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上入失梨崛舍，
花瑠璃色、花紺碧色，如來黃金色，色色相奪。
時繩偽床自然成寶床。時此長者見二變化，
心開意解，叉手向佛白世尊言：「此食雜毒，
願小頃留，更設好食。」世尊告曰：「但行此食
無苦。」時失梨崛自手行水，布種種食。佛語
阿難：「此諸比丘盡不得於此間食，當詣阿耨
達所。」時世尊與失梨崛男女說法施義、戒義、
十善義、生天義，貪婬墮惡、出家得道。時世
尊復與說法苦習盡道。失梨崛即得道迹，如
純白㲲易染為色。失梨崛即從座起，頭面
禮足：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，聽為
優婆塞，盡命不殺生。」世尊及五百阿羅漢
盛滿鉢飯，即入三昧，從失梨崛門盡飛陵虛，
詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來，化五百
蓮華大如車輪。復為如來化作一華最妙，如
來坐上，五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿
羅漢比丘僧食已，廣說阿耨達經。時如來及
比丘僧入三昧，從阿耨達宮沒還至祇桓。

時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失
梨崛請，詣阿耨達食廣說阿耨達經，今來舍
衛。「我當別請佛及五百阿羅漢。」即往詣如來
所，頭面禮足在一面住。世尊廣為毘舍佉說
法。說法已，毘舍佉即長跪請佛及五百阿羅
漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即
夜辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香
爐叉手禮言：「飲食已辦，今正是時。」諸比丘往，
或從地踊出、或從壁入、或從空下，唯如來
住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，
布種種食。食已竟，復行澡水，在前長跪受呪
願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知
而問阿難：「有幾比丘在毘舍佉舍食？」阿難白
佛：「前所至阿耨達宮食五百阿羅漢，盡在彼
食。」世尊告曰：「云何阿難！頗有一比丘，於比丘
僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘
舍佉不獲一福，云何不食一比丘？彼，阿難！毘
舍佉母食一比丘僧者，得大福、獲大果報。」世
尊告曰：「若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。
有應得去，若道路行、若乘舡、若大節會、若
沙門普會，此應去。」時舉國人民聞佛言飯一
比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門
盡得信佛淨比丘僧。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊
未結過中食戒。尊者迦留陀夷日下晡，著衣
持鉢入舍衛殯陀跋陀。天陰夜黑厚雲，掣
電霹靂光亘然明。有一妊娠婦女出外汲
水，尊者迦留陀夷至門欲入分衛，電光中見
迦留陀夷，大驚怖懼，便失聲言：「毘舍支。」迦留陀夷答：「我是沙門，非鬼。」婦人答：「若沙
門者，不殺汝父、不害汝母，而墮我娠。」時此婦
人往語十二法比丘，十二法比丘往白世尊。
世尊告曰：「若比丘日過中食者，墮。」時尊者婆
特婆梨聞世尊結過中食戒，便作是語：「二
食中最好最妙無過暮食，而沙門瞿曇斷我
此食。」諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「此著味
來日久，不但今日。聽我說。往昔無數劫時，劫
盡天地融爛。後此地有肥甚甘美肥，如弱石
蜜。有一阿婆最羅天子來下此地，以指甞地
肥甚甘美，意愛樂憙還上天上，語諸天子，將
諸天子來下，教使甞此地肥。至三日，身重不
復能飛。地肥漸沒，地生鹵土曝。後漸自然粳
米出而食之。爾時此人亦著味，今復著味。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。尊者畢陵淚跋昔
患目痛，諸長者婆羅門送酥油蜜黑石蜜及
諸生食，諸弟子常停食經宿而食。時十二法
比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘無病，停

食經宿而食者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘不受水、不受食而食。十二法比丘見，往白
世尊。世尊告曰：「若比丘不受水、不受食而食
投面門，除其水、楊枝者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘所至村落，見酪乳酥魚肉脯輒乞自入。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子太乞魚
脯用為？」往白十二法比丘，十二法比丘往白
世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結
戒：「若比丘知彼村落有好酥乳酪出魚肉
脯，若比丘無病往彼乞者，波逸提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二
比丘住拘薩羅界深山中住，未曾見佛，常懷
企望欲得見佛。二人共議，便發進路來見世
尊。時春後月極熱，野馬像水日以向中，值曠
野中了無水漿，身體燋渴。二人處處求水，值
小潭水，水少虫多。其一比丘語一比丘言：
「飲此虫水，度此曠澤，得覲世尊。」一比丘答
言：「受世尊戒，云何當壞？」時一人飲、一人不
飲。其不飲水者命終，生三十三天，著百寶冠
來詣世尊，頭面禮足在一面住。時世尊與說
法，使得見諦。其飲水者在後至，世尊遙見比
丘來，脫憂多羅僧示黃金體：「汝為癡人，用
觀是四大身為？純盛臭處。其見法者則見我
身。」世尊告曰：「若比丘知雜虫水而取飲者，
墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者
請佛及比丘僧，時六群比丘先前至飯食厨

間止。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子先來
是間，妨作飯食。」十二法比丘聞，往白世尊。世
尊告曰：「若比丘先至請飯食家，坐若臥、弄小
兒，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者
請比丘僧。長者出行不在，長者婦獨在後作
食。時尊者迦留陀夷先至長者家坐。諸長者
見，自相謂言：「云何比丘釋子獨與婦人一處
坐？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘
先至請食家與婦人獨處坐者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘
僧五百人俱。爾時鞞羅然村有婆羅門名阿
耆達兜，大富饒，錢財田業成就。時來至舍衛
住一長者家，語長者言：「卿此間頗有沙門婆
羅門聰明智慧，將諸徒眾，眾中人師者不？有
此人者，我欲時往禮拜問訊，使我心開意解。」
長者答：「此間有沙門瞿曇，是釋種子，出家學
道剃除鬚髮，服三法衣，今成阿耨多羅阿
惟三佛。欲往見者，今正是時，可往問訊。」婆
羅門問：「瞿曇今為所在？欲往問訊。」時長者答：
「今世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，欲往便往。」
時阿耆達兜婆羅門明日出舍衛詣祇桓，爾
時世尊與無數億百千人說法。時阿耆達兜
婆羅門遙見世尊端正無比，諸根具足、身黃金
色，即前至佛所擎拳稱善，在一面坐。世尊為
說種種微妙法，說法已默然住。時婆羅門白
世尊言：「願沙門瞿曇及比丘僧，受我夏坐九
十日。」爾時世尊憶往昔對而不可避，即默然
受婆羅門請。時婆羅門從坐起，擎拳辭退。從

舍衛國即往鞞羅然，與佛比丘僧辦四月夏
坐，種種飯食。至夏坐初，勅守門者：「我今於四
月中在內，欲不出行，莫令有人入。若有苦樂
吉凶事，亦莫白我。」守門者即奉教命。

爾時世
尊夏坐時到，集和合僧，世尊告曰：「汝等各各
收治衣鉢，當詣鞞羅然所。」時五百比丘從世
尊著衣持鉢至鞞羅然。時鞞羅然無有堂舍，
北有大失利沙山，山谷曠大草木深邃，種種
華樹若干種鳥。爾時世尊及比丘僧，於彼山
宿。時鞞羅然純婆羅門，人民飢饉乞求難得。
世尊即夜集和合僧，告諸比丘：「比丘當知。此
鞞羅然純婆羅門種，人民飢餓乞求難得。諸
比丘欲於此間夏坐者坐，不者各隨所宜。」時
舍利弗即退至阿茂訶山頂，受釋提桓因、須
夷阿須倫女請，四月食天厨。時世尊於
鞞羅然，一不滿五百比丘結夏坐。其長者婆
羅門信佛者，或作四食五食六食便止，諸比
丘乞求不能得。時尊者目犍連白佛言：「所以
名閻浮提，因閻浮提果名。東方去此無數千
里，取閻浮果與比丘使食，去果不遠，有呵
梨勒阿摩勒國；至欝單曰，取自然粳米；至
三十三天，取天甘露，與諸比丘使食。取此地
肥，以左手反此地、右手取地肥，與諸比丘使
食。」世尊告目犍連曰：「知汝有此神力。此諸比
丘宿對因緣，欲置何所？」世尊不許。鞞羅然界
饒軟水草，有馬子驅馬於中放。見諸比丘乞
求無所得，語比丘言：「此間穀貴，乞求難得。我
無有熟食麨丘答：「世尊不許當食馬麥。」往白世尊。世尊告

曰：「雖知是馬麥，隨時飲水飽，生草可取食
耳。」時馬有五百匹，比丘僧少一不滿五百。馬
日食麥一斗，養馬人日食麥二斗。分人馬麥
各半，以施佛比丘僧。時阿難持世尊分及己
分入鞞羅然，求人熟。見一婦人，歎佛功德：「世
尊有此戒、三昧、智慧、解脫、解脫智，三十二大
人相八十種好莊嚴其身，圓光七尺，身黃金色視之無厭。剔除鬚髮被袈
裟出家學道，得阿耨多羅三耶三佛。救眾生
厄，不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅
槃，無生老病死憂悲惱苦。不出家學道者，當
作轉輪王，七寶前導：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、
玉女寶、長者寶、主兵寶。當有千子，雄健勇猛。
典四天下，不加刀杖。我及汝等皆當臣屬。受
請至此鞞羅然夏坐。大妹！能以此麥與作麨不？」婦人答言：「我家，阿難！役務事多。自尚
不供，況當供他？」去此不遠，有一婦人聞歎佛
功德，甚奇甚特，便作此念：「世間乃有是人耶？」
即呼阿難：「持此麥來，我與作麨阿難及餘梵行者麥來，我與作麨即磨麥持與阿難。阿難持麨授佛麨麨復作是念：「佛世尊是國王子，常食好食、未曾
食惡食。云何今日食此麥麨尊知阿難心所念，語阿難言：「汝能食此麨對曰：「能食。」世尊即授與一揣，使食天甘露
味。阿難復作此念：「世尊食此必有氣力。」世尊
食已，澡鉢行水，白佛：「向者倩一婦人作麨不肯作。有一婦人，不倩而自作。願聞其意。」

世尊告曰：「其不作者設當為作，當為轉輪聖
王第一夫人。不使而作者，獲大功德。雖不更
作餘福，種阿耨多羅三耶三佛根。」

對未畢日，
無有聞佛及比丘僧食馬麥者。有天魔波旬
化作比丘僧，擔囊盛乾餅石蜜，摸持九百
葉餅於街巷間行。諸長者問諸比丘：「從何所
來？」諸比丘答：「從鞞羅然來。」「佛及比丘僧無所
乏婆？」化比丘答：「飲食豐饒不能食盡，今送餘
至舍衛。」往對償畢，其時十六大國皆聞佛及
比丘僧在鞞羅然三月食馬麥。諸富長者婆
羅門積財一億，及入海導師車馬駱駝載負
種種供具，往迎世尊及比丘僧。餘有七日當
新歲，佛知而問阿難：「新歲餘有幾日？」阿難白
佛：「餘有七日。」佛語阿難：「將二比丘入鞞羅然
邑，語阿耆達兜婆羅門：『佛已受卿請九十日，
今竟，欲普人間分衛。』」時比丘白佛：「阿耆達
兜竟不一飯佛，何以故告別？」世尊告曰：「雖不
設飯，交是請主，法應當別。」時尊者阿難承佛
教，將二比丘入鞞羅然，住阿耆達兜門，語守
門者：「汝往白，阿難在外欲得相見。」時阿耆達
兜在中庭，沐頭被白㲲衣踞繩床上。時守
門者即白，答語：「使入。」阿難即入，徐徐就坐。默
然須臾，婆羅門問：「以何事來？」阿難報言：「世尊
語：『婆羅門！已受卿請九十日。今欲入人間普
分衛。』」婆羅門問：「云何阿難！瞿曇於此夏坐
耶？」阿難答：「卿前請夏坐而忘耶？」婆羅門問：
「九十日中云何得食？」阿難答：「大困大厄，世尊
及比丘僧三月食馬麥。」時婆羅門憶請佛及
比丘僧辦夏坐具，勅守門者莫令人來。阿耆

達兜婆羅門復作是念：「四方遠近皆當聞我
為此惡事。阿耆達兜請佛比丘僧無有供養。」
復語阿難：「可留瞿曇沙門得懺悔不？」阿難答
曰：「不得留。」時阿耆達兜愁憂懊惱，自投于地。
時親里眾以水灑而起坐，親里語阿耆達兜
言：「汝莫愁憂。我等當詣瞿曇沙門所，與汝悔
過。若不住者，持此種種飲食，使人舁往，當隨
後行。住處有乏，當以供養。」時阿難與婆羅門
及親里眾，詣世尊所悔過。世尊遙見來：「若我
不住者，沸血當從面孔出。」以大慈悲更住七
日，前所辦夏坐四月飲食盡舁來，豐饒盈
溢。時跋嗜人民聞佛當來六十日，普
行分衛各辦供具以待如來。時世尊於鞞羅
然具補納衣，一日衣竟，著衣持鉢詣跋嗜
國。阿耆達亦載飲食隨如來後，有所乏者即
供足之。知如來所投頓，輒在前供辦，並作是
語：「我今日、我明日請佛。」時跋嗜人民聞阿耆
達載飲食隨如來後，「此必妨我不得飯佛。」即
集會自作限制：「其作食飯佛者作小食，復作
蜜漿，勿聽婆羅門得作飯食。其有見阿耆達
者，當罵言：『惡婆羅門！將佛及比丘僧九十
日與馬麥食。今復載飯食妨他耶？』」時婆羅門
愁悶在一面立，看諸人民供具少者，輒供足
之。唯見無豆鬻，即以胡麻子、蘇子、豆擣阿
摩勒、鞞醯勒、蓽茇、薑作鬻，奉上世尊。世尊告
曰：「分與比丘僧。」比丘僧不受：「世尊不許當食
此鬻。」時婆羅門來白世尊：「諸比丘不受此
鬻。」世尊告諸比丘：「從今以往，有病無病，常
服此鬻。有五事：益於身體，除飢不渴，無風

寒病，腸胃通利，生食病熟。」阿耆達復作是
念：「我夏四月辦種種飲食載飲食來，復不得
飯佛及比丘僧。我今當如祭神法布食著地，
使諸比丘脚履上過，則為已食。」世尊告曰：「此
非脚所履物，此是口所食具。」世尊與婆羅門
說法，說法已婆羅門即還去。

時世尊著衣持
鉢還舍衛國。有一外道梵志身體肥大，從世
尊後。有一婆羅門著道來，問此梵志：「此間飲
食可得不？」答言：「可得。」復問：「由誰得？」答言：「從是
禿長者得。」婆羅門言：「咄去去，汝為惡言。汝
得肥壯皆由瞿曇沙門，而反更罵。若瞿曇沙
門聞，當為沙門結戒，不復與外道飲食。」諸比
丘往白世尊。世尊告曰：「此外道異學長夜習
顛倒，此等若被打中毒橫羅官事，謂呼沙門
瞿曇為。」時世尊故未與沙門結戒。前至舍衛
國，舍衛國長者與佛及比丘僧，作酥餅百葉
脆餅。諸佛世尊常法，飲食不足終不起坐，要
當食足。若檀越少者，以佛力一切充足。有二
婆羅門婦來，語尊者阿難：「見施少餅。」時以
兩番餅與一人，一番餅與一。人得一番者，
問彼一人：「汝得幾番？」答言：「得二番。」反問：「汝
得幾番？」答：「得一番。汝長得一番，當與我分。」答：
「各自得分。不與汝分。」一人言：「阿難必是汝婿。」
二人共相捽搣大喚。世尊知而問阿難：「此人
何以共鬪？」阿難具白世尊。世尊告曰：「若比丘
自手與婆羅門、婆羅門婦餅者，墮。食有五種：
一根食。根食者，藕、盧蔔、繫婆陀。二莖
食。莖食者，竿炙叔基諸所食菜。三為葉
食。諸所食葉。四為華食。婆婆羅梨華

婆婆。五為果食。諸所食果，蒲萄甘橘。復有
五食：粟米、糜米、青麥、豌豆、粳米。若食此食
時，有五婆羅門來乞，當言此非我食。有索
水者，當言非我水。索果者，當言非我果。盡不
得與，除其父母、病人。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿
與阿闍世常共鬪，時興兵相伐。六群比丘自
相謂言：「共往看軍馬。」即往看軍馬。諸長者見，
自相謂言：「此沙門釋子出家為道，方觀軍馬。」
以此事往白世尊。世尊告曰：「若比丘，軍馬欲
發就往看者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿
大臣伊沙多富蘭那㩉丘往看軍馬。諸比丘亦有親里在軍中，留
比丘住三日。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋
子出家為道，必當傳彼此語。」十二法比丘聞，
往白世尊。世尊告曰：「若比丘在軍中，不得過
再宿，若過者墮。」拘薩羅波斯匿王講武戲軍，
諸比丘往看。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋
子非其所習而來觀看。」十二法比丘聞，往白
世尊。世尊告曰：「若比丘，講武戲軍、若觀軍
鹵簿幢麾者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比

丘常與十七群比丘共諍。六群比丘自恃豪
姓，打十七群比丘。諸長者見，自相謂言：「云
何比丘比丘自相打？」十二法比丘聞，往具白
世尊。世尊告曰：「若比丘瞋比丘，打者，墮。」時六
群比丘瞋，舉杖相恐，以手相搏。十二法比丘
見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得舉杖相
恐，以手相搏者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀
弟子難陀語跋難陀弟子言：「我欲有所至，可
逐我到彼。」便然共往。路逢一女人，難陀便將
覆屏處為不淨行。跋難陀弟子見，還語諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊因此事，集和合僧，
備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘見犯罪藏
匿經一宿者，貝夜提。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子便作是念：「此弟子辱我小弟，今當報之。」
便語弟子言：「我欲有所至，著衣持鉢隨我來，
亦當語檀越好供養汝。」即相隨去。處處將行，
從一家至一家。視日欲中撾揵稚，時過便
語弟子：「汝還舍衛，我不喜與汝共行。」即還向
祇桓，日已過中，比丘食已竟。即往白世尊。
世尊告曰：「若比丘語比丘，作是語：『我欲有
所至，共我到彼，當語檀越好供養汝。』將去之
後復作是語：『汝去。比丘！我不喜與汝共行，我
樂獨行。』作如是調誑者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。佛從舍衛
欲詣拘薩羅界，中道無有村落，依一山宿。
有一摩訶羅比丘，負大腐木來欲然火。有黑
虺蛇木中來出，比丘怖懼便失聲喚。諸比

丘聞，謂為被賊，即前問：「何以驚喚？」比丘如事
答。諸比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘不病，
於露地聚薪草牛屎糠樹葉然火。若自然、教
他然者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者舍
利弗來辭佛及比丘僧，欲六十日普行分衛。
時加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行
分衛，即來詣佛所，頭面禮足在一面坐。迦羅
檀提白世尊言：「尊者舍利弗懈慢，不辭別世
尊及比丘僧，欲於人間普行分衛。」時世尊即
勅一比丘僧：「汝往詣舍利弗所，『世尊來呼汝。』」
時比丘即從坐起，頭面禮足而去，詣舍利弗
所：「世尊使我來呼舍利弗。」舍利弗與此比丘
詣如來所，頭面禮足在一面坐。世尊告舍利
弗言：「汝向者去不久，有此比丘來言：『舍利
弗不辭佛及比丘僧，欲於人間普行分衛。』」舍
利弗白佛言：「所周行處未曾失旨，無不辭眾
而行。但此比丘所白事誤。譬如髦牛截兩
角却，將人間行，無復觝突人意。我亦如是，未
曾懈慢，不辭眾而行。譬如此地含容穢惡，
大小行地亦不作此言：『當載此置此。』我亦如
是，與地無異，豈當懈慢不辭眾而行？」時迦羅
檀提比丘從坐起，禮舍利弗足悔過：「舍利弗！
悔過，願恕。我如癡不及，我今云何謗舍利弗
淨行？我自前犯此妄語，願舍利弗受我悔過。」
時世尊告舍利弗言：「時受悔過，勿令此比丘
於此座上頭破七分。」時舍利弗承佛教，即受
其悔過。世尊告曰：「若比丘，比丘僧常法辭比
丘僧，僧聽使行。後比丘證言不如法辭比丘

僧。初可，後違者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時沙彌羅
云舍利弗弟子，夜不聽使房中宿，所向諸房
皆不聽宿。唯有一客比丘房無人，羅云於中
宿。臥未久復有一客比丘至，言：「汝是沙彌，避
我大沙門去。」即牽曳出。時羅云墮淚，行詣如
來廁。入廁屋，持如來一隻屐枕頭如眠。有一
惡蛇常居此廁，先出求食，中夜暴風雨，蛇走
來趣廁。諸佛常法，夜三時觀眾生，誰應得度？
見羅云正爾當為惡蛇所害。時世尊即以三
昧力往至廁上，時如來三彈指，羅云即覺。世
尊問：「汝是誰？」沙彌答：「是羅云。」世尊問：「何以於
此眠？」羅云具白世尊。時如來左肘擁羅云
頭，將至石室。平旦世尊集和合僧，告諸比丘
言：「此沙彌無父無母，唯仰和上阿闍梨隨
時看視。不看者，誰當看？從今已往，聽沙彌與
大比丘再宿，過者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘
生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。此惡法者
不足以為罪。時眾多比丘聞闡怒比丘生此
惡念：「觀如來說法，我悉知，犯惡法者不足為
罪。」時眾多比丘往至闡怒比丘所，語闡怒比
丘言：「審有是語：『觀如來說法我悉知，犯惡法
者不足為罪。』耶？」闡怒比丘答言：「此事信然。
世尊說法我悉知，犯惡法者不足為罪。」諸比
丘語：「止止。闡怒！莫作是語，亦莫謗如來。謗如
來者，現世不得善。世尊無數方便說犯罪惡。
汝今闡怒捨此倒見。」諸比丘諫而不肯隨，諸
比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比

丘生此惡念：『觀如來說法我悉知，犯惡事者
不足為罪。』善比丘再三諫，從諫者可，不從諫
者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時闡怒比丘
故習惡見，不親近比丘僧，與六群比丘為伴，
受六群教。諸比丘見，往白世尊。世尊告曰：「若
比丘習惡見，已擯出，若與坐臥、言語者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者目
揵連有二沙彌，不持戒、習惡法，在祇桓外
各各為惡。諸比丘見，語沙彌言：「世尊無數方
便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾盛婬之惡露。
汝等云何習此不淨？」時沙彌答：「我等亦見如
來說法，其習婬者無有罪。」諸比丘復語：「汝為
沙彌，莫作是語，言：『世尊說法犯婬無罪。』莫謗
如來，其謗如來現身不得善。汝今沙彌，可捨
惡見。」時沙彌不從比丘諫。諸比丘不知云何，
往白世尊。世尊告曰：「若沙彌作是語：『如來說
法犯婬無罪。』時比丘來諫：『汝沙彌莫作是語：
「世尊說法犯婬無罪。」莫謗如來，謗如來者現
身不善。』若沙彌從諫者善，不從者比丘當語
沙彌作是語：『從今以往不得禮如來世尊，亦
不得逐比丘行。如諸沙彌，應得與大比丘再
宿，汝今無是。汝今促去，不復得住此。』若
比丘知此沙彌已被擯，將行作使、若同止一
宿者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉
無夷羅母著百種金瓔珞，往詣世尊所。毘舍
佉無夷羅母中道便作是念：「我今往見世尊，
著瓔珞非我禮。」即脫瓔珞，白㲲裹，付一婢

使。時無夷羅母前禮佛足在一面坐。時世
尊與說種種微妙法。說法已即從坐起，禮佛
而去。時此婢使忘金瓔珞。時阿難見，即取舉
之。便懷狐疑：「我不犯墮婆？」即白世尊。世尊告
曰：「若比丘手捉金寶瓔珞、若教人取者，墮。除
其僧園中得金寶。當遍令無人取者，停九十
日。停九十日復令無人取者，停三歲。復令無
人取者，以供僧事。若三歲後有主來索者，持
僧物償。此是應取。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘不染新衣而著。諸長者見，自相謂言：「此沙
門釋子出家學道，不染衣而著，與俗人何異？」
十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘
得新衣，當染作三色，青、皂、木蘭。若比丘不染
作三色青皂木蘭者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿
別作浴室，問諸阿逸：「今日應浴不？」諸比丘答
曰：「今日應浴。」王語比丘：「於我浴室浴。」諸比
丘，或早食時浴、或食後浴、或夜浴。波斯匿王
夜來欲浴，諸比丘洗，王不得浴。竟夜欲曉，方
乃得浴。王便作是念：「我不見如來即還城
者，非是我宜。」時王波斯匿即詣佛所，頭面作
禮在一面坐。佛知而問王：「時猶未曉，王從何
來？」王具白世尊。時佛為王說種種法，默然住。
王聞說法已，即從坐起，頭面禮足而去。世尊
見王去不久，集和合僧，備十功德，世尊與沙
門結戒：「若比丘半月一浴，過者貝逸提。此
應時春後一月、半歲前一月，此應得浴。除其
熱風雨、僧作、著路行，此常得浴。」

佛世尊遊鞞舍梨獼猴江石室所。當於爾
時鞞舍梨諸童子等在城門裏而射，筈筈相
拄。時尊者迦留陀夷平旦著衣持鉢入鞞舍
梨分衛，遙見諸童子共射筈筈相續，即往詣
射所，語童子言：「汝等共射雖為奇特，不如我
工。」諸童子即授弓箭。迦留陀夷問：「欲使我射
何等物？」當於爾時有一鵄在上飛，諸童子
言：「仰射此鳥。」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄，
叉箭叉鵄令住空不得飛。童子復言：「不殺此
鳥，何以為工巧？」迦留陀夷問：「欲射何處？」童
子言：「射右眼。」即射右眼，鳥墮地死。諸童子往
白世尊。世尊告曰：「若比丘斷眾生命者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常
與十七群比丘共諍，二群共著道行。六群
比丘語十七群比丘言：「汝等前行蹈殺虫，
犯貝逸提。可時來向我悔過。」時此十七群比
丘即向悔過。諸十二法比丘聞，往白世尊。世
尊告曰：「若比丘不殺虫，證言殺虫者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在
靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。諸比丘以指
相挃，驚禪比丘，覺欠，復以指挃口中。諸十
二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘禪，以
指挃驚，覺欠，復以指挃口中者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘
在靜室坐禪，時天甚熱各各欲睡。諸比丘
以水相灑，驚禪比丘。比丘往白世尊。世尊告
曰：「若比丘，不得以水相灑驚禪者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那

律在拘薩羅界夏坐，夏坐已著衣持鉢詣舍
衛國。中道過一邑，問中人：「此間得止宿不？」人
指示一寡婦家：「此中得住。」尊者阿那律即往
此家，語言：「大妹！此間得住不？」阿那律面首白
淨，婦人見婬意起，答言：「得宿。」即與淨掃房室
敷床使坐在內，辦種種飲食。日已向暮，持水
來洗手，持食來：「沙門可食。」阿那律答：「我今一
食，不向暮飯。」婦人便作是念：「今雖不食，暮必
與我臥。」更好布床使臥。婦人自食已，然油明
燈。時此婦人即床頭立，前牽引阿那律衣裳，
欲作不淨行。阿那律答：「梵行淨，不得從汝意。
世尊無數方便說婬不淨，向婬念婬、婬意熾
盛。」婦人竟夜擾阿那律。婦人便作是念：「此必
清淨沙門，非不淨人。」便心開意解，向阿那律。
阿那律為說種種深法，即時婦人壞二十億
惡，得須陀洹，見諦得果。即從坐起，頭面禮阿
那律足：「我今日已往歸佛歸法歸比丘僧，聽
為優婆夷，盡命不殺生。願尊者阿那律受我
請，於此間食。」阿那律默然受請。婦人入內辦
種種食，行清淨水，手自授食。食已行水，在前
長跪白阿那律言：「盡命受我請衣被飲食床臥
病瘦醫藥。」阿那律默然受請。阿那律為說法
已，即從坐起而去，詣舍衛國至世尊所，頭面
禮足在一面坐。佛問阿那律：「於夏坐中無所
乏少婆？」阿那律白佛：「無所乏少。」時阿那律以

此事具白世尊。世尊告曰：「阿那律！譬如四毒
蛇同一室住，寧與惡蛇同處，不與女人同床
坐。譬如有明人，王教令之：『守此四蛇，食飲不
失時節。若一蛇瞋，殺汝不疑。』語此人：『從汝所
宜。』時此人便捨去，復值五拔刀賊欲殺。云何
阿那律！此人畏四蛇得脫，復值五賊。趣得免
之，復值六怨家常伺其便，今適相逢殺汝不
疑。復得脫去，前有空舍欲入中藏，見舍空無
所有，捫摸四壁值瓶器皆空。有一人來語此
人言：『今有賊來可時避去。』適出門遇賊。復
得免去，前值山水流駛，墮水死者無數人，所
立處復有狼虎欲來害人，意欲渡水無有舟
船，便作是念：『我以何方便得渡此水？』即收
草木縛以為筏，手足排水，得到彼岸，得脫四
蛇、五賊、六怨家、空舍賊，山水虎狼得度，婆羅
門得活。」佛告阿那律：「所以引喻者，當解此義。
蛇所居，以喻此身。身肥白好，由父母得長，此
亦無常是壞敗法。四蛇者，是四大，地界水火
風界各各增，則死不疑。五賊者，喻五陰，色痛
想行識。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情，眼
耳鼻舌身意處。觀眼眼空，觀耳鼻舌身心心
空。出門見賊者，外六塵。山水者，四使，欲界
欲使、不可使、癡使、見使。河水者，三愛是，欲
愛、色愛、無色愛。所住處有虎狼者，謂五道生
死。度彼岸者，謂泥洹。栰者，八聖道。手足
排水者，是勇猛。婆羅門得活者，謂如來、無
所著、等正覺。」佛告阿那律：「我與汝等勤苦學
道，正可爾耳。是以之故，阿練兒常處樹下空
處禪思莫懈。」時世尊因此事為沙門結戒：「若

比丘與婦人同共室宿者，墮。」

佛世尊遊白善山，時佛中夜起室前經行。時
須那剎多比丘協掣子反被拘執，來恐世
尊曰：「我天地大神，汝避我去。」世尊告曰：「十八
億魔來恐我，不能動一毛，豈當畏反被拘執
遙來恐我耶？」明旦世尊告諸比丘：「若比丘自
恐人、教人恐者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘取十七群比丘衣鉢藏，揵槌以鳴，比丘僧
入坐，十七群比丘索衣鉢不知所在。比丘僧
會罷，還其衣鉢。十七群比丘語：「汝為沙門，何
以盜人衣鉢？」六群比丘答：「戲耳，不盜。」諸比丘
聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘戲藏衣鉢戶
鑰鍼筒革屣及種種物，自戲藏、若教人藏者，
墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子賒賣衣與比丘尼，後從借著。既著衣壞，
復責他直。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告
曰：「若比丘賒賣衣與比丘、若比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼，還借著。既著衣壞，復責其直
者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者摩
訶拘致羅從拘薩羅國來至舍衛國，中路依他
聚宿。爾時村中夫婦共鬪，時婦逃走。尊者摩
訶拘致平旦著衣持鉢出此村詣舍衛國，道
逢此婦人，問：「沙門欲何所至？」答言：「至舍衛國。」
婦人語沙門言：「貪為伴至舍衛國。」答言：「隨意。」
時夫覓婦不知所在，逢一人隨道來，即問行
人：「頗見有婦人西向行耶？」行人答言：「有一婦

人共一沙門西去。」即瞋恚往逐，捉得沙門：「汝
為比丘，將我婦欲何所至？」時比丘答：「我不將
行，此自著路行。」即熟打沙門，放使去。至舍衛
國，向諸比丘說。諸比丘往白世尊。世尊告曰：
「若比丘與婦人同道行，從一村至一村者，墮。」

佛遊王舍城迦蘭陀竹園所。慈地比丘數數
證尊者沓婆犯僧迦婆施沙。諸比丘聞，往
白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門
結戒：「若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法
者，貝逸提。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一比丘從拘
薩羅詣舍衛國，中道至𡂠即問諸賊：「君何所至？」答言：「至舍衛國。」沙門語：
「相貪為伴。」即與為伴。至舍衛國，賊不著大道
行，為羅護人所捉。羅人語群賊言：「此沙門
亦作賊耶？」答言：「亦作賊，為最魁首。」即將詣
耆老所，具陳事狀。耆老心好道德，言：「此沙門
釋子終不作賊，放使去，莫復更爾。」此比丘至
舍衛國，語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告
曰：「若比丘知群賊與共行，從一村至一村者，
墮。」

佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。爾時尊者
大目揵連將羅閱城內十餘童子為道，集諸
年少沙彌七八十人，年未滿二十，次第授具
足戒。竹園門外諸沙彌少氣多飢，喚呼索食。
世尊知而問阿難：「喚呼涕泣者誰？」阿難白佛：
「尊者目揵連在外授諸沙彌七八十人具足
戒。飢不得食，是以喚呼。」世尊知而問目揵
連：「年未滿二十，汝授具足戒耶？」答：「審爾。世尊！」

世尊告曰：「年未滿二十者，不耐寒熱飢渴，亦
不堪行道。年滿二十者，耐寒熱飢渴，復能行
道。若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者，墮。
若授具足戒則非得戒，授者諸沙門犯慚愧
罪。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘手自掘地，復教人掘地。諸長者見，自相謂
言：「此沙門釋子云何自手掘地，復教人掘地。
與耕人何異？」諸十二法比丘聞，往白世尊。世
尊告曰：「若比丘自手掘地、若教人掘是置是
者，墮。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛
及比丘僧夏坐四月，供養供給衣裳飲食病
瘦醫藥。諸比丘往詣長者所請夏坐四月病
瘦醫藥，或有比丘長請四月外者。諸長者見，
自相謂言：「我等許比丘齊四月裏，更無餘調。」
十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘
受四月夏坐，往請衣裳病瘦醫藥，除其長請、
或時時別請、或本一日請，若長請物者，
墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日
撾揵搥，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：
「我不學此戒。當先問博學毘尼法師，此戒有
何義？」諸比丘不知當云何答，往白世尊。世尊
告曰：「若比丘說戒日便作是言：『我不學此
戒。當先問博學毘尼法師，此戒有何義？』者，墮。」
世尊告諸比丘：「若不解戒，當學問比丘、博
學毘尼法師，此不犯。」

佛世尊遊拘捨彌瞿師羅園。拘舍彌比丘喜

鬪諍訟罵詈誹謗。時六群比丘自相謂言：「此
等比丘罵詈誹謗，我等誦習，明日向說之。」十
二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共
諍，默然誦習，明日向說者，墮。」

佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。時瞿舍彌比丘
集二十僧，於中悔過。時六群比丘自相謂言：
「我等默然起去，使不得悔過。」即從坐起去。
十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比
丘僧斷事未竟默然起去，不囑比坐比丘者，
墮。」

佛世尊遊王舍城耆闍崛山。時六群比丘於
大眾中高聲大喚擾亂眾僧。十二法比丘聞，
往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得高聲大喚
擾亂人。若擾亂者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者海
從拘薩羅至𡂠𡂠龍名阿末提吐，於中住。凶惡暴虐，人不得到
其處，象馬駝牛驢皆不得到，鳥亦不得在上
飛。時尊者𡂠偈妬平旦著衣持鉢入𡂠多國分衛。聞去城不遠，有龍名阿末提吐，兇
惡暴虐，人不得到其處，象馬駝牛驢皆不得
到其處，鳥亦不得在上飛。分衛已還出城，
舉衣鉢洗足舉坐布著肩上，往詣龍所。樹下
先三震，拂布尼師檀，結加趺坐。阿末提
吐龍聞袈裟臭，即大瞋恚來。尊者海即入三
昧。時龍放雷雨霹靂，尊者𡂠偈化雨霹靂成
優鉢羅、鉢曇摩、拘勿陀、分陀利。時龍復雨蛇
蠆龜鼈，尊者𡂠偈化蛇作青蓮傅飾，化蠆
成詹蔔鬘，化龜鼈為百葉華鬘。龍復雨擲

牟刀戟，海化成甘蔗石蜜蒲萄，取而食之。時
龍便作是念：「此必大神人，欲度我故來坐此
耳。」時龍心開意解，不懷瞋恚，捨形化作婆羅
門，來至海前，頭面禮足叉手白言：「我歸於君。」
海答言：「汝莫歸我，如我歸佛歸法歸比丘僧，
汝當從我。」時龍叉手受教，「正爾歸佛歸法歸
比丘僧，聽為優婆塞，從今日始盡命不殺生。」
時國界人民聞海降此惡龍，長者婆羅門聞
爭來供養。比丘僧𡂠偈漸來至舍衛國祇
樹給孤獨園。有一優婆夷，聞𡂠偈來到，別
請一日供養。平旦𡂠偈著衣持鉢至此優婆
夷家。時優婆夷見坐已定，頭面禮足，行清淨
水，自手斟酌布種種食。海語優婆夷言：「大妹！
行來渴，有漿水不？」優婆夷便作是念：「若當與
黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者，恐發腹內風。」即盛
酒似水、亦如水味。時𡂠偈不味而飲。優婆夷
行水訖，在前聽法。𡂠偈說法，說法已便去。
至祇桓兩門間，酒氣始徹醉不能前，臥於
路側，三衣鉢鉢囊錫杖各在一處。佛知而告
阿難曰：「汝著衣來，共出祇桓觀。」時世尊將阿
難出祇桓門，遙見𡂠偈醉臥路側，三衣鉢
鉢囊錫杖各在一處。世尊知而問阿難曰：
「此是何人？」阿難白佛：「尊者𡂠偈。」世尊告阿難
曰：「汝還祇桓，告諸比丘盡來會此。」時阿難敬
承佛教，即入祇桓請諸比丘，將至門外。時
世尊告諸比丘：「云何比丘！頗見聞知𡂠偈比
丘降惡龍不？」見者言見，聞者言聞。世尊告曰：
「云何比丘！如今此人使降一蝦蟇能不？而降
惡龍？」諸比丘對：「不能。世尊。」世尊告曰：「如是比

丘！此飲酒之大失。諸比丘！從今已往不得飲
酒甞酒。飲酒甞酒者，墮。漿有八種：蒲萄漿、甘
蔗漿、柿漿、梨漿、㮏漿、煮麥漿、麴漿、華漿。取
要言之，其漿似酒、亦如酒味，飲而醉者，世尊
曰皆不得飲。其漿似酒、亦如酒味、飲而不醉
者，世尊曰得飲。其漿不似酒味、不似酒，飲而
醉者，世尊曰亦不得飲。其漿不似酒、亦不如
酒味，飲而不醉者，世尊曰得飲。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀
夷以得阿羅漢道，便作是念：「我本未得道時，
與此六群比丘在此舍衛國，多觸惱諸長者家、
多犯諸事。我今當教化用補前愆。」即於舍衛
教化九百九十九家，少一不滿千家。其婦得
道而夫不得者，不在數；其夫得道婦不得者，
亦不在數；夫婦同得者乃數。有一婆羅門，夫
婦應從迦留陀夷得道。時迦留陀夷平旦著
衣持鉢入舍衛，殯陀跋陀不失次第，至此
婆羅門家。時婆羅門出行不在，婆羅門婦閉
門在內作食。迦留陀夷即三昧正受，從竈前
地中踊出。婆羅門婦見，便作是念：「此必從我
乞食。若空中倒懸，我不與食。」迦留陀夷即空
中倒懸。婆羅門婦復作是念：「眼大如釜口，我
不與食。」時迦留陀夷眼即大如釜口。婆羅門
婦復作是念：「若戾口著額上，我不與食。」時迦
留陀夷即戾口著額上。婆羅門婦復作是念：
「正爾在我前死，我不與食。」迦留陀夷即在前
死。婆羅門婦大驚怖言：「此沙門釋子廣有知
識，是波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨。備

當聞於此婆羅門家死，則誅我門族。今當活
者，從意所索，不逆其意。」時迦留陀夷小頻申
起，婆羅門婦見起復作是念：「著釜燋飯當與
其食。」即以杓酌，終不得燋飯，但得好飯，時釜
飯流來向鉢。婆羅門婦見此變化，心開意解：
「此大神人來此間者，正欲度我，不來求食。」即
擎鉢飯授優陀耶。優陀耶答：「妹！不用此飯。可
持往施比丘僧。」此婆羅門婦於前先佛種善
根，語迦留陀夷：「共往。欲持此釜飯，盡飯比丘
僧。」優陀耶言：「隨意。」時婆羅門婦負此釜飯詣
祇桓，鳴揵搥集比丘僧，以飯施比丘僧。頭
面禮迦留陀夷，在一面坐。優陀耶即為說種
種法，破二十拘利惡，得須陀洹果。時此婦人
已得見諦，頭面禮優陀耶：「從今日始歸佛歸
法歸比丘僧，聽為優婆夷，盡命不殺生。」時此
婦人頭面禮迦留陀夷足便去。還詣家，語婆
羅門言：「尊者迦留陀夷至此分衛，作若干變
化，我即釜飯布施。比丘僧與我說法，得須陀
洹道。君今及時，可速往聽法。」時婆羅門在先
佛種善根，即往詣迦留陀夷所，頭面禮足在
一面坐。迦留陀夷與說法，破二十拘利惡，得
須陀洹果。時婆羅門得見諦，從坐起，頭面禮
足：「從今日始歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆
塞，盡命不殺生。」時優婆塞聞說法已，從坐起，
頭面禮足而去。到舍，語其婦言：「迦留陀夷最
是我等善知識，斷我等生死根、閉地獄門，得
度彼岸。所須衣被飯食病瘦醫藥，使此間
取。」時婦語婆羅門：「君往請。」即往頭面禮迦留
陀夷足，在前白言：「所須衣被飯食病瘦醫

藥，願到我家取，莫有疑難。」迦留陀夷默然受
之，所須常到彼取。此婆羅門唯有一子，即與
取婦，呼子與婦二人在前，約勅子言：「若我夫
婦死後，汝看迦留陀夷如我在時。」兒跪答言：
「奉教。」後漸漸父母死。七日後澡洗著衣，往
詣迦留陀夷所，頭面禮足在一面坐，白優陀
耶言：「迦留陀夷則是我父母，所須衣被飲食
病瘦醫藥，至我家取。」迦留陀夷有所乏少，常
往取之。時此婆羅門子出行不在，時有五百
賊，外劫人已持財入舍衛城。時群賊中有一
魁首，端正無雙。婆羅門子婦屋上遙𨶳，即
遣一婢使往語：「可暫顧屈，見造貧舍。」即到其
家，與婆羅門子婦為不淨行。尊者迦留陀夷
尋亦至舍，即就坐行清淨水，布種種食。食訖
復行清淨水，在一面坐，聽說法。說婬之惡露，
犯戒墮惡道持戒生天。婆羅門婦便作是念：
「此沙門後至，說婬之不淨、持戒生天，必當見
我為不淨行。又於我夫最為親厚，若當語此
事者，罪我不少。」迦留陀夷去後，語此賊師：「此
沙門後至，但說婬事，必當見我為不淨行。又
於我夫最為親厚，若當告此事者，罪我不少。」
賊問：「當云何？」婆羅門婦言：「當取殺。」賊答：「不
得殺。」婦人問：「何以故不得殺？」賊答：「此是大
種姓家子，波斯匿善知識、末利夫人師。是
故不得殺。」婦言：「當作方便。」即詐病遣信呼。迦
留陀夷食後著衣持鉢來至此家，頭面禮足，
在一面坐。迦留陀夷與說法，說法已欲去。婆
羅門婦白言：「小留莫去，意貪聞陀夷說法，病
如小差。」迦留陀夷復重說深法。日沒時，此賊

執利刀在後斫頭，即命斷，藏舍後馬糞下。其
日是十五日說戒，撾揵搥集僧說戒，行舍羅，
長一。簸𡂠問：「誰不入說戒？」比坐對：「尊者迦
留陀夷不來。」簸𡂠時簸𡂠「諸比丘但說戒，迦留陀夷已般泥洹，少一不
滿五百。」世尊：「迦留陀夷常為我善知識，今日
別矣。」時世尊平旦著衣持鉢，與大比丘眾入
舍衛國，往詣馬糞所。佛力使迦留陀夷身踊
出去地七仞，諸比丘以床仰承，即下臥床上
送至城外。詣塚間，種種花香供養幡蓋圍
繞，作眾伎樂，香油灌體而闍維之，與起偷
婆。王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門
所殺，即誅婆羅門家，左右誅十八家，捕五百
賊，截手足，擲祇桓塹中。世尊因此事集和
合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘，不
囑左右比丘，非時入邑落者，貝逸提。」

諸比丘
白佛：「尊者迦留陀夷本造何惡，今得阿羅漢，
故為此婆羅門家所殺？」世尊告曰：「迦留陀夷
往昔久遠時作天祀主。有五百群賊，劫掠得
物，持入舍衛國。五百群賊截羊四足，持來
祠天。天祠主即斷此羊命。爾時五百群賊截
羊四足者，今祇桓塹中五百群賊是。時天
祠主斷羊命者，今迦留陀夷是。雖得阿羅漢，
不免宿對。爾時羊者，今婆羅門婦是。」時世尊
說迦留陀夷昔所更，諸比丘聞佛所說，歡喜
作禮而去。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群
比丘宿所請佛比丘僧處，平旦至彼家坐抱
小兒弄。時天甚熱，長者婦女脫衣與比丘僧
辦食羞。六群比丘時。諸長者見，自相謂言：「此
沙門釋子無有禁忌，眾僧未來先至此坐，妨
人辦食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：
「若比丘，請小食中食先至彼坐，於大眾前弄
小兒者，墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘自恃王家子，雞未鳴入宮裏。諸
長者見，自相謂言：「此沙門釋子自恃王家子，
雞未鳴入宮。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊
告曰：「若比丘，天未明未藏舉寶、王未著衣服，
過城門閾，除官急呼，犯者墮。有十事不得入
王家：若比丘入宮，王第一夫人出，笑向沙門
作禮，比丘亦笑向。王見便生惡念：『此沙門
必與我婦通。』此初不可入王家。或時王與夫
人共宿，後忘與宿而夫人有娠。比丘入宮，王
便生惡心：『此沙門數來入宮，必當與我婦通。』
此比丘第二不得入王家。或時王家失珍寶，
比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數數入宮，或
能偷珍寶去。』此比丘第三不可入王家。或
時王謀議欲殺太子及諸宗親，王未有教而
事漏泄。比丘入宮、王便生惡念：『更無餘人，正
此比丘傳漏此事。』此比丘第四不得入王家。
或時太子欲謀殺王，比丘入宮，與太子坐起

言語。王便生惡念：『此比丘數至太子所，必當
與共同謀。』此比丘第五不得入王家。或時王
欲殺大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王
便生惡念：『更無餘人，此必比丘傳漏此語。』此
比丘第六不得入王家。或時王欲以賤人作
大臣，王未有教而聲漏出。比丘入宮，王便生
惡念：『此比丘傳漏此語。』此比丘第七不得入
王家。或時王欲攻伐他國，非人閱叉傳此語。
比丘入宮，王便生惡念：『此必比丘傳漏此語。』
此比丘第八不得入王家。或時王左右大臣
或不喜見比丘，比丘入宮，大臣不喜見。是比
丘第九不得入王家。或比丘數數入宮，留宿
不得出，妨不得坐禪誦經稟受。此比丘第十
不得入王家。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日
撾揵搥，比丘集會說戒。時闡怒比丘自作
是語：「所有教誡我盡誦習上口。」諸比丘謂呼
闡怒比丘誦戒上口。諸比丘往白世尊。世尊
告曰：「若比丘說戒時作是語：『我知此法半月
次來說戒，我解此法。』諸比丘謂此比丘數數
來聽、或曾聞此戒、或處處聞，如法悔過，教
令一心聽戒。是比丘不解言解者，墮。」

佛世尊
遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘以象牙骨
角作鍼筒。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子
不貪好。云何持象牙骨角用作鍼筒？」十二法
比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，不得持
象牙骨角作鍼筒，作者墮。」

佛世尊遊舍衛國
祇樹給孤獨園。諸比丘不知作床，作床施高
脚。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比

丘作床，足高八指，除入梐。過者墮。」

佛世
尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘收
取樹綿及蒲臺，用貯臥具，未經幾日便生虫。
十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘持
樹綿蒲臺、用貯充臥具者、墮。」

佛世尊遊
舍衛國給孤獨園。時六群比丘作雨被，不
知長短。十二法比丘往白佛。佛告曰：「若比
丘作雨被，布長六肘、廣二肘半。過者墮。」

佛
世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘衣
被單薄，世尊聽著犍𡂠車陀。諸比丘
不知當云何作，往白世尊。世尊告曰：「若比丘
作犍𡂠車陀，長四肘、廣兩肘。過者墮。」

佛世
尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽作尼師
檀，諸比丘不知當云何作，往白世尊。世尊
告曰：「若比丘作尼師檀，長二肘、廣一肘半，除
其緣。過者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨
園。時難陀比丘是世尊弟姨母兒，端政無雙，
佛有三十二相，難陀有三十相。世尊所著衣，
難陀亦同如來所著衣。諸長老比丘遙見難
陀來，謂是如來，皆從坐起迎。難陀來到相見，
知是難陀非是佛，皆羞恥還坐。十二法比丘
往白世尊。世尊集和合僧，備十功德，佛為沙
門結戒：「若比丘作三衣與如來等者，貝逸
提。如來衣者，長九肘、廣六肘。此是如來衣。」
九十竟

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時年旱
穀貴，乞求難得，諸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提
恕比丘尼廣有知識，所索從意，諸長者不

逆。見諸比丘顏色憔悴，所得飯食盡施比丘
而自餓不食。連三四日不食，平旦欲來入城，
至城門頭懸臥路側。有一優婆塞遙見，即入
家遣一婢使：「汝往扶彼比丘尼來」。時婢使即
往扶比丘尼，將來至舍，即煮粥飯比丘尼。優
婆塞問：「阿姨！有何患苦，於路側臥？」時比丘
尼具說此事。諸長者聞，自相謂言：「此沙門釋
子不知厭足，乃使提恕比丘尼不食三四日，
甚為苦哉。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告
曰：「若比丘，不病入邑落，從非親里比丘尼自
手取食飯。此比丘當向善比丘悔過：『我為可
恥，如法悔過。』此悔過法。」

佛世尊遊舍衛國祇
樹給孤獨園。有一長者施設淨食，請眾多比
丘僧。吐羅難陀比丘尼亦於彼家食，大呼求
欲得益。諸長者見，自相謂言：「此比丘尼於大
眾中何以高聲喚呼？」十二法比丘聞，往白世
尊。世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼於眾中大
呼索食。比丘不得食，當默然住。諸比丘當語
比丘尼言：『大妹！小住。須比丘食竟。』其眾中不
有一比丘語比丘尼小住者，此比丘當向諸
比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。』此悔過法。」

佛
世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國
波斯匿王大臣失梨羯怒，財富無數大有田
業，持戒精進智慧聰明，見諦得果，請佛及比
丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥，布施作福。作
福不已，後稍稍貧，妻息奴僕衣裳不覆形體。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，
數來失梨羯怒舍，奪妻息分為比丘食，妻息
裸形行。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告

曰：「知見諦家請，不得長至彼家食。若比丘於
彼見諦家雖先受請，不得過一宿。若過一宿
往，自手取飲食，此比丘當向善比丘悔過：『我
為可恥，如法悔過。』此悔過法。」

佛世尊遊迦維
羅衛釋種尼拘類園。迦維羅衛釋種常為佛
比丘僧別出飲食分，然後自食。時釋種婦女
負飲食來，垂垂欲到為賊所奪。六群比丘聞
釋種婦女為賊所奪，自相謂言：「我等共往逆
嗤弄之。」即往語婦女言：「飲食為所在？施我少
食。」諸婦女悉失衣裳，恥，答言：「為賊所劫。」世
尊知而問阿難曰：「園外是何等人語言聲高？」
阿難白佛：「釋種婦女負飲食來，為賊所劫。又
六群比丘往嗤弄之，是故聲高。」世尊告阿難
曰：「汝往取拾長白㲲與使被來。」阿難受
教，即取白㲲與使被來。前諸釋種婦女
即被白㲲來詣佛所，頭面禮足在一面坐。
時世尊與諸婦女說法，說法已默然。諸婦女
見佛默然，即起禮佛而去。爾時世尊見諸婦
女去不遠，因此事集和合僧，備十功德，佛為
沙門結戒：「阿練兒所居處遠，道路嶮難、多寇
賊。若比丘知阿練兒所居處遠，道路嶮難、多
賊寇。若比丘僧先不差出園外，園內以食，
出外復索飲食。此比丘當向善比丘悔過：『我
為可恥，如法悔過。』此悔過法。」

尸叉罽賴尼

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘著泥洹僧下曳。諸長者見，自相謂言：「此沙
門釋子著泥洹僧下曳，與婦女何異？」十二
法比丘往白世尊。世尊告曰：「著泥洹僧不得

下曳。若下曳者，為不應尸叉罽賴尼。」彼六
群比丘復高著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：
「此沙門釋子著泥洹僧高，與婦女何異？」十
二法比丘往白世尊。世尊告曰：「不得高著泥
洹僧。若高著者，不應戒行。」彼六群比丘偏曳
一角著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門
釋子著泥洹僧，偏曳一角。」世尊告曰：「著泥
洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不應戒行。」
彼六群比丘著泥洹僧，細攝帶上下垂，似斧
刃。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹
僧，細攝帶上下垂。」世尊告曰：「著泥洹僧不得
細攝其上下攝。其上下垂者，不應戒行。」彼六
群比丘多勒樹葉著泥洹僧。諸長者見，自相謂
言：「此沙門釋子著泥洹僧，如多勒樹葉。」世尊
告曰：「著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹
葉著者，不應戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹
僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子如象鼻
著泥洹僧。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。
如象鼻者，不應戒行。」彼六群比丘麥
飯揣著泥洹僧。諸長者見，自相謂言：「此沙門
釋子著泥洹僧，如麥飯揣。」世尊告曰：「著泥洹
僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者，不應戒行。」彼六群比丘罽羅婆著泥洹僧。諸
長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如
罽羅婆。」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽羅婆。
如罽羅婆者，不應戒行。」彼六
群比丘輾泥洹僧作光著。諸長者見，自相謂
言：「此沙門釋子輾泥洹僧作光著。」世尊告曰：
「著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者，不應

戒行。」彼六群比丘屯頭著泥洹僧。諸長者見，
自相謂言：「此沙門釋子屯頭著泥洹僧。」世尊
告曰：「不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者，不應戒
行。」彼六群比丘著細縷泥洹僧。諸長者見，自
相謂言：「此沙門釋子著細縷泥洹僧。」世尊
告曰：「不得著細縷泥洹僧。著者，不應戒行。」
世尊告諸比丘曰：「當整齊著泥洹僧。不整
齊著者，不應戒行。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給
孤獨園。爾時六群比丘垂曳三衣一角，世尊
見而告曰：「不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不
應戒行。」彼六群比丘高著三衣，世尊見而告
曰：「不得高著三衣。高著者，不應戒行。」彼六群
比丘垂三衣前角，世尊見而告曰：「不得垂三
衣前角著。著者，不應戒行。」世尊
告曰：「諸比丘！當齊整著三衣。不齊整者，不應
戒行。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘不靜寂行入室，世尊見而告曰：「當靜
寂行入室。不靜寂行者，不應戒行。」彼六群比
丘不靜寂入室坐，世尊見而告曰：「當靜寂入
室坐。不靜寂入室坐者，不應戒行。」彼六群比
丘不諦視行入室，世尊見而告曰：「當諦視行
入室。不諦視者，不應戒行。」彼六群比丘不諦
視入室坐，世尊見而告曰：「當諦視入室坐。不
諦視坐者，不應戒行。」彼六群比丘大張目行
入室，世尊見而告曰：「不得大張目行入室。若
張目行入室者，不應戒行。」彼六群比丘大張
目入室坐，世尊見而告曰：「不得大張目入室
坐。大張目入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘
呵叱人行入室，世尊見而告曰：「不得呵叱人

行入室。呵叱人行入室者，不應戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊見
而告曰：「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐
者，不應戒行。」彼六群比丘喚呼行入
室，世尊見而告曰：「不得喚呼行入室。喚
呼行入室者，不應戒行。」彼六群比丘喚呼
入室坐，世尊見而告曰：「不得喚呼入室坐。喚
呼入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘高聲大
呼行入室，世尊見而告曰：「不得高聲大呼
行入室。高聲大呼行入室者，不應戒行。」
彼六群比丘高聲大喚入室坐，世尊見而告
曰：「不得高聲大喚入室坐。高聲大喚入室坐
者，不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室，世尊見
而告曰：「不得蹲行入室。蹲行入室者，不應戒
行。」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊見而告曰：
「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不應戒行。」

彼六群比丘三衣覆頭行入室，世尊見而告
曰：「不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室
者，不應戒行。」彼六群比丘三衣覆頭行入室
坐，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室坐。
三衣覆頭行入室坐者，不應戒行。」彼六群比

丘三衣纏頭行入室，世尊見而告曰：「不得三
衣纏頭行入室。三衣纏頭行入室者，不應
戒行。」彼六群比丘三衣纏頭入室坐。世尊見
而告曰：「不得三衣纏頭入室坐。三衣纏頭
入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，開
臆現胸行入室。世尊見而告曰：「不得開臆現
胸行入室。開臆現胸行入室者，不應戒行。」彼
六群比丘著三衣，開臆現胸入室坐。世尊見
而告曰：「不得開臆現胸入室坐。開臆現胸入
室坐者，不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足
行入室，世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足行
入室。垂三衣覆足行入室者，不應戒行。」彼
六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊見而告
曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入
室坐者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右
抄著臂上行入室。世尊見而告曰：「不得著三
衣，左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行
入室者，不應戒行。」彼六群比丘著三衣，左右
抄著臂上入室坐。世尊見而告曰：「不得著三
衣，左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上
入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣
著左肩上行入室。世尊見而告曰：「不得反抄
三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上
行入室者，不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣
著左肩上入室坐。世尊見而告曰：「不得反抄
三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，
不應戒行。」彼六群比丘三衣內掉左右臂
行入室。世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右
臂行入室。掉左右臂行入室者，不應戒行。」彼
六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。世尊見
而告曰：「不得三衣內掉左右臂入室坐。掉左

右臂入室坐者，不應戒行。」

彼六群比丘搖手
行入室。世尊見而告曰：「不得搖手行入室。搖
手行入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖手入
室坐。世尊見而告曰：「不得搖手入室坐。搖手
入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖肘行入
室。世尊見而告曰：「不得搖肘行入室。搖肘行
入室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肘入室坐。
世尊見而告曰：「不得搖肘入室坐。搖肘入室
坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖肩行入室。
世尊見而告曰：「不得搖肩行入室。搖肩行入
室者，不應戒行。」彼六群比丘搖肩行入室坐。
世尊見而告曰：「不得搖肩入室坐。搖肩入室
坐者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭行入室。世
尊見而告曰：「不得搖頭行入室。搖頭行入室
者，不應戒行。」彼六群比丘搖頭入室坐。世尊
見而告曰：「不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者，
不應戒行。」彼六群比丘搖身行入室。世尊見
而告曰：「不得搖身行入室。搖身行入室者，不
應戒行。」彼六群比丘搖身入室坐。世尊見而
告曰：「不得搖身入室坐。搖身入室坐者，不應
戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊見而告
曰：「不得携手行入室。携手行入室者，不應戒
行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊見而告曰：
「不得携手入室坐。携手入室坐者，不應戒行。」彼六群比丘翹一脚跳行入室。世尊
見而告曰：「不得翹一脚行入室。翹一脚行入
室者，不應戒行。」彼六群比丘翹一脚入室坐。
世尊見而告曰：「不得翹一脚入室坐。翹一脚入
室坐者，不應戒行。」彼六群比丘雙脚跳行入
室。世尊見而告曰：「不得雙脚跳行入室雙脚

跳行入室者，不應戒行。」彼六群比丘雙脚跳
入室坐。世尊見而告曰：「不得雙脚跳入室坐。
雙脚跳入室坐者，不應戒行。」

彼六群比丘累
足趺坐室。世尊見而告曰：「不得累足趺坐室。
累足趺坐室者，不應戒行。」彼六群比丘交脚
坐室。世尊見而告曰：「不得交脚坐室。交脚坐
室者，不應戒行。」彼六群比丘拄頰坐室更相
笑。世尊見而告曰：「不得拄頰坐室更相笑。更
相笑者，不應戒行。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨
園。有一長者請佛及比丘僧。佛及比丘僧坐
定，自手行水，布種種飲食，長者婦女盡來行
食。時六群比丘仰視長者婦女，飲食漏落不
入鉢中。諸長者見，自相謂言：「云何沙門視婦
女顏色，飲食不入鉢中？」十二法比丘往白世
尊。世尊告曰：「當用意端視受食。不用意端視
受食者，不應戒行。」彼六群比丘不用意端視受
羹菜。世尊告曰：「當用意端視受羹菜。不用意
者，不應戒行。」彼六群比丘溢鉢受飯。世尊告
曰：「當平鉢受飯。溢受飯者，不應戒行。」彼六

群比丘挑飯中食。世尊見而告曰：「不得偏飯中
食。偏飯中食者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢
大指入飯中食。世尊告曰：「不得捻鉢大指入
飯中食。捻鉢大指入飯中食者，不應戒行。」彼
六群比丘揣飯食。世尊告曰：「不得揣飯食。揣
飯者，不應戒行。」彼六群比丘處處撮飯食。世
尊見而告曰：「不得處處撮飯食。處處撮飯食
者，不應戒行。」彼六群比丘縮鼻食。世尊見而
告曰：「不得縮鼻食。縮鼻食者，不應戒行。」彼六
群比丘震手食。世尊見而告曰：「不得振手食。
振手食者，不應戒行。」彼六群比丘噏飯食。世
尊見而告曰：「不得噏飯食。噏飯食者，不應戒
行。」彼六群比丘舐手食。世尊見而告曰：「不得
舐手食。舐手食者，不應戒行。」彼六群比丘曲
指抆鉢舐食。世尊見而告曰：「不得曲指抆鉢
舐食。曲指抆鉢舐食者，不應戒行。」彼六群比
丘吐舌食。世尊見而告曰：「不得吐舌食。吐舌
食者，不應戒行。」彼六群比丘不嚼飯而吞。世
尊見而告曰：「不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞
者，不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指污膩而
以取漿。世尊見而告曰：「不得大指污膩而以
取漿。大指污膩而以取漿者，不應戒行。」彼六
群比丘大揣飯掌按內口中。世尊見而告曰：
「不得大揣飯掌案內口中。大揣飯掌案內口
中者，不應戒行。」彼六群比丘揣飯過四指本
食。世尊告曰：「不得揣食過四指本。過四指本
者，不應戒行。」彼六群比丘大張口食。世尊見
而告曰：「不得大張口食。大張口食者，不應戒
行。」彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊見

而告曰：「揣飯未至不得大張口待。大張口待
者，不應戒行。」彼六群比丘含飯語。世尊見而
告曰：「不得含飯語。含飯語者，不應戒行。」彼六
群比丘不病請羹飯。世尊見而告曰：「不病不
得請羹飯。請羹飯者，不應戒行。」彼六群比丘
以飯覆羹上更索羹。世尊見而告曰：「不得以
飯覆羹上更索羹。飯覆羹上更索羹者，不
應戒行。」彼六群比丘左右顧視比坐鉢飯
多少。世尊見而告曰：「不得左右顧視比坐
鉢飯多少。左右顧視比坐鉢飯多少者，不應
戒行。」彼六群比丘不視鉢而食。世尊見而告
曰：「不得不視鉢而食。不視鉢而食者，不應戒
行。」彼六群比丘擇人受食。世尊見而告曰：「不
得擇人受。擇人受者，不應戒行。」彼六群比
丘澡鉢餘食不語施主而棄。世尊見而告曰：
「澡鉢餘食，主人不聽不棄。棄者，不應戒行。」

佛
世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿自
作限制：「盡命，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，自
要日往謁拜世尊。若我一不去，大臣謫吾五
百兩金。」語諸大臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲
世尊。」諸臣聞王教而不從命。王復再三，語諸
臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞教
而不從命。王波斯匿便瞋恚，語諸大臣：「勅掃
灑祇桓，何以不從我教、不掃祇桓。不從
我教、不掃祇桓者，盡梟其頭首。次著道
上，足躡至祇桓門。」諸臣聞此語，自相謂言：
「此王凶暴無有慈心，能取我等爾耳。」便往掃
灑祇桓。即來白王：「掃灑已訖。大王！今是
時。」王波斯匿便勅御者：「汝往嚴羽寶車，我今

欲往禮覲世尊。」時御者即往嚴車駕在門外，
來入白王：「嚴車已竟。大王！今正是時。」時王波
斯匿乘羽寶車，從舍衛城至祇桓門外，下車
却五威儀，去蓋、脫冠、珠柄拂、刻鏤屣、解劍，將
步從至如來所，頭面禮足，却坐一面。王波斯
匿聞非人間香，世尊與王說法不入王意，意
但在香上。世尊知而問王波斯匿：「王今日何
以不大聽法而有二心？」王波斯匿白世尊曰：
「少小生長深宮，八歲知王事，遍庫藏中有種
種香：木櫁、青木、栴檀、蔑錢、鷄舌，聞香盡識。初
不聞此非人間之香。此是誰香？願世尊告。」世
尊告曰：「大王欲見此香乎？」「唯然欲見。」時世
尊出右臂百相莊嚴，以手按地，有骸骨出長
五丈六，上昇虛空坐臥飛行，或坐三
昧放種種光，青黃赤白或琉璃色，東涌西
沒四方皆爾，身下出水身上出火、身下出火
身上出水，作若干變化還沒於地。舉一祇
桓聞此骸骨香。王波斯匿白佛：「此誰骸骨？」
世尊告王曰：「是辟支三佛骨。」王白世尊：「本作
何功德有此妙香？」世尊告曰：「去此久遠無數
劫時，人壽二十千歲，有迦葉多陀阿竭三耶
三佛出世，廣與眾生說法，於無餘泥洹而般
泥洹。是時有王名執鞞王，載香華幡蓋幢
麾螺鼓，作倡伎樂種種供養而闍維之。時
王執鞞便作是念：『欲與迦葉如來作偷婆。何
者為妙？』爾時四城門內有四大龍王，從水而
出，化作婆羅門形來住王前，擎手問訊，各一
面坐：『不審大王為迦葉作何等偷婆？』王答
言：『當築土作。』時四人白王：『凡常人死與築土

為墳，況此世尊而築土耶？』王問四人：『欲云何
作？』四人報言：『用四寶作。』時王報言：『舉閻浮提
賣不得一寶，況四寶乎。』時四人便作是念：『王
必不識我是龍王。』即白王曰：『我是龍王，非凡
常人。住此城四門內，所有宮殿或金或銀或
琉璃水精。王遣巧手於四城門裏作塹，其有
金者則成金塹，其有銀水精琉璃皆成銀水
精琉璃塹。』時王即遣人於四城裏作塹，皆成
四種寶塹，作迦葉偷婆，縱一由延、廣一由延、
高一由延，上剎帝隸，剎帝隸去案𮛢恕。作迦葉偷婆竟，而欲䁥夜埿
。王遣人於城裏振鐸，令其賣華者盡詣
宮門。『我當與直。』有一長者子，常詣婬種婬色。
時此婦人勅一婢使：『彼長者子持華來者便
與開門。若無華者勿與開門。』時長者子來詣
此門。婢問：『是誰。』答言：『是長者子。』婢問：『有華
來不？』答言：『無華。』『若無華者不得來入。』時長
者子便作是念：『此城中華甚貴，不可得。唯迦
葉佛偷婆中華易得。』即往入迦葉偷婆，盛滿
白㲲華而還。日已暮，城門閉，從水竇入，扣
婬種門。婢便問：『是誰。』答曰：『長者子。』婢復問：
『有華來不？』答言：『有華。』開門呼前，即入持華與
婬種婦。中夜交通，向明身體一切生瘡，如
芥子瘡，漸轉大如蜱豆，轉如大豆，轉如阿
摩勒，轉如鞞醯勒，如小百子瓠，身體膿潰黑
血流出。時此婬婦即勅婢使將投坑中。其婢
白言：『不可。當告其父。』時婢即往語其父：『賢子
有患，可往看視。』其父即來四人共舁還家，呼
諸良醫，語言：『此童子有是患苦，當云何療治？』

諸醫答言：『當須九兩牛頭栴檀。』其父問：『欲何
為？』醫答：『三兩用塗身，三兩用服，三兩用熏
衣。』其父便作是念：『所有錢財盡輸婬婦舍。牛
頭栴檀其價甚貴，恐不能辦。』語諸親里眾：『為
我辦少許。』即得九兩牛頭栴檀。在病人前於
石上磨。病者問：『欲作何等？』其父答曰：『用塗
瘡。』其子白父：『我所犯罪重。臥我著栴檀林
中，猶不能令我病愈。』父母問：『是何重罪？』其子
具如事白：『願以此九兩栴檀施我。』即持栴檀
與。『願父母舁我至迦葉佛偷婆。』即四人舁
往，執三兩牛頭栴檀，便作是語：『近所取迦葉
佛華者，持此香償價。其餘六兩，持上迦葉佛。』
便發願言：『緣是功德，莫墮泥犁、薜荔、畜生，唯
生天上人中，最後得辟支佛而般泥洹。』即時
身體瘡愈，去時輿往還自步行。後命終，生三
十三天上。當生之日，諸天無不聞其栴檀香。
天上壽終，生此人間，一一毛孔盡作栴檀香，
出家學道得辟支佛，於無餘泥洹而般泥洹。
般泥洹已來，至今日五百歲，骸骨不朽，故
有此非世之香，使此祇桓盡聞其香。」說是
語時，數千萬人發辟支佛意。「大王！爾時長者
子者，今辟支佛骸骨是。」世尊與王說法，說法
已默然而住。爾時王波斯匿從坐起，頭面作
禮而去，乘羽寶車還舍衛城。

時六群比丘，王
乘車並與說法。十二法比丘見，往白世尊。世
尊告曰：「不得與乘車人說法。與乘車人說法
者，不應戒行。」彼六群比丘，王在前、自在後，與
說法。世尊告曰：「人在前、自在後，不應為說法。

說法者，不應戒行。」彼六群比丘，王在道中、己
在道外，為說法。世尊告曰：「人在道中、己在道
外，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群
比丘，王坐、己立，為說法。世尊告曰：「人坐、比丘
立，不應為說法。說法者，不應戒行。」彼六群
比丘，己在卑坐、王在高坐，為說法。世尊告曰：
「己在卑坐、人在高坐，不應為說法。說法者，不
應戒行，除其病。」彼六群比丘，王覆頭，與說
法。世尊告曰：「人覆頭，不應為說法。說法者，不
應戒行。」彼六群比丘，王纏頭，與說法。世尊告
曰：「人纏頭，不應為說法。說法者，不應戒行。」
彼六群比丘，人左右抄三衣，與說法。世尊告
曰：「人左右抄三衣，不應為說法。說法者，不應
戒行。」彼六群比丘，人偏曳三衣角，與說法。世
尊告曰：「人偏曳三衣角，不應為說法。說法者，
不應戒行。」彼六群比丘，人偏垂三衣上角現
胸，為說法。世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不得
為說法。說法者，不應戒行，除病。」彼六群比
丘，人反抄三衣著肩上與說法。世尊告曰：「人
反抄三衣著肩上，不應為說法。說法者，違戒，
除病。」彼六群比丘，人三衣裏掉兩臂與說法。
世尊告曰：「人三衣裏掉兩臂，不應為說法。說
法者，不應戒行。」彼六群比丘坐，人臥，與說法。
世尊告曰：「人臥、比丘坐，不應為說法。說法者，
不應戒行。」彼六群比丘，人著革屣，與說法。世
尊告曰：「人著革屣，不應為說法。說法者，不應
戒行。」彼六群比丘，人著木屐，為說法。世尊
告曰：「人著木屐，不應為說法。說法者，不應

戒行。」彼六群比丘，人持蓋覆身，與說法。世
尊告曰：「人持蓋覆身，不應為說法。說法者，不
應戒行。」彼六群比丘，人拄杖，與說法。世尊
告曰：「人拄杖，不應為說法。說法者，不應戒
行。」彼六群比丘，人持刀，與說法。世尊告曰：
「人持刀，一切不得為說法。說法者，不應戒行。」
彼六群比丘，人持句子載，與說法。世尊告曰：
「人持句子載，一切不得為說法。說法者，不
應戒行。」彼六群比丘，人持鉞，與說法。世尊告
曰：「人持鉞，不應為說法。說法者，不應戒行。」

彼六群比丘於淨園菜地大小
便涕唾。世尊告曰：「不得於淨菜草上大小便
涕唾。大小便涕唾者，不應戒行。」彼六群
比丘，長者所食水，於中大小便涕唾。世尊告
曰：「不得於淨水中大小便涕唾。大小便涕唾
者，不應戒行。」彼六群比丘立小便，諸長者見，
自相謂言：「此沙門釋子立小便，與尼犍子何
異？」往白世尊。世尊告曰：「不得立小便。立小便
者，不應戒行，唯除其病。」

佛世尊遊舍衛國
祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。彼
六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安
十七群比丘住守，六群比丘為往請分。時六
群比丘即往中道，自相謂言：「我等若得飯食，
徐徐在比丘僧後，須日過中當持食往。」比丘
僧食竟，與請食分。在比丘後，徐徐往在祇桓
門外、或在城下、或在樹下，彷徉不入。時十
七群比丘年少不耐飢，出門外望不見，便登
大樹望，便見皆在樹下城下坐。諸長者見上
樹，來白世尊。世尊告曰：「不得上樹過一人。上

樹過一人者，不應戒行，除其恐怖虎狼盜賊。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘
名斯瞿，好喜鬪諍不避尊卑，觸人罵詈諸比
丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「恕此比
丘，如恕癡人。有七悔過法。前為過，即教悔之
。端汝心意，勿令有失。若愚人為過，教令
為默。不知法者，教令知法。有所犯過，於
比丘僧中如草布地悔過重悔過。夫誨
責比丘有五法：先自無瑕，然後責彼。己既不
淨，不能自淨。先自淨，然後淨人。誨責比丘，於
此初法端一心意，然後誨責人。彼誨責比
丘口所說不淨，己口不淨，不能自淨。先自淨
己，然後淨人。誨責比丘，於此二法端一心意
然後誨責人。彼誨責比丘己心不淨，不能自
淨。先淨己心，然後淨人。誨責比丘，於此三
法端一心意然後誨責彼。誨責比丘行來無
度，不能自禁。先自淨己，而後誨人。誨責比
丘於此四法端一心意然後誨彼。誨責比丘
不多聞、不聰明，宿無學業。先自懃學，然後教
人。誨責比丘於此五法端一心意然後誨彼
。復當學五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、淨行。
此為五法。有所犯過，上座比丘當向下座懺
悔，下座比丘當向上座懺悔。當相恕過，不得
經宿不悔過。若經宿不悔過者，於鼻貳法不
得鼻貳法。諸比丘意已無善有所犯過，上座
比丘、下座比丘當共懺悔，於鼻貳法得鼻貳
法，諸比丘則得安身行道。」世尊告諸比丘曰：
「有過不悔，不應戒行。」　泥洹僧中律戒不同二三衣中說法　搖
手至食　受食　入內