根本薩婆多部律攝

初釋波羅底木叉經序

敬禮調伏除煩惱，
如日廣照利無邊，
佛說廣釋并諸事，
增一乃至十六文，
摩納毘迦申要釋，比尼得迦并本母；
我今隨次攝廣文，
別解脫經難得聞，
讀誦受持亦如是，

此中初頌意明教行難得。言別解脫者，由依
別解脫經如說修行，於下下等九品諸惑，漸
次斷除永不退故，於諸煩惱而得解脫，名別
解脫。又見修煩惱其類各多，於別別品而
能捨離，名別解脫。由惑漂沒三界有情，為此
先應勤求解脫。經謂佛語，簡外道教。聞者於
他所說謂文及義，以其耳識并後決斷心而
了知故。言難得者，諸佛出世時乃一逢，又
善趣等極難得故。言無量俱胝劫者，謂是大
劫，雖經多數戒法難逢，設過於此亦難值遇，
此顯難遭之極。言讀誦者，若文、若義以慧領
受。言受持者，謂於彼二數數憶持長時不忘，
由念誦等勤相應故。言如說行者，於所作業
以身語心順大師言無違犯故。更難遇者，聞

讀受持斯猶易得，如說行者極為難遇，勇勵
精勤方全戒行，非下劣心之所能得，故說更
言彰極難也。此中明教及行是難遭遇，聞讀
誦持謂是其教，遵奉修習即是其行。

諸佛出現於世樂，
僧伽一心同見樂，

此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故。
言諸佛出現於世樂者，謂入胎時、現生時名
佛出世，依將成理作如是說。雖曰菩薩受佛
陀稱，或成正覺時名佛出世，由於爾時成一
切智得佛陀號，是妙解脫喜樂因故，說名為
樂，猶如世人名火為樂。言演說微妙正法樂
者，謂契經等十二分教。言僧伽者，謂八大人
等。言一心同見者，謂於戒見威儀正命眾同
遵故，又明一心同事難可壞故。言和合俱修
者，即是齊心俱淨尸羅故。言勇進者，於三學
處勤修行故，或勇心策勵令諸煩惱究竟盡
故，又心勇決於所修事進無退故並是樂因。

若見寶人則為樂，
若不見諸愚癡人，

此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故，
上半、下半如次應識。言寶人者，於罪惡事遠
而捨棄，即此寶人有勝善德，見及同住並
能生樂。若不修善品，多為惡行迷於正理故
曰愚癡，不應親近速當捨離。

見具尸羅者為樂，
見阿羅漢是真樂，

此頌意明善友差別。然諸寶人有其二種：一
者世俗、二者勝義。世俗復二：一、住定分；二、住

慧分。言具尸羅者，謂住定分，雖是俗寶亦
能遠惡，此明因戒能發定故。言多聞者，謂住
慧分，由定發慧故。下半明於定慧二法平等
運心住究竟處，即是勝義真善知識。言阿羅
漢者，於流轉中證不生法，謂從煩惱眾苦繫
縛永得脫故。

於河津處妙階樂，
證得正慧果生時，

此頌上半明致樂之因，下半明慧生斷惑。言
河津者，謂解脫河離二邊過故，由八正道方
能獲得名為妙階，喻若河津有妙階道，是
行旅樂因故。言以法降怨戰勝樂者，此明以
正行法為捍敵具，降伏煩惱令不更生，故名
戰勝。次下半頌明以智劍斬我慢幢，破魔羅
軍彰勝樂故。

若有能為決定意，
從少至老處林中，蘭若樂。

此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應，是
樂因故。言決意者，謂初發淨心為知足行，
決斷策勤不希名利，撿攝身心防護外境，解
脫勝果因此成故。言善伏根欲者，此顯助伴
清淨能與戒俱故。言具多聞者，此明獲勝上
果必藉多聞，智能簡擇煩惱方斷。非愚癡人
堪住蘭若，是故苾芻先學多聞，設非多聞但
明戒相，亦得住於蘭若之處。言從少至老等
者，明決定心始終無退故。言寂靜閑居蘭若
樂者，謂離諠雜方能趣理令心樂住。

上之六
頌是諸羅漢結集所置，自下序文總開十義：
初、明佛所教；二、呵不總集；三、不集隨聽；四、供

養法式；五、正明誡勅；六、誡勅利益；七、無誡過
生；八、正作白事；九、勸至心聽；十、淨其徒眾。

「諸
大德！春時爾許過，餘有爾許在；老死既侵命
根漸減，大師教法不久當滅。諸大德！應勤光
顯莫為放逸，由不放逸必當證得，如知應正
等覺，何況所餘覺品善法？」「大德僧伽先作何
事？」「佛聲聞眾少求少事。不來諸苾芻說欲及
清淨。」

初、明佛所教者，即是諸大德春時爾許過等。
過者，是已往義。言春時者，謂三時內隨在何
時說波羅底木叉而稱其事，此中且據春時
也。言三時者，謂春夏冬。言爾許者，指其限
量，謂隨說戒日取數。而言餘有爾許在者，可
准當時餘日而說。言老死既侵者，意明老死
常在現前，老及於死名為老死。然十二有支
但言此一者，為於憂悲等此用最強故，欲顯
修淨行者失圓滿事，此是初因。然修行者圓
滿之因略有二種：一謂所依、二謂行本。
言所依失者，由老死逼故，無所堪能命根斷
壞如其次第。言行本失者，謂大師教法不久
當滅，由佛法滅退失行故。大悲世尊以無
倒義化諸有情，故曰大師。法謂十二分教，世
尊以此導利有情，隨有緣者悉皆受化。由此
二事失圓滿行故。言莫放逸者，勸不放逸，勤
心勇決光顯聖教故。所以但言不放逸者，顯
不放逸諸善品中為最勝故。言應勤者，勸不
放逸能與出世聖道加行為依止故，謂於奢
摩他、毘鉢舍那雙修等運獲聖道故。由不放
逸必當證得等者，此顯世尊令出家眾求解

脫者證道果故，制眾學處。言如知者，如所
了事稱實知故。應者，於諸有情應受供養故。
言正等覺者，謂是無倒遍了知故。言何況所
餘覺品善法者，此亦配前，由不放逸能趣菩
提，所有善法皆悉名為覺品善法。

次、明呵不總集。言大德僧伽先作何事者，此
明先無別事應來共集故。下文云佛聲聞
眾少求少事，既無餘事何故不來？又釋云褒
灑陀時灑掃，清淨嚴設，燈花等是。前作業故，
須問云：「大德僧伽！先所作事並已作未？」言少
求少事者，少求謂少欲，少事謂知足。又少求
謂意業，少事謂身語。言聲聞者，隨他聞也，隨
他音聲而聽聞故，以斯成眾故言聲聞眾。眾
者，同心共集不可壞故。

次、明不集隨聽。言不來等者，於長淨時不同集
會名為不來。言大德者，是相敬言。如世尊說：
「於諸苾芻若少、若老，不應喚名及氏姓等，應
言：『具壽。』或言：『大德。』若佛世尊應喚德號，不爾
者得越法罪。」言說欲及清淨者，苾芻身有病
患及修勝善品不能赴集，應與欲淨，或身表
業而與欲淨。應如是與，偏露右肩脫革屣，隨
其所應為敬事已，蹲踞合掌作如是說：「具
壽存念！今僧伽十四日為褒灑陀，我苾芻某
甲亦十四日為褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸
障法，為病患因緣故，彼如法僧事，我今與
欲清淨，此所陳事當為我說。」第二、第三亦如
是說。若苾芻病重不能與欲者，若堪扶去應
將入眾；若不堪者，俱就病人為褒灑陀。

若不爾者，作法不成得越法罪。若非褒灑陀，

作餘羯磨者，但直與欲不說清淨。其持欲淨
苾芻既入眾中，應對比座苾芻作如是言：
「具壽存念！於某處房苾芻某甲身嬰疾苦，今
僧伽十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲亦十四
日為褒灑陀。彼苾芻某甲自說遍淨無諸障
法，為病患因緣，如法僧事與欲清淨。彼所陳
事我今具說。」若更有餘緣，隨當時事而稱說
之。所以於別人邊說欲清淨不告大眾者，為
遮延時、生疲勞等諸過失故。若苾芻懈墮及
為鄙法而與欲者，得突色訖里多罪。若羯
磨陀那或現有病、或恐病將生、或遇患新差、
或瞻病人、或復疲困、或遭飢渴寒熱、或可稟
性多有闇睡、修餘善品冀遣惛沈、或於靜房
自誦戒本、或可於他聽受戒義、或守文句人
繫心思義恐其廢忘、或創修得妙觀現前為
伏心故、或於覺分善品不令間雜若雜餘緣
恐失正念、或時見諦得初果位，斯皆與欲無
犯。若與欲者，多同集者少年老苾芻，應廢餘
善事，當赴集處。持欲之人既受欲已，若急走、
若逃坑、若在欄楯危處、若乘空、若向界外、
若登雙蹋道、若躡兩梯橫、若睡眠入定身
死歸俗；或云：「我是求寂等。」並不成善持欲淨，
應更取欲。若一人持多欲淨，隨能憶說。若在
地居空互皆不成，亦不應轉授欲淨。授學之
人不持他欲，應與他欲，由是苾芻故。在界
內住人應與界內者欲，異此不成。尼請教授，
有無隨說。

因明界法有其二種：一、小；二、大。
在大界內，無妨難處，安小界場，先觀標
相，且如東方，或以牆樹柵籬、聚土立石、

釘橛、崖等，餘方亦然。眾知相已言白，復
周敷座席鳴楗椎，作前方便，大眾俱集，
無與欲法。諸舊住苾芻共稱方相，先從東
方次南西北。既知相已，次一苾芻作白羯
磨，先結小界不應在後。

「大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共
稱小界四方久住標相：東方某相，乃至北
方某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
於此相域內結作小界場。白如是。」次作羯
磨：「大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻
共稱小界四方久住標相：東方某相，乃
至北方某相。今僧伽於此相域內結作小
界場。若諸具壽聽於此相域內結作小界場
者默然，若不許者說。」「僧伽已於此相域內
結作小界場竟，僧伽已聽許，由其默然故，我
今如是持。」次結大界法，此中大界量者極大，橫
闊兩踰膳那半，若其無水向下亦然，有水
隔者齊水是界；若界內有樹有山，界隨樹山，
上至水界與闊量同。若樂小界量事隨情。
結大界時同前標相，舊住諸苾芻共於四
方觀標相已，敷座席鳴楗椎，眾應盡集，同前
告知。次一苾芻作白二羯磨：「大德僧伽聽！
今於此處所有舊住苾芻，共稱大界四方
久住標相：東方某相，乃至北方某相。若僧伽
時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界：從阿蘭若
至斯住處，於此除村及村勢分。白如是。」次
作羯磨：「大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾

芻，共稱大界四方久住標相：東方某相，乃至
北方某相。僧伽應許於此相域內結作一褒
灑陀同住處法僧伽大界：從阿蘭若至斯
住處，於此除村及村勢分。若諸具壽聽於
此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大
界：從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分
者默然；若不許者說。」「僧伽已於此相域內
結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟，僧伽
已聽許，由其默然故，我今如是持。」若僧伽已
結大界，此中苾芻應集一處，為褒灑陀及
隨意事，并作一切單白、白二、白四羯磨；若眾
不集，作法不成，得越法罪。

若欲於此界上結作不失衣界者，還依大界
相而結，如是應作，令一苾芻應為白二。先
作白已，方為羯磨：「大德僧伽聽！於此住處
和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧
伽大界，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
於此大界相域內結作苾芻不失衣界。白如
是。」「大德僧伽聽！於此住處和合僧伽已共結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界，僧伽今於
此大界相域內結作苾芻不失衣界。若諸具
壽聽於此大界相域內結作苾芻不失衣界
者默然，若不許者說。」「僧伽已於此大界相
域內結作苾芻不失衣界竟，僧伽已聽許，由
其默然故，我今如是持。」若僧伽已結不失衣
界竟，唯將上下二衣界內行住無離衣咎。

若
小界大界有緣須解者，應以白四解之。於小
界場中敷座席已，次鳴楗椎，若眾不集下
至四人在小界中，令一苾芻應先作白，方為

羯磨：「大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共
結作小界場，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今共解此小界場。白如是。」「大德僧伽聽！於
此住處和合僧伽先共結作小界場，僧伽今
共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者
默然，若不許者說。是初羯磨。」第二、第三亦
如是說。「僧伽已解小界場竟，僧伽已聽許，由
其默然故，我今如是持。」

或可先有大界無小
界，今欲結小界者，應先以白四羯磨解其大
界，應如是解：「大德僧伽聽！於此住處和合
僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大
界。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大
界。白如是。」「大德僧伽聽！於此住處和合僧
伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
僧伽今解此大界。若諸具壽聽解此大界者
默然，若不許者說。是初羯磨。」第二、第三亦
如是說。「僧伽已解大界竟，僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。」既解界已，先結小界，後
結大界，并不失衣，如上應作。若不解舊界更
結新者，後結不成，得惡作罪。

若欲小界大界
一羯磨人以一白二同時結者，并以白四同
時解者，於兩界上集二僧伽，應以座席壓二
界上，其秉法者住此應作羯磨。又復應知結
時小界在前，解時小界在後。若欲雙解雙結，
牒文作法准事應知。凡結界時不應以界而

入餘界及現停水處兼小界場，并尼住處
亦不以界而越。餘界有五處不應越，謂苾芻
界、苾芻尼界、小界場、停水處，及二界中間。
亦非解此界而餘界亦解，若以一大樹亦得
為多界之相。其結界時既知方相，所作羯磨
已說多分，秉羯磨者忽然身死，亦成結界。若
現幻術及神通力作界標相，不成結界。亦不
應以水波星月等而作界相。若客苾芻至
空住處，不七八日待於舊人，便結界者得惡
作罪，應依前界不依後結。若諸河澗有橋梁
者得通結界，異此便非。河澗之上橋梁壞者，
若欲修治得經七夜，若至第八夜界法便失。
若本無心重修理者，橋梁既破界亦隨失。有
五事失大界：一切僧伽皆悉轉根、一切僧伽
決捨而去、一切僧伽並皆歸俗、一切僧伽同
時命過、一切僧伽作法而解。

若阿蘭若及在
村中非結界處，齊何名界？阿蘭若齊一拘盧
舍，村中齊牆柵處并外勢分，名之為界。斯二
界內苾芻同集，在手相及處，諸有羯磨咸隨
意秉，如上所說，違教作者咸得越法罪。

合十指恭敬，
別解脫調伏，

此頌明供養法式。言合十指恭敬者，謂合兩
手表恭敬相。凡於大師作供養者有其二種：
一、謂致禮；二、申讚歎。合掌恭敬是致禮儀，釋
迦師子是讚歎德。言釋迦者，明在俗時族姓
高勝非下流故。言師子者，顯出家後先所
畏憚諸外道類皆恐怖故。言別解脫者，於
大師法而生恭敬，起方便時能脫煩惑，有極

勝德名別解脫。現被染等煩惱所纏具縛有
情能調伏故，名為調伏。我說仁善聽者，勸聽
法也。

聽已當正行，
於諸小罪中，
心馬難制止，
別解脫如銜，

此頌正明誡勅。言聽已當正行等者，謂聽聞
已無倒而行，不為懈怠、心常勤勇，勸彼修行、
捨諸非法，猶如大仙親為說教皆奉持故。大
仙者，謂薄伽梵，於世俗中是尊勝故。又於
聲聞獨覺之仙是殊勝故，號為大仙。小罪謂
是遮罪，非性罪類，於小罪中勇猛防護心無
懈怠。此中亦言准知已防性過，於小罪處亦
遣用心。有本云：「勇猛應勤護。」者，即准防性
罪略去亦聲，此言為表於諸犯處勿生緩慢，
至意守持。言罪者，謂鄙惡法，勝流之人所嫌
恥故。言勤護者，於善法中起精進故。言勇決
者，勤勇決列貪著諸境，如馬奔逸實可畏故。
恒相續者，交馳不絕與境相近極難遮止，此
言顯心是難調主故遣調心，此若善調身語
隨正。由此心根生煩惱故，為此唯勸專念
洗除，令善清淨，應常觀察無常無我。執我常
者猶若虛空體無變易，斷惑之理不相應故。
言銜者，謂是不調伏類犯戒之口，於其口中
施轡勒故。言如者，謂是順理善能遠離著樂
自苦二邊過故。又為稱其根欲性等故名為
如，又復如者是譬況義。有百針者，謂破戒人
於現法中種種熱惱悔恨傷心，比於針刺。略

舉大數，且言其百。言極利者，能於後時生
犯之因割令斷故，於戒銜處兩種義成，即是
心生追悔說所犯罪，又令惡見永不生故。

若人違軌則，
大士若良馬，陣。

此頌明誡勅利益。違者，謂是違犯。軌則者，謂
諸學處。聞教便能止者，言其不由刀杖等物
而為遮制。言大士者，謂近圓人。若良馬者，謂
賢善智馬。當出煩惱陣者，煩惱難摧喻之軍
陣。大士要心欲出生死，策修淨戒破煩惱軍。
言當出者，謂是當獲阿羅漢果等。

若人無此銜，
彼沒煩惱陣，

此頌明無誡過生。若人無此銜者，諸外道等
心馳邪境及耽欲者，惛於欲樂。言亦不曾喜
樂者，顯無涅槃性，於圓寂理無愛樂心。彼沒
煩惱陣者，謂因邪教共煩惱戰，為無善轡被
他降伏，名為沒陣。迷轉於生死者，由無別
解脫銜，於五趣中輪迴無救，隨業而轉失正
道故。

次下明正作白事。告眾令知：「大德僧伽聽！
今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波羅底
木叉戒經。白如是。」言大德僧伽聽等者，欲
令勿生異想專心聽故，於所聽事正憶持故。
言僧伽者，有其五種：謂四人、五人、十人、二十
人、多人。此中四人僧伽者，謂除隨意、出罪、近
圓，自餘羯磨咸悉應作。五人僧伽者，謂除中
方近圓及以出罪，餘並應作。十人僧伽者，

但除出罪，餘並應作。二十人僧伽及多人僧
伽者，諸法皆作。言十四日者，是顯褒灑陀時，
此據春、夏、冬三時之中，每四月內，各取第三
半月盡，及第七半月盡，恒是十四日為褒灑
陀，餘並是十五日。應知一年之中六是十四
日，十八是十五日。又黑白月每日之中，須
以日數白眾令知，或上座白、或授事人、或
復餘人云：「諸大德！今是黑白月某日，可為
造寺施主及護寺天神并四恩類，人人各說
施福伽他。」所以此時須告白者：一、為知褒灑
陀時；二、防俗人來問。又復日數或依星次、
或依王法，日月大小應可隨之。言褒灑陀
者，褒灑是長養義、陀是持義，謂由眾集說戒
便能長養善法持自心故，名褒灑陀。又復褒
灑同前、陀是淨除義，謂增長善法淨除不善
故。言時至者，謂是褒灑陀時無餘妨難。言聽
者，謂問當時現座徒眾為聽許。不言僧伽應
許者，僧伽應許我為眾說戒。白如是者，謂指
其事而告知也。所以不舉眾俱說者，為皆不
能誦持戒故，或有雖誦不能盡熟；又聽法者
理不應然。所以不於房內別別說者，由此便
非大眾為褒灑陀，共集一處利益多故；又
別別說便有不聽正法之過。凡說戒日有善
苾芻誦得戒者，不應令授學人說戒。若於住
處但有四人，皆可共集，不應別住，亦不取
欲。若於諠雜制底之處、或俗人處、或露現
處、或不淨處、或憒鬧處而長淨者，得惡作
罪。必無餘處，在四無犯，不應對俗。又於眠時、
入定時、乞食時、消息時、供養時為長淨者，得

惡作罪；餘時有礙在此非過。若有苾芻在於
界內，為官所拘不來共集為長淨者，得別住
罪，不成長淨。其被拘者，餘人應為詣官求
令釋放，若不爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲
狂法，防別住故。

凡苾芻等每至長淨日，先應
審諦觀察自身，我不於此半月之中犯諸罪
耶？若憶所犯應如法說，應往清淨人邊，隨其
所應具威儀已，蹲踞合掌憶先罪名，作如是
說：

「具壽存念！我苾芻某甲犯如是罪，此所犯
罪，我今於具壽前，從清淨來，並皆發露說罪，
我不覆藏。由發露說罪故得安樂，不發露說
罪不安樂。」第二、第三亦如是說。彼應問言：「汝
見罪不？」答言：「我見。」「將來諸戒能善護不？」答
言：「善護。」所對苾芻應云：「爾。」其說罪者，答云：「善。」
若於罪有疑，應就持律者善決，知已後當發
露，應對苾芻而說其罪，不應對苾芻尼等，若
對尼等得越法罪。不應對彼犯同分罪人而
為發露，謂波羅市迦望波羅市迦為同分，乃
至突色訖里多望突色訖里多為同分。言同
分者，是相似義，謂同罪者。若褒灑陀時憶
所犯罪，彼即應可心念守持云：「今僧伽於十
四日為長淨事，我苾芻某甲於僧伽中憶所
犯罪。我某甲於所犯罪自心守持，若僧伽長
淨已後，對淨苾芻如法當說。」疑罪准知。其誦
戒人若憶若疑，類此應作。若僧伽咸有犯者，
應勸一善苾芻向餘住處，對清淨人說除罪
已，還來本處，諸有犯人對此苾芻而說其罪。
若無能者可為單白，應如是作：

「大德僧伽聽！今僧伽十四日為褒灑陀，一切
僧伽悉皆有犯，然無一人能向餘處對清淨
苾芻如法說罪，可令我等對彼如法說除其
罪。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作
褒灑陀，後向餘處當如法除罪。白如是。」若復
苾芻於罪有疑者，應云：「於罪有疑。」准前應
作。若眾中有一苾芻清淨無犯，時淨苾芻應
詣同意苾芻處善心告語，令憶念已。對諸苾
芻前當說其犯，冀彼眾人普知聞已，亦說
其罪，必無同意自默而住。若知他苾芻情所
不樂，強詰憶者得越法罪。若不知前人有罪、
無罪，斟酌將為清淨就其說罪者不成說罪。
若別住想疑為長淨者，得越法罪。若作破壞
心為長淨者，是破僧方便，犯窣吐羅罪，應
更和合而為長淨。若長淨時舊住苾芻已為
長淨，客來數少，應可慇懃求眾和合更為長
淨。如不肯者，往小界場中自為長淨。若客來
等多者，舊住苾芻應共和合更為長淨。若安
居竟，為隨意時即名長淨，更不須作。其大
苾芻與苾芻尼不應同處而為長淨。若苾芻
尼來請教授者，當共言語，不應避去。教授
之人每至長淨日，應在門屋下坐，待尼來請，
隨時處分。言有住處者，謂於其處有解羯
磨人。言無住處者，謂於其處無解羯磨人。
言有住處、無住處者，謂一分解為羯磨，一
分不解。若苾芻處是堪共住，至長淨日應就
其處而為長淨。若處有諍人而往就者，得惡
作罪。縱無苾芻住處，有同行者堪為樂住，任
往無犯。若難事將至，隨情應去。若至長淨日，

弟子門人不應隨情聽向餘處。若當處無說
戒者，應往餘處就說戒人而為長淨，如不往
者得越法罪。若於無說戒人處坐，前安居不
得過第二長淨，應向有說戒處，皆不得在俗
人前而為說戒。凡安居時應與同意清淨無
犯及同見者而為長淨。若苾芻耳聾及無識
解者，應共一處為長淨事，亦成足數。

若至長淨日，唯獨一身者，應於長淨之處，
以新瞿摩塗拭灑掃，敷座席鳴楗椎，作前
方便竟。自誦少多經已，於高逈處觀客苾
芻。若有三人來共為長淨、若無來者時彼苾
芻應居本座，心念口言，作如是說：「今十四日
僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。
我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨，我今且為
守持長淨。若於後時遇和合眾，我當共和合
眾而為長淨，滿諸戒聚故。」第二、第三亦如是
說。若有一、二人來者，應為對首長淨，准一
人法作。若苾芻行路遇到村坊、或有入村、或
住村外，是長淨日，彼應各各為其長淨。住村
者齊村勢分，不得別住；在村外者村勢分外
應為長淨。若與商旅同去，彼不嫌者，隨住隨
行應為長淨。若彼嫌者應作心念。守持長淨
有其六事，應心念守持皆成無犯：一、守持三
衣；二、捨三衣；三、分別長衣；四、捨別請；五、作長
淨；六、作隨意應為長淨。而不為者，得越法罪。
不應長淨而輒為者亦越法罪。除吉祥長淨，
此由眾破重得和合，大眾歡喜為長淨故。若
有苾芻先被僧伽為捨置法，後得解時，應請
大眾乞作別時長淨。

說波羅底木叉有其五種：一、說序，餘以常聞
而告知之；二、說序并波羅市迦訖，餘以常聞
而告知之；三、僧伽伐尸沙；四、至二不定；五、
乃至終。誰應為說波羅底木叉？謂眾中上座。
如不能者，應令第二、第三；或為番次，或可別
請餘人。若上座誦得序，餘不能誦者，餘人應
誦波羅市迦等。若癲狂人能說者，亦成說戒。

「諸大德！我今作褒灑陀說波羅底木叉戒
經。仁等諦聽，善思念之。若有犯者當發露，
無犯者默然，默然故知諸大德清淨。如餘問
時即如實答。我今於此勝苾芻眾中，乃至三
問亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者，
得故妄語罪。諸大德！佛說故妄語是障礙法，
是故苾芻欲求清淨者，當發露。發露即安樂，
不發露不安樂。諸大德！我已說戒經序，今問
諸大德是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，
默然故，我今如是。」

次明勸至心聽。言諸大德等者，別解脫經說
時欲至，若不敬仰法水不霑，故勸攝心勿生
散亂。言諦聽者，總遣用心。言善思念之者，別
明三義。欲明三類聽人，喻之三器，謂仰、全、
淨堪貯用故；若覆、漏、穢不堪受物，如次應知。
次明淨徒眾。言若有犯等者，若先有犯今默
不言，更招其罪。如餘時中他問實答，此亦如
是。我今於此勝苾芻眾中者，讚美當時聽戒
徒眾。言憶知者，設令有犯而不憶知，無妄語
罪故。妄語者雖默不言，亦名妄語。由現身
相表語業故。有云：「唯是意所犯罪。」是障礙法
者，於二時中能為障礙：一、於現世障諸善法；

二、於未來礙生善趣。欲求清淨者，清淨謂是
涅槃。為求涅槃故，不為畏他詰責治罰而說
於罪。言發露即安樂者，有五種相：一、由勤
策治諸懈怠故；二、由無罪治諸過失故；三、由
敬重治慢式叉故；四、由無悔治諸惡作故；五、
由寂定治散亂心故。

戒經序者，經是略詮義。
欲明略陳戒相，詮其綱目，不廣釋故。言序
者，是由緒也。謂說戒時以此為先，能令餘說
得生起故。所以但為三問者，離極略極廣故。
若極略者，闇昧之人卒難知故；若極廣者，恐
多延時令眾倦故。然於三問皆別得罪。持者
是了知義。

總釋學處

上明由序彰說戒緣起，下述諸門指陳學
處。且一一學處有二十一門。言二十一者：一、
犯緣起處；二、能犯過人；三、所犯之罪；四、所犯
境事；五、所由煩惱；六、制戒利益；七、有犯無
犯；八、具支成犯；九、生過之因；十、釋罪名字；十
一、出罪體性；十二、可治不可治；十三、罪有遮
性；十四、作及不作；十五、方便有無；十六、重罪；
十七、輕罪；十八、共相無差；十九、出罪有異；二
十、有染無染；二十一、犯罪所由。

言犯緣起處者，謂於某國某城制某學處，即
名此方為犯緣起處。

言犯過人者，謂由其人
而制學處。

言所犯罪者，即是身語所造之罪。

言所犯境事者，總有二種：情及非情，一一
戒中隨應思察，要而言之，有六十五事，所謂
婬染事、攝取事、不忍事、求利事、住處事、
同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、鄔波
斯迦事。長衣事、離衣事、望滿事、因求事、受
不淨財事、臥具事、道行事、畜鉢事、求好事、取
衣事。受衣事、置衣事、衣事、迴他物事、病
藥所須事、違心事、出家事、門徒事、起諍事、
說法事。未近圓事、戒經事、壞種子事、鬼
神村事、輕毀事、違惱事、用水事、尼事、食事、詣
俗家事。外道事、觀軍事、結伴事、用火事、
與欲事、眠臥事、不善觀察事、染衣事、隨自
樂事、傍生事。戲笑事、女人事、近圓事、
壞地事、重請事、輕學處事、評論事、鬪諍事、
受請事、入聚落事。針筒事、床量事、衣量
事、法式事、詰問事。

言所由煩惱者，有
其二種：一者俱生、二者緣發。隨心造業多
種不同，煩惱有異，於諸學處隨事說之，有二
十七種，所謂：

貪煩惱、　　瞋煩惱、　　癡煩惱、　　婬煩惱、　　攝取
煩惱、　　不忍煩惱、　　求利養煩惱、　　諍恨煩惱、
　　住處煩惱、　　鄙業煩惱、　　邪智煩惱、　　家慳煩
惱、　　求自在煩惱、　　過限分煩惱、　　廢闕煩惱、
待緣煩惱、　　譏嫌煩惱、　　覆藏煩惱、　　攝受門
徒煩惱、　　慢法煩惱、　　無悲煩惱、　　輕毀煩惱、
　　輕心煩惱、　　不收舉煩惱、　　不寂靜煩惱、　　不

敬煩惱、　　不忍他詰煩惱。

制戒利益者，謂佛大師觀察十利制於學
處。

言有犯無犯者，若故心犯戒名為有犯，異
斯無犯。

言具支成犯者，隨諸學處具足支緣，
方成犯事。

言生過因者，有其六種：一、由身；二、
由語；三、由心；四、由身心；五、由語心；六、由身語
心。

言釋名字者，謂波羅市迦等名別不同，如
下具釋。

言出罪體者，凡諸造罪皆以身語故
思為體。

言可治者，謂授學人。不可治者，謂無
慚類。

性謂本性是罪，遮謂因制方生。復有
釋云：「性罪唯染心中作，若遮罪者通染
不、染。」

言作及不作者，作謂身語自造，不作
者謂止而事成。

故心而造名有方便，無心
亦犯名無方便。

言重罪者，於中差別有其六
相：一、由制故；二、由事故；三、由煩惱故；四、由
犯故；五、由人故；六、由時故。言由制者，謂因
世尊制學處故有其重罪。言由事者，如斷傍
生命得波逸底迦罪，雖眾教中罪亦不能過。
由煩惱者，謂不敬教煩惱所起故重。由犯者，
謂數數犯故重。由人者，謂不植善根稟性愚
鈍其罪遂重。由時者，謂多時覆藏其罪便重，
譬如小水以物偃之，澄積多時成大波浪，
若翻前六種是謂為輕。

言共相無差者，謂性
遮學處，咸以身語心為其共相。

言出罪有異
者，有其四種：一、由極重治罰，方出其罪，謂波
羅市迦；二、由處中治罰，謂僧伽伐尸沙；三、由
下治罰，謂泥薩祇迦；四、不由治罰，謂所餘罪。

有染謂貪等為因，無染翻此。

言犯罪所由者，
有五種因方犯於罪：一、由無羞恥性；二、由無

敬教心；三、由情懷放逸；四、由稟性癡鈍；五、由
忘失正念。

初部四波羅市迦法之一

攝頌曰：

若作不淨行，斷人，
妄說上人法，

不淨行學處第一

言不淨行者，謂於十二年，苾芻僧伽未生惡
疱；入十三年，薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦
村，其羯闌鐸迦子蘇陣那，為母所教令求種
子。由婬煩惱及婬事故，佛觀十利制斯學
處。言十利者：一、為攝取僧伽；二、為僧伽極

善；三、為僧伽樂住；四、為未信者令信；五、為已
信者令增長；六、為折伏惡人；七、為懷慚者樂
住；八、為斷現法漏；九、為斷未來漏；十、為我
之淨行得久住故。言攝取僧伽者，謂於剎
帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅等，有善男子善女
人，入正法中深生敬信，作苾芻等以成眾
故。僧伽極善者，既入善說法律之中，能令善
法極增盛故。僧伽樂住者，謂依斯善法還信
施債故。未信令信者，其未信者令生正信故。
已信令增長者，若已信者，善護自心故。折
伏惡人者，犯重之人由不護戒品，以折伏法
而驅擯故。懷慚樂住者，謂異生中極淳善人，
為令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者，
謂是現纏令不行故。斷未來漏者，謂煩惱業
種令永斷故。我之淨行當得久住者，謂如法
宣說，廣利人天，展轉相教，令佛正法久住世
故。

「若復苾芻與諸苾芻同得學處，不捨學處、學
羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍
生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

言若復苾芻者，謂指犯人。苾芻有五種：一、
名字苾芻，如世間人為欲呼召男女等時，
與立名字喚作苾芻。二、自許苾芻，實非苾芻
而便自許是淨苾芻。三、由乞求故名為苾芻，
言苾芻者，是乞求義，諸乞求活命，皆名苾芻。
四、破煩惱故名曰苾芻，苾芻是破義。五、以白
四法受近圓者，名為苾芻。此中言苾芻者，
意存第五，餘之四種名同故來。

又依七例聲述苾芻義：一、作者聲；二、作業

聲；三、所由聲；四、所為聲；五、所從聲；六、屬主
聲；七、所依聲。云何作者聲？誰是苾芻？謂近圓
人。作業聲者，此作何業？謂同學戒。所由聲者，
由何而得？謂由三業。所為聲者，此何所為？謂
求涅槃。所從聲者，此從何得？謂從師等。屬主
聲者，此誰近圓？謂世尊法。所依聲者，此依何
處？謂依欲界及善說法律等，是名七例。若加
呼召聲，如喚爾來苾芻，便成八轉。轉各有
三：謂一、二、多，成二十四別。

又十一種事釋苾芻義：一、過去苾芻，謂已捨
學處。二、未至苾芻，謂未受學處。三、現在苾
芻，謂不捨學處。四、內，謂內斷煩惱。五、外，謂外
相攝持。六、麁，待他勸誡。七、細，能自要心，又
麁者名字等四，細者破煩惱生。八、劣，謂破冗
雜人不常不堅等。九、勝，與上相翻。十、遠，謂堪
出家人及始生樂欲。十一、近，謂正受近圓。言
與諸苾芻同得學處者，謂與苾芻所有學處
相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百
年，所應學事與新受不殊，故言同得。言不
捨學處者，謂不對他人而為捨法。捨戒之
時，若對不解語人、或中邊互對、顛狂、意亂、
痛惱纏心、癡騃、瘂聾、熟眠、入定、非人、天等變
化傍生及諸形像，雖捨學處並不成捨。若
因顛狂痛亂所逼，於有人處作無人想、
於無人處作有人想、於無人處作無人
想、或復悶亂、或不審告住性之人，亦不成
捨。自有同得學處不捨學處等，應為四句：初、
謂苾芻愛重學處；第二、謂餘六眾并受八學
處，及諸外道，捨於學處；第三、謂是不愛重苾

芻，捨於學處；第四、謂除前相。言學羸不自說
者，對捨學處亦為四句：第一句者，捨於學處
而非學羸；第二句者，如有苾芻欲捨學處，於
苾芻事陳說難行而不自言我捨學處；第三
句，兩事俱作；第四句，二俱不為。

因明捨學
之法。苾芻欲捨學處，對有智人作如是說：「具
壽存念！我某甲今捨學處；或言捨三寶、或
捨三藏、或捨阿遮利耶、或捨鄔波馱耶。」若
總、若別是則俱名捨於學處。或云：「證知我是
俗人、我是求寂、二形、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、
作無間罪人、是外道、是趣外道者、是賊住、
是別眾人。」乃至說言：「我今與諸具壽非同
法者、非同梵行人。」並名為捨。

言作不淨行
兩交會法者，有捨其學處并學羸而說，然
不作不淨行兩交會法。亦為四句：第一句者，
謂於乞食行於麁食行攝斂行，不堪忍時遂
捨學處，然持五學處不作不淨行，此是捨於
學處不作不淨行；第二句者，以不怖心、以盜
賊心，不捨學處作不淨行；第三句者，善捨學
處作不淨行；第四句者，謂樂住苾芻。

言乃
至共傍生者，謂禽獸類如獼猴等。言波羅市
迦者，是極惡義，犯此罪者，極可惡故。又是他
勝義，若於此罪纔犯之時，被他淨行者所欺
勝故。又被他煩惱所摧勝故，出家近圓為除
煩惱，今破禁戒返被降伏。言不應共住者，謂

此犯人法食兩事永無其分，譬若死屍，故云
不共住。有是波羅市迦非不共住，應為四句：
第一句者，謂不還果，於他勝因所有煩惱並
降勝故，名他勝人；第二句者，謂眾與作捨置
等法治罰之人；第三句者，謂鄙惡類造顛墜
法；第四句者，住本苾芻。又釋：「若者是總相說
遍一切處，此中若聲局在苾芻，是同依釋，由
得波羅市迦顯非餘故。」

言復者，是次後義，謂
最初人雖作非犯已後方犯，是故言復。言苾
芻者，謂近圓時身無障法，僧伽界分及以作
法並無過失，方得名曰善受近圓，是真苾芻。
言與者，顯共伴義，苾芻之聲，於先犯重等，亦
有此名，為欲簡別故。云苾芻同得設更重
受，雖非同得而有苾芻之名。「頗有苾芻作不
淨行，非犯波羅市迦耶？」「有。謂是先時犯重人
等。」又苾芻者，非是尼等，由其學處不同增減
異故。「若爾，尼轉根後便成苾芻，如何乃言不
同學處？」「謂由根轉，捨不共學，同苾芻故。」學者
三學：謂增上戒、增上心、增上慧，此中學者意
明戒學。得者是已得義，如作羯磨未了之時，
設其有犯不成他勝。言不捨學處者，謂無捨
緣故言不捨。捨緣有四：謂捨二形、生命終、
并斷善，豈非護斷，即非同得。上同得言已彰
其義，何煩更說？不捨學言先捨後受，亦名同
得。此雖同得，非犯學者，由其捨故。然須不捨
簡別犯人，此意雙顯故，無有過。學羸不自
說者，謂於學處無力能持名曰學羸。內總不
言，故云不說。此據緣起相從故來。作不淨
行者，行謂聖道，淨即涅槃，由八正行方能證

會。作不淨行，正違彼故。不者相違義，猶如
不善及不生等。兩交會法者，女男根合名
為交會。又云兩交會者，即是兩身兩根也，據
多說之，自口下門犯他勝故。此之二句彰其
過重。有行不淨行，非兩交會；有兩交會、非不
淨行等。為簡不受學處而行婬法，不名作不
淨行。又釋於自二門名不淨行，於他處犯名
兩交會。言法者，即是持自性義，此言為簡
於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至
者，顯最鄙惡。言此苾芻者，指犯人也，既犯戒
已便非苾芻，由先形儀尚存此號。言亦得者，
非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者，被非法
軍而來降伏，法王之子受敗於他，既失所尊
故名他勝，故云：「此非沙門、非釋迦子。」言不應
共住者，於現世中顯其過患，被同淨行所驅
出故，於餘學處明失利用，義皆同此。

此中犯相者，謂是苾芻於男女身大小便
道，及在口中隨入之時，有受樂意，便得本
罪。其分齊者，若於大小便道，以生支頭入
過赤皮、若在口中頭過於齒，作受樂心，咸得
本罪。於人女男、二形、半擇迦等，死活眠覺及
以入定、癡狂、心亂、痛惱所纏，於此境邊作行
婬意，以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無
隔入無隔、以有隔入有隔，於三瘡處體無壞
損，入過分齊咸得本罪，若損壞者得窣吐羅
罪。如是應知，非人女男、二形、半擇迦等并傍
生類，事皆同爾。若彼女根兩邊全在，名為不
壞。若內若外或時爛損、或被蟲傷，名之為損。
口及下門四邊爛壞，名之為壞。與此相違，名

非損壞。若苾芻或苾芻尼等，睡眠之時、或復
被他勸其飲酒、令使惛醉被他逼時，於初中
後領受樂者，皆犯本罪。若初中後不覺知者
無犯。若不睡時被他𣣋逼，類此應知。若以
禁呪轉變自身為傍生類、或變他身、或復不
變，共行非法，若有苾芻想者，得波羅市迦；翻
此麁罪。於腰斬者、或截頭者，二道行婬俱得
重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴、或於齒外、
或用衣袋而裹生支、或時用草、或樺皮裹、或
皮囊盛及餘麁澁物、或內竹筒、或屈頭而內
入三瘡者，咸得麁罪。於中解身合令相著，若
見有縫得窣吐羅；不見縫者重罪。若於睡內
共他行婬，有苾芻想者重罪，異此麁罪。新生
牸象及餘死禽獸、或龍女藥叉女，行非法時
有怕怖者，咸得麁罪，由其怖時無染心故。
於母羞慚亦得麁罪，為生慚時染心不發故，
無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身，
便為非人之所執御，身諸支節可愛觸生，共
此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者，得窣
吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根、或以足
指觸他男根、或勸苾芻行不淨行、或於三處
內不動根、或以生支觸他生支、或於被割女
根、或於死女根蟲蛆已潰，行非法者皆窣吐
羅罪。或他欠呿張口之時，遂將生支內他口
中：或於露處赤體無衣，為他揩身生支遂起，
置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不
應如此開口欠呿，應用手遮、或以衣角掩，不
應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱，便以
生支內於己口，及下瘡門，過限之時亦得本

罪。如孫陀羅難陀，內揩外泄外揩內泄、前
泄後揩或前揩後泄、或根有病內女口中，咸
得本罪。如在房中露形而臥，老女來逼，由
無樂心，此皆無犯。若似有染心得麁罪。或於
村外不閉戶眠，被他行非如上應識。凡是眠
臥皆須扂戶、或令苾芻守護、或結下裙，如阿
蘭若中得定苾芻，偶然根起樵女調弄，逼
共行非，由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若
住，若無門戶，應以柴籬而堅圍繞。非離欲人
有五因緣令生支起：謂大小便逼、或風所動、
或為嗢指微伽蟲所齧、或由染污心起。若
離欲人但有其四，無後應知。又如式叉摩拏
女等調苾芻時，遂便許可後生追悔，彼來強
逼無受樂心故無犯，由先許可得窣吐羅罪。
如被音樂天女將至自宮遂便陵逼，由失本
心故無犯；有此難處不應居止。若因小便狗
銜根者無犯；不應對狗小便。又渡河時被魚
等齧生支者無犯；不應露身渡河。若道為道
想或復生疑，道非道想，入過限時，得波羅
市迦。非道道想，或復生疑，得窣吐羅。起心
欲作不淨行時，得責心惡作；若興方便整衣
裳等，乃至未觸身來得對說惡作；欲行非法，
乃至生支未過齊限，得窣吐羅；若過限者，得
波羅市迦。若觸女髮及連髮衣、或餘身分，
若無觸樂心得窣吐羅；作觸樂心，得眾教罪。
於有情身所有瘡穴或餘支分，作流泄心，
若泄不淨，得眾教罪。若苾芻以諸明呪及餘
雜藥、并幻術事，作諸形像共行婬者，皆得
窣吐羅。

苾芻犯重之時，若無二種惡心：一不

怖心、二者賊心，為煩惱逼遂行非法，初無隱
覆向他陳說者，僧伽應與秉白四法，授其
學事。得法之人行治罰法，皆與遍住行同，
唯除一事，乃至命存與他授食，彼亦自須
受食而噉。若後獲阿羅漢果，同善苾芻依本
位坐。有餘復云：「仍須六月供侍僧伽，并供
上座，營理三衣及波呾羅，所有如法事業皆
應助作。從此已後若能稱可僧伽意者，共知
調善，應生憐愍休其行法。」此則名為從罪而
起。未近圓人犯根本罪無惡心者，此亦應與
作授學法。或先犯人、或是賊住、或無眾
不和、黃門污尼等，但有違犯皆得惡作。已
下諸戒類此應知，一一學處更不重述。諸初
犯人皆無本罪，然有責心突色訖里多。其無
犯者，謂顛狂類、或親戚死、或非人惱、或時
心亂餘痛惱等之所纏迫。於其自身無苾芻
想者，皆成無犯。醫人處方令其下灌，無受樂
心，此亦非犯。

此婬學處具足八緣方成其
犯：一、是大苾芻；二、堪行婬境；三、於不壞道；四、
己根全；五、興方便；六、入過其限；七、有心受樂；
八、有二種心。具此八支，便得無救波羅市迦
罪。

釋名者，波羅市迦一義如前。復有別釋，能
害善品令使銷滅故，名波羅市迦。又復能生
惡趣之罪，名波羅市迦。可治、不可治者，賊心
故犯，是不可治，異此可治。謂授學人出罪
不同者，授學之人盡形方出。其不淨行中有
方便窣吐羅罪，重者須對一切僧伽說除，輕
者下至四人，餘三他勝准此應知。其僧伽伐
尸沙有方便窣吐羅罪，重者下至四人，輕者

一人，餘罪可知。下諸學處初八九門多並具
悉，自餘有出不出，准事應思。

不與取學處第二

佛在王舍城，時但尼迦苾芻盜未生怨王木，
為王所執。時彼責言：「汝當合死。」時諸苾芻舉
以白佛，佛言：「王法齊何方名為賊行刑罰耶？」
遂令阿離耶阿難陀往問其事，法官報云：「王
法盜五磨灑合當死罪。」佛言：「當依王法。若
苾芻盜滿五磨灑，即當擯棄。因攝取事攝
取煩惱，制斯學處。」

「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以
盜心取，如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若
縛驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊、癡無所
知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市
迦不應共住。」

言在聚落者，謂在牆柵內。若空
閑處者，謂牆柵外。他者，謂他女男半擇迦
等，非親友知識相委信。人不與者，非他授
與。物，謂金銀等物。以盜心者，知是他物，作
竊盜心，非親友想，非重還想。取者，謂取屬已，
若自取、若教他取。如是盜者，指其限齊，謂滿
五磨灑、或時過五，便犯本罪。五磨灑言，據何
為准？謂依一迦利沙波拏四分之一，此一迦
利沙波拏有二十磨灑，若偷五磨灑，即名犯
盜。此據問時，國法
以二十磨灑為迦利沙波拏。若王法以十二

磨灑為迦利沙波拏者，盜三磨灑犯重；用十
六者，盜四犯重；若四十者，盜十犯重。若更有
增減准數應知。王者，謂是國主。若大臣者，謂
國輔相依王而活。若捉，謂執取；殺，謂斷命；
縛，謂羈鎖等；擯，謂驅令出國，斯等皆是不信
王及王大臣所見狹劣。呵責者，是敬信王臣，
情懷寬恕，但言責而已。咄男子者，是輕賤言。
汝是賊者，是總摽句。癡無所知等者，是別
釋句。明是賊因及正作業，由癡無所知故，方
便興盜無現法怖及未來怖。如次應知，是謂
盜因也。作如是盜者，正明盜業。不告主知，若
強、若竊並名為盜。此中亦聲是相似義，如於
初部四他勝中。非但初犯婬時即得他勝，若
初犯盜亦他勝罪，下諸亦字義皆同此。前云：
「不捨學處學羸不說」，於諸學處皆有應知。

此中犯者，謂是苾芻或自作、或遣使、或看
作，有盜心起方便。是他所攝作彼物想，數滿
五磨灑，舉離處作屬己想，得他勝罪。但起
惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未
觸物來，犯對說惡作。若觸著物搖動之時，得
窣吐羅罪，離處便得本罪。若數不滿，但得麁
罪，即此方便得惡作罪。盜得物時，即據其方
國而斷物價。為方便時，一舉滿五，便成本
罪。如頻多舉方始滿者，一一取時咸窣吐羅，
後雖滿五，不犯根本。然置物處多類不同：或
在地上、或以器盛、或於牆石棚幞衣桁、或
內箱篋、或挂象牙、或置戶扇、或安床座。然
此地等有差殊者，平坦一段名為一處；若裂
為縫、或畫或書，即非一處。若在場處色別成

異，若在倉窖口平，名為一處；若物欠少及板
席等隔障之時，即非一處。若在地敷據草色
別，若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一
處，若身瘦減隨處成別。若於象處所有鞍
具，及馬車步乘諸雜輦輿，各隨其處有一異
不同。若盜船時，船以纜繫，或復無纜搖動
之時，便得惡作；或解纜隨流、或地上曳去離
見處時，便得本罪。若泝流而去者，隨所趣岸
與河闊量等，便得本罪。若阿遮利耶、鄔波馱
耶所付之衣，作賊心取，若從寺內却入房中、
或復從房而向簷處、或從簷詣門、或行之寺
外、或從高趣下、從下至高、或從露向屏、從
屏向露、或時在後退步徐行、或時在前進步
而去，至不見處，皆得本罪。或風飄物墮在屋
上、或墮樓隅、或復取他浣衣人物、或盜根生
物謂香附子薑芋之類、及諸樹等、或盜經
書，皆計直犯罪。盜設利羅、世尊馱都，有人守
護意欲供養，作大師想者，犯惡作罪。若作衒
賣求財利心而盜取者，得他勝罪。若天祠中
及以制底香臺之處有莊嚴具，若有人守護，
得波羅市迦；非人護者，獲窣吐羅；無非人護，
若作諸天藥叉護想，得惡作罪。若盜傍生物，
得窣吐羅。若是人物傍生所偷，人想取之，亦
得本罪；作傍生想，得窣吐羅罪。

若苾芻盜無足、二足、四足、多足之類。言無足
者，謂蛇、蛭等人所攝養，賣以規財。二足者，謂
是人、鳥，若盜人時至期契處犯。盜鳥有二：一、
自手持去離處時犯；二、引逐人來飛墮時犯。
弟子門人被他偷去，已屬於彼、或未相屬，

偷奪取者，隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼
掠為奴，身自逃走者無犯。四足者，謂象馬等，
或群處盜、或繫處盜，齊不見處，犯他勝罪。多
足者，蝎蜈蚣等，此乃獄官及王大臣，或汎
海商舶之所畜養，盜此等時計直犯罪。若盜
有主伏藏，呪力持來，未見物時得吐羅罪；若
見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來，得惡
作罪，見時麁罪。若遭旱時決彼堤水，將入
己田，令他不熟至實成就，准價得罪。或時遭
澇泄水下流故損他苗，亦計直成罪。水難得
處數量有定，盜取水時准價得罪；盜非人水
得窣吐羅。他斷河水決而自用，亦准價犯。若
盜水陸所生諸花取之為束，舉離處時計直
成犯。弶羂網罩所繫有情，及賊偷牛繫之於
柱，盜心解時離處成重；懷悲愍者得惡作罪。
苾芻盜時，作如是念：「若得物已即便毀壞。令
彼失財不入己。」者，得窣吐羅。獵師逐鹿走入
寺中，隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便
死者，應還獵人，不應留礙。若物在河水中令
物沈浮，是為異處。若在泥裏據其出沒，隨離
處時計物成犯。若他田地及園店等意為僧
伽，非理言競官斷與時，彼心未捨，得窣吐羅。
心若捨時，即得本罪。官不斷與，得窣吐羅。若
就王斷，斷得便重，由斷事中王為上故。若餘
斷官，待他心息方犯。若以籬圍、或去封記，籬
未合時但獲麁罪。若籬合者，即犯他勝。若與
賊同心示彼舍處，後時受分隨得招罪。若後
生悔向彼物家，報遣防護勿令失脫，或共賊
結伴心悔不行，設彼賊偷皆方便罪。後雖受

分，亦窣吐羅。與賊同行，欲為盜事，中路而退，
但得惡作。同心作賊為他守道，分物受分者
成犯。由怖為伴無心共盜，彼雖偷得，苾芻非
犯。若元為結契得便屬己，由有限局，獲者
成犯。若異此者，分物之時據分得罪。

若苾芻
或持自物、或是他物，作如是語：「我欲偷稅。」如
是語者，得越法罪。教偷稅者，從異道去，得惡
作罪。若作惡心指他異道，冀免稅直，得窣吐
羅。若持他物過彼稅處，無取分心者麁罪。未
至稅處、或取半分、或取全分，而未過處，得窣
吐羅。若過稅處，數滿本罪。若持己物到於稅
處，使他越過，亦得本罪。實是己財，決心迴
與父母兄等，告掌稅者：「此非我物，不與汝
稅。」或乘空去、或口含；或衣裹、或避路，並得
麁罪。若所盜物極賤極貴，價難准知，賤得吐
羅，貴招本罪。若諸商人將應稅物置苾芻衣
袋中，苾芻不知，携過無犯。然諸道行苾芻所
有衣物，不應無人守護，宜於物處留二苾芻，
餘共乞食。供守護者雖不聽著，而強著者，若
無淨人應自捉棄，告云：「汝物當自收取。」苾
芻單己逐伴遠行，須乞食時，可於己物明
為記驗，若後迴還當須撿察。若為父母及三
寶事持過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三
寶、說父母恩，彼不取稅直者無犯，若猶索
直者應與。若三寶財持過稅所，應持一分酬
彼稅直，後當均分，勿令偏少。若共苾芻涉路
而行，問伴苾芻方為持物，不持稅財於稅道
過。若是新布，應截縷頭牛糞染之，持去非
犯。

若藥直衣留縷不染，為病持過者無犯。凡是
遣他染衣物者，應須問彼已為染未？若不問
者，得惡作罪。苾芻不合將偷稅者持付稅官，
得惡作罪。若夫實不言，苾芻妄說，從彼妻索，
隨得物時犯有輕重。多人同契偷彼一衣，隨
受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣，初移
袋時得窣吐羅；後選得時，隨獲犯罪。若他衣
物在象牙杙笐竿等處，苾芻盜時并杙等持
去，但得吐羅；舉離杙等時，隨事得罪。若遣苾
芻某處取衣，彼作賊心而往偷取，若得物時
隨事招犯，作彼物心者無犯。不聞他告，自為
彼人偷得物時，得窣吐羅罪。已近圓令他
盜非近圓獲物，得麁罪，與此相翻亦得麁
罪，第三本罪，第四惡作。正近圓時亦為四句。
正近圓時令他盜非正近圓時獲物，得窣吐
羅罪，翻此麁罪，第三惡作，第四本罪。此兩四
句通諸學處，隨事應思。

盜事略有五種：一、對
面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄付取；
五、與更奪取。此之五種咸是賊收，若依法取
者無犯。盜他樹果以杖打取，一打數滿，便得
本罪。如不滿者，隨打麁罪。

若苾芻在東西二洲，即據彼方所用錢貨，以
斷輕重。北俱盧洲物非己想，無不與取，故
無盜罪。若於方處用鐵等為錢，而是貴價，盜
此物時准價成犯。縱偷貝齒數盈萬億，一取
之時但四磨灑，無根本罪，得多窣吐羅。作盜
他心而起方便，後為己想，但得麁罪，翻此
得重。若於己物作他物心，賊想舉移，得吐羅
罪。於大穀聚破而偷去，一取數滿成重，餘輕。

若偷寶等掘地埋之，意令損壞，唯得麁罪。
有施物來知非己分，言「我合得」者，得窣吐羅
罪，若受其物准數成犯。他不請食輒去食者，
得惡作罪。本師有緣須向餘處，為受利者非
犯。若取分時，須告他知，勿不囑言輒取他分。
若為他將物擬濟病人，聞彼身亡物還本主，
若及命在後方死者，此成亡物。若掌庫人自
為賊意盜取他物，施與苾芻，施想受者無犯。
若賊盜他物為恐怖故，持施苾芻，此不應受；
若作還彼主心，受之無犯。若知是賊首領者，
隨意應受；既受得已，刀割染壞方可畜持，本
主來索者應還。若以書手字手印，以為期
契而盜他物，准事成犯。若盜故廢錢貝及
破缺假偽者，皆准當時價直成犯。若興方便
欲盜他財，觸著之後便從主乞，主若與時得
前麁罪。寶及寶類壞色方取，據後價成犯。初
為貸借後欲不還，決絕之時便得本罪。若他
所寄物，先作盜心後時移處，得窣吐羅，并得
本罪。若先移處後心決絕，亦得本罪。博弈偷
子迷惑取物，准數成犯。凡是賭物，皆得惡作。
意偷彼物而錯得此，既乖本心但得麁罪。本
偷弊服內有貴衣，後撿見時准物得罪。苾芻
洗時，見寶瓶露以物蓋覆者非犯，主索應
還。若此寺物，有偷盜心移向彼寺，得惡作罪。
鳥栖之巢有鳥守護，取柴將染得惡作罪。若
鼠盜己物見時應取，若是鼠物則不應收，鼠
若持來便成施主，為彼物想應為受之。

有病苾芻遣人持物，心希福利供養僧伽，
不依彼言隨情處分，得窣吐羅罪。亡苾

芻物，是佛弟子悉皆合得，若作法已盜此
物時，數滿成重。若營作人為眾舉貸，若其身
死以眾物償。他舉物時報諸耆宿，苾芻明書
券契方可與之。被賊偷物已作捨心，重奪彼
財，准數成犯。被他盜去，若作捨心即是屬他，
不應重奪。是故苾芻被他盜時，不應倉卒輒
為捨意，後見應取。

若見賊來應現瞋相，恐
喝令去，捉得賊者不應付官，先為說法從乞
其物。若不肯與當酬半價、或復全還，已成衣
鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍，或自壞、或
遣人壞取糞掃衣，得惡作罪。下至蟲蟻穿壞，
若取此衣便成應理。於深摩舍那處有死人
衣，若有掌人不應輒取，得窣吐羅。若賊盜財
不能持去，所遺棄物不可輒收。若言隨意
者，取成非犯。賊偷猪肉及甘蔗、多羅果等，嫌
不將去，對眾應取。

要而言之，取糞掃衣，應
須詳審，方可收拾。凡見衣物，若作糞掃衣
想者，隨意應取，無賊心故非犯。若糞掃衣有
不淨污者，此不應畜，淨浣染已持之。得死屍
衣，停七八日曝於籬上，浣染應畜。又送死
人衣主持來施，若重索者，即應持還，不還
得罪。若更持來，應為受之，莫生嫌恨而不為
受。

有客苾芻來住房內，應相問知：「若有人來可
與物不？」若言與者，失物不償，如云莫與，而與
他者，失全償直。又客苾芻先不相識，創來
至房但可言談，問其安不？不應即為按摩身
體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞及齒木等，
客問主人方得取用，不問得罪。若先相識，既

為解勞按摩身已，澡豆、牛糞、齒木、水等，不須
問主隨意取用。若於河津船處授受財物，極
須存意，不應輒放，令物損失。若損，應酬直，
異此無犯。凡授事人閉寺門時有其五別：
謂上下轉、鳴鎖并副鎖、門關、及扂不閉，賊偷，
准事酬直。若闕一者應還一分，乃至若總不
著，即應全償。若施主本心造立房寺，於此寺
住者與其供養，苾芻輒將餘食，計直全犯。

若苾芻等得遺落物，置顯露處，識者應還。若
為病人欲覓藥者，須問病人：「何處求藥？」應如
所教處覓。苾芻有緣為去，許酬小鉢，後輒自
取，己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作，若
換其作業、或作福心者無過。時給孤獨長者
兒被賊偷去，尊者毛嗢揭羅野那為之持來，
尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒，及護寺家淨人
意，為悲憐現其神力、或呪術力取悉皆無犯。
他所攝物作他想疑，盜得重罪。非他所攝、
他攝想疑，便得麁罪。若有主物作無主想、
若己物想、或暫用心、或告他知、或親友意者
無犯。凡親友知識可委寄者，有其三種：謂上、
中、下，應如其次為上中下而委寄之，若異此
者得越法罪。此犯緣者是善淨苾芻，或自作、
或使人盜想，取是他物作有主心，以一方便
數滿移處，為屬己想，即得他勝。若緣闕者，得
窣吐羅罪。又取物之時無盜心者，並皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人、或癡狂心亂痛惱所
纏，此乃遍通諸餘學處。

斷人命學處第三

爾時薄伽梵在佛栗氏國，時諸苾芻聞佛說
不淨觀，既修習已，於膿血身深生厭離，便求
鹿杖外道沙門令其斷命，并自相殺。凡為
殺者，並由不忍事及不忍煩惱，斷他命根，
制斯學處。

「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷
其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，
若勸死、讚死語言：『咄男子！何用此罪累不淨
惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言
說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市
迦，不應共住。」

此由人境及有殺心、人想、方便
斷命成犯。此中境者，謂是人及人胎。言人
者，六根已具。人胎者，謂託母胎有身命意根，
由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全，
咸成殺境。言故者，顯非錯誤斷他命根。前
境是人起心相稱，方便有二：謂身及語。身謂
以手等而行殺害；或持刀授與者，知他欲自
殺，便以刀等置傍；或自持刀者，謂己無力，但
自執刀，令彼傍人扶手行殺；或求他人令持
刀殺。語謂欲令他死行勸讚等，於不樂死則
勸喻令死。若願死者，則讚歎令死，言：「何用此
罪累等？」者，說：「壽存過重、死後福多。」言不淨者，
託不淨成故。名不淨惡活者，勝人所棄故。言
死勝生者，欲令他歡喜故。隨自心念者，我勸

他死當招福德。以餘言說者，非但說此，更以
別言而相勸讚。言彼因死者，顯非餘事，但由
勸死令他命斷，得波羅市迦；若不死者，得窣
吐羅。先興方便遣殺他人，後起悔心不欲其
死，前人雖死，但得窣吐羅。言斷命成犯者，謂
因而致死。

此中犯者，謂是苾芻以內身或外
甎等、或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或為坑
穽、或將諸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪
術遣他迷惑、或作發機、或於崖塹樓臺危險
之處推令墮落、或於水火怖難惡處詭設
方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。人女人
男及扇侘等作有命想，或復生疑起害方便，
因茲致死，皆他勝罪；若不死者，得窣吐羅。或
起全屍、或起半屍，令害前境，得罪輕重隨境
應知。此有別者，如若彼二返害苾芻，由先方
便，得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼，得二麁罪。若
害化形，亦得麁罪。若於母無害、胎有殺心，蹂
踏母腹，若胎死非母，得他勝罪；母死非胎，
但得麁罪；若二俱死，波羅市迦；若俱不死，窣
吐羅罪。如是應知，於母殺心非於胎子，准前
可識。於人女腹有傍生胎及非人胎，故心墮
者，便得麁罪。於傍生腹知有人胎，或知人趣
變作傍生，斷彼命時俱得本罪。若變己身為
傍生狀，害他人時有苾芻想，亦得本罪。欲害
餘人誤害父母及阿羅漢，得窣吐羅罪。由
於父等無殺心故；非阿羅漢作羅漢想，或是
羅漢作非羅漢想，父母亦然。或於母等為殺
方便，自在前死並得麁罪。有女遺胎，餘女拾
取內於己腹，若殺後母，不得逆罪；若出家

時應問後母。若人作人想及以生疑，皆得本
罪。若於非人作人想疑殺，得麁罪。若人作傍
生想，得惡作罪；作非人想，亦得惡作。有情被
趁，苾芻見時殺想告他，隨事成犯。於眾多人
一有害心誤殺餘時，窣吐羅罪。無記心中，
但得惡作。作戲笑心而為打拍，因斯致死，
得惡作罪。未近圓時已興方便，近圓之後方
始命終，兩種四句准前應作。若起方便，遣
使行殺，轉根為尼，亦得本罪。若二根生，得前
麁罪。退為求寂，亦同麁罪。下諸學處准事應
知，更不煩述。

若見有情或被水漂火燒
或時渴逼，不手接不與水，見其欲死有力能
救，或雖不願死作捨受心而不救者，彼若
命終皆得惡作罪。若人被他害，由此緣故
決定命終，餘命尚在殺，得麁罪；不定死者，
得他勝罪。有急難來以身走避，情無悲愍
排觸前人，無殺彼心，前人死者，便得麁罪；不
死，惡作；若有殺心，得根本罪。敬法出家保
命求脫，若自殺者，得吐羅罪。若元無殺心意
打牆等，因此方便誤殺於人，或移轉病人
不順其語，或為療疾因即命終，此皆無犯。若
於病者無有殺心，然所陳說令其樂死，或時
持刀、或以繩索不審思察安病人邊，或安毒
藥，皆得惡作。

無智之人不令瞻病，設有急事
要須看者，應可善教極令存意。病人報言：「莫
扶我起。」強扶令起，若彼死者，得窣吐羅。於餘
威儀類斯應識，若涉路時扶輿病者，准此
應知。告病者云：「先洗方起。」因即命過，此雖無
犯，然不應為有重病人共輿而去，因致死者

無犯，此亦不應造次輿去。或看病者情生勞
倦，或作惡意望彼貲財，或出忿言：「任汝死
去，我不能看。」因致死者，並得麁罪。現有宜食，
與不宜者，看病之人亦得麁罪；若無別可得
者，無犯。捺未熟癰死，便麁罪；熟者，無犯。以
刀以針決開非過，先不善醫不應針刺。若治
口疾行刀刺者，窣吐羅罪；無醫可求刺之，無
犯。患痔之人不應割截，應將藥呪方便蠲除。
凡治病時應問醫者；若無醫人，問解醫苾芻；
此亦無者，問曾病者；無曾病人，問諸老
宿，造次授藥，得越法罪。若解醫者他來問
時，應生悲念施惠方藥，無求利心無犯；若
為求利是所不應。若見破傷，應於屏處而為
纏裹，勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨
去，善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死，
自己衣鉢更不修治，彼若身亡所有衣貲我
當合得。此乃旃荼羅意，得越法罪。亦復不
應作殺害意而授人藥，當興好心欲令病
差。見他授藥欲墮彼胎，不作遮止，得越法
罪。苾芻行時低頭而去，觸殺前人無心非
犯。不應俯面而行，作損惱心，便得麁罪，殺心
犯重。苾芻在路身嬰病苦，不應推行，然須數
息。彼有資具應代擔負，准望食時得至應去。
若恐時晚應自前去，到彼寺中洗鉢安座，次
為請食以待病人，或可持食路中迎接。若不
爾者，得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲，見他食
噎愍念為椎因死無犯。椎打之時宜可存
意。應問病人：「何處求藥？」應如所教覓以相
供。

營作之時，苾芻擲甎傷苾芻頭致死，無犯。

凡運甎等以手授手，不應遙擲令破；必有破
裂，告知方授。若昇梯時及在上作，下裙應
結勿使露身，若在餘時裙不須結。凡興造時
苾芻相助，應一時作不應終日。若在春時中
前應作，若於冬月應午後作，可豫察時休
其事務，令乞食人得洗手足，村坊往返不失
食時。若有僧常無勞乞食，其授事人應以餘
物作好飲食供給勞人，所設之飡名悅意
食。僧伽貧者，勸化餘人隨時供養，或為小食、
或非時漿、或塗手足油。若不為者，授事之
人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放，遂打殺工
匠，此雖無犯，不應自舉重擔，必須移者間著
俗人，同時擎舉同時而放，不相瞻顧放便得
罪。凡人一擔苾芻兩人，若過此者不應持舉。
苾芻及尼不應頭上及於肩髁擎持於物，若
擎持者得惡作罪。若有賊來應作驚恐、現
叱喝相、遙擲瓶瓨及杵木等、或在身傍、或時
居後勿興害意，使有損傷。凡棄物時遣他遠
避，若打著者，此雖無犯，不告而棄，得惡作
罪。避牛驚走推著小兒，因此命終非故無犯。
避牛之時應善用心。若以繩索縛人、或告
官司斬他手足，並吐羅罪。有虎狼處喚他共
住，因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾
芻自打生支，佛言：「理應打此翻更打餘，是無
智者得惡作罪。」上人鄔陀夷向白衣舍放身
而坐，不善觀察壓殺他兒，凡坐不看，咸得
惡作。

妄說自得上人法學處第四

佛在薜舍離跋窶末底河側，時諸苾芻為飲

食故，於親族前更相讚歎得上人法。欲令眾
知為求利養事及求利煩惱，制斯學處。

「若復
苾芻實無知無遍知，自知不得上人法寂靜聖
者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。』彼
於異時若問、若不問，欲自清淨故作如是說：
『諸具壽！我實不知不見，言知言見。虛誑妄語。』
除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

言無知者，於所知境不了無常等及可厭患。
無遍知者，謂於前境有無常等，不如其事
而遍察故；於有非有不能實知，妄生邪解說
非法故。又無知者，謂上人法曾不知故。無遍
知者，謂不能遍了五蘊法故。自知不得者，謂
於自身知未證故。上人法者，即勝流法，謂
望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事，是勝上故。
言寂靜者，謂最妙也。言聖人者，於罪惡法能
遠避故。殊勝證悟者，非由色力及以聰明，而
能獲故。又釋云：「寂靜者，謂是涅槃，離眾煩惱
故。殊勝證悟者，謂四果聖人。言智見者，即
苦法忍及苦法智，如次配之。」又釋云：「智謂
了知苦無常等，見謂見天龍等。」言安樂住者，
謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者，
謂知諦理等。我見者，見諸天等。若先作妄
語罪，雖不自說，豈可不犯他勝罪耶？何須說
此異時等言？但令犯戒，設不自說已得本罪，
餘人於彼但可生疑，未得即作不共住事，是
故須有異時等言，方成不共住。若問者，他問
方言。若不問者，不問而說上三邊罪。理無差
別，何故妄中方陳問等？若據前三，亦有此事；
緣起有故，唯於此說。虛者，顯所陳說無有實

義。誑者，本所發心為求飲食，不為勝事作斯
妄說。妄語者，先為妄心方陳所說。

此中犯者，苾芻說言：「我見提婆、那伽、藥叉、健
達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、畢
麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。我時就
彼、或聞彼聲、或來就我、共我言說。」作虛誑
想，而告前人。彼若領解，得波羅市迦。若言謗
蘇畢舍遮鬼共為上事者，得窣吐羅罪。若云：
「我已獲得二十種想：謂無常想、於無常為苦
想、於苦為空想、於空為無我想、厭離食想、
於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲
想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流
想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想。」
一一說時並得本罪。或云：「我得四定、四空、四
無量、六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者，即
是聖人；我住於彼亦不被惱。又於彼舍，若是
聖人坐勝妙座，我亦受其勝妙之座。」斯等悉
犯波羅市迦。「我正念時得法自相，壓伏煩惱」
者，此得重罪。「我於三果未得而退、或得而退」，
或為密語「我是學人，學毘奈耶故；我是無學
人，已學三藏故；我得無所有，無長衣鉢故；我
是最後生，望前生說故；我是豫流，入河水故；
我已得果，謂得讀誦果故、或得菴沒羅果；我
離五怖，無過去怖故；我斷煩惱，無過去惑故；
佛聲聞眾所應獲事我已得之，謂阿笈摩等
法及能善修諸根：我是大師，解說法故；我是
佛陀，善覺惡事故；我是毘鉢尸佛聲聞弟子，
於諸佛邊盡歸依故。」說斯等語，內有詐情矯
陳密說，並窣吐羅罪。若無別意如言而說，自

言：「我得上人法」時，並得本罪。或云：「我得豫流
而非彼果。」或云：「在某家者皆是聖人，我在彼
家，然非是聖。但是聖者皆與其衣，我亦受
衣，然非彼類。他人說我得豫流果，我實不得，
說餘果等。」類此應知：「我於今日不得俗定，過
斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定，然實
不與覺分相應。」自書己名云：「得道果。」便報他
云：「此作書人道，我得聖果。」此等皆得窣吐羅
罪。又復苾芻如前所說，成波羅市迦。所有事
業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事
得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我即是彼。」如
斯語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。
若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人，應
就斯座，遂便默然，受其所請。他或告曰：「仁
是婆羅門不？」答云：「我是能除眾罪故。或於六
根善防護故。」「若是羅漢應取食食。」默然而受，
皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。又有釋云：
「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。」對
人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。對非
人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。無人有人
想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領
解倉卒而說，並得窣吐羅罪。無犯者，如聖者
大目連記薜舍離戰勝之事，復記天雨及以
生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。

何
故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處
殺盜婬妄而為次第？此依犯緣前後而說。又
依由前引生後故，而為次第。由不淨行便行
偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄
語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，

其相云何？謂無厭離不忍不證，然無厭離最
強盛者，立為初二：一、於婬欲；二、於貲財不
忍故行殺、不證故妄語。

「諸大德！我已說四
他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾
芻共住，如前後亦如是，得他勝罪，不應共
住。」

諸大德等者，欲明四他勝法，若犯一一皆
不合共住。問：「前是俗人無苾芻分，後時犯戒
與前俗人體有別不？」答：「如前在俗，不是苾芻，
後犯戒時與前無異，故云如前後亦如是。不
是望其四他勝中而云前後。」結文准上，得
罪應知。

第二部十三僧伽伐尸沙法之一

攝頌曰：

泄觸鄙供媒，
非分破僧事，

故泄精學處第一

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻由染污心，自
動生支而泄不淨，此依婬事及婬煩惱，制斯
學處。

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」

下之四戒亦皆同此，此初學處無女境事，雖
無其事而得受樂。次二學處，謂由身語作前
方便。第四矯設異途希求欲樂。第五為他
婬事而作方便。精有五種：謂轉輪王及灌頂
太子其色青，餘子色黃。輪王大臣色赤，根
已成者厚，根未成者薄，此據本性作如是說。
若被女傷，或餘緣損，此五種精一人容有。言
除夢中者，謂除於夢，餘皆得罪。夢中雖有
情識，然無揩定實事可求，故不據斯以明其

犯。設於覺位有流泄心，夢中泄時亦非本
罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由眾故；二、體是
有餘，假眾方除，表非初重。僧伽是眾，阿伐尸
沙是教，由奉眾教罪方除滅。又初之四戒體
是無餘，此是有餘，以可治故。

此中犯者，苾
芻為樂、或為藥等、或欲試力，於自內身、或
外有情故流不淨，得眾教罪。有餘文說，設
於外物非有情數，故出不淨亦犯眾教。若興
方便、或捉或搦，作受樂心欲出不淨，若出者，
僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐羅。覺為方便，夢
中流泄，或復翻此作心受樂；或前興方便，後
乃息心；或作方便，其精欲動即便攝念，皆
得麁罪。言欲動者，謂精未離本處，即此無間
不淨當流，雖精未流已有變狀。或在身中而
泄出者，謂精已轉動離於本處。或故作舞樂、
或空裏搖身、或由打築、或因摩按、或以藥揩
癢、或逆流動根、或揩氈褥、或石木瓶等、或於
肉團故流不淨，並窣吐羅罪；若不泄者，皆得
惡作。若於頭項耳鼻及餘身分，或於青脹膿
流之處泄皆本罪。齊何名為流泄不淨？謂身
中流泄。若捉他生支故出不淨，或時量度自
己生支，或手捉搦為樂摩觸故令興起，並得
窣吐羅罪。若有染心看自生支，得惡作罪。
無犯者，因搔疥癢，遂乃流泄。若趒坑、若急
走、若揩髀、若觸衣、若念故二、若見愛境、若入
浴室受揩摩時、或復倉卒觸著女身，猛盛煩
惱即便流泄。如難陀苾芻，或母子相遇不覺
抱持，此皆無犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等
皮，熟之令軟內安沙等，施帶繫腰；不應著入

眾中及香臺處并制底畔睇，應洗令淨，曬
曝使乾勿令臭壞。若闕事者，應更畜一屏處
舉持。

觸女學處第二

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻有女人來共
觀房宇，因與說法便生染心，觸彼女身隨意
取樂事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻以染纏心，與女人身相觸、若捉
手、若捉臂、若捉髮、若觸，一一身分作受樂心
者，僧伽伐尸沙。」

以染纏心者，自有染心而非
是纏，應為四句：第一句者，謂心生染著；第
二句者，謂於前境起愛縛心；第三句者，二事
俱有；第四句者，謂除前相。女人者，謂可共交
會，於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕
後。髮謂頭髮及繫髮衣。此中犯者，先有染心、
堪行婬女，一一身分復無衣隔，於其九事悉
皆有犯，謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。觸謂
以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂
身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳
謂近處曳取。上謂從下舉上。下即從上擎下。
遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處，為斯
九事作受樂心，咸得眾教。若擬行不淨行，雖
無衣隔觸彼女身，得窣吐羅罪。若一身壞、若
二俱壞、若身多癬疥、若欲觸此而誤觸彼、
若以髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及乾枯骨、若
復生疑為此為彼、若觸入滅盡定苾芻尼、若
觸青瘀乃至骨鎖，皆犯窣吐羅罪。苾芻染心
觸女，彼轉成男、或時自轉、或二俱轉，得窣吐
羅等罪、或波羅市迦罪。苾芻觸男，彼轉成女，

得眾教罪。或時自轉或二俱轉，得罪同前。想
轉不轉及尼觸女男，罪有重輕隨事廣說。如
是應知，無堪小女、丈夫、半擇迦，無物隔者，並
窣吐羅罪。若有物隔并傍生類，咸得惡作。人
女人女想，若復生疑，染意觸時，並得本罪。非
人女人女想疑，吐羅。人女非人女想，惡作
罪。二形之人若女強者，得僧伽伐尸沙。若異
此者，但得麁罪。母女、姊妹作受樂心觸彼身
時，亦得麁罪，由羞慚境樂想不生；若無羞
慚即得本罪。若於女根以脚指蹴，若土瓦打，
皆得吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形狀
及餘有情，皆惡作罪。其無犯者，若圖白骨、若
畫髑髏、若香泥畫地為眾花彩、若無染心
觸母女姊妹等、若復於餘作母等想、或若觸
時心同觸地、若復好心欲觀女身冷熱堅軟。

若女墮火中、若見食毒藥、持刀自害、若墮
坑陷、若見水漂皆應救濟，拯溺行法今當說
之。若見女人被水漂溺，自有力者應可救濟，
勿生染念，作母女想而牽取之。若被溺人不
能動轉，應於沙土上合面安置，然須看守
不得棄去。苾芻不應逼近而住，有緣去時
令他看守。其誦業者應誦經，若習定者應
攝念，或囑牧人而為觀守，方行求食，食已
還可撿看死活，事須審諦。五種傍生可憑
渡河，謂是象、馬、牛、水牛、犛牛。若牸傍生不應
憑渡，若持浮囊以充利涉，囊須染熟不應彩
畫。若母來抱、若女坐懷中、若卒倒地墮女
人上、若於迮路口觸女肩，此皆無犯。入乞
食時，應須用意，女有欲意，乞水飲時，以手逼

口而飲水者，苾芻不應連注與水，或令掬
飲待盡更傾。若異此者，便得惡作。女無染心
連注，無犯。

說鄙惡語學處第三

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻見諸女人入
寺中看，共為鄙語染心調弄，因招譏醜，事惱
同前，制斯學處。

「若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌，婬
欲相應語如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

染纏義如上。

女人者，謂是人女，解善惡言，此中為顯過失
故、共相故、自相故、譬喻故。過失者，謂說鄙
惡言自體及因皆是雜染，現是鄙穢當墮惡
趣故。共相者，謂作不軌言軌則，上人之所棄
故，共知是非法。自相者，婬欲相應之言。譬
喻者，謂如夫妻。此中犯者有九種，言皆得本
罪。苾芻染心對有知人女，善說、惡說，直乞、
方便乞，直問、曲問、若引事、若讚歎、若瞋
罵，於斯九事一一若與鄙惡之言，合而說
者，犯僧伽伐尸沙。若彼不聞、或聞而不解，
若無鄙惡字者，得窣吐羅罪。如是人女來對
苾芻說斯九事，染心而受隨言應答，共說不
軌，亦得本罪。言善說者，汝三瘡門實是可
愛。言惡說者，汝三瘡門不是好物。言直乞
者，汝來共我行如是如是事。方便乞者，顯
有愛心我當於汝極生愛念。言直問者，若

有女人作如是事，此女必為男子愛重，汝今
亦可作如是事，我當愛汝。言曲問者，若有
女人作如是事，為男所愛，汝今頗能為斯事？
不問其委曲故，名曲問。言引事者，某甲女
人已先共我為如是事，汝今共我亦應作之。
言讚歎者，姊妹若能共我作如是事，當招天
樂。言瞋罵者，說鄙惡語而為罵詈，謂正說
交會鄙惡之言，皆得本罪。若更有餘言說，與
婬欲法交會之言相參涉者，亦得本罪。若為
他作鄙惡之語，若遣使、若傳說、若書印、手印、
若言：「汝根缺壞是罪惡物，可共我交，與我同
臥，汝之所愛可共分張。」然此不與鄙惡之字
葉婆合說，若對入滅定尼、若告彼云：「姊妹！
與我葉縛。」女人解意。若見苾芻尼著好衣服，
作如是語：「姊妹汝著婬服，欲覓丈夫。」若言：「少
女！汝若不能忍欲事者，何不以熱火頭內女
根中？」若復語言：「汝可共畜生行如是事，汝
腰下物可持與我，汝所愛物宜應惠我。」女人
解意，答言：「我今現辦。」若言：「可與我水。」女云：
「無水。」苾芻報言：「汝即是水。如是乃至可與我
餅，汝即是餅。」然彼女人知曉其意，女人問
言：「何意不樂？」答言：「由欲得汝。」若人稟性好為
鄙語，若對大男及大扇侘，實無有女作有女
想說鄙惡語，此等皆得窣吐羅罪。若小男、小
扇侘、若傍生類，實有女人作無女想，得惡作
罪。若心無簡別，隨有女人，即得本罪。若作局
心對彼不言、對斯當說，若有彼者得窣吐羅。
實是鄙語作非鄙想者，無犯。鄙語鄙語想疑、
人女人女想疑，僧伽伐尸沙。非人人想疑，吐

羅。人非人想，惡作罪。有餘處說，若有女人說
鄙惡語，以言領受情歡其事，雖不自說鄙惡
之言，亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥，設道
葉婆之言及餘鄙語。若於方俗不諱此言者，
說皆無犯。

索供養學處第四

佛在室羅伐城，亦由鄔陀夷苾芻，從他女
人求索供養，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，
以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻
與我相似，具足尸羅有勝善法，修梵行者，可
持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧
伽伐尸沙。」

此中索供養者，謂供給身。言具尸羅者，謂
戒蘊圓滿。有勝善法者，謂定蘊具足，由此
清淨諸德圓滿故，如善好金。言梵行者，謂與
慧蘊相應，梵謂涅槃，此行能趣故言梵行，梵
之行故名為梵行。又善法者，少欲等德共相
應故。總論犯相有十八種，謂自說言，我是
最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極
殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博，意
顯己身善法圓滿，於諸供中是其最故；稱揚
如來弟子勝德故，餘供養中是殊異故；是
質直心所生起故；是黠慧性所出生故；是樂
法心所發起故；有此法人乃是王等所供養
故；有好名稱遍諸方故；是勝功德所住處故，
如其次第隨配前九。即於此九事有超絕，更
加極言復成其九，此十八事具如廣文。若有
染心說此語時，前人領解，並得本罪。尸羅等
三或總或別，餘並如文，說時本罪。若無婬

欲之言，但得麁罪。若無如我相似之言，亦
得麁罪。若無如我相似及婬欲言，但得惡
作罪。若對堪行婬女，得根本罪。若無堪者，得
窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦，亦窣吐羅。無
堪丈夫及半擇迦、諸傍生類，咸得惡作，餘
相應處，准上應思。

媒嫁學處第五

佛在室羅伐城時，迦盧蜜栗伽羅子為舊知
識而行媒嫁，時諸白衣或讚或毀，外道異學
復生譏論。其事同前，由諍恨煩惱制斯學處。

「若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語
男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐
尸沙。」

有三處定：主定、事定、時定成媒嫁罪。言主定
者，以男意語女、以女意語男。言事定者，謂於
男女婦及私通行媒嫁事。言時定者，乃至須
臾。言媒嫁者，往來通信也。言婦事者，有其
七種。何等為七？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、
共活、須臾。言水授者，謂其父母以水授他
方付其女。言財娉者，謂其父母取財而娉。
言王旗者，王自領軍征伐他國，或是餘賊打
破村坊，所獲婦女用為妻妾。言自樂者，自心
希願與他作婦。言衣食者，為求衣食自來作
婦。言共活者，兩各有財以共活命，契為妻室
結意同居。言須臾者，謂非多時為夫妻事，
亦名無雜婦。言無雜者，雖有夫主，守法清
居異常流故，故稱無雜。言私通者，謂是未
嫁或嫁夫死，欲行私事。為他遮護，據能遮護
總有十種：謂父護、母護、兄弟護、姊妹護、大

公護、大家護，若無此六有餘親屬所防護者，
名為親護。若婆羅門種名為種護。婆羅門
氏族名為族護。無斯種族總名王法護。若有
女人奉法而住貞心無雜，此名為法護。苾
芻於此若七若十，作媒嫁心受言問彼返報
為三：若自往、若遣使、展轉遣人咸皆使攝。若
自為一遣他作兩，若自作兩遣他為一，但令
和合，咸皆眾教。若為一、為二，或不和合，但
得方便，窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑，尊謂
家長取言為定，翻此成卑。若受言、往問及以
還報三處皆尊，即犯本罪。若一尊二卑、二
尊一卑，應知尊處並皆麁罪；卑咸惡作。不
得卑語報彼尊人，亦得麁罪。有其三事雖
不報言亦成返報：一、期處；二、定時；三、現相。若
見我在某處住時則知事合，是謂期處。若某
時見我則表事成，是謂定時。若見我持鉢、或
著新衣則知事合，是謂現相。作斯三事他解
了時，便成返報。又有三事亦成媒業：一、言；
二、書；三、手印。用斯三事受言、問彼及以還
報，或以一事而為三者，或時間雜，皆得本
罪。上來明合，次當辨離。離事不同，有其七
種：一、正鬪時離；二、鬪後方離；三、折草為契；四、
擲瓦作期；五、對證言離；六、言非我婦；七、大聲
遍告隣伍咸知。初之三婦作初三離，媒之使
和，得惡作罪。其次三離，和得麁罪。末後一離，
和便眾教。下之四婦及十私通，隨七種離，和
皆眾教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、
若半擇迦、若媒非人傍生、若復媒尼及以苾
芻、若梵行者、若自為己、若孩童女，若媒嫁

時隨一形轉或二俱轉，於其三處往返之時，
一住本性、二是亂心，一是亂心、兩非心亂，
諸如此類，並得吐羅。若有俗人來請僧伽為
作媒事，共和遣使並獲本罪。若一人獨擅
為媒合者，則一人犯。或已近圓或近圓時為
其三事，有兩四句，同上應知。若近圓已為
其三事，便得本罪。餘兩二句由近圓故，並得
麁罪。餘兩為三，咸得惡作。若告他：「云何不索
婦？」得惡作罪。若復告云：「彼家有女，何不求
婚？」意為媒合，便得麁罪。為他行媒作三事
已，若父母變悔、若男女身亡、若遇病緣、若遭
飢儉，由此緣闕，並窣吐羅。若有女人，令苾芻
報餘家主言：「我家人物咸悉屬君。」苾芻知情
而為傳報，或許為眾作施食緣。若女與男先
為期契，囑苾芻曰：「大德！若見彼某甲男，請報：
『我於某處相待。』」作此等時，並得麁罪。若不
知彼意為傳信者，無犯。若女人令苾芻去拳
打男肩，此無惡心故得輕罪。若言：「此男何不
為入舍婿？」若言：「此女何不事姑？」若言：「此男
何不別室？」但是片言與媒事相應，所有言說
皆惡作罪。弟子語師：「我欲為他作媒嫁事。」師
聞此語默而許者，得窣吐羅。諸餘學處准此
應知。凡為媒嫁，要待男女為交會事，方得本
罪。何因四學如是次第？凡諸男子未知女意，
先且執手欲試其情。若聽許時，次當捉臂乃
至咽腹漸更觸餘，若不許時便說鄙語，以誘
其情，此對不信女人為斯二事。若信敬女知
其樂福，作眾善語而勸喻之。此三據其自身
染欲，次一為他因求衣食，作媒嫁事和合

男女。

造小房學處第六

佛在室羅伐城，時諸苾芻為造房舍作務繁
多，由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主，
因招譏醜。由住處事諍恨住處鄙業煩惱，制
斯學處。

「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量
作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾
芻應將苾芻眾，往觀處所。彼苾芻眾應觀處
所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻
於不應法不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞
作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於
如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」

言自乞者，隨
己欲樂，若草若木而自求覓。言營作小房者，
若自作、若使人。無主者，謂無別人與之為主。
為己作者，非為僧伽。當應量者，煩勞廢業不
令傷大，恐迮致患不容過小。言長佛十二張
手、廣七張手者，計佛十二張手長中人十八
肘，以中人三張手成一張手。言是苾芻應將
苾芻眾等者，為防三事故，謂不將諸苾芻共
觀處所，違法修營，若有蟲蟻蛇蝎等穴，是名
不淨處。又復觀察若近王家、或長者宅、若
外道舍、若苾芻尼寺、若斬伐大樹，名有諍競
處。又復觀察，若近屋邊一尋之內，有井及
道、若近懸崖，名無進趣處。此皆不應與法，異
此應與。造房苾芻應向本處從眾乞觀，若合
眾俱往、若差別人去，不應遙信便不親撿。既
觀無妨，應對眾前白言：「大德！應知彼處房地
我已觀訖，應法清淨，宜可知時。」應先作白次

為羯磨。若諸事皆違，造房已了堪應受用，得
眾教罪。若不清淨處有諍緣邊無進趣，眾不
觀許，肘量增多，此諸過中隨有其一，或時有
過造而中休，若被他奪、若已興功而便命過、
若作白衣、若為求寂、若用己物，並窣吐羅。若
有苾芻語餘苾芻言：「為我造房，勿令違法。」
若彼苾芻違法作者，自得其罪。若遣他者，作
如是言：「此處善好可為作房，我乞木等以相
供濟。」而實不淨，二並得罪。或時十人共造
一房，同興方便，十俱得罪。若令他造房，而
起疑心為作不作，得窣吐羅。無犯者，得先成
屋及舊受用房，并大蚊幬，此皆無犯。

造大寺學處第七

爾時薄伽梵在憍閃毘國，六眾苾芻斬伐勝
樹欲作大寺，雖為僧伽，致招譏惱，妨修善
業。因起違諍，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻作大住處，有主為眾作，是苾芻應
將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所，是
應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於
不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大
住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於
如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。」

言大者，有二種大：一、施物大；二、形量大。若無
過者為眾聽造，若有不淨等緣制不許作。言
住處者，過去諸佛及聲聞眾咸悉受用、佛所
聽許諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時，
限至三層，佛殿五層。因許給孤獨長者造寺
法式，長者以金遍布其地買逝多林，營飾既
周，奉佛聖眾。若施主為眾造寺，更有施主於
此寺中欲為別人造房，施者應問造寺施主
方可興工。

自下因明分房舍臥具法式，於
夏前豫分，或至安居日分。其授事人，告大
眾云：「某房有利有衣，若欲得者隨次應取。」若
當時不取，行至第三方更索者，一、二索時未
即須與，三索應與，索者得惡作罪。房若少者
應計人分之，應留一房擬客苾芻，不應盡
分。若餘住處有苾芻來，及後夏者隨次應與，
不及後夏此不應與。可依知識隨處而住，衣
食之利應共均分。授事人等不應令作。有五
種人不應差作授事等人：謂解蘇呾羅、毘奈
耶、摩窒里迦、僧伽上座，及為眾讀誦者。若於
住處多有房舍，應隨當時人數多少，若一人
與二，或時與三，皆於此房隨時受用，或前食
後食。若有破壞，用僧伽物若勸化白衣，隨其
力分而為修補，不應棄捨故令損壞。若處迮
狹，同臥敷量均等共分，勿令闕事。諸坐枮
等應並均分，除安水瓨藥瓶之處，并置齒木、
土屑、瞿摩耶處及眾人行處。若門屋下、廊簷
前、上下閣道及倉庫處，並不應分。若在阿蘭
若中，於顯露地可留多少安瓶器處。眾受用
地，亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施

者，住此房人應受其利，并為修理，或任施主
意取何人。此人雖復受其別施，大眾分利
皆亦應與。別房有施，隨住房者而共均分。若
大床、大座難移轉者，諸門徒等應為舉之。若
為眾事須出外行，分房之時隨次留分。阿蘭
若處並乞食時，可留守人共均與食。藏門
鑰時應作私記，為防守故隨意養狗。其畜狗
者，須知行法，若窣覩波及房院地，狗所爮
爴應可平填，若遺不淨即應除去。若不修
治，並得惡作。若有藥叉并猛獸處，即不應居。
不兩房內而作安居。設作安居應於二處物
取一分。凡出家者於諸利養皆悉不合越分
貪求。聞有諍者將欲來時，應作三時豫分房
舍，謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事：
一、寺；二、寺勢分；三、寺外房；四、房勢分；五、園；
六、園勢分。若諍者云：「與我分房。」者，應告之曰：
「並己分訖。」若諍者去後還依常次准法更分。
若非鬪者應共同分，若不與分，得越法罪。
或為日分，此是今日、此是明日；或為時分，
此處小食、此處大食；或為尊分，此是阿遮利
耶房、此是鄔波馱耶房，如此分者皆得惡作
罪。若病苾芻樂舊房者，非次應與。不應無病
詐言有病。若分房竟，後有人來，不以年高
奪他房分。若夜至、若暫停，夜索分房及以褥
席，若其與者，授受二人咸得惡作。若夜至
人不應相惱，可隨相識權時停止。給孤獨長
者為乞食人，造立停舍，六眾聞之並皆同
集，共分其舍，得惡作罪。凡是非法分與，並不
應取。若有因緣須向餘寺，時逼到者不論坐

次，隨處應食。外有食來至斯住處，欲得食者，
若無限局隨意食之，若人食有限即不應食。
如於寺內，隨次分房。若在樹下、若在平地、
若軟草處，亦隨次分。應以白二差具五法者，
令分臥具所有大眾臥具，下至洗足盆並須
聚在一處，從上座分。有十二人，並須差遣：一、
分飯人；二、分粥人；三、分餅果人；四、分臥具人；
五、分諸雜事人；六、藏器物人；七、藏衣人；八、分
衣人；九、藏雨衣人；十、分雨衣人；十一、雜驅
使人；十二、看撿房舍人。若分臥具及以褥席
亦隨次分。有餘長者若客苾芻及尼來者，應
與令臥。所有臥具從好行訖，餘者白眾更應
分掌，勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時，不
得隨宜將輕小坐具，及垢膩疎薄惡物，而為
儭替，得惡作罪，招黑背殃。知僧事人半月半
月應巡房舍觀其臥具，若老、若少不依法式
用臥具者，既撿見已，若老宿者告眾令知，少
者應語二師，奪其臥具，准法呵責。若寺房廊
鳥雀栖宿為喧閙者，應使人撿察，巢無兒卵
應即除棄，有者待去方除。若有蜂窠，無兒應
除，有者以線縷纏之，由此緣故更不增長。若
施主造寺施僧伽已，有事他行久不來者，住
寺苾芻不應為乏飲食故捨斯住處悉皆遠
去，應共乞食而自支濟；乃至五歲尚不來者，
應共隣居比近之寺，同一利養、別褒灑陀。寺
主若來隨彼情樂，若久不至具如廣文。凡寺
廢毀重欲修造，或等、或過不應減小；若施主
力薄，小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊
容彩畫彫毀，應可拂除，還依舊狀而更圖畫。

佛語尊經字有磨滅，刮其舊墨應更書新。

次
明作淨厨法：凡是寺內應作淨厨，此類不同，
有其五種：一、生心作；二、共印持；三、如牛臥；四、
故廢處；五、眾結作。言生心者，所謂隨一營作
苾芻、或復俗人，初造房宇定甎石時，心念
口言：「今於此方處當為僧伽作淨厨。」共印持
者，謂撿挍苾芻創安基石，將欲興功，告共住
苾芻曰：「諸具壽仁可共知，於此方處當為僧
伽作淨厨。」如牛臥處者，謂是房門無其定准，
撩亂而住。故廢處者，謂無眾僧空廢之處。眾
結作者，謂大眾共和秉白二羯磨，作法結
之。應如是作，修營處所悉備具已，齊於界
內并外勢分一尋，將作淨厨。僧伽同樂者，
即於此處敷座席鳴楗椎，乃至令一苾芻
為羯磨結，此據大寺，可寺坊內結作淨厨。若
隨一房小舍應知亦爾，於中通塞具如廣文。
或於棚閣中層結淨，上下四邊勢分咸淨。若
作法已得二種利樂：一、界外貯得界內煮；二、
界內貯得界外煮，並皆無過。若異此者飲噉
之時，皆惡作罪。又有十種不淨處，不應熟食：
所謂露地、門屋下、房簷前、溫暖堂、洗浴室、
官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中，若煮
食時，皆得惡作。

上因造寺遂辨餘文，次釋學
處。言應將餘苾芻者，謂眾多人，非僧伽也。由
何事故須將苾芻？為防後時諍競損惱故。此
中犯相者，唯除過量，餘並如前小房戒說。
若於住處有鬪諍者、有污家者、有非理者，應
驅擯之。

無根謗學處第八

佛在王舍城，時蜜呾羅、步弭迦二人，由昔生
中與實力子有怨讎故，遂共妹蜜呾羅尼，謗
實力子云：「犯波羅市迦。」便為舉詰，自相符證。
由同梵行事及不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻，以無根
波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、
若不問，知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故
作是語者，僧伽伐尸沙。」

言苾芻懷瞋者，謂瞋惑未斷。不捨者，謂是
現纏意欲作其無益之事。言無根者，根有
三種：謂見、聞、疑。此若無者是無根事。言謗者，
謂以惡事毀呰於他。無根方犯；若有三根，
即非犯類。所言謗者，謂非言諍。苾芻由瞋
恚故作是語者，謂無實想故，表由瞋恨故，便
生惡謗。應知此中所謗之境，有四種人：一
者清淨；二者雖清淨相似不清淨；三者不清
淨；四者雖不清淨相似清淨。若謗初二，十事
成犯，五事非犯。何謂為十？謂不見、不聞、不疑、
妄言見等，是謂三事：或聞而忘、或疑而忘，言
我聞疑。復是二事：或聞而信、或聞不信，而言
我見。復是二事：或聞而疑，或聞不疑，或但自
疑而云我見。復是三事，語語說時咸得本罪。
五事無犯者，謂不見、不聞、不疑，有見等想而
云見等，是謂三事。或聞而忘。或疑而忘，有聞
疑想而言聞等，是為二事，此皆無犯謗。後
二人，十一事犯、六事非犯，謂以見而忘一事，
於上兩處為第四事，餘事皆同，思之可識。前
之二人體是清淨故無見忘。若以書、若以
字印、手印、若遣使、若自書字，作如是言：「此

字說汝有其犯事。」若對狂癡、若眠、若定、若
先犯人、若授學人、若謗苾芻尼、若於大眾作
如是言：「此中有人犯波羅市迦。」不斥名謗，咸
窣吐羅。謗之境心，句如上說。若以半擇迦
男女而謗他者，皆窣吐羅。謗式叉等，咸犯惡
作。復有說言：「謗苾芻尼亦獲本罪，謗式叉等
得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者，並得眾教，
以犯逆罪非苾芻故。」有云：「於中是吐羅者，謗
得輕罪。尼謗他時，准苾芻說。其式叉等，得惡
作罪。若鄔波索迦謗苾芻者，應與作覆鉢羯
磨。若惡罵俗人，不往其舍不受彼食及以床
座，不為說法。若彼下心從眾求乞，性調柔者，
應為作仰鉢羯磨。入邪部者，為正部人作覆
鉢者，不成作法，翻此便成。若善俗人家作覆
鉢羯磨，亦不成作。若以一床等壓諸界上，一
羯磨人得覆仰多鉢。」

假根謗學處第九

佛在王舍城時，蜜呾羅、步弭迦二人，共見野
鹿交會，取相似事謗實力子，毀同梵行。事惱
同前，制斯學處。

「若復苾芻，懷瞋不捨故，於清淨苾芻，以異非
分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若
問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而
為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽
伐尸沙。」

言異非分者，異謂涅槃，乖生死故；四
他勝法非是彼因，名為非分，非分事謗即是
其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時，作非
犯想、或作餘罪想謗，言犯波羅市迦者，得眾
教罪。若於眾教作非犯想、或作餘罪想，乃至

突色訖里多，事皆同此，隨其所謗得罪。應
知說謗之時，前人領解，犯眾教罪。無犯者，謂
實見彼作他勝等事。

破僧違諫學處第十

佛在王舍城，時提婆達多由貪利故，學得神
通化未生冤，令生信樂，至如來所求索門
徒。以不得故，便起恚恨，乃與孤迦里、褰茶
達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多以為
伴黨，破和合僧。僧設諫時惡心不捨。由僧
伽事及邪智煩惱，制十、十一，二種學處。

「若復苾芻興方便，欲破和合僧，於破僧事堅
執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破
和合僧，堅執而住。具壽！應與眾僧和合，共
住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教
法令得光顯，安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』
諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可
再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者
善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

言和合者，謂同一味。有其六種：謂形相、作業、
戒、見、軌儀及以活命。言僧伽者，總有九種：謂
無恥僧伽、有恥僧伽、恥無恥僧伽、順理僧伽、
非理僧伽、理非理僧伽、未脫僧伽、已脫僧伽、
脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪？除初後
二，餘皆可破。以其最初無羞恥眾，犯四重禁，
破事已成。已破之者，無重破故。後二聖眾，破
事無故。第九學人，餘應准說。言欲破者，提婆
達多以愚癡故，心生異見，壞彼僧伽，於形
相等改佛正則，自制五事謗三淨教，勸諸愚
小習行邪法。言五事者，一、不食乳酪，犢子飢

困故。二、不食魚肉，由斯殺生故。三、不噉於鹽，
多有塵土故。四、不截衣𦆠住蘭若，受房生福故。言興方便者，謂作破
僧事。於破僧事堅執不捨者，既思眾破攝化
門徒，自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧
者，欲顯若破善眾定墮無間，若捨此心不受
其罪。汝諸具壽應與僧和合者，謂眾多人別
諫之語，或是僧伽、或僧伽所遣，雖無羯磨但
以言遮令除惡見。言共住者，謂衣食利養同
受用故。言歡喜者，善品增益各各情悅故。言
無諍者，彼此見同共相愛樂無諍訟故。言
一心者，心若散亂當令寂定，既得定已勤求
解脫。言一說者，由契經等十二分教體無別
故，亦是更互相教之義。如水乳合者，行與理
順一相無差。大師教法令得光顯者，於染瞋
癡善能調伏，令佛聖教得流通故。言安樂住
者，謂四聖種現法樂住。依斯德故能獲勝
果。言再三者，謂白四羯磨不廣不略，但齊二、
三。言諫時者，謂作法時。慇懃正諫者，明眾至
心。隨教應詰者，詰其所以，遮其非理故。

助伴破僧伽違諫學處第十一

次明助伴學處，與前異者隨字而釋。

「若復苾芻，若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴
黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻
言：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。
何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言無
虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾
芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律、依法
律，語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以

故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。
汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合歡喜
無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得
光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見，順邪違
正勸作諍事，堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨
者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教
應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸
沙。」

言好者，陳利益。言惡者，說無益事。言法
語者，語詞圓足。律語者，合理無差。有釋：「能引
實義名曰法語，出柔軟言名曰律語。」言無虛
妄者，謂曉其事方出於言。我亦愛樂者，彼所
作事咸稱我心。莫作是說等者，勸隨正部捨
背邪黨。此中犯者，始從隨順欲作破僧，皆得
惡作罪。眾多人諫不肯捨者，得窣吐羅罪。若
秉初白乃至羯磨第二竟時，一一咸得窣吐
羅罪。第三竟時，如法如律如大師教正為開
諫，違而不捨者，得眾教罪。若作非法而眾
和合、或作如法眾不和合、或作非法眾不和
合、或作似法眾不和等，由作諫事不稱法故，
無犯。若犯罪已即應說露，若不爾者，與他同
秉一切羯磨，咸得惡作。若他諫時心同惡黨，
設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破，犯
窣吐羅。若雖言同作不破心，或無破心不同
其事者，無犯。若生疑者，獲窣吐羅。自有破而
非閙亂，應為四句。閙亂謂是始從搆集破
眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住
謂是異界而住。或有破僧不為別部亦為四
句。別部謂是九清淨人別處而住，一是正主、
餘八名助。齊何名破？謂是天授先領四人，

後破正眾。四人同彼行籌羯磨，齊是名為破
僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等，皆
不成破。若戲笑行籌及秉羯磨作破眾事，合
眾咸得窣吐羅罪，眾不因此而成破故。若眾
破已，有餘部人在界內時，不應作長淨等事，
由眾不集成別住故。若如法部共非法部同
集一處，如法部解界時成解，非法部解不成
解。其處中人應共如法部出界外作褒灑陀，
不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾，此若
無者，其處中人亦應教授省緣而住。不墮二
朋名處中人。尼眾若破，不應教授，應告彼曰：
「姊妹！應先和合已方求教授。」若苾芻尼眾不
諮稟苾芻，輒自擅意別為軌則聚徒眾者，得
窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等，若餘苾
芻輒供衣食而攝養者，破他門徒，得窣吐羅
罪。若作好心欲令調伏，權時攝誘者無犯。憍
閃薄迦諸苾芻輩，雖分二部無破眾心故，不
同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句，若苾芻
於非法事作非法想，及正破時亦為非法
想者，此則生無間罪亦成無間業。若破僧時
不作非法想者，但生無間罪，不成無間業故。

有六句重、十二句輕。

非法非法非法、　非法非法法、　非法非法
疑、　非法法非法、　非法法法、　非法法疑、
　法非法非法、　法非法法、　法非法疑、　法法
非法、　法法法、　法法疑、　非法疑非法、　非
法疑法、　非法疑疑、　法疑非法、　法疑法、
　法疑疑。

污家違諫學處第十二

佛在室羅伐城，告諸苾芻曰：「若有苾芻、苾芻
尼，為污家者，眾應與作白四驅擯羯磨，令出
住處。若鬪諍者，眾應與作令怖羯磨，應告彼
曰：『汝若不肯改前過者，眾當與汝更為重
罰。』令彼生怖故，名令怖。若見門徒欲為鬪
諍，軌範師等宜應遮止，或以苫摩他事而
令止息。若苾芻數數犯罪，應與作折伏羯
磨，或以餘事而責罰之，乃至未捨惡事已來，
令依止有德折伏而住，故名折伏。若苾芻與
諸長者及苾芻等相觸惱者，應令苾芻就長
者等而求懺摩。若不肯者，眾應與作求謝羯
磨，令往愧謝。若不見罪、不如法悔、不捨惡見，
此等皆應與作捨置羯磨。由斯捨棄不同眾
法，故名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁，
眾應量宜勿令鬪起，於所犯罪如法為除。若
不肯者不應強詰強令憶念，若強抑與作捨
置者，得窣吐羅罪。若鬪諍人各懷怨恨，雖經
多日不能除滅者，有持經持律持論多聞多
知識、大福德足，門徒眾所共知者，應為消
殄。若冤讎者至俗家時，應隔處中人令其間
坐。若於界內鬪諍紛紜，諸處中人應出外長
淨。若共餘部為長淨者，不成作法，得惡作
罪。凡有為他作羯磨時，不為詰問、不作憶念、
或實無犯事、或有犯不忠、或不對面、或秉
非法，皆得惡作，作法不成。若得羯磨已，所有
行法應可順行。云何行法？所謂不應與他出
家近圓及為依止；不畜求寂；不應差教授苾
芻尼，設先被差亦不應去；有犯苾芻不應詰
問羯磨等事，亦不應呵。若有二十法者，所作

羯磨不應為解。何謂二十？謂於眾處不現恭
勤，身不輕利故；或於眾處不生卑下，不蠲傲
慢故；或於出離不肯隨從，不順治法故；或於
眾邊不行恭敬，乖行敬法故；或於界中不求
解放，於罪無悔故；或仗王家及斷事官、或依
外道及以別人不依於眾；著俗人衣及外道
服；承事外道；不應行事而復行之、苾芻學
處而不修習；或罵苾芻、或時瞋恚、或復呵叱；
或令眾失利、或不欲同住，若有此二十法不
應與解。」

爾時世尊，作教勅已，令聖者阿難陀共諸上
座苾芻，在於路中，差具五法者往枳吒山，就
彼詰責，與阿濕薄迦、補㮈伐蘇行污家者，作
驅擯羯磨。其同罪者，半豆盧、呬得迦等，中
路聞已，遂便逃向室羅伐城，如法除罪。時彼
二人後往逝多林，見此事已，作如是言：「我輩
同罪，有驅、不驅，知諸具壽隨自己情，有瞋、有
欲。」時諸苾芻告彼二人，令其改悔，先別諫已
後為羯磨，諫由其受用鄙事故，而行污
家，因家慳煩惱制斯學處。

「若復眾多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡
行。污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。
諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家、行
惡行。污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞
知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：
『大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻，有驅者、
有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作
是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻，
有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、

怖、癡。汝等污他家、行惡行。污他家亦眾見聞
知，行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚
等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應
可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者
善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

言村落等者，若有街巷可知人物、住處，名
為村；村外遠家名為落。君王都處名為城邑。
言污家者，有二事能污於家：一謂共住；二
謂受用。云何共住？謂與女人同床而坐、一
盤而食、同觴飲酒等。云何受用？謂採花
果等。云何惡行？謂以麁惡法毀謗於他，及戒
見等中說其毀犯，由依污家生眾罪故。見
謂眼識，聞謂耳識，知謂餘識。此顯見聞知
性。汝可去者，是驅逐。言有愛等者，於不驅
者云有愛心，於所驅者說有瞋恚。言有癡者，
於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者，於
逃去者不敢治罰。不驅擯者，謂是半豆盧、呬
得迦等。言汝等應捨愛等者，謂是別人諫。言
再三者，眾以白四諫。但言愛等，即得惡作。別
人諫時，違犯麁罪。初白及二羯磨違，得三窣
吐羅罪。第三竟時，便得眾教。若秉法和別事
並同前。實有愛憎非愛憎想疑，得窣吐羅罪。
若作愛憎想者，無犯。實非愛憎作此想疑，便
得眾教。若未作驅擯羯磨言愛等者，得惡作
罪。由謗眾故，若於他人知無實事，自生惡念，
妄說前人作離間言，得二墮罪。

惡性違諫學處第十三

佛在憍閃毘國，闡陀苾芻不忍他語違如法
教，由其惡性受用法事，求自在不忍煩惱，

遂生忿恨自損損他，制斯學處。

「若復苾芻，惡性不受人語，諸苾芻於佛所說
戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語言：
『諸大德！莫向我說少許若好、若惡。我亦不向
諸大德說若好、若惡。諸大德！止莫勸我！莫論
說我！』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫
語，諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時，應
受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法
諫具壽！如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得
增長，共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如
是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正
諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧
伽伐尸沙。」

惡性者，稟性麁言不用他語。於佛所說者，半
月所說。言戒經中者，謂佛世尊所制學處。
言如法者，謂依實事見聞疑說。言如律者，稱
實而說與理相應出柔軟語。言少許者，假
令少言亦不許說。言好惡者，謂利非利。言止
者，未說之言，預相遮止。莫論說我者，謂情不
忍可。言佛聲聞眾便得增長者，由展轉相教，
世尊聖教得久住世。言共相諫誨者，謂欲
諫時先求聽許，然後方諫；若他不許，不應強
詰。然詰問時不以天眼見、天耳聞，若他不憶
應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許；若不許
者，棄莫與言。若仗託有力者，不應教授，不共
長淨、安居、隨意，即於此日應一苾芻作如是
白：「我名某甲，遮彼苾芻某甲為長淨等事，若
此苾芻在眾中者，不應對之而為長淨及隨
意事。」若於所犯罪有餘無餘，無有定實而

遮他者，皆成非法。若天眼、天耳及聾盲無
識，隨黨非黨、在地居空等，或翻此四皆不
成遮。於所犯罪事有定實為遮他者，是謂應
法。若以不善見聞疑而遮他者，得惡作罪。若
一界內有多住處，一處遮時餘皆悉遮。其能
詰人雖被眾差，應知軌式，有其五法：謂從座
起、脫革屣、整衣左肩、禮上座已、合掌而住。應
以五法而自稱量：「我是持戒者不？有羞慚
不？有追悔不？能攝伏諸根不？是樂戒不？」又
生五念，謂實不實等。次應告言：「汝某甲！我今
欲詰，能容許不？」彼應答曰：「由何事故爾詰於
我？」說罪差別，如律應知。其被詰人應於五部
學處，自思忖已，當聽許之。返令憶念：「爾於何
處知我有犯？當依實說，勿搆虛言。」應告彼云：
「今任汝詰。」次能詰者先為安慰，方始出言：「然
我不以錯誤之語、及私屏語、或造次語。仁所
說者我皆三問而詳審之。」次應白言：「汝某甲
聽！僧伽令我為詰責人，問爾實事，眾當為汝
作羯磨法，應可善思，勿令損己，亦不應調弄
清淨之人，并樂戒者耆宿有德亦不輕慢，違
此教者得惡作罪。」言共相諫悔者，有所違犯
心希清淨說先所犯。此中犯者，謂別人諫時
不用語者，得窣吐羅罪。若初白及二羯磨，
得窣吐羅罪。第三竟時，得僧伽伐尸沙。惡語
之人不先詰問輒便遮止，得惡作罪。餘義通
塞如前所明，其諫羯磨如百一羯磨中說。

「我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至
三諫。若苾芻隨一一犯，故覆藏者，隨覆藏日
眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，眾

應與作六夜摩那𭅤𭅤應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二
十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪，此是
出罪法。」

言我已說者，彰其事了，欲令諸苾芻重審其
罪，暫舒息故。九初便犯者，謂初九戒，事成獲
罪。四至三諫者，即破僧等，違三羯磨方犯
其罪。若苾芻隨一一等者，凡欲除罪，須有五
緣：一、由其罪謂所犯罪；二、由意樂謂知而覆
藏；三、由治罪謂隨覆日與遍住等；四、由行已
謂令眾心喜；五、由人殊謂滿二十眾。言二十
者，若少不足；作法不成；故以數定。行遍住者，
由其覆罪。覆有兩種：一謂覆夜、二謂覆心。
若作覆心至過明相，是名一夜覆藏罪。若不
識不憶，由無覆心，雖經明相，無覆藏罪。後若
憶識欲說罪者，此則不須行遍住法，應說眾
多惡作罪。若與聾人及不解方言，或非本性、
或被治罰，如此之人雖可共住，咸不成覆。或
時晝日與苾芻俱，若至夜時無苾芻者，假
使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏，或一
覆一非覆，或二俱不覆，或兩俱憶，或一憶一
不憶、二俱不憶，咸經兩月等，如是應知，於罪
於日、知數不知數、一罪多罪、有覆無覆。或作
白衣，或為求寂重受近圓，或得解法覆與不
覆，或前或後，於諸罪類治法眾多，具如廣文，
此不繁說。有四種人應行遍住：有知罪數
不知夜數、有知夜數不知罪數、或俱不知數、
或俱知數。如百一羯磨說：「若其重犯是前
罪類，應與復本遍住羯磨，令其調伏，謂壞前

法從本更行。行時更犯是前罪類，應與重收
根本羯磨。若更犯者，重收前日，可更令行。行
遍住人所得之法，黑白不同。有其六種：一者
總黑，謂總皆非法。二、多分黑，遍住如法餘皆
非法。三、向半黑，復本是法餘皆非法。四、減半
黑，重收是法後皆非法。五、少分黑，意喜是法
後一非法。六、總是白乃至出罪悉皆如法，名
善出罪。若如法行遍住法已，應與意喜。若不
覆者，但行意喜出罪，能令眾意皆悉歡喜，故
名意喜。於六夜中若重犯者，應與復本意
喜。若更重犯應與重收。六夜意喜，此謂是前
罪類。言前類者，前因故泄今還故泄，餘皆准
此；若非一類即不壞法。若行遍住及摩那𭅤時更犯眾教，非同類者應須發露所有惡作，
別行遍住及摩那𭅤夜覆藏，乃至十三覆十三日。若欲說罪，應據
猛烈心。煩惱重者，先與行法行遍住意喜。苾
芻所有行法應隨順行，謂不應受善苾芻禮
敬，亦復不應同一座坐，不居勝座不並肩行，
若出行時應隨他後，不同室臥，不度人出家
受十學處，及與近圓，不受依止，不畜求寂，不
作羯磨，不差為使，不教授尼亦不差遣，先差
應捨，不詰苾芻。不捨教誡，開門然燈塗掃寺
宇，大小便廁洗除糞穢及供土葉，寒時授火
熱為扇涼，打楗椎嚴香火，并讚嘆佛。應在
近圓下、求寂上座。僧伽臥具安鉢之物應為
收舉，制底香臺常應塗掃。依時巡禮，應告
日數。眾集之處以所行事告白令知，不應一
一為白。客苾芻來未安衣鉢應就為白。無苾

芻寺不應輕往，有緣須去不應經宿。須觀時
候供給湯水。應與善苾芻洗足塗油，寺中
利養最後應受。遍住意喜作法之時，不應還
以遍住意喜及授學人足其眾數，亦非此人
得共同處而行其法。不居空寺，亦非一人、非
二、非三，要須滿四，是清淨人同處行法。如前
所說，不依教者，咸得惡作。又正行時，聞有諍
者欲來住處，應對善苾芻，為難緣故，捨行法
已；同本性人諍者若去，還對苾芻受其行法。
若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜，斯
皆不應求眾出罪。若並善行當求出罪，餘如
廣文說。有六種人犯眾教罪，對一苾芻說除
其罪，得名清淨。何謂為六？一者遍持蘇呾羅
藏；二者遍持毘奈耶藏；三者遍持摩咥里迦
藏；四者性極羞愧若說其罪懷慚致死；五者
眾中最老上座；六者大福德人。何故此六許
易除罪？罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪
決情斷絕，誓不更為，深生慚恥心無欺誑，是
故除滅。又為耆年大德、受持三藏人見治罰，
謗議便生，開一人悔。若犯不共眾教罪者，根
轉之時過亦隨滅。」

二不定法

攝頌曰：

若在屏障中，
及在非障處，

爾時薄伽梵，在室羅伐城逝多林給孤獨園，
時鄔陀夷苾芻，在屏障處，與女人笈多壓膝
而坐為說法要。時毘舍佉鄔波斯迦，見是事
已，心不忍可，往白世尊。此因鄔波斯迦事由
婬煩惱，制初不定。

「若復苾芻，獨與一女人，在於屏障堪行婬處
坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若
波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼
坐苾芻自言其事者，於三法中，應隨一一法
治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底
迦；或以鄔波斯迦所說事，治彼苾芻。是名不
定法。」

此中不定法者，謂以事、處、情、證而為其體：
若復苾芻，獨與一女人者，是事；在屏障者，是
處；堪行婬者，是情；若有正信鄔波斯迦隨一
而說者，是證。言苾芻者，欲染現前近圓人也。
言獨者，謂無餘苾芻及餘男子。言一者，
無苾芻尼及餘女人。女人者，謂是人女堪行
婬事。屏障者，謂隱覆處，堪障其形得為婬事。
此有五種：牆、籬，及衣、叢林、闇夜。於如是處，

或男行就女、或女來就男。言堪行婬處者，
於一尋內同居一席，身相逼觸得為坐臥，然
彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者，謂見諦
人。有說設是異生有忠信者，言行無濫，亦
信其語。隨一而說者，或女人見事不忍而說。
或護彼苾芻不肯自言，為證之時方隨事說。
或波羅市迦者，於四重中隨一而說。或僧伽
伐尸沙者，於十三中隨一而說。或波逸底迦
者，於九十中隨一而說。自言者，隨所為事依
實而說。若者，或是窣吐羅罪，或對說惡作。此
中若聲是不定義，若本意行婬同一座時，
得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所說事治彼苾
芻者，欲顯鄔波斯迦於罪自性及罪因起不
善曉知，然見苾芻與女同座，共一器食、同觴
飲酒，如斯等事並應治罰。是名不定法者，言
此罪體無定相故，容有多罪不可定言。

此中
犯相，謂行處、住處同坐，隨自言事應可治之。
於此三中不自言者，應與作求罪自性白四
羯磨。得羯磨已，所有行法，不得度人出家受
十戒等，如上所說。若不依行，咸得惡作。復應
問彼舉事女人，顏色形容進止處所；若有第
二人，亦應問彼事，相當者如說而治。若不相
當，應隨苾芻語，或時漫說餘罪，或復非罪云
罪，或此罪作餘罪想，斯皆取彼苾芻語治。

於第二不定中有差別者，緣在王舍城，因室
利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑
陀鄔波斯迦見而言告，在非屏障處，不堪行
婬，波羅市迦無容作故。

「若復苾芻，獨與一女人，在非屏障不堪行婬

處坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：
若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言
其事者，於二法中應隨一一法治：若僧伽伐
尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所說事，治
彼苾芻。是名不定法。」

第三部三十泥薩祇波逸底迦法

初攝頌曰：

持離畜浣衣，
同價及別主，

有長衣不分別學處第一

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻多畜衣
服廢諸善品，此由長衣事及過限，廢闕煩
惱，制斯學處。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣，
齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸
底迦。」

言作衣已竟者，由侍縛迦大醫長者布施衣
服，世尊因此聽畜衣也。爾時世尊，作如是念：
「我今身形極為柔軟，但畜三衣尚得支持，況
諸苾芻身非柔軟，畜三種衣而不充濟。」因制
苾芻各畜三衣，內得資身無盈長過。於三衣
外又聽受畜十種衣物，此之衣外不應法者
皆不應畜，謂野麻衣、駝毛緂、樹葉衣、豹皮、鹿
皮及小浴衣、或染青色、或復露形及以拔
髮、或角鵄毛、或人髮緂、或受瘂法。此等皆是
外道形儀，非出家法，作者得窣吐羅罪。若更
有餘外道衣服，著時咸得惡作。若著留𦆠或結𦆠沙、或復裹頭、或著俗人上下衣、或為彫彩及

諸瓔珞婆羅門線、或臂繫線鬘。諸如是等非
法衣服，是俗形儀。若著用者，咸得惡作。醫人
為病令臂安呪線者無犯。應繫肘後，若差解
除不應輕棄，應安牆木孔內。

應知三衣受用各別，若作務時或道行時及
在寺內，常用五條。若行禮敬及食噉時，應披
七條。為遮寒、入聚落乞食噉食、禮制底，應著
大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截，
為入聚落故。何故不割截衣不入聚落？然苾
芻衣有其二種，與俗不同，謂彩色、形狀。俗
人純白不截，苾芻壞色而截。若得新衣作僧
伽胝及尼師但那，兩重應作。嗢呾羅僧伽及
安呾婆娑，一重應作。若前二，三重；後二，兩重
者，亦聽。若以未分別物重帖之時，得惡作
罪，至十一日便犯捨墮。或作是念：「更覓餘衣
以充其複。」遂便摘去第二重者，得惡作罪，至
十一日便得捨墮。若作是念：「為浣染已，還持
此物重帖斯衣。」者無犯。至十一日若不帖
者，得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝及尼師但
那，應四重作七條，五條應兩重作，或摘去還
安，准前應識。若糞掃衣及故破衣，隨意重數。
其條數壇隔法者，若安呾婆娑壇隔法式，一
長一短；嗢呾羅僧伽，兩長一短。若無容割截，
或是少欲貧人衣財不足，雖不割截帖葉聽
畜；或現無暇當擬縫刺等，設是縵條等守持，
無罪。其僧伽胝條數九種不同：謂九條、十一
條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、
二十三條、二十五條。壇隔者初三，兩長一短；
次三，三長一短；後三，四長一短，過此已上便

成破納，不堪持故。總有三品僧伽胝衣：謂上、
中、下。上者自肘量竪三、橫五，下者各減半肘，
二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品：上者三、五，
小者各減半肘，二內名中。五條同此。復有二
種五條衣：竪二、橫五，竪二、橫四。但蓋三輪，是
謂守持衣極小之量。若身長大而肘短者，依
身為量，不依肘量，若翻此者亦依身量。若身
絕大者，裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前
衣量，若過、若減，不依量作者，咸得惡作。

其
浣衣法，苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服，恐
壞衣故。浣衣之家亦不應往，可自為之。灰
水安洗器中，若手、若足徐徐浣濯，若於衣上
被香泥污或餘膩物，應用湯水及灰屑等洗
之。其染衣法，先取木皮，洗去塵土打椎使
碎，日曝令乾，三遍煮汁別安三處。先用初
汁，次用第二，後用第三。欲染之時應取少汁
安於器中，方可捉衣斟酌少多，令衣遍濕。不
應以衣置多汁內，亦不急捩令衣壞損。既
捩去汁更柔數遍，方曬曝之。曬衣法者，橫
繫細繩衣邊搭上，劈竹夾衣，其夾隨意多
少，汁流下邊還翻向上，勿令垂渧，應可數
看。若衣重大，應於柴木上曬之，數數翻轉。
新衣應用新樹皮汁、日中曝之，故衣應用舊
樹皮汁、陰處而曬。待其乾後以少水濕柔，色
益鮮好令色不脫。若於寺內為染作時，染汁
污地牛糞塗拭，若石灰地應須水洗。

其縫刺法，依稻田畦勢而為割截，葉向兩邊
不應一靡，葉有三別：謂上、中、下。上闊四指
或如烏張足，狹齊兩指，二內名中。凡為小壇，

當大壇半，應用竹籤或用針等而記其處。然
小壇望大壇，裁割之時更須增其半葉，一縫
作了之後，方始明闇正得相應，異此非也。四
邊安緣稍狹於葉，去緣四指肩隅置帖，於此
帖中穿為小孔，安細絛𢂁繫便成二𢂁是安𢂁薁子；二、似葵子；三、似棠梨子。上邊既爾，下緣
亦然，顛倒任披並成非犯。若行出外，內紐雙
𢂁塔肩上。有五種物不應割
截：一、謂被帔；二、高襵婆；三、謂氈褥；四、是厚緂；
五、破碎物。凡欲裁衣下須安席，若無席者可
牛糞塗地、或布諸葉、或灑掃淨地方為割截。
若縫刺時應用竹木，隨衣大小作楨布衣，於
上四邊繚定，然後縫刺如前所制。若不依者，
咸得惡作。或依餘法而縫刺者，此亦無犯。

有五種衣：一、有施主衣，謂定知有彼施衣人。
二、無施主衣，謂不定知施主之處。三、往還衣，
謂將往深摩舍那處而返持還。四、深摩舍那
衣，謂棄在屍林。五、糞掃衣，此有五別：一、途中
糞掃衣；二、河邊糞掃衣；三、空處糞掃衣；四、糞
聚處糞掃衣；五、破碎糞掃衣。復有五種，謂牛
嚼、鼠齧、蟻穿、火燒、乳母棄衣。此之衣體，由事
差別及出處不同，總有七種。何謂為七？一者
毛衣；二、芻摩衣；三、奢搦迦衣；四、羯播死迦衣；
五、獨孤洛迦衣；六、高詀薄迦衣；七、阿般闌得
加衣。

言羯恥那衣復出者，因此須明羯恥那
事，其舒張法及以衣財同受之人，并所獲利
養出衣法式。先明羯恥那衣舒張之事。眾

須和合，於八月十四日總白僧伽言：「諸大德！
可於明日眾應同聚張羯恥那衣。」至時眾集，
秉白二法，差具五德者作張羯恥那衣人。次
為白二持衣付之。彼受衣已，應共諸苾芻作
浣染等事，乃至能行二三針者皆共助作。其
作衣人或二、或三生如是念：「此衣我與僧伽，
當張作羯恥那、現張作羯恥那、已張作羯恥
那。」於此三心但為後二亦成作法。若不作者
得惡作罪。餘處坐夏來此請作，張衣之人亦
成張衣。其張衣人當於八月十五日，白僧伽
云：「明日我當為大德僧伽張羯恥那衣。仁等
皆可於自三衣，並須捨已持至眾中。」既至明
日，張衣之人應以塗香燒香，及諸花彩嚴飾
供養羯恥那衣已，置淨盤上。擎向眾首，在
上座前捧衣而住，作如是白：「大德僧伽聽！
此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲，僧伽
今差作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那
人，我以此衣當為僧伽張羯恥那。」第二、第三
亦如是說。即於上座前舒張其衣。上座告曰：
「善哉！張衣，極善張衣。此有利養及以饒益，我
當獲之。」如是乃至眾末。其張衣人不應持此
羯恥那衣，往大小行處及煙火舍，不住露地
不向界外，設有緣行不應經宿，若至隨意日
王增閏月者，苾芻但可依自安居受羯恥那
衣，不隨王法。僧伽若破，法黨應為；若兩眾共
作張衣，所得利養法黨應受。

何者衣財合張作羯恥那？於安居中多獲
衣者，應取其一為羯恥那，餘隨意分。要是
新衣已浣染者，未曾披著及非急施衣，若僧

伽胝、或嗢呾羅僧伽、或安呾婆娑，此中隨一
咸須作了。若未了者不合舒張，五肘及過斯
成應法。若體疎薄往返蓋屍帖葉縵條，先曾
披著、犯捨墮物、破碎被柔及以補替，並不應
張。若十五日得已成者，亦得作羯恥那衣。

何人共張羯恥那衣？謂同一界，是善苾芻同
共受衣，及與欲者。有十種人不合同受羯恥
那衣：一、未有夏人；二、破夏人；三、後安居人；
四、餘處安居人；五、張衣之時不現前人；六、行
遍住人；七、遍住竟人；八、行意喜人；九、意喜竟
人；十、授學人。復有十人但得利物不獲饒益，
謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利
及饒益悉皆不得，謂三種捨置人、餘處安居
人、僧伽破時非法之黨。云何饒益？謂有十種：
一、畜長衣得過十日；二、畜長衣得過一月；三、
得離衣宿；四、得上下二衣隨處遊行；五、得多
畜三衣；六、得別眾食；七、得展轉食；八、不受請
得自往食；九、得非時入村不囑授；十、得法學
家隨意受食。從八月十六日至正月十五日
是衣出時，但由張衣獲其饒益，非廢學處。

此羯恥那衣如何當出？張衣之人於正月十
五日，應白眾言：「諸大德！明日我當出羯恥那
衣，仁等各各守持自衣。」既至明日，僧伽盡集，
秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪，限雖
未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種
本事出羯恥那衣。何謂為八？

攝頌曰：

初決去不定，去衣，
聞出出界疑，

此中言決去失衣者，謂若苾芻於此無戀心，
欲往餘方不擬重來，決意出界者。是不定失
衣者，謂若苾芻出界求衣，或未作衣、或已作
半，於此利物及以住處，或有顧戀、或無顧戀、
或有望心、或無望心，更擬還來作衣，或起疑
念者。是決定失衣者，同前所說，於中別者，而
我今去更不重來，亦復不能造支伐羅者，是
失去失衣者，謂出界外造支伐羅，起手作時
遂便失去者。是聞出失衣者，出界求衣，遙聞
大眾出羯恥那衣，情生隨喜者。是出界疑失
者，苾芻自念：「若衣不了，或還、不還？」生如是心
出界便失。望斷失衣者，本心出界擬還作衣，
既至彼方求衣不獲，望心決斷便是失衣。同
心出衣者，謂若苾芻出界求衣，後還寺內同
心共出，此中略說，餘如羯恥那衣事中廣明。
若眾破者，此部張衣還須此部和合共出。凡
苾芻眾張羯恥那衣者，於五月中獲其饒益；
不張衣者，一月饒益。

有何緣故此衣名作羯
恥那耶？謂是堅實精妙之義，然由大眾捨持
衣等，此能荷負令無違犯，有斯力用故名堅
實，或由此衣體精妙故。

言長衣者，謂守持衣外得所餘衣，體應淨物，
是合分別。言齊十日者，限至十日。守持衣者，
謂十三資具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾羅僧伽；三、
安呾婆娑；四、尼師但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚
崎衣；八、僧副脚崎衣；九、拭身巾；十、拭面巾；
十一、剃髮衣；十二、覆瘡衣；十三、藥直衣。此等
諸衣各別牒名而守持之，應對一苾芻作如
是說：「具壽存念！我苾芻某甲，此僧伽胝衣我

今守持，已作成衣是所受用。」如是再三，乃至
藥直衣亦如是。若得未浣染、未割截物權充
衣數者，應如是守持：「具壽存念！我苾芻某甲，
此衣我今守持，當作九條僧伽胝衣，兩長一
短。若無障難，我當浣染割截縫刺，是所受用。」
如是再三，餘二同此。若無苾芻，對餘四眾亦
成守持。若有緣捨三衣者，對一苾芻應如是
捨：「具壽存念！我苾芻某甲，此僧伽胝衣是我
先守持衣，今捨。」如是再三，餘二准此。若長毛
衣及重大物不堪守持，其毛短者應守持用。
長毛重大，應作委寄他心而受用之，得重物
時應心念口言：「此是某甲施主物，我為彼故
而受用之。」不須分別。為遮寒苦、為除熱故，開
疎薄物毛，及芻摩紵布白㲲𣰽餘衣并絲縷倚帶，皆悉聽畜。若三衣肩上垢
膩污者，於著肩處應以物替，長一肘半、廣一
張手，四邊縫著，污即拆洗。若身有血出，應作
拭身衣，當數浣染；若雨浴衣須亦聽畜。三衣
袋法，長三肘、廣一肘半，長牒兩重縫之為袋，
兩頭縫合當中開口，長內其衣搭在肩上，口
安𢂁在下，用意防守如護身皮，欲令施主得福多
故，令受用者無闕乏故。

其枕囊法，長四肘、
廣二肘，疊縫為袋一重，亦得於內貯以木
綿及羊毛等，然後縫合，用以支頭。作蚊幬法，
周十二肘，於上安蓋，隨身長短四角竪柱以
帶繫之。但三衣人聽畜洗裙，雖不守持無犯。
若苾芻有餘長衣合分別者，或已成衣、或未
成衣，應於阿遮利耶、鄔波駄耶處，作委寄意

而分別之。或餘尊人、或同梵行者，其委寄人
持戒多聞、所有德行過於己者，委寄為善。應
如是說：「具壽存念！我苾芻某甲有此長衣
未為分別，是合分別。我今於鄔波馱耶
處而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今
持之。」第二、第三亦如是說。其委寄人假令身
在大海之外，遙為委寄分別無犯。為分別時
不應對彼委寄之人，應共餘者而為分別。委
寄之人不應取彼分別之物，又復不應見委
寄人身死之後，眾取其衣作亡人物分之，此
是作法。與委寄人非是實施，其委寄人雖復
身死，未聞已來並成分別。若聞死已，應指餘
人為委寄者，其委寄人不應言請，亦勿告知。
若五條、七條有盈長者，並須分別。長僧伽胝
不應分別，直爾而畜，為利他故。謂若見有受
近圓人無大衣者應與。所以佛令苾芻分別
衣者，防二種過：若不分別有盈長過、若不聽
畜有闕乏過，異諸俗人及外道故。

凡畜衣者
須知五事。一、明畜人；二、明受處；三、明避就；四、
明棄捨；五、明受用。

言畜人者，佛許何人得畜長衣？謂少財利
人、或生來習樂、或從意樂天墮、或身多病苦、
或多垢膩、或多蟣虱、或多寒熱處、或營作人、
或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故，是
謂畜人。言受處者。若出家人、或在家人，雖現
貧窮性樂布施，不應從乞。設持來施亦不應
受，恐闕乏故。若癲狂人施不應受，若知父
母現在者應受。若矯詐人、博弈人、好鬪人、盜
賊、屠膾、旃荼羅等，持物來施皆不應受，由多

譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受？謂貴價
緂，僧伽應畜，餘緂被帔苾芻得受。若在中國，
諸皮裘衣及熊羆等皮，皆不應畜。是他物者
受用無犯。若熟皮席應用，若在邊方聽苾芻
受用諸皮。若作皮鞋底唯一重，若底穿者應
補。齊何處是邊方耶？東至奔荼林，西至二
窣吐奴村，南至攝伐羅伐底河，北至嗢尸羅
山。

攝頌曰：

東至奔荼林，村，
南邊伐底河，

此限域外名曰邊國，內名中方。若於獵人邊
得熊皮者，受取無犯。應安佛堂門下與諸苾
芻坐，或常足躡為明目故聖開受用。若在俗
家得皮臥具，為利施主應坐勿臥。若患痔
病及眼闇者，聽取熊皮應坐毛上，能蠲於疾。
本因十二億耳苾芻，於中國開一重皮屩；由
莫訶羅苾芻，復還制斷；為護臥具，復更開許。
若底多重者，令俗人著已受用無犯。若革屣
重底蹋時出聲，或如羊角或作雜花葉形，刺
繡文彩在薜舍離，悉皆制斷。又諸象馬、師子、
虎豹、豺狼之皮，並不應用，此諸獸筋不合縫
物。凡是鞋屨，或作菴頭擁前擁後，並皆不合；
露指皮鞋，亦不應著。若寒雪國應著富羅；寒
國謂是氷凍成凌。若在寺中大小行處，開
著木屐，若在俗家著亦無犯。若麁芒鞋及竹
葉屩，並不應著。若苾芻髀脚有熱血病，得著
草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋，應在屏處勿令人
見，其錐刀作具聽畜無犯，是名受處。

言避就者，若著三衣并餘衣服，應善將護。若
蟲蟻食、牛嚼、鼠齧、崖岸欲崩、火燒、風飄、水漬、
盜賊，如是之處皆不應置衣。若上價緂阿蘭、
若中，則不應畜，應安村內，於苦葉上時曬
曝之。房無戶扇及無苾芻，不應止宿。若不
將大衣不應出外。有五因緣聽留大衣：一、處
有苾芻并有門扇；二、疑天雨；三、渡江河恐有
傾覆；四、在羯恥那衣時中；五、得離衣法。若衣
緣斷壞者，應以物帖，或用線繚。若身著衣，
不於澁鞕地、木石、糞掃無坐物處放身而坐，
應作木枮揩磨令淨，或為草稕以物纏裹，隨
意大小用以為座。若作務時，應須善護勿令
泥土污衣。若遊行時有蕀刺處，應可褰衣不
令垂破。若應浣不浣、應縫染不縫染，皆得惡
作。著僧伽胝不應作務，不在道行、不裹身
坐及披而臥，不赤體披。禮拜之時，衣勿拂
地。不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。若無餘
物，聽用為襯坐臥無犯。然於臥時少睡多
覺，亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者，應以
衣物掩身繫勿令脫。在不淨地不應安衣。若
有俗人，苾芻不應自擔衣物，其長毛緂不應
輒披。若多蟣虱，以餘衣替。所著衣服應數觀
察，可委信處應寄其衣，是名避就。

言棄捨者，若人稟性愛多衣者，三衣之外並
應捨棄，由貪好衣嬈亂心故，增長耽著障
道眼故，應著糞掃衣。愛細滑衣者，應著氈毛
衣。著糞掃衣人及住屍林人，僧祇好物不應
受用，所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應
入寺，不禮制底。若欲旋禮應離一尋，亦不應

用僧伽臥具，不入眾中、亦不為俗人說法、不
入俗家。設須往者，應住門外主人喚入，應告
之曰：「我住屍林。」若言：「可來。」應隨意入，如不命
坐不應就座。苾芻不割截衣不帶𢂁入村，除有難緣。若入外道出家人舍，不截
無犯。裙不繫絛亦不入村及俗人舍，是名棄
捨。

言受用者，隨安置處及受用時，生如是念：
「我於衣處心樂省緣，趣支身命，修諸善品。非
我力辦，是施主衣，自利利他，護而當用。」是名
受用。如上所說，不依行者，咸得惡作。

言得長
衣齊十日不分別應畜，若過畜者，謂苾芻得
長衣不分別、不守持，至十一日明相出後，是
名過畜。言泥薩祇波逸底迦者，其物應捨罪
應說悔。何者是罪？謂月一日若得一衣，或得
多衣，齊十日來應分別、應守持或棄捨。若不
爾者，至十一日明相出時，便得捨墮。若月一
日得衣，於第二日復得衣，乃至十日得衣。若
初日衣不分別，後所得衣及諸雜物，乃至鉢
袋腰絛等，至十一日皆犯捨墮，由前得衣相
續染故；二、三日等准此應知。何者名為泥薩
祇衣極小量？謂縱橫一肘者是。若已分別作
未分別想，但得墮罪，而不須捨，由此無有治
罰事故。若為三寶畜衣非犯。或時施主作如
是言：「此是我物，仁當受用。」雖不分別，用之無
犯。若作是念：「此衣齊至某日，我當分別，或
至十日我當分別。」者，中間無犯。若不生心為
分齊者，於日日中得惡作罪。不憶者無犯。或
多煩惱貪染纏心、或愚癡或惛沈、或心放逸
不為分別者，咸得本罪。若衣縷雜駝毛者，

過十日時但得惡作，以不淨故。凡是已犯泥
薩祇物，或被蟲蟻食損、或被飄燒、或時失
壞，但須說罪，無物可捨。於餘學處，類此應知。
若十日內衣有損失者無犯。或時物少不滿
一肘，或復聾盲而不聞見，或是己物寄他，或
作未得想。斯皆無犯。得衣五日即顛狂者，後
若得心，更開五日。餘義通塞，准事應思。

離三衣學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻寄他衣
服，著上下衣隨意遊行，不善護身，受寄衣人
復多營務。由離衣事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣
中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥
薩祇波逸底迦。」

若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出者，頗有
苾芻作三衣雖竟，羯恥那不出耶？應為四
句，具如廣文。於三衣中者，謂僧伽胝、嗢呾羅
僧伽、安呾婆娑，此之三衣據守持已離方得
罪，餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者，
若不將尼師但那，不應往餘寺宿。若有礙緣
應借而臥，或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝
日往閑靜處、或行乞食、或當日擬來者無
犯。此中犯者，謂向界外不持衣去，即不還
來，經明相時，得捨墮罪。有三種離衣：一、舉處
離；二、失念離；三、受用離。言舉處離者，謂在障
難處而舉其衣不得重觀，或因失落。言失念
離者，於安衣處更不重憶。言受用離者，謂暫
安衣即遇緣隔不得受用。雖復離衣，若明相
未出還得衣者無犯。苾芻有緣入村坊內，應

持一割截衣；若不入村者不持無犯。除眾作
法者，由聖者舍利子，及莫訶迦攝波，大眾與
法聽離僧伽胝，或身羸老病無力持行者，捨
去無犯。

此中犯處者，謂一舍村等，謂山野人
共為一舍長行而居，盡此室內并外一尋，是
其勢分。此據常用處；有別處者，下當敘之。若
兩行舍事亦同此。多舍村者，謂人家亂住門
無次序，據別別家而為勢分，無其共處。垣牆
村者，齊何處來是其勢分？謂六牛所牽竹車
得迴轉處、或雞飛墮處。柵籬村者，齊何處來
是其勢分？謂牛羊入時，蹄坌塵土所及之處，
或有慚愧人大小行處。濠塹村者，齊何處來
是其勢分？謂十二橫梯所及之處，或棄糞掃
時有麁甎石所至之處。若苾芻身居村勢分，
衣著村中，或復翻此，並成非犯。若異此者，身
衣別處，明相未出便得惡作；明相出時犯捨
墮罪。一村有一勢分者，謂於此村有一園林、
一眾集堂、一天廟處是也。多村一勢分，事亦
同前。一村多勢分者，謂村有多園林等門是
共處，多村多勢分亦與前同。其中別者，謂無
共處。如是應知，有十二處：家、店、鋪、樓、場、堂、
及外道舍、伎樂、車、船處或林樹應知。以下
十二事，隨次而相配門門坐，床梯柱門廟
幡處，軾座柂及井樹根為共處。此各有四
句，隨事應思。若家主一人，或兄弟不分，此處
名為一勢分也，若異此者名多勢分。若外道
家見情是一名一勢分，翻此成多。樹枝相交
名一勢分，翻此成多。場與樹勢有差別者，揚
簸之時糠所及處，是場勢分。夏至日中影所

覆處，無風葉落處，并雨滴及處，是樹勢分。鋪
者，賣雜香物。店，謂貯積產貨，餘如廣文。若苾
芻身居二處、衣著兩邊，或衣在二中、身居異
處，如其次第，無犯、有犯，或輕、或重，准事應知。
若在作法衣界身衣異處，及空地互居，皆名
離衣。若無衣界苾芻住處，齊牆柵等，若道行
齊四十九尋，住及坐臥周匝一尋，是其勢分。
若兩界上臥，乃至衣角不離身者，不名失
衣。

一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，
時諸苾芻多畜長衣，或經一月或復過此，廢
修正業，因望滿事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時
衣，欲須應受，受已當疾成衣，若有望處求令
滿足，若不足者得畜經一月。若過者，泥薩祇
波逸底迦。」

得非時衣者，若五月、一月是謂衣時，異此名
非時。若在時中得衣，不分別無犯。於非時中，
若衣不足更有希望處，應求令足。應受者，合
畜時。有望處者，謂於親友及阿遮利耶等，
或五年會等，我當得衣，或時轉換。若不足者，

我欠爾許衣，求令滿足。若苾芻於月一日，得
青黃等色衣，應法滿足而不作衣，復生異望，
更得如是相似之物，我當成衣者。或無希望，
於十日內無犯，至十一日得捨墮罪。若未足
者，得齊一月。若過者，得泥薩祇。若十日內於
所望處情皆斷絕，過十便犯。有二種衣：一、未
用衣，謂是新衣。二、曾用衣，謂於三時隨一時
中已經受用。得此二衣量未滿足，畜過一月
不分別者，得捨墮罪。

使非親尼浣故衣學處第四

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻因
精污裙，與故二尼笈多令浣，彼持不淨置女
根內及安口中，為因求事煩惱同前，制斯學
處。

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，
泥薩祇波逸底迦。」

此為除婬染煩惱故，復為廢彼正業，是故因
開親尼為浣。又為防其譏嫌過故，亦為數數
親近女人，令自煩惱轉增盛故，為斯眾過制
斷非親。言非親者，非親族類。言親族者，謂
從七世祖父母已來所有眷屬，咸名親族，異
此非親。言苾芻尼者，謂受近圓非餘下眾。諸
餘學處同此應知。言故衣者，謂曾經著是守
持衣，體應淨法者方犯。若老病無力，或苾
芻尼恭敬尊德情樂為洗，及是門徒，悉皆無
犯。令洗氈褥，得惡作罪。浣者，下至以水一
浸，即名為浣。或泥污令洗染者，乃至一入染
汁打者，下至將手一打一拍，實非親族，為非
親想疑，令浣染打，得捨墮罪。實是親族非親
想疑，令浣染打，咸得惡作。與衣已後尼轉根

者，或時歸俗，得方便罪。使非親尼親尼為浣，
亦得惡作。意浣此衣錯浣餘衣者，但得墮罪，
無其捨法。凡見門徒為非不止，由不正教故，
師亦得罪。言無犯者，或三寶衣物、或使親尼、
或時自浣、或師主為浣、或鄔波索迦鄔波斯
迦、或使親尼非親為浣，斯皆無犯。令他浣衣
有四種別：一者不浣；二者微浣；三者善浣；四
者過浣。如是染打同有四別，犯有輕重隨事
應知。有五染色，謂根、皮、葉、花、果。然非法色有
其二別：一謂八種大色。何者是耶？頌曰：

紫礦紅藍欝金香，
黃丹蘇方八大色，

二謂深緋色及淺緋色。此二種色若為玩好
心著者，皆不清淨，得惡作罪。若有施主生敬
重心，將大色衣持施，苾芻應用餘色壞其大
色，著時無犯。凡著衣服應捨三種心、生五種
心。言三種者：一、喜好玩飾心；二、輕賤受用心；
三、矯覓名稱心，後謂詐著弊衣，欲令他知有
德有行，希招利譽。如是三心皆不應作，但求
壞色，趣得充身，順大師教，進修善品。

言五種心者，一、知量；二、知間隙；三、知思察；四、
知時；五、知數。言知量者，受用衣時知其新舊
量度而用，徐徐緩牽勿使傷損，後求難得。言
知間隙者，不可頻頻常著一衣，臭而疾破，可
間用之。言思察者，心常思察此衣來處極難，
非自臂力、由他施已，作報恩心，受用之時勿
為非法。言知時者，寒熱適時受用合度，若乖
時節自損損他，自損者不益己身，損他者福
不增長。言知數者，十三資具足得資身，多畜

貯求長貪廢業。

攝頌曰：

知量知間隙，
知數受用衣，利益。

若衣須洗者，或時自洗、或遣門徒、或近事男、
或近事女、或是可信浣衣之人，勿不用心，令
衣有損。凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣、蟣虱
不生、身無瘙癢、能受染色、堪久受用。不洗
衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：順聖形
儀故、令離傲慢故、不受塵垢故、不生蟣虱故、
觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失：能
令疾破故、不堪苦用故、受用勞心故、無益煩
勞故、障諸善品故。著好染衣亦有五失：自長
憍恣生他嫉心故、令他知是冶容好色故、能
令求時多勞苦故、能障善品事故、過染損衣
用不牢故。若過打時亦有五失，四過同前，五、
過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故，佛
言：「受用衣者，不應打不極打。若於施主得極
打衣，有好光色柔壞而用。仍不壞者，或置露
中摩使光失，或可以水灑浸而用，若用僧伽
物亦應如是。」有釋准此，總不聽打。又有釋云：
「若爾，但遮其打，何須云極打耶？」故知遮其過
打，不遮其打。又復遣浣染打，遮非親尼不障
餘者，即知衣有許打之義，如前所說。不依行
者，咸得對說惡作之罪。

取非親尼衣學處第五

佛在室羅伐城給孤獨園，鄔波難陀苾芻從
嗢鉢羅苾芻尼取賊施衣，其事同前譏嫌待
緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，從非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥
薩祇波逸底迦。」

言非親者，由於非親尼處取衣自濟不顧有
無，若於親處懷顧念心，因制不聽非親處取。
除貿易者、或以衣換，同體別體、或全酬價、或
半價、或少或多、或劣或勝、或相似物，隨衣主
意而貿易之，或觀彼意愍而為受。或為報
恩、或為福德、或供養心，受皆無犯。又設非貿
易作如是心，我當酬直，亦名貿易。若為飾
玩、
若輕慢心、若矯誑意而貿易者，咸得惡作。若
無上下衣者應受。若過受者，便得捨墮。境想
及疑，同前學處。或不對面取、或遣書等取、或
衣不現前，咸得惡作。無犯者，謂求寂女及學
戒女、或施僧伽、或聽妙法情生欽重、或近
圓時所有惠施、或酬價直、或共貿易、或知彼
尼是福德者，彼以衣物置苾芻前：「我有餘衣
現無闕乏，願為受之。」作是言已，捨衣而去。
或親友想、或暫用想，如斯等衣受皆無犯。

從非親居士居士婦乞衣學處第六

佛在室羅伐城給孤獨園時，鄔波難陀善能
說法，諸俗男女深生敬信，有心供養，言許惠
衣。既聞語已，往就其家，即為呪願，強從索
衣因生煩惱，令他不樂長自貪求，其事同前，
由過限廢闕、譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，從非親居士居士婦乞衣，除餘時，
泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失衣、
燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」

言居士、居士婦者，簡
餘黃門，謂是男子女人，方得重罪；若是不男

二根外道之類，但得惡作。言乞者，或自乞、或
使人乞。言奪衣者，謂被賊奪，或他與衣後還
却索。言失衣者，謂失落、或忘處、或蟲鼠齧
傷。言燒衣者，或火燒、或灰汁壞。言吹衣者，謂
風吹去。言漂衣者，謂水漂將。衣價、色、量，三
種不同。價謂直五迦利沙波拏等。色謂青、黃、
赤、白等。量謂五肘等。此中犯者，謂價量滿足，
乞時惡作，得便本罪。於非親想疑等，准上應
說。或現身相、或遣書等、或時減量、或乞經緯、
或取時根轉、或出諂言、或詐欺人、或現異
相、或苦言求覓者，咸得惡作。無犯者，謂失奪
等，或他施衣、或乞衣𦆠他與大段、或乞雨衣、或乞蚊幬、或為眾乞、
或從非人傍生趣乞，咸悉無犯。

過量乞衣學處第七

佛在室羅伐城給孤獨園，六眾苾芻數被賊
奪，因斯過分乞上下衣，事惱同前，制斯學
處。

「若復苾芻，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非
親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻若須，應
受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。」

言施者，謂重重施、慇懃施、真心施、詐心施、勝
心施、劣心施、期心施、隨順施、不順施、自財施、
他財施、共他施、去時施、還時施、瞋心施、喜心
施、串習施、不串施、現相施、自言施、遣他施、
自手施，此等施相，據施主心，有斯差別。隨順
施、詐心施、瞋心施，乞得之時，得惡作罪，餘皆
本罪。言上下衣者，有其二種：一、苾芻上下衣。
上者僧伽胝，橫五肘、竪三肘；下者是裙，橫五
肘竪、二肘。二、俗人上下衣。上者，長十一肘、闊

三肘；下者，長七肘、闊二肘。有云：「下者謂裙
及僧脚崎，上者謂三法衣。」若乞苾芻上下
衣、或乞俗人上下衣，各依量，得者無犯。若
過量求者，乞時得惡作；入手，犯捨墮。若乞
俗人上下衣，縱少不足，不應更乞；若更乞者
得罪。若有盈長不須還主。若乞苾芻上下衣，
不足者，應須更乞；若長應還，若不還者得捨
墮罪。

知俗人許與衣就乞學處第八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀於俗
人處強索衣價，施主俛仰情不得已，買物與
之，其事同前。過限待緣譏嫌煩惱，制斯學
處。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，共辦衣價，
當買如是清淨衣，與某甲苾芻及時應用。此
苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家，作如是
語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可買如是清
淨衣及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波
逸底迦。」

言衣價者，謂貝齒金銀。買者，非乞得物。言
如是衣者，謂價直五迦利沙波拏，乃至五十
迦利沙波拏、或青色等、或長五肘，乃至五十
肘。言清淨者，謂非駝毛緂等，由體不堪為衣
用故。言及時者，謂順苾芻須用之時、或順苾
芻開畜之時。言先不受請者，未曾言請。言
善哉仁者，即是讚歎勸喻之辭。言為好者，更
求勝大，謂價色及量悉皆精妙。若過量求乞
時，惡作；入手，捨墮。未近圓時已興方便，近圓
之後方始獲財，准前應說。無犯者，若從天等
乞、或乞縷𦆠

勸共作衣學處第九

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，各辦衣價，當
買如是清淨衣，與某甲苾芻。此苾芻先不受
請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉仁
者！為我所辦衣價，可共買如是清淨衣及時
與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

此之學處緣罪同前，然由夫婦二人別出衣
價，欲各買上衣持施苾芻，苾芻勸令合作一
衣，以此為異。

過限索衣學處第十

佛在室羅伐城給孤獨園，時王舍城大臣名
勃里沙哥羅，因有商客遂寄衣價與鄔波難
陀。聞已往取，持付餘人，復從強索。彼人
有事須赴眾集，苾芻不許，遂即取價相還。由
去違時，遂乖眾制，被罰六十迦利沙波拏。取不
淨財不護他意致生惱亂，因受不淨財事同
前煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使
為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言：
『大德！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等遣
我送來，大德哀愍為受是。』苾芻語彼使言：
『仁！此衣價我不應受，若得順時淨衣應受。』
彼使白言：『大德！有執事人不？』須衣苾芻言：『有，
若僧淨人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼
使往執事人所，與衣價已語言：『汝可以此衣
價買順時清淨衣與某甲苾芻令其披服。』彼
使善教執事人已，還至苾芻所白言：『大德！所
示執事人我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻
須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告

言：『我須衣。』若得者善，若不得者乃至四五六
返，往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者
善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底
迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若
自往、若遣可信人往報言：『仁為某甲苾芻送
衣價，彼苾芻竟不得衣，仁應知勿令失此是
時。』」

王者，謂灌頂王。大臣者，謂親輔佐國政。
婆羅門者，是貴種。居士者，謂諸貴人。等者，謂
城內外人。言此衣價我不應受者，何謂不應？
謂諸苾芻不應自作，一國之主及半國王等，
亦不受畜金銀寶等，穀粟、米豆、村園、奴婢、牛
羊、車乘，此金銀等僧伽應受，別人不應受。若
田地園囿亦合眾畜，應與寺家淨人及餘俗
人，計分徵課以供僧伽。若使淨人及傭作人
自作田者，所有穀麥菜蔬果實並皆不淨，苾
芻不應食。又銅盤、銅椀、釜鑊、瓮器，咸是僧伽，
非別人畜。若須守護，應差掌器具人，隨時摩
拭勿令黑壞。若僧伽器物分與別人，受用無
犯。若諸苾芻畜私銅器者，得惡作罪。匙及飲
水器、并安鹽盤子、衣鉢、臥具、病藥所須，別人
應畜。言僧伽淨人者，謂寺家淨人。鄔波索
迦者，謂受三歸及五學處。言默然住者，有四
住處，為六詰問。何謂四處？一、廠處；二、舍處；
三、田處；四、店處。廠謂於中作瓦器等，及剃髮
處。舍謂居宅。田謂糓蔗。田中店謂賣貨之
處。言六詰問者，謂掌衣價人見苾芻來，作如
是語：「仁何故來？仁極善來！應坐此座、應食此
餅、應噉此飯、應飲此漿。」苾芻聞已尋聲答
言：「為衣故來。」一一言時，若尋聲疾答，令彼無

暇作餘言者，名不圓滿詰問。若緩答時，令他
得作餘語者，名圓滿詰問。言遣可信者，謂
弟子門人。此中犯者，若王臣送衣價來，不
付淨人，自受者，犯捨墮。若三語六默不得
衣時，更欲從索，初便惡作，語得墮罪，得衣犯
捨。有云：「雖自不設方便，餘人為索，信而不遮，
得罪如上。」若執事人報云：「仁今可取衣直。」
苾芻應言：「我已捨訖，宜還本主。」若云：「仁可取
衣，我當語彼。」取時無犯。苾芻不作如是次第
求衣，犯墮。若以不實等事詰彼而索衣價，
及不報主知，皆得惡作。若三處並人過數索，
得衣者，犯捨墮。若三處並非人過數，得衣
者，犯惡作罪。若以人雜非人，總有八句，罪有
輕重具如廣文。

攝頌曰：

三處人為一，
三非人為一，三句兩非人。
斯皆准義知，
依教成非犯，

若苾芻從人乞衣價時，得惡作，得便捨墮。若
從非人或龍乞衣價時，得惡作，得便犯捨。若
遣使書印乞衣價時，得惡作，得亦犯捨。若
有俗人為苾芻以衣價寄外道及非人，如是
乃至更互相望等，若過索時得惡作，得便捨
墮。無犯者皆依數求得、或善方便而從索得。
若索衣價時應作如是語：「先所與物可見相
還，我今衣服現有闕少。」

攝頌曰：

高世耶純黑，

擔毛浣金銀，

用野蠶絲作敷具學處第十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻用高世
耶繭絲而為敷具，殺諸生命，增長貪求，廢
自善品，損他正信。由臥具事過分廢闕，譏嫌
待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，用新高世耶
絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。」

言新者，有二種新：一謂新造，二謂新得。此據
新造高世耶者，謂純高世耶蠶絲。言敷具者，
謂是臥褥。此有二種：一者貯褥；二者扞成。
此敷具言，二種皆取。下之三戒，咸據扞成。
作者，一、自作；二、使人作。為求好故、為堅牢故、
為換易故，若一繭或小團、或大聚、或披或擘、
或以弓彈乃至未成，但得輕罪，竟得捨墮。高
世耶高世耶想疑，得捨墮罪。非高世耶作高
世耶想疑，得墮，不應捨。於高世耶非高世耶
想無犯。若作未成而捨棄、若為他、若兩人共
作、若毛、若麻紵、若不淨物而和雜者，自作使
人，咸得輕罪。無犯者，若得已成、或他已用、或
修故物、或他施高世耶衣、或施高世耶絲令
他為織、或於其處高世耶絲綿易得者無犯。
或他告言：「我為仁作高世耶衣。」意欲得故默
而不止，遂貪心故，得惡作罪。

用純黑羊毛作敷具學處第十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻多求黑
羊毛作新敷具。由愛上色復求細軟，廢業
長貪遮無益故。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇
波逸底迦。」

言純黑羊毛者，有四種色：一、性黑；二、性青；三、
泥染；四、尨色。言新者，謂是新作於純黑色、若
片、若團、若聚、或披、或擘、或以弓彈，乃至未成，
但得惡作，成得捨墮，餘並同前。

過分數作敷具學處第十三

「若復苾芻，作新羊毛敷具，應用二分純黑、第
三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第
三分白、第四分麁，作新敷具者，泥薩祇波逸
底迦。」

緣等同前。言第三分白者，謂是脇邊、項邊及
脊上毛。言第四分麁者，謂頭足、腹毛，由頭足
腹是行動處，毛麁惡故。言不用者，不依兩數
便得本罪。無犯者，若作十斤毛褥，五斤純黑、
二斤半白、二斤半麁，若更增減，准此而說。凡
欲作褥，應分其毛以為四分：兩分黑、一分白、
一分麁。黑中分兩，三四義成。隨作褥時，於後
二分，或減一兩乃至半兩，或用純黑，已興
方便，得惡作罪，成得捨墮。此中犯者，據用黑
毛，由難求故。若後二分用作褥時，隨意少多
無犯。若不為己、或得先成、或黑者易得餘
者難求，斤數減增，並成無犯。

減六年作新敷具學處第十四

緣等同前，遮不用故愛新好者，制斯學處。

「若
復苾芻，作新敷具，縱心不樂應六年持，若減
六年，不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇波
逸底迦。」

言六年持者，縱不樂畜亦須年滿，如於此年
造一褥、或於此年復造一褥，乃至第五年造
一褥。若初造第二褥時，得惡作罪，成得捨

墮。其第一褥體非是犯，若第六年更造新者，
若捨前作後、或為他作者無犯。或已興方便，
後便還俗，重受近圓，更復修造；或先轉根後
還依舊，重造成者得惡作罪；或減六年作新
褥者，眾應與法、或眾往觀，應須三請。不應隨
彼樂欲便即與法。或持褥來至眾中，若長應
截；若短若狹應更裨補；若薄應更毛帖；若
全壞不堪料理者，應作白二與其別褥。

作新尼師但那不用故帖學處第十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時有年老苾芻，為
造尼師但那，於北方商人邊乞得五百張大
㲲，故尼師但那悉皆棄捨。世尊見已，令更
料理，為欲遮其輕賤心故，事惱同前，制斯
學處。

「若復苾芻，作新尼師但那，應取故者堅
處縱廣佛一張手，帖新者上，為壞色故。若苾
芻作新尼師但那，不以故者帖新者上為壞
色故，泥薩祇波逸底迦。」

尼師但那者，謂襯
臥具。縱廣者，正方也。應取故者，謂故敷具。
若無全者，應合集故物而帖。言佛張手者，中
人三張手為佛一張手，當一肘半。帖為壞色
者，是堅牢義，由其重帖遂令受用，久堅牢故。
若以故帖新，於佛張手或減一指、或減半指，
此不成帖，得捨墮罪。若有故者作有故想疑，
並如上說。或忘故者、或復全壞不堪補治，但
有新成者無犯。作尼師但那法應兩重作、或
青或泥、或赤色，諸雜彩色並不應作，可疊為
三分，在下一分截斷作葉，與三衣葉同於
四邊帖緣，不依者，得惡作罪。

自擔羊毛過三踰膳那學處第十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻往泥
波羅國，於彼道中遇毛車軸折，便從乞求多
得羊毛，自擔而去。因道行事煩惱同前，制
斯學處。

「若復苾芻，行路中得羊毛，欲須應取。若無人
持，得自持至三踰膳那。若過者，泥薩祇波逸
底迦。」

行路中者，謂險路中。言得者，從他乞得。言須
者，謂有所用隨意應取。無人持者，謂無淨人。
此中犯者，謂七極微成一微塵，此七成水塵，
此七成金塵，此七成兔毛塵，此七成羊毛
塵，此七成牛毛塵，此七成隙遊塵，此七成
蟣、此七成虱，此七成𪍿十四指成一肘，四肘成一弓，五百弓為一拘
盧舍，齊此名為阿蘭若處。若苾芻於無村處，
自負羊毛隨路而行，若過三踰膳那，得捨墮
罪。若路有村者，或經七村，一一村間有一拘
盧舍，若苾芻經此村間而行者，半村惡作，過
村捨墮。村間之路若半拘盧舍，亦得惡作，滿
拘盧舍，得捨墮罪。乘空持去者，得惡作罪。
若為作帽富羅、或腰絛立播密而持去者，無
犯。凡諸苾芻不應負擔。

使非親尼治羊毛學處第十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀令大
世主瞿答彌治理羊毛，因廢正修，為因求事
煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，使非親苾芻
尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。」

浣者，下至以水一漬。染者，下至一入染汁。
擘者，下至擘一片。於非親尼令浣染等，境想

同上。若遣書令作、若為他、為三寶、或兩人共
作、若不淨毛，咸得惡作。餘皆同上浣故衣戒
說。

捉金銀等學處第十八

佛在王舍城竹林園中，時諸苾芻捉金寶等，
眾人議曰：「若釋迦子得捉金銀等者，世五欲
樂何不受之？」佛言：「若苾芻須薪草等應求薪
草，不應因此遂求金等。」復於室羅伐城，時六
眾苾芻自捉金等、或令他捉，俗人外道因起
譏嫌，為受不淨財事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩
祇波逸底迦。」

言苾芻自手者，謂自執捉。教他者，謂使人捉。
言金銀等者，謂金銀、或貝齒或諸錢。
此中犯者，若他人物、或受他寄金銀等物及
諸錢貝、或復拾遺，但得墮罪，而不應捨。若
得己物不為淨法，自捉使人皆捨墮罪。他施
金等已作心受，若自若他未捉觸時，咸非本
罪。若教他取時，有十八種，咸成其犯，謂告彼
云：

「汝取此物，
汝將此物，
汝安此物，

此之九句皆是對面教。於此三三，各初、中、後，
據物器數，如次應知。又有三三種，據不對面
教，謂於前九改此為彼，即為九句，合成十八。
於可得處使他取時，得惡作罪，捉便本罪。若
不可得處，二皆惡作。金銀等物，若成不成，觸
皆捨墮。若非通用錢、或缺或廢、或少分似，捉

皆惡作。若於水陸得遺墮物，應置顯處，隨
識者應取。無主伏藏應取，於三寶中隨利益
處用。若得有主伏藏，當告主知，應問記驗，與
相當者還之。如不相當，亦入三寶中用。若輕
慢心而捉者，亦得惡作。若金作金想疑，皆
犯捨墮。非金作金想，得墮。無捨疑，便惡作。若
金非金作非金想，無犯。銀等同此。此據自物，
得捨墮。若他物自捉，得墮無捨。若鍮石、銅
鐵、鉛錫，捉時無犯。若被賊盜錢寶等物，自奪
取時無犯。聞有難事將欲至時，無淨人可得，
若僧伽物、若窣覩波物、若法物，應自掘坑密
藏舉已當去。若後時來應自出取；無難為者，
咸得本罪。若坐夏時安居，施主持衣價與苾
芻眾，即作委寄此施主心，而受取之。諸苾
芻應求信敬人、若寺家淨人、若鄔波索迦為
淨施主。苾芻若得金等物時，作施主物想，執
捉無犯。縱相去遠得不淨物，遙作施主物心
持之，乃至施主命存以來，並皆無犯。若無
施主可得者，應持金銀等物，對一苾芻隨住
隨立，作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲得此
不淨財，當持此不淨財，換取淨財。」如是再三
應自持舉、或令人舉。若苾芻於行路中，得金
銀等，為道糧故，應自持去、或令淨人等及求
寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜，不遮
執捉。

出息求利學處第十九

佛在室羅伐城給孤獨園，鄔波難陀共外道
交易，以己麁緂換他細緂，事惱同前，制斯
學處。

「若復苾芻，種種出納求利者，泥薩祇波

逸底迦。」

言種種者，謂作多種經求方便出納。息利
者，謂以錢等而規其利、或以金銀真珠貝玉、
及諸縷線、貯聚穀麥、驅馳車馬，為求利故，
或以成物博未成物。應作四句，未獲之時得
惡作罪，得便捨墮。出物生利亦皆同犯。若
他將苾芻物為生利時，苾芻貪利默而不止，
得利之時得根本罪。自餘境想、或為他、或轉
根，如斯等句准前應說。若為三寶出納、或施
主作無盡藏，設有馳求並成非犯。然此等物
出利之時，應一倍納質求好保證，明作契，書
年終之日，應告上座及授事人皆使同知，
或復告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利
欲捨之時，若是苾芻所應畜財，捨與可信苾
芻。若不淨財，捨與信心俗人。此謂作法，非是
未施。若不還者，應就強索，不可唐捐。

賣買學處第二十

佛在室羅伐城給孤獨園，因六眾苾芻種種
賣買，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」

言
種種者，謂作多種販賣，或賤處賤時多聚財
貨、貴時貴處轉賣規求，或瞻相時宜預知豐
儉，乘時射利以求活命。言賣買者，謂劫貝、縷
線、芻摩白㲲酥油、糖蜜、米豆、稻麻、銅鐵、金
銀、真珠、貝玉，及諸錢貨此等諸物。買時為利，
買得輕罪。賣無利心者，無犯。若翻前，初無犯，
後得捨墮罪。俱有利心，初輕後重；俱無，非犯。
有云：「初為利買即得重罪，後賣獲利方為捨
悔。」此賣買財准前應捨，境想輕重類可思之。

若賣買時不依實說、或以為濫斗秤欺誑
於他，得妄語罪。獲物之時，便犯盜罪。凡持財
物欲賣買時，先須定意無求利心，隨處獲利
悉皆無犯。若諸苾芻設為三衣，不應規利而
作販賣。又於俗人作市易處，不應自酬價直，
應令敬信俗人、或使求寂為買無犯。若無此
者應自酬直，或二、或三而還其價，不應過此
共為高下。若現前眾物欲賣之時，上座應先
為作本價，不可因斯即便唱斷。應取末後價
極高者，方可與之。實不欲買妄增他價，得惡
作罪。唱得衣時未還價直，即便著者，得惡作
罪。若施主信心持妻子施，應還問彼此欲如
何？若言：「唱賣，我當酬直。」者，隨施主意應賣，苾
芻不應增價，若增價者得惡作罪；然亦不應
問其價直，隨彼施主與價而受。若父母信心
持小童子施苾芻者，應為受取。若彼却索應
還；若酬價者，任彼多少取亦無犯。此小童子
在苾芻邊，以袈裟片而繫于頸，隨時濟養，
後時長大，念欲報恩者持物來，施隨意應
受。

攝頌曰：

二鉢二織師，

阿蘭若雨衣，

畜長鉢過十日不分別學處第二十一

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時鄔波
難陀苾芻，由貪買鉢勸六十人，人別各施六
十迦利沙波拏。又六眾苾芻處處從他多乞
好鉢，情貪積聚，既不自用復不施人，增長煩
惱妨修正業，此由鉢事過分廢闕，及譏嫌
煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇
波逸底迦。」

言長鉢者，謂現有一守持鉢，更畜餘者，名之
為長。若不分別，日日得惡作罪；過十日，泥
薩祇波逸底迦。若現無鉢，後得鉢時不名為
長。若不守持，日日之中亦得惡作。鉢有二種：
一、鐵；二、瓦。准知石鉢即是瓦類。若不爾者，世
尊如何受天石鉢，知非清淨而自用耶？有四
種鉢：謂金、銀、琉璃、水精，此若未受不應受，若
受應棄。又四種鉢：鍮石、赤銅、白銅，及木。此若
未受亦不應受，若受應作藥盂得隨意用。若
如法鉢應守持，以鉢置左手中，張右手掩鉢
口上，作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲，此
鉢呾羅，是大仙器、是乞食器，我今守持，常
用食故。」第二、第三亦如是說。若欲捨者，准
捨衣法。若有兩鉢，應持好者，餘應分別。苾芻
小鉢，於尼成大，其鉢量者後當說之。其無犯
者，若減量、若過量，若畜長鉢擬與餘人、出家
近圓濟其所用，雖不分別，此亦無犯。若為
貯羹菜、或用飲水畜二小鉢，及安鹽盤子
并匙，悉皆無犯。又於大鉢之中隨容小鉢，若

順所須，多畜非犯，應更畜一大鉢防闕事故。
此異外道縫葉為器、或於手內立拱而食，難
養難供非福田相。世尊許一，非多非少，善順
中道資身修業。頗有苾芻畜鉢一夜，得捨墮
耶？有，謂得鉢，根轉為尼，經一夜時便得本罪。
持鉢之法，不應令未近圓人洗，若能存護者
聽洗。凡於鉢上不應書己名字，若作私記者
無犯，別人之物皆應准此。若書名時得惡作
罪。若人持物施三寶者，應於所施物上鐫題
施主名字，此是某甲福施之物。別人臥具應
作私記，於鉢帒中出內鉢時，洗及曬暴並不
應立，亦不置地，應以物替承，不用除穢不
安穢處，牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不內
帒中，若已乾者不應久曬。知量受用如護眼
睛。涉路行時，不露擎去、不衣角裹，應以帒盛
挂肩而去。帒有三種：一、鉢帒；二、藥帒；三、雜
帒。若挂肩時應隨次第各置一肩，不應交絡，
不應齊挂傍出肩隅如瓮鼓形。作襻之法，縫
帶內氈以線絡之，勿令卷縮。凡安鉢處，若在
寺中應為龕窟，居蘭若者應編竹葦為籠，泥
及牛糞塗其表裏。若欲他行不應持去，所到
之處隨時更作。若苾芻自解作鉢，應居屏處，
勿令俗見。

乞鉢學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀為行
乞食，至於商人處乞第二鉢，情貪好故，增
長煩惱，招物譏嫌，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更
求餘鉢，得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於

眾中捨此長鉢，取最下鉢與彼苾芻，報言：
『此鉢還汝，不應守持，不應分別，亦勿施人。應
自審詳，徐徐受用，乃至破應護持，此是法。』」

言減五綴者，謂未滿五綴。時有苾芻用五片
鉢綴而乞食，日別料理廢修正業。或但五綴
或時過此，聽畜餘鉢。有五種鎔濕物不應綴
鉢：謂黑糖、黃蠟、鉛、錫、紫礦。有五種綴鐵鉢法：
一、以細釘塞孔；二、安小鐵片打入令牢；三、如
魚齒四邊鉸破內外相夾；四、以鐵片掩孔周
圓釘之；五、用屑末，此有二種：一、碎鐵末，二、
磨石末。初補鐵鉢，次補瓦鉢。用末綴時，以油
和末，於鐵椀中用鐵鎚熟研方用塞孔，即以
微火燒之使鞕。若麁澁者更以油塗，依法
熏之。若瓦鉢有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以
火乾炙。若璺破者，刻作鼓腰，以鐵鼓填之，上
以泥塗火熏應用。汎論鉢者，有四圓滿：一、體
圓滿，謂是鐵也。二、相圓滿，謂堅牢無穴無
綴不受垢膩。三、量圓滿，謂是大鉢。四、得處圓
滿，謂眾中分得、或施主處得、或是舊好鉢。若
苾芻先有此鉢，更求好者，得時捨墮。於眾中
者，此鉢應於眾中而捨，應先勸請行有犯鉢。
苾芻具五法者應差，始從敷座，乃至問云：「汝
某甲能與僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」應一
苾芻作白二羯磨差：「大德僧伽聽！此某甲苾
芻樂與僧伽行有犯鉢。若僧伽時至聽者，僧
伽應許僧伽今差某甲為行有犯鉢。苾芻此
某甲今與僧伽行有犯鉢。白如是。」次作羯
磨：「大德僧伽聽！乃至我今如是持。」准白應作。
佛言：「汝諸苾芻行有犯鉢法，我今當制行有

犯鉢。人眾和合時應告白言：『諸具壽！明日
我當為僧伽行有犯鉢。諸具壽各各持鉢來
集。』至明日僧伽盡集時，彼苾芻持有犯鉢，上
座前立，讚美其鉢，白上座言：『此鉢光淨圓
滿堪用，若須者應取。』若上座取者應與，即持
上座鉢行與第二上座，第二不用應與第三。
正與第三上座時，第一上座更索者，初一索
時不應與，第二索時亦不應與，三索應與。上
座犯惡作罪，應須說悔。如是乃至行末，若却
索者准此應知。如是行時展轉至終所得之
鉢，即應授與犯捨苾芻，語言：『苾芻！此鉢不
合守持，亦不應棄，徐徐受用乃至破來。』行有
犯鉢苾芻不依教者得越法罪。持有犯鉢苾
芻若乞食時，以有犯鉢盛好囊中，其守持者
置餘帒內。若得好飯安有犯鉢，麁者安守持
鉢中，有犯鉢置在一邊，守持者常應用食。若
洗暴舉熏、或時涉路，有犯鉢常好安置，乃
至破來。彼苾芻所有行法，不依行者得越法
罪。」此是汝鉢不應守持者，謂先有守持鉢，此
鉢為行治罰，令其畜用。不應分別者，亦復
不合分別作淨而畜。不施餘人者，不應持此
施與他人。應自審詳受用，不應卒爾生疲
怠心故令破壞。若故壞者，得越法罪。若求得
多鉢者，皆捨墮罪，於此鉢中取一好者眾中
作法，所有餘鉢隨意分施。此中犯者苾芻鉢
破，始從一綴齊五綴來，堪得受用不作綴法，
為好故更求餘鉢，覓時惡作，得便捨墮。非好
好想，但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。
或為他求、或兩人共覓、或遣書等、或外道邊

求得，皆得惡作。若以價買得、或不為好從他
求得、或轉換得，此皆無犯。

自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻
從撚線家求縷，令㒓額織師織一上疊。復依
託王臣織一張疊，惱物生譏，因求好事，煩惱
同前，制斯學處。

「若復苾芻，自乞縷線，使非親
織師織作衣。若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

言自乞縷者，或得半兩、或一兩餘，謂劫貝縷、
或高世耶縷、或復家絲、或毛或奢搦迦、或芻
摩、或野麻、或紵縷、或高詀薄迦、或阿鉢闌
得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具，便得
二墮、一捨，由衣體一故。若作餘衣或為偃帶
等，使織之時皆得惡作。或從親乞、或非親乞、
或自買得，隨以何緣而得其縷，使一非親織
師、或復眾多、或令親人助織、或自助織，皆犯
捨墮。言無犯者，從親而乞，使親而織，親為親
想等，句法如上。又無犯者，若彼施主自有信
心，令他為織、或以價織。若虛誑心陳己勝
德，乞得物時惡作；他勝，一時俱得。實有德者，
得惡作墮罪。雖親織師，不知時故令他生惱、
或現異相，皆得惡作。以不淨縷而相和雜，謂
駝毛等，或為他織，皆惡作罪。

勸非親織師織衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻
為自身故，使織師織大白㲲，持滿鉢食與彼
織師，招世譏嫌，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，為苾芻使非
親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，

詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣為我
織。善哉織師！應好織淨梳治善簡擇極堅打，
我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相
濟給。』若苾芻以如是物與織師求得衣者，泥
薩祇波逸底迦。」

先不受請者，先不隨意許其取索。便生異念
者，有四種念：一、念密緻，謂應好織。二、念鮮
白，謂淨梳治。三、念精細，謂善簡擇。四、念光
澤，謂極堅打。初言好織，亦兼廣大。言鉢食者，
謂與五種珂但尼食、或與五種蒲膳尼食。言
鉢食類者，謂以生穀米等。言食直者，謂與
食價。此中犯者，從初勸作，乃至衣未入手皆
犯惡作。若得衣已，便得捨墮。若不淨衣、或
勸黃門二形作衣者，皆得惡作。

奪衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時難提苾芻以僧
伽胝與達摩苾芻，後因忿諍，還奪其衣。由
不忍故，生他謗議。因取衣事，不忍廢闕，譏嫌
煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，先與苾芻衣。彼於
後時惱瞋罵詈，生嫌賤心，若自奪、若教人
奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身自受
用者，泥薩祇波逸底迦。」

言與衣者，是總摽句。若與彼衣時，告言：「汝可
與我作使。」若不為作便奪衣者，得捨墮罪。言
後時者，謂是別時。言惱者，謂以身業現惱相
故。瞋者，謂於內心結忿恚故。言罵詈者，由
懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者，現瞋忿相
為不益事。奪者，謂據本心有所希望，情既不
遂而返奪之，作己物想。若異此者，得他勝罪。

言受用者，作屬己心。此中犯者，謂若苾芻，或
身或語、或身語二、或自或他而為牽奪，乃至
衣角未離身來，咸得惡作；既離身已，得捨墮
罪。若諸俗人奪苾芻衣，能生無量不善之業。
實未奪得作奪得想等，如前應說。若知前人
性不謹慎沙門資具，恐其散失，善心奪舉者
無犯。

過後畜急施衣學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻於安
居中共分衣利，因生違惱，為受衣事，過
限廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，前三
月雨安居，十日未滿，有急施衣，苾芻須者
應受，乃至施衣時應畜。若過畜者，泥薩祇波
逸底迦。」時勝光王邊境反叛，勅大將軍善劍
令總師旅，伐彼不臣。是時將軍便入寺中，告
諸苾芻：「兵戈交戰形命難保，我今施衣，欲
自親授。」時諸苾芻不敢受之，爾時將軍留衣
而去，聚在一處，多被蟲傷。時諸苾芻舉以白
佛，佛言：「應受。受已應白二羯磨差具五德者
為掌衣人。」

言十日未滿者，謂猶有十日，未至
八月十五日。言急施衣者，有五種急難施
衣：謂自遭病施、為病人施、欲死時施、為死者
施、將行時施。又有釋云：「急難施衣者，謂非時
衣。」言應受者，謂合受衣時。言應畜者，謂五月
一月。若不張羯恥那衣齊九月半，若張羯恥
那衣至正月半，此是世尊開饒益事，過此而
畜，咸得捨墮。若有五種急施衣時，隨受應分。
若施主言：「我欲自手而行施。」者，雖未至限亦
應受之。無犯者，謂已差得掌衣人。若施主作

如是語：「可留此衣，待我還日，自手持施。」者，
此不應分。實未分別，作未分別想疑，句數如
上。隨意之後王為閏月者，應隨舊安居日而
畜持之。

在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時阿蘭若苾芻被
賊劫奪，世尊聽許阿蘭若苾芻於三衣中隨
留一一衣置村舍內，於蘭若處住無離衣咎。
若有僧伽等事、或窣覩波事、或自事他事，須
詣餘處得經六夜離處而宿，不應更過。是時
六眾便經七夜離處而宿，由置衣事煩惱同
前，制斯學處。

「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居，有
驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊
六夜離衣而宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

言
阿蘭若者，謂去村一拘盧舍。言後安居者，謂
坐後夏人，為前安居處有迮隘等過，為避此
故詣無諍林為後安居。有驚者，謂知此處有
賊欲來。有怖者，一見賊來已被傷殺。有畏難
者，謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類，應
如次配。又復賊難、或師子等難、或蚊䖟或寒熱等難，如次配前驚等四句。言三衣者，
謂守持衣。言置村舍者，謂有巷陌康莊堪行
之處；置謂留寄他。若有緣者，謂三寶事及別
人事。言須出者，謂離蘭若住處勢分。此中犯
者，謂過六夜至第七夜，明相未出得惡作罪；
若明相出便得捨墮。復有釋云：「本心暫去
即擬還來，因事稽留不至衣所，無離衣過。」其

無犯者有八難事、或得眾法、六夜想等，如上
應知。

預前求過後用雨浴衣學處第二十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，六眾苾芻
貪求利養，多乞雨衣違出離行。此由衣事煩
惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半
月來應持用。若苾芻未至春殘一月，求雨浴
衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。」

春
殘一月在者，謂春時三月已過，餘一月在，從
四月十六日至五月十五日，於中應求雨衣，
未至此日不應預求。若至雨時不應求覓。
於安居內所應作者，
今次當說。既至五月十五日，其授事人掃塗
房舍令清淨已。眾集之時應告白言：「明日苾
芻應作安居，所有諸事咸應思念。」若眾欲得
安居已分房舍臥具者，如前造寺戒中應
作。至十六日，授事人應看人多少可為辦籌，
以香水洗香泥塗安淨槃中，鮮花布上以淨
物覆之，鳴揵椎集大眾，籌置上座前。次應
宣告安居制法，令知眾者巡行，告曰：「諸大
德！若同心樂欲者，於此安居。」諸苾芻眾不應
夏中更相詰罪，亦不應作非法制，令諸苾芻
不安樂住，違者得越法罪。其行籌者擎籌槃
在前，其收籌者持空槃隨後。大師教主先置
一籌，次諸大眾皆捨本座蹲踞詳審，受取
籌已，兩手擎籌置空槃上。若有求寂，其親教
師、或軌範師應代取籌。次取護寺天神籌。總
知數已，應告白言：「今此住處現受籌者，有爾

許人。施主某甲、營事人某甲，於某村坊是乞
食處。」時諸苾芻皆應觀察。乞食之處既觀察
已，當自念云：「我於此處堪作安居，不令生
苦、設生能除。若有病患，有看侍人給我醫
藥。齊某村坊為乞食處，飲食所須可得充濟。」
作是念已，應入靜處，對一苾芻具修威儀，蹲
踞合掌作如是說：「具壽存念！今僧伽五月十
六日作夏安居，我苾芻某甲亦於五月十六
日作夏安居。我苾芻某甲於此住處界內前
三月夏安居，以某甲為施主，某甲為營事人，
某甲為瞻病人，於此住處乃至若有圮裂穿
壞當修補之，我於今夏在此安居。」第二、第
三亦如是說。或前或後隨意應作，若樂於此
處前安居人，至八月十五日應住，其後安居
人乃至九月半應住。若於四界相近之處，以
床板等壓四界上，於此床上而作安居，便成
四處安居，四處利養咸悉得分。其安居人不
應出界，若有緣事須出界者，應受日去。若
三寶事、鄔波索迦、鄔波斯迦等，及餘親族請喚
之事，若為外道除去惡見，於其自行未得令
得，於三藏中為除疑故，應受七日去。應對一
苾芻蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！我苾芻
某甲於此住處、或前、或後三月夏安居。我
苾芻某甲為僧伽事故，守持七日出界外。若
無難緣還來此處，我於今夏在此安居。」如是
三說。或有一夜事來，乃至六日，准七日應受。
或頻受一日、或重受七日，量事守持，悉皆無
犯。若下三眾受七日等，時求寂應對大苾芻
受，正學女等對尼而受。若七日不了，當為羯

磨守持八日而去。若八日不了，應受九日十
日乃至四十夜。若欲守持四十夜者，鳴楗椎
集僧伽已，應一苾芻為作白二羯磨。

「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內或
前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持
齊四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在
此安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十
夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安
居。白如是。」「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住
處界內或前或後三月夏安居，此苾芻某甲
今欲守持齊四十夜出界外，為僧伽事故，此
人今夏在此安居。僧伽今與苾芻某甲四十
夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，為僧伽
事故，此人今夏在此安居。若諸具壽聽與此
苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜
出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居
者默然；若不許者說。」「僧伽已與苾芻某甲
四十夜法，此苾芻某甲守持四十夜法出界
外，為僧伽事故，此人今夏在此安居竟。僧伽
已聽許，由其默然故，我今如是持。」若與二、三
人作羯磨時，隨名牒作。律毘婆沙中作如是
說，得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是
說：「具壽存念！我苾芻某甲於此住處或前或
後三月夏安居。我苾芻某甲，僧伽已許守持
四十夜。我某甲今守持四十夜，當出界外，我
於今夏在此安居。」三說。眾事既爾，餘亦同。然
極多唯得四十夜，不應過。如世尊言：「多在界
內少在界外，是故但守持四十夜。重請七日

去者，應計日數，亦不得過四十夜。若有命難
等不還本處，非破安居。」若於乞食、病藥所須
及看病者有廢闕時，亦隨意去。若有女人男
子及黃門等到苾芻所，現非法相，如斯等處
亦不應住，若有染心請喚苾芻亦不應往。又
有八難事：謂王怖、賊怖、人非人怖、猛獸、毒龍、
水火怖處，此不應居。設出界外逢此難時，不
還無犯。若房舍恐有隤壞為損惱者，去亦無
犯。若從法部向非法部，經明相者，便失安居。
若有同意苾芻欲破僧伽，應守持七日，往
彼遮諫，其日雖盡不還無犯；若不往諫得越
法罪。然諸苾芻安居之處，皆須灑掃塗拭令
淨，若不爾者得惡作罪，復令施主福不增長。
於安居中有三事應作：一、修造事；二、分衣事；
三、羯恥那衣事。寺中上座應當獎勸修營之
人。若自要心向彼安居，後悔不去得惡作罪。

餘義已了次釋本文。言雨浴衣者，謂著在雨
中洗浴故名雨衣；或於井邊或泉池邊洗浴
者，亦開用雨衣洗浴。言應求者，於何處求？謂
於親戚；設非親戚與者應取，或以己財而買
易得。若異此便犯從非親乞衣捨墮。若未
到求，時有惠施者，應分別而畜，至四月十
六日守持應畜。言後半月者，謂去隨意日，
餘有半月在。齊此應用，過此用者得捨墮罪。

因明隨意事者，安居欲竟，去隨意日，七八日
在，應於隨近村坊唱告，所有老少苾芻及未
近圓者，於供養事咸共修營。至八月十四日
夜，令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事，
勿過明相。應差五德作受隨意人。鳴楗椎集

僧伽，問眾，許已應作白二：「大德僧伽聽！此
某甲苾芻今為夏坐僧伽作隨意苾芻。若
僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為
隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
白如是。」「大德僧伽聽！此某甲苾芻今為夏
坐僧伽作隨意苾芻。僧伽今差某甲為隨
意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
若諸具壽聽某甲為隨意苾芻，某甲當為
夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；若不許者
說。」「僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾
芻竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」
作隨意苾芻所有行法者，應行生茅與諸苾
芻。上座應白：「大德僧伽聽！今僧伽十五日作
隨意事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
作隨意。白如是。」其受隨意苾芻，應詣眾首蹲
踞而住。爾時上座及餘下座，各各用心受得
一把茅已，顛倒橫布，即移身近前，雙足俱蹈，
手取少許當前舉之作如是言：「大德僧伽聽！
今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五
日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三
事見聞疑作隨意事。大德僧伽應攝受教
示我、應饒益我、應哀愍我。是能愍者，願哀
愍故。若知見罪，我當如法如律而為說悔。」
如是至三。受隨意苾芻應言：「爾。」彼答云：「善。」如
是次第乃至下座。眾若少者，應差一人為受
隨意人；眾若多者，應差二、三人。若二人者，
一人從上座受隨意，一人從半向下；若三人
者從三處起。隨意苾芻若一人者，應對已作
隨意人而為隨意；若二、三人者，應自更互

為隨意事。苾芻既了次喚尼眾，令入眾中對
隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏、求寂男、求
寂女，如次一一對隨意者，同前作法。其隨意
苾芻應在上座前作如是白言：「大德諸妹！二
部僧伽已作隨意竟。」二部僧伽並應唱言：「善
哉！已作隨意。」唱者善，不唱者得惡作罪。隨意
苾芻應持刀子、或持針線、或持諸雜沙門資
具在上座前立，作如是言：「大德！此等諸物頗
得與安居竟人作隨意施不？若於此處更
獲財利，和合僧伽應合分不？」舉眾同時答云：
「合分。」若異此者，隨意苾芻及餘大眾皆得越
法罪。若住處唯一苾芻者，隨其力分誦少多
經，應自守持，如褒灑陀法。若二、三人或滿四
人，咸作對首隨意，不應差人秉法。若滿五人
方為眾法，然此四人不應取欲。

有四種隨
意：謂一說、二說、三說及以眾作。若患痔病不
能久坐、或曬臥褥風雨將至、或時施主持利
養來、或為聽法、或為除諍，由斯等事夜分將
終、或為王等八難事至，應須一說；若難遠應
作二說；若無事者，徐徐三說。若有大怖將
至，即應兩兩作對首法一說而去，應如是說：
「具壽存念！今十五日應為隨意，現有如是恐
怖事來，不暇和合共作。若於後時與眾和合，
當共彼和合眾為隨意事。」若有犯波羅市迦，
應先除擯方為隨意。若犯餘罪如法悔已，然
後作法，應對同見之人。何謂同見？謂於大師
制聽之事，其見皆同者，名為同見。若隨意苾
芻當時根轉者，不成隨意。詰問罪時，若前人
語移轉者，此不須詰。若如實言定引罪者，應

可詰之，即如所犯而治其罪。若於罪輕重
有疑，應問善三藏者取決斷己依事治之。若
有鬪諍徒黨來者，方便令去後作隨意。此中
犯者，若前安居者，如前時節應求應畜，違便
獲罪。若後安居者應隨其意、或前或後而求
覓之，乃至八月盡持用無犯。若預前求者，得
一墮罪，此物應捨；若過後持，復得墮罪，但有
一捨。非時非時想疑，並泥薩祇。二輕、二無犯，
准上應說。若是不應淨物及以踈薄、或兩人
共乞及持用者，得惡作罪。若未閏時求得衣
後，雖閏月畜，亦無犯。

迴眾物入己學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園時，有施主以妙白
㲲奉施僧伽，鄔波難陀苾芻遂迴入己。由
迴他物事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知他與僧利物，自迴入己者，泥
薩祇波逸底迦。」

言知者，或自知、或由他告。言僧者，謂佛弟
子。設令施物未至眾中，迴入己時，亦名迴
物。僧有五種：一、無恥僧，謂破戒者。二、瘂
羊僧，謂於三藏不能解者。三、和合僧，謂作
羯磨者。四、世俗僧，謂淳善異生。五、勝義僧，
謂學無學。言利物者，有二種利：一、衣利；二、食
利。凡有衣服、飲食、臥具、醫藥、瓶鉢價直，皆從
他得，故言利物。此中利者，據衣物利。言與者，
謂施主作決定意：今我此物施與僧伽。或身
或語而作施相，齊此名施。言入己者，謂攝為
私物。此中犯者，或一人、二人、多人、或是眾物
迴入己者，為方便時得惡作罪，得物屬己便

犯捨墮。有云：「知他與別人物自迴入己，但
犯惡作。」或知他意與一別人，即便迴與一、二
多人及與僧伽，如是與二、多、僧伽，迴與餘四，
由不入己，得惡作罪。或知他與此處僧伽，遂
便迴與餘處僧伽，及苾芻尼眾；或復知與此
尼僧伽，遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾；或與
二眾迴之與一，或可翻此；若僧伽破，迴法部
物與非法部，或復翻此，咸得惡作。若房廊
簷宇門戶椽梁等，違施主本心迴作餘事、或
非其處亦惡作罪。或於尊像移此作餘及莊
嚴具，悉皆有犯。若暫借用者，無犯。如是應知
窣覩波及窣覩波物，閣道階級花拱飛簷，
樓觀之處制底輪蓋安置層級，隨其多少乃至
寶瓶，此等互用並得惡作。報施主知、隨他許
者，無犯。或時將食擬施貧寒，及以傍生轉惠
餘者，乖本心故，亦犯惡作。求不得者，無犯。
如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑，得捨墮
罪。不迴迴想疑，突色訖里多。迴及不迴作不
迴想，無犯。知與眾物自迴入己，下至一線縫
著其衣，此衣即須全將入捨。復有釋云：「見他
將物施無恥眾，自觀己身福勝於彼，為益施
主便迴入己者無犯。」若父母衣物及以資具，
欲施僧伽迴入己者，得惡作罪。若有持物施
現前僧伽者，應先言白，次鳴揵椎，眾既集
已，或數人、或行籌，然後均分。若安居人有緣
出行，囑授而去，應取其分；若不囑授，則不應
取。若受囑人不為取者，應以己物准數酬還。

然獲利時，總有八種：一、界所得利；二、立制所
得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧

伽所得利；六、苾芻所得利；七、對面所得利；八、
定處所得利。言界所得利者，謂於一界有其
定局，或於二界、或於多界，隨其處別所獲利
物各於界分，即舊住者而共分之。言立制所
得利者，謂諸苾芻，或是隨黨、或非隨黨共作
制要，然後安居，於某村、坊街衢之內，某家
囑我、某舍囑汝。若得物利依制而受，名立
制利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，俱設
食已，與隨黨利與非隨黨與吉祥水，此即隨
黨合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨
黨，隨黨者合得其利。若於隨黨住處請隨黨
及非隨黨，俱設食已，將其利物置二上座中，
於二上座皆授吉祥水，此即隨黨者合得其
利，如是應知。於非黨住處請黨非黨，俱設供
已，隨其一處上座之前授其施物并授其水，
即非黨者合得其利，如是准上應思。又復應
知，於處中處請黨非黨，俱設食已，隨於一處
上座之前授物授水，此即黨與非黨共受平
分。言依止所得利者，謂依男女及半擇迦而
為安居，依此施主所獲利養是。言安居所
得利者，謂於此兩安居所獲利物，隨其施主
本心處分。言僧伽所得利者，謂決定利不作
分局，此物決定施與僧伽，就中未為分局，為
與兩安居、為與現前？此物應問施主而分。苾
芻所得利者，謂決定利而作分局，即房院等
於此住者便受其利。對面所得利者，謂對面
所獲之利。言定處所得利者，謂世尊在日久
住之處。有八大制底：一、佛生處，在劫比羅伐
窣覩城，嵐毘尼林。二、成佛處，在摩揭陀法阿

蘭若菩提樹下金剛座上。三、轉法輪處，在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四、涅槃處，在拘
尸那城娑羅雙樹間。五、在王舍城鷲峯山竹
林園內。六、廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七、在
室羅伐城逝多林給孤獨園。八、從天下處，在
平林聚落。初之四處名為定處，後之四處名
不定處。若有施物擬施生處者，其物惟於生
處供養不應移轉。若無力能送者，三中隨一
而為供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
此不同。若於夏內僧伽破者，應與法黨利、不
與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利，
異此不應。若苾芻身死有飲食利，下至一片
樹葉，其衣物利下至撚為燈炷，皆可均分。若
有上好貴價衣，不應割破，應賣取直而共分
之。若僧尼二眾共得衣利者，亦應均分。求寂
男、求寂女，應三分與一。正學女及欲近圓者，
應二分與一。若飲食利，無問大小悉應平分。
若苾芻數多、尼數少者，應數人分。若苾芻少，
應中半分。若作佛陀大會等所獲利物，出家
五眾應共分之。

爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園，時
具壽鄔波難陀命過，所有衣貲雜物直三億
金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會，各作是
言：「我於此物合得其分。」諸苾芻不知云何，以
事白佛。佛言：「若苾芻來及五時者，應與利分。
云何為五？一、打揵椎時；二、誦三啟無常經時；
三、禮制底時；四、行籌時；五、作白時。其作白法
應如是作：敷座鳴椎，大眾集已，秉單白羯磨
應如是作：『大德僧伽聽！苾芻某甲於此處命

過。所有現及非現衣貲雜物今作守持。若僧
伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於亡苾芻某
甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。白如
是。』」

若眾不和集、或無秉法人，應為初後法。謂取
亡人少物、或一兩貝齒等，於眾首上座及最
下座各行與之用為定記，然後現前僧眾如
常共分，更不須作法。若作初後法竟，有人來
者，不應與分。若前四時有、後二時無，亦應與
分。若作白已，現於界內應合得者，皆應受利。
若不作白、不作初後法者，但是世尊聲聞弟
子，所有現住贍部洲中、或餘住處，悉皆有分。

總攝頌曰：

楗椎誦三啟，
及以行籌時，
若大眾難集，
應取亡人物，隨時行少許。

問：所應分物輕重云何？頌曰：

田宅店臥具，
剃刀瓶衣等，桁竿并雜畜，
飲食及諸藥，
三寶金銀等，
如是等諸物，
隨應簡別知，

言隨應者，所謂田宅邸店臥具氈褥，諸銅鐵
器並不應分。若鐵鉢、小鉢及小銅瓶、銅椀、
戶鑰、針錐、刀子、鐵杓、火爐，及斧并盛此諸帒。
若瓦器謂鉢小鉢、淨觸君持、所有貯油之器，
此並應分，餘不應分。其竹木器及皮臥物、剃

髮之具、奴婢飲食穀麥豆等，入四方僧。若
可移轉物應貯僧庫，令四方僧伽共用。若田
宅、村園、邸店、屋宇不可移者，入四方僧伽。若
餘所有一切衣被，無問法衣俗衣、若染未染，
及皮油瓶鞋履之屬，並現前應分。大竿可作
贍部影像處懸幡之竿，細者行與苾芻作錫
杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾，當與王
家。牛羊入四方僧伽，並不應分。若甲鎧之
類，亦入王家。雜兵刃等可打作針錐、刀子及
錫杖頭，應從上座行與現前僧伽。罟網應用
羅窓，諸上彩色又黃朱青碧綠等物，應入佛
堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。
若酒已變，應埋於地待成醋訖，應供眾食；若
未壞酒，應可傾棄。雜藥草等，應安僧伽淨庫，
以供病者。珍寶珠玉分為二分：一分入法；
一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座，
入僧者現前應分。若寶等所成床榻等，應賣，
僧伽共分。木所成者，入四方僧。所有經論
並不應分，當貯經藏，四方僧伽共讀；其外
書出賣，現前應分。所有券契之物，若能早索
得者即可共分；如未得者，其券當貯僧庫，後
時得充四方僧用。若有金銀及成未成者、貝
齒諸錢，並分為三分：一、佛，二、法，三、僧。佛物應
修理佛堂及髮爪窣覩波；法物用寫佛經料
理師子座；僧物現前應分。若更有餘物，准此
應分。若苾芻在俗人家身死者，所有衣物與
先至人。若俱時至，與先乞者。若同時乞，任俗
人與者應受、或可隨他情所樂施。若苾芻死
處有餘苾芻尼，不應與分。苾芻尼死有餘苾

芻，亦不應與分。若都無者，應可互攝。若兩
界中間亡者，隨頭所向處應得其分。若臥兩
界上者，二處共分。若處人多，應十人等為分，
任各自分，如其朋內得分未分。若一人身死
此成死物，還於十人內應分。若已分身死者，
大眾同有。被捨置人、若樂清淨者同居，死物，
清淨者應分。若無清淨者，被治人共分。

隨黨住處非黨苾芻，及以求寂身死者，所有
衣物隨黨應分。若不樂獨分捨入大眾者，此
為善捨，大眾應分，如是應知。隨黨住處，隨黨
身死；非黨住處，隨黨身死，准事應知。提婆
達多說五邪法，心許可者名為隨黨；若依仗
世尊，名為非黨。

苾芻身死，看病之人，若出家
五眾及餘俗人，隨在何處，若病苾芻死，於亡
人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。言六
物者，三衣、鉢、坐具、濾水羅，計功量授。若苾芻
病作如是語：「我死之後可持此物與彼人。」者，
是俗人法不成囑授，此物應分。對面授者便
為善與。其死屍應焚燒，供養誦經事了，然後
分物，若異此者得惡作罪。若亡人寄物，即於
物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之後，
所有資生與三寶物共相雜亂不可簡別者，
此死人物三寶共分。若人在界內作界外想
疑，共分衣者得越法罪，應須盡集。若苾芻寄
物與他，兩俱命過，其掌財者應作法守持隨
意受用，餘如廣文。若一苾芻獲得大眾安居
利物，即應受取，然受之時，應為心念守持言：
「此衣今至，是現前僧伽合得，是可分物，現前
僧伽合分受用。既無大眾，此衣是我應受，我

今守持。」未守持時有人來者，應與分；若不與
者得惡作罪。界內得衣持向界外共分，無盜
心者得惡作罪；若有賊心便得盜罪。若夏中
利物，破夏者不應受分。施衣時雖過，有施夏
衣亦應受取。若是衣時有對面利，未有夏人
亦應同受。若苾芻、苾芻尼二部僧伽俱設食
已，施主持物來不向上座前者，應問施主方
可分之。若本為苾芻而興供養，二部食訖，持
物置上座前，此應中半而分。若苾芻身為眾
事夏內出行，身雖不在，夏利應取。安居之
人若前若後，及坐過半者，所有夏利悉皆合
與。

凡為眾首，每見行食人，乃至初下一匕鹽時，
應教其人，長跪合掌白眾云：「等供時至。」上座
尋聲告曰：「可平等行。」第一不言，第二應告。若
不言者，其上座等得越法罪。若施主於供養
時，以諸繒綵纏繫其樹為嚴飾者，物應收取，
每至節會還應繫此、或懸餘處隨時供養。若
懸壁上者用將畫壁，在溫堂者供浴室用，在
井池者供時非時漿。若在瞻病堂，應為美食，
隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下，
所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者，
是四方僧伽物，不應分用。有五種物，體不應
分：一、四方僧伽物；二、窣覩波物；三、瞻病堂物；
四、根本出生物；五、所應食物。其根果甘蔗等，
雖是應食物，現前應分。文云：「菴沒羅果若多
有者，應分與僧伽，隨自受用。此果熟時應
令苾芻默住看守，不應諠競，違者得越法罪。
欲行果時應先觀蟲，次以火淨。若無未具人，

苾芻受取自行無犯。」若聲聞弟子制底之處
所獲利物，應還修營此諸制底，若有餘長現
前應分。因明制底法者，如來制底，應圓滿
作；若獨覺者，上無寶瓶；若阿羅漢，安四相輪；
餘之三果如次減一。若淳善異生苾芻，上無
輪竿，名平頭制底。若有施主施財造寺，隨
施主心以其財物造諸作具，及作人飲食，并
塗足油燈明雜用，勿令有闕。

若有施主造立住處，先施一人便更轉施一
人、或二、或三、或施大眾，名非法施。其受用者
亦名不淨。如是乃至施與大眾，若苾芻眾、若
苾芻尼眾，迴餘處者，初名為施、後名非施，施
者受者並成非法。然施主於自所施臥具等
物，但可本處料理受用，不應持此更施餘處。

有五種受用人：一、是主受用，謂無學人。二、父
母財受用，謂有學人。三、隨聽受用，謂持戒者。
四、負債受用，謂懶惰輩。五、盜賊受用，謂破戒
人。何謂破戒？謂四重中隨犯一事，於諸飲食
一口不銷，於僧伽地不容一足，如前所說。不
依行者，得越法罪。

服過七日藥學處第三十

爾時薄伽梵在王舍城竹依園中，由畢隣陀

婆蹉依止弟子受惡觸藥，行與飲食更相雜
糅或自類相染，亦復不知此等諸藥何者應
捨，何者不應捨，時與非時隨意食噉。因病
藥事煩惱同前，制斯學處。

如世尊說：「聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食，
謂酥油糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。
若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」

言如世尊說者，謂於毘奈耶中說醫藥處。言
世尊者，舉教主也。病有二種：一、主病；二、客
病。由此常應於食噉時作療病想，然後方食。

因明瞻病所有行法，若鄔波馱耶、若阿遮利
耶，若親教弟子、若依止弟子、同鄔波馱耶、
同阿遮利耶及親友知識，當於病者好心瞻
視。若無依怙，此應合眾共看、或作番次。若
同界者，日應三迴往問。看病之人於病者處
置諸坐物，令問疾者坐，諸問疾人不應久住。
若病人貧無藥直者，師主知識等應為辦之、
或施主邊求、或用僧伽物、或窣覩波物、或幡
蓋等莊嚴之具，依價賣之以供藥直。若後病
差應償，若無力者不還無犯。大師之子是父
財故，若看病苾芻供給病者，除性罪已，餘皆
應作。若病者命欲終時，其看病人應移病者，
置私臥具上善為方便，勿令瞋惱。若索衣鉢
等，應急呈現。身亡之後所有喪事，若亡者無
物，用僧伽物；或看病人為病者乞。若有病人
為病所困，便將衣鉢隨處布施，其受施者不
應即分，應於餘日問其進不？若重索者應還，
若言不取者應分。然諸病人及瞻病者，所有
行法隨教應作，不依行者得惡作罪。

言隨意

者，謂隨順病人所宜之事。言服食者，謂聽噉
嚼。言諸藥者，總有四種：一、時藥；二、更藥；三、
七日藥；四、盡壽藥。然此四種皆能療疾，並名
為藥，病者所須非無病者。即此四種服食之
時，皆應先作療病心已，然後受用。

言時藥者，謂五正食：一、麨肉；五、餅及五嚼食等。此並時中合食，故名時
藥。

言更藥者，謂八種漿。云何為八？

一、招者漿。

二、毛者漿。

三、孤洛迦漿。

四、阿說也子漿。

五、烏曇跋羅漿。

六、鉢魯灑漿。

七、蔑栗墜漿。

八、渴樹羅漿。

除此八已，若橘柚、櫻梅、甘蔗、糖蜜等，亦聽作
漿。味若甜者，應和醋及醋漿醋果，依夜分
齊故，名更藥。

言七日藥者，謂酥油、粆糖及蜜。

言盡壽者，有其五種：謂根、莖、葉、華、果。根謂菖
蒲、薑、藕鬚。莖謂天木、旃檀。葉謂瓜葉、楝葉。
華謂龍華、蓮華。果謂訶梨得枳、菴摩洛迦、鞞
醯得枳、胡椒、蓽茇。

又有五種黏藥：一、阿魏；二、
烏糖；三、紫礦；四、黃蠟；五、諸餘樹膠。

又有五煎
灰藥：一、𪍿𪍿牛膝草灰；五、諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之，
隨意應用。

又有五種鹽藥：一、先陀婆；
二、毘鄧伽；三、騷跋折攞；四、鶻路磨
；五、三沒達攞。

又有五種澁物藥：一、

菴摩洛迦；二、誑婆；三、瞻部；四、失利灑；五、高
苫薄迦。斯等咸是舉類而言，若
更有餘用皆無犯。

時藥者，謂於時中食噉，不許非時。若苾芻等
病困，餘藥不除，醫令與食者，應在屏處非時
噉食，無犯。然此四藥各隨強勢而服用之，謂
前前強、後後弱，時長是弱、時促為強。若後
三藥與初相雜者，應隨勢而服，後二隨一、
後一隨一，時過分限皆不應服。若烏鵄、鵰
鷲、白鷺、鵂鶹、象馬、龍蛇、獼猴、犬狢、食屍禽獸，
並不應食。若皮是不淨，其肉筋骨亦皆不
淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅
罪。凡行食時，若有肉食，上座應問：「此是何肉？」
觀彼答已，知是合食，方可食之。若上座不
言，次座應問，若不問者俱得惡作。有三種肉
是不應食：若見、若聞、若疑，為我殺害而噉食
者，得越法罪。或有病人醫處方藥，隨病所宜
聽食人肉。若性不便見時變吐者，應以物掩
目令其噉食。食了除去，安餘美膳方解掩物。
其肉，應令敬信之人於彼屠處而簡取之。不
應飲人乳，作藥服者無犯。

有五種人聽於
小食時食五正食：一、病人；二、看病人；三、客初
來至；四、將欲行者；五、守寺人。若在儉時，於小
食上亦聽食飯。若寺內無淨地處與食同宿，
內煮自煮皆不應食，惟除儉年。若煮飯欲熟，
魚肉、果菜其色變，常煎乳三沸。若無淨人，溢
時須觸者，食之無犯；若不食者應施貧人。若
先有施主設食之時，後更有人持飯來施，問
先施主方可受之。若有施主稱三寶名，以衣

食等施苾芻者，應返問彼：「所云佛陀即兩足
尊耶？」若云：「如是。」便不應受。若彼報云：「仁即是
我佛陀者。」應受。達摩、僧伽准此應問。凡於食
處塗拭令淨，地敷淨葉不應足踏葉上。若至牧
牛人處乏少水者，酪漿飯汁洗足無犯。或於
俗家已足食竟，若有餘食更欲食者，即用前
受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持
食列在眾前，施心已成，事急須去，無人授
者，苾芻應作北洲想，自取而食。菴沒羅果，核
未成者不應食，若核成者無犯。

又更藥者，
有六種醋物：一、大醋；二、麥醋；三、藥醋；四、小
醋；五、酪漿；六、鑽酪漿。此等醋物飲用之時，應
以少水渧之作淨，絹疊羅濾色如竹荻，時
與非時病及無病隨意飲用。大醋者，謂以粆
糖和水置諸雜果、或以蒲萄木榓餘甘子
等，久釀成醋。麥醋者，謂磨𪍿碎釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥酸棗等
果漬之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁及
以飯漿，續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中
漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥餘漿水是。若
粆糖以水和者，體若未變，應加守持為七日
藥。諸雜果等欲作漿者，若時中受取，淨手搦
碎水和澄清，但時中飲；若在非時自料理
者，聽非時飲；若令未近圓人作者，時非時得
飲。若欲作漿齊更飲者，時中料理，時中受取，
對人加法至初夜盡自取而飲；若過此時便不
應飲。時中飲者隨濾不濾，非時飲者必須澄
濾。其六醋物准此應知。

又七日藥者，一受已
後作法守持，齊七日內食之無犯。若有病緣

非時須服，欲求他授復無淨人，應七日守持、
或時隨路自持而行。有五種人得守持七日
藥：一、行路人；二、斷食人；三病人；四、守護寺人；
五、營作人。作粆糖團須安麨時得食。行路之時，若以粆糖內於米中，手拍
去米應食。若置麨竹片刮除重以水洗，食之無犯。若不能令無
染涉者，先水洗已手捼令碎，投以淨水將
物濾之，不由此染便成染過，非時得飲。然此
糖等，時與非時、病及無病食皆無犯。應知更
藥及以盡壽，類此應知。許五種脂時中煮熟，
濾使淨潔，從他受取作法守持，乃至病差隨
意應服。雖復病差亦得畜持，擬為餘人須者
應與，或可安在瞻病堂中，若有須者任彼服
用，若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食，
若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗、牛乳、油
麻及肉，若苾芻非時受取非時料理，雖濾守
持並不應食。若蜜以水渧淨，時與非時隨意
應食。有智猨猴、智馬、智象及以師子虎豹等
脂，用塗足者，得惡作罪。又盡壽藥者，若患疥
者應用前五種澁果陰乾擣末，以水熟煎，
先揩疥瘡，後將汁洗。若病差已同前五脂，餘
盡壽藥隨病所須，如藥事中說。

若患眼者，醫人處方，用五安膳那注眼者無
犯：一、華安膳那；二、汁安膳那；三、末
安膳那；四、丸安膳那；五、騷毘羅安膳那。若病
差安置亦同前法。若是華藥安盆器中，汁
藥安小合內，末藥置在筩裏，後二安置
帒中，或可以物裹而繫之，不依教者得越法

罪。不應為嚴身故莊注其眼，應畜二種注眼
藥鎚：一、熟鐵；二、赤銅。凡曝藥時或陰乾、或
日曬，天雨將至，無未近圓人自收無犯。若
藥相雜，簡取應用。若有病緣，醫人教服非常
藥者，亦應服之。為消諸毒故，令信心者為取。
此有四種：一、新生犢子糞尿。二、掘路陀樹灰、
或菩提樹灰、或烏曇跋羅樹灰。三、甘草灰。四、
入地四指，取其下土四事和擣、或塗或服。
若苾芻無病，蒜胡葱澤蒜並不應食，為病服
者無犯。凡食葷辛應知行法，若服蒜為藥
者，僧伽臥具大小便處咸不應受用。不入眾
中、不禮尊像、不繞制底，有俗人來不為說法，
設有請喚亦不應往，應住邊房。服藥既了，更
停七日待臭氣銷散，浴洗身衣並令清潔，其
所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日，澤蒜
一日。若欲停貯先陀婆鹽者，內牛角中還將
角合，或以蠟裹能令不銷。問：「頗有一物成四
藥耶？」「有，謂甘蔗，體是時藥、汁為更藥、糖為七
日、灰為盡壽。」自餘諸物類此應知。此四藥中
或不受不守持、或受而不守持、或守持而不
受，咸不應食；若受而守持者應服。若於寺
界內不淨地中有果樹者，子不合食。若淨地
生、墮不淨地，若經宿者亦不應食。若淨地果
樹還落淨地，雖復經夜應食。諸有制聽不依
行者，隨一一事得惡作罪。

於藥所須器具雜
物亦皆聽畜，謂函杓、大鉢、吸咽鼻筩。此筩
法，長十二指，應以鐵作，或一𭪿、雙𭪿咽
入鼻可治諸疾。飲藥銅盞、貯藥之合、承足小
枮斯等器物，咸不得以寶作。若須煖水應作

鐵鎚，安鼻著鎖燒令極熱，投之於水。先置淨
水、次安觸水，病人浸身。聽畜鐵槽及木槽
等，煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須斧鑿
鎌刀器物，杵石并軸須塗足等油及油器，此
並應畜。器有三種：大者一抄，小者半抄，此內
名中。諸雜類人既出家已，不應輒顯昔時
技業，亦不得畜工巧器具。若先是醫人，聽
畜針筩及盛刀子帒；若先書人，聽留墨瓶。

又
諸苾芻，為遮雨熱聽持傘蓋，其蓋應織竹縫
葉及用布等，不應全白狀似人王，亦不雕飾
及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不
應寶作及塗赤色，亦不大長量與蓋等。若入
聚落不應正擎，應偏持而去。若乞食時恐天
雨者，亦應持行柄應護淨。初入村時應寄俗
舍，乞食既了應取而還。

為寒熱故，開皮革屣。
若有棘刺沙礫之處，底應二重，足柔軟者不
令生苦，乃至六重過便不合，富羅頂帽聽著
無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔，隨意披
服。為除極熱聽畜諸扇。此有二種，謂多羅
葉及以衣角、或復竹等，並不應寶作，亦不用
寶釘校雕裝。為遮蚊蟲聽作拂扇，或用麻紵
白㲲伽受取無犯。為持瓶鉢聽畜網絡，若患肩痛
應挂杖頭荷之而行。

有二種人開許乘輿：一、謂老弱；二、謂病苦。諸
有病人聽帶雜香及香塗身，不應入眾及為
俗人說法，設有請喚亦不應往。若後病愈，並
應除棄香熏之衣，咸須淨洗并身沐浴，方可
如常。無病為者得惡作罪。或有信心以馨香

物持來奉施，宜應受取安在床頭、或塗戶扇
時以鼻嗅，能令眼明；華亦如是。或時施主
請食之時，以諸塗香塗苾芻足，應受勿遮，食
了之時即應洗去。若復有時為講誦故，踞師
子座几案承足，案有塗香應將物替，方以足
躡。餘義已了。

言諸藥者是總摽，言此中所論
但唯七日。言酥者，是牛羊等。酥油者，謂苣蕂
蔓菁及木榓等，并五種脂，如法澄濾。蜜謂，
蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者，亦攝生酥；糖攝石
蜜。然諸病緣不過三種：謂風、熱、痰癊。此三
種病，三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊，酥與
石蜜除黃熱病，油除風氣。稀糖一種能除三
病。言七日者，舉其極時，中間多少隨意服之。
言應自守持者，謂在時中先淨洗手受取其
藥，對一苾芻置左手中，右手掩上作如是
說：「具壽存念！我苾芻某甲有是病緣，此清
淨藥我今守持，於七日內自服，及同梵行者。」
如是至三。應知盡壽及以更藥，皆准此法而
守持之。言觸宿而服者，謂得自觸共宿而食，
不須更受。時、更、盡壽未越期限，皆無自觸等
過。藥有二種：謂時、非時。從旦至中名之為時，
過中已後總名非時，時與非時聽食無犯。言
若過食者，八日已去名之為過，服食生犯故。

此中犯者，若苾芻須酥藥等，或一、或多、或月
一日、或於餘日得而守持，於七日中應服。若
日欲滿，或時全棄、或與淨人、或與餘人、或求
寂、或塗足等用，若異此者隨有少多，至八日
時得捨墮罪。若月一日守持七日藥或一或
多，至第二日更得餘藥，亦復守持隨意應食，

至日欲滿准前處分。若不爾者，至八日時盡
泥薩祇。如是乃至第七日得，由初日染，咸犯
捨墮。既守持訖，應生心念：「我此藥七日當
服。」若不標心服食，咽咽得惡作罪。若不須滿
七日，欲少日守持者，可隨日而稱，此據極時
故。言七日日滿作滿想疑，得泥薩祇。不滿作
滿想疑，得惡作罪。不滿不滿想、滿不滿想無
犯。為好容儀或著滋味、或求肥盛、或詐偽心
服食諸藥，皆惡作罪。受七日藥正服之時，應
告同梵行者，作如是語：「我已一日服藥訖，餘
六日在，我當服之。」乃至七日皆應准知。

上來
已依別別學處隨有相應略說其事，次於三
十事中總決其要，若苾芻隨犯一一泥薩祇
罪。其物不捨、夜不為隔、罪不說悔，或於三中
闕一不作，若更得餘物、或同類、或異類，謂諸
衣物網絡水羅及腰絛等，但是出家沙門資
具而受畜者，初入手時即得泥薩祇罪，由
前罪勢相染生故。無犯者，謂物已捨、復為間
隔、罪已說悔。言捨物者，謂持有犯物捨與無
犯清淨苾芻。言間隔者，謂今日捨衣，至第三
日明相出已方名為隔，由其中間全隔一日
故。有處說云：「唯經一宿。」其罪說悔者，謂說露
其罪。為三事已方取本物。捨物之時，咸對別
人不應對眾，設令對眾亦不應共分此物，除
第二鉢，此鉢令捨與眾故。諸衣服等對近圓
人，金銀等寶對未近圓人及在家俗人，其七
日藥對非近圓等，瞋奪他衣還彼奪處。

凡捨
物時所對之人，有其四種，謂：可委信不解律
藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。應持犯

物對第四人而為捨法應如是說：「具壽存念！
此是我物犯捨墮，今捨與具壽隨意所為。」此
物如前作間隔已，應還彼苾芻，告言：「具壽！此
是汝物，可隨意用。」犯罪苾芻應對一苾芻，隨
其所應具威儀已，應如是說：「具壽存念！我苾
芻某甲畜長衣，犯泥薩祇波逸底迦，及不敬
教波逸底迦，各有方便突色訖里多罪。
此所犯罪，我今於具壽前並皆發露說罪，
我不覆藏。由發露說罪故得安樂，不發露說
罪不安樂。」第二、第三亦如是說，彼應問言：
「汝見罪不？」答言：「我見。」「將來諸戒能善護不？」
答言「善護。」所對苾芻應云：「爾。」其說罪者報言：
「善。」若受捨人得他物已不肯還者，應強奪取，
此乃為作淨法故捨，非決心捨。諸餘捨法，准
此應知。

九十波逸底迦法

總攝頌曰：

故妄及種子，食，
蟲水命伴行，請。

初別攝頌曰：

妄毀及離間，發舉說同聲，
說罪得上人，

故妄語學處第一

佛在王舍城竹林園中時，具壽羅怙羅，諸人
來問世尊所在，妄說方處以惱於他。又因
室羅伐城法手苾芻共南方善論義師，剋日
論義，遂便詭詐而不往赴，欺誑於彼。由違
心事覆藏煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。」

故者，是決定心，表非謬誤。言妄語者，謂對
了知人違心異說，作詭誑言，名為妄語。此中
妄語始從二種，極增至九。言九種者，謂五
部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三
根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部
罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種，謂妄語
人生如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。」
二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少唯
二，無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語
者，謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語
者，謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者，謂
在眾中非法說法。入突色訖里多妄語者，謂
說戒時自知有犯，作覆藏心默然而住。入波
逸底迦妄語者，除向所說四種妄語，諸餘妄
語皆是波逸底迦，由罪事殊妄成五部。言波
逸底迦者，謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦
但目於墮，燒煮指其墮處，雖復餘罪皆是其
墮，依共許聲斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義，
於人等處行義亦通，眾許瞿聲，於牛處轉。
墮亦如是，故無有過。又諸學處於方便位，皆
悉許有不敬聖教波逸底迦，據斯少分墮義
皆通。若實不見聞覺知，言見聞覺知，皆得墮
罪。若忘不忘、或疑不疑、於不見等處有見等
想、於見等處有不見等想，起決斷心違情而
說；或於見等四事之中，更互而說；或時忘一
餘皆不忘、或時疑一餘皆不疑，參雜而說，意
欲迷彼。一一說時，各各得罪。起心欲誑，得責
心罪。乃至發言前人未解，咸得對說惡作之
罪。語所言事身亦表知，同得本罪。實見見想

而言不見者，得根本罪。實見生疑便云：「我見。」
或云：「不見。」得惡作罪。若實不見而有見想，說
見無犯。若實不見而有疑心，便云：「我見。」得
惡作罪。此皆由想有差別故而罪輕重，然
於境事或有或無。若苾芻身著俗衣、或外道
服，他有問言：「汝是何人？」答云：「俗人。」或云：「外
道。」者，得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者，
得惡作罪。若作裸形外道容儀者，得窣吐羅
罪。不由於此，便成捨學。無犯者，稱彼三根、依
想陳說。此妄語罪，四支成犯：一、是苾芻；二、作
妄心；三、說語分明；四、前人領解。所餘學處與
言相應者，咸應類知。佛之弟子言常說實，不
應為盟自雪，表他不信故；設被誣謗，亦不應
作誓。

毀訾語學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾罵諸苾芻
為攣跛等。由出家事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，毀訾語故，波逸底迦。」

言毀訾語者，明所犯事。故者，第五轉聲目因
起義，由此為因，得波逸底迦罪；若無故字，義
不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀
訾意、或由瞋忿、或因傲慢，於苾芻處八種毀
訾，不問前人生恥不生恥，咸皆有罪。言八種
者，一、氏族；二、工巧；三、形相；四、疾病；五、破戒；
六煩惱；七、無戒；八、非類。言氏族者，謂婆羅門、
剎帝利、薜舍、戍達羅。若言：「汝是婆羅門、剎帝
利種。」得惡作罪，由作毀他心故。若言：「婆羅門、
剎帝利所有工巧汝當學之。」亦惡作罪。若言：
「汝是薜舍、戍達羅種，或下賤所生。」皆得本罪。

言工巧者，營業不同，復有多種，謂捕魚人、
客縫人、鐵瓦、竹木、剃髮等人；舞樂、奴婢、賤品、
傭賃，以斯等業譏罵前人；或言：「汝當學此。」或
言：「汝當營作。」言形相者，謂攣跛、侏儒等。言疾
病者，疥癩、癰疽等。言破戒者，謂五部罪等。言
煩惱者，謂瞋恨惱嫉等。言無戒者，謂先犯重
人，謂求寂時及近圓後而犯重禁、或近圓日
眾不和合，是賊住人、半擇迦類、壞苾芻尼、或
是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。此等諸事毀訾
他人，若實若虛，他領解時咸得本罪。言非
類者，如言：「汝是苾芻尼、式叉摩拏、室羅末
尼羅、室羅末尼離。」皆得惡作罪。若毀苾芻
尼乃至俗人，咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻
尼時，亦得墮罪；若毀苾芻等，得惡作罪；若求
寂等，於苾芻等以上諸事而毀訾言，咸得惡
作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語、
對邊地人作中方語，若他解者得根本罪；若
不解者得惡作罪。為書印等亦皆惡作。此事
此事想，於六句中四犯、二無犯。其無犯者，若
以種姓簡名而說，謂婆羅門苾芻某甲。又無
犯者，先非惡心錯誤而說、或為教誨意、或作
饒益心，犯緣同上。

離間語學處第三

佛在室羅伐城給孤獨園，因六眾苾芻依門
徒事。由攝受門徒煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，離間語故，波逸底迦。」

言苾芻離間語故者，謂作惡心令他離間而
發其語，或求資生、或作無益、或性嫉妬、或
為福業事，謂讀誦依止等。若苾芻於一離一、

於一離二、於一離多、於一離眾；或於二離一
等，乃至於眾離眾，句亦如是。然於此中事有
輕重，罪名無別。若苾芻有離間意，向餘苾芻
作毀訾語，欲令鬪諍，言：「某甲苾芻曾於某處，
數作如是不饒益語。」作此語時得惡作罪。若
以氏族等而陳說者，隨事輕重得罪不同。為
離間語時，令他解了便得本罪，不要待他為
離間事，或身在空前人在地、或身在地前人
處空、或身在界內他在界外、或身在界外他
在界內、或俱界內、或俱界外，皆得本罪。若離
授學人同善苾芻、或於求寂離間苾芻、或復
翻此及先犯人等，並得惡作。為離間意他不
了時，但惡作罪。此事此事想，六句如上。其無
犯者，作利益心、或於惡友令其離間，犯緣
同上。

發舉殄諍羯磨學處第四

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻如法
羯磨，殄諍已而更發舉。由起諍事不忍煩
惱，制斯學處。

「若復苾芻，知和合僧伽如法斷諍事已，後於
羯磨更發舉者，波逸底迦。」

言知者，謂知羯磨事是如法，或自能知、或因
他知。言和合者，非是別住也，謂諸苾芻界內
和合現前作法，應與欲者與欲、應呵者不呵。
有十四人是不應呵：一、愚小者，謂思其惡思
說其惡說，不應為事而強為之。二、無知者，謂
不持三藏。三、不分明者，謂不閑文義。四、不
善巧者，於諸言義不善分別。五、無羞恥者，謂
犯波羅市迦。六、有瑕隙者，謂曾鬪諍人。七、在

界外者，謂居界外或雖界內而離聞處。八、異
居者，謂居界內而處於空。九、治罰者，謂在界
內被眾捨置。十、言無軌則者，謂具口四過。十
一、捨威儀者，謂從座起去。十二、不住本性者，
謂苾芻學處不肯勤修，於非所為而常樂作。
十三、盡形治者，謂授學人。十四、眾為作如法
羯磨。何者是應呵人？謂清淨人，言有軌則，住
在眾中威儀不捨，住本性人。若秉非法羯磨
呵並成呵，雖為其人秉如法事，情不樂欲
呵亦成呵，如差十二種：若求寂及正學女為
受具時、或求寂女與二六法及與遍住，乃
至出罪，若解其事呵亦成呵。言僧伽者，謂四
人等，若少一人非僧伽故，作法不成。若以授
學人而足眾數、或以俗人、或扇侘類、或先犯
重、或壞尼者、或造無間、或是外道、或歸外道
者、或賊住者、或眾不和、或不共住、或行遍
住、或是聾人、或不解語、或黨足非黨、或
復翻此、或眾在地彼在空中、或時翻此，用如
此等足眾數者，不成作法，得惡作罪。若眾為
眾作羯磨者，得窣吐羅罪，以是破僧方便故。

言如法者，謂如佛所說法如人和，名為如法。
若異此者，名為非法。此有五種：一、非法別；二、
非法和；三、如法別；四、似法別；五、似法和。言非
法者，謂不合解而解，或白二、白四不作白而
作羯磨，或復翻此，是名非法。言似法者，謂不
合羯磨而作羯磨、或前作羯磨後作白，是名
似法。羯磨之法，過便成就、減則不成，若以授
學人等為行籌者，應知此亦不成羯磨。若為
作捨置羯磨，當時睡者聞白亦成，若睡眠入

定人但得聞白咸成足數，或時合眾既作白
已並皆睡者亦成捨置；若於睡時而作白者，
不成捨置。若作白時有難事起，乃至一人得
聞其白，亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成，
准上應說。苾芻羯磨，望苾芻尼所作羯磨，其
事皆別，唯除二部共所作法。

言諍事者，事是
諍所依，由託此事諍競便生。諍有四種：一、
評論諍事；二、非言諍事；三、犯罪諍事；四、
作事諍事。此中差別有其多種，如廣文說。
言如法斷諍事已除滅者，謂事消殄。言發
舉者，謂於其諍善為斷訖，惡心遮止欲毀破
故，名為發舉。

此中犯者。若知此評論諍
事、或餘諍事如法除殄，為除殄想、或復生疑
而更發舉者，得波逸底迦。不如法殄作如
法想疑而遮止者，得惡作罪。法與非法作非
法想而發舉時，二俱非犯。有五種人發舉
羯磨：一、是主人；二、秉法人；三與欲人；四、述
情見人；五、是客人。於所秉事若初中後咸悉
知者，名為主人。當時眾內秉羯磨者，名秉法
人。有緣不集名與欲人。於此諍中宣陳己見，
名述情見人。有五種人非法宣陳己見：一、別
部住人；二、未近圓人；三、已被治人；四、法所被
人；五、犯重人。此五言時咸非應法。若於初中
後不能了知，名之為客。前三發舉，便得本
罪；後二破時，但得惡作。苾芻毀尼，亦得惡
作。若發舉時，以言告彼前人知解，便得本
罪。

與女人說法過五六語學處第五

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻善

知身相，見諸女人說其陰處，有異記驗因為
說法，招致譏嫌，遂便遮制。由觀利益，復更開
聽齊五六句。時六眾苾芻故增句說，以獼猴
等為有智人，因說法事婬染過限，待緣譏嫌
煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，為女人說法過五六語，除有智男
子，波逸底迦。」

言女人者，謂能解知善惡言義。言法者，謂是
如來親所宣說，或聲聞所說亦名為法。言過
者，謂於五六語更多為說。言五六者，五謂五
蘊，如言色是無常，受想行識亦復無常。六謂
六根，如言眼是無常，乃至意亦無常。五六相
應所有言語，名五六語。此中犯者，謂過五至
六、過六至七。其無犯者，對有智男子，謂是人
趣識善惡言、或在家人、或出家者，言說容
儀皆無婬濫，名有智人。又有釋云：「設對女人
說亦無犯。猶如捨戒對有智男，雖曰女人智
同男子，由對此女無邪說故。」又無犯者，謂於
閣上為說五語，下至中層足成六語，下至地
時加至七語。此由處別，雖說無犯。或時彼女
所誦之業過數諮問、或是聰明轉生疑問、或
苾芻語吃、或性急頻言、若答若過並皆無犯。
無智男子無想及疑等、若過五六語作過五
六想疑境想，句數如上應思。若半擇迦等、或
無識知人、或蔑戾車、或眠醉入定、或愚憃、
或男無欲意女有染心、或時翻此，皆得惡作。
縱是聰敏，亦不應說。

與未近圓人同讀誦學處第六

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時六眾
苾芻共未近圓人齊聲讀誦，如婆羅門諠
譁雜亂，致招譏損，其事同前。由慢法煩惱，
制斯學處。

「若復苾芻，與未近圓人同句讀誦教授法者，
波逸底迦。」

言未近圓人者，除苾芻、苾芻尼，所餘人是。
言人者，假而非實，由四種義假說為人：謂順
世俗故、易為言說故、又聞無人生恐怖故、為
陳自他得失事故。言同句者，謂同句說、或先
句說、或同字說、或先字說。句者，所謂一伽
他中四分之一，俱時而說，名為同句。若阿
遮利耶未說之時，弟子在先抄說，是名先句。
授，謂授與受學之人。法，謂十二分教。又有
說云：「此中法者，謂與毘柰耶相應之法。既遮
未具，具便非犯。」若苾芻於所授人實未近圓作
未近圓想疑、或同句或先句、或同字或先字
而授說者，得波逸底迦。於近圓人作未近圓
想疑，得惡作罪。或非人、傍生、或狂亂心、或
苦受所纏、癡聾盲等，同句說時，咸得惡作。以
同句等望未圓人，應作四句，隨事應思。法
作法想疑，如前應說。若有俗人為求過失、或
偷法心、或無信敬、或無所知、或是外道，以與

律教相應之語令彼聽者，彼若聞時，皆得
墮罪。若賊樂聞為說罪相、或令聽戒經、或
在王處、或信敬人、或是首領，並皆非犯。有五
種人不應為說毘柰耶藏：謂性無所知強生
異問、或不為除疑而發於問、或試弄故問、或
惱他故問、或求過失故問。返上五人為說非
犯。無犯者，若語吃、若性急言。若同誦為正文
句、若教授時先告彼言：「汝勿與我同時而說。」
雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想
并非法想，並皆無犯。

因授法言，次明授受行
法。四威儀中，皆得授與。其受法者具三威儀，
為敬法故，不應眠受。弟子之法，若老、若少，到
彼師所合掌鞫躬，方申請問：「四大安不？」應
生敬仰，直心無諂，請決所疑一心善領，不令
忘失。若無疑者如常受法，禮足而退。若師出
行隨後而去、若師坐者自應蹲踞、或處卑
座。其師亦應敬彼學徒，勿生輕蔑，虛心授與，
於法無悋，善領善答，有忍有悲，無懷恚恨，令
受業者情無疲惱。常給侍者應數教授，性愚
鈍者亦應偏教，若作吟詠之聲而授法者，得
惡作罪。若說法時，或為讚歎，於隱屏處作吟
諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍，若為降
伏異道，自知有力，日作三時，兩分勝時應學
佛法，一分下時應習外典。不計年月以為
三分。夜亦三時，初後習定誦經，中間繫心寢
息。若作婆羅門誦書節段音韻而讀誦者，得
越法罪。若方言、若國法隨時吟詠為唱導者，
斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如
法教示，若有疑問善為開釋。若講誦時忘其

因緣所在方處者，於六大城隨一應說。若忘
國王并大施主及鄔波斯迦名者，應隨意稱：
勝光大王、給孤獨長者、毘舍佉鄔波斯迦。若
論昔日本起因緣者，國云：「婆羅痆斯。」王名：「梵
摩達多。」長者云：「珊陀那。」鄔波斯迦云：「鄔褒灑
陀。」又苾芻住處常於月八日及十四日，至小
食時鳴健稚集大眾，設香華聽經法。有外
道來應設方便令彼出去，應請耆宿情存虔
敬善威儀者宣說聖言，不應求利以為活命，
得惡作罪。若說非法，上座應遮。又說法人不
應多領門徒以為侍從，彼自隨行者無犯。既
至彼已，踞師子座下埀雙足，若讀經者前置
高案，用承經典，嚴設香華。說法之師，若他不
請輒為人說，得越法罪。

向未近圓人說他麁罪學處第七

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻中有
一年老苾芻，犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知，向
未近圓人說，令彼老少共相輕賤。此由
未近圓事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人
說，除眾羯磨，波逸底迦。」

未近圓人者，如上說。言麁罪者，謂初二部及
彼方便。此中意顯與婬相應自性方便，是雜
染故，名為麁惡。除眾羯磨者，因廣額苾芻、松
樹苾芻尼故，世尊制令與羯磨法，告諸俗眾。
先問誰能，次作白二羯磨差遣，既得法已，方
聽告語。若怖畏彼獨一不能者，應作單白合
眾共告，由於一人易為害故。所以須告眾人
知者，為遮損減三寶故、為遮破戒惡黨增故、

令棄惡友近善友故、又為將護眾人心故、勿
彼總謂同惡行故、亦勿總謂諸苾芻等多犯
戒行相覆蓋故、又勿令其於白衣舍因斯更
作無益事故。若苾芻於彼俗家，他先不知苾
芻麁惡罪，為不知想疑，以苾芻麁惡罪而告
語者，得波逸底迦。他若先知，為不知想疑而
語他者，得惡作罪。此據得法而為其四，若
未得法望知不知亦為其四，得罪同前。除與
婬欲相應之罪，以餘犯事及壞見等而告語
他、或於自身有麁惡罪向未近圓說、或告他
時他不領解、或向苾芻尼說己麁罪者，咸得
惡作。麁罪麁罪想等六句，如前應說。雖得眾
法，於已知人有私忿心而向說者，亦得惡作
罪。由此應知，出家之人所有言說，皆為利益，
不應私忿道說於他。無犯者，謂遍城邑聚落
之內，並悉知聞。若他不知作已知想、或見諦
人說他，無犯。

實得上人法向未近圓人說學處第八

佛在薜舍離城跋寠末底河側，有諸苾芻
先所未得而今得之，以上人法向未近圓者
說。其事同前，由求利煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人說者，波
逸底迦。」

上人法者，義如上說。於中別者，虛實重輕有
差別故，前是吐羅，此得惡作；前是惡作，此還
惡作。此中犯者，謂實得上人法，向未近圓人
說言我得，得波逸底迦。若對非人及癲狂
等，并先犯等而向說者，得惡作罪。或為書印，
得惡作罪。若苾芻手中執果，他有問言：「仁獲

果耶？」意在此果，答言：「得。」者，得惡作罪。意在聖
果，答言：「得。」者，得波逸底迦。若對俗人現神通
者，得惡作罪。若苾芻尼對大師前現神變者，
亦得惡作。無犯者，為顯聖教現希有事，自陳
己德、或欲令彼所化有情心調伏故，雖說無
罪。

謗迴眾利物學處第九

佛在王舍城，時實力子為眾營務三衣破壞，
世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅、步弭迦二人，
宿世已來，與實力子常有怨嫌，遂便惱謗。諸
苾芻眾因起諍事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，先同心許後作是說：『諸具壽以僧
利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」

言先同心許者，謂己情和同所作事。隨親厚
者，謂阿遮利耶、鄔波馱耶、共住門人。利物者，
衣也，據緣起說；通言利物，亦攝於食。與者，謂
不與眾與餘別人。此中犯者，不迴不迴想疑，
波逸底迦。迴作不迴想疑，得惡作罪。無犯者，
迴及不迴而作迴想。

輕呵戒學處第十

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻半月
半月聽波羅底木叉，聞說波羅市迦時默然
而住，聞說僧伽伐尸沙等便生不忍，出言輕
毀。因波羅底木叉事慢法煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具
壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒
者，波逸底迦。」

言半月者，謂半月半月也。說戒
經時者，謂從四波羅市迦，終至七滅諍法，亦

是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者，
是輕呵相，由數犯罪，聞說罪時情生不喜，遂
即輕呵。言小隨小者，謂下三部。言學處者，謂
是三學所住之處，名為學處。心生惡作者，於
愛非愛、應作不作，心生悔恨，名為惡作。由
惡作故熱惱害心，名為惱悔。情生憂慼，故曰
懷憂。作是呵時，便得墮罪。若於十七事、尼陀
那、目得迦處、增五、增六、增十六、摩納毘迦處，
及於餘經與毘柰耶相應之事而輕呵者，皆
波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕
呵者，得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者，並
得惡作。知他實無惡作等事，作無惡作等想
疑，六句咸皆有犯。無犯者，據自實心發言陳
說。

第二攝頌曰：

種子輕惱教，
強住脫脚床，

壞生種學處第十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時有苾芻先是工
師，為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
時樹天神即於其夜詣世尊所，具陳上事。世
尊知時安慰神已，告諸苾芻：「汝等不應斫伐
樹木。若營事苾芻須伐樹時，去七八日，應於
樹下作曼荼羅、讀誦三啟經，次應為作布施
呪願。又說十不善道是墜落因，修十善業獲
解脫果。復應告曰：『此樹若有天神居者，應向
餘處，今為僧伽所須、或作窣覩波。』作此告已，
方可伐之。若有異相現者，更應為讚陀那功
德毀慳悋業，仍現變怪更不得伐。」又六眾苾

芻手自誅伐草木，外道俗人見生譏嫌，無悲
愍心損生住宅。因種子及鬼神村事以譏嫌，
無悲煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，自壞種子有情村，及令他壞者，波
逸底迦。」

言種子村者，種子之村，名種子村，村是聚義。
種子不同有其五種：一者根種，謂香附子及
薑芋等，因根生故。二者莖種，謂菩提樹及石
榴等，因莖生故。三者節種，謂甘蔗竹等，因節
生故。四者開裂種，謂桃杏豆等，種子開裂
芽乃生故。五者異子種，謂穀麥等異類諸子
是也。又釋，穀麥等亦因開裂方乃生芽，是開
裂種攝。其異子種者，如因牛角能生荻等、
或因羊毛而生青稊，於牛糞聚生青蓮華，從
異類生，名異子種；或云子子種，從子生故。言
有情村者，謂是林薄諸有鬼神鳥獸等稟生
命者託之而住，猶若人村。言有情者，謂諸禽
獸、蚊䗈抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸
種子及生草木，有種子生草木想或復生疑，
而以刀爪及持甎石、水火、杵木、灰汁、沸湯、或
是水生出令乾死、或牽柴所損、或經行處以
足踏傷，隨以何緣、或自或他，故為損壞者，皆
得本罪。若不傷者，得惡作罪。若於前境別別
損壞，隨有所損，皆得墮罪；於多方便皆得惡
作。若以一方便壞多種者，得一惡作、得多本
罪。若多方便損一種者，翻上應知。於餘學處
望境望心論因果罪，准此應說。若樹葉新生
及皴朽皮、若華已開、或萎黃葉、或成熟果，

損落此者，皆得惡作。若活根、若青葉、若生皮、
華未開果未熟者，皆得本罪。若青苔浮萍等
水中搖動，咸得惡作；舉出水時，便得本罪。若
地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者、或
竿笐瓶衣生白醭而受用損動者，咸得惡
作。令他拂淨者，無犯。諸有情村有生命居者，
隨損得罪。窠未生卵、或時毈壞，除者無犯。
若欲移諸生命者，應極詳審勿令傷損。若行
動時，及有牽曳、傾瀉湯水并灑掃時無損害
心，雖損無犯。

然諸根種及以果菜，應合淨者，
先作淨已後方食用。淨法有五種：火淨、刀淨、
蔫淨、鳥淨、爪淨。又有五淨：墮破淨、拔出淨、捩
斷淨、擘破淨、非種淨。若蒲萄瓜果總為一聚，
於三四處以火拄之，此便為淨。若刀爪，一一
皆須別淨。又生種中但有損者，此即是淨。然
於種中有不熟種，被烝煮已食皆非犯。若苾
芻自將刀等而作淨者，食時無犯，不淨得墮
罪。若以火淨，有自煮過。然於不淨地中，又有
內煮，並不應食。使他淨時，內煮同自。若涉險
途無未近圓者，及飢儉世，不淨非犯。

嫌毀輕賤學處第十二

佛在王舍城，時實力子大眾差分臥具并知
食次，時蜜呾羅、步弭迦兄弟二人數行誹謗。
雖知大眾秉法呵責，仍猶對面輕毀，又作方
便譏刺之言。由輕毀事，輕毀煩惱，制斯學
處。

「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」

言嫌
毀者，謂毀謗他，或時對面、或在私屏。此中對
面生過者，若有苾芻被眾差已，輒於其人為

嫌毀者，應作白四呵責。既得法已，於彼十
二種人被眾差者，若對若背為嫌毀者，咸得
墮罪。若眾未作呵責法時，為輕毀者但得惡
作。若於惡人作惡人想而嫌毀者，無犯。若
惡人作非惡人想疑，對面嫌毀者，得突色訖
里多罪。若於善人作善人想疑，嫌毀者，得波
逸底迦。善人惡人想者，無犯。若託傍生而興
譏謗、或對不解方言者，有人無人想、或復翻
此、或所對境無清淨苾芻者，皆惡作罪。

違惱言教學處第十三

佛在憍閃毘國瞿師羅園，時闡陀苾芻既犯
罪已，諸苾芻勸令改悔，便說異言惱亂於眾。
苾芻應正教誨作白四羯磨呵責。若默而惱
者，亦秉法呵責。雖得眾法仍不改者，若語若
默、或兩俱為，由違惱事輕毀煩惱，制斯學
處。

「若復苾芻，違惱言教者，波逸底迦。」

言違惱
言教者，謂諸苾芻如法教時，此是應作、此不
應作，既聞語已遂便違教，出不忍言、或時默
然而不應答。如有苾芻問苾芻言：「爾見如是
相貌苾芻及俗男女不？」便作惱心而答之曰：
「如此之人我不曾見，但見兩脚從此而去。」或
時默惱，皆得墮罪。如是乃至片有惱心，詭誑
異說、或時默然，若對僧伽及清淨苾芻違惱
教時，咸得墮罪。或他問時先語後默者，得惡
作罪。若於僧伽及尊重類稱理之教，垢心違
惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言，得惡作罪。
僧伽教勅遣作此事為彼事者，亦得墮罪。於
稱理教稱理想疑，違皆墮罪。不稱理教作稱
理想疑，得惡作。若稱理教作不稱理想，雖違

無犯。若對不解語人而違惱者，亦惡作罪。若
違惱賊教者，得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭
若為我作食。佛言：「應可為辦。若不能者移處
去。若住者得惡作。」有教須違，謂非理虛誑所
有言說。有教須為捨受，謂彼非理帶瞋而言。
有教應反開悟，謂非理不瞋言。有教當如說
行，謂有犯令悔言。有教須順從，謂令持戒
言。若差知眾事，以垢惡心，應作不作、不應
作而作，皆得墮罪。若無垢心，得惡作罪。若口
雖不語身惱他時，遣去不去、不遣去而去、喚
來不來、不喚而來，有垢心無垢心，並同前墮
罪，及以惡作。不犯者，若苾芻見有獵人逐麞
鹿等，從邊走過，彼來問時應作是語：「時寒可
應向火、毒熱可飲冷水。」若問不休，應自看指
甲而報彼云：「諾佉鉢奢弭。」或看太虛而報彼
云：「納婆鉢奢弭。」或於四方周遍觀已，作如是
念：「一切諸行皆無有我亦無有情。」然後報云：
「我實不見有一有情。」此皆無犯。若口有病含
藥不言者無犯。

不舉敷具學處第十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻在空露
地安僧敷具，棄而出去。是時世尊見天欲雨
手自舉置，因臥具事由輕心不收舉煩惱，
制斯學處。

「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去
時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘
緣故，波逸底迦。」

言僧伽者，有六種僧伽：一、四人僧伽；二、過此
僧伽；三、現前僧伽；四、四方僧伽；五、主僧伽；六、

客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者，謂
床座被褥枕囊小褥等。言床座者，謂除非法
高大床座，此非苾芻所應受用。若坐臥者，得
惡作罪。若俗人舍，為愍施主坐臥無犯。床有
多種：謂鏇脚小床、踞坐繩床、眠臥繩床。褥謂
臥褥，長四肘闊二肘，四邊縫合貯以毛絮。毛
謂羊毛。絮謂木綿、荻苔、劫貝、蒲薹、雜絮并
故破物、或糞掃衣，以如是物內在褥中，拍令
平正，於中橫竪以線交絡，勿使綿絮聚在一
邊。或扜毛為褥，復安表裏。被謂臥物。枕謂
偃枕。因諸苾芻食不消故，世尊由此開許枕
囊。言小褥者，即坐褥也。空露處者，無蔭庇
處。言不囑授者，若有苾芻，應囑授安敷具處；
若無苾芻，應告求寂。此若無者囑近施主，無
施主者應觀四方，密藏戶鑰方隨意去。若於
路中逢苾芻者，應須指的告戶鑰處。言囑授
者，有其五事，告彼人曰：「具壽！此是住房、此
房可觀察、此是敷具應可掌持、此是戶鑰。」有
五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讎隙、年衰老、
身帶病，及未圓人。言餘緣者，謂是命難及淨
行難。

此中犯者，謂於露地置僧敷具、或為他
緣、或輕慢心、或由忘念捨之而去，乃至未過
勢分，得惡作罪。若過四十九尋，便得墮罪。若
初去時忘、中路方憶者，應心念口言：「如此之
事我更不為。」凡是不應作事慢心而為，得惡
作罪者，犯時皆須心念口言，作如是說：「如此
之事我更不為。」又念：「寺中同梵行者，見我出
行亦應為舉。」若於路中見苾芻來，應慇懃囑
請。若苾芻路中許他為舉，來至寺內初夜不

舉，乃至明相出不損而舉，得惡作罪；若損而
舉者，便得墮罪。損壞有二：一、風壞，謂風吹令
卷。二、雨壞，若表裏濕徹。此據憶而不舉，若忘
念者但得惡作。若諸敷具是不淨物，謂駝牛
鹿毛間雜羊毛經緯相兼、或木床過佛八指、
或寶莊嚴、或先犯等人及苾芻尼物、或非寺
內謂在餘沙門婆羅門處，設居寺內、或是己
物、或別人物，若不舉者，咸得惡作。於一床座
二人共坐，在後起者應舉；同時而起，小者應
舉；若同夏者應共舉之。境想六句，初重次輕，
後二無犯。

用僧敷具所有行法，今次當說。若
諸敷具與毒物相雜、或脂油等之所霑污，不
應受用。若不能防護無儭物者，不應與敷具。
於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣，
咸須囑授而去；若難緣近者棄去無犯。若有
彫彩雜色莊畫敷褥，僧伽應畜，別人不應
畜。若有施主設供之時遣令坐者，愍施主故，
暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替，不應坐臥；若
多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服，不應
在空露處披臥、或胃雨住、或出外遊行，亦
不應急走，及洗染衣并熏鉢等。諸餘作務不
往大小行室、不向食厨，不應露體輒便披著，
應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷：
或牽、或推、或烟、或塵、或垢。凡是僧伽所有衣
服，不將餘物而襯替者，不合受用。其所替物、
或兩重或多重，亦非疎破。若有不淨霑污，尋
即應洗。苾芻癩病，應住下房，與下敷具，不能
自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者，不
應默然捨不料理。有破穿處，應須縫補。若斷

壞者，應為連接。若不堪修補者，用充燈炷、或
為拂掃、或斬為泥及和牛糞，用塗牆壁、或
填孔隙，令施福增。門人弟子每於月八日、十
五日、二十三日、月盡日，應觀師主臥具拂拭
曬曝。若不為者，咸得惡作。若無門徒自須料
理。有賊等怖，僧伽衣物不應輕棄，堪受用物
應持將去，持者自用。若後怖除，應還本處，敷
臥具處先灑次掃，令其淨潔，復以故衣更須
拂拭，先安席已，方置氈褥𣰽座及敷經行，應數補洗，為護經行物故。修定
苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之
時，坐眾枮座。老者來至不應令起，恐廢事故。
又眾食處他人先至，已坐受食不應令起，下
至請鹽及取草葉，即名受食。亦復不應非其
坐次輒便受食，若客創至不應准其大小，令
主人起而論次第。若於坐處起經行時，應以
僧脚崎、或將偃帶而記其處。僧伽所有編織
坐床，求寂不應輒坐，以物覆者聽；若善用心
無覆應坐。凡聽法時，苾芻尼來編織坐床，亦
不令坐；若離欲者，夜聽法時應與令坐。諸苾
芻夜聽法時，不應與尼及俗人、求寂同一氈
席相近而坐，授學之人亦不同座，有難緣者
非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐，一
夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三
夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時，雖鄔波
馱耶同座非犯，於一床上乃至三人亦聽同
坐。若大木枮聽二人同座，小方座者但一人
坐。在道路行借得臥具，咸應均分，理無獨
用。若多得者別別與之。若一被者，隨彼眠人

普皆通覆。施主被帔意為多人，不應獨披經
行；若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥，
有慚愧者無犯。若在行途得大床大帔，中
間衣隔同臥非犯。不重壘木枮而坐。若有施
主以衣物布地，延請法眾願為蹈者，苾芻應
生愍念起無常想蹈之無犯，為令外道生信
敬故。若有施主，為請眾僧須席褥時，眾物應
借。若自送來者善，若不爾者應鳴健稚，令
門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私
緣借褥席者，亦應與之。令一苾芻隨去守護，
應在一邊自為念誦。若事了後應令送歸，有
油膩污應澡豆洗，不淨污者應用土洗。在空
露處聽法之時，若天雨者不應棄座而去，同
座之人應共收舉。師子座上以寶莊嚴、或俗
人衣持用敷設，作無常想，應坐非犯。於蘭若
中信心施主為苾芻故造立寺舍，若須臥具
應暫與之。若持送時遇天雨者，應安樹下以
故衣覆；設會既了不肯還者，應強奪取，勿令
散失。若於露處安瞻部光像，若逢天雨無
未圓人，作大師心，宜應擎入。若軌範師、或親
教師，晝日林中靜心住處，若有坐枮應為持
返。若師自灑掃或縫衣時，應前白言：「尊勿自
勞，我當代作。」若師自求福樂為先首、或眾差
遣作縫衣人，不代無過。

若苾芻習誦經時，應
離聞處溫理舊業，勿惱傍人。若斷惑習定者，
既受教法，隨於一處靜意而思。若有俗人來
請食者，應鳴健稚知時早去，隨自門徒應
須檢察，眾首上座問客苾芻：「同去食不？所有
房門並牢閉不？」苾芻無事不應斷食，若輒斷

者得惡作罪。若將眾僧座物往食處者，可置
牆邊、或安樹下，令人守護，事了持歸。俗人借
座，送至寺中不相報知遂捨去者，苾芻若
見應即內之，若不能者報授事人。或時露處
多曬臥具，難緣若，來應鳴健稚眾共收舉。
苾芻若見火燒寺時，先出自己所有衣鉢，其
次當出常住貲財，令無力人一處看守。其火
若盛不應輒入，大水來漂亦應准此。由失自
財交有廢闕，設損眾物不同斯苦。如上所制，
違不行者並得惡作。

不舉草敷具學處第十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時南方有二苾芻，
來至寺中敷草臥具，去不收舉，致損房舍。事
惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，
去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除
餘緣故，波逸底迦。」

言僧房者，謂四方僧伽房舍，下皆同此，若是
私處但得惡作。言房舍者，於四威儀得為受
用。言敷具者，若草若葉而作敷具。去時者，謂
離勢分，勢分多少如上已明。又不囑授者，謂
有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授，即應
存心為作其事。不依言者，得惡作罪。若於寺
中有草敷具是常所敷，主人遮時即不須却，
境想如前。然此草敷有二種壞：一、風所吹；二、
蟲蟻食，亦如上說。若白衣舍，當須問主，依他
所說或去或留，若違言者得惡作罪。阿蘭若
處舉起方行，不舉動時得惡作罪。若染衣時
於草上曬，問主同前。若經行時將草布地，

不可日日常為收舉，然於去時總須縛束挂
樹當行。於大會處草薦坐時，且應收舉置之
一畔。若會了後應即除棄，牛糞土屑洗手所
須，安瓦器中勿令損壞。

牽他出僧房學處第十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻由
瞋忿故，於四方僧住處，夜牽門徒令出。其
事同前，因攝受門徒煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出、或
令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」

言餘緣者，舍欲崩倒，牽出病人者無犯。若有
苾芻是鬪諍者，先無諍事能令諍生，現有諍
事令轉增長，戒見軌式多有虧損，如此之人
瞋而曳出，若無善心亦得惡作。此中犯者，或
為貲財、或念讎隙、或因利養而生嫉妬、或
由毀謗師主門徒及餘知識，生瞋恨故，若自
牽、若使人牽，出住處時咸得本罪。若曳衣鉢，
得惡作罪。若以書印等令他牽出者，得突色
訖里多。若尼住處授學人處、或先犯人、或非
人等所住之處、或自私房、或求寂住處、或於
空處、或外道處，於斯等處曳出清淨苾芻，得
惡作罪。在僧伽處作僧伽想，境想六句，二犯
墮罪、四皆惡作。無過苾芻作無過想，亦有六
句，初重次輕，後二無犯。若破戒人，大眾應共
驅出，若恐鬪諍者，應為恐愶，持其衣鉢方便
令出。若倚門、若抱柱，咸應斫去，并推出之。若
事殄息，所斫截處僧應修補。若於門徒、或於
餘人，為訶責心，冀其懲息，牽出房時無犯。然
不應令出其住處，應以五事呵責門徒，謂不

共語、不共受用、不受承事、遮善品、捨依止。
有五過失應呵責：無信心、有懈怠、出麁言、
親惡友、不恭敬。若不應呵而呵、應呵不呵，得
惡作罪。若無破戒罪，但難共語者，應為曳韁
法而折伏之。應遣智人就彼開諫，令其息惡
而來懺謝，捨前五事應忍恕之。不應恕而恕、
應恕不恕，皆得惡作罪。

若已近圓人不行恭敬、不堪教誨者，應與六
物驅令出去；若是求寂，與上下二衣亦驅令
去。若於住處龍蛇忽至，應可彈指而語之曰：
「賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。」若告已不去者，
應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫，勿令傷
損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。
若棄蚤虱等，不可隨宜輒便棄地，應於故布
帛上觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁
隙柱孔，任其自活。如前所制，不依行者咸得
惡作。

強惱觸他學處第十七

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，鄔陀夷
苾芻欲惱他故，久在門外共人談說，夜喚
開門入房強臥，自恃陵他因生惱觸，其事
同前，由不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻於僧住處，知諸苾芻先此處住，後
來於中故相惱觸，於彼臥具若坐若臥，作如
是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。」

知諸苾芻先此處住者，或自先知、或因他報。
故相惱觸者，謂故恃強力觸惱前人。臥具者，
謂床座氈褥。言生苦者，謂禮敬時生苦、或承
事時、供養時、看病時、請教時、讀誦時、諮問時、
與欲時、飲食時、受施時、坐臥等時，悉皆生苦。
但使發心作惱他意令他生苦，於僧住處皆
得本罪；於餘住處咸得惡作。設僧住處不作
惱心，強臥之時亦得惡作；若有餘緣者無犯。
此中犯者，若他先住作先住想疑，惱時墮罪。
非先住人作先住想疑，是先住人作非先住
想，故為惱亂者亦得惡作。若令未近圓人生
惱觸者，得惡作罪。於尼住處等令他惱時，亦
得惡作。

時鄔陀夷廣為惱觸，若見苾芻麁食
不足，勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美
食，令其徹曉端坐繫念。若是寒時遣居露
地，以冷水灑經夜為扇。若在熱時遣居密
室，近火而住，蓋以毛緂、或於住處無大便處，
他置瓫器擬夜所須，並皆打破，令諸苾芻事
有廢闕。遂於水竇放棄不淨，便將此事遍告
白衣。或故服瀉藥詐現病狀，寢臥于床，令問
病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之
處，令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門，
欲彼驚忙不得眠睡。

苾芻不應大小行處久
臥門邊妨諸來者，凡作故心惱苾芻者，咸得
墮罪。又亦不應於大小便處久作經行，到此
室時不依大小，在前至者即應先入，便利

既了不應久住，洗足之處須依長幼。僧伽器
物下至染器，在前用者皆待事畢，不得依年
大小奪先用者。亦不應器中安少染汁，作留
滯心廢他所用。讀誦經時先來已坐，不應依
大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時，應復本
處，不應留舉更備後須。此等不依行者，咸
得惡作。

故放身坐臥脫脚床學處第十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀由懷
忿恚，坐脫脚床打傷乞食苾芻，事惱同前，
制斯學處。

「若復苾芻，於僧住處，知重房棚上脫脚床，及
餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

言僧伽住
處者，已如上說。若於僧伽房舍而坐臥脫脚
床者，便得墮罪；若餘房者，得惡作罪。言知重
房棚上者，謂是草室棚閣，顯非牢固，復不防
備；若屋牢固為防備者，無犯。脫脚床者，謂插
脚床；雖是插脚逆楔牢者，無犯。坐物者，謂
是諸餘插脚小床。放身坐臥者，謂情懷掉戲
恣放其身，得波逸底迦；非掉戲者無犯。脫
脚境想六句，二墮兩輕，後二非犯，如是准
知。住處住處想亦為六句，初二墮罪，次皆惡
作。若板棚上、若脚下安替，或仰置者無犯。

用蟲水學處第十九

佛在憍閃毘國，時闡陀苾芻用有蟲水，由用
水事無慈悲，煩惱故，制斯學處。

「若復苾芻，
知水有蟲自澆草土，若和牛糞及教人澆者，
波逸底迦。」

言知者，不知有蟲無犯。言有蟲者，自觀有蟲、

他觀有蟲、不觀有蟲、客來蟲、俱生蟲。總有二
種蟲：一、謂眼見；二、是濾得，斯等濾用或可去
蟲、或取無蟲處用、或可信人言水無蟲，斯
並無犯。此中言水，亦收漿醋等物，若草土、牛
糞塗地泥牆，自作使人並皆同犯。於有蟲水
作有蟲想疑，咸得墮罪，二輕、二無犯。縱無蟲
水不應輒棄，得惡作罪。應須散灑、或向竇邊
齊一肘來是其傾處。應作洗浴處并濯足
處，應近井邊疊甎而作，四邊高一肘大如一
床，一邊通孔，遍以灰泥中間甎砌。若老病者
聽作洗足。瓦盆底稍高起，狀如象跡。若僧
伽物舉處令眾共知，或水竇邊莫令虧損。
若別人物安房門扇後、或覆床下、若金銀等
器，咸不應畜。凡是洗鉢及洗足處，有水霑地，
應作曼荼羅形如矟刃、或隨水流勢。若正
方正圓作者，得惡作罪。若為三寶作曼荼
羅者，則形無定制。其濾水羅、放生之法，廣如
餘處。

造大寺過限學處第二十

佛在憍閃毘國，時六眾苾芻於一日中造成住
處，不開水竇，狀若方篅，平閣三層。因雨隤
毀，致招譏謗。由住處事，輕心煩惱，制斯學
處。

「若復苾芻，作大住處，於門梐邊應安橫扂
及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者，應
二、三重齊橫扂處，若過者波逸底迦。」

言大住
處者，有二種大：一、形量大；二、施物大。此據
形大，有主為作。凡造住處，或自作、教他作，應
安門樞戶扇并橫扂窓竇等事。齊橫扂處者，
此出一日休息限齊，謂用濕泥為壁、或時和

草。若過限齊者，便得本罪。若有別人為眾
興造，告苾芻曰：「我解營作，假令高大亦不
傾隤。」苾芻信之，斯亦無犯。或時乾墼及以熟
甎木石等成便無限齊；若濕泥者於其限外
著一團時，便得惡作；若遍匝者便得本罪。濕
泥濕泥想疑，有其六句，初重次輕，後二無犯。
遣書作時，但得惡作。雖是濕泥覆以草席，雖
遭雨水無懼崩隤；或時施主須遣急營，限齊
雖過，斯皆非犯。

第三攝頌曰：

不差至日暮，
同路及乘船，

眾不差教授苾芻尼學處第二十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻各任
自意，輒出界外共相差遣、或居界內不取他
欲、或闕德強差往尼寺中輒為教授。此由尼
事貪心希望，招世譏嫌，待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，眾不差遣，自往教誡苾芻尼者，除
獲勝法，波逸底迦。」

此十學處起由尼者，事及煩惱與此皆同。其
中別者，第三由不忍故，第八由鄔波斯迦。
言不差者，謂非白二眾共差遣，有四過失差
不成差：謂界、日、眾、人。界謂界外差，日非長
淨日，眾者人不集，人謂七德虧。言七德者，一
者持戒；二者多聞；三者住位耆宿；四者善都
城語；五者不曾以身污苾芻尼，設曾身污苾
芻尼者，其罪已如法悔除；六者於八他勝法
所有開遮能廣宣說；七於八尊重法能善開
演。言八他勝法者，四同苾芻，餘四有異。一、謂

眼膝中間所有身分，共染心男子相觸受樂。
二、謂本心為不淨行，共染心男子作期契等，
乃至全身臥地。三、知尼有重罪，故心藏覆。四、
被舉棄人隨順而住。

攝頌曰：

尼有八他勝，
餘觸染男期，

八尊重法者，一、從苾芻受近圓事；二、半月半
月求請教授；三、無苾芻處不應安居；四、見
苾芻過不應詰責；五、不應瞋呵苾芻；六、應禮
敬年少苾芻；七、在二部眾中行摩那𭅤往
苾芻處為隨意事。

攝頌曰：

近圓從苾芻，請教授，
依苾芻坐夏，
不瞋呵禮少，
隨意對苾芻，

若於七德有闕者，若眾差遣，眾得惡作，設令
作法亦不成差。眾者，謂是一味情不乖離。苾
芻尼者，謂近圓尼。言教授者，極少乃至八尊
重法，他請問時，能為開釋。若處無人肯教
授者，眾應隨時令一苾芻作如是語：「諸姊妹
等苾芻尼眾，並悉和合清淨而住，同修勝行
無罪過不？今此眾中無一苾芻樂為教授，然
僧伽有二教授：一、廣，二、略。今作略教授法，爾
可謹慎勤修勝法，莫為放逸，敬奉行之。」言除
獲勝法者，此顯朱荼半託迦獲阿羅漢，能令
法俗生信敬心，設不蒙差往教無犯。於近圓
尼作近圓想等有六句，二重、二輕，後二無犯。

若於彼先犯重等尼、或授學尼黨教非黨尼、
或復翻此，為教授時，咸得惡作。若言不相解
者，亦惡作罪。

教授至日暮學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時難陀苾芻於非
時中說法教授苾芻尼眾，於城門外經夜共
住，明旦入城諸俗人見咸作是言：「諸釋迦子
男女合雜同居一處，何有淨行？」事惱同前，
制斯學處。

「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，
乃至日暮時而教誡者，波逸底迦。」

乃至日暮者，指其分齊，日既沒已名曰非
時；雖在時中，若諸尼眾立而不坐、或復營務
紛擾未息、或身有拘礙而為說者，亦曰非時。
日暮日暮想等六句，二重二輕，後二無犯。若
施主本意請說法師通夜說法、或尼住處近
對城門、或復城門夜不關閉、或尼住處同在
城中、或復尼眾在白衣舍，此皆無犯。教授
尼人一被差已，盡壽教授更不須差。

謗他為飲食故教授學處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時苾芻尼眾既蒙
教授，欲求無畏，設好飲食供養教授師。時鄔
波難陀見而譏謗，事惱同前，制斯學處。

「若
復苾芻，向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養
故教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。」

為飲食者，謂五蒲膳尼、五珂但尼，境想同上。
若無惡心說言為飲食者，得惡作罪。

與非親尼衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園，有一苾芻以己大
衣與故二尼，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與非親苾芻尼衣，除貿易，波逸底
迦。」

言非親者，由非親尼多不籌量苾芻三衣
足與不足，親族之人即不如是，生顧念心然
後方受。如世尊說：「若自父母貧無飲食，當
於己分減半與之，或於施主勸化供給。若不
依行者，得惡作罪。」言衣者，謂是應法堪受持
衣。非親及尼，境想六句並同前說。若尼被賊
現闕衣服，設使非親與之無犯。

與非親尼作衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻為
笈多尼而作法服，以五色線刺作己形，并作
尼形抱頸而坐。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。」

言作衣者，謂割刺浣染。境想六句，亦同前說。

與苾芻尼同道行學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻共十
二眾苾芻尼，共期一路行。諸俗人見作如是
言：「男即是夫，女即是婦，足自相匹何異我
乎？」事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與苾芻尼，共商旅期行者，除餘時，
波逸底迦。餘時者，謂有恐怖畏難處，此是
餘時。」

此中與者，謂共期契，下至一苾芻尼同
道而去，便得墮罪。言期行者，始從住處詣
餘處所。若苾芻、苾芻尼將行之時，預先一日
應白二師：「我今有事詣彼村坊。」聽不隨師，不
應違逆。若無二師，應白上座。所有臥具囑他
守護，於同行伴普告令知，勿有病人捨棄而
去。出門之時應相告曰：「今日我等不有遺忘
事不？」應可斟量，所依商旅善惡進不？無令

廢闕。於自同伴更相顧戀。有讎隙者不應共
行，若有因緣須共行者，應懺摩已與之同去。
凡涉路時應為法語，勿出惡言，或為聖默然，
勿令心散亂。若至天神祠廟之處，誦佛伽他
彈指而進，苾芻不應供養天神。若於路次暫
止息時、或至泉池取水之處，皆誦伽他，其
止宿處應誦三啟。汲水繩索亦應持行，此有
三種：長者一百五十肘，短者百肘，此內名中。
或隨方處地勢高低，准望時宜可持而去。凡
至寺外停息之處，振去衣塵洗身濯足，皆令
清淨。次添瓶水，行路皮鞋以破布拭，不於柱
壁打令傷損，更淨洗手通披衣服，容儀詳
審方入寺中，隨詣一房少作言語，自整威儀
問停止處。舊住苾芻見客苾芻，若少見長應
起迎逆，遙唱：「善來！」合掌而言：「畔睇。」客即報言：
「極善來。」為持衣鉢引進房中，授座令坐。解除
衣服為搦腨足，以蠲勞倦。持洗足盆為其濯
足，待稍勞息，方設敬儀，整衣一禮手按雙
足，問其：「安不？」若未曾相見，應問大小，依位設
敬。若少者來准前問答，老者令少迎接衣鉢，
隨時置座遣為解勞。若有恩慈老者，或時為
按肩背。凡客苾芻創至他處，應先禮敬眾首
上座，上座亦應唱善來等。若見客人，量己有
無床席臥具，隨時供給如上所制。不依行者，
得惡作罪。言商旅等者，若離此伴無由進路，
為此聖開，除餘緣故。

此中行法者，苾芻尼
食，苾芻應持，若至食時更相授與。有病苾
芻應共舁去。若人少者尼亦助舁，應在頭
邊不應近足。若至村落，隨病所須為覓醫藥，

若乞食時令人看病，持食來與。若尼有病准
此應知。此中犯者，半拘盧舍得突色訖里多；
滿拘盧舍得波逸底迦。尼作尼想境想六句，
及無商旅作無商旅想亦有六句，並悉同前。
地行為契，後遂乘空現身共期，隱形而去，
皆得惡作；乘船亦爾。

與苾芻尼同乘一船學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園，六眾苾芻與苾芻
尼結契為伴同乘一船。事惱同前，制斯學
處。

「若復苾芻，與苾芻尼，期乘一船，若沿波、若
泝流，除直渡，波逸底迦。」

期乘一船者，謂無心同乘一船安危共同，名
曰結契。沿波者，謂下水。泝流者，謂上水。時
𧫦羅跋底河北施主，請二部僧欲設大會，諸
苾芻不敢與尼同乘一船，遂不得食，因開直
渡。此中分齊者，半半拘盧舍，突色訖里多；滿
滿拘盧舍，波逸底迦。對尼境想六句同前。或
近圓男與未近圓女、或未近圓男與近圓女、
或俱未近圓結伴乘船，咸得惡作。若遠避灘
磧、若柂折、若船師不用語、或隨於一岸、八難
事生，上下無犯。

獨與女人屏處坐學處第二十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻與
女人笈多屏處同坐，因鄔波斯迦事。煩惱同
前，制斯學處。

「若復苾芻，獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。」

言女人者，謂堪行婬境人女非餘。言獨一者，
更無餘人。屏障者，堪行非處。坐者，齊一尋
內放身而坐。屏處屏處想疑，皆得墮罪，次二

句輕，後二無犯。若天女、龍女、藥叉、健達婆、
緊那羅、阿蘇羅、畢麗多、畢舍遮女及半稚迦
女，若未堪行婬境、若聾騃等共屏坐時，咸得
惡作。雖是天女而可執持，共彼坐時，亦得墮
罪。若遣女人磨藥，同在門邊，門扇不掩多人
出入，如此之處雖坐非犯。

獨與尼屏處坐學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻共
故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前，
制斯學處。

「若復苾芻，獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底
迦。」

此言坐者，據起犯緣，設餘威儀亦皆同犯。
自餘輕重皆如上說。

知苾芻尼讚歎得食學處第三十

佛在室羅伐城給孤獨園，時窣吐羅難陀苾
芻尼，知施主為尊者憍陳如等奉施飲食，彼
便讚歎六眾苾芻，迴所施食自持將去。其事
同前，家慳煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施
主先有意，波逸底迦。」

言讚歎者，有二種：一、讚具戒；二、讚多聞。過分
稱揚令他敬信。言食者，謂五蒲膳尼、五珂但
尼。又言食者，謂吞入咽。除先意者，謂彼施
主先生此念：「營辦飲食，擬施其人。」設令讚歎
具戒多聞，此亦非犯。由聞讚歎遂便不食，是
故復言除先有意。此中犯者，若苾芻尼向施
主舍，問食精麁。若聞麁者勸設精妙，讚彼苾
芻證得四果，明解三藏善修諸定。若供養者

感殊勝福，知讚而食，便得墮罪。知他讚歎境
想六句，二重二輕，二句無犯。若遣書印教化
得食、若讚餘人，此人輒食者咸得惡作。無犯
者，依實讚德無矯妄心、或正信家、或親族舍，
設知讚歎，並皆無犯。

第四攝頌曰：

數食一宿處，
足食別非時，

展轉食學處第三十一

佛在薜舍離，時六眾苾芻先受威嚴長者請
已，復於親識家飽食菴沒羅餅及諸雜餅，
後至長者家，不能美食。爾時施主唐捐飲食，
便起譏嫌。此由食事過分，廢闕不寂靜譏嫌
煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時
者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。」

此攝頌中與食相應者，皆應准此。展轉食者，
謂此家食已餘家更食。言病時者，謂身有病，
乃至若食一食不能樂住，或復為人性多飢
苦，唯食一食不能濟者，咸開數食。作時者，於
僧伽地及窣覩波，隨時灑掃如牛臥處、或大
如席許并牛糞塗拭，是謂作時。道行時者，
若行一驛、若半驛迴還。施衣時者，謂有施
主施與洗裙及餘帔服，或貝齒物等，以充衣
直。若苾芻受前請有食有衣，後請或有衣或
無衣、有衣有衣直、或無衣無衣直。
若受前請有食無衣，後請有衣等，准前應作
。若受前請有衣有衣直，後請有衣等，
准前應作。若受前請無衣無衣直，

後請有衣等，准前應作。若前請有衣
或有衣直，後請無衣等，背前赴後，受時得惡
作，食時得墮罪。於諸番中應受不應受，及有
犯無犯，若無衣衣直，此即有犯，異斯無犯，
准事當思。若欲受後請，於前所受應作心念
捨與餘苾芻者，無犯。若苾芻正食之時，有餘
苾芻至，斟量施主可共食不？若意弘廣，應喚
共食。若心有局，應問施主。若於飢年多得
請食，同淨行者應與共赴，量食多少均分而
食。若施主遮餘人者，應自食少許，問施主已，
共分而食。為手印等而受請者，但得惡作。若
於一舍或在寺中、或阿蘭若，為求肥盛、或樂
美食而數食者，得惡作罪。若輕賤心或懷矯
詐而不食者，亦得惡作。受請想等應為六句，
初重中輕，後二無犯。

施一食過受學處第三十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時有外道造立住
處，供給外道、沙門、婆羅門、四方客旅。時六眾
苾芻遂久停留。家主出行，便縱身語，向授食
女人說非法言。家主伺知漸與麁食。復與外
道相打，生世譏嫌事惱同前，制斯學處。

「若復
苾芻，於外道住處，得經一宿一食除病因緣，
若過者，波逸底迦。」

此由六眾制一宿一食，若過宿重食者，得
惡作罪，并波逸底迦。若於此宿在餘處食，得
惡作罪。若餘處宿於此處食，得波逸底迦。
若經多宿食為食想等境心六句，初重中輕，
後二無犯。復因舍利子遇有病緣開食無犯。
若是眾集及以親識施主慇懃相留與食，若

天廟處、或苾芻處、或是遊行外道處，並皆無
犯。

過三鉢受食學處第三十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻於施
主家已足食竟，復盛滿鉢而歸住處，又婚娶
家所有餅飯，盡乞持去令他闕乏。事惱同
前，制斯學處。

「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門、居
士，慇懃請與餅麨若過受者，波逸底迦。
既受得已，還至住處，若有苾芻應共分食。此
是時。」

往俗家者，指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次
當辯之。其乞食人，應執錫杖搖動作聲方入
人舍，若村坊亂住，恐迷行次，應作私記，或
飯、或麨家、婬女舍、酤酒店、王宮內、旃荼羅家。若
知女人性多婬染，亦不從乞，恐生患故。言
淨信者，敬信三寶人。麨麨飯謂雜飯。
鉢者有三種：謂大、小、中。大者可受摩揭陀國
二升米飯，於上得安豆糜并餘菜茹，以大拇
指一節鉤緣不觸其食，斯為大量。小者受一
升米飯，二內名中，餘如上說。言過受者，謂大
鉢三，或大鉢二、兼處中一，或大鉢二、兼小鉢
一，或大鉢一、兼處中二。取要言之，謂取過
四升半米飯，取時輕罪，食便得墮。若取大
鉢一、中鉢一、小鉢一，或唯大鉢二，或大鉢一、
小鉢二，或中鉢二、小鉢一，或中鉢一、小鉢二、
或中鉢三，或小鉢三，悉皆無犯。還至住處者，

謂至本處。共分食者，謂共餘人均分而食。若
不分者，得惡作罪。無人者，不犯。是故文言：「若
有苾芻若受過三，便得墮罪。」若天龍藥叉及
諸鬼類、或於外道及出家外道舍，取過三
鉢，或非黨隨黨互往俗家，若過取時，咸得
惡作。或遣書請、或令他取，亦惡作罪。過受過
受想六句同前，若即於此座過三而食、或除
麨但將餘物、或施主歡喜隨意將去者，並
皆無犯。有三種虛損信施：一、施主信心知此
苾芻是持戒者，輟己而施。苾芻受已，便將此
物與破戒人。二、知此苾芻是正見者，信心惠
施，後將此物與邪見人。三、過量而受不自噉
食，乃至長受一掬之食，除其施主先有通
意。如斯三事並名虛損信施，當招惡果。

足食學處第三十四

佛在室羅伐城給孤獨園，爾時佛告諸苾芻：
「我為一坐食能生少欲等諸功德，汝等亦應
一坐而食。」時諸苾芻食時見尊者來，遂便離
座，將為足食，不敢更食。由是世尊告苾芻
曰：「應飽足食，若尊者來亦不應起。既受食已，
不應離座。下至行鹽及受食葉，皆不應起。」復
因六眾苾芻飽已更食，貪餮無厭，事惱同
前，制斯學處。

「若復苾芻，足食竟，不作餘食法更食者，波逸
底迦。」

苾芻足食竟者，謂食噉飽足作遮止言，心生
棄捨。若心未捨，縱出遮言未成遮足，若更食
時，但得惡作。若作了心唱言休足，此成遮足。
然具五支：一、知是食，謂五正食。二、知有授食

人，謂是女男半擇迦等。三、知授入手，謂已
受得食。四、知足食，謂作食了心發言唱足。五、
知從座起。若更食者，得根本罪。異此五種不
成遮足。若食雜不淨物者，亦不成足，餘如
廣文。言食者，有五蒲膳尼，即五種可噉食：一、
飯；二、麥豆飯；三麨別言。又有五種珂但尼，即五種可嚼食：謂根、
莖、葉、華、果。若先食五種嚼食及乳酪菜等，後
食五噉食者無犯。若先食五噉食，更食五嚼
食及乳酪菜等名犯，遮足應知。有五未足之
言，謂見他人授食之時，未即須者應報彼言：
「且待且去！且有且待我食！且待我盡！」若兼且
聲名曰未足，若無且聲即是遮足。若未為足
意，設作足言，亦不成足，得惡作罪，由言不稱
法故。不作餘食法者，若病人殘，雖不作法，開
食無犯。若得餘食作法食者，自身樂住施主
得福。欲作法時先淨洗手，受得食已，應持就
一未足苾芻、或雖已足未離本座，對彼蹲
踞，告曰：「具壽存念！我苾芻某甲食已遮足，
今復得此噉食嚼食，我欲更食，願與我作餘
食法。」時彼苾芻取兩三口食已，報曰：「此是汝
物，隨意應食。」此據前人自未遮足，得食無犯。
若自足已便不合食，應以手按，告曰：「斯是
汝物，隨意食之。」有五不成作餘食法：一、身在
界內對界外人；二、不相及處；三、在傍邊；四、在
背後；五、前人離座。翻此便成。若一人作法，設
餘人食，並皆無犯。若遮足已作遮足想疑，不
作餘法而吞咽者，便得墮罪。雖未遮足為遮
足想疑，俱得惡作，後二無犯。若北方果、若天

神藕，此是希物，或復飢年飲食難得，不作
餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒，麨水指畫見跡，此皆成足，異此不成足，為足想
六句如常。

勸足食學處第三十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時有年老苾芻數
數犯罪，被師呵責，生不忍心。便告師曰：「阿遮
利耶！此好飲食已作餘法，宜可食之。」欲令
他犯。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法，勸
令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使
他犯生憂惱者，波逸底迦。」

勸令食者，謂頻請白。欲令他犯者，是總摽
句。彼苾芻緣斯事故，當生憂惱，是別釋句，令
彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他
食者，無犯。遮足想疑總有六句，不作餘長想
疑亦有六句，二重兩輕，後二無犯。

別眾食學處第三十六

佛在王舍城，因天授等，事惱同前，制斯學
處。

「若復苾芻，別眾食者，除餘時，波逸底迦。
餘時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食
時、沙門施食時，此是時。」

別眾者，謂不同處食。若四苾芻同一界內，
餘有一人不共同食，並名別眾。此言食者，
出犯過緣，謂是正食，餘食非犯。病時、作時、道
行時者，皆如上說。船行時者，如道行說。大眾
食時者，謂作世尊頂髻大會、若五年大會、若
六年大會，此大會日隨施主心，各處設食。若
四、若五，隨意分食，雖不和同亦無別過。沙門

施食者，謂諸外道廣設供養，於此時中開聽
別食，雖曰外道亦稱沙門。若於界內界內想
疑，別眾食時，得根本罪。若在界外及居界內
為界外想者無犯，如是應知。別食別食想六
句應思。處有二種：一、大院住處；二、邊房住處。
若在大院，四人已上受請之時，應問言：「邊房
住處，頗有人來同此食不？」若不問彼有人不
來，別眾食時便得墮罪。若四人中一有開緣，
若一求寂共三近圓；若送少食下至送鹽一
匙、或草葉一握；若本施主但擬當房，於此居
人我當供給；若現神力空中而食；若僧伽食；
若私已食，並皆無犯。

非時食學處第三十七

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時十
七眾苾芻遇緣斷食，便詣俗舍而行乞食。既
得食已，非時而噉。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，非時食者，波逸底迦。」

言非時者，有二分齊：一、謂過午；二、明相未出。
言食者，謂是時藥、可噉嚼物。於非時作非時
想疑，若噉咽時，便得墮罪，時非時想疑，得惡
作罪。時與非時作時想者，無犯。若有病緣，醫
人遣非時食麨
以為麨等物病猶不差，要食好食方除疾者，可於屏
處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲
及往天上，當依本處時量而食。「頗有無病苾
芻在南贍部，非時食噉得無罪耶？」「有，謂東西
兩洲苾芻來此，依彼時分而食。」應知食時所
有行法，若大眾多，於日時候難可知者，佛言：
「食時欲至，先鳴健稚長打一通，更打三搥，
總名三下。」眾既聞已，各淨洗浴，及諸大眾
共浴尊像。有病苾芻即應請食，授事苾芻亦
聽先噉，次打三通更打三下，總名長打，大眾
方食。若聲小不聞，應打大鼓、或吹雙𧋠。凡
讀經浴像及洗浴時，皆打三下。打健稚法，
復有五種：若常集眾者長打三通，大打三下。
若寺家營作長打三通，大打兩下。若苾芻
死長打一通，漸細便絕。若坐禪處應搖錫杖
警覺。時眾若遭賊時，欲令人覺任打多少。

大
眾集會行食難者，隨處分坐，於上座前各安
飲食。若恐行食不均平者，其撿挍人隨行觀
察。若行食人少撿挍，苾芻受取飲食應可共
行，不得兩人同一盤食。若於行路無器可求，
共食非犯、或共求寂同食亦聽。苾芻先受取
食持器勿放，然後同食。若有淨人須與食者，
應遙擲與。若眷屬久離相遇，心喜欲同食
者，屏處共食。准求寂法，苾芻唯著下裙、上
無衣者，不應噉食。若病羸老，上著小僧脚
崎、或貫偃帶，屏處而食。若此亦不能著者，
隨時將息，但著下裙屏處而食。若金銀水精
及琉璃器，並不應用。若在天龍藥叉所居之

處，無器可求，隨意用食。若食時眾人坐定，未
唱時至不應行食，乃至一匕鹽亦不應受，受
者得越法罪。若行食人不解者，上座教唱，上
座若忘次座應教。噉食之時不應隨情輒索
飲食，若火力微者得索熟果，若少壯者隨意
取生，設有須索應小作聲。食時踞坐好整威
儀，不應顧視，當生厭想，住於正念，無掉亂
心，然後方食。若異此者，得越法罪。若食了時
所有餘食不應輒棄，應與父母等、若俗男女
來乞食時，應自防心隨有而惠。若傍生類應
施一掬，安鉢草葉不應足蹈。不脫鞋履亦
不應食。若是病人恐身有損，應踏皮革屣上。
若食脆鞕餅果不應作聲，應須潤濕。薄粥歠
欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家，
上座食竟，洗漱既了，應復本座，為說施頌。
說施頌時若聞聲者，即不應食；若恐時過食
亦無犯，或聽一兩伽他，然後更食。為上座
者常應觀察上中下座，勿令怱遽食不飽足。
若食了時取一掬食，以水澆之，隨意而棄，
以施傍生。

若有施主來請僧時，應先行籌知
數方報，臨到食時更有客來、或於數內有人
他行，應報施主。若臨食時欲出行者，應留待
食有緣任去。若多客來飲食少者，上座應
令平等而與。若食多者，隨彼施主多少行之。
若大眾食了施頌復訖，應住少時觀望施主，
若欲聞法應為宣說，若無心者隨意而去。苾
芻食訖皆應誦念一兩伽他，報施主恩，亦不
應發邪惡之願，為斷煩惱永解脫故。如上所
說，不依行者，咸得惡作。

食曾觸食學處第三十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時哥羅苾芻乞食
而食，所有餘食遂即曝乾，風雨之時水漬
而食。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，食曾
經觸食者，波逸底迦。」

曾經觸者，謂是自手先曾執捉、或留經夜擬
自噉食。然曾經觸有其二種：一、謂中前從他
受得齊日中時；二、謂中後受得齊初夜時，過
此限分若更食者，得波逸底迦。若不受而觸
齊時分內食者，得惡作罪，是名輒觸。若過
時分又得曾觸，波逸底迦。曾觸曾觸想疑，波
逸底迦，次二句輕，後二無犯。若在北洲曾觸
輒觸不受，並皆無犯，由彼於物無彼我心。或
於彼取向餘處者，亦無有犯。若苾芻於三處
有曾觸過，謂由僧祇及由苾芻并授學人。若
苾芻尼於四處有曾觸過，謂式叉摩拏以為
第四。望二種人無曾觸過：一、無羞恥人謂不
畏罪；二、有羞慚忘失正念。若於求寂等有希
望心，持食與彼，欲至食時還有望心，得一
惡作，食得墮罪。有望心與、無望而食，但得惡
作。無望而與、有望而食，唯得墮罪。俱無希望，
食之無犯。若曾觸鉢匙、盞鉢帒、并支伐羅、水
瓶、錫杖，乃至戶鑰相染觸物，及以觸口觸手
而飲噉者，咸得墮罪。苾芻若欲飲水噉食，時
與非時，皆須以水再三漱口方可飲噉，若不
爾者，得惡作罪。若是病人無可得處，曾觸酥
等食亦無罪。

瀉水乳時流注向下，承之以器
與觸食相連，苾芻疑不敢食，佛言：「水等下流
食之無犯。」在路行時所有糧食，若求寂等力

弱無堪不能持者，應以繩繫，令彼持繩，方為
擎舉及以扶下，並皆無犯。或令彼持繩，暫為
擎食，令其憩息。彼緣賊怖棄食逃走，可自持
行無觸宿過。若越河㵎共擎而渡。若此兩人無方得濟，獨持而渡，此
亦非犯。僧祇米穀以車運載，若車欲覆應
共扶正。若病苾芻須乘此車者，應避軾邊。若
乘船者應避柂處。曬穀米等有難緣來，若無
人者應自收內。若行險路無人可求，若有食
糧應自持去，所到之處換易而食；必無換人，
分為二分，持一惠彼未近圓人，持餘一分
共易而食。此亦無者，應一日中斷食而行，至
第二日食一虎拳，第三日中食二虎拳，第四
日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絕，見有
飲食，無未近圓人可令授者，縱不作淨及以
不受、或自上樹打果而食，並開無犯。若僧伽
鎗鑊內煎酥乳等，湧沸流溢無人可使，應自
撓攪勿令棄失。若苾芻曬曝藥等，難至無人，
設自擎舉無觸宿罪。凡因難事所有開緣，至
無難時皆不應作。若酥瓶等謂是煮染，瓶器
誤觸著者無犯。若錯持此瓶欲上閣者，若未
半閣道應放置地，若行過半即應擎出。凡飲
非時漿，先須洗手漱口令淨，然後飲之。若
異此者得惡作罪。然於口中常含津觸，欲求
極淨，此故無緣，應以澡豆及瞿摩等，和水揩
脣周遍令淨，再三水漱，飲時非犯。若鉢中有
隙者，應再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上
者無犯。若鉢隙中有宿飯粒，應摘去之，水滌
再三，設有餘津食皆無犯。苾芻及尼各有觸

宿，兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飲食，苾
芻為舉作彼物心，尼將施時得食境想六句，
准上應思。

不受食學處第三十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時哥羅苾芻多住
深摩舍那處，有諸俗人祠祭先靈，所有食飲
自取而食。時俗譏謗云食人肉，惡聲流布，法
眾慚恥。世尊因制他授方食，既有授人堪為
明證。是時六眾受與不受，並皆取食。事惱
同前，制斯學處。

「若復苾芻，不受食舉著口中而噉咽者，除水
及齒木，波逸底迦。」

不受者，謂不從授學人、苾芻尼、式叉摩拏、求
寂男、求寂女并諸俗類而受得也。若猨猴、熊
羆有智知受非受者，此亦成受。受法有四：
一、須作意；二、有授人；三、自手受；四、槃等置地
手承一邊。復有五種：一、身授身受；二、物授身
受；三、身授物受；四、物授物受；五、置地受，謂有
方國嫌惡苾芻，作曼荼羅置鉢於上，遙而
指授遣置其中。復有五種受法：一、仰手受；二、
以床受；三、木枮受；四、衣角受；五、安鉢中
受。有五種不成受，謂在界外、若遙遠處、若在
傍邊、若在背後、或時合手，與此相違便成受
法。時有施主持諸供食，列在眾前，本心擬施，
家中火起棄食往救，無人授食，時將欲過。佛
言：「應作北洲心自取而食。」若受得食，有不受
食墮中，若有淨人更令其授，必無授者撥去
食之。若汁墮中，多却方食。若先受得，小兒來
觸，更受方食。有五種塵：觸塵、非觸塵、淨塵、不

淨塵及以微塵，若可了知，應須更受。復有五
塵：飲、食、衣、花及以果塵，咸須受食。凡欲受
食先須用心，或置鉢中、或承以葉，遣令置此
遂墮餘處，更受方食。授食之人不閑軌則而
放盤上，應更總受，亦不應自取持與淨人令
授而食。若是病人，無人可得，不受無犯。凡看
病人要須識知可不，方與病人食。言噉咽者，
謂在咽喉。又灌鼻時，先淨洗手從他受取，
然後灌之；由其入口，必吞咽故。除水及齒木
者，水若渾濁鑒面不見，亦令他授。然諸濁
水應用蒱萄及蘡薁子、或以麨中，水即澄清方堪飲用。若醎水、鹻鹵水堪為
鹽用，此皆須受。若池河內有棄飯粒，取水濾
用無犯。若水中有油酪膩津上覆，應撓動
濾用。若行路中見有轆轤汲水、或用酪瓶皮
帒盛水，時及非時濾用無犯。後為難開，不應
常用。有五瓶瓨：謂盛大小便及貯酒器，此不
應用，應遠棄之。盛酥油瓶，火燒去膩，牛糞
淨洗，時及非時咸皆得用、或池水中浸之令
淨。若鉢中盛飯有鳥來啄，去𭪿四邊，隨意
而食，穢處螥蠅觸食非犯。諸盛水瓨應用甎
木為蓋，勿令蟲入。若淨水瓶傍口上穴，應用
竹木蓋塞。若瓶中水少，恐洗手不足，應用葉
飲。無人取葉用黃落葉，此若無者就連枝葉，
或此亦無蹲踞一處，以瓶注口隨意飲之。

用
齒木法事亦應知，謂於晨旦嚼用之時，得五
種利：一、決除熱水；二、能蠲冷癊；三、令口清淨；
四、樂欲飲食；五、能明眼目。齒木有三種：長者
十二指、短者八指、二內名中。嚼用之時，先以

澡豆土屑淨洗手已，次洗齒木，然後嚼之。
若嚼了已水洗方棄。若乏水處，於沙土中
揩已而棄。此由苾芻於前生中曾作毒蛇，嚼
齒木時不洗而棄，有蟲附近中毒而死。因斯
世尊制洗方棄。然棄齒木及洟唾等，應於
屏處再三彈指謦咳，然後方棄。若常行處、若
是淨地、若好樹邊、少在老前，咸非嚼處。有三
種事應在屏處：謂大、小便及嚼齒木。若老病
者畜承水器，此若無者，應臨水竇嚼頭寸許，
令使柔軟，然後徐徐揩齒齗牙，悉使周遍。
次用刮舌箄屈而淨刮，勿令極利致使損傷。
應用竹木鍮石銅鐵，除諸寶物，餘皆聽作。若
無箄者，應擘齒木為兩片已，更互相揩，准前
應用。若卒無齒木，應用豆屑、或乾牛糞淨
洗口脣，然後方食。若食了已事亦同然，乃
至未將淨水洗漱口內，食津不應輒咽。此
中犯者，不受不受想或復生疑，咸得墮罪，次
二句輕，後二無犯。若行食人少俗家酥蜜等
瓶，如法受已，苾芻應行。若僧家器物則不應
觸。行餅果等所有筐籠，苾芻先受俗人後捉，
如其欲放，苾芻在前俗人在後。苾芻行時先
已成受，俗人與者是新受得。諸有雜果分為
三色：謂上、中、下，行時間取勿使不平，放果盂
中墮向餘處，齊手及處自取而食。此已成受，
如若更遠重應受之。

索美食學處第四十

佛在劫比羅伐窣覩國，時六眾苾芻受大
名施主請，既至宅已，見其所設無堪食者，
遂詣餘家求乞美膳，得乳酪等飽足食已，

還至其舍更不能食，因生譏議。事惱同前，
制斯學處。

如世尊說：「上妙飲食乳酪生酥魚及肉，若苾
芻無病為己詣他家乞，取食者，波逸底迦。」

他家者，非親族也。乞者，他不先許。無病而乞
無病而食，得波逸底迦及惡作罪。無病從乞
有病而食，乞得小罪，食時無犯。有病從乞無
病而食，乞時無犯，食得墮罪。第四無犯。若乞
食時欲得餘物者，他持食與，報言：「姊妹！我飯
已足。」若彼問言：「更何所須？」者，即便隨情所欲
從乞者無犯。若彼施主告苾芻曰：「有所須者
隨意可索。」或乞酪漿彼便施酪，或從天龍藥
叉舍乞，皆無犯。

第五攝頌曰：

蟲水二食舍，復往觀軍，
兩夜覿遊兵，

受用有蟲水學處第四十一

佛在憍閃毘國，時闡陀苾芻受用水時，害眾
生命。由用水事無悲煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知水有蟲受用者，波逸底迦。」

言受用者，有二種受用：一、內受用，謂供身所
須。二、外受用，謂洗衣鉢等。前之學處為營
作故，局澆泥草；今此通論隨何受用。若苾芻
以貪瞋等心、或由忘念、或由渴乏，受用蟲水
不問多少、或觀不觀有蟲無蟲，作有蟲想，心
無慚恥而不濾漉，於瓶等中乃至飲一掬，便
得墮罪。有說：「隨以瓶等取水之時，若用盡者，
方得墮罪。若起心欲取，得責心惡作。已起方
便，得對說惡作。」諸墮罪處類此應知，始終

忘觀亦得惡作，境想六句，四犯、二非犯。有說：
「於無蟲水作有蟲想，亦得墮罪。」有五種眼不
應觀水：一、患瘡眼；二、睛翳眼；三、狂亂眼；四、老
病眼；五、天眼。由彼天眼與人事不同故不許
觀。齊幾許時應觀其水？謂六牛竹車迴轉之
頃、或心淨已來觀知無蟲，設不濾漉飲亦無
犯。不觀不濾，咸不合用。應知濾物有其五種：
一、謂方羅；二、謂法瓶；三、君持迦；四、酌水羅；
五、謂衣角。若苾芻無濾羅等，不應往餘村餘
寺，齊三拘盧舍。若所到之處，知無闕乏，不持
去者無犯，謂知彼僧祇恒有淨水。若於河井
先知無蟲，若同行伴下至一人持羅而去，然
共行時應問彼云：「羅共用不？或至別路、或爾
迴還，能與我羅獨持去不？」如其許者可共俱
往；若不爾者，不應共去。若不問者，得惡作
罪。若順河流齊五拘盧舍，若不流河齊三拘
盧舍，雖無濾羅去亦無犯。若順河流，一度觀
水無有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飲用，然須中
間無別河入。若不流水及逆流水，一度觀時，
齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨；二、別
人淨；三、濾羅淨；四、湧泉淨；五、井水淨。若知彼
人是持戒者，存護生命，縱不觀察，得彼水時
飲用無犯。凡一觀水，始從日出迄至明相未
出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生
勞倦，應用三股立拒羅繫兩邊。若水駃不
停蟲多悶死，應於羅中安沙、若牛糞末承之
令住。若作瓦椀銅椀緣穿三孔，各安繩鎖繫
在三竿，其水羅角置之椀內，下以瓫器而承
其水，瓨內觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難

見，應草莛示勿以指示。取水既訖羅置椀中，
若近河池就彼傾覆，必居原陸可放井中，不
得懸虛羅翻井上，令蟲悶絕、或致損生。應
為放生器，作小罐子，上下各安兩鼻，繫以雙
繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察，知無蟲已
正沈井內，翻底拔之再三縱沒，勿令蟲在羅，
須淨洗曬曝令乾。若羅易壞者，應以銅鐵
瓦器底安花孔，闊三四指、高兩三指，以絹或
疊繫之而用。若於寺中安僧伽水瓨，應在
便處，并安木床、或為甎座，常須淨潔，時時
應以茅草洗刷，勿令垢穢。若有臭氣於陰
處曬乾，若不淨手不應輒觸。若有飲緣須將
去者、或銅瓦椀、或於葉內持去。其行水人須
著淨服，勿以宿觸衣裳觸其瓨器，諸小苾芻
亦聽行水。若有俗家來借瓨器，應與故者不
可與新；苾芻借時隨意而與。應以一房用貯
器物，銅器若少應共處安。如其多者別置一
庫。

有食家強坐學處第四十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷善解逆
相預識人情，知彼男女欲行非法，即為女說
法共相惱亂，由詣俗家事及婬煩惱，制斯學
處。

「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。」

言知者，識彼人心欲行交會。有食家者，女是
男之食、男是女之食，謂男女行交會時更相
受用，故名有食。強安坐者，不問舍主自縱己
心，故云強坐。此中犯者，謂彼男女各有婬
心契合，此時欲行交會，苾芻染心強為說法，

以妨其事令他瞋恨。在座坐時，便得墮罪。有
食有食想六句同前。若天女及半稚迦等，咸
得惡作。為賊所逐避難潛形，無婬染心者無
犯。

有食家強立學處第四十三

佛在室羅伐城給孤獨園，鄔陀夷苾芻前入
俗舍，居門扇後自隱其身，觀行惡法，彼人知
已遂便譏罵。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知有食家，在屏處強立者，波逸底
迦。」

言屏處者，謂唯有二人。前隨屏露，以坐為儀；
此但據屏，以立為事，乃至少時即得本罪。若
有難緣，同前非犯。

與無衣外道男女食學處第四十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時阿難陀苾芻飯
食已訖，即以殘食與二無衣女人。彼之二女：
一老、一少，不審觀察，老與一餅、少者與二。老
母語少者言：「彼與二餅意有所求，汝宜備
辦。」由外道事譏嫌待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，自手授與無衣外道，及餘外道男
女食者，波逸底迦。」

言無衣者，謂露形外道。言及餘外道者，總
收餘類。自手與者，謂親自手決心施與。此中
犯者，謂是露形等外道男女。受者現前，苾芻
授與、或墮手內、或落器中者，波逸底迦。若
未墮時，得惡作罪，由自手與彼生憍慢無羞
慚故。若不現前、或時棄地，先出其分、後方食
者，咸得惡作。境想六句如上應知。若宗親、若
病苦，與時無犯。若欲出家與其共住，如廣文

說。

觀軍學處第四十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時勝光王嚴整軍
旅，將欲征討。時六眾苾芻輒往觀察。由觀
軍事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，往觀整裝軍者，波逸底迦。」

言整裝軍者，欲將戰鬪。軍有四種：謂象、馬、
車、步。此中犯者，去寺不遠有大軍眾，嚴整師
旅欲挍兵旗，苾芻往觀。假使不挍為挍而觀，
初見之時，便得墮罪。設方便時，得多惡作。若
觀天龍、阿蘇羅等軍，亦得惡作。乃至故心觀
鶉等鬪，並惡作罪，境想同前。不犯者，若賊軍
欲至，須往觀望知其遠近；若乞食遇見、若軍
營近路、若軍來寺中、若有難緣，縱觀無犯。

軍中過二宿學處第四十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時勝光王勅命軍
旅，六眾見已遂久停留。事惱同前，制斯學
處。

「若復苾芻，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿
者，波逸底迦。」

此中犯者，相去不遠，有整兵軍，苾芻有緣受
請詣彼、或有衣利引起貪心。而彼軍營或整
不整，作整兵心停留觀察，至第三夜明相出
時，便得墮罪。設方便時，亦多惡作。不犯者，若
為王等之所拘礙，若餘難事者無犯。

動亂兵軍學處第四十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻詣整
兵軍所，動亂兵戈象馬逃奔，令軍慴怖。事惱
同前，制斯學處。

「若復苾芻，在軍中經二宿，觀整裝軍、見先旗
兵、若看布陣者，波逸底迦。」

言整裝軍者，謂是裝束臨將戰時。言先旗
者，四種旗中見先引者。何謂四旗？一、師子旗；
二、大牛旗；三、鯨魚旗；四、金翅鳥旗。兵者，四種
兵中見首出者。言布陣者，陣有四種：一、矟
刀勢；二、車轅勢；三、半月勢；四、鵬翼勢。言散
兵者，除前所引餘雜兵戎。此中犯者，觀已整
軍，即得墮罪。若未整軍，得惡作罪。若觀整軍
乃至散兵者，俱得墮罪。餘並同前，難緣非犯。

打苾芻學處第四十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷因十七
眾不隨其命，遂便打之。由結伴事不忍煩
惱，制斯學處。

「若復苾芻，瞋恚故不喜打苾芻者，波逸底迦。」

言打者，若手指彈、若脚指蹴、若甎瓦等、若以
草莛打著他者，隨其所有手指多少，及以芥
子草莛數量，還得爾許波逸底迦。若不著者，
亦得爾許惡作之罪。若殺心而打，得窣吐羅。
言苾芻者，若持戒、若破戒，有苾芻相起苾芻
想、或復生疑，皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想
疑，或於柱壁、或於餘事作掉亂心而打拍者，
咸得惡作。無犯者，不以瞋心、為利益事。

以手擬苾芻學處第四十九

緣與前同，以手擬為異，制斯學處。

「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸
底迦。」

謂作打心而擬其手，初舉手時，便得本罪。若
一舉手向多苾芻，隨其多少准人得罪。若與

苾芻相瞋恨時，應往詣彼求其懺摩，不應瞋
心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行，為堅
鞕心不相容恕。若不肯忍，應遣智人方便和
解，速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊，至勢分時
即應禮拜，彼應云：「無病。」若見苾芻鬪諍之時，
無朋黨心而為揮解。俗人鬪處不應往看，恐
引為證故。如上所說不順行者，咸得惡作。

覆藏他麁罪學處第五十

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀犯僧
伽伐尸沙罪。有達摩苾芻見，恐其外說遂作
是言：「爾親教師我先知犯，遏惡揚善，曾不語
人。汝見我非，理應藏覆。」達摩聞已，向諸苾芻
說，其事同前。由覆藏煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪覆藏者，波逸
底迦。」

知者，謂自見知、或因他說。言苾芻者，若持戒、
若破戒、有苾芻相，皆曰苾芻。言麁罪者，謂初
二部及此方便。覆藏即是掩覆其過。此中犯
者，若見聞作覆藏心，至明相出，便得墮罪。自
餘諸犯覆皆惡作。破戒人邊設令發露，不成
發露，境想准知。無犯者，若說他時令自不安，
若命梵難、若破僧因緣，為護此故，覆皆無犯。

第六攝頌曰：

伴惱觸火浴，
未捨求寂染，

共至俗家不與食學處第五十一

佛在室羅伐城，時鄔波難陀與達摩苾芻先
有嫌惡，便以美言誘說，將至俗家，遂不與食，
令彼飢乏，其事同前。由不忍煩惱，制斯學

處。

「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具壽！共汝詣
俗家，當與汝美好飲食，令得飽滿。』彼苾芻至
俗家竟不與食，語言：『具壽！汝去，我與汝共坐
共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生
惱者，波逸底迦。」

言俗家者，謂婆羅門及餘俗家。言令得飽滿
者，意欲不與飲食令受飢餓。此中犯者，有苾
芻相作苾芻想，為惱亂心，他領解時，便得墮
罪。若惱授學人及以餘人，得惡作罪。若在尼
寺、若天廟處、若外道家而惱亂者，皆惡作
罪。若隨醫教為病令斷食者，無犯。

觸火學處第五十二

佛在王舍城，因火燒樹熏出黑蛇，諸苾芻見
皆悉馳走、或以火頭而遙打擲。因用火事
不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，無病為身，若自然火、若教他然者，
波逸底迦。」

言無病者，若有病緣觸亦非犯。言為身者，非
為他也。言自然者，若吹令發焰、若翻轉火薪。
若教他然者，謂令他然火。若為戲謔掉弄
火頭、若作半月像、若作車輪形，凡諸觸火不
在時中，若然若滅、若忘念、若掉舉、若氣吹、若
投薪、若動柴炭，纔動轉時皆得墮罪。若不解
方言人、若遣書等、若現身相使然火時，咸
得惡作。若翻覆糠[[(麥-大+十)*弋]]雖在時內無心守持、若髮毛爪骨洟唾血
等置火中者，咸得惡作。無犯者，謂在時中作
心守持。言時者，謂為三寶、鄔波馱耶、阿遮利

耶、若為諸餘同淨行者，所有事業、或時為己
熏鉢染衣熟諸飲食、或寒或病所有營為，作
心守持，乃至事訖中間忘念，觸時無犯。言守
持心者，若欲觸火應心念云：「我今為作如是
事故須觸此火。」及為同梵行者。若欲滅時，應
云：「為無事故須滅。」若觸師子等得惡作罪。作
觸火想有其六句，後二無犯。若放野火，得窣
吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火，應
將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火
之時，勿令熏屋，待煙盡已方持入屋。若營
作人所須之木，不應輒燒。若輕損時，得惡作
罪。為翻火聚應作鐵鍤，夜誦經時應炳燈
燭，所須燈樹應作一重。若是僧物，聽作多
重。

與欲已更遮學處第五十三

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時鄔波
難陀，大眾為作捨置羯磨。難陀知已向餘苾
芻作如是言：「我先與欲是不善與。」由與欲
事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，與他欲已後便悔，言：『還我欲來不
與汝。』者，波逸底迦。」

言與欲已者，謂僧伽有如法事，先情許已。後

便悔者，謂先與欲後起悔心。言還我來者，
此出遮詞：「誰知汝等取我欲去，反於我等作
不饒益。」此戒與前毀破學處有差別者，前望
羯磨事已先知；此據不知，但遮其欲。此中犯
者，已與他欲後生悔恨，煩惱既生心無慚恥，
於所對境作苾芻想，言告彼時，便得墮罪。

與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

佛在室羅伐城給孤獨園，如世尊說：「常以月
八日十五日，大眾同集，共聽經法。」便至夜
半，有老苾芻然明而臥，夢見故二，遂共交
通，讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓
人同一室宿，亦復不得然明而臥；日月光者
無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻，開經二夜，
至第三夜令未近圓人出宿。出宿之時不應
驅遣使出寺外及離簷前，但可離其房門勢
分。若恐惡苾芻為破戒緣者，至第三夜，宜
令求寂向善友房。此若無者，應共驅出罪惡
苾芻、或自將求寂餘處而臥。若自安居已不
得往餘處者，應生心念為防護故，於三月中
與求寂同宿者無犯。為於行路至出宿時，有
虎豹等恐驚怖者，至第三夜，當須警覺。若
其不能通夜覺者，極至明相出時，必不應睡；
若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者，無難不
應行。路有驚恐，應遣在前自居其後。若行困
極，當與小食。

時鄔波難陀有二求寂：一名
利刺、二名長大。過二夜共宿，并與俗人同處。
由眠臥事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，與未近圓人同室宿過二夜者，波
逸底迦。」

言未近圓人者，除苾芻、苾芻尼，諸餘人類，咸
犯斯學。如是應知，至第三夜共女宿時，便犯
兩墮。過二夜者，謂經二夜至第三夜，始從初
臥即得惡作。明相出時，便得墮罪。言同室者，
有四種室：一、總覆總障，如諸房舍及客堂樓
觀等，上總遍覆四壁皆遮。二、總覆多障，於其
四壁少安窓戶。三、多覆總障，即四面舍於四
邊安壁中間，豎柱四簷內入、或低或平。四、多
覆多障，謂三面舍。此於四面舍無其一邊，
若半覆半障、或多覆少障、或簷際等，並皆無
犯。若過二夜淨宿之時，與扇侘半擇迦等，
經明相者，得惡作罪。於未近圓作未圓想等
六句，四犯、二非犯。若崖坎下、或空樹中者無
犯。若與授學人同室者，亦應淨宿。此授學
人與未近圓人亦淨其宿。凡眠臥時，若
有難緣無餘床席，應疊嗢呾羅僧伽為四重
而臥其上。以僧伽胝疊安頭下、或用覆身安
呾婆娑，以充內服。凡臥息時右脇著床，兩足
重壘，身不動搖，作光明想，安住正念情無
嬈惱，衣服不亂，於睡知量，念當早起，初夜後
夜恒修善品，此是沙門眠息之法。若無病苦
晝不應臥。若眠息時，有人相惱者，應向餘
處。

不捨惡見違諫學處第五十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時無相苾芻生罪
惡見，欲令捨故，作白四羯磨，眾開諫時猶
尚不捨。由不善觀事邪智煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，作如是語：『我知佛所說法，欲是障
礙者，習行之時，非是障礙。』諸苾芻應語彼苾

芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說：『欲是障礙法
者，習行之時，非是障礙。』」汝莫謗世尊，謗世尊
者不善。世尊不作是語，世尊以無量門，於諸
欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻
如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃
正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善；若不捨者，
波逸底迦。」

作如是語者，謂引世尊所說，雖有妻室獲得
沙門果，遂生惡見。世尊所說法者，一、世尊
說；二、弟子說。由大聖力法興於世，雖弟子說，
亦名佛說。障礙法者，謂五部罪。非障礙者，
謂不能障沙門聖果。此中犯者，若苾芻心生
惡見謂為正見，云：「我所解最為殊勝。」實不從
佛聞如是語，但出自意說其文義。不生慚恥，
邪說誑他。餘苾芻見時應為屏諫。若不捨
者，得惡作罪。次羯磨諫作初白竟，乃至第二
羯磨竟，若不捨者，一一皆得惡作之罪；第三
竟時，便得墮罪。應於大眾中說悔其罪。

隨捨置人學處第五十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時無相苾芻僧伽
與作捨置羯磨，時鄔波難陀與其同住。事惱
同前，制斯學處。

「若復苾芻，知如是語人未為隨法、不捨惡見，
共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

言未為隨法不捨惡見者，雖得眾法不欲隨
順，所陳惡見無改悔心。設未順眾，若捨惡見
者，雖與同住，無其墮罪。共為言說者，謂評
論善惡受白事等。共住者，與作依止師。受用
者，謂受供給。同室宿者，於前四種室中作如

上事，宿經明相，皆得墮罪，方便得輕。若不知
是被眾捨棄、或身有病苦、或欲捨惡見，並無
犯。

攝受惡見求寂學處第五十七

佛在室羅伐城給孤獨園，有二求寂：一名利
刺、二名長大，作諸惡行心無羞恥。見昔朋友
得羅漢果，作是念言：「彼與我等舊行非法，而
今獲得勝增上果，故知犯罪非障聖果。」此惡
見人眾應開諫，安在見處令離聞處，大眾和
合秉白四法，令捨惡見。若作白已，應往告知，
乃至羯磨一一皆爾。第三法竟，若不捨者，即
應驅擯，不得同住。而鄔波難陀遂便攝養，
與共同住。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，見有求寂，作如是語：『我知佛所說
法，欲是障礙者，習行之時，非是障礙。』諸苾芻
應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說：『欲
是障礙法者，習行之時，非是障礙。』」汝莫謗世
尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無
量門，於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡
見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者善。若不捨
者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。
捨者善。若不捨者，諸苾芻應語彼求寂言：『汝
從今已去不應說言：「如來、應、正等覺是我大
師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求
寂得與苾芻二夜同宿，汝今無是事。汝愚癡
人，可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂而攝受
饒益，同室宿者，波逸底迦。」

言攝受者，謂與依止。為饒益者，給彼衣鉢、或
教學業亦名饒益。與同室宿，經初二日各一

墮罪，至第三日得二墮罪。若與依止及教讀
誦，皆得墮罪。凡不見罪等被捨置人，共為受
用，皆得惡作，餘如前說。

著不壞色衣學處第五十八

佛在王舍城竹林園中，時祇利跋寠山大節
會日，遠近城邑士女咸萃，歌管音樂並皆雲
集。是時樂者作如是議：「我之管曲人皆見聞，
未是殊妙，宜須改異，更作新奇。」時有樂人取
六眾苾芻形像，變入管絃。既是新異人皆競
集，自餘鼓樂無往看者，遂多得珍財。時六眾
苾芻聞斯事已，自相告曰：「無識倡優摸我形
狀，將為舞樂，尚獲多財；豈若自為而不得物！」
既足衣鉢無假乞求，遂於大會眾聚之時，著
俗衣裳自為歌樂。諸有看人咸集於此，自外
管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰：「前為形
狀多獲珍財，今彼自為我無所得。可將珍貨
密贈六人，彼見哀憐必隨我欲。」時六眾苾芻
既受貨已，住彼作樂。苾芻不應習學歌舞
及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱，制斯
學處。

「若復苾芻，得新衣，當作三種染壞色：若青、若
泥、若赤，隨一而壞，若不作三種壞色而受用
者，波逸底迦。」

言新衣者，謂是體新，非是新得，名為新衣。衣
有七種，具如上說。言青者，取訶梨勒，或研或
擣和水成泥，塗鐵器中停經一宿，和以煖水
染物成青，非深青色。若泥者，謂是泥染。文
云：「赤石是也。」若赤者，謂是樹皮、根莖、枝葉、花
果。堪染衣者，皆得壞色。言受用者，謂是披

著，初擐體時，即得墮罪。此之方便皆得惡
作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等，咸
須壞色點淨而畜。若其衣體、或經、或緯，是
不淨物，不壞而披，皆得惡作。先壞色衣王賊
奪去，後時重得舊淨已成。若不壞色為不壞
色想，六句如上。若重大衣帔是僧祇物，聽留
縷𦆠行。若要出時，表裏皆須赤衣通覆，勿令外
現。若縷𦆠皆須作委寄法而為受用，應對苾芻作如是
說：「具壽存念！此重大衣以某甲施主為委付
者，我為彼想而受用之。」第二、第三亦如是說。

捉寶學處第五十九

佛在王舍城鷲峯山，爾時世尊於日初分執
持衣鉢，將尊者阿難陀以為侍者，從鷲峯山
詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩，見劫
初人所安伏藏，光色晃曜。世尊告曰：「阿難陀！
汝應觀此是大害毒。」阿難陀答言：「大德世尊！
實是可畏毒。」去斯不遠，有一採根果人，聞之
生念：「我於先來但見齧毒，至於害毒實未曾
見，勿令於夜蜇害於我。試往觀之，識其形狀。」
既其至已見是伏藏，光彩外發。竊生是念：「願
此害蛇恒蜇於我父母、妻子所有眷屬，亦不
辭痛。」遂將葉蓋細細持歸，共諸親族隨意受
用。時未生怨王見其富盛，遣使往察，徐而問
之：「汝於何處得王伏藏？」彼人報曰：「我實不得
王家伏藏。」捉以送王。王自問曰：「汝可實說得
吾伏藏耶？」彼人答言：「我實不得。」王問諸臣：「違
王教勅罪合如何？」答云：「合死。」王言：「此違我

命，宜當准法，所有眷屬皆繫獄中。」即將向殺
處，彼人悲泣隨屠者行，高聲大喚：「阿難陀！此
是害毒！此是害毒！」將刑有言，法須返奏。使
持此語返報於王，王曰：「言不相當，必有其義。
汝可喚來，我自親問。」彼人具以昔緣而答。王
於三寶初始生信，聞說此言不覺流淚，告彼
人曰：「汝緣世尊獲斯珍寶，罪雖合死我今釋
放，并汝眷屬，應將此物供養佛僧。」既蒙釋免，
遂辦上供奉請佛僧就其住宅，佛為說法踊
躍歡喜，便獲初果。緣斯不聽苾芻捉寶。又鄔
波難陀往教射處，復往樂坊，怖其博士，令輸
餅直，賣盡弓矢戲具之屬，終致貧窮，此是寶
類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞，云
是藥叉神物。因受不淨財，事過限廢闕煩
惱，制斯學處。

「若復苾芻，寶及寶類，若自捉、教人捉，除在寺
內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍
見寶及寶類，應作是念，然後當取：『若有認者
我當與之。』此是時。」

言寶者，謂金銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、虎魄、
商佉右旋，及牟薩羅帝青大青，日月光等。
言寶類者，謂鬪戰具，所有兵刃、或管樂所
須戲具雜物。自捉者，謂自身觸。遣他者，謂教
他觸。寺內者，謂苾芻住處，因鹿子母遂開舉
捉。白衣舍者，謂俗人舍。捉他金囊欲為藏舉
者，無犯。此中行法者，凡得遺物，主若來索，應
反問之。若記識同即宜還彼，若差互者此
不應還。若於寺外見他物時，以葉草等蓋覆
令密，不得於此為輕棄心，無主來索收歸住

處，私自舉掌經七八日，無人索者收貯僧
庫，經五六月又無索者，應供僧伽，買牢器具。
若後主索，應勸喻彼令施僧伽；若不肯施，當
酬本直。若索利者，宜告之曰：「由佛制戒還爾
本物，更索其利是所不應。」若寶裝瓔珞、若臂
釧等嚴身之具、若張弦樂器、若堪吹𧋠弓施弦𭛆箭有鏃頭、若像身中有佛舍利，
如斯等類自觸教他，皆得波逸底迦；方便之
罪准果應知。若嚴身具不以寶裝，及諸假寶
弓無弦、箭無鏃，未張樂器，𧋠結草為瓔珞具，無舍利像及龍象額珠，自觸
教他及作書等，或坐寶座，咸惡作罪。若向
天上觸時無犯。若先是兵刃，打壞無堪者無
犯。亦不應著諸瓔珞具。必須執捉有舍利
像及無舍利像，作大師想然後方捉，由是佛
寶故。若不守持心，觸得本罪。若月光珠及日
光珠，為出水火觸亦無犯。知是賊徒不應指
示，若須水火應與。若觸輪王七寶，隨其所應
得輕重罪，一得眾教、二得墮罪，餘四無犯
。

非時浴學處第六十

佛在王舍城竹林園中，時六眾苾芻在溫泉
所，作諸調弄惱影勝王，由此為緣遂遮洗
浴。身形臭氣時俗譏嫌，因更開聽半月中洗，
復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱，制
斯學處。

「若復苾芻，半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，
波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時，風
時、雨時、風雨時，此是時。」

言故違者，謂違限齊而浴。熱時者，謂春時餘
有一月半當作安居，即是四月初至五月十
五日，及夏初一月，即五月十六日至六月十
五日，此兩月半名極熱時。病時者，若不洗浴
身心不安。作時等者，義如上說。風時者，謂
有微風吹動衣角。雨時者，乃至天雨有二、三
渧墮其身上。風雨時者，謂風雨俱有。初開
半月浴，因大熱時後聽隨意，更開病等，皆非
是犯。此中犯者，若灌頂、若入河池、若冷水、若
煖湯，於斯等處不作時心守持而浴者，從上
澆水流至于臍，若入河池水過臍上，得波
逸底迦。若有要緣須渡河㵎橋隄脚跌墮水、或時悶絕他以水澆、若在河
池為學浮故，若遇天雨，並皆無犯。若在時內
須數洗者，應守持心方為沐浴。苾芻住處咸
須淨掃，處若寬大修治難遍者，當於要用處
而掃拭之。若至八日、十五日，應鳴健稚合
眾共掃，眾集之時應說法語、或聖默然，事訖
應浴，禮制底已共相慰問，隨意而去。苾芻見
地若淨灑掃、或牛糞塗，欲履踐時，皆誦伽
他。佛堂制底及幡幢竿，須蹈影過，亦誦伽他。
若有方處地多暑熱，亦隨意浴。若觸死屍亦
應洗浴。苾芻身死應檢其屍，若無蟲者以火
焚燒。無暇燒者應棄水中、或埋於地。若有蟲
及天雨，應共輿棄空野林中，北首而臥，竹草
支頭，以葉覆身面向南望，當於殯處誦無
常經，復令能者說呪願頌。喪事既訖宜還本
處，其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。
若剃髮者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形、

或斧刃形，不得作稻粒形、人頭半月及烏鳥
𭪿，不得揩使光澤，應刮去塵垢。若剃髮者
咸須總剃，不應留頂上朱塗，不應以鉸刀
翦髮。若在瘡邊隨意翦之，三隱處毛並不
應剃。若蟲生、或有瘡，應告上座方剃。若脛腨
毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時，得齊兩
指，餘不應爾。剃髮之時，不應披三法服，應別
畜一剃髮之衣。此若無者，可披僧脚崎。若
無剃髮人，苾芻解者，應於屏處剃之，由此僧
伽聽畜剃刀等物，須者取用。若大眾地灑掃
淨處，不應於中除棄爪髮。若是老病及有風
雨，聽隨處剃。剃髮竟時應以牛糞塗拭其地，
次洗浴身，老病乏水應洗五支，謂頭及手
足。若洗浴時應觀合不。其澆水者，應著二
衣，不應師子而洗野干，謂破戒人使持戒者，
若是父母、阿遮利耶、鄔波馱耶，此之四人縱
是破戒亦應供養，不應輕慢。若洗浴時，不應
輒使不信之人及初信人入於浴室。若洗浴
時要須心念守持：「我今欲洗，在何時中？」然後
方浴，不得將甎石等磨揩髀腨，不應露體
而浴。可畜浴裙長四五肘、闊一肘半，不得
複作，若複作者恐蟲住內。將欲洗時應觀其
水無蟲方浴。若無裙者，應以樹葉掩身屏處
而浴，若洗浴時蟲著身者，此水則不應浴。若
在河池洗浴竟時，方便以手開掩浴裙，漸漸
出水勿令相著帶小蟲出。若至岸邊，暫時蹲
住，然後偏抽捩除其水，不應濕體披支伐羅。
若拭身巾、或以洗裙拭去身水，方可披衣。如
上所說，不順行者，咸惡作罪。

第七攝頌曰：

殺傍生故惱，攊水同眠，
怖藏資索衣，

殺傍生學處第六十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻往
教射堂，自現己技作五箭法，輕忽人眾，因
害飛禽。由傍生事不忍無悲煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，故斷傍生命者，波逸底迦。」

言故者，謂作傍生想故心而殺。言傍生者，謂
烏禽、蛇鼠等。斷命者，令彼命根身中不續。此
中犯者，若苾芻以自身手、若持器仗、或擲
餘物作殺心而打者，或當時死、或後命終，皆
得本罪；若不死者，得惡作罪。使癲狂者行殺
害時，彼雖無犯，教者本罪。若遣書信若手印
等令其行殺，命斷之時，皆得惡作。境想六句
亦如上說。復有處說：「實非傍生作傍生想，亦
得本罪，從心結重。」若故殺彼而錯殺此，得惡
作罪。若無心當境者，無犯。

故惱苾芻學處第六十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻見
十七眾受近圓已，作惱亂心而告之曰：「汝等
雖蒙作法，實不得戒。何用勞心更求學業？」由
戲笑事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，故惱他苾芻，乃至少時不樂。以此
為緣者，波逸底迦。」

言故惱者，謂彼本心以惡作事令他生惱。少
時不樂者，謂彼悔箭射心。言以此為緣者，
謂以惱亂為緣。此中犯者，說他事時，言或稱
理或不稱理，作觸惱心，謂時非時、結界成不、

二師有過汝可更受、汝於某處盜親教師衣、
或犯重罪，說是語時，他惱悔心生與不生，言
說了時，便得墮罪。除近圓事及波羅市迦，若
以餘緣相惱亂者，咸得惡作。若授學人及不
解語人，欲令生惱，亦得惡作。若作饒益心、隨
順律教以理開導者，皆悉無犯。境想六句，兩
重四輕；於惡作事想疑等亦有六句，如上應
思。

以指擊攊他學處第六十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾苾芻
中有一人，被惱不樂。彼十六人共來愧謝，
以指擊攊，因笑過分遂致命終。事惱同前，
制斯學處。

「若復苾芻，以指擊攊他者，波逸底迦。」

若苾芻以一、二指乃至十指，擊攊他時，各
獲墮罪。若二人身俱頑痺而擊攊者，得惡作
罪。苾芻苾芻想，兩重四輕，於擊攊想亦為六
句。若以指頭示瘡黶處者，無犯。

水中戲學處第六十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾苾芻在
阿市羅跋底河中戲，時勝光王見生譏嫌。事
惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，水中戲者，波逸底迦。」

言水中戲者，因九事生犯，謂自喜教他喜、自
戲教他戲、自跳教他跳、掉舉弄影、身相打
拍。此中犯相者，謂在水中若出若沒、若去若
來、若拍水為鼓、若自作若共他作、若隨三業
所引起事。若苾芻作戲調想，初從座起著裙
披衣，去至洗處，著洗裙入水中，隨其深淺、或

堪不堪，擬為戲調，一一皆得方便惡作。若為
戲笑、若浮若沒、若去若還、或㳂或泝
流上、若打水作樂、畫水波文、於水瓨中、
或罐器內、若於羹椀以手打拍，作絃管
音者，咸得墮罪。若指彈作聲，為戲調心，皆
得惡作。若作取涼冷意騰攪水波、若渡河若
學浮者無犯。如世尊說：「苾芻應習浮，恐有
難緣不能浮渡。」若以水灑弄他時，隨渧多少
咸得墮罪。為取涼冷水灑，無犯。油等渧他
者，得惡作罪。除水已外，若將餘物而戲調者，
皆得惡作。水作水想有其六句。有說：「實非是
水而為水想，亦得墮罪。」

與女人同室宿學處第六十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時阿尼盧陀苾芻
於無男子處，與女人同一室宿。女生染意，請
就家中設食供養，強逼苾芻欲行非法。由女
人事譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，共女人同室宿者，波逸底迦。」

言女人者，謂是人女，堪行非法手足相稱。言
同室者，四室如前。此中犯者，苾芻與女一
處同宿，至明相出，便得墮罪。若明相未出，得
惡作罪。若女在閣上苾芻在下、或復翻此；若
有梯，除去；有戶牢閉；若不去梯應安關鑰、若
令苾芻等而為守護，其守護人不應眠睡，若
異此者便得墮罪。或雖同室，以物遮障使絕
往來。若女在室外牢閉其戶、或牧牛羊孤獨
舍中，遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。
若不爾者，明相出時咸得墮罪。若天龍女可
見形者，及女傍生同處宿時，咸得惡作。小

女傍生不堪行婬者，無犯。若居叢薄、或在榛
林、密竹間空樹內、庇崖坎蔭樹枝與女
宿時，咸得惡作。無堪之女，亦得惡作。長行屋
宇門各別開，隨有女處同宿得罪。女為女想，
有其六句，前四得罪，後二無犯。若苾芻先臥、
女人後來，苾芻不知亦得本罪。有說：「設無女
人作有女想，亦得本罪。」若有父母夫主等為
守護者，同宿無犯。

恐怖苾芻學處第六十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷披著毛
緂驚恐十七眾云：「神鬼來。」令生恐怖。由戲
笑事不寂靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下
至戲笑者，波逸底迦。」

下至戲笑者，雖作調弄，本為惱心。此中犯者，
若苾芻於餘苾芻作恐怖意，以可惡事令生
畏惱，謂以色聲香味觸為驚怖事，告彼人曰：
「畢舍遮等欲來殺汝。」隨彼怖不，解其言義，便
得本罪。若以可愛色聲等事，謂王欲來殺害
汝者，得惡作罪。若於授學人及於餘人為
驚惱者，得惡作罪。若說地獄、傍生、餓鬼，情存
化導，彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六
句，初二本罪，後四輕罪。實無怖事作無怖想，
亦有六句。有說：「設非苾芻作苾芻想，亦得墮
罪。」

藏他衣鉢學處第六十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾共六眾
苾芻在水而浴，時十七眾在水中戲，沒不疾
出。是時六眾收取其衣，藏草叢下捨之而去。

事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、
求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏，除餘緣故，
波逸底迦。」

言正學女者，若曾嫁女年滿二十、若是童女
年滿十八，應與正學法，作白二羯磨與之。言
正學法者，謂是六法及六隨法。云何六法？

一者不得獨在道行。
三者不得觸丈夫身。
五者不得為媒嫁事。

頌曰：

不獨在道行、
不故觸男子、
不為媒嫁事、

云何六隨法？

一者不捉屬己金銀。
三者不得墾掘生地。
五者不得不受而食。

頌曰：

不得捉金等、
不掘於生地、等、
不受食不飡、

若正學女及求寂男女受戒法式，如廣文
說。言衣者，謂應量衣，合分別者。鉢謂堪得
守持。言餘資具者，謂鉢絡、飲水器、腰絛、針筒
等。言鉢絡者，謂盛鉢帒，若用布作、或用織
網。若是老病聽畜杖絡。飲水器者，謂小銅
盞。腰絛者，聽畜三種：一、匾絛；二、圓絛；三、
方絛。諸繩索類悉不應用，若更有餘綺飾

絛帶，皆不合畜。金銀莊嚴具是不淨物，亦
不應著。但是沙門合畜之物，得根本罪；不合
畜者，得惡作罪。除餘緣者，若恐有王賊等難，
為其藏舉者無犯。此中犯者，知是他物作故
惱心、或復戲笑，隨彼前人生惱不惱，藏彼物
時便得墮罪。若金銀等器，若犯捨鉢等、若
不淨三衣、若減量衣、若授學人物、若此部
餘部互為藏舉，及餘沙門婆羅門等物，輒藏
舉者，咸得惡作。

他寄衣不問主輒著學處第六十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀以己
三衣與依止弟子，弟子得已治染既訖，作己
物心還寄師主，便往他方。時彼師主輒取
而著，極令垢膩還安本處，弟子後還見衣生
惱。由取衣事及廢闕煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，受他寄衣，後時不問主輒自著用
者，波逸底迦。」

衣者，謂三衣。不問者，不從他借用者披著。
此中犯者，若苾芻與苾芻衣，不問主，自取而
著。不問不問想疑，取衣著時，二重二輕，後
二無犯。授學人等衣及不淨衣，不借而用，並
得惡作。若親友物，彼聞用時心歡喜者無犯。
有說：「雖實借得作不借想，亦得墮罪。」

以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九

佛在王舍城竹林園中，時蜜呾羅步弭迦見
實力子披衣拂著蓮花色苾芻尼頭，遂便謗
彼犯眾教罪。由同梵行事不忍，不寂靜煩
惱，制斯學處。

「若復苾芻，瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無

根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。」

言無根者，謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者，於
十三中隨一一事謗者，謂非理出言，於不淨
人有十一事成犯，六事非犯；於清淨人十事
成犯，五事無犯，如上應知。以眾教謗，便得墮
罪。若窣吐羅罪謗、若謗授學人、若前人不領
解語，咸得惡作。淨與不淨作淨想疑，得波逸
底迦。作不淨心，得惡作罪。有說：「雖非苾芻作
苾芻想，而謗他者，亦得墮罪。」

與女人同道行學處第七十

佛在室羅伐城給孤獨園，有諸苾芻從王舍
城詣室羅伐悉底，時有織師與婦共鬪，其婦
遂便捨家而去。苾芻見之，與為同伴，在路而
行。是時織師隨後尋見，謂其詃誘打之次死。
由道行事譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，共女人同道行，更無男子，乃至一
村間者，波逸底迦。」

言無男子者，謂唯有女。言一村間者，謂一
拘盧舍。若半拘盧舍，皆得惡作；滿拘盧
舍，皆得墮罪。若無男子境想，六句同前，下
二無犯。女為女想，亦有六句。若化女、天女、龍
女、半稚迦女、若二根、若未堪行婬女，同路
行時，咸得惡作。有說：「若無女作有女想、有
男作無男想，亦得本罪。」若過險路以女人為
防援者、或時失道女人指示，斯皆無犯。

第八攝頌曰：

賊徒年未滿，
竊聽默然去，

與賊同道行學處第七十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時有苾芻共興易
人偷關稅者同路而去。事惱同前，制斯學
處。

「若復苾芻，與賊商旅共同道行，乃至一村間
者，波逸底迦。」

言賊者，若竊盜、若強奪、若偷稅人，曲路而過。
言同道者，謂是險道。犯罪分齊如前應知。若
棄賊前去、若癲狂病者，無犯。賊伴賊伴想有
其六句。有說：「非賊賊想，亦得墮罪。」

與減年者受近圓學處第七十二

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時尊者
大目乾連，與十七眾受近圓已，不能忍飢，遂
便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱，制斯學
處。

「若復苾芻，知年未滿二十，與受近圓成苾芻
性者，波逸底迦。此非近圓，諸苾芻得罪。」

言知年未滿二十者，由其年小，飢渴逼時不
堪忍故。言與授近圓者，謂能授所授進止
威儀，所有行法隨次當說。言能授者，謂鄔
波馱耶、阿遮利耶，并餘僧伽。有二種鄔波馱
耶：一、初與出家；二、為受近圓。滿足十夏方住
師位，復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、

知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於
諸學處創結隨開，若遇難緣善知通塞，常誦
戒本能決他疑，戒見多聞自他俱利，威儀行
法無有虧犯。具如是德名親教師，由其親能
教出離法故。若苾芻雖近圓已，於諸學處不
識重輕，設六十夏，仍須仗託明德依止而住。
若師小者唯除禮拜，自餘咸作，此即名為老
小苾芻，然不得與他出家及受近圓。言阿
遮利耶有其五種：一、求寂阿遮利耶，謂授三
歸五十學處。二、屏教阿遮利耶，謂於屏處問
其障法。三、羯磨阿遮利耶，謂近圓時秉白四
法。四、依止阿遮利耶，乃至一夜依之而住。五、
教讀阿遮利耶，下至授彼四句伽他。此之五
人並當師位，能生軌範，總名軌範師。言僧伽
者，有二種：一、十人，謂在中方；二、五人，謂居邊
地。若於其處有十人可得，取五人者名善近
圓眾，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若眾
數不足，不得以佛而足眾數，由佛陀、僧伽寶
體別故。若狂聾人及天授部等，將足眾數，不
成近圓。

言所授者，有多種相，謂意樂損壞，所依損壞、
丈夫損壞、白法損壞、繫屬他人，及有醜惡不
端嚴相。言意樂損壞者，謂臨死時、或怖來逼、
或為活命而求出家。言所依損壞者，謂身有
難療之疾，欲投三寶望得除差。丈夫損壞者，
謂半擇迦。此有五別：一、生半擇迦，謂生來不
男；二、半月半擇迦，半月男半月不男；三、觸抱
半擇迦，他抱觸時生支方起；四、嫉妬半擇迦，
見他行婬妬而根起；五、被害半擇迦，謂遇病

傷或被刀割。此五黃門出家近圓悉皆非分，
後一不定。若近圓已被傷損者，若性行不移
還依舊位、若性改變應滅擯，初一黃門亦名
扇侘。白法損壞者，謂諸外道崇重邪教無正
信故。諸外道中除釋迦種及事火人，自餘外
道四月共住，食大眾食，著親教師衣，供承
作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去，若捨
舊見應與出家。污苾芻尼者，謂尼不犯八他
勝法，若以不淨行污此苾芻尼時，若俱有染
心先觸尼身後行不淨行不名污尼，由尼
已犯觸男他勝故。言賊住者，不依師主輒自
出家，共清淨苾芻經二、三長淨，乃至同作白
四羯磨。摩納毘迦中說，未近圓人與他淨眾
同為白二、或白四法、長淨隨意，并共眾差十
二種人，並名賊住。歸外道者，謂有外道投佛
法內，雖著法衣愛外道見，而還本處不捨於
戒，脫去法衣經明相出。殺父殺母、殺阿羅漢、
惡心出佛身血、破僧伽，諸助伴人知天授言，
是其非法作非法想，亦是破僧。先曾犯戒者，
謂於五學及十學處，破其重戒。若四他勝中
曾犯其一，此黃門等未受不應授，已受應滅
擯。又有二種異住之人：一、從法黨向非法黨；
二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒，亦
不應授。言繫屬他人者，謂奴婢負債及王大
將。若父母不聽者不得，若遠方者無犯。前母
生已即便棄擲，餘母收養者，若出家時應問
養母；若殺前母得無間罪。言不端嚴相者，謂
是非人及傍生等，變形為人而來受戒；或擎
旗大賊、若減二十歲、若過分青黃赤白狀異

人形、若身生象毛、若無髮、若大腦、若匾㔸多頭、若凸眼、若盲若瘂、若象牛等頭、若馬猨
猪形、若無耳鼻、若象馬耳牙、若無牙齒、若項
短、若太長、若太短、若傴肩、若曲脊、若無生
支及卵、若下墜、若身極麁極細、若被截手足、
跛躄、聾瞎、若膝行、若被打傷、若房室過度無
所堪能、若氏族卑下，此等咸皆非出家相。既
近圓已為說二頌：

「汝於最勝教，
至心當奉持，
端正者出家，
實語者所說，

言進止威儀者，若有俗人求出家者，應隨彼
心詣一師處，其師即可問於障法。若清淨
者當攝受之。觀其意趣有堪能者，應授三
歸并五學處。次請親教師。又請苾芻為白僧
者。彼受請已，問本師云：「已問此人諸障法未？」
若不問者，得惡作罪。眾若來集應白僧伽，
若不集者巡房告知。若不白眾，犯惡作罪。當
白之時眾咸語言：「若清淨者應與出家。」若不
問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮，剃將了時
應留頂髻，而問之曰：「除朱荼不？」若言：「留。」者，
遣隨意去。若言：「除！」者，應盡剃之。應適時候為
其洗浴，洗浴既訖為著下裙，方便撿身莫令
其覺，恐有二根及無根故。次著僧脚崎後授
縵條，令頂戴持，方為披著。請一苾芻為受
三歸并十學處，應畜鉢盂，若無鉢者不應
出家。次教請教白，事同大苾芻。若年滿二十
者，師應為辦六物資緣；若自貧無，應為

假借。為請羯磨師及屏教師、諸證戒者。若
壇場中若大眾中受，既入壇已，安置衣鉢，
先教請鄔波馱耶，即令三遍一一禮僧。次令
捧鉢巡行，呈現大眾，一一觀已咸云好鉢，不
道者得惡作罪。即對眾前，本師為守持衣鉢。
次令其人向眼見耳不聞處，合掌而立，虔仰
大眾，欲近圓人不應遠使、不上高樹恐有損
傷。於屏障處，其屏教師問障法已，次喚入
眾，乃至令其蹲踞合掌，在羯磨師前一心
領受。既羯磨竟，即應量影，折四指籌名為商
矩，隨四指影皆號一人，應告日時及五時差
別。即應為說四他勝法，次說四依及四聖作
法。若不說者，皆得惡作罪。若先說四依者，得
越法罪。

有其五事不成近圓：一、不稱鄔波馱
耶名；二、不稱己名；三、不牒僧伽；四、不作羯磨；
五、羯磨減少，翻此五非，即名善受。正近圓時
轉根為女，此亦成受，應送尼寺。近圓時變
為男者，遣向僧寺，各依自戒。又苾芻、苾芻尼
二眾互秉羯磨，若不問障法、若無親教師、若
有而不請、若不受十戒、若不秉羯磨，咸非近
圓。無親教師，眾皆越法，得名善受。若知親
教師是破戒者，不成近圓；如不知者，得名為
受。實有障法而自言無，實無障法而自言有，
前不成受，大眾無犯；後成近圓，眾得越法罪。
正受近圓時，云：「我捨學處。」或云：「我不樂受。」皆
非近圓。若重聽、若蔑戾車，但解語者成受
近圓；翻此不成，眾僧得罪。若鄔波馱耶及餘
足數人作法之時根轉成尼、若聞白方轉，此
成近圓，異此不成。互居空地，亦不成受。問

曰：「齊何處所復齊幾人名受近圓？」答曰：「一界
三人一時授與，乃至四界人各一二三同時
授與，若更多界，皆成近圓。」

總有十種得近圓法。云何為十？一者無師，謂
佛世尊。二者證智，謂五苾芻。三者問訊，謂鄔
陀夷。四者歸依，謂大迦攝波。五者五人，謂
是邊國，律師為第五。六者十人，謂在中方。七
者受敬法，謂大世主。八者遣使，謂達摩陳那。
九者二眾，謂兩部俱集。十者善來，謂大師親
命。是名為十。世尊既開羯磨受已，餘法皆止，
唯除善來，由是最後生故。

既近圓已，所有行法次下當說。小苾芻等應
禮大者，若初相見應問夏數及以受時。時有
五別：一、謂冬時四月；二、謂春時四月；三、謂雨
時一月；四、謂終時一日一夜；五、謂長時三月
少一日一夜。有四種應禮：一、是如來，一切人
天並應致敬故。二、出家者不禮俗人，是彼所
敬故。三、已近圓苾芻皆應禮敬先受近圓者，
唯除尼眾，彼敬亦爾。四、未近圓者應禮近
圓。有十種不應禮：行遍住等四人、授學人三
種、被捨置人、諸在家人，及未近圓，是名為
十。若一羯磨與二、三人同時近圓者，此無
大小之別，互不致敬，眾使巡來任他差遣。

禮
敬之儀有其二別：一、謂五輪著地；二、謂執捉
腨足，口云：「畔睇。」有說：「禮大師時五輪至地。」
若尊及尊類應手膝至地、或時曲躬低頭
合掌、或捉腨或蹲踞合掌。若對所餘同
梵行者，若但合掌、或復低頭、或口云：「畔睇。」若
知他身有穢觸而為禮敬、或自身有穢觸而

禮他者，俱得惡作。有二種穢觸：一、食竟未澡
漱時觸；二、便利未洗淨時觸。出家苾芻不
應懷恨，設有嫌隙者，小近大時即須唱畔睇
而禮拜。大者見禮即云：「願無病惱。」如兩不言
者，俱得惡作。若大苾芻懷恨而死，墮毒蛇中，
小欲懺時，應念宿形而行敬法。若唯著下裙
無上衣者，不合禮他，亦不受禮。違而行者，俱
惡作罪。大者啑時，小云：「畔睇。」小者若啑，大云：
「阿路祇。」若不言者，俱得惡作。然不應云：「願
得長命。」若俗老母及莫訶羅，願長壽者道時
無犯。闇中禮拜不應至地，口云：「畔睇。」即是致
敬。

已辯出家受具禮敬法式，其攝受門徒共
相依止，今次應說。既近圓竟，滿十夏已來在
親教師邊，受學律藏及餘經論等。若親教師
有緣不及自教者，應令別仗明德可委付人，
依之而住。次明受依止法，凡欲受依止時，當
觀彼人性行溫恭，有慚有愧，是可信用，於諸
善品樂修習者，應攝受之。請依止時應整衣
一肩，禮敬訖以兩手按彼雙足，作如是說：「大
德存念！我某甲今請大德為依止，願大德為
我作依止，我依大德故得安隱住。」如是三說。
師云：「爾。」弟子云：「善。」或云：「極好。」若無依止師，不
應輒向餘處人間遊行。若滿五夏，五法明解，
識犯非犯知重知輕，別解脫經善知通塞，得
離本師及依止師遊方習業。所到之處，經二
三日且自停息。次當觀察，誰可為師？應就依
止。若無依止不應停住，設阿羅漢亦須依止，
況復異生。若所到處，五夜已來覓依止師
求心不息者，現前利物應與其分，異此不應。

有五法不與依止：一、無敬信心；二、出麁惡語；
三、親近惡友；四、性恒懶惰；五、心無恭順。翻此
應與。應捨依止、不捨依止，於前二五如次應
知。有五事捨依止：一、決捨去出界外；二、謂還
俗；三、親教師至；四、從此黨向餘黨；五、捨依止
事。若見鄔波馱耶時，即失依止。若道行時師
有心住，仍須供侍更相囑授。若依止師及以
弟子，須出遊行中路而返，若經多時意擬重
來者，還依舊位而作依止，由心不捨故。設於
中間別依止餘人，亦不失前依止師位。若於
其處依止師死，更無依止不應住經第二長
淨，亦復不於此處若前若後而作安居。後安
居內師命過者，應自防心住經兩月，過此
已後更不應住。若住處去阿遮利耶、鄔波馱
耶有兩踰膳那半，應當半月半月就其禮問；
若五拘盧舍，經六七日應往禮問；若去五里，
日日應往；若居界內，日別三時而為禮問。若
阿遮利耶、鄔波馱耶，於衣鉢等所有營務，皆
應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。
若依止師及教授師，二俱有病，應看何者？
若有力能兩處俱看，若無力能應看依止。所
以然者，若無教授在處得住，若無依止即不
應停。若教授師多有弟子，應為番次而作
供侍。阿遮利耶有嫌隙處，不往親附。應恭敬
心給侍師長，若不白師洒掃等事，及料理衣
鉢，并教授他，皆不應作。若有客來，先不相識
者，不應即與按摩解勞。以要言之，在本師邊
及依止師處，於一切事不問不作，唯除五
事。何謂為五？謂飲水、嚼齒木、大小便利，於同

界中齊四十九尋內制底畔睇，如前所說。行
法軌式一一不依者，咸得突色訖里多罪。此
等諸罪皆有不敬教波逸底迦，及方便罪。

其
請教白事晨旦問安，各各別陳不得合作，若
事促者併諮無犯。諮問之法晨朝早起，自嚼
齒木，次往房中為師按摩身體。師既起已，供
水、齒木，安置坐處授拭巾等，應自禮尊像。次
來禮師一拜，低頭虔誠合掌作如是白：「鄔波
馱耶！若阿遮利耶存念。我今請問。不審鄔波
馱耶，尊體起居宿夜安不？」依止師准此。
師可隨時而答其事。如有病患，問知所須隨
時供侍。次應隨心自修善品，欲食之時還須
致禮，而請白言：「鄔波馱耶！或阿遮利耶存念，
我今請白，我洗手足及鉢欲食粥。」或云：「我洗
手足及鉢欲中食。」但是所有吞咽之物飯餅
果等，乃至乾薑半片胡椒一粒、飲非時漿、曛
黃洗足、敷設臥具眠息等事，咸須白知。設無
白事，若至午時、若在午後，皆須禮拜。若至晡
時行禮制底，日欲暮時皆應禮師。每日三時
常行是事。若欲出寺皆須就禮，白云：「我今有
如是緣，欲往某處。」師應量宜隨意遮遣，此乃
略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察，不應恣
其慢情，不為白事不修善品，如無韁馬非法
自居。如世尊言：「汝諸苾芻！寧作屠兒，為殺害
業，不與出家受近圓已捨而不問，令我正法
速時滅壞。是故苾芻於弟子處，極須撿問，
如不順教隨事呵責，若不可教驅令出去。」

已
辯餘義當釋本文。言諸苾芻得罪者，謂得越
法罪。此中犯相有其多種：若有人年未滿二

十為不滿想、或復生疑，當問之時並依實說，
此皆不成近圓，諸苾芻眾皆得越法罪，是人
不應共住。若有人年未滿二十作定滿想、
或復生疑，當問之時並依實說；若有人年未
滿二十，不識其年或復生疑，當問之時默而
不答，斯之二類非受近圓。若共清淨苾芻
經二、三長淨，便成賊住。若有人近圓時，年實
未滿而作滿想，後有親屬報云：「不滿。」應數胎
月閏月。若滿者，斯名善受。若不滿者，退為求
寂，應更與受近圓。若不爾者，同前賊住。若有
人年滿十九，作二十心而受近圓，後經一年
親屬來見，報云：「不滿。」或自憶知不滿、或年十
八而受近圓，後經二歲同前憶知，斯等皆名
善受，正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿
而相貌不滿，應為四句。相貌滿者，謂形狀、事
相并成熟相。何謂形狀？謂其形狀及以言聲
非小兒狀。言事相者，於腋等處皆已生毛。言
成熟者，觀其意思及以性行不同幼年。於四
句中初、三無犯，二、四有犯。若疑年不滿者，應
須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十
五，應與出家度為求寂。若異此者，得惡作罪。
又下至七歲，能為眾僧看守穀麥、驅烏鳥者，
亦與出家。若八歲不能及六歲能者，並不應
度。然苾芻不應畜二求寂，若知其人能順教
者與出家。受十戒已，應付餘人。其所付人，
不得因此即授近圓，須問本師方與圓具。

壞生地學處第七十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻手自
和泥，斸掘生地。由作鄙業妨廢正修，因壞

地事鄙業煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」

言地者，有二種：一、生地；二、非生地。生地者，
謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕、若餘水霑時
經三月，是名生地。若無雨濕及水霑潤，時經
六月，亦名生地。異此非生。此中犯者，若苾芻
知是生地，不被火燒未經耕墾，自掘、教人掘，
若打橛、若剗削，堅鞭地皮崩岸隤牆，著地堅
泥舉令相離。若土多沙少者，咸得墮罪；若地
皮等不堅鞭處，剗舉之時得惡作罪。生地生
地想、地為地想，各有六句，並同前說。無犯者，
若純沙石處、或營事苾芻得好時日無驅使
人，須定屋基拼繩打橛，深齊四寸者無犯。

過四月索食學處第七十四

佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園，時六眾
苾芻受莫訶男四月供養，過此已後，更從彼
索。由重請事過限廢闕煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，有四月請須時應受，若過受者，除
餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇懃
請、常請，此是時。」

此開四月，過不應受。別請者，謂別別施主請諸
苾芻，興其供養，無由尊者畢隣陀婆蹉開
受王請，後更受王妹夫請食。更請者，謂諸苾
芻後至王家，不敢受食，王問知已重更請食。
慇懃請者，或云：「王家事多，我當乞食。」王更
至心請彼受食。常請者，四月既滿，世尊受食，
諸餘苾芻皆行乞食。王曰：「不限時節恒常請
食。」四月未竟，請食麁食，更求好者得惡作罪，
食便得墮。請食好食，更索麁食，索時惡作，食

時無犯。

遮傳教學處第七十五

佛在王舍城竹林園中，世尊欲制共學處，時
二部僧伽並須和集，然制前四月戒尼不現
前。佛告阿難陀：「令半託迦苾芻往報尼眾。」時
半託迦奉教而去。是時六眾見而問之，時半
託迦具以事答。是時六眾便出惡言，共相遮
障。由輕學處事輕毀煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，聞諸苾芻作如是語：『具壽！仁今當
習如是學處。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡
不分明不善解者所說之言，受行學處。我若
見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底
迦。
若苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。」

此中
言愚者，思其惡思、說其惡說。癡者，謂不持三
藏。不分明者，謂不了其義。不善解者，不能如
理善為決擇。說愚等時，便得墮罪。若說實者，
無犯。

默聽評論學處第七十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾欲得
作捨置法有所論說，六眾苾芻便往屏處默
然而聽。由評論事不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知餘苾芻評論事生，求過紛擾
諍競而住。默然往彼聽其所說，作如是念：
『我欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。」
言評論事生者，謂見不可意事，初始評論。
言求過紛擾者，求覓過失更相道說。言諍
競者，情不含忍發舉其事，謂將此言說入評
論諍中，自結朋黨共相扶扇。言默然往聽

者，謂在屏處聽彼評論。言令鬪亂者，小事始
生令成大諍，紛紜不息。若知諸苾芻在於上
閣有所論說，須欲往者應彈指、或謦欬作聲
者，無犯。若默而去聽彼言說，初聞聲時，便得
惡作；若解其義，即獲墮罪。若於中閣、若在簷
前、若經行處，隨彼而聽，咸得本罪。評論評
論想六句如前。有說：「實非評論作評論想，
亦得墮罪。」若情無向背、若忽遇聞、若聽其言
欲令銷殄者，此皆無犯。

不與欲默然起去學處第七十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時十七眾既被六
眾分離朋黨，心生不忍，便與鄔波難陀作捨
置羯磨。時難陀自惟無力，恐被治罰，遂將
毛緂聚置座上，默爾而出。其事同前，不寂
靜煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知眾如法評論事時，默然從座起
去，有苾芻不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。」

如法事者，謂三羯磨。言默然去者，謂從座
起至離聞處。不囑餘苾芻者，若病看病授事
人等有緣須去者，應與欲。若輒去者，未離聞
處，得惡作罪；若離聞處，波逸底迦。如法如法
想六句。有說：「實是非法作如法想，亦得墮罪。」
若大小便事訖還來、若不離聞處、若眾欲作
非法羯磨，默然而去，悉皆無犯。

不恭敬學處第七十八

佛在王舍城竹林園中，時質呾羅苾芻在大
眾中，見他如法殄諍之時，心生違逆、或起
瞋忿，不肯隨順。由鬪諍事及不敬煩惱，制
斯學處。

「若復苾芻，不恭敬者，波逸底迦。」

言不恭敬者，有二不恭敬：一、不敬僧伽，謂見
大眾有所論說。二、不敬別人，謂阿遮利耶、鄔
波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時、或眾
遣立、或勿於此坐、或時遣去、或不聽來、或遣
取褥、或不令取，如眾所說不依行者，得波逸
底迦。若阿遮利耶、鄔波馱耶所有言教，不依
行者，得突色訖里多。若於二師順理告白、
或餘耆宿作非法言，欲令止息者無犯。復
有餘說不敬之事，謂法事佛事、若尊人、若弟
子、若人主、若流俗，於如是等不生恭敬、若語
若默、有如法言不相順從，若身語心隨其所
應不敬之時，各依輕重而得其罪。言法事
者，先觀自身戒清淨不？若讀誦教授，施他
法義如理作意靜慮相應，如是等事隨所應
作而不奉行，心常嬾墮不修善品，不敬於戒
話無益言，若盧迦耶典說無後世，如此之書
若聽若讀共相親近者，皆得波逸底迦罪。言
佛事者，謂於尊像不勤禮敬，制底香臺不時
掃拭。若見隤落，有力能為而不修補，所應
作事懈慢不為。言尊人者，尊及尊類，皆名尊
人。凡到尊處行住坐儀、不高不下、不通肩披
衣、不竪膝蹋足、不直努身、不背面坐、不聞尊
命不應輒坐、不以髀重髀放身傲慢、不令語
時不應輒語、尊人所說不應遮止、有所言教

不應違逆，但應默然恭敬而住，不嫉不恚除
罪惡心恒為敬養。若不修敬者，咸得墮罪。弟
子事者，非時非處輒為呵嘖，於小過失不能
容忍，於獎訓事不善開喻，若有疑悔不為除
殄，心無哀愍出麁獷言，不以法食共相攝受，
不存濟拔有惱害心，皆得墮罪。言人主者，謂
是國王、王子，并諸惡佐遣來去等，不用其
言。由此因緣情生不敬、或為殺害作無利益。
言流俗者，於世俗人不相瞻顧，自隨情好以
致譏嫌，不於道路大小便利令俗所呵，亦不
應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者，凡有
所為咸得惡作。若大眾評論作評論想不生
恭敬，有六句，初二墮罪，四皆惡作。

飲酒學處第七十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時莎揭多苾芻於
俗人家，得非時漿和酒而飲，遂便大醉委臥
街衢。由受請事，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，飲諸酒者，波逸底迦。」

酒者，若以飯麴、或用米粉烝熟釀作。復有雜
酒，謂根皮葉及以花果，少安米麴醞釀成酒。
飲者，謂吞咽也。凡作酒色酒香酒味、或闕一
闕二而飲咽者，能令人醉，皆得墮罪。若不醉
人，飲得惡作。若體非酒而有酒色，飲之無犯。
若用器飲、若手掬飲，乃至酒糟，咸得墮罪。若
噉麴、若噉花果，能令人醉，並得惡作。境想六
句，後二無犯。有說：「非酒酒想，亦得墮罪。」如佛
言曰：「汝諸苾芻依我為師而出家者，不應飲
酒、不與他、不貯畜，乃至不以茅端渧酒置於
口中。」不犯者，若酒被煎煮飲不醉人、若口有

病醫令含酒、若酒塗身此皆無犯。若苾芻先
是耽酒人，不得酒時遂便瘦弱者，取造酒物
麴及樹皮，并諸香藥擣簁為末，布帛裹之，
以杖橫繫，懸於新熟酒瓮之內，勿令霑酒。經
一、二宿，以水和攪，時與非時飲皆無犯。又
無犯者，酒變成醋，飲不醉人，澄清見面水解
為淨，以羅濾之，同非時漿，隨意應飲。

非時入聚落不囑苾芻學處第八十

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷非時入
村，為賊所殺。由入聚落事煩惱同前，制斯
學處。

「若復苾芻，非時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣
故，波逸底迦。」

言非時者，有二種分齊：一、過午；二、明相未出。
言聚落者，俗人所居有街巷處。餘苾芻者，若
無苾芻者無犯。除餘緣者，謂身有病，若寄衣
鉢在村，被火燒舍，須入村看。若命難、淨行
難，並皆無犯。非時非時想疑，波逸底迦；時非
時想疑，得惡作罪；後二無犯。村作村想六句
同前。若住阿蘭若苾芻須入村中、或道由
村過、若路在兩村中間、若乘空入、若無苾芻
囑餘俗人者，無犯。

第九攝頌曰：

食明相今知，
貯花并坐具，

食前食後詣餘家學處第八十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀親友
白衣，敬信三寶，於自家中廣設供養，以鄔波
難陀為首，請苾芻眾。時鄔波難陀報親友曰：

「我有緣事須向某家，要待我至方可行食。」既
往餘處久待不來，遂令大眾多不得食。由
詣俗家事過限，廢闕煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，受食家請，食前食後行詣餘家，不
囑授者，波逸底迦。」

食家請者，謂受俗家請食，若婆羅門及餘俗
家。食前者，謂在中前，不囑授去行過兩家，
便得墮罪。食後者，謂是中後，行過三家亦得
墮罪。若語施主：「我設不來，應與僧食，勿令廢
闕。」若施主不以此人而為先首，去並無罪。

入王宮學處第八十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷有緣，須
詣摩利迦夫人處。侵早入宮，彼臥未起，聞尊
者來遂便驚覺，著常宮內細薄之衣以見尊
者。其事同前，譏嫌待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶
及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸
底迦。」

剎帝利者，謂剎帝利種，設非斯種若得灌頂，
亦名剎帝利王。明相未出者，相有三別：一
者青相，謂青色現；二者黃相，謂黃色現；三赤
銅相，謂光如赤銅色。未藏寶者，謂於宮內未
藏其寶。言門閫者，有其三種：一、城門閫；二、王
家門閫；三、內宮門閫。入初二門，得惡作罪；入
內宮門，便得墮罪。除餘緣者，如憍閃毘城王
許瞿師羅舍與國王宮通為一處者，無犯。
教有五種皆不應違。云何為五？一者謂
是國王；二、如來大師；三、眾中上座；四、阿遮利
耶；五、鄔波馱耶。

未曉未曉想等六句，如上說。若入四天王門、
揭路荼宮，亦得惡作。凡入王宮有十過失：
一者夫人見苾芻笑，王起疑心。二、宮人有
娠便疑苾芻。三、宮中失寶物。四、王有
密語聞徹於外。五、太子有損。六、王身有
損。七、黜國相。八、舉大臣。九、數征伐。十、征
伐所得王反奪將。如是等事，咸疑苾芻而
作指撝，故不應往。

不攝耳聽戒作不知語學處第八十三

佛在室羅伐城給孤獨園，六眾苾芻於半月
說戒經時不用心聽，作如是說：「我今始知是
法是善逝說。」由輕學處事慢法煩惱，制斯
學處。

「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具
壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾
芻，若二、若三同作長淨，況復過此。應語彼言：
『具壽！非不知故得免其罪。汝所犯罪，應如法
說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝
說戒時不恭敬不住心，不慇重不作意，不一
想不攝耳。』不策念而聽法者，波逸底迦。」

不恭敬者，是總標句。不住心等是別釋句，顯
六過失：謂無信心失、無敬心失、無樂欲失、緣
外境失、心惛沈失、生勞倦失，如其次第而
配屬之。若苾芻已曾再三聞說戒經，於長淨
時作不知語。若由煩惱、或由忘念、若睡眠、若
亂意，隨一一戒不聽聞者，皆得墮罪。若聞苾
芻尼不共學處，作如是語，得惡作罪。若共學
處，便得本罪。若老耄無所識知，依實說者無
犯。長淨之時，應令純熟善誦戒經者為眾誦

之。先鳴健稚時，諸苾芻應自憶罪，如法說
悔，然後赴集。

用牙角作針筒學處第八十四

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時有巧
師名曰達摩，善牙骨作。以自工巧，告諸苾芻：
「若須牙骨作者，我當施手作。」時諸苾芻不知
厭足，終日驅使遣作針筒，無暫停息，遂令家
業終致窮困。由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱，
制斯學處。

「若復苾芻，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波
逸底迦。」

言針筒者有二種應畜：一筒、二管。言作者，
若自作、若使他作。言打碎者，謂作成入手，應
打碎棄之。若作未成，亦應捨棄。若作成不自
受、或為他作，得惡作罪。若得先成者，受用無
犯。若對苾芻說悔罪時，彼應問曰：「所作針筒
已打碎未？」若不問時，得惡作罪。有四種針筒
應畜：銅、鐵、鍮石及以赤銅。不應用金銀、琉璃、
頗胝迦寶而作針筒，亦非鏃成揩以雜色。畜
針筒者，應密藏舉。若無慚苾芻及未圓人借
不應與，善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生
垢，應以蠟布裹之。如作針筒，不應受用令打
碎者，若作自餘違法資具，准此應知。刀子小
印苾芻應畜。刀子有三種：謂上、中、下。其形如
雞曲翎、或如烏曲羽。上者，長六指闊一指、下
者四指，二內名中。印有四
種：謂白銅、赤銅、鍮石及木。若僧伽印文應作
造寺主名，上有轉法輪像，隨其大小以為記
驗。若別人印，作骨鎖形、或作髑髏形，見時

起念作不淨觀，皆不應用寶作。境想六句可
知。

過量作床學處第八十五

佛在室羅伐城給孤獨園，如世尊說：「不應床
前洗足，若有老病行來疲極，應在床兩頭而
洗，床脚極短亦不應眠。」是時六眾便作大床
脚，長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同
前，制斯學處。

「若復苾芻，作大小床，足應高佛八指，除入梐
木。若有過者應截去，波逸底迦。」

斯之事惱下
戒咸同。言作床者，若自作、若使人作。佛八指
者，謂中人一肘。除入梐木者，謂除入梐床
脚木也。應截者，過須截却方為說悔。以寶
裝挍，得惡作罪。凡床脚應平截，若恐損地，
應安承物，謂穀糠袋、或甎木等。

草木綿貯床學處第八十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀以草
木綿貯僧臥床，餘苾芻臥遍身皆白。由臥具
事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，以草木綿等貯僧床座者，應撤
去，波逸底迦。」

言草木綿者，有其五種：一、草綿；二、木綿；三、
劫貝；四、羊毛；五、諸雜絮等。言貯者，謂於床
褥上散布其綿，便用布襌隨時掩覆。若以

淨綿及淨布，初作之時得惡作罪，成者波逸
底迦。不淨綿布，得惡作罪。凡苾芻應合用者
名淨，不合用者名不淨。

過量作尼師但那學處第八十七

佛在室羅伐城給孤獨園，因諸苾芻作尼
師但那，不依度量。由衣量事，煩惱同前，
制斯學處。

「若復苾芻，作尼師但那，當應量作。是中量者，
長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。
若過作者應截去，波逸底迦。」

言長佛二張手者，謂當中人三肘量也。更增
一張手者，謂肘半也。總長四肘半。廣一張手
半者，總廣二肘餘有六指。作尼師但那，應須
割截安葉，用襯臥具，事如廣文。

過量作覆瘡衣學處第八十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻多患瘡
疥，世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而
作，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作覆瘡衣當應量作。是中量者，長
佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸
底迦。」

作謂自作及教他作。長佛四張手者，當
中人六肘。廣二張手者，當三肘量。過量得
墮罪；減量守持，得惡作罪。若為他作亦得惡
作。

過量作雨浴衣學處第八十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻露身洗
浴，因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過
量而作，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長

佛六張手、廣二張手半。若過作者應截去，波
逸底迦。」

作者，或自作、或使人作。量依中人三倍。減量
守持，得惡作罪。

與佛等過量作衣學處第九十

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀作大
支伐羅縫刺既竟，但披一邊餘聚肩上，詣餘
住處。事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，同佛衣量作衣、或復過者，波逸底
迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，此
是佛衣量。」

言同佛衣量者，此舉衣量從佛衣量是得罪。
分齊衣者，謂堪守持。長佛十張手者，當中人
十五肘。廣六張手者，當中人九肘。若減此
量作衣，不得本罪。若過五肘已上，皆得惡
作。

第四部四波羅底提舍尼法

攝頌曰：

非親尼自受，
不請向學家，

從非親尼受食學處第一

佛在王舍城竹林園中，時蓮花色苾芻尼自

發願言：「我乞食時得初滿鉢奉施僧伽，得第
二鉢自供而食。」後因行乞見飢苾芻，復持第
二鉢以用布施，緣斯斷食。明日又乞初鉢施
僧，得第二鉢方欲自食，時鄔波難陀從彼乞
求，便持施與，身體虛羸於大巷中悶絕倒地。
諸居士見咸生譏議：「沙門釋子無悲愍意。」由
苾芻尼乞食，事過分廢闕待緣，譏嫌煩惱，制
斯學處。

「若復苾芻，於村路中從非親苾芻尼自手受食
食，是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所，各別
告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對
說悔。』是名對說法。」

言非親者，若是親尼受食非犯。苾芻尼者，謂
已近圓是清淨行。於村路中者，若尼住處受
取、若苾芻尼自為施主，食非乞得苾芻受取，
悉皆無犯。自手者，謂是自受、若他為受。若尼
遣人送者，無犯。言食者，謂五珂但尼、五蒱膳
尼，受得便犯重。言食者，說本意也。是苾芻者，
簡苾芻尼。應還村外住處者，往本住處說悔
其罪，設村路中有苾芻者亦不應說。詣諸苾
芻者，謂清淨人。我犯惡法者，謂是如來所遮
之事。是不應為者，言非苾芻所應作事。是名
對說者，各各對人說罪名字。問：「自餘諸罪皆
對他說，云何於此得對說名？」答：「謂於住處現
有苾芻，皆須一一別對陳說，不同餘罪故受
別名。又犯罪已，即須陳說不得停息，復異餘
罪。」實非親尼作非親想疑得根本罪，親非親
想疑得惡作罪，於親非親而作親想無犯。

受尼指授食學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻語窣
吐羅難陀苾芻尼曰：「若有施主請僧食處，汝
可就宅教彼施主多以好食與我。」爾時彼尼
既受教已，於他請處多持好食偏與六眾。由
此食少不得周遍，令諸苾芻空腹而去，事惱
同前，制斯學處。

「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授
此苾芻，應可多與美好飲食。諸苾芻應語是
苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若
無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，
詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，
是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

言眾多苾
芻者，二人已上乃至大眾。白衣家者，謂有門
戶巷陌之處；若在寺中者，無犯。食者如上說。
此與多好等者，顯勝顯多。姊妹！且止少時
者，謂據食竟以為少時，是故云待諸苾芻食
竟。若無一苾芻作是語者，若一人遮合眾無
犯。若在門外食者，應問：「門內無苾芻尼指授
食不？」若不問者，得惡作罪。若見有尼或出或
入，亦應問之。若不問者，亦得惡作。若尼親族
家、若由彼尼而設供食指授者，無犯。

學家受食學處第三

佛在廣嚴城，僧訶將軍已見諦理，心生正信
常行惠施，所有庫藏遂致空竭。世尊知時教
作白二羯磨，於彼舍內不應受食，若有床座
應為受之。時尊者舍利子、目乾連，先受彼請
於舍內食。六眾見已作是念：「此人初見諦時
亦請我食。」又因食竟，見彼家中有小男女求
食而泣。由乞食事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知是學家僧與作學家羯磨，苾芻
先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻應
還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我
犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說
法。」

言學家者，謂預流果、一來果、不還果，唯此
學人處在居家，非無學位。學家羯磨者，謂眾
共許作法成就。先不受請者，雖得羯磨受請
非犯。若非二五羹菜等類，自手受取及得解
法，並皆無犯。言解法者，謂彼貲財還復如
故，應作白二捨前遮法。境想六句如上應知。

阿蘭若住處外受食學處第四

佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園，時六眾苾
芻在阿蘭若住，時彼林野多諸賊寇，有信心
者持供食來，欲就林中興設福會。是時六眾
預往迎食，見彼女人被賊剝脫身無衣服隱
在草中。六眾見已強令授食。家人後至問知
非法，斷絕信心因生譏謗。事惱同前，制斯
學處。

「若復苾芻，在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險
難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住
處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說
惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

阿蘭若者，去村一拘盧舍有僧住處，此據緣
起故作是說；若更遠處亦同此制。凡是住處
若有惡魔不信天眾，可畏藥叉及諸猛獸，並
不應住。若險難處無看守人者，應差苾芻具
五法者令往看守。既被差已，彼應晨朝詣險
難處用心觀察，若見賊時應放火烟、或道中
布葉、或竪高幡令人遠見。若有施主送供食

來，見此標時令其警備、或遣人迎接。其觀察
人，聽在中前食五正食。若看守人在道受供
者無犯。住處外者，謂離住處也。應還住處者，
前三學處過由家起故云向村外；此一學處
過在空林，故云應還住處。實無看守作無看
守想疑，得根本罪，次二輕，後二無犯。在阿蘭
若所居方地，星辰道路咸應善知。行人來往
隨力供給。乾麨唱善來，含笑先言不應嚬蹙。若女人。來隨其
年幾作母女姊妹等想，餘文可知。

第五部眾學法

總攝頌曰：

衣食形齊整，
護鉢除眾病，

眾學法者，謂於廣釋及十七事中，所有眾多
惡作惡說，咸悉攝在眾學法中。如諸苾芻不
應鼓樂，若供養時不得告云：「汝可作樂。」應語
言：「汝可供養大師。」不應三指點灰於自額上
畫為三道，亦不以鏡及水為好觀面。觀蟲之
時，見面無犯。若看面瘡痕、若看頭白面皺、觀
知前後容顏改變生厭離想，此皆無犯。不應
以梳理髮，於諸善品不應懶惰。若為大眾種
植諸樹，未花未果不應捨而遠行，若囑別人看
守者無犯。出入門戶咸須用心，開閉之時
不應造次。若經行時勿緩勿急。應畜洗足器，
若見瓶空應即添水。不應以杙釘於制底。不
應登上。若無求寂及以餘人者，應香湯洗足
為供養事上亦無犯。若作大師形像，除脚釧
耳璫，餘莊嚴具隨意應作。若菩薩像者聽。佛

陀大會旋繞村城行道之時，五眾咸應隨從
圍繞，其最老上座應受吉祥水，有力少年應
助擎像，如是等於律所說，不依行者咸得惡
作。又於苾芻尼學處，苾芻所不應為者，亦皆
得罪，是故通言眾多學法。此等皆由法式事
譏嫌煩惱，制斯學處。

爾時世尊作如是念：「過去諸佛云何教聲聞
眾著衣服耶？」是時諸天前白佛言：「如淨居天
所著衣服。」世尊即以天眼觀知，如天所說無
有異也，因制苾芻披著衣法。言齊整者，離不
齊整著衣之過。應當學者，是應學事。不太高
者，不過膝上。此中犯者，若苾芻不依佛教，不
顧羞耻欲為非法者，捉衣開張得責心惡作；
若披著身得對說惡作。若苾芻有順奉心，而
著衣不如法、或時忘念、或是無知非法著者，
唯犯責心惡作。如是於餘學處准此應知。不
太下者，語不下垂至地。齊何是著裙量？謂齊
踝上四指。不象鼻者，不放裙邊，當臍內擪下
垂於地，由如象鼻。不蛇頭者，謂反出衣角，
屈擪腰間，頭若龍蛇。不多羅葉者，謂捉裙邊
細疊成襵，腰邊總擪，形若多羅葉，上聚下散。
不豆團形者，總捉上裙傍內腰裹，同俗婦女
著裙作豆團形。齊整披三衣者，亦是離不齊
整著衣過。不太高者，謂不過膝上。不太下者，
不垂過裙緣。好正披者，不張手足現撩亂相。
好正覆者，應好覆蓋不偏露形。少語言者，不
應同俗多作言說，不大叫呼如童兒類，設有
須喚他不聞時，應請俗人為其大喚。不高視
者，舉目視前一踰伽地是為視量，踰伽量者

長四肘也。不應傍視亦不迴顧，端形直視徐
行而進，牛馬犬等應預觀察，不應逼近恐有
傷損。不覆頭者，不以衣物覆頭如新嫁女。上
下衣服不得偏抄一邊露現形體。雙抄者，總襵
兩邊置於肩上。凡是行步非大人相者，皆應
遠離。不搖身者，如衒色女搖身而行。不掉臂
者，猶如小兒及瘨狂類。不搖頭者，猶如象子
搖動其頭。不肩排者，不以肩髆排觸於他。不
連手者，不應連手在路並行。

未請坐不應坐
者，在室羅伐悉底城，由鄔波難陀在婆羅門
舍，制斯學處。不善觀察者，亦在室羅伐悉底
城，由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。放身者，緣
在劫比羅伐窣覩城，由鄔陀夷習學菩薩昔
在宮時生戲弄心放身而坐，床座摧破招譏
故制。不壘足者，不以一脚重於脚上壘之而
坐。不重內踝者，謂不正身重踝而坐。不重外
踝者，准事應知。恭敬受食者，凡受食時極須
存念，不應寬慢致令鉢破。不得滿鉢受飯者，
受食之時應觀其鉢勿令流溢，所有羹菜不
應多請，後安飯時恐溢出故。行食未至不應
遙喚，隨到受之勿生貪想。若預申鉢表有貪
心，鉢臨食上是醜惡相。言恭敬者，不多言說
相同婬女。應善用心摶者，謂以手把飯非多
非少可口而內，非是摶令相著，張口待食現
饕餮相。食在口中不應言說，同白衣法。羹飯
不得互掩覆者，意欲多求長貪心故，應於飲
食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食
少欲為念。不彈舌食者，施主設食其食過甜，
故為彈舌詐現醋相。不㗘㗱
故㗘㗱過熱戲現冷相呵之使熱。吹氣食者，其食過
冷戲現熱相吹之使冷，此等皆是調弄施主
致招譏過。不手散食者，不如雞爬食。不齧半
者，半在口中半墮鉢中。不舒舌者，長舒其舌
舐掠兩脣。窣覩波形者，下置麨上置蘿菔作相輪形，是地獄中脯爛拏塔，為
其調戲致俗譏嫌。舐手者，手有餘食不應舌
舐，手有食水不振餘人，繫心而食充軀長道，
不得觀他生嫌賤心。

污手捉淨水者，謂食所
霑及不淨所污。凡欲食噉，皆須土屑澡豆等
淨洗手已，方捉食器飲器及淨水瓶。有諸俗
人從苾芻乞鉢中水，為吉祥故、為除病故。時
鄔波難陀以所食鉢水和殘飯持與，令生嫌
賤，是故聖制授鉢水法，應先三遍淨洗鉢已，
盛滿清水誦聖伽他，可兩三遍方授與人。地
上無替不應安鉢者，若以樹葉等為替者無
犯。不立洗鉢者，恐墮破故，及危險等處皆恐
損故。

聽法之人先應虔敬，若懷憍慢法水不
停，是故恭勤方能受道，離憍傲相及諸兵刃
方為說法，若有病者無犯。

若青草上好樹下，
及花果樹人所停息者，不應大小便。若棘刺
叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂，應離
人行處，若涉生草田間無空處，應持乾葉布
上便利。若無可得者無犯。應於寺東北角安
置圊廁，其廁四邊應栽棘刺，大小行廁並須
別作，各安門扇皆著傍扂，其便利處應在隱
屏。凡欲入廁應脫上衣，在於上風淨處安置，
向洗手處於甎版石上，先置灰土用為洗淨，

其置土物長一肘、闊一磔手餘，用灰及土列
作兩行。行別七聚，更安一聚總十五聚，土須
細末聚若半排，貯土之器應用木槽，預收備
擬無令闕乏。將入廁時持土三塊，事訖可用
餘物隨時去穢。一用洗身，二塊遍洗左手。其
籌片等不應棄於廁內，應穿小孔向外棄之。
下濕之鄉別為洗處，水流外出不應停溢。若
懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦欬、
或時蹋地、或復彈指，應掩門扇閉以傍扂。便
轉既竟，左腋抱瓶右手開門，至洗淨處蹲在
一邊土近右手，瓶安左髀左臂牢𭚋叉木上。注水向身，然後右手撥取七土但洗
左手，後之七土兩手俱洗。餘有一土用洗君
持，其水隨洗隨流勿令停住。次向餘處別洗
雙足，披衣持瓶，既到房已安置觸瓶，以乾牛
糞揩手，取淨瓶水如法再三洗漱，方名為淨，
得作餘事。此由身子作斯洗淨，伏彼外道婆
羅門故。世尊因此制諸苾芻，若不依行咸得
惡作。若小便時，但一土洗身一土洗手，如廣
文說。撿挍寺人數觀廁處，見有不淨即應掃
拭塗治、或水洗令淨。其小行處有不淨時，應
用草揩或破布拭以水灌洗，有泥決通無令
臭穢。若有病人不能起動者，應穿床席作孔
以破衣替，身恐生瘡損除棄不淨，應畜兩盆
更互淨洗、或將油拭。大小行時不應披三衣，
但著僧脚崎及裙，亦不應用好者，善須詳審
勿衣觸地。若苾芻大小行訖，乃至未將淨水
漱口，不受他禮亦不禮他，不坐床座及噉飲
食，違者皆得惡作。若飲藥湯無水可求者無

犯。若服瀉藥若患苦痢，乃至未止不應數洗，
須將籌等權時且用。若瀉痢竟依法而洗。鞋
履霑污即應洗除。病人坐處及洗淨處勿令
勞倦。若便利未至不應預去，時至不應久留。
若泄下氣勿使作聲。旋溺事了，不應久住其
處。於廁屋內若上座前、若在淨地，及對食者
皆不洟唾。凡洟唾時勿作大聲，亦不應數。若
多唾者應向屏處，若有病緣聽安承器、若沙、
若石、及草土等，安在器中勿使灒溢，應數洗
之無令臭氣。不得水中者，若水闊應於木上，
若無可得同上草田。不上過人樹者，恐日時
過望取食人，若有虎豹聽上高樹，但有難緣
並皆無犯。