根本說一切有部百一羯磨

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，
告諸苾芻曰：「從今已去汝諸苾芻，凡有來求，
善說法律、情樂出家及受近圓者，阿遮利耶、
鄔波馱耶應與出家及受近圓。」時諸苾芻不
知有幾阿遮利耶？幾鄔波馱耶？佛言：「有五種
阿遮利耶，二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利
耶：一、十戒阿遮利耶，二、屏教阿遮利耶，三、羯
磨阿遮利耶，四、依止阿遮利耶，五、教讀阿遮
利耶。何謂十戒阿遮利耶？謂授三歸及十學
處。何謂屏教阿遮利耶？謂於屏處撿問障法。
何謂羯磨阿遮利耶？謂作白四羯磨。何謂依
止阿遮利耶？謂下至一宿依止而住。何謂教
讀阿遮利耶？謂教讀誦乃至四句伽他。何
謂二種鄔波馱耶？一者與其剃髮出家受十
學處，二者與受近圓。」

如世尊言：「其親教師等
當與出家受戒及受近圓。」者，諸苾芻不知云
何當與出家近圓。佛言：「凡有欲求出家者，隨
情詣一師處，師即應問所有障法。若遍淨者
隨意攝受。既攝受已，授與三歸并五學處，成
鄔波索迦律儀護，如是
應授。先教求出家者令禮敬已，在本師前蹲
踞合掌，教作是語：

「『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，
歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸
依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云：『奧箄迦。』答云：『娑度。』次授五
學處，教云：『汝隨我語。』『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢，乃至
命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、
不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存，不殺
生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒
亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢
之所學處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願
阿遮利耶證知，我是鄔波索迦歸依三寶受
五學處。』師云：『好。』答云：『善。』次請鄔波馱耶。教云：『阿遮利
耶存念！我某甲今請阿遮利耶為鄔
波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。由
阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。』如是三
說。後語同前，至第三番，應言：『由鄔波馱
耶為鄔波馱耶故。』次請一苾芻為白
眾者，彼應問本師云：『所有障法並已問未？』答
言：『已問。』若問者善；若不問而白者，得越法罪。
次為白眾，一切僧伽當須盡集，或巡房告知。
次將至眾中致禮敬已，在上座前蹲踞合掌，
作如是語：

「『大德僧伽聽！此某甲從苾芻某甲希求出家，

在俗白衣未落鬢髮，願於善說法律出家
近圓成苾芻性，此某甲若剃鬢髮披法服
已，起正信心，捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶，
僧伽為與某甲出家不？』眾咸言：
『若遍淨者，應與出家。』俱問者善；如不問者，得
越法罪。

「次為請苾芻看剃髮者，彼便盡剃，其人後悔。」
佛言：「應留頂上少髮。問曰：『除爾頂髻不？』若
言：『不。』者，應言：『隨汝意去。』若言：『除。』者，應可剃除。
次與洗浴，若寒與湯、熱授冷水。次與著裙，當
須撿察，恐是無根、二根及根不全等。」時有苾
芻露形撿察，彼生愧恥，佛言：「不應露體而為
撿察，為著裙時應可私視，勿令彼覺。次授縵
條教其頂受，為著衣已，師應為請苾芻與
受求寂律儀護者，教禮敬已，應在二師前，蹲
踞合掌，教作是語：『
阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，
歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸
依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦
師子、釋迦大王、如知應正等覺，彼既出家，我
當隨出。在俗容儀我已棄捨，出家形相我今
受持，我因事至說親教師名，親教師名某甲。』
如是三說。師云：『好。』答云：『善。』次授十學處，教
云：『汝隨我語。』

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢乃至命存，不
殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、
不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不
非時食、不受畜金銀。我某甲始從今日乃至
命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不

飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床
大床、不非時食、不受畜金銀亦如是。此即
是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處，我
當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證
知，我是求寂，我因事至說鄔波馱耶名，鄔波
馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善！』『汝已善受十學
處竟，當供養三寶親近二師，學問誦經勤修
三業，勿為放逸。』

「若年滿二十可授近圓，師應為求三衣及鉢、
濾水羅、臥敷具，為請羯磨師、屏教師，并入壇
場。諸苾芻眾既和集已，或五眾或十眾，令受
戒者偏露右肩脫革屣，一一皆須三遍禮敬。
然敬有二種：一謂五輪至地，二
謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已，應請
鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶
者，隨時稱說。若先非二師者，應云：『大德。』或
云：『尊者。』若請軌範師者，類此應為。當具威儀，
作如是語：『鄔波馱耶存念！我某甲今請鄔波
馱耶為鄔波馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔
波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故，當受近
圓。』如是三說，後語同前。即於眾中
在親教師前，師與守持三衣，應如是教：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝，我今守
持，已作成衣，是所受用。』如是三說，餘同前。『鄔
波馱耶存念！我某甲，此嗢怛羅僧伽，我
今守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，後
語同前。『鄔波馱耶存念！我某甲，此安怛婆
娑，我今守持，已作成衣，是所受用。』如
是三說，後語同前。若是未浣染，未割截物，

若絹若布權充衣數者，應如是守持：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此衣我今守持，當作
九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難，我當浣
染割截縫刺，是所受用。』如是三說，後語同
前，餘衣准此。次可擎鉢總呈
大眾，恐太小、太大及白色等。若是好者，大
眾咸云：『好鉢。』若不言者，得越法罪。然後守持
應置左手，張右手掩鉢口上，教云：『鄔波馱耶
存念！我某甲，此波怛羅是大仙器、是乞食器，
我今守持，常用食故。』如是三說，後語同前。次
應安在見處離聞處，教其一心合掌向眾虔
誠而立。其羯磨師應問眾中：『誰先受請？當於
屏處教示某甲。』彼受請者答云：『我某甲。』次
問：『汝某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波
馱耶不？』彼應答言：『我能。』

「次羯磨。師應作單白：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能於屏處教示某
甲，某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師，當於屏
處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次屏
教師將至屏處，教禮敬已，蹲踞合掌，作如
是語：『具壽！汝聽，此是汝真誠時、實語時，我
今少有問汝，汝應以無畏心，若有言有、若無
言無，不得虛誑語。汝是丈夫不？』答言：『是。』『汝年
滿二十未？』答言：『滿。』『汝三衣鉢具不？』答言：『具。』『汝
父母在不？』若言：『在。』者，『聽汝出家不？』答言：『聽。』
若言：『死。』者，更不須問。『汝非奴不？』『汝非王臣不？』
『汝非王家毒害人不？』『汝非賊不？』『汝非黃門不？』
『汝非污苾芻尼不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母不？』

『汝非殺阿羅漢不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非
惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』『汝非趣
外道不？』『汝非賊住不？』『汝非別住
不？』『汝非不共住不？』『汝非化人不？』『汝非
負債不？』若言：『有。』者，應可問言：『汝能受近圓已
還彼債不？』言：『能。』者善。若言：『不能。』者，『汝可問彼，
許者方來。』『汝非先出家不？』若言：『不。』者善。如言：
『我曾出家。』者，『汝不於四他勝中隨有犯不？』『汝
歸俗時善捨學處不？』答言：『犯重。』『隨汝意去。』
若言：『無犯。』者善。問言：『汝名字何？』『我名某甲。』『汝
鄔波馱耶字何？』答云：『我因事至說鄔波馱耶
名，鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽！丈夫身中有
如是病：謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭
上無髮、惡瘡、下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉
乾燥、暗風、癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、
痳癧、瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節
煩疼、及諸瘧病、風、黃、痰癊、總集三病、常熱病、
鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、𤼣躄、支節不具，汝無
如是諸病及餘病不？』答言：『無。』『汝某甲聽！如我
今於屏處問汝，然諸苾芻於大眾中亦當問
汝。汝於彼處以無畏心，若有言有、若無言無，
還應實答。汝且住此，未喚莫來。』其師前行半
路向眾而立，應作是語：『大德僧伽聽！彼某甲，
我於屏處已正教示，問其障法，某甲為鄔波
馱耶。為聽來不？』合眾咸言：『若遍淨者應可喚
來。』咸言者善，如不言者，犯越法罪。應遙喚來。既

至眾中，令於上座前蹲踞合掌。致禮敬已，
乞受近圓，教作是語：『大德僧伽聽！我某甲今
因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲，
求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓，我因
事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願大
德僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。
是能愍者，願哀愍故。』如是三說。

「次令至羯磨師前，若以甎或以物裹草稕支
雙足跟，十指踞地，蹲踞合掌。其羯磨師應作
單白，問其障法。

「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受
近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔
波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許我於眾
中撿問某甲所有障法，某甲為鄔波馱耶。白
如是。』次問障法，如上應知。次作白四羯磨：『大
德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近
圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍
淨，無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓，某
甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許
僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。白
如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受
近圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具，某甲自言
遍淨，無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓，
某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓，某
甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受近圓
某甲為鄔波馱耶者默然，若不許者說。此是
初羯磨。』如是三說。『僧伽已與某甲受近圓，某
甲為鄔波馱耶竟，僧伽已聽許，由其默然

故，我今如是持。』作法了時，即應量影。」

苾芻足
度，其影便過，佛言：「應作商矩度之。」彼皆不
解何謂商矩？佛言：「可取細籌長二尺許，折
一頭四指，竪置日中度影長短，是謂商矩。一
一商矩所量之影，皆悉名為一人，此影纔長
齊四指時，看自身影與身相似。若有增減，准
此應思。量影訖時應告彼云：
『汝在食前近圓，或在食後影長爾許。若一指、
二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜，或是
晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半乃至天
明等。次後宜應告知時節差別。」彼皆不知時
節有幾，佛言：「有五時差別：一、冬時，二、春時，
三、雨時，四、終時，五、長時。言冬時者，有四月，
謂從九月十六日至正月十五日。言春時者，
亦有四月，謂從正月十六日至五月十五日。
言雨時者，有一月，謂從五月十六日至六月
十五日。言終時者，謂六月十六日一日一夜
是。言長時者，有三月欠一日一夜，謂從六月
十七日至九月十五日。

「次當為說四依法。

「『汝某甲聽！此四依法是諸世尊如知應正等
覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說是依法，
所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。云
何為四？

「『汝某甲聽！一、糞掃衣，是清淨物易可求得。苾
芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某
甲始從今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，
生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利絁絹縵條，小

帔大帔輕紗紵布或諸雜物，若更得清淨衣，
若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，
知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！二、常乞食，是清淨食易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝
某甲始從今日乃至命存，以常乞食而自支
濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利飯粥飲
等，若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常
別施食、八日十四日十
五日食，若更得清淨食，若從眾得、若從別
人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：
『受用。』

「『汝某甲聽！三、樹下敷具，是清淨物易可求
得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻
性。汝某甲始從今日乃至命存，於樹下敷具
而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利房
舍、樓閣、或居坎窟、草苫、板覆，堪得經行。若更
得清淨處所、若從眾得、若從別人得，汝於斯
等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！四、陳棄藥，是清淨物易可求得。苾
芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某
甲始從今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，
生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、
根莖、枝葉、花果等藥時及更藥、七日盡壽。若
更得清淨藥、若從眾得、若從別人得，汝於斯
等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「次說四墮落法：『汝某甲聽！有此四法，是諸世
尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近

圓者說墮落法。苾芻於此四中，隨一一事
若有犯者，隨當犯時，便非苾芻、非沙門、非釋
迦子，失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴，為他所
勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生
增長高大，苾芻亦爾。云何為四？汝某甲聽！是
諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門
毀諸欲法，說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、
欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是
可吐盡、可厭息滅、是冥闇事。汝某甲始從
今日，不應輒以染心視諸女人，何況共行不
淨行事。具壽！如世尊說：「若復苾芻與諸苾芻
同得學處，不捨學處，學羸不自說，作不淨行
兩交會法，乃至共傍生，於如是事苾芻犯者，
隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子、失
苾芻性。此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可
重收。」汝從今日於此欲法，不應故犯，當生厭
離慇重防護，起怖畏心諦察勤修，作不放
逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所
見，以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎
是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至麻糠他
不與物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若
過五磨灑。
具壽！如世尊說：「若復苾芻若在聚落、若空閑
處，他不與物以盜心取，如是盜時，若王、若大
臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄男子！
汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』於如是事苾芻
犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦

子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝
不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯，當
生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不
放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所
見，以無量門毀於害命，於離害命稱揚讚
歎是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不
應故心而斷其命，何況於人若人胎。具壽！如
世尊說：「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其
命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸
死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活
為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸
讚令死，彼因死者，於如是事苾芻犯者，隨當
作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻
性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」
汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭離，慇
重防護，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應
正等覺所知所見，以無量門毀於妄語，於離
妄語稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，
乃至戲笑不應故心而為妄語，何況實無上
人法說言已有。具壽！如世尊說：「若復苾芻，
實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者
殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。彼於
異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：
『我實不知不見言知言見，虛誑妄語。』除增上
慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍鬼神來共我
語、得無常等想、得四禪四空六神通八解脫。
證四聖果。』於如是事苾芻犯者，隨當作時，便

非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便
墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今
日於妄語法不得故犯，當生厭離，慇重防護
諦察勤修，作不放逸。汝於是事能不作不？』答
言：『不作。』

「次說沙門四種所應作法。『汝某甲聽！
是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻
受近圓者說沙門四種所應作法。云何為四？
汝某甲聽！始從今日若他罵不應返罵，他瞋
不應返瞋，他調不應返調，他打不應返打，有
如是等惱亂起時，汝能攝心不返報不？』答言：
『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所希望，作如是
念：「我當何時得於世尊善說法律出家近圓
成苾芻性？」汝已出家，今受近圓，得好如法
親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨，
文無差舛，極善安住。如餘苾芻，雖滿百夏
所應學者，汝亦修學；汝所學者，彼亦同然，同
得學處，同說戒經。汝從今日當於是處起敬
奉心，不應厭離，於親教師應生父想，師於汝
處亦生子想，乃至命存侍養瞻病，共相看問，
起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下
座，常生敬重隨順恭勤，而為共住讀誦禪
思，修諸善業；於蘊處界、十二緣生、十力等法，
應求解了，勿捨善軛，離諸懈怠，未得求得、未
解求解、未證求證，乃至獲得阿羅漢果究竟
涅槃。我今為汝於要略事舉其大綱，餘未知
者，當於二師及同學親友善應諮問。又於半
月說戒經時，自當聽受。准教勤修。』為說頌
曰：

「『汝於最勝教，

至心當奉持，
端正者出家，
實語者所說，

「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。』令
在前而去。」

爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：
『大世主喬答彌，由其愛樂八敬法故，便是出
家及受近圓成苾芻尼性。』者，大德！餘苾芻
尼眾欲遣如何？」佛告鄔波離：「餘苾芻尼若先
出家未受近圓，可隨次第如常應作。若有在
俗女人發心欲求出家者，隨情詣一苾芻尼
處，尼即應問所有障法。若遍淨者，隨意攝
受。既攝受已，授與三歸并五學處，成鄔波斯
迦律儀護。如是應授。先
教求出家者令禮敬已，在本師前雙膝著地
低頭合掌，教作是語：

「『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，
歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸
依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云：『奧箄迦
。』答云：『娑度。』次授五學處，教云：『汝
隨我語。

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢乃至命存不
殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸
酒。我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷
盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是，
此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學
處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利
耶證知，我是鄔波斯迦，歸依三寶受五學處。』
師云：『好。』答云：『善。』次請鄔波馱耶。教云：

「『阿遮利耶存念！我某甲今請阿遮利
耶為鄔波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱
耶，由阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。』如
是三說，後語同前，至第三番應言『由鄔波馱
耶為鄔波馱耶故。』

「次請一苾芻尼為白眾者，彼應問本師云：『所
有障法並已問未？』答言：『已問。』若問者善，若
不問而白者，得越法罪。次為白眾，一切僧伽
當須盡集，或巡房告知。次將至眾中致禮敬
已，在上座前，雙膝著地低頭合掌，作如是語：
『苾芻尼僧伽聽！此某甲從苾芻尼某甲，希求
出家，在俗白衣比未落髮，願於善說法律出
家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃髮披法服
已，起正信心，捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶。
苾芻尼僧伽為與某甲出家不？』
合眾咸言：『若遍淨者，應與出家。』俱問者善，如
不問者，得越法罪。次為請苾芻尼作剃髮
者。」

彼便盡剃，其人後悔，佛言：「應留頂上少
髮。問曰：『除爾頂髮不？』若言：『不。』者，應言：『隨汝
意去。』若言：『除。』者，應可剃除。次與洗浴，若寒與

湯、熱授冷水。次與著裙，當須撿察，恐是無
根、二根及根不全等。」

時苾芻尼露形撿察，彼
生愧恥，佛言：「不應露體而為撿察，為著裙時，
應可私視，勿令彼覺。次授縵條教其頂受，為
著衣已，師應為請苾芻尼與受求寂女律儀
護者，教禮敬已，應在二師前，雙膝著地低
頭合掌，教作是語：
『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，
歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸
依僧伽諸眾中尊，彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦
師子、釋迦大王、如知應正等覺，彼既出家，我
當隨出，在俗容儀我已棄捨，出家形相我
今受持。我因事至說親教師名，親教師名某
甲。』如是三說。師云：『好。』答云：『善。』

「次授十學處，
教云：『汝隨我語。

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢，乃至命存不
殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、
不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不
非時食、不受畜金銀。我某甲始從今日乃至
命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不
飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床
大床、不非時食、不受畜金銀亦如是，此即
是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處，我
當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證
知，我是求寂女，我因事至說鄔波馱耶名，鄔
波馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善。』『汝已善受十
學處竟，當供養三寶，親近二師，學問誦經勤
修三業，勿為放逸。』

「若是曾嫁女年滿十二、若童女年滿十八

，應與六法、六隨法，二年令學。應
如是與。先敷座已鳴犍稚，言白復周，苾芻
尼僧伽隨應盡集，極少須滿十二人。於壇
場中，令求寂女致禮敬已，在上座前，雙膝著
地低頭合掌，作如是語：

「『大德尼僧伽聽！我求寂女某甲，年滿十八，
我因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某
甲，於二年內乞學六法、六隨法。我某甲今從
苾芻尼僧伽，於二年內乞學六法、六隨法。我
因事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願
苾芻尼僧伽授我於二年內學六法、六隨法，
攝受拔濟我，教示哀愍我。是能慜者，願哀
慜故。』如是三說。次一苾芻尼秉白二羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲，年滿十八，某
甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內
乞學六法、六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽
者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求
寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨
法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨：『大
德尼僧伽聽！此求寂女某甲，年滿十八，某甲
為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽於二年內乞
學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧
伽今與求寂女某甲，年滿十八，於二年內學
六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽
與求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、
六隨法，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者
說。』『苾芻尼僧伽已與求寂女某甲，年滿十八，
於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶
竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今

如是持。』

「次應告言：『汝某甲聽！始從今日應學六法：
一者不得獨在道行，二者不得獨渡河水，三
者不得觸丈夫身，四者不得與男子同宿，五
者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

攝頌曰：

不獨在道行、
不故觸男子、
不為媒嫁事、

「復言：『汝某甲聽！我始從今日應學六隨法：
一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱處毛，
三者不得墾掘生地，四者不得故斷生草木，
五者不得不受而食，六者不得食曾觸食。』」

攝頌曰：

不捉於金等、
不掘於生地、
不受食不飡、

「若二年內於六法、六隨法已修學訖，可授近
圓，師應為求五衣及鉢、濾水羅、臥敷具，為請
作羯磨尼、屏教師并入壇場諸苾芻尼，既和
集已，極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其
淨行本法，皆令三遍禮敬。然敬有二種：一謂
五輪至地，二謂兩手執師腨足。
於此二中任行其一。既致敬已，應請鄔波馱
耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨時
稱說；若先非二師者，應云：『大德！』或云：『尊者！』若
請軌範師，類斯應作，當具威儀，作如是語：『鄔
波馱耶存念！我某甲今請鄔波馱耶為鄔波
馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶，由鄔波

馱耶為鄔波馱耶故，當受近圓。』如
是三說，後語同前。即於眾中在親教師前，師
與守持五衣，應如是教：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝我今
守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，後語同
前。下之四衣皆須別持，准此應說：
『嗢怛羅僧伽、安怛娑婆、厥蘇洛迦
、僧脚崎。』若是未浣染、未割截物、若
絹若布權充衣數者，應如是守持：『鄔波馱耶
存念！我某甲，此衣我今守持，當作九條僧伽
胝衣，兩長一短。若無障難，我當浣染割截縫
刺，是所受用。』如是三說，後語同前，餘衣准此。
。

「次可擎鉢總呈大眾，恐太小、太大及白色等。
若是好者，大眾咸云：『好鉢。』不言者，得越法
罪。然後守持，應置左手、張右手掩鉢口上，教

云：『鄔波馱耶存念！我某甲，此波怛羅是大仙
器，是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三
說，後語同前。

「次應安在見處離聞處，教其
一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨尼應問：『眾
中誰先受請當於屏處教示某甲？』彼受請者
答言：『我某甲。』次問：『汝某甲能於屏處教示某
甲，某甲為鄔波馱耶不？』彼應答言：『我能。』次
羯磨尼應作單白：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲能於屏處教
示某甲，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時
至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今差
苾芻尼某甲作屏教師，當於屏處教示某甲，
某甲為鄔波馱耶。白如是。』

「次屏教尼將至屏
處教禮敬已，如上威儀，作如是語：『汝某甲
聽！此是汝真誠時、實語時，我今少有問汝，汝
應以無畏心，若有言有、若無言無，不得作虛
誑語。汝是女人不？』答言：『是。』『汝年滿二十未？』
答言：『滿。』『汝五衣鉢具不？』答言：『具。』
『汝父母在不？』若言：『在。』者，『聽汝出家不？』答言：
『聽。』若言：『死。』者，更不須問。『汝夫主在不？』若有、若
無隨時教答。『汝非婢不？』『汝非宮人不？』若言：『是。』
者，應問：『國主聽汝不？』『汝非王家毒害人不？』『汝
非賊不？』『汝非憂愁損心不？』『汝非小道、無道、二
道、合道不？』『汝非身常流血及無血不？』『汝非黃
門不？』『汝非污苾芻不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母
不？』『汝非殺阿羅漢不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝
非惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』『汝非趣
外道不？』『汝非賊住不？』『汝非別住不？』
『汝非不共住不？』『汝非化人不？』『汝非負債

不？』若言：『有。』者，應可問言：『汝能受近圓已，還彼
債不？』言能者善。若言不能者，汝可問：『彼許
者方來。』『汝非先出家不？』若言不者善。如言：
『我曾出家。』者，報云：『汝去！無尼歸俗重許出家。』
『汝名字何？』答：『名某甲。』『汝鄔波馱耶字何。』答云：
『我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』
『又汝應聽！女人身中有如是病：謂癩病、癭病、
癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無髮、惡瘡下漏、
諸塊水腫、咳嗽喘氣、咽喉乾燥、闇風癲狂、
形無血色、噎噦嘔逆、諸痔痳癧瘇脚、吐血、癰
痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼，及諸瘧病、風、黃、
痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、矬
小、𤼣躄，支節不具，汝無如是諸病及餘病
不？』答言：『無。』『汝某甲聽！如我今於屏處問汝，然
諸苾芻尼在於大眾中亦當問汝。汝於彼處
以無畏心，若有言有、若無言無，還應實答。
汝且住此，未喚莫來。』

「次屏教師前行半路向
眾而立，應作是語：『大德尼僧伽聽！彼某甲，我
於屏處已正教示，問其障法，某甲為鄔波馱
耶。為聽來不？』合眾咸言：『若遍淨者，應可喚來。』
咸言者善。如不言者，招越法罪。應遙喚來。既至眾中令於上座前，如
上威儀，當乞受淨行本法，教作是語：『大德尼
僧伽聽！我某甲今因事至說鄔波馱耶名，我
從鄔波馱耶某甲，求受近圓。我某甲今從苾
芻尼僧伽乞受淨行本法，我因事至說鄔波
馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授
我淨行本法，攝受拔濟我、教示哀愍我。是能
愍者，願哀愍故。』如是三說。次令至羯磨師前，

雙膝著地，坐小褥子，低頭合掌虔誠而住
。
其羯磨師應作單白，問其障法：

「『大德尼僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求
受近圓，此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行
本法，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至
聽者，苾芻尼僧伽應許我於眾中撿問某甲
所有障法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』

「次問障法，如上應知。當作白二羯磨：『大德尼
僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓，
是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆
聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六
隨法，此於二年已學六法、六隨法，某甲自言
遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽乞
受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧
伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽
今與某甲受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。白
如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求
受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫
主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、
六隨法，此於二年已學六法六隨法，某甲自
言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽
乞受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧
伽今與某甲淨行本法，某甲為鄔波馱耶。若
諸具壽聽與某甲受淨行本法，某甲為鄔波馱
耶者默然；若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某
甲受淨行本法，某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次當

為請作羯磨苾芻，及請諸苾芻入壇場者，二
部僧伽隨應盡集，苾芻極少須滿十人、尼十
二人。教受近圓者令三遍禮眾。禮有二種，
如前已說，於僧必須致禮，尼眾執腨亦得。禮
訖，向上座前雙膝著地合掌而住，教乞近圓，
應云：

「『二部僧伽聽！我某甲今因事至說鄔波馱耶
名，我從鄔波馱耶某甲求受近圓。我某甲今
從二部僧伽乞受近圓，我因事至說鄔波馱
耶名，某甲為鄔波馱耶。願二部僧伽授我近
圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。是能愍者，
願哀愍故。』如是三說。

「次令至羯磨師所，如前威儀，師作單白，問其
障法，應如是說：

「『二部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受
近圓，此某甲今從二部僧伽乞受近圓，某甲
為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者，二部僧
伽應許我今對二部僧伽問其障法，某甲為
鄔波馱耶。白如是。』

「次問障法，如上應知。次作白四羯磨，應云：『二
部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近
圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉
皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六隨法，
此某甲已於二年學六法、六隨法，苾芻尼僧
伽已與作淨行本法。此女已能承事尼眾稱悅
其心，清淨奉行，於尼眾中無有愆失。此某甲
今從二部僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。
若二部僧伽時至聽者，二部僧伽應許二部
僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。白

如是。』次作羯磨：

「『二部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受
近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主
悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六
隨法，此某甲已於二年學六法、六隨法，苾
芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事
尼眾，稱悅其心，清淨奉行，於尼眾中無有
愆失。此某甲今從二部僧伽乞受近圓，某甲
為鄔波馱耶。二部僧伽今與某甲受近圓，
某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受
近圓，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者說。
此是初羯磨。』如是三說。『二部僧伽已與某甲
受近圓，某甲為鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽
許，由其默然故，我今如是持。』次應量影并告
五時，准苾芻法作。次當為說三依法：

「『汝某甲聽！此三依法，是諸世尊如知應正等
覺所知所見，為諸苾芻尼受近圓者說是依
法，所謂依此善說法律出家近圓成苾芻尼
性。云何為三？汝某甲聽。一、糞掃衣是清淨
物，易可求得，苾芻尼依此於善說法律出家
近圓成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命
存，用糞掃衣而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』
『若得長利絁絹縵條，小帔大帔輕紗紵布或
諸雜物，若更得清淨衣，若從眾得、若從別人
得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：
『受用。』

「『汝某甲聽！二、常乞食，是清淨食，易可求得，苾
芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻
尼性。汝某甲始從今日乃至命存，以常乞食

而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利
飯粥飲等，若僧次請食、若別請食、若僧常
食、若常別施食、八日十四日十五日食，若
更得清淨食，若從眾得、若從別人得，汝於
斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！三、陳棄藥，是清淨物，易可求得，
苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾
芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存，用陳棄
藥而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長
利酥油、糖蜜、根莖葉、花果等藥時，及更藥、七
日、盡壽，若更得清淨藥，若從眾得、若別人
得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：
『受用。』

「次說八墮落法：

「『汝某甲聽！有此八法，是諸世尊如知應正等
覺所知所見，為諸苾芻尼受近圓者說墮落
法。諸苾芻尼，於此八中隨一一事若有犯
者，隨當犯時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋
迦女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為
他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，不更
能生增長高大，苾芻尼亦爾。云何為八？

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所
見，以無量門毀諸欲法，說欲是染、欲是潤
澤、欲是愛著、欲是居家、欲是羈絆、欲是耽
樂，是可斷除、是可吐盡、可厭息滅、是冥暗
事。汝某甲始從今日，不應輒以染心視諸男
子，何況共行不淨行事。』『汝某甲聽！如世尊說：
「若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處，不捨學
處、學羸不自說，作不淨行，兩交會法，乃至
共傍生。於如是事，苾芻尼犯者，隨當作時，

便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，失苾芻
尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重
收。」汝從今日於此欲法不應故犯，當生厭離，
慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不放逸，汝
於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所
見，以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎
是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至麻糠他不
與物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若過
五磨灑。』『汝某甲聽！如世尊
說：「若復苾芻尼若在聚落、若空閑處，他不與
物以盜心取。如是盜時，若主、若大臣，若捉、
若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄女子！汝是賊，
癡、無所知，作如是盜。』於如是事，苾芻尼犯者，
隨當作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，
失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝
不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯，當
生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不
放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲
聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無
量門毀於害命，於離害命稱揚讚歎是勝妙
事。汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不應故心而
斷其命，何況於人、若人胎。汝某甲聽！如世尊
說：「若復苾芻尼若人、若人胎，故自手斷其命、
或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、
讚死語言：『咄女子！何用此罪累不淨惡活為？
汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚
令死。彼因死者，於如是事苾芻尼犯者，隨當
作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，失苾

芻尼性。此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可
重收。」汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭
離，慇重防護，諦察勤修作不放逸。汝於是
事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世
尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀於
妄語，於離妄語稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲
始從今日，乃至戲笑不應故心而為妄語，何
況實無上人法說言已有。汝某甲聽！如世尊
說：「若復苾芻尼實無知無遍知，自知不得上
人法、寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言
我知我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨
故，作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑
妄語。』除增上慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍
鬼神來共我語。得無常等想、得四禪四空六
神通八解脫、證四聖果。』於如是事苾芻尼犯
者，隨當作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦
女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所
勝不可重收。」汝從今日於妄語法不得故犯，
當生厭離，慇重防護，諦察勤修作不放逸。
汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！
如世尊說：「若復苾芻尼自有染心，共染心男
子，從目已下膝已上作受樂心，身相摩觸若
極摩觸。於如是事苾芻尼犯者，隨當作時，非
苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事
能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼自有染心，
共染心男子，掉舉戲笑，共期現相，同處往
來，在可行非處縱身而臥，於是八事共相領
受，於如是事苾芻尼犯者，隨當作時，非苾芻

尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不
作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼先知他苾
芻尼犯他勝罪，而不曾說。彼身死後、若歸俗、
若出去，方作是語：『尼眾應知，我先知此苾芻
尼犯他勝罪。』於如是事苾芻尼犯者，隨當說
時，非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於
是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼知彼苾芻
和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與
作不禮敬法，彼苾芻於僧伽處現恭敬相，希
求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報
苾芻言：『聖者！勿於眾處現恭敬相希求拔濟
自於界內乞解捨置法，我為聖者供給衣鉢
及餘資具，悉令無乏，當可安心讀誦作意。』
時諸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知眾與此人
作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻
起謙下心，自於界內乞解捨置法；汝便供給
衣鉢等物，令無乏少。汝今應捨此隨從事。』諸
苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可
再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者
善；若不捨者，苾芻尼於如是事隨當作時非
苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事
能不作不？』答言：『不作。』」

攝頌曰：

尼有八他勝，
餘觸染男期，

「次應為說八尊敬法。

「『汝某甲聽！此八尊敬法，是諸世尊如知應正
等覺所知所見，為苾芻尼制尊敬法，是可修

行不應違越，諸苾芻尼乃至命存應勤修學。
云何為八？汝某甲聽！如世尊說：「一者諸苾芻
尼應從苾芻求受近圓，成苾芻尼性。」此是世
尊為苾芻尼制初敬法，是可修行不應違越，
諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻
尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者
無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不
應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應
禮敬年少苾芻。七者應在二部眾中半月行
摩那𭅤法是可修行，不應違越。諸苾芻尼乃至命
存，應勤修學。』」

攝頌曰：

近圓從苾芻、
依苾芻坐夏、
不瞋訶禮少、
隨意對苾芻，

「次說沙門尼四種所應作法。

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所
見，為苾芻尼受近圓者說沙門尼四種所應
作法。云何為四？

「『汝某甲聽！始從今日若他罵不應返罵、他瞋
不應返瞋、他調不應返調、他打不應返打，有
如是等惱亂起時，汝能攝心降伏瞋慢不返
報不？』答言：『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所
希望，作如是念：「我當何時得於世尊善說法
律出家近圓成苾芻尼性？」汝已出家，今受近
圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽
秉白四羯磨，文無差舛，極善安住。如餘苾芻

尼眾，雖滿百夏，所應學者汝亦修學；汝所學
者，彼亦同然，同得學處，同說戒經。汝從今日
當於是處起敬奉心，不應厭離，於親教師應
生母想，師於汝處亦生女想，乃至命存侍養
瞻病共相看問，起慈愍心至老至死。又於同
梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤而為
共住，讀誦禪思修諸善業，於蘊處界、十二緣
生、十力等法，應求解了，勿捨善軛，離諸懈
怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至獲得
阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝，於要略事舉
其大綱，餘未知者，當於二師及同學親友善
應諮問。又於半月說戒經時，自當聽受准教
勤修。』為說頌曰：

「『汝於最勝教，
至心當奉持，
端正者出家，
實語者所說，

「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。』令
在前而去。」

畜門徒白二

如世尊說：「若苾芻尼滿十二夏，欲畜門徒，應
從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞：敷

座席、鳴犍稚，言白既周，諸苾芻尼集，極少
滿十二人，彼苾芻尼向上座前致敬已，蹲
踞合掌，作如是白：

「『大德尼僧伽聽！我某甲滿十二夏，欲畜門徒。
我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法，願苾
芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是
能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次
一苾芻尼作白羯磨，應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法
者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲
滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，
由其默然故，我今如是持。』既得法已，應畜門
徒，勿致疑惑。」

尼畜無限門徒白二

「若苾芻尼欲畜無限門徒者，應從苾芻尼僧
伽乞畜無限門徒法。如是應乞：言白既周，
敷座席、鳴犍稚，作前方便，乃至合掌作如是
白：『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲欲畜無限
門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門
徒法，願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒
法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是

說。次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此
苾芻尼某甲欲畜無限門徒，此某甲今從苾
芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽
時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今
與某甲畜無限門徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲欲畜無限門
徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若
諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若
不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我
今如是持。』若苾芻尼既得法已，隨意多畜，
勿致疑惑。」

不離僧伽胝白二

「若苾芻老朽無力，或復身病無所堪能，其僧
伽胝衣重大不能持行者，此苾芻應從僧伽
乞不離僧伽胝衣法。應如是乞：作前方便，
下至四人，於壇場內，彼苾芻偏露右肩、脫革
屣，向上座前蹲踞合掌隨應致敬，作如是白：

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老朽無力，或復身
病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。我苾
芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，願大
德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍
者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻
作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身
病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。此某
甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時

至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲不離僧伽
胝衣法。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身
病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。苾芻
某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，僧伽今
與某甲不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某
甲不離僧伽胝衣法者默然，若不許者說。』『僧
伽已與某甲不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽
許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻既得法
已，可持上下二衣隨意遊行，勿致疑惑。如
苾芻既爾，苾芻尼准此應與。」

次明結界法

如世尊說：「汝諸苾芻可於住處應須結界。」時
諸苾芻不知界有幾種，應云何結。佛言：「界有
二種：一者小界、二者大界，可於大界摽相
內無妨難處安小界場。舊住諸苾芻應共觀
小界四方，久住標相。如東方牆相、或樹、或柵、
土封、竪石、釘橛，南西北方摽相隨事准知。既
知相已，言白復周，作前方便，乃至眾須盡
集，舊住諸苾芻共稱小界四方久住摽相已，
令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
小界四方久住標相，東方某相，乃至北方
某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
於此相域內結作小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
小界四方久住摽相，東方某相，乃至北方某
相。僧伽今於此相域內結作小界場。若諸
具壽聽於此相域內結作小界場者默然，若

不許者說。』『僧伽已於此相域內結作小界場
竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是
持。』」

次明結大界法

「舊住諸苾芻先共觀大界四
方久住標相，如東方牆相，或樹、或柵籬、土
封、竪石、釘橛，南西北方准上應知。既稱相已，
敷座席、鳴犍稚，作前方便，眾皆盡集。舊住諸
苾芻共稱大界四方標相。眾知相已，令一苾
芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某
相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此
相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某
相。僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住
處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除
村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至
斯住處，於此除村及村勢分者默然；若不許
者說。』『僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同
住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許，由其默然
故，我今如是持。』

「若於此住處，僧伽已結大界竟，此中所有苾
芻應集一處為褒灑陀及隨意事，并作一
切單白、白二、白四羯磨。若眾不集，作法不成，
得越法罪。又於大界相域上結作苾芻不失

衣界。應如是結：作前方便，令一苾芻先作
白，方為羯磨。」

結不失衣界白二

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾
芻不失衣界。白如是。』

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界。僧伽今於此
大界上結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於
此大界上結作苾芻不失衣界者默然，若不
許者說。』『僧伽已於此大界上結作苾芻不失
衣界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是
持。』若僧伽已結不失衣界竟，唯將上下二
衣界外遊行，無離衣咎。若須解大界者，應
以白四羯磨解。於大界上敷座席、鳴犍稚，
眾若不集極少至四。苾芻應先作白，方為羯
磨。」

解大小界白四

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今解大界。白如是。』『大
德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一
褒灑陀同住處法僧伽大界，僧伽今解此大
界。若諸具壽聽解此大界者默然，若不許者
說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解
大界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是
持。』如其小界欲須解時，應以白四羯磨解。
於小界壇場中，敷座席、鳴犍稚，下至四苾

芻。應先作白，方為羯磨。

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結
作小界場。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今共解此小界場。白如是。』『大德僧伽聽！於
此住處和合僧伽先共結作小界場，僧伽今
共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者
默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦
如是說。『僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許，由
其默然故，我今如是持。』若欲小界大界一時
雙結及一時雙解者，其舊住諸苾芻眾，先安
小界四方標相，先定東方牆相，或樹柵籬、土
封、竪石、釘橛，南西北方亦復如是。次定大
界四方標相，如前小界准知。於兩界上，集二
僧伽，各敷座席、鳴犍稚，言白復周眾既
集已，令一苾芻應稱小界四方標相，先從
東方某相，乃至北方某相。既稱相已，次稱
大界四方標相，先從東方某相，乃至北方
某相。既稱大界相已，其秉法苾芻於二界
上，或以床或枮席等壓兩界上，應先作
白，方為羯磨。

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某
相；共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至
北方某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今於此相域內結作小界場。僧伽今於此
相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。白
如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共

稱小界四方久住標相，東方某相，乃至北方
某相；共稱大界四方久住標相，東方某相，乃
至北方某相。僧伽今於此相域內結作小界
場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧
伽大界。從阿蘭若至斯住處，於此除村及村
勢分。若諸具壽聽於此相域內結作小界場，
於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽
大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村
勢分者默然；若不許者說。』『僧伽已於此相域
內結作小界場，於此相域內結作一褒灑
陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』次後諸苾芻眾從座起，
向大界中同集一處，依大界相域內結作苾
芻不失衣界，以白二羯磨同前而結。若欲兩
界一時雙解者，應二界上集二僧伽，敷座席
作前方便。其秉法者於兩界上，以床席枮等
壓之，應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界并結小界場。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界
及解小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界并小界場，僧
伽今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解
此大界及解小界場者默然，若不許者說。此
是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解大
界及解小界場竟。僧伽已聽許，由其默然故，
我今如是持。』」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！不作法界，齊何

名界？」佛言：「若諸苾芻在村住者，齊牆柵內
并外勢分，應集一處為長淨事及作隨意，單
白、白二，乃至白四悉皆應作。若不集者，作法
不成，得別住罪。」

「大德！無村之處：蘭若、空田，齊何名界？」佛言：
「周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻應集一處，於
此界內為長淨事，乃至白四羯磨悉皆得
作。若不集者，作法不成，得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：
『汝諸苾芻應結大界。』諸苾芻眾未知結界齊
幾許來名為大界？」佛言：「結大界者，得齊兩
瑜膳那半。」

「大德！若過兩瑜膳那半得為界不？」佛言：「但齊
兩瑜膳那半，是其界分。」「大德！向下齊何名為
大界？」佛言：「至水名之為界。」「大德！向下兩瑜膳
那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「但兩瑜
膳那半，是其界分。」「大德！向上齊何名為大界？」
佛言：「若界內有樹，界至樹杪；界內有牆，界至
牆頭，此名為界。」「大德！兩瑜膳那半外方至樹
杪牆頭者，此亦界不？」佛言：「但齊兩瑜膳那
半，是其界分。」「大德！若界內有山齊何名界？」
佛言：「上至於水。」「大德！兩瑜膳那半外方至水
者，亦名界不？」佛言：「兩瑜膳那半為定量故。」

具

壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得不解前界、後
更重結，得成界不？」佛言：「不得。」「大德！頗得以
界入餘界不？」佛言：「不得。」「大德！界有幾種不
相涉入？」佛言：「界有四種。云何為四？謂小界
場、現停水處、苾芻界、苾芻尼界。此皆不入亦
不得重結。」「大德！頗得以界而圍餘界不？」佛
言：「不得，除現停水處、小界場、苾芻尼界。」「大
德！有幾法失大界？」佛言：「有五。云何為五？一
者一切僧伽悉皆轉根；二者一切僧伽決捨
而去；三者一切僧伽悉皆還俗；四者一切僧
伽同時命過；五者一切僧伽作法而解。」「大德！
頗得以一樹為二三四住處界標相不？」佛言：
「得，應取其樹，各據一邊。」「大德！頗得以佛世
尊足僧伽數，為秉羯磨不？」佛言：「不得。由佛
陀寶體別故。」「大德！如世尊說：『有淨地、不淨
地。』未知云何名為淨地？云何名不淨地耶？」佛
言：「正法住世已來，此有淨地及不淨地。若正
法隱沒之後，悉皆成淨。」「若如是者，云何名為
正法住？云何名正法隱沒？」佛言：「有秉羯磨者、
有順教行者，既有能秉法人及有行人，此則
名為正法住世。若不作羯磨及無順教行者，
名為正法隱沒。」「大德！頗得以界越餘界不？」佛
言：「不得。」「若如是者，有幾處不應越？」佛言：「有五
處。云何為五？一小界場；二現停水處；三苾芻
界；四苾芻尼界；五二界中間。」「大德！若如是者
有水之處得通結界不？」佛言：「若諸河間有橋
梁者，得通結界，異此便非。」「大德！橋梁若破，
得齊幾時不失界耶？」佛言：「得齊七日不作捨
心，我當料理此橋。如不爾者，其界便失。」「大

德！正結界時，其秉法者忽然身死，成結界不？」
佛言：「不成，若稱界方相作羯磨者已秉多分，
雖復命終得成結界。若稱相已羯磨少分，
不成結界，應須更結。若苾芻尼界，准此應
知。」

「大德！頗有得一白、一羯磨、一秉事人，應
四處作羯磨不？」佛言：「得四界各安三人。其
秉法者，或以床席枮板等壓四界上，然後秉
法。此之一人得應四界成其足數。若有五人，
法事四界各安四人；十人事，四界各安九人；
二十人事，四界各須十九人。但有如斯羯磨，
以一秉法人應此四界，一切應秉。復有五種
僧伽為秉羯磨者。何者為五？一者四人僧伽；
二者五人僧伽；三者十人僧伽；四者二十人
僧伽；五者過此。若住處有四人者，應作一
切羯磨，唯除隨意、近圓、二十眾中出罪，餘皆
得作。若住處有五人者，唯除中國近圓、二十
眾中出罪，餘皆得作。若住處有十人僧伽者，
唯除出罪，餘皆得作。若住處有二十僧伽及
以過者，應秉一切羯磨，勿致疑惑。」若苾芻尼
小界、大界及不失衣界，若解、若結，作法、非作
法，方相限域與大苾芻法同，准彼應為故不
重出。

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！說波羅底木叉
戒經，總有幾種？」佛言：「有五種。云何為五？一
者說序，餘以常聞告知。二者說序及四波羅市

迦法竟，餘以常聞告知。三者說序乃至十三
僧伽伐尸沙法竟，餘以常聞告知。四者說序
乃至二不定法，餘以常聞告知。五者說序乃
至終。」

爾時世尊，於十五日褒灑陀時，於苾芻眾中
就座而坐，告諸苾芻曰：「夜分已過，可為長
淨。」于時有一苾芻從座而起，偏露右肩虔誠
合掌，作如是語：「大德！於某房內有一苾芻，身
有病苦，此欲如何？」佛言：「可應取彼欲淨。」時
諸苾芻不知誰當合取，佛言：「一人取一、一
人取二、一人取多，乃至但能於大眾中稱說
其名，隨意多取。」佛言：「與欲淨人所有行法，
我今當說。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革
屣，致敬已蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！
今僧伽十四日為褒灑陀，我苾芻某甲亦十
四日為褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法，
為病患因緣故，彼如法僧事，我今與欲清
淨。此所陳事，當為我說。』第二、第三亦如是
說。」

「大德！又復與欲淨苾芻有病不能起坐，以身
表業而與欲淨，此得成不？」佛言：「斯成善與
欲淨。以口表業與欲淨者善與欲淨。如其
病人身表語表並不能者，諸有苾芻咸應總
就病人處，或舁病人將入眾中。若不爾者，
作法不成，得別住罪。」

如世尊說：「諸取欲淨苾芻所有行法，我今當
說。時此苾芻受欲淨已，不急走、不跳躑、不
越坑、不在欄楯危嶮之處，於寺中閣道之
上不應一步而蹈兩階、不躡兩梯桄、不向

界外、不乘空、不睡眠、不入定。復有二種鄙
事：一謂無慚，二謂嬾惰。如說波羅底木叉
時，作如是語：『不來諸苾芻說欲及清淨。』其持
欲淨者，應對比坐或就別人作如是說：『大德
存念！於某房中苾芻某甲身嬰病苦，今僧伽
十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲亦十四日為
褒灑陀，彼苾芻某甲自陳遍淨無諸障法，
為病患因緣故，如法僧事與欲清淨。彼所陳
事，我今具說。』若更有餘緣隨時稱說，若不爾
者，作法不成，得別住罪。」

具壽鄔波離請世
尊曰：「大德！其持欲淨苾芻既受欲淨已便即
命終，成持欲淨不？」佛言：「不成，應更取欲。」「大
德！其持欲淨苾芻若自言：『我是求寂。』或云：
『我是俗人。』或云：『是別住人。』此並成持欲淨不？」
佛言：「不成持欲淨。」「若在路或至眾中，其持欲
淨者忽然身死，成持欲淨不？」佛言：「不成，應
更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式，如是應知。
於中別者，若於作褒灑陀，應云與欲清淨；若
非褒灑陀，自餘羯磨等，但與其欲不須清淨，
若二俱作，欲淨皆與。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如有住處，唯一
苾芻獨身居止，至長淨日，此欲如何？」佛言：
「若至長淨時，於一閑靜處，以新瞿摩塗拭灑
掃，敷座席鳴犍稚，作前方便竟，自誦少多
經。次向高逈處，四顧觀望。若見有苾芻來，既
慰問已，告言：『具壽！今日僧伽長淨，仁可共來
一處為長淨事。』若無來者，時此苾芻應居本
座，心念口言作如是說：『今十四日僧伽長淨，
我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某

甲於諸障法自陳遍淨，我今且為守持長
淨，若於後時遇和合眾而為長淨，滿諸戒聚
故。』第二、第三亦如是說。若一住處有二苾
芻，至長淨時並悉同前次第作已，然須對
首更互作法。若一住處有三苾芻，還復同前
更互作法。若一住處滿四苾芻者，應可如法
為長淨事，不合取欲淨。若一住處有五苾芻
或復過此，應可如法廣為長淨。若有因緣，聽
一人與欲淨。如十五日褒灑陀時，若苾芻憶
所犯罪，應可共餘清淨苾芻如法悔除罪已，
方為長淨。又十五日褒灑陀時，若苾芻於罪
有疑，此苾芻應向解三藏苾芻處問，請除疑
罪，如法說悔，方為長淨。又十五日褒灑陀時，
若苾芻於其眾中憶所犯罪時，此苾芻應於
其罪且心念守持，云：『今僧伽十五日為長淨，
我苾芻某甲亦十五日為長淨。我苾芻某甲
今於眾中憶所犯罪，我某甲於所犯罪自心
守持，若僧伽長淨已後，對清淨苾芻我當如
法說除其罪。』又十五日褒灑陀時，若苾芻
在於眾中於所犯罪心懷疑惑時，此苾芻應
於其罪且為心念守持，云：『今僧伽十五日為
長淨，我苾芻某甲亦十五日為長淨，我某甲
憶所犯罪，心有疑惑。我某甲於此疑罪自
心守持，僧伽長淨已後，向解三藏苾芻處
問請決疑罪，我當如法悔除。』若說別解脫戒
經，苾芻在於座上憶所犯罪，及已疑罪，同前
次第自心念守持，後對清淨苾芻，當如法說
罪。」

褒灑陀一切僧伽有罪單白

「若十五日褒灑陀時，一切僧伽悉皆有犯，然
無一人能向餘住處對清淨苾芻如法說悔，
可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧
伽但為單白羯磨而作長淨，後向餘住處當
說其罪。次作單白，應如是作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作褒灑陀，於此
住處一切僧伽悉皆有犯，然無一人能向餘
住處對清淨苾芻說除其罪，可令僧伽對彼
苾芻如法說悔。若僧伽時至聽者，僧伽應
許僧伽今作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住
處當如法除罪。白如是。』作斯事已，方為長
淨，不應廢闕。若不爾者，得越法罪。

「若十五日褒灑陀時，一切僧伽於罪有疑，然
無一人能向餘住處就解三藏苾芻請決疑
罪，可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽
但作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住處請除
疑已，當如法除罪。應如是作。

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日為褒灑陀，於此
住處一切僧伽於罪有疑，然無一人能向餘
住處，就解三藏苾芻請決疑罪，可令僧伽對
彼苾芻決除其罪。若僧伽時至聽者，僧伽應
許僧伽今作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住
處請決疑已，當如法除罪。白如是。』作單白已

方為長淨。若不爾者，得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有苾芻犯罪，
頗得對有犯罪人說悔罪不？」佛言：「不合。」「若如
是者對何人說悔？」佛言：「對非同分者，說除
其罪。」「大德！云何同分罪？云何非同分罪？」佛
言：「波羅市迦望波羅市迦為同分，望餘非同
分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙為同分，望餘
非同分；波逸底迦乃至突色訖里多，准上應
知。」

褒灑陀單白

「若諸苾芻有犯罪者，至褒灑陀時，既作如上
法已，應說波羅底木叉戒經。既說序已，應作
單白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！今僧伽黑
月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒
經。白如是。』次應說戒。」

褒灑陀時不來白二

若長淨時，復非結界，有癲狂苾芻不能與欲、
不堪扶舁，佛言：「應作羯磨，令眾無犯，應如
是作。若有餘事不得來集，准此應為。

「『大德僧伽聽！彼苾芻某甲癲狂病發，不能與
欲、不堪扶舁，僧伽今與作病患羯磨，令眾
無犯。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與
苾芻某甲病患羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

差分臥具人白二

如世尊說：「汝諸苾芻至五月十六日，應夏
安居時。」諸苾芻不知云何作夏安居，佛言：「欲
至安居日，預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮
等，下至洗足盆，並須將集，悉皆均分。」諸苾芻

等不知何人應分，佛言：「分臥具等有十二種
人，具五法者應差。若無五法，未差不應差，
已差應捨。云何為五？有愛、恚、怖、癡、有臥具分
與不分不能辦了。其十二種人，若翻前五，未
差應差、已差不應捨。作前方便，如是應差。次
應問言：『汝某甲能為夏安居僧伽作分臥具
苾芻不？』彼答言：『能。』令一苾芻作白二羯磨
差。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為夏安居僧伽
作分臥具人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今差某甲為夏安居僧伽作分臥具人。白
如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為夏安居僧伽
作分臥具人，僧伽今差此苾芻某甲為夏安
居僧伽作分臥具人。若諸具壽聽差此苾芻
某甲為夏安居僧伽作分臥具人者默然，若
不許者說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲為夏安
居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許，由其默
然故，我今如是持。』」

差藏衣人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作掌衣
物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
差此苾芻某甲作掌衣物人。白如是。』羯磨准
成。」

差分衣人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作分衣
人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此
苾芻某甲作分衣人。白如是。』羯磨准白成。」

差藏器物人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作藏器
物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
差苾芻某甲作藏器物人。白如是。』羯磨准白
成。

「至五月十五日，授事苾芻所有行
法，我今當說。授事人應掃塗房舍令清淨已，
應告白言：『諸大德！明日僧伽作夏安居。』所有
諸事咸應思念，其授事人看人多少可為辦
籌，其籌不得麁惡曲捩，以香水洗香泥塗拭，
安淨槃中鮮花覆上，以淨物覆之，鳴揵稚
集大眾，籌槃安上座前，次宣告：『僧伽安居
制令，如律廣明。』次後上座應作單白。」

一切僧伽夏安居單白

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日欲作夏安居。若
僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今日受籌、明
日安居。白如是。』

「其授事苾芻擎籌槃在前，收籌者持空槃隨
後，大師教主先下一籌，次向上座前住，上座
離本座蹲踞合掌，受取其籌，然後置空槃
上，如是至末。若有求寂，阿遮利耶或鄔波
馱耶代受取籌。次下護寺天神籌。既總行
已，應數其籌白大眾言：『於此住處現受籌者，
苾芻有爾許，求寂爾許。』又分房舍人，乃至半
月撿閱房舍受用軌儀，不如法者治罰之式，
如律廣明。

「至十五日眾和集時，其授事人應
為告白：『諸具壽！今此住處有爾許人，明日當
依某甲施主，依某村坊為乞食處，以某甲為
給侍人，某甲為瞻病人，應作安居。』諸苾芻
眾應撿行隣近村坊乞食之處。既觀察已，各
自念言：『我於此處堪作安居，及同梵行者令

憂惱不生，設復生時速能除滅，所有歡樂未
生令生，已生者勸令增進，我當於此巡行之
處隣近村坊乞食不生勞苦。若我病患，有
供侍人給我醫藥，諸有所須皆悉充濟。』作是
念已，應向屏處對一苾芻蹲踞合掌，作如
是說：

「『具壽存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我
苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾
芻某甲於此住處界內前三月夏安居，以某
甲為施主、某甲為營事人、某甲為瞻病人，於
此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之，我
於今夏在此安居。』第二、第三亦如是說。所對
苾芻應云：『奧箄迦。』說安居者答云：『娑度。』苾芻
兩眾咸對苾芻說，苾芻尼三眾並對苾芻尼
說。」

差看撿房舍人白二

時諸苾芻既至夏中，於寺房廊多有諸鳥，養
鶵兒卵遂生喧噪。以緣白佛，佛言：「應差執
竿杖苾芻巡寺撿察巢無兒卵，應可除棄；有
者待去方除。」復多蜂窠，佛言：「觀察無兒應
棄；必有蜂兒，將線縷繫，由此緣故便不增
長。如是應差，鳴揵稚眾集已，應先問言：『汝
某甲能為僧伽作看撿房舍人不？』彼答言：『能。』
令一苾芻作白二羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為僧伽作看撿
房舍人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽
今差此苾芻某甲作看撿房舍人。白如是。』羯
磨准白成。

「既被差已，看撿房舍苾芻應半月半月巡行
房舍，觀其臥具。若有苾芻將疎薄垢膩破碎

之物用替僧祇臥具氈席者，若是老宿，白大
眾知，奪其臥具；若是少年，應白二師方收
臥具。其授事人，如我所說不依行者，得越法
罪。此應番次差作。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『應
作安居。』諸苾芻眾不知誰合安居？」佛言：「謂出
家五眾。何者為五？一者苾芻、二者苾芻尼、三
者正學女、四者求寂男、五者求寂女。此之五
眾合作安居，如有違者，皆得惡作罪。」

受日出界外白二

爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊
說：『夏安居苾芻不應界外輒為止宿。』者，諸苾
芻眾於其界外有三寶事及別人事須出界
外，即便不敢出界。」白佛，佛言：「必有因緣，我
今聽諸苾芻守持七日法出界外。」時諸苾芻
不知是何等事，佛言：「謂三寶事、鄔波索迦
事、鄔波斯迦事、苾芻、苾芻尼事、式叉摩拏、
求寂男、求寂女事，或是親眷請喚因緣、或為
外道除去惡見、或於三藏請他除疑，或於自
行未得令得、未證令證、未解令解，斯等皆
應守持七日出界外。」具壽鄔波離請世尊
曰：「大德！如向所說：『應守持七日法出界行。』者，
於誰邊守持？」佛言：「隨時對一苾芻蹲踞合
掌，作如是說：

「『具壽存念！我苾芻某甲於此住處，或前或後
三月夏安居。我苾芻某甲為某事因緣故，守
持七日出界外，若無難緣還來此處。我於
今夏在此安居。』第二、第三亦如是說。所對之
人應云：『奧箄迦。』守持日者答言：『娑度。』」

爾時憍

薩羅國勝光大王與給孤獨長者，久在邊隅
為有防固。時此長者思念聖眾，便啟王知。王
即令使勅留守臣曰：「在彼聖眾，卿勿與教，方
便請來，與吾相見。」是時大臣遂懷密計，令諸
聖眾自詣王軍。是時大臣至逝多園，以繩絣
絡，諸苾芻眾問言：「賢首！汝何所作？」答言：「聖
者！大王有勅，今欲於此穿渠泄水。」

苾芻報曰：「仁應且住！我當白王，共為商度。」
苾芻問曰：「今日欲去，可得還不？」答言：「不得。」
「二日、三日乃至七日頗得還不？」答言：「不得。」時
諸苾芻以緣白佛，佛言：「有大眾事，我聽苾芻
守持四十夜出界外。」如世尊說「守持四十夜
出界行」者，諸苾芻不知云何守持。佛言：「先
敷座席、鳴揵稚。眾既集已，應可問能：『汝某
甲能為僧伽守持四十夜出界外行不？』彼應
答言：『我能。』若二人多人並如是問。次一苾芻
先作白已，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內，或
前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持
齊四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在
此安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出
界外，此人今夏在此安居。白如是。』『大德僧伽
聽！此苾芻某甲於此住處界內，或前或後三
月夏安居，此苾芻某甲今欲守持齊四十夜，
為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。僧
伽今與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事
故出界外，此人今夏在此安居。若諸具壽聽

與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界
外，此人今夏在此安居者默然；若不許者說。』
『僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽
事故出界外，此人今夏在此安居竟。僧伽已
聽許，由其默然故，我今如是持。』」

具壽鄔波
離請世尊曰：「如為二人、三人作羯磨時，當云
何作？」佛言：「隨名牒作。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗合守持一日
夜不？」佛言：「得。」「如是頗得守持兩夜三夜，乃至
四十夜不？」佛言：「得。」「大德！頗得守持過四十夜
不？」佛言：「不合。」「若如是者有何過失？」佛言：「一
夏之中應多居界內，少在界外。」

「大德！守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，對誰作
法？」佛言：「應對一人。」「若過七夜已去，當云何
作？」佛言：「過七夜已去，乃至四十夜，並從僧伽
而秉其法，隨有事至准其多少量緣受日。」

如世尊說：「若於乞食病藥所須，及看病人有
廢闕者，聽隨情去。若有女男半擇迦為礙緣
者，亦不應居。若有八難事有緣出界外，逢此
難時，不還者不名失夏，以有障緣故。」斯等諸
文，安居事中廣明。

差作隨意人白二

如世尊說：「夏安居已，汝諸苾芻應於眾中以
三事見聞疑而為隨意。」時諸苾芻不知云何
作隨意事，佛言：「汝等苾芻去隨意日有七八
日在，當於隨近村坊預為宣告、或可言陳、
或書紙葉、在棚車上高聲告語，令遠近咸
知：『仁等苾芻、苾芻尼及求寂等，諸施主輩、若
老、若少悉可諦聽，某寺僧伽當作隨意，仁等

至時於供養事咸共修營。諸少年苾芻應共
掃灑所居寺宇，以新瞿摩可淨塗拭，制底香
臺並為莊校。諸舊住人應可營造諸好美膳，
隨時供設。有解三藏苾芻及持經者，至十四
日夜，應通宵誦經。至十五日宜可知時作隨
意事，勿過明相。』大眾許已，差隨意苾芻或一、
或二，乃至眾多。受隨意苾芻要具五德：不愛、
不恚、不怖、不癡、隨意非隨意善能了別。具斯
五法，未差應差，已差不應捨；若翻前五，未差
不應差，已差應捨。如是應差。作前方便，眾既
集已，先應問能：『汝某甲頗能為出夏僧伽
以三事見聞疑而為隨意不？』彼答言：『能。』次一
苾芻應先作白已，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲今為夏坐僧伽作
隨意苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今差某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲今為夏坐僧伽作
隨意苾芻，僧伽今差某甲當為夏坐僧伽作
隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當為夏坐僧伽
作隨意苾芻者默然，若不許者說。』『僧伽已聽
某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已
聽許，由其默然故，我今如是持。』」

如世尊說：「作隨意苾芻所有行法，我今當說：
受隨意苾芻應行生茅與僧伽為座。若一人
為受隨意者，應從上座為隨意，乃至下座。若
二人者，一從上座受隨意，一人從半已下至
終。若差三人者，從三處起。准義可知。

「諸苾芻等並居茅座蹲踞而住，次後上座應

為單白：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若
僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白
如是。』

「其受隨意苾芻，向上座前蹲踞而住，上座應
就茅座蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！今
僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日
作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事
見聞疑作隨意事。大德僧伽攝受教示我，饒
益哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知見罪，我
當如法如律而為說悔。』第二、第三亦如是說。
隨意苾芻應報彼曰：『奧箄迦。』答云：『娑度。』如
是次第乃至行終。若二人、三人應可更互為
隨意事，作法准知。作法既了。

「次喚苾芻尼眾令入眾中，隨意苾芻在一邊
坐，尼至其所，如大苾芻作隨意法。

「次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，一一對受隨
意者，作法同前。其受隨
意苾芻向上座前立，作如是言：『大德諸姊妹！
二部僧伽已作隨意竟。』二部僧伽並應唱言：
『善哉已作隨意！極善已作隨意！』唱者善。如不
唱者，得惡作罪。

「若至此時，出家五眾，或兼俗旅，各以刀子、針
線及巾帛等，共為解夏，供養現前眾。
其受隨意苾芻應持小刀子，或將針線，或持
諸雜沙門資具等，在上座前立，作如是言：
『大德！此等之物頗得與安居竟人作隨意
施不？若於此處更得諸餘利物，和合僧伽應
合分不？』舉眾同時答云：『合分。』若異此者，隨

意苾芻及大眾得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！至隨意日，有病
苾芻不能赴集，此欲如何？」佛言：「如十五日褒
灑陀時，應與欲淨，至隨意時准長淨法，與
其欲淨。應如是說：『具壽存念！今僧伽十五日
作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾
芻某甲自陳遍淨，無諸障法，為病患因緣故，
彼如法僧伽事，我今清淨與欲隨意。此所陳
事，當為我說。』第二、第三亦如是說。
餘如身語表業，准長淨法。應知如長淨時，苾
芻憶所犯罪、或有疑罪，眾中憶所犯罪、或有
疑罪，或復僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，應作單
白守持，於隨意時有罪疑罪類，彼應知此中
別者，隨意苾芻眾中憶罪，或是疑罪隨時說
悔。」

作隨意時眾中諍罪單白

「若作隨意時，眾因論說罪之輕重，諍事紛紜，
僧伽應作單白共決其罪。如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事，於此
眾中有諍事起，論說輕重妨廢法事，僧伽今
欲求決其罪。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今共決斷其罪。白如是。』」

作隨意時眾中決定罪單白

「既作白已，當問三藏能決斷者，依法依律決
其罪事。若決定已，應更作白告眾令知。罪已
決定識其輕重，不應更說。如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事，眾
因論說罪之輕重，妨廢法事，僧伽今已於罪
如法決斷。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧

伽今共決罪訖更不得言。白如是。』

「又如一人、二人、三人作褒灑陀，隨意亦爾。一
人、二人、三人、四人，咸皆對首應作。若滿五人
即應作白為隨意事。作隨意者，應差許可。
設有病人應將入眾，如有六人或復過此，咸
作單白為隨意事。作隨意時，若有病人應取
欲淨，不對俗人求寂半擇迦等，並須清淨復
須同見一處應作，然我不許不為隨意。」

時諸苾芻先因鬪諍共相論說，各懷嫌恨，共
在一處而作隨意，佛言：「不應怨嫌未息共為
隨意，先可懺摩，後當作法。」

時彼苾芻於大眾中而求懺摩，鬪諍苾芻不
肯容恕，佛言：「去隨意時有七八日在，應須更
互而求懺摩，方為隨意。」是時僧伽咸相愧謝，
婆羅門眾及諸俗旅便生譏議：「但是苾芻皆
有讎隙。」佛言：「有嫌恨者請求愧謝。既容恕己，
隨年禮敬展轉懷歡方為隨意，無嫌隙者無
勞致謝。」時諸苾芻既隨意已，即於此日更為
長淨，佛言：「隨意即是清淨，無勞說戒。」

處分衣物將作羯恥那衣白二

時有眾多苾芻夏安居了，隨意事竟，詣逝
多林，禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕，擎持極
難。至逝多林，安置衣鉢，洗足已禮世尊足，佛
言：「住止安樂、乞食易不？」白言：「大德！我等疲
頓來至於此。」佛作是念：「我今云何令諸苾芻
得安樂住，并諸施主福利增長，應聽諸苾芻
隨意竟，至十六日張羯恥那衣。張此衣時，於
五月中得十饒益，凡於其處所得利物，取一
好者作羯恥那衣。至八月十四日白眾令知，

敷座席作前方便，准上應為。令一苾芻作白
羯磨：

「『大德僧伽聽！此衣是此處夏安居僧伽所獲
利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣當為
僧伽張作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有
三衣尚無離過，何況餘衣！若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今將此衣當為僧伽張作羯
恥那。若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離
過，何況餘衣！白如是。』
羯磨准白成。」

差張羯恥那衣人白二

時諸苾芻既作法已，將此衣財作羯恥那衣
竟，白佛。佛言：「差一苾芻具五德者，作張衣
人。鳴犍稚，作前方便，眾既集已，先應問言：
『汝某甲能為僧伽作張羯恥那衣人不？』彼
答言：『能。』令一苾芻作白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂作張羯恥那人，
今為僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者，僧
伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那
衣人，此某甲當為僧伽張羯恥那衣。白如
是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂作張羯恥那人，
今為僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某
甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽張羯恥
那。若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人，此某
甲當為僧伽張羯恥那者默然；若不許者說。』
『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某甲當
為僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』」

付張羯恥那衣白二

「次作白二羯磨，後持衣付張衣人。如是應作。

「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣，此
苾芻某甲僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那付
某甲苾芻。白如是。』

「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣，此
苾芻某甲僧伽已差作張衣人，僧伽今以
此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽將
此衣為僧伽作羯恥那，僧伽今以此衣作羯
恥那付某甲苾芻者默然；若不許者說。』『僧伽
已許此衣為僧伽作羯恥那，付某甲苾芻竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

出羯恥那衣單白

時此苾芻既受衣已，應共餘苾芻作浣染縫
刺等，諸餘軌式如羯恥那衣事中具說。時諸
苾芻共受羯恥那衣，至五月滿，不知云何，白
佛。佛言：「至正月十五日，張衣之人白僧伽言：
『諸大德！明日當出羯恥那衣，仁等各守持自
衣。』既至明日，僧伽盡集，作前方便已，令一
苾芻作單白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！於
此住處和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽
至時聽者，僧伽應許僧伽今共出羯恥那
衣。白如是。』」時諸苾芻既出衣已，不知云何，白
佛。佛言：「汝諸苾芻張衣之時得十饒益，衣既
出已此事應遮，違者得罪。」

五年同利養別說戒白二

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！於某聚落有
一長者，造一住處，諸事具足，捨與四方僧
伽。是時長者被王拘執，苾芻聞已棄寺他
行，有三寶物及諸資具被賊偷去。長者得
脫，知寺被賊，白言：『聖者！以何緣故，棄寺他
行？』苾芻答言：『我聞長者被官拘執，心生惶
怖，且向他方。』長者曰：『我有宗親彼能供給，何
事怱遽？』諸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「問彼宗
親，能供給者善。若不能者，諸苾芻作白二羯
磨，應共隨近寺，於五年中同一利養，別為長
淨。先報彼寺知已，敷座席作前方便，乃至令
一苾芻作白二羯磨。

「『大德僧伽聽！今此住處造寺施主某甲，今為
王拘執。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
此住處與某住處，於五年中同一利養別長
淨。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今此住處造寺施主某甲，為王
拘執。僧伽今此住處與某住處，於五年中
同一利養別長淨。若諸具壽聽此住處與彼
住處，於五年中同一利養別長淨者默然；若
不許者說。』『僧伽已聽此住處與彼住處，於五
年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』」

告諸俗舍白二

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若苾芻、苾芻尼
於諸俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信，廣
起譏嫌。不知云何。」佛言：「汝諸苾芻應差苾芻
具五德者，往諸俗家，說彼二人所行非法。如
是應差：敷座席作前方便已，先須問能：『汝
某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼
所行非法不？』答言：『能。』令一苾芻作白羯磨，如
是應作：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家說廣額
苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽
者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往諸
俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白
如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家說廣額
苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾
芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼
所行非法。若諸具壽聽差此苾芻某甲往
諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法
者默然，若不許者說。』『僧伽已聽差此苾芻某
甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行
非法竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如
是持。』」

說他麁罪單白

時諸苾芻奉佛教已，秉白二法，差一苾芻向
諸俗家，說彼二人所行非法。時廣額苾芻聞
此事已，詣諸苾芻所，作如是語：「仁於俗家，
說我過失耶？」彼便答言：「我得眾法，令往俗家
說汝過失。」廣額答言：「我能於汝作不饒益，當
破汝腹，取汝中腸繞逝多林，斬截汝頭懸

寺門上。」時諸苾芻聞此語已，即便白佛。佛言：
「彼能欺別人，不能欺眾。應作單白，合眾詳
往俗家說彼過失。敷座席作前方便，令一苾
芻作單白羯磨：

「『大德僧伽聽！彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸
俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信。今無別
人能往諸俗家說彼過失。僧伽今共往諸俗
家，說彼二人所行非法，應作是語：「仁等當知，
彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，虧損聖教，自身損
壞，猶如燋種不復生芽，於正法律中不能
增長。仁等當觀，如來、應、正遍知及阿若憍陳
如等諸大苾芻，所有行跡。」若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今共往諸俗家說廣額苾芻、
松幹苾芻尼所行非法。白如是。』既作白已，隨
處當說。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！諸苾芻眾為彼
二人作單白法已，告諸俗舍竟，不知云何。以
緣白佛。」佛言：「令諸俗侶不應供給衣食湯藥，
一切所須悉不應與。」

諫破僧伽白四

具壽鄔波離請白世尊曰：「大德！提婆達多為
名利故，詣迦攝波所白言：『大德！為我說神通
事。』時迦攝波不觀彼心，為說神通法。」時提婆
達多得聞法已，初夜後夜警策修習，於夜後
分依世俗道證初靜慮，便發神通。既得通已，
便起惡念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙
門喬答摩和合僧伽，并破法輪。我歿代後獲
善名稱流布十方。」作是說已，即便共伴四人，
欲破和合僧伽，并破法輪。諸苾芻眾知此事

已，即便白佛。佛言：「汝諸苾芻為作別諫。」別諫
之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾
芻即以此緣白佛，佛言：「汝諸苾芻秉白四羯
磨，諫彼提婆達多。若更有如是流類，應如是
諫：敷座席作前方便，令一苾芻作白羯磨，應
如是作：『大德僧伽聽！此天授欲破和合僧伽，
作鬪諍事非法而住。諸苾芻為作別諫。別諫
之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」僧伽今
以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧
伽，作鬪諍事非法而住。汝天授應與僧伽和
合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法
令得光顯安樂而住。」若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今作白四羯磨，諫彼天授破僧伽
事。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此天授
欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住，諸苾芻
為作別諫。別諫之時，堅執不捨云：「此真實餘，
皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天
授莫破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。汝天
授應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水
乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」若諸具
壽聽與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者
默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三
亦如是說。『僧伽今以白四羯磨諫彼天授破
僧伽事竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如
是持。』」

諫助破僧伽白四

時諸苾芻奉佛教已，即秉羯磨，諫提婆達多。
時提婆達多得羯磨已，堅執不捨。復有助伴
四人：一、孤迦里迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛

迦底灑，四、三沒達羅達多，隨順提婆達多，為
破僧伽事。諸苾芻即便白佛，佛言：「汝諸苾
芻應作別諫諫彼四人。」彼見諫時作如是
語：「諸大德！莫共彼天授有所論說若好若
惡。何以故？彼天授是順法律語。」彼聞諫時，
堅執不捨。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾
芻作白四羯磨，諫彼四人。應如是諫：敷
座席作前方便，次令一苾芻作白羯磨。應如
是作：

「『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨
洛迦底灑、三沒達羅達多等，知彼天授欲破
和合僧伽，作鬪諍事非法而住。時此四人隨
順天授破僧伽事，諸苾芻為作別諫。別諫之
時，此孤迦里迦等四人作如是語：「諸大德！莫
共彼天授有所論說若好若惡。何以故？彼天
授是順法律依法律語，知而說非不知說。彼
愛樂者，我亦愛樂。」此孤迦里迦等四人堅執
不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯
磨，諫此孤迦里迦等四人，助彼天授破僧伽
事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合
僧伽，作鬪諍事非法而住。汝孤迦里迦等四
人，應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水
乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」若僧伽
時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨，
諫此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。
白如是。』次作羯磨，准白而為。」

與作學家法單白

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！彼師子長者先
事外道，因詣佛所聽受法故，於其座下斷諸

煩惑，證預流果，於三寶所意樂純善深起信
心，所有資財常樂惠施，以至貧窮俗侶譏嫌。
諸苾芻不知云何。」佛言：「汝諸苾芻應為師子
長者作學家羯磨，遮諸苾芻等莫往其家。敷
座席作前方便，令一苾芻應作單白：

「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純
善，於三寶所現有資財悉皆惠施，諸有求人
亦無悋惜，由此因緣衣食罄盡。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今與師子長者作學家
羯磨，白如是。』既作法已，往者得越法罪。」

與作捨學家法單白

時諸苾芻眾為彼長者作學家法已，即不往
彼家受諸飲食。時此長者勤力營農，未久之
間倉庫盈溢倍勝於前。長者既見家業隆盛，
思見福田同前供養，往詣佛所慇懃啟請。佛
便聽許，教此長者：「具以其事白上座知，令鳴
揵稚。集僧伽已，於上座前，蹲踞合掌作如
是白：

「『大德僧伽聽！我師子信心殷著意樂純善，於
三寶所現有貲財常樂惠施，諸有求人亦
無悋惜。由此因緣，衣食罄盡以至貧窮。僧伽
見已生哀愍心，與我師子作學家法，令諸
聖眾不入我家。我師子今時倉庫還復豐盈，
今從僧伽乞解學家法，唯願大德僧伽與我
解學家法。是能愍者，願哀慜故。』如是三說。
既言白已，禮眾而去。是時僧伽令一人作單
白羯磨：

「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純
善，於三寶所現有貲財悉皆惠施，諸有求

人亦無悋惜。由此因緣，衣食罄盡，僧伽為彼
長者作學家羯磨，令諸苾芻不往其家受諸
飲食。長者今時衣食還復如故，今從僧伽乞
解學家羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與彼長者解學家羯磨。白如是。』」

時諸苾芻為彼長者解學家羯磨已，不知云
何，白佛。佛言：「汝諸苾芻！得往彼家受諸飲
食，悉皆無犯。」

觀行險林白二

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！夏安居了，日有
諸婆羅門居士以好飯食將獻聖眾，令諸使
女隨從而行，既至半途皆被賊劫。時有苾芻
於蘭若中欲行乞食，行至中路見諸飲食，遂
令露形使女授食，諸女羞恥。時婆羅門告苾
芻曰：『於險林處，何不令人看守？使我送食免
被賊劫。』諸苾芻不知云何。」佛言：「以白二羯磨，
應差苾芻具五法者，於險林處而為看守，作
前方便，准上應知。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能向險林怖畏之
處，於其道路善能觀察。若僧伽時至聽者，僧
伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於彼險林怖
畏之處作觀察人。白如是。』羯磨准白成。」

授其學法白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！今有苾芻名曰
歡喜，不捨學處，毀於梵行作婬欲事，無有
一念作覆藏心，如毒箭入胸，心懷憂慼。不
知云何。」

佛言：「汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學處，若更
有如是流類悉皆准此。鳴揵稚，乃至教歡喜

苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞：『大德僧
伽聽！我歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬
欲事。我歡喜苾芻無有一念作覆藏心，今從
僧伽乞終身學處。願大德僧伽與我歡喜終
身學處。是能愍者，願哀愍故。』如是三說。令
歡喜苾芻在眼見耳不聞處住，令一苾芻為
作羯磨：

「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵
行作婬欲事，無有一念作覆藏心，今從僧伽
乞終身學處。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。』

「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵
行作婬欲事，無有一念作覆藏心，今從僧
伽乞終身學處，僧伽今與歡喜苾芻終身學
處。若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默
然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已
與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』」

與實力子衣單白

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！苾芻實力子，和
合僧伽差令分眾臥具及知食次。彼有信
心意樂純善，為眾檢校不辭勞苦，所有資生
於三寶中悉皆惠施。如是施已，自己三衣並
皆破壞。不知云何。」佛言：「汝諸苾芻眾應和集
作單白法，與實力衣。如是應作：

「『大德僧伽聽！彼實力子有敬信心意樂賢善，
為眾檢校不辭勞苦，所有資具於三寶中悉
皆惠施，如是施已，自己三衣並皆破壞。今
時僧伽得好白㲲㲲
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此白
㲲

佛言：「汝諸苾芻既作單白法已，應將白㲲實力子，勿致疑惑。」

對面輕毀白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！苾芻實力子被
眾差令分眾臥具及知食次，時友、地二苾芻
積代怨讎業緣未盡，此二苾芻對實力子前
而為嫌毀。諸苾芻不知云何。」佛言：「汝諸苾
芻應作羯磨，訶責友、地二苾芻對面嫌毀實
力子。若更有餘如是流類，應如是與。鳴揵
稚作前方便，令一苾芻作白羯磨，如是
作：

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差
實力子分眾臥具及知食次，此友地二苾芻
對實力子前而為嫌毀。若僧伽時至聽者，僧
伽應許僧伽今訶責友、地二苾芻對面嫌毀
實力子。白如是。』

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差
實力子分眾臥具及知食次，此友地二苾芻
對實力子前而為嫌毀，僧伽今訶責友地二
苾芻對面嫌毀實力子。若諸具壽聽訶責友
地二苾芻對面嫌毀實力子者默然，若不許
者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已聽訶責
友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。僧伽已聽
許，由其默然故，我今如是持。』」

假託輕毀白四

時諸苾芻奉佛教已，與友、地二人作訶責羯
磨已，後於異時時彼二人對實力子前，不

道其名而作嫌毀。諸苾芻聞是語已，即便白
佛，佛言：「汝等苾芻與友、地二人對實力子
前假託餘事不道其名而為嫌毀，作訶責羯
磨。如上應作：

「『大德僧伽聽！此友地二苾芻知和合僧伽差
實力子分眾臥具及知食次，此二苾芻對實
力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。若
僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責友地
二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀。白如
是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差
實力子分眾臥具及知食次，此友、地二苾芻
對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。
僧伽今訶責友、地二苾芻假託餘事不道其
名而為嫌毀。若諸具壽聽訶責友地二苾芻
假託餘事不道其名而為嫌毀者默然，若不
許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已訶責友
地二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

時諸苾芻與友地二人作羯磨已，此二苾芻
尚猶對面及假託事毀實力子。諸苾芻眾白
佛，佛言：「得羯磨已，若不捨者，得波逸底迦。
於十二種人被眾差者而作嫌毀得罪。應
知如十二種人雖被眾差事已停止而嫌毀
者，得惡作罪。」

爾時具壽億耳從座而起，合掌白佛言：「大德！
於邊方國有迦多衍那，是我鄔波馱耶，令
我敬禮世尊雙足，起居輕利。」乃至佛言：「汝諸
苾芻行止安樂不？」「大德！我親教師謹附五事

請問世尊，幸願慈悲決斷其事。大德！於邊方
國少有苾芻，若受近圓，十眾難滿。大德！若
有方國地多堅鞕牛跡成鏘，得著皮鞋不？若
數洗浴處得多洗不？復有邊國用牛羊皮及
鹿皮等以為臥具，頗得用不？有苾芻寄衣與
彼苾芻，未至身亡衣便不達，過十日已，誰得
泥薩祇耶？」佛言：「我聽邊國解毘奈耶為第五
人，得受近圓。地堅鞕處聽著一重皮鞋，非二
三重。若底穿者，應可補替。多洗浴處隨意當
洗。用皮臥具處，隨意應用。又此苾芻寄衣與
彼，未達身亡，無其捨罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『邊方之國
解毘奈耶為第五人，得受近圓。』大德！齊何
為邊國？」佛言：「東方有國名奔荼跋達那，城
東不遠有娑羅樹名奔荼各叉，此謂東邊，自
茲已去名為邊國。南方有城名攝跋羅伐底
城，南有河名攝跋羅伐底，此謂南邊，自茲已
去名為邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐
奴，二村俱是婆羅門處，此謂西邊，自茲已去
名為邊國。北方有山名嗢尸羅祇利，此謂北
邊，自茲已去名為邊國。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『若
苾芻得俗人曾著皮鞋，應受用。』者，大德！未審
何者是俗人曾著皮鞋？」佛言：「但令俗人著行
七八步，斯即名為曾受用物。」「若得未曾受用
皮鞋履屨及新作者，此如何用？」佛言：「此應持
與可信俗人。報云：『此是汝物。』彼為己想遂著
皮鞋行七八步，可擎鞋履至苾芻所白言：『聖
者！此是我物，願見哀愍隨意受用。』」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『寒雪
諸國許畜富羅。』未知何者是寒雪國？」佛言：「有
霜雪處水器成凌者是。」「如世尊說：『有四種藥
應受用者。云何為四？一、時藥，二、更藥，三、七
日藥，四、盡壽藥。』時諸苾芻未識其體！」佛言：
「時藥者，謂是五種珂但尼、
五種蒲膳尼。言更藥者，謂八種漿：一、招者漿；二、毛者漿；三、孤落迦漿；四、阿
說他子漿；五、烏曇跋羅漿；六、
鉢嚕灑漿；七、蔑栗墜漿；八渴樹
羅漿。言七日藥者，謂是酥油糖蜜
也。言盡壽藥者及五種鹽，廣如餘處。此中時藥、更藥并七
日藥，及盡壽藥下之三藥，若與時藥相和者，
時中應服，必若過時便不合食。下之二藥
與更藥相和者，齊更應服。下之一藥與七日
藥相雜者，齊七日應用。其盡壽藥，若欲守

持長服者，如是應作：先淨洗手受取其藥，對
一苾芻蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念：「我
苾芻某甲有此病患，此清淨藥我今守持至
盡壽來自服及同梵行者。」』第二、第三亦如是
說。七日、更藥准上守持。其更藥者，盡日應飲，
如其至夜但齊初更。凡是三藥欲守持時，必在
中前，斯為定制。」

觀造小房地白二

具壽迦攝波請世尊曰：「大德！有諸苾芻惱他
施主，數數乞求廣修房舍，既營造已或嫌長
短，或嫌闊狹。不知云何。以事白佛。」佛言：「彼
造房苾芻，應從僧伽乞觀房地，三處清淨者
聽造。云何為三？一是應法淨處；二是無諍競
處；三有進趣處。」「云何長短闊狹？」佛言：「長佛十
二張手、廣七張手，此是其量。彼造房苾芻鳴
揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，作如
是白：『大德僧伽聽！我營作苾芻某甲於某處
地觀察清淨，無諸妨難，欲造小房，唯願大
德僧伽聽我營作苾芻某甲於清淨處造小
房。是能慜者，願哀慜故。』如是三說。次令
可信二、三苾芻，或僧伽共往觀察，無諸妨難、
三處清淨者聽造。既觀察已，還至眾中如前
方便，作如是白：

「『大德僧伽聽！彼營作苾芻某甲造小房地，我

某甲等親往觀察，三處清淨無諸妨難。願大
德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房。』眾既知
已，次作羯磨：『大德僧伽聽！此營作苾芻某
甲於某處地，眾觀清淨無諸妨難悉皆應法，
今從僧伽乞造小房。若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清淨
無妨難處欲作小房。白如是。』次作羯磨，准
白應為。」

觀造大寺地白二

佛在憍閃毘瞿師羅園，六眾苾芻廣乞財物，
復伐形勝大樹造大住處，多損生命，令諸俗
侶不生敬信。時諸苾芻以事白佛，佛言：「彼
造大住處苾芻，應從僧伽乞觀其地，三處清
淨無諸妨難。眾觀察已，三處清淨者聽造住
處。餘有乞法如前小房，次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲欲為僧伽造
大住處，於造住處地，眾觀清淨無諸妨難悉
皆應法，今從僧伽乞造大住處。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今聽彼營作苾芻某
甲，於彼清淨無妨難處造大住處。白如是。』
次作羯磨，准白成。」

與營作苾芻六年敷具白二

「若營作苾芻臥具破碎，於六年內欲造新者，
鳴揵稚，眾集已，其人在上座前，蹲踞合掌，
作如是乞：

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲於六年內欲更作
新敷具。願大德僧伽聽我苾芻某甲於六年
內更作新敷具。是能慜者，願哀愍故。』第二、
第三亦如是說。次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲於六年內乞
作新敷具。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽
今與營作苾芻某甲於六年作新敷具。白如
是。』羯磨准白成。」

此一卷是悔眾教罪法

爾時具壽鄔陀夷故泄精，犯僧伽伐尸沙罪，
半月覆藏。時鄔陀夷即以此緣，白諸苾芻：「具
壽！我鄔陀夷故泄精，犯僧伽伐尸沙罪，半月
覆藏。我於今者欲何所作？」時諸苾芻以緣白
佛，佛言：「汝諸苾芻！與鄔陀夷故泄精犯僧伽
伐尸沙罪，半月覆藏日行遍住法。若更有
餘如是流類，應如是與。敷座席、鳴揵稚，作
前方便准上應知。令鄔陀夷苾芻偏露右肩
脫革屣，隨其大小致禮敬已，在上座前蹲
踞合掌，作如是語：

「『大德僧伽聽！我鄔陀夷苾芻故泄精，犯僧伽
伐尸沙罪，半月覆藏。我鄔陀夷苾芻今從
僧伽乞隨覆藏日行遍住法。願大德僧伽與
我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半
月覆藏隨覆藏日行遍住法。是能愍者，願哀
愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻應先作
白方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪，半月覆藏。此鄔陀夷苾芻今從僧
伽乞故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日行
遍住法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨
覆藏日行遍住法。白如是。』次作羯磨：『大德僧
伽聽！此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙
罪，半月覆藏。此鄔陀夷苾芻今從僧伽乞故
泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日行遍住法。
僧伽今與鄔陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪，
隨覆藏日行遍住法。若諸具壽聽與鄔陀夷
苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日行
遍住法者默然；若不許者說。此是初羯磨。』第
二、第三亦如是說。『僧伽已與鄔陀夷苾芻故
泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日行遍住法
竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

時鄔陀夷苾芻行遍住時，更復重故泄
精犯僧伽伐尸沙罪，亦復覆藏。又以此事白
諸苾芻曰：「具壽！我鄔陀夷苾芻正行遍住時，
更復故泄精犯僧伽伐尸沙罪，亦半月覆藏。
我於今時欲何所作？」時諸苾芻以緣白佛，佛
言：「汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻第二重故泄精
犯僧伽伐尸沙罪，此復覆藏，隨覆藏日復本
遍住。若更有餘如是流類，如是應與。敷座
席鳴揵稚，作前方便已，『大德僧伽聽！我鄔
陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆
藏。我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日行遍
住法，僧伽已與我隨覆藏日行遍住法。我正
行遍住時中間重犯是前罪類，此復覆藏。我

鄔陀夷苾芻今從僧伽乞復本遍住，願大德
僧伽與我鄔陀夷苾芻第二重故泄精犯僧
伽伐尸沙罪，復本遍住。是能愍者，願哀愍
故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻先作白方
為羯磨：

「『大德僧伽聽！此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪，半月覆藏。此鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日行遍住法，行遍
住時中間重犯是前罪類，此復覆藏。此鄔陀
夷於前罪類，今從僧伽乞行復本遍住。若僧
伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與鄔陀夷
苾芻隨覆藏日復本遍住。白如是。』次作羯
磨，准白應作，乃至由其默然故，我今如是持。」

時鄔陀夷苾芻正行復本遍住時，復更重犯
僧伽伐尸沙罪，是前罪類，亦復覆藏。以緣白
諸苾芻：「具壽！我鄔陀夷苾芻先故泄精犯僧
伽伐尸沙罪，半月覆藏，已從僧伽乞隨覆藏
日行遍住法。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄
精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日行遍住法。我
鄔陀夷正行遍住時，第二重犯僧伽伐尸沙
罪，是前罪類，亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻已從
僧伽乞行復本遍住，僧伽已與我鄔陀夷苾芻
第二重犯復本遍住。我行復本遍住時，第三
重犯僧伽伐尸沙罪，是前罪類，亦復覆藏。我
於今者欲何所為？」時諸苾芻即以此緣白佛，
佛言：「汝諸苾芻！與鄔陀夷苾芻第三重犯，是
前罪類，亦復覆藏，重收根本遍住法。若更有
如是流類，應如是與。作前方便，乃至蹲踞

合掌，作如是說，准上應知。

「『大德僧伽聽！我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪，半月覆藏。我鄔陀夷已從僧伽乞
隨覆藏日遍住法，僧伽已與我鄔陀夷苾芻
故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日行遍住
法。我行遍住時第二重犯，是前罪類，亦復
覆藏。我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞行復本遍
住，僧伽已與我鄔陀夷苾芻復本遍住。我行
復本遍住時，是前罪類第三重犯，亦復覆藏。
我鄔陀夷苾芻今從僧伽乞行重收根本遍
住。願大德僧伽，與我鄔陀夷苾芻第三重犯，
是前罪類，亦隨覆藏，重收根本遍住。是能
愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾
芻先作白已，方為羯磨：『大德僧伽聽！此鄔陀
夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。
此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨
覆藏日已從僧伽乞遍住法。行遍住時，第二
重類亦復覆藏，已從僧伽乞行復本遍住。行
復本遍住時，第三重犯是前罪類，亦復覆藏。
此鄔陀夷苾芻今從僧伽乞第三重犯是前
罪類，隨覆藏日重收根本遍住。若僧伽時
至聽者，僧伽應許僧伽今與鄔陀夷第三重
犯，是前罪類，隨覆藏日重收根本遍住。白
如是。』

「次作羯磨，廣說准前，乃至由其默然故，我今
如是持。」

時鄔陀夷苾芻復於異時故泄精犯僧伽伐
尸沙罪，半月覆藏，隨覆藏日乞行遍住法。
我行遍住時第二重犯是前罪類。又復重

行復本遍住。行遍住時，第三重犯是前罪
類，重收根本遍住，亦善行竟。白諸苾芻曰：「具
壽！我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，
半月覆藏。已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法，
僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐
尸沙罪，隨覆藏日行遍住法。我行遍住時中
間重犯是前罪類，已從僧伽乞行復本遍住，
僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐
尸沙罪，隨覆藏日復本遍住。我行復本遍
住時第三重犯，是前罪類，亦復覆藏，已從
僧伽乞重收根本遍住。僧伽已與我鄔陀夷
苾芻第三重犯僧伽伐尸沙罪，是前罪類，隨
覆藏日重收根本遍住。我鄔陀夷苾芻故泄
精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，隨覆藏日
行遍住竟。第二重犯是前罪類，復本遍住
亦復善行。第三重犯是前罪類，重收根本遍
住，亦善行竟。我於今時欲何所作？」時諸苾芻
以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！與鄔陀夷苾芻六
夜行摩那𭅤。若更有餘如是流類，應如
是與。先敷座席、鳴揵稚，以言告白。眾既集
已，於界場內下至四人。鄔陀夷苾芻既入眾
中，脫革屣，隨其大小致禮敬已，在上座前蹲
踞合掌，作如是語：

「『大德僧伽聽。我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪，半月覆藏。我鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，已從僧伽乞隨
覆藏日行遍住法，僧伽已與我鄔陀夷苾芻
故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日行遍住
法。我鄔陀夷行遍住時第二重犯是前罪類，

亦復覆藏，我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞行隨
覆藏日復本遍住，僧伽已與我鄔陀夷苾芻
隨覆藏日復本遍住。我行復本遍住時第三
重犯，是前罪類，亦復覆藏，已從僧伽乞行
重收根本遍住，僧伽已與我鄔陀夷苾芻第
三重犯，隨覆藏日重收根本遍住。我鄔陀夷
苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，隨
覆藏日善行遍住，第二重犯是前罪類，隨覆
藏日復根本遍住，亦復善行，第三重犯，隨覆
藏日重收根本遍住，亦善行竟。今從僧伽乞
六夜摩那𭅤芻六夜摩那𭅤三亦如是說。次一苾芻應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪，半月覆藏。此鄔陀夷苾芻故泄
精犯僧伽伐尸沙罪，已從僧伽乞隨覆藏日
行遍住法，僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精犯
僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，隨覆藏日行遍住。
正行遍住時第二重犯是前罪類，亦復覆藏。
此鄔陀夷苾芻於第二重犯，已從僧伽乞行
復本遍住，僧伽已與鄔陀夷苾芻隨覆藏日
復本遍住。正行復本遍住時第三重犯，是前
罪類，亦復覆藏。此鄔陀夷苾芻於第三重
犯，已從僧伽乞行重收根本遍住，僧伽已與
鄔陀夷苾芻隨覆藏日重收根本遍住。此鄔
陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月
覆藏，善行遍住。第二重犯，復本遍住，亦復善
行。第三重犯是前罪類，重收根本遍住，亦善
行竟。今從僧伽乞行六夜摩那𭅤
至聽者，僧伽應許僧伽今與鄔陀夷苾芻六
夜摩那𭅤默然故，我今如是持。」

時鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，隨覆藏日善行
遍住。第二重犯，復本遍住，亦復善行。第三重
犯是前罪類，重收根本遍住，亦復善行。六夜
摩那𭅤鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月
覆藏，已從僧伽乞行隨覆藏遍住，僧伽已與
我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨
覆藏日遍住。我行遍住時第二重犯，亦復覆
藏，我鄔陀夷苾芻於前罪類，已從僧伽乞隨
覆藏日復本遍住，僧伽已與我鄔陀夷苾芻
是前罪類，隨覆藏日復本遍住。我行復本遍
住時第三重犯，亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻於
前罪類，已從僧伽乞隨覆藏日重收根本遍
住法。我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙
罪，半月覆藏，善行遍住。第二重犯復本遍
住，亦復善行。第三重犯是前罪類，重收根
本遍住，亦復善行。六夜摩那𭅤欲如何？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻
與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半
月覆藏，隨覆藏日善行遍住。第二重犯亦復
覆藏，善行復本遍住。第三重犯是前罪類，亦
復覆藏，重收根本遍住亦復善行。六夜摩那
𭅤與。敷設座席、鳴揵稚，言白集眾，下至二十
人。時鄔陀夷苾芻偏露右肩脫革屣，隨其大
小致禮敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是語：

『大德僧伽聽！我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽
伐尸沙罪，半月覆藏，我鄔陀夷苾芻隨覆藏
日乞行遍住，僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄
精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日遍住法。我
鄔陀夷苾芻於半月內行遍住時，第二重犯，
是前罪類，亦復覆藏，已從僧伽乞行復本
遍住，僧伽已與我鄔陀夷苾芻是前罪類
復本遍住。我行復本遍住，僧伽已與我鄔陀
夷苾芻，是前罪類，重收根本遍住。我鄔陀
夷苾芻於前罪類半月覆藏，隨覆藏日善行
遍住法。第二重犯是前罪類，復本遍住，亦
復善行。第三重犯是前罪類，重收根本遍
住，及六夜摩那𭅤罪，願大德僧伽，與我鄔陀夷苾芻出罪法。是
能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次
一苾芻先作白，方為訶責，後為羯磨：

「『大德僧伽聽！此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧
伽伐尸沙罪，半月覆藏。此鄔陀夷苾芻已從
僧伽乞隨覆藏日遍住法，僧伽已與鄔陀夷
苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日
遍住。行遍住時，第二重犯是前罪類，亦復覆
藏，已從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住，僧伽
已與鄔陀夷苾芻於前罪類，隨覆藏日復本
遍住。行復本遍住時，第三重犯是前罪類，亦
復覆藏，已從僧伽乞行隨覆藏日重收根本
遍住，僧伽已與鄔陀夷苾芻於前罪類隨覆
藏日，重收根本遍住。此鄔陀夷苾芻故泄精
犯僧伽伐尸沙罪，隨覆藏日善行遍住。第二
重犯是前罪類，復本遍住，亦復善行。第三重

犯是前罪類，重收根本遍住，亦復善行。已從
僧伽乞行六夜摩那𭅤芻六夜行竟，今從僧伽乞出罪。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今與鄔陀夷苾芻出罪。
白如是。』

「次後應作如是訶責：『汝鄔陀夷苾芻應知有
二種人，能滅法炬、掩法光明、壞法燈焰。云何
為二？謂犯罪已不如法悔除，此即名為二小、
二癡，二不明、二不善。復有二種重罪根本
不肯穿掘，於逆流事不勤用功，於諸瀑流不
欲乾竭，不共魔戰、不折魔旗，勝妙法幢無心
建立，罪惡之見不為斷除，不於大師無上正
教隨轉法輪。復有二種苦毒所惱、復有二種
增長有流，謂犯罪已不如法悔。汝鄔陀夷！如
世尊說：「於欲瞋癡常思遠離。」汝今何故作斯
醜事？汝愚癡人！云何將此兩手，受他淨心所
有惠施，如何還將兩手作醜惡事？又汝癡
人！寧將兩手捉囓毒等可畏毒蛇，不故捉生
支為醜惡事。汝鄔陀夷！由於犯
罪不說除故，退失無常想、無常苦想、苦無我
想、厭離食想、於諸世間作不樂想、過患想、
是可斷想、不可愛想、滅死想、不淨想、青瘀
想、膿流想、破爛想、膖脹想、血流想、狼藉想、
白骨想、空觀想，如是事想皆不現前，亦不得
初靜慮、二、三、四靜慮、慈悲喜捨、空處、識處、無
所有處、非想非非想處、預流果、一來果、不還
果阿羅漢果，悉皆不得神境通，天眼、天耳
通、他心差別，宿住死生盡諸有流，皆不證會。
汝鄔陀夷！由不說罪，命終之後，當於二道

隨一受生，是怖畏處，謂捺洛迦、傍生。如世
尊說：「二障覆業能向捺洛迦、傍生趣，由不信
我言覆藏其罪。」』如是慇懃作訶責已，冀令改
悔。次作羯磨：『大德僧伽聽！此鄔陀夷苾芻
故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。此鄔陀
夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法，僧
伽已與鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙
罪隨覆藏日遍住。行遍住時，第二重犯是
前罪類，亦復覆藏。已從僧伽乞行隨覆藏日
復本遍住，僧伽已與鄔陀夷苾芻於前罪
類隨覆藏日復本遍住。行復本遍住時，第三
重犯是前罪類亦復覆藏，已從僧伽乞行
隨覆藏日重收根本遍住，僧伽已與鄔陀
夷苾芻於前罪類隨覆藏日重收根本遍住。
此鄔陀夷於故泄精犯僧伽伐尸沙罪，隨覆
藏日善行遍住。第二重犯是前罪類，復本
遍住，亦復善行。第三重犯是前罪類，重收根
本遍住亦復善行。已從僧伽乞行六夜摩那
𭅤𭅤行竟。今從僧伽乞出罪，僧伽今與鄔陀夷苾
芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日善行
遍住。第二重犯是前罪類，復本遍住，亦復善
行。第三重犯是前罪類，重收根本遍住，亦復
善行。六夜摩那𭅤出罪。若諸具壽聽與鄔陀夷苾芻出罪者默
然，若不許者說。是初羯磨。』第二、第三亦如
是說。『僧伽已與鄔陀夷苾芻出罪竟。僧伽
已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次當如是讚喻：『善哉鄔陀夷！極善鄔陀夷！有

二種聰慧人、有二分明人、有二種善人。何謂
為二？一、不犯罪；二、犯已能如法悔除。有二
種人能然法炬、建立法幢。何謂為二？一謂
不犯罪，二犯已能如法悔除。復有二種重
罪根本能為穿掘，於逆流事而勤用功，於諸
瀑流能使乾竭，能與魔戰，能折魔旗，勝妙法
幢能善建立，罪惡之見能為斷除，能於大師
無上正教隨轉法輪。云何為二？一謂不犯罪，
二設犯罪已如法悔除。復有二種非苦所惱，
復有二種不增有流。云何為二？一、不犯罪；二、
犯已能悔。汝鄔陀夷！汝已說悔眾罪，是應合
得無常想、無常苦想，廣說乃至能盡有流。汝
於人天二道定得無疑。如世尊說：「有二種不
覆障業，便能趣向人天二道，能信我言不覆
其罪。」如是應知，汝鄔陀夷已出罪竟，勿為放
逸，於諸善品常為修習。』若更有犯者，應如
鄔陀夷苾芻次第作法。次於出罪之後，應從
僧伽乞悔窣吐羅底野罪，如是應乞。

「『大德僧伽聽！我某甲苾芻，於故泄精有前方
便窣吐羅底野罪。我某甲今從僧伽乞說悔
法，願大德僧伽聽我某甲說悔窣吐羅底野
罪。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是
說。次一苾芻先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，於故泄精有前方
便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽乞說悔
窣吐羅底野罪。若僧伽時至聽者，僧伽應
許僧伽今與某甲於故泄精有前方便窣
吐羅底野罪說悔。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲於故泄精，有前方

便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽乞說悔
窣吐羅底野罪，僧伽今與某甲於故泄精有
前方便窣吐羅底野罪說悔。若諸具壽聽與
某甲於故泄精有前方便窣吐羅底野罪說
悔者默然，若不許者說。是初羯磨。』第二、第
三亦如是說。『僧伽已與某甲於故泄精，有
前方便窣吐羅底野罪，聽說悔竟。僧伽已
聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次後還同如是次第，所有先因眾多突色訖里
多罪，及以眾多不敬教波逸底迦罪，對一苾
芻如法除悔。窣吐羅底野罪有二種：一謂波
羅市迦因罪，二謂僧伽伐尸沙因罪。於波羅
市迦因復有二種：一、重，二、輕。此中重者應從
大眾說悔其罪。言輕者下至四人，壇
場中當說其罪。僧伽伐尸沙因罪亦有二種：
一、重，一、輕。此中重者上至四人壇場應說
其罪，輕者應對一人如法除罪。波逸底迦、突
色訖里多前因之罪，准前應作，眾多大小覆
藏之罪，咸應說悔。」

悔眾教罪之餘

具壽鄔波離請世尊曰：「行遍住者，見有客苾
芻來，不為告白，其事如何？」佛言：「若有客來，

應須告白。」時彼苾芻見有客來，未解衣鉢，遂
便前作白言：「具壽！我苾芻某甲故泄精犯
僧伽伐尸沙罪，如前廣說，餘爾許日在，願具
壽知。」時客苾芻便現瞋相，報言：「且止。癡人！莫
對我前說行遍住。」彼便慚恥低頭默而起去。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「自今以去若客苾
芻新至，未解衣鉢不須告白。」彼於異時一一
告白，如前被瞋，佛言：「不應一一為白，然
須眾集會時方為告白；或鳴揵稚令其俗
人、求寂出已，至苾芻處而為告白，不應向無
苾芻住處。設須去者亦不應宿，於日暮時須
適寒溫，應作湯水與諸苾芻洗足，及以塗
油，彼不欲者油應舉置。次應正念作早起
想，方為臥息。若諸苾芻行遍住時及摩那
𭅤正行遍住，不與其房，亦不與利，佛言：「應與
下房，後應取利。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如行遍住及行
摩那𭅤復無慚懈怠之類欲至於此，其人於彼欲何
所為？」佛言：「知彼惡人欲來此者，行遍住人應
對苾芻捨其行法。如是應捨。蹲踞合掌，作
如是說：『具壽存念！我某甲故泄精犯僧伽伐
尸沙罪，半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住，
僧伽已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住
時，聞有苾芻欲來於此，是鬪諍者、是評論者，
彼欲於我作無利事。我某甲今對具壽前捨
行遍住，已行爾許竟、餘爾許在。具壽知我
是清淨苾芻，如其惡人屏息去已，還應就彼

善淨苾芻受其行法。』應如是受。禮敬已，蹲
踞合掌，作如是說：『具壽存念！我苾芻某甲
先故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，僧伽
與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時聞有苾
芻欲來於此，是鬪諍者、是評論者，彼欲於我
作無利事。由此緣故，捨其行法。我某甲今
對具壽受前行法，已行爾許日竟、餘爾許
日在。願具壽憶知。』如於遍住捨受既然，復本、
重收及摩那𭅤

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得以一白一
羯磨一秉事人，與二人受近圓不？」佛言：「得。」「即
此二人，以誰為大？」佛言：「無有大小。」「大德！頗
得以一白一羯磨一秉事人，與三人受近圓
不？」佛言：「得。」「即此三人以誰為大？」「亦無大小。」
「大德！頗得以一白一羯磨一秉事人，與四人
受近圓不？」佛言：「不得。」「此有何過？」佛言：「無有，
以眾秉事。」「大德！於將來世諸苾芻輩，寡其念
力身器復羸，彼不能知世尊何處演說斯法。
此欲如何？」佛言：「於六大城隨憶當說，或復於
餘久住之處隨一稱說，此並無過。」「大德！諸國
王名若有忘者，當欲道誰？」佛言：「應道勝光
王。長者應云給孤獨。鄔波斯迦名毘舍佉。」「大
德！佛本生處忘其城邑，欲道何城？」佛言：「應
道婆羅痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔
波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱說。」「如世尊言：
『有五種事不應書者，一謂波羅底木叉，二并
此廣釋，三諸餘毘奈耶，四并此廣釋，五謂諸
有施主所施之物，及別人己物。』大德！
當來之世諸苾芻輩身心昧劣，至於由序尚

不能憶，如斯之輩欲遣如何？」佛言：「應書紙葉，
隨意讀持。」

畜杖白二

具壽鄔波離請世尊曰：「若苾芻老朽力薄無
所堪能，若無杖時便不能濟，此欲如何？」佛
言：「彼應從眾乞畜杖羯磨。應如是乞：敷座席
乃至白言：『大德僧伽聽！我苾芻某甲老病衰
朽無所堪能，若無杖時便不能濟，我苾芻某
甲今從僧伽乞畜杖法，願僧伽與我苾芻某
甲老病衰朽無所堪能作畜杖法。是能愍者，
願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻先
作白，方為羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲老
朽無力，或復身病無所堪能，若離杖時便不
能濟。此某甲為老病故，今從僧伽乞畜杖羯
磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與
某甲老病無力畜杖羯磨。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身
病，若離杖時便不能濟。此某甲為老病故，今
從僧伽乞畜杖羯磨，僧伽今與某甲為老病
故畜杖羯磨。若諸具壽聽與某甲為老病
故畜杖羯磨者默然，若不許者說。』『僧伽已與
某甲為老病故畜杖羯磨竟。僧伽已聽許，由
其默然故，我今如是持。』如畜杖羯磨既爾，鉢
絡亦然，或時杖絡兩事俱聽。又如白二差分
臥具，苾芻如是分房及以分飯，十二種人一
一皆爾。」

與外道四月共住白四

具壽鄔波離請世尊曰：「若外道輩始發淨心，
來投正法請求出家，欲何所為？」佛言：「請一苾

芻作鄔波馱耶，於四月內著鄔波馱耶衣、食
僧常食而為共住。」諸苾芻眾不知云何欲為
共住，佛言：「如有外道來求出家者，其鄔波馱
耶應問障法。若遍淨者應可攝受，授與三歸
及五學處，成鄔波索迦護。
現在僧伽悉應盡集，教彼外道致禮敬已，在
上座前蹲踞合掌，作如是說：『大德僧伽聽！
我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家，我某
甲外道今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣、
食僧常食而為共住。幸願大德僧伽與我
某甲外道，於四月內著鄔波馱耶衣、食僧
常食而為共住。是能愍者，願哀愍故。』第二、第
三亦如是說。次令外道離聞處在見處立，令
一苾芻應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此某甲外道從鄔波馱耶某甲
求出家，此某甲外道今從僧伽乞於四月內
著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。若僧伽
時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲外道，於
四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。
白如是。』

「『大德僧伽聽！此某甲外道從鄔波馱耶某甲
求出家，此某甲外道今從僧伽乞四月內著
鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住。僧伽今與
某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常
食而為共住。若諸具壽聽某甲外道於四月
內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為共住者默
然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如
是說。『僧伽已與某甲外道於四月內著鄔波
馱耶衣、食僧常食而為共住竟。僧伽已聽許，

由其默然故，我今如是持。』若此外道，僧伽已
與於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而為
共住，准求寂例而作驅使。」

具壽鄔波離請世
尊曰：「大德！若彼外道心調伏者方與出家，
未知云何名心調伏？」佛言：「應對彼外道前讚
歎佛陀、達摩、僧伽所有盛德，亦談彼外道所
有事業。若彼外道聞讚三寶實德之時，及聞
外道所有事業，情有愛樂忿怒在懷，形無喜
色發起瞋恚，此謂外道未調伏心。若外道異
此，乃至不生瞋恚，是謂已調伏心。」

如世尊說：「五法成就五夏已滿，得離依止遊
歷人間。云何為五？一、識犯，二、識非犯，三、識
輕，四、識重，五、於別解脫經善知通塞及能誦
持。大德！若五法成就五夏已滿，得離依止
遊歷人間者。大德！有滿四夏善閑五法，此
人亦得離依止不？」佛言：「不得。以五歲為定量
故。」「大德！有滿五夏未閑五法，此人得離依止
不？」佛言：「不得。以五法成就為定量故。」「大德！
若苾芻善明三藏，證會三明已除三垢，纔
滿三夏。此人亦須依止師耶？」佛言：「不由。未
得已得、未證已證、未悟已悟，得離依止。然由
順所制事，由此要須滿五夏。五法成就得離
師去。」「若到餘住處，得齊幾時不須依止？」佛
言：「不作歇心更求依止，得停五夜。」「如世尊
說：『若滿十夏如上五法成就得離依止，乃至
得畜求寂。』者，
大德！若有苾芻受近圓已，生年八十滿六十
夏，於別解脫經未曾讀誦不了其義，此欲如
何？」佛言：「雖滿六十夏，亦須依止。」「大德！當依

何人？」佛言：「依止老者，如無老者小者亦得。」「大
德！若於師禮此欲如何？」佛言：「唯除禮拜，餘
悉應作，此人名為老小苾芻。」

「如世尊說：『若滿七歲能驅烏者，得與出家。』大
德！有滿六歲，於僧伽食厨處能作驅烏，彼亦
合與出家不？」佛言：「不合，要滿七歲，為定量
故。」「大德！有滿七歲，於僧伽食厨處不能驅
烏，彼亦合與出家不？」佛言：「不合。要能驅烏，
為定量故。」「大德！若有苾芻七德成就，應教授
苾芻尼者，若未差應差，若已差不應捨。云何
為七？」「一者持戒；二者多聞；三者住位耆宿；
四者善都城語；五者不曾以身污苾芻尼；六
於八他勝法所有開遮能廣宣說；七於八尊
敬法善能開演。何謂持戒？於四他勝中一無
虧犯。何謂多聞？於別解脫經皆已讀誦。何謂
住位耆宿？滿二十夏，或復過此。何謂善都城
語？謂解當處大城談說。何謂不曾以身污苾
芻尼？謂身不觸苾芻尼。餘二如文可知。既具
七德，如是應差，敷座席鳴犍稚，作言白
已，先問能不？『汝某甲苾芻能教授苾芻尼，增
上戒、增上心、增上慧不？』彼答言：『能。』次一苾芻
應先作白，方為羯磨。」

教授苾芻尼白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往教授苾芻尼
眾增上戒、增上定、增上慧。若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往教授苾
芻尼眾增上戒、增上定、增上慧。白如是。』次作
羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往教授苾
芻尼眾增上戒、增上定、增上慧，僧伽今差苾

芻某甲為教授苾芻尼眾增上戒、增上定、增
上慧。若諸具壽聽差此苾芻某甲為教授苾
芻尼眾增上戒、增上定、增上慧者默然，若不
許者說。』『僧伽已差此苾芻某甲往教授苾芻
尼眾增上戒、增上定、增上慧竟。僧伽已聽許，
由其默然故，我今如是持。』若此苾芻既得法
已，應往教授尼眾，勿致疑惑。」

佛言：「若無廣教授人，應為略教授。所有法式，
我今當說。諸苾芻尼眾每至半月應就苾芻
住處禮大眾已，作如是言：『大德僧伽聽！某寺
苾芻尼眾和合，頂禮某寺大德僧伽足，敬問
大德少病、少惱、起居輕利、氣力安不？我苾芻
尼眾，於此半月來請教授苾芻尼人。』上座
報曰：『姊妹！某寺苾芻尼眾並和合不？』尼應答
言：『眾並和合。』又問：『於半月中無過愆不？』尼
答言：『無。』『姊妹須知！於此眾中無有苾芻於半
月內能往教授苾芻尼眾。汝諸姊妹！當自勤
修，莫為放逸。』尼應合掌答云：『娑度。』

「凡苾芻尼入苾芻寺時，既到門所，應白苾芻
方可前進；如不白者，得越法罪。應如是白，於
一苾芻致禮敬已，應作是說：『大德！我苾芻尼
某甲，今欲入寺。』苾芻報曰：『非造過者應入。』尼
答言：『無。』作是語者善，如不說者得越法罪。」

諫苾芻尼雜住白四。

爾時室羅伐城有二苾芻尼：一名可愛、二名
隨愛，雜亂而住。尼白苾芻，苾芻白佛，佛告諸
尼：「應可屏諫，乃至白四羯磨諫彼二尼。若更
有如是流類，同前集眾，令一尼作白羯磨。『大
德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而

住，掉舉戲笑，更相打拍。諸尼屏諫：「莫雜亂住，
雜亂住時，令善法衰損，不得增益，應可別住。
別住之時善法增益，不復衰損。」彼二諫時堅
執不捨，云：「此法實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽
時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽
今與可愛、隨愛二苾芻尼作不捨雜住不受
諫羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

諫遮別住白四

諸苾芻尼既奉教已，秉白四羯磨，諫彼二尼。
堅執不捨，即不相附近各別而住。時吐羅難
陀尼詣彼二尼所，作如是語：「具壽！何不同居
雜亂而住？若雜亂住令善法增益，不復衰損。」
諸尼聞已，白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「乃至白
四羯磨，諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見。若更
有如是流類，應合諫者，准上而為。

「『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而
住，苾芻尼僧伽秉白四羯磨遮其雜住時，
彼二尼即不相附近各別而住。此吐羅難陀
尼詣二尼所，告言：「具壽！可共同居雜亂而住，
善法增長；若別住者，善法衰損。」苾芻尼僧伽
已屏諫，堅執不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」若苾
芻尼僧伽時至聽，苾芻尼僧伽應許苾芻尼
僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨雜住
惡見白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應
為。」

苾芻尼作不禮白二

「若苾芻與苾芻尼為雜住者，和合僧伽與作
捨置羯磨，其苾芻尼眾與此苾芻作不應禮
拜法。應如是作。敷座席、鳴揵稚，尼眾既集

已，令一苾芻尼應先作白，方為羯磨。

「『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲，和合僧伽與作
捨置羯磨，苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若
苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾
芻尼僧伽今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白
如是。』『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲，和合僧伽
與作捨置羯磨，苾芻尼僧伽與作不應禮拜
羯磨。苾芻尼僧伽今與苾芻某甲作不應禮
拜羯磨。若諸具壽聽與苾芻某甲作不應禮
拜羯磨者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已
與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟。苾芻尼僧
伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若苾芻既被僧伽為作捨置羯磨已，苾芻尼
眾亦復與作不禮羯磨竟，諸苾芻尼不共言
談，不應禮拜；亦纔見時，即須起立，由此是
上眾故。」

諫隨遮苾芻尼白四

「既作法已，雖不為禮而復隨從，更應與作捨
置羯磨。應如是作：

「『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲所行非法，僧伽
與作捨置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非
法亦知得捨置法，而復隨從親近承事，能
令彼人不遵眾教。若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事彼
苾芻某甲。白如是。』羯磨准白成。」

共兒同室白二

時苾芻尼笈多生童子迦攝波已，便不共宿，
孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻
白佛，佛言：「彼笈多尼應從苾芻尼眾乞與孩

子同一室宿羯磨法。敷座席、鳴揵稚，言白
已周尼眾既集，乃至合掌作如是語：

「『苾芻尼僧伽聽！我笈多苾芻尼生子，今從
苾芻尼僧伽乞與孩兒同一室宿羯磨法。願
苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿法。
是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。
次一苾芻尼應先作白，方為羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼笈多生男迦攝波。
此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同室宿。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許
苾芻尼僧伽今與笈多與兒同宿羯磨。白如
是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼笈多生男迦攝波。
此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同室宿，
苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具
壽聽笈多與兒同室宿者默然，若不許者說。』
『苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻
尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若
苾芻尼僧伽與笈多法已，應與孩兒同室宿，
勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿，及其長大
准法還遮。」

苾芻尼與俗親往還白二

「若苾芻尼遭飢儉歲，人懷苦惱乞食難得，乃
至親族作如是語：『而我不能供多人食，獨一
身來我當供給。』此即應從苾芻尼眾乞與俗
親作往還羯磨。應如是乞。敷座席、鳴揵稚，
言白已周尼眾既集，乃至合掌作如是說：『大
德尼僧伽聽！我某甲遭飢儉歲，人懷苦惱乞
食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽乞與俗親

作往還羯磨，願苾芻尼僧伽與我某甲與諸
俗親作往還羯磨。是能愍者，願哀愍故。』第二、
第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白，方
為羯磨：『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲遭
飢儉歲，人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾
芻尼僧伽乞與諸俗親作往還羯磨。若苾
芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻
尼僧伽今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還
羯磨。白如是。』次作羯磨：『大德苾芻尼僧伽
聽！此苾芻尼某甲遭飢儉歲，人懷苦惱乞食
難得。此某甲今從苾芻尼僧伽乞與諸俗親
作往還羯磨。苾芻尼僧伽今與某甲與諸俗
親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗
親作往還羯磨者默然，若不許者說。』『苾芻尼
僧伽已聽某甲與諸俗親作往還羯磨竟。苾
芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是
持。』若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟，此苾芻尼
便得獨行而去諸親族家隨意受食；如至豐
時即不應往，若還去得越法罪。」

具壽鄔波
離請世尊曰：「大德！有苾芻尼忽爾根轉，此欲
如何？」佛言：「應送向苾芻住處，所有次第皆
依本夏。」「大德！有苾芻根轉，此復如何？」佛言：「應
送向苾芻尼住處，亦依本夏。」「大德！若更轉者，
此欲如何？」佛言：「此可依前送至餘處。若第三
更轉應須擯棄，不堪共住。」「大德！若有求寂
受近圓時其根遂轉，成近圓不？」佛言：「成受
近圓，應送向苾芻尼住處。」「大德！受近圓時，若
有求寂便作是語：『諸具壽！莫授我近圓。』此
成近圓不？」佛言：「不成。鄔波離！如受近圓訖，若

作是言：『應知我是求寂。』當爾之時
尚非近圓，何況正受之際作如是語。」「大德！
如正受近圓時，自言：『我是俗人。』此成近圓不？」
佛言：「不成。鄔波離！如受近圓訖若作是言：『我
是俗人。』尚失近圓，何況正受之際。」

如世尊說：「苾芻欲捨學處者，彼應住念，決
作捨心，對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：『具
壽存念！我某甲苾芻於不淨行法不能奉持，
我某甲苾芻今對具壽捨其學處，除出家相，
作俗容儀。具壽！從今知我是俗人。』如是三說，
應言：『奧箄迦。』若對癲狂心亂之人而捨式叉，
不成捨學，餘眾准此。」

令怖白四

佛在室羅伐城時，半豆盧呬得迦等諸
苾芻輩是鬪諍者、是評論者，彼便數數舉眾
諍事，常令僧伽不安樂住，能令諍競展轉增
長。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！應與
半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有餘如
是流類，應如是與。有五緣作令怖羯磨，是
非法羯磨、是非毘奈耶羯磨。僧伽作時，得
越法罪。何謂為五？一、不作詰問；二、不為憶
念；三、無其實；四、不自臣罪；五、不對面作。復
有五緣作令怖羯磨，是如法羯磨、是如毘
奈耶羯磨，僧伽無過：先作詰問；令其憶
念；其事是實；自復臣罪；對面作法。如是應
作。為前方便，准上應知。次令一苾芻為白
四羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻半豆盧呬得迦
等鬪亂僧伽令起諍競，彼便數數舉發諍事，
常令僧伽不安樂住。若僧伽時至聽者，僧伽

應許僧伽今與半豆盧呬得迦等作令怖羯
磨。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻半豆盧呬得
迦等鬪亂僧伽令起諍競，彼便數數舉發諍
事，常令僧伽不安樂住。僧伽今與半豆盧
呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆
盧呬得迦等作令怖羯磨者默然，若不許者
說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已
與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已
聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻僧伽
與作令怖羯磨已，不得與他出家，不得授他
近圓，廣如上說。」

時諸苾芻為半豆盧呬得迦
等作令怖羯磨，既得法已，極現恭勤，於僧伽
處不生輕慢，希求拔濟恒申敬禮，界內而住，
請乞收攝法，自云：「我半豆盧呬得迦，於此鬪
諍長為止息。」諸苾芻眾以緣白佛，佛言：「汝諸
苾芻！先為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者，
今為半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有
餘如是流類者，有其五法與作令怖羯磨，苾
芻若未收攝不應收攝。何謂為五？一、依國王；
二、依諸官；三、依別人；四、依外道；五、依僧伽。如
是之人不應收攝。復有五法不應收攝。云何
為五？一、承事外道；二、樂親近惡友；三、供養外
道；四、不願與僧伽和合；五、不願與僧伽同住。
如是之人不應收攝。復有五法不應收攝：一、
罵苾芻；二、瞋恨；三、訶責；四、行不應行；五、苾芻
學處而不修習。若有五法應可收攝。云何為
五？一、於僧伽處自現恭勤不生輕慢；二、悕求
拔濟；三、恒申敬禮；四、界內而住請求收攝；五、
自云：『我今於此鬪諍更不復作。』是謂為五。若

未收攝者，應可收攝。復有五法應可收攝。云
何為五？一、不依國王；二、不依諸官；三、不依別
人；四、不依外道；五、不依僧伽，是名為五。復有
五法與解令怖羯磨。云何為五？一、不於外
道而作承事；二、不親近惡友；三、不供養外道；
四、願與僧伽和合；五、願與僧伽同住，是名為
五。復有五法與解令怖羯磨。云何為五？一、
不罵苾芻；二、不瞋恨；三、不訶責；四、行所應行；
五、於苾芻學處而常修習，是名為五。既調伏
已應與收攝羯磨。為前方便，准上應知。乃至
半豆盧呬得迦等作如是言：

「『大德僧伽聽！我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪
亂者、是諍競者，我便數數舉發諍事，常令僧
伽不安樂住。由是僧伽於我等輩為作令怖
羯磨。我得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生
輕慢，悕求拔濟恒申敬禮，界內而住請求收
攝，我於鬪諍永為止息。願大德僧伽與我半
豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者，願哀
愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻為白
四羯磨：

「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪
亂僧伽令起諍競，復便數數舉發諍事，常令
僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸
苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾
芻等得羯磨已，於僧伽中極現恭勤不生輕
慢，今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽
者，僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾
芻等解令怖羯磨。白如是。』

「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦諸苾芻等，鬪

亂僧伽令起諍競，復便數數舉發諍事，常令
僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦
諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸
苾芻等得羯磨已，於僧伽中極現恭勤、不生
輕慢，今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半
豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然，
若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是
說。『僧伽已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令
怖羯磨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今
如是持。』」

折伏白四

時有勝妙苾芻數犯眾教罪，諸苾芻與行遍
住、根本遍住，乃至重收根本及摩那𭅤復重犯。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！
與勝妙苾芻作折伏羯磨。若更有餘如是流
類，悉應為作。為前方便如上應知。

「『大德僧伽聽！此勝妙苾芻數犯眾教罪，諸苾
芻為作遍住乃至摩那𭅤與作折伏法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與勝妙苾芻為數犯罪作折伏羯磨。白如
是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今如是持。」佛
言：「汝諸苾芻！既與勝妙作折伏羯磨，所有行

法我今當說，不得與他出家，乃至廣說。如
行遍住，若不依行者，得越法罪。如是為作折
伏法已，極現恭勤，於僧伽處不生輕慢，乃至
從眾乞收攝法，自言：『我某甲於數犯罪，永為
止息。』廣說因緣，乃至應作收攝羯磨。如令怖
羯磨作法應知，有差別者，應云：『我某甲於數
犯罪永為止息。』餘可類知。」

驅擯白四

時具壽阿濕薄迦、補㮈而為污家行罪惡事作，非沙門法，或教他作，
共諸女人同一床坐、同槃而食、同觴飲酒、
自採花教人採花、自結花或教人結、安花髻
綴作珠冠、眉上叉黃頻為點靨、自舞教人舞、
自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急繫其衣
乍跳乍躑、轉木空中接而令住、或時轉臂、
或為魚躍、或峻泥流澾半路停身、或作馬鳴、
或為牛吼、或作象叫、或孔雀鳴、或撫水鼓、
或擲水為槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀聲、
似黃鸎響，廣作如斯非沙門行，遂令枳吒山
下婆羅門眾，咸生薄淡退失信心，於諸苾芻
各生譏議，乃至乞食咸不施與。阿難陀以
緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！往枳吒山與污家苾
芻阿濕薄迦、補㮈伐素等為作驅擯羯磨。
汝諸苾芻！欲至彼山可於路次一處而住，差
一苾芻具五德者，如常集眾。應先問言：『汝苾
芻某甲，能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行污
家事不？』彼答言：『能。』如常集眾，令一苾芻作白
羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山
詰問阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻行污家

事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾
芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦、補㮈伐素
苾芻等行污家事。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山詰問
阿濕薄迦、補㮈伐素苾芻等行污家事。僧
伽今差此苾芻某甲，往枳吒山詰問阿濕薄
迦、補㮈伐素等苾芻行污家事。若諸具壽聽
差此苾芻某甲，往枳吒山詰問阿濕薄迦、補
㮈伐素等苾芻行污家事者默然；若不許者
說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問
阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許，
由其默然故，我今如是持。』

「汝諸苾芻既至枳吒山，敷座席、鳴犍稚眾集
已，彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等：『我欲有問，
汝容許不？』彼既許已，問罪虛實，答言：『所問
我罪其事皆實。』眾應為作驅擯羯磨。為前方
便，應作羯磨：

「『大德僧伽聽！此阿濕薄迦、補㮈伐素、半豆
盧呬得迦等，廣為污家行罪惡法：共諸女人
同觴飲酒、一槃而食、採花結鬘、掉舉歌舞，
便作如是非沙門行，令諸俗侶皆失信心。若
僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與阿濕
薄迦、補㮈伐素、半豆盧呬得迦等罪惡之
人作驅擯羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應
作，乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨
已，不應與他出家，廣說如上。此三人等若
現恭勤，於僧伽處不生輕慢，乃至從眾乞收
攝法，自言：『我某甲等，於污家事永為止息。』
廣說其緣，乃至應作收攝羯磨，准上應為。」

求謝白四

時有勝上苾芻，於某聚落中共雜色長者言
相觸忤。時此長者以緣白佛，佛言：「汝諸苾
芻！與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更
有餘如是流類，亦應為作求謝羯磨。

「『大德僧伽聽！勝上苾芻於某聚落共雜色長
者言相觸忤。若僧伽時至聽者，僧伽應許
僧伽今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤
作求謝羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃
至我今如是持。

「既得法已不隨順行，得越法罪。若僧伽與
作求謝羯磨已，若現恭勤，於僧伽中不生輕
慢，乃至從眾乞解求謝羯磨，自言：『我於觸惱
俗侶永為止息。』廣說如前。諸苾芻等應告彼
曰：『汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕己，方可
收攝。』如觸忤長者時為作求謝羯磨，惱他苾
芻亦應為作求謝羯磨，乃至惱苾芻尼、式叉
摩拏、求寂男、求寂女，准上應知。若苾芻尼觸
忤俗人、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂
女，亦應為作求謝羯磨，下之三眾准上應知。」

遮不見罪白四。

時具壽闡陀苾芻既造罪已，諸苾芻告曰：「汝
見罪不？」答言：「不見。」時諸苾芻以緣白佛，佛
言：「汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯
磨。若更有餘如是流類，亦應為作。准上應
知。

「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀既犯罪已，他若問
時，答言：「不見。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。』次

作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。若與
解時亦應准此，其中別者，應云：『我今見罪。』若
闡陀造罪已不如法說悔，應可與作捨置羯
磨。彼為作解，並悉同前。其中別者，應言：『其罪
我已如法說悔。』」

不捨惡見白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德苾芻！無相自生
惡見作如是語：『如佛所說：「習行婬欲是障礙
法。」我知此法習行之時，非是障礙。』諸苾芻
不知云何。白佛。」佛言：「汝諸苾芻！與彼無相作
別諫遮。」別諫之時堅執不捨。云：「此是實，餘皆
虛妄。」諸苾芻白佛，佛言：「汝諸苾芻！作白四羯
磨諫彼無相。鳴犍稚作前方便，令一苾芻
作白羯磨，應如是作。

「『大德僧伽聽！此苾芻無相，自生惡見作如是
語：「如佛所說：『習行婬欲是障礙法。』我知此法
習行之時，非是障礙。」諸苾芻為作別諫。別諫
之時堅執不捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」諸苾
芻諫此無相言：「汝無相莫謗世尊，謗世尊者
不善。世尊不作是語，世尊以無量方便說行
婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來，僧伽
不共言說，極可厭惡，如旃荼羅。」若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今與無相作不捨惡見
捨置羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已，時
彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛，佛言：「初作白
時乃至第二羯磨了，若不捨者，得惡作罪。第
三竟時，得波逸底迦罪。」

擯惡見求寂白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！鄔波難陀有二
求寂，曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸，時此
苾芻便生追悔，所犯之罪皆悉悔除，發勇猛
心斷諸煩惑，證殊勝果。彼二求寂便生惡見，
告諸苾芻曰：『大德！彼諸苾芻昔與我等作非
法事，云何於今得殊勝果？我聞佛說習行
婬欲是障礙法，習行之時非是障礙。』諸苾芻
不知云何。白佛。」佛言：「汝諸苾芻，為作別諫。」
別諫之時堅執不捨，諸苾芻白佛，佛言：「為作
白四羯磨諫。捨者善。若不捨者，與彼二求寂
作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便，置彼二人
眼見耳不聞處，令一苾芻作白羯磨，應如是
作：

「『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂自生惡見，
作如是語：「我聞佛說婬欲是障礙法，習行之
時非是障礙。」諸苾芻已作別諫，乃至白四羯
磨，諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨，
云：「我說是實，餘皆虛妄。」諸苾芻語彼二求寂
言：「汝從今已去不應說言如來、應、正等覺是
我大師；若餘尊宿及同梵行者，不應隨行；如
餘求寂，得與大苾芻二夜同宿，汝今無是事。
汝愚癡人！可速滅去。」若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今與彼二求寂作不捨惡見驅擯
羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

時諸苾芻為彼二求寂作驅擯羯磨已，不知
云何，白佛。佛言：「彼二求寂得羯磨已，諸苾芻
不應共住，共宿違者得罪。如律應知。」

收攝白四

時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻眾，得

本心已，詣世尊所，作如是言：「大德！我今願
欲和合。」佛言：「娑度。
汝諸苾芻！僧伽若破重令和合，能生諸福，無
量無數無有邊際。猶如毛端析為百分或
千億分，還令相合如故，斯實是難，已破令和
更難於彼。是故我今聽諸苾芻被捨置者，應
乞收攝。應如是乞，如前，乃至作如是言：

「『大德僧伽聽！由我某甲等為鬪諍初首，遂令
僧伽不和合住，未生諍論令生，已生諍論因
茲增長，他正諫時遂便拒諱，或言：「有罪。」或言：
「無罪。」或云：「合捨、或不應捨。」或言：「我是犯人。」或
言：「我實非犯。」緣此事故僧伽與我作捨置羯
磨，擯斥於我。我某甲被捨置來，性行恭勤不
生輕慢，今從僧伽乞解捨置法。願大德僧伽！
哀愍攝受我。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三
亦如是說。次一苾芻為白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲為鬪諍初首，遂令
僧伽不和合住，未生諍論令生，已生諍論因
茲增長。他正諫時遂便拒諱，或言：「有罪。」或言：
「無罪。」緣此事故，僧伽與作捨置羯磨。此某甲
既得法已，改行恭勤不生輕慢，今從僧伽乞
解捨置羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與某甲解捨置羯磨。白如是。』次作羯
磨，准白應為，乃至我今如是持。」

僧伽和合白四

世尊告曰：「得解捨置羯磨苾芻所有行法，我
今當說。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是
應乞。為前方便，准上應知，乃至合掌作如是
說：

「『大德僧伽聽！我某甲為鬪諍初首，遂令僧伽
不安樂住，僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某
甲既被捨置，改悔前非，已從僧伽乞解捨置
羯磨，僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從
僧伽乞為和合，願僧伽與我某甲得解捨置，
又乞共為和合。是能愍者，願哀愍故。』三說。
次一苾芻為白羯磨。

「『大德僧伽聽！此某甲為鬪諍初首，遂令僧
伽不安樂住，僧伽已與某甲作捨置羯磨。此
某甲既被捨置，改悔前非，已從僧伽乞解捨
置羯磨，僧伽已與解捨置羯磨。此某甲今從
僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者，僧伽應
許僧伽今與某甲共作和合，白如是。』羯磨准
白而作，乃至我今如是持。」

僧伽和合長淨

世尊告曰：「僧伽與彼苾芻共和合已，所有行
法，我今當說。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑
陀，應如是乞，乃至作如是言：

「『大德僧伽聽！由我為首，廣說如前。我某甲先
被捨置，已從僧伽乞解捨置羯磨，僧伽已與
我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞
共和合，僧伽已與我某甲共住和合。我某甲
今從僧伽乞作和合褒灑陀，願僧伽與我和
合褒灑陀。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦
如是說。次一苾芻先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此某甲先被捨置，已從僧伽
乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑
陀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與
某甲和合褒灑陀。白如是。』次作羯磨，准白而

為，乃至我今如是持。

「若僧伽與和合長淨已，彼與僧伽雖非長淨
日應為長淨。然諸苾芻眾不應於非長淨日
而為長淨，除吉祥長淨——難時長淨和合長淨，
名為吉祥。不應長淨為長淨者，得越法罪。」

時
有苾芻身嬰病苦，無人瞻視，諸苾芻眾不知
遣誰看病。佛言：「若有病者，從僧伽上座乃
至小者。」于時舉眾皆往，佛言：「不應一時俱
往，應為番次瞻視。既至病所，應借問氣力何
似？如其病人困不能語，應問看病者何似？
若有違者，其看病人得越法罪。」若此病者并
瞻病人貧無醫藥，佛言：「若病人有親弟子，及
依止弟子，或親教、軌範師等，從覓藥直，共
為供給。若全無者，可於大眾庫中取藥及藥
直瞻侍。若不依者，俱得越法罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『應於
病者供給醫藥。』未知何物應堪養病？」佛言：「但
除性罪，餘皆供用，令其離苦。」

時有苾芻患瀉
痢病，有年少者為看病人，到病者所，申其禮
敬；次老者來，病人起禮，既為舉動，遂便委
頓。佛言：「不應禮彼有染苾芻，有染苾芻亦
不禮他。見彼禮時，皆不應受，違者得越法
罪。」

「大德！云何名為有染、無染？」佛言：「染有二種：
一者不淨染、二者飲食染。」

時六眾苾芻於食噉時，自恃尊大，令他起
避，佛言：「不應令起，下至受藥，或復請鹽，皆
不應起。令他起者，得越法罪。然諸苾芻應須
善知年夏次第及坐次第，不依次食，得越法
罪。具如大律。」

如世尊說：「勝義洗淨有其三種：
一者洗身；二者洗語；三者洗心。云何此中但
說不淨污身，教令洗濯？」佛言：「欲令除去臭氣
安樂住故。」又復見外道之流懷淨潔慢，令其
生信，為欲令彼發深敬心入此法中改邪從
正，即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處，以洗
淨法而攝化之，遂令其人住於初果。見斯利
益，佛言：「汝諸苾芻！應可洗淨，如舍利子法，
大便時至應持水缾向大便室，既至室已置
衣一邊，持土十五塊廁外安之。仍復更須持土三
塊，并拭體物，持其水缾入于廁內，橫扂其
戶，旋轉既訖，或以葉籌淨拭下已，次應洗淨。取其三土，可用左手三遍淨洗，
即將左腋挾缾，右手排扂。還以右手携去，向
洗手處蹲踞而坐。老者安枮缾安左腿，以肘
壓之取其七土，一一咸須別洗左手，其餘七
聚應可用心兩手俱洗。餘有一聚，用洗君
持，然後向濯足處。既濯足已，取衣而去。」佛言：「汝諸苾芻！咸須如是為洗淨事。若異
斯者，招越法罪。」

時六眾苾芻在大小便處，隨其夏次而入廁
中。
佛言：「此處不應隨夏次第，在前至者，即須先

入。其洗手處及洗足處，此即應須隨夏次第。
若異此者，得越法罪。亦復不應於其廁處故
作停留，得越法罪。。」

時有苾芻默入廁內，先在廁者，形體露現遂
生慚𧹞地作聲。若默然入者，得越法罪。」

時有苾芻，於花樹果樹下大小便，佛言：「花果
樹下勿大小便。如有違者，得越法罪。若在棘
刺林下無過。」

時有苾芻既服酥已，為渴所逼，往問醫人。
醫人令食菴摩洛迦果。

佛言：「有五種果：一、呵梨得枳；二、毘鞞
得迦；三、菴摩洛迦；四、末栗者；五、
蓽茇利。此之五果，若時非時，若病、
無病，並隨意食。」

如世尊說：「邊方之國，聽皮
臥具。」於中方處由鄔波難陀即便遮却，然於
俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
制於皮處，唯聽其坐，不許臥者，齊何應坐？」佛
言：「齊身坐處。」「不許臥者，齊何應臥？」「謂容眠
處。」

時六眾苾芻用師子皮以充鞋屩，著往勝軍
王營，遂使大象群驚。以緣白佛，佛言：「汝
諸苾芻！不應用上象、上馬、師子、虎豹等皮以
為皮屩，得越法罪。此等筋亦不合用。凡為
皮履，不𩍓𩍓法罪。」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊
說：『上象皮不為皮屩。』者，若更有餘鈍象馬
皮等，合為屩不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由

有鼻牙力故。」「大德！上馬皮不為鞋履者，若
有餘駑馬皮合作鞋不？」佛言：「不合。」「此有何
因？」「由有驍勇力故。」「大德！師子皮虎豹皮不
作鞋屩者，設更有餘如斯等皮，得作鞋屩
不？」佛言：「不合，斯亦有爪牙力。」「此等諸皮得作
鞋履不？」佛言：「不合。」

如是世尊制
學處已，有獵射人情生敬信，遂將熊皮施與
苾芻。苾芻不受，即便白佛，佛言：「獵人敬信誠
實難得，宜應為受，安置頭邊，熊皮有力，能
令眼明。」時有苾芻眼光無力，往問醫者，醫人
答曰：「可用熊皮以為鞋履。」以緣白佛，佛言：
「如醫人所說，應用熊皮以充鞋履。若其多重
不可得者，下至一重，安餘皮上，以毛向身，隨
意應著。」「大德！且如象馬皮是不淨，肉筋牙骨
亦不淨耶？」佛言：「此皆不淨。」

如世尊說「令畜水羅」者，苾芻不知羅有幾種。
佛言：「羅有五種：一者方羅；二者法缾；三者君持；四酌水羅；五衣角羅。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得五俱盧舍
外無水羅向餘村城及餘寺不？」佛言：「不合。如

其往彼，若水若羅想無闕者，設無得去。」「大德！
頗得無濾水羅涉江河不？」佛言：「不得。可隨時
觀用。」「大德！涉河㵎波離！順流而去，得一俱盧舍。有別河水來，更
須觀察逆流而去。隨觀隨飲不流之水，亦隨
觀隨用。」「大德！已濾之水頗得不觀而飲用不？」
佛言：「要須觀察方可飲用。」「大德！不濾之水觀
得飲用不？」佛言：「觀察無蟲，飲用無犯。」

阿瑜率
滿阿尼盧陀以天眼觀水，遂便分明，於其水
內覩見中有無量眾生。世尊告曰：「不應以天
眼觀水。然有五種淨水合飲：一、謂別人淨；二、
謂僧伽淨；三、濾羅淨；四、井淨；五、泉淨。復有
明相淨。言別人淨者，謂知彼人是可委信，必
定不以蟲水與人。言僧伽淨者，謂知事人存
情撿察。言濾羅淨者，布絹密緻不曾蟲過。井
泉淨者，未曾憶見此井泉有蟲，雖不觀察飲
時無過。言明相淨者，若水或濾不濾，或復生
疑，晝日觀已夜隨飲用，齊至明相，悉皆無
過。」

時諸苾芻觀水時久遂生勞倦，佛言：「齊六
牛車迴轉頃可觀其水，或可取其心淨已來，
審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飲用
者，得波逸底迦。有蟲水疑而飲用者，亦得波
逸底迦。無蟲有蟲想，得突色訖里多。無蟲起
疑者，得突色訖里多。有蟲作無蟲想者，無
犯。」

齒木緣起由跋窶末底河側，
諸苾芻眾世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即
便在顯露及往還潔淨處嚼，佛言：「有三種
事應在屏處：一、大便；二、小便；三、嚼齒木。此
皆不應在顯露處。」是時六眾嚼長齒木，佛言：

「齒木有三：謂長、中、短。長者十二指，短齊八
指。二內名中。」時諸苾芻嚼齒木了，不知刮舌，
仍有口臭，佛言：「應須刮舌，由是我聽作刮
舌篦，可用鍮石銅鐵。必其無者，破齒木為
兩片，可更互相揩去其利刃，屈而刮舌。凡棄
齒木及刮舌篦，咸須水洗謦咳作聲，或復彈
指，以為驚覺。於屏穢處，方可棄之。必其
少水，於塵土內揩磢罪。」

違惱眾教白四

爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！具壽闡陀
犯眾多罪不如法說悔，諸苾芻欲令利益安
樂住故告言：『具壽！汝既犯罪，應如法說悔。』
闡陀答言：『仁自犯罪，應如法悔。何以故？仁
等皆是種種族種種家生，由我世尊證大覺
故。仁等皆來共相依止，而為出家。』故作是語，
違惱眾教。諸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「汝
諸苾芻！應作羯磨訶彼闡陀。若更有餘如是
流類，悉皆准此。作前方便已，為白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯罪，不如法
說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故，如法諫
時，違拒眾教。若僧伽時至聽者，僧伽應許

僧伽今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。』
次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯
罪，不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住
故，如法諫時，違拒眾教。僧伽今訶責苾芻闡
陀違拒眾教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
拒眾教者默然，若不許者說。』第二、第三亦如
是說。『僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。僧
伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

時諸苾芻作羯磨訶責已，彼闡陀便生是念：
「由我過失，共彼諸人言相酬答，如有頌曰：

「『諸有智慧人，
觀彼山林鳥，

作是語已，默無言說。後於異時復更犯罪，
諸苾芻告言：「具壽！汝既犯罪，應如法說悔。」彼
便無言，默然相惱。諸苾芻不知云何，白佛。佛
言：「汝諸苾芻！作白四羯磨訶彼闡陀默然相
惱。作前方便已，為白羯磨：『大德僧伽聽！此苾
芻闡陀自身犯罪，不如法說悔。諸苾芻欲令
利益安樂住故，告言：「具壽！汝既犯罪，應如
法說悔。」彼便無言，默然相惱。若僧伽時至聽
者，僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀默然相
惱。白如是。』羯磨准白成。」

時諸苾芻為彼闡陀作訶責羯磨已，復還造
罪。諸苾芻眾同前告語時，彼闡陀或言或默，
而相惱亂。諸苾芻不知云何，白佛。佛言：「此
闡陀違惱眾教，得波逸底迦。若違別人，得惡
作罪。」

覆鉢單白

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有栗㚲
為惡知識所誑惑故，謗實力子犯波羅市迦。
諸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「為善賢作覆鉢
羯磨，餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
白羯磨，准上應知。

「『大德僧伽聽！彼善賢以無根波羅市迦法，謗
清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者，僧伽應
許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白如是。』」

仰鉢單白

時諸苾芻為彼善賢作覆鉢羯磨已，不知云
何，白佛。佛言：「汝諸苾芻！自今已後不往其
家，乃至不為說法。」時此善賢聞是語已，心生
慚恥，往詣佛所，禮佛雙足，白言：「世尊！由惡
友故，教我作如是言：『苾芻實力子無有羞恥，
身與我妻共行非法，犯波羅市迦。』惡友所教
非我本意。」爾時世尊告諸苾芻：「善賢毀謗非
自本心，應與善賢作仰鉢羯磨，餘准此作。敷
座席、鳴犍稚，乃至教彼善賢蹲踞合掌，作
如是白：『大德僧伽聽！我善賢由惡知識所誑
惑故，以不實法謗實力子。由是因緣，僧伽與
我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
羯磨，唯願大德僧伽與我善賢作仰鉢羯
磨。是能慜者，願哀慜故。』如是三說。乃至令
彼在耳不聞處合掌而立，令一苾芻作單白
羯磨：『大德僧伽聽！彼善賢由惡知識所誑惑
故，以無根波羅市迦法謗實力子。由是因
緣，僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
僧伽乞仰鉢羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應
許僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。』」佛
言：「汝諸苾芻，為彼善賢作仰鉢羯磨已，得往

其舍受食，乃至并為說法，悉皆無犯。」

諫麁惡語白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！時有苾芻犯眾
多罪，親友苾芻欲令利益安樂而住，告言：『具
壽！汝所犯罪應如法悔。』彼便答言：『有追悔者
我自當知。』又作是語：『諸具壽！莫向我說少許
若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸
大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻不知云何。
白佛。」佛言：「為作別諫。」別諫之時堅執不捨，
諸苾芻即便白佛，佛言：「作白四羯磨諫。鳴
犍稚作前方便：『大德僧伽聽！此苾芻某甲
作眾多罪，諸苾芻於佛所說戒經中如法如
律正諫之時，惡性不受諫語，作如是說：「諸大
德！莫向我說少許若好、若惡。我亦不向諸大
德說若好若惡。諸大德止，莫諫我、莫論說
我。」諸苾芻為作別諫之時，堅執不捨。云：「我
說是實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲
惡性不受諫語。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲作眾多罪，諸苾芻
於佛所說戒經中如法如律正諫之時，不受
諫語，作如是說：「諸大德！莫向我說少許若好
若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德
止！莫諫我、莫論說我。」諸苾芻為作別諫，別諫
之時堅執不捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」僧伽
今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫
語。若諸具壽聽諫此苾芻某甲惡性不受語
者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。結
文准知。」

時諸苾芻受佛教已，依法而諫。時此苾芻如
前所說，堅執不捨。諸苾芻以事白佛，佛言：
「此苾芻得罪，如上應知。」

諫說欲嗔癡怖白四

苾芻闡陀，眾作法諫時，謗云：「僧伽有欲嗔癡。」
「眾應作訶止羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此
闡陀苾芻，僧伽與作如法諫時，作如是語：「僧
伽有欲嗔癡。」僧伽今訶止闡陀：「汝不應如是
作非法語。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。』羯磨
准白成。」

作癲狂白二

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如西羯多苾芻
患癲狂病，發動無恒，於褒灑陀時及餘羯磨
乃至隨意，或來不來。時諸苾芻將為別住秉
法不成。」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻與西羯多
苾芻作癲狂法。若不作者，便成別住。若更有
餘如是流類，皆應准此，應如是與。敷座席、鳴
揵稚，言白既周，令一苾芻應先作白，方為
羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻西羯多患癲狂病，發動
無恒，於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意，或來
不來，令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻作癲狂法。
去住不遮不妨法事。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻西羯多患癲狂病，發動
無恒，於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意，或來不
來，令諸苾芻將為別住。僧伽今與西羯多作
癲狂法，去住不遮不妨法事。若諸具壽聽與

西羯多癲狂法，去住不遮不妨法事者默然；
若不許者說。』『僧伽已與西羯多作癲狂法，去
住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許，由其默
然故，我今如是持。』若僧伽與西羯多苾芻作
癲狂法竟，若作褒灑陀、一切羯磨乃至隨意，
悉皆得作，勿致疑惑。」

與不癡白四

又西羯多苾芻癲狂亂意，痛惱所纏，言行多違
失沙門法，作不淨事，口流涎唾精轉瞼翻，
狀同眠睡，他不見欺妄言欺我。彼於異時便
得本心，諸苾芻眾以前惡事而詰責之。諸苾
芻眾即以此緣，乃至世尊告曰：「汝諸苾芻應
與西羯多苾芻作不癡毘奈耶，若更有餘，如
前應作。乃至作如是說：

「『大德僧伽聽！我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱
所纏，言行多違失沙門法，作不淨事，口流涎
唾精轉瞼翻，狀同眠睡，他不見欺妄言欺
我。我於後時便得本心，諸苾芻眾以前惡事
而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈
耶。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。
次一苾芻應先作白，方為羯磨：『大德僧伽聽！
此西羯多癲狂心亂痛惱所逼，但有言行並
多違犯，沙門軌式不能遵奉，口流涎唾精轉
瞼翻，他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心
已，今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽
者，僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻不癡毘
奈耶。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今
如是持。」

與求罪性白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如訶悉多
苾芻於大眾中生輕慢心，既犯罪已，不臣其
罪。諸苾芻詰亦復不臣。」即以此緣白佛。佛言：
「汝諸苾芻！應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈
耶，若更有餘如是流類，應如是與。作前方
便，准上應知。次一苾芻為白羯磨：

「『大德僧伽聽！此訶悉多苾芻於大眾中生輕
慢心，有罪不臣，諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽
時至聽者，僧伽應許僧伽今與訶悉多苾芻
求罪自性毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白應
作，乃至我今如是持。」

佛言：「汝諸苾芻！與彼求罪自性竟，所有行
法我今當說。不得與他出家，不得授他近圓，
不得作依止，不得畜求寂，不應差作教授尼
人，設先差應捨，不詰苾芻令他憶念破戒見
威儀正命，不為長淨，不為隨意，不為單白白
二乃至白四羯磨，亦不說戒。若無說戒者，
應說戒。此與求罪苾芻。如我所說，不依行者，
得越法罪。」

與憶念白四

具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗，
時諸苾芻以事詰責，被詰責時遂便羞媿。時
諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻應與實力
子作憶念毘奈耶，若更有餘如是流類，應如
是與。敷座席，乃至蹲踞合掌作如是說：

「『大德僧伽聽！我實力子被善友苾芻尼以不
實事謗，諸苾芻以事詰我，我被詰時遂便羞
愧。我某甲今從僧伽乞憶念毘奈耶，願大
德僧伽與我憶念毘奈耶。是能愍者，願哀愍

故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻應先作白，
方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此實力子被善友苾芻尼以不
實事謗，情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶
念毘柰耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與實力子憶念毘柰耶。白如是。』次作
羯磨：

「『大德僧伽聽！此實力子被善友苾芻尼以不
實事謗，情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶
念毘柰耶，僧伽今與實力子憶念毘柰耶。
若諸具壽聽與實力子憶念毘柰耶者默然，
若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是
說。『僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已
聽許，由其默然故，我今如是持。』」

簡平正人白二

「若斷諍時大眾不能平殄者，應簡眾中有德平
正者，若十二十上座某甲等，為其殄諍，如是
應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽比有諍事不能除殄，僧
伽今欲於此眾中簡取平正上座若干人，為
其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者，僧伽應
許僧伽今欲於此眾中簡取上座若干人，為
其殄諍望速止息。白如是。』羯磨准白成。既
作羯磨，若此等人雖為殄除，尚不止息者，可
於此中更重簡平正上座，如是應作。」

重簡人白二

「『大德僧伽聽！今僧伽有諍事起，雖於眾中簡
平正人望得除殄，然猶不息。僧伽今於此中
更復重簡殄諍之人，別向餘處為其銷殄。

若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於眾中
更復重簡殄諍人，別向餘處為其銷殄。白如
是。』羯磨准白成。」

傳付諍人白二

「若於此眾中諍猶不息者，應將此諍人向餘
眾內，如法除殄。如是應作：

「『大德僧伽聽！今此眾中有諍事起，多時不能
殄息。為殄息故，今僧伽欲將此苾芻某甲鬪
諍人付彼某甲眾內，令其除殄。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今欲將此苾芻某甲鬪
諍人付彼某甲眾內，令其除殄。白如是。』羯磨
准白成。若諍事既久不能除滅，共相朋黨者
應作法籌大眾中行，如是應白：

「『大德僧伽聽！今此眾中有諍事起，久不殄息，
僧伽今為殄息故，欲行法籌。若僧伽時至聽
者，僧伽應許僧伽今行法籌。白如是。』羯磨
准白成。雖作羯磨行法籌已，其諍猶不止息，
共相朋黨者滅諍之法，如大律明。」

結淨厨白二

佛言：「汝等苾芻應結淨厨。」時諸苾芻不知云
何結淨厨，復有幾種。佛言：「總有五種淨厨。云
何為五？一、生心作；二、共印持；三、如牛臥；四、
故廢處；五、秉法作。言生心作者，
如一營作苾芻或是俗人，初造房宇定基石
時生如是心：『今於此住處當為僧伽作淨厨。』
言共印持者，如撿校營作苾芻創起基石，將
欲興功，告共住諸苾芻曰：『諸具壽！仁可共知，
於此住處當為僧伽作淨厨。』
言如牛臥者，謂是房門無其定准，撩亂而住。

言故廢處者，謂空廢處。言眾結作者，謂是大眾共許秉白二羯磨，
應如是結定其處所，無妨難處，盡其界內并
外勢分一尋，將作淨厨。僧伽同許者，即於此
處，敷座席鳴揵稚，乃至令一苾芻應為羯
磨：『大德僧伽聽！今於此住處修營總了，盡其
界內并外勢分一尋結作淨厨。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今於此住處修營總
了盡其界內并外勢分一尋結作淨厨。白如
是。』

「『大德僧伽聽！今於此住處修營總了，盡其界
內并外勢分一尋結作淨厨。僧伽今於此住
處修營總了，盡其界內并外勢分一尋結作
淨厨。若諸具壽聽於此住處修營總了，盡其
界內并外勢分一尋結作淨厨者默然；若不
許者說。』『僧伽已於此住處修營總了，盡其界
內并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許，
由其默然故，我今如是持。』

「若僧伽共結作淨厨已，即於此住處得兩種
利樂：一、界外貯得界內煮；二、界內貯得界外
煮，並皆無過。若創造寺初絣繩時，於寺四方
應置塼石以為定處。當時如其有力廣為羯
磨，或時大眾作如是言：『此寺坊處并外勢分
將作淨厨，我今守持。』第二、第三亦如是說，即
成作淨。」

時有師子苾芻，欲食沙糖，佛言：「時與非時、
若病不病，並皆隨食。」

如世尊說：「汝等苾芻應持割截衣。」時有苾芻
得重大毛毯，遂持刀針往晝日住處欲為割
截。世尊因至其所問言：「汝作何事耶？」苾芻以
緣白佛，佛言：「諸苾芻！有五種衣不應割截：
一、高襵婆；二、厚被帔；三、麁重厚緂；四、
雀眼疎布；五、謂物少截而不足，斯等
五物我今聽許諸苾芻等帖葉而持。於此五
中除其第五，更以厚褥為第五，便是五種
皆不可截。」

如世尊說：「汝等苾芻不應
於僧伽臥具不安襯替而為受用。」時六眾苾
芻或以垢膩疎薄破碎之類，用襯僧伽臥具。
爾時世尊於日初分，執持衣鉢入薜舍離而
行乞食，以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一
人脊背皆黑，遂命阿難陀曰：「汝見此人脊背
黑不？」阿難陀言：「見。」佛言：「此人往昔於迦攝
波如來正教中出家，遂以隨宜惡物用襯僧
伽臥具。由彼昔時黑業惡報墮於地獄，又五
百生中常招黑背。由此過患，是故苾芻不應
以其疎薄破碎垢膩之物襯僧伽臥具。若是
厚物應可一重，必其故薄兩重方用。若不爾
者，得越法罪。」

時有苾芻以雜彩物作尼師但那守持，長留
縷𦆠為臥具，應作兩重染令壞色，或青、或泥、
或乾陀色，於第三分，必須截斷

縫刺為葉，四邊帖緣。」如世尊說有八
種利。何謂為八？一、界所得利；二、立制所得利；
三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得
利；六、苾芻所得利；七、對面所得利；八、定處所
得利。

言界所得利者，謂於一界有其定局，或於二
界、或於多界，隨其處別所獲利養，各依界分
舊住者共分。

言立制所得利者，謂諸苾芻或是隨黨或非
隨黨，共作制要然後安居，於某處村坊街
衢之內，某家屬我某舍屬汝。若得物時
依制而受，廣如大律。

言依止所得利者，謂依止男女及半宅迦而
為安居，依此得利者是。

言安居所得利者，謂於此夏安居所獲利物，
隨施主處分。

僧伽所得利者，謂是決定然無分局，此物
施主將來決定施與僧伽，就中不為分別：此
與夏安居人、此與現前人、此物應問施主。

苾芻所得利者，謂是決定而作分局，於此房

院住者，便受其利。

對面所得利者，謂是對面所獲利物。

定處所
得利者，謂是大師一代行化之處，總有八所，
此則名為八大制底：一、佛生處，在劫比羅伐
窣覩城嵐毘尼林。二、成佛處，在摩揭陀法阿
蘭若菩提樹下金剛座上。三、轉法輪處，在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四、涅槃處，在拘
尸那城娑羅雙樹間。五、在王舍城鷲峯山竹
林園內。六、在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七、
在室羅伐城，逝多林給孤獨園。八、從天下處，
在平林聚落。初之四處名為定處，後之四
處名不定處。若有施物擬施生處，其物唯於
生處供養，不應移轉。若無力能送，三中隨一
而為供養，餘之三處類此應知，餘四制底與
此不同。

守持亡人物單白

時具壽鄔波難陀身亡之後，所有資具價直
三億金錢，六大都城苾芻皆集咸言：「我亦合
得此物。」諸苾芻眾不知云何，以事白佛。佛言：
「若苾芻及五時者應與。云何為五？一、打揵
稚時來集會者應與其分；二、誦三啟時來；三、
禮制底時來；四、行籌時來；五、作白時來。此皆
與分。應如是作。敷座席、鳴犍稚，眾既集已，
令一苾芻作單白羯磨。欲作白時，當問看病
人及同住者：『此人不曾負他債物？或復餘人
負其債不？』處分已作白：

「『大德僧伽聽！苾芻鄔波難陀於此命過，所有
現及非現衣貲雜物，今作守持。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今於亡苾芻鄔波難陀

所有現及非現衣貲雜物共作守持。白如
是。』作單白法已，現於界內所有苾芻合得其
物。若不作法，但是世尊聲聞弟子現住贍部
洲中或餘住處悉皆有分，此謂分亡苾芻物
法式。又復應知，若逢事鬧眾難集者，開作初
後法，應將十錢五錢於上座頭及最小者與
之，即為定記。」

舉置亡人資具單白

「若在夏中有難緣者，應差一苾芻作掌亡苾
芻衣物。人眾既集已，先應問言：『汝某甲能為
僧伽作掌亡苾芻衣物人不？』彼答言：『能。』令一
苾芻作單白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為僧伽作掌亡
苾芻衣物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今差苾芻某甲作掌亡苾芻衣物人。白如
是。』」

如世尊說：「不和羯磨、和合羯磨。云何不和
羯磨？謂諸苾芻同一界內作羯磨時，眾不盡
集合，與欲者不與欲，雖皆總集，應訶者訶而
不止，強為羯磨，如是名為不和羯磨。云何和
合羯磨？謂諸苾芻同一界內，作羯磨時，皆來
共集合，與欲者與欲、應訶者訶，訶時便止，
如是名為和合羯磨。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有幾種人言
不齒錄，訶不成訶？」佛言：「有十二種人。云何
十二？一、無慚；二、有瑕隙；三、愚；四、癡；五、不分
明；六、言不善巧；七界外住；八、被捨棄；九、言
無次緒；十、捨威儀；十一、失本性；十二、授學人。
」

「大德！有幾種人言堪齒錄訶乃成訶？」佛言：「有

四種人。云何為四？一、住本性；二、在界內；三、不
捨威儀；四、言有次緒。」

爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已，告
諸大眾曰：「但是世尊弟子，於戒定慧解脫解
脫智見得圓滿者，應合禮敬尊重供養，無
上福田堪銷物利者，於我施物隨意受之。」時
漏盡人咸作是說：「我復何能為此衣故自顯
其身？」是時學人復作斯念：「我輩有餘輕結未
盡，於斯施物理不合受。」異生之流亦為此說：
「我輩咸為具縛所拘，誠簡希望。」竟無一人受
此衣物。諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「豈非
汝等作如是念：『為求解脫來至我所，修淨行
耶？』」「唯然，大德！」佛言：「我今聽許，諸有發心求涅
槃人，來詣我所修淨行者，所著衣服價直百
千兩金，所住房舍價直五百，所噉飲食六味
具足，此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻！須知有
五種受用：一者為主受用；二者父母財受用；
三者聽許受用；四者負債受用；五者盜賊受
用。阿羅漢者是主受用；諸有學人是父母財
受用；淳善異生常修定誦，不破戒人是聽許
受用；懶惰懈怠之流是負債受用；諸破戒人
是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用一
掬之食，亦復不許以一足跟蹈寺中地，由是

我今聽諸苾芻，若得施物，大眾應分。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『若諸
苾芻作衣已竟，羯恥那衣已出，於三衣中，隨
離一衣異界而住，除得眾法，得泥薩祇波逸
底迦罪。』者，大德！道行苾芻未知齊何是衣勢
分？」佛言：「如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹，一
樹相去七尋，花果茂盛，中間總有四十九尋，
是行苾芻衣勢分量。」「大德！若住苾芻衣之勢
分，復齊幾何？」佛言：「周圍但齊一尋，若坐若立
及以臥時，皆至一尋。」「大德！且如苾芻在於兩
界中間而臥，衣齊幾何？」佛言：「乃至衣之一角
未離身來，名不離衣。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！僧伽胝衣條數
有幾？」佛言：「有九。何謂為九？謂九條、十一條、
十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十
三條、二十五條。其僧伽胝衣初之三品，其中
壇隔兩長一短，如是應持。次之三品三長一
短，後之三品四長一短，過是條外便成破納。」
「大德！復有幾種僧伽胝衣？」佛言：「有三種：謂
上、中、下。上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、
橫四肘半；二內名中。」「大德！嗢呾羅僧伽胝衣
條數有幾？」佛言：「但有七條，壇隔兩長一短。」「大
德！七條復有幾種？」佛言：「有其三品：謂上、中、
下。上者三肘，下各減半肘，二內名中。」「大德！
安呾婆娑衣條數有幾？」佛言：「但有五條，一長、
一短。」「大德！此有幾種？」佛言：「有三：謂上、中、下。
上者三五肘，中下同前。」

佛言：「安呾婆娑復有二種。何謂為二？一者竪
二肘、橫五肘。二者竪二、橫四。此謂守持衣最
後之量，此最下衣量限蓋三輪。若衣方圓滿一肘者，
即是分別衣中極少之量，如不守持分別，俱
犯捨墮。如其寬中不滿、長中過者，此即不勞
分別，直爾持畜。」

「若苾芻或苾芻尼，若衣若鉢，若網絡銅盞腰
絛，隨是一一沙門資身之具犯捨墮者，此中
長鉢應可捨與僧伽。應如是捨，先可差行鉢
苾芻，若不具五法即不應差，設令差者應捨。
何者為五？謂愛、恚、怖、癡、行與不行不能辯了。
若異此者是則應差。始從敷座，乃至問：『汝某
甲能與僧伽行有犯鉢不？』彼答言：『能。』次一苾
芻應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作行有
犯鉢人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
差此苾芻某甲為行有犯鉢人。白如是。』羯磨
准白成。」

佛言：「行有犯鉢苾芻所有行法，我今當說。其
行鉢苾芻，眾和合時，應為告白：『諸大德！明
日我為僧伽行有犯鉢，諸具壽各各盡須持
鉢來集。』至明日已，僧伽盡集，時彼苾芻持
有犯鉢上座前立，讚美其鉢，白上座曰：『此
鉢光淨圓滿堪用，須者應取。』若上座取者，即
持上座鉢行與第二上座，如是展轉，乃至行
終。如上座不須此鉢，應與第二上座。正與第
二上座時，其第一上座方更索者，第一、第二
索時亦不須與，三索方與。僧伽上座犯惡作

罪，應須說悔。如是乃至最下座三索方與，准
上座應知，應須說悔。如是行時至於行末，
所得之鉢宜應授與犯捨苾芻，報言：『此鉢不
合守持，亦不應棄，徐徐受用，乃至破來常須
護持。』行有犯鉢苾芻不依行者，得越法罪。」佛
告諸苾芻：「持有犯鉢苾芻所有行法，我今當
說：行乞食時以有犯鉢盛好囊中，其守持者，
置之餘帒。若得精好飲食安有犯鉢，麁者置
守持器中。其有犯鉢置在一邊，其守持器常
可用食。若洗、若曝、若薰，或時涉路，斯有犯
鉢皆好安置，乃至其破。若此苾芻持有犯鉢
所有行法，不依行者，得越法罪。此中且論捨
鉢之法，若更有餘長衣等事，應對分明知法
之人捨此犯物，應如是說：『此是我物犯泥
薩祇，捨與具壽，應隨意用。』犯捨苾芻可為間
隔，此言間者，謂是經一明相，或經二明相，應
持此物還彼苾芻告言：『具壽！可隨意用。』次彼
苾芻所有泥薩祇波逸底迦，及不敬教波逸
底迦，諸有方便突色訖里多，對一苾芻如法
說罪，應如是說：

「『具壽存念！我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦，
及不敬教波逸底迦，諸有方便突色訖里多。
我今對具壽前說露其罪，我不覆藏。由發露
說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。』問言：『汝
見罪不？』答言：『見。』『將來諸戒能善護不？』答言：『甚
善護。』第二、第三亦如是說。末後應言：『奧箄
迦。』答曰：『娑度。』

「次後苾芻應於其物，或守持分別或捨施人，
勿起疑惑。如於此物不為間隔，設得餘物，咸

同捨罪。若苾芻及苾芻尼、若鉢若衣，犯泥薩
祇波逸底迦。此衣不捨、不為間隔、罪不說
悔，得餘物時，咸得捨罪，由前犯物染續生
故。若衣已捨、復為間隔、罪已說悔，得所餘
物悉得無犯。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『苾芻
應畜十三資具衣。』者，當云何畜？」佛言：「應須一
一牒名守持。何謂十三？一、僧伽胝。二、
嗢呾囉僧伽。三、安呾婆娑。四、尼師但
娜。五、泥伐散娜。六、副泥伐散娜。七、僧脚
欹迦。八、副僧脚欹迦。九、
迦耶褒折娜。十、木佉褒折娜。
十一、雞舍鉢喇底揭喇呵。
十二、建豆鉢喇底車憚娜。
十三、鞞殺社鉢利色加羅。」

攝頌曰：

三衣并臥具、
身面巾剃髮、

「斯等諸衣，應如三衣牒名守持，應云：『此臥敷
具，我今守持，已作成衣，是所受用。』第二、第三
亦如是說，餘皆准作。」

「大德！此十三資具衣外
有餘長衣，此欲如何？」佛言：「十三衣外自餘長
衣，應於二師及餘尊類而作委寄，應持其物
對餘苾芻作如是說：『具壽存念！我某甲有此長
衣，未為分別，是合分別。我今於具壽

前而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持
之。』第二、第三亦如是說。」

佛告鄔波離：「於障難時有其六事，心念得成：
一、謂守持三衣；二、捨三衣；三、分別長衣；四、捨
別請；五、作長淨；六、作隨意。」

具壽鄔波離請世
尊曰：「大德！不割截衣，頗得守持不？」佛言：「不
合。必有他緣，此亦合得。」「大德！不割截衣頗得
著用入村城不？」佛言：「不合。必有他緣，此便
合得。」「大德！不割截衣頗得著入外道出家人
舍不？」佛言：「不合。必若其人出向外者亦得。」「大
德！不割截衣如何守持？」佛言：「如是守持，應云：
『我某甲有此衣財，我今守持，是我所望，當為
七條壇隔兩長一短，必無別緣，我當浣染割
截縫刺，是所受用。』第二、第三亦如是說。五條
准此。」

下明略教法

爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間，
臨欲涅槃，告諸苾芻曰：「我先為汝等廣已開
闡毘奈耶教而未略說，汝等今時宜聽略教
。且如有事，我於先來非許非遮。若於
此事順不清淨、違清淨者，此是不淨，即不應
行。若事順清淨、違不清淨者，此即是淨，應
可順行。」

問：「何意世尊將圓寂時，說斯略教？」答：
「大師滅後，乃至聖教未沒已來，無令外道作

斯譏議：『世尊既是具一切智，世間有事不開
不遮，諸弟子輩欲如何行？』為遮斯難，遠察未
來利益故制。又復欲令聲聞弟子，於事無
礙得安樂住，是故須說。」

「如世尊說：『若事順不
淨違淨，有順淨違不淨，應行不行。』者，未審此
言有何義意？」答：「若有事物，佛先非許非遮，今
時若作俗生譏論者，此是不淨，即不應行。何
者是耶？且如聖方諸處，時人貴賤皆噉檳
榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻
為病因緣、冀除口氣、醫人所說，食者非過。若
為染口赤脣，即成不合。又如赤土染衣亦是
先來非遮非許，今時著用同外道服，生俗謗
說，此即合遮，理不應用。又如有事亦
非許非遮，今時受用人無譏說，用之無犯。即
如腰絛佛說三種，餘非許遮。此外諸帶用繫
腰時，人無見恥，此亦無過。又如佛說染物
八大色，許用三種，謂青泥、赤色、青泥，如事
可識。赤者，謂是菩提樹皮，然餘染色根葉花
果，非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類，
及以龍花充染色，時人無譏議，用之非咎，皆
是清淨。又如佛說：『有三種物可用洗手：
一、是醎鹵土；二、是乾牛糞；三、是澡豆。』此是開
聽。如夜合樹、花木、串皂莢、澡豆之類，咸堪洗
沐。既非遮許，無毒無蟲，用之非過。諸如此
類，思察應行。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！總有幾法能攝

毘柰耶？」佛言：「大略言之，有其三法。云何為
三？謂單白、白二、白四。若廣說者，有百一羯
磨。」「大德！百一羯磨中單白、白二、白四，數各
有幾？」佛言：「單白羯磨有二十二，白二羯磨有
四十七，白四羯磨有三十二。言單白二十二
羯磨，其事云何？一、謂差屏教人白；　二、問障
法白；　三、褒灑陀白；　四、褒灑陀時一切僧
伽皆有罪白；　五、褒灑陀時一切僧伽於罪有
疑白；　六、隨意時白；　七、作隨意時一切僧伽
皆有罪白；　八、作隨意時一切僧伽於罪有疑
白；　九、作隨意時眾中諍罪白；　十、作隨意時
眾中決定罪白；　十一、僧伽夏安居日白；
　十二、守持亡衣物白；　十三、守持掌亡苾芻資
具人白；　十四、出羯恥那白；　十五、說他麁
罪白；　十六、與具壽實力子衣白；　十七、對面
輕毀白；　十八、假託輕毀白；　十九、與作學法
白；　二十、於學家與作捨學法白；　二十一、覆
鉢白；　二十二、仰鉢白。

「白二羯磨四十七者，
其事云何？一、結小界壇白二；　二、結大界白
二；　三、結不失衣界白二；　四、褒灑陀時不能來
白二；　五、癲狂白二；　六：差作隨意人白二；
　七、差分臥具人白二；　八、結淨厨白二；　九、處分
衣物將作羯恥那衣白二；　十、張羯恥那衣人
白二；　十一、付羯恥那衣人白二；　十二、差分房人白二；　十三、分飯人白二；
　十四、分粥人白二；　十五、分餅果人白二；　十六、
分諸有雜物人白二；　十七、藏器物人白二；
十八、藏衣人白二；　十九、分衣人白二；　二十、
藏雨衣人白二；　二十一、分雨衣人白二；　二

十二、雜驅使人白二；　二十三、看撿房舍人白
二；　二十四、簡平正人白二；　二十五、重簡人
白二；　二十六、傳付諍人白二；　二十七、行法
籌白二；　二十八、觀造小房地白二；　二十九、
觀造大寺地白二；　三十、令苾芻詰事白二；
　三十一、不離僧伽胝衣白二；　三十二、與營作
苾芻臥具白二；　三十三、行有犯鉢白二；　三
十四、告諸俗舍白二；　三十五、苾芻尼作不禮
白二；　三十六、教授苾芻尼白二；　三十七、觀
行險林白二；　三十八、畜門徒白二；　三十九、
畜無限門徒白二；　四十、畜杖白二；　四十一、
網絡白二；　四十二、於五年中同利養別長
淨白二；　四十三、與式叉摩拏二年學六法隨
法白二；　四十四、作淨行本白二；　四十五、與
笈多共兒同室宿白二；　四十六、許苾芻尼與
俗親往還白二；　四十七、受日出界外白二。

「白四羯磨有三十二者，其事云何？一、受近圓
白四；　二、與外道四月共住白四；　三、解大小
界白四；　四、僧伽先破今和合白四；　五、僧伽
和合長淨白四；　六、諫破僧伽白四；　七、諫助
破僧伽白四；　八、諫欲瞋癡怖人白四；　九、諫
麁惡語白四；　十、作令怖白四；　十一、折伏白
四；　十二、驅擯白四；　十三、求謝白四；　十四、
遮不見罪白四；　十五、不誨罪捨置白四；　十
六、不捨惡見捨置白四；　十七、與遍住白四；
　十八、復本遍住白四；　十九、重收復本遍住白
四；　二十、意喜白四；　二十一、出罪白四；　二
十二、與憶念調伏白四；　二十三、與不癡調伏
白四；　二十四、與求罪性白四；　二十五、驅擯

求寂白四；　二十六、收攝白四；　二十七、諫隨
遮苾芻尼白四；　二十八、諫與苾芻尼雜住白
四；　二十九、諫遮別住白四；　三十、犯波羅市
迦人授其學法白四；　三十一、違惱眾教白四；
　三十二、默惱眾教白四。」

復次鄔波離請世尊曰：「大德！且如百一羯磨
中幾有欲？幾無欲？」佛言：「鄔波離！咸皆有欲，唯
除結界。」

「大德！百一羯磨中幾是四眾所作？幾是五眾
所作？幾是十眾所作？幾是二十眾所作？」世
尊告曰：「限四十眾為苾芻尼作，出違八敬法。
二十眾，謂是苾芻出罪。十眾者，謂受近圓。
五眾者，謂邊方近圓及隨意事。四眾者，謂作
所餘事。」

「大德！所言羯磨者，其義何也？」佛言：「所由之
事，謂即是因為彼作法，名為羯磨。」「大德！仍
於此言未了其義。」佛言：「如為其事而作羯磨，
此是因具以言秉白為羯磨。」

「大德！言令怖羯磨者，其義何也？」佛言：「此是
羯磨准事立名，然此苾芻好為鬪諍，與作令
怖羯磨者，意欲令彼怖懼更不造惡，故此名
為令怖羯磨，於諸羯磨准此應知。」

「大德！言毘柰耶者，以何為體？云何為所緣？云
何為依處？云何為因具？云何為生起？云何為
自性？云何為果報？如是七要願為宣說。」佛告
鄔波離：「文字經卷以之為體，如說修行為所
緣事，身語意業以為所依，所秉羯磨以為因
具，說悔罪犯名為生起，所有諸罪以為自性，
生天解脫以為果報。」

佛告鄔波離：「是為百一羯磨，若秉法住世，即
知佛法未滅世間。」

爾時鄔波離及諸大眾，聞
佛說已，歡喜奉行。

攝頌曰：

屏問對眾問，
隨意識罪疑，
安居持死衣，立出羯恥，
謗他罪與衣，
仰鉢亦單白，
覆鉢為單白，
右是單白攝頌了。

結壇場大界，
隨意分臥具，
處分羯恥那，
下有十二人，
房飯粥餅果，
藏雨衣分衣，
簡重簡傳付，
大事詰事人，
行鉢告諸俗，
觀險畜門徒，
五年同利養，
開許笈多尼，
尼得往俗家，
白二四十七，
右是白二攝頌了。

受近圓共住，
長淨諫破僧，
諫欲瞋癡人，

折伏擯求謝，
遍住復本重，
與憶念不癡，
收攝諫隨遮，
授學兼違教，
右是白四攝頌了。

右此羯磨言百一者，蓋是舉其大數，於大律
中撿，有多少不同，乃是以類相收，無違妨也。
又復聖許為單白成，為白二、白四成，據理相
應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘
卷相勘，為此尋撿極費功夫，後人勿致遲疑
也。