根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

毘奈耶序

稽首大悲尊，
面滿如初日，若青蓮。
佛生調伏家，
調伏除眾過，
佛說三藏教，
我於此教中，
如樹根為最，
佛說律為本，
譬如大隄防，
戒法亦如是，
諸佛證菩提，
及以阿羅漢，
三世諸賢聖，
皆以律為本，
若此調伏教，
即是諸如來，
戒是能安立，
離此即便無，
佛遊於世間，
律教不如是，
如地載群生，
律教亦如是，

佛說由律教，
奉持得解脫，
象馬若不調，
律教亦如是，
如城有隍塹，
律教亦如是，
譬如大海水，
律教亦如是，
律是法中王，
苾芻喻商旅，
破戒逾蛇毒，
盛壯意難調，
律於善道處，
亦於惡趣海，
若行於險路，
若昇無畏城，嶝。
大師最勝尊，
此二無差別，
佛及聖弟子，
於戒生恭敬，
我依律讚歎，
於初首歸依，
毘奈耶大海，
差別相無窮，
大師律教海，
我今隨自能，
世尊涅槃時，
汝於我滅後，
故我申讚頌，

仁等應至心，

別解脫經難得聞，
讀誦受持亦如是，
諸佛出現於世樂，
僧伽一心同見樂，
若見聖人則為樂，
若不見諸愚癡人，
見具尸羅者為樂，
見阿羅漢是真樂，
於河津處妙階樂，
證得正慧果生時，
若有能為決定意，
從少至老處林中，

合十指恭敬，
別解脫調伏，
聽已當正行，
於諸小罪中，
心馬難制止，
別解脫如銜，
若人違軌則，
大士若良馬，
若人無此銜，
彼沒煩惱陣，

八波羅市迦法

總攝頌曰：

不淨不與取，
觸八事覆隨，

不淨行學處第一

爾時菩薩在覩史天宮，將欲下生，先以五事
觀察世間。云何為五？一、觀遠祖，二、觀時節，三、

觀方國，四、觀近族，五、觀母氏。時六欲天來至
母所，三淨其腹。摩耶夫人因寢，夢見六牙白
象來降腹中。于時大地六種震動，於此世間
有大光明普皆照耀，世界中間幽闇之所，日
月威光不能照處皆悉大明。其中有情由黑
闇障之所映蔽，從生至死於自身分尚不能
覩，何況餘類能互相見。遇斯光已生奇特想，
咸作是語：「云何此中忽有眾生？」乃至菩薩初
降誕時，大地震動普放光明，如前無異。於此
三千大千世界有緣之類見斯光者，歡喜踊
躍生希有想。

時有四大國王，各生太子，室羅伐城梵授大
王，初誕子時有大光明，便作是念：「由我聖子
福德力故，放大光明普照世界，宜與我子名
曰勝光。」又王舍城大蓮花王，初誕子時亦有
光明，便作是念：「我子福力誠為希有，初生之
時大光遍照，猶如日輪影光熾盛，母又名影，
宜與我子名為影勝。」又憍閃毘國百軍大王，
初誕子時亦見光明，便作是念：「我子福力有
大光明，如日初現普照世間，宜與我子名曰
出光。」又嗢逝尼國有大輪王，初誕子時亦見
光明，便作是念：「我兒生時有勝光彩，猶如
燈明能破大闇，宜與我子名曰燈光。」雖彼四
王各生喜念，云此神異皆由我子，豈知威光
乃是菩薩慈善根力，廣大熏修不可思議福德
所致。當於此日，大釋迦氏難陀為先，俱時誕
生五百童子，其耶輸陀羅、鹿母、瞿舁此三為
首，俱時誕生六萬童女。復有五百侍男闡陀
為首，及五百侍女同時而生，又有五百母象

建託為首，及五百牝馬各生一子。是時大地
忽然自現五百伏藏，諸有邊隅不臣之處咸
來賓伏。

是時釋梵大王與諸天眾百千圍繞，恭敬尊
重親事菩薩。又諸王都城邑聚落一切長者
婆羅門等，咸為瞻仰禮事菩薩普皆雲集。于
時淨飯王作如是念：「以我宿福之所招感，今
有聖子來生我家，又能成就一切勝事，宜與
我子名一切事成。」

爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律，安隱豐
樂人民熾盛。於此城中有大婆羅門亦名尼
拘律，富有財產多諸僕使，金銀珍寶倉庫盈
溢，有大力勢如毘沙門王，復有十八廣大聚
落以充封祿，十六大邑以充僕使，有六十億
上妙真金。其摩揭陀主大蓮花王有千具犁，
婆羅門家犁數亦等，恐招過咎，於千數中但
減其一。然由宿因福善所感業果成熟，種糠
麥子便生金麥，每收果實滿二百餘石。其人
每日朝覲王時，恒以一掬金麥獻壽，願王福
命無窮。後於望族娶女為妻，經歷多年了無
子息，恒求繼嗣竟未稱心，遂便享祭一切神
祇。雖久祈請不能遂意，心懷憂苦掌頰而歎：
「我今家資巨億，既無繼嗣將欲付誰？終被官
收自無毫分。」母曰：「汝今何故如是長歎？」答曰：
「我今身心豈得安隱？資產豐贍世所希有，現
無子息形命難保，一旦壽終咸皆散失。」母曰：
「且止勿憂，示汝方便。我見世間無子息者，或
自祈請或令他求，發慇重心無願不果。」子白
母曰：「其事如何？」母曰：「我先無子，求尼拘律樹

遂便有汝。汝今宜於神樹竭力祈請，但求一
子必當遂意。」

時婆羅門奉母教已，於後園內
畢鉢羅樹下，廣設珍羞具申祈請曰：「伏惟樹
神早授我子。若稱願者，請於此處廣立神堂，
并設大會慶謝殊恩。」於日日中常作如是祈
請發願，又告神曰：「若不遂意，我當連根伐樹，
令汝無依。」于時天神知此慇懃心生惶懼，念：
「我無力，當如之何？」即便速往毘沙門處，白言：
「大天！有婆羅門為求子故，於我住處欲為斬
伐，幸願垂恩曲存愍濟。」天王聞已，自念無力，
即往上天，白帝釋曰：「願見聽察！今我所管居
住之處，有人求子不能遂心欲為斬伐，既有
斯厄幸願哀憐。」天主聞已告輔佐曰：「若有天
子衰相現前，須來報我。」作是教已敬承天命，
後於異時有一天子五衰相現，即便速往告
天主曰：「今有天子死相現前。」命來告曰：「汝今
宜往贍部州內尼拘律城大婆羅門家而往
受生。」作是語已，天子啟曰：「大天當知！彼婆
羅門自恃尊貴深生放逸，然佛大師出興於
世，化緣若畢當入涅槃，我有宿願於世尊處
專修淨行，恐生於彼為我障礙。」天主告曰：「汝
勿憂慮，我當助汝於一切時令無放逸。」彼命
終已，便往尼拘律氏託蘊受生。

聰慧女人有
五奇智。何謂為五？一、知男子有欲心，二、知時
節，三、知從某人得娠，四、知是男，五、知是女。于
時彼婦既有娠已心大歡喜，告其夫曰：「仁者
知不？今有善子來入我胎，宜大慶悅。」夫聞說
已喜遍身心，高聲唱言：「善哉安樂！我從昔來
終日竟夜一心願得承家之子，百年之後隨

己力分修諸福業咸稱我名，令此功德資助
父母所生之處福樂無盡。凡我家務有所付
囑。」作是語已，於高樓上敷設寶座安置其妻，
專使名醫調和將護，衣服飲食觸事合宜，兼
令一切冷暖澁滑酸醎之類，輕重適時溫涼
得所。遍身莊嚴上妙瓔珞，塗飾花鬘光彩超
絕，譬如天女居歡喜園。凡所遊踐皆在床褥，
往來未曾足履于地，耳目所經終不聽視邪惡
聲色。月滿生男，姿容超絕，光相炳耀如贍部
金。頂圓如蓋臂長過膝，鼻脩且直眉高而長，
額廣平正眾相具足。三七日後諸親歡會：「此
兒今者欲作何字？」相與議曰：「今此孩子，本於
畢鉢羅樹求得，應名畢鉢羅。又從氏族可名
迦攝波。」由此時人稱畢鉢羅，或云迦攝波。便
以孩子授八養母，隨其所須不令闕乏。給以
乳藥酥膏及餘眾妙資養之物，速便長大如
蓮出水。至童子位將付明師，習學技藝及諸
典籍，一經耳目記持不忘。執捉淨瓶威儀進止
無不明察，翁聲蓬聲及四薜陀悉皆明了，所
謂：一、頡力薜陀，二、耶樹薜陀，三、娑摩薜陀，四、阿
健薜陀。於諸世間在地居空考諸
祥變，復閑方法：謂自祭祀、教他祭祀，自習誦、
教他習誦，或自布施及受他物，於此六事無
不明曉，并屬四明所有支派究暢皆盡。能顯
自宗善破他論，智識分明利同於火。眾推先
俊請為師導，教婆羅門子五百餘人。

年既長

大，其父告曰：「迦攝波！汝今知不？年既長成宜
遵婚禮。」答曰：「世間欲樂，非我所願。」父又誨曰：
「夫為人子須紹家業，敬事祖禰無令絕嗣。」迦
攝波曰：「父豈不聞，古仙論曰：『樂隱遁者其神
清昇至究竟處。』」父曰：「嫁娶之儀豈非正典？」答
曰：「此是近伐俗論，非古仙法。」時迦攝波即便
歎曰：「我於今者何期禍哉！一陷欲泥永劫難
出，父母恩重復不可違，此乃進退逃避無路。」
時父再三慇懃誨示，其人恭順不敢違命，覆
自思惟：「設何方便得免斯縛？」遂啟父曰：「今若
見逼為婚娶者，請以紫金鑄一女像。」父速為
造應時成就，色相分明容儀可愛，量如人等。
時迦攝波既觀金女，報其父曰：「若得如此女
人，我當隨教共為婚匹。」父聞語已，內懷愁惱
以手掌頰歎息而住：「禍哉！我今何處卒可求
得如斯美女？」時諸學徒見其憂苦，問曰：「何意
長者如是憂愁？」便以事告：「誰能獲此端正女
耶？」學徒告曰：「可為求覓，遍觀世間未見有器
而無蓋者，如迦攝波具眾福德，如斯妙女應
亦可求。」時諸學徒即說頌曰：

「於此大地廣無邊，
此子既是大福德，

「應可更造三金女像，我等擎持周遍四方，必
望得見如斯美女。」時諸學徒持一金像，號曰「金
神」，鳴鼓吹螺盛興供養，花蓋雲布周遍城邑，
在處尋訪漸次行至劫比羅城。於此城中有
大婆羅門亦名劫比羅，富有資財多諸僕使，
廣如前說。乃於望族娶女為妻，未久同居便
生一女，顏容超絕人所樂觀。于時父母欲與立

名，然此小女容儀可愛，端正無雙稟性賢善，
復是劫比羅女，應名妙賢。

于時妙賢年漸長大，妍花婦德四遠咸知。時
諸學徒持金女像，所至城邑大聲遍告諸士
女曰：「君等當知！若有能以香花妙物供養天
神者，此神能與五種大願：一者當生富貴家，
二者娉於貴族，三者不被夫輕，四者生有德
子，五者夫常隨意。」既聞告已，諸有少女各持
香花，詣金神處咸申敬奉。時妙賢父告其女
曰：「諸人咸往供養天神，汝亦宜應往申獻奉。」
妙賢答曰：「何意當須供養於彼？」父曰：「奉彼金
神能滿五願：生富貴家、娉於貴族、夫不見
輕、生有德子、夫主隨意。」于時妙賢告其父曰：
「我性不是貪欲之女，誰能輒往禮彼天神？」父
告女曰：「雖無所望，禮亦何損？宜可暫去與眾
同觀。」其女敬順不違父意，遂將諸女以為伴
屬詣天神處。既至彼已，此女威光赫耀映蔽
金神如聚黑鐵。時諸學徒既見斯事各生希
有，共相議曰：「我神威光今向何處？為是天龍
八部神等吸將去耶？為是此女映奪使然？如
何紫金變成黑鐵？」妙賢見已共伴歸家，此女
天像神還復金色。時諸學徒共觀斯事並歎
希奇，問諸人曰：「此誰家女容彩無雙？由彼威
光變金成鐵。」諸人報曰：「斯乃是彼大婆羅門
劫比羅女，名曰妙賢，威光之力。」諸徒既聞各
懷驚喜，遂便共詣大婆羅門家，稽首拜已，白
言：「長者！南方有城名尼拘律，於此城中有大
婆羅門亦名尼拘律，富有財產多諸僕使，金
銀珍寶庫藏盈溢，有大力勢如毘沙門王，乃

有十八廣大聚落以充封祿，十六大邑以充
僕使，有六十億上妙真金。其摩伽陀主大蓮
花王有犁千具，婆羅門犁數與王等，恐招過
咎但減於一。其人有子名迦攝波，容貌希奇
聰叡無匹，明四薜陀并閑雜術，能建自宗善
摧他論，智識猛利事同炬火，未有婚匹故
遠相求。」時婆羅門劫比羅，早以欽承迦攝波
德，今聞殷富喜副先心，報諸人曰：「敬隨來意，
共結親婚。」時諸學徒既蒙許已，喜還本宅告
大婆羅門曰：「我等已為迦攝波求得賢室端正
無雙，劫比羅城大婆羅門女名曰妙賢。」其婆
羅門聞是語已生大喜慶，答曰：「我比所求今
蒙遂意。」

其迦攝波聞已便念：「為我求妻，雖言
已得，傳聞殊勝未審何如？我今宜可自往觀
察。」遂詣父母，稽首白言：「二尊當知！我今暫欲
遊觀他處。」父母告曰：「我等二人有汝一子，愛
念情重、婚時復至，暫隨遊觀可速歸還。」時迦
攝波辭父母已，往劫比羅城，易服變形、縫小
葉器、巡行乞匃，問知其舍，至彼門首。然而此
國凡施食時，令少女持出。于時妙賢聞有乞
者，遂自手擎食授與乞人。時迦攝波既見女
已生希有想，遂便歎曰：「如斯美貌舉世無雙，
虛棄光華甚為難事。」妙賢聞已，便告彼曰：「豈
所許者身已亡耶？」迦攝波曰：「彼人現在。」女曰：
「若爾何緣忽作斯語？」復告之曰：「彼雖現在，情
不樂欲。」女聞此語，亦驚歎曰：「實為希有！實為
善事！我亦至誠不樂行欲。」迦攝波曰：「賢女！必
如此者我是其人，我今與爾共立盟誓，父母
之教誠不可違，除初婚時暫爾執手，過斯已

後所有身分誓不相觸。」時迦攝波共立契已，
歸會宗親以成大禮。妻歸之後，於一柱觀敷
設床座男女同居，隨處一邊各修善業，共厭
世事專求出道，曾無一念起染欲心。時迦攝
波，告妙賢曰：

「遍觀生死諸過患，
世人皆悉共行非，

又告妻曰：「賢首！凡是女人性多惛睡，初夜後
夜汝可安眠，於中夜時我暫消息。」後於異時
妙賢正臥垂手床前，其迦攝波或時經行或
坐思惟。時天帝釋見此事已，作如是念：「吾今
自往試迦攝波，為是詐妄欲邀名利？為是真
實求解脫乎？」即從天下化作一蛇，張口吐毒
現可畏相，向妙賢處欲囓其臂。迦攝波見
已，乃疾疾行至妙賢所，將寶扇柄舉手置床。
是時妙賢從睡驚覺，告其夫曰：「聖子！勿虧盟
誓！勿虧盟誓！」迦攝波曰：「豈汝不見黑毒蛇來？」
于時妙賢以頌答曰：

「寧使我身遭毒蛇，
蛇毒但令一身死，

時迦攝波告其妻曰：「賢首！汝至誠心共修淨
行。」乃說頌曰：

「履刀入火事雖難，
若能守志無虧犯，

時迦攝波更以其事告妙賢曰：「非我欲心故
觸於汝，然以扇柄舉手避蛇。」時彼帝主見生
嗟歎，遂往天宮。於是二人居一柱觀，經十二
年修清淨行。如佛所說：

「積聚皆消散，

合會終別離，

其迦攝波父母俱亡，遂知家事。復於異時往
營田處觀其耕地，而說頌曰：

「觀此耕犁處，
牛力復勤勞，
農夫苦憔悴，
作務倦耕耘，

時迦攝波問耕人曰：「斯是誰家田作之處？」耕
人答曰：「是迦攝波。」迦攝波曰：「我家寧得有
斯田業？」耕人曰：「是父舊事，今猶未息。」聞斯語
已告耕夫曰：「我從今日並放汝等，不為僕隸
恣意遊行，及諸牛畜任隨水草亦無繫縛。」時
迦攝波見此無益，便說頌曰：

「所食無過一升飯，
兩張㲲

時迦攝波告其妻曰：「賢首！我今有願捨俗出
家。所以者何？在家迫窄猶如牢獄，恒被一切
苦惱嬰纏，諸惡知識之所隨從，造業因緣終
無休息。出家寬曠猶若虛空，任運能修清淨
梵行，速能圓滿至解脫處。」乃為頌曰：

「山林多寂靜，
於此可勤修，纏縛。
正見與邪見，
安處空閑林，
若人貪俗務，
超然離塵網，

作是語已命掌庫人曰：「汝當與我一最下衣，
我欲捨家修出離業。」彼開庫藏撿閱諸衣，悉皆
無價，唯有一叚最下㲲
億金錢，持奉迦攝波。彼既受已從舍而去。

爾時菩薩遍觀一切老病死已，諸天圍繞，便
於夜半踰城出家往勤苦林。時迦攝波亦於
此時，棄捨家業修出離行，作如是念：「若於世
間是阿羅漢者，我當依彼敬心承事。」既出家
已，時人號為隱士。迦攝波住多子制底邊。是
時菩薩住阿蘭若，於六年中修苦行已，知是
無益徒為勞倦。次於歡喜、歡喜力二牧牛女
處，食十六倍乳糜，龍王讚歎，於負芻人吉祥
之處受柔軟草，即便往詣菩提樹下，於金剛
座自敷草座，結跏趺坐端身正念如睡龍王。
以慈悲仗降彼三十六億天魔兵眾，證無上
覺。次往婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中，為
五苾芻及以隨五，三轉十二行法輪。次於大
軍婆羅門及二牧牛女，為說妙法令生正見，
皆證初果。并留髻外道一千人等，並令歸佛
出家近圓，頻婆娑羅王亦住見諦。次詣王舍
城住竹林園，度大目連及舍利子。

次往室羅伐城，為勝光王說《少年經》令其調
伏。次為勝鬘夫人、毘盧將軍及仙授等，咸令
見諦。無上世尊常法如是，觀察世間無不聞
見，恒起大悲利益一切，於救護中最為第一，
最為雄猛無有二言，依定慧住顯發三明，善
修三學善調三業。渡四瀑流安四神足，於長
夜中修四攝行。捨除五蓋、遠離五支、超越五
道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺花，
離世八法示八正路，永斷九結明閑九定，充
滿十力名聞十方。諸自在中最為殊勝，得法
無畏降伏魔怨，振大雷音作師子吼，晝夜六

時常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？
誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪受化？作何方便拔
濟令出？無聖財者令得聖財，以智安膳那破
無明眼膜，無善根者令種善根，有善根者令
更增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有
頌言：

「假使大海潮，
佛於所化者，
如母有一兒，
佛於所化者，
佛於諸有情，
思濟其苦難，

爾時世尊作如是念：「隱士迦攝波今應受化。」
即往佛栗氏國人間遊行，到廣嚴城多子塔
邊在樹下座，為欲引導迦攝波故，舉身光照
如妙金山，晃耀希奇周遍赫奕。時迦攝波見
是事已，尋光而去到世尊所，遙見如來儀貌
端正相好殊倫，諸根湛寂一心無亂，譬如山
王金色照耀，歡喜踊躍高聲唱言：「此是我師，
我是弟子。」世尊告曰：「如是，如是！迦攝波！我是
汝師，汝是弟子，慇心禮敬。」佛復告言：「實是無
知詐言有知，實未曾見詐言曾見，實非大師
自言是師，實非羅漢言是羅漢，實非薄伽梵
云是薄伽梵，非三佛陀云是三佛陀，此詐偽
人，頭便破裂以為七分。汝迦攝波！我是知者
說言我知，我是見者說言我見，我是大師說
言大師，我是阿羅漢說言阿羅漢，我是三佛
陀說言三佛陀。我有因緣為諸聲聞宣說法
要非無因緣，是真出離非不出離，是所歸依

非不歸依，是實超越非不超越，是有神通非
無神通。由是因緣，汝迦攝波應如是學，當作
是念：『我所聽法與善相應，我皆恭敬專心而
聽，尊重存念一想不移。攝取諦思敬心而
受，於五取蘊我實觀知是生滅苦，於六觸處
我見是集是冥沒故，於四念處善住心故，於
七菩提分我當修習多修習故，於八解脫我
當身證得圓滿故。我於大師及有智者同梵
行處，恒起慇重極慚愧心，我之正見念念相
續，於身隨轉不令間斷。』汝迦攝波！應如是
學。」

爾時薄伽梵，為迦攝波宣暢法要，示教利喜
已從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去，
作如是念：「若佛坐時，我當奉此僧伽胝衣
疊以充座。」是時便有五百群賊，隨逐其後欲
為劫奪。世尊知已於路側欲坐，時迦攝波往
世尊處，速即疊衣為佛敷座。世尊便坐，即命
迦攝波曰：「此布僧伽胝，極是輕妙極是柔軟。」
白言：「如是世尊！此衣實是輕軟，願哀納受。」世
尊告曰：「汝能著我麻糞掃衣不？」答曰：「唯願
世尊哀愍我故為受輕衣，世尊所賜麻糞掃

衣我當披服。」是時世尊哀愍為受。時迦攝波
如是次第，於八日中無所證獲，乞食自持，至
第九日得阿羅漢果。

爾時妙賢，既無所依不
閑時務，但覩外相便生敬重，遂詣無衣外道
而為出家。此女容儀端正無匹，外道既見咸
生染心，雖極厭污不能遠離，遂被五百無衣
外道共行非法。妙賢罵曰：「仁等作此鄙惡之
行，豈成修道。」女身柔軟，既被輕辱受苦難堪，
即以其事告無衣外道女。諸女答曰：「汝可往
詣大師晡剌拏處具述斯事。」女聞此教，便詣
師所禮雙足已，作如是言：「我今遭厄極受辛
苦，幸願慈悲曲垂恩濟。」彼便報曰：「我由斯眾
恭敬尊重多獲利養，如其制約悉皆分散，令
我門徒遂成衰減，任隨彼意我不能知。」既見
慇懃遂行泥印，令二百五十人以為番次，時
此女人稍減憂惱。

其王舍城有歡會事，妙賢
乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王舍城，
在阿蘭若小室中住，於日初分執持衣鉢，入
城乞食忽見妙賢，問言：「賢首！汝比頗得安樂
而住，修淨行不？」是時妙賢見迦攝波，涕泣盈
目悲不自持，飲淚言曰：「與誰為伴？欲於何處
修淨行耶？昔我與仁居一柱觀，十二年內堅
修妙業，淨行嚴潔始終不踰。初無染心以手
相觸，一從乖異濫投於此，雜穢群聚事同畜
生，不成出家何有淨行？」時迦攝波重問其故，
妙賢致敬猶如慈父，以事白知。彼作是念：「此
女頗有宿善根不？」斂念觀已知有解脫分善
根，「誰當濟度？」知屬於己，報言：「賢首！何不於
此善說法律而為出家？」答曰：「聖者！勿令此中

還傳印法。」答言：「止！止！賢首！勿作是說，今我大
師萬德圓滿滅一切障，是真福田是歸依處，
微妙寂靜證真解脫，豈容將彼極下劣法而
相比耶？」妙賢聞已歡喜隨行，遂將妙賢付大
世主，告言：「聖者！此妙賢女心欣勝法，極善作
意，可與出家。」時大世主敬受其教，即便與彼
五衣等物，授諸學處及近圓已，告曰：「汝今
宜可於佛境界乞食資身善修淨行。」是時妙
賢於日初分，執持衣鉢入城乞食。時此女人
儀貌端正人間希有，眾人見時共生嗟歎：「何
意此女姿態絕倫，虛棄年華不受欲樂，能捨
榮好而為出家？」妙賢聞已遂生慚恥，自是之
後不復入城而為乞食。時迦攝波因與相見，
問曰：「賢首！得安樂不？」妙賢具答，彼聞說已作
如是語：「若佛許我乞食減半與妙賢者，我當
分與。」白諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「隨意與半。」尊
者聞已授其半食以相拯濟。時吐羅難陀尼
見斯事已遂生輕笑，謗言：「聖者大迦攝波先
與妙賢居一柱觀，十二年中淨修梵行，乃於
今日翻有私情，乞食相濟。」時迦攝波聞斯事
已，至妙賢處教其法要：「此事應作、此不應作，
宜善用心。」遂捨而去。是時妙賢發大勇猛，於
初後夜正念相應，尅責自心無暫停息，即便
證得阿羅漢果，轉成清淨無生之女。

爾時迦攝波見而告曰：「汝今由我善知識故，
其所作者皆已作訖，宜於佛境界乞食自資。」
是時妙賢於日初分，執持衣鉢入王舍城次
第乞食。時未生怨王枉殺其父，生大追悔懷
憂在室。雖有種種鼓樂弦歌，無釋愁惱。時彼

大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝，便作是
念：「今此美女特異常人，宜可進王冀除憂
慼。」作是念已將近王室，強逼妙賢脫去法衣，
著諸彩服具備瓔珞塗拭名香，令親侍人進
至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕，遂
釋憂懷。復由妙賢惡業時熟，如瀑流水無能
止遏，遂被惡王強見陵辱，如中毒箭生大憂
苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀，遍觀尼
眾不見妙賢，入定觀知在王宮內遭大辛苦
非常被辱。諸尼問言：「聖者！妙賢今何所在，獨
不見耶？」時大世主即便命彼蓮花色尼曰：「汝
應斂念觀彼妙賢。」既聞語已觀知所在，猶如
壯士屈伸臂頃，於尼眾沒王宮中出，在高樓
上空中而住，遙告妙賢曰：「姊妹！汝已能破諸
煩惱魔，何不發起大神通事，受斯陵辱？」時蓮
花色尼便授其法，如是應作如是應修，速自
調心發起通力。是時妙賢繫念除亂，於須臾
間獲得神足，著俗彩衣乘空而去。時蓮花色
便共妙賢至長淨處，時十二眾苾芻尼，見已
生大嫌恥，作輕笑言：「我實不能與此宮人同
處長淨。」時大世主聞斯語已，告妙賢曰：「具壽！
宜往白王，著先法服速還來此。」于時妙賢即
乘神通至王寢處，其王猶睡，在於空中彈指
作聲。王聞覺已，便大驚怖身毛皆竪，作如是
言：「汝為是誰？為天龍耶？為神鬼耶？」作是語
已，是時妙賢空中對曰：「我非天龍神鬼等，但
是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。」時王聞已以
頌答曰：

「現無法衣并應器，

相貌既同倡艶女，

是時妙賢縱身而下，以事告曰：

「大王非理相陵逼，
宜應見授父母財，

時未生怨王聞是語已，悶絕躄地。以冷水灑
面方能醒悟，便禮雙足求哀致謝，即索衣鉢
敬授妙賢。既受得已即還本處，與諸尼眾而
為長淨。

爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻，苾芻白
佛。世尊以此因緣集苾芻尼，諸佛常法知
而故問、依時問非時不問、有利問非利不問、
破決隄防為除疑惑，告妙賢苾芻尼曰：「汝實
作斯不端嚴事耶？」白言：「實爾。世尊！」世尊復問：
「汝受樂不？」白言：「世尊！我已離欲豈容受樂？」佛
言：「汝今無犯，然苾芻尼作不淨行，犯波羅市
迦。如蘇陣那。我觀十利廣說如上，乃至顯揚
正法廣利人天，為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘
奈耶中制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與諸苾芻尼同得學處，不捨學
處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共
傍生，此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，有其五種：一、名字苾芻尼，二、
自言苾芻尼，三、乞求苾芻尼，四、破煩惱苾芻
尼，五、白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者，如人
立字名作苾芻尼、或世共許、或是苾芻尼種
族，因此喚為苾芻尼，是謂名字苾芻尼。云何
自言苾芻尼？若人實非苾芻尼，自言我是苾
芻尼，或是賊住等自稱苾芻尼，是謂自言苾
芻尼。云何乞求苾芻尼？如諸俗人常為乞求

以自活命，是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾
芻尼？若能斷諸漏，所有焦熱諸苦異熟，未來
生死能善了知，永除根本如斷多羅樹頭證
不生法，是名破煩惱苾芻尼。云何白四羯磨
近圓苾芻尼？謂身無障難、作法圓滿是不應
呵，是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者，
意取第五。言復者，謂更有餘如是流類。

與諸
苾芻尼者，謂共諸餘苾芻尼輩。

同得學處者，
若有先受近圓已經百歲，所應學事與新受
者等無有異。若新受近圓所應學事，與百歲
者事亦不殊，所謂尸羅學處持犯軌儀，咸皆
相似而得，故名同得學處。

言不捨學處者，齊何名為不捨學處？謂對癲
狂、心亂、痛惱所纏、聾瘂癡人而捨學處，皆不
名為捨。若中方人對邊方人作中方語，捨不
成捨；若解成捨。若邊方人對中方人作邊方
語；若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，
若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准
上應知。若於獨靜處作獨靜想，或於獨靜處
作不獨靜想，或於不獨靜處作獨靜想，皆非
捨學處。若對睡眠、入定、非人、天等變化傍生
及諸形像，或時閙亂、或不審共住本性人，皆
不成捨。

言學羸不說者，應為四句：有非捨學
處學羸而說，有捨學處非學羸而說，有捨學
處學羸而說，有不捨學處非學羸而說。云何
非捨學處學羸而說？如有苾芻尼情懷歡戀
意欲還俗，於沙門處無愛樂心，為沙門所苦
羞慚厭背。詣苾芻尼所作如是言：「大德知不？
梵行難立，靜處難居，獨一難住，難居林野受

惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主，我欲
學諸工巧及營本業，於我家族情希紹繼，心
不樂住。」若苾芻尼雖作如是追悔言辭，然而
不云：「我捨學處。」是名學羸而說，非捨學處。云
何有捨學處非學羸而說？如有苾芻尼，詣苾
芻尼所作如是言：「大德存念！我某甲今捨學
處。」是名捨學處。或云：「我捨佛法僧。」或云：「我捨
蘇呾羅、毘奈耶、摩咥里迦。」或云：「我捨鄔波馱
耶、阿遮利耶。」或云：「知我是求寂女、知我是俗
人、扇侘半擇迦女、污苾芻、殺父害母、殺阿羅
漢、破和合僧、惡心出佛身血、是外道女是趣
外道女、賊住、別住、不共住人。」乃至說云：「我於
諸姊妹等同法同梵行者，非是伴類。」是名捨
學處非學羸而說。云何學羸而說亦捨學處？
如有苾芻尼，情懷顧戀，乃至作追悔言而云：
「我捨學處。」廣說如前，乃至非是伴類，是名學
羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而
說？謂除前相，是謂學羸不說。

言作不淨行者，
即是行婬。

言婬欲者，謂兩相交會。法者，此據
非法名法。身業行非名作。

乃至共傍生，謂獼
猴等。

此者，謂指其人。

苾芻尼者，謂得苾芻尼
性。云何苾芻尼性？謂受近圓。云何近圓？謂白
四羯磨，於所作事如法成就，將近涅槃故名
近圓。又其進受人，以圓滿心希求具戒，要期
誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯，究竟滿
足故名圓具。

波羅市迦者，是極重罪，極可厭惡，是可嫌棄
不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時，即非沙門女、
非釋迦女，失苾芻尼體、乖涅槃性，墮落崩

倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭更不
復生不能欝茂增長廣大，故名波羅市迦。

言不共住者，謂此犯人，不得與諸苾芻尼而
作共住、若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白
四羯磨、若眾有事應差十二種人此非差限、
若法若食不共受用，是應擯棄。由此名為不
應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

於三處行婬、
壞不壞死活、女男、
見他睡行婬、
被逼樂不樂、

若苾芻尼，於其三處作不淨行行婬欲法，即
得波羅市迦。云何三處？謂大、小便道及口。若
苾芻尼共三種人行婬欲法，三處纔入作不
淨行，即得波羅市迦。云何為三？謂人男、非人
男、傍生男。若苾芻尼作行欲心，為受樂意隨
順欲念，於活人男起染污意，入不壞三瘡，以
有隔入有隔、以有隔入無隔、以無隔入有隔、
以無隔入無隔，入大小便道及口，即得波羅
市迦。如於人男，如是應知非人男、傍生男亦
爾。若苾芻尼，於死人男三瘡損壞隔等同前
入，得窣吐羅底也罪。如於人男，如是應知非
人男、傍生男亦爾。

若苾芻尼，於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻於
初中後不覺不知及不受樂無犯，行婬者得
根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所，若初中知後
不知無犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆
知而無心受樂者無犯，其行婬者得根本罪。

若初中後皆知有心受樂者，二俱得根本罪。
如尼既爾，正學女、求寂女事並同然；苾芻、求
寂男准事應悉。若苾芻尼以諸酒與苾芻令
醉著作不淨行，而醉苾芻於初中後，有知不
知受樂不樂，得罪輕重有犯無犯，乃至餘眾
與酒令醉，如上睡眠廣說。如醉既爾，若以呪
術及藥令彼迷亂，於彼諸境作不淨行，乃至
餘眾互為，得罪有無如上。若苾芻尼強逼他
苾芻共行不淨行，若被逼者，初入之時作心
受樂，二俱滅擯。若入時不樂入已樂，二俱滅
擯。若入時不樂入已不樂出時樂，二俱滅擯。
若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼
苾芻，若逼求寂、白衣，及下餘眾，事並准前。若
苾芻尼等互相陵逼，如上應知。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「尊者大迦攝
波、妙賢先作何業，由彼業力二俱少欲？」佛告
諸苾芻：「而彼二人先所作業還當自受，廣說
如餘，汝當善聽。汝等苾芻！乃往昔時，於聚落
中有農夫住，晨朝牽牛向田耕植，妻至食時
為其送食，因往林所採取柴薪。時有獨覺於
此林中樹下而住，其妻乃於他日入林採薪，
見彼獨覺身心寂靜容色端然，即禮其足瞻
仰而坐。農夫怪遲作如是念：『妻今何故時久
不來？』即持耕鞭詣彼林所，遂見其婦在獨覺
前，告言：『汝與此人作非法事。』時彼大士聞斯
語已，為哀愍故，如大鵝王騰身空界現其神
變，上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧，
投身于地如大樹崩長跪合掌遙致敬言：『惟
願大聖真清淨者，降大慈悲受我供養。』獨覺

哀愍從空而下。白言：『大士！我懷疑慮作非理
言，願垂容恕。』即持上饌奉施獨覺，合掌足下
而發誓願：『我起惡念皆由欲心，願我二人生
生常得少諸欲染。』汝等苾芻於意云何？往時
農夫者豈異人乎？今具壽迦攝波是，其妻即
妙賢是。從是以來乃至於今二俱少欲。

「汝等
復聽！乃往古昔於聚落中，有一長者大富多
財，後於異時三春屆節百卉敷榮，茂林清池
花鳥交映，孔雀、鸚鵡、鵝鴈、鴛鴦，雜類哀鳴群
飛合響。長者與諸家眷出遊芳園，佛不在世
獨覺出現，情懷哀愍，受下臥具為上福田，樂
居閑靜不共俗交，如大犀牛離群獨住。時彼
獨覺於芳園所樹下而坐，時彼長者將妻既
至林中共其行欲，為色荒迷不見大士。獨覺
聞聲從定而起，長者遂見獨覺，深起羞慚情
生悔謝，為設供養合掌發願：『我作惡事皆由
耽欲，願我二人當來俱得少欲果報。』汝等苾
芻於意云何？昔時長者豈異人乎？今具壽大
迦攝波是，其妻即妙賢是，由發願故二俱
少欲。」

諸苾芻曰：「希有世尊！具壽大迦攝波及
妙賢女二俱出家。」佛告諸苾芻：「非但今生二
俱捨俗而為出家，乃往古昔亦復如是。汝等
諦聽，我為汝說。於婆羅痆斯城有一陶師，其
作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前
後而至互不相知，時一獨覺入火光定遂即
遙見，共相問曰：『仁今是誰？』一人答曰：『仁等頗
聞有王名曰杖瓶，其王復有無量億千象兵
圍繞不？』報言：『曾聞。』答言：『我是。』問曰：『仁緣何事
而作出家？』答言：『我在高樹乃見鵄鳥持肉而

飛，群類隨從遞相爭擊。鵄棄其肉而向一邊，
其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨，作
如是念：「何用如此無益之事？」悉皆棄捨而為
出家。復說頌曰：

「『見彼鵄銜肉，
棄之得安寧，
欲念無真實，倒；
獨步如犀牛，

「次問第二獨覺曰：『仁今是誰？』彼即答言：『仁
等頗聞有王名曰醜面，其王復有無量億千馬
兵圍繞不？』答曰：『曾聞。』報言：『我是。』復問彼曰：『仁
以何緣而作出家？』答言：『我在宮中無量億千
兵馬圍繞，見二特牛逐一牸牛，共相觝觸軀
體傷損，一牛角折退走而去。我既見已情甚
嗟歎，而作是念：「諸有過患，貪欲為本、心為惱
害。」深生厭患便即出家。復說頌曰：

「『我見二牛爭一牸，觝觸體損傷；
一牛捨離得安寧，
我若犀牛恒獨步，
不為諸欲之所牽，

「次問第三獨覺曰：『仁今是誰？』彼即答言：『仁等
頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授，其王復有
無量億千人眾圍繞不？』答言：『曾聞。』報曰：『我是。』
問曰：『仁以何緣而作出家？』答言：『我因三春屆
節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀、鸚鵡、
鵝鴈、鴛鴦，雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮
人婇女，嚴四兵眾出遊芳園，隨所周旋，與諸
美女歡娛嬉戲飡美飲食，疲乏而臥。宮人縱
逸貪愛花果，見我睡眠詣諸樹邊採花取果，

摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂歎，此
樹向者花果枝葉滋榮欝茂，忽然凋落一至
於此，我身亦爾此不須疑。復作是念：「世間言
論皆惱心神。」即皆棄捨所有國位而作出家。』
復說頌曰：

「『我見眾香妙花樹，
當知諸欲悉皆然，

「次問第四獨覺曰：『仁為是誰？』答曰：『仁等頗聞
於瓔珞城有王名曰壯勝，有無量億千人眾
圍繞不？』答曰：『曾聞。』報言：『我是。』復問曰：『仁以何
緣而作出家？』答言：『我在宮中婇女圍繞，時有
婇女臂著白螺貝玔，隨動手時其玔相擊作
閙聲響。我見斯事情生憂歎，此無有識，互相
擊觸遂即作聲，況人共住豈得安靜。然復作
是念：「世人祇接並惱心識。」悉皆棄捨而作出
家。』復說頌曰：

「『我見環玔莊嚴臂，掁觸出音聲；
當知諸欲亦復然，

「是時陶師聞諸大士說斯語已，妻告夫曰：『聖
子！此諸大仙皆是國王自在豪貴，棄捨榮位
厭離世樂而作出家。我等何故不為出家？』陶
師二子復白父言：『若出家者，誰養我等？』父曰：
『子勿懷憂，待汝長大吾當出家。』作是語已，陶
師持瓶佯行取水，妻曰：『聖子！我去取水，何自
疲勞？』便奪夫瓶自往河所，置瓶于地而去出
家。夫聞婦去，云：『我失計，今可安家養育子息。
年漸長大，試其善惡能自活不？』自飡鹽味與
子淡食，自喫熟果授兒生者，子白父言：『我豈
不欲飡鹽及以熟果，乃與淡生，云何可食？』陶

師作念：『二子已知醎淡生熟，我今時至可遂
先心。』即便出家逢見故二，婦曰：『汝能棄却食
嬭小兒耶？』夫曰：『我已試與醎淡生熟，好惡並
知，方捨來此。汝既出家，我亦出家，勿生憂念。』
汝等苾芻！於意云何？往時陶師者豈異人乎？
今大迦攝波是，妻即妙賢是。往時二俱捨俗
出家，今亦如是。」

時諸苾芻復請佛言：「大德世
尊！妙賢先作何業身為金色？」佛告諸苾芻：
「彼自作業今還自受，廣如前說。」乃至頌曰：

「假令經百劫，
因緣會遇時，

「汝等苾芻！乃往古昔九十一劫時，有佛出世，
號毘鉢尸如來等正覺，十號具足。時有王都，
王名親慧，以法化世，人民熾盛豐樂安隱，無
諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。王愍
黎元猶如赤子。其毘鉢尸佛等正覺，與六十
二萬苾芻圍繞，去親慧王都不遠河邊而住。
佛在座時，苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後
於異時，毘鉢尸如來遊行人間，其佛坐處遂
無光彩。其時佛妹啟父王言：『大王！世尊今何
處去，我願欲見。』王曰：『世尊遊行人間，為欲化
度諸有情故。』女言：『唯願父王！以贍部金隨佛
形量作等身像。』王即以金作像置佛坐處。佛
化緣了迴至王都，佛威德故贍部金像遂失光
色。妹見斯事極生奇特心懷淨信，於佛足下
長跪合掌遂發願言：『如佛世尊威光神德，映
此金像使無光色。從今已後，願我生生之處，
身相光明與佛相似。』汝等苾芻！昔時女者今
即妙賢是，由彼往昔以清淨心發正願故，所

生之處身為金色，清淨微妙光明赫弈。汝等
復觀！至誠猛利以不壞心清淨相續，由此善
根，九十一劫於上福田下勝種子，受妙果報
至今不絕并得現報，於多劫中顏容端正。

「復
次諸苾芻！汝等更聽妙賢曾所作業，由斯福
力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅
痆斯城，有一長者大富多財，命其妻曰：『常
辦飲食為我供養沙門婆羅門。』後於異時有
一獨覺，身心寂靜而行乞食，入長者家。妻見
獨覺身不端嚴，遂不施食。既不見與便欲出
行，其婢見已請却入宅，白夫人曰：『大家何為
不施食耶？』夫人告曰：『今此乞者身無光彩，故
我不施。』婢言：『曹主豈有勅令但是醜者莫施
食耶？』夫人曰：『雖無別勅，然我不與。』婢作是念：
『我寧不食，以己食分可取奉施。』即便持與。于
時獨覺懷哀愍心，如大鵞王昇虛空界，現諸
神變。使女見已，長跪合掌而發願言：『尊者由
身醜故乞食不得，我施善根於當來世常得
顏容端正人所樂見。』是時有王名曰梵授，與
無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空，王眾遙
見悉皆仰觀，共相議曰：『今此大士受誰施食？』
王眾既見而說頌曰：

「『今此大士向誰家，
於勝上田下福種，

「時王聞是某長者家大士受食，長者聞已便
即歸家，聞是家人與此大仙己分之食，即命
使女告言：『能為斯事，從今已去任汝自活，所
須用物隨意而取。』夫人告婢：『汝所福分今可
與我。』彼不肯與，夫人懷瞋以杖打頭，即便命

過得生三十三天。纔生天已，天堂宮殿光明
赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣，見彼女
人微妙端嚴容儀超絕，心皆迷亂，啟帝釋言：
『今此妙女，極愛樂者當可與之。』天帝釋曰：『誰
不愛樂？』皆欲得取。爾時天帝而說頌曰：

「『我今情極迷，辨方隅處；
用心而守念，

「是時天帝第一大臣復說頌曰：

「『天主猶安隱，
如聞大鼓聲，

「第二臣曰：

「『如杖擊鼓時，
如瀑流漂木，

「第三臣曰：

「『大水漂諸木，
毒蛇張目瞋，

「第四臣曰：

「『仁等心安泰，
我今自不知，

「是時天帝及諸大臣，共相議曰：『此臣由耽美
色恐命將盡，宜以此女共相供侍。』」

時諸苾芻
咸皆有疑，請世尊曰：「大德！甚為希有。以何因
緣由彼顏容端正可愛，諸天迷亂皆說伽他？」

佛告諸苾芻：「非但彼時令天惑亂而為美頌，
乃往昔時亦復如是。由此女故，城邑聚落諸
少男子，皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽！往時
於一聚落，長者有妻，顏容端正形儀超絕甚
可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻，情皆
染著心並迷亂，令使告知私相求及，欲於某

處共為交會。時此婦人報夫主曰：『有諸少年
共來求我，我當辱之，君當默住令彼羞𧹞其使曰：『可於夜闇向某處多根樹上暫時相
待，我當即至。』其第一人令向樹東枝上坐，次
告第二人可向西枝，次第三人可於南枝，次
第四人可在北枝，次第五人坐樹中枝，各不
相知。作此處分，諸人依語皆住樹上，至曉相
待婦人不來，其中一人而說頌曰：

「『日光今出現，
妄語既不來，

「其第二人又說頌曰：

「『彼妙者定來，為妄語；
何因此日光，

「第三人亦說頌曰：

「『日光已旭旦，
我等如愚羊，

「第四人復說頌曰：

「『今遭大苦惱，
我等共君迷，

「第五人復說頌曰：

「『我不憂己身，
但愁迦囉樹，

「于時有多根樹神而說頌曰：

「『汝等但憂身，
樹損有生期，

「汝諸苾芻當知！耽欲之人有如是過，徒受辛
苦事不遂心，是故勤求出離生死除欲過患。
彼長者妻即妙賢是，由端正故能使帝釋及
諸天臣并聚落人心迷意亂，今復端嚴顏容

姝妙甚可愛樂見者耽著。」

時諸苾芻復請世
尊言：「妙賢先作何業，於五百外道中而為出
家，被他逼惱？」

佛告諸苾芻：「彼先作業今還自
受，廣說如前，乃至說頌。

「汝諸苾芻！乃往古昔於婆羅痆斯城中，有一
婬女衒色活命，若得男子五百金錢，方共交
會。時有五百同邑義人各送金錢，於婬女處
請某芳園共為集會。婬女得錢往詣期處，路
逢王子遂被留連不赴園所，彼五百人期時
將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍，受下臥
具為上福田住空閑所，於小食時著衣持鉢
詣五百人所。時彼諸人見此大士身心寂然，
各持美饌而為奉施。大士即便昇空現諸神
變，廣說如餘。乃至合掌發願：『我等今於最上
福田而興福業當獲此報，彼惡婬女取錢不
赴，各令我等心生憂惱。從彼在俗或復出家，
願我當來常相惱逼共行非法。』汝諸苾芻！於
意云何？往時五百人者豈異人乎？今五百外
道是，其婬女者即妙賢是。由此因緣，彼雖出
家，五百外道尚行惡逼。」

時諸苾芻復請世尊：
「妙賢先作何業，證阿羅漢果，復被未生怨王
而為強逼行不淨行？」佛言：「由昔願力。」「大德！彼
於誰處發斯願耶？」佛言：「乃往昔時有一長者，
娶妻經久竟無子息，長者念曰：『此妻不生，可
別娶婦。』迎第二妻既至家中，得新忘舊，輕
賤前妻愛重後婦。前妻白夫：『我受五戒。』夫見
持戒，情生敬重。後婦生嫉而作是念：『作何方
計令其破戒？』遂將酒與夫飲之令醉，引其入
房。彼婦睡眠，夫便強逼共行非法，即於前婦

極生惱恨。時有獨覺，於小食時著衣持鉢，入
聚落中而行乞食至長者家。妻見獨覺身心
寂靜持食奉施，獨覺哀愍此女人故為現神
變，婦人長跪合掌發願：『我今於上福田所作
福業，使我當來縱此小婦證得神通，我願強
逼污其淨行。』汝等苾芻！於意云何？昔時大妻
者今未生怨王是，其小婦者今妙賢是。雖得
阿羅漢果，尚被他逼。」

時諸苾芻復請世尊：「大德！今此妙賢先作何
業，由彼業力於世尊所而為出家，斷諸煩惱
證阿羅漢，於明了中得為第一？」

佛告諸苾芻：
「妙賢先自作業今還自受，廣說如前。
汝等苾芻！乃往古昔人壽二萬歲時，有迦攝
波佛，妙賢於彼而為出家。彼鄔波馱耶是阿
羅漢，利智神通最為第一。是時妙賢臨終之
日而發願言：『如我親教師於迦攝波佛法中
利智第一，願我值彼大師釋迦牟尼佛出現
世時，得為出家亦授我記利智第一。』汝諸苾
芻！於意云何？昔發願尼者今妙賢是，由此因
緣今得遇我利智第一。」

時諸苾芻復請世尊：
「具壽迦攝波曾作何業，由彼業故生富貴家
受用豐足，顏貌端正人所樂觀。已曾千度生
贍部洲，如是東西北洲，一一各經千度受
生。從四天王盡六欲天乃至光音天，各經千
生。今遇世尊出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？」

「汝等苾芻！此迦攝波所造之業果報成熟，廣
說如前乃至果報還自受。汝等苾芻！乃往過
去於婆羅痆斯，王名梵授，以法化世。去城不
遠有寂靜處，花林欝茂甚可愛樂。有仙人居

止深懷慈念，哀愍有情常求利益，俱與五百
仙人居住於此。佛不在世獨覺出現，常懷慈
愍受下臥具為上福田，去仙不遠作草庵住。
是時大士於小食時，著衣持鉢入城乞食，次
第乞已便昇虛空。王與臣佐朝集而住，遂見
大士昇於空中虔心頂禮。王問住處，嚴辦
好食持將奉施，每日三時往獨覺所。時有
童子依止仙住，而作是念：『今此大士苦行成
就，每日三時國王參禮。』作是念已，日亦三時
詣獨覺處。又於他日大士持鉢往北拘盧洲，
乞自然粳米飯滿鉢而還，香氣普熏仙住林
所。其仙童子至獨覺所，白言：『大士！尊於何處
得此食來？』獨覺報曰：『從北拘盧洲。』仙童聞已
極生淨信，請獨覺言：『唯願大仙！哀愍我故
明日受食。』便受其請。時諸仙眾皆食根果悉
行求覓，唯留童子令看處所。于時童子晨朝
早起，取稗米一升以乳煮熟，滿盛一器將奉
獨覺。獨覺食已為現神變，具說如前，乃至合掌而
發願言：『願我福業，所生之處得大富貴，容儀
端正顏色雅麗眾人樂觀。』從是之後千度已
於贍部洲生，東西北洲各生千度。從四天王
盡六欲天，乃至光音天各經千度。又願得逢
大師，今獲勝果。汝等應修，勿為放逸。汝等苾
芻！於意云何？其仙童者豈異人乎？今大迦攝
波是。由昔供養獨覺發願，所生之處大富多
財尊勝豪貴。汝諸苾芻！由是義故我常宣
說。」

時諸苾芻復請世尊：「具壽大迦攝波先作
何業？彼由業力，世尊記云：『於佛教中少欲
知足樂住閑靜，常行杜多最為第一。』」

佛告諸苾芻：「迦攝波所造之業，果報成熟還
須自受。汝等苾芻！過去人壽二萬歲時，迦攝
波佛出現於世。彼佛教中有人出家，其親教
師少欲知足，常行杜多樂住閑靜，彼佛記為
杜多第一。彼出家弟子臨終之日而發願言：
『如我親教師於迦攝波佛法中，少欲知足、樂
住空閑、杜多第一。此佛授記，當來之世人壽
百歲，有釋迦牟尼佛出現世間。值彼大師而
為出家，亦授記我少欲知足杜多第一。』汝等
苾芻！於意云何？迦攝波佛教中出家發正願
者，今迦攝波苾芻是，我亦說彼於我教中少
欲知足杜多第一。」

時諸苾芻復請世尊：「具壽
大迦攝波先作何業？由斯業力，若有醉象見
尊者時即便醒悟。」

佛告諸苾芻：「此迦攝波五
百生中常為出家，而不曾犯惡作之罪。由是
因緣見者恭敬。」

攝前頌曰：

二人俱少欲，
常生富貴家，

不與取學處第二

爾時薄伽梵在王舍城迦蘭鐸迦池竹園
中，廣說法要，乃至世尊未為諸聲聞尼制諸
學處，有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻

所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物，所有草
木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等，
共譏嫌言：「此禿沙門尼，知是他物不與而取
自充己用，與俗何異？誰能輟己持食施此禿
尼？」尼聞以事白諸苾芻，苾芻白佛。世尊以此
因緣集諸尼眾，見有利益知而故問諸苾芻
尼曰：「汝等實爾知是他物不與而取？」白言：「是
實。」佛即訶責：「此非沙門尼、非釋迦女所應為
事。我為十利制其學處，廣說乃至我今為
諸聲聞苾芻尼於毘奈耶制其學處，應如是
說：

「若復苾芻尼，若在聚落、若空閑處，他不與物
以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、
若縛驅擯、若呵責言：『咄！女子，汝是賊！癡、無所
知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻尼亦得波羅
市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，釋義如上。

若聚落者，謂牆柵
內。

空閑處，謂牆柵外。

他者，謂女、男、黃門半擇
迦。

不與取者，謂無人授與。

物謂金等。

以盜心
取者，謂他不與物，賊心而取。

如是盜時者，若
五磨灑，或過五磨灑。

若王，謂剎帝利、若婆羅
門、若薜舍、若戍達羅，受剎帝利灌頂位者皆
名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。

若大
臣者，謂王輔相，為王籌議政事以自存活。

捉
者，謂執將來。

殺者，謂斷其命。

縛者有三種
縛：謂鐵、木、繩。

驅擯者，謂逐令出國。

作如是訶
責：「咄！女子，汝是賊！汝癡無所知。」者，是輕毀言。

若此者，指行盜人。

苾芻尼，謂得苾芻尼性。
云何苾芻尼性？謂受近圓，廣說如上。

波羅市

迦者，是盜重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛
樂。若人犯此罪時，亦纔犯已，即非沙門女、非
釋迦女，失苾芻尼性、乖涅槃性，墮落崩倒被
他所勝不可救濟，如截多羅樹頭不能欝茂
增長廣大。名波羅市迦。

不應共住者，此人不
得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀、若隨意
事、單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並
不應差。由此故名不應共住。

此中犯相其事
云何？

總攝頌曰：

自取於地上、
氈乘及營田、
旃荼羅世羅、

內攝頌曰：

自取不與取、
及作他物想，
復有四四殊、
斯皆據重物，

有三種相，若苾芻尼於他重物不與而取，得
波羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使
取。云何自取？謂自盜取、或自引取舉離本處。
云何看取？謂自看盜取、或自看引取舉離本
處。云何遣使取？謂自遣使取、或遣使引取
舉離本處。若苾芻尼以此三緣，於他重物不
與而取，得波羅市迦。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、舉離
本處。云何不與取？曾無男、女、黃門授與其物，
是謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若

過五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。
苾芻尼以此三緣，於他重物不與而取，得波
羅市迦。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離本
處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興
方便？若手若足而興進趣。離處等如前應知。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為三？謂他所掌物、體是重物、離
本處。云何他所掌物？謂是重物若女、男、黃門
攝為己有，是名他所掌物。重物、離處，如前應
知。

復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為三？他掌物想、體是重物、離本
處。云何他掌物想？若苾芻尼作如是念：「此物
是他女男等所掌。」作他物想。餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為四？謂他所掌物、作他物想、
是重物、離本處。不與而取得波羅市迦。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重
物、離本處，餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重
物、舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器
中，若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己
想？人有重物置箱器等，作屬己想：「此是我物。」
餘如上說。

復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波

羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬
己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有
盜賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼
物聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守
護有屬己想？如有重物安箱器等，無人馬等
兵而為守護，有屬己想。不與而取，重物、離處，
得罪同前。

復有五緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為五？非己物想、非親友想、非暫
用想、取時不語、他有盜心，得波羅市迦。

復有五緣，苾芻尼無犯。云何為五？作己有想、
親友想、暫用想、取時語他、無盜心者無犯。

攝頌曰：

若在於地上、
或復在場篅、

若苾芻尼，知他重物安在地上，所謂頸珠、臂
釧、真珠、瓔珞、諸莊嚴具，苾芻尼盜心起方便，
從床座整衣而去，乃至未觸著來，得惡作罪；
若觸未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂
為盜。隨時准價，若滿五磨灑，得波羅市迦；
不滿五磨灑，得窣吐羅底也。若其地平一叚
細滑，是謂一處。若地皮起、或復破裂、或為
大縫、或時書字種種彩畫，是謂異處。若槃
器等一叚細滑，是謂一處。若有破，乃至彩
畫，是謂異處。

若人重物安在場中，所謂頸珠
乃至瓔珞，苾芻尼盜心起方便，乃至未觸著
來得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若
舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五者，得波
羅市迦；若不滿者，得窣吐羅底也。若場上穀

麥等平總為一色者，是謂一處。若穀麥等高
下不平作種種色，是謂異處。

若他重物安篅
窖中，謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心
興方便，乃至未觸著來，得惡作罪；若觸未移
處，得窣吐羅底也；若舉離處、滿五，得根本罪；
若不滿者，得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖
內、若篅窖中穀麥等，與口平滿總為一色，是
謂一處。若穀麥等不與口齊，高下不平作種
種色，或復有木及席薦等為障隔者，是謂異
處。

若人田有諸根藥，謂香附子、黃薑、白薑，
及諸根藥烏頭等類，苾芻尼興方便起盜心，
乃至未觸已來，得惡作罪；若觸未移處，得窣
吐羅底也；若離本處、滿五，得本罪；不滿，得窣
吐羅底也。

攝頌曰：

屋等處有三、
禁呪取伏藏，

若是人物雜色之衣安在屋上，若苾芻尼起盜
心興方便，安梯蹬以物鉤斸而昇其上，乃
至未觸已來，得惡作罪；若觸著衣而未離處，
得窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜。應准其
價，得罪同前。若浣衣人屋上曬衣，被風吹去
墮在苾芻尼經行之處、或落門傍，若苾芻尼
起盜心興方便，乃至未觸已來，得惡作罪；若
觸著時，得窣吐羅底也；若舉離處，得罪同前。
若人重物安在樓上，謂諸寶物瓔珞之具，若
苾芻尼起盜心興方便，安梯蹬以物鉤斸而
昇其上，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸未離
本處，得窣吐羅底也；若舉離處，得罪同前。

若

人於舍宅內、或園池邊種花果樹，於節會日
以上妙物而嚴飾之，所謂諸寶瓔珞之具及
雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉，銜取而去，若苾
芻尼起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔
珞已來，得惡作罪；若觸、未離本處、作鳥物想，
得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若
滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。
若苾芻尼作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得
有瓔珞？」若雖觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；
舉離處時若滿五者，得根本罪；若不滿者，得
窣吐羅底也。

若人以諸寶物及瓔珞具，置箱器中安在屋
上。時有飛鳥持物將去，若苾芻尼起盜心興
方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來，得惡作
罪；若觸彼物、未離本處、作鳥物想，得惡作罪；
若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者窣
吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻尼作
如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」雖觸
著物、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時若
滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。
若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥，謂
鸚鵡、舍利鳥、俱抧羅鳥、命命鳥等，便以種種
諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已，起盜心興
方便遂捉彼鳥，乃至未觸莊嚴具來，得惡作
罪；若觸彼物時未離本處、作鳥物想，亦得惡
作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五
者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於
此物作人物想非鳥物想，雖觸著、未離本處，
得窣吐羅底也；若舉離處、滿五者，得根本罪；

不滿五者，得麁罪。

若有苾芻尼於二伏藏：一
是有主、一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏
藏，從床而起整帶衣服作曼荼羅，於彼四方
釘朅地羅木，以五色線而圍繫之，於火鑪內
然諸雜木，口誦禁呪作如是言：「有主伏藏來，
無主伏藏勿來。」若於彼時有主伏藏隨言來
者，乃至未見已來，得窣吐羅底也；若眼見時
是名為盜。應准其價，若滿五者，得根本罪；若
不滿者，得麁罪。若作是言：「無主伏藏應來，有
主伏藏勿來。」若於彼時無主伏藏隨言來者，
乃至未見已來，得惡作罪；若眼見時，是名為
盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若
不滿者，得惡作罪。若於有主、無主伏藏，各於
異時別別作法而盜取者，隨事重輕如上得
罪。

攝頌曰：

若物在氈席、
華果奇妙樹，

若人重物安在氈席及地敷上，所謂諸寶及
瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸
已來，得惡作罪；若觸彼物、未離本處，得窣吐
羅底也；若舉離處，是名為盜。隨時准價，得罪
同前。若彼草敷同一色者，是名一處。若種種
色別異不同，是名異處。

若人重物安在石上，
乃至不滿，得窣吐羅底也。若石細滑總為一
段者，是名一處。若剝裂縫開，或時書字，或種
種彩畫，是謂異處。石上既爾，乃至板木、牆壁、
薦席蓋、覆衣、幞衣、櫃衣、笐象牙、杙床座處、若
四足經架、若門閫安物之時，事並同前。

若

三種樹：謂花樹、果樹、奇妙樹。苾芻尼斬截盜
花樹等，價滿不滿得罪同前。

攝頌曰：

若物在鞍韀、
肥瘦與隨處、

如人重物置在鞍處，所謂諸寶眾瓔珞具。苾
芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已來，得
惡作罪；若觸著物、未移本處，得窣吐羅底也；
若移處時價若滿五，得罪同前。若於鞍上以
一色物而蓋覆者，是謂一處。若雜色物而蓋
覆者，是謂別處。

若人重物安在象上，所謂
諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃
至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸著物、未移
處，得窣吐羅底也；若移處時價若滿五，得罪
同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者，是謂一
處。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰據
一一處，是謂別處。移離處時，皆得本罪；若不
移處，得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳，於
此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心
興方便，乃至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸
著物、未離處，得窣吐羅底也；若移處、價若滿
五，得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者，
是謂一處。若異色物蓋，是謂別處。如象既爾，
馬車、步車、牛車，乃至諸輿亦並同前。

若苾芻
尼見船以纜繫在於橛，有心盜去，搖動之時
得惡作罪；若解隨流，乃至眼見已來，得窣吐
羅底也；至不見處，價若滿五，得根本罪；若不
滿者，得窣吐羅底也。若逆水而上，准與河闊
分齊相似者，得根本罪；未及其處，窣吐羅底

也。若從此岸盜向彼岸，眼見分齊與前無異。
若牽船上岸盜而去者，亦准眼見分齊。若沈
在泥中後時將去，泥掩之時此即成盜，得罪
同前。若苾芻尼於盜物時，或藏泥中，若燒若
穿若破，作如是念：「勿令此物屬汝屬我。」者，得
窣吐羅底也。

攝頌曰：

營田有三種、
鵞鴈及池花、
弟子教賊處，

若人秋時營作田業，所謂稻蔗藍田。苾芻尼
見自田中恐水乏少，遂於共有渠內塞他水
口、決己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」
若自成他損，准價滿五，得根本罪；不滿者，得
窣吐羅底也。若見水多，於共渠內泄他水口、
塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」
若自成他損，若滿五者，得根本罪；若不滿者，
得窣吐羅底也。

物有四種不同：一、體重價重，二、體輕價重，三、
體重價輕，四、體輕價輕。云何體重價重？謂末
尼、真珠、吠琉璃、珂貝、壁玉、珊瑚、金銀、馬瑙、車𤦲真珠、右旋是。云何體輕價重？謂繒綵及絲欝、
金香蘇、泣迷羅是。云何體重價輕？謂鐵、錫是。
云何體輕價輕？謂毛麻、木綿、劫貝、絮是。若以
上諸物置三種船中：謂甕船、木船、皮船。若以
體重價重、體輕價輕隨置一船，若船破時物主
告曰：「水上浮者任取，若沈沒者屬我。」若苾芻
尼起盜心興方便入水沈沒，乃至未觸物來，
得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也。若舉離

處，價滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅
底也。若沈泥中復擬取者，准前得罪。若作非
自他心，沈之於泥，不使其物屬彼屬我者，准
前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重、
體重價輕物隨置一船，若船破時物主告曰：
「水內沈者任取，水上浮者屬我。」若苾芻尼起
盜心興方便浮水而取，乃至未觸物來，得惡
作罪；若觸著者，得窣吐羅底也。若舉離處，應
准其價，得罪同前。若沈泥中復擬取者，准前得
罪。

若人於家中或泉池所，為戲玩故安置種
種雜類諸鳥、鵞鴈鴛鴦等，以眾瓔珞而莊飾
之。苾芻尼起盜心興方便，入水中捉彼諸鳥，
乃至未觸瓔珞以來，得惡作罪；若觸著時作
如是念：「我取鳥物。」亦惡作罪；若離本處，應准
其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得
惡作罪。若作是念：「我取人物，寧容禽鳥得有
瓔珞？」若觸物時，窣吐羅底也；若離本處，應准
其價，滿五得根本，不滿得窣吐羅底也。

若
於池中有水生花，所謂青蓮花、嗢鉢羅花、白
蓮花、拘牟頭、分陀利迦、香花、時花，眾人所愛。
苾芻尼起盜心興方便，入池盜花，乃至未觸
以來，得惡作罪；若觸其花採折持去結以為
束，乃至未離處來，得窣吐羅底也；若舉離處，
同前得罪。

於池四邊種陸生花樹，所謂阿地
木多迦花、占博迦花、波吒羅花、婆利師迦花、
摩利迦花。如是等種種花樹，苾芻尼起方便
興盜心，欲盜彼花，乃至未觸已來，得惡作罪；
若昇樹採折其花置衣裾內，乃至未離處及離
處來，准前得罪。

若有獵師及彼徒黨，於林野

處安諸獵具，諸羂索等，為捕諸獸為殺害
業。苾芻尼盜心取獵具，准價得罪。若起悲心
毀其獵具，作如是念：「勿由此故害多生命，復
令獵徒獲無量罪者。」得惡作罪。以下諸戒同
此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿，而解放者，價
若滿五得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。
若捕魚人及彼徒黨，於河陂處截其要口，安
置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時，同
前得罪；若作悲心，同前得罪；若於筌中盜彼
魚者，應准其價，同前得罪。

若多商旅持眾貨
物過彼險途，其水難得，以眾器具持水而行，
若甕、若瓨、若瓶、若皮囊，然於人畜水有分齊。
苾芻尼起盜心興方便，若取人水分，未觸及
觸准前得罪；若傍生分，滿五得窣吐羅底也，
不滿得惡作罪。

如贍部洲人共結商旅持眾貨
物昇舶，入海欲求珍寶，為無水故以種種器
藏貯其水，所謂甕、瓨、瓶、囊，然其水分，人與傍
生請受有別。苾芻尼起盜心興方便，盜人分
時准前得罪；取傍生分亦准前得罪。

時有弟
子與其二師隨路行去，師有衣物持付弟子。
于時弟子有盜心故徐行不進，乃至眼見處
來，得窣吐羅底也；至不見處，若滿五者得根
本罪，若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師
在前急去，齊眼見不見處來准前得罪。若弟
子有盜心欲取師衣，從房中趣閣上、若從閣
上往房中、或從上閣下至門簷階下、或於寺
三層棚上向下而出，斯等乃至眼見不見處
來，同前得罪。

若有苾芻尼在阿蘭若處住，有
破村賊到苾芻尼所，作如是問：「聖者！頗知某

村家處不？」苾芻尼答言：「我知其處。」賊復問言：
「彼家多女人少男子？無惡犬、無多叢棘？易入、
易出？於我無害取得物不？若得稱意，我當與
聖者共分其物。」若彼苾芻尼答言：「仁者！我知
某甲舍，多女人少男子、無惡狗叢棘、易入易
出，於汝無傷能得其物。」苾芻尼作是教已，賊
還與物，乃至未取分已來，得窣吐羅底也；若
取賊分，得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜
賊作是語已，於賊去後遂生追悔，就彼賊處
作如是語：「仁等知不？我意造次，不審思量便
作是語，如愚小癡昧不善其事妄為詶對，然
彼家內少女人多男子，多惡狗叢棘，難入難
出，不令汝等無傷取物。」隨彼賊徒去與不去，
苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊
黨欲劫村邑，往到彼家作如是語：「仁等警覺
好自謹慎，今夜必有盜賊來入，勿令財物皆
被賊將，或容身命亦遭傷殺。」隨彼盜賊來與
不來，苾芻尼亦得窣吐羅底也。

若苾芻尼如
前所作偷盜方便，有三種事。何謂為三？謂田
事、宅事、店事。田事有二種取：一、言訟取，二、圍
繞取。何謂言訟取？若苾芻尼為共俗人爭地
詣斷官所，若苾芻尼不如、俗人勝者，得窣吐
羅底也。若苾芻尼得勝，乃至俗人心未息來，
苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者，應
准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取？
若苾芻尼於他田處，若以樹枝、若以席障、若
作塹坑、若以牆壁圍繞，乃至圍未合來，得窣
吐羅底也；若其圍合，得罪同前。是圍繞盜田
事既爾，宅事、店事如上應知。

攝頌曰：

無足及二足、
若盜如是類，

言無足者，謂蛇、蛭、鱓，此之三種是弄蛇人、王
家醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者，謂取
其蛇弄以活命。王家醫人者，謂諸醫人以蛭
療病而為活命。何謂山野人？如山中人取無
足蟲與藥，令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻
尼盜此等蟲時，應准其價，滿五得根本罪，不
滿得方便罪。

言二足者，謂人及鳥。若盜人時有三方便：期
處、定時、現相。云何期處？報彼人云：「汝若見我
在某園中、或眾人集處、或在天祠，當爾見時
知事成就。」是謂期處。云何定時？「汝若晨朝、或
午時、或晡時，遙見我者，知事成就。」是謂定時。
云何現相？「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、
持鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜，見此相時知
事成就。」是謂現相。如是盜時，應准其價得罪
同前。若盜鳥時有二方便：謂從地擎舉、若空
中墮落。云何擎舉？鳥在地上擎舉偷去，滿不
滿如上說。云何空中墮？如捕鳥人火燎原澤
為欲取鳥，被火逼時墮在苾芻尼經行之處、
或門屋前，若苾芻尼盜心取時，滿不滿如上
說。

云何四足？謂象馬、駝驢、牛羊、獐鹿、猪兔等，
若欲盜時有二方便，謂從群處、或於繫處。苾
芻尼於象群中盜象去時，齊眼見處來，得窣
吐羅底也；至不見處，得根本罪。云何繫處？若
象繫柱、若樹、若牆柵內，苾芻尼解放，得罪如
上。盜象既爾，自餘馬等，苾芻尼盜時，如前應

知。

云何多足？所謂蠐螬、蝗蛾、諸蜂蟻蝎等。此
中所須者，謂於三處：謂斷事官、守城者、海商
客。何謂斷事官？謂斷事人畜養多足，謂蜂蝎
等貯在甕內，見被罰人不臣伏時，令以手足
內彼甕中，彼蜇痛時疾臣其事，或多出錢
物。何謂守城者？謂掌城者，於坏甕內多貯諸
蜂，若怨敵來與之共戰，若不退者，即於城
頭放其蜂甕，賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商
客？謂人入海為求珍貨，坏瓦器中多養諸蜂
以防急難。賊來共戰，若勝者善，若不如者便
持蜂甕遙擲賊船，不能復戰四散而去。

緣處同前，時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅，斷
諸煩惱。時有賣香童子，見世羅尼深生敬重，
往就其所慇懃致禮，白言：「聖者！若有所須之
物，於我家中皆隨意取，所有言教我皆頂受。」
時苾芻尼告曰：「賢首善哉！願汝無病。」後於異
時，世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾
芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮，問言：
「聖者！世羅苾芻尼何因不見？」報言：「賢首！彼身
染患。」童子告曰：「聖者！我先白言：『若有所須隨
意取用。』曾不見來從我求覓。彼有所須，願尊
為取。」彼便報曰：「如是賢首，願汝無病。」即便捨
去，如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼
便生是念：「我屢聞此童子所言，我宜試之，為
虛？為實？」便持小鉢授與童子，告言：「賢首！聖者
世羅今須少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小
鉢授與彼尼，告言：「聖者！若更所須，隨意來取。」
時苾芻尼受已而去，即以此油塗世羅身，遍
及手足油並罄盡。

世羅病愈便行乞食，時彼

童子見便禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報
曰：「我比嬰患。」白言：「聖者！先已言請：『若有所須，
於我家中皆隨意取。』曾不遣信從我求覓。唯
見一尼，云：『聖者患。』從我取油。我以新油盛滿
小鉢持付彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無
病。」言畢而去，次第乞已還本住處，告諸少尼
曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：
「聖者！我行乞食，見彼童子再三告我：『聖者世
羅我已言請：「若有所須皆隨意取。」曾不見來
從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。』我
便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與
童子，告曰：『聖者世羅，今患須油。』時彼童子盛
滿新油而授與我，我得油已將至房中，便為
聖者塗身手足，尋皆用盡。」時世羅尼告少尼
曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：
「不曾使我。」時有餘苾芻尼，與此少尼先有嫌
隙，聞此語已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁
疾苦，豈但一處擅取於油，室羅伐城遍皆求
乞，他勝之罪其數難知。」時少尼聞此語已生
追悔心：「豈我實犯他勝罪耶？」以緣白諸苾芻
尼，乃至白佛。佛問彼少尼曰：「汝以何心從彼
乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾
芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不
問病者不應為乞。若乞取時問病者曰：『為向
眾僧養病堂處而求藥耶？為詣信心及親族
處？若親族多者於誰處求？』隨所指示應為求
覓。若不問病人而為乞求者，得越法罪。」

攝頌曰：

稅物持寄他，

不受便強著，
又為三寶故，
衣主為持將，
將稅入小門，商人物，
此頌攝緣起，

斷人命學處第三

爾時薄伽梵在廣嚴城勝慧河側大柘林中，
為諸四眾演說妙法，說不淨觀、讚修不淨觀：
「汝諸四眾應修不淨觀，由於此觀修習、多修
習故得大果利。」諸苾芻便修不淨觀。既修習
已，於膿血身深生厭患，或持刀自殺、或服毒
藥、或以繩自縊、或自墜高崖、或展轉相害。爾
時苾芻眾漸減少，佛是知者見者，知而故問
告阿難陀：「何因緣故諸苾芻眾，數漸減少在
者無幾？」時阿難陀即以上事具白世尊。佛以
此緣集苾芻眾，問諸苾芻：「汝實如此展轉教
殺不？」白言：「實爾。」佛告諸苾芻：「汝等所為非沙
門法、非隨順行，是不清淨，非出家者所應為
事。」作種種訶責告諸苾芻：「我今乃至為諸聲
聞二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若人、若人胎，故自手斷其命，或
持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚

死，語言：『咄女子！何用此罪累不淨惡活為？汝
今寧死，死勝於生。』隨自心念，以餘言說勸讚
令死。彼因死者，此苾芻尼亦得波羅市迦不
應共住。」

若復苾芻尼者，義如上說。

若人者，謂於母腹
已具六根，所謂眼耳鼻舌身意。

人胎者，謂入
母腹但有三根，謂身、命、意。

故者，謂是故心，非
錯誤等。

自手者，謂自手行殺。

斷命者，令彼命
根不得相續。

或持刀授與者，若知彼人欲得
自殺，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其處欲令自
害。

或自持刀者，謂自力劣不能行殺，但自
執刀令他捉手而斷人命。

或求持刀者，謂覓
男女半擇迦等令其行殺。

言勸死者，於三種
人勸之令死，謂破戒、持戒及以病人。云何勸
破戒？如有苾芻尼，於破戒苾芻尼有所求覓，
若衣服、鉢絡、水羅、絛帶及餘沙門命緣資具。
時彼苾芻尼作如是念：「若彼破戒命存在者，
彼衣鉢等無由能得，我應詣彼勸諫令死。」即
便往彼作如是言：「聖者！知不？仁今破戒作諸
罪業，身語意三常造眾惡。聖者乃至仁命得
長存者，所作惡業轉更增多，由惡增故當於
長時受地獄苦。」若破戒者聞此語已，作如是
問：「聖者！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身
自斷其命。」若彼苾芻尼或可捨身或時自殺，
彼苾芻尼得波羅市迦；若破戒苾芻尼不受
勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖
說如前，勸死語已心生追悔，便往詣彼破戒
苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！我前所說，猶
如愚小，不善分別不審思量，倉卒而說。聖

者若能親近善友說除先罪，仁之所作三業
不善，由彼力故而得清淨，由清淨故捨此身
已當生天上。」若破戒者或問彼曰：「聖者！我今
欲何所作答？」言：「仁勿捨身，仁勿自殺。」若不自
殺者，苾芻尼得窣吐羅底也；若破戒人雖聞
前語，不用其言而便自殺，其勸死者亦得前
罪。是謂苾芻尼勸破戒人死。

云何勸持戒人死？如有苾芻尼，於持戒苾芻
尼有所求覓，若衣鉢等，廣說乃至即便往彼，
作如是言：「聖者！知不？仁既持戒修諸善法，又
能展手施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施、
得離儉方至豐稔處。捨此身已當得生天，解
脫涅槃如隔輕幔。」若持戒人聞此語已，作如
是問：「聖者！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨
身自斷其命。」若彼苾芻尼聞是語已，便自斷
命，彼苾芻尼得波羅市迦；若持戒苾芻尼不
受勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者
雖說如是勸死語已，心生追悔，便往詣彼持
戒苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！我前所說，
猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而說。聖
者既能持戒修諸善法，乃至命終必生天上。」
若持戒者或問彼曰：「我今欲何所作？」報言：「聖
者！仁勿捨身，勿為自殺。」若不自殺者，彼苾芻
尼得窣吐羅底也；若雖聞前語不用其言而
便自殺，彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾
芻尼勸持戒人死。

云何勸病人死？如有苾芻尼，於病苾芻尼有
所希求，若衣鉢等命緣資具。時彼苾芻尼作
如是念：「彼重病人命存在者，彼衣鉢等無由

能得，我應往彼勸諫令死。」即便往彼作如是
言：「聖者知不？仁既重病極受苦惱，仁若久在
病轉增劇常受辛苦。」若病苾芻尼聞此語已，
作如是問：「我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨
身自斷其命。」若病苾芻尼聞是語已，恐更辛
苦便自斷命，彼苾芻尼得波羅市迦；若病苾
芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。時
彼苾芻尼雖說如前勸死方便已，心生追悔，
便往彼病苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！我
前所說猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒
而說。聖者！仁今宜可覓善知識，能為仁求應
病之藥，供給飲食如法相看隨順不逆。若能
爾者，不久便當病愈安樂，氣力平復隨意遊
行。」若病苾芻尼或問彼曰：「聖者！仁今令我欲
何所作？」報言：「仁勿捨身勿為自殺。」若不自殺
者，彼苾芻尼得窣吐羅底也；若病苾芻尼雖
聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻尼亦得
麁罪。是謂苾芻尼勸病者死。

言讚死者，若有苾芻尼，於樂死人前作讚死
語。「咄女子！」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累
乃至死勝於生。」者，皆是出輕毀言。

隨自心念
者，謂隨自心而生異念。

以餘言說者，謂以眾
多方便勸彼令死。讚者於病人前說讚美言，
欲令必死心無所顧。

若彼由此方便而命終
者，謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終。不
由餘事，謂非此餘善心等事。

苾芻尼者，謂有
苾芻尼性。苾芻尼性者，謂受近圓，廣如上說。
波羅市迦義亦如上。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

有時以內身，
或內外二合，

云何內身殺？謂若苾芻尼有殺心，若以一指
打彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此
苾芻尼得波羅市迦；或當時不死、由此為緣
後乃死者，此苾芻尼亦得波羅市迦；若當時
不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如以一指，
若以五指、拳、腕、項、肩及餘身分，乃至足指而
打，於彼欲令斷命。若彼死者，此苾芻尼得波
羅市迦；若當時不死、後由此死者，苾芻尼亦
得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。是名
內身行殺。

云何外物殺？若苾芻尼有殺心，以
竹、鐵箭射彼女男半擇迦等，由此方便而命
終者，此苾芻尼得波羅市迦；不即命終、後方
死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死
者，得窣吐羅底也。若矛矟、輪鑹及餘兵刃乃
至棗核，遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此
方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；不即
命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、
後亦不死者，得窣吐羅底也。是名外物殺。

云
何內外合殺？若苾芻尼有殺心，手執大刀，殺
彼女男半擇迦等。由此方便而命終者，此苾
芻尼得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得
波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐
羅底也。如大刀既爾，諸餘兩刃、半刃、矟杖之
類乃至草莛，打斫於彼作殺害心欲令其死。
由此方便而命終者，得波羅市迦或得窣吐
羅底也。廣如上說。是名內外合殺。

攝頌曰：

若以毒藥粖，
或時以諸酒，

云何以毒藥？

若苾芻尼有殺心，若以毒藥、若毒和食，謂
餅飯等，殺女男半擇迦。由此方便而命終
者，得波羅市迦；不死，得窣吐羅底也。廣說如
上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺？
若苾芻尼有殺心，以諸毒粖或用摩身、或將
洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或雜香煙，殺彼女
男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼
得波羅市迦，或得窣吐羅底也。是名毒粖殺。

云何依處殺？
此有二種：一、因地稽留，二、因木稽留。何謂因
地稽留？若苾芻尼有殺心，掘地作穽，於內置
機羈絆其脚，欲殺男女半擇迦，因此而死；
或放師子、虎豹、鵰、鷲鳥等而令噉食，或以風
吹日曝形質銷盡，或令飢渴羸瘦，由此方便
而命終者，此苾芻尼得波羅市迦，若不死者
得窣吐羅底也。如脚既爾，若脛、若髀、若腰、若
胸，乃至於頸而為羈絆，或時欲令師子等食，
乃至飢渴羸瘦，由此方便而命終者，得波羅
市迦，或窣吐羅底也。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺？
若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，或於大
木若柱若橛，以濕繩索而繫其足，因此而
死；或時欲令師子等食，乃至飢渴銷瘦，由此
方便而命終者，得波羅市迦，或窣吐羅底也。
是名因木稽留殺。

云何酒醉殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇
迦等，與米酒令飲，因此致死；或令師子等食，
乃至飢渴羸瘦，由此方便而致命終，得波羅
市迦，或窣吐羅底也。如米酒既爾，乃至根莖
花葉果酒，或呪其酒或以藥酒，飲令心亂癡
無所識，由此方便而致命終；或由醉故欲令
王賊怨家而斷其命，得波羅市迦，或窣吐羅
底也。是名以酒殺。

云何機弓殺？
若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，便設機
弓施以鐵箭，或安諸刀等，置於路側。若彼女
男及半擇迦，從此而過，便截手足，或復斬頭
及餘身分。由此方便而致命終者，此苾芻尼
得波羅市迦，或窣吐羅底也。如機弓既爾，若
作蹋發及餘機關欲斷人命，得罪同前。

攝頌曰：

若起全半屍、
推落及水火、

云何起全屍殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半
擇迦等，便於黑月十四日，詣屍林所覓新死
屍，乃至蟻子未傷損者，便以黃土楷拭香
水洗屍，以新㲲酥塗足，
誦呪呪屍。于時死屍嚬伸欲起，安在兩輪車
上，以二銅鈴繫於頸下，以兩刃刀置於手中。
其屍即起，便問呪師曰：「汝欲令我殺害誰耶？」
呪師報曰：「汝頗識彼某甲女男半擇迦不？」答
言：「我識。」報曰：「汝可往彼斷其命根。」若命斷
者，苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草
而為鬘帶，橫繫門上及置水瓶、或門繫牸牛

并同色犢子、或繫牸羊并同色羊羔、或家有
磨藥石并有石軸、或門有因陀羅杙、或火常
不滅、或家安形像、或有佛真身、或轉輪王母、
或懷輪王胎、或有菩薩、或有菩薩母、或懷菩
薩胎、或將欲誦四阿笈摩經、或正誦時。若復
大經欲誦正誦，謂《小空》、《大空經》、《增五、增三經》、
《幻網經》、《影勝王迎佛經》、《勝幡經》。若有如是等
事守護之時，彼所起屍不能得入者，此苾芻
尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法，却
來殺其呪師，此苾芻尼得窣吐羅底也。若呪
師苾芻尼殺彼起屍，亦得窣吐羅底也。

云何起半屍事？
緣並同前，於中別者，車但一輪，一鈴繫頸，刀
唯一刃，乃至結罪廣如上說。

云何墮胎殺？若苾芻尼，欲殺懷胎母、不欲殺
子，即便蹂踏其腹。若母死非胎者，苾芻尼得
波羅市迦；若胎死非母者，得窣吐羅底也；若
二俱死，於母得波羅市迦；若二俱不死，得窣
吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎、不欲殺母，即
便蹂踏其腹。若胎死非母，苾芻尼得波羅市
迦；若母死非胎，得窣吐羅底也；若二俱死，得
波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。

云何作呪殺？若苾芻尼有殺心，起方便欲殺
女男半擇迦，作曼荼羅安置火爐，然火投木
口誦禁呪，作如是念：「若燒木盡，令彼女男
半擇迦命根即斷。」若火中木纔始燒半彼命
斷者，此苾芻尼得窣吐羅底也；若木燒盡彼
命終者，得波羅市迦。若苾芻尼有殺心，起方
便欲殺女男半擇迦，以油麻芥子各一升，置

於臼中擣之，口誦禁呪，作如是念：「若臼中物
擣若成末，令彼命終。」未末已來彼命終者，此
苾芻尼得窣吐羅底也；若碎成末彼命終者，
得波羅市迦。若苾芻尼有殺心，起方便以黃
牛乳一升，置於器中，以指攪乳，口誦禁呪，作
如是念：「若器中乳盡變成血，即令彼人命根
斷絕。」若乳未盡成血彼命終者，得窣吐羅底
也；若盡成血彼命終者，得波羅市迦。

若苾芻尼欲殺人，起方便，以五色線刺僧伽
胝，口誦禁呪，作如是念：「作此衣了，令彼命終。」
若衣未了彼命終者，得窣吐羅底也；衣了死
者，得波羅市迦。

若苾芻尼欲殺人，起方便，以指畫地，口誦禁
呪，作如是念：「畫滿七數，令彼命終。」若未滿七
彼命終者，得窣吐羅底也；滿七死者，得波羅
市迦。是名作呪殺。

云何推墮殺？若苾芻尼欲殺人，於崖岸邊危
險等處推彼令墮。由此死者，得波羅市迦；當
時不死、後因此死，亦得波羅市迦；當時不死、
後亦不死，得窣吐羅底也。如崖既爾，或於牆
樹處、或於象馬、車輿、床座，頭肩、腰背、髀膝、腨
足及餘身分而推墮時，由此死者，得波羅市
迦；若當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；若
當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。是名推
墮殺。

云何於水殺？若苾芻尼欲殺人，推置水中。因
此死者，得波羅市迦；不死，窣吐羅底也。廣如
上說。水謂河、海、池、井，乃至以水一掬投彼口
中令死。是名於水殺。

云何於火殺？若苾芻尼欲殺人，推置火中。因
此而死，苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城
邑，乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。

云何驅使殺？若苾芻尼欲殺人，即遣其人向
險難處而致死者，得波羅市迦，或窣吐羅底
也。廣如上說。險難處者，謂賊、怨家、虎狼、師
子等處，使人經過令其致死，是名驅使殺。

云何寒凍殺？若苾芻尼欲殺人，於極寒時猛
風嚴烈、若晝安置陰中、若夜置於露地令坐
濕草。因此而死，苾芻尼得波羅市迦，或窣吐
羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。

云何炎熱殺？若苾芻尼欲殺人，於極熱時身
生疿瘡，若晝置於露地、若夜安密室中，熏以
煙火覆以席薦及毛緂等。因此而死，得波羅
市迦。餘如上說。是名炎熱殺。

妄說自得上人法學處第四

爾時世尊遊行人間，至竹林聚落北有升攝
波林，依止而住。時逢飢饉乞食難得，父母於
子尚不相濟，況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞：
「時世飢饉乞食難得，母子尚不相濟。汝等宜
應各隨親友得意之處，於薜舍離隨近聚落
而作安居。我與阿難陀於此林住。」苾芻聞已
唯然受教，各隨親友於薜舍離隨近聚落而
作安居。時五百苾芻見斯事已，共相告曰：「仁
等當知！如世尊說：『今時飢饉乞食難得，父子
尚不相濟，況餘乞人。汝等宜應各隨親友於
薜舍離隨近聚落而作安居，我與阿難陀於
此林住。』我等於此無有眷屬可得依止作安
居事，然於捕魚人村有我眷屬宜往相問，於

其村外權為草室而作安居。」時五百苾芻即
便往至捕魚村所，問其眷屬，權為小室村外
居停。時諸苾芻共相謂曰：「我等少聞未有學
識，若諸眷屬來相請問，我等云何為其說法？
若彼來時，我等宜應更相讚歎：『汝諸眷屬大
獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此
安居，此苾芻得無常想於無常、苦想於苦、空
想於空、無我想、厭離食想，於諸世間無愛樂
想、過患想、斷除想、離欲想、滅想死想、不淨
想青瘀想、膖脹濃流想、血食想、血塗想、離
散想、白骨想、觀空想；此苾芻得初靜慮、二靜
慮、三靜慮、四靜慮、得慈悲喜捨、空無邊處、識
無邊處、無所有處、非想非非想處；此得四果
六神通八解脫。』」後於異時彼諸眷屬來相看
問。時諸苾芻見眷屬來，即便更互共相讚歎：
「汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝
妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想，廣說乃
至得八解脫。」時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！
仁等證得如是勝果？」答言：「皆得。」時俗諸人聞
得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不
拯濟，於諸苾芻各以飲食共相供給。

爾時世尊未入涅槃安住於世，與諸弟子二
時大集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八
月十五日隨意了時。前安居者受教勅已，往
詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆來
集會，隨所證獲皆悉自知，其未證者請求
證法。近薜舍離安居苾芻，三月既滿作衣已
竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林
村。既至村已，時諸苾芻遙見彼至，於同梵行

者起憐愍心，遙唱善來，即前迎接，為持衣鉢
錫杖軍持并餘雜物沙門資具，又問：「具壽！仁
等何處安居而得來至？」答言：「我於佛栗氏聚
落三月安居，今來至此。」問曰：「諸具壽！於彼安
居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「雖於
彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」報曰：「實
爾。目驗衰羸容色憔悴，唯知飲食定是難
求。」時捕魚村五百苾芻既安居了，執持衣鉢
亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸
同梵行者，起憐愛心，遙唱善來，即前迎接，為
持衣鉢并餘雜物，如前具問。乃至問言：「於捕
魚村飲食易求安樂行不？」苾芻報曰：「我於彼
住實得安樂，所求飲食易得不難。」報言：「具
壽！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」
即便問曰：「今既時世飢饉飲食難求，父母妻
子尚不相濟，何故食易得耶？」彼便答曰：「我於
眷屬自相讚歎云：『此苾芻得無常想，乃至得
八解脫。』」問曰：「所陳之事為實？為虛？」答言：「是虛。」
問言：「具壽！仁等豈合為少飲食，實無上人法
自稱得耶？」彼便答曰：「從合不合我等已作。」時
諸苾芻樂少欲者，皆共譏嫌呵責非法：「云何
汝等為貪飲食，實無上人法自稱得耶？」時諸
苾芻白佛，佛以此緣集苾芻眾，知而故問如
前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰：「汝諸苾芻！
實無上人法自言得耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」
爾時世尊種種呵責：「諸苾芻！汝非沙門法、非
隨順行，所不應為，非威儀、非出家者所作。汝
諸苾芻！應知世間有三大賊。云何為三？諸苾
芻！如有大賊，若百眾、千眾、若百千眾，便往到

彼城邑聚落，穿牆開鎖偷盜他物、或時斷路
傷殺、或時放火燒村、或破王庫藏、或劫掠城
坊，是名第一大賊住在世間。諸苾芻！如有大
賊，無百眾、無千眾、無百千眾，不往城邑聚落
穿牆開鎖偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫
藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，賣以自
活或與餘人，是名第二大賊住在世間。又諸
苾芻！有其大賊，無百眾、無千眾、無百千眾，不
往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物，乃至不取
僧祇竹木等活命與人，然於自身實未證得
上人之法妄說已得，是名第三大賊住在世
間。汝諸苾芻！第一大賊、第二大賊不名大賊，
是名小賊。汝諸苾芻！若實無上人法自稱得
者，於人天魔梵沙門婆羅門中是極大賊。」

說伽他曰：

「實非阿羅漢，
於諸人天中，

爾時世尊種種訶責彼苾芻已，告諸苾芻曰：
「我觀十利，為諸聲聞二部弟子，於毘奈耶制
其學處，應如是說：

「若復苾芻苾芻尼，實無知、無遍知，自知不得
上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而
言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清
淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知
言見，虛誑妄語。』得波羅市迦，不應共住。」

爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾
芻在阿蘭若住，受麁臥具勤策相應，得少自
相寂止方便，世間作意折伏煩惱，欲染瞋恚
不復現行。時彼即便更相告言：「具壽！汝今知

不？阿蘭若中所應得者我今已得，我生已盡、
梵行已立、所作已辦、不受後有。我今可捨蘭
若處住聚落中。」便捨靜林就村居止。時彼數
數見諸女人，又見淨人及諸求寂，共為雜住
煩惱還起，欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
作是念：「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處，
廣如上說。」

時諸苾芻即相告曰：「我等住阿蘭若，受麁臥
具勤策相應，得少自相寂止方便折伏煩惱，
便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行，如
前廣說。豈非我等犯他勝耶？我等共詣具壽
阿難陀所，以事陳告，如彼所說我當奉行。」即
便到彼，問具壽阿難陀曰：「尊者知不？如佛世
尊為諸弟子制其學處：
若復苾芻，乃至波羅市迦不應共住。我等在
阿蘭若煩惱不起，今來聚落煩惱還生，廣說
如前。我皆有疑，豈非我等犯波羅市迦耶？我
等共議，當問具壽阿難陀，如彼所說我當奉
行。由是事故，我等今來至尊者所，詳欲諮決，
豈非我等犯波羅市迦耶？」爾時具壽阿難陀
聞諸苾芻說是事已，遂將諸苾芻往世尊所，
頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言：
「世尊大德如是為諸苾芻於毘奈耶制其學
處，若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共
住。此苾芻等在阿蘭若住，受邊際臥具，勤策
相應，得少自相寂止方便，作意折伏煩惱，欲
染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言：『具
壽！汝今知不？阿蘭若中所應得者我今已得，
我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我

今宜捨蘭若住處往聚落中。』即便捨靜就村住
處。時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂，
共為雜住，煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各
生疑念：『將非我犯波羅市迦耶？』故來問我。我
不敢決，咸來至此。大德世尊！將非彼犯極重
罪耶？」世尊告曰：「阿難陀！除增上慢，彼無有犯。」
爾時世尊種種方便，為愛樂戒者、為尊重戒
者，隨順勸喻為說法已，告諸苾芻曰：「汝諸苾
芻！如是應知，前是創制、此是隨開。我今為諸
聲聞二部弟子，當如是說：

「若復苾芻尼，實無知、無遍知，自知不得上人
法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我
知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故，
作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，
虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻尼亦得波羅市
迦，不應共住。」

苾芻尼者，義如上說。

言無知者，謂不知色受
想行識。

言無遍知者，謂不遍知色受想行識。

上人法者，上謂色界，在欲界上，無色界在色
界上。人謂凡人。法者，謂五蓋等，能除此蓋
名之為上。

寂靜者，謂是涅槃。言聖者，謂佛及
聲聞。殊勝證悟者，謂四沙門果：預流、一來、不
還、阿羅漢。智者，謂四智：苦智、集智、滅智、道智
及餘諸智。見者，謂四聖諦見。言安樂住者，謂
四靜慮是修非生。

言我知者，謂知四諦法。而
言我見者，謂見天、見龍、見藥叉、見羯路茶、
健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、鳩槃茶、羯吒布單
那、畢舍遮鬼，我聞天聲乃至畢舍遮鬼，我往
天處乃至畢舍遮處，彼諸天龍乃至畢舍遮

來至我所，我與諸天等常為狎習共作言談，
彼諸天等亦來就我常為狎習共作言談。其
實未證而言我證，謂得無常想，廣說乃至得
八解脫。

彼於異時者，謂是別時。

若問者，謂被
他問。若不問者，謂自生悔恨，而懷憂惱。

欲自
清淨者，謂希出罪。

作如是語：「具壽！我實不知。」
者，謂意識也。我實不見者，謂眼根也。虛誑妄
語者，是別異說。

除增上慢者，謂除增上慢人，
實未證得自謂已得，由無誑心故不犯根本。

此者，謂指其人。

苾芻尼者，謂住苾芻尼性，廣
說如上，乃至不應差作十二種人，是故名為
不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

見相阿蘭若，
能知於自相，

若苾芻尼，如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我
見諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦。乃
至：「我見糞掃鬼。」者，得窣吐羅底也。若苾芻尼
如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我聞諸天乃
至羯吒布單那。」者，得波羅市迦。乃至糞掃鬼
者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語：
「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者，得波羅市
迦。乃至糞掃鬼處者，得窣吐羅底也。若苾芻
尼妄心作如是語：「諸天來至我所，乃至羯吒
布單那來至我所。」者，得波羅市迦。乃至糞掃
鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是
語：「我共諸天常為狎習共作言談，乃至羯吒
布單那。」者，得波羅市迦。若云糞掃鬼者，得窣
吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語：「諸天來

共我常為狎習共作言說，乃至羯吒布單那
者。」得波羅市迦。若云糞掃鬼者，得窣吐羅底
也。若苾芻尼妄心，實不得無常想而言我得
者，得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫，皆波羅
市迦。苾芻尼妄心作如是語：「有多苾芻尼，若
在村坊、或阿蘭若處住，多被非人之所嬈亂，
於中若得預流、一來、不還、阿羅漢果者，非人
即不嬈亂。我在彼處，不被非人之所嬈亂。」者，
得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語：「於某
舍中受他請食，敷設雜綵勝妙之座，若得四
果者方就其座而受飲食，我亦得彼勝妙座
食。」者，是苾芻尼得波羅市迦。若有眾多苾芻
尼，在阿蘭若村中而住，少於自相而心得定，
以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚而不現行。苾
芻尼妄心作如是語：「我亦在彼阿蘭若住，得
少自相定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚亦
不現行。」者，得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自
顯己，作如是語：「有苾芻尼親見諸天。」不言：「是
我。」得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那，
不言是我者，得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者，
得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻
尼聞諸天聲。」不言是我，得窣吐羅底也。如是
乃至聞羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅
底也。乃至糞掃鬼，得惡作罪。若苾芻尼妄心
作如是語：「苾芻尼往詣天處。」不言是我者，得
窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處，得窣吐羅
底也。乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻尼妄
心作如是語：「有苾芻尼諸天來就。」乃至羯吒
布單那，不言是我，得窣吐羅底也。若糞掃鬼

者，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾
芻尼常往天處，共諸天言談議論，乃至羯吒
布單那，不言是我者，得窣吐羅底也。若糞掃
鬼者，得惡作罪。」若苾芻尼妄心作如是語：「有
苾芻尼諸天來就言談議論，乃至羯吒布單
那。」不言是我者，得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。
若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼得無常
想，如前廣說乃至得八解脫。」不言是我，是苾
芻尼得窣吐羅底也。如有眾多苾芻尼在阿
蘭若村住，常被非人之所嬈亂，中有苾芻尼
得四果者，不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心
作如是語：「有苾芻尼在彼村住，不被非人之
所嬈亂。」不言是我，得窣吐羅底也。若有眾多
苾芻尼在俗舍中，坐勝妙座而受其食，皆獲
四果。苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼於彼
舍中受勝妙座。」不言是我者，得窣吐羅底也。
若諸苾芻尼在阿蘭若村住，得少自相定，以
世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚亦不現行，不言
是我者，得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如
是語：「有苾芻尼在彼村住，得少自相定，乃至
煩惱皆不現行。」不言是我者，得窣吐羅底也。

摩觸學處第五

緣在室羅伐城，世尊猶未制諸苾芻尼不住

阿蘭若。如世尊說：「我今為利益悲愍諸聲聞
故，所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意，
可依蘭若、或於樹下空閑靜處、山間巖窟及
草蘊中、或居敞露或住林野，靜慮而住，勿為
放逸後為自悔。此即是我之所教誨。」諸苾芻
尼，皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼不離欲
染。未出家時，顏容端正、儀貌超絕、眾人愛樂，
得五百金錢，方與男子共為歡會。時有婆羅
門子，見蓮花色情極染著，告言：「情樂共作交
歡。」蓮花色曰：「君若求歡，可持五百金錢。」報
言：「我今無錢。」蓮花色曰：「可去求覓方宜來此。」
彼往傭力。于時具壽大目乾連，令蓮花色尼
斷諸惡法置涅槃路，超出三界離諸欲染，證
解脫樂成阿羅漢，每往暗林宴默習定而住，
受解脫樂。其婆羅門子，傭力經求得金錢五
百，還來追訪蓮花色尼。聞已出家，持五百錢
詣尼等中，問言：「蓮花色尼今在何處？」諸尼
報曰：「彼在暗林。」婆羅門子尋至尼邊，見在樹
下宴默而住，便即告言：「我今具持五百金錢，
可見同歡。」蓮花色曰：「婆羅門子！斯之惡法我
已捨棄。」又即問曰：「仁於我身有何樂見而生
染欲？」婆羅門子言：「我甚愛樂聖者眉眼。」蓮
花色尼以神通力，出己眼睛置於掌內，告曰：
「仁今於此肉團有何所樂？」婆羅門子見情生
忿恚，告言：「禿沙門女而作幻術。」捲打尼頭
捨之而去。即以此緣白尼，尼白苾芻，苾芻白
佛。佛告諸苾芻尼：「譬如肉團棄四衢路鳥獸
皆集，女人亦爾。由是義故，諸苾芻尼不應住
阿蘭若。」

世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若，于
時諸苾芻尼便入室羅伐城，於衢路中而為

宴坐，為惡男子及竊盜者之所逼惱。以緣白
佛，佛言：「應置尼寺。」

於此城中有長者毘舍佉，
信心深厚，見尼問言：「聖者！有何所須？」諸苾芻
尼具陳其事，毘舍佉聞，白言：「聖者！我有寬廣
居住處所，至寺成時，哀愍我故，願見就住。」諸
尼便詣而為居止，毘舍佉每日詣苾芻尼處
以申敬禮。毘舍佉儀貌端正，珠髻難陀尼見
時心便染著，身現患狀入房而臥。毘舍佉晨
朝早起巡禮佛塔，便入寺中，見一尼守寺，餘
皆乞食，便即頂禮，問言：「聖者！諸尼何去？」報
曰：「皆出乞食。」毘舍佉即欲出寺，珠髻難陀尼
便於房中大聲呻喚，毘舍佉聞情懷悲愍，便
往守寺尼所，白言：「聖者！房中是誰大聲呻喚？」
答曰：「房有病尼。」聞已入房，虔誠敬禮，問言：
「聖者！有何所苦？」尼曰：「我之患苦，卒難申說。」報
言：「何不醫療？」尼曰：「此不可治。」毘舍佉言：「聖
者！其藥豈難得耶？」尼曰：「不難，然我之願求不
可得。」毘舍佉言：「聖者！既為出家，如是盡形應
從他求湯藥飲食衣服臥具。如世尊說：『應從
淨人受。』聖者所須但令我辦，我自惠施。」尼
曰：「誠如所言，知法之人亦須斟量。」毘舍佉聞
已倍生敬重，歎言：「奇哉！苾芻尼甚為少欲。」便
禮尼足，而說伽他曰：

「我於聖者所，
縱使須身肉，

時毘舍佉說斯頌已，尼出鄙言：「請為惡法。」彼
聞掩耳，白言：「聖者！勿於我所而說此言。」尼曰：
「爾有意樂，但作強言。」毘舍佉即欲出去，尼復
告曰：「若不隨順，且來扼頭及諸支體。」彼便

扼頭，尼受樂想。餘尼入見，毘舍佉羞恥低
頭而出，即以此緣告諸苾芻，苾芻白佛。佛以
此緣集苾芻尼眾，諸佛常法知而故問，告珠
髻難陀苾芻尼曰：「汝實如此作斯不端嚴事
耶？」白言：「實爾。」世尊訶責：「汝所為者，非沙門女
法、非隨順行、非淨行法。」種種訶責已，告諸苾
芻尼：「我觀十利，廣說乃至於聲聞尼毘奈耶
制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，從目已
下、膝已上，作受樂心身相摩觸、若極摩觸。
於如是事，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共
住。」

苾芻尼義廣如上說，乃至白四羯磨受近
圓。

若復苾芻尼者，謂有染心尼情纏染欲。

共染
心男子者，謂是丈夫亦有欲心。

從目已下膝
已上者，謂指身分齊。

身相摩觸作受樂
心者，謂受觸樂。若極摩觸者，謂於是事堅相
摩觸，得根本罪。

此中犯相其事云何？

若苾芻尼有染心，與染
心男子。目已下、膝已上，身相摩觸，或極摩觸、
堅相摩觸，得根本罪。若苾芻尼有染心，與無
染心男子，身相摩觸，得窣吐羅底也。若苾芻
尼無染心，男子或有染心或無染心，尼觸，防
心者無犯。若尼有病，男為摩身，尼起染心，得
惡作罪。無染心者無犯，及病惱所纏者無犯。

攝頌曰：

兩俱有染心，
若相摩觸者，
若尼有染心，

尼共相摩觸，
二俱無染意，
假使尼觸時，
苾芻尼病患，
尼若起染心，

八事成犯學處第六

佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子，容
儀端正娶妻未久。苾芻尼吐羅難陀，因行遇
見便生染愛，問言：「男子！汝娶妻幾時？彼何形
狀？夫婦兩人共相愛不？」答言：「聖者！道俗路殊，
何勞問此？」尼曰：「汝與我娶，豈不樂哉！」頻言
調弄令生染著，遂共期欵：「可向尼寺某門，某
房是我住處，共我相見。」答曰：「勿令外人覺知
私事。」尼曰：「汝豈搖鈴來入寺耶？」尼便歸寺，男
子至暮遂赴彼期到尼房所，尼既見已喚入室
中藏於床下。尼諸弟子來至房外，而為請白，
教授既訖還入房中，見尼入來從床下起，尼
妄謂賊遂便驚怖，答曰：「我非是賊是共期
人。」染心內發遂抱其尼臥於床上，尼作是念：
「我為眾首，率伏諸人並由戒德，我破尸羅更
何所用？諸人知已並皆棄擲。」報言：「少年！且見
相放。」隨言即放，尼蹋其胸倒地歐血，尼出大
叫唱言：「仁等應知！我已降魔摧伏怨敵。」諸尼
聞已起來共問：「大姊！證得阿羅漢果耶？」答曰：
「不得。」又問：「汝證不還、一來、預流果耶？」答言：「不
得。」又問：「廣設供養請世尊耶？」答言：「不請。」尼
曰：「若爾，汝作何事？」即示彼男子：「此人入我房
中，我以脚蹋令其歐血。」諸尼見已即答言：「汝
若不自引入，此人豈能至此寺內？」諸苾芻尼

眾皆譏嫌曰：「汝作惡業事，我不隨喜。」尼白苾
芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾，觀知利益，
問言：「苾芻尼！汝實作此非法事不？」白言：「是
實。」佛即訶責：「汝作不淨行、非隨順事、非沙門
女行，非出家人所應作事。」世尊種種訶責已，
即告諸苾芻尼曰：「我觀十利，於聲聞尼毘奈
耶，廣說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，掉舉、戲、
笑、指其處所、定時、現相、來去丈夫情相許可、在
可行非處縱身而臥，如是八事共相領受。若
苾芻尼作是事者，亦得波羅市迦，不應共住。」

若復苾芻尼者，謂吐羅難陀苾芻尼，或復餘
尼。

共染心男子者，二俱有染起欲纏心。

一、掉
舉者，謂相掉觸。二、戲者，謂相戲弄。三、笑者，
謂共言笑。四、指處所者，謂向某園某神堂處。
五、定時者，謂旦午等。六、現相者，汝若見我新
剃髮時、披服赤衣手持油鉢，知事成就。七、來
去丈夫情相許可者，謂相愛樂。八、在可行非
處者，謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者，謂以
身授彼交通事。

如是八事共相領受者，謂作
斯八事皆有染心，故言領受。

尼等義如上。此
中犯相，若作前七事，一一皆得窣吐羅底也
罪。作第八時，便得重罪。

攝頌曰：

掉舉及戲笑、
現相來去人、
前七得麁罪，治。

覆藏他罪學處第七

緣處同前。時善友苾芻尼謗具壽實力子，取

其自言被眾驅擯，捨道歸俗。彼有尼妹名曰
小友，於餘尼所見有徒眾共相教授，告諸尼
曰：「向使我姊不歸俗者，亦當教授如是門徒。」
諸尼告曰：「何須稱此破戒尼名？」報言：「聖者！我
亦先知犯他勝罪，由是我親而不陳說。如有
頌曰：

「『雖見怨家過，
何況是我親，

以事白佛，乃至世尊問實訶責，制其學處，應
如是說：

「若復苾芻尼，先知他苾芻尼犯他勝罪而不
曾說。彼身死後、若歸俗、若出去，方作是語：『尼
眾應知！我先知此苾芻尼犯他勝罪。』於如是
事，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。」

尼謂小友，或復餘尼。

知者，或自知、或因他知。

犯他勝罪者，八他勝中隨一覆藏。

而不曾說
者，謂不發舉。

彼身死後者，謂彼尼亡後。餘文
易知，廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻
尼知如是事，覆藏不舉發者，皆犯他勝罪。

被舉人學處第八

緣處同前。時有苾芻名曰根本，和合僧伽與
作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與作不禮敬法，
廣說乃至彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希
求拔濟。吐羅難陀尼見已，白言：「聖者！我今
申敬。欲何所去？」報曰：「我被捨置，今欲希求
眾哀愍我。」吐羅尼曰：「聖者！是釋迦種而為出
家，何苦從他希求愧謝？所須資具我當供給，
善自安心讀誦作意。」乃至以緣白佛，佛告諸
苾芻尼：「可與吐羅難陀尼諫：『汝豈不知，眾

與此人作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法，
汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝今捨此隨
被舉事。』」諸苾芻尼如是諫時，彼堅執不捨，以
緣白佛。佛告諸尼：「應與吐羅難陀白四羯磨。」
依教而作，如下應知。彼執不捨，乃至世尊問
實訶責，制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知彼苾芻，和合僧伽與作捨置
羯磨，苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻
於僧伽處現恭敬相希求拔濟，自於界內乞
解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言：『聖者！勿於眾
處現恭敬相希求拔濟，自於界內乞解捨置
法。我為聖者供給衣鉢，及餘資具悉令無乏，
當可安心讀誦作意。』時諸苾芻尼告此尼曰：
『汝豈不知！眾與此人作捨置羯磨，苾芻尼與
作不禮敬法。彼苾芻起謙下心，自於界內乞
解捨置法。汝便供給衣鉢等物令無乏少。汝
今捨此隨從事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令
捨是事。捨者善；若不捨者，此苾芻尼亦得波
羅市迦，不應共住。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

知彼苾芻者，謂此
法中苾芻。

彼和合僧伽者，謂佛弟子。

與作捨
置羯磨者，謂作白四。如文可知，餘義如上。

此
中犯相其事云何？若苾芻尼，知苾芻眾作捨
置羯磨法，尼眾亦作不禮敬法。作如上語時，
一一皆得惡作罪。若諫時捨者善，若不捨，得
窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨第二、第三
時亦得麁罪，第四羯磨未了時捨，亦得麁罪：
若竟，便犯他勝罪。

「諸大德！我已說八他勝法。苾芻尼於此隨犯
一一事，不得與諸苾芻尼共住。如前，後亦如
是，得他勝罪不應共住。今問諸大德！是中清
淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，我今如
是持。」

「諸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半
月戒經中說。」

總攝頌曰：

媒嫁及二謗、
夫棄契作解、
破僧與隨伴、
眾教有二十、

媒嫁學處第一

緣處同前。時十二眾苾芻尼自行媒嫁，持男
意語女、持女意語男，乃至男女私通亦為媾
合。時外道等咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門釋
女作不應作，亦行媒嫁與我何殊？誰復能持
朝中飲食施此禿頭沙門釋女？」時諸苾芻尼
白諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，告
十二眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及
以私通為媒嫁事耶？」白言：「是實。」爾時世尊訶
責十二眾苾芻尼曰：「汝非沙門女、非隨順、非
清淨行、非善威儀、非出家人之所應作。」是時
世尊種種訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作媒嫁事，持男意語女、持女意
語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽
伐尸沙。」

苾芻尼者，謂十二眾，或復餘尼。

言媒嫁者，為
使往還。

以男意語女、以女意語男者，謂持彼
此男女之意，更相告知。

若為成婦及私通事

者，有七種婦、十種私通。云何七種婦：一、水授。
二、財娉。三、王旗。四、自樂。五、衣食。六、共活。七、
須臾。

攝頌曰：

七婦謂水授、
自樂衣食住、

水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼
女夫手中而告曰：「我今此女與汝為妻，汝當
善自防護，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。
財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名
財娉婦。王旗者，如剎帝利灌頂大王嚴整兵
旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨所獲女
任充妻室。」此由王旗力獲女以為妻妾。又若
有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王
旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男
子處，告言：「我今樂與仁者為妻。」彼便攝受，是
名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子處，
告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。」是名衣
食婦。共活婦者，若女童女詣彼男處，告言：「我
所有財及汝財物，併在一處共為活命。」是名
共活婦。須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名
須臾婦。

云何十種私通？謂十人所護：父護、母
護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種
護、族護王、法護。

攝頌曰：

十種謂父母、
大公與大家、

云何父護？謂在室女父常養護，若女已嫁，其
夫身死、或被禁縛、或時逃叛，其父防護，是名

父護。母護亦爾。云何兄弟護？若女人，父母及
夫並皆亡歿、或時散失，在兄弟家而為住止，
兄弟衛護，是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公
護？若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患、
或復癲狂，流移散失，依大公住。大公告曰：
「新婦！汝可歡懷於我邊住，我憐念汝如觀己
子。」大公即便如法守護，是名大公護。大家護
亦然。云何親護？從高祖已來所有眷屬，並名
為親，過此非親。若女人，父母兄弟姊妹夫主
並皆亡歿、或癲狂等、或流離他土，便於餘
親依止而住，是名親護。云何種護？謂婆羅門、
剎帝利、薜舍、戍達羅女，依種而住，名為種護。
云何族護？謂於婆羅門等中，有別氏族，如頗
羅墮、社高妾、婆蹉等女，由此護名為族護。云
何王法護？若女人，親族並無，唯有一身，由王
法故無人敢欺，是名王法護。又有法護者，若
有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名
法護。

僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，
及依僧伽而得出罪，不依別人。伐尸沙者，是
餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中，隨犯
其一無有餘殘，不得共住。此二十法，苾芻尼
雖犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。又因
眾教示而罪得除，亦名眾教。

此中犯相其事
云何？如前諸婦離別之狀，有其七種：

攝頌曰：

正鬪及已鬪、
依法非我妻、

云何為七？一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草
三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言

非我婦離；七、普對眾人離。若苾芻尼，見他俗
人於初三婦因鬪諍等作離別時、若作初離
和之令合，得一惡作。若作第二離和之，得二
惡作。若作第三離和之，得三惡作。若作第四、
第五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪。若作
第七離和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於
七種離中隨一離別，若苾芻尼更重和合者，
皆得僧殘罪。

攝頌曰：

自受從使受、
前後相隨行、

若苾芻尼，自受語、自往語、自還報，得僧伽伐
尸沙。若苾芻尼，自受語、自往語、遣使還報，僧
伽伐尸沙。若苾芻尼，自受語、遣使往語、自還
報，僧伽伐尸沙。若苾芻尼，自受語、遣使往語、
使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻尼，於使邊受語、
自往語、自還報，或於使邊受語、自往語、遣使
報，或於使邊受語、遣使語、自還報，或於使邊
受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若苾芻尼，於
使使邊受語、自往語、自還報，或於使使邊受
語、自往語、遣使報，或於使使邊受語、遣使語、
自還報，或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並
得僧殘。若二苾芻尼，自受語、二俱往語、皆不
還報，二俱二麁罪。若二苾芻尼，自受語、俱不
往語、俱不還報，二俱一麁罪。若二苾芻尼自
受語，一云：「汝傳我意往語還報。」依言作者，二
俱僧殘。若二苾芻尼自受語，一云：「我但往語
不還報。」一便還報，其往語還報者得僧殘。其
不還報者，得二麁罪。若二苾芻尼自受語，一

云：「我不往語，亦不還報。」其往語、還報者得僧
殘罪，其不往語、不還報者得一麁罪。若一苾
芻尼，共一男子一女人同路而去。若彼男子
語苾芻尼言：「聖者！頗能語此女人，作如是語：
『汝能與此男子為婦，或暫時共住不？』」或復女
人語苾芻尼言：「聖者！頗能語此男子，作如是
語：『汝能與此女人為夫，或暫時共住不？』」若此
苾芻尼受此言已，即便為說、還報，得僧殘。如
行既爾，立及坐臥准此應知。如是若二苾芻
尼、二男子二女，若三苾芻尼、三男三女等，乃
至廣說，得僧殘罪。若二苾芻尼，一前行、一隨
行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，
隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語，遣隨行
苾芻尼往語得實已，前行苾芻尼自還報，前
行苾芻尼得二麁罪，隨行苾芻尼得一麁罪。若
前行苾芻尼，自受語、自往語，遣隨行苾芻尼
還報，前行苾芻尼得二麁罪，隨行苾芻尼得
一麁罪。若前行苾芻尼自受語已，遣隨行苾
芻尼往語、還報，隨行苾芻尼得二麁罪，前行
苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事業，
得罪多少如是應知；隨行苾芻尼遣前行者
所作事業，得罪多少准說應知。

有二家長者，
一、自在，二、非自在。言自在者，是為主義，於自
男女取與隨情。若往官司，或眾人集處，雖說
虛事人亦信受，是名自在。不自在者，是卑下
義，於自男女取與無力。若往官司，或眾人集
處，雖說實事人不信受，是名不自在。尼於自
在人邊受語，往語自在，還報自在，得僧殘。苾
芻尼於自在邊受語，往語自在，還報不自在，

得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語，往
語不自在，還報自在，得二麁罪一惡作。苾芻
尼自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得
一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語，往語
不自在、還報自在，得二惡作一麁罪。苾芻
尼不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得
二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語，往語
自在、還報自在，得二麁罪一惡作。不自在邊
受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。

苾
芻尼復有三緣為媒嫁事，雖受得三，不以言
報亦成媒事。云何為三？一、期處，二、定時，三、現
相。何謂期處？告彼人云：「若見我在某園中、或
某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。」是
名期處。云何定時？「若於小食時、或於中時、或
於晡時見我，汝則當知其事成就。」是名定時。
云何現相？「若見我新剃髮、或著新大衣、或執
錫杖、或時持鉢盛滿蘇油，汝則當知其事成
就。」是名現相。是為三緣，雖受得言，不以言報
亦成媒事。復有三事，為使之時亦成媒事。
云何為三？一、言，二、書，三、手印。若苾芻尼自受
言使，以言往語、以言報者，得僧殘。若苾芻尼
自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。若
苾芻尼自受言使，以書往語、以言還報者，得
僧殘。若苾芻尼自受言使，以書往語、以書還
報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以書往語，
若以期處、或以定時、或以現相而還報者，俱
得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻尼
自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若
苾芻尼自受言使，以言往語、以手印還報者，

得僧殘。若苾芻尼自受言使，以手印往語、以
言還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以手
印往語、手印還報者，得僧殘。若苾芻尼自受
言使，以手印往語，若以期處、或以定時、或以
現相而還報者，得僧殘。是謂言使兼手印有
五差別。如於言兼書印有二五不同，如是於
書兼言手印，於手印兼言書，及言書手印更
互相兼，應為廣說。若門師苾芻尼至施主家，
作如是語：「此女長成何不出適？此男既大何
不娶妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往夫
家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆惡作。門師
苾芻尼至施主家，作違逆言，皆得惡作。若無
犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

無根謗學處第二

緣處同前。吐羅難陀尼由鬪諍紛紜令眾生
惱，即以無根他勝法謗，苾芻尼不得安樂住，
廢修善業及以習定，悉懷憂惱。尼白苾芻，苾
芻白佛。佛以此緣集諸尼眾，問實訶責，乃至
我今為諸尼眾制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼懷瞋不捨，故於清淨苾芻尼，以
無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，
若問、若不問，知此事無根謗彼苾芻尼，由瞋
恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘類。

懷瞋者，謂情生忿
怒。

言不捨者，謂瞋恚不息。

清淨苾芻尼者，謂
此法中尼。

無犯者，不犯其事。

以無根者，謂無
三根：見、聞、疑根。

波羅市迦法者，於八事中隨
說其一。法者，非法說法。

謗者，說不實事。

欲壞
彼淨行者，欲損彼人清淨學處。

彼於異時者，

謂是別時。

若問、若不問者，謂說謗已情生悔
恨，不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有
四種諍：謂鬪諍、非言諍、犯諍、事諍。

由瞋故作
是語者，正出謗詞。

僧伽伐尸沙者，已如前說。

假根謗學處第三

緣處同前。時吐羅難陀尼，取相似法謗苾芻
尼，廣說如上，乃至悉懷憂惱，為制學處，應如
是說：

「若復苾芻尼懷瞋不捨，故於清淨苾芻尼，以
異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異
時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似
法而為毀謗彼苾芻尼，由瞋恚故作是語者，
僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘類。

異非分事者，異
謂涅槃，乖生死故，八波羅市迦法非是其分。

波羅市迦者，於此八中隨以一事而謗於彼，
謗者誣枉其人。

壞彼淨行者，意欲令其虧失
淨行。廣如前說。

此中犯相其事云何？

若謗清淨苾芻尼，十事
成犯、五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞、
不疑，便作如是虛誑想。實無見等，妄言我有
見聞疑，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘、
或疑而忘，作如是解、作如是想，云：「我聞疑不
忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或
聞不信，而言：「我見。」或聞而疑、或聞不疑、或但
自疑，而云：「我見。」作是說時得僧伽伐尸沙。是
謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見不聞
不疑，有見等解，有見等想，作如是語：「我見聞
疑。」者無犯。或聞而忘、或疑而忘，有聞疑想而

言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯、
五事無犯，若謗清淨似不清淨人，亦復如是。

若謗不清淨人，十一事成犯、六事無犯。云何
十一？謂不見不聞不疑，作如是解、作如是想，
實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是說時得
僧伽伐尸沙。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，
作如是解，作如是想，而云：「見聞疑不忘。」作是
說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞而不信，
而言：「我見。」或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而
云：「我見。」作如是說時得僧伽伐尸沙。是謂十
一事成犯。云何六事無犯？謂彼不見不聞不
疑，有見等解，有見聞等想，作如是說：「我見聞
疑。」者無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有
見等解，有見等想，而言見聞等，亦皆無犯。是
謂六事無犯。

共染心男子交易學處第四

緣處同前。於此城中有賣香男子，顏貌端正。
時珠髻難陀苾芻尼，就彼男子買諸雜物，尼
於男子遂起欲心，男子於尼亦懷染意。是時
男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須
者，皆憑此尼以為交易，咸起染心。尼白苾
芻，苾芻白佛。佛以此緣，集諸苾芻尼，知而故
問珠髻難陀苾芻尼曰：「汝實如是與染心男
子共相領受為交易耶？」白言：「實爾。」世尊同前
訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼有染心，從染心男子共相領受，
隨取何物，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂珠髻難陀，或復餘尼。

染心者，謂
彼二人各懷染愛。

隨取何物者，隨其所取種

種諸物，便犯眾教，乃至餘罪廣說如前。若俱
有染心，隨取何物犯眾教罪。若尼有染心、男
子無染者，得吐羅罪。若尼無染心、男子有染
心，得惡作罪。若俱無染心，亦惡作罪。

自言無過學處第五

緣處同前。世尊既制，諸苾芻尼若有染心，於
無染心男子，隨取何物，得窣吐羅罪。時吐羅
難陀尼猶去受取，餘尼問曰：「仁向何處來？」答
曰：「我去求物來。」諸尼答曰：「豈不世尊已制學
處，尼有染心於無染心男子隨取何物得麁
罪耶？」吐羅尼問曰：「汝無染心？」尼曰：「我無。」吐
羅尼答曰：「隨汝無染心，於染心男子邊取物，
我復何過？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集
諸尼眾，問吐羅難陀曰：「汝實作是語：『隨汝無
染心，於染心男子邊取物，我復何過？』」答言：「實
爾。」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是
說：

「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝無染
心，受染心男子物，我復何過？』者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，釋相結罪事並同前。

獨向俗家宿學處第六

佛在王舍城。善友苾芻尼，以虛妄事謗實力
子，對諸苾芻自言犯戒，即便歸俗遂嬰疾
苦。有姊妹苾芻尼名知友，善友病重將欲命
終，信命知友曰：「我今病困將欲命終，汝可疾
來與我相見。」知友既至，即於其夜善友身亡。
其夫暫出於夜到來，見婦身死椎胸大叫，作
如是言：「我家男女誰當養活？」家親報曰：「此知
友姨可將充替。」知友聞已便作是念：「我若言
報，恐被嬰辱。」遂默而住。既至天曉知友欲去，
其夫報曰：「姨今何去？可於此住養護男女。既
是親族，豈不悲憐。」其夫即前欲執知友，其尼
高聲叱而告曰：「隨汝自身及諸男女，一時俱
死何干我事？」即走還寺。諸尼見問：「昨夜共誰
於何處宿？」答言：「無伴。」尼曰：「若遇惡人豈不壞
爾淨梵行耶？」答曰：「我若共語定招斯過。」尼問
具答。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼
眾，問知友曰：「汝實夜從尼寺向餘處宿耶？」答
言：「實爾。」佛言：「此非出家女人之所應作。」世尊
同前訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨從尼寺向餘處宿者，僧伽伐
尸沙。」

苾芻尼者，謂是知友，或復餘人。

獨者，謂更無
伴。

餘處宿者，謂離本寺向他家宿。釋相結罪
事並同前。

獨向俗家學處第七

緣處同前。時吐羅難陀尼，於晝日中獨一無
伴，往俗人舍為長者等說法。諸尼告言：「汝莫
晝日獨往他家，恐有淨行難。」吐羅難陀報曰：
「汝等不見，賣香男子我以脚蹋口中血出。」諸

尼曰：「未必眾人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾芻白
佛。佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制
其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨從尼寺晝向俗家者，僧伽伐
尸沙。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。

獨行無伴
向他俗舍，乃至日沒，犯眾教罪。若與求寂女
同去者，犯窣吐羅底也。與正學女同去者，得
惡作罪。

獨在道行學處第八

緣處同前。時有商旅向王舍城，吐羅難陀尼
獨隨而去，向餘六城悉皆獨去。後時歸來至
本住處，諸尼即為按摩解勞令其歇息，問曰：
「比在何處獨行而來？」答曰：「我唯單己遍往六
城。」諸尼告曰：「獨行遊歷不將伴侶，若遇惡人
來相陵逼，豈非淨行為大難耶？」聞已答曰：「汝
等不聞，賣香男子欲來相逼，我即打令仰倒。
脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯？」
諸尼報曰：「未必諸人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾
芻白佛。佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至
制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨在道行者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。

獨在道行
者，謂無伴侶獨在道行，犯眾教罪。若與求寂
女同去者，犯麁罪。與正學女同去，得惡作罪。

獨渡河學處第九

緣處同前。時眾苾芻尼遊行人間，至阿市羅
伐底河，舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦，
其夫先是舡師，尼曰：「我入河浮往取舡來。」

便入河浮，至中疲困。諸尼告曰：「迦利迦！勿怖！
勿怖！當須努力。」其尼報言：「我今力盡，幾將欲
死方得渡河。」尼白苾芻苾芻白佛，佛以此緣
同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是
說：

「若復苾芻尼獨浮渡河者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂迦利迦，或復餘人。

獨浮渡河者，
謂無伴侶獨於河中浮水而過，犯眾教罪。若
縛筏渡者，得惡作罪。若與求寂女同渡者，犯
窣吐羅底也。與正學女同渡者，得惡作罪。

度他婦女學處第十

緣處同前。時勝光王有大軍將，名能執劍，
常出征伐。其妻在室，為欲情所惱，遂與外人
交通。夫後歸來，聞知此事遂加鞭杖，雖受苦
楚而不懲息，軍將便念：「我為國王降伏他邑
令使調順，如何己妻不能整肅？」作是念已，便
往白王：「唯願大王！與女人立制，若有不修
婦德污染憲章者，罪當極法。」王言：「善事。」次於
後時有將軍女違斯國憲，夫與離別，白王依
法，其女遂往告法官曰：「我之一過，幸願相容。」
法官曰：「此無容恕。」女曰：「必不免死，請活七年。」
官云：「不可。」「若不許者，如是乃至六、五、四、三、二、
一年中願存活命。」官云：「不可。」「如是七月乃至
一月放活。」官云：「不可。」「若爾幸留七日。」官云：
「隨意。」既蒙許已作如是念：「我活七日當必斬
形。」泣涕交流修諸福業。

時吐羅難陀尼，於小食時執持衣鉢入城乞
食，至彼女家見其啼泣，報言：「少女！因何心苦
流淚而行施耶？」答曰：「我為自身死將不遠。」尼

曰：「勿作如是不吉祥言。」女即行啼次第陳
說，尼曰：「若爾，何不捨俗出家？」答曰：「誰復於我
共相携接？」尼曰：「我與出家。」女便禮足，報言：
「聖者！施我性命。」吐羅難陀即與出家。執劍將
軍聞彼惡女今已出家，遂作是語：「豈可彼入
無畏城耶？待七日滿當斷其命。」尼聞是語，即
將其女為求朋扇，即往十二眾尼處告言：「此
是某官人女，已歸依佛、已歸依法，今歸汝
等。」次第向說。十二眾曰：「斯為善事，我今攝
受，誰復敢言？若有輒來吾當自解。」又將其女
向大世主處，白言：「聖者！當知此是某官人女，
身心歸依佛法僧寶，今來歸依大世主足。」彼
問其故，即便具說。世主告言：「姊妹！此無行
人何所用為？」吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫
人處，告言：「夫人！此是某官人女，已歸三寶，
今歸夫人。」彼問其故，具說如前。夫人曰：「此無
行女何因輒度？與其出家斯成非法。此事已
過，我為白王。」既至王所具說其緣，王曰：「此
實非法，然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教，
我招惡響。若今釋放復損刑科，進退兩途難
為處斷。」即令使告執劍將軍具說其事。將軍
覆奏：「所立嚴令眾並同知，如何此女王欲違
制而釋放耶？」王曰：「此宜放捨因制餘人。」將軍
聞已廣作譏嫌：「云何度此非法女人令出家
也？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼
問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，眾人共嫌
為夫所棄，并白王知，度令出家，僧伽伐尸
沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘人。

知謂自知，廣說乃
至如此之人不合出家，若有度者得眾教罪。

索亡人物學處第十一

緣處同前。於此城中有一長者，其家巨富，忽
嬰重疾，久為醫療竟不瘳損。長者自知命不
久存，遂廣行檀施，供養沙門、婆羅門、貧窮、孤
寡。時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢，
因乞食入其舍，告長者曰：「願爾無病。比安隱
不？」長者白言：「聖者！我於身命無希活心更無
瘳損，所有家資行檀修福。」尼曰：「賢首！我深隨
喜，此是合宜。然我女人利養寡薄，捨施之次
分惠少多。」長者報言：「我所有財皆已捨施，聖
者何故先不早來？」尼曰：「使我從舍空手而出，
是為損害。」長者曰：「聖者！更無餘物，欲何所為？」
尼曰：「賢首！必須多少共相濟給。」其時長者唯
有他人負財契券，便即示尼：「聖者！我於家中
唯有此契，若須可受。」尼曰：「賢首若與，我自將
去。」即取其契，復告長者曰：

「由此施福故，心獲妙莊嚴；
常受諸資具，

長者言：「聖者！彼負債人，家緣貧弊不能總還，
辦得多少隨意而取，勿惱其人。」尼曰：「賢首！我
是出家人，豈不商度惱亂於他，此不合理。」長
者不久便即命終。尼聞死已，捉負債人於四
衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌：「云
何苾芻尼依他死契牽拽債人？」尼白苾芻，苾
芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至
制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，依他舊契，自為己索亡人物者，

僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

依他舊契者，謂他
人債契。

自為己索亡人物者，謂他死後將契
從索欲求入己。

若有索者，得眾教罪。無犯者，
為僧伽故以理追索。

輒作解舉學處第十二

緣處同前。時有苾芻尼名曰亂意，性懷瞋恚，
常以惡言共相罵辱，時諸尼眾悉皆嫌賤。彼
出乞食，諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼
有女名曰寂靜，既見諸人說母過惡，乞食來
至悉皆向說。彼聞語已更發瞋心，於諸尼眾
麁語期刻。眾皆尋問：「誰作如是鬪亂兩邊？」知
是寂靜向母陳說，大眾即與寂靜作捨置羯
磨。其女啼泣詣於母所，禮足言曰：「諸尼與我
作捨置羯磨。」亂意聞已忿怒倍增，作如是語：
「願汝總與國人作捨置羯磨。」即將其女出向
界外，為作解法。諸尼告言：「眾為汝女作捨置
羯磨，汝復何因界外為解？」答曰：「眾強作法，我
解何過？」問曰：「汝於何處共誰作法？」答曰：「是我
界外共人為解。」尼曰：「豈合如此作解法耶？」答
曰：「從合不合我已作訖，何忓汝事？」尼白苾
芻，苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責，
乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨
置羯磨，便出界外為作解法者，僧伽伐尸沙。」

尼謂亂意，或復餘尼。

知苾芻尼者，謂是寂靜。

被尼眾者，謂是如來聲聞尼眾。

作捨置羯磨
者，謂白四羯磨。

便出界外為作解法者，謂解
羯磨法。得眾教罪，此謂初犯。

此中犯相其事

云何？若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者，
得眾教罪。

不捨惡見學處第十三

緣在室羅伐城，有一苾芻尼名曰黑色，曾作
外道，每恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾，常言：「捨佛
法僧。非但此沙門釋女持戒德行，情懷質直
純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而
修梵行。」諸尼以緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告
諸尼：「應可屏諫此黑色尼，若復餘尼。作如是
諫：『汝黑色尼！鬪諍之時，勿言：「我捨佛法僧。非
但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善
梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵
行。」黑色尼！汝今可捨如是惡見。』」諸尼依教作
屏諫時，彼尼於事堅執不捨，作如是語：「唯此
是實，餘皆虛妄。」尼白苾芻苾芻白佛，佛告諸
尼：「汝等應與作白四羯磨諫黑色尼，鳴犍稚
乃至尼眾盡集，一尼作白，次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，鬪
諍時作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門
釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘
處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸苾
芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是
實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻
尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻
尼作不捨惡見羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，鬪
諍時作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門
釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘
處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸苾

芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是
實，餘皆虛妄。」苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻
尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽與黑色苾
芻尼作不捨惡見羯磨者默然，若不許者說。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。『苾芻尼僧
伽已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾
芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
時諸尼眾依教與作白四羯磨諫彼尼時，於
事堅執惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄，我何
所執令我捨耶？」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白
佛。佛以此事同前集尼問實訶責，廣說乃至
制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，作如是
語：『我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德
有勝善法，於餘沙門亦具戒具德有勝善法，
我當詣彼修習梵行。』時諸苾芻尼語言：『汝可
捨此罪惡之見。』作如是諫時捨者善。若不捨
者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻尼者，謂黑色尼，或復餘尼。廣釋同
前。

如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫，白
四羯磨乃至僧伽伐尸沙，廣如前說。

此中犯
相其事云何？若苾芻尼別諫時，事不捨者皆
得惡作。若作白時捨者善，不捨者得麁罪。初
羯磨時捨者善，不捨得罪同前。第二番了時，
亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時而不捨
者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合、若作
如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作
似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教

而秉法者，作法不成，彼皆無犯。彼苾芻尼，若
於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧
伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如
法說悔已來，若共餘苾芻尼作白羯磨乃至
白四法，一一皆得惡作罪。

說他有愛恚學處第十四

緣在室羅伐城，時吐羅難陀苾芻尼，常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言：「聖者！莫
為鬪諍懷恨而住。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於
鬪諍人有遮、不遮。」尼以此事白諸苾芻，苾芻
白佛。佛告諸苾芻尼：「應屏諫吐羅難陀尼，言：
『勿作是語：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、
不遮。」姊妹！可止此語，應捨此見。』」諸苾芻尼依
佛依教諫時仍不改悔，云：「此法實，餘皆虛妄。」
尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「應與吐羅難
陀尼白四羯磨，當如是作：鳴揵稚、敷座褥，
僧伽悉集，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言：「聖者！勿鬪
諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有
遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」若苾
芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許，此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯
磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言：「聖者！勿鬪
諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有
遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」苾芻
尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨

有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽與此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默
然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如
是說。『苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚
怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』如是再三慇懃正諫，隨
教應詰，令捨是事。」諸苾芻尼聞佛教已，與吐
羅尼再三白四羯磨，彼懷堅執而不悔捨。復
以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前
集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾。諸苾芻
尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫鬪諍紛擾。』此苾芻
尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、
不遮。』諸苾芻尼語言：『大德！他諫誨時莫作是
語：「汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」姊妹！
可止此語。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不
捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是
事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

諸苾芻尼語者，此
法中尼，謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖
癡，可作屏諫，捨者善。若不改悔，同前再三白
四羯磨，慇懃正諫隨教應詰。捨者善，不捨者
得眾教罪。

此中犯相其事云何？屏諫之時捨
者善，若不捨得惡作罪。作白之時捨者善，不
捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善，不捨亦
得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時
捨者善，不捨者得眾教罪。無犯者，若作非法
而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法
而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法

如律如佛所教而秉法，並皆無犯。時彼苾芻
尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，
犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪
未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯
磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，
初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

雜亂住學處第十五

佛在室羅伐城。有二苾芻尼：一名可愛、二名
隨愛，雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻
尼語言：「姊妹！莫雜亂住，掉舉戲笑更相打拍。
若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別
住，別住之時令善法增益不復衰損。」諸尼如
是教語竟不從諫。即以此緣，尼白苾芻，苾芻
白佛。佛告諸尼：「應可屏諫。」廣如上說。諸尼雖
諫亦不悔捨，復白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：
「汝等應與可愛、隨愛作白四羯磨對眾勸諫，
若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂
而住，掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫：「莫雜亂
住掉舉戲笑，若雜亂住時令善法衰損不得
增益，應可別住；別住之時，善法增益不復衰
損。」彼二堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若
苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此
可愛、隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨，
白如是。』次作羯磨，准白應為。」

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫彼二
尼，時彼堅執不捨云：「此是真實，餘皆虛妄。」時
諸苾芻尼以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，
同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如

是說：

「若復苾芻尼，共餘苾芻尼雜亂而住，掉舉戲
笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫雜亂住
掉舉戲笑。汝雜亂住時，令善法衰損不得增
益，應可別住；別住之時，令善法增益不復衰
損。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應
可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者
善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂可愛、隨愛，或
復餘尼。

雜亂而住者，謂不別住。

掉舉戲笑者，
縱逸身心高聲談笑。

諸苾芻尼語者，謂此法
中尼，謂是別諫如教廣說。

捨者善，若不捨
者應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙
者，事如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫之時，事
不捨者，皆得惡作。若作白四羯磨如法如律
如佛所教諫誨之時，捨者善。若不捨者白了
之時，得窣吐羅底也罪；作初番了時，得罪同
前；若第二番了時，亦得前罪；若第三番羯磨
結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非
法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似
法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如
法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。時彼
苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼
某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至
其罪未如法說悔以來，若復共餘苾芻尼作
白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無
犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

勸莫獨住學處第十六

緣處同前。時可愛、隨愛苾芻尼雜亂而住，僧

與白四羯磨，後各別而住。時吐羅難陀尼詣
二尼所，作如是語：「姊妹！何故不共同居，別別
而住？姊妹！若共雜亂而住，得善法增長。」即
以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：
「汝等應可屏諫吐羅難陀尼，應如是諫：『姊妹！
勿作是語：「莫為別住。若別住時令善法衰損
不得增長，應可共住令善法增益不復衰損。」
姊妹！可捨此別住惡見。』」諸苾芻尼聞佛教已，
即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法
實，餘皆虛妄。」復以此緣，尼白苾芻。苾芻白佛。
佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾
諫之。若更有餘如是流類，同前集眾。一尼作
白：『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼雜亂
而住，僧與白四羯磨，後各別住。此吐羅難陀
苾芻尼詣二尼所，告言：「姊妹！可共同住善法
增長，若別住時善法衰損。」僧已屏諫，堅執不
捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至
聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼
作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。』次作羯
磨，准白應為。」

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅
尼。時彼亦堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時
諸苾芻尼，以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，
同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻
尼語是苾芻尼言：『大德！莫為獨住，汝獨住時
令善法衰損不得增益。姊妹！應可共住，令善
法增益不復衰損。』諸苾芻尼亦應告言：『大德！
勿樂獨住令善法衰損。大德！應可捨此獨住

惡見。』作是諫時捨者善。若不捨者，應可再三
慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不
捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

雜亂而住者，謂不別住，廣釋同前。如教廣
說，捨者善，若不捨者，應可三諫白四羯磨，乃
至廣說僧伽伐尸沙。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時事不
捨者，皆得惡作；若作白時捨者善，不捨者得
麁罪；初羯磨時捨者善，不捨得罪同前；第二
番了時，亦得麁罪；若第三番羯磨結了之時
而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和
合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，
並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：
「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。
若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復
共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆
得惡作罪。

破僧伽學處第十七

緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大
聲聞眾苾芻尼，而於此處夏三月安居，所謂
准陀尼、印陀尼、摩囉婆尼、鉢吒折囉尼、阿吒
毘迦尼、佉史摩尼、蘇摩尼、瘦喬答彌尼、蓮花
色尼、大世主尼，復有如是眾多諸尼，皆於此
處夏三月安居。時世飢饉乞求難得，時吐羅
難陀尼，常與諸尼鬪諍紛擾而住，告歡喜近、
歡喜珠髻、歡喜尼言：「汝等可來共破和合苾
芻尼僧伽及和合法輪。」時彼諸尼報言：「佛聲
聞尼眾中有大威德，天眼明淨觀知他心，凡
所進趣無不知覺。我等何能輒破和合？」時吐

羅尼曰：「我有方便。」問言：「有何方便？」答曰：「我等
可以衣鉢、飲食、醫藥、臥具攝諸尊宿苾芻尼；少
苾芻尼隨身親近，或與腰絛絡囊衣鉢，教授
誦持令其作意。」歡喜尼曰：「吐羅難陀！我等籌
量實有斯理。」纔興方便諸尼覺察，即以此緣
白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應
可屏諫吐羅尼。應如是諫：『姊妹！勿興方便
破和合僧伽，於破僧伽事勿堅執住。與諸僧
伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，
大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽
事。』」諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫，其吐羅尼
堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」復以此
緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與
吐羅尼白四羯磨對大眾諫，若更有餘如是
流類，同前集眾，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，興方便
欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫，彼尼堅
執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽
時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼
作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。』
次作羯磨，准白應為。」

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅
難陀尼，時彼堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」
吐羅伴尼復作是語：「大德！莫共彼尼有所論
說若好、若惡。」廣說乃至白四羯磨，云：「此真實，
餘皆虛妄。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同
前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧
伽事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：

『姊妹！莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹！應與
僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳
合，大師教法令得光顯安樂久住。姊妹！汝可
捨破僧伽事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若
不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨
是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

言和合者，謂是一
味。

僧伽者，謂是如來聲聞之眾。

欲破者，謂欲
為二分。

方便者，欲為進趣勸作諍事。

堅執而
住者，謂吐羅難陀尼助伴四人為鬪諍事攝
受而住。

諸苾芻尼者，謂此法中尼。

語彼苾芻
尼者，謂吐羅難陀。

言者，謂是別諫。如教廣說，
捨者善。若不捨者，應可三諫，乃至廣說。

僧伽
伐尸沙者，事如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時事，捨
者善；不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨，如法
如律如佛所教諫誨之時，捨者善；不捨白了
之時，得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者，得
僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
者，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾
言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者
善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若
復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一
皆得惡作。

助伴破僧伽學處第十八

爾時世尊即於本座，為諸聲聞尼弟子，欲制
破僧伽隨伴學處，告諸苾芻尼曰：「汝諸苾芻
尼且未須起，僧伽有少事業。」

世尊知而故問，廣說如前。世尊即便問吐羅

難陀助伴尼曰：「汝等實知吐羅難陀欲破和
合僧伽，作破僧伽方便，勸作諍事堅執而住，
汝共為伴順邪違正，告諸苾芻尼曰：『姊妹！莫
共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故？而
彼苾芻尼是法律語，依於法律而作言說，知
而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』汝等
實作如是語不？」答言：「實爾。」世尊告曰：「汝非沙
門女，非出家女之所應作，非隨順行，是不清
淨。」世尊種種訶責已，告諸苾芻尼，廣說如前，
乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處，應
如是說：

「若復苾芻尼，若一、若二、若多，與彼苾芻尼共
為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻尼，語
諸苾芻尼言：『大德！莫共彼苾芻尼有所論說
若好、若惡。何以故？彼苾芻尼是順法律，依法
律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻
尼應語此苾芻尼言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻
尼是順法律依法律語言無虛妄，彼愛樂者
我亦愛樂。」何以故？彼苾芻尼非順法律、不
依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧；當樂和合
僧，應與僧和合歡喜無諍，一心一說如水乳
合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨
破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸
苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再
三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若
不捨者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。

一、二、
多者，謂吐羅尼伴，歡喜近、歡喜珠髻、難陀等。
三人已去名多。

順邪違正者，共彼為伴，順其

邪見違失正理。

諸苾芻尼者，謂此法中人。

若
好若惡者，勿復共論行善止惡。何以故？彼是
知法律人有所言說，皆是隨順大師教法，廣
說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。

若不捨者，
僧伽應三諫，廣如上作羯磨法。

此中犯相其
事云何？若諸助伴苾芻尼，知彼苾芻尼欲破
和合僧伽，廣說如前，作惡方便共彼為伴順
邪違正，得惡作；餘有犯相，如前已說。

污家學處第十九

爾時薄伽梵在室羅伐城。時枳吒山有十二
眾苾芻尼：謂難陀、鄔波難陀、吐羅難陀、珠髻
難陀、底沙底沙、蜜恒羅底沙、波離多底沙、
洛綺多、跋陀羅、蘇跋陀羅、孫陀羅、逝延多，
斯等皆為污家惡法，與諸男子共為戲笑，歡
言交涉作掉舉事，身相打觸同一床座，同槃
而食同觴飲酒，採花摘果隨情所好，歌舞
作樂粧粉嚴身，放逸掉舉倒身反躑，狀若魚
翻，或作馬鳴，或為牛吼，口中更出種種音聲，
鳥雀共鬪及男女相擒，如是戲弄作諸非法。
由是因緣，於枳吒山聚落惡名流布，所有諸
尼欲來此者，聞斯穢響皆不復來，諸舊住人
並皆四散。時有眾多苾芻尼遊行至此，於日
初分執持衣鉢入聚落行乞食，空鉢而還一

無所獲。諸尼便念：「此大眾聚落人民熾盛安
隱豐樂，諸乞求者咸得充軀，因何我等一無
所獲？豈非尼眾先於此住作諸非法，為污家
行作不軌事身相觸近，遂令人眾生不信心
耶？」時聚落中諸長者等，因有籌議同聚一處，
中有鄔波索迦名嗢路迦，見諸乞食尼空鉢
而入還空鉢出，見已在一邊立，問諸尼曰：「何
故空歸？」諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰：「若
爾，仁等可往室羅伐城，宜以此事白世尊知，哀
愍我等故。」諸苾芻尼默受其語，時鄔波索迦
禮諸尼足，白言：「聖者！今日慈愍，於我宅中為
受微供。」尼眾為受。既至宅所，以上妙食手自
持奉皆令飽足，嚼齒木澡漱已屏除鉢器，施
主取席上坐前坐，尼為說法示教利喜從座
而去。

時諸尼眾於憍薩羅，人間遊行，漸至室
羅伐城。時彼尼眾見客尼來，即為解勞，共相
問訊：「得安樂不？」諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞
已告諸苾芻，苾芻白佛。佛告大世主曰：「喬答
彌！頗能與五百上座苾芻尼，往枳吒山為十
二眾尼作驅遣羯磨不？」答言：「大德！我實能去。」
佛言：「喬答彌！有五因緣作驅遣羯磨非法非
律，尼眾得越法罪。云何為五？謂一、不詰問；二、
不令憶念；三、不審其事；四、彼不自言；五、人不
現前。雖實犯罪，應合責心令其說悔，已說之
罪更令重說，是謂五種非法驅遣眾得越法
罪。復有五緣作驅遣羯磨：如法、如律、眾無
越法，翻上應知。欲至彼山，可於路次一處而
住，應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差，設
差應捨。云何為五？有愛、恚、怖、癡、於詰不詰不

能解了。若有五法合差，不應捨棄。云何為五？
反上應知。如是應差。如常集僧已，應先問
彼：『汝某甲苾芻尼，能往枳吒山詰問十二眾
苾芻尼行非法不？』彼尼答：『我能。』次令苾芻尼
作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此某甲苾芻尼，樂
欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若
尼僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲
苾芻尼為詰問人，往枳吒山詰問十二眾污
家苾芻尼。白如是。』羯磨准白應作。
次當往至枳吒山城，敷座席、鳴犍稚。若彼聞
聲來集者善，如不來者即應為作驅遣羯磨。
若來，應告元由：『汝等共作如是種種非法不
清淨事。』若臣其罪，應告彼言：『由此因緣故，
來為汝作驅遣羯磨。』」

時十二眾聞大世主欲
為我等作驅遣事，是時跋陀羅、蘇跋陀羅、孫
陀羅、逝延多作如是念：「若餘十二眾由其惡
行毀壞正法，我等同爾。今大世主為彼諸人
作驅遣羯磨者，亦為我等作驅遣事。」便持衣
鉢出城西門，漸漸遊行至室羅伐，所犯之罪，
可說悔者如法對說、可責心者依法責除，與
清淨尼共為受用。其大世主與五百人城東
門入，至所住處，敷座席、鳴犍稚，餘十二眾
聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰：「今由汝等
行其惡行毀壞正法，是事實不？」答言：「實爾。」時
詰問尼知眾集已，作白羯磨：

「大德尼僧伽聽！此難陀、鄔波難陀、吐羅難陀、
珠髻難陀苾芻尼，作污家行。此等諸尼作諸
惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾
芻尼僧伽應許，難陀等苾芻尼作污家行無棄

捨心，僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。」時
有嗢路迦鄔波索迦見是事已，往詣大世主
喬答彌處，頂禮足已在一面坐。時大世主喬
答彌為嗢路迦鄔波索迦說法，示教利喜，勸
令修善發歡喜心，告言：「彼污家惡行苾芻尼
已驅遣訖。」時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答
彌：「願哀愍我，明日就家為受微供。」喬答彌默
然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已，即於
其夜備辦飲食，明日清旦令使往請：「喬答彌！
飲食已辦，幸願知時。」喬答彌與諸尼眾，執持
衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座
而坐，鄔波索迦持淨飲食，依次行與令眾飽
滿，洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於世
主喬答彌前，卑座聽法，示教利喜從座起去。

時大世主喬答彌，遊行人間至室羅伐城，置
衣鉢洗足已，往詣佛所頂禮佛足在一面住，
白佛言：「我為難陀、鄔波難陀等苾芻尼作污
家惡行驅遣羯磨法訖。」白佛已禮足而去。

時難陀、鄔波難陀等苾芻尼，共相謂言：「若人
墮地還依地起，我等共往室羅伐城，於佛及
大世主喬答彌苾芻尼眾所求哀懺謝。」即漸
行至室羅伐城。時喬答彌聞難陀、鄔波難陀
苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌，共五百
尼眾往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。時大世
主喬答彌白佛言：「世尊！我聞難陀、鄔波難陀
苾芻尼等今來至此，若相見者如何逢迎？」佛
言：「若見彼時不須共語，若尊老者亦莫禮拜，
少者來拜莫言：『無病。』若求居止當與邊房，若
覓床席臥具與故破物。若言：『我是尊老，何為

與我故破之物？』即可語言：『汝是癡老，為佛大
慈與汝等此物。』」時大世主喬答彌聞佛說已，
禮佛而去。

時給孤長者詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，
合掌白言：「大德世尊！我聞難陀、鄔波難陀苾
芻尼等來至此城行污家惡法，我今云何？」佛
言：「不應敬禮問訊，然須施食。」時難陀、鄔波難
陀尼，詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊，皆
不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮，從索
臥具皆得故破之物，求居止處得下惡房，便
作是語：「我等尊老，何因與惡物？」時大世主
方便告言：「汝等實是癡老，大師悲愍令與汝
等故破之物不生歡喜。」時難陀、鄔波難陀尼
等作如是議：「我等所為言語意趣，彼跋陀羅、
孫陀羅、逝延多等，與我相似事無有別。我今
宜往共彼籌量。」既至彼已，時跋陀羅等見彼
尼來，皆不共語歡懷問訊。彼既見已，報言：「理
合諸老宿尼不共我語，仁等先時所有行跡
語言與我相似，何因亦復不見逢迎？」諸尼答
曰：「我等所有行跡語言誠先不異，然我於犯
應說悔者已為說悔，應責心者我已責除，無
犯清淨，是故我等不能與汝惡行破戒之人
共為受用如持戒者。」聞是告已便作是語：「彼
諸尼眾有愛、恚、怖、癡，有如是同罪
苾芻尼，有驅者、有不驅者。」即以此緣，尼白苾
芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫
難陀、鄔波難陀等苾芻尼。」廣說乃至作白四
驅擯羯磨。堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」復
以此緣，尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣，同前

集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：「若復苾
芻尼，於村落城邑住，污他家行惡行，污他家
亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼
應語彼苾芻尼言：『具壽！汝等污他家行惡行，
污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。汝
等可去，不應住此。』彼苾芻尼語諸苾芻尼言：
『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅
者、有不驅者。』時諸苾芻尼語彼苾芻尼言：『具
壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同
罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻
尼無愛、恚、怖、癡，汝等污他家行惡行，污他家
亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等
應捨愛恚等言。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令
捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼者，謂是難陀、鄔波難陀等尼，或復餘尼，乃
至三人或多人。

於聚落中者，謂枳吒山。

污他
家者，有二因緣而污他家。云何為二？一謂共
住、二謂受用。何謂共住？謂與男子同一床坐、
同一槃食、同觴飲酒、歡娛戲笑。何謂受用？樹
葉花果及齒木等。

行惡行者，謂行麁重罪惡
之法。

家者，婆羅門居士等舍。

見謂眼識、聞
謂耳識、知謂餘識。

諸苾芻尼者，謂此法中尼。

應語彼苾芻尼者，謂別諫言詞，如前廣說。

若
別諫時捨者善。若不捨者，苾芻尼應再三諫
以白四法，皆如上說。

此中犯相其事云何？苾
芻尼知彼如法為作驅擯羯磨，而後說言有
愛恚等，皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善；
若不捨者，得窣吐羅底也。餘並同前破僧處

說。

惡性違諫學處第二十

緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼有其過惡，
諸尼詰念令其改悔利益而住，語言：「姊妹有
過，可如法發露勿作覆藏，若發露者得安樂
住。」時底沙尼語諸尼曰：「汝等種種家族，廣說
如餘，莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸
大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說
我。」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾
芻尼：「汝等應可與彼屏諫」，廣說乃至作白四
羯磨。堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」復以此
緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛緣此事，同前集尼
問實訶責，乃至制學，應如是說：「若復苾芻尼
惡性不受人語，諸苾芻尼於佛所說戒經中
如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫
向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說
若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾
芻尼語是苾芻尼言：『具壽！汝等莫不受諫語。
諸苾芻尼於佛所說戒經中如法如律勸誨
之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻尼，諸苾
芻尼亦如法諫。具壽！如是如來、應、正等覺佛
聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽！汝等應捨
此事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，
應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨
者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼者，謂底沙苾芻尼，或復餘尼。

惡性不受人
語者，若善苾芻尼以隨順言，不違正理正勸
諫時，自用己情不相領納。

諸苾芻尼者，謂此
法中尼。

於佛所說戒經中者，佛謂大師於戒

經中說八波羅市迦法、二十僧伽伐尸沙法、
三十三泥薩祇波逸底迦法、一百八十波逸
底迦法、十一波羅底提舍尼法眾多學法、七
滅諍法。經者，是佛所說或弟子說與理相應，
是略詮義。

依如是等法律勸諫之時，不受他
語自守惡性，堅執而住。「諸大德！莫向我說若
好、若惡等。」者，謂好事不須勸、惡事勿相遮，此
等皆是別諫之詞。

「大德止！」者，更重慇懃彰不
受語。乃至三諫，廣說如前。

此中犯相其事云
何？知諸苾芻尼如法諫時，得罪輕重亦如前
說。若得羯磨已，所有行法應可順行。云何行
法？所謂不應與他出家近圓及為依止，不畜
求寂女，不應差往苾芻處而請教授，設先被
差亦不應去，有犯苾芻尼不應詰問，羯磨等
事亦不應呵。若有二十法者，所有羯磨不應
為解及出罪。何謂二十？謂眾所不現恭敬，身
不輕利故；或於眾處不生卑下，不蠲傲慢故；
或於出離不肯隨從，不從治法故；或於眾邊
不行恭勤，乖敬法故；或於界中不求解放，於
罪無悔故；或仗王家及斷事官；或依外道及
以別人不依於眾；著俗人衣及外道服；承事
外道作不應行；苾芻尼學處而不修習；或罵
苾芻尼；或時瞋恚；或復呵叱；或令眾失利；
或不欲同住。若有此二十法不應與解。

「諸大德！我已說二十僧伽伐尸沙法，十二初
犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者，
二部僧伽應與作半月行摩那𭅤𭅤竟餘有出罪，若稱可二部僧伽意者，二部僧
伽各二十眾，當於四十眾中出是苾芻尼罪。

若少一人不滿四十眾，是苾芻尼罪不得除，
二部僧伽得罪。此是出罪法。今問諸大德！是
中清淨不？」

「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

第三部三十三捨墮事

「諸大德！此三十三泥薩祇波逸底迦法，半月
半月戒經中說。」

初攝頌曰：

持離畜浣衣、
同價及別主、

有長衣不分別學處第一

緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣，每於嚼
齒木時、洗濯手足、禮拜二師，及禮世尊、掃灑
寺宇、或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教
聽法，於此等時各別著衣，舒張卷疊多有營
務，廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共
嫌恥：「云何苾芻多畜長衣廢修正業？」諸苾芻
以緣白佛。佛集二眾廣說如前，問知實已種
種訶責：「多欲不足難養難滿。」讚歎少欲知足
易養易滿，知量而受修杜多行，告諸苾芻曰：
「廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處，
應如是說：

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長
衣分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」

爾時世尊為諸聲聞弟子制學處已，時有長
者施衣具，如苾芻律，乃至「前是創制、今更隨
開，應如是說：

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長
衣齊十日，不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波

逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂此法中尼。

作衣已竟，羯恥
那衣復出者，有作衣竟非出羯恥那衣、有出
羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦
竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者，若苾
芻尼，浣染縫刺作衣已竟，然僧伽未出羯恥
那衣。第二句者，若苾芻尼作衣未竟，僧伽已
出羯恥那衣。第三句者，若苾芻尼作衣已了，
僧伽復出羯恥那衣。第四句者，若苾芻尼作
衣未竟，羯恥那衣未出。

言得長衣齊十日者，
謂是十夜。長衣者，謂守持衣外別有餘衣，作
分別法應畜。

若過畜者泥薩祇波逸底迦者，
此物應捨其罪當說。波逸底迦者，謂是燒煮
墮落義。謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道
之中，受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃說除，便
能障礙所有善法，故名波逸底迦。

此中犯相
其事云何？若苾芻尼月一日得衣，於十日內
應持、應捨、應作法、若與他。若不持捨、不作法、
不與他，至十一日明相出時，泥薩祇波逸
底迦。

若苾芻尼一日得衣，二日不得衣，乃至十日
得衣，不為持等，至十一日明相出，九日中所
得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣，作
句日數多少准前應知。

若苾芻尼一日得衣、二日得衣，彼苾芻尼於
十日內，前所得衣應持、後所得衣應捨等，
或可翻此。若不作法，至十一日明相出時，二
日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至
三日等得衣，准事應知。若苾芻尼一日得五

衣，乃至二日等得衣，應同前作法。若不作法，
至十一日明相出時，皆泥薩祇波逸底迦。

若苾芻尼一日得眾多衣，若前若後應持一
衣，餘皆作法。若不作法，至十一日明相出時，
皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多
衣，二日已去亦得眾多衣，作法同前。若不作
法，至十一日明相出時，得罪同前，此等皆是
由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇
衣，此衣不捨、不經宿、其罪不說悔，若得餘衣
皆犯捨墮。若苾芻尼其泥薩祇衣，雖捨而不
經宿、罪不說悔，餘所得衣並犯捨墮。若捨衣
經宿而罪不說悔，得所餘衣並犯捨墮，由前
染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮，不為三事。
凡所得衣、若鉢鉢絡、水羅、腰絛，乃至隨有所
得沙門女資具養命之緣，並泥薩祇波逸底
迦，由前染故。若捨衣、經宿、其罪說悔，得所餘
衣，並皆無犯。

離五衣學處第二

緣處同前。時諸苾芻多畜三衣，隨安居處所
得衣財，浣染刺已內衣帒中，繫縛使牢寄主
人苾芻，著上下二衣遊行人間。既去之後，主
人為彼藏舉曝曬開張，多有作務，遂廢讀誦
攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤，咸作是語：「如
何苾芻多畜長衣妨他正業？」時諸苾芻以事白
佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至
「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，於五
衣中離一一衣，界外宿下至一夜，泥薩祇波
逸底迦。」

如是世尊為諸聲聞弟子制學處已，時大迦
攝波衣重、如苾芻律，乃至「前是創制、今更隨
開，應如是說：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，於五
衣中離一一衣，界外宿下至一夜，除眾作法，
泥薩祇波逸底迦。」

衣已竟羯恥那衣復出，有四句差別，如前。

離
一一衣者，於僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆、娑
俱蘇洛迦、僧脚崎五衣之中，離一一衣異界
而宿，乃至明相出，除僧伽羯磨，泥薩祇波
逸底迦。此犯捨物，同前作法。

此中犯相其事
云何？

攝頌曰：

一二多舍村、
家樂外道舍、鋪店及樓場、
堂車舡林樹、
於四威儀中，

有一舍村、二舍村、多舍村；牆圍村、籬圍村、塹
圍村。一村有一勢分、有多勢分；多村有一勢
分、有多勢分；一家有一勢分、有多勢分；多家
有一勢分、有多勢分，如是應知。若伎樂家、外
道家，若鋪店、樓及場、堂、車、舡、林、樹，皆有一多
勢分四種不同。

云何一舍村？謂山野人同居一舍。此齊幾何
是其勢分？謂盡舍內、外有一尋。又復齊其舂
擣、炒磨、飡噉、飲食、聚會之處，亦名勢分。若苾
芻尼衣在舍中身居勢分，或衣居勢分、身在
舍中，明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢
分中，身居異處，便得捨墮。一舍既爾，二舍亦

然。

云何多舍村？謂村內人家，門無次第撩亂而住。
此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：此村無勢
分亦無共處。離衣分齊，據家為准。

云何牆圍
村？謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分？
謂盡牆內、外有一尋，又復齊其雞飛墮處，又
齊懷慚愧人便利之處，是其勢分。餘如前說。

云何籬圍村？謂村四面以籬圍繞。此齊幾何
名為勢分？謂盡籬內、外有一尋，又復齊其牛
羊足塵所及之處，又齊六牛竹車迴轉之處，
是為勢分。

云何塹圍村？謂村四面以塹圍繞。此齊幾何
名為勢分？謂盡塹內、外有一尋，又復齊其十
二肘梯所及之處，又齊棄糞掃時麁大塼石
所及之處，是其勢分。

云何一村有一勢分？謂
於此村有一園林、一神廟眾集之處，是謂一
村有一勢分。此齊幾何名為勢分？謂盡園林、
外有一尋，又復齊其舂擣、炒磨、飡噉、飲食聚
會之處，是其勢分。云何一村有多勢分？謂於
此村有多園林、多神廟眾集之處，是謂一村
有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：
此無勢分，但齊室中。云何多村有一勢分？謂
此多村有一園林、一神廟眾集之處，是謂多
村有一勢分。此齊幾何名為勢分？村中並是、
外各一尋，又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚
會之處，亦名勢分。云何多村有多勢分？謂此
多村有多園林、多神廟眾集之處，是謂多村
有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：
此無勢分，餘並如前。

云何一家有一勢分？謂

此家中唯一家長兄弟姊妹，是謂一家有一
勢分，事並同前一舍村說。云何一家有多勢
分？謂此家中有多家長等分別，是謂一家有
多勢分。此齊幾何名為勢分？謂齊門來更無
勢分。云何多家有一勢分？謂諸家中唯一家
長兄弟不分，是謂多家有一勢分。云何多家
有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此
齊幾何名為勢分？此無勢分，餘並同前。

云何
一伎樂家有一勢分？宅中總是、外有一尋。又
復齊其安置竿鼓、琵琶、簫笛、料理供具、聚會
飲食處來，亦是勢分。云何一伎樂家有多勢
分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家
有多勢分。此齊幾何名為勢分？何共？何別？別
謂據彼兄弟所居分齊，共謂安置幡竿處來。
云何多伎樂家有一勢分？謂此諸家唯一家
長兄弟不分，是謂多家有一勢分。此齊幾何
名為勢分？宅中總是、外有一尋，又復齊其安
置竿等，並名勢分。云何多伎樂有多勢分？謂
此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為
勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一外道家
有一勢分？謂此家中同一見解無別意趣，此
之勢分，宅中總是、外有一尋，又齊曬曝牛糞、
安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火鑪、呪祭、舂
擣、飲食聚會處來。云何一外道家有多勢分？
謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何
共何別？謂齊天祠。云何多外道家有一勢
分？謂諸家中同一見解無別意趣，此之勢分，
宅中總是、外有一尋，又齊曬曝牛糞等處。
云何多外道家有多勢分？謂此諸家有多見

解意趣不同。此之勢分何共？何別？此無勢
分。

云何一鋪有一勢分？謂此鋪中有一家長
兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，
又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何
一鋪有多勢分？謂此鋪中有多家長兄弟分
別。此之勢分何共？何別？謂交易坐床。云何多
鋪有一勢分？謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。
此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置貨
物等處。云何多鋪有多勢分？謂此諸鋪有多
家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？
何別？此無勢分。

云何一店有一勢分？謂此店
中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、
外有一尋，又齊安置小麥大麥油麻小豆粟
米粳米、劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易
之處。云何一店有多勢分？謂此店中有多店
主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何
別？謂著物板處。云何多店有一勢分？謂此諸
店唯一店主兄弟不分。此之勢分，中間總是、
外有一尋，又齊安置麥豆等物。云何多店有
多勢分？謂此諸店有多店主或兄弟分別。此
齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云
何一樓有一勢分？謂此樓中有一樓主兄弟
不分，此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊聚
會飲食處來。云何一樓有多勢分？謂此樓中
有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？
何共？何別？謂安置梯處。

云何多樓有一勢分？謂此諸樓有一樓主兄
弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋。此齊
幾何是其勢分？何共？何別？謂安置梯處。云何

多樓有多勢分？謂此諸樓有多樓主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無
勢分。

云何一場有一勢分？謂此場中有一場
主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋
安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分？謂
此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是
其勢分？何共？何別？謂場界畔。云何多場有一
勢分？謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢
分，中間總是、外有一尋安置穀麥之處。云何
多場有多勢分？謂此諸場有多場主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無
勢分。

云何一堂有一勢分？謂此堂中有一堂
主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋
謂繫牛馬處、剉草棄糞所及之處。云何一堂
有多勢分？謂此堂中有多堂主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？謂到門內。云何多堂有
一勢分？謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之
勢分，中間總是、外有一尋繫牛馬剉草棄糞
所及之處。云何多堂有多勢分？謂此諸堂有
多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何
共？何別？答：此無勢分。

云何一車有一勢分？謂
此一車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕
車行住中間總是、外有一尋飡噉飲食繫牛
剉草棄糞及處。云何一車有多勢分？謂此一
車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢
分？謂齊車軛。何共？何別？共謂軾處。云何多
車有一勢分？謂此諸車有一車主兄弟不分。
此之勢分，謂駕車行處。云何多車有多勢分？
謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何

是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。

云何一舡
有一勢分？謂此一舡有一舡主兄弟不分。此
之勢分，謂舡行住中間總是、外有一尋謂
繫船處飡噉飲食。云何一舡有多勢分？謂此
一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分？謂齊舡邊。云何多舡有一勢分？謂此諸
舡有一舡主兄弟不分。此之勢分，謂舡行
住。
云何多舡有多勢分？謂此諸舡有多舡主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：
此無勢分。

云何一林有一勢分？謂此林中有
一林主兄弟不分。此之勢分，謂此林內中間
總是、外有一尋，又復齊其採花之處、飡噉飲
食之處。云何一林有多勢分？謂此一林有多
林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊
井來。云何多林有一勢分？謂此諸林有一林
主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，
及採花處。云何多林有多勢分？謂此諸林有
多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何
共？何別？答：此無勢分。

云何一樹有一勢分？謂
枝葉交密所及之處，中間總是、外有一尋；又
於五月日正中時樹影及處，若無風時花葉
果子墮落之處，及天雨時水渧及處。云何
一樹有多勢分？謂樹枝葉踈散不交。此齊幾
何是其勢分？何共？何別？謂是齊樹根。云何多
樹有一勢分？謂此諸樹枝葉相交覆所及處，
中間總是。云何多樹有多勢分？謂此諸樹各
各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分？何共？
何別？此無勢分。

苾芻尼有犯無犯，准上可知。

爾時具壽鄔波離，白佛言：「世尊大德！若苾芻
尼行住坐臥時，齊幾許來是離衣勢分？」佛言：
「如生聞婆羅門種菴沒羅樹，相離七尋花果
茂盛。此七樹間有四十九尋，齊此已來，是行
苾芻尼不失衣分齊，過此便失。若住坐臥時
但一尋內、若二界中間臥時衣角不離身來，
是其勢分。若苾芻尼離衣宿，應為三事，犯文
並如前說。」

一月衣學處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長
衣，有得青衣不即作衣，但知舉畜更望餘者：
「若得如是相似之物，我當作衣。」如青既然，黃
赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共
生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，積而貯畜不肯
作衣？」苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶
責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，得非
時衣欲須應受，受已當疾成衣；若有望處，求
令滿足，若不足者得畜經一月。若過者，泥薩
祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

衣已
竟羯恥那衣已出，有四句，廣如前說。

言得非
時衣者，何者是時？何者非時？若住處不張羯

恥那衣者一月，謂從八月十六日至九月十
五日。若住處張羯恥那衣者五月，謂從八月
十六日至正月十五日是名時；餘名非時。

若
有望處者，謂衣少更求。

得畜一月者，謂有望
處於父母、兄弟、姊妹、師主等處當與我衣；若
五年會、若六年會、若頂髻會、若盛年會，我當
得衣。若足者善，五衣隨一不足者得齊一月。
若過畜者，泥薩祇波逸底迦，廣如前說。

此中
犯相其事云何？

攝頌曰：

有望無望處、
新故糞掃殊、

若苾芻尼月一日得少青色衣，未作而畜。有
希望處，若得如是同色衣時，我當作衣。即於
是日得同色衣，彼苾芻尼於十日內作衣，應
持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一
日明相出，泥薩祇波逸底迦。

若苾芻尼一日不得餘衣，二日方得衣，三日
得衣乃至十日得衣，彼苾芻尼於十日內作
衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至
十一日明相出，亦泥薩祇波逸底迦。若復苾
芻尼十日不得餘衣、十一日不得、十二日不
得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即
應如前作法。若不作法，犯捨墮。若苾芻尼二
十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，三
十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不作法，
三十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。如得青
色衣既爾，得餘色衣事皆同此。

若苾芻尼一
日得青色衣，不作而畜，無別望處，便作是念：

「若得如是同色衣者，我當作衣。」即於是日得
同類衣，時苾芻尼於十日內作衣，應捨、應作
法。若不作法者，至十一日明相出時，泥薩
祇波逸底迦。若一日不得餘衣，二日得衣，乃
至三十日得衣，廣如前說。如得青色衣既爾，
得餘色衣等事皆同此。

若苾芻尼一日得青色
衣，不作而畜，有希望處，然希望處時節長遠，
不稱所求無力能得，或於是日得青色衣，於
十日內應作衣。如是廣說，乃至三十日方得。
餘色衣事同前說。

若苾芻尼一日得青色衣，
不作而畜，有希望處，其所望處雖未得衣，心
不斷絕，或於是日得青色衣，如前廣說。

若苾
芻尼一日得青色衣，不作而畜，情有希望。若
所望處皆斷絕者，彼苾芻尼所得之衣，於十
日內應持、應捨，如前廣說。

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！有幾種衣？」佛
言：「有二種：一、新，二、故。新謂新織，故謂曾經四
月著用。鄔波離！復有五種衣：一、有施主衣，二、
無施主衣，三、往還衣，四、死人衣，五、糞掃衣。云
何有施主衣？謂有男女半擇迦為其施主。云
何無施主衣？謂無男女半擇迦為其施主。云
何往還衣？如有死人眷屬哀念，以衣贈送置
於屍上送至燒處，既焚葬已還持此衣奉施
僧眾。云何死人衣？於屍林中死者之衣，無主
攝受。云何糞掃衣？此有五種。云何為五？一、道
路棄衣，二、糞掃處衣，三、河邊棄衣，四、蟻所穿
衣，五、破碎衣。復有五種：一、火燒衣，二、水所
漬衣，三、鼠嚙衣，四、牛嚼衣，五、嬭母棄衣。」

若苾芻尼得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，兩

重為僧伽胝，兩重為尼師但，一重為嗢呾羅
僧伽，一重安呾婆娑。若苾芻尼二重為僧伽
胝時，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪，至
十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧
伽胝，摘去舊裏擬將別用，摘時得惡作罪，至
十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新
僧伽胝摘去其裏，浣染縫治還欲安此者無
犯。至十一日明相出時不安了者，泥薩祇。
如僧伽胝既然，於尼師但事皆同此。若苾芻
尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重，帖時得惡作
罪，至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑
亦復如是。若苾芻尼得故衣，欲作衣者，應浣
染裁縫，四重為僧伽胝，四重為尼師但，兩
重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於
二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑，若欲更著第
三重者，帖時得惡作罪，十一日明相出時犯
捨墮罪。若苾芻尼於此重衣，若欲摘去、或安
不安，有犯、無犯廣如上說。若苾芻尼有主往
還死人衣，准其新故、重數應知。若糞掃衣時，
隨意重數作無齊限。

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！僧伽胝有幾
種？條數云何？」佛告鄔波離：「有九種別。云何為
九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、
十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波
離！初三種衣二長一短，次三種衣三長一短，
後三種衣四長一短，應作應持，過此已上便
成破納。」

鄔波離白佛言：「大德！衣之大小有幾
差別？」佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。上者竪三
肘、橫五肘，下者竪二肘半、橫四肘半，二內名

中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種：謂
上、中、下，量如僧伽胝說。鄔波離！復有二種安
呾婆娑：竪二、橫五，竪二、橫四。若極下安呾婆
娑但蓋三輪，是持衣中最小。若泥薩祇衣最
極小者但齊縱橫一肘。」

若苾芻尼犯捨墮，應
為三事，應如上說。此中略言三衣法式，其厥
蘇洛迦及僧脚崎，具如餘處。

與非親苾芻浣故衣學處第四

爾時菩薩從覩史天下，託生劫比羅城淨飯
王家，于時四方有大名稱，云釋族生太子。在
雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處，去
斯不遠有婆羅門仙人名阿私多，善解占相，
王召觀察，授記有二種瑞：若在家者，為轉輪
王化四天下，為大聖主七寶具足，所謂輪寶、
象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子
圓滿有大威力，勇健無雙能降怨敵，盡斯大
地窮四海邊，無諸盜賊亦無酷罰，以法理人
安隱而住。若出家者，剃除鬚髮以正信心從
家至非家，當得成佛、應、正遍知，名聞十方弘
濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦
太子生在雪山乃至弘濟群品，各作是念：「我
今宜往承事太子，當於後時受其福祿。」又作
是念：「今我無緣能見太子，若我承事淨飯王
者，即為承事太子身也。」時諸國王咸皆遣使
并持國信至淨飯王所。

後時菩薩養在深宮
年漸長大，由見老病死故心懷憂惱，遂往林
中屏棄人事。時諸國王聞是事已，咸作斯念：
「我今所以事淨飯王者意事太子；而今太子
既往林中情求出離，我今何事徒為費損，於

是使人及諸國信悉皆斷絕？」時憍薩羅國勝
光大王與淨飯王國界隣近，信物雖絕使尚
往還，時時遣使相問所遣使人，是國大臣名
曰密護。是時密護至淨飯王所，論國事已，便
於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往
問勝光王時，便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷
至室羅伐城見勝光王，論王事已，於密護舍
而為停止。時密護有婦名曰笈多，顏貌端嚴
人所樂見，是時鄔陀夷便與笈多共行非法。
時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密，便作是
念：「此二惡人當斷其命。」後更思念：「我若殺者
擾亂王城為大驚怖。如何為此罪過婦女殺
婆羅門耶？」即便捨而不問。後於異時密護身
死，時勝光王以無子故，所有資財收入王庫。
時鄔陀夷聞斯事已，便作是念：「我今現在如
何令彼笈多無所憑託？」便於夜中思利害事，
曉便往詣淨飯王所，作如是白：「王與勝光王
國界隣接，見有如是不穩便事，應遣使人往
彼籌度。若不問者當招禍敗。」王便報曰：「若如
是者，卿當為使往彼商量。」時鄔陀夷即便往
詣室羅伐城，作如是念：「我今為當先見大王、
先見臣耶？」作是念已，復更思量：「求事之法理
從下起。」即便往至國大臣所，陳其本意，云：「我
啟王欲取笈多，幸願仁恩助我言及。」大臣聞
已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所，
共論國事，即白王曰：「幸願大王賜與停處。」王
曰：「卿先曾來何處停止？」白言：「我先停在密護
之舍。」王曰：「今者宜應還停彼處。」便白王曰：「密
護身死。」王曰：「家主雖死宅豈死耶？」鄔陀夷曰：

「宅雖不死，產業皆無。」王命臣曰：「可覓停處安
鄔陀夷。」臣言：「更無停處。然彼先與笈多交通，
本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人，即
是攝受淨飯王矣。」時勝光王即令使者命鄔
陀夷至，便告曰：「鄔陀夷！我實不知卿與笈多
先有交密。今以笈多與卿為婦，宅及財物亦
並相供。」時鄔陀夷拜謝而去。

是時笈多聞鄔
陀夷來詣其舍，即出當門大聲啼哭。鄔陀夷
至門問笈多曰：「何意啼泣？」笈多報曰：「我之所
愛夫主身亡，仁豈於今亦當棄我？」鄔陀夷曰：
「我本相為而來至此，已白王訖。汝及家資皆
蒙賜與，汝為此住？為向劫比羅城？」笈多自念：
「我今若往劫比羅者，婆羅門婦不存我命。我
今宜應留住本宅。」是時鄔陀夷便有兩宅：一
在劫比羅，一在室羅伐城。

爾時菩薩於六年中一無所有，修苦行已後
便隨意欲受上妙飲食，即以飯食及諸蘇
油遍塗身體，以暖湯水而為沐浴，遂便往詣
勝軍聚落二牧牛女所：一名歡喜，二名歡喜
力。受十六倍乳糜，飽足食已，復詣善行男子
所，取吉祥草時黑龍王讚歎。菩薩向菩提樹
下，手自布草不令撩亂，加趺而坐。端身正
意心念口言：「若我諸漏未斷盡者，我終不解
此加趺坐。」是時菩薩未解加趺，眾惑皆盡。

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已，證一切
智，受梵王請，往婆羅痆斯，三轉十二行法輪，
度五苾芻及以隨五苾芻已，即便行詣白㲲
林中，度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落，
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側，

度千外道出家近圓。又至伽耶山頂，現三神
變，教化令住安隱涅槃。又至杖林，令摩揭陀
主頻毘娑羅王住於見諦，并度八十百千諸
來天眾，無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至
王舍城，受竹林精舍，亦與身子、目連出家近
圓。次往室羅伐城，受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅說少年經，令勝光王得見諦已，住逝
多林。

時勝光王遣使持書往淨飯王所，白言：
「大王！王今慶喜，太子已證無上正覺，亦令有
情同飡甘露，今現住在逝多林中。」時淨飯王
聞此信已，以手支頰懷憂而歎：「往日一切義
成太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者
尋還報我住處，比令使問竟無一還。今者來
至逝多林內，其事如何？」時大臣鄔陀夷前詣
王所便白王曰：「大王！何故以手支頰懷憂而
住？」王曰：「我今豈得不懷憂耶？往日一切義成
太子修苦行時，我常遣使問其安不？使者尋
還報我住處，比令使問竟無一還。今有信云：
『一切義成太子證無上正覺，亦令有情同飡甘
露來逝多林。』寧不憂也？」時鄔陀夷即白王曰：
「若如是者，臣請為使，持信還歸。」王曰：「卿若去
者，還於彼住，亦不歸來。」鄔陀夷曰：「奉大王命
豈敢不來。」時淨飯王自裁書曰：

「始從受胎後，
煩惱火恒然，
今既得成佛，
餘人受安樂，

書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書，往
室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀，時鄔

陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比羅城不？」佛
言：「鄔陀夷！我共汝去。」時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家父王頻召竟不還國，重白佛言：「必
若世尊不肯歸者，我今有力強自將去。」爾時
世尊聞斯語已，即說伽他報鄔陀夷曰：

「生死愛網若全除，
世尊威力無處所，
生死愛網若全除，
世尊境界無處所，

爾時鄔陀夷聞佛世尊說伽他已，頂禮佛足
白佛言：「世尊！我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀
夷：「為佛使者，理不應然。」鄔陀夷白佛言：「為佛
使者其事如何？」佛告鄔陀夷：「凡出家者方為
佛使。」鄔陀夷言：「我願出家，然為要契事須還
報淨飯大王，我今且去。」佛言：「待出家已方報
前信。」鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊為
菩薩時，生生之處於二師二親及尊重類，有
如法教令曾不違逆，由此因緣言無違者。時
鄔陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝與
鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」舍利子言：
「如是。世尊！」便與出家并受圓具，所有行法略
並告知。時鄔陀夷既受教誡，禮舍利子已詣
世尊所，禮佛雙足白佛言：「世尊！我已出家。」佛
言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，宜至其門
立而告曰：『釋迦苾芻今至門外。』若喚入者即
應隨入。彼若問言：『更有諸餘釋迦苾芻不？』答
言：『更有。』若問：『一切義成太子亦作如是形狀
耶？』答言：『亦作如是形狀。』汝亦不應宿王宮內。
若問：『一切義成太子宿王宮不？』答言：『不宿。』問：

『何處宿止。』答言：『或阿蘭若、或毘訶羅。』若問：『一
切義成太子欲來此不？』答言：『欲來。』若言：『何時
欲來？』答言：『過七日後方來至此。』」時鄔陀夷禮
佛而去。

爾時世尊神力加被，令鄔陀夷如伸
臂頃即至劫比羅城，立王門外告守門者曰：
「為我白王：『釋迦苾芻今在門外。』」門人問曰：「更
有諸餘釋迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即入白
王：「釋迦苾芻來在門外，得令入不？」王言：「喚入。
我觀釋迦苾芻其狀如何？」門人引入。既至王
所，王識顏狀，問言：「鄔陀夷！汝今出家？」報言：
「我已出家。」王便問曰：「一切義成太子亦作如
是形狀？」答言：「大王！亦同此狀。」時淨飯王無始
劫來恩愛情重，聞是語已，即便悶絕投身躃
地，以冷水灑良久乃穌。從地起已，問鄔陀
夷曰：「一切義成太子欲來此不？」答言：「欲來。」「何
時欲來？」「過七日已方來至此。」時王即便命諸
臣曰：「一切義成太子過七日已欲歸故居，卿
等應可修飾城隍莊嚴道路，宮中內人亦令
灑掃，太子欲來。」鄔陀夷言：「世尊不住王家及
內宮裏。」王曰：「何處居停？」答曰：「或阿蘭若，或
毘訶羅。」王告諸臣曰：「卿等往阿蘭若處屈路
陀林，同逝多林造一住處，有十六大院，院六
十房。」是時諸臣奉王命已，遂往阿蘭若屈路
陀林，同逝多林十六大院，院六十房。然
大王教令隨言即成，諸勝天人舉心事辦，相
應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌，屏除
諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香
供，懸眾繒綵建立幢幡，布列香花誠可愛樂，
猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷渴仰，瞻

望世尊企想而住。

爾時世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往
告諸苾芻：『如來欲向劫比羅城。若諸具壽情
樂欲見父子相遇者，應持衣鉢。』」時大目連受
佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！世尊欲向劫比
羅城，若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持
衣鉢隨從世尊。」時諸苾芻既承告已，俱來從
佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故
寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善
順善順圍繞，離欲離欲圍繞，阿羅漢阿羅漢
圍繞，端嚴端嚴圍繞，如旃檀林栴檀圍繞，
猶如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如
大牛王諸牛圍繞，猶如鵞王諸鵞圍繞，如妙
翅王妙翅鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如
大醫病者圍繞，如大軍將兵眾圍繞，猶如導
師行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者
人眾圍繞，如諸國王大臣圍繞，猶如明月眾
星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾
闥婆圍繞，如增長天王鳩槃荼圍繞，如醜目
天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如
淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天
圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安
住，猶如大雲靉靆垂布，猶如象子屏息狂醉，
調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八
十種好以自嚴身，圓光一尋朗逾千日，安步
徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無
量功德皆悉圓滿。諸大聲聞，尊者阿慎若憍
陳如、尊者高勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者
無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、

尊者名稱、尊者圓滿等諸大聲聞，及餘人眾
往劫比羅，漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻
或有洗濯手足、或嚼齒木、或濾淨水、或時澡
浴。是時劫比羅城所有人眾，聞一切義成太
子今欲來至，皆大歡喜競共奔走，往屈路陀
林。時淨飯王於寬廣處敷設床座，以待太子。

是時乃有無量百千大眾雲集，或有先世善根
共相警覺，或有情生喜樂，作如是念：「為父
禮子？為子拜父耶？」時佛世尊便作是念：「我若
足步入城中者，諸釋迦子各起慢情共生不
信，作如是議：『一切義成太子大有所失，昔時
去日百千天眾隨從空中，於劫比羅城圍繞
而去。今者獲得無上妙智，便乃足步而還。』欲
令諸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比
羅城。」爾時世尊隨心所念入三摩地，既入定
已於座不現，共諸苾芻踊在虛空，猶如滿月
共相圍繞，亦如鵞王舒翼而往，行住坐臥四
威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火
光定，現種種焰青黃赤白紅頗胝色；或現神
變，身上出水身下出火，身上出火身下出水。
如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，
於虛空中高七多羅樹，時諸苾芻但高六樹；
世尊高六，苾芻高五；佛五眾四、佛四眾三、佛
三眾二、佛二眾一、佛一眾與六人等。佛六眾
五、佛五眾四、佛四眾三、佛三眾二、佛二眾
一，佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空
而去，并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而
去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已，頭面禮
足說伽他曰：

「佛初生時大地動，
今是第三禮圓智，

時諸釋迦及餘大眾，見淨飯王禮佛足已，情
生不忍共相唱言：「云何尊父禮子之足？」時淨
飯王告諸釋子釋女曰：「汝等不應作如是語。
當時菩薩初生之日大地震動，放大光明普
照世界，其色晃曜過於三十三天，於世界中
間黑闇之處，日月威光之所不及，當爾之時
並蒙光曜，彼處所有舊住有情，蒙光曜已
互得相見，共作是語：『仁等有情亦居此處。』爾
時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往
田中觀諸產業，於贍部樹影結加而坐，遠離
欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定入初靜
慮。日已過午，其餘諸樹影悉東移，唯贍部樹
陰而獨不移轉，以覆蔭菩薩身。爾時我見希
有事已復禮佛足，此是第二禮世尊足。」爾時
世尊於苾芻眾中，及諸大眾就座而坐。時淨
飯王復禮佛足對面而坐，此是第三禮世尊
足。

時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處，敷設
勝座并上供養，以待世尊及苾芻眾。爾時世
尊詣彼林所，於大眾中就座而坐，時淨飯王
即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已，時
淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千
諸來大眾，禮佛足已在一面坐，或有諸人但
為合掌，復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨
飯王即以伽他而問佛曰：

「佛昔在王宮，
云何以雙足，刺中？」

世尊報曰：

「我以神足通，
周行大地盡，刺無傷。」

王復問曰：

「昔衣上妙服，
今著麁弊衣，

世尊報曰：

「慚愧為上服，
見者起歡心，

王復問曰：

「昔飡香稻飯，槃；
乞匃噉麁踈，

世尊報曰：

「我飡微妙法，
蠲除飲食貪，

王復問曰：

「昔昇妙樓殿，
比在山林中，

世尊報曰：

「我斷怖根本，
雖處林野中，

王復問曰：

「昔在王宮內，
比居林野中，

世尊報曰：

「法池功德水，
智者浴於中，

王復問曰：

「昔日在王宮，
比在江池處，

世尊報曰：

「我浴淨戒水，
智者共欽讚，

爾時世尊以妙伽他答淨飯王已，次觀大眾
意樂隨眠界性差別，稱彼根機而為說法。其
聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘
百千諸來大眾，同聞妙法得預流果、或得一
來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿
羅漢果、或發獨覺菩提心、或有發趣無上菩
提心，自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時
淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸
大眾，禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜
中，作如是念：「唯我一子有此威德，餘無及者。」
爾時世尊知淨飯王心念，欲令降伏宗親慢
故，至天曉已，命大目連曰：「汝當觀察，愍念父
王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即持衣鉢詣淨飯
王所。王見尊者便唱：「善來！」奉迎就座。是時目
連即如所念入三摩地，既入定已隱身於座
踊現空中，先於東方現大神變入火光定，現
種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色，身上出水
身下出火，身上出火身下出水，於南西北方
亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白
大目連曰：「世尊弟子更有如是具大威德如
尊者不？」時大目連即為父王說伽他曰：

「牟尼諸弟子，
三明及六通，

時淨飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於
餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便
除斷。時王復念：「今者世尊唯人供養，不見諸

天。」大目連知王念已，白言：「大王！我今還欲往
世尊所。」白言：「隨意。」時淨飯王亦詣佛所，爾
時世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作
蘇頗胝迦。王欲東門入，門人報曰：「大王！勿入。」
王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王
問門人曰：「賢首！汝是何人？」門人答曰：「大王！
我是東方持國天王。」便往南門欲見世尊，門
人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今
純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是何人？」
答曰：「我是南方增長天王。」便往西門欲見世
尊，門人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」門人報曰：
「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：「賢首！汝是
何人？」門人答曰：「我是西方廣目天王。」便往北
門欲見世尊，門人白言：「大王！勿入。」王問：「何意？」
門人報曰：「佛今純為諸天說法。」王問門人曰：
「賢首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多聞天
王。」爾時世尊便以神力，加被淨飯王，令於門
外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時王見已
便作是念：「今佛世尊非唯人眾之所供養，亦
為諸天而來親奉。」令淨飯王慢心息已，便攝
神變。

時大目連引淨飯王入見世尊，既至佛
所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王
及餘諸眾，意樂隨眠界性差別，隨機說法，令
淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預
流果，既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高
祖所作，亦非父母所作，非王、非天、非沙門、婆
羅門，非諸宗親之所能作。我依世尊善知識
故方獲斯事，於㮈拔濟令出安置人天；能盡未來生死邊際，乾

竭乳血巨海，越度白骨大山。無始已來曾所
積集身見窟宅，今並除棄，證斯妙果。大德！於
生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶，為
鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察，我從今日
乃至盡形，不斷有情命乃至不飲諸酒，頂受
世尊五支學處。」

時淨飯王禮佛而去，便詣白
飯王所，報言：「弟今可受王位。」彼便報曰：「有
何意耶？」王曰：「我今見諦，不能為王。」問言：「何時？」
報言：「今日。」彼便報曰：「我於世尊初來之日已
得見諦。」次往斛飯王、後往甘露飯王所，冀禪
王位，彼悉自云：「我已見諦。」淨飯王曰：「若如是
者，我今欲灌誰頂令受王位？」彼便報曰：「釋迦
童子名曰賢善，可紹王位。」知王意旨即便默
受。時淨飯王即灌彼頂，以其王位授與賢善。

爾時世尊及苾芻僧眾，於日日中入王宮內
受其供養，時淨飯王作如是念：「今佛弟子先
是外道數有千人，心雖端正身非嚴好，由昔
苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒容儀可
愛見者生善？若令釋種陪隨世尊，方是端
嚴人共尊重。」時淨飯王集諸釋種告言：「諸君
當知！一切義成太子若不出家者當何所作？」
彼皆報曰：「作轉輪王。」又問曰：「君等作何？」報
言：「我等稱臣皆為從者。」王復告曰：「今一切義
成太子證甘露法，亦令有情同飡斯味，仁等
何因不為隨從？」彼皆報曰：「我願出家，隨世尊
後。」王曰：「各隨汝意。」諸釋子曰：「為全家並去？為
當家別一人？」王曰：「家別一人。」時淨飯王搖
鈴宣令，告釋種曰：「家別一人出家奉佛，若不
肯者必招咎責。」即於是時，釋種之中賢善、無

滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說：「若捨貴
族而出家者多獲利養。」時五百釋子苾芻極招
利養。

爾時薄伽梵便作是念：「此諸釋子本為解脫
而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令絕
利養故，即還室羅伐城在逝多林，如昔安住。
時具壽鄔陀夷於日初分，執持衣鉢入室羅
伐城，次第乞食巡至故二笈多宅所門外而
立。是時笈多遙見便識，即手搥胸告曰：「鄔
陀夷！仁今何意棄我出家？」答言：「賢首！如我世
尊為菩薩時，棄捨寶女耶輸陀羅、瞿比迦、
密栗伽闍等六萬婇女而為出家，誰能共汝
塵垢之類而沈溺耶？」笈多報曰：「若如是者我
亦出家。」答曰：「善哉！」笈多曰：「我今收斂家業
尋當出家。」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。」遂捨而去。然
鄔陀夷於時時中數來看問，告曰：「汝未出家。」
答曰：「我之家業尚未收斂。」鄔陀夷曰：「要待
憍薩羅國煨燼之後，汝之家業方可了耶？」笈
多曰：「今即收斂，明當出家。」時鄔陀夷便作是
念：「我於今時由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者
之所輕賤，況復令彼出家更招譏議云：『六眾

苾芻度苾芻尼。』」便生追悔。至天曉已，執持衣
鉢向王舍城，既至彼已安居坐夏。

是時笈多
付家業已，便於他日詣逝多林，問諸苾芻曰：
「彼向何處？」苾芻問曰：「彼者是誰？」報言：「聖者鄔
陀夷！」諸苾芻報曰：「彼以遠趣王舍大城。」既聞
告已即便啼泣，苾芻問言：「笈多！何意啼泣？」
報言：「聖者鄔陀夷令我棄俗許與出家，我已
付囑家產，彼便遠棄而去，我今非俗復非出
家，寧不憂惱。」一人報曰：「為剃刀故彼向王城，
欲取新刀剃汝新髮。」于時苾芻尼眾，為請教
授來逝多林，見彼笈多行啼憂悒，問言：「笈多！
何意啼泣？」笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報
曰：「汝誠無識，豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼
眾度汝出家。可隨我來，至大世主喬答彌所，
度汝出家。」時諸尼眾便將笈多至大世主處，
白言：「聖者！此笈多女情願出家。」時大世主即
與出家。

時鄔陀夷在王舍城，作如是念：「我為
護惜諸黑鉢者故，不與笈多出家，我當喪失
腰絛等物資身之具；若餘黑鉢度笈多者，乃
至暫欲見，我亦無由得。」雖復安居，心常不樂。
時有摩訶羅苾芻，從室羅伐夏安居已來至王
城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊，瞻望
而住，遂遙見彼老苾芻來，髮似荻花眉長下
覆傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念：
「此之來者何上座耶？」既相近已，告言：「善來！善
來！上座！」老苾芻云：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波
馱耶！」時鄔陀夷見無軌則不識二師，即知定
是摩訶羅也，遂將入寺，問言：「爾從何來？」報
言：「從室羅伐來。」時鄔陀夷念曰：「若我先問

笈多消息，聞者譏醜，我應次第而問。汝摩訶
羅既從彼來，得知世尊少病少惱起居輕利
安樂行不？在室羅伐為夏安居？」彼便報言：「世
尊無病安樂，在彼安居。」又問：「苾芻、苾芻尼，鄔
波索迦、鄔波斯迦眾，並得無病安樂，如常所
居，於時時中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所問
之人並得安隱，亦時時中來聞正法。」又問：「住
位了教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子大
目連等，諸餘尊宿，大世主喬答彌，及勝光王、
長者仙授，故舊鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得
無病安樂住不？」答言：「並安樂住。」又問：「汝識
長者婦笈多不？」答言：「我識，彼是大德鄔陀夷
昔日之妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今時尚為長者之
婦？」答曰：「已出家訖。」鄔陀夷問曰：「誰與出家？」
報言：「是大世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家，
或容再面。」即便喚言：「摩訶羅！且來濯足。」時鄔
陀夷取彼衣鉢，掛在極高象牙杙上，遂多與
油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜當
安隱歡意而住。」彼言：「我不樂住。」時鄔陀夷便
付鏁鑰告言：「如世尊說：『苾芻不應輒棄住處
而去。』摩訶羅！此是鏁鑰，汝自當知。」說是語已
涉路而去，漸至室羅伐城，逝多林內灑掃房
宇牛糞塗已，掩戶一扇偃臥床上，作歌詠聲
而誦正法。

時有苾芻尼，為請教授而來至此，
諸尼聞此諷誦之聲，識其響韻，共至鄔陀夷
所，問言：「大德！往時走去，比何處來？」答言：「我
前須向王舍城中。」尼問知已歸告笈多：「汝今
喜滿，阿遮利耶現已來至。」笈多問曰：「是何阿
遮利耶？」報言：「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何彼是我

阿遮利耶？我豈從彼而受學業！」諸尼報曰：「汝
無所識作如是語，多有諸尼與大苾芻共相
繫屬，汝今宜往問其安不？」彼即具持屑香及
油澡浴之物，往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問
曰：「扣門者誰？」報曰：「我是笈多。」鄔陀夷曰：「善
來！善來！長者之婦，隨意當進。」是時笈多入而
告曰：「大德！我今豈是長者婦耶？我已出家。」
問言：「誰與汝出家？」報言：「聖者！大世主。」鄔陀夷
曰：「我有他事須向王城，汝復何緣急求離
俗？」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝當收
斂家業，我度汝出家。』我依斯教付囑家產，
大德棄我遠向王城。若大世主不度我者，我
誠非俗亦非出家。」鄔陀夷曰：「我豈當時自持
重擔許言教汝，今且可坐為汝說法。」禮已便
坐端心聽法，時鄔陀夷即為說法，追念昔時
歡笑之事，問言：「汝憶往時在某園林天祠堂
處，飡噉如是美妙飲食。」作是語時，欲心便起
情生錯亂。凡智慧女人有不共事表，知男
子有欲心無欲心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾
盛，告言：「聖者！我暫須出，事了即來。」鄔陀夷
作如是念：「此為便利而欲出耶？」遂令暫出。笈
多出已，褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲，遂出
房外隨後而趁，喚言：「禿女走向何處？」復更急
趁，生支觸髀其精遂泄，欲心既歇，徘徊而
住。笈多知已亦復還來，報言：「聖者！我若住者，
我非苾芻尼、仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世
尊說：『若自護者即是護他，若護他者便成自
護。』云何自護即是護他？自能修習多修習故
有所證悟，由斯自護即是護他。云何護他便

成自護？不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念
於物，是名護他便成自護。」笈多報曰：「聖者！可
脫裙來我當為浣。」時鄔陀夷即以衣付。是時
笈多見衣精已便生悔心，即便自念：「我之身
分未為聖者之所觸見，我不隨彼斯非善事。」
作是念已倍發染心，如佛經中說伽他曰：

「諸有耽欲人，
亦不觀善法，闇中。」

時彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復
取一渧著女根內。有情業力事不思議，時有
中蘊是最後生而來依託。笈多至寺便為浣
衣。諸尼見問，笈多具答其事。諸尼謂曰：「我意
言汝為求勝法往大德處，寧知更有此惡事
耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家
後我之身分曾不重觸。」諸尼報曰：「不觸身分
尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」諸苾芻尼知
其事已，往白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼
尼無犯波羅市迦。若有娠者，應安屏室與食
供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波，
於我法中而為出家，斷諸有漏成阿羅漢，我
弟子中辯才巧妙善能宣說最為第一。」爾時
世尊遂作是念：「若有苾芻尼，與非親族苾芻
浣故衣者有斯過失。」世尊以此因緣，如前集
眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
若復苾芻尼，與非親苾芻浣染打故衣者，
泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂是笈多，或
復餘尼。

言親者，謂從七祖父母兩人已來皆
是親族，過此便非。

苾芻者，謂是鄔陀夷。

故衣
者，七種衣中隨是一數。云何為七？一者毛，二

者苾摩迦，三者奢搦迦，四者羯播
死迦，五獨孤洛迦，六高詀薄迦，
七者阿般蘭得迦。

言浣者，謂以水浸。染者，下至一入色。打者，乃
至以手一打。

泥薩祇波逸底迦者，廣說如
前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知非親族
苾芻，作非親族想，令浣故衣，犯捨墮；染打亦
如是。於三事中或令三事俱作，或令作二或
令作一；又於三中隨一為初，與非親苾芻，皆
得本罪。若非親苾芻疑，亦捨墮。若是親，作非
親想，得惡作。若是親而起疑心，得惡作罪。

從非親苾芻取衣學處第五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，未遮
苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中修習
靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼，與其徒眾
五百人，俱往闇林中，在一樹下半加而坐，
入滅盡定。是時餘尼至日晡後，各欲還向室
羅伐城，有作是言：「聖者蓮花色我喚令起。」復
有說言：「聖者具大威神，或容在前入寺。」便不
喚起，各自歸還。時蓮花色至日暮時，出定遍
觀諸尼盡去，便作是念：「我為入城？為當住此？」
即便入定？時有五百群賊行劫盜已，至此林
邊，諸賊議曰：「半人分物，半為防守。」遂於林內
見入定尼，有云：「是木。」有云：「是人。」有云：「苾芻。」時
彼賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼，非苾芻也。」
餘人問曰：「爾何得知？」報言：「苾芻全跏，尼則半
跏。此既半跏，明知是尼。」時諸賊徒生希有念：
「君等當知！如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能
宿於此。」即便往詣賊將軍所，將軍問曰：「仁於

林內頗見希奇事不？」答言：「見有，如斯可畏大
闇林中，一苾芻尼能宿於此。」將軍聞已告防
守人曰：「我試往看。」便見苾芻尼，顏容端正人
所樂觀，寂定威儀覩而深敬，歎曰：「今此林中
有二可愛，所謂朗月光明，及苾芻尼希奇容
彩。」將軍曰：「宜應喚起，我奉其食。」彼還俗人報
曰：「此不非時食。」將軍曰：「林中苾芻尼有二可
愛，所謂容儀端正、不非時食。」將軍曰：「令
其飲酒。」彼還報曰：「此不飲酒。」將軍曰：「於此
林中復有二種可愛，所謂苾芻尼顏容端正、
不飲諸酒。」將軍曰：「今我幸會遇上福田，而
竟不果施一飡食。」便以貴價疊衣裹上妙
食挂於樹枝，作如是說：「即如聖者容儀
寂定無所不覺無所不知，我今留此衣食，幸
願慈悲當為受用。」作是語已捨之而去。

時
蓮華色尼至天明已，從定而起，便見大眾行
跡之處，便入定觀，見彼五百賊徒至此而去。
復觀於我無醜惡事不？知無有過。復見裹食
挂在樹枝，便作是念：「此由淨心敬信所致。」
復作是念：「若更待餘授食之者，恐禽獸來壞
其淨施，我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛
有教：『若尼曾觸苾芻是淨，苾芻曾觸尼亦是
淨。』」遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一
二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行
而住，遙見苾芻尼來，問言：「大妹！豈天未曉
城門已開？」尼言：「大德！我非城宿，從闇林來。」
報言：「大妹！我曾晝日入彼林中，起怖畏心身
毛皆竪，大妹如何獨住於彼？手所持者是何
物耶？」時苾芻尼具以緣告：「此是賊徒淨心留
與。」鄔波難陀曰：「大妹！見汝威儀，賊生敬愛

獲得此物。彼若見我，必當與杖令負物去。」鄔
波難陀告言：「大妹！若有得此新好白疊，刺
作兩重僧伽胝衣，少欲而住，修諸善品誠亦
佳矣！」尼言：「聖者！須此衣耶？」答曰：「必若有餘
隨情處分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，迴
來至此以衣相施。」鄔波難陀作如是念：「若更
有餘黑鉢見者，必乞此衣，我無由得。」報言：「大
妹！可住於此，我當為喚受初食人。」尼便許可。
時鄔波難陀即入寺中，見受食人無事而住，
報言：「具壽！施主在門檐食辛苦，汝今無事閑
住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往詣
寺門，就苾芻尼受取初食。尼與食已，持白
疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而呪願曰：
「汝所施物是心瓔珞為心資助，定慧莊嚴得
人天道。隨情受用勝妙衣服，終至無上安隱
涅槃。」即便捨去。時蓮花色苾芻尼，便作是念：
「我今為向本處？為禮世尊？我今已來，當禮佛
足。」便詣佛所禮世尊已在一面坐。

時苾芻尼
五衣破碎，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻尼眾
於安居時足利養不？」阿難陀白佛言：「足。」佛言：
「何意蓮花色尼五衣破碎？」阿難陀曰：「大德！此
苾芻尼深信堅固意樂淳善，其所得物於三
寶中咸皆喜捨，來從乞者不逆其意，今於住
處得好大疊，施與尊者鄔波難陀。」佛告阿難
陀：「苾芻於非親族尼處受取衣耶？」答言：「受。」佛
告阿難陀：「然非親苾芻不生是念：『此苾芻尼
具五衣不？』隨所與時悉皆受取，若親苾芻則
不如是，見其闕乏不肯受衣。」爾時世尊告阿
難陀曰：「於大房中貯衣之處，應取五衣與蓮

花色苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已，便取五衣
授與蓮花色尼。爾時世尊以此因緣告諸苾
芻尼：「亦不應從苾芻取衣，乃至我為二部弟
子制其學處，當如是說：

「若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，泥薩祇波
逸底迦。」

世尊如是制學處已，室羅伐城有一長者，大
富多財受用豐足，所有家產如毘沙門王，便
於望族娶女為妻。雖久共居竟無男女，情懷
憂悒作如是念：「我今舍內多有珍財無一紹
繼，我死之後所有資產，以無子故沒入王家，
來世路糧又未修集。」以手支頰長歎而住。其
妻問曰：「何故情懷憂悒支頰住耶？」報言：「賢首！
我今寧得不憂？」具述其事。妻曰：「云何修習
來世資糧？」報言：「賢首！若能以好飲食供佛及
僧，食已人人各奉一雙上好白㲲來世路糧。」妻言：「何故不為？」是時長者往詣佛
所，禮佛足已在一面座；佛說妙法，示教利喜，
默然而住。是時長者從坐而起，整衣一肩，合
掌白佛言：「世尊！唯願哀愍，并苾芻僧，明當就
宅受我微供。」世尊默然而受。長者知佛哀受，
禮足而去，於其夜中具辦種種上妙飲食，安
置坐席并淨水器，令使白佛。世尊於日初分
著衣持鉢，與苾芻眾至長者家，就座而坐。長
者既覩佛僧如法坐已，便以上妙飲食手自
供養，次第充足澡漱既訖。佛及眾僧各奉一
雙上妙白㲲座，於世尊前聽受妙
法；佛隨根性示教利喜為說法要，如常呪願
已從座而去。是時長者隨世尊出，旋遶三匝

禮足而退，於高樓上修捨施念，告其妻曰：「賢
首！應生極喜，我今已作來世資糧。」妻便報曰：
「仁今雖作，我尚未修。」長者報曰：「今所修福，豈
非共有。」妻曰：「雖知共有，然我情願請大世主
及苾芻尼眾，就宅食已各施一雙上妙白㲲此即是我來世資糧。」長者告曰：「善哉！善哉！隨
汝意作。」

時長者婦，即便往詣大世主苾芻尼
所，隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起，
白言：「聖者及苾芻尼眾，唯願哀愍明就我家。」
廣如前說，乃至淨澡漱已，時長者婦便以大
箱盛妙白㲲作如是念：「世尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣
服。我今若受便違學處；若不受者障施主福，
諸苾芻尼失其利養。」尼眾各念：「若大世主受
此衣者誠亦善哉。」時大世主知眾心已，作如
是念：「世尊亦應緣此事故聽受好衣。」時大世
主總為受衣，為長者婦說呪願伽他已，從座
而去詣世尊所，如常威儀具以前事而白世
尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未許者汝已知
時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊
共為換易。」時大世主奉佛教已禮足而去，至
尼住處報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，
於苾芻邊易取麁者隨意受用。」

時苾芻尼受得
衣已，往逝多林共諸苾芻欲為換易。時十二
眾苾芻尼便持貴衣，至六眾所報言：「聖者！
世尊有教：『聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為
換易。』今者宜可取此好衣與我麁者。」六眾報
曰：「姊妹！直爾持施我尚不受，況復共爾愚
昧無識不自由者為換易耶？」諸餘尼眾各隨

自意持所得衣詣老苾芻所，述如上事以衣
共易。老苾芻言：「姊妹且住！我當問佛。」時彼苾
芻往詣佛所，而白佛言：「大德！有苾芻尼，持好
衣財來至我所求換麁者，不知如何？」佛言：「我
聽苾芻從尼受衣，除換易。換衣之時令苾芻
尼歡喜無恨。」爾時世尊讚歎持戒少欲知足，
告諸苾芻尼曰：「前是創制、此是隨開，當如是
說：若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，除貿易，
泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。

親非親義
衣有七種，廣如上說。

除貿易者，易得無罪。

泥薩祇義捨悔之法，並如上說。

此中罪相其
事云何？若苾芻尼，於非親苾芻作非親想，或
復生疑，從彼取衣，得捨墮罪。若苾芻尼，於親
族苾芻作非親想，或復生疑，得惡作罪。又無
犯者，若苾芻將衣施僧、或為說法故施、或為
近圓時施、或見被賊故施、或時買得、或換易
得，此皆無犯。若苾芻，眾人共識多獲利養，便
持衣物到苾芻尼前，以衣置地作如是語：「姊
妹！我今多有如是財物，當願慈悲為我受取。」
作是語已棄之而去，取亦無犯。

從非親居士乞衣學處第六

緣在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等，
緣具如大苾芻律，廣說乃至「制其學處，應如
是說：

「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，泥薩
祇波逸底迦。」

爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處，時有眾
多苾芻遊行人間，被賊劫剝無有衣服。時諸

苾芻共作是議：「如世尊制：『不許從非親居士、
居士婦乞衣。』我於此處無有親族，宜可還向
室羅伐城，於同梵行者邊從覓衣服。我等如
何露形而去？」乃至以緣白佛，佛告諸苾芻：「由
此緣故應除餘時，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、
吹衣、漂衣，此是時。前是創制、今更隨開，應如
是說：

「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，除餘
時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻尼奪
衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」

尼者，謂此法中人，乃至衣義並如上說。

乞者，
謂從彼乞求。

言奪衣者，被賊奪。失衣者，自失
衣。燒衣者，被火燒。吹衣者，被風吹去。漂衣者，
被水漂，有此難緣乞便無犯。若異此，得者犯
捨墮。

此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、
量。價者，若苾芻尼，不為難緣，從非親乞一
迦利沙波拏直衣，若還得一
迦利沙波拏直衣者，乞時惡作，得便捨墮。如
是增數，乃至五十迦利沙波拏等，隨乞隨得，
罪之輕重准上應知。若苾芻尼，從非親乞一
迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞
時惡作，得時無犯。如是乃至五十迦利沙波
拏等，乞少得多，有犯無犯亦准應知。色者，若
苾芻尼，從他乞青色衣，還得青色衣，乞時惡
作，得時犯捨墮。如青既爾，黃赤白色及以厚
薄，應知亦然。若苾芻尼，乞青色衣得黃色者，
乞時惡作，得時無犯。如是餘色厚薄，更互相
望，應知亦爾。量者，若苾芻尼，從他乞五肘衣，
還得五肘，乞時惡作，得時捨墮。或乞五得十，

乃至五十等，准上應知。是名三事。若乞縷𦆠便得小片，若乞小片他與寬衣，皆無犯。又無
犯者，謂初犯人。

過量乞衣學處第七

緣處同前。時眾多苾芻被賊劫奪，鄔波難陀
語彼諸苾芻：「何故著此破碎衣服，不從他乞？
世尊聽許有遭賊者乞求無犯。」報曰：「我等不
能從他乞衣。」鄔波難陀曰：「若不能求，我當為
乞。」答言：「隨意。」時鄔波難陀由是事故詣諸婆
羅門居士、長者家，說法教化多獲衣服。其上
妙者皆將入己，故破之物與諸苾芻。時諸苾
芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說
乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，奪衣、
失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞
衣。彼多施衣，苾芻尼若須，應受上下二衣。
若過受者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂此法中人。

言奪衣等並如上說。

應受上下二衣者，有二
種上、下衣：一、苾芻尼上下衣，二、俗人上下衣。
苾芻尼上下者，若是新衣，兩重作僧伽胝，竪
三、橫五。若泥婆珊，竪二、橫五。俗人上下者，上
衣長十一肘、闊三肘。下衣者，長七肘、闊二肘。

應受者，謂作心領受。

若過受者，謂過前數。乞
得衣時，便犯捨墮。餘義廣如前說。

此中犯相
其事云何？若苾芻尼，從他乞俗人上下衣時，
依量而得。若更乞時，得惡作罪，得便捨墮。若
乞苾芻尼上下衣時，事亦同此。若從他乞俗
人上下衣時，縱減俗量，不應更乞。若有長不
却還主。若從他乞苾芻尼上下衣時，若少不
充苾芻尼衣量，應更從乞。若有長，應却還主。

若俗衣，少，更乞。若苾芻尼衣，有長不還，得罪
輕重准事應識。若元心擬過乞者，乞時得惡
作，得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物，悉皆同
犯，廣說如前。

知俗人共許與衣就乞學處第八

緣處同前。於此城中有一長者，棄捨自妻外
為邪行，其妻告曰：「仁者，不應作此邪行。」其妻
屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦為私
合，其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物
遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物，幾將略盡。長
者稟性暴惡，打其婢使常與弊衣惡食，告言：
「由汝散我家資。」婢曰：「我實久知破散所以。
然為二俱曹主，不敢斥言。」時彼夫婦知婢譏
刺，俱懷慚愧，廣說具如大苾芻律，乃至世尊
訶責廣說「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，共辦衣
價，當買如是清淨衣與某甲苾芻尼，及時應
用。此苾芻尼先不受請，因他告知便詣彼家，
作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可買
如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，
泥薩祇波逸底迦。」

尼者，謂此法中人。

親非親等，義如上說。

言衣
價者，謂金銀、貝齒等。

辦者，求覓也。

如是衣者，
謂七種，如上。

買者，謂從他買。

言清淨者，謂得
如是堪受用衣。

與者，謂施衣時。

某甲者，謂鄔
波難陀。

不受請者，先未言許。

因他告知者，見
他陳說，往彼求衣強索其價，為好故，若得衣時
便犯捨墮。釋罪相等義如上說。

此中犯相其
事云何？事有三種：謂價、色、量。云何為價？若苾

芻尼，從非親人得五迦利沙波拏直衣，受時
無犯。不受此衣，更過索者，索時犯惡作，得時
犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓
隨得，輕重准上應知，是謂為價。

云何為色？苾芻尼得青色衣，受時無犯。不受
此衣，更過索者，索時得惡作，得時犯捨墮。如
青既爾，乃至餘色准此應知，是謂為色。

云何為量？若苾芻尼，得五肘衣時，受取無犯。
不受此衣，更過索者，同前得罪。如是乃至多
肘，罪之輕重事並同前，是謂為量。此泥薩
祇衣捨衣方法，事亦同前。無犯者，若乞縷𦆠便得小片，若乞小片他與大衣，此皆無犯。又
無犯者，謂最初人。

知俗人別許與衣就乞學處第九

緣處同前。時有長者及婦，各與外人私通。鄔
波難陀因為說法，捨惡修善，事並同前。但以
二人各辦衣價為異，令彼二價共為一衣，致
使長者受大辛苦，廣說乃至「制其學處，應如
是說：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，各
辦衣價，『當買如是清淨衣，與某甲苾芻尼。』
此苾芻尼先不受請，因他告知便詣彼家，作
如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可共買
如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，
泥薩祇波逸底迦。」

此中犯相三種不同，並如
前說。

過限索衣學處第十

緣處同前。時鄔波難陀苾芻在王舍城而作
安居，晨朝著衣持鉢為行乞食，入行雨大臣
婆羅門家，為說三種福業事經。行雨大臣

聞法歡喜，發淨信心作如是語：「聖者！我當奉
施六十金錢。」廣如大苾芻律，乃至「制其學處，
應如是說：

「若復苾芻尼，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣
使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼
所，白言：『聖者！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居
士等，遣我送來。聖者！哀愍為受。』是苾芻尼語
彼使言：『仁此衣價我不應受，若得順時淨衣
應受。』彼使白言：『聖者！有執事人不？』須衣苾芻
尼言：『有！若僧淨人、若鄔波斯迦，此是苾芻尼
執事人。』彼使往執事人所，與衣價已，語言：『汝
可以此衣價買順時清淨衣，與某甲苾芻尼
令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻尼
所，白言：『聖者！所示執事人，我已與衣價，得
清淨衣應受。』苾芻尼須衣，應往執事人所，若
二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善。若
不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。
若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得
衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾
芻尼應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人
往，報言：『仁為某甲苾芻尼送衣價，彼苾芻尼
竟不得衣。仁應知，勿令失，此是時。』」

尼者，謂此
法中人。

王者，若男、若女，或復餘人，以王法灌
頂者悉名為王。

大臣者，執王政事相依而立。

婆羅門者，貴種多聞。

居士者，謂在家富贍等
諸餘雜類。

遣使者，謂女男黃門。

送衣價者，謂
金銀錢等。

彼持衣價等者，謂持衣價到苾芻
尼所，白言聖者，謂命前人；此物是某甲等者，
謂送衣來處，願為納受。

是苾芻尼等者，報不

應受。

順時清淨者，謂稱理而得。

彼使語苾
芻尼等，謂問執事人。

苾芻尼言有者，指告其
人。

若僧淨人者，謂大眾淨人。

若鄔波斯迦
者，謂歸依三寶受五學處。

彼使等者，明使意
也。

買者，或買或織。

與某甲苾芻尼者，指所與
人。

言清淨者，謂堪受用。

善教己者，謂善教示
具報苾芻尼。

若二、若三等者，出往返數。

令彼
憶念得者善者，謂稱求心。

若不得者乃至四、
五、六返默然隨處而住者，出默住數。言隨處
者，有四處：一、敞處，二、舍處，三、田處，四、店處。
敞謂作瓦器等，或剃髮處；舍謂居宅；田謂
稻蔗等田；店謂賣貨物處。有六詰問，見彼六
言隨事應詰。云何為六？若彼問云：「仁今何緣
得至？」苾芻尼答云：「為彼事來。」若云：「仁極善來，
此處應坐。」答云：「為彼事來。」若云：「食飯。」答云：「為
彼事來。」若云：「噉飯。」答云：「為彼事來。」若云：「飲水。」
答云：「為彼事來。」若於此六種隨一事中見他
語時，尋聲即報不徐緩答，令彼前人不暇作
餘言者，是則不名圓滿善好六種詰問。若隨
一事中見他語時，尋聲未道徐徐緩答，令彼
前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善
好六種詰問。

若作如是求時得衣者善。若不
得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。過謂
三語六默而更往求得衣。

若竟不得衣，從衣
來處，或自去，或遣可信人去。言可信者，謂弟
子門人，是可委信報彼令知，遣其收取勿使
虛失，此是還報法式。若苾芻尼遣使報已，彼
執事人來至苾芻尼所，作如是語：「聖者！可受
此衣價。」苾芻尼應報彼曰：「此之衣價我已捨

訖，汝當還彼送衣來處。」如是報善，若取衣者
犯捨墮。若執事人作如是語：「聖者！仁可受此
衣價，彼之施主我共評章令其心喜。」若如是
者取衣無犯。苾芻尼若不作如是，次第受衣
者，皆犯捨墮。既犯罪已，捨悔之法廣說如
前。

此中犯相其事云何？若人為施主、人為使者、
人為給事，如法得衣者無犯，異斯捨墮。若人
為施主、人為使者、非人為給事，如法得衣者
無犯，異斯惡作。若人為施主、非人為使者、非
人為給事，同前惡作。若人為施主、非人為使
者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、非
人為使者、非人為給事，同前惡作。若非人為
施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非
人為施主、人為使者、人為給事，同前捨墮。若
非人為施主、人為使者、非人為給事，同前
惡作。若苾芻尼，從非人乞衣價時得惡作
罪，得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪，得便
捨墮。若苾芻尼，遣使法式，以書印乞時惡作，
得便捨墮。又無犯者，廣說如前。

第二攝頌曰：

捉金銀出納、

織師自奪衣、

捉寶學處第十一

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻，自手捉金銀、或教他捉，造作房
舍、或置床座上。時外道見生嫌賤言：「此沙門
釋子自手執捉金銀錢等，或教他捉。廣說如
上。諸餘俗人皆亦如是，斯與我等有何別處？
云何令他婆羅門居士等深生敬信，持諸飲
食惠此禿人？」苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾
問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手捉金銀錢等、若教他捉，
泥薩祇波逸底迦。」

尼者，謂此法中尼。

自手
捉者，謂以手捉。

金銀者，謂金銀及貝齒。錢
者，金等錢。教人亦爾，皆犯捨墮。捨悔之法廣
說如上。

此中犯相其事云何？若教他取時，
其事不同有十八種，咸成其犯。謂告彼云：

汝取此物，
汝將此物，
汝置此物，
汝取彼物，
汝將彼物，
汝置彼物，

言汝取此物者，謂金銀等於可見處，教他取，
得惡作罪，捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取
者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中，教他取
物，得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾
許者，謂百千億等，教他取物。言汝將此物者，
謂金銀等物，教他將來。言汝於此將者，謂於
帒等箱器之中，教他取物。言汝將此爾許者，

謂百千億等，教他取時。言汝置此物者，謂金
銀等，教他置時。言汝於此置者，謂於箱器等
中，教安置時。言汝置此爾許者，謂百千億等，
教他置時。此九皆據可見之處，教他作也。言
汝取彼物者，謂金銀等於不見處，教他取物，
得惡作罪，捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取
者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中，教他取物。
言汝取彼爾許者，謂百千億等，教他取物。言
汝將彼物者，謂金銀等物，教他將來。言汝於
彼將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。言汝
將彼爾許者，謂百千億等，教他取時。言汝
置彼物者，謂金銀等，教他置時。言汝於彼置
者，謂於箱器等中安置。言汝置彼爾許者，
謂百千億等教他置時，得罪同前。此九皆據
不可見處，教他作也。若苾芻尼自捉金銀、錢、
貝齒者，犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者，
犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者，
犯捨墮。苾芻尼觸末尼寶、薜琉璃寶，犯捨墮。
苾芻尼捉方國共所用錢，犯捨墮。若捉非方
國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛
錫者無犯。

如是世尊為諸聲聞制學處已，佛
在逝多林。于時占波國有一長者在此城住，
深信純善，以上妙物而為惠施。時彼長者為
佛及僧造立住處，門戶窓牖欄楯校飾，殊妙
莊嚴令人樂見，為生天路。多諸尼眾在此安
居，既安居了隨意事訖，白長者曰：「我等今欲
向室羅伐城禮大師足，及諸耆宿尊老。苾芻
尼現闕衣服，時當見施。」長者報言：「聖者！此處
之人無上妙衣疊，今聞商侶將欲到來，待來

至時當以奉施。」苾芻尼曰：「長者！若無好物，與
麁惡者。」長者答曰：「聖者！我之立性常施好物，
云何於今以惡物與？若不待者，衣直之錢可
持將去。」答言：「長者！世尊制戒遮我捉錢。」長者
報曰：「若如是者，我寧不施，不能以惡物惠人。」
時諸尼眾竟無所獲，即便捨去。隨路而進至
室羅伐城，諸尼見告：「善來姊妹！豈非仁等於
安居處多得衣服，云何著此麁破衣服而至
此耶？」彼便答曰：「無衣可得。」苾芻尼曰：「仁在何
處而作安居？」答曰：「在占波國。」又問：「依誰而
住？」答曰：「某甲長者。」諸尼告曰：「聞彼長者好施
上衣，豈不施耶？」答曰：「秖緣此故，我不得衣。」諸
尼問曰：「有何所以？」彼具陳事。諸尼聞已白諸
苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「諸有敬信婆羅門
長者居士等，歡喜欲施苾芻尼衣價，我諸弟
子情欲得衣，我應作法令諸苾芻尼得無廢
闕。」告諸苾芻尼曰：「若有他施衣價，欲須便受，
受已即作彼人物心而為持畜，然諸苾芻尼
應可求覓執事人。」苾芻尼不知欲覓何人。佛
言：「應求寺家人，或鄔波斯迦。寺家人者，謂是
淨人。鄔波斯迦者，謂受三歸五戒。應問彼云：
『汝能為我作施主不？』若言：『能。』者，即作委寄此
人心而畜其物，可使人持不應自捉。」

時有苾
芻尼，向他方處作如是念：「我今至此亦未有
施主。」起追悔心。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：
「縱令遠去，但令彼人命存已來，常是施主。」

時
有苾芻尼未求得施主，他施與物，苾芻尼疑
不敢為受，佛言：「應受。受已持物，對一苾芻尼
作如是語：『具壽存念。我苾芻尼某甲，得此不

淨物，我當持此不淨之物換取淨財。』如是三
說，隨情受用勿致疑心。」

時有施主，於邊隅處
造寺施僧。時時有賊來相驚怖，彼苾芻尼棄
寺而去，便有賊來取寺家物。佛言：「若僧伽物、
若窣覩波物，所有金銀錢寶等，應牢藏舉方
可移去。」雖言遣藏，尼便不知欲遣誰藏。佛言：
「若淨人、或鄔波索迦。」令其藏舉，彼藏舉者便
偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若
無深信應使求寂女，求寂女若無，尼自手藏。」
尼復不知若為藏舉。佛言：「應可穿坑。」不知使
誰。佛言：「應使淨人、若鄔波索迦。彼便偷物，應
令信者。此若無者，應令求寂女。求寂女若無，
應自穿掘。賊去之後應可如前而取，其物還
與僧伽。」佛言：「如我為難緣事開者，難去之
後則不應行。若仍行者，得越法罪。」

出納求利學處第十二

緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園，遠
近皆聞中國有佛出現於世，彼諸聲聞弟子
有大神通作諸變化廣說妙法。若有人能於
彼弟子作供養者，得大果報饒益增廣。是時
北方有諸商客，聞此聲譽自相謂曰：「諸君當
知！我等宜往中國興易，一則多得利潤，二
乃供養三寶。」時諸商人多齎貨物至室羅伐
城。於此城中有一露形外道，善識天文占察
前事，詣商主所告言：「善來商主！汝父名某甲、
母名某甲，將如是貨來詣此方，齊某日來得
爾許利。」商主聞已作如是念：「我比曾聞世尊
弟子有大神變，騰煙注雨未萌先測，此即
其人。」便以北方朱色毛緂及諸奇果，持奉外

道。彼既得已即便披緂往同徒處，伴見便
問，彼具陳說。同徒告曰：「仁者！我等常被沙門
釋子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近貴
勝好人，但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。』仁今
宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。」即披毛
緂詣逝多林。

時鄔波難陀於逝多林門外經
行遊步，遙見彼來便作是念：「外道披者是好
貴物，我若不能得此物者，不復更名鄔波難
陀矣！」既漸相近，問言：「外道！汝今豈可新歸俗
耶？」答言：「我不歸俗。」「若如是者，何得披此俗
衣？」彼具陳說。鄔波難陀曰：「此非善事！此非善
事！豈容年邁衰朽為破戒耶？宜應暫坐聊聽
法要。」時彼外道隨言即坐，鄔波難陀以歡喜
心為其說法。若鄔波難陀為他宣說捨施法
時，聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道：
「汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形拔髮，多
行少住常臥于地；若汝大師情所愛樂好衣
食者，當許汝著價直千萬上妙之衣、百味飲
食隨意飡噉，所住房舍價當百千。由彼狹情
不見容許。我之大師情懷廣大，許我弟子著
萬價衣食百味食，所居房舍數直千金。若汝
披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是
念：『今此外道身行破戒。』至於飲食難以供身。
汝此上衣宜應與我，我有毛緂持以相換，我
當披著巡家乞食。若淨信人來問於我，我當
答曰：『有露形人名姓某甲，輟己相惠。』彼便
知汝是深信人，汝乞食時，彼若見者，當以酒
糟盛滿銅器供養於汝。」時彼露形聞是語已，
便生信喜作如是言：「大德！若如是者可取此

衣。」鄔波難陀便即呪願曰：「無病長壽，然汝徒
黨貧苦是常，聞汝施時還令相奪。」彼言：「大
德！此之毛緂豈彼物耶？是我自由，幸見無
慮。」「若如是者，我當為受。」既受得已，即便與一
麁鞕毛緂。

時彼外道披著而去，至同梵行邊，
彼便問曰：「仁者何處更得此衣？」彼即具陳換
衣所由。聞皆怒言：「仁者！此之釋子常思殺我，
餘雖見欺不同六眾，六人之內無越彼一。仁
若施與餘大德者，我亦隨喜。而鄔波難陀欲
飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？即宜往索。若得
者善；若不得者我同擯汝，移汝坐處覆汝食
器，不須共語。」彼便怕怖，往鄔波難陀所。彼
遙見來即作是念：「看此外道舉動形勢，必當
奪我上好毛緂。」便急入房閉戶而住。外道即
至扣門相喚，鄔波難陀默然不對，諸苾芻見
問言：「外道！汝何所須？」報言：「將我毛緂故來
相覓。」苾芻報曰：「汝若欲得，往世尊所求哀歸
向。」時彼外道往詣佛所。

爾時世尊遙見外道來，告諸苾芻：「汝等見彼
外道來不？」白佛言：「見。」佛言：「彼為毛緂故來。
若索得者善。若不得者，便歐熱血而致命終。」
外道來至佛所，作如是白：「大德！鄔波難陀取
我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若
不還者，我等同梵行者擯斥於我。」如前具說。
爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝自往告鄔波
難陀言：『汝得無病。』仍告之曰：『汝當還彼外道
毛緂，若不還者當歐熱血而死。』」時具壽阿難
陀依佛言告，彼聞語已即從坐起：「我今敬禮，
無上尊教豈敢有違。若非佛教遣我還者，縱

令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命
終，我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去，
我當還彼。」便語外道曰：「汝之大師先行妄語
欺誑世間，彼命終已墮在無間大地獄中，在
彼舌上有五百犁，晝夜耕墾。汝今妄語更倍
於彼，當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂，汝
物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」時鄔波難
陀取彼毛緂解其邊結，襵為四疊安左手中，
右手摋拍開張其緂搭彼頭上，遂便倒地脚
蹴其脅，語言：「外道急去！急去！勿令糞穢污我
僧田。」外道報言：「大德！我今命存得出去者，更
不敢入逝多園林。」此是緣起，然佛世尊尚未
制戒。

爾時六眾苾芻種種出息，或取、或與、或
生、或質，以成取成、以未成取成、以成取未成、
以未成取未成。言取者，謂即收取，他方愛樂
所有貨物，載運將去，覓防守人立諸券契，是
名為取。言與者，謂與他物八日、十日等而立
契證，是名為與。言生者，謂是生利，與他少物
多取穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜升
斗立其券契，是名為生。言質者，謂納質取
珠寶等，同前立契求好保證與其財物，是名
為質。言成取成者，謂以金銀等器取他成器。
言未成取成者，謂以金鋌取他金器。言成取
未成者，謂以金器取他金鋌。言以未成取
未成者，謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易
以求其利。時諸外道、婆羅門、居士、長者見是
事已皆生嫌賤：「云何沙門釋子出物求利，與
俗何殊？誰能與彼衣食而相供給？」諸苾芻白
佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至

「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，種種出納求利者，泥薩祇波逸
底迦。」言苾芻尼者，謂此法中尼。言種種者，謂
非一事。

出納求利者，謂作取與出納而覓利
潤。

得捨墮罪者，廣說如上。

此中犯相者，若苾
芻尼為求利故，收聚貨物作諸方便，驅馳車
乘往詣他方，立契保人持輸稅物，乃至未得
利來得惡作罪，若得利時便招捨墮。若苾芻
尼為求利故，以諸財貨金銀等物，出與他人
共立契保，乃至得罪如前廣說。若苾芻尼為
求生利，將諸財穀舉與他人，升斗校量共立
契證，乃至得罪如前。苾芻尼為求利故，納取
珍寶真珠貝玉，計時取利，得不得利亦如上
說。若苾芻尼為利故，以己衣共他換易，得惡
作罪，得利犯捨墮。

爾時世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於
此城中栗㚲毘等自所住宅舉高六重，見諸
苾芻尼所居卑下，即便為造高六七重嚴好
房舍。其舍經久多並隤壞，施主見已咸作是
念：「我等現存，寺皆破壞，命過之後其欲如何？
我等宜應施無盡物令其營造。」便持施物到苾
芻尼所，報言：「聖者！此是無盡施物，為擬修補，
當可受之。」諸苾芻尼報曰：「世尊制戒，我不合
受。」時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸
苾芻尼：「若為僧伽有所營造，得受無盡物。然
苾芻毘訶羅應三重作，若苾芻尼應兩重作。」
時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來
問言：「聖者！何意毘訶羅仍不修補？」苾芻尼報
言：「賢首！為無飲食。」施主曰：「我豈不施無盡物

耶？」報言：「賢首！其無盡物我豈敢食，安僧庫中
今皆現在。」施主報曰：「其無盡物不合如是，我
之家中豈無安處，何不迴易求生利耶？」尼曰：
「佛遮我等不許求利。」諸尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「若為僧伽應求利潤。」聞佛語已，諸有信
心婆羅門居士等，為佛法僧故施無盡物，此
三寶物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶
而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主，
索利之時多興諍競，便作是語：「聖者！豈我己
物合鬪諍耶？」時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白
佛。佛言：「不應共彼而作出息。」復共富貴者而
為出息，索物之時恃官勢故不肯相還，佛言：
「不應共此而作交易。」復共貧人而為出息，索
時無物，佛言：「若與物時應可分明兩倍納質，
書其券契并立保證，記其年月，安上座名及
授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處，亦
應兩倍而納其質。」

販賣學處第十三

緣處同前。時六眾苾芻種種交易取與買賣，
賤糴貴糶貯畜而住，諸婆羅門長者見共譏
恥。諸苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶
責，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，種
種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂
此法中尼。

種種者，謂非一事。

取與買賣者，取
謂餘處物賤、此處物貴，即從彼取。與者，謂此
處賤、餘處貴，即從此持去。豐時買取、儉時當
賣。泥薩祇者廣如前說。

此中犯者，苾芻尼
為利故而作賣買，買時惡作，賣時犯捨墮。若
為利故買、不為利賣，買時惡作，賣時無犯。若

不為利買、為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。不
為利買、不為利賣，二俱無犯。若向餘方買物
不為求利，到處賣時雖復得利，而無有犯。

乞鉢學處第十四

緣起廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如
是說：若復苾芻尼，有鉢減五綴，堪得受用，為
好故更求餘鉢，得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾
芻尼當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼
苾芻尼，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分
別，亦不施人，應自審詳，徐徐受用，乃至破應
護持。此是法。』」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如
上。

減五綴者，謂不滿五綴。

堪受用者，謂得守
持。

為好故更求餘鉢者，為欲貪好更求第二
鉢。好謂勝妙。

得者，謂求得入手。

泥薩祇者，
廣說如上。

彼苾芻尼，謂是犯人。

彼苾芻尼應
於眾中捨此鉢者，當於眾中應差一苾芻尼
令行有犯鉢。若無五德不應差，若差不應
令作。云何為五？有愛、恚、怖、癡、不知行與不
行。若具五德，未差應差，差已令作。云何為
五？反上應知。應如是差，鳴犍稚集眾，先問：
能不？「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？」彼答言：
「能。」次一苾芻尼作白羯磨，如是應作。佛
言：「行有犯鉢苾芻尼，所有行法我今說之。其
苾芻尼應在和合眾中作如是白：『大德！我苾
芻尼某甲，當行有犯鉢。諸大德！明日各各自
持己鉢來至僧中。』既至明日，行鉢苾芻尼
敷座褥，鳴犍稚，諸苾芻尼各持己鉢往至眾
中。時行鉢苾芻尼，應持其鉢向上座前立，讚
歎其鉢：『上座！此鉢清淨圓滿堪得受用，若欲

得者隨意應取。』若其上座取此鉢者，行鉢之
人應取上座舊鉢，轉與第二上座。若不取者
轉與第三。第三取時，上座更索，初索不應
與，第二索亦不應與，第三索應與，上座得越
法罪，如法應悔。如是乃至眾中最小者取此
鉢。時行未了，第三方索鉢者，其法與上座
相似。乃至行了所得一鉢，行鉢苾芻尼應持
此鉢付彼苾芻尼，作如是語：『苾芻尼！此鉢不
應分別，亦不與人，詳審徐徐如法而用，乃至
破壞。此是其法。』若行鉢苾芻尼不依法行者，
得越法罪。」佛言：「得鉢苾芻尼所有行法，我今
當制。應畜二鉢帒，好者應安長鉢，不好者應
安舊鉢。若乞食時應將二鉢，得乾飯者著長
鉢中，若得濕飯著舊鉢中。至住處已作曼
茶羅安置二鉢，應於舊鉢中食。食已應先洗
長鉢，次洗舊鉢。如是乃至曬曝安置，皆以
長鉢為先。若內安龕及火熏時，皆於好處先
安長鉢。若道行時，舊鉢遣人持，長鉢當自持。
無人為擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔，
自持而去。若得鉢苾芻尼，於此行法不依行
者，得越法罪。此之治罰乃至盡形，或鉢破來
應好守護。」

得泥薩祇者廣如上說。

此中犯相
其事云何？若苾芻尼鉢破堪為一綴，雖未安
綴尚得受用，更求餘鉢者，求時犯惡作罪，得
便招捨墮。若苾芻尼鉢破堪為二綴，雖未安
綴尚得受用，更求餘鉢，得罪同前。如是三綴、
四綴事亦如前。苾芻尼鉢破堪為一綴，安一
綴已現得受用，更求餘鉢，求時惡作，得便捨
墮。如是乃至四綴，得罪亦爾。若鉢堪為五綴，

隨綴不綴或堪用不堪用，更求餘鉢者無犯。
若鉢是買得或施得，此亦無犯。

自乞縷使非親織師織作衣學處第十五

緣處廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如
是說：若復苾芻尼，自乞縷線，使非親織師織
作衣。若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，
謂此法中尼，餘義如上。

自乞縷者，或一兩半
兩等。

使非親者，廣說如上。

織師者，謂客織
人。

衣有七種，亦如上說。

若得衣者犯捨墮，捨
墮法如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，從
非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之時，便
犯捨墮。苾芻尼從非親乞縷、使親織衣，乞時
惡作，得衣無罪。苾芻尼從親乞縷、使非親織，
乞時無犯，得衣捨墮。苾芻尼從親乞縷、使親
而織，二俱無犯。苾芻尼從非親乞縷、自織其
疊，乞時惡作，衣成亦惡作。苾芻尼從親乞
縷、自織其疊，乞時無犯，衣成惡作。若酬價
者無犯。

勸織師學處第十六

緣處廣說，如苾芻律，乃至「制其學處，應如
是說：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，為苾
芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受
請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知
不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治善
揀擇極堅打，我當以少鉢食、或鉢食類、或
復食直而相濟給。』若苾芻尼以如是物與織
師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」苾芻尼者，
謂此法中尼，餘義如上。

親非親義乃至七種
衣，廣如上說。

先不受請者，謂未曾告知。

便生

異念者，謂心欲求衣。

語彼織師等者，謂自述
其意。為我織者，明為己身。應好織者，欲令
衣長善應量故。淨梳治者，欲令衣廣及鮮白
故。善揀擇者，謂除其結𮨟打者，欲令滑澤及密緻故。我當以鉢食者，謂
與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。或以鉢食
之類者，謂生穀等。或復食直者，謂與其價。

言
苾芻尼者，謂此法中尼。

以如是物者，謂是上
事。

得衣者，得衣入手。泥薩祇者，並如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼為求衣故，從
座而起整理衣服，持二五食等授與織師，勸
令好織皆得惡作，得衣犯捨墮。親非親等並
如上說。

奪衣學處第十七

緣處同前。時難提苾芻與弟子衣，告言：「共汝
遊行人間。」弟子情不欲去，難提苾芻却奪其
衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此緣，同前集眾
問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與苾芻尼衣，彼於後時惱瞋罵
詈生嫌賤心，若自奪、若教人奪，報言：『還我
衣來，不與汝。』若衣離彼身、自受用者，泥薩
祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

與苾
芻尼者，謂與餘尼。

衣有七種，如前廣說。

與衣
者，謂與共住門人或復餘類。

後時者，謂於別
日。

惱瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心現瞋恚
相。

自作、使人奪，取彼衣離身者，謂總離身。
自受用者，謂是屬己。

釋罪名者，廣如前說。

此
中犯相其事云何？有三種相：謂身、語、二俱。
身者，若先與衣後懷瞋恨，手自奪取或牽或

挽，然口不言，乃至衣角未離身來得惡作罪，
離身之時便招捨墮，是名身業。語者，謂出
瞋言而奪彼衣不動身手，結罪同前。二俱
者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。

言教他
者，若教苾芻尼奪彼衣時，衣未離身，二俱惡
作；若離身者，俱得墮罪，主有捨過。若教苾芻
奪罪亦同此，下之三眾皆得惡作。若諸俗人
男女奪者，得無量罪。無犯者有二種：一、為難
事，二、為順教。言難事者，若其二師見己門徒
於恐怖等處，或在非時河岸涉險，恐其失落
強奪彼衣，此皆無犯。言順教者，若師見門徒
與惡知識而為狎習、或同路行去，奪取其衣
勿令造惡，是名順教。

迴眾物入己學處第十八

緣處廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如
是說：若復苾芻尼，知他與眾物，自迴入己者，
泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

知
者，或自知或因他告知。

僧伽者，謂佛聲聞弟
子。

眾物者，有二種：謂食利物、衣利物，此處所
言，謂是衣利。

迴者，物定屬他，化將入己。

泥
薩祇波逸底迦，釋罪如上。

此中犯相其事云
何？若苾芻尼知屬一苾芻尼物，自迴入己，迴
時惡作，得便捨墮。如是乃至知屬二人、三人、
或屬僧伽，自迴入己，得罪同前。若苾芻尼知
屬一苾芻尼物，迴與他一人，迴時惡作，得
時亦惡作。如是乃至知屬一人，迴與二人、三
人、或迴與僧伽，得罪同前。若苾芻尼知屬僧
伽物，迴與一人，迴時惡作，得時亦惡作。如
是乃至知屬僧伽，迴與二人、三人，迴時惡作，

得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物，迴與
多僧伽，迴時惡作，得時亦惡作。若知與苾芻
尼僧伽，迴與苾芻僧伽；知與苾芻僧伽，迴與
苾芻尼僧伽；知與二部僧伽，迴與苾芻僧伽；
知與二部僧伽，迴與苾芻尼僧伽；若知與苾
芻僧伽，迴與二部僧伽；知與苾芻尼僧伽物，
迴與二部僧伽；若其僧伽破為二部，知與此
部，迴與彼部；或知與此寺，迴與彼寺，知與此
房，迴與彼房；知與此廊，迴與彼廊；或於房廊
更互迴與，或與此柱間迴與彼柱間，或柱間
物迴與門處，或以門物迴與閣上，如是廣說，
乃至展轉相迴，皆得惡作。若苾芻尼，知與此
佛像物，迴與餘佛像；若知與此窣覩波物，
迴與餘窣覩波；若知與踏道初蹬，迴與第
二等、或迴與塔身、或與簷級；或此畔物迴
與餘畔、或迴與覆鉢、或迴與方臺輪相初級
乃至寶瓶法輪立柱、或復從此迴至下基，如
上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者，無犯。若
欲與此貧人物，迴與彼貧人，得惡作罪。若覓
不得者，迴與無犯。若苾芻尼，與此傍生食，迴
與彼傍生，得惡作罪。若覓不得，迴與無犯。
若擬與傍生物迴將與人，擬與人物迴與傍
生，得惡作罪。若與出家物迴與俗人，或復
翻此，得惡作罪；若覓不得者無犯。如是女男
半擇迦、苾芻及下三眾，若多若少與此與彼，
更相迴互准前應說。若覓不得，雖違本心與
餘無犯。

服過七日藥學處第十九

緣處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子，

所有諸藥自觸令他觸、或與飲食細末相雜、
或更互相和、或自類相染，同在一處不知應
捨不捨、時與非時，任情取食。諸有少欲苾芻，
見是事已起嫌賤心，以緣白佛。佛以此緣，同
前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如
是說：如世尊說，聽諸病苾芻尼所有諸藥隨
意服食，謂酥、油、糖、蜜，於七日中應自守持
觸宿而服。若苾芻尼過七日服者，泥薩祇波
逸底迦。」

如世尊者，謂如來應正等覺。

說者，有
所曉示。

病苾芻尼者，謂此法中尼身嬰疾病。

所有諸藥隨意服食者，謂與病狀相宜清淨
堪食。

酥者，謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜
謂蜂蜜。

於七日者，謂七日夜。

應自守持宿
觸而服者，謂得自取而食。

過七日者，謂越
限齊。

泥薩祇波逸底迦者，此物應捨罪應
說悔。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，月一日
得藥，此藥即應於七日內自作守持、或可捨、
或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至第八日
明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，一日得藥、二
日不得，三日得乃至七日得，此藥即應於七
日內自作守持、或可捨、或與餘人；若不持、不
捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日得藥、二日亦得，於七日內此
初日藥應守持，二日藥或捨、與餘人，或第二
日藥自作守持，初日藥或捨、或與餘人；若不
持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮
罪。若苾芻尼，如於一日二日相對作法，如是
二日、三日乃至六、七日相對作法，餘如上法。
若苾芻尼，月一日得眾多藥，此藥即應於七

日內自作守持、或捨、或與餘人；若不持、不捨、
不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。若
苾芻尼如於一日，如是乃至七日得眾多藥，
此藥應於七日內自作守持、或捨、或與人；若
不持、不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨
墮罪。若苾芻尼，一日得眾多藥，二日亦得
眾多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥
或捨、或與人；或第二日藥自作守持，初日藥
或捨、或與人。若不捨、不與餘人，至第八日明
相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，一日不得眾
多藥，二日亦不得眾多藥，乃至第六第七日
方得眾多藥，第六日藥於七日內應守持，第
七日藥或捨、與人；若不捨、不與人，至第八日
明相出時，得捨墮罪。若苾芻尼，所有諸藥自
觸令他觸，或與餘食細末相觸，或更互相和，
或同類相雜，同在一處不能分別者，此藥即
應與寺家淨人，或施求寂女。若復苾芻尼，於
此諸藥不自觸不令他觸，不與餘食細末相
觸，亦不更互相和、亦不同類相染、亦不同在
一處，捨與不捨、時與非時能善分別，於七日
內自為守持自取服食。應如是守持，應在午
前，當淨洗手受取其藥，對一同梵行者作如
是說：「具壽存念！我苾芻尼某甲有此病緣，清
淨醫藥我今守持，於七日內自服，及同梵行
者。」第二、第三亦如是說。若已服一日，即告
同梵行者：「我此病藥已服一日，餘有六日在，
我當服食。」如是乃至七日皆應告知。若滿七
日已尚有餘藥，應捨與淨人、或與求寂女。
若不捨者至，第八日明相出時，犯捨墮罪。若

苾芻尼，有捨墮藥，不捨與人、不為間隔、罪不
說悔，若更得餘藥，悉犯捨墮，由前染故。若苾
芻尼犯捨墮藥，雖已捨訖、未為間隔、罪未說
悔，若更得餘藥，皆犯捨墮，由前染故。若苾
芻尼犯捨墮藥，雖已捨訖、已為間隔、罪未說
悔，若更得餘藥，皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨
墮，未為三事，若更得餘鉢絡腰絛，但是沙
門所畜資具活命之物，若受畜者皆犯捨墮，
由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥，已捨、已為間
隔、罪已說悔，更得餘藥者無犯。

畜長鉢學處第二十

緣處同前。時十二眾苾芻尼，所得長鉢唯知
貯畜，自不受用亦不與他。尼白苾芻，苾芻
白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說
乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，畜長
鉢得經一宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

苾
芻尼畜長鉢唯得經一宿，過一宿者，謂過一
宿。

長鉢者，除守持鉢餘者名長。

畜者，作屬
己心。若更畜者得捨墮罪，捨法如上。

此中犯
相其事云何？若苾芻尼月一日得鉢，於一日
內應持、應分別、應捨、應與他，如是次第及以
起問，如初衣戒中廣說其事，乃至捨之法式
皆悉同前。若小若白色，或為擬與欲受戒人
者，無犯。

第三攝頌曰：

不看捨不捨、
得利有五殊、

不看五衣學處第二十一

緣在室羅伐城。女人性少憶念，諸尼不知何
者是僧伽胝，何者嗢怛羅僧伽，何者安怛婆
娑，何者是厥蘇洛迦，何者是僧脚崎。時大世
主喬答彌詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，以
事白佛，佛言：「由此事故，諸尼半月內應看守
持五衣。」佛既令持，時吐羅尼半月半月不看
守持。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集
尼問實訶責，廣說乃至「為諸苾芻尼，於毘奈
耶中制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於半月內不看五衣守持者，泥
薩祇波逸底迦。」

其衣應捨，罪須說悔。

此中犯相，於半月半月
內，尼若不看五衣者，皆得捨墮。

非時捨衣學處第二十二

緣處同前，佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅
尼非時欲捨，告諸尼曰：「何用藏置此衣？宜共
捨却，更待何時？」即便勸捨。諸苾芻尼各持五
衣遊行人間，餘尼問曰：「聖者！豈不張羯恥那
衣？」答曰：「已張。」「若張，何故持五衣行？」即以此事
具向論說。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同

前集尼。佛問吐羅難陀：「汝實如是非時令捨
羯恥那衣不？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至
「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，非時捨羯恥那衣者，泥薩祇波
逸底迦。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。

云何羯恥
那衣時？謂從八月十六日終至正月半，除此
皆是非時。

捨者，謂作白二羯磨捨。皆得捨墮，
衣須捨、罪應悔。

此中犯相：若有非時作者，皆
是墮罪。無犯者，被賊奪將。

依時不捨羯恥那衣學處第二十三

緣處同前。如世尊教令，諸苾芻尼依時應捨
羯恥那衣，吐羅難陀獨不肯捨，同前有過。尼
白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼。問吐
羅難陀：「汝實時至不欲捨羯恥那衣？」白言：「實
爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
若復苾芻尼，依時不捨羯恥那衣者，泥薩祇
波逸底迦。」

時、非時等，義如上說。

乞金學處第二十四

緣處同前。時有金師娶妻未久，後於異時金
師念曰：「我妻頗能撿校家事令增益不？今可
試看。」念已即取金環置於婦前，從舍而出。時
吐羅難陀著衣持鉢，因乞食入其舍，告金師
妻曰：「賢首！可施我食。」婦即入房出麨見金環，告言：「汝先與麨彼聞默爾。尼謂與金，即取金環從舍而出。金
師後至問其妻曰：「金環何在？」婦言：「出家者來，
持金環去。」金師隨逐，告言：「聖者！何故盜我金
去？」尼曰：「賢首！若無人授，我何敢取？」金師報

曰：「可還我金。」尼以金環置於口內，金師苦打
擘口奪金，種種譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛
以此緣同前集尼，問吐羅難陀：「汝實作此不
端嚴事、非沙門女法？」白言：「實爾。」世尊訶
責，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，乞求金銀者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

乞者，謂巡家從他
求索，餘義如上。

以衣染直充食學處第二十五

緣處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞，食時著
衣持鉢詣勝鬘夫人處，至彼敷座令坐，為說
法已默然而住。夫人白言：「何為衣服故破？」吐
羅難陀尼告言：「我今豈可有夫及子與我衣
耶？」夫人白言：「聖者！我與五衣。」答曰：「願爾無
病，今正是時。」夫人即出衣箱，白言：「聖者！隨意
當取。」尼曰：「雖有施福，無受用福，應須縫價染
價。」夫人亦與。吐羅難陀得已，賣却以充食噉。
同前更著故衣詣夫人所，夫人見言：「聖者！何
因著此故衣？」尼曰：「但當隨喜得離八難，前所
施者在於無盡藏中。」夫人白言：「聖者！得衣將
作何用？」尼曰：「隨宜而過，但得覆體糞掃衣
著，何用淨潔衣服？」夫人觀察，心生不敬：「云何
苾芻尼，五衣之利將充食用？」諸苾芻尼白諸
苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶
責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以衣染直將充食用者，泥薩祇
波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得衣染直者，七種
衣如上。染直謂得其價。

將充食用者，得如是

等衣物，賣却作二五食噉。餘義如上。

以別衣利充食學處第二十六

緣處同前。吐羅難陀尼著故壞衣，持鉢入城，
巡婆羅門居士長者家，為說法要。俗旅問言：
「聖者！何故著此弊衣？」尼曰：「我豈有夫男女奴
婢而與衣服，仁等資施方得充濟。」俗旅報言：
「我等隨分奉施聖者。」或有施線或與衣直、或
與縫衣直、或與染直，尼得皆貨以充食用，同
前著故破衣，詣長者家為說法要。長者妻問：
「聖者何故還著弊衣？」尼答如上，廣說乃至俗
旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前
集尼問實訶責，制其學處應如是說：

「若復苾芻尼，得別衣利充食用者，泥薩祇波
逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得別衣利者，謂從
他各得別施。

充食用者，謂賣充食噉。釋罪相
等，義如上說。

以臥具利充食學處第二十七

緣處同前。吐羅難陀尼在於寺內，時有長者
共婦來看，尼為說法，皆發淨信心生歡喜，白
言：「聖者！所須幸見相告，我等奉施。」尼曰：「我須
臥具。」既聞此語，便持臥具以施此尼。尼既得
已貨充食用，復往長者婆羅門家。問言：「聖者！
我等前施臥具之直，今作竟不？」尼即告曰：「此
身穢污隨事受用，何須更作上妙臥具？」俗旅
聞已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，將臥具利用充
食噉？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前
集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是
說：

「若復苾芻尼，得臥具利將充食用者，泥薩祇
波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得臥具利者，謂是
財物。餘義皆同上說。

營寺安居利充食學處第二十八

緣處同前。時吐羅難陀作念：「所住居寺今皆
破壞，誰當修補？」遂有婆羅門長者妻等，來禮
尼足退坐一邊，尼說法要，復將諸女遍示破
處。彼諸女人為欲修補，各減貲財淨心奉
施。尼既得已，同前食噉。後時復來，見寺破落，
問言：「聖者！何故猶不修理？」尼即報曰：「小房
庵室足得安居，何用嚴飾？」聞已譏嫌：「云何苾
芻尼得僧祇利物，迴入自己而為食用？」諸尼
聞已白諸苾芻，苾芻白佛，佛以此緣，同前集
尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，得營寺利充食用者，泥薩祇波
逸底迦。」

尼等如上。營寺利者，謂施主本心與如來聲
聞眾利，具如前說，餘義亦同。

得多人利迴入己學處第二十九

緣處同前。如世尊說：「應作五年六年大會。」時
有眾多苾芻尼來，由此因緣，吐羅難陀入室
羅伐城，從長者婆羅門妻乞求，得多利養便
迴入己。諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛。佛以
此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學
處，應如是說：若復苾芻尼，得多人利迴入己
者，泥薩祇波逸底迦。」

釋相同前。

得僧祇利物迴入己學處第三十

緣處同前。諸苾芻尼三月安居，吐羅難陀從

諸俗旅乞隨意時，供養眾利得皆入己。俗旅
聞已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，為眾乞求物將
獨入己？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同
前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如
是說：

「若復苾芻尼，得僧祇利物迴入己者，泥薩祇
波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得僧祇利者，謂尼
眾故得二種利：或衣、或食。

迴入己者，自將受
用。釋罪相同前。

買藥解繫學處第三十一

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼，於一賣香男
子處有愛染心，詣彼鋪所買諸藥物，繫竟復
解、解而復繫，談話受樂。諸尼見諫：「聖者勿作
如此事。」彼不納受。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以
此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學
處，應如是說：若復苾芻尼，買諸藥物，繫竟
復解、解而復繫者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

買諸藥物乃至復
解者，謂從他貨取有染愛心，解繫受樂。

泥
薩祇波逸底迦者，其物應捨墮罪說悔。

此中
犯相，凡有解繫，咸得墮罪。

持貴價重衣學處第三十二

緣處同前。時憍薩羅勝光大王將貴價重衣
賜與軍將，彼便以衣施法與尼，尼得衣已安
於架上。時珠髻難陀尼入法與房禮拜，見此
貴衣，問言：「聖者！於何處得？」報曰：「執戟軍將持
來施我。」珠髻尼曰：「聖者福深，人天供養。」法與
尼曰：「意有所愛？」珠髻尼言：「聖者！神廟殘花萎

即須棄。」聞語知意，法與便持與珠髻尼。彼既
得已，即便披著入城乞食，俗旅見已咸皆譏
誚：「今觀此尼耽著欲樂，云何著此王上服衣，
隨處遊履？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同
前集尼問知實已訶責：「汝是難養難滿多欲
無厭。」世尊讚歎易養易滿、少欲知足、杜多功
德是妙莊嚴，告諸苾芻尼曰：「我今制其學處，
應如是說：若復苾芻尼，持貴價重衣者，泥
薩祇波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

持貴價重衣者，謂
衣重百兩，直二十迦利沙波拏，或過此衣，謂
細迦尸衣，或上絹衣。持謂自受。

泥薩祇波
逸底迦者，義如上說。釋罪相等，亦同上說。

持貴價輕衣學處第三十三

緣處同前。時勝光大王將貴價輕衣與勝鬘
夫人，夫人將衣施大世主，得安架上。珠髻難
陀來見，問答同前，乃至得衣而行乞食，俗旅
譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集
尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，持貴價輕衣者，泥薩祇波逸底
迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

持貴價輕衣者，貴
直二十迦利沙波拏、或過此，輕有五兩，餘義
同上。

「諸大德！我已說三十三泥薩祇波逸底
迦法。今問諸大德！是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月
戒經中說。」

初攝頌曰：

妄毀及離間、
說罪得上人、

故妄語學處第一

爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具
壽羅怙羅，於此城側溫泉林住。時有眾多敬
信婆羅門居士等來詣其所，問言：「大德！世尊
今者住在何處？」若佛世尊在竹林中，時羅怙
羅恐惱大師，即便報云：「在鷲峯山。」若在畢鉢
羅窟，報云：「西尼迦窟。」若在西尼迦窟，報云：
「在畢鉢羅窟。」時彼諸人欲求禮佛不能得見，
身體疲倦極生勞苦，詣羅怙羅處。時羅怙羅
問諸人曰：「仁等得見世尊不？」答言：「不見。」諸人
報云：「聖者！何因故惱我等？」答言：「實爾，我故相
惱。」時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。
爾時世尊聞是語已，於日初分執持衣鉢入
王舍城，次第乞食還至本處。飯食訖，於食後
時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙
羅遙見佛來，為佛敷座，即安置瓶水并洗足
器，淨洗手已往迎世尊，收取上衣白言：「善來
世尊！願於此座。」佛便就座已，即取瓶水自
洗雙足，於洗足器傾去多水、餘留少許，告羅
怙羅曰：「汝見器中留少水不？」白言：「我見。」「羅怙
羅！若苾芻故以妄語，無有慚恥亦無追悔。我
觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法。」世尊
復以器中少水總瀉于地，告羅怙羅曰：「汝見
少水盡棄地不？」白言：「已見。」佛言：「羅怙羅！若
故妄語，無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡
之人，說為棄盡沙門之法。」世尊復以其器傾
側至地，告羅怙羅曰：「汝見此器傾側不？」白

言：「已見。」「若苾芻故心妄語，廣說乃至，說為傾
側沙門之法。」世尊復以其器覆之于地，同前
告問羅怙羅，乃至說為傾側沙門之法。「復
次羅怙羅！如醉象王有大力勢牙如車軸，肥
壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時，四足
兩牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不
出。羅怙羅！此象為護命故，不用其鼻以摧彼
軍。象師即念：『此之象王護惜身命。』羅怙羅！若
彼象王共鬪之時出鼻戰者，是時象師即知
此象不悋軀命，自軍他軍遇便殘害，無惡不
作。如是羅怙羅！若復苾芻故心妄語，無有慚
恥亦無追悔。我說是人無惡不造。」爾時世尊
說伽他曰：

「若人違實法，
乃至命終來，
寧吞熱鐵丸，
不以破戒口，

此是緣起，世尊尚未制戒。

緣在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼故心妄
語。即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣
同前集尼，問吐羅難陀：「汝實如是故心妄語？」
答言：「實爾。」種種訶責，乃至「我今為二部弟子
制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，故妄語者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

故者，謂是故心知
其不實。

妄語者，有九種妄語、八、七、六、五、四、三、
二種，差別不同。云何九種妄語？謂以無根他
勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖
里多，以無根破戒、破見、破威儀、破正命而

作妄語。云何八種妄語？謂以無根他勝、僧
伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以
無根見、聞、疑。云何七種妄語？謂以無根破戒、
破見、破威儀、破正命，及無根見、聞、疑。云何六
種妄語？若苾芻尼欲作妄語，生如是念：「我當
妄語。」正妄語時作如是念：「我正妄語。」妄語已
作如是念：「我已妄語，以無根見聞疑。」云何五
種妄語？謂以無根五部罪而作妄語。云何四
種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命。
云何三種妄語？謂以無根見、聞、疑。又有三種
妄語，作如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄
語。」云何二種妄語？謂我正妄語、我已妄語。無
有一種成妄語者。

復有五種妄語。何者是耶？
自有妄語得波羅市迦、有得僧伽伐尸沙、有
得窣吐羅底也、有得波逸底迦、有得突色訖
里多。云何妄語得波羅市迦？若苾芻尼，實不
得上人法，自稱言得，此妄語得波羅市迦。云
何妄語得僧伽伐尸沙？若苾芻尼，知苾芻尼
清淨無犯，以無根他勝法謗，此妄語得僧伽
伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也？若苾芻尼
在尼眾中故心妄語，非法說法、法說非法、非
律說律、律說非律，此妄語得窣吐羅底也。云
何妄語得突色訖里多？若苾芻尼，半月半月
作褒灑陀、誦戒經時，彼問清淨，實不清淨自
知有犯，作覆藏心默然而住，此妄語得突色
訖里多。除向所說四種妄語，諸餘妄語悉皆
得波逸底迦罪，此是燒煮墮落義，謂犯罪者，
墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又
此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法。此

有諸義故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？
若苾芻尼，不見不聞不覺不知，作如是想、如
是忍可，便云：「我見、我聞、我覺、我知。」如是說時，
語語皆得波逸底迦罪。

若苾芻尼，曾見聞覺知而忘其事，作如是想、
如是忍可，而云：「不妄。」語語皆得波逸底迦。
若實見聞覺知後遂生疑，彼作此想如是忍
可，言：「於見等無有疑心。」語語說時皆得墮罪。
若不見聞覺知、有見等想，彼作此解，言：「有見。」
等，語語說時皆得本罪。若實不見，有聞覺知，
彼作此想、如是忍可，後言：「我見無有聞等。」語
語說時皆得本罪。若實不聞，有見覺知，彼作
此想、如是忍可，後言：「我聞無見覺知。」語語說
時皆得本罪。若實不覺，而有見聞知，彼作此
想、如是忍可，後言：「我覺無見聞知。」語語說時
皆得本罪。若實不知，而有見聞覺，作如是想、
如是忍可，後言：「我知無見聞覺。」語語說時皆
得本罪。

若實見而忘，聞覺知不忘，彼作此想，後言：「我
見不忘，聞覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。
若實聞而忘，見覺知不忘，彼作此想，後言：「我
聞不忘，見覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實覺而忘，見聞知不忘，彼作此想，後言：「我
覺不忘，見聞知亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實知而忘，見聞覺不忘，彼作此想，後言：「我
知不忘，見聞覺亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實見而疑，聞覺知不疑，彼作此想，後言：「我
見不疑，聞覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實
聞而疑，見覺知不疑，彼作此想，後言：「我聞不

疑，見覺知疑。」說時本罪。若實覺而疑，見聞知
不疑，彼作此想，後言：「我覺不疑，見聞知疑。」說
時本罪。若實知而疑，見聞覺不疑，說亦如
上。若實不見而作不見想，有聞覺知作聞覺
知想，後言：「我見，不聞覺知。」說時本罪。若實不
聞作不聞想，有見覺知作見覺知想，後言：「我
聞，不見覺知。」說時本罪。若實不覺作不覺想，
有見聞知作見聞知想，後言：「我覺，不見聞知。」
說時本罪。若實不知作不知想，有見聞覺作
見聞覺想，後言：「我知，不見聞覺。」說時本罪。若
實見聞覺知，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。」
說時本罪。

若實見聞覺知而不忘其事，彼作此想，後言：
「我見聞覺知而忘其事。」說時本罪。
若實見聞覺知而無疑心，彼作此想，後言：「我
見聞覺知而有疑心。」說時本罪。若實見，不聞
覺知，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。」說
時本罪。若實聞，不見覺知，彼作此想，後言：「我
不聞，然見覺知。」說時本罪。若實覺，不見聞知，
彼作此想，後言：「我不覺，然見聞知。」說時本罪。
若實知，不見聞覺，彼作此想，後言：「我不知，然
見聞覺。」說時本罪。

若實見不忘，聞覺知忘，彼作此想，後言：「我見
而忘，聞覺知不忘。」說時本罪。若實聞不忘，見
覺知忘，彼作此想，後言：「我聞而忘，見覺知不
忘。」說時本罪。若實覺不忘，見聞知忘，彼作此
想，後言：「我覺而忘，見聞知不忘。」說時本罪。若
實知不忘，見聞覺忘，彼作此想，後言：「我知而
忘，見聞覺不忘。」說時本罪。若實見不疑，聞覺

知有疑，彼作此想，後言：「我見有疑，聞覺知不
疑。」說時本罪。若實聞不疑，見覺知有疑，彼作
此想，後言：「我聞有疑，見覺知不疑。」說時本罪。
若實覺不疑，見聞知有疑，彼作此想，後言：「我
覺有疑，見聞知不疑。」說時本罪。若實知不疑，
見聞覺有疑，彼作此想，後言：「我知有疑，見聞
覺不疑。」說時本罪。

若實見作見想，不聞不覺不知作不聞不覺
不知想，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。」
說時本罪。
若實聞作聞想，不見覺知作不見覺知想，彼
作此想，後言：「我不聞，然有見覺知。」說時本罪。
若實覺作覺想，不見聞知作不見聞知想，彼
作此想，後言：「我不覺，然有見聞知。」說時本罪。
若實知作知想，不見聞覺作不見聞覺想，彼
作此想，後言：「我不知，然有見聞覺。」說時得本
罪。若苾芻尼，凡所有語違心而說，皆得本罪。
若不違心而說者，並皆無犯。

毀訾語學處第二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六眾苾芻每於諸苾芻處作毀訾語，云：
「眇目、𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太短、太麁、太細、聾

盲、瘖瘂、枴行、腫脚、禿臂、大頭、哆脣、齵齒。」是時
六眾苾芻作如是等毀訾語時，諸苾芻聞已
慚𧹞而住。時有少欲苾芻見其事已咸生嫌賤，作
輕毀言：「云何苾芻於苾芻處而作毀訾，云眇
目等？」如上所說。時諸苾芻以緣白佛。爾時世
尊以此因緣集二部眾，乃至問六眾曰：「汝等
實作毀訾語惱諸苾芻，云眇目等耶？」六眾答
曰：「實爾。大德！」世尊即便種種呵責，廣說如上，
乃至「此非沙門汝所應作事。所以者何？汝等
當聽！往古世時，於聚落中有一長者，娶妻未
久歡愛同居，便生一女年漸長大。長者單身
躬為耕墾。時有居士子，父母俱喪，常於林野
販樵為業，持其樵擔來至耕處，田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作，就而問曰：『阿
舅！何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？』
報言：『善來外甥！我無兄弟復無子息，不自躬
耕衣食寧濟？』彼便報曰：『阿舅！我且代耕，仁當
暫息。』即便執犁代其耕作，遂至日午。家中食
來，喚言：『外甥！可來共食。』既共食已，報言：『阿
舅！宜可還家。然我未知舅之宅處，至日晡後
當出村外，路首相迎。』長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐，并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅，長者迎見，遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘，布以乾土
并設火烟，多與牛草。長者見已作如是念：『我
由此兒今受安樂，我之小女當與為妻。』令其
食已，報云：『外甥！當住於此勤修家業，此之小
女授汝為妻。』報言：『甚善！』即依處分營作生業。

「時彼長者家有二牛，每令驅使，大者為性調
善，小者稟識貪餮，雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角，因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言：
『阿舅！先所許親，幸可為作。』爾時長者言：『好。』便
告妻曰：『賢首！衣服瓔珞當可營辦，小女不久
欲為婚匹。』妻便問曰：『曾未與人，如何辦具？』
長者報曰：『吾已與人。』妻曰：『是誰？』報：『此居士子。』
妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生
處，如何以女輒作婚姻？凡婚姻者，親屬還往
飲噉追呼，氏族相應我方與女。』報其妻曰：『賢
首！此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。
此若無者，還嬰辛苦不免躬耕。』妻報夫曰：『我
實不能將所愛女與客作人。』世間之人多用
妻語，是時長者便作是念：『我若報云不與女
者，作人今日便捨我去，我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。』時彼作人復於異
時告長者曰：『家長！宜應作婚姻事。』報曰：『外
甥！我家親族其數寬廣，聚集之時多須飲食，
宜待秋熟稻穀收成。』既收穀已復告成婚，報
言：『外甥！事須沙糖，宜待甘蔗。』此既收已復告
成婚，報言：『外甥！餅麵是資，當待麥熟。』既收
麥已復告成婚，報言：『外甥！陳稻將盡，可待新
粳。』時居士子見作推延，遂生此念：『無容田實
總一時成，看此事由便成誑我。我今宜可往
告眾人，若不與者經官取定。』便對眾人告
云：『阿舅！可作婚姻。』諸人聞已告長者曰：『許言
已久，何不為婚？』是時長者怒而告曰：『諸君當

知，此是我舍客作之人，我以何緣共為婚娶？』
時居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛
淹歲序莫見成功；我今宜可損害其人，方隨
意去。』便將二牛，半日驅使多與杖捶，繫之枯
樹曝以烈日，方欲言歸。近劫初時畜解人
語，大牛便告居士子曰：『汝先於我共相愛念，
恩同父母知我劬勞，何故今時多行杖楚，繫
之枯樹曝以烈日，棄我還家？我於汝處有何
𠎝過。』牛曰：『彼有何過？』報曰：『先許與女，今者違
信。』牛曰：『何不經官？』男子報曰：『為無證人。』牛
曰：『我等為汝而作證人。』男子曰：『為作人語？為
作牛音？』答曰：『不作人語，我當現相，汝當為盟
引我為證，令人表知。牽我二牛繫於廠內莫
與水草，滿七日已，可於地中多水草處放我
令出，乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水
草，我現相貌令王大臣信汝言實，我當飲噉。』

「是時男子聞是計已，即便俱解放茂草中，自
詣王所致敬白王：『大王！某村長者許女為婚，
使役多年今乃翻悔。』王喚長者問其虛實，長
者白云：『我實不許。』王問男子：『汝有證不？』白王
言：『有。』王曰：『為人？為非人？』白言：『非人。』王曰：『是
何？』白言：『是牛。』王曰：『為作人語？為餘語耶？』白
言：『不作人語。』王曰：『如何成證？』白言：『彼有實
信令人表知。其牛於七日中繫在廠內莫與
水草，滿七日已可於地中多水草處放牛令
出，我引為證必有奇相，乃至大王未信已來
牛終不食。此若虛者我當死罪。』王命臣曰：『當
依此言看其證驗。』大臣奉教，便取二牛繫之

廠內不與水草。時禿角禿尾報大牛曰：『豈斯
顛倒，唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水
草。』大牛報曰：『豈非我許居士子為作保證，於
七日中自餓而住，乃至王未信來不食水草。』
禿尾禿角報大牛曰：『若放我者逢石尚噉，況
水草耶？』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同
父母，豈得違信誤彼人耶？』禿尾禿角曰：『雖實
愛念恩同二親，然常喚我為禿尾禿角。我聞
喚時即欲以角決破其腹。』大牛聞已默爾而
住。彼居士子時復來看，問其牛曰：『得安隱不？』
大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。』居士子曰：『何
意如此？』大牛具說。居士子曰：『若如是者，我於
今夜當急逃走，對王為誑命在須臾。』大牛報
曰：『汝不須走，當與禿尾禿角穿鼻安繩，其紖
促繫我角。放出之日，若彼違信食水草時，我
以雙角舉鼻令上。汝即報言：「今此二牛告第
五護世。」世人共許有五種擁護者，謂地水火
風日。』時居士子遂與穿鼻，禿尾禿角報大牛
曰：『仁當觀此苦虐於我。』大牛曰：『與著瓔珞何
苦之有？』便以拘紖繫大者頭。

「至七日已，王及
諸臣親共觀視，多水草田放牛令出，禿尾禿
角既見水草即便欲食，是時大牛遂以雙角
舉小牛鼻，向日而望。王問臣曰：『何意二牛向
日而望？』時有智臣，白言：『大王！今此二牛意欲
啟王說如是事，非直我二為證，亦兼告彼第
五護世，明明白日助我證知。』王見是事極生
希有，報諸臣曰：『畜生無知尚能為人而作保
證，事既非虛，宜以彼女共為婚事。』便放二牛
俱食水草。時居士子既得勝已，娶女為妻。」

佛告諸苾芻：「汝等當知！在傍生趣聞毀訾言
尚懷害念，況復於人。是故苾芻！不應惡語毀
訾他人。」此是緣起，猶未制戒。

佛復告諸苾芻：
「乃往古昔，於一村中有長者住，以行車為業。
彼有二牸牛：一名歡喜，二名美味，於春陽時
各生一子，毛色斑駮。既漸長大，歡喜之子其
角廣長，美味之兒頭禿無角。是時長者為其
立字，一名歡喜長角，二名美味禿頭。及其壯
盛，俱有氣力。後於異時諸行車人，各因飲牛
共集池所，作如是言：『誰牛最勝？』各云牛勝。長
者答云：『我牛極勝。何以得知？可於峻坂令牽
重車。共立明言，賭金錢五百。』作是要已，便將
己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛
曰：『歡喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦當急挽。』
時禿頭牛聞毀訾語，即便却住不肯挽車。長
者大怒，便以麁杖而拷楚之，餘人報曰：『汝今
豈欲殺此牛耶？既其不如宜當放却。』是時長
者便輸五百金錢，極大忿怒多與牛杖繫之
枯樹。牛解人語已如上說，長者報曰：『今由汝
故罰我金錢。』牛曰：『由曹主口過。』長者曰：『我
何口過？』牛曰：『何故人前辱毀於我？若言好名
不毀訾者，更於峻坂牽倍重載，共立明要，倍
賭一千。』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？』牛曰：
『勿毀訾我，定當盡力。』後時共他要契，以牛牽
車令上峻坂，便喚牛曰：『歡喜宜可急牽，美味
當須疾挽。』二牛聞已便生歡悅，盡力牽車令
至平地，亦既得勝，便獲金錢一千。時有天神，
於虛空中說伽他曰：

「『雖有極重載，

二牛心若喜，
若陳順意語，
牽車出不難，
是故常愛語，
若出愛語時，

佛告諸苾芻：「彼傍生類聞毀訾時，尚能為主
作無利益，何況於人！是故汝苾芻等！不應於
他作毀訾語。」種種訶責，廣說乃至「我為二部
弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，毀訾語故波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

毀訾語者，謂於他人為毀辱
事出言彰表。他領解時得波逸底迦罪，廣說
如上。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

種族及工巧，
罪及煩惱類，

別攝頌曰：

種姓織毛針，
陶師并剃髮，

若苾芻尼作毀訾語意，往婆羅門種苾芻尼
處作如是語：「聖者！汝是婆羅門種出家，今非
沙門女、非婆羅門女。」時彼苾芻尼聞是語已，
隨惱不惱，此尼得惡作。

若苾芻尼作毀訾意，往剎帝利種尼處，同前
作語，廣說乃至隨惱不惱，此尼亦得惡作。

若往薜舍種尼處，作如是語：「聖者！汝是薜舍
種出家，今非沙門女、非婆羅門女。」彼聞語已，
隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。

若苾芻尼作毀訾意，往戍達羅種苾芻尼
處作如是語：「聖者！汝是戍達羅種出家，今非
沙門女、非婆羅門女。」彼尼聞已，此尼得墮罪。
此論種族訖。

若苾芻尼作毀訾意，往婆羅門
種苾芻尼處，作如上語，乃至「非沙門女、非婆
羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術，謂婆
羅門所有威儀法式洗淨執瓶，及取灰土，讀
誦規矩，瓮聲蓬聲，四薜陀論，作諸施會，施受
方法。」彼尼聞已，此尼得惡作罪。

若苾芻尼作毀訾意，往剎帝利種尼處，作如
上語，乃至「汝今宜應學自工巧及諸技術。若
剎帝利所有威儀法式，謂乘馬車，執持弓箭，
迴轉進趣，執鉤執索，排鑹之類，斬截斫刺，相
扠相撲，射聲等術。」彼尼聞已同前得罪。

若往
薜舍種尼處，作如上語，廣說乃至「汝今宜應
學自工巧。若薜舍所有威儀法式，謂耕田牧
牛，及興易等。」彼尼聞已，此得波逸底迦罪。

若往戍達羅種尼處，作如上語，廣說乃至「汝
應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式，所謂
檐運樵薪餧飤諸畜。」彼尼聞已，此得墮罪。

若
尼往織師種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應
學自工巧，所謂大疊小疊，及披蓋物緝麻
紵衣等。」彼尼聞已得罪同前。

若往織毛種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應
學自工巧，所謂大小𣰽褥等。」彼尼聞已，此同前罪。

若尼往縫衣種尼所，作如上語，廣說乃至「汝
今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小褌袴。」
彼尼聞已，得罪同前。

若往鐵師種尼所，作如

上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂鐵針剃
刀斧钁等物。」彼尼聞已，此得波逸底迦。

若往銅作種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今
宜應學自工巧，所謂銅盤椀等物。」彼尼聞已，
同前得罪。

若往皮作種尼所，作如上語，乃至「汝今宜
應學自工巧，所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。」
彼尼聞已，同前得罪。

若往陶師種尼所，作如上語，廣說乃至汝「今
宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。」時彼尼
聞，同前得罪。

若往剃髮種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今
宜應學自工巧，所謂剃髮剪爪料理卷舒等
事。」彼尼聞已，同前得罪。

若尼往木作種尼所，作如上語，廣說乃至「汝
今宜應學自工巧，所謂床座窓屋舍等事。」彼
尼聞已，餘如上說。

若尼往竹作種尼所，作如上語，乃至「汝今宜
應學自工巧，所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。」
彼尼聞已，餘如上說。

若尼往奴婢種尼所，作
如上語，乃至「學自工巧，所謂與他濯足洗身
驅馳作役等事。」彼尼聞已，餘如上說。此論工
巧訖。

若苾芻尼作毀訾意，往婆羅門種苾芻尼所，
作如是語：「汝是婆羅門種出家，非沙門女、非
婆羅門女。汝今宜應作其自業，謂婆羅門所
有威儀法式，洗淨執瓶等業，如前廣說。」彼尼
聞已，此得惡作罪。如是剎帝利令作自業，廣
說如前，得惡作罪。若薜舍、戍達羅，及餘諸類

奴婢所作之業，廣說如前，准事應說。如其
器具，而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業
訖。

若尼作毀訾意，往跛躄苾芻尼所，作如是
語：「汝是跛躄出家，非沙門女，非婆羅門女。」時
彼苾芻尼聞是語已，此尼得波逸底迦罪。如
是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、枴行可惡
相貌，向彼說時。彼聞語已，此尼皆得波逸底
迦罪。此論形相訖。

若苾芻尼作毀訾意，往病癩苾芻尼所，作如
是語：「汝是病癩出家，非沙門女，非婆羅門女。」
彼尼聞已。同前得罪。如是身生疥癬、禿瘡、噎
噦、變吐、乾消、熱瘧、風氣、癲狂、水腫、痔漏塊等
所有諸病。若苾芻尼作毀訾意，往如是病
尼所，作如上語，得罪同前。

云何為罪？若尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如
是語：「汝犯波羅市迦，非沙門女，非婆羅門女。」
彼尼聞已，同前得罪。如是，「汝犯僧伽伐尸沙、
窣吐羅底也、波逸底迦、波羅底提舍尼、突色
訖里多，非沙門女、非婆羅門女。」彼尼聞已，此
苾芻尼同前得罪。此論罪訖。

云何煩惱？若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，
作如是語：「汝有瞋恚，非沙門女、非婆羅門
女。」彼聞語已，隨惱不惱，同前得罪。如是，汝有
恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見，同前得
罪，是謂煩惱。

云何惡罵？若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，
作種種鄙媟語而為罵詈。彼聞語已，同前得
罪。

無犯者，為一住處有多同名苾芻尼，若問
他時，他不識者應報彼云：「如是、如是種類婆

羅門等苾芻尼。」說皆無犯。

離間語學處第三

緣處同前。時六眾苾芻，於諸苾芻離間語時，
諸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能
樂住，廢修正業讀誦思惟，久愛念心因斯斷
絕。時諸少欲苾芻聞是事已，心生嫌賤作如
是語：「云何苾芻，於諸苾芻作離間語？」即以此
緣白佛。世尊集眾問實訶責，乃至為二部弟
子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，
離間語故，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，或更有流類。

離間語者，若苾
芻尼於他苾芻尼處，作離間意，所有言說得
波逸底迦。義如上說。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

種族及工巧，
罪及煩惱類，

別攝頌曰：

種謂是四姓，
工巧事皆同，
於中有雜類，
鐵匠銅作人，
剃髮并木作，
類有十一殊，

若苾芻尼作離間意，往婆羅門種苾芻尼所，
作如是語：「聖者！有苾芻尼云：『汝是婆羅門種
出家，非沙門女、非婆羅門女。』」問言：「是誰？」答
云：「某甲。」彰其名者，得惡作罪；所說種族亦惡
作罪。剎帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於
奴，若彰其名及以種族，皆得波逸底迦罪。於

中廣說，如毀訾語學處。

發舉學處第四

緣處同前。時六眾苾芻知和合眾如法斷諍
已，更於羯磨而相發舉，乃至世尊訶責告曰：
「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知和合僧伽如法斷諍，事已除
滅。後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

知者，謂自解了說向他人。

和
合者，謂同一味。眾者，謂佛弟子。

如法斷者，謂
如律、如大師教。

諍者四諍：謂評論諍、非言諍、
犯罪諍、作事諍。

已除滅者，謂事消殄。

後於羯
磨更發舉者，謂發舉其事令不止息。墮義如
上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼於評論諍
事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復
生疑更發舉者，波逸底迦。事不除滅作除滅
想疑，更發舉者，得突色訖里多。

若苾芻尼於評論諍事作非言諍事想，知事
除滅作除滅想，或復生疑，更發舉者，波逸底
迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事，作犯罪
諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發
舉者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論
諍事作非事諍想，知事除滅作除滅想，或
復生疑，更發舉者，得罪同前。如以評論諍事
為初，望餘三諍而為四句，餘諍為首，類此應
知，廣說總有十六句。有五種別人。云何為五？
謂主人、作羯磨人、與欲人、述自見人、客人。
言主人者，謂於諍事了初中後。作羯磨人者，
謂於此諍事為秉羯磨。與欲人者，謂於當時
而與其欲。述自見人者，謂作羯磨時說其自

見。客人者，謂於諍事不了初中後。於此五中，
初之三人知和合眾於其諍事如法除殄，更
發舉其事者，得波逸底迦。後之二人於和合
斷事更發舉者，得突色訖里多。境想句數如
常應知。

獨與男子說法過五六語學處第五

緣處同前。時鄔陀夷善解身相，於日初分時
執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，至婆羅門
居士舍，為說隱密暴惡之相，乃至世尊訶責，
告諸苾芻：「我為二部弟子制其學處，應如是
說：

「若復苾芻尼，為男子說法過五六語，除有智
女人，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

男子者，謂解善惡語。

不得過
五六語者，若說五句法時，故心至六；若說六
句法時，故心至七。法者，若佛說、若聲聞說。說
者，謂口宣陳。

有智女人者，謂知解女。

波逸底
迦，義亦如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼
以五六句為男子說法，故心至六至七，各得
墮罪。

與未近圓人同句讀誦學處第六

緣處同前。時六眾苾芻與未近圓人同句讀
誦，便於住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，
又如俗眾在學堂中高聲習讀，乃至「為二部
弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與未近圓人同句讀誦，及教授
法者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

未近圓人者，有兩種圓具：謂
苾芻、苾芻尼，餘並名為未圓具者。

言句者，有

同句、前句。云何同句？謂圓具者云「諸惡莫作」
時，其未圓具者便共一時云「諸惡莫作」，是名
同句。云何前句？謂圓具者云「諸惡莫作」聲未
絕時，其未具者同聲道此句，遂在先云「諸
善奉行」，是名前句。云何同字？謂圓具者云「惡」
字時，未具者遂同時云「惡」，是名同字。云何前
字？謂圓具者云「惡」字聲未絕時，其未具者
同聲道「惡」字，遂在先云「善」，是名前字。言讀
誦者，謂言領受。

言法者，謂佛及聲聞所說
之法。

波逸底迦者，義如上說。

此中犯相其事
云何？若苾芻尼，於未圓具人，作同句前句讀
誦法者，得根本罪。前字、同字，亦同前得罪。無
犯者，若口吃者、若性急者、若捷語者，並無
犯。若教誦時、若教問時，亦無犯。

向未圓具說麁罪學處第七

緣處同前。時有苾芻，由未離欲遂犯眾教，求
悔除罪行遍住法。六眾告諸俗人，令生不信，
廣說乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我今為二部
弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近
圓人說者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻尼制學處已。室羅伐城
有苾芻名曰廣額，有苾芻尼名曰松幹，時此
二人於諸俗舍，作污家事現不善相，遂使諸
人不生敬信。時諸尼眾白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「應差一尼，於諸俗家告語諸
人云：『廣額苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾
芻尼不具五法，即不應差，設差不應遣去。云
何為五？有愛、恚、怖、癡、不知說與未說。若具五

法應差應去，謂翻前五。應敷座席、鳴健稚，
眾既集已以言告知，先當問能：『汝某甲能往
諸俗家說彼二人所行非法不？』彼答言：『能。』次
一苾芻尼為白羯磨，應如是作：『大德尼僧伽
聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸
非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲，能
往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非
法。若尼僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差
此苾芻尼某甲，於諸俗家說廣額苾芻松幹
苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於
諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾
芻尼某甲，能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻
尼所行非法。若諸具壽許此苾芻尼某甲於
諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松
幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者說。』『僧
伽今已許差此苾芻尼某甲，於諸俗家為說
過者，向諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所
行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾芻尼！我今為彼於諸俗家說過苾芻
尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家，作如是
語：『諸仁當聽！有污俗家者、有污出家者，譬
如田畦，稻穀滋茂便遭霜雹，遂令苗稼盡見
摧殘。又如甘蔗，莖幹敷榮遭赤節病，遂令損
壞無有遺餘。仁等當知！彼二罪惡之人亦復
如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此
人自身損壞，猶如焦種不復生芽，今於聖
教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應供、正
遍知，及觀上座：尊者解了憍陳如、尊者婆澁

波、尊者無勝、尊者賢善、尊者大名、尊者
名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者
善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥羅、
尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者頻䗍攝、尊者那他迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大
迦攝、尊者難提。如是等諸大苾芻，汝當觀
察。又復觀大苾芻尼：准陀尼、民陀尼、波吒婆
尼、波吒折羅尼、阿吒毘迦尼、佉閃摩尼、明月
尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，如是等
諸大尼眾，汝當觀察。』時彼告令苾芻尼應於
俗家如是告已即出其舍。」

時松幹苾芻尼聞
斯事已，告言：「汝於俗家說我過失耶？」彼便報
曰：「我得僧伽如法教令。」答曰：「我於是事隨
合不合，當破汝腹決取中腸挂於樹上。」彼聞
是語即大驚怖，具告諸尼：「我今不能更於俗
舍陳說其事。」諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛言：「彼之癡人能欺別人不能欺眾，由是僧
伽應作單白詳說其過。敷座席、鳴健稚，眾
既集已，應言告知。令一苾芻尼應如是作：
『大德尼僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於
諸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今無
別人能於俗舍說其過惡。若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今若見廣額苾芻、松幹苾芻
尼於諸俗家作非法處，即應於彼說其過失。
白如是。』」

如佛所教令，諸尼眾於彼行處普告俗家，隨
知不知悉皆告語，遂令眾人不生敬信，使乞
食者飲食難求。即以此緣白佛，佛言：「於諸俗
家知彼苾芻尼行惡行處，當說其過，勿於不

知處。由此當知，除僧羯磨。」爾時世尊讚歎持
戒，隨時宣說少欲法已，告諸尼曰：「前是創制、
此是隨開，乃至應如是說：若復苾芻尼，知
他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯
磨，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

言近圓者，有其
二種：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。

言麁惡者有
二種：謂波羅市迦因起、及僧伽伐尸沙因起。
此麁惡者有二種相：一、自性麁惡，二、因起麁
惡。

說者，謂是彰露其事。

除僧羯磨者，謂除大
眾為其作法。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相
其事云何？若苾芻尼，於不知俗家作不知想
疑，向彼說他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻尼，於
知俗家作不知想疑，向彼說者，得惡作罪。無
犯者，於不知俗家作先知想，若大眾詳說其
事、或時人眾普悉知聞、猶如壁畫人所共觀、
非我獨知，說皆無過。

實得上人法向未圓具人說學處第八

緣處同前。時眾多苾芻，精勤練行繫念修習，
廣說乃至得阿羅漢果，皆向眷屬說其果利
顯己威德，乃至訶責，「為二部弟子制其學處，
應如是說：

「若復苾芻尼，實得上人法，向未近圓人說者，
波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

實得者，謂其事實。

上人法等者，此並如前大苾芻第四他勝廣
說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，無虛妄心
作實有想，對未圓具人說，得惡作罪。於中別
者，前他勝罪，此云墮落；前云麁罪，此云惡作。

謗迴眾利物學處第九

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應
如是說：

「若復苾芻尼，先同心許，後作是說：『諸具壽以
僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

先同心許者，先許其事。

後作
是說者，謂於後時作如是語。

隨親厚者，謂親
厚二師與弟子同師等，并餘親友知識，彼此
相望並為親厚。

僧者，謂佛弟子。物利者有二
種：一、衣物利，二、飲食利。此中利者，謂是衣利。
已至眾中迴與者，謂以僧物轉與別人。

波逸
底迦者，義並如上。

此中犯相其事云何？若苾
芻尼，隨有多少眾僧利物，先同心許，後作是
說者，皆得墮罪。若僧實不與，輒自迴與者，說
時無犯。

輕訶戒學處第十

緣在室羅伐城，佛告諸苾芻：「汝等半月半月
應說波羅底木叉經。」時諸苾芻隨佛所教，半
月說戒經。時六眾苾芻聞說，作如是語：「何故
於我所有瘡疣數更傷損？此小隨小戒半月
半月數宣說時，令諸苾芻聞心生憂惱發起
追悔。」少欲苾芻皆生嫌恥，乃至世尊訶責，「為
二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：
『諸具壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，
令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。』若作如是
輕訶戒者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

言半月者，謂一月
分兩。

戒者，謂從八他勝終至七滅諍。

經者，是
次第相應。

略說者，謂宣說時。

具壽等者，謂敘

述其情彰憂惱狀。

輕訶戒者，謂出毀語以告
前人。墮義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻
尼每於半月說八他勝時，乃至說七滅諍時，
作如是語：「具壽！何須說此小隨小戒，令諸苾
芻尼心生惡作？」者，得波逸底迦。或生惱悔憂
熱、或云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「歸俗。」
作斯等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事
處、及雜事處、尼陀那處、目得迦等處，及於律
教相應經處，及在餘處說此等時，若苾芻尼
作如是語：「何用說此小隨小戒，說此之時令
生惡作？」者，咸皆墮罪。若餘經處宣說之時，作
語令人惱悔等者，得惡作罪。

第二攝頌曰：

種子輕惱教、
強住脫脚床、

壞生種學處第十一

爾時薄伽梵在室羅伐城。時六眾苾芻自作
使人，斬伐樹木及諸生草，乃至花果隨取而
用。于時外道等見是事已，各生嫌恥作如是
議：「此諸沙門釋子，自作、使人斬伐草木。然我
俗流婆羅門等，乃至傭人，亦自作、使人，斬伐
諸樹及殺草等，雖復出家與俗何別？誰當供

養如是禿沙門耶？」諸苾芻白佛，佛以此緣，同
前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如
是說：

「若復苾芻尼，自壞種子、有情村，及令他壞者，
波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

種子村者，有五種
子：一、根種，二、莖種，三、節種，四、開種，五、子種。
云何根種？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附
子等，此物皆由種根乃生，故名根種。云何莖
種？謂石榴樹、柳樹、蒲萄、菩提樹、烏曇跋羅溺
屈路陀樹等。此等皆由莖生，故名莖種。云何
節種？謂甘蔗、竹葦等，此皆由節上而生，故名
節種。云何開種？謂蘭香、芸荾、橘柚等子，此等
諸子皆因開裂乃生，故名開種。云何子種？謂
稻麥、大麥、諸豆芥等，此等諸子皆由子生，故
名子種。斯等總名種子村。云何有情村？有情
者，謂䘀䗈等，此等有情皆依草樹木而為窟宅。

若苾芻
尼，於草樹木，若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，
義如前說。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

根等生種想、
樹等經行處、

若苾芻尼，於根種作根種想、生作生想及疑，
自斫、教人斫，得墮罪。若乾物作生想疑，俱得
惡作罪。若苾芻尼，於根種作莖種想、生想及
疑，自斫、教人斫，皆得墮罪。若乾物作生想疑，
斷壞之時皆得惡作罪。如是根種，望節種、開
種及子種，皆有四番，准前應作。又以莖種自

望，及望餘四，各有四番，若想、若疑，俱得墮及
惡作，准事廣說。若苾芻尼，於五種子自作使
人投著火中，作如是念：「令此種子悉皆損壞。」
得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若於五
種子自作、使人投著水中，亦如前說。若以五
種子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮
罪；若不壞者，得五惡作。若以五種子，置乾燥
地，或安熱處，灰汁、瞿昧耶及乾土等，和糅一
處作損壞心，隨事得罪輕重如前。若以五種
子，置在羹臛飯汁之中，令其損壞，得罪同前。
若以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時，得一惡作、得二墮罪。
若以一斫斷多樹時，得一惡，作眾多墮罪。若
以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮罪。若以二
斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷
多樹時，得二惡作、眾多墮罪。若以多斫斷一
樹時，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹時，
得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹時，得多
惡作、及多墮罪。如樹既爾，若於生草及蓮花
等，准事得罪多少同前。若苾芻尼，拔樹根者，
得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞，得惡作；若壞
堅濕處，皆得墮罪。若損未開花，得墮罪；若已
熟者壞，得惡作。若於生草地處，以熱湯澆及
牛糞泥等傾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若
不壞者，皆得惡作。若作傾瀉物心、無損壞意
者，皆悉無犯。若苾芻尼，於生草地經行之時
起如是念：「令草損壞。」者，隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者，無犯。若於生草地，牽柴曳席
欲令壞者，得墮罪。若無壞心者，無犯。若於青

苔地經行之時，同前有犯、無犯。若於此地牽
柴曳席及餘諸物，得罪同前。若於水中舉浮
萍葉及青苔時，乃至未離水來得惡作罪，離
水得墮。若拔地菌，得惡作罪；有損地心，亦墮。
若苾芻尼，於瓶瓨等處，及衣服上、若褥席等，
及衣架飲食等處，有青衣白醭生者，若作損
壞心皆得惡作；若令人知淨方受用者，無犯。
若五生種令人知淨者，亦皆無犯。

嫌毀輕賤學處第十二

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應
如是說：

「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。」

嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事，以言
彰表。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云
何？若苾芻尼，被僧伽作法為訶責已，於十二
種人被眾差者，事未停息，若嫌毀者，波逸底
迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸
底迦。若復苾芻尼，被僧作法為訶責已，於十
二種人被眾差者，事雖停息而嫌毀者，波
逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，
波逸底迦。若苾芻尼，不被眾僧作法訶責，於
十二人被差者，事未停息而嫌毀者，得惡作
罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡
作罪。若苾芻尼，不被眾僧作法呵責，於十二
種人被眾差者，事雖停息而嫌毀者，得惡作
罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡
作罪。境想句數，准事應知。又無犯者，謂最初
犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

違惱言教學處第十三

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應
如是說：

「若復苾芻尼，違惱言教者，波逸底迦。」

若復
苾芻尼者，謂是此法中苾芻尼，餘義如上。

違惱言教者，作惱他想，以言表示。

波逸底
迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若有苾芻
尼，往苾芻尼所，作如是語：「阿離移迦頗見苾
芻尼新剃鬢髮、著赤色大衣，以物替鉢、手執
錫杖或以酥、蜜、沙糖、石蜜盛滿鉢中擎持去
不？」彼見問時，答言：「我實不見如是相狀苾芻
尼，然我見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻尼，別見
別說，故作是語惱亂他時，得波逸底迦。如是
乃至正學女、求寂女同前問答，得波逸底迦。
若他來問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹𥯤、柴草、
酥油瓶等從此過不？」彼便答言：「我實不見如
是之人，但見有兩脚行去。」若苾芻尼見別語
別作是惱者，波逸底迦。若有問言：「頗見俗人
男子著青黃赤白等衣持酥瓶等從此過不？」
乃至報云：「但見兩脚行去。」廣說應知，惱心說
時皆得墮罪。如語既爾，默亦同然，皆得墮罪。
無犯者，若苾芻尼，見有獵人逐麞鹿等來入
寺內，苾芻尼見已，獵人問言：「聖者！頗見有走
鹿從此過不？」不應答言：「我見。」若是寒時報獵
人曰：「賢首！汝可暫入溫室中少時向火。」若是
熱時報言：「賢首！汝可暫入涼室飲清冷水少
時停息。」若獵者云：「我不疲倦，我問走鹿。」即應
先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」若更
問者，應自觀太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」。若獵者云：「我不問指甲及以太虛，然問可

殺有情於此過不？」苾芻尼即應遍觀四方，作
如是念：「於勝義諦一切諸行本無有情。」即報
彼云：「我不見有情。」此皆無犯。若苾芻尼，於餘
問時不如實者，皆得墮罪。

在露地安僧敷具學處第十四

緣處同前。時有長者請佛及僧於舍受食，時
諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家。于時
世尊在寺內住，令人取食。佛有五緣在寺而
食。云何為五？一、自須宴默，二、為諸天說法，三、
為觀病者，四、為觀僧臥具，五、為諸苾芻制其
學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為
緣，在寺內住令人取食。爾時世尊，眾僧去後
持戶鑰，遍觀寺內所有房舍，乃至寺外隨近
園林，普皆觀察。次至僧房，於此房中多有敷
具置在露地，忽有非時風雨蒙密而至。佛作
是念：「斯等敷具，並皆是信心婆羅門諸居士
等，自苦己身、減妻子分而施僧伽，為求勝福。
而諸苾芻、苾芻尼受用之時，不知其量、不善
守護，隨處棄擲。」風雨欲至，世尊見已作神通
力屏除風雨，而有重雲靉靆垂布不散，以待
世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中，便
取雨衣出於房外方欲洗沐。即攝神通，雷霆
晝昏，遂降洪雨高下同潤。佛洗身已，洗足入房
宴默而住。時取食苾芻持食既至，安在一邊，
詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡
言問訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」答言：
「大德！皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。食事既
訖宴默而住，至日晡時於如常座。既坐定
已告諸苾芻曰：「向者僧伽出食之後，我持戶

鑰遍觀房舍，見於露地多安臥褥。時天欲雨，
我以神力悉皆屏除，躬自收攝。」告諸苾芻曰：
「諸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如
法受用，虛損信施。」即說頌曰：

「於他信施物，
自身得安隱，

爾時世尊讚歎知足，依法受用信施物已，告
諸苾芻，廣說如前，乃至「我今為二部弟子制
其學處，應如是說：若復苾芻尼於露地處，安
僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉者，
波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有苾芻隨
逐商旅人間遊行，至一住處遂投寄宿，於後
夜時商旅發去。一人來喚，苾芻聞其喚聲即
便疾起，分付臥具既延時節，於後隨行遂被
賊劫。以緣白佛，佛言：「於住止處若有苾芻，囑
授而去。」時諸苾芻，既聞佛教有因緣者皆囑
授去。室羅伐城有二長者，生生之處共為讎
隙：一有信心、一無信心。其信心者作如是念：
「我今何因增長怨隙？可捨怨惡而為出家。」無
信者聞懷怨告曰：「縱令汝走入牛角中，我終
不放。」苾芻聞已便作是念：「我由怖彼而來出
家，豈於此處還遭彼怖？我今宜可逃避他方。」
念已白鄔波馱耶：「我向何處得免其難？」親教
師曰：「汝有斯畏，可遊人間。」弟子即去。怨者聞
已，便持路糧隨趁而去。苾芻依時而行、非時
不行，俗人則時與非時俱不停息。於其中路
有一僧寺，長者趁及，苾芻遙見即入寺內。長
者念曰：「明當在路，我自知之。」作是念已別求

息處。時彼苾芻至天曉已，告諸苾芻：「觀察臥
具，我欲前行。」問曰：「欲何處去？」答曰：「欲詣王
舍城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：
「好住。」遂即前行。時彼長者旦入寺中，問苾芻
曰：「取何路去？」答言：「此路。」隨路急去趁及苾芻，
告曰：「咄！禿頭沙門欲向何處？」苾芻答曰：「賢首！
我已出家欲除怨諍。」彼便答曰：「我於今時為
除怨諍。」以杖熟打幾將至死，衣鉢破碎餘有
殘命，覆向寺中以事具說。寺中苾芻告曰：「若
不教汝所向之處，必定不遭如斯苦惱。」遂以
此緣具白世尊，世尊告曰：「除時因緣，餘當囑
授。前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，於露地處安僧敷具及諸床座，
去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼，不囑授，
除餘緣故，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如
上。

僧者，謂如來聲聞弟子。

敷具者，謂大床、氈
褥、被毯等。雜物者，謂小床座枮及餘資具。

於
露地者，謂無覆蓋。

去時者，謂離勢分。

時具壽
鄔波離白佛言：「大德！離敷具時，齊遠近來名
為勢分？」世尊告曰：「如生聞婆羅門種菴沒羅
樹法，相去七尋方植一樹，枝條聳茂花果繁
實，十樹之內有四十九尋。若安敷具在露地
時，齊此遠近當須囑授，離此勢分即須收攝。」
若不自舉、不教人舉者，謂不收攝。

有苾芻尼
者，謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為
五？應報主人曰：「具壽！此是住房、此房可觀
察、此是敷具、此應可掌持、此是房門鑰。」若
於其處無苾芻尼者，應囑求寂女；此若無者，
應囑俗人；此若無者，應觀四方，好藏戶鑰然

後方去。若於中路逢見，應報某處取之。

言除
時因緣者，謂除難緣。

波逸底迦者，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼安僧敷具，故
不囑授捨而去者，乃至未離勢分已來，得惡
作罪；若離勢分便，得墮罪。若苾芻尼於露地
處安僧敷具，迴入房中為欲安坐寂止亂心，
既寂定已方隨意出，至初更時若不損壞敷
具者，得惡作罪；若損壞者，得墮罪。

具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！凡敷具者有
幾種損壞？」佛告鄔波離：「有二種壞：謂風及雨。
若風吹卷攝是名風壞，若雨濕徹是名雨壞。」

若苾芻尼於日暮時露安敷具，至半更時而
不收攝，不自、他看守。若不損壞者，得惡作；若
壞，得墮罪。如是乃至一更、一更半，二更、二更
半，三更、三更半，四更、四更半，平旦、日出時、小食時、隅中時，欲
午時、正午時、過午時，日角時、晡時、晡後時、日
暮時，若苾芻尼齊此晝夜，於時時中安僧敷
具不即觀察，若未損壞，得惡作罪；若損壞者，
得墮罪。

不舉草敷具學處第十五

緣處同前。有二苾芻，為禮佛故向室羅伐城，
在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與
房臥具，其少年者但與其房而無臥具。此
二苾芻立性勤策，多覓乾草敷令厚煖，至曉
便去，後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀
僧臥具并制學處，見草狼藉廣說如上。訶責
乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼於僧房內，若草、若葉，自敷、教人

敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑
授，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾
芻遊行人間，有一長者容其停止，多敷乾草
積與膝齊，至天曉已不告而去。長者見譏，佛
言：「應白主知，應須除棄。若違者，得越法罪。」

復
有眾多苾芻遊行人間，廣說同前，於一寺內
止宿欲棄草敷，主人報曰：「我為客故遠求此
草，實是難得無宜輒棄。」客苾芻報曰：「仁等無
知，自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此責已
取草棄外。以事白佛，佛言：「此不應棄，若有苾
芻囑授而，去遣棄方棄。若異此者，得越法罪。
前是創制，此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人
敷。去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑
授，除餘緣故，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

僧房者，謂是如來弟子住處，
於中堪得為四威儀行住坐臥。

敷具者，謂草
葉。餘廣如上。

此中犯相亦同前說。若在甎鞕
地、或在沙石中無蟲蟻處敷草，設不數看，此
皆無犯。

強惱觸他學處第十六

緣處同前。時具壽鄔陀夷至彼眾多年少苾
芻處，勸喻之曰：「汝等共我人間遊行。」廣說乃
至少年苾芻俱出露地而臥，於一夜中備受
寒苦等，具如苾芻律說。佛訶責已，「為二部眾
制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧住處，知諸苾芻尼先此處
住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，

作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底
迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

知者，謂了其事。

苾
芻尼先此處住者，先在此中而為止宿。

後來
於中等者，謂是縱身強為坐臥。

彼嫌苦痛者，
謂被惱不樂。自當避我去者，謂以此為緣不
由餘事。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事
云何？若苾芻尼了知其事如向所說，乃至避
我去者，皆得波逸底迦。

故放身坐臥脫脚床學處第十七

緣處同前。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年
苾芻處，勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必當降
伏他宗自獲名稱。汝等若欲讚誦禪思，及以
衣食病緣所須，皆令無闕。」時諸少年雖聞此
勸，共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居，竟無
一人許共同去。時有乞食苾芻，聞其覓伴，遂
告鄔波難陀曰：「我共大德人間遊行。」有同行
人報乞食者曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今
隨去必遭惱觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏，
不依止他，亦不就彼求受學業，彼於我處欲
何所為？」知識報曰：「不相用語，後自當知。」不受
勸言遂共同去，廣說乃至鄔波難陀在上棚
臥，知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭
等，具如苾芻律說。世尊以此因緣，種種訶責，
「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧住處，知重房棚上脫脚床
及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

知者，或時自作
或被他教。

重房者，謂居重閣危朽。

棚上脫脚

床者，謂此床脚不連上蓋及餘諸座。

放身坐臥者，謂極縱身或坐或
臥，故令脚出傷損他人。

波逸底迦者，廣釋如
上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知僧房舍
有脫脚床，縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。若
是版棚、或是甎地、或脚以版支、或時仰著，
此皆無犯。

用蟲水學處第十八

緣在憍閃毘。時具壽闡陀以有蟲水澆草土
牛糞等用，諸少欲者共生嫌賤：「云何以有蟲
水將澆草等，自作、使人，不顧生命？」以緣白佛。
佛以此緣問實訶責，「為二部弟子制其學處，
應如是說：

「若復苾芻尼，知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，
及教人澆者，波逸底迦。」

餘如上說。此中犯相，若苾芻尼於有蟲水作
有蟲想，若自用、若教人用，得波逸底迦，疑亦
如是。若水無蟲作有蟲想，得惡作罪，疑亦如
是。

造大寺過限學處第十九

緣處同前，如世尊說：「修福德者，今世、後世常
受安樂；無福之人恒遭苦惱。」時諸苾芻教化
婆羅門居士，為僧伽故置立住處。時六眾苾
芻說諸過患，觀此寺門安置不好，廣說如苾
芻律，乃至世尊訶責告諸苾芻：「我為二部弟
子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作大住處，於門梐邊應安橫扂
及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者，應
二、三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。」

餘義如上。大者，謂有二種：一、施物大，二、形量
大。此謂形量大。言住處者，謂於其中得為行
住坐臥四威儀事。

作者，或自作、或使人，於門
梐邊應安橫扂及窓牖水竇。

若起牆時是濕
泥者，始從治地築基創起，應二三重布其梐
塹。

若過，得波逸底迦。釋義如上。

此中犯相廣
同大僧。

過一宿食學處第二十

緣在室羅伐城。世尊現大神通，外道摧破悉
皆逃散，邊方而住。時有長者為諸外道造一
住處，外道邪師與六十人於此而住。後時長
者有知識人，從室羅伐至長者處，告言：「仁今
於此有勝福田可恭敬不？」長者即將至邪人
所，知識報曰：「此是世顛倒物，非真福田。」即為
長者說諸苾芻德行尊高，廣說乃至告六眾
知皆來至，彼遂令長者心無淨信，復打外道
驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此緣種種訶
責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於外道住處。得經一宿一食。若
過者，波逸底迦。」

爾時世尊觀彼長者調伏時至，令具壽舍利
子為其說法，彼聞法已得見真諦，復為無量
百千有情說法，皆悟真諦。時過不食，風發遭
患，乃至廣說，佛言：「前是創制、此是隨開，應如
是說：若復苾芻尼，於外道住處得經一宿一
食，除病因緣。若過者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

外道住處者，謂非同梵行。

一
宿一食者，謂於彼眾受食宿止齊限時節。

除
病因緣者，謂緣說法事及有病。

波逸底迦者，

廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於
別住處己受一食，若更經宿，得惡作罪；若食
者，便得墮罪。若於此宿、餘處受食，宿時惡作，
食時無犯。若於餘處宿、此處食，宿時無過，食
時得墮罪。若餘處宿、餘處食，暫來此者無
犯。若此處所是多人共作，或主見留，或是親
族造此住處，過食無犯。

第三攝頌曰：食、
勸足并別眾、
蟲外道觀裝。

過三鉢受食學處第二十一

緣在室羅伐城。世尊既證無上智覺，名稱普
聞。爾時北方有大商主，來至此城郭外停止。
時六眾聞已共詣其處而為說法，他便請食，
既受食已更復相看為其說法。商主慇懃請
其受食，復還報曰：「我不須食。」現相求衣。商人
捨去，隨後而行說伽他曰：

「邊方險路不應往，
非但處所不堪行，
山險居人初見好，
中方居者則不然，

時諸商人聞此語已，答聖者曰：「何因致恨苦
見譏誚？」六眾告曰：「賢首！已與仁等略申情義
廢我善品。」頻為說法復現相已乃至得衣。商
人俛仰咸並與之，所有路糧無不罄盡，遂遭
賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是緣
起，尚未制戒。

緣處同前。時此城中有長者，娶妻不久便即
身死，如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並

皆喚為妨婦，更欲娶妻人皆不與，乃至求得
眇右目女。彼有知識說伽他曰：

「波羅舍修將淨齒，
眇右目女娶為妻，
兩惡相逢必有損，
夫婦皆是妨害人，

時彼知友雖聞此語竟不齒錄，猶索不休。眇
目父母營辦飲食而欲嫁女，十二眾來飯食
盡授不成禮會，俗旅譏嫌。廣說乃至世尊訶
責「制其學處，應如是說：

「若復眾多苾芻尼往俗家中，有淨信婆羅門
居士慇懃請與餅麨鉢受。若過受者，波逸底迦。
既受得已還至住處，若有苾芻尼應共分食，
此是時。」

尼謂十二眾，或復餘尼，過二已去名
曰眾多。

俗家謂白衣家婆羅門等。

往者，謂到
其所。

淨信者，謂信三寶深心歸敬。

慇懃者，謂
心至極。請者，謂發言近請。

麨食。

須者，謂情愛樂。

兩三鉢者，鉢有三種：謂
上、中、下。上者，謂受摩揭陀國二升米飯；中者，
謂受一升半米飯；小者，謂受一升米飯。應兩
三鉢者，指其限齊。

還至住處者，謂至寺中。

若
有苾芻尼應共分食者，謂與同梵行者共相
分布。

若過受，得波逸底迦者，事並如前。

此中
犯相，以二大鉢受時，得惡作罪；若吞噉者，
得墮罪。

足食學處第二十二

緣處同前。佛告諸苾芻曰：「我為一坐食時，常
得少欲無病、起居輕利、氣力康強、安樂而住。」

如佛所說一坐食時有斯勝利，時諸苾芻皆
一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便
離座，將為足食更不敢食，由少食故顏色
痿黃形體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀：
「我一坐食乃至得安樂住，教諸苾芻亦一坐
食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸
瘦？」阿難陀白言：「時諸苾芻如佛所教為一坐
食，正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
既離座已將為足食更不敢食，由食少故顏
色痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀：「若苾芻食時，
乃至未足已來，隨意飽食。若受食已更不應
起。」如佛所教乃至不應起者，時諸苾芻隨得
多少羹菜之類及食熟豆即謂足食，起已更
不敢食，由此因緣身皆羸損。世尊見已問阿
難陀曰：「我教諸苾芻，凡欲食時，行鹽已去乃
至未足已來，隨意飽食。若受食已更不應起。
何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅？」時阿難陀
即以上緣具白世尊，佛以此緣告阿難陀曰：
「有五種珂但尼食，若食不成足食。云何
為五？謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。食此五時
不成足食。若苾芻先食五種嚼食，後時得食
五種噉食。若先食五種噉食，更不應食五種
嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊說，五種
嚼食不名足食、五種噉食名足食者，時諸苾
芻所受得食纔食少許，有緣起已即謂成足
更不敢食，身皆瘦損。世尊見已知而故問阿
難陀曰：「我說五種嚼食不成足食、五種噉食
方是足食，皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿
難陀白佛言：「如佛所說，五種嚼食不名足

食、五種噉食是名足食者，時諸苾芻所受
得食纔食少許，有緣起已即謂成足更不敢
食，由是因緣身形損瘦。」佛告阿難陀：「有五因
緣方成足食，復有五緣不成足食。云何五緣
成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得
而食，四、知遮食。五、知捨威儀。云何知食？謂
知是五嚼食噉食。云何知授食人？謂知女男
半擇迦等。云何知受得而食？謂二五食從他
受得而食。云何知遮食？謂遮二五食。云何知
捨威儀？謂於此座捨之而起。具此五緣名為
足食。云何五種不名足食？謂知非是食、知無
授人、知受得未食、知不遮食、知未離座，是名
五種不足食。復有五種足食。云何為五？一、是
清淨食，二、少有不淨食相雜，三、非惡觸食，四、
少有惡觸食相雜，五、捨其本座，是名五種足
食。復有五種不名足食。云何為五？一、是不清
淨食，二、多有不淨食相雜，三、惡觸食，四、多有
惡觸食相雜，五、未離本座。是謂五種不名足
食。復有五種足食。云何為五？謂見行食者
與食之時。苾芻報云：『我不須。』或云：『去。』或云：
『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是決斷不
取，無餘之言，作此語時即名足食。復有五種
不足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾
芻報云：『我且未須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：
『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未為決斷，有
餘之言，作此語時不名足食。」

如世尊說，苾芻
不應飽足食已更復受食，時十二眾苾芻尼
隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥，
作如是語：「云何違佛所教？」白諸苾芻，苾芻白

佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至
「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，足食竟更食者，波逸底迦。」

如是世尊制學處已，時有長者請佛及僧就
舍而食，有眾多苾芻尼身嬰病苦，其瞻病人
亦去就食，既自食已并為病者持食而歸。時
諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不
敢食，復無求寂、淨人可令授食，便將殘食棄
在一邊，遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。佛言：
「我聽作餘食法隨意而食。」如佛所言，聽作餘
食法。不知云何作，以緣白佛。佛言：「若有苾芻
尼已足食竟，更有施主與五嚼、五噉美好飲
食，情希欲食者，彼苾芻尼應淨洗手受取其
食，可詣彼現食苾芻尼未離座者，前而立作
如是語：『具壽存念！我苾芻尼某甲，已飽滿足
食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等，情希
更食。具壽！當與我作餘食法。』時彼苾芻尼即
應為作餘食法，食二三口已，告曰：『可去，此是
汝物，隨意當食。』時彼苾芻尼既作法已，持向
一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更
食，不作餘法而食者，得越法罪。

「有五因緣不成作餘食法。云何為五？謂住界
外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對
人已離本座，此皆不成作餘食法。有五因緣
成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近
無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座。
此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云
何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或
手不持捧、或所對者已離本座，此不名作餘

食法。有五因緣成作餘食法，翻上應知。若其
一人作餘食法已，有眾多苾芻尼來共食者，
悉皆無犯，勿致疑惑。」世尊讚歎持戒，告諸苾
芻尼：「前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼足食竟，不作餘食法更食者，波
逸底迦。」

尼謂十二眾，餘義如上。

足食竟者，謂飽食已
離本座。

不作餘食法者，謂不持二五等食對
他作法。

更食者，謂是吞咽。

此中犯相，若苾芻
尼足食想疑，皆得墮罪。足食不足想疑，得惡
作罪。不足食不足食想，足食不足想無犯。

爾
時鄔波離白佛言：「世尊！食何等粥名為足食？」
佛告鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等勾
畫其跡不滅，食此粥時名為足食。」「大德！食
何等麨不倒，或五指勾其跡不滅，食此麨足
食。又鄔波離！凡是薄粥薄麨

勸他足食學處第二十三

緣處同前。時有白衣婦人詣苾芻尼所，白言：
「聖者！我欲出家。」尼將此女於親教師處，便與
出家。報弟子曰：「汝當教授。」時有長者請佛
及僧就舍而食，隨意食已更得餘食將向池
邊。師問老者：「汝欲得不？」答言：「欲得。」師曰：「汝
為濾水？為作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食
法，師可取水。」彼即入水，便將己分作餘食法、
師分不作。師取水已，即便取食。師既食已，老
者白言：「師今有罪，應如法悔。」師曰：「我不見罪。」
答曰：「不作餘食法。」師曰：「我實無罪，准斯道理
汝當有過。」即以此事告諸苾芻尼，尼白苾芻，

苾芻白佛。佛以此緣，同前集僧問實訶責，廣
說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他苾芻尼足食竟，不作餘食
法，勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因
緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

知者，或自覺知或因他告。

足
食竟者，謂飽食已。

不作餘食法者，謂不對於
人他不取食。

勸者，謂遣更食。

以此因緣欲令
他犯，結罪釋義並廣如前。

此中犯相，若苾芻
尼知他足食，不作餘食法，勸他令食此可噉
嚼者，皆得墮罪。

別眾食學處第二十四

佛在王舍城。時提婆達多於其界內，與五百
苾芻別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥，以此因
緣具白世尊。世尊集二部僧問實訶責，告言：
「我今與諸苾芻苾芻尼制其學處，應如是說：
若復苾芻尼別眾食者，波逸底迦。」