根本說一切有部毘奈耶

毘奈耶序

稽首大悲尊，
面滿如初日，
佛生調伏家，
調伏除眾過，
佛說三藏教，
我於此教中，
如樹根為最，
佛說律為本，
譬如大堤防，瀑流不能越；
戒法亦如是，
諸佛證菩提，
及以阿羅漢，
三世諸賢聖，
皆以律為本，
若此調伏教，
即是諸如來，
戒是能安立，
離此即便無，
佛遊於世間，
律教不如是，
如地載群生，
律教亦如是，
佛說由律教，

奉持得解脫，
象馬若不調，
律教亦如是，
如城有隍塹，
律教亦如是，
譬如大海水，
律教亦如是，
律是法中王，
苾芻喻商旅，
破戒逾蛇毒，
盛壯意難調，
律於善道處，
亦於惡趣海，
若行於險路，
若昇無畏城，
大師最勝尊，
此二無差別，
佛及聖弟子，
於戒生恭敬，歸命禮。
我依律讚歎，
於初首歸依，
毘奈耶大海，
差別相無窮，
大師律教海，
我今隨自能，
世尊涅槃時，
汝於我滅後，咸應尊敬戒。
故我申讚頌，
仁等應至心，

別解脫經難得聞，
讀誦受持亦如是，
諸佛出現於世樂，
僧伽一心同見樂，
若見聖人則為樂，
若不見諸愚癡人，
見具尸羅者為樂，
見阿羅漢是真樂，
於河津處妙階樂，
證得正慧果生時，
若有能為決定意，
從少至老處林中，

合十指恭敬，
別解脫調伏，
聽已當正行，
於諸小罪中，
心馬難制止，
別解脫如銜，
若人違軌則，
大士若良馬，
若人無此銜，
彼沒煩惱陣，迷轉於生死。

總攝頌曰：

若作不淨行，
妄說上人法，

不淨行學處第一之一

別攝頌曰：

蘇陣那無犯，
弱腰及長根，

晝日房中睡，
善與昔因緣，

爾時薄伽梵，從初證覺於十二年中，諸聲聞
弟子無有過失，未生瘡疱。世尊為諸弟子，說
略別解脫戒經曰：

「一切惡莫作，
遍調於自心，
護身為善哉！
護意為善哉！
苾芻護一切，
善護於口言，
身莫作諸惡，
是則能隨順，

至十三年，在佛栗氏國，時羯闌鐸迦村，羯
闌鐸迦子名蘇陣那，富有資財多諸僕使，金
銀珍寶穀麥盈溢，所貯貲貨如毘沙門天王。
於同類族娶女為妻，歡樂而住。彼於異時，於
佛法僧深生敬信，歸依三寶受五學處：所謂
殺生、偷盜、欲邪行、虛誑語及飲諸酒，悉皆遠
離。由斯敬信日漸增廣，便以正信捨家趣非
家，剃除鬚髮而披法服。既出家已，與諸親屬
相雜而住，猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇
陣那便自思念：「豈容我於善說法律而為出
家，應證未證應得未得，與諸親族相雜而住。
我今宜應捨離親屬，執持衣鉢遊行人間。」作
是念已，便捨親屬行詣他方。

逢世飢饉乞食
難得，父母於子尚不相濟，況餘乞者。時蘇
陣那作是念已：「今我親屬財食殷富，宜應就
彼羯闌鐸迦村，勸於僧田廣設供養：若麨
粥、或常施食、或請喚食、或八日、十四日、十五
日食，教諸親屬少興福業為饒益事。」時蘇陣
那便捨他方，執持衣鉢漸次遊行，遂至羯闌
鐸迦村，去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇
陣那詣親屬所，廣為諸人讚揚佛法僧寶，令
於大眾設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿
蘭若修杜多行，但三衣糞掃衣，常乞食次第
乞。時諸親族於日日中，恒以上妙甘美飲食
施眾僧已，蘇陣那持衣鉢入村中，以次而乞
到其本舍，既無所獲捨之而出。

蘇陣那母有
事他行，時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏，知
無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白
言：「大家知不？長子蘇陣那久離鄉邑，今還故
居，乞求不獲疾疾而去。」時蘇陣那母作如是
念：「豈非我子有憶戀耶？情生不樂欲歸於俗，
不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？」
作是念已遂便出村，屆蘇陣那所居之處告
曰：「蘇陣那！汝有憶戀耶？情生不樂欲歸俗耶？
不愛沙門被沙門所苦，羞慚厭捨沙門行耶？
蘇陣那！我家中物及娉時財，汝且聽說，我自
所有金銀之物積為大聚，兩邊人坐互不相
見。又汝父財物官印金錢數有百千萬億，況
復諸餘雜類財貨，汝可還家隨情受樂任為
福施。」說是語已，時蘇陣那白母言：「我無憶戀
情有不樂歸還故居，亦無不愛沙門被沙門
所苦羞慚厭捨。」時蘇陣那母聞是語已，便自
思念：「非我所堪令其返服，應可別設餘計。」

時
母還舍告新婦曰：「爾若月期時至可報我知。」
新婦敬諾，後於異時月期既至，白言：「大家！我

今月期時至，欲何所作？」姑曰：「時過洗浴冠
眾花鬘，塗以名香著諸瓔珞，嚴身之具咸令
備盡，如蘇陣那昔在家日，情所樂事皆悉為
之。」婦既聞已莊飾事周，還至姑所白言：「大家！
如蘇陣那昔所愛好我已為之，沐浴嚴身著
諸衣服，若有所作今是其時。」時蘇陣那母遂
與新婦同車而去，詣蘇陣那所住之處，到已
下車足步而進。時蘇陣那在小房外遊步經
行，母既見已告曰：「蘇陣那！如汝所云無有憶
戀，廣說如上。今汝新婦身淨宜留種子，無令
財物沒入於官。」時蘇陣那先未制戒不見欲
過，覩少年婦情生染著，欲火燒心，告其母
曰：「我豈合耶？」母曰：「為留種子法應如是。」時蘇
陣那牽故二手，便向屏處脫去法服，遂即再
三行不淨行。時有有情至求勝行，有解脫性
趣向涅槃，棄背生死三界五趣無心樂著，以
最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人，有
五種別智異於餘女：一、知男子有欲心；二、知
時節；三、知從某人得娠；四、知是男；五、知是女。
若是男者依右脇住，若是女者居在左脇。時
彼婦人心生歡喜，白其姑曰：「大家知不？我已
有娠，居在右脇，必定是男，光顯宗胄。」其姑聞
已心大慶喜，作如是言：「我於昔來情希善子
紹嗣家門，冀彼長成終懷報德，常修福慧利
益我等。」姑知是事，便以新婦置在高樓隨時
供給，女醫調膳不令差舛，身具瓔珞，如天婇
女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地，
目不覩惡色，耳不聽惡聲，寢食往來曾無違
忤。經九月已便生一子，顏貌端嚴人所愛樂，

額廣眉長鼻高脩直，頂圓若蓋色美如金，垂
手過膝眾皆敬仰。經三七日歡會宗親，其姑
以兒告諸親曰：「此子今者欲作何名？」眾人議
曰：「此兒因種子法而求得之，可名種子。」其
姑即便授八養母：二供乳哺、二作褓持、二為
澡浴、二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜，及餘上
妙甘美飲食而用資養，速便長大如蓮出池。
既漸童年學諸技藝算數書印，取與質納皆
盡其妙。於八種術善能占相：所謂相寶、相衣、
相宅、相木、相象、相馬、相男、相女。彼於異時深
生正信，歸向三寶受五學處，同父信心念念
增長。遂捨家趣非家求出離行，於善說法律
剃除鬚髮而披法服，獨處閑靜無放逸心，策
勤勇猛專念而住，淨修梵行。於現法中證悟
圓滿，破無明㲉六通具八解脫得如實知，我生已盡，梵行已
立，所作已辦，不受後有。心無障礙如手撝空，
刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於
諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。爾時
具壽種子，證阿羅漢受解脫樂，即說頌曰：

「聖行已圓滿，
我此最後身，

時蘇陣那作不淨行已，世尊於無量百千聲
聞苾芻大眾中而為說法，所謂離貪、瞋、癡心
慧解脫。時蘇陣那亦在眾中聽佛說法，既聞
法已，心懷愁惱深生追悔，𧹞言，即便歸房懷憂而住。後於異時有諸苾芻，
巡觀房宇次至蘇陣那所住之房，共為談話，
見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰：

「汝於先時見有客至，逢迎歡笑先唱善來，為
持衣鉢及諸資具。何故今時見我等來，心懷
愁惱伏面而住默然無語？汝蘇陣那為身病
耶？為心痛乎？」時蘇陣那告言：「諸具壽！我非身
病而心有焦熱。」問言：「何故心有焦熱？」時蘇陣
那具說其事。時諸苾芻聞其說已，不喜不嫌
從座而去還詣佛所，到已禮佛雙足在一面坐，
以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰：
「此穌陣那於有漏中，先作非法行不淨行。」爾
時世尊以此因緣集苾芻眾，佛是知者見者，
知而問非知不問，時而問非時不問，有利而
問無利不問，破決隄防為除疑惑有利而問，
告蘇陣那言：「汝實作斯不端嚴事耶？」白佛言：
「實爾。大德！」佛告蘇陣那：「汝非沙門、非隨順行、
不清淨、非威儀，非出家人之所應作。蘇陣那！
云何汝今於我所說，離貪、瞋、癡心慧解脫，微
妙法中而為出家，作斯非法可惡之事？癡人！
寧以男根置在猛害毒蛇口中，不安女根中。」
世尊以種種方便說厭污事呵責蘇陣那已，
告諸苾芻曰：「由此因緣我觀十利，為聲聞弟
子於毘奈耶制其學處。云何為十？一、攝取於
僧故；二、令僧歡喜故；三、令僧樂住故；四、降
伏破戒故；五、慚者得安故；六、不信令信故；七、
信者增長故；八、斷現在有漏故；九、斷未來有
漏故；十、令梵行得久住故。顯揚正法廣利人
天。我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，
應如是說：

「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學
羸不自說，作不淨行兩交會法。此苾芻亦得

波羅市迦，不應共住。」

爾時世尊為諸苾芻制
斯學處已，在羯闌鐸迦池竹林園中。于時有
一苾芻，去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼
林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所，苾芻
每以殘食與之，便即共行不淨行。時有眾多
苾芻，巡遊觀看詣阿蘭若，至苾芻住處，便
共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至
其所，目視苾芻以身相就，苾芻見已羞見餘
人，即便遮却，如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒，
即以足爪爬爴苾芻，頭面及衣並皆破裂，便
向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻，見是事已即便
問曰：「具壽！此野獼猴何故初來先觀爾面復
以身就，汝見便遮，如是再三瞋怒爬爴身
衣，並破鳴叫跳躑？」時彼苾芻具以事白。諸苾
芻聞，告言：「具壽！豈非世尊遮諸苾芻行不淨
行。」彼便報曰：「世尊制戒但制人趣不遮傍
生。」時諸苾芻聞是語已，不嫌不喜捨之而去，
并與俱行往詣佛所，禮佛足已在一面坐，便
以上事具白世尊。世尊告曰：「人趣尚制，況復
傍生！彼愚癡人犯波羅市迦。」爾時世尊以此
因緣集苾芻眾，知而故問：「苾芻！汝實作是不
端嚴事罪惡法耶？」白言：「實爾。」世尊以種種呵
責廣說如前。爾時世尊告諸苾芻：「前是創制，
今是隨制，我今更於毘奈耶中，為諸苾芻制
其學處，應如是說：

「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學
羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍
生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

若復苾芻者，謂蘇陣那等。苾芻有五：一、名字

苾芻；二、自言苾芻；三、乞求苾芻；四、破煩惱苾
芻；五、白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者，如
人立字名作苾芻，或世共許、或是苾芻種族，
因此喚為苾芻，是謂名字苾芻。云何自言苾
芻？若人實非苾芻，自言我是苾芻、或是賊
住自稱苾芻，是謂自言苾芻。云何乞求苾
芻？若諸俗人常為乞求以自活命，是名乞求
苾芻。云何破煩惱苾芻？若人能斷諸漏煩惱
所有焦熱，諸苦異熟未來生老死，能善了知
永除根本，如斷多羅樹頭證不生法，是名破
煩惱苾芻。
云何白四羯磨圓具苾芻？謂身無障難，作法
圓滿是不應呵，是名羯磨圓具苾芻。今此所
言苾芻義者，意取第五。言復者，謂更有餘如
是流類。

與諸苾芻者，謂共諸餘苾芻也。

同得
學處者，若有先受圓具已經百歲，所應學事，
與新受者等無有異。若新受圓具，所應學事，
與百歲圓具者事亦不殊，所謂尸羅、學處、持
犯軌儀咸皆相似而得，故名同得學處。

言不捨學處者，齊何名為不捨學處？謂對癲
狂、心亂、痛惱所纏，聾瘂、癡人而捨學處，皆不
名為捨。若於獨靜處作獨靜想，或於獨靜處
作不獨靜想，或於不獨靜處作獨靜想，非捨
學處。若中方人對邊方人作中方語，捨不成
捨，若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語，
若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，若
解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准上
應知。若對睡眠、入定、非人、天等，變化傍生及
諸形像，或時閙亂，或不審告住本性人，皆不

成捨。

言學羸不說者，應為四句：有捨學處非
學羸而說、有學羸而說非捨學處、有捨學處
學羸而說、有不捨學處非學羸而說。云何有
捨學處非學羸而說？如有苾芻，情懷顧戀
欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門所
苦羞慚厭背，詣苾芻所作如是言：「具壽存念！
我某甲今捨學處。」是名捨學處。或云：「我捨佛
陀、達摩、僧伽。」或云：「我捨素呾羅、毘奈耶、摩㗧里迦。」或云：「我捨鄔波馱耶、阿遮利耶。」或云：「知
我是俗人、知我是求寂、扇侘、半擇迦、污苾芻
尼、殺父害母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛
身血、是外道是趣外道者、賊住、別住、不共住
人。」乃至說云：「我於仁等同法者同梵行者，非
是伴類。」是名捨學處非學羸而說。云何有學
羸而說非捨學處？如有苾芻，情懷顧戀欲希
還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門所苦羞慚
厭背，詣苾芻所作如是言：「具壽！知不？梵行難
立，靜處難居，獨一難住，難居林野，受惡臥
具。我憶父母、兄弟、姊妹、受業師主，我欲學諸
工巧及營農業，於我家族情希紹繼。」若苾芻
雖作如是種種追悔言辭，然而不云：「我捨學
處。」是名學羸而說非捨學處。云何學羸而說
亦捨學處？如有苾芻，情懷顧戀廣說如前，乃
至作追悔言而云我捨學處，廣說如前，乃至
同梵行者非是伴類，是名學羸而說亦捨學
處。云何不捨學處非學羸而說？謂除前相，是
謂學羸不說。

言作不淨行者，即是婬欲。言婬
欲者，謂兩相交會也。

法者，此據非法，名之為
法。身業行非，名之為作。

乃至共傍生者，謂獼

猴等。

此者，謂指其人。

苾芻者，謂得苾芻性。
云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯
磨，於所作事如法成就究竟滿足。其進受
人，以圓滿心希求具戒，要祈誓受情無恚恨，
以言表白語業彰顯，故名圓具。

波羅市迦者，是極重罪極可厭惡，是可嫌棄
不可愛樂。若苾芻亦纔犯時，即非沙門非釋
迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所
勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生，不能
欝茂增長廣大，故名波羅市迦。

言不共住者，謂此犯人不得與諸苾芻而作共
住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯
磨、若眾有事應差十二種人此非差限、若
法若食不共受用，是應擯棄，由此名為不應
共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

於三處行婬，
壞不壞死活，女男，
見他睡行婬，
被逼樂不樂，

若苾芻於其三處，作不淨行行婬欲法，得波
羅市迦。云何三處？謂以生支入大小便道及
口，纔入即得波羅市迦。

若苾芻共三種人作
不淨行，得波羅市迦。云何為三？謂女、男、半擇
迦。若苾芻作行婬意，於活人女三瘡不壞於
彼行婬，以有隔入有隔、以有隔入無隔、以無
隔入有隔、以無隔入無隔，入時得波羅市迦。
若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬，隔等
同前，入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不

壞，隔等同前，入得波羅市迦。
若苾芻於死人女三瘡損壞，隔等同前，入得
窣吐羅底也。如於人女，若活、若死，得罪重輕
如是應知。於非人女、傍生女，若活、若死，於三
瘡門有損無損、有隔無隔，得罪輕重同前。若
於人男、非人男、傍生男，若活、若死，於二瘡門
有損無損及以隔等，得罪同前。若男半擇迦，
非人、傍生半擇迦，若活、若死，於二瘡門有損
無損及以隔等，得罪同前。

若苾芻於眠睡苾
芻行不淨行，若睡苾芻於初中後不覺知者無
犯，其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知、中後
不知者無犯，其行婬者得根本罪。若初中皆
知、後不知者無犯，行婬者得根本罪。若初中
後皆知，而無心受樂者無犯，其行婬者得根
本罪。若初中後皆知有心受樂者，二俱得根
本罪。

若苾芻初向眠睡苾芻處有犯無犯既
爾，若向苾芻尼處，式叉摩拏、求寂，求寂女處，
得罪輕重如上應知。若苾芻尼、式叉摩拏及
求寂女，向苾芻處及求寂處，各各有犯無犯
准前應說。若求寂向苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、
求寂、求寂女處，有犯無犯亦如上說。

若苾芻
以米酒、花酒、根皮等酒與苾芻，令熟醉著行
不淨行。而醉苾芻於初中後，有知不知受樂
不樂，得罪輕重有犯無犯，乃至餘眾與酒令
醉，如上睡眠廣說。如醉既爾，若以呪術及藥
令彼迷亂，於彼諸境行不淨行，乃至餘眾互
為，得罪有無如上。

若苾芻強逼他苾芻共行
不淨行，若被逼者初入之時作心受樂，二俱
滅擯。若入時不樂、入已樂，二俱滅擯。若入

時不樂、入已不樂、出時樂，二俱滅擯。若被逼
者三時不樂無犯，逼他者滅擯。如逼苾芻，若
逼苾芻尼及下餘眾，准事應知。若苾芻等互
相陵逼，如前所說。

爾時室羅伐城中有一長
者，於同類族娶女為妻，得意相親歡樂而住。
未久之間便生一子，腰脊軟弱猶如猫兔，經
三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒
今者欲作何名？」眾人議曰：「此兒腰軟應與
立字名為弱腰。」即此童兒年漸長大，便於善
說法律而求出家。既出家已於所住聚落而
行乞食，攝護威儀諸根無亂，善防心意還詣
所居。飯食訖收衣鉢洗足已，入房中欲染
心發，便以生支內自口中而受欲樂。後於異
時有諸苾芻，因看房舍既入房已，見彼弱腰
作如是事，情懷悒歎而問之曰：「具壽！汝作何
事？」報言：「我受欲樂。」苾芻報曰：「豈非世尊制行
婬法。」報言：「具壽！佛遮於他，不制於自。」時諸
苾芻聞是語已，不嫌不喜捨之而去，往詣佛
所如常威儀以事白佛。佛言：「於他尚制，況復
自身！此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲
心為受樂意，起自生支內著口中，或以他根
入自口內，得根本罪。」

時室羅伐城有長者子，其根極長，時人因此
名曰長根，於佛法中出家圓具。入自房中以
己生支內大便道而取欲樂。時餘苾芻因行
房舍，見彼長根作如是事，問：「何所為？」乃至報
曰：「佛制他人，於自何過？」諸苾芻白佛，佛言：「於
他尚制，況復自身！此之癡人犯波羅市迦。」

佛在室羅伐城給孤獨園，時嗢逝尼城

有大商主名曰難陀，大富多財受用豐足，所
有貲產如毘沙門王，於同類族娶女為妻
歡樂而住。雖淹歲月竟無子息，為求子故於
諸天祠及諸神祇，處處求乞不隨所願。然世
有云由乞求故便獲子者，此誠虛妄；斯若是
實，人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息：
一者父母交會；二者其母身淨應合有娠；三
者食香現前。時彼商主業緣合會，時有一天
從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智，
廣如上說。乃至娠在右脇，喜白其夫，遂置高
樓，隨時給侍如天婇女。月滿生子眾相具足，
其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何名？」然
中國法，所誕子息若儀容端正人所樂觀者，
名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰：「今此孩
子儀容端正眾人樂觀，是商主難陀之子，應
與此兒名孫陀羅難陀。」授八養母，速便長大
如蓮處池，學綜四明藝窮八術。其父爾時於
春夏冬為造三殿，并三苑園三種婇女，謂上、
中、下，昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常
為計算，取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀
白其父曰：「何苦計算無暫閑時？」難陀報曰：「汝
豈鎮處高樓終日歡戲，而能辦家業耶？而我
必須知其家業。」孫陀羅難陀聞父語已，即便
自念：「父出此言欲警覺我。」跪而請曰：「若如是
者，我欲遊方經求產業，願垂見許。」父曰：「汝
今宜住，我有珍財，何勞遠覓？」孫陀羅難陀報
曰：「父雖有財，我必須去。」父便生念：「我今應可
息彼求心。」即持鎖鑰遍開七庫示以金銀，成
與未成悉皆充滿，告孫陀羅難陀曰：「既有如

是財寶豐盈，汝宜端拱受諸欲樂，隨情持施
修造福田，欲遊他方此事應息。」答曰：「父以此
物告示於我，我若有子將何以示？」父即生念：
「善哉此說！我亡之後須憂家業，我今現在漸
教其事，且令持貨試往他方。一則學作經求，
二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。」作是思
已命其妻曰：「我身沒後，此孫陀羅難陀當憂
家業。」具以前事而告知之，妻曰：「此成善事，可
隨意行。」父報子曰：「汝所發心誠亦佳矣！我身
亡後汝知家務，以前所陳咸皆勸誘。」令持財
貨馳逐他方。

時商主難陀即便遣人搖鈴吹
貝，普告城邑所有居人及四方商客：「今者商
主孫陀羅難陀，欲持貨物求利他方。仁等若
能相隨去者，關河津濟不輸稅直，所有行資
並當豫辦。」時有五百商人，聞此告令各備財
貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人，
既並食已而告之曰：「諸君當知！此孫陀羅難
陀是我之子，我觀仁等心無別異。君等商人
欲詣他方求財利者，有其三患：所謂博弈及
以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者應當遮
止，有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善，
能隨教者斯曰善哉。若不用語，仁等宜應易
所將物持貨言歸。」并告孫陀羅難陀曰：「汝是
我子，所餘商人與汝無別，彼有善言宜當見
用。」子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物，
與五百人共為伴侶，俱尋遠路到室羅伐城，
於一店中安置貨物。

時室羅伐城有一婬女，
名曰賢首，以衒色為業，顏貌奇挺人所樂
見，若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞

有商人遠自嗢逝尼城，彼有商主名曰難陀，
其子孫陀羅難陀，儀容端正人所樂觀，與五
百商人遠來至此，於我店上安其貨物停止
而住。即便生念：「我若不能總奪彼財，不復自
名為賢首矣！」便命使女曰：「於某肆上有一商
主，名孫陀羅難陀，多財巨富。汝持花鬘塗香
上服，至彼告言：『商主！此是大家賢首遣我持
來，聊伸微信。』復告之曰：『何意商主寄居店肆？
宜可暫來。』」女使即便持諸花鬘，詣商主所委
悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰：「汝且
前行，我著香鬘隨後而去。」時彼使女即前歸
家，報大家曰：「令我先來，彼當尋至。」時彼賢首
聞使語已情生喜悅，即便掃灑庭宇布列名
花，以妙香熏盛設床座，張施帷幔以待商人。
是時孫陀羅難陀，即便洗沐著新淨衣，具
以花纓而自嚴飾，車馬僕從詣賢首舍。是時
賢首遙見彼來，容貌威儀有乖常類，問使女
曰：「此是商主孫陀羅難陀耶？」使女答言：「爾。」
賢首喜悅即說頌曰：

「不簡富將貧，
但令美容貌，

爾時孫陀羅難陀，即便下乘欲入其舍。是時

賢首疾下高樓，出門迎接俯身相就，引入舍
中安置妙床。令止息已問其名字，答曰：「我字
孫陀羅難陀。」賢首答曰：「善哉！立名與身相稱，
若仁父母不立此名，我今為爾名作孫陀羅
難陀。」時孫陀羅難陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字
賢首。」報曰：「善哉！名實相稱，向使汝父母不立
此名，我今為爾立賢首名。」時孫陀羅難陀問
賢首曰：「同居一宿當酬幾何？」女曰：「何意同彼
凡人出言庸淺。」侍女告曰：「一夜止宿須五百
金錢。」孫陀羅難陀報從者曰：「汝可每日常送
五百金錢。」因即共彼歡娛而住。凡貪欲之人
難有厭足，雖淹多日無棄捨心，常使家人日
送錢直。諸人議曰：「我等商主去已多時，今何
所在更不相見，既承父囑應可尋求。」便問家
人：「商主何在？」家人報曰：「仁等今日憶商主耶？
初至即便往婬女舍。」商人曰：「我等何容捨而
不問？還歸之日必被父瞋。」令使往喚。商主聞
已尋欲出門，是時賢首執彼衣裾告言：「君今
知不？世有二人可行欲樂：一、顏容美麗；二、盛
壯少年。汝既兩兼且受欲樂，年衰髮白可覓
貲財。」既被留連，報使者曰：「汝可前去，我即
隨行。」使者以緣具報商客，眾人集會佇望歸
還，久待不來俱行就彼。既至門已報門人曰：
「汝可入室報商主知，同侶眾人並居門首，宜
可暫出有所評論。」使人報已，商主欲出，時彼
賢首復執衣裾告言：「且住！彼諸商客情欲求
我，共來相喚不許淹停，凡貪欲者日增繫縛。」
時孫陀羅難陀便報使曰：「仁等且去！待我情
足方可歸還。」使者以言出報，商客聞已共相

告曰：「觀此情況無可奈何。」即共交易賣所來
貨，更收餘物整命徒侶循路而歸，送物之人
於斯斷絕。後時賢首遇見使人，告言：「何意更
不送物？」使者報曰：「商旅已歸，何處求物？」女復
問曰：「豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。」報言：「亦
去。」時彼賢首聞此語已，便共孫陀羅難陀經
二三宿，告言：「我無田業及以工商，但藉諸人
而為活命，應須計日與我貲財。若不爾者汝
宜速去，容他後人。」孫陀羅難陀曰：「汝曾無有
相顧戀心。」報言：「爾！可不聞世人有語：

「『倡女本求財，
猶如無果樹，

時孫陀羅難陀聞此語已，復報之曰：「若與汝
財即隨男意，如其物盡便生棄心。」女曰：「汝豈
不聞：

「『若其天降雨，注流；
男子與貲財，

孫陀羅難陀曰：「倡女為人，不可付信。」女報之
曰：

「倡女至日暮，
夜闌心漸薄，

孫陀羅難陀曰：「賢首！有財男子汝即相親，無
物之人頓能見棄。」女曰：

「若人有貲財，
如牛噉臑草，

時孫陀羅難陀知其情異即便欲出，倡女思
念：「此孫陀羅難陀顏貌超絕更覓難求，乃至
諸餘男子未持物來，宜可且留勿令即去。」便
急牽衣不使其出，報言：「仁之家內可不戲言

耶？我出戲言，何因見怪？」彼性耽婬隨言即
住。時有男子持五百金錢來入其舍，女知彼
意，即對孫陀羅難陀前共為非法。孫陀羅難
陀見已生念：「苦哉！倡女何太無情！對我目前
便行鄙媟。」尋即棄去，不諳道路躑躅街衢失
其所趣。

時有苾芻從城乞食而出，彼既見已
隨後而行。時彼苾芻既至寺已，安其食鉢并
置水羅抖擻僧伽胝，濯足洗手濾水觀蟲作
曼荼羅，取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在
前而立，苾芻問曰：「汝豈能食我殘食耶？」彼便
自念：「我若不食飢困當死。」報言：「願食。」即以
鉢餘令食。食訖，問曰：「賢首！汝從何來？」報言：
「聖者！我是嗢逝尼城商主難陀之子，名孫陀
羅難陀。我從本舍多持財物，遠共徒侶來此
經求，比為欲情在婬女舍，所有財貨皆並喪
亡，唯獨一身受茲艱苦。」苾芻報曰：「若如是者
何不出家？」時孫陀羅難陀念曰：「我若歸鄉被人
所笑，不如今者隨處安身。」即報苾芻：「我求出
家。」時彼苾芻如法如律，便與出家并受圓具。
於二三日教行法已，報言：「賢首！汝可不聞
鹿不養鹿，室羅伐城極甚寬廣，隨應行處乞
食自資。」既受教已，於日初分執持衣鉢入城乞
食。時彼婬女心生追悔：「我所為非，彼孫陀羅
難陀顏貌端嚴盛年少壯，不可多得。我為錢財
便見驅遣。」報使女曰：「汝若重見孫陀羅難陀，宜
請入來。」時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處，
巡行至彼婬女之家，使女遙見即疾走歸，報
大家曰：「孫陀羅難陀今在門外。」報言：「喚入。」使
女曰：「今已出家。」報云：「縱使出家，亦宜喚入。」

便引令進，賢首見已椎胸告曰：「聖者！何故棄
我出家？」孫陀羅難陀報曰：「汝薄情懷貪覓財
物，如何對我為非禮乎？既被欺輕寧不捨俗。」
報言：「聖者！女人體多過失，我之一罪幸可相
容，我身及財皆屬尊者，幸當共我同昔交歡。」
孫陀羅難陀曰：「汝無智物，先有錢財已被汝
費，今時更欲破我戒耶？」女曰：「若在內揩於外
泄，或在外揩於內泄者，未成破戒。」孫陀羅難
陀聞已生念：「豈非苾芻行乞食時作如是事；
若不爾者，此何得知？」時孫陀羅難陀為人好
色，便置衣鉢隨語行非，既暢欲情一面而住。
時彼婬女，即盛種種上妙飲食滿鉢授與，報
言：「聖者！若有所須當數來此。」便持鉢食還向
寺中。

爾時世尊於大眾中為說法要，所謂離
貪、瞋、癡心慧解脫。孫陀羅難陀聞說法時，心
懷愁悶極生追悔，起惡作心默爾無言，𧹞伏面憂思而住，形容萎悴無有威光，如刈生
葦曝之於日。諸苾芻問曰：「具壽孫陀羅難
陀！汝為身病為心病乎？」彼既羞慚默然無
報。時有醫人來過其所，諸苾芻告曰：「賢首！
暫為觀察，此少苾芻有何疾患？」醫為診已報
諸人曰：「此具壽身無所苦，心有焦熱。」苾芻問
曰：「如何心熱？」報言：「聖者！我之醫人，但療身
病不治於心，仁等苾芻解除心病。」便捨而去。
時諸苾芻問言：「具壽！汝無父母宗親，但唯
我等同梵行者是汝親識，汝可實陳我為瞻
養。」即以鄙事告之。諸苾芻曰：「誰謂春花遂遭
霜雹，汝始圓具瘡疱便生。」時諸苾芻聞其語
已，不喜不瞋捨之而去，行詣佛所禮雙足已

在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚癡人犯波
羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意，以己生
支置小便道，內揩外泄、外揩內泄，得波羅市
迦。」

爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一
長者，初始婚娶婦即命終，第二、第三乃至第
七悉皆命過。時人並皆喚為妨婦，因以為名。
自茲已後更欲取妻，人皆不與，作如是說：「我
今豈可令女死耶？我不能與。」復求寡女欲娶
為妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」時彼長
者求妻不得，自知家事。後於異時有一知友
來過其宅，問曰：「仁何所為？」報曰：「我營家事。」
告曰：「何意汝今自知家務？」報言：「已娶七婦皆
並喪亡。」友曰：「何不求餘？」答言：「比日雖求，人不
見與，皆云：『我豈不惜女耶？』」「若如是者，何不更
求諸餘寡女？」長者具答如前。友曰：「去斯不遠
有老婬女，君何不求？」報云：「今我家室豈作婬
坊。」友曰：「彼女久來已捨惡法，試往求之。」便到
彼宅，問言：「比得安不？」彼報曰：「善來，欲何所覓？」
答曰：「故來相求。汝何所屬？」答言：「與我衣食我
便屬。」彼報言：「昔汝為過能悛改不？」答曰：「我豈
不見諸餘丈夫，而我本心久離惡法。」報言：「若
能爾者，與我同居給爾衣食，所有家務咸代
我知。」即隨至舍。所有家業並皆分付，告曰：「此
是汝宅，汝所與者我當受用。」婦知家事衣食
豐盈，未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡
女，相隨欲往逝多林中。問諸女曰：「汝欲何去？」
報云：「往逝多林觀看功德。」告云：「且住！待我莊
飾與汝俱行。」整服未周諸女便過，出門不見

急步相尋。諸女前行皆已入寺，然此寺中有
一苾芻，開戶而睡，衣裳撩亂生支遂起。時諸
婬女巡房觀看，既見是事眾皆大笑而出。時
老婬女見諸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？
豈不聞乎若寺中笑者得齲齒報？」時彼諸女
默然捨去。老女念曰：「豈非諸女於此寺中巡
行觀看，或見雞鬪、或覩獼猴，由是諠笑？」時彼
老女入寺巡看，於一房內見有苾芻開戶而
睡，身體露現婬情既起，遂便於上而作非法，
苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念：「我
等婬女解六十四能，此出家人解六十五，不
作言語得受欲樂。」時彼老女既暢婬情，遂便
以手覺彼苾芻，報言：「聖者！我之家第在某坊
中，若有所須宜當見就。」苾芻報曰：「汝愚癡人
污僧住處，今我無心受斯惡事，誰能更復向
汝家中？」女聞默去。時彼苾芻情生惡作：「豈非
我犯他勝罪耶？」白諸苾芻，苾芻白佛。佛告苾
芻：「汝有受樂心不？」白言：「我時睡重無受樂心。」
佛告諸苾芻：「此人無犯，由無樂心。然我為諸
苾芻近村坊住者制其行法。汝等諦聽！若諸
苾芻寺近村坊，晝日睡者應扂閉門，或令苾
芻守護、或以下裙急相絞繫。若不依者，脇著
床時得惡作罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾
芻，在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊
足，及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡
疥，有少年苾芻先與相識，白言：「上座！身患
瘡疥，何不問醫而為治療？」上座報曰：「未來有
法，必定將至。世間之人共不愛樂，共所嫌賤

人皆不免，所謂是死。此之瘡疥及我己身相
隨而去，何須療治？」少年曰：「如世尊說：『持戒之
人若久存者，有多福業而得增長，福業增故
久受天樂。』應問醫人。」時彼上座便就醫處。醫
人問曰：「聖者！身有瘡疥？」答曰：「爾。」告曰：「何不
療治？」答曰：「為此故來，可示方藥。」告曰：「聖者！
食好食已，取芥子油遍塗其身，於日中坐必
當得損。」苾芻曰：「施我辛油。」醫曰：「聖者！我說
其方不以藥施，若來問者咸皆與藥，我之衣
食交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥，我
為煎油，從彼乞求必應可得。」苾芻曰：「彼不肯
與。」報言：「聖者！彼人信敬，必當相授。」苾芻曰：
「賢首！願爾無病，即是汝施。」便捨而去，即往詣
彼長者之宅。彼人見已問言：「聖者！身多瘡疥。」
答言：「如是。」「可用辛油塗身於日中坐。」苾芻
報曰：「為此故來，聞仁有油，幸能見遺當招福
果。」長者曰：「共立要契，若其今日受我供養，我
當施與。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了
便以小鉢盛滿辛油持與苾芻，苾芻報言：「願
得無病。」捨之而去，至阿蘭若著麁弊衣，油遍
塗身於日中坐，身有樂觸倚臥而睡，於其根
內有嗢指徵伽蟲齧彼生支，因斯遂起，衣裳
撩亂。時有肥壯婦女，為覓牛糞來至其傍，見
彼形露便起欲心，即於其上行非法事，苾芻睡
覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情，報言：「聖者！
我住某處，仁有所須當行詣彼。」苾芻報曰：「汝
愚癡人污阿蘭若，我現無心受此惡法，況能
重更過爾宅耶？」女人默而捨去。苾芻情生惡
作：「豈非我犯他勝罪耶？」具以其事白諸苾芻，

諸苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白佛
言：「我已離欲無受樂心。」佛告諸苾芻：「此人無
犯，無欲心故。然我為諸苾芻住阿蘭若處者
制其行法。汝等應聽！若在阿蘭若處，於舍四
邊應以柵籬蕀刺編障，若欲睡時應令苾芻
守護，或以裙裾急相絞繫。若不依者得惡作
罪。」

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「阿蘭若苾芻
坐得四禪離於欲染，何故生支尚起？」世尊告
曰：「有五因緣未離欲人生支得起：謂大小便
逼、風勢所持、嗢指徵伽蟲所齧、欲染現前，是
名為五。有四因緣離欲人生支起：謂大小便
逼、風勢所持，為蟲所齧，是名為四。時彼苾芻
被嗢指徵伽蟲所齧而生支起，非欲染也。」

時
諸苾芻又復有疑，請問世尊：「唯願大慈為斷
疑惑，何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻，於無過
失無瘡疱時，最初生疱作不淨行？」世尊告曰：
「汝諸苾芻！非但今日最初生疱，乃往過去無
瘡疱時亦最初生疱。汝等應聽！然此世界將
壞之時，多諸有情生光音天，妙色意成支體
圓滿諸根無缺，身有光明騰空自在，喜樂為
食長壽而住。爾時大地為一海水。汝諸苾芻！
此大海水由風鼓激，和合一類猶如熟乳。既
其冷已有凝結生，上有地味色香美味悉皆具
足，色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻！此界成時
一類有情福命俱盡，從光音天歿而來於此人
同分中，妙色意成諸根具足，身有光耀乘空
往來，以喜樂為食長壽而住。爾時此世界中
無有日月星辰度數晝夜，剎那、臘婆、須臾、半月、

一月、半年、一年、男女之別。但相喚言：『薩埵！薩
埵！』是時眾內有一有情稟性耽嗜，忽以指端
甞彼地味，隨甞之時情生愛著，隨愛著故段
食是資，爾時方名初受段食。諸餘有情見此
食時，即便相學食其地味。時諸有情既飡地
味，身漸堅重光明隱沒，爾時世界皆悉黑闇。
汝諸苾芻！世界闇時，法爾即有日月、星辰、度
數、晝夜、剎那、臘婆、須臾、年月等別。彼諸有情
食此地味長壽而住，若少食者身有光明，若
多食者身無光彩。由食多少形有勝劣，由勝
劣故更互相輕：『我光色勝，汝容顏劣。』由相慢
故惡法便生，由惡生故地味便沒。汝諸苾芻！
地味沒故，時彼有情共集一處憂愁而住，皆
悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』猶若今人曾食
好食，後追念時作如是語：『奇哉美味！奇哉美
味！』彼諸有情地味沒時咸作是說：『奇哉美味！』
然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻！地味沒
已，時諸有情由福力故，有地餅出，色香味具，
色如少女花，味如新熟蜜。食此地餅長壽而
住，若少食者身有光明，因相輕慢如前廣說。
乃至地餅沒故，時諸有情共集一處憂愁而
住，作如是語：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事，
重憶念時作如是語：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如
是惡事。』是諸有情地餅沒時亦復如是，然而
不知此言所詮何義。汝諸苾芻！地餅沒已，時
諸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如
雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤長壽而住。若
少食者身有光明，因相輕慢廣如前說，乃至
林藤沒故，時諸有情共集一處憂愁而住，作

如是語：『汝離我前！汝離我前！』由如有人極相
瞋恨不許當前，廣說如上。汝諸苾芻！林藤沒
已，時諸有情由福力故有妙香稻，不種自生
無糠穢，長四指，旦暮收穫苗則隨生，至暮旦
時米便成熟，雖復數取而無異狀，以此充食
長壽而住。時彼有情由段食故，滓穢在身為
欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相
染著。生染著故，遂相親近因造非法。諸餘有
情見此事時，競以糞掃瓦石而棄擲之，作如
是語：『汝是可惡有情作此非法。咄！汝今何故
污辱有情？』始從一宿乃至七宿，不共同居擯
於眾外，猶如今日初為嫁娶，皆以香華雜物
而散擲之，願言：『常得安樂。』汝諸苾芻！昔時非
法今將為法，昔時非律今將為律，昔所嫌賤
今為美妙。由彼時人驅擯出故，樂行惡法遂
共聚集，造立房舍而作非法，此為最初營立
家宅，便有家室名生。時有有情不行惡法，降
伏諸根名勝人也。」

佛告諸苾芻：「汝等勿生異
念，往時劫初創造非法，穢污有情生瘡疱者，
今蘇陣那是。於我教中先無瘡疱，最初造惡，
行不淨行污清淨眾。是故諸苾芻應當降伏
染瞋癡心，勿為放逸！」

不與取學處第二之一

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但
尼迦苾芻，先是陶師之子，於阿蘭若草室中
住。時但尼迦入王舍城，於可行處次第乞食。
時此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪
道活命人，苾芻去後打破其室取草木去。但
尼迦還見其室破悉將草木，即便更造新室。

如是再三，被諸人等同前打破。但尼迦便即
思惟：「嗚呼甚苦。嗚呼極苦！我纔乞食，便被諸
人打破我室，如是至三。我自善解祖父已來
工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自
掘土，以無蟲水和作熟泥，先造室基次起牆
壁，安中棚覆上蓋衣笐，竿象牙杙床枮方座。
窓牖門樞泥既乾已，將諸彩色而圖畫之，用
乾柴牛糞并草燒之，極善成熟，其色紅赤如
金錢花。時但尼迦苾芻作如是念：「我室善成
形色可愛，宜可自為歡慶。」時但尼迦於隨近
苾芻囑為看室，執持衣鉢行化人間。

世尊常
法，乃至未入涅槃已來，持身安隱，為化有情
故時時往觀地獄、傍生、餓鬼、天處、人間、蘭
若、屍林、山海及餘住處。爾時世尊欲按行住
處，告具壽阿難陀曰：「汝去告諸苾芻，如來今
欲往觀住處，汝等苾芻有樂隨行者宜可持
衣。」時阿難陀奉世尊教，即往林樹、若寺內、若
外房及經行處，告諸苾芻曰：「今者世尊欲觀
住處，若仁等有樂隨行者宜可持衣。」時諸苾
芻聞是語已，各各持衣詣世尊所。爾時世尊
與諸苾芻，隨次巡行往但尼迦住處。世尊至
已，見但尼迦房全以瓦成，其色紅赤如金錢
花，見已告諸苾芻曰：「此是誰房？」諸苾芻白
佛言：「是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。」佛
告諸苾芻：「可破此室。由此緣故，諸外道等謗
讟於我言：『沙門喬答摩現在住世，而聲聞眾
中有作如是有漏法者，何況滅度？』」時諸苾芻
奉世尊教打破其室。爾時世尊見破室已，遂
捨之而去。

時但尼迦苾芻來見室破，即告隨

近苾芻曰：「誰破我室？」諸苾芻曰：「是大師教令
苾芻打破。」但尼迦曰：「法主世尊勅令破者，斯
為善破。」爾時王舍城中有掌木大臣，是但尼
迦苾芻先時知友，言談得意。時但尼迦便作
是念：「掌木大臣是我親友，我從覓木更造木
舍。」作是念已詣大臣處，白言：「仁今知不？摩
揭陀國勝身之子未生怨王先與我木，我欲
取用，可見相授。」大臣答曰：「聖者！若大王與木，
斯成大善，隨意將去。」但是城中所有諸木，皆
是未生怨王之所掌守，極牢藏護，為欲修補
王舍大城破落之處，亦為難事而貯此木，
不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將
去。是時守城大臣巡行街衢，見一大木被截
將去，見此事已極大驚怖，便作是念：「豈非摩
揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶？此木
乃是王所掌護，不許與他。何故有人輒便將
去？」見是事已，即便詣彼掌木臣所告言：「大臣
知不？我向巡行街衢，見一大木被截將去。我
時見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非未生怨王
將有怨賊欲入城耶？或掌木官將此大木與餘
人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木與人。然我
曾見但尼迦苾芻作如是語：『未生怨王與我
此木，仁當見與。』我時答曰：『聖者！若是大王曾
與木者，幸即將去隨意所用。』豈非是彼將此
木耶？」是時守城大臣，即便往白未生怨王：「王
今知不？我向巡行街衢，見有一木是大王所
須，擬用修補并為難事，遂被他人斬截將去。
我既見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非大王將
有怨家盜賊當入城耶？即便問彼掌木大臣

曰：『君不將木與他人不？』彼便答云：『我不曾以
此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言：「王與木。」
時掌木官報云：「王若與者可隨意取。」』時彼苾
芻即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木
與餘人耶？」王曰：「我不曾憶。」即命掌木大臣。大
臣奉命欲詣王所，爾時但尼迦苾芻因有少
事入王舍城，時掌木官遙見但尼迦苾芻報
言：「聖者知不？為仁取木，王今喚我。」苾芻報言：
「汝可先行，吾當隨去。」時掌木官即便先行，但
尼迦後至，并與來使俱詣王門，到已而住。時
彼使者便詣王所白言：「大王！其掌木官今在
門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。」王曰：「掌木
之人且勿令入，其出家者應可喚來。」使者出
喚苾芻，入見申手願言：「大王無病長壽。」在一
面住。時王告但尼迦苾芻曰：「聖者！他不與
木，合輒取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若爾，何故
取我木去？」但尼迦言：「是王先與。」王曰：「我不曾
憶；仁若憶者為我憶之。」但尼迦言：「王豈不憶，
初受灌頂位時，於大眾中作師子吼唱如是
言：『於我國中，若沙門婆羅門，持戒修善不行
竊盜者，我之境內所有草木及水隨意取用。』」
王曰：「我據無主物作如是語，此木乃是他所
掌物，因何輒取？」但尼迦曰：「王言據無主者，此
乃何干王事？」王聞此語發大瞋怒，額起三峯、
攢眉嚬蹙、張目振手曰：「沙門！汝今合死，我不
能殺，汝即宜速去，從今已往更不得如此。」是
時人眾共出大聲作如是語：「希奇！摩揭陀國
未生怨王，稟性暴烈所為造次。沙門合死，但
以言責而便放免。」時但尼迦還到住處，白諸

苾芻：「我向幾被未生怨王所殺。」諸苾芻問其
故，但尼迦具以因緣告諸苾芻。時諸苾芻以
此因緣往白世尊，世尊命具壽阿難陀曰：「汝
可著僧伽胝衣將一苾芻，入王舍城街衢之
所眾人聚處，若婆羅門居士，或村邑聚落商
主富人，若信不信，於如是等皆當具問：『盜幾
許物犯王國法合當死罪？』」時阿難陀受佛教
已入王舍城，如佛所教具問諸人：「盜幾許物
王法應死？」諸人報曰：「若五磨灑、若過五磨灑
是當合死。」阿難陀問已，出王舍城至世尊所，
禮雙足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛
所教，遍問諸人：『齊何合死？』彼皆報我：『若盜
五磨灑、若過五磨灑王法合死。』」

爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，知而故問、
非不知問；時而問、非時不問；有利故問、無利
不問，破決隄防斷除疑惑，為利益故知時而
問：「汝但尼迦苾芻陶師之子，汝實作如此不
端嚴事取王木耶？」但尼迦言：「實爾。大德！」世尊
呵責曰：「汝之所為，非沙門、非淨行、非隨順行，
非出家者所應作事。」世尊種種呵責已，告諸
苾芻曰：「我觀十利，乃至正法久住，為諸聲聞
弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以
盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若
縛驅擯、若呵責言：『咄！男子汝是賊！癡、無所知，
作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦，
不應共住。」

若復苾芻者，謂但尼迦，餘義如上。

若聚落者，
謂牆柵內。

空閑處者，謂牆柵外。

他者，謂女、男、

黃門。

不與者，謂無人授與。

物，謂金等。

以盜
心取者，謂他不與物，賊心而取。

如是盜時者，
若五磨灑、或過五磨灑。

若王者，謂剎帝利、若
婆羅門、若薜舍、若戍達羅，受剎帝利王灌頂
位者，皆名為王。若有女人受灌頂位，亦名為
王。

若大臣者，謂王輔相，為王圖議政事以自
存活。

捉者，謂執將來。

殺者，謂斷其命。

縛者，
有三種縛：謂鐵、木、繩。

驅擯者，謂逐令出國。

作
如是呵責：「咄！男子汝是賊！汝癡無所知」者，是
輕毀言。

若此者，指行盜人。

苾芻者，謂得苾芻
性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四
羯磨，於所作事如法成就究竟滿足，其進受
人以圓滿心，希求具足要祈誓受情無恚恨，
以言表白語業彰顯，故名圓具。

波羅市迦者，
是極重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若
人犯此罪時亦纔犯已，即非沙門非釋迦子，
失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不
可救濟，如截多羅樹頭，不能欝茂增長廣大，
名波羅市迦。

不應共住者，此人不得與諸餘
苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、
白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並不應差，
由此故名不應共住。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

自取於地上，
氈乘及營田，
旃荼羅世羅，

別攝頌曰：

自取不與取，
及作他物想，

復有四四殊，
斯皆據重物，

有三種相，若苾芻於他重物不與而取，得波
羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使取。
云何自取？謂自盜取，或自引取舉離本處。云
何看取？謂自看盜取，或自看引取舉離本處。
云何遣使取？謂自遣使取，或遣使引取離本
處。若苾芻以此三緣，於他重物不與而取，得
波羅市迦。

復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅
市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、離本
處。云何不與取？曾無男女黃門授與其物，是
謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若過
五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。
苾芻以此三緣於他重物不與而取，得波羅
市迦。

復有三緣，苾芻於他重物不與而取，
得波羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離
本處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何
興方便？若手、若足而興進趣。離處等如前應
知。

復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅
市迦。云何為三？謂他所掌物、體是重物、離
本處。云何他所掌物？謂是重物若女男黃
門攝為己有，是名他所掌物。重物、離處如前
應知。

復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得
波羅市迦。云何為三？作他掌物想、體是重物、
離本處。云何他掌物想？若苾芻作如是念：「此
物是他女男等所掌。」作他物想。餘如上說。

復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅

市迦。謂他所掌物、作他物想、是重物、離本
處，苾芻得波羅市迦。

復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅
市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重物、
離本處。餘如上說。

復有四緣，苾芻於他物不與取，得波羅市
迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重物、
舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器中，
若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己想？
人有重物置箱器等中，作屬己想：「此是我物。」
餘如上說。

復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅
市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬己
想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有盜
賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼物，
聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守護
有屬己想？如有重物安在箱器等中，無人馬
等兵而為守護，有屬己想不與而取。重物、離
處、得罪同前。

復有五緣，苾芻他物不與取，得波羅市迦。云
何為五？非己物想、非親友想、非暫用想、取時
不語他、有盜心，得波羅市迦。

復有五緣，苾芻無犯。云何為五？作己有想、親
友想、暫用想、取時語他、無盜心者，無犯。

攝頌曰：

若在於地上，
或復在場篅，

若苾芻，知他重物安在地上，所謂頸珠、臂釧、
真珠、瓔珞諸莊嚴具，苾芻盜心起方便，從床
座起整衣而去，乃至未觸著來，得惡作罪；若
觸、未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為
盜。隨時准價，若滿五磨灑，得波羅市迦；若不
滿五磨灑，得窣吐羅底也。若其地平一段
細滑，是謂一處。若地皮起或復破裂，或為大
縫、或時書字種種彩畫，是謂異處。若盤器等
一段細滑，是謂一處。若有破裂乃至彩畫，
是謂異處。

若人重物安在場中，所謂頸珠乃
至瓔珞，苾芻盜心起方便，乃至未觸著來得
惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底也；若舉離
處，是謂為盜。隨時准價，若滿五者，得波羅市
迦；若不滿者，得窣吐羅底也。若場上穀麥等，
平總為一色者，是謂一處。若穀麥等高下不
平作種種色，是謂異處。

若他重物安篅窖中，
謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起盜心興方便，
乃至未觸著來得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐
羅底也；若舉離處、滿五，得根本罪；若不滿者，
得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內，若篅
窖中穀麥等，與口平滿總為一色，是謂一處。

若穀麥等不與口齊，高下不平作種種色，或
復有木及席薦等為障隔者，是謂異處。

若人
田中有諸根藥，謂雀頭香、黃薑、白薑，及諸
根藥烏頭等類，苾芻興方便起盜心，乃至未
觸已來得惡作罪；若觸、未移處，得窣吐羅底
也；若離本處、滿五，得根本罪；不滿，得窣吐羅
底也。

攝頌曰：

屋等處有三，
禁呪取伏藏，

若是人物雜色之衣安在屋上，若苾芻起盜
心興方便，安梯隥以物鉤斲而昇其上，乃至
未觸已來得惡作罪；若觸著衣而未離處，得
窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜，應准其價
得罪同前。若浣衣人屋上曬衣，被風吹去墮
在苾芻經行之處或落門傍，若苾芻起盜心
興方便，乃至未觸已來得惡作罪；若觸著時
得窣吐羅底也；若舉離處得罪同前。若人重
物安在樓上，謂諸寶物瓔珞之具，若苾芻起
盜心興方便，安梯隥以物鉤斲而昇其上，乃
至未觸已來得惡作罪；若觸、未離本處，得窣
吐羅底也；若舉離處得罪同前。

若人於舍宅
內或園池邊種花果樹，於節會日以上妙物
而嚴飾之，所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時
有飛鳥謂珠是肉，銜之而去。若苾芻起盜心
興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來得惡
作罪；若觸、未離本處，作鳥物想，得惡作罪；
若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得
窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻作

如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若雖
觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時，若
滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。
若人以諸寶物及瓔珞具，置箱中安屋上，時
有飛鳥持物將去。若苾芻起盜心興方便而
捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來得惡作罪；若觸
彼物時未離本處，作鳥物想，得惡作罪；若舉
離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐
羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻作如是
念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」雖觸著、未
舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時，若滿五者，
得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。

若人舍
中或在池內，為戲樂故養畜諸鳥，謂鸚鵡、
舍利、俱抧羅鳥、命命鳥等，便以種種諸瓔珞
具而莊飾之。苾芻見已起盜心興方便遂捉
彼鳥，乃至未觸莊嚴具來得惡作罪；若觸彼
物時未離本處，作鳥物想，亦得惡作罪；若
舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣
吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於此物作
人物想非鳥物想，雖觸著、未離本處，得窣吐
羅底也；若舉離處，滿五者，得根本罪；不滿五
者，得麁罪。

若有苾芻，於二伏藏：一是有主、
一是無主。苾芻意欲取彼有主伏藏，從床而
起整帶衣服，作曼荼羅於彼四方釘朅地羅
木，以五色線而圍繫之，於火鑪內然諸雜木，
口誦禁呪作如是言：「有主伏藏應來，無主伏
藏勿來。」若於彼時有主伏藏隨言來者，乃至
未見已來得窣吐羅底也。若眼見時，是名為
盜。應准其價，若滿五者，得根本罪；若不滿

者，得麁罪。若作是言：「無主伏藏應來，有主伏
藏勿來。」若於彼時無主伏藏隨言來者，乃至
未見已來得惡作罪。若眼見時，是名為盜。應
准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿
者，得惡作罪。若於有主、無主伏藏，各於異時
別別作法而盜取者，隨事重輕如上得罪。

攝頌曰：

若物在氈席，
花果奇妙樹，

若人重物安在氈席及地敷上，所謂諸寶及
瓔珞具。若苾芻起盜心興方便，乃至未觸已
來得惡作罪；若觸彼物、未離本處，得窣吐羅
底也；若舉離處是名為盜，隨時准價得罪同
前。若彼草敷同一色者，是名一處。若種種色
別異不同，是名異處。

若人重物安在石上，乃
至不滿，得窣吐羅底也。若石細滑總為一段
者，是名一處。若剝裂縫開，或時書字，或種
種彩畫，是謂異處。石上既爾，乃至板木、牆壁、
薦席、蓋覆衣幞、衣櫃、衣笐、象牙、杙床、座處，若
四足經架、若門門閫，安物之時事並同前。

若
三種樹：謂華樹、果樹、奇妙樹。苾芻斬截盜花
樹等，價滿不滿得罪同前。

攝頌曰：

若物在鞍韀，
肥瘦應隨處，

如人重物置在鞍處，所謂諸寶眾瓔珞具。苾
芻起盜心興方便，乃至未昇未觸已來得惡
作罪；若觸著物、未移本處，得窣吐羅底也；若
移處時，價若滿五得罪同前。若於鞍上以一色

物而蓋覆者，是謂一處。若雜色物而蓋覆者，
是謂別處。

若人重物安在象上，所謂諸寶眾
瓔珞具。若苾芻起盜心興方便，乃至未昇未
觸已來得惡作罪；若觸著物、未移處，得窣吐
羅底也；若移處時，價若滿五得罪同前。若其
此象皮肉、血脈皆充滿者，是謂一處。若其身羸
瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處，是謂
別處。移離處時皆得本罪；若不移處，得窣吐
羅底也。若於象上莊飾幰帳，於此帳上安諸
寶物眾瓔珞具。若苾芻起盜心興方便，乃至
未昇未觸已來得惡作罪；若觸著物、未離處，
得窣吐羅底也；若移處、價若滿五，得罪同前。
若此帳上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若
異色物蓋是謂別處。如象既爾，馬車步車牛
車乃至諸輿，亦並同前。

若苾芻見船以纜繫
之於橛，有心盜去，搖動之時得惡作罪；若解
隨流，乃至眼見已來，得窣吐羅底也；至不見
處，價若滿五得根本罪；若不滿者，得窣吐羅
底也。若逆水而上，准與河闊分齊相似者得
根本罪；未及其處，得窣吐羅底也。若從此岸
盜向彼岸，眼見分齊與前無異。若牽船上岸
盜而去者，亦准眼見分齊。若沈在泥中後時
將去，泥掩之時此即成盜，得罪同前。若苾芻
於盜物時，或藏泥中、若燒、若穿、若破，作如是
念：「勿令此物屬汝屬我。」者，得窣吐羅底也。

攝頌曰：

營田有三種、
鵝鴈及池花，獵漁并盜水，
弟子教賊處，

若人秋時營作田業，所謂稻、蔗、鹽田。苾芻見
自田中恐水乏少，遂於共有渠內，塞他水口
決己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」
若自成他損，准價滿五，得根本罪；若不滿者，
得窣吐羅底也。若見水多，於共渠內泄他水
口、塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成
熟。」若自成他損，若滿五者得根本罪；若不滿
者，得窣吐羅底也。

物有四種不同：一、體重價重；二、體輕價重；三、
體重價輕；四、體輕價輕。云何體重價重？謂末
尼、真珠吠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、金銀、馬碯、硨磲、
赤珠、右旋是。云何體輕價重？謂繒綵及絲、欝
金香、蘇泣迷羅是。云何體重價輕？謂鐵、錫是。
云何體輕價輕？謂毛、麻、木綿、劫貝、絮是。若以
上諸物置三種船中：謂甕船、木船、皮船。若以
體重價重、體輕價輕隨置一船，若船破時物
主告曰：「水上浮者任取，若沈沒者屬我。」若苾
芻起盜心興方便入水沈沒，乃至未觸物來
得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也；若舉離
處，價滿五者得根本罪；若不滿者，得窣吐羅
底也。若沈泥中復擬取者，准前得罪。若作非
自他心沈之於泥，不使其物屬彼屬我者，准
前得罪。以下諸戒准此應知。

若以體輕價重、
體重價輕物隨置一船，若船破時物主告曰：
「水內沈者任取，水上浮者屬我。」若苾芻起盜
心興方便，浮水而取，乃至未觸物來得惡作
罪；若觸著者，得窣吐羅底也；若舉離處，應准
其價，得罪同前。若沈泥中復擬取者准前得
罪。

若人於家中或泉池所，為戲玩故安置種

種雜類諸鳥、鵝鴈、鴛鴦等，以眾瓔珞而莊飾
之。苾芻起盜心興方便，入水中捉彼諸鳥，乃
至未觸瓔珞以來得惡作罪；若觸著時，作如
是念：「我取鳥物。」亦惡作罪；若離本處，應准其
價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡
作罪。若作是念：「我取人物，寧容禽鳥得有瓔
珞？」若觸物時得窣吐羅底也；若離本處，應准
其價，滿五根本；不滿，得窣吐羅底也。

若於池
中有水生花，所謂青蓮花、嗢鉢羅花、白蓮花、
拘牟頭分陀利迦香花、時花，眾人所愛。苾芻
起盜心興方便，入池盜花，乃至未觸以來得
惡作罪；若觸其花採折持去，結之為束，乃
至未離處來，得窣吐羅底也；若舉離處，同前
得罪。於池四邊種種陸生花樹，所謂阿地木、
多迦占博、迦波吒羅、婆利師迦、摩利迦，如是
等種種花樹。苾芻起方便興盜心，欲盜彼花，
乃至未觸已來得惡作罪；若昇樹採折其花
置衣裾內，乃至未離處及離處來，准前得罪。

若有獵師及彼徒黨，於林野處安諸獵具，謂
羂索等，為捕諸獸為殺害業。苾芻盜心取
獵具，准價得罪。若起悲心毀獵具，作如是念：
「勿由此故令眾多命而置傷害，令彼獵徒獲
無量罪。」者，得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾
芻盜心見在弶鹿而解放者，價若滿五，得根
本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若捕魚人及
彼徒黨，於河陂處截其要口，安置梁筌殺諸
魚類，苾芻盜心取彼筌時同前得罪；若作悲
心同前得罪。若於筌中盜彼魚者，應准其價
同前得罪。若多商旅持眾貨物過彼險途，其

水難得，以眾器具持水而行，若甕、若瓨、若瓶、
若皮囊，然於人畜水有分齊，苾芻起盜心興
方便，若取人水分，未觸及觸准前得罪。若
傍生分，滿五，得窣吐羅底也；不滿，得惡作
罪。

如贍部洲人，共結商旅持眾貨物，昇舶入海
欲求珍寶，為無水故以種種器藏貯其水，所
謂甕瓨、瓶囊，然其水分，人與傍生請受有
別。苾芻起盜心興方便，盜人分時准前得罪；
取傍生分亦准前得罪。

時有弟子與其二師
隨路行去，師有衣物持付弟子。于時弟子有
盜心故徐行不進，乃至眼見處來得窣吐羅
底也；至不見處，若滿五者，得根本罪；若不滿
者，得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去，齊
眼見不見處來，准前得罪。若弟子有盜心，欲
取師衣從房中趣閣上、若從閣上往房中、或
從閣上下至門櫩階下，或於寺三層棚上
向下而出，斯皆乃至眼見不見處來，同前得
罪。

若有苾芻在阿蘭若處住，有破村賊，到苾芻
所作如是問：「大德！頗知某村某家處不？」苾芻
答言：「我知其處。」賊復問言：「彼家多女人少
男子、無惡犬無多叢棘、易入易出於我無害
取得物不？若得稱意，我當與大德共分其物。」
若彼苾芻答言：「仁者，我知某甲舍，多女人少
男子，無惡狗叢棘易入易出，於汝無傷能
得其物。」苾芻作是教已，賊還與物，乃至未取
分已來得窣吐羅底也；若取賊分，得罪輕重
同前。若其苾芻共彼盜賊作是語已，於賊去

後遂生追悔，就彼賊處作如是語：「仁等知不？
我意造次不審思量便作是語，如愚小癡昧，
不善其事妄為詶對，然彼家內少女人多男
子，多惡狗叢棘難入難出，不令汝等無傷取
物。」隨彼賊徒去與不去，苾芻得窣吐羅底也。
若此苾芻見其賊黨欲劫村邑，往到彼家作
如是語：「仁等警覺好自謹慎，今夜必有盜賊
來入，勿令財物皆被賊將，或容身命亦遭傷
殺。」隨彼盜賊來與不來，苾芻亦得窣吐羅底
也。

若苾芻如前所作，偷盜方便有三種事。何
謂為三？謂田事、宅事、店事。田事有二種取：一、
言訟取；二、圍繞取。何謂言訟取？若苾芻為共
俗人爭地詣斷事官所，若苾芻不如、俗人勝
者，得窣吐羅底也。若苾芻得勝，乃至俗人心
未息來，苾芻得窣吐羅底也。若彼俗人心息
者，應准其價同前得罪，是謂言訟取。何謂
圍繞取？若苾芻於他田處，若以樹枝若以席
障，若作塹坑、若以牆壁圍繞，乃至圍未合來
得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前，是名圍
繞盜。田事既爾，宅事、店事如上應知。

攝頌曰：

稅物持寄他，
不受便強著，
又為三寶故，
衣主為持將，
將稅入小門，

爾時世尊，初證無上智教未廣被，時諸苾芻
難過關稅、俗人易過。時有眾多苾芻，與大商
旅遊行他國，路次稅關。諸苾芻告賈人曰：「賢

者！我等現有少多應稅之物，仁為我等持行
過關方可與我，勿令我分入彼稅官。」賈人曰：
「爾。」遂與持物過關，還彼苾芻。苾芻漸行至一
住處，先住苾芻見客初至，便遙問言：「善來具
壽！行李安不？山河關稅無勞擾耶？」答曰：「極善
來，大德！隨我行來無他惱亂。」問曰：「豈諸具壽
無應稅物？」答曰：「我有得意賈人，為持過關方
授與我。」諸苾芻告曰：「合作如是至關稅處藏
物過耶？」答曰：「縱令不合，我已過竟。」時行路苾
芻心懷追悔：「我將不犯波羅市迦？」以此因緣
白諸苾芻，諸苾芻白佛，佛言：「諸苾芻無犯，
然諸苾芻不應持物私過稅處，違者得越法
罪。」

爾時世尊於杖林中，令摩揭陀影勝王得
見諦已，便往室羅伐城，為喬薩羅勝光王說
《少年經》，令得調伏。時彼二王各宣教令：「於我
國中所有苾芻，同王太子放免稅直，諸苾芻
尼同後宮人亦免稅事。」由此苾芻及苾芻尼，
越過關河無輸稅事。是時世尊教法弘廣，時
諸苾芻易過關稅、俗人難過。時有苾芻隨他
商旅，出外遊行至於稅處。時諸賈人禮苾芻
足作如是語：「聖者！我於長時為寒熱所逼，
風熱毒蟲蚊虻等害，求諸財物懃勞辛苦，其
所獲利皆為三寶興設供養。我今所有輸稅
之物，仁等為我持過稅關當還與我。」時諸苾
芻為持過已還與賈人。苾芻漸行至室羅伐，
時諸苾芻告曰：「善來具壽！行李安不？」廣如上
說。答言：「大德！我亦為他施作恩益，豈復自身
得有勞苦！」諸苾芻曰：「其事如何？」時彼苾芻以
事具白，諸苾芻曰：「合作如是至關稅處藏物

過耶？」答曰：「縱令不合，我已過竟。」時此苾芻心
懷追悔：「我將不犯波羅市迦？」以此因緣白諸
苾芻，諸苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯，然諸苾
芻不應持物私越稅處，違者得越法罪。」

時有苾芻隨商旅遊行至於稅所，時諸賈人
禮苾芻足作如是語：「聖者！我於長時為寒熱
飢渴所逼，廣說如上。其所獲利皆為三寶興
設供養，我今所有輸稅之物，仁等為我持過
稅關當還與我。」苾芻曰：「佛已制戒，苾芻不應
至輸稅處不與直過。我今不敢持物過稅。」是
時賈人便作斯念：「苾芻不肯持過，我等宜應
矯設方便。」告苾芻曰：「聖者！我輩今朝情有擾
亂不能辦食，仁等入村隨緣自乞。」時諸苾芻
咸詣村中。苾芻去後，諸人各取苾芻衣帒鉢
囊并雜物帒安己稅物。苾芻得食還歸商旅，
食事既了，持己衣鉢同過稅處。時諸賈人皆
來開解苾芻衣物，苾芻告曰：「何故仁等輒觸
我物？」諸人報曰：「聖者！我以稅物安仁帒中，我
今欲取。」苾芻告曰：「賢首！汝等故心令我犯
罪。」彼便報曰：「仁等於此不起三業，何有過耶？」
時諸苾芻心生惡作：「豈非我等得波羅市迦？」
時諸苾芻漸至室羅伐，舊住苾芻見而告曰：
「善來具壽！行李安不？」廣說如上。答曰：「我無辛
苦，然我在路入村乞食，同伴商人開我衣帒，
以諸稅物私內帒中，我等不知持過稅處。後
時見已便生惡作，豈非我犯波羅市迦？」時諸
苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：「苾芻無
犯，然諸苾芻所有衣鉢，若無看者不應捨去，
應留守護人。若不看者得越法罪。」

時有苾芻

隨商旅行入村乞食，留一人看物。時看守人
須去便利，或復取水。時諸賈人各以稅物，置
苾芻衣鉢帒中，同前過關來取稅物，乃至告
諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「諸苾芻無犯，若看
守物應留二苾芻。」

時有苾芻留二苾芻看守其
物，時一苾芻或因便利或復取水，時諸賈人
共詣看守一苾芻所，有執手者有捉足者，便
以稅物置衣帒中，苾芻念曰：「同梵行者來我
當告知。」諸苾芻乞食而還，時賈人等矯設方
便現閙亂相，令彼苾芻不獲相告。既過稅處
各來取物。苾芻告曰：「何故仁等輒觸我物？」賈
人告曰：「我以稅物，安此帒中。」時諸苾芻告
曰：「今令汝二人看守衣物，云何更令我等
共犯罪耶？」時二苾芻，具陳其事。時諸苾芻心
生惡作：「將無我犯波羅市迦？」具以其事白諸
苾芻。苾芻白佛，佛言：「無犯，其看物人見他安
物，應令俗人或使求寂拔出其物。若無此輩，
應自抽出各付彼人。若異此者得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園，時彼城中有一長
者令子出家，因向他方得兩張㲲「如世尊說：『雖復出家，於父母處應須濟給。』我
此二㲲處還歸故居，往室羅伐路次稅關，稅人問曰：
「聖者！頗有可稅物不？」答言：「賢首！我無稅物。」
告言：「且住，可將物來試為觀察。」纔披衣帒見
兩張㲲寧容為此兩㲲物。」問言：「誰物？」答曰：「一是父物、一是母物。」報言：
「父亦我不識、母亦我不識，還我稅直方可聽

行。」久住稽留取其稅直遂放令去。彼至城已
心生惡作，告諸苾芻。苾芻白佛，佛言：「無犯。不
應但作此語云是父母而已。應對稅官作如
是語：『賢首！如世尊說：「父母於子有大勞苦，護
持長養資以乳哺，贍部洲中為教導者，假使
其子一肩持母、一肩持父，經於百年不生疲
倦，或滿此大地末尼、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、瑪
瑙、金銀、璧玉、牟薩羅寶、赤珠、右旋，如是諸寶
咸持供養令得富樂，或居尊位，雖作此事亦
未能報父母之恩。若其父母無信心者令住
正信，若無戒者令住禁戒，若性慳者令行惠
施，無智慧者令起智慧。子能如是於父母處，
善巧勸喻令安住者方曰報恩。父母既有如
是深厚之德，今欲持此物往報其恩。」』若作如
是讚說父母恩惠之時，放去者善；若不放者
與稅而去。若不與者，得窣吐羅罪。」

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，
為諸苾芻說供養法門，而說頌曰：

「若人不作福，
若能修福者，

時諸苾芻既聞斯說多行乞匃，於佛法僧廣
興供養，時佛教法漸更增廣。於此城中有一

長者，娶妻未久誕生一子，既漸長大遂便出
家，時諸苾芻作如是念：「今此城中多有苾芻，
乞求難得。我今宜可行詣餘方，為佛法僧而
興供養。」便於他處隨意乞求，多獲種種繒綵
之物，盛滿衣帒還室羅伐。路次稅關，稅人
問曰：「聖者！頗有稅物不？」答言：「賢首！我無稅
物。」告言：「且住！可將物來試為觀察。」纔披衣帒，
見雜色物填滿帒中。稅官告曰：「若此帒盛不
合稅者，豈待駝負方輸稅耶？」苾芻告曰：「賢首！
此非我物。」問言：「誰物？」答言：「一是佛物、二是
法物、三是僧物。」報言：「我復寧知佛法僧事，但
須與稅方任前行。」久住稽留取其稅直放之
而去。遂至室羅伐城心生追悔，白諸苾芻。苾
芻白佛，佛言：「此人無犯，不應但作此語云是
三寶物。應對稅官作如是說讚佛、法、僧。云何
讚佛？所謂薄伽梵、如來、應、正等覺、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，
是名讚佛。云何讚法？所謂世尊善說法要，於
現法中得無熱惱，隨機演說令趣涅槃，內證
三明智慧圓滿，是謂讚法。云何讚僧？世尊所
有聲聞弟子，安住正理直心恭敬隨順勝法，
於眾僧中，有得預流向、預流果者，有得一來
向、一來果者，有得不還向、不還果者，有得阿
羅漢向、阿羅漢果者，此八大人皆尸羅圓滿、
三摩地圓滿、般若圓滿、解脫圓滿、解脫知見
圓滿，是合歸依是應恭敬，是諸世間勝上福
田，是謂讚僧。如是讚歎三寶之時，放去者善；
若不放者，應與稅直而去。若不與者，得窣吐
羅罪。」

時有苾芻供養三寶故，持諸雜物過稅

關處，雖對稅者讚歎三寶。然此稅官不肯虛
放，從索稅直，是時苾芻隨持一分而授與之。
佛言：「應可均分，不應偏與。」苾芻均物，時節延
遲遂失商旅，便被盜賊虎豹所傷。佛言：「不應
在路而作分判，隨持一分與彼稅官，至住處
已均分其物。若異此者得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園，於此城中有一苾
芻，明解三藏眾所識知，善能說法辯才無滯，
遊行人間至王舍城。三月安居竟，欲求商旅
往室羅伐城禮世尊足。時有商主欲持財貨
往室羅伐，苾芻聞已詣商主處，為說三種勝
福業事，謂施、戒、修。說此法時令彼商主心生
敬信，遂請苾芻家中供養，并持妙疊而奉上
之，便禮雙足作如是語：「聖者，令我欲作何事？」
苾芻曰：「賢首！我今欲往室羅伐城禮世尊足，
可於我所起悲愍心而為護念。」答言：「極善！」便
與商主隨路而行。商主告曰：「仁為乞食我為
修福，從王舍城乃至室羅伐，於此中間衣服
飲食臥具醫藥，所有資緣幸不須慮。」苾芻許
之。路次稅關，商主所有財貨並輸稅訖，便作
是念：「我物輸訖。聖者白疊猶未輸稅，若索稅
者物從我出，應取彼疊安我物中。」告苾芻曰：
「聖者白疊可見與我。」答曰：「仁所施物情生悔
耶？」答曰：「我無悔心，然我之物已輸稅訖，仁疊
未輸，若索稅者物從我出。」答曰：「賢首！世尊已
制學處，苾芻有物持過稅關，不輸直者犯根
本罪。」是時商主便念：「察斯意趣，不肯與疊，我
自知時。」告言：「聖者！我於今朝情有擾亂不及
營食，仁可入村隨緣求覓。」苾芻聞語行詣村

中，商主取疊安己物中，既至稅所。稅人問曰：
「聖者！仁衣帒中有稅物不？」苾芻曰：「我有一疊。」
答曰：「將來試為觀察。」苾芻開帒不見其疊，便
現愁容反手而歎，是時稅者告苾芻曰：「何故
愁顏反手長歎？」苾芻曰：「我有一疊被賊偷去。」
稅者曰：「何但仁被賊偷，我亦被偷，由失此物
我無所得。」是時苾芻過稅處已，商主告曰：「何
故憂愁情有不樂？」答曰：「仁有施福，無受用福。」
答曰：「何意如此？」苾芻曰：「仁所施疊被賊將去。」
答曰：「非賊將去，我恐稅處從索稅直，權將
此物安我貨中，必若須者我今見授。」答曰：「賢
首！寧被賊偷，不由此故令我犯罪。」答曰：「聖者！
仁於此物不起三業，豈有罪耶？」苾芻聞已心
生悔恨，次至室羅伐城。諸苾芻曰：「善來具壽！
行李安不？」苾芻具以事告諸苾芻。諸苾芻白
佛，佛言：「彼苾芻無犯。然於行路所有軌式，我
今說之。行路苾芻入村乞食，所有衣物應作
記驗，迴還之時應好觀察。若不依者得越法
罪。」

佛在給孤獨園，有二苾芻：一老、一少，共為
伴侶人間遊行。老者多有衣物資生之具，少
者資具寡少。于時老者欲至稅關，物合輸稅，
作是念：「我有可稅之物，若彼問時我若言無，
得故妄語。若我道有，必索稅直。作何方便
免斯二事？」即作是念：「可持我物與彼少年，待
過稅關我當自取。」語彼少年曰：「可暫借我擎
物。」少年便念：「豈非老人身生疲惓令我持物？」
遂便受取在前而去。稅者問曰：「聖者有可
稅物不？」答言：「我無稅物。」稅官放過。老者空手
隨後而至，稅官不問。過稅所已語言：「具壽！還

我衣鉢。」少年問曰：「上座！今者勞已歇耶？」
答曰：「我不為勞令汝持物，但為我有稅物作
如是念：『若彼稅官問我有稅物不？我若言無
得故妄語，若言有者定輸稅直。為此方便，令
汝持物行過稅所。』今既過已，當可相還。」「若如
是者，上座自身得免稅直，令我得罪。」答曰：「汝
不相知，何因得罪？」時少苾芻心生悔恨，至室
羅伐城到毘訶羅。諸苾芻見告言：「善來具壽！
行路安樂不？」答曰：「何有安樂？」問言：「何意？」具以
上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「彼苾芻無
犯。然諸苾芻行路之時，若不問知不應為他
持物。若為持時應須具問：『此中無有可稅物
不？』如是問者善；若不問者得越法罪。」

佛言：「不應持可稅物而過稅關，若持過者得
越法罪。」時有六十苾芻，人間遊行至一聚落。
有一長者，大富饒財多諸受用，深懷敬信，見
諸苾芻請就家食。食已人各施一雙白疊，苾
芻告曰：「長者！佛遮我等持稅物過關。云何我
今得取此物？」長者默然不復施與。時諸苾芻
為呪願已，隨路而去。至室羅伐已，諸苾芻告
言：「善來具壽！行路安樂不？」答曰：「行路安樂，然
有施主延請我等就宅而食，食竟人各欲施
一雙白疊，我等不受。由佛制戒不聽苾芻持
稅物過關，因失斯利。」諸苾芻聞已白佛，佛
言：「應受，受已應染。」時有苾芻得物欲染，為求
染汁、柴盆、釜器，因此延遲遂失商旅，被虎狼
等之所傷害。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應以
水灑捩令破裂，隨意持去。」既至稅所，仍不免
稅，佛言：「應用水洗或以牛糞汁而為壞色。」仍

不免稅，佛言：「乃至應截縷𦆠開者於無難時即不應用，若常用者得越法
罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻在王舍
城，夏三月安居竟未及分衣，欲向室羅伐城
禮世尊足。時諸苾芻告曰：「何事忩遽？待分衣
利方可遊行。」時彼苾芻情不樂住，有一苾芻
便將一疊贈之而去。彼受疊已便作是念：「我
若壞色，無暇得與同梵行者而為告別，應與
知識苾芻令其壞色。」便持此疊與彼令染，報
云：「為我染訖安衣帒中，我暫巡房與苾芻別。」
時彼知識情懷懶惰不能為染，還依本色安
著帒中。時彼苾芻持衣而去，行至稅處，時
彼稅人問苾芻曰：「聖者！頗有多少可稅物不？」
苾芻報曰：「賢首！我無稅物。」稅官曰：「但且將來
試為觀察。」彼便將示，纔開衣帒見一大疊，報
言：「聖者！仁於善說法律之中以信出家，寧容
為一張疊故作妄語？」報言：「賢首！我實不知，然
我臨途他與我疊，我持此疊令知識者為我
壞色安衣帒中。我與諸人共為告別，彼懷懶
惰不作壞色而安帒中。」稅人答曰：「彼非仁知
識、是我知識，由此緣故令我得物，可還稅直
隨意前行。」時彼苾芻與直而去，心懷悔恨順
路而行。至室羅伐城苾芻住處，諸苾芻見而
告曰：「善來具壽！行路安樂不？」答曰：「何有安樂？」
諸苾芻曰：「如何不樂？」具以上事告諸苾芻，諸
苾芻白佛，佛言：「此苾芻無犯。然此苾芻應問
彼苾芻然後取物，應問彼言：『與我染未？』若不
問而取者，得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻難陀
向鄔波難陀作如是語：「彼諸黑鉢者，皆以獼
猴脂用塗其足。若欲行時多獲利養，迴還之
時復受客利，眾人愛念悉皆敬重。我等事同
井蛙不曾出入，我等如何能獲利養，得使眾
人皆共欽仰？我今宜去同諸苾芻。」鄔波難陀
問曰：「欲何處去？」難陀答曰：「我今且去求覓商
旅。」遂遇商旅欲詣北方，告曰：「仁等欲何所詣？」
答曰：「我等欲向北方。」難陀報曰：「我願同行。」商
人曰：「北方居處其地磽确，多有惡犬人性麁
踈。仁等於彼未能愛樂。」難陀曰：「土地雖惡情
樂觀方。」商人曰：「若樂去者可共同行。」難陀、鄔
波難陀遂與商旅同至北方。初到之時心便
不樂，遂於清旦行詣廛中，時彼商人俱來
禮足，問言：「聖者！北方何似？生愛樂不？」報言：「賢
首！我初到時情生不樂。」商人曰：「豈不先時以
事相報，北方居處其地磽确，多有惡犬人性
麁踈，仁等於彼未能愛樂。聖者今既不樂欲
還中國耶？」報商人曰：「我今欲還。」商人曰：「我近
至此，未有交易不及即還，有餘知識交易已
了欲歸中國，仁可隨去。我今將仁投寄知識。」
難陀曰：「善。」即入商營隨路而去。六眾性畏風
塵，或前或後。商旅前去，別遇賈客從中國來，
共相慰問：「仁自何方？」答云：「我從中國。」又問：
「中國交易得利多少？於諸關稅無疲勞耶？」答
言：「中國交易雖多獲利，然於關戍索稅極多，
事同劫賊，實言相告終不見容，所有貨物盡
奪將去。」時北方商人，聞此語已各懷憂惱，以
手柱頤沈吟路傍。是時六眾尋後來至，問

商人曰：「諸君何為以手拄頤懷愁而住？」商人
曰：「聖者！我等常為寒熱飢渴所逼，蚊虻風雨
蛇虺所害，勤勞辛苦無暫休息，欲求財物安
樂受用，由是我等遠詣中國。今聞商旅傳彼
消息，中國興易獲利雖多，然關稅處皆被欺
奪，事同劫賊，所有資貨侵掠皆盡。我等聞此
寧得不憂？」六眾報曰：「仁等是我知識，何事須
憂？」商人曰：「聖者！豈能為我啟白王知不枉輸
稅？」六眾曰：「我亦不能為君啟王，然室羅伐城
王有制令，其不知者不從索稅。有十八大門、
三十六小門，於彼小門我當共入。」商人聞已
歡喜而去。去城不遠有一聚落，於彼停住，六
眾報曰：「人等且應歇息駝馬，待至日暮方
可入城。」時室羅伐掌稅諸人，聞有北方商旅
欲至於城門處，祭祀藥叉守門而住，六眾告
曰：「今既日暮可趣小門共入城內。」是時商旅
爭驅鞍馱俱入城中，既至天明，於市店上張
設北方貨物。時有一人不及前徒從大門入，
稅官見已問曰：「爾從何來？」答曰：「我從某聚落
來。」問曰：「我聞北方有大商旅在彼居停，其事
虛實？」報云：「彼即是我同伴商旅，我獨在後，彼
已入城。」稅官聞已心生忿惱，作如是言：「我在
城門佇立而待，曾不見過，何處入耶？」彼人
報曰：「若不信者與我同行，至廛肆中目驗
虛實。」是時稅官即共彼人行至店中，見諸商
客出北方貨羅列交易，稅人見已問曰：「誰將
汝等入此城耶？」答言：「我足。」報云：「我亦知君足
行而入，我今欲問誰將君入？入在何門？」答言：
「我從私門。」問曰：「我今與仁義同親友，幸可實

言誰相引導？」答云：「聖者六眾。」稅官聞已便起
譏嫌罵云：「此釋迦子是大惡賊非真沙門，知
是他財方便偷盜。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾
芻不應教他私路不輸稅直。若教他者得越
法罪。」是時稅官便作斯念：「此之六眾皆是豪
俠沙門，應共結親知令其心喜。」鄔波難陀日
初分時，執持衣鉢入城乞食，是時稅官見而
往就，作如是語：「我畔睇聖者！」鄔波難陀答
曰：「賢首！願爾無病長壽。」稅官問曰：「鉢中有食
不？我欲暫看。」報曰：「賢首！汝欲於我鉢中覓稅
物耶？」「聖者！我自盟誓實無此心，若有美味當
惠少許，我欲食之。」報曰：「豈見河水而倒流乎？
仁應與我、非我與仁。」「聖者！我戲言耳！願過我
舍。」鄔波難陀即至其家，彼以上妙食滿鉢授
與，頂禮雙足作如是白：「聖者！我是大德給侍
之人，有事當告，我悉奉行。」報曰：「賢首！願無病
長壽。」捨之而去。

爾時六眾苾芻凡在住處多遊門首，意欲為
諸來往沙門婆羅門宣說法要，有論議者當
折伏之：「我等六眾名稱遠聞利養增廣。」時鄔
波難陀所居之房與路相近，於高閣上初夜
後夜警覺思惟：「時有偷稅人，去寺不遠夜行
而過。」時鄔波難陀明解聲相，既聞商旅行過
之聲與常不同，而遙問曰：「行者是誰？」彼便
默爾。遂疾下重閣詣行人處，而問之曰：「君等
何人夜行而過？」報言：「聖者！我是偷稅商人。」鄔
波難陀報言：「癡人！勝光大王恒於此寺供養
眾僧，常令充足。上座憍陳如，親自為王而作
呪願，願大王所有資生受用珍玩，未有者令

有，已有者常令增廣。汝有貨物合大路入城，
今既夜行欲偷稅直，我今豈得捨而不言，
我當與汝作無利事。」時彼商人懼而告曰：「聖
者！仁懷大慈願見容恕，我於聖者不敢忘恩。」
報曰：「汝等欲何所作？」答曰：「有少食直，我當持
奉。」報曰：「汝若能與，隨汝意去。」彼行稍遠自相
議曰：「勝光大王所有稅直我尚不與，況此鄔
波難陀無髮禿人！我能還彼飲食直耶？」即便
夜入室羅伐城，旦詣廛中貨易而去。時鄔波
難陀疾疾食竟，門前洗鉢顧望四方。時有
少年苾芻，見彼四顧，問曰：「上座何故瞻視四
方？」報言：「具壽！我有知識商人，持諸貨物入室
羅伐城，我今望彼。」少年報曰：「上座食時彼人
已去。」時鄔波難陀心生忿怒作如是念：「我亦
被欺。彼無知人，以拳投刃以針刺石。我於彼
輩所應作者當自知之。」時彼賈人不久還來，
同前捉得，告言：「我亦被汝之所調誑。」白言：「聖
者！我於前時有少急事，不遑就禮，願重相
容，前後之恩悉皆報謝。」報言：「賢首！若實與
者，隨汝意去。」既去稍遠同前議曰：「勝光大王
我不與稅，豈禿沙門我能相與！」鄔波難陀作
如是念：「前已許我不來報恩，無更於今還復
相誑。」作是念已早起持鉢，詣市廛內見彼
商人，交易財賄現彼相貌。商人報曰：「聖者！物
未出手待交易訖，不敢違命願且相容。」賈人
交易持貨而去不過寺門。鄔波難陀疾歸住
處，食訖洗鉢廣說如前，乃至商人已去。鄔
波難陀聞是語已，轉增忿恨攘臂怒曰：「無識
小人更復調我，若更見者我當執縛，令彼終

身不為賈客。」時經未久還復重來，鄔波難陀
同前捉得，告曰：「汝等數數詭誑於我，今我所
作令汝知之。」白言：「大德！願見容恕，我等賈人
事多閙亂，雖復失期更不敢爾，前二恩直并
及此迴，待貨易訖一時俱送。」鄔波難陀遂生
念曰：「我若苦言彼便知覺。」作是念已告曰：「賢
首！能實與不？」報言：「定與。」「若如是者，汝等且住！
我先為汝觀其道路，勿令汝等致招罪責我
得惡名。」去寺不遠商人被賊，彼諸商人隨語
而住。鄔波難陀疾往詣彼稅官之處，竊聽其
言。是時稅人警覺而坐，共相議曰：「我等如何
得不愁惱？多有賈人數數偷稅，從小門入不
輸其利。計會時至王性暴烈必不容許，我之
妻子及餘親屬定當獄死。」時鄔波難陀至眾
人所告曰：「仁等何故懷憂？」報言：「聖者！我等寧
得不憂，多有賈人數數偷稅，從小門入不輸
利直，計會時至王性暴烈不許分踈。具述如
上。」鄔波難陀告曰：「癡人！誰令汝作掌稅官人，
唯合多與杖木常令負土，或復擔樵，如何於
偷稅人不能奪取財物？」彼便白言：「聖者！室羅
伐城王舊有令，知者稅、不知者不稅，無極重
稅，云何總奪？」鄔波難陀曰：「汝無智人！室羅伐
城有極重稅知而方稅。」彼便白言：「我等久作
稅官，常索稅直，唯聞知而取稅，不聞有極重
稅。我今如何作極重稅？」鄔波難陀曰：「汝等
宜住！我旦迴還放偷稅賊，汝當捉取總奪其
財。賈人若云：『室羅伐城知而方稅，無極重稅。』
者，汝等當告：『有極重稅知而方稅。』若云：『我等
久為商客，不曾聞有極重稅。今有極重稅生，

君等可來共往廛中詣平斷處。』若作是語者
必莫隨言，應可將向王處。若王作如是語：『我
久為王不聞室羅伐城有極重稅。何故今時
有極重稅生？』應白王曰：『古昔大王梵摩達多，
與諸商賈及聚落人共為制令：「若從某園、某
天祠處、或眾人集處而入城者，知而方稅不
知無稅。若不從此園及天祠處、眾人集處而
入城者，合極重稅總沒其物。」』若言：『此制今
何所在者？』當報王曰：『在某庫內安某箱中，
於赤銅鍱上分明書記，王當遣取親自檢之。』」
是時稅官依鄔波難陀語，即便奪彼賈人所
有財貨。賈人曰：「君等何故強奪我財？室羅伐
城知而方稅，無極重稅，宜依分數取已放我。」
稅官告曰：「室羅伐城偷路賈人當極重稅，我
不放汝。」賈人報曰：「我等久為商客，唯聞此城
知而取稅，無極重稅。如何今日有極重稅生？
今可相隨詣平斷處。」稅官告曰：「我不能向尋
常斷處，可將汝等直向王所。」時諸賈人高聲
大喚，詣平斷處告諸人曰：「諸君知不？我有財
貨並被奪去，願見救濟。」時平斷人共詣王所，
而白王曰：「今有賈客來至城中，所有財貨並
被稅官收奪將去，願王准法而見救濟。」是時
大王命近臣曰：「喚稅官來。」奉命追至。王曰：「汝
等何意於彼賈人盡奪財貨？」皆白王曰：「此等
諸人是偷稅者，室羅伐城有極重罰，由此緣
故我等稅人盡取其物。」王曰：「我久為王，不知
此城有極重罰，何意今時有極重罰？宜可依
實而取稅直，放賈人去。」稅官白言：「古昔大王
梵摩達多，與諸商賈及聚落人共為制令。具

說如前。」王告稅官曰：「若是我父所作教令，
是帝釋令、是梵王令，斯為定量。」便告掌庫
人曰：「將銅鍱勅來。」奉教取來對王讀訖，王
聞父令悲不自勝，泣而言曰：「若我先王所作
教令，是帝釋令、是梵王令，總奪財貨斯為善
取。」時諸賈人遂便絕望啼泣而出，便問稅官
曰：「誰報仁等道我來耶？」彼便報曰：「無人見
語，我自聞知。然我昔來非不知有，為懷悲愍
不能盡奪。汝今過分，我不能忍。」賈人報曰：「仁
等何處得有悲心？今我與君事同知友，幸當
見報誰先語君？」彼見苦言便告之曰：「聖者六
眾相告。」時彼賈人咸共譏罵出諸惡言：「此釋
迦子是大惡賊非真沙門，如是教他奪我財
物。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應教他奪
賈人物，若教奪者得越法罪。」

攝頌曰：

無足及二足、并多足，
若盜如是類，

言無足者，謂蛇、蛭、鱓，此之三種是弄蛇人、王
家醫人及山野人之所貯畜。何謂弄蛇人？
謂取其蛇弄以活命。何謂王家醫人？謂諸醫
人以蛭療病而為活命。何謂山野人？如山中
人，取無足蟲與藥令吐，瓦中熟爆以供飲
酒。若苾芻盜此等蟲時，應准其價，滿五，得根
本罪；不滿，得方便罪。

言二足者，謂人及鳥。若盜人時有三方便：期
處、定時、現相。云何期處？報彼人云：「汝若見我
在某園中，或眾人集處、或在天祠，當爾之時
知事成就。」是謂期處。云何定時？「汝若晨朝、或

午時、或晡時，遙見我者知事成就。」是謂定時。
云何現相？「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、持
鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜，見此相時知事
成就。」是謂現相。如是盜時，應准其價得罪同
前。若盜鳥時有二方便：謂從地擎舉、若空中
墮落。云何擎舉？鳥在地上擎舉偷去，滿不滿
如上說。云何空墮？如捕鳥人火燎原澤，為欲
取鳥被烟火逼，時墮在苾芻經行之處、或門
屋前，若苾芻盜心取時，滿不滿如上說。

云何四足？謂象馬、駝驢、牛羊、麞鹿、猪兔等。若
欲盜時有二方便：謂從群處、或於繫處。苾
芻於象群中盜象去時，齊眼見處來得窣吐
羅底也；至不見處，得根本罪。云何繫處？若象
繫柱、若樹、若牆柵內，苾芻解放得罪如上。盜
象既爾，自餘馬等，苾芻盜時如前應知。

云何多足？所謂蠐螬、蝗蛾、諸蜂蟻蝎等。此中
所須者謂於三處：謂斷事官、守城者、海商
客。何謂斷事官？謂斷事人畜養多足，謂蜂蠍
等貯在瓮內，見被罰人不臣伏時，令以手足
內彼瓮中，被蜇痛時疾臣其事，或多出錢
物。何謂守城者？謂掌城者，於坏瓮內多貯諸
蜂，若怨敵來與之共戰。若不退者，可於城頭
放其蜂瓮，賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客？
謂人入海為求珍貨，坏瓦器中多養諸蜂以
防急難，賊來共戰。若勝者善，若不如者，便持
蜂瓮遙擲賊船，不能復戰四散而去。

攝頌曰：

旃荼羅及蘇陀夷，
師牟不語婆蘇多，作自己分持小鉢。

月護知他欲取衣，
南國中方不相領，

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻共
為知友，得意相親同住一處：一名旃荼羅、二
名蘇陀夷。其栴荼羅眾所識知，有大福德而
形矬小，多有衣鉢網絡腰絛等。其蘇陀夷少
有知識，其形長大但有三衣，而復故弊形體
多露。諸苾芻告曰：「具壽！汝今少欲衣破露形，
為有利養？為無利養？」答言：「無利。」彼便報曰：
「何不乞求？」答言：「誰當捨彼佛法僧田而施於
我？」彼便報曰：「其栴荼羅苾芻是汝親友，多諸
知識，有長衣鉢網絡腰絛，何不從覓？」答言：「彼
不肯與。」復問：「汝已從彼而乞求耶？」答言：「未乞。」
報曰：「豈聞水聲而便脫鞋耶？汝宜乞求，彼應
見惠。」既被勸喻便詣栴荼羅處，彼行不在，便
作是念：「此栴荼羅其形短小，取彼僧伽胝我
試量度，若與我身量得相似者我當從覓，若
不相當何事忓忤？」便入彼房觀其衣物，於衣
笐上見僧伽胝，即便取彼便看長短。時栴荼
羅從外忽至，見而報曰：「汝以賊心取我衣著，
得波羅市迦。」答言：「具壽！我無盜心取此衣物，
但作是念：『栴荼羅其形卑小，取彼僧伽胝試
復量度，若與我身量得相稱者我當從覓，若
不應量者，何用如是煩惱資具耶？』」彼便報曰：
「具壽！不須強諱謾作分䟽，汝以賊心取我
衣著，得波羅市迦。」聞此語已便生追悔：「豈非
我犯重罪耶？」告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「苾
芻汝以何心？」彼便以實具白世尊。佛言：「此苾
芻若作量度心者無犯。然諸苾芻不應非親

友處為親友想。有三種親友：謂下、中、上。於下
親友作下心委寄、若中親友作中下心委寄、
若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親
友作親友心相委寄者，得越法罪。」

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
有二苾芻：一名蘇師牟、二名婆蘇達多，共為
知友情義相順。時蘇師牟有好大鉢，婆蘇達
多有好小鉢。彼於異時俱並食訖一處洗鉢，
時蘇師牟取婆蘇達多小鉢安大鉢中，作如
是語：「具壽婆蘇達多！若人有此二鉢，足得省
緣修諸善品。」婆蘇達多曰：「汝若欲得何不取
之？」時婆蘇達多於一聚落有少緣事，語蘇師
牟曰：「具壽！我於某處有少緣事，有能為我辦
是事者，我持小鉢與之。」問曰：「汝言實不？」答曰：
「實與。」時蘇師牟聞此言已便欲為去，覆生悔
念：「勿由此緣令同梵行者作如是說。」蘇師牟
與他客作，遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有
緣須去，遂作是念：「我為自事并辦彼緣斯亦
佳矣！」即便往彼了其二事，還告婆蘇達多曰：
「汝彼聚落所有營務我已為辦，宜授小鉢。」婆
蘇達多曰：「汝自緣去，非為於我，我之小鉢誰

能與汝？」蘇師牟曰：「汝不與者我當自取。」婆蘇
達多曰：「汝若合得，何不取之？」時婆蘇達多有
緣出外，蘇師牟即取小鉢安己鉢中。婆蘇達
多歸不見鉢，問言：「具壽！誰將我小鉢去？」蘇師
牟曰：「是物主將去。」婆蘇達多曰：「是誰之物？」曰：
「是我物。」婆蘇達多怒曰：「汝賊心取，得波羅市
迦。」蘇師牟聞已追悔，即以此緣告諸苾芻，諸
苾芻白佛。佛問蘇師牟：「汝以何心取他小鉢？」
具以白佛，佛言：「此苾芻作己物心取鉢無犯。
然諸苾芻不應受雇與他作務，若博換作業
乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中
有二苾芻：一名難勝、一名月護，共結親友言
談得意。其月護眾所識知，有大福德多足衣
鉢鉢絡腰絛。難勝少有知識，但畜三衣而復破
弊。有餘苾芻告言：「具壽！汝今何故少欲，著此
破衣不能覆體？為有而不著？為無可得耶？」難
勝答曰：「我無得處。」告曰：「何不乞求？」答曰：「誰肯
捨三寶聖眾施我凡人？」彼便告曰：「月護苾芻
是汝親友言談得意，多有衣鉢鉢絡腰絛，何
不從乞？」難勝曰：「彼不肯與。」告曰：「汝先從彼乞
求未？」難勝曰：「聞彼慳悋，我不從乞。」告曰：「豈涉
渡者遙聞水聲便脫靴履，汝但往乞或當見
與。」既聞勸已往月護所告言：「具壽！當施我鉢。」
月護報曰：「我不相與。」難勝曰：「不與我鉢，可與
我僧伽胝。」月護曰：「我豈是汝守庫藏人，索鉢
不得又覓大衣，乃至少縷尚不相與，況復衣
耶？」時難勝聞已心生忿怒曰：「彼有作務我常
為先，何故我今從乞云不與縷？若我不能總

奪彼物者，我即不名為難勝也。」從此作意欲
取其物。遂見月護自染衣服，難勝至其所告
言：「具壽！我今亦欲助汝染衣。」彼言：「甚善！當助
我作。」難勝為彼染衣，摩抆翻覆觀察其衣。月
護見已，便作是念：「看彼意趣翻覆我衣子細
觀察，必定有心偷我衣去。」既起疑心染衣乾
已，置衣帒中枕頭而臥。是諸苾芻初夜、後夜
警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰：「我
等俱行共修善品。」月護報曰：「汝且前去，我身
疲倦隨後當行。」彼聞便去。是時月護便作是
念：「我若去者必當失衣，我若不去闕修善品，
作何方便得不失衣復修善業？」即以自衣帒安
彼頭邊，持彼衣囊枕頭而臥。時彼難勝既作
業已還來偃息，是時月護告難勝曰：「具壽！可
起共修善品。」答曰：「我已作了疲勞暫息，汝當
起作。」月護便去，難勝念曰：「我且觀時堪得行
未？」時既將曉，於彼頭邊取其衣帒出門而去。
便作是念：「我試觀察是何色衣，令我犯波羅
市迦耶？」開帒乃見便是自己破弊故衣，遂生
憂惱作如是念：「我為自衣犯他勝罪，非出家
行當噉鐵丸。」復作是念：「我今且往問佛世尊，
若堪住者於世尊所修其梵行，若不堪者當
作白衣。」作是念已往世尊所。是時世尊於彼
無量百千苾芻眾中而為說法。爾時世尊遙
見難勝來，告諸苾芻曰：「汝等見彼苾芻從外
來不？」白言：「已見。」佛言：「此癡人難勝，盜取己衣
得窣吐羅底也。」告諸苾芻：「汝等當知！若盜心
取有此過失，是故苾芻雖己衣鉢，不應以盜
心取。若盜取者，得窣吐羅底也罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻
尼：一住東方、一住南方。其東方苾芻尼
前行，南方苾芻尼從後。是二苾芻尼俱詣佛
所，禮佛足已在一面坐。佛為說法，彼聞法已
禮佛而退。時東方尼在前而去，以僧伽胝置
在肩上。其衣欲墮，南方尼見告言：「聖者！衣欲
墮。」時東方尼前行思法，復為方言有異不相
領解，不覺衣墮。時南方尼便取其衣，作如是
念：「我今若與者妨彼專思，待到住處我當授
與。」既到住處，時東方尼遂於房外疾洗足已，
便入房中，半加而坐。時南方尼復作是念：
「若我今時與彼衣者，還復同前廢修善品，待
出定已當付其衣。」遂於己房置衣架上。時東
方尼至旦告弟子曰：「將我僧伽胝來，我欲乞
食。」弟子入房遍觀架上，不見師衣還白言：「聖
者！不見僧伽胝。」師曰：「可詣南方尼處求覓。」弟
子至彼房中，見僧伽胝在衣架上，問曰：「誰將
衣來置此架上？」南方尼曰：「是我將來。」弟子曰：
「何故將來？」以事具答。時彼弟子與南方尼先
有嫌，隙怒而告曰：「汝以賊心偷此衣來置己
房內，汝得波羅市迦。」時南方尼即作是念：「豈
非我實犯波羅市迦耶？」具以此緣告諸苾芻
尼。尼白苾芻眾，苾芻白佛。佛問南方尼曰：「汝
取衣時可不告彼？」白佛言：「我雖言告，彼不領
解。」佛言：「方言有異不相領解者無犯。然此過
失皆由拾得他物，久不還主而自貯畜。由此
緣故，若苾芻、苾芻尼拾得遺落衣物不應久
持，若久持者得越法罪。」

時有苾芻見他遺物，
知是某甲苾芻許，便詣彼房扣門而喚，彼便

出定，告曰：「是誰？」答曰：「具壽！我於某處拾得汝
衣，汝可領取。」時彼告言：「具壽！寧我此衣被賊
將去，豈緣此故令汝扣門驚我勝定。」時彼苾
芻便生追悔作如是念：「豈非我今驚彼靜慮而
獲罪耶？」以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛
言：「彼苾芻無犯。然諸苾芻不為小緣起他勝
定。若得遺物將詣主邊，以繩懸置令後取得，
勿驚寂定。若異此者得越法罪。」

時有苾芻見
他遺物，識知是某甲苾芻許，便持此物詣彼
苾芻，告言：「具壽！此是汝物，我拾得來汝當領
取。」時彼物主與此苾芻先有嫌隙，告言：「非汝
拾得，故作賊心偷盜我物，汝可依法而說其
罪。」時彼苾芻心生追悔：「非我緣此而獲罪耶？」
以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛，佛言：「此苾
芻無犯。然諸苾芻得他遺物，應可持付知僧
事人。其知事人得此物已，於數日中應可再
三以物白眾，本主索者可即將還；若無認者
入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。」

攝頌曰：

世羅尼弟子，
目連作神通，
畢隣陀婆蹉，
廣敘其盜事，

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅
漢苾芻尼名曰世羅，斷諸煩惱。時有賣香童
子見世羅尼深生敬重，往就其所慇懃致禮
白言：「聖者所須之物，於我家中皆隨意取。所
有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰：「賢首善哉！
願汝無病。」後於異時，世羅苾芻尼身嬰重病

不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童
子見而致禮，問言：「聖者世羅苾芻尼何因不
見？」報言：「賢首！彼身染患。」童子告曰：「聖者！我先
白言：『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求
覓，彼有所須願尊為取。」彼便報曰：「如是賢首！
願汝無病。」作是語已捨之而去。如是乃至三
返慇懃請與。時有少年苾芻尼便生是念：
「我屢聞此童子所言，我宜試之為虛為實。」便
持小鉢授與童子告言：「賢首！聖者世羅今須
少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小鉢授與彼
尼，告言：「聖者！更有所須隨意來取。」時苾芻尼
受已而去，即以此油塗世羅身遍及手足，油
並罄盡。世羅病愈便行乞食。時彼童子見便
禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報曰：「我比嬰
患。」白言：「聖者！先已言請，若有所須於我家中
皆隨意取，曾不遣信從我求覓。唯見一尼云
聖者患從我取油，我以新油盛滿小鉢持付
彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無病。」言畢而
去，次第乞已還本住處，告諸少尼曰：「是誰就
彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：「聖者！我行
乞食，見彼童子再三告我：『聖者世羅我已言
請，若有所須皆隨意取，曾不見來從我求索，
若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念：『應
可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子，告曰：
『聖者世羅今患須油。』時彼童子盛滿新油而
授與我，我得油已將至房中，而為聖者塗身
手足尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰：「我曾令
汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」
時有餘苾芻尼與此少尼先有嫌隙，聞此語

已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁疾苦，豈但
一處擅取於油，室羅伐城遍皆求乞，他勝之
罪其數難知。」時少尼聞此語已生追悔心：「豈
我實犯他勝罪耶？」以此因緣白諸苾芻尼。諸
苾芻尼白苾芻眾，諸苾芻白佛。佛問彼少尼
曰：「汝以何心從彼乞油？」白佛言：「我於童子而
起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。
然諸苾芻、苾芻尼，不問病者不應為乞。若乞
取時問病者曰：『為向眾僧養病堂處而求藥
耶？為詣信心及親族處？若親族多者於誰處
求？』隨所指示應為求覓。若苾芻、苾芻尼，不問
病人而為乞求者得越法罪。」

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽
大目乾連，於日初分執持衣鉢入室羅伐城，
次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其
兒子讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼
長者教其兒息讀誦外典，告曰：「長者！此諸童
子讀習何書？」長者白言：「阿離耶！此是外典。」告
言：「長者！夫外典者如鐵石榴，辛苦作得終不
堪食。習學外書亦復如是，徒費功勞終無所
獲，不由此故而能出離，入正定聚斷諸煩惱。
然佛所說初中後善，若解了者能趣涅槃，何
意不教習讀佛法？」長者白言：「聖者！無人能教。」
尊者報曰：「我當教讀。」長者白言：「善哉聖者！幸
為教示。」便告子曰：「汝今宜往逝多林中，詣尊
者處而學佛法。」童子唯然受教。時彼長者於
日日中與其童子瓔珞嚴身，并諸侍從往
給園中聖者目連處受學佛法。然其國內於
秋初時，常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居

竟，時諸秋賊共相議曰：「我與汝等欲作何業，
於此年中不假劬勞，豐足衣食安樂受用？我
聞給孤獨長者於日日中常令兒子身具瓔
珞，往給園內詣聖者目連處受學佛法，可於
中路共劫取之。聖者謂子在長者宅，長者謂
兒在聖者處，各不相知未即求覓。我等若能
偷得是兒，當盡形壽為我僕使。如不得者取
其瓔珞嚴身之具，我緣此故不假劬勞得受
安樂。」共為計已，即於中路而待童子，見具瓔
珞欲往園中，遂便共劫童子。時彼從者見賊
將去，奔走歸舍告長者曰：「受業童子被秋賊
劫將。」是時長者即便急往勝光王所白言：「大
王！我子被秋賊劫去，今從大王欲乞此子。」時
王聞已勅毘盧宅加曰：「汝宜急去掩捕秋賊
覓長者子。」時毘盧宅加與給孤獨長者先有
嫌隙，雖奉王教未為急行。時有一天於聖者
大目連處深生敬重，白言：「聖者知不？仁之弟
子被秋賊將去，可為急計。」時大目連便作是
念：「此之童兒我若不救，子與父母皆生離苦，
不敬信人聞而心悅，其敬信者或生退轉。往
來之者被賊將去，誰復更肯入逝多林？我今
宜可速現神力取彼童兒。」作是念已，聖者目連
現大神通，化作毘盧宅加軍眾，於其四方擊
大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍，悉皆驚怖作如
是言：「仁等當知！毘盧宅加與諸軍士四面圍
合，當棄小兒免被囚執。」即棄童子逃走而去。
是時聖者大目乾連遂攝神力，於其路側宴
坐樹下。時彼童子隨路而來，問言：「童子汝何
處來？」白言：「聖者！我被秋賊將去。」「誰奪汝來？」「是

毘盧宅加。」報言：「童子可急歸舍，汝之父母極
生憂惱，明日可來依舊受業。」是時童子受教
而歸。時毘盧宅加嚴整四軍，象馬車步出室
羅伐城，見彼童子問曰：「汝何處來？」答言：「我向
逝多林，於其中路遭秋賊劫去。」「誰取汝來？」報
言：「是毘盧宅加將軍。」毘盧宅加便作是念：「我
始欲去，云何而言是我取來？豈非別有大德
聖者，具諸威力取是兒來。」問童子曰：「爾於
彼處見有何人？」童子答言：「我於路側見聖者
大目乾連。」毘盧宅加念曰：「是彼大德神力取
來，餘無能者。」如是知已，心生歡喜高聲唱言：
「我等今者快得善利，於我國中得有如是大
智聖者，具諸威力於現法中，及未來世諸漏
永盡。」作斯讚歎還室羅伐城。時六眾苾芻因
事出城，於路逢見而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：
「歎仁聖眾！」「我等何事令仁讚歎？」答言：「給孤獨
長者子被秋賊將去，聖者大目乾連以神通
力奪其子來。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有
如是神力，人不敬信；然有於彼拔髮癡人，露
形外道心生敬愛。若彼露形見此事者，為彼
秋賊指其出路。」毘盧宅加聞已默然。是時六
眾苾芻難陀、鄔波難陀，共相謂曰：「我等且已
善答其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令
其悔過。」便還住處飯食已訖，詣聖者目連所，
先致敬已，白言：「上座！願見容許，欲有詰問。」報
言：「隨意。」白言：「上座！給孤獨長者子被秋賊將
去，仁奪將來。其事虛實？」報言：「是我將來。」白言：
「我先具知，上座已住靜慮受解脫樂，我實不
知雖有慈悲而不能普，於弟子處愍念將來，

於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸，
仁今犯罪可如法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是
時六眾互相議曰：「仁等當知如世尊說：『不見
罪者當與此人作捨置羯磨。』」便往至彼知事
人所，報言：「具壽！應鳴揵稚，今欲作捨置羯
磨。」授事問曰：「所作為誰？」報言：「有少欲者，實自
犯罪而不悔過，我今為彼作捨置事。」爾時身
子為眾之首，告授事人曰：「無令有人於最勝
法中欲作衰損。」又問言：「具壽！與誰作遍住法，
或覆本遍住意喜出罪？」答言：「更無別事，但為
聖者大目連犯罪不見，欲作捨置羯磨。」身子
報曰：「具壽！勿以小緣見惱耆德。然薄伽梵是
一切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，
汝可諮問，如佛所教我當奉持。」時諸苾芻以
事白佛，佛知時而問，廣如上說。爾時佛告大
目連曰：「汝以何心現神通力取彼童子？」是時
目連以事白佛，佛告諸苾芻：「目連苾芻作如
是心現神力者無犯。」

佛在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀婆蹉
𡖦甥，於其舍中習讀外典。時畢隣陀婆蹉
於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食至
妹夫舍，見兒學業，問妹夫曰：「此兒讀者是何
書論？」答言：「外典。」尊者令棄外學勸習佛經，
便為妹夫親教兒子，廣說如上。乃至具諸瓔
珞往竹林中，被秋賊劫將安置船中沿流欲
去。時彼從者見賊將去，奔走歸舍白大家
曰：「受業童子被秋賊劫去。」時彼妹夫即便急
往影勝王所，白言：「大王！我子被秋賊劫去，今
從大王乞子。」時王勅彼未生怨曰：「汝宜急去

掩捕秋賊覓婆羅門子。」時未生怨與婆羅門
先有嫌隙，雖奉王教未為急去。時有天女，
於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬重，白言：「聖者
知不？仁之𡖦時畢隣陀婆
蹉便作是念：「此之𡖦各生離苦，不敬信人聞而心悅，其敬信者或
生追悔。往來之者被賊將去，誰復更肯入竹
林中？我今宜可現神通力。」作是念已，聖者
以神通力到彼船邊，令彼賊船不能得去。時
彼秋賊作如是念：「何意我船不復前進？」而於
岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望。時賊告
曰：「聖者！何因惱我？」報曰：「汝以惡法而惱於我，
非我惱汝。若我不證如是聖法，婆羅門子
永被將去。」賊言：「聖者！我放此兒任意收取。」即
令上岸。是時聖者遂攝神力，告𡖦可速歸見汝父母，明當受業。」童子於路逢未
生怨嚴整四軍出王舍城，路見童子問曰：「汝
何處來？」答言：「我向竹林，於其中路被賊劫
去。」「誰取汝來？」答言：「是我舅畢隣陀婆蹉。」時
未生怨心生歡喜高聲唱言：「我等今者快得
善利，於我國中得有如是大智聖者，具諸威
力於現法中及未來世，諸漏永盡。」作是讚歎
還王舍城。時六眾苾芻因事出城，於路逢見
而問之曰：「仁讚歎誰？」答曰：「歎仁聖眾。」「我等
何事，仁今讚歎？」答言：「婆羅門子往竹林中被
賊將去，聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪得其
子。」六眾報曰：「汝愚癡人！我輩雖有如是神
力，人不敬信；然有拔髮癡人露形外道，反更
於彼心生敬信。若彼露形見此事者，為彼秋

賊指其出路。」時未生怨默然無對。時六眾苾
芻難陀、鄔波難陀自相謂言：「我等且已善答
其事，然少欲者今現犯罪，我等往彼令其悔
過。」便還住處飯食已訖，隨次致敬已詣聖者
畢隣陀婆蹉所，白言：「上座！願見容許，欲有詰
問。」報言：「隨意。」「婆羅門子被秋賊將去，仁奪將
來。其事虛實？」報言：「是實，我取將來。」白言：「我先
具知上座已住靜慮解脫勝樂。我實不知有
慈不遍，於親族處愍念將來，於彼秋賊心生
不忍。又他所攝物強奪將來。仁既犯罪，可如
法悔。」答言：「具壽！我不見罪。」是時六眾互相議
曰：「仁等當知如世尊說：『不見罪者當與此人
作捨置羯磨。』」「授事者誰？可鳴揵稚，應為此人
作捨置羯磨。」便往至彼授事人所，報言：「具壽！
應鳴揵稚。」授事問曰：「所為何事？」報言：「為少欲
者實有犯罪而不悔過，我欲為彼作捨置事。」
爾時身子為眾上座，觀察其事可不之宜，告
授事人曰：「具壽！與誰作遍住法，或覆本遍住
法意喜出罪？」答言：「更無別事，但為聖者畢
隣陀婆蹉犯罪不見，與作捨置羯磨。」身子報
曰：「具壽！勿以小緣惱亂耆德。然薄伽梵是一
切智見，於無上智境得大自在能斷他疑，汝
可諮問，如佛所教我當奉行。」時諸苾芻以事
白佛。佛知時而問等，廣如上說。爾時佛告畢
隣陀婆蹉曰：「汝以何心現神通力取婆羅門
子？」時畢隣陀婆蹉具以其事白佛。佛告諸苾
芻：「畢隣陀婆蹉若作此心現神力者無犯。」

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘
娑羅王常法，每日恒往禮世尊足并諸大德、

上座苾芻。曾於一時禮佛足已，在一面坐聽
佛說法。時佛為彼頻毘娑羅說眾法要示教利
喜，王聞法已禮佛而去，便往詣彼具壽畢隣
陀婆蹉住處。時畢隣陀婆蹉於所住房有破壞
處，躬自修葺，遙見王來便洗手足，至常坐
處整容而坐。王前禮足在一面坐，白言：「聖者
何自執勞？」答言：「大王！夫出家者皆自執務。我
既出家，欲令誰作？」王言：「若如是者，我為聖者
供給事人。」白言：「大王！願王無病長壽。」如是乃
至五返，皆如上白：「我為聖者供給事人。」時具
壽畢隣陀婆蹉有一弟子，為性質直，便白王
曰：「自從大王許親教師供給事者，若我本師
依大王言捨不修理，所有房舍皆已破壞。」王
便報曰：「聖者！豈我已曾許給事人耶？」白言：「大
王！非唯一度，如是至五，王國事繁忘不能記。」
王之常法但有出言臣必書記，問記事人曰：
「我實曾許給事人耶？」答言：「實爾。已經五返。」「若
如是者當合罰我，我今應與五百淨人以充給
事。」便告大臣曰：「宜給聖者五百使人。」時畢隣
陀婆蹉而白王曰：「大王！我緣出家總捨給事，
今得使者欲何所為？」白言：「聖者！為僧眾事當
可受之。」「若如王言，我當白佛。」王言：「聖者！可往
白佛。」時畢隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「若為僧
眾當可受之。」時畢隣陀婆蹉奉教而受。時給
侍人雖施入僧未蠲王役，是諸人等白聖者
曰：「我等初聞作僧給侍心實歡喜，豈謂一身
備遭兩役？」報言：「賢首！汝等勿慮，我當為汝白
大王知。」後於異時影勝王詣聖者所，頂禮足
已在一面坐，是時尊者白言：「大王前所施僧

給侍人等，豈復大王生追悔耶？」王言：「聖者！我
實曾無追悔之念。」又白王曰：「何意諸人未免
王役？」王於爾時勅大臣曰：「我施聖者給侍之
人既捨入僧，可免王役。」大臣奉教即皆放免。
彼於異時國家興造須人作使，大臣追喚莫有
來者，不施僧人亦皆妄說是給侍人。是時大
臣以事白王：「緣有役使追喚不來，皆云我是
僧家給使。」王曰：「若如是者可悉如舊令充王
役。」從此已後先所施者並充王使。其所施人
詣尊者所，白言：「我等還充國役，可為我等重
白大王。」聖者為白：「所給侍人今更追悔？」王
曰：「何意？」白言：「僧給侍人還充王役。」王言：「聖
者！但有官役，咸言我是僧給侍人，令事有闕。
唯願聖者可為別作淨人之坊，簡異其人無
令雜亂。」聖者報王：「我當白佛。」王言：「可爾。」時畢
隣陀婆蹉以事白佛，佛言：「我今聽許造淨人
坊。」時諸苾芻不知何處應造。佛言：「王城精舍
於此中間，聞喚聲處當可造立。」時諸苾芻受
佛教已往白大臣：「今於此處奉世尊教造淨
人坊。」是時大臣便白王知，王言：「隨佛所教。」大
臣遍告諸淨人曰：「僧今為汝別造住處，汝等
今可總就彼住。」淨人聞已即往其處，共造住
坊安置已訖，是時淨人常往竹林充僧給使。
時苾芻眾告諸人曰：「清淨之業應可作之，不
清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人，若防
護住處名守僧園人。」彼清淨人及守僧園人，
每日皆往竹林中，諠亂苾芻妨修行業。諸苾
芻白佛，佛告諸苾芻：「勿令恒集，有事應喚，若
無使役令住本坊。」時諸苾芻又白佛言：「彼諸

淨人所須衣食如何給濟？」佛言：「為僧使者可
給衣食，不驅使者勿與衣食。有老病者可給
衣食并諸藥餌。」後於異時鄔波難陀次知僧
事，告諸淨人曰：「賢首！我是知僧事人，汝等
明旦早來入寺。」爾時王舍城內，於諸苾芻夏
安居竟，常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議
曰：「我與汝等欲作何業，不假劬勞於此年中
豐足衣食受用安樂？」彼秋賊中有一作人，曾
被苾芻驅使諳知僧事，告諸賊曰：「竹林園處
有淨人坊多有財物，共往劫取，於此年中我
等豐樂。」一賊告曰：「彼諸苾芻是淨人主，巡門
乞匃尚不充軀，況此淨人得有財物？」其賊報
曰：「汝等不知，諸苾芻等雖常乞食，惠施者多
復自經求，計其財物王舍城人亦不能及，況
諸淨人豈無衣物？」是時群賊僉議已定，即於
其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人，於聖者
畢隣陀婆蹉處深生敬信，往白聖者曰：「有諸
秋賊劫彼淨人，聖者慈悲願為救護。」時畢隣
陀婆蹉便作是念：「我不救者令彼淨人心生
愁苦，廣說如上。我今宜可現神通力。」作是念
已，於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒
持所盜物欲出其坊，但見鐵牆堅無出路，心
生惶怖棄所盜物，於須臾頃不見鐵牆。是時
賊徒還持盜物，所化鐵牆忽然復現，如是至
七。賊相謂曰：「汝等知不？必有聖者具大威德，
護斯物故現此神通，我應棄物急共逃竄。」時
賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠
聲，唱言：「被賊。」彼既失財共生憂惱，遍遶住坊
求覓其物，遂見衣物聚在一處，便生歡喜即

持其物，各還舍中守護而臥。是時彼天於其
夢中告諸人曰：「汝等不被秋賊之所劫盜，皆
是聖者畢隣陀婆蹉神力所致。」既至天明共相
謂曰：「我等免失財物皆是聖者恩力，更無餘
人能起慈念，我等宜應略申供養。」咸共洗沐
著鮮白衣，塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時
鄔波難陀晨朝起已，執持鎖鑰欲開寺門，屏
除燈燭塗掃堂宇敷設座席，於窣堵波香花供
養，昇上閣鳴健稚四顧而望，遙見諸人著
鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念：「彼諸
來者是何居士、商主、富人晨朝至此？」既近門已
知是淨人，鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰：「我
未令汝晨旦早來，何因至此？」淨人白曰：「聖者！
我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉慈悲護念，我
等財物被賊偷盡。」鄔波難陀告淨人曰：「汝恃
彼力競騁諠譁，我為彼人作治罰法。」作是語
已便呼六眾，共詣聖者畢隣陀婆蹉所，白言：
「上座！願見容許，欲有詰問。」答言：「隨意。」白言：「於
淨人坊所有財物被賊偷去，神力奪留。是事
虛實？」答言：「實爾。」白言：「我先知上座已住靜慮
解脫勝樂，然我不知雖有慈悲不能普及，於
淨人所愍而護念，於秋賊處圍以鐵牆。又他
已攝物強奪而留，仁既犯罪可如法悔。」廣說
如上，乃至鳴揵稚欲為捨置。上座舍利子
令其審察。諸苾芻白佛，佛告畢隣陀婆蹉曰：
「汝以何心現神通力留淨人物？」畢隣陀婆蹉
具以事白佛。佛告諸苾芻：「畢隣陀婆蹉若作
此心現神力者無犯。」又無犯者，最初未制戒、
癡狂、心亂、痛惱所纏。不與取學處了。

斷人命學處第三

總攝頌曰：

初緣馱索迦，
毒害起屍鬼，

別攝頌曰：

馱索迦波洛，
鉢衣并墮胎，

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有二苾芻：一名馱索迦、二名波洛
迦，得意相親共為交友。彼於異時波洛迦染
患，馱索迦為看病人。時波洛迦忽於夜中大
聲啼泣，馱索迦問曰：「具壽！何意啼泣？」報言：「我
患飢渴所逼。」馱索迦報曰：「具壽！於出家法當
可抑之，假令有食無授與人，況復今時無食
可得！」彼便啼泣，迄至天明，云：「我飢渴。」馱索
迦曰：「具壽！且嚼齒木，我問醫人。」至醫人處報
云：「賢首！今有少年忽嬰時患，彼所宜者當為
處方。」醫人報曰：「聖者！彼之苾芻應與如是如
是藥。」時波洛迦於馱索迦去後，便從床起，整
衣服著革屣，取君持執齒木出門外澡漱已，
有餘苾芻問曰：「具壽波洛迦！何意通宵困苦
啼泣？」報言：「我極飢渴。」問言：「我有水粥何不噉
之！」答言：「極善！我今須噉。」既噉足已，復有苾芻

問言：「具壽！我今有乳酪粥餅及肉羹，何不食
之！」報言：「欲得。」即便就房貪餮食之，遂便太飽
側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還，醫
所說藥兼亦持至，告言：「具壽波洛迦！宜可起嚼
齒木。」報言：「已了。」馱索迦言：「善好。」即為作壇揩
拭銅器喚起可食，護彼意故即便起坐。時馱
索迦令人持食而授與之，取兩三匙食而便
臥。馱索迦曰：「具壽！何意不食？」報言：「我情不欲。」
告言：「汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢，今我與食
而云不欲，汝於今者定死不疑。」時餘苾芻報
言：「具壽馱索迦！無勞見逼，已於我處噉水乳
酪粥薄餅及肉，並皆飽足。」馱索迦問波洛迦
曰：「具壽！汝實餐噉美飲食耶？」即便徐徐緩聲
愧而言曰：「我已噉訖。」時馱索迦便告之曰：「我
為汝故衣鉢罄盡，廢修善業而為給侍。汝自
於身不善將慎寧噉毒藥，不應如是餐所忌
食。」時波洛迦聞此語已，深懷愧恥便作是念：
「同梵行者善哉此言，責及於我，乃至寧噉毒
藥不餐忌物，我今實可服於毒藥。」即從座起，
於雜藥囊中撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩
幾將欲死，兩眼翻戴口中嘔沫，啼泣唱言：「馱
索迦！我死！我死！」時馱索迦聞已驚怖而至，問
言：「具壽波洛迦！何不忍疾而啼泣耶？」波洛迦
曰：「聞汝為我求藥辛苦，不自將慎寧服毒藥，
不應如是噉所忌食。我便生念：『同梵行者為
我劬勞，不能自慎，我今當可服其毒藥。』遂於
囊中撿見毒藥即便噉之。」時馱索迦聞是語
已，悲淚盈目而告之曰：「具壽！汝今何故作不
善事？」即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可

持，遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還，
見波洛迦命已終歿，便生追悔作如是念：「豈
非我今是勸死耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾
芻白佛。佛告諸苾芻：「彼馱索迦無殺心故
無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言說，令
彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。」此
是緣起，然而世尊尚未為諸聲聞弟子於毘
奈耶制其學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾
芻：一名善語、一名吉祥，情義相得共為親友。
善語苾芻捨畋獵出家，吉祥苾芻捨長者出
家。有二童子是善語𡖦甥，父母俱亡流離
巡歷，至逝多林門外而住。是時善語出門遇
見，審觀顏貌知是宿親，即便告曰：「汝之父母
今在何處？」童子答曰：「並已身亡。」善語聞已不
覺流淚。時諸苾芻見而問曰：「此二童子是何
人耶？」答曰：「是我𡖦何不收養？」答曰：「我行乞食尚不自供，況復於
他而能存養。」苾芻告曰：「令此二子供給苾芻
樹葉花果及以齒木，苾芻當與鉢中餘食令
得充濟。」時善語聞已即便收養。是二童子稟
性恭勤善為給侍，為諸苾芻取樹葉花果及
供齒木，時諸苾芻惠以餘食并給衣資。既經
多時年漸長大容貌充滿，曾於一時在寺門
前遊戲而住。有餘親屬，手執弓箭於逝多林
前逐鹿而過，問童子曰：「汝等何緣得住於此？」
童子報曰：「我舅於此釋子中出家，我依而住。」
獵人告曰：「汝舅為人不自存活，於釋子中而
求出家，汝等豈復不存活耶？應可立志習其

父業。」童子即便報親屬曰：「舅於我等實有深
恩，今可詣彼諮決其事。」便往舅所白言：「聖
者！我今奉辭欲習父業。」舅便報曰：「我以信
施養汝二人，云何於今還修惡行？」二子白曰：
「設令頂繫金鬘我尚須棄，孰能捨置祖父業
乎？」遂不用舅言俱捨而去，作畋獵事以自活
命。後時吉祥身嬰重患，善語為看病人，于時
吉祥為病苦所逼，便自生念：「我今持戒不造
眾惡，天堂解脫如隔輕幔，今宜捨棄苦所依
身當生勝處。」復作是念：「我今苦逼，誰當行殺
斷我命耶？」遂憶善語有二𡖦能殺我，何假餘人！」作是念已告善語曰：「具壽！
仁之𡖦聞，皆以信施而為存養，彼於今時得行惡
業，同其祖父為捕獵事，斷諸生命以自存活。」
吉祥曰：「勿於彼二生嫌恨心，然彼二子在
逝多林，乃至蜫蟲未曾見害，惡人勸誘今為
殺業，仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出
外我病獨居，更無餘人能相供侍，仁若見者
可喚將來令看侍我。」是時善語出行乞食，便
見二子販肉屠肆，𡖦于時恨而告曰：「我與汝等是何親屬？」答言：「是
舅。」「彼具壽吉祥！復是何親？」答曰：「彼亦是舅。」便
告之曰：「自汝去後彼嬰疾患，曾不重來暫與
相見。」答言：「我實不知，今即往看欲何所作。」報
言：「彼有教者，汝當為作。」語已而去。時彼二子
便詣吉祥，禮雙足已在一面坐。吉祥見已告
二子曰：「聖者善語與汝何親？」答言：「是舅。」「我今
與汝復是何親？」答：「亦是舅。」吉祥告言：「我比嬰

患汝曾不來暫看於我。」答言：「阿舅，我實不知，
纔始聞說我等即至。」吉祥告曰：「汝等願我生
天堂不？」答言：「願生。」告言：「若如是者，我向他方
豐樂之所，天堂解脫如隔輕幔，我願捨棄苦
所依身當生樂處，汝今宜可斷我命根。」彼便
答曰：「何有是事？假使餘人來害舅者我當
殺彼，寧容我等共斷舅命！」告曰：「善語豈不已
告汝等，彼有教者汝當為作。」報曰：「聞說。」「若
聞說者宜相用語，與我斷此煩惱命根。」彼時
二子共相議曰：「豈非我舅先有籌量，故喚我
來作如是事？」時二子中一極麁獷，即持利刀
割斷喉命，便以白㲲告之曰：「汝等看守病人豈得令睡。」答言：「阿舅！
此舅今睡更無起期。」善語聞說驚怪異常，便
自思曰：「我今宜應更審尋問。」是時二子具述
事緣。是時善語心生惶怖，便去白疊見其
被殺，心即追悔：「豈非我是求持刀者斷他命
耶？」時彼善語親愛別離轉增悔恨，具以此事
告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻
無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人為
看病者，必有他緣須自出外，於不善解看病
之人當可教示：『勿令病者非理損害，墮水火
食諸毒，持刀斧墮崖塹，或昇高樹食所忌
食，皆應遮止，無令因此而致傷害。』若苾芻令
無智人瞻視病者，又不善教棄而出去，得越
法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾
芻，所用之鉢色壞有孔，餘苾芻告言：「具壽！汝
所用鉢有孔色壞，何不熏治？」報曰：「若熏治

者多有所須，瓦籠牛糞及油麻滓等。」苾芻告
言：「具壽！汝若無鉢豈得存耶？」報曰：「我無鉢者
寧復得存？然於某處有一苾芻，身嬰重患不
久命終。彼有一鉢光淨圓好堪得受用，彼若
死者我當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為
鉢故生此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥復生追
悔，默爾而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣
告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻
無願死心故無犯。然諸苾芻不應為鉢生此
極惡旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸
苾芻護持其鉢當如眼睛，應綴者綴、應熏者
熏。若苾芻有鉢，應合熏綴而不為者，得越法
罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾
芻，僧伽胝衣破弊塵垢，有餘苾芻告言：「具壽！
汝僧伽胝破弊塵垢，何不浣染縫治？」報曰：「若
修補者多有所須，柴薪染汁針線盆等。」苾芻
告曰：「汝若無衣得存濟耶？」答言：「我若無衣寧
得存濟？然於某處有一苾芻，身嬰重病不久
命終，彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用，我
當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為衣故生
此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥便生追悔，默爾
而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣告諸苾
芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無願
死心故無犯。然諸苾芻不應為衣生此極惡
旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸苾芻護
惜衣服當如身皮，應浣染縫治者當隨事作，
若不作者得越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長

者名曰勝軍，大富多財受用豐足，於同類族
娶女為妻。未久之間婦便懷妊，經於九月遂
誕一男，色相端嚴人所樂見。經三七日歡會
宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何
名？」眾人議曰：「此是長者勝軍之子，應與立
字名曰大軍。」未經多時復生一子，顏貌奇特
倍勝於兄，人相圓滿乃至廣說如前詳議，大
軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿，禮送
林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨，便自思
惟：「我更娶妻恐惱二子。」大軍成立即為娶
妻，長者不久便遭衰疾，雖加藥物羸頓日增，
慰喻二子而說頌曰：

「積聚皆銷散，
合會終別離，

說此語已即便命終，備具凶儀焚之郊外。大
軍為父廣修福業，自念：「慈父在日供我衣資，
今既身亡，宜自求覓無墜家業，我今應可持
諸財貨，往詣他方求利取活。」作是念已告小
軍曰：「弟今知不？慈父在日衣食無乏，棄背之
後須自營求。汝宜在家勤心撿校，我欲求利
暫往他方，隨有所得以存生計。」弟答兄曰：「善
哉！」是時大軍多齎貨物往詣他方，凡所經求
無不諧偶，書報弟曰：「我甚安隱多獲財利，
汝宜歡慰善知家業。」因貪利故更詣遠方，後
於異時重以書報，如有頌曰：

「由貪故求利，
應作不應作，

展轉求利遠趣邊方，經歷多年音信無繼。其
大軍婦豐衣美食欲念便生，即於小軍現婬

染相。小軍不許，欲念更增，告曰：「仁何不念？」小
軍聞之掩耳告曰：「勿作此言，長嫂如母。」女人
情偽，不學而知，遂著弊衣歸父母舍，現憂惱
相臥麁惡床。母及家人俱告之曰：「有何憂苦
而至此耶？」白言：「女人苦事可不共知，我被欲
心之所纏逼。」母以種種方便而誨喻之。然於
弊床寢臥不起，重白母曰：「我被欲心所逼，母
應為我求別丈夫。」其母俛仰而告之曰：「汝之
小郎容貌端正，何不求之？」答言：「我已苦求，彼
不相許。」母便告曰：「汝豈不見諸餘婦人，夫
壻遠行專守貞操，汝今何意獨懷憂苦？」報曰：
「彼之夫主，時有信來可有希望，我夫信絕定
是身亡。」母雖誘喻仍臥不起，復白母曰：「且
置餘語，宜可為我求覓丈夫，若違我情必私
逃竄，二家門族招大惡聲。」于時父母宗親共
相議曰：「觀此女意鄙見不移，宜應具諸飲食
以命小軍。」小軍蒙召便來赴席，食已告小軍
曰：「今有私事故令相屈，仁之長嫂為欲所逼，
可留心眷納勿使私奔。」小軍聞已便自思惟：
「此嫂幼年來入我舍，無宜輒遣別適異人，又
恐二宗惡聲彰露。」作是念已開意相從，便
共歸家以備妻室，同居未久遂便有娠。女伴
見怪而問之曰：「汝腹是何從何而得？」報曰：「我
從夫去決志孀居，汝等何因妄相點污？」復有
親密女人私相謂曰：「汝雖欲隱相貌已彰。」
遂報有娠。問言：「誰許？」答：「是小軍。」女伴告曰：「若
是小郎，此復何過？」腹既漸大，兄有書來報小
軍曰：「我比興易遂至遠方，所有經求悉皆
遂意，汝勿憂惱不久當還。」小軍聞已深生悔

恨，私自念曰：「我憶大兄如旱思雨，久絕音信
身復不來，我本無心作斯惡行，鄙事彰露方
始言歸。世有言曰：『怨家之重，無越侵妻。』兄
來若知必害於我，今宜逃避竄跡遠方。」又更
思量：「家鄉難捨，今勝光王以釋迦子同王太
子自在無礙，我當就彼而為出家。兄縱迴還
欲何所作？」即便詣彼逝多林中，就一苾芻白
言：「聖者！我欲出家，願垂矜許。」答曰：「財命非久，
能捨出家斯為甚善！」遂與剃髮令服法衣，并
受圓具略教儀式，告言：「賢首！鹿不養鹿，相濟
極難，室羅伐城其處寬廣，汝宜乞食以自資
身。」小軍白言：「鄔波馱耶！我今奉教。」即於晨旦
執持衣鉢，入城乞食遂至本家，其妻遙見
椎胸告曰：「小軍何意棄我出家？」報曰：「勿為
此語。爾豈不知，我憶大兄如旱思雨，書信
既絕身復不來，我遂與汝作斯惡事，兄來定
知必害於我。」彼便報曰：「仁欲自免，我復如何？」
小軍曰：「我被他逼元無本心，汝為欲纏自當
勉力。」言已捨去。是時小軍有舊親識，先解醫
方，詣其本家問：「小軍所在？」其妻報曰：「我被欺
辱，棄我出家。」問曰：「何在？」答曰：「在逝多林沙門
住處，如不信者可往尋求。」依言往求見苾芻
眾，形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻：「小軍
何在？」時有苾芻指示其處，亦既見已問小軍
曰：「何不相語來此出家？」答曰：「不應責我輒爾
出家，具述兄書兼陳己過，事不獲已而作沙
門。」友人報曰：「我本解醫頗練方藥，若懷胎者
有藥能銷。」小軍聞之默然而住。時彼知識即
為合藥，令女送去與小軍婦，囑曰：「此之散

藥，是小軍苾芻遣我送來，暖水和服必得平
善。」其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之，
胎便墮落無妊娠相。人共覺知，諸女問曰：「胎
今何在？」報曰：「我先已言：『夫壻行後孀居守志。』
勿以惡事來相塵黷。」時親密女私告之曰：「汝
先所云：『是小軍許。』何因今日云：『我先無。』？」答曰：
「從彼而來，還從彼去。」又問：「如何？」報曰：「小軍與
我毒藥，服已胎銷。」諸女相告各起譏嫌：「諸釋
迦子能為惡事非真沙門，與人毒藥令彼墮
胎。」此之惡聲遍滿城邑，皆云：「小軍苾芻作斯
罪業。」諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍：「汝豈實
作如是事耶？」白言：「不也。世尊！我但隨喜。」爾
時世尊告諸苾芻：「由彼小軍無殺心故無犯。
然諸苾芻不應於如是事心生隨喜，若隨喜
者得越法罪。」

不久之間大軍得利歡喜而還，
去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜，見
惡相憂，有人報彼婦曰：「大軍來到財利豐盈，
應生歡喜。」婦人巧詐不學而知，既聞此言心
甚憂懼，著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入
城已，於廛肆處安置貨物，即便還家見其所
居無吉祥相，問僕使曰：「家主在何？」答云：「在室
中臥。」聞已往就告言：「賢首！汝聞我來，豈不欣
慶？」答言：「今聞仁至，實生歡喜，但仁所留小軍
令守護我，彼便壞我。」問曰：「何為？」答曰：「小軍非
理，強見陵逼。」大軍報云：「彼不欺汝，是欺於
我。汝宜速起，我能治之。小軍今何所在？」答曰：
「聞君將至，私走出家。」問：「在何處？」「在逝多林釋
子之處。」報其妻曰：「彼處豈是施無畏城，我當
於彼以法治罰。」時有別人往告之曰：「小軍知

不？爾兄來至。」問曰：「兄有何言？」報言：「汝兄作
如是語：『彼逝多林豈是施無畏城，我今當以
苦法治罰。』」時弟聞已生大憂怖。作如是念：「我
由懼彼而來出家，豈於此處還遭彼害？雖知
苾芻同王太子無有障礙，然我有過，若來相
見必害於我，我今宜應逃避而去。」是時小軍
作是念已，便白師曰：「鄔波馱耶！我由怖彼而
求出家，聞彼欲來苦害於我。」本師問曰：「彼是
何人？」白言：「彼是我兄，今從遠來擬相屠害，作
如是語：『豈逝多林是無畏城，當以苦法而欲
治我。』雖知國法同王太子安隱無礙，然我有
過必害於我，今宜避去。」其師告曰：「汝欲何
之？」小軍曰：「我今欲詣王舍城。」師曰：「彼處有我
知識苾芻，可齎我書投彼而住，必以恩慈護
念於汝。」白言：「甚善！」時彼親教即便作書與彼
苾芻曰：「此之小軍是我弟子，今欲往彼。遠相
投寄，仁可流恩，願垂覆護，令安樂住。」時彼小
軍既得書已禮師而出，左右顧瞻情懷怖懼，
漸次而進到王舍城，訪彼苾芻。見已禮足，以
親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已，告言：
「善來具壽！我如汝舊師，汝如我弟子，宜於我
邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡囊水羅絛帶，
我皆資給令無闕乏。然世尊說：『苾芻有二種
所應作事：所謂禪思、讀誦。』汝今樂何？」白言：「我
樂靜慮。」答言：「甚善！」依法而教。時彼便往至寒
林中棄屍之處，策勵勤修斷諸結惑，證無生
法得阿羅漢果離三界染，觀金與土平等不
殊，刀割香塗了無二想，如手撝空心無罣
礙，能以大智破無明㲉
悉皆具足，諸有愛著利養恭敬無不棄捨，帝
釋諸天所共讚歎。後於異時大軍往詣逝多
林中，問諸苾芻曰：「聖者！頗有此城長者之子
名曰小軍，於此出家不？」答言：「有。與汝何親？」曰：
「是弟，今在何處？」「彼已遠去詣王舍城。」時彼大
軍禮足而去，便作是念：「設令往彼，彼亦非是
施無畏城，我當至彼以法治罰。」大軍即多齎
路糧，到王舍城往竹林中，問諸苾芻曰：「聖者！
頗有室羅伐城長者之子名曰小軍，先已出
家，來至此不？」報言：「彼與汝何親？」答言：「是弟。」又
問：「今在何處？」「在寒林中棄屍之處。」聞已即往，
而彼林內多有苾芻同修梵行，大軍與弟離
別既久，有昧形容於眾人中卒未能識，良久
細察方始識知。大軍思念：「彼若識我必起害
心，應且潛形別為謀計。」便出林中四顧而望，
見有獵人執持弓箭欲求禽獸，就而問曰：「仁
今執持弓箭欲何所為？」獵者報言：「我欲畋遊。」
問曰：「汝之所獲得利多少？」答曰：「或時得利、或
不得利。」問曰：「如若得利其數幾何？」答曰：「可得
五、六金錢。」即便報曰：「我今與汝五百金錢，汝
能為我殺一怨家苾芻不？」時彼獵人由貪利
故便取其物，取已念曰：「此諸苾芻國王恩許，
事同太子自在無礙，我於朝夕常此往來，若
殺苾芻我之妻孥必當獄死。」又念：「我於晝日
曾入此林，心生恐怖身毛皆竪，此諸大德無
問晝夜，常在此林得安隱住，豈非成辦殊勝
行耶？然而此人如白胡椒不知生處，我既得
物可返殺之。」即便彎弓形如吒字，彀以毒箭
洞貫心胸，既遭苦毒便起惡心：「今此獵人反

害我者，必是小軍先為謀計。我今雖死，於當
生處誓害小軍。」發惡願已即便捨命，遂於小
軍門樞之下而作毒蛇。

雖阿羅漢，若不豫觀
不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇，毒
心不息後受蛇身於門上樞，同前碾殺。於床
脚下復作毒蛇，如是四返於床脚下皆被壓
殺。其蛇每死轉更受生，身漸微細毒心增甚，
後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨
於靜室默然而坐，是時毒蛇由宿怨心，擲墮
身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾
芻：「具壽！有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四
寸許，墮我身上以毒相螫。汝等俱來共捉我
身舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把塵砂
開手便散。」是時具壽舍利子去此不遠，於一樹
下宴坐思惟，聞彼叫聲即便往就，問小軍
曰：「我不見汝顏容有異，何故汝今作如是說：
『有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮
我身上。汝等俱來共捉我身舁出房外，勿令
於此身肉潰裂，如把塵砂開手便散。』」是時小
軍白舍利子言：「大德！若於眼耳鼻舌身意有
我我所，於色聲香味觸法有我我所，於地水
火風空識有我我所，於色受想行識有我我
所者，如是之人可使諸根容色變異。大德！我
今不然，於諸根境六界五蘊無我我所，豈使
我今容色變異。大德舍利子！我於長夜所有
我我所、我慢執著、隨眠煩惱，已知已斷永拔
根栽，如斷多羅樹頭不復增長，於未來世不
復更生。豈使我今容色變異。」時具壽舍利子
與眾多苾芻，共舁小軍而出房外，纔舁出

已小軍之身百片潰爛，如把砂塵開手便散。
是時尊者舍利子說伽他曰：

「梵行已成立，
壽盡時歡喜，
梵行已成立，
壽盡時歡喜，
梵行已成立，
死時無恐懼，
梵行已成立，
以智觀世間，
所作事已辦，
於諸後有中，

爾時小軍既涅槃已，尊者舍利子共諸苾芻，
收其骨肉焚燒供養，往世尊所禮佛足已在
一面住，白言：「世尊！小軍苾芻毒蛇墮身猛熾
可畏，細如鐵筯長四寸許，螫以害毒其身潰
裂，如把塵砂開手便散，今已涅槃。」世尊告曰：
「舍利子！若小軍苾芻，當爾之時誦此伽他及
禁呪者，不為蛇毒之所中害，身不潰裂散若
塵砂。」時舍利子請世尊曰：「何謂伽他及以禁
呪？唯願世尊為我宣說，我等聞已咸共受持。」
爾時世尊為諸苾芻說伽他及禁呪曰：

「我於持國主，
緝婆金跋羅，
喬答摩醜目，
無足二足等，
於一切諸龍，
行住有情類，
一切人天眾，

咸皆獲利安，喜。
所見皆賢善，
我悉興慈念，
我於崖谷險，
齧毒及害毒，
世尊大慈父，
我說佛語故，侵我。
貪欲瞋恚癡，
由佛真實語，
貪欲瞋恚癡，
由法真實語，
貪欲瞋恚癡，
由僧真實語，
滅除諸毒害，
佛除一切毒，毒汝銷亡。

「怛姪他菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦薜　鉢利敦
薜　㮈帝蘇㮈帝　雞㮈柰裔　彈帝尼攞雞世　遮盧計薜　嗢毘盈
具麗莎訶」

佛告舍利子：「若小軍苾芻當時若自、若他說
此伽他及神呪者，必免毒蛇之所侵害，不令
其身潰爛分裂，如把塵砂開手皆散。」

時諸苾芻咸皆有疑，白言：「世尊！唯願斷我疑
念。今欲請問：小軍苾芻曾作何業？由彼業力，
而於今身生大富家多饒財寶。復作何業？由彼
業力，於世尊所而為出家，斷諸煩惱得阿羅
漢果。復作何業？由彼業力，雖得聖果被毒蛇
螫，逼惱身心而入涅槃。」爾時世尊告諸苾芻
曰：「此小軍苾芻曾所作業必須自受，而彼小

軍自所作業增長時熟，緣變現前如影隨形，
必定感報無餘代受。汝諸苾芻！若人所作善
惡之業，不於外界地水火風令其受報，皆於
自身蘊界處中而招異熟。」即說頌曰：

「假令經百劫，
因緣會遇時，

「汝諸苾芻！於往昔時無佛出世，有獨覺聖者出
現世間，哀愍貧窮自常受用弊惡衣食，猶如
麟角唯一福田。時有一村獵師居住，去村不
遠有大林池，於彼池邊多諸禽獸之所棲集。
時彼獵人多置機弶黐膠羂索，於日日中多獲
鳥獸。是時獨覺遇至彼村，在天祠中依止而
住。於日初分執持衣鉢入村乞食，既得食已
便作是念：『此之天祠人多諠雜，於聚落外
有寂靜林，我當乞食在彼而住。』漸次求覓遂
到池邊，見有靜林堪得居住，便以衣鉢置在
一邊，濾水觀蟲以洗手足，取諸落葉布地而
坐。飯食已訖洗手及鉢，安置鉢已即便洗足，
於一樹下加趺而坐，威儀寂定猶如龍王蟠
身而住，即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼
獵人晨朝早起詣陂池邊，遍觀機弶一無所
獲，便作是念：『我於他日機弶不空，何故今時
一無所得？』即於池邊四望觀察遂覩人跡，尋
蹤而至便見獨覺，威儀寂靜加趺而坐。見已
生念：『我今觀此出家之人，威儀寂靜似愛住
處。若我今者不斷其命，能令於我衣食斷絕。』
以毒害意不觀未來，即便彎弓彀其毒箭中
彼要處。時彼聖者作如是念：『豈得令此無識
獵師，長於惡趣受大苦惱，我應授手拔濟令

出。』猶如鵝王飛騰空界，身出水火現大神通。
諸異生類見神通者，速即歸依如摧大樹，遙
禮彼足而白之曰：『真實福田，唯願速下！唯願
速下！我癡無識沈沒欲泥，願見慈悲哀憐濟
拔。』是時獨覺為愍彼故縱身而下，獵師悲感
跪拔毒箭以物繫之，白言：『聖者！願至我家為
辦瘡藥，若須金泥用塗瘡上亦為求覓。』于
時獨覺便作是念：『今我此身臭爛膿血，所應
得者今已得之，我今當可入無餘依妙涅槃
界。』還昇虛空現諸神變而入涅槃。時彼獵師
多財大富，以諸香木焚聖者身，復持牛乳而
滅於火，便將餘骨盛置金瓶，四衢道邊起舍
利羅塔，并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供
養已，至心禮塔而發願言：『我實愚迷不識善
惡，遂於如是真實福田造極重罪，願於後世
勿招惡報。所有供養善根，於當來身，常處富
樂豐饒受用，顏容端正見者歡喜，具足如是
殊勝福德，當得承事最勝大師不生厭倦。』諸
苾芻！汝等當知，彼獵師者即小軍是。由於昔
時以毒藥箭射彼獨覺要害之處，此惡業力
便於無間大地獄中，滿足一劫受燒燃苦。有
餘殘業於五百生中常被毒害，雖復今身得
阿羅漢果，還遭毒害而入涅槃。由彼發願生
富樂家顏容端正，乃至今時莫不備受，廣說
如上。乃至於我法中而為出家，斷諸結惑證
阿羅漢果，我於百千俱胝獨覺之中為最勝
師，彼承事我不生厭倦。是故苾芻！汝等應知，
若純白業得純白異熟，若純黑業得純黑異
熟，若黑白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純

黑業及以雜業，於純白業當勤修學。」此是緣
起，仍未制學處。

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時彼城中有一長者，於同類族娶女為妻，歡
娛未久便誕一息，年漸長大母遂身亡。其父
於後更娶繼室，于時長者告後妻曰：「汝頗能
於不親生子而存養育同苦樂不？」答言：「我能。」
未經多月婦遂有娠，便生惡念：「我若生子，當
以彼兒用充僕使，不應令彼起傲慢心。」便給
麁衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰：「父今知
不？繼親於我以惡衣食而見濟給，數加鞭杖
苦楚非常。」父報子曰：「我當為汝誡勅於母不
使更然。」便告妻曰：「賢首！我於先時已相告語：
『能於不親生子而存養育同苦樂不？』汝答言：
『能。』何故今時不順前語，便於此子以惡衣食
而見濟給，數加鞭杖苦楚非常？」答言：「我為教
詔欲令勝進，恐有世人怪笑於我，實無異心。」
夫曰：「汝不須教，更不得以惡衣食加諸楚毒
令生怨苦。」報云：「更不如是。」不久之間便誕一
子，遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念：
「我父於母不能止遏，還復踵前苦治於我，今
可捨出家。」便至父所白言：「繼親於我不垂愍

念，父雖止遏尚不慈憐，今欲出家願見聽許，
豈能於此受苦命終。」長者便念：「我此後婦為
性不仁，雖頻勸誡仍不悛改，從彼出家冀全
其命。」便告子曰：「我今放汝隨意出家。」蒙父許
已往逝多林，投一苾芻而請出家。時彼苾芻
與出家已，并授圓具告言：「具壽！凡出家人有
二種業：所謂禪、誦。我比修定，汝樂何業？」白
言：「鄔波馱耶！我樂讀誦。」報曰：「善哉！汝學三藏。」
彼便生念：「三藏教法文義深廣，我之本師心樂
靜慮，誰當於此教授我耶？我今宜可別往他
處。」白師曰：「欲往他方習學三藏。」報言：「甚善！隨
汝意去。」

時彼弟子辭往他方，遍學三藏博通
文義，為大法師詞辯分明演說無礙。便自思
念：「如世尊說：『父母於子有大劬勞，護持長養
資以乳哺，贍部洲中教示我者最為第一。假
使其子左肩擔父、右肩擔母，經於百年不生
疲倦，或滿大地末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊
瑚、金銀、馬瑙、牟薩羅寶、赤珠右旋，如是諸珍咸
持供養令受安樂，雖作此事亦未能報父母
之恩。若父母無信心者令住正信，若無戒者
令持禁戒，若性慳者令行惠施，無智慧者令
起智慧。子能如是於父母處勸喻策勵，令安
住者方曰報恩。』然而我父於三寶中未生信
敬，我今宜往為說法要。」便持衣鉢往室羅伐
城，漸次遊行既至本國住逝多林，名稱普聞
眾人讚仰。

彼長者子既出家已，便遊他國博
通三藏還逝多林。時彼長者既聞此說心生
歡慰：「我子出家遠遊他國遍閑三藏，今得旋
歸住逝多林，我今宜往共申喜慶。」即便往詣

逝多林中，遂見其子告曰：「善來苾芻！自汝離
我遍閑佛教，今還故居我深喜悅。」作是語已
在一面坐。時彼苾芻為說種種微妙句義，其
父聞法起深信心，為受三歸并五學處。時彼
長者即請苾芻明當就食，彼默然受。父禮而
去中路生念：「我向倉卒不善思量，請子歸家
明當設食，我婦為人稟性踈慢，勿於我子無
敬重心，今欲如何？」復更思念：「已為言請，不可重
收，我今宜可善言誘喻勿令瞋忿。」至家告曰：
「賢首！有子逃亡、身死、出家，此之三事為一、為
異？」報言：「三事無異。」告曰：「賢首！汝之前子離
我出俗為善苾芻，遊適他方妙閑三藏，今者
來至逝多林中。」其妻報曰：「若如是者，何不請
來就舍而食？」答言：「我已請訖，宜應具辦美膳。」
時彼婦人心生喜悅，冷熱隨時悉皆具辦，旦
令使者往逝多林，白言：「大德！飲食已備，宜可
知時。」時彼苾芻於日初分，執持衣鉢行詣父
舍，到已洗足於所設座就之而坐，洗手滌鉢。
長者及妻自手授與上妙飲食，食既飽滿澡
漱已盛鉢器。時彼父母禮足而坐聽說法要，
時彼繼母聞說法已深生敬信，請受三歸并
五學處。爾時彼家既受化已，諸苾芻、苾芻尼
皆來集會，猶如渴者奔驟泉池，但有捨施修
營咸於二部僧處。

長者異時身嬰重病，子聞
父患便作是念：「我當為父說法冀得痊除。」如
是時時到其父所，白言：「父於今時勿復憂慮。
所以者何？父今因我為善知識，歸佛法僧受
五學處，布施持戒廣修諸福，捨此苦身當生
善道，天堂解脫如隔輕幔。」答言：「實爾！我因

子故發信敬心，捨此身已冀生勝處。」時子苾
芻為說法已捨之而去，父作是念：「我子善閑
三藏為大法師，智慧聰敏辯才無礙，有所宣
陳並皆真實。我今病重苦惱非常，宜可方便
自斷其命。」復更思念：「我今病重，何有餘人能
為斷命？」其家有婢名波利迦，麁壯愚鈍。復生
是念：「此波利迦必能殺我，更無別人能作斯
事。」去此不遠有居士子為婚娶事，時長者婦
被召相看，將波利迦隨後而去。婚姻既了，時
長者妻告波利迦曰：「汝宜還家警覺長者勿令
晝睡，待我辭別隨後即行。」其婢承命歸家至
長者所，長者告曰：「汝何處來？」波利迦具以事
白。問言：「婚姻好不？」答曰：「善好。」告曰：「我今與
汝作此婚姻，汝意喜不？」答言：「甚喜。」復告曰：「隨
我所言汝皆作者，知汝心喜。」答曰：「隨言皆作。」
長者曰：「今有非人入我腹內，汝為我出。」問曰：
「欲於何處令鬼出耶？」報曰：「先從脚按次腨及
膝乃至胸頸，宜可急扼雖動勿放。」時彼愚婢
承言即作，長者被扼既急便生悔心：「若波利
迦得重相放斯為極善。」時波利迦憶先言教，
雖見動搖不肯相放，因斯苦劇遂即命終。時
有天人，見此事已於虛空中說伽他曰：

「若被愚人扼，
波利迦急按，

既命終已，便以衾疊通身而覆。長者婦歸問
其婢曰：「令汝前來警覺長者，何故不看令其
晝睡？」時婦即便手搖病人欲令警覺，其婢報
曰：「不須警覺，我為大家於長者腹中按出惡
鬼，由斯暫得安隱眠睡。」時長者婦遂作是念：

「我試觀察此之惡鬼其狀如何？」舉衾視之見
已命過，便作是念：「非是我夫自斷其命，定
是前妻之子解三藏者，由彼為其說如是法：
『父勿憂慮。所以者何？父今因我為善知識故，
歸佛法僧受五學處，布施持戒廣修諸福，捨
此苦身當生善道，天堂解脫如隔輕幔。』今既
身死必得生天。苾芻若來我當共活，所有家
務令其檢校。」作是念已憂苦纏懷，具飾凶儀
送屍林野，焚燒事畢憂恨而住。

時三藏子聞
父身亡便作是念：「一切諸行皆悉無常，我今
宜往為彼繼親宣說法要。」既至家已，其母遙
見即便罵言：「汝前婦兒今得來至，由解三藏
說生天法令父命終，今可還家與我共活，所
有家務汝並知之。」時彼苾芻聞是語已，心懷
愧恥捨之而去，便生悔恨作如是念：「豈非我
今是勸死耶？」即以此事告諸苾芻，諸苾芻白
佛。佛言：「諸苾芻！彼苾芻無犯。然諸苾芻不應
對彼重病人前說如是法，能令病者聞已樂
死。若苾芻說如是法，令彼病人欲求死者得
越法罪。」此是緣起，未制學處。

佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林，為諸苾芻
說不淨觀、讚修不淨觀：「汝諸苾芻！應修不淨
觀，由於此觀修習多修習故得大果利。」如世
尊說教諸苾芻修不淨觀得大果利，時諸苾
芻便修不淨觀，既修習已於膿血身深生厭
患，或持刀自殺、或服毒藥、或以繩自縊、或自
墜高崖、或展轉相害。有一苾芻於膿血身深
生厭離，便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是
言：「汝來賢首！與汝衣鉢，當斷我命。」是時梵志

即斷其命，便持血刀往勝慧河側就水而洗。
時有天魔從水涌出，告梵志曰：「善哉賢首！汝
今所作多獲福德，汝於沙門具戒具德，未度
者令度、未脫者令脫、未安者令安、未涅槃者令
得涅槃，更有餘利得彼衣鉢。」時彼梵志轉更
增益罪惡之見，便作是念：「我今實爾獲諸功
德，能於沙門具戒行者，度脫安樂至涅槃處，
復有餘利獲彼衣鉢。」時彼梵志便挾利刀，詣
僧住處及餘房院經行之所，而告之曰：「若有
苾芻具足戒行，我當度脫安樂令至涅槃。」時
有一苾芻厭恥自身，便出房外告梵志曰：「賢
首！我未度脫安樂涅槃，汝當令我得涅槃處。」
時彼梵志即便就殺。如是二、三乃至六十苾
芻，悉皆斷命。爾時苾芻眾漸減少。

佛於十五
日褒灑陀時，於如常座既安坐已，觀苾芻眾，
告具壽阿難陀曰：「何故苾芻數漸減少，存者
無幾？」時阿難陀白世尊曰：「佛於一時為諸苾
芻讚修不淨觀，若於此觀修習多修習者得
大果利。時諸苾芻便修不淨觀已，於膿血身
深生厭患，或有自殺或求他斷命，魔來勸喻
乃至殺盡六十苾芻，由此緣故僧眾減少。」佛
告諸苾芻：「展轉教殺是事實不？」白佛言：「世尊！
實爾。」爾時世尊告諸苾芻：「汝所為非，非沙門、
非隨順行、是不清淨，非出家者所應為事。」作
種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，從攝取
於僧乃至正法久住利益人天。我今為諸聲聞
弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾
芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、
或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄

男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死
勝生。』隨自心念以餘言說勸讚令死，彼因死
者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

苾芻義
如上。

言人者，謂於母腹已具六根，所謂眼耳
鼻舌身意。

人胎者，謂初入母腹，但有三根謂
身、命、意。

故者，謂是故心非錯誤等。

自手者，謂
自手行殺。

斷命者，令彼命根不得相續。

或持
刀授與者，若知彼人欲得自殺，便以大刀、剃
刀、刺刀等而安其處欲令自害。

或自持刀者，
謂自力劣不能行殺，但自執刀令他捉手而
斷人命。

或求持刀者，謂覓男、女、半擇迦等命
其行殺。

言勸死者，於三種人勸之令死：謂破
戒人、持戒人及以病人。

云何勸破戒？如有苾芻於破戒苾芻有所求
覓，若衣鉢絡囊水羅絛帶，及餘沙門命緣
資具。時彼苾芻作如是念：「若彼破戒命存在
者，彼衣鉢等無由能得，我應詣彼勸之令
死。」即便往彼作如是言：「具壽！知不？汝今破戒
作諸罪業，身語意三常造眾惡。具壽！乃至汝
命得長存者，所作惡業轉更增多，由惡增故
於彼長時受地獄苦。」若破戒者聞此語已，作
如是問：「具壽！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可
捨身自斷其命。」若彼苾芻或可捨身、或時自
殺，彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸
者，彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如
前勸死語已，心生追悔，便往詣彼破戒苾芻
所作如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小
不善分別、不審思量，倉卒而說。具壽！若能親
近善友說除先罪，汝之所作三業不善，由彼

力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天
上。」若破戒者或問彼曰：「具壽！我今欲何所作？」
答言：「汝勿捨身汝勿自殺。」若不自殺者，彼苾
芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語，不用
其言而便自殺，其勸死者亦得窣吐羅底也。
是謂苾芻勸破戒人死。

云何勸持戒人死？如有苾芻於持戒苾芻有所
求覓，若衣鉢等廣說，乃至即便往彼作如是
言：「具壽！知不？汝既持戒修諸善法，又能展手
施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施。具壽！汝有
此福必生天上。」若持戒人聞此語已作如是
問：「具壽！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身
自斷其命。」若彼苾芻聞是語已便自斷命，彼
苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者，彼
苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸
死語已、心生追悔，便往詣彼持戒苾芻所作
如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善
分別、不審思量，倉卒而說。具壽！既能持戒修
諸善法，乃至必生天上。」若持戒者或問彼曰：
「我今欲何所作？」報言：「具壽！汝勿捨身汝勿自
殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。若雖
聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻亦得窣
吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死。

云何勸病人死？如有苾芻於病苾芻有所希
求，若衣鉢等命緣資具，時彼苾芻作如是念：
「彼重病人命存在者，彼衣鉢等無由能得，我
應往彼勸之令死。」即便往彼作如是言：「具壽！
知不？汝既重病極受苦惱，汝若久存病轉增
劇常受辛苦。」若病苾芻聞此語已作如是問：

「我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其
命。」若病苾芻聞是語已，恐更辛苦便自斷命，
彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者，彼
苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖說如前勸
死方便已，心生追悔，便往詣彼病苾芻所作
如是言：「具壽！當知我前所說，猶如愚小不善
分別、不審思量，倉卒而說。具壽！汝今宜可覓
善知識，能為汝求應病之藥供給飲食，如法
相看隨順不逆。若能爾者，不久便當病愈安
樂，氣力平復隨意遊行。」若病苾芻或問彼曰：
「具壽！汝今令我欲何所作？」報言：「汝勿捨身，汝
勿自殺。」若不自殺者，彼苾芻得窣吐羅底也。
若病苾芻雖聞前語，不用其言而便自殺，彼
苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。

言
讚死者，若有苾芻於樂死人前作讚死語，「咄
男子」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累，乃至
死勝於生」者，皆是出輕毀言。

隨自心念者，謂
隨自心而生異念。

以餘言說者，謂以眾多方
便勸彼令死。

讚者，於病人前說讚美言，欲令
必死心無所顧。

若彼由此方便而命終者，謂
彼苾芻由此所說方便而致命終。不由餘事，
謂非此餘善心等事。

苾芻者，謂有苾芻性。苾
芻性者，謂受圓具，廣如上說。

波羅市迦義亦
如上。

此中犯相其事云何？攝頌曰：

有時以內身，
或內外二合，

云何內身殺？謂若苾芻有殺心，若以一指打
彼女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾
芻得波羅市迦；或當時不死，由此為緣後乃

死者，此苾芻亦得波羅市迦；若當時不死、後
亦不死者，得窣吐羅底也。如以一指，若以五
指、拳、腕、頭、肩及餘身分，乃至足指而打於彼
欲令斷命，若彼死者此苾芻得波羅市迦；若
當時不死、後由此死者，苾芻亦得波羅市迦；
若不死者，得窣吐羅底也。是名內身行殺。

云
何外物殺？若苾芻有殺心，以竹、鐵等箭射彼
女、男、半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻
得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅
市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底
也。若矛矟、輪鑹及餘兵刃，乃至棗核遙擲
彼人，作殺害心欲令其死，由此方便而命終
者，此苾芻得波羅市迦；不即命終、後方死者，
亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得
窣吐羅底也。是名外物殺。

云何內外合殺？若
苾芻有殺心，手執大刀殺彼女、男、半擇迦等，
由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；不
即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不
死、後亦不死者，得窣吐羅底也。如大刀既爾，
諸餘兩刃、半刃、矟杖之類，乃至草莛打斫於
彼，作殺害心欲令其死，由此方便而命終者，
得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣如上說。是
名內外合殺。

攝頌曰：

若以毒藥粖，
或時以諸酒，

云何以毒藥殺？若苾芻有殺心，若以毒藥、若
毒和食，謂餅飯等，殺女、男、半擇迦。由此方便
而命終者，得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣

說如上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺？若苾芻有殺心，以諸毒粖或用
摩身、或將洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或雜香
煙，殺彼女、男、半擇迦等。由此方便而命終者，
此苾芻得波羅市迦，或得窣吐羅底也。廣說
如上。是名毒粖殺。

云何依處殺？此有二種：一因地稽留、二因木
稽留。何謂因地稽留？若苾芻有殺心，掘地作
穽於內置機，羈絆其脚欲殺男、女、半擇迦，因
此而死；或放師子、虎豹、鵰鷲鳥等而噉食之；
或以風吹日曝形質銷盡，或令飢渴羸瘦。
由此方便而命終者，此苾芻得波羅市迦；若
不死者，得窣吐羅底也。餘如上說。如脚既爾，
若脛、若髀、若腰、若胸，乃至於頸而為羈絆，或
時欲令師子等食，乃至飢渴羸瘦。由此方便
而命終者，得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如
上說。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺？若苾芻故心欲殺女、男、半
擇迦等，或於大木、若柱、若橛，以濕繩索而繫
其足，因此而死；或時欲令師子等食乃至飢
渴銷瘦。由此方便而命終者，得波羅市迦或
窣吐羅底也。廣如上說。是名因木稽留殺。

云何酒醉殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦
等，與米酒令飲，因此致死；或令師子等食，
乃至飢渴羸瘦。由此方便而致命終，得波羅
市迦或窣吐羅底也。廣如上說。如米酒既爾，
乃至根、莖、花、葉、果酒，或呪其酒、或以藥酒，飲
令心亂癡無所識。由此方便而致命終，或由
醉故欲令王賊、怨家而斷其命，得波羅市迦

或窣吐羅底也。廣如上說。是名以酒殺。

云何機弓殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦
等，便設機弓施以鐵箭，或安諸刀等置於路
側，若彼女、男及半擇迦從此而過，便截手足
或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者，
此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓
既爾，若作蹋發及餘機關欲斷人命事罪同
前。

攝頌曰：

若起全半屍，
推落及水火，

云何起屍殺？若苾芻故心欲殺女、男、半擇迦
等，便於黑月十四日詣屍林所，覓新死屍乃
至蟻子未傷損者，便以黃土揩拭、香水洗屍，
以新疊一雙遍覆身體，以酥塗足誦呪呪之，
于時死屍頻申欲起，安在兩輪車上，以二銅
鈴繫於頸下，以兩刃刀置於手中。其屍即起，
便問呪師曰：「汝欲令我殺害誰耶？」呪師報曰：
「汝頗識彼某甲女、男、半擇迦不？」答言：「我識。」報
曰：「汝可往彼斷其命根。」若命斷者，苾芻得波羅
市迦。若於彼家以諸藥草而為鬘帶，橫繫門
上及置水瓶、或門繫牸牛并同色犢子、或繫
牸羊并同色羊羔、或家有磨藥石并有石軸、
或門有因陀羅杙、或火常不滅、或家安形像、
或有佛真身，或轉輪王、或轉輪王母、或懷輪
王胎、或有菩薩、或有菩薩母、或有懷菩薩胎、
或將欲誦戒或正誦戒時、或將欲誦《四阿笈
摩經》或正誦時，若復大經欲誦正誦，謂《小空、
大空經》、《增五、增三經》、《幻網經》、《影勝王迎佛經》、《勝

幡經》。若有如是等事守護之時，彼所起屍不
能得入者，此苾芻皆得窣吐羅底也；或不善
解起屍之法，起屍却來殺其呪師，此苾芻得
窣吐羅底也；若呪師苾芻殺彼起屍，亦得窣
吐羅底也。

云何起半屍事？並同前，於中別者，車但一輪、
一鈴繫頸、刀唯一刃，乃至結罪廣如上說。

云
何墮胎殺？苾芻欲殺懷胎母不欲殺子，即便
蹂蹋其腹。若母死非胎者，苾芻得波羅市
迦；若胎死非母者，得窣吐羅底也；若二俱死，
於母得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底
也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母，即便蹂蹋其
腹。若胎死非母，苾芻得波羅市迦；若母死非
胎，得窣吐羅底也；若二俱死，得波羅市迦；若
二俱不死，得窣吐羅底也。

云何作呪殺？若苾芻有殺心，起方便欲殺女、
男、半擇迦，作曼荼羅安置火鑪，燃火投木口
誦禁呪，作如是念：「若燒木盡，令彼女、男、半擇
迦命根即斷。」若火中木纔始燒半彼命斷者，
此苾芻得窣吐羅底也；若木燒盡彼命終者，
得波羅市迦。若苾芻有殺心，起方便欲殺女、
男、半擇迦，以油麻芥子各一升置於臼中擣
之，口誦禁呪作如是念：「若臼中物擣若成末
令彼命終。」未末已來彼命終者，此苾芻得窣
吐羅底也；若碎成末彼命終者，苾芻得波羅
市迦。若苾芻有殺心，起方便以黃牛乳一升
置於器中，以指攪乳口誦禁呪，作如是念：「若
器中乳盡變成血，即令彼人命根斷絕。」若乳
未盡成血彼命終者，得窣吐羅底也；若盡成

血彼命終者，得波羅市迦。
若苾芻欲殺人，起方便以五色線刺僧伽胝，
口誦禁呪作如是念：「作此衣了令彼命終。」若
衣未了彼命終者，得窣吐羅底也；衣了死者，
得波羅市迦。若苾芻欲殺人，起方便以指畫
地，口誦禁呪作如是念：「畫滿七數令彼命
終。」若未滿七彼命終者，得窣吐羅底也；滿七
死者得波羅市迦。是名作呪殺。

云何推墮
殺？若苾芻欲殺人，於崖岸危險等處推彼令
墮，由此死者得波羅市迦；當時不死、後因此
死，亦得波羅市迦；當時不死、後亦不死，得窣
吐羅底也。如崖既爾，或於牆樹處、或於象馬、
車輿、床座、頭肩、腰背、髀膝、腨足，及餘身分
而推墮時，由此死者得波羅市迦；若當時不
死、後因此死，亦得波羅市迦；若當時不死、後
亦不死，得窣吐羅底也。是名推墮殺。

云何
於水殺？若苾芻欲殺人推置水中，因此死者
得，波羅市迦；不死者，窣吐羅底也。廣如上
說。水謂河、海、池、井、泉，乃至以水一掬投彼口
中令死，是名於水殺。

云何於火殺？若苾芻欲殺人推置火中，因此
而死，苾芻得波羅市迦。廣如上說。火謂若燒
村、林、城邑，乃至以火炭置彼口中令死，是名
火殺。

云何驅使殺？若苾芻欲殺人，即遣其人向險
難處，而致死者，得波羅市迦或窣吐羅底也。
廣如上說。險難處者，謂賊、怨家、虎豹、師子等
處，使人經過令其致死，是名驅使殺。

云何寒凍殺？若苾芻欲殺人，於極寒時猛風

嚴烈，若晝安置陰中、若夜置於露地令坐濕
草，因此而死，苾芻得波羅市迦或窣吐羅底
也。廣如上說。是名寒凍殺。

云何炎熱殺？若苾芻欲殺人，於極熱時身生
沸瘡，若晝置於露地、若夜安密室中，熏以
烟火、覆以席薦及毛緂等，因此而死，苾芻得
波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名炎
熱殺。

攝頌曰：

浴室及溫堂，
施醋有二別，
蘭若老苾芻，

云何浴室事？爾時世尊住曠野林中，是時有
一乞食苾芻，於得意居士家時時往詣為說
妙法，令彼居士生敬信心，為受三歸并五學
處。後時復往為說七有事福業，居士白言：「聖
者！我欲為僧作有依福業事。」苾芻答曰：「甚善！
此事應作。」白言：「聖者！欲何所作？」答言：「僧今現
無浴室，宜可為作。」白言：「聖者！我有財物無撿
校人。」答言：「我為撿校修營福業。」白言：「甚善！」時
彼居士多與財物任其營作，苾芻即為修造。
時曠野林中有大節會，諸傭作人皆不來集，
時彼苾芻召彼傭人而告之曰：「賢首！汝等今
日何故不來？」白言：「聖者！今日諸人為大歡會，
緣此不來。」報曰：「賢首！諸有福人可為歡會，汝
等客作活命何歡會耶？汝來為作倍與價直。」
白言：「聖者！彼有福人常為歡會，我傭力者時
復一逢，設令兩倍酬我價直亦不能作。」言已
便去，時彼居士作如是念：「我今往觀所作福

業為至幾何？」晨旦往觀並未營作，到苾芻所
禮已，白言：「聖者！何意傭人今日不作？」報言：
「居士！彼不肯作。」白言：「何意？」報曰：「彼傭力人作
如是語：『今日世人共為歡會，我不能作。』」居士
白言：「聖者！彼客作人有何歡會？豈非聖者不
酬價直彼不肯耶？」報言：「居士！我酬一倍仍不
肯作。便報我言：『諸有福人常為歡會，我傭力
者時復一逢，設與兩倍亦不能作。』」居士言：「聖
者！我修此福不為自身不為親屬。善哉聖者！
為我助成勿令廢闕。」時彼苾芻以事白佛。佛
言：「事未了者，令諸苾芻助彼修造。」時諸苾芻
依世尊教，即助營造展轉擲甎，執不牢固甎
遂墮落，打苾芻頭因而致死。時諸苾芻心生
追悔作如是言：「諸具壽！此乞食者，多事營為
強自辛苦，我之所愛同梵行者非分致死。」共
生疑念：「豈非緣此我等共犯波羅市迦耶？」時
諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸
苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲甎，應
以手相授。若甎有璺裂告知方授，不爾者得
越法罪。」佛言：「應助作業。」時諸苾芻盡日而作，
諸婆羅門居士等咸生譏議：「云何苾芻終日
作業猶若傭人？」時諸苾芻以此因緣具白世
尊。世尊告曰：「不應終日而作，應可半日營其
事業。」時諸苾芻於炎夏時午後營作，於寒冬
時午前而作，佛言：「不應爾，於寒冬時午後而
作，於炎夏時午前而作。」彼諸苾芻臨至食時
方休作務，泥土污身便行乞食。諸不信者見
而譏笑曰：「聖者！仁等作務過傭力人，彼客作
者未至食時尚知休息，仁等營為臨食方止。」

時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「准
量日時早須休作，若乞食者當整容儀方行
乞食，若僧食者亦應豫辦赴常食處。」如世
尊言：「整理威儀方行乞食及赴食處。」者，諸苾
芻不知何者是豫整威儀。佛言：「乃至得洗手
足，并洗鉢器已來是名豫辦。凡諸苾芻若營
造時，所有行法我今為說。若撿校人者，知彼
諸人晨朝執作宜辦小食，若午後時為覓非
時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越
法罪。」是名浴室事。

云何溫堂事？

爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同
浴室，於中別者，如世尊言：「事未了者，應可令
諸苾芻相助營作。」時諸苾芻於溫堂處助其營
作，共舁材木安置梁棟，匠人在下遙共持舉。
移木之時苾芻手脫，大木墮落打匠人頭，因
此致死。時諸苾芻心生追悔，作如是言：「諸具
壽！此乞食人多事營為強作辛苦，緣此營作
打殺匠人，豈非我等犯波羅市迦耶？」以此因
緣具白世尊。世尊告曰：「汝等無犯。然諸苾芻
不應輒舉力不禁物，必有事緣須移轉者，應
間著俗人眾共扶舉，若舉、若放相告同時，若

苾芻不依教者得越法罪。」如世尊言：「苾芻不
應輒移重物力不禁。」者，諸苾芻不知齊何是
應舉物。佛言：「若俗人一擔之重，苾芻應分兩
人，違者得越法罪。」是謂溫堂事。

云何黑迦留陀夷？佛在室羅伐城給孤獨園。
時具壽黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬
信，為受三歸并五學處。時彼女人頂禮足已
請言：「聖者！若有藥食資緣闕乏，我皆奉施。」時
迦留陀夷不肯為受，告女人曰：「大妹！世尊之
教普利為首，我今意欲饒益多人。」女人白言：
「聖者！若不見許受我所請，我今欲為聖者敷
設妙座，每乞食來常於此坐，食訖而去。」答言：
「可爾。」常於日日就彼坐食，食已便去。時迦留
陀夷別有因緣須詣他處，便作是念：「我今宜
往，報妹令知。」即便詣彼告言：「大妹！我今欲往
人間遊行，汝自將愛。」白言：「聖者！幸可早歸。勿
於他處久為留滯令我愁憶。」告已還逝多林
將欲行去。爾時世尊欲人間遊行，命具壽阿
難陀曰：「汝可告諸苾芻：『我欲人間遊行。』」乃至
廣說。時阿難陀告諸苾芻曰：「諸大德！世尊
今欲人間遊行。若諸大德樂欲行者，應可料
理衣服。」時迦留陀夷聞斯語已作如是念：「隨
佛行者有十八種利益：一、無王怖；二、無賊怖；
三、無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子
虎狼惡獸等怖；七、無關寨怖；八、無津稅怖；
九、無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十
二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、
見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；十
七、共受飲食；十八、身無病苦。」時迦留陀夷念

曰：「隨佛多益，我今宜應從佛行化。」即便不
去。

時旃荼舍有別女人誕生一息，是時旃荼
告別女曰：「汝可洗浴孩兒，以新白疊嚴飾其
身，置仙人座上，令兒長命。」彼便依教置於座
中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍，然阿羅
漢不豫觀察聖智不行，便於舊座放身而坐。
時孩兒母忙怖告曰：「聖者！座有孩兒。」彼便急
起，兒已命絕，其母見已即便號哭。時迦留陀
夷報言：「大妹！汝勿啼哭，汝之孩兒植短命業，
如世尊說：『諸行無常是生滅法。』然我今者理
應啼泣，雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊！
以我為緣，於諸弟子當制學處。」以此因緣告
諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「迦留陀夷
無犯。然諸苾芻往俗舍中，不善觀座不應輒
坐，不觀而坐得越法罪。」是名迦留陀夷事。

云何施醋二緣事？佛在室羅伐城給孤獨園。
於此城中有二長者，大富饒財多諸僕使，是
時二人共為知友得意相親。於後漸漸二俱
貧悴，二人議曰：「昔日富樂，今時貧苦，何用活
為？我今宜可俱共出家。」便於善說法律之中
剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患、一
相看侍，其病漸羸不能復起，便問病者曰：「具
壽！在俗之日曾病苦不？」報言：「曾有。」問曰：「何藥
對治？」答言：「曾飲鹽醋。」「若爾，今者何不飲之？」答
言：「我飲。」彼即為覓鹽醋與之令飲，飲已便死。
時彼苾芻因生追悔：「將非我與不相宜藥，令
彼命過犯他勝耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾
芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無犯。然諸苾芻
不問醫人，不應輒與病人藥服；若無醫人應

問苾芻曾是醫者；此若無者應問曾與醫人
為知識者；此若無者應問曾遭病人；此若無
者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆
舊，輒以自意與病人藥，得越法罪。」時諸苾芻
共生疑念，俱往白佛言：「世尊！有何因緣，彼病
苾芻，醋先是藥今服便死？」佛言：「彼昔在家是
痰癊病，今是風熱。由此緣故，昔藥今非。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩揭陀影勝
王得見諦已，與八萬諸天并摩揭陀國婆羅
門居士無量百千眾俱。時影勝王於王舍城
擊鼓宣令，普告王城及外來者：「諸人當知，於
我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠
流擯，所失之直我以庫物而用酬填。」

爾時世尊，為勝光王說《少年經》令生信已，時
勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令，普告城邑及
四方客曰：「諸人當知，於我國中現居住者不
應作賊。若作賊者當斷其命，所失之直我以
庫物而用酬填。」于時摩揭陀及憍薩羅兩境
之賊，聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而
住。時二國人皆共聞知，多有賊徒在兩界中
群聚而住，邀諸商旅劫物殺人。時摩揭陀有
諸商人，欲往憍薩羅國，聞此事已遂多覓援
人，持諸賄貨隨路而去，過摩揭國界入憍薩
羅境。是時商人告諸人曰：「仁等當知，我聞憍
薩羅勝光王雄猛暴烈，我設遭賊能以庫物
共相酬補，此防援人可放歸去。」時防援人告
別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人，時伺
候人見諸防援悉皆去已，報賊徒曰：「援人已
去。君等宜行入商旅中奪其財物。」是時諸賊

於險林中便破商旅，或斷其命或傷支體，或
有逃走往至室羅伐城，塵土坌身便詣王所，
白言：「大王！我等商人今至王國財物皆失。」王
曰：「何意？」白言：「大王！於王國境被賊劫奪。」時勝
光王即便勅語毘盧宅迦太子曰：「汝可急往擒
彼賊徒并所盜物。」太子既奉勅已，嚴整四兵
象馬車步，於險要處尋知賊徒。時彼群賊不
覺兵至，於一林中共分財物。于時太子掩
其不備，或有當時斬殺，或有逃竄林野，餘所
擒獲得六十人。賊既破已，太子便將六十賊
徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此
是賊徒并所盜物。」王問賊曰：「爾豈不聞我宣
教令，若作賊者當斷其命，所失之直我以庫
物而用酬填。」賊言：「並聞。」王曰：「汝若聞者何因
作賊奪彼商人？」白言：「大王！若不作賊，貧窮不
活。」王曰：「若爾但取其物，何故殺人？」白言：「欲令
其怖，是故須殺。」王曰：「若爾，我今有法，令汝恐
怖。曾所未見，今日見之。」王性暴虐，勅大臣曰：
「今可將此賊徒至彼屠所斬其手足，被賊商
客以我庫物而用酬填。」大臣奉教將諸賊侶
往至屍林斬其手足，所盜之物依數酬與。如
世尊說告諸苾芻：「汝等當知，於自他損惱、自
他安樂應善觀察。何以故？汝諸苾芻！自他損
惱、自他安樂，斯等皆是可厭離處。」

時諸苾芻憶持佛語，為生厭故多往屍林。時
有諸苾芻尼亦詣屍林，見諸群賊手足皆斷。
時有一人亦在屍林，共觀群賊作如是語：「若
有好心愍斯苦者，可以鹽醋與之令飲，於此
死已當更受生飲母新乳。」時諸苾芻尼中有

一苾芻尼名曰圓滿，麁壯愚直，聞此語已便
作是念：「我於善說法律之中得為出家，云何
我今捨斯福聚？我今宜可求覓鹽醋而施與
之。」時苾芻尼俱還住處，圓滿獨詣城中求得
鹽醋，滿一大瓨并瓦甌六十，持還賊所。時
彼諸賊為苦嬰纏，飢渴所逼求活無路。見苾
芻尼便作是語：「善哉聖者！我為渴逼，願以瓨
水見相救濟。」時苾芻尼作求福心，先與甌已
次行鹽醋，人皆滿器得已便飲，皆悉命終。時
苾芻尼暮方還寺，寺門已閉，即便扣喚。寺尼
問曰：「扣門者誰？」報言：「我是圓滿。」問言：「汝今何
故日暮方還？」報言：「姊妹隨喜！姊妹隨喜！」諸苾
芻尼問曰：「汝作何事？為得阿羅漢果？為得不
還、一來、預流果耶？或為僧伽造住處耶？或為
僧伽求得飲食妙衣服耶？」報言：「姊妹！仁等更
無所作，唯求飲食衣服？」苾芻尼問曰：「此皆無
者，汝作何事？」圓滿報曰：「仁等於屍林處，豈不
見彼斬手截足六十人乎？」答言：「我見。」圓滿曰：
「我為教化多得鹽醋，人各飽飲悉已命終，於
當生處飲母新乳。」諸苾芻尼聞而告曰：「癡人！
以他勝罪填滿腹中，而令我等共生隨喜。」於
時圓滿聞已追悔，便作是念：「將非我犯他勝
罪耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：
「此苾芻尼無犯。若有故心令他死者，得他勝
罪。然諸苾芻尼不應於病人處，而與其醋令
飲命終。應作是心：『此之病人由斯藥故，令得
早差。』者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念：『由此
藥故當令命終。』若因死者得他勝罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連，將

十七眾童子與其出家并授圓具，以鄔波離
為首。此十七人若有一人為知事者，彼之十
六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經，
是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室
事起，彼亦詳來共相借助。復於別日中有一
人合知寺事，即於是日莊嚴寺宇。時知事人
專心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼
十六人豈可不能守護？」時十六人各生是念：
「我困且眠。」其十六人並皆熟睡。唯有一知事
者，通夜撿校不得眠睡，既至天明屏燈樹開
寺門，掃灑房庭觀水淨不？瞻日時候敷設床
座，窣堵波處燒香普熏，於寺上閣便鳴揵
稚。時十六人聞揵稚聲方始眠覺，各各從
房持鉢而出，見彼一人周慞馳走撿校寺事。
時十六人共相謂曰：「諸具壽！豈無一人助斯
營作？」時有一人作如是語：「我生是念：『我困
且眠，餘十六人豈可不能撿校。』」諸人悉皆作
如是語，詳聞此已共相謂曰：「此之一人於我
等處，凡有所作常為先首，我不相助彼定生
瞋，我等食竟從乞歡喜。」食已詳至其所俱共
懺摩，其少年者即便禮足，若老大者手撫其
肩，告言：「具壽！汝可容恕。」時彼默然而不應對，
有親友者以指擊攊，彼笑而告曰：「施喜！施喜！」
諸人各念此好方便，若一、若二，乃至諸人悉
共擊攊，時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死
悲號大哭。時諸苾芻怪而問之：「何謂汝今共
聚啼哭？」彼便報曰：「大德！我曹昔日有十七眾，
今但十六，寧不悲啼！又我得意同梵行死，有
愛別離苦，復有他勝罪。云何得不悲惱？」時諸

苾芻聞已而去，彼十六人各在一邊懷憂而
住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死，見而責曰：
「具壽！汝十七眾，如燒草火疾燃疾滅，或時戲
樂、或復憂愁。」彼為憂火燎心，雖聞此語竟不
酬對。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸苾芻無
殺心故無犯。然諸苾芻不應相擊攊，若擊攊
者得越法罪。」

佛在室羅伐城給孤獨園，去此不遠有一聚
落，彼有長者，大富饒財多諸僕使，有淨信心
意樂賢善。彼為僧伽造一住處，其狀高大有
妙石門，廊宇周環悉皆嚴飾，見者歡喜。於
此住處請六十苾芻夏安居竟，作隨意事已
任緣而去。時彼施主見寺空虛令人守護，恐
有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行，
屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰：「聖
者！何不住寺？」報言：「賢首！何處有寺？」答曰：「村外
林中有好住處。」苾芻便往見守護人。彼遙見
已告言：「善來！」即給與房舍、床褥、被枕，及小坐
床并三柜木，告言：「聖者！可先濾水，我今暫
往白長者知。」告長者曰：「仁今福德倍更增長，
有六十客苾芻來至寺所。」長者聞已驚喜交
集，報家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、
蒲萄、胡椒、乾薑、蓽茇堪作非時漿物持往
寺中，有客僧伽來至住處，欲作非時漿令其
飽飲。」家人聞已如所處分咸將至寺。時諸苾
芻既濾水已，各任威儀隨處而住。是時長者
便往寺中，遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內，倍
益信心深加歸向，說伽他曰：

「若村若林中、

眾僧居住者，

作非時漿調和既訖，自手授與。諸苾芻眾飽
飲漿已，爾時長者禮眾僧足自執香爐，引諸
僧眾出遶制底，還歸住處在上座前長跪而
住。上坐為說法要，長者白言：「明日中時唯願
聖眾，就我宅中哀受微供。」苾芻許之，禮足而
去。彼於明日辦諸美膳供養眾僧，眾僧食已
為其呪願方歸住處。復於中後設非時漿，既
澡漱已長者手執香爐，於上座前白大眾曰：
「聖者！此之住處，我不為身亦不為親屬。然本
意者但為四方僧伽造立，願見哀愍於此夏
安居。」諸苾芻告長者曰：「世尊法主今現住在
室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證
阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀，勝光大王、勝鬘
夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門
等並皆敬信。我等往彼，若法若食皆同受用，
我等欲往。」長者白言：「受法義利惟仁所知，衣
食資身我願供給，幸可留心於此停住，四事
供養當無闕乏。」上座告言：「諸具壽！如世尊說：
『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我
今欲於此住。」既作留意，即便於此內外觀察，
遂見香花滿樹美果盈枝，清沼茂林皆可愛
樂。上座告曰：「諸具壽！今此住處花果豐盈，若
前安居果實未熟，我等宜可作後安居。」既籌
議已遂後安居。時彼長者唯造一寺，所有福
業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，
諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多
獲利養，隨意事訖於此而住。

時有迦栗底迦
賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假

劬勞衣食豐足？」有作是說：「我等宜應偷苾芻
物。」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索
僅得充軀，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，
告諸人曰：「汝等不知彼大有物。所以知有，此
造寺長者信心淳善唯造一寺，所有福業皆
在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人
福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利
養，若不信者可共親觀。」諸人報曰：「若爾，汝可
先行，我當後去。」報言：「善好。」即便整理衣服，緩
步從容口誦伽他，旋行制底便入寺內。

時門首有莫訶羅苾芻，賊見禮足而問：「聖者！
此是誰寺？房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是
其梯蹬。」苾芻報言：「賢首！是某長者之所興
建。」問言：「聖者！此是毘訶羅？為是毘伽多？」苾芻
問曰：「何謂毘訶羅？何謂毘伽多？」報曰：「若資
具充滿是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」苾芻
報言：「賢首！若如是者，此是毘訶羅非毘
伽多，於此住處資產豐盈受用具足。」賊便報
曰：「聖者！若足飯者不應餐土，若足衣者不
著樹皮，仁之衣服應有多少？」時莫訶羅稟性
愚直，便携賊手共進房中，報言：「汝觀架上衣
物多少？」問言：「聖者！此是仁物為僧物耶？」報言：
「賢首！是我私物。」問言：「聖者！仁是上座、為是法
師？」報言：「賢首！我非上座亦非法師，我是求寂，
居僧之下。」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾
庫有貯積不？」報言：「賢首！我居最下尚什物豐
足，何況僧中？」報言：「聖者！大眾厨內煮食之物，
為用瓦器為銅釜耶？」苾芻即便將示庫屋，告
言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲出，

報言：「聖者！向來廢仁善品妨我生業，今且辭
去後更申禮。」報言：「善。」賊乃禮足而去，詣諸賊
所告曰：「我於彼寺親已觀察，財物豐贍如富
商客，宜可偷取。」中有一人告諸賊曰：「我曾聞
說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次
輒為偷劫，若眾集聽經方可入寺。」諸人問曰：
「不知何日當欲誦經？」其諳委人告諸賊曰：「八
日已過月半當誦。」即便屈指數日而住。至十
五日，上座自說波羅底木叉，為長淨已，令誦
經者昇師子座，纔誦伽他曰：

「佛在給園中，
諸根皆寂定，
『我於人天眾，
聞已如說行，

于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？」報
言：「聖者！我是善男子。」時諸苾芻便作是念：「或
聚落人來此聽法，我為開門。」其門既開賊徒
競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男
子，今來入寺便竊我財。」賊便報言：「聖者！我
有二名：在外名善男子，入寺名劫賊。」苾芻
告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出
寺。

時諸苾芻既遭賊已，共相議曰：「諸具壽！如世
尊說：『凡𤛓賊，出物供寺復與我等定當傾竭。宜往室羅
伐城同梵行處求覓衣服。」曰：「我等形露如何
涉途？」一人告曰：「晝入草叢，夜當涉路。」不白長
者於是便行，漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜
後夜，警覺思惟勤修善品，見露形者來至門

前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝等露形
拔髮之輩因何至斯？此是毘訶羅非汝住處。」
答言：「具壽！我是苾芻，非露形外道。」復問曰：「豈
有如是形相？」苾芻答曰：「被賊偷劫。」問曰：「汝名
何等？」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。」彼便答曰：
「善來，善來！具壽！」即為開門，彼便入寺，或以三
衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水羅，或鉢腰絛，
隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛，佛
言：「凡於夜中未善諳識，不應輒與開門，可問
種族名字，若體悉者方為開門。然誦經時應
令苾芻而為守護，若知賊至應現驚怖，作叱
喝相勿與開門，作如是語：『將揵稚來！并及
椎杵、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣帒、搭鉤、絛索等
物來。』聞是語聲賊便驚去。若眾首上座所有
行法，我今制之。凡欲眾集誦經之時，上座
應問知事人曰：『門已閉未？寺內遍看不？差守
護人未？請誦經人未？大小行處並掃拭未？』若
眾上座如前所制，不依行者得越法罪。」

爾時給孤獨園舊住苾芻，告被賊苾芻曰：「諸
具壽！我等隨有多少衣鉢共相分給，猶未周
贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚，宜應往
彼重與相見，必以衣服共相濟給。」聞此語已
便共籌議：「諸具壽！同梵行者善哉此說，然
我等輩前來怱遽不白長者，今可更去告彼
令知，或容見濟多少衣服。」即便至長者處。長
者見已禮而問曰：「聖者！何不相告遂即他行？」
苾芻報曰：「長者，如世尊說：『夫𤛓許。』當時我等作如是念：『寺今遭賊，長者見已
出物供寺復給我等，必致傾竭恐相惱觸，故

不白知便往室羅伐城，於同梵行處求覓衣
服。』」長者白言：「聖者！寺中遭賊，豈我家內亦遭
賊耶？善哉聖者！為哀愍我重來相見。」既倍生
恭敬，人別各奉十三資具。彼賊聞已還復重
來，便於夜中誦經之時扣門而喚。時諸苾芻
知是賊至，共相告言：「諸具壽！昔時矯賊今
更再來，宜依佛教作大驚咤，莫與開門。」即
便高聲唱言：「急將揵稚、槌棒、時輪、僧伽胝、
七條、五條、衣袋、搭鉤、絛索物來。」諸賊聞已便
大驚惶奔走而散。時有諸天說伽陀曰：

「兩足牟尼能說教，
口出驚喚善防身，

時諳悉苾芻者告賊伴曰：「仁等何故輒自
驚？」走賊徒答曰：「汝豈不聞，有六十人出家皆
善弓矢，如何我等不奔走耶？然而我輩先不
曾聞揵稚棒等，如是器仗必當相殺。」彼便答
曰：「此等皆非是實器仗。」諸賊問曰：「此是何物？」
報曰：「揵稚木鳴以集僧，棒槌是打揵稚物，
時輪用觀日影，僧伽胝等及以絛索是衣服所
須，袋擬盛貯三衣，搭鉤開門之鑰。我等不應
驚怖，還可共偷。」于時群賊悉皆復寺，彼有賊
帥登梯而上。是時寺內有摩訶羅苾芻為守
護者，見彼昇梯便作是念：「此之頑賊劫我衣
鉢令使露形，今若縱捨還令我等露形而住，
我當與彼現恐怖相。」即便徐行取揵稚木打
賊頭上，賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大
喚：「有賊！有賊！」時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣，
問言：「賊在何處？」摩訶羅報曰：「於此寺邊昇梯
而上，我示驚怖並已逃奔。」諸人報曰：「令賊逃

奔斯為甚善。」天曉開門尋賊上處，便見賊頭
流血而死。眾既見已各懷驚怖，共相告曰：「前
非遭賊，今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他
勝罪。」時諸苾芻便生追悔，以緣白佛。佛言：「汝
等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上，
其所擲物可在傍邊或於背後，欲令恐怖作
驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者，得越法
罪。」

云何老苾芻？
佛在室羅伐給孤獨園，於此城中有一長者，
於同類族娶女為妻。後誕一男年漸長大，是
時長者貲財損失，親族乖離其妻既亡，便告
子曰：「我今衰老，不復能知家中事業，我欲別
汝情希出家。」子白父曰：「若如是者，我亦出家。」
父報子曰：「斯亦善哉。」遂即父子相隨詣給園
中，至一苾芻處，即禮足已白言：「聖者！我欲
出家。」苾芻問曰：「豈此童子亦願出家。」答曰：
「亦願。」問無障難俱與出家。佛教常式，老者受
利、小者知事，是時父子二人常被驅役。子白
父曰：「我被眾欺常令作務為無學業，今可共
往他方受習經典。」父言：「善哉！與汝同去。」所
到之處為其年小，還被驅馳即令知事。子白
父曰：「室羅伐城雖令知事，然法主世尊親在
於彼，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅
漢、某甲苾芻成不淨觀、勝光大王、勝鬘夫人、
仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等，並
皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用，今欲
還彼。」便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既
逼，聞揵稚聲便報父曰：「揵稚聲促宜應急
往。」父老疲困不能速行，其子強推令其進路。

子作是念：「推行有益。」復更強推，是時老父面
覆於地塵土滿口，因即命終。子見父死遂大
號哭，置之路左，持其衣鉢往逝多林。諸苾芻
見告言：「善來摩訶羅子！汝之老父今在何處？」
彼便啼哭，苾芻問曰：「具壽！何故啼哭？」報言：
「我父已死。」諸苾芻告曰：「具壽！諸行無常是生
滅法，汝於善說法律捨家出家，當自裁抑勿
生憂苦。」報言：「我推父倒地，因即命終，我當
殺父。」苾芻報曰：「如汝所言深合啼哭，一得無
間罪，二得波羅市迦，在阿鼻地獄長時受苦。」
時諸苾芻以緣白佛。佛言：「彼無有犯。然諸苾
芻不應在行路中，有困乏者強推令去。我今
為諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極
者，當與按摩解勞，為擎衣鉢及諸資具，能去
者善；若不能去當可先行，至住處已洗鉢
請葉，觀察無蟲可為請食。不能來者持食往
迎勿令絕食，若在非時送非時漿。道行苾芻
如我所制，不依行者得越法罪。」

時諸苾芻悉
皆有疑，俱往白佛言：「世尊！何因緣故彼摩
訶羅子，斷父命根非無間罪，亦非波羅市迦？」
佛言：「汝諸苾芻！此人非但今日殺父無罪，於
往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過
去世一聚落中有浣衣人，唯有一子年漸長
大。時聚落中有大節會，時人多併洗濯衣
服。是時父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣
不能歸食，汝可持飯向彼池邊。』子於後時持
食而去，父既食已告其子曰：『汝當浣衣，我困
且眠。』即便睡著。然父頭上無髮，多有蚊蟲來
唼其頂，子浣衣已來至父邊，見其頭上多有

蚊蚋，即便為拂。蚊子貪血打去還來，怒而言
曰：『今我存在，豈使蚊蟲飲我父血。』將浣衣棒
以打蚊蟲，蚊雖散飛父頭遂破，因而命絕。于
時有天說伽陀曰：

「『寧與智者為怨惡，
猶如癡子拂蚊蟲，

「汝諸苾芻勿生異念，彼時浣衣老人者即莫
訶羅是；彼時子者即推父苾芻是。往時雖復
殺父非無間罪；今時亦爾，雖斷父命非無間
罪，不犯波羅市迦。又無犯者，最初未制戒，
癡狂心亂痛惱所纏。」故斷人命學處了。

妄說自得上人法學處第四

攝頌曰：

最初劫比羅，
苾芻住蘭若，

爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
時有五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。時彼
漁人有二大網：一名小足、二名大足。買魚
人少便用小足，買魚人多即用大足，若大節
會即二網俱張。彼於異時廣嚴城中有大節
會，買魚者眾二網俱施，分五百人以為二
朋，各持一網，施小足者多獲魚鼈黿鼉之類，
岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠

睡，隨潮泛濫遂入勝慧河中，持大足者即便
網得。時二百五十人共牽其網，網逼魚身即
便睡覺，曳網并人隨流而去，各大驚叫告小
足人曰：「我等并網並被魚牽，仁可俱來共我
相濟。」彼既聞已俱來共牽，五百諸人與網同
去不能持得。時五百人發聲大叫，告隨近人
曰：「諸人當知我五百人及大足網，並被魚牽
隨流而下，共來相濟。」時近住者，若放牛羊人、
採樵蘇人、正道活命人、邪道活命人，及餘諸
人，百千萬眾俱來牽網。時彼諸人身體傷損
其網破裂，極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有
一十八頭、三十六眼、或有人頭、或有象頭、或
有馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、師子頭、虎
頭、豹頭、熊頭、羆頭、猫頭、鹿頭、水牛頭、猪頭、狗頭、
魚頭，于時四遠諸人遞相告語：「勝慧河側五
百漁人張大足網，捕得一魚牽在岸上，其形
奇大有十八頭、三十六眼。」諸人聞已，時有無
量百千俱胝那庾多眾競集河所，或有情生
喜樂往彼觀瞻，或有先世善根警悟令去。廣
嚴城內外道六師，亦生喜樂共至魚所，大眾
雲集注目詳觀，共相告曰：「仁等各並識此頭
不？」生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間，
無不見聞無不知者，恒起大悲饒益一切，於
救護中最為第一最為雄猛，無有二言依定
慧住，顯發三明、善修三學、善調三業，度四瀑
流、安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋、
遠離五支、超越五道，六根具足六度圓滿，七
財普施、開七覺花，離世八法、示八正路，永斷
九結、明閑九定，充滿十力、名聞十方，諸自在

中最為殊勝，得諸無畏降伏魔怨、震大雷音
作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰
增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪
受化？作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖
財，以智安膳那破無明膜，無善根者令種
善根，有善根者令其增長，置人天路安隱無
礙趣涅槃城。如有說言：

「假使大海潮，
佛於所化者，
如母有一兒，
佛於所化者，
佛於諸有情，
思濟其苦難，

爾時世尊作如是念：「此摩竭魚今遭苦厄，於
先佛所已植善根，我因魚故施大教網化度
有情，宜往勝慧河側。」諸佛常法未入涅槃安
住於世，為欲憐愍所化有情，時往㮈生、餓鬼、人、天諸趣，或往屍林或往河處。今由
此事世尊欲往勝慧河邊，即便微笑口中出
五色光，或時下照或復上昇，其光下者至無
間獄并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若處寒
氷便獲溫暖，彼諸有情各得安樂，皆作是念：
「我與汝等為從地獄死，生餘處耶？」爾時世尊
令彼有情生信心已，復現餘相，彼見相已皆
作是念：「我等不於此死而生餘處，然我必由
無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既
生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為
法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光中
演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：

「汝當於佛教，
能破生死軍，
於佛法律中，
能捨於生死，

時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若
佛世尊說過去事光從背入，若說未來事光
從胸入，若說地獄事光從足下入，若說傍生
事光從足跟入，若說餓鬼事光從足指入，若
說人事光從膝入，若說力輪王事光從左手
掌入，若說轉輪王事光從右手掌入，若說天
事光從臍入，若說聲聞事光從口入，若說獨
覺事光從眉間入，若說阿耨多羅三藐三
菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍
而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世
尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。」即說
伽他而請佛曰：

「口出種種妙光明，
周遍十方諸剎土，
佛是眾生最勝因，
無緣不啟於金口，
安詳審諦牟尼尊，
如師子王發妙吼，
如大海內妙山王，
自在慈悲現微笑，

爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非
無因緣，如來、應、正等覺輒現微笑。汝今應可
告諸苾芻：『如來欲往河岸遊行。若諸具壽樂
欲隨從如來去者，當可持衣。』」時具壽阿難陀
承佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！佛今欲往

河岸遊行，若諸具壽樂隨從者當可持衣。」時
諸苾芻既奉教已俱來佛所。爾時世尊往勝
慧河，自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍
繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善
順圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，
端嚴端嚴圍繞，如栴檀林旃檀圍繞，猶如象
王眾象圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王
諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸
鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者
圍繞，如大將軍兵眾圍繞，如大導師行旅圍
繞，猶如商主賈客圍繞，如大長者人眾圍
繞，如大國王諸臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，
猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如
持國天王乾闥婆眾圍繞，如增長天王拘畔
荼眾圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天
王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶
如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，
猶如大海湛然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶
如象王屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十
二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一
尋朗踰千日，安步徐進如移寶山，十力四無
畏大悲三念住，無量功德皆悉圓滿，諸大聲
聞：尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆瑟
波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大
目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離
伐底，如是等諸大聲聞，及諸苾芻眾共往河
側。

時諸大眾遙見世尊并苾芻眾自遠而來，
諸不信者共相議曰：「諸人當知，我聞沙門瞿
答摩斷諸喜樂，彼亦愛好來觀此魚。」諸敬信

者便作是說：「諸人應知，如佛世尊久除喜樂，
豈非今日緣此魚故，為諸大眾降大慈悲，欲
說希奇微妙之法。」共說頌曰：

「牟尼久捨喜樂心，
最勝今來於此處，必為時眾說微言。」

是時大眾見世尊至悉皆驚起，由佛世尊為
菩薩時，於師僧父母尊重之處常起恭敬故。
爾時世尊入大眾中，在苾芻前就座而坐，便
告五百漁人曰：「賢首！汝等先身曾作惡業，由
此緣故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執
刀網，為殺害業而自活命。今於此死，何處受
生？」漁人請曰：「我今不知欲何所作？」世尊告曰：
「汝今宜可放魚鼈等水族之類。」彼白佛言：「如
世尊教。」即便放捨。爾時世尊以神通力，令魚
鼈等如游於水入勝慧河，唯摩竭魚獨留不
去，憶前生事能作人語，共佛酬答。爾時世尊
告摩竭魚曰：「汝是劫比羅不？」答言：「我是劫比
羅。」世尊復問：「汝曾作身語意惡行不？」答言：「曾
作。」「汝頗知此三種惡行招惡異熟不？」答言：「我
知。」「汝知此業自身受不？」答言：「現受。」「誰是汝惡
知識？」答言：「我母。」「彼生何處？」答言：「生捺洛迦。」「汝
生何趣？」答言：「在傍生中。」「於此死已，當生何處？」
答言：「我於此死，生捺洛迦。」時摩竭魚作是語
已即便啼泣。爾時世尊說伽他曰：

「汝墮傍生趣，
處在無暇中，
我今悲愍汝，
厭離傍生身，

時摩竭魚聞是語已，於世尊所深生敬信。世

尊即為說三句法，告言：「賢首！

「諸行皆無常，
寂靜即涅槃，

是時大會各生希有，共相議曰：「何意此魚，世
尊垂問令憶宿世，復為人語共佛酬答？諸人
當知，大聖如來威德尊重，我等庸微不敢諮
問。我宜共詣尊者阿難陀處，問其所由如說
信受。」時敬信者即便共詣阿難陀所白言：「尊
者！何意此魚善解人言，共佛世尊論宿命事？」
時阿難陀報諸人曰：「汝今宜往請問世尊。」諸
人答曰：「如來世尊威德嚴重，我等庸愚不敢
輕觸。」阿難陀曰：「我亦同汝懼佛威嚴，今為汝
等略問其事。」時具壽阿難陀即從座起往世尊
所，禮雙足已在一面立，白言：「世尊！此魚何緣
能解人語，共佛世尊論宿命事？」爾時世尊告
阿難陀曰：「汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不？」時
阿難陀白言：「世尊！我等樂聞，今正是時。唯願
為說此魚宿世所有因緣，我等苾芻及諸大
眾，得聞法已信受奉持。」

佛告阿難陀：「汝當諦
聽，至極作意，善思念之。於過去世此賢劫中人
壽二萬歲時，有佛世尊出現於世，號迦攝波
如來、應、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、
調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵，在婆羅痆斯城仙
人墮處施鹿林中，與大苾芻眾二萬人俱。時
彼城中王名訖栗枳，時世安樂穀稼豐稔，人
民眾多畜產滋盛，無有鬪諍兵甲休息，亦無
病苦及諸賊盜，正法理國為大法王。於其國
中有婆羅門童子，言從本國遠詣南方，彼有
婆羅門，博通眾藝善解四明，遠近諸方皆來

歸湊。是時童子便詣其所，到已致敬於一面
坐。彼婆羅門曰：『善來童子！汝從何來？何所求
覓？』答言：『我從中國來，欲於大師足下親承道
業。』師問之曰：『欲學何書？』答曰：『學四明論。』報言：
『善哉！應如是學，此是婆羅門所應作事。』是時
童子即便受學，凡諸學者至休假日，或往河
池沐浴、或往城市觀望、或採香薪以充祭祀。
是時童子至休假日，與諸學徒共採薪木，便
於路中共相問曰：『君等皆是婆羅門姓，從何
處來？』一人報曰：『我從東方來。』一人曰：『我從西
國來。』一人曰：『我從北方來。』時彼童子曰：『我從
中國來。』諸人問曰：『諸餘方國我並略聞，中國
軌儀未曾見說。』即說頌曰：

「『智慧出東方，
敬順生南國，

「時諸學徒問童子曰：『汝之中國其事云何？』童
子答曰：『我之中國特勝諸方，甘蔗香稻果實
充足，畜產豐饒快樂安隱，人物繁多咸重慈
濟，聰明福德技藝過人。有弶伽河吉祥清潔，
於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止，各
大精苦現得昇天。』復問之曰：『中國之地頗有
聰叡辯才善能談論如我師不？』答曰：『現今中
國有一論師，如師子王自在無礙，我師見之
自懷慚恥。』時彼童子讚美中方，諸人既聞悉
皆樂往。時諸童子各持薪木至本師舍，安置
薪已詣其師處，各白師曰：『此之童子讚美中
方，令我諸人悉皆樂去。』其師報曰：『方國美
妙人皆甚言，但可耳聞無宜即去。』諸徒曰：『彼
童子說現今中國有一論師，如師子王自在無

礙，我師若見必懷慚恥。』其師報曰：『地豐珍寶
人多俊乂，我豈自說區宇之內唯我一人
更無勝者？』復白師曰：『若如是者我今樂去，一
遍觀方國，二洗沐仙河，於大論師伏膺受業，
降伏諸論、談吐激揚、發起名譽、多獲財利。』時婆
羅門性少緣務愛愍學徒，報諸人曰：『汝等宜
應將我資具，鹿皮疎服、三拒君持并祠祀器，
我今與汝，俱去尋師。』彼便受教共往中國。所
至城邑興大論場，諸來論者皆被挫折，壞其
車輿懷慚而歸；或以灰瓶打其頭上，如教射
處烏鳥散飛；或有繒蓋幢幡遠近迎接，咸稱
弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行，所過城
邑皆為上首，至婆羅痆斯城便自生念：『我今
何故捨其根本而取枝條？凡有聰明解激論
者，及餘學士咸在王庭，我今宜應自詣王所。』
作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所為
王呪願：『願王降伏諸怨，長命無病。』作是言已
在一面坐，而啟王曰：『大王當知！我於本國頗
亦尋師，曾習少多書論文字，欲於王所建立
論端，敢共諸人略申激難。』王既聞已命大臣
曰：『今我國中有談論者，堪與此人共為酬對
不？』白言：『有。』問：『在何處？』白言：『在某聚落，有婆
羅門名劫比羅設摩，善解四明及餘書論，能
立己義善破他宗，大智聰明如火騰焰，於眾
人中而為上首。』王曰：『可喚將來。』大臣奉教便
喚論師。既至王所，呪願同前，在一面坐。大臣
啟曰：『此是所喚解論大師。』王曰：『善哉大師！頗
能對我與婆羅門共相問難不？』答曰：『我能。』王
勅臣曰：『卿今宜可嚴飾論場，立、敵兩朋善為

處置。』大臣奉教嚴飾，王便整駕親至論所。王
既坐已，大臣啟曰：『大王！欲遣誰作前宗？』王
曰：『婆羅門遠自南國，主客之禮請作前宗。』彼
婆羅門便立論宗，申說巧詞有五百頌，辯捷
明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥
是非：『此是相違、此是不定、此不成就。』時婆羅
門既被破已默然而住。凡論議者，不能酬答
即墮負處。時王見勝便大歡喜，問言：『大師住
在何處？』白言：『大王！在某聚落。』報言：『大師善為
談論，彼之聚落用賞論功。』即便謝王歡喜而
去。既獲富盛遂取新妻，未久之間便誕一息。
初生之日黃髮被頭，三七既終廣召親族，欲
為兒子建立嘉名。父告親曰：『今我此兒欲立
何字？』宗親告曰：『此是劫比羅設摩，兒又初生
之時髮作劫比羅色，應與此子名劫比羅。』既
為立字撫育滋養，哺以乳酪、間以諸酥，隨時
服玩勝妙之物，便速長大如蓮華出池。既成
立已便教習學書印算數，俗務取與皆悉明
了，次教婆羅門威儀法式，執灰執土及持瓶
器，洗沐之法清淨軌儀，甕聲蓬聲四明諸論：
所謂頡力明論、耶樹明論、娑摩明論、阿闥明
論，自解祠祀、教他祠祀，自解讀誦、教他讀誦，
施物受財，所有方軌明此六事，成大婆羅門
博通眾典，顯發自宗斥破他論，聰敏智慧如
大明炬。

「後於異時劫比羅設摩，教五百婆羅
門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學，便
白父曰：『頡利遮字其義云何？』父告之曰：『汝
所問字其義甚深，先師共傳卒難解了。』復問
父曰：『豈古大師無義而說，然我忖度少有依

希。』其父聞已便即思念：『世間之人皆欲子
勝，今劫比羅道藝勝我，當以五百童子而委
付之。』便告子曰：『汝今道藝勝我，此五百人汝
當教誨。』即依父命教五百人。父捨學徒無復
餘事，隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿
林所詣一苾芻白言：『聖者！此之文句其義云
何？』苾芻答曰：『賢首！汝今不應作如是問，若作
此問義不周悉，應如是問方得圓滿。』時婆羅
門既被教訶，便即生念：『我所致問尚不堪任，
況能與之共為敵論。』於苾芻處生敬信心，於
時時中請就家食。時婆羅門後便染患，告其
子曰：『日月所臨處更無餘人與汝等者，我命
終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲
聞弟子。何以故？彼宗寬廣甚深難測，世論不
能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，故汝
不應共為論激。』子言：『甚善。』時婆羅門所患漸
增，雖加湯藥日就羸困，如有說云：

「『積聚皆銷散，
合會終別離，

「時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬，以五綵
繒輿送至屍林，以火焚訖懷憂而住。諸餘論
師聞彼父死，共相告曰：『仁等當知，彼善論婆
羅門今已身死，我等宜往詣訖栗枳王請申
論事。』即便共往。既至王所呪願王已，便啟
王曰：『我等曾於師邊少學文字，敢欲親對王
所建立論端。』王告臣曰：『卿今宜往命彼論師。』
大臣答曰：『彼師已死。』王曰：『由此緣故，如場中
鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟
耶？』大臣白言：『有子名劫比羅。』王曰：『宜可命

來。』奉命便喚。既至王所，呪願王已在一面
坐。大臣白王：『此是大師之子名劫比羅。』王言：
『善來！今有諸方論師遠近咸萃，欲於我所興
建論端，汝能共彼相酬對不？』便白王曰：『敢申
論難。』便立論場令其激難，王便整駕親觀得
失，即令諸來論人並為宗主，遣劫比羅共為
敵論。所有詰問隨事窮研，諸立論人咸皆杜
口，凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯
才，極生希有而歎之曰：『此兒年在弱歲德冠
群英。』歡喜驚嗟特異優賞，令乘大象灌頂稱
尊，號曰論王，眾所瞻仰。其劫比羅母遙生憂
念：『豈我小兒為性輕躁，被奪封邑無面歸耶？』
作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂為
大論王，群彥相隨共還本宅。其母怱遽而告
之曰：『汝已摧破諸論師不？』便報母曰：『並已破
訖，唯除迦葉波佛聲聞弟子。』其母即便迴面
揮手。時劫比羅即白母曰：『何意慈尊迴面揮
手？』母曰：『汝今知不？所有封邑猶未能安，終被
苾芻共相侵奪，汝今宜往折彼沙門。』便白母
曰：『慈父亡日誡以遺言：「日月光臨更無餘人
與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯
除迦攝波佛聲聞弟子。何以故？彼宗寬廣甚
深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心
不求名利，汝勿共論。」』母便報曰：『汝父在日是
沙門奴，豈汝今時還作奴也？宜可即行挫其
鋒銳。』劫比羅稟性仁孝，無違母言，便往鹿園。
於其中路逢一苾芻，即便問曰：『苾芻從何處
來？』報言：『仙人墮處施鹿林來。』問曰：『仙人墮處
有幾許苾芻？』答曰：『強逾二萬。』問曰：『苾芻之眾

其數已多，所有經典未知多少？』報曰：『苾芻經
典總有三藏。』問曰：『其一一藏數量如何？』報言：
『一藏頌有十萬。』問曰：『在家俗侶頗得聞不？』報
言：『得聞二藏，謂論及經。毘奈耶教是出家軌
式，俗不合聞。』劫比羅便作是念：『其激論法不
許他知。』作斯念已白苾芻曰：『仁今為我且說
少多佛家要義。』苾芻便念：『此婆羅門是論難
者，為稱量我而發斯問？為當不解而見請耶？
我今試之。』誦伽他曰：

「『何處流當止？
世間苦樂事，

「說伽他已，而報之曰：『婆羅門！汝當為我解斯
頌義。』時劫比羅於諸明處周遍思量，盡其慧
解莫測其義。云何流止？云何道行？即便四顧
勿有餘人見聞於我，遂作是念：『若於此處有
證義人，即令我身交被挫折。』便行矯詐報苾
芻曰：『我觀此頌宗緒綿長其義深遠，汝宜且
向婆羅痆斯，我有少緣當行鹿苑，不可倉卒
為陳其義，後時重會解亦不難。』既言別已詣
鹿林中，見諸苾芻讀誦禪思勤求出道，深生
敬信即自思念：『誰復不顧後世情懷慘毒，於
斯智者興覓過心共申狂論？』作是念已遂還
本居。母見問曰：『汝已摧破迦攝波弟子？』即
白母曰：『看母意趣，欲得亡失現居封邑。』母告
子曰：『所說何義？』兒即報曰：『試往鹿林路逢苾
芻。』並悉如前具報於母。母既聞已報曰：『若
如是者，汝今宜可學於佛法。』白言：『欲學何事？』
報曰：『彼論義法不教俗旅，汝可出家從其受
學。』復白母曰：『寧容勝族於雜類中為小因緣

投出家也？』母報之曰：『待學得已後當歸俗，豈
於頭上生蔓草耶？』

「其兒稟性仁孝，被母驅逼
便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言：『大德！我
欲出家。』時彼苾芻便作是念：『此婆羅門善能
激論，若出家者紹隆佛法。』作是念已，報曰：
『善哉！隨汝意樂，榮名富盛皆悉無常，能捨出
家斯為最善。』劫比羅曰：『我於此處人皆識知，
可往他鄉方為出俗。』苾芻言：『善。』遂即將往餘
方，與其出家并受圓具，便教習學三藏俱明，
為大法師詞辯無滯。若闡誦經法，必昇眾寶
師子之座，吹雙䗍振大鼓，王及士庶悉皆
雲集，聞者歡喜。時劫比羅便自生念：『我之勤
學其功已成，宜往婆羅痆斯迦攝波佛所，親
奉大師承事供養。』既至城已，母聞子來即便
尋覓至鹿林中，見子問曰：『汝已摧伏迦攝波
佛沙門弟子耶？』便白母曰：『我雖解教而未證
果，彼諸弟子教證俱明，我復何能輒相摧折？』
其母報曰：『汝必須摧。』被母驅催不能自免，便
白母曰：『若聞莊嚴寶座擊鼓吹螺，大眾集時
母當來至。』母報言：『善！時至我來。』

「後於異時劫
比羅次昇法座，大眾皆集，母聞鼓振驚往
鹿林，於高座邊默爾而住。是時法師便昇
高座，初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告
曰：『具壽！汝莫謗毀佛教。建魔幟、摧法幢，捨此
身已當生惡趣。』即無言對便下高座，遂白母
曰：『見此事不？』答言：『見。』劫比羅曰：『豈不已言，
我但解教，彼教證俱閑，豈我於彼能為挫折？』
母曰：『我當教汝激論方便。汝若更為說法之
時，先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫

言，引善惡事不聽語者，汝當口陳刀劍出不
義言，彼諸沙門畏惡名稱即自默然，時俗諸
人謂其墮負。』便報母曰：『是好方便，見昇座
時母當重來。』報言：『好。』便於後時同前屈請，吹
螺擊鼓七眾俱集，其母遂來於座後邊默然
而坐。

「時劫比羅即昇高座准式誦經，初誦正經後
陳邪法。時諸苾芻告言：『具壽！汝勿破正興邪，
乃至當生惡趣。』便憶母言，口出刀劍，報苾芻
曰：『汝口如象口何所識知？若法非法、律非律，
汝如馬口、如駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、師子
口、虎口、豹口、熊口羆口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、
狗口、魚口、愚人口，汝復寧知法及非法？』時諸
苾芻共相告曰：『此既口陳刀劍，我等宜行。』其
不忍者悉皆捨去，其容忍者在座而聽，作如
是念：『若陳正法我宜聽之，若說邪宗彼當受
苦。』時劫比羅於學無學諸聖苾芻，作十八種
惡口罵詈便下高座，白其母曰：『母今喜不？』
母告子曰：『我今大喜，宜可共歸。』劫比羅曰：『我
不能歸，我於迦攝波佛無上正覺教法之中
情所愛尚。』母曰：『汝豈不聞婆羅門典，父母言
教不可輒違。汝今即應共我歸舍。』便報母曰：
『我不能去，若我流轉於生死中，願莫重遭如
是之母。由惡知識故，令我於學無學聖人之
所出麁獷言，緣此惡業必定當來招苦異熟。』
是時彼母既喚不得，便於婆羅痆斯街衢巷
陌人眾之處作如是語：『諸人當知，迦攝波弟
子強奪我兒，仁當助我。』諸人聞已，其敬信者
共相安撫；不信之人便生調弄。是時老母恥

辱纏懷便歐熱血，因即命過生㮈洛迦。劫
比羅苾芻由作十八種惡口，罵學無學人及
諸苾芻故，命終之後生摩竭魚中，其形可
惡。」

時諸大眾聞佛說已，共相謂曰：「諸人當
知，彼劫比羅苾芻，為大法師辯才無礙善能
說法，令百千眾聞者歡喜。但由惡口生惡道
中，我等命終當生何處？」作是思惟懷憂而住。
爾時世尊觀察大眾意樂煩惱根性差別，隨
其所宜而為說法。既聞法已，有得煖、頂、忍、世
間第一法，或得預流、一來、不還果者，或有出
家盡諸有漏獲阿羅漢，或於聲聞菩提，或於
獨覺菩提，或於無上菩提心生希願，復令大
眾於三寶所生極信心。爾時世尊為大利益，
廣調伏已捨之而去。

時摩竭大魚便自生念：
「我今不應於世尊所聞三句法而更食耶？」即
便斷食，傍生之趣火力增強飢渴所逼，於世
尊所敬重逾深，即便命過生四大王眾天。凡
生天者若男若女，即生三念：「我從何死？今於
何生？由作何業？」便憶前身：「我於傍生趣死，今
生四大王眾天，由於佛所生敬信故。」時彼天
子便作是念：「我今不應留住經宿方見世尊。」
是時天子作是念已即莊嚴身，具諸瓔珞光
明殊妙，便以衣角盛妙天花：所謂嗢鉢羅花、
鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利迦花、曼陀羅花，
過初夜分來詣佛所，便布天花供養佛已，頂
禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕，周遍
照耀高閣堂中。爾時世尊隨彼天子意樂根
性，為其說法令悟諦理。是時天子既聞法已，
即於座上得預流果，既見諦已白世尊曰：「大

德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、
人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。
我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中
拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死得
涅槃路，乾竭血海、超越骨山，無始積集薩迦
耶見以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今
歸依佛法僧寶，唯願世尊證知，我是鄔波索
迦，始從今日乃至命存受五學處，不殺生乃
至不飲酒。」即於佛前而說頌曰：

「我由佛力故，
得生勝妙天，
我依世尊故，令得清淨眼，
證見真諦理，
佛超於人天，
有海中難遇，
我以莊嚴身，
右繞除怨者，

時摩竭魚天子既稱所願，猶如商主多獲財
利，亦如農夫多收稼穡，如勇健者降伏怨敵，
如重病人除去眾疾，時彼天子辭佛而去便
往天宮。

時諸苾芻於初後夜，警覺專心思惟而住，見
世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世
尊曰：「於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或
四天王，或有諸餘威德天眾來禮世尊耶？」世
尊告曰：「諸苾芻！非是梵天及餘天眾，汝等苾
芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭，我為彼說
三句妙法？」苾芻白佛：「我等皆見。」佛言：「彼於中
夜來至我所，我為說法，得見諦已，還詣天宮。」

時諸苾芻復白佛言：「此前身摩竭魚天子，曾
作何業得生四天王處？復由何業親於佛所
證四真諦？」世尊告曰：「諸苾芻！彼魚天子自所
作業，增長時熟緣變現前，猶如瀑流不可迴
轉，決定感報無餘代受。汝諸苾芻！彼魚天
子凡所自作惡業，不於外界地水火風令其
受報，然於自身蘊界處中而受異熟。」即說頌
曰：

「假令經百劫，
因緣會遇時，

「汝諸苾芻！有生受業、有後受業。云何生受業？
此於前身為摩竭魚，由於我邊起敬信心故，
彼業異熟生在四大王眾天，是名生受業。云
何後受業，即劫比羅於迦攝波佛正等正覺
教法之中而為出家，讀誦受持為人演說，於
蘊界處、十二緣生及處非處悉皆善巧，由彼
積集善根業力得生天上，今於我所見四真
諦，是名後受業。苾芻當知！若純黑業得純黑
異熟，若純白業得純白異熟，若黑白雜業得
雜異熟。是故苾芻！應離純黑及黑白雜業，當
勤修學純白之業。」時諸苾芻聞佛說已，歡喜
信受。

時彼五百漁人共相告曰：「仁等親聞彼劫比
羅，為大法師善解三藏，辯才無礙化百千人，
能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。我
等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命。
我等死後何處受生？我等今時若不生在下
賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇
猛心勤求不倦，超度四軛、越四瀑流。」作是語

已，各以手支頰懷憂而住。諸佛常法未入涅
槃安住於世，為欲憐愍所化有情，晝夜六時
常以佛眼觀諸世間，廣說如上。諸大聲聞亦
復如是。時具壽舍利子，以聲聞慧眼觀察世
間，便見五百漁人心生厭離懷憂而住，即便
往詣五百人所，而告之曰：「賢首！何意汝等以
手支頰懷憂而住？」時諸漁人答言：「聖者！我今
云何得不愁苦？我等親聞彼劫比羅，為大法
師善解三藏，演說無滯化百千人，能令聞者
悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。我等常為惡
業無有慈悲，廣殺有情以自活命，我等死後
何處受生？我等今時若不生在下賤家者，亦
於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求
不倦，超四軛越四流。斯我無分，寧不憂苦？」是
時舍利子而告之曰：「賢首！牟尼法主聖教之
中，不以家門氏族為勝，但以正行為先。」即說
頌曰：

「如來教法中，
但觀過去世，

「若汝等情有希願，於佛法中欲求出家，并受
近圓為苾芻者，汝等宜應往世尊所求請出
家，世尊知時滿汝所願。」諸人白言：「聖者！若得
如是，我當請佛而求出家。」時舍利子遂將五
百善男子，往詣佛所禮佛足已在一面坐，白
佛言：「世尊！大德此五百善男子深心希願，於
善說法律求欲出家，并受近圓而為苾芻，唯
願世尊為憐愍故，與其出家并受近圓。」爾時
世尊告五百人曰：「善來苾芻！可修梵行。」於佛
言下鬚髮自落，法衣著身瓶鉢在手，威儀具

足如百歲苾芻。頌曰：

「世尊唱善來！
諸根咸寂定，

爾時薄伽梵，與五百漁人出家圓具已，從薜
舍離詣竹林聚落北，有升攝波林依之而住。
時逢飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況
餘乞人！爾時世尊告諸苾芻曰：「今時飢饉乞
食難得，父子尚不相濟，汝等宜應各隨親友
得意之處，於薜舍離隨近聚落而作安居。我
與阿難陀於此林住。」苾芻聞已唯然受教，各
隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
百善來苾芻，見斯事已共相告曰：「仁等當知
如世尊說：『今時飢饉乞食難得，父子尚不相
濟，況餘乞人！汝等宜應各隨親友，於薜舍離
隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。』
我等於此無有眷屬，可得依止作安居事。然
於捕漁人村有我眷屬，宜往相問，於其村外
權為草室而作安居。」時五百苾芻即便往至
捕漁村所，問其眷屬權為小室村外居停。時
諸苾芻共相謂曰：「我等少聞未有學識，若諸
親眷來相請問，我等云何為其說法？」「若彼來
時我等宜應更相讚歎，汝諸眷屬大獲善利，

汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此
苾芻得無常想，於無常苦想、於苦空想、於空
無我想、厭離食想、於諸世間無愛樂想、過患
想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、
膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨
想、觀空想，此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四
靜慮，得慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所
有處、非想非非想處，此得四果六神通八解
脫。」

後於異時彼諸眷屬來相看問，時諸苾芻
見眷屬來，即便更互共相讚歎：「汝諸眷屬大
獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此
安居。此苾芻得無常想，廣說乃至得八解脫。」
時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！仁等證得如
是勝果。」答言：「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生
愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾
芻各以飲食共相供給。

爾時世尊未入涅槃安住於世，與諸弟子二
時大集：一謂五月十五日欲安居時；二謂八
月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆來
集會，隨所證獲皆悉白知，其未證者請求證
法。近薜舍離安居苾芻，三月既滿作衣已竟，
顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村。既
至村已，時具壽阿難陀遙見諸苾芻，於同梵
行者起憐愛心，遙唱善來即前迎接，為持衣
鉢錫杖君持，并餘雜物沙門資具。又問：「具壽！
仁等何處安居而得來至？」答言：「我於佛栗氏
聚落三月安居，今來至此。」阿難陀曰：「諸仁於
彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：

「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」爾
時阿難陀即便報曰：「實爾，具壽！目驗衰羸、容
貌憔悴，准知飲食定是難求。」時捕漁村五百
苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮
好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻，於同梵
行者起憐愛心，遙唱善來即前迎接，為持衣
鉢并餘雜物。如前具問乃至問言：「於捕漁村
飲食易求安樂行不？」苾芻報曰：「我於彼住實
得安樂，所求飲食易得不難。」阿難陀報言：
「具壽！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易
求。」時阿難陀即便問曰：「今既時世飢饉飲食
難求，父母妻子尚不相濟，何故仁等食易得
耶？」彼便答曰：「我於眷屬自相讚歎云：『此苾芻
得無常想，乃至得八解脫。』」阿難陀問曰：「所陳
之事為實？為虛？」答言：「是虛。」問言：「具壽！仁等豈
合為少飲食，實無上人法自稱得耶？」彼便答
曰：「從合不合，我等已作。」時諸苾芻樂少欲者，
皆共譏嫌呵責非法：「云何汝等為貪飲食，實
無上人法自稱得耶？」時諸苾芻以緣白佛。佛
以此緣集苾芻眾，知而故問如前廣說。佛問
勝慧河邊諸苾芻曰：「汝諸苾芻實無上人法
自言得耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊
種種呵責諸苾芻：「汝非沙門、非隨順行，所不
應為，非威儀、非出家者所作。汝諸苾芻！應知
世間有三大賊。云何為三？諸苾芻！如有大賊
若百眾若千眾若百千眾，便往到彼城邑聚
落，穿牆解鑰偷盜他物，或時斷路傷殺，或時
放火燒村，或破王庫藏，或劫掠城坊，是名第
一大賊住在世間。諸苾芻！如有大賊無百眾

無千眾無百千眾，不往城邑聚落穿牆解鑰
偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫藏等，然取
僧祇薪草花果及竹木等，賣已自活或與餘
人，是名第二大賊住在世間。又諸苾芻！有其
大賊無百眾無千眾無百千眾，不往城邑聚
落穿牆解鑰偷盜他物，乃至不取僧祇草等
活命與人，然於自身實未證得上人之法，妄
說已有，是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻！
第一大賊、第二大賊，不名大賊，是名小賊。汝
諸苾芻！若實無上人之法自稱得者，於人、天
魔、梵、沙門、婆羅門中，是極大賊。」說伽他曰：

「實非阿羅漢，
於諸人天中，

爾時世尊種種呵責彼苾芻已，告諸苾芻曰：
「我觀十利為諸弟子，於毘奈耶制其學處，應
如是說：

「若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法、
寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知
我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作
如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛
誑妄語，得波羅市迦，不應共住。」

爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾
芻在阿蘭若住，受麁臥具勤策相應，得少自
相寂止方便，世間作意折伏煩惱，欲染瞋恚
不復現行。時彼即便更相告言：「具壽！汝今知
不？阿蘭若中所應得者，我今已得。我生已盡、
梵行已立，所作已辦、不受後有。我今可捨蘭
若處住聚落中。」便捨靜林就村而住。時彼數
數見諸女人，又見淨人及諸求寂共為雜住，

煩惱還起、欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
作是念：「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處：
若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法、
寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知
我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作
是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛誑
妄語者，得波羅市迦，不應共住。」

時諸苾芻即相告曰：「我等住阿蘭若，受麁臥
具勤策相應，得少自相寂止方便折伏煩惱，
便棄靜林來至聚落，既觀諸境煩惱現行，如
前廣說，豈非我等犯他勝耶？我等共詣具壽
阿難陀所，以事陳告，如彼所說我當奉行。」即
便到彼問具壽阿難陀曰：「具壽！知不？如佛世
尊為諸弟子制其學處：
若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在
阿蘭若煩惱不起，今來聚落煩惱還生，廣說
如前。我皆有疑，豈非我等犯波羅市迦耶？當
問具壽阿難陀，如彼所說我當奉行。由是事
故我等今來，至具壽所詳欲諮決，豈非我等
犯波羅市迦耶？」爾時具壽阿難陀，聞諸苾芻
說是事已，遂將諸人往世尊所，頂禮佛足在
一面坐。時具壽阿難陀白佛言：「世尊大德！如
是為諸苾芻，於毘奈耶制其學處：若復苾芻
廣說乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻
在阿蘭若住，受邊際臥具勤策相應，得少自
相寂止方便，作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復
現行。時彼即便更相告語：『具壽！汝今知不？阿
蘭若中所應得者，我今已得、我生已盡、梵行
已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨蘭若住

處往聚落中。』即便捨靜就村住處。時彼數數
見諸女人，又見淨人及諸求寂共為雜住，煩
惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念：『將非
我犯波羅市迦耶？』故來問我，我不敢決。咸來
至此。大德世尊！將非彼犯極重罪耶？」世尊告
曰：「阿難陀！除增上慢，彼無有犯。」爾時世尊種
種方便為愛樂戒者、為尊重戒者隨順勸喻
為說法已，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！如是應知，
前是創制、此是隨開，我今為諸聲聞弟子當
如是說：若復苾芻實無知無遍知，自知不得
上人法，寂靜聖者殊勝證悟、智見安樂住，而
言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清
淨故作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知
言見。』虛誑妄語，除增上慢，此苾芻亦得波羅
市迦，不應共住。」

苾芻義如上。

言無知者，謂不知色受想行識。

言無遍知者，謂不遍知色受想行識。

上人法
者，上謂色界在欲界上，無色界在色界上。人
謂凡人。法者謂五蓋等，能除此蓋名之為上。

寂靜者謂是涅槃。

言聖者謂佛及聲聞。

殊勝
證悟者，謂四沙門果：預流、一來、不還、阿羅漢。

智者謂四智：苦智、集智、滅智、道智，及餘諸智。

見者謂四聖諦見。

言安樂住者謂四靜慮，是
修非生。

言我知者謂知四諦法。

而言我見
者，謂見天，見龍，見藥叉，見揭路荼、健達婆、緊
那羅、莫呼洛伽、鳩槃荼、羯吒布單那、畢舍遮
鬼，我聞天聲乃至畢舍遮鬼，我往天處乃至
畢舍遮處，彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所，
我與諸天等常為狎習共作言談，彼諸天等亦

來就我，常為狎習共作言談，其實未證而言
我證，謂得無常想，廣說乃至得八解脫。

彼
於異時者，謂是別時。

若問者，謂被他問。

若不
問者，謂自生悔恨而懷憂惱。

欲自清淨者，謂
希出罪。作如是語：「具壽！我實不知」者，謂意識
也。「我實不見」者，謂眼識也。

虛誑妄語者，是異
名說。

除增上慢者謂除增上慢，人實未證得
自謂已得，由無誑心故不犯根本。

此者謂指
其人。

苾芻者謂住苾芻性，廣說如上。乃至不
應差作十二種人，是故名為不應共住。

此中
犯相其事云何？

攝頌曰：

見相阿蘭若，
能知於自相，

若苾芻如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我見
諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；乃至
「我見糞掃鬼。」者，得窣吐羅底也。若苾芻如是
樂欲、如是忍可，作如是語：「我聞諸天乃至羯
吒布單那。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼者，得
窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語：「我詣天處
乃至羯吒布單那處。」者，得波羅市迦；乃至糞
掃鬼處者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語：「諸天來至我所，乃至羯吒布單那來至
我所。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼者，得窣吐
羅底也。若苾芻妄心作如是語：「我共諸天常
為狎習共作言談，乃至羯吒布單那。」者，得波
羅市迦；若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾
芻妄心作如是語：「諸天來共我常為狎習共作
言說，乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；若云

糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語：「實不得無常想而言我得。」者，得波羅市
迦；乃至妄言得俱解脫，皆得波羅市迦。若苾
芻妄心作如是語：「有多苾芻，若在村坊、或阿
蘭若處住，多被非人之所嬈亂，於中若得預
流、一來、不還、阿羅漢果者，非人即不嬈亂。我
在彼處不被非人之所嬈亂。」者，得波羅市迦。
若苾芻妄心作如是語：「於某舍中受他請食，
敷設雜綵勝妙之座，若得四果者，方就其座
而受飲食。我亦得彼勝妙座食。」者，是苾芻得
波羅市迦。若有眾多苾芻，在阿蘭若村中住，
少於自相而心得定，以世俗道伏除煩惱，欲
貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語：「我亦
在彼阿蘭若住，得少自相定，以世俗道伏除
煩惱，欲貪瞋恚亦不現行。」者，得波羅市迦。若
苾芻妄心欲自顯己，作如是語：「有苾芻親見
諸天。」不言是我，得窣吐羅底也；如是乃至見
羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也；乃
至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是
語：「有苾芻聞諸天聲。」不言是我，得窣吐羅底
也；如是乃至聞羯吒布單那，不言是我者，得
窣吐羅底也；乃至糞掃鬼，得惡作罪。若苾芻
妄心作如是語：「苾芻往詣天處。」不言是我者，
得窣吐羅底也；乃至羯吒布單那處，得窣吐
羅底也；乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄
心作如是語：「有苾芻，諸天來就，乃至羯吒布
單那。」不言是我，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，
得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻常
往天處，共諸天言談議論，乃至羯吒布單那。」

不言是我者，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，得
惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻，諸天
來就言談議論，乃至羯吒布單那。」不言是我
者，得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作
如是語：「有苾芻得無常想，如前廣說，乃至得
八解脫。」不言是我，是苾芻得窣吐羅底也。如
有眾多苾芻在阿蘭若村住，常被非人之所
嬈亂，中有苾芻得四果者，不被非人之所嬈
亂，苾芻妄心作如是語：「有苾芻在彼村住，不
被非人之所嬈亂。」不言是我，得窣吐羅底也。
若有眾多苾芻，在俗舍中坐勝妙座而受其
食，皆獲四果。苾芻妄心作如是語：「有苾芻於
彼舍中受勝妙座。」不言是我者，得窣吐羅底
也。若諸苾芻在阿蘭若村住，得少自相定，以
世俗道伏除煩惱、欲貪瞋恚亦不現行，不言
是我者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是
語：「有苾芻在彼村住，得少自相定乃至煩惱
皆不現行。」不言是我者，得窣吐羅底也。

攝頌曰：

記戰與言違，
業力男成女，

佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩揭陀
國未生怨王，與廣嚴城諸栗㚲毘先有違逆。
未生怨王乃嚴整四兵象馬車步，往佛栗氏
國欲共鬪戰。時佛栗氏國人，告廣嚴城栗㚲
毘曰：「摩揭陀國未生怨王，嚴整四兵來此欲
戰。」時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵眾出時。
具壽大目連執持衣鉢，於日初分入廣嚴城
欲行乞食。時此城中栗㚲毘眾，遙見大目連

共相謂曰：「君等知不？尊者大目連我比曾聞，
是第三聖無有少事而不見知，我等宜應問
彼聖者，兩國交戰誰得勝耶？」即便往問，白言：
「聖者！摩揭陀國未生怨王來破我國，今出相
禦，兩陣交戰誰當勝耶？」尊者報曰：「汝等得勝。」
彼既聞已共相謂曰：「聖者！目連與我等記，戰
當得勝。」諸人聞已歡喜踊躍，情欺彼敵掩其
不備，即與共戰遂便大破，軍兵瓦解逐北追
奔，欲至弶伽河岸，廣嚴城人既得勝已倍生
勇銳。時未生怨王便生是念：「此城中人心懷
兇猛，今若渡河彼來取我，如網取魚盡當殺
害。」作是念已遍告軍眾：「咸可併心迴兵共戰。」
眾聞王教各作是念：「我等辭國來罰廣嚴，
今者不應被破而活。」咸即同心迴兵共戰，時
此城人遂便退敗，走入城中閉門自固。其摩
揭陀王既得勝已，收軍率旅還王舍城。

於後
城中諸栗㚲毘，於街衢巷陌共起譏嫌：「彼大
目連記我戰勝，今我此城總被敗喪，何戰勝
耶？」是時六眾苾芻入城乞食，聞彼譏嫌而問
之曰：「汝等今者譏嫌何人？」諸人答曰：「譏嫌汝
等！」六眾報曰：「我等作何罪過令汝譏嫌？」諸人
報曰：「聖者！大目連記我戰勝，今我此城總被
他破，豈戰勝耶？」六眾答曰：「汝初鬪戰何國得
勝？」諸人報曰：「我等鬪戰初時得勝。」六眾答曰：
「汝戰得勝即合却迴，誰更遣汝逐他軍眾。汝
豈不聞，野干被迫力同猛虎。」彼諸人眾聞此
語已，自知無理默然不答。于時六眾苾芻共
相謂曰：「我等且應時機答戰勝事，令彼人眾
不作大嫌。然大目連有所犯罪，我今應詰令

其說悔。」是時六眾苾芻既還住處，食已詣大
目連所，合掌恭敬禮足白言：「我等今者諮詰
少事，唯願慈悲賜垂聽許。」目連報曰：「五部
之罪任意舉之。」六眾白言：「尊者與栗㚲毘
記戰得勝，而廣嚴城被他所破，豈是勝耶？持
鉢乞食可不自供，而更妄語虛記他事，不見
實狀令眾譏嫌，遂令我等所行之處，謗議盈
途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：
「具壽！我不見罪。」是時六眾共相謂曰：「仁等知
不？如世尊說：『若不見罪，應與作不見罪捨置
羯磨。』犯云不見？是難容隱。誰是授事人？遣鳴
揵椎。」授事問曰：「欲何所為？」答曰：「少欲目連
有犯不見，今應與作捨置羯磨。」時授事人便
與六眾往上座所，時具壽舍利子為眾上座。
時授事人告上座曰：「須鳴健椎。」上座問曰：
「欲作何事？勿令正法致有毀損，為誰作遍住
法乃至出罪。」報言：「無如是等事，但為尊者大
目連妄記他事，廣說如上，不肯見罪。我等依
法與作不見罪羯磨。」舍利子言：「具壽！汝等勿
作非法，惱亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一
切智，於一切事得大自在。汝今應往請佛決
疑，隨佛所教汝當奉行。」時諸苾芻以此因緣
往白世尊，世尊告曰：「凡戰鬪時非人先戰後
次於人，若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記
栗㚲毘剋得勝，時廣嚴城非人戰勝、王舍城
非人不如。既至河岸，王城非人得勝、廣嚴城
不如。但記初勝，不記於後。若作如是始終問
者，目連當時具答其事。汝諸苾芻！大目連無
犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此

者得越法罪。」

佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂
中。時諸外道與俗授記，十二年中天旱不
雨。具壽大目連執持衣鉢，入廣嚴城次行乞
食。時城中人問言：「聖者！何時天雨？」目連報
曰：「過七日已天當降雨。」諸人聞說過七日已
聖記天雨，是時諸人於倉廩內所有穀麥咸
種田中，過七日已雲騰雷震唯降少雨，纔得
掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之
所皆共譏嫌：「諸人知不？寧信外道不信沙門
釋迦之子，常以袈裟覆體，如樺樹皮實無知
覺。」時六眾苾芻方入乞食，聞此嫌言便問之
曰：「仁等嫌誰？」答言：「我嫌汝等！」告曰：「我等何過
令汝譏嫌？」諸人報曰：「大目連明言見記，過七
日已必當降雨。我等聞已，於倉廩內所有穀
麥咸種田中，而天不雨。」六眾報曰：「汝等常親
外道，若見彼記雲興電擊纔少霑灑，即便唱
令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水，
然彼聖者豈為汝等作如是記，所種苗稼悉
皆成熟？」答言：「不爾。」六眾報曰：「若如是者彼有
何過汝等見譏？」彼即無言默然而住。六眾苾
芻共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我且隨時答諸
人眾，然少欲目連自身犯罪，我等就彼令其
說悔。」還入寺中食訖收衣鉢已，便往詣彼大
目連所白言：「畔睇上座！」目連答言：「無病。」彼復
重言：「上座願見容許，我欲詰罪。」答曰：「五部罪
中隨意當詰。」白言：「上座知不？外道所記十二
年中天旱無雨，仁記七日已後天當降雨。上
座應可褰衣勿令泥污，持鉢乞食豈不充身，
何故虛心妄記他事，遂令我等所行之處，謗

毀盈途乞食不得？仁既犯罪應如法悔。」目連
報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾共相謂曰：「仁
等知不？如世尊說：『若不見罪，應與作不見罪
捨置羯磨。』誰是授事人？遣鳴揵椎。」廣說乃
至舍利子為上座，令往白佛。佛告諸苾芻：「有
五因緣天不降雨，而星曆人不善了知記言
天雨。云何為五？苾芻當知！若見雲興電擊雷
震風驚，時星曆人記言天雨，然此大地有其
火界，上騰虛空令雨乾燥，此是第一不雨因
緣。復次苾芻！若見雲起風驚，時星曆人記言
天雨，然於虛空有大風起，便吹此雨於杖林
內或羯陵伽蘭、若林中，令雨偏注，此是第二
不雨因緣。復次苾芻！若見雲起風驚，時星曆
人記言天雨，然於此時行雨天神縱逸而住，
於時時間不注甘雨，此是第三不雨因緣。復
次苾芻！乃至星曆人記言天雨，由諸有情愛
樂惡法，非分起貪住於邪見，緣此事故於
時時中天不降雨，此是第四不雨因緣。復次
苾芻！乃至星曆人記言天雨，然羅怙羅阿脩
羅王從大海出，便以兩手捧其雨水棄大海
中，此是第五不雨因緣，而星曆人不知記言
天雨。苾芻當知！目連記雨之時，羅怙羅阿
脩羅王以手捧雨棄大海中，然非無雨。豈彼
當時問言稼穡皆成熟不？爾時目連即依事
答。苾芻當知！大目連無犯。若異此者得越法
罪。」

世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無
衣外道門徒於此城住，其婦懷妊。是時具壽
大目連入城乞食，次至外道門徒家，時彼家

主既見尊者便作是念：「此大目連眾所共聞，
是第三聖無不知見，我今應問我婦懷妊為
男？為女？」作是念已問目連曰：「聖者！我婦懷妊
為女？為男？」尊者報曰：「賢首！腹內是男。」凡諸世
人聞富盛時悉皆歡喜，即便慶躍，以好上妙
香美飲食，盛滿鉢中授與尊者，復便請曰：「餘
日更來。」報言：「無病。」辭之而去。近此外道門徒
之舍有露形人，為物師首，見大目連持滿鉢
去，即便念曰：「我唯有一施食之家，還被沙
門釋迦之子教化侵奪，此非好事。我今宜往
到長者邊問其所以，共彼沙門作何籌議？」即
便疾疾往至其家，問言：「長者！沙門目連來至
家不？」長者報言：「來至。」告曰：「仁何所問？」報言：「我
問：『婦今懷妊為男？為女？』報言：『是男。』」時露形者
善明卜筮，卜知是女，即便迴面翻掌而笑。長
者見已進而問曰：「何意迴面翻掌而笑？」報言：
「我觀是女，不見有男。」時彼長者面現瞋相額起
三峯，而告之曰：「汝拔髮露形何所知見？豈大
目連智不及汝。聖者授記必定誕男，汝之淺
識強云生女。」彼見罵已還更算之，剋定是女，
即便作色告長者曰：「假令沙門瞿答摩記云
是男，此不是男，必定生女。」彼既月滿便生於
女。時彼長者及諸家眷，咸起譏嫌廣興謗議，
寧彼外道記事不虛，不同沙門言皆是妄，目
連記男反更生女。是時流言囂遍城郭，時諸
人等便於市肆街衢之所咸共譏嫌：「諸人知
不？寧親外道，不信沙門釋迦之子。」時六眾苾
芻方入乞食，聞此嫌言便告彼曰：「仁等嫌誰？」
答言：「我嫌汝等。」報云：「我有何過令汝譏嫌？」諸

人報曰：「聖者！目連記外道婦當生於男，今遂
生女。」六眾聞已告諸人曰：「世間諸人咸皆漂
沒無智之海，唯佛世尊於授記事出言無妄，
餘所說者容有參差。然人之所生非男即女，
豈復生狗及獼猴耶？」諸人聞已默然不答。是
時六眾難陀、鄔波難陀共相告曰：「我且隨時
答諸人眾，然少欲目連自犯其罪。」廣說如前，
乃至報曰：「五部罪中隨意當詰。」白言：「上座應
知，豈不自憶記彼外道門徒，懷妊之婦生必
是男。今既生男可相慶賀，沙糖石蜜恣意餐
噉。然持鉢乞食可不濟飢，更以虛心妄記他
事，遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」
目連報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾喚授事
人，鳴揵稚集眾僧，廣說如前。乃至世尊告
曰：「汝諸苾芻！有其四處不可思量。若強思者，
心則迷亂或令發狂。云何為四？一、思量神我；
二、思量世間；三、思量有情業異熟；四、思量諸
佛境界。然大目連授記之時其實是男，彼於
後時由業異熟轉之為女。若彼長者問大目
連：『我婦產時為男？為女？』時大目連記言：『是
女。』汝諸苾芻！目連當時據現事記，故無有犯。」

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城內
有一長者，聞有說言：「若不預告設僧飲食者，
彼即忽然財食交報所求增長。」時彼長者即
作是念：「欲覓錢財此好方便，我今宜可不預
告知忽設僧食。」即往市肆多買淨肉，於大鑊
內加以酥油作好美粥，既備辦已往至城門，
告守門人曰：「汝今當知！若見苾芻乞飲食
者令詣我家。」答言：「善哉！我當遣去。」彼見苾芻

欲行乞食，報言：「聖者！某甲長者，今日中前施
乞者食。」時乞食者既聞告已，皆悉往彼長者
宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻，苾
芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
寒風慘烈，諸苾芻共相謂曰：「鉢膩難洗，我
等宜應詣溫泉所煖水洗之。」即往泉邊各
洗其鉢。有一少年苾芻便作是念：「此之溫水
從何處來？」去斯不遠鄔波難陀亦自洗鉢，時
少年者便到其所，致敬問曰：「大德鄔波難
陀！此之溫水從何處來？」時大目連亦在溫泉
洗鉢，鄔波難陀教少年曰：「汝今可往問少欲
者。」時彼少年至目連所，齊整威儀倍加恭敬，
問言：「大德！此之溫水從何處來？」報言：「具壽！從
無熱惱大池處來。」鄔波難陀適聞此說，白言：
「上座！勿害正經、勿虧法眼，我雖未證豈無阿
笈摩耶？如佛所說：『無熱大池所有諸水具八
功德，所謂冷美、輕軟、清淨、香潔、飲不損喉、入腹
無患。』如所記言便違初德。然而持鉢乞食不
濟身飢，以虛誑心妄記他事。」廣說乃至往白
世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！溫泉水實從無熱
池而來至此。」苾芻白佛言：「若其此水從彼來
者，何意今熱？」世尊告曰：「汝等應知！彼池水經
遊五百熱捺落迦方至於此，由斯緣故遂變
成熱。若問目連何因熱者，彼便具答不冷因
緣。汝諸苾芻！然彼目連作如是想說時無犯。」

佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
告諸苾芻曰：「具壽！我入無所有定，聞曼陀
羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。」鄔波難陀
於眾中坐，聞此說已作如是言：「上座！勿虧正

理、勿害法眼，我雖未證豈無聖教。如世尊說：
『若入無所有定者，必當遠離色聲諸境。』如何
入定而得聞聲？所授記者必無是處。」廣說如
前。六眾詰罪鳴稚集眾，與大目連作捨置羯
磨。時舍利子令往白佛，諸苾芻以此因緣具
白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！如大目連所言
無妄，雖復現入無所有處定，諸色聲想悉皆
遠離。然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持，速
出速入，雖是出定謂在定中，便以其事告諸
苾芻：『我在定中聞象吼叫。』汝諸苾芻！此大目
連以實想說無犯。又無犯者，謂最初犯人、或
癡狂心亂痛惱所纏。」妄說上人法學處了。

十三僧伽伐尸沙法

攝頌曰：

泄觸鄙供媒，
片似破僧事，

故泄精學處第一

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷常所作事，若在聚落村坊寺內
止住之處，晨朝早起灑掃庭宇，以新牛糞而
塗拭之，方向房外淨洗手足嚼齒木已，於日
初分執持衣鉢，入聚落中、或村坊內次行乞食，

然不善護身根不住正念。既得食已遂還本
處，飯食訖收衣鉢洗足已，便入房中以自消
息。若彼欲意現在前時，即手執生支泄精取
樂。時有眾多苾芻，看行房舍遂至鄔陀夷所
住之處，共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔
陀夷曰：「具壽！堪忍眾事，無諸病惱安樂行不？
不以乞食為勞苦也。」即報諸苾芻曰：「我今堪
忍眾事無有病惱，乞食易得安樂而住。」諸人
問曰：「何意具壽堪忍眾事，得無憂惱安樂而住
耶？」鄔陀夷曰：「具壽知不？我之常業若在聚落
村坊寺內止住之處，於晨朝早起灑掃庭宇，
廣說如前。乃至手執生支泄精取樂，由此因
緣得除熱惱安樂而住，不以乞食為苦。」時諸
苾芻聞是語已，不喜不嫌捨之而去，往世尊
所禮佛足已在一面坐，具以上事白佛。佛以
此緣觀二事故集苾芻眾。云何為二？一者欲
令我諸聲聞弟子，知所作事是非法故。二者
由此為緣，我欲為諸聲聞制學處故。諸佛常
法知而故問，乃至廣說爾時世尊知時而問
鄔陀夷曰：「汝實作如是不端嚴事耶？」答言：「實
爾。」世尊以種種呵責言：「汝所為非沙門，非
隨順法、非清淨行，非出家人之所應作。云何
癡人於我善說法律之中而為出家，聞說離
貪、瞋、癡心慧解脫微妙之法，而汝作斯不善
之事？癡人！寧以手執可畏黑蛇，不以染心自
捉生支故泄不淨。云何汝癡人以其兩手，受
彼信心婆羅門諸長者等所施飲食？云何以
手作此非法將為安樂？」世尊作此種種呵責
已，告諸苾芻曰：「我觀十利廣說如前，為諸聲

聞弟子，於毘奈耶制其學處，當如是說：若復
苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。」

爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有諸苾芻
於睡夢中泄精，各生追悔心不安樂，共相謂
曰：「仁今知不？世尊為諸苾芻於毘奈耶制其
學處：若苾芻以故心泄精者，得僧伽伐尸沙。
我等睡時夢中泄精，于時有泄精想，豈非我
等犯僧伽伐尸沙耶？宜應共詣具壽阿難陀
所具陳其事，如彼所說我當奉持。」時諸苾芻
即便共詣阿難陀所，到已白言：「具壽阿難陀
知不？如佛世尊為諸聲聞於毘奈耶制其學
處：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。我等於
睡夢中泄精，皆有想心，咸生追悔：『豈非我等
犯僧伽伐尸沙耶？』由此故來請問大德！如所
陳說我當持之。」時阿難陀聞此語已，將諸苾
芻詣世尊所，禮佛足已在一面坐，阿難陀白
佛言：「世尊大德為諸苾芻制其學處：若復苾
芻故泄精，得僧伽伐尸沙。此諸苾芻於睡夢
中泄精，皆有想心。彼諸具壽咸生追悔：『將非
我犯僧殘罪耶？』不知諸苾芻為犯不犯？」世尊
告阿難陀曰：「彼諸苾芻想心緣慮，我不云無，
然在夢中非是實事，應除夢中。」爾時世尊讚
能持戒者、讚敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，
令於善品得增長已，告諸苾芻曰：「前是創制、
今是隨開，是故我今為諸苾芻於毘奈耶重
制學處，應如是說：

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」

苾
芻義如上。

故心者，謂故作意。

泄者，謂精正流
泄移其本處。

精有五種：謂青、黃、赤、厚、薄。此中

青者，謂是輪王及輪王長子，受灌頂法其精
俱青。所餘諸子其色皆黃。輪印大臣其色皆
赤。已長成人其精厚，未長成人其精薄。若人
被女欲所傷、若檐重物、或涉長途、或身根損
壞，如斯等類容有五精。

除夢中者，若在夢中
無犯。

僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，
及依僧伽而得出罪，不依別人。

言伐尸沙者，
是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中，隨犯
其一無有餘殘，不得共住。此十三法，苾芻雖
犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。

此中犯相其事云何？有五事別：一、為樂故；二、
為呪故；三、為種子故；四、為藥故；五、為自試故。
云何為樂？若苾芻為泄精樂故，於內色處有
染欲心，起方便發動生支而泄精受樂者，得
僧伽伐尸沙。雖加方便，若精不泄，得窣吐羅
底也。如是若為搖動生支樂故而故泄精，或
為摩觸捉搦樂故而故泄精，或為出生支頭
樂故而故泄精，得罪輕重廣如上說。如為樂
既爾，若為呪、為求種子、為藥、或為試力而泄
精者，得罪輕重如上。若苾芻為樂故欲出青
精，於內色處有染欲心，起方便而泄其精，或
求黃、赤、厚、薄等，得罪如上。內色既爾，外色亦
然。攝頌曰：

若舞及於空，
揩摩出時樂，
或時染心視，
及逆風順風，

若苾芻因作舞時泄精者，得吐羅罪；若精不
泄，得惡作罪。若苾芻故於空中搖胯而泄精

者，得窣吐羅底也；若精不泄者，得惡作罪。若
苾芻精戰動時，遂便攝意而精泄者，得窣吐
羅底也；若不泄者，得惡作罪。若精已泄尚在
身中，而加方便使精泄者，得窣吐羅底也；若
不泄者，得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精
泄者，得窣吐羅底也；若有染心而不泄者，得
惡作罪。若苾芻量生支作心受樂，因而精泄
者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。若苾
芻以染心觀視生支，得惡作罪。若苾芻以染
欲心，以己生支逆流而持，得窣吐羅底也；若
順流而持，得惡作罪。若苾芻以染欲心，以己
生支逆風而持，得窣吐羅底也；若順風持，得
惡作罪。無犯者，若走、若跳戲、若浮、若趒坑塹
欄楯，若行觸髀、觸衣，若入浴室、若憶故二，
若見可愛之色、或搔疥癢，無受樂心而精流
泄，斯皆無犯。又無犯者，最初犯人、或癡狂、心
亂、痛惱所纏。

觸女學處第二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾
芻共相告曰：「我等每於晨朝恒令一人在逝
多林門，若有婆羅門長者居士來往經過，為
說法要，有論議者我當折伏，令名稱遠聞眾
所欽仰。」此六眾苾芻，於六大城所有氏族
種類，及諸工巧名諱差別，無處不知、無人不
識。時具壽鄔陀夷，於晨朝時嚼齒木，披僧
伽胝禮窣覩波已，於逝多門外經行遊適。此
城常法，若婆羅門居士、居士婦，共出都城往
芳林內，周遍遊觀持諸花果，入逝多林禮世
尊足并諸大德。時有眾多居士、居士婦至逝

多林，鄔陀夷見已作如是言：「善來姊妹！猶如
初月時一現耳。」諸女答曰：「大德！如世尊說：『若
人居在八無暇中，於清淨行無容修習。』我之
女身多諸障難，鎮營家業復是第九無容暇
事。」時鄔陀夷聞是語已，報諸女曰：「汝豈不聞：

「『昔有娑竭王，
所作事未畢，
汝等營家業，
死是人共嫌，

諸女聞已答言：「大德！我緣此故來入寺中，禮
世尊足并諸上座大德苾芻。」鄔陀夷曰：「善來
姊妹！如世尊說：『以不堅身而求堅法。』汝等來
入寺中隨喜禮拜實為善事，汝等於此寺中
頗請苾芻為引導人，指授房舍及塔廟不？」諸
女報曰：「大德！豈我手執明炬而更求燈燭，今
捨大德別請餘人為引導耶？」時鄔陀夷便作
是念：「若我為其指授房舍廢修善品，若不指
授交有所闕，入城乞食誰當見與？雖廢正修
宜應指授。」便洗手足即執香華引導而進，
說伽他曰：

「若人以真金，
不如暫入寺，

「姊妹！此是如來所居香殿，然佛世尊晝夜六
時，常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？
誰向惡道陷沒欲泥？誰堪受化？作何方便拔
濟令出，無聖財者令得聖財，以智安膳那破
無明膜。無善根者令種善根，有善根者令其
增長，安人天路、能盡苦際、趣涅槃城。」時鄔陀
夷說伽他曰：

「假使大海潮，
佛於所化者，
如母有一兒，
佛於所化者，
佛以大悲心，
常隨所化者，

「然佛世尊、應、正等覺，具足十力、四無所畏，作
師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足。」

次至餘房，而告之曰：「此是上座阿若憍陳如
所住之房。諸妹！然此世間盲冥無識，既罕將
導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺，以妙智藥
為開法眼，三轉法輪令其啟悟，於大師眾弟
子之中最為上首。耆年宿德善修梵行，受持
法衣此為初首。汝應至心禮敬其足。」

次至尊者大迦葉波所住之房，告言：「諸妹！此
是大婆羅門勝妙之族，捨九百九十九具犁
牛，二百餘碩碎金大麥，六十億金錢，有十八
封邑僕使傭人，有十六聚落興易商估，妻名
迦畢梨，身如金色，儀容美麗無與等者，如此
眾事並皆棄捨如捐洟唾，於後夜時捨百千
上服著麁㲲使狂象舉目視之便捨狂醉，少欲知足修杜
多行，於大師眾弟子之中，威德尊重最為第
一，汝應至心禮敬其足。」

次至尊者舍利子所住之房，告言：「諸妹！此是
貴族婆羅門子，捨俗出家年始十六，帝釋聲
明經心悟解，諸外論者並皆摧伏，如世尊
說：

「『一切世間智，唯除於如來；

不及身子智，
一切人天智，
不及如來智，

「於大師眾弟子之中有大智慧，具足辯才最
為第一，汝應至心禮敬其足。」

次至尊者大目乾連所住之房，告言：「諸妹！此
是輔國大臣婆羅門子，捨貴勝位而為出家
有大神力，能以足指動帝釋宮，於大師眾弟
子之中有大威德，具大神通最為第一，汝應
至心禮敬其足。」

次至尊者阿尼盧陀所住之房，告言：「諸妹！此
是佛堂弟，亦捨貴位隨佛出家有大勢力，曾
有商主於大海中遭遇厄難，稱其名字船得
安隱，不損珍財還到故居，於大師眾弟子之
中，得淨天眼最為第一，汝應至心禮敬其足。」
次至尊者阿難陀所住之房，告言：「諸妹！此是
佛堂弟，捨位出家，於世尊所親奉供侍。雖
經長夜無勞倦心，大智聰明聖所稱歎，如來
所說一切經典，聞悉能受如瓶瀉水置之異
器，於大師眾弟子之中，多聞總持最為第一，
汝應至心禮敬其足。」

次至尊者難陀所住之房，告言：「諸妹！此是佛
親弟，捨俗出家，若不出家為力輪王，於大
師眾弟子之中，善護諸根能防外境最為第
一，汝應至心禮敬其足。」

次至具壽羅怙羅所住之房，告言：「諸妹！此是
佛之子，捨俗出家，若不出家當為轉輪王，於
大師眾弟子之中，愛重學處奉持無失最為
第一，汝應至心禮敬其足。」

次至難陀、鄔波難陀、阿說迦補捺、婆素迦蘭
陀所住之房：「此是我房汝當觀禮。」既觀看已
命之令坐。其鄔陀夷是婬染行，於其房中瑩
飾莊嚴壁皆彩畫，以㲲箱篋用貯資具，於机案上著香水瓶並諸杓
器。時鄔陀夷告諸女曰：「姊妹！為先餐小食？為
飲蜜漿？」諸女報曰：「大德！豈有河水而逆流耶？
理應我等先有供養，寧容反受大德施耶？善
哉聖者！我有所須幸當見施。」即便問曰：「爾何
所須？」諸女報曰：「未曾聞法、願為我說。」鄔陀夷
曰：「善哉姊妹！如世尊說：『於諸世間有其六事，
希有難遇。云何為六？一、諸佛出世難可逢遇；
二、如來所說微妙法律難可得聞；三、人身難
得；四、中國難生；五、諸根難具；六、信心難發。』姊
妹！此是難事汝已得之。當起信心，如親對佛
坐聽法要，我當為說。」是時諸女即便禮敬鄔
陀夷足，在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即為
說法，隨所說法便生染心，猶如呪師不善呪
術呪鬼病者，隨所呪時被鬼所打；其鄔陀夷
亦復如是，隨所說法被染觸心，染心既生從
坐而起，即便以手摩觸女身。時諸女中有相
愛者，染言調戲身手相觸。若不愛者即出房
外，徐步檐廊共生嫌賤作譏議言：「誰知水內
更出火光，於歸依處反生恐怖。我等昔日
謂此僧房安隱涅槃離惱無礙，然更於此有
諸災患恐怖憂惱。」彼譏嫌時苾芻聞已，問言：
「姊妹！汝嫌罵誰？」答言：「我罵仁等。」報言：「我作何
事令汝生嫌？」答言：「我等昔來雖遭賊處及猖
狂人，不聞鄙語如鄔陀夷所說，我之身體雖

被夫主時有摩觸，未如鄔陀夷強見𣣋逼。若
我父母兄弟姊妹夫主聞者，乃至不聽我等
望逝多林，況入園中而申禮敬。」諸苾芻報曰：
「姊妹！彼苾芻具持禁戒，是大臣子而性多愛
欲，作此方便用暢染心。」女人答言：「聖者！如
牛角雖利，豈可反破自腹耶？設有染心寧得
自虧梵行。」諸苾芻曰：「姊妹且住！我當遮止。」答
言：「聖者！若為遮止深是善哉。若不遮者，我等
終不以足重來遊踐逝多園林。」苾芻報曰：「我
共遮止，不使更然。」時諸女人共嫌而去。

時具
壽鄔陀夷便行笑出房，諸苾芻見而問曰：「大
德鄔陀夷！所為鄙媟污辱沙門，何意恣情更
為歡笑？」鄔陀夷報曰：「我作何事？我豈飲酒、噉
葱蒜耶？」諸苾芻曰：「麁重之事汝尚為之，飲酒
噉蒜何疑不作！」報曰：「我作何事？」諸苾芻曰：「此
婆羅門居士婦女譏罵而去，豈非過耶？」報曰：
「汝等但解執持黑鉢巡家乞求，慳嫉纏心日
見增甚，乃至不能為他說四句法，見他演說
更起嫉嫌。」諸苾芻曰：「我觀具壽雖數為說，曾
無一人能見諦者。」報曰：「且令根熟，漸入諦門。」
諸苾芻有少欲者，皆共譏嫌而呵責曰：「云何
苾芻所作非理，應懷恥愧，翻起貢高？」時諸苾
芻以此因緣具白世尊。世尊因此集諸苾芻，
知而故問：「汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶？」白
言：「實爾。」佛言：「汝所為非，非沙門、非隨順、不
清淨，所不應為。」爾時世尊種種呵責已，告諸
苾芻：「我觀十利乃至我今為諸聲聞弟子，於
毘奈耶制其學處應如是說：

「若復苾芻以染纏心與女人身相觸，若捉手、

若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，
僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。

以染纏心
者，有是染心而非纏心、有是纏非染、或俱有
俱無。云何染而非纏？謂有染心非極染心現
在前時。云何纏而非染？謂心緣外境有所繫
著未起染心。云何染纏俱心？謂有染心極染
心，貪求前境心有繫著。云何染纏俱非？謂除
前相。

女人者，若婦、若童女堪行欲事。

身相觸
者，謂以身就身作摩觸事。

捉手者，謂腕已前。

捉臂者，謂腕已後。

捉髮者，謂是頭髮及相繫
緵帶。

一一身分者，謂諸支節。

作受樂心者，情
受欲樂。

僧伽伐尸沙者，廣說如前。

此中犯相其事云何？有其九事。云何為九？謂
觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。

云何為觸？若苾
芻以染纏心，共堪行婬女人故觸彼頭，無有
衣隔，得僧伽伐尸沙；有衣隔者，得窣吐羅底
也。如頭既爾，若觸肩、背、臍、𨄔乃至足指，有
衣無衣皆如上說。如觸既爾，極觸、憑、捉亦復
如是。

云何為牽？若苾芻以染纏心捉堪行婬女，從
遠牽至近、從近推令遠，得罪同前。

云何為
曳？謂苾芻捉女人，從右畔曳向左邊、或從左
邊曳向右畔、或從足至頭、或從頭向足。

云何
為上？謂捉女人，從地舉上過於足指，若無衣
隔得根本罪；若有衣隔得方便罪。足指既爾，
若過脛、膝及餘身分乃至于頂。若舉上床座、
若象馬車輿、或上樓閣，若苾芻有染纏心，而
受觸樂作快意想，隨以身分觸著之時，若無

衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪，是名舉
上。

云何為下？若苾芻捉堪行婬女，從樓閣上
擎令向下、或至象馬車乘床座之上、擎下乃
至足指著地，得罪同前，是名為下。

云何遍
抱？若苾芻於堪行婬女人，以手捉搦其項乃
至足指，隨觸身分得罪同前。凡觸女身，若是
堪行婬者，無衣隔時得根本罪；有衣得方便
罪。若不堪者，無衣得麁罪；有衣得惡作。若苾
芻以染纏心，觸男黃門堪行婬者，無衣麁罪；
有衣惡作。若無堪者，有衣無衣俱得惡作。若
觸傍生，堪與無堪並得惡作。若無染心，觸母
女姊妹並皆無犯。若見女人被水所漂、或時
自縊、或噉毒藥等，為救濟時觸皆無犯。又無
犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。

說鄙惡語學處第三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
苾芻緣起同前。乃至隨所說法被染觸心，染
心既生便對女人說麁惡語，謂是鄙惡婬欲
相應，猶如夫妻論說俗事。時諸女中有相愛
者，鄙言調戲身相撫拍。若不愛者便出房外
作譏嫌言：「誰知水內更出火光，於歸依處反
生恐怖。」廣說如前。乃至「制其學處，應如是說：
若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌婬
欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻
者，謂鄔陀夷，或復餘類。

以染纏心者，有其四
句，廣說如前。

言女人者，謂婦及童女，於善惡
言能解其義。

鄙惡語者，有其二種：一是波羅
市迦因起、二是僧伽伐尸沙因起。云何名此
為鄙惡語？答：「有自性鄙故、因起鄙故。」惡者，謂

罪過也，謂說婬欲交會之言。

如夫妻者，猶如
夫婦說非法語。

僧伽伐尸沙者，廣如上說。

此中犯相其事云何？有其九事？謂善說、惡說、
直乞、方便乞、直問、曲問、引事、讚歎、瞋罵。

云何
善說？若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言
作如是說：「姊妹！汝三瘡門，實是善好形狀可
愛。」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不
與葉婆合說者，得窣吐羅底也。是名善說。

云
何惡說？若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡
言作如是說：「姊妹！汝三瘡門，實是不好形
狀可惡。」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；
若不與葉婆合者，得窣吐羅底也。是名惡說
。

云何直乞？謂若苾芻乃至作
如是語：「姊妹來！共我作如是如是事。」若與葉
婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣
吐羅底也。是名直乞。

云何方便乞？廣說如前，
乃至作如是語：「姊妹！若有女人共男子作如
是事，此女必為男所愛重。汝若共我作如是
事，我今亦當憐愛於汝。」若與葉婆合說，得僧
伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名方
便乞。

云何直問？廣說如前，乃至作如是語：
「姊妹！若有男子共女人作如是事，此男子必
為女人之所愛念。我今共汝作如是事，汝能
於我生憐愛不？」餘並同前。

云何曲問？廣說如
前，乃至作如是語：「姊妹！若有女人共男子作
如是事，此女人必為男子所愛。我今愛汝，汝
於我處能作如是事不？」餘並同前。

云何引事？
廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！我先曾於某

處園中、天祠之所、大眾聚集，共諸女人噉美
妙食飲、好蜜漿，布列香華敷勝床座，便於通
夜庭列明燈，共彼女人作如是語：『若姊妹！當
時來赴集者，我亦共汝作如是事。』」餘並同前。

云何讚歎？廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！若
有男子與汝作如是語：『姊妹！若有男子與汝
作如是事，彼得現樂，及受天樂。』我亦共汝
作如是如是事，亦得現樂及受天樂。」餘並同
前。

云何瞋罵？謂若苾芻以染纏心，對堪能女
解善惡言作如是說：「汝應共蛇及驢畜等作
婬欲事。」作斯罵辱，若與葉婆合說者，得僧伽
伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。是名瞋罵。

如前苾芻對婦童女說其九事，若婦童女是
堪者，解善惡言，來對苾芻作如是語：「聖者！仁
二瘡門，實是善好形狀可愛。」若苾芻聞是說
已，以染纏心作受樂意印可而住，隨所說時
以言報答，若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若
不合說，得窣吐羅底也。是名善說。

云何惡說？廣說如前，乃至女人來對苾芻作
如是語：「聖者！仁二瘡門，實是不好形狀可惡。」
餘如上說。

云何直乞？廣說如前，乃至女人來
對苾芻作如是語：「聖者！來共我作如是如是
事。」餘如上說。

云何方便乞？廣說如前，乃至女
人來對苾芻作如是語：「若有男子共女人作
如是如是事，此男必為女所愛重。仁若共我
作如是如是事，我今亦當極相憐愛。」餘如上
說。

云何直問？廣說如前，乃至女人來對苾芻
作如是語：「聖者！若有女人共男子作如是如
是事，此女人必為男子之所愛念。我今共仁

作如是事，仁能於我生憐愛不？」餘如前說。

云何曲問？廣說如前，乃至作如是語：「聖者！
若有男子共女人作如是事，此男子必為女
所愛。我今愛仁，仁於我處能作如是事不？」餘
並同前。

云何引事？廣說如前，乃至作如是語：
「聖者！我曾於某處園中天祠之所大眾聚集，
共諸男子噉美妙食飲好蜜漿，布列香華敷勝
床座，便於通夜庭列明燈，共諸男子作如是
事。若聖者當時來赴集者，我亦共仁作如是
如是事。」餘並同前。

云何讚歎？乃至作如是語：
「聖者！若有女人共仁作如是事，彼得現樂及
受天樂。我亦共仁作如是事，亦得現樂及受
天樂。」餘並同前。

云何瞋罵？謂是堪行婬女解
善惡言，來對苾芻作如是語：「汝應共驢畜等
作婬欲事。」作斯罵辱。若苾芻以染愛心，作受
樂意印可而住，隨所說時以言報答，若與葉
婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅
底也。若無力女者，得窣吐羅底也。若男子、半
擇迦堪行婬，得窣吐羅底也；不堪者，得惡作。
若傍生趣有力無力，皆惡作罪。無犯者，若說
葉縛或說葉摩尼，若於方國雖說鄙
惡言，然非所諱者，皆非是犯。又無犯者，最初
犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。

索供養學處第四

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
眾苾芻常所作事，每於晨朝恒令一人在逝多
林門看守而住。時鄔陀夷見諸人眾來入寺
中，即便引導指授房舍禮佛及僧，廣說如前。
乃至為女說法自讚其身：「姊妹！此是第一供

養中最，如我相似持戒修善，應以婬欲法而
為供養。」說此語時於女人中，情相許者即便
歡笑。其不樂者出譏嫌言，廣說如前。諸苾芻
聞已呵責，便往白佛。佛以此緣集諸苾芻，乃
至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻以染纏心，於女人前自歎身言：『姊
妹！若苾芻與我相似，具足尸羅有勝善法修
梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如
是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，復更有餘如是等類。

以染纏心者，有其四句，廣說如前。

言女人者，
謂婦及童女，於善惡言能解其義，謂歎自身
求索供養。

言：「姊妹等……此是供養中勝。」者，謂是
第一也。

與我相似者，自指其身。

具足尸羅者，
謂具戒蘊。

有勝善法者，謂具定蘊。

言梵行者，
謂具慧蘊。

言將此婬欲法者，此中法言目其
非法，將此婬欲非餘事也。

婬欲者，謂不淨行。
餘如上說。

此中犯相其事云何？有十八事：謂
最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極殊、
極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博。若苾芻
以染纏心，對堪能女作如是語：「姊妹！於供養
中此事為最。謂如我類具足戒行，應以婬欲
法供養我。」者，得僧伽伐尸沙。如說最言其事
既爾，乃至極廣大准說應知。具戒既然，善法、
梵行亦復如是，一一別說。或云：「我是具戒善
法、具戒梵行；善法具戒、善法梵行；梵行具戒、
梵行善法。」二二合說。或云：「我是具戒善法梵
行；善法梵行具戒；梵行具戒善法。」三三合說。
若云：「如我等類以婬欲法而供養。」者，得僧伽

伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人，以染纏心作
如是說：「姊妹！此供養中最，如我等類具戒之
人應可供養。」而不與婬欲法合說者，得窣吐
羅底也。如最既爾，乃至極廣大准說應知。如
是一一別說、二二合說、三三合說，皆得窣吐
羅底也。若苾芻對堪行婬女，以染纏心作如
是說：「姊妹！此供養中最，若有苾芻是具戒人
應可供養。」與婬欲法合說，不云如我等類者，
得窣吐羅底也，餘如前說。若苾芻廣說如前，
不云如我等類，不與婬欲法合說者，得突色
訖里多。一一別說等准上應知。如對堪行婬
女，得根本罪；若對不堪者，得方便罪。若對堪
行婬男子、半擇迦，得窣吐羅底也；若對不堪
者，得惡作罪。若對傍生類，有力無力，皆唯惡
作。又無犯者，最初犯人、癡狂、心亂、痛惱所纏。

媒嫁學處第五

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者名黑鹿子，於佛法僧深
生敬信，歸依三寶受五學處：不殺生、不偷盜、
不欲邪行、不妄語、不飲諸酒。於此城中多有
知識、婆羅門、居士得意之處，若彼家中有女
長成堪行婚娶者，便問黑鹿子言：「汝知某家

有童男不？」報言：「知有。」彼復問言：「彼之童子策
勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食，不令
辛苦、少令作務不？」若黑鹿子報云：「彼雖有男，
性多懶惰不營家業，不能令其妻子安樂衣
食無匱。」聞此語時即不娉與。若其報云：「彼家
童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣
食、不令辛苦。」聞此語時即便娉與。若求婦者
問黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」報言：「知有。」
彼即問言：「彼之童女策勤無惰能營家業不？」
若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。
若人嫁女至彼夫家不稱女意，是時女族於
黑鹿子即便嫌罵，作如是說：「我與黑鹿子得
意相知，親友之處遣作媒娉，翻令我女獲此
艱辛，所求衣食不能充濟。」若向夫家衣食充
足女不營勞，於黑鹿子即便稱讚。若有男家
取得婦已，其婦不勤家事不稱夫心，於黑鹿
子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已，
孝養恭勤、能辦家業、夫妻相順，於黑鹿子即
便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城，美
惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶
中倍生敬信，遂於善說法律之中而為出家。
既出家已還復如前，於其親友廣行媒嫁，其
黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起，
然世尊尚未為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學
處。

爾時六眾苾芻亦行媒嫁，持男意語女、持女
意語男，乃至男女私通亦為媾合。時外道等
咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門釋子作不應作，
亦行媒嫁與我何殊？誰復能持朝中飲食，施

此禿頭沙門釋子。」時諸苾芻以此因緣具白
世尊。世尊即以此緣集諸苾芻，知而故問告
六眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以
私通為媒嫁事耶？」白言：「是實。」爾時世尊呵責
六眾苾芻曰：「汝非沙門、非隨順、非清淨行、非
善威儀，非出家人之所應作。」是時世尊種種
呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利乃至為諸苾
芻制其學處，應如是說：若復苾芻作媒嫁事，
以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通
事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂黑鹿子及六眾苾芻，餘義如
上。

言媒嫁者，謂為使往還。

以男意語女、以女
意語男者，謂持彼此男女之意更相告知。

若
為成婦及私通事者，有七種婦、十種私通。云
何七種婦？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、
須臾。攝頌曰：

七婦謂水授、
自樂衣食住、

水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼
女夫手中，而告之曰：「我今此女與汝為妻，汝當
善自防護，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。
財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是
名財娉婦。王旗婦者，如剎帝利灌頂大王嚴
整兵旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨意
所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女為妻妾。
又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是
名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得
意男處，告言：「我今樂與仁為妻。」彼便攝受，是
名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子處，

告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。」是名衣
食婦。共活婦者，若女童女詣彼男處，告言：
「我所有財及汝財物，併在一處共為活命。」是
名共活婦。須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是
名須臾婦。

云何十種私通？謂為十人所護：父
護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種
護、族護、王法護。攝頌曰：

十護謂父母、
大公與大家、

云何父護？若女人其夫身死、或被禁縛、或時
逃叛，其父防護，是名父護。母護亦爾。云何兄
弟護？若女人，父母及夫並皆亡歿、或時散失，
至兄弟家而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。
姊妹亦然。云何大公護？若女人，父母宗親並
皆亡歿，其夫疾患或復癲狂流移散失，依大
公住，大公告曰：「新婦汝可歡懷，於我邊住，我
憐念汝如觀己子。」大公即便如法守護，是名
大公護。大家護亦然。云何親護？從七祖已來
所有眷屬，並名為親，過此非親。若女人，父母
兄弟姊妹夫主並皆亡歿，或癲狂等或流離
他土，便於餘親依止而住，名為親護。云何種
護？謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅，女依種而
住，名為種護。云何族護？謂於婆羅門等中有
別氏族，如頗羅墮、社高、妾婆蹉等，女由此護，
名為族護。云何王法護？若女人，親族並無唯
有一身，由王法故無人敢欺，是名王法護。又
有法護者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人
不欺犯，是名法護。

僧伽伐尸沙者，義如上。

此
中犯相其事云何？如前諸婦離別之狀有其

七種。攝頌曰：

正鬪及已鬪，
依法非我妻，

云何為七？一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草
三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言
非我婦離；七、普告眾人離。若苾芻見他俗人
於初三婦，因鬪諍等作離別時，若作初離和
之令合，得一惡作；若作第二離和之，得二惡
作；若作第三離和之，得三惡作；若作第四、第
五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪；若作第
七離和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七
種離中隨一離別，若苾芻更重和合者，皆得
僧殘罪。攝頌曰：

自受從使受，
前後相隨行，

若苾芻自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸
沙。若苾芻自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐
尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、自還報，僧伽
伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、使還報，僧
伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語、自往語、自還
報；或於使邊受語、自往語、遣使報；或於使邊受
語、遣使往語、自還報；或於使邊受語、遣使語、
遣使報，並得僧殘。若苾芻於使使邊受語、自
往語、自還報；或於使使邊受語、自往語、遣使
報；或於使使邊受語、遣使語、自還報；或於使
使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾
芻自受語、二俱往語、二俱還報，俱得僧殘。若
二苾芻自受語、二俱往語皆不還報，二俱二
麁罪。若二苾芻自受語、俱不往語、俱不還報，

二俱一麁罪。若二苾芻自受語，一云：「汝傳我
意，往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻
自受語，一云：「我但往語，不還報。」一便還報，其
往語還報者得僧殘，其不還報者得二麁罪。
若二苾芻自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」
其往語還報者得僧殘罪，其不往語不還報
者得一麁罪。

若一苾芻共一男子、一女人同路
而去，若彼男子語苾芻言：「聖者！頗能語此女
人作如是語：『汝能與此男子為婦，或暫時共
住不？』」或復女人語苾芻言：「聖者！頗能語此男
子作如是語：『汝能與此女人為夫，或暫時共
住不？』」若此苾芻受此言已，即便為說還報，得
僧殘。如行既爾，立及坐臥准此應知。如是，若
二苾芻、二男、二女，若三苾芻、三男、三女等，乃
至廣說，得僧殘罪。

若二苾芻，一前行、一隨行，
前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨
行者無犯。若前行苾芻自受語，遣隨行苾芻
往語得實已，前行苾芻自還報，前行苾芻得
二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自
受語，前行苾芻自往語，遣隨行苾芻還報，
前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。
若前行苾芻自受語已，遣隨行苾芻往語還
報，隨行苾芻得二麁罪，前行苾芻得一麁罪。
如前行苾芻，隨行苾芻所作事業得罪多少
如是應知。隨行苾芻遣前行者，所作事業得
罪多少准說應知。

有二家長者：一自在、一非自在。言自在者
是為主義，於自男女取與隨情，若往官司或
眾人集處，雖說虛事人亦信受，是名自在。不

自在者是卑下義，於自男女取與無力，若往
官司或眾人集處，雖說實事人不信受，是名
不自在。苾芻於自在人邊受語，往語自在、還
報自在，得僧殘。苾芻於自在邊受語，往語自
在、還報不自在，得二麁罪、一惡作。苾芻於自
在邊受語，往語不自在、還報自在，得二麁罪、
一惡作。苾芻自在邊受語，往語不自在、還報
不自在，得一麁罪、二惡作。苾芻不自在邊受
語，往語不自在、還報自在，得二惡作、一麁罪。
苾芻不自在邊受語，往語自在、還報不自在，
得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語
自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。不自在邊
受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。

苾芻復有三緣為媒嫁事，雖受得言不以言
報亦成媒事。云何為三？一、期處，二、定時，三、現
相。何謂期處？告彼人云：「若見我在某園中、
或某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。」
是名期處。云何定時？「若於小食時、或於中時、
或於晡時見我，汝則當知其事成就。」是名定
時。云何現相？「若見我新剃髮、或著新大衣、或
執錫杖、或時持鉢盛滿酥油，汝則當知其事
成就。」是名現相，是為三緣，雖受得言不以言
報亦成媒事。

復有三事，為使之時亦成媒事。云何為三？一、
言，二、書，三、手印。若苾芻自受言使，以言往語、
以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言
往語、以書報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以
書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言
使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻自

受言使，以書往語，若以期處、或以定時、或以
現相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有
五差別。若苾芻自受言使，以言往語、以言還
報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以
手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手
印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言
使，以手印往語、手印還報者，得僧殘。若苾
芻自受言使，以手印往語，若以期處、或以定
時、或以現相而還報者，得僧殘。是謂言使兼
手印有五差別。如於言兼書印，有二五不同。
如是於書兼言手印，於手印兼言書及言書
手印，更互相兼應為廣說。

若門師苾芻至施
主家作如是語：「此女長成何不出適？此男既
大何不取妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往
夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆得惡作。門
師苾芻至施主家作違逆言，皆得惡作。若無
犯者，謂初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。

造小房學處第六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多
苾芻廣造房舍，或嫌太長、太短、或嫌寬狹、或
復朽故不堪修理，悉皆棄捨更造新屋。自作
使人多有營務，便廢習誦妨礙思惟。復從長
者居士，數數乞求草木、車乘及營作人，惱諸
施主。時具壽摩訶迦攝波，在此城邊阿蘭
若處住，聞諸苾芻多造房舍，乃至惱諸施主，
聞是事已往世尊所，禮佛雙足在一面坐，白
佛言：「世尊！聞有眾多苾芻多造房舍，或嫌廣
狹復
更造新，妨修善品乃至惱諸施主，如前具白。

唯願世尊，為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。」
爾時世尊聞具壽迦攝波說是語已，默然而
許。時迦攝波知佛許已禮足而去。時迦攝
波至夜曉已，為欲將護同梵行者故，執持衣
鉢遊行人間。爾時世尊以此因緣集諸苾芻，
乃至問言：「汝諸苾芻！汝實造諸房舍，或嫌寬
狹廣作營為，乃至惱諸施主？」諸苾芻言：「實
爾。世尊！」爾時世尊種種呵責，多欲無厭難滿
難養，讚歎少欲知足易滿易養，趣得供身修
杜多行，威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰：「我
觀十利，乃至為諸苾芻，於毘奈耶中制其學
處，當如是說：

「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量
作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾
芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處
所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻
於不應法、不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞
作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於
如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是此法中人，餘義如上。

自乞
者，自乞草木、求覓車乘及以人功。

小房者，得
於其中容四威儀，謂行住坐臥。

作者，或自作、
或使人作。

無主者，謂無男、女或半擇迦等為
其施主。

為己作者，謂為自身當應量作。

此中
量者，長佛十二張手。佛者，謂是大師，此一張
手當中人三張手。十二張手長中人十八肘，
廣七張手，謂寬中人十肘半。

是苾芻者，謂造
房人。

應將苾芻眾往觀處等者，若不先自觀
察，不應即將諸苾芻往。若自觀處所，有蛇蠍

蟲蟻等為窟穴處，是名不淨，不應求法。若清
淨者，次當觀察所依之處，若近王家及以天
祠，或長者宅、外道家、苾芻尼寺，或有好樹須
伐，是名有諍競，不應求法。若無此患，於其四
邊下至一尋，容得往來亦須觀察，若有河井
或臨崖坎，是名無進趣，不應求法。若處清淨、
無諍競、有進趣者，彼苾芻應往寺中敷座鳴
槌，先以言白。眾集已，於大眾中脫革屣、偏露
右肩，隨其大小致敬已，於上座前蹲踞而住，
合掌作是言：「大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，
於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻，於
清淨處欲造小房，求僧聽許。唯願大德僧伽
聽我某甲營作苾芻於清淨處造房，慈愍故。」
如是至三。

時諸苾芻，不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾
芻應共往觀察，或時眾僧令可信者眾多苾
芻往看房處。若有如前不清淨、有諍競、無進
趣處，不應許作。若處清淨無諸妨難者，彼
苾芻應歸住處，如法集僧已，於上座前蹲踞
而住，作如是語：「大德僧伽聽！彼某甲營作苾
芻造小房處，我等親已觀察，處所清淨無諸
妨難，僧伽今可知時。」次令一苾芻作白羯磨，
應如是作：

「大德僧伽聽！此某甲營作苾芻於造房處觀
知清淨。此營作苾芻於造房處事皆應法清
淨，今從僧伽乞聽許。若僧伽時至，應聽許僧
伽今與營作苾芻某甲於應法清淨處許作
房舍。白如是。」次作羯磨，准白應為。若彼苾芻
既眾許已隨意當作，勿致疑惑。

言僧伽伐尸

沙者，此罪依僧而得除滅，乃至出罪非依別
人，無殘有殘已如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻於不淨處、有諍
競處、無進趣處，自作、使人作小房時，於此三
中隨有一過，皆得窣吐羅底也。若僧不許而
作者，亦窣吐羅底也。若過量作者，亦窣吐羅
底也。若總具前過而作房者，得僧伽伐尸沙。

若有苾芻往餘苾芻處作如是語：「仁當為我
於無諍競有進趣處求僧聽許，勿令過量造
作小房。」時彼苾芻為作小房，於有諍競處，或
於無進趣處，或僧不聽許，或過量作。彼營
作苾芻，皆得窣吐羅底也。若總具前過而作
房者，得僧伽伐尸沙。

若彼苾芻往營作苾芻
所作如是語：「汝今作房極是善好，如我所教
不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。」若
於有諍處、或於無進趣處、或僧不聽許、或時
過量，二人皆得窣吐羅底也。若總具前過，二
人俱得僧伽伐尸沙。

若彼苾芻至營作苾芻
所作如是語：「汝今作房極為不善，如我所言
皆相違背，有所闕少皆不供給。」其營作人如
前得罪，彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用
房，或修營舊室者無犯。又無犯者，謂最初犯
人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

造大寺學處第七

佛在憍閃毘瞿師羅園。時六眾苾芻於他寺
中止住之時常起嫌賤，是時難陀語鄔波難
陀曰：「當觀此寺棟宇傾隤、牆壁崩毀，猶如象
舍不可停居。」時諸苾芻聞而告曰：「諸具壽！仁
等唯知住他舊寺，自無功力能安片石及造

小庵，而復流言譏嫌他事。」是時六眾互相謂
曰：「難陀、鄔波難陀！我今極被黑鉢者之所輕
賤，我等宜應別造餘寺，令黑鉢者曾所不見。」
復相告曰：「我等若皆共營作者，彼黑鉢人得
我瑕隙便作是語：『六眾苾芻並皆營作如傭
力人。』致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜
應於自眾內，差請一人聰明利智善識機宜，
能以細針引入麁杵，少作言說多獲珍財者，
我當請作授事之人。」鄔波難陀報言：「極善！然
我眾內誰是聰明利智、善識機宜？」「聖者闡陀
即其人也，我等宜應共詣其所。」既俱至已而
白之曰：「具壽闡陀！仁今知不？即具以上事次
第告知。唯有大德智慧辯才、善識機宜，堪充
知事。」闡陀告曰：「善哉！善哉！此大福田自他俱
利，無違眾意共成隨喜。」

是時具壽闡陀便於
房外洗足已即入房中，結跏而坐作是念：「以
何方便我為僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此
世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，彼某甲
家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信、彼家於
具壽馬勝所、彼家於跋陀羅所、彼家於婆澁
波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家
於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、
彼家於大目連所，如是及餘諸大苾芻，皆有
施主別生敬信。我既無好施主，當憑告誰而
能造寺？」時此城中有一婆羅門，大富多財，然
稟性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。「若能化
彼令生信者，可為僧伽造大住處。」是時闡陀
至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食，先
於一二家得片麨
入其舍。時守門者告言：「法師！此是婆羅門家，
無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊，乞食之人
但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；
四、旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種？」時
守門者報言：「法師大見譏弄，此非唱令乃至
王家，然是某甲婆羅門宅，仁不須入。」是時闡
陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物
豈可得耶？」于時有一長者，新誕兒息為大歡
慶，奏諸鼓樂多將舞伎，在門前過。彼守門
者貪觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。
時彼威儀庠序如離欲人，時婆羅門既遙見
來，而告之曰：「善來大德闡陀！宜於此坐暫時
停息。」然闡陀所陳未得方便，告婆羅門曰：「我
已巡門乞得片麨婢曰：「汝可取羅，為羅此麨羅。是時闡陀於所羅麨曰：「仁何所觀？」闡陀告曰：「我欲觀蟲，若有蟲
者我不應食。」婆羅門報曰：「若食蟲者，當有何
過？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由數習故，身壞
命終墮於地獄受諸苦惱，設得為人短命多
病。』」然闡陀苾芻遍閑三藏無礙辯才善能說
法，即為婆羅門宣說法要，十惡業道廣為敷
陳。時婆羅門既聞法已心生敬信，即便入舍，
令辦種種上妙噉嚼香美飲食供養闡陀。闡
陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若受
此食即為前食亦為後食。」告言：「施主！我已受
得他所施麨「我宗族法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實
無愆犯。」闡陀報曰：「婆羅門族不持戒行隨意

所為，我受戒品，云何受他信施輒輕棄耶？」時
婆羅門聞此語已倍生深信，闡陀即便見辭
而去。婆羅門告曰：「大德！於時時間賜過我舍。」
闡陀報曰：「我實欲得數數相過，而守門人如
暴獄卒不聽前進。」時婆羅門喚守門者告云：
「汝見法師闡陀不應遮止。」門人答曰：「爾。」是時
闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機
宜令施主失信，我今宜可預設方便不令其
入。」報守門者曰：「男子！汝今知不？此婆羅門我
以大緣令生敬信。」門人報曰：「我已知之。」告
云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢輒入此門，若令
入者我當與汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁
入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？請勿
為慮。」是時闡陀於時時間來詣其舍，為婆羅
門夫婦宣揚妙法，令受三歸持五學處。時婆
羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施，隨所須
者咸無悋惜，是時闡陀一無所受。

後於異時
來過其宅，為婆羅門讚說七種有事福業，彼
婆羅門聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！
我今欲修有事福業。」報言：「賢首！今正是時，隨
意當作。」婆羅門曰：「欲作何事？」闡陀報言：「可為
眾僧營造住處。」即便生念：「我已屢曾家貲總
施，然而聖者乃至縷線曾不為受。今時雖許
復為眾僧，覩斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！我
今實有眾多財物，欲為僧伽，然地皆屬王無
處造寺。」闡陀報曰：「賢首！仁不須憂，我為詣
王求覓其地。」闡陀念曰：「我今先當參請於誰？
為見國王？為大臣耶？參請之法不從於王，應
從使者。」是時闡陀向大臣家而為參請，大臣

問曰：「聖者闡陀！何意來此？」報大臣曰：「今有某
甲婆羅門，欲為僧伽營造住處，然為地皆屬
王無處營造，我今為此敢欲白王，幸願仁慈
助我成就。」大臣報曰：「聖者！王若閑居我當相
喚。」彼於異時王無機事但有大臣，命一人曰：
「汝宜往喚聖者闡陀。」彼人奉命往喚，來至王
門，告守門人曰：「汝今宜去啟白大王，苾芻闡
陀來至門外欲見大王。」時守門者即為奏知，
王聞遣入大德闡陀誰復遮止，既至王所即
便呪願：「願王無病長壽。」王為設座即便就坐，
時彼大臣為白王曰：「法師闡陀是釋迦子，捨
俗出家善閑三藏，辯才無礙有大福德。」王曰：
「我先知之。善來聖者！因何得至？」闡陀白言：「大
王！有某甲婆羅門，欲為僧伽興建住處。然地
是王物，我今為此諮白大王。」王曰：「聖者！隨情
所欲，必樂於此任作僧園，我當出外，必其不
爾。唯除王宅，餘外園田隨情造立。」闡陀呪
願曰：「願王無病長壽。」辭退而去。

爾時闡陀還至住處，告六眾曰：「難陀、鄔波難
陀！仁等隨喜，王與我願。唯除王宅，餘有園
田隨情造寺。」是時六眾即便共往婆羅門舍，
告曰：「賢首！仁今當知王與我願，唯除王宅，
自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見
授。」時彼即便多與財物。既得物已持之而去，
共相謂曰：「欲於何處造毘訶羅？」一人議曰：「從
憍閃毘向瞿師羅園，於此中間有一大樹形
狀可愛，有婆羅門於此樹下教五百童子而
受學業。每有苾芻於此經過，時諸學徒常為
調弄：『咄！苾芻，此是初乞食人，此是第二乞食

人，鉢袋開張多有容受。』常欺笑我。我今惱
彼，當伐其樹充寺所須。」作是議已，即便往詣
客作行中，雇五百傭人共論價直，便將諸人
來詣寺所。傭人告言：「聖者！示我作處。」即便
告曰：「且餐小食。」食已問言：「聖者！何處當作？」報
言：「且油塗身片時當作。」次與晡食至黃曛時，
告言：「聖者！當還價直。」報言：「癡人！汝等今日大
作生活從我索價。」傭人報曰：「豈可聖者令我
作業，我不作耶？」闡陀報曰：「賢首！汝可持籠把
钁執斧，我當一倍還汝價直，當隨我來示汝
作處。」便將諸人詣彼大樹，報言：「可伐此樹。」傭
人告曰：「此是形勝大樹，我無二頭，誰能輒伐？」
報曰：「癡人！王與我願，唯除王宮，自外所有
隨充造寺。何緣不伐？」時諸傭人即便共議：「我
今為斫，所有罪罰彼自當知。」即便伐樹斬斫
令碎，并掘其根棄於河內，平治其地以繩絣
基，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀於此地中與僧
伽造寺，此處與佛世尊而作香殿、此處作門
樓、此處作溫室、此作淨厨、此作靜慮堂、此作
看病堂。」既布置已捨之而去。

彼諸學生常所
作事，於日日中每使一人晨朝早起，於彼樹
下灑掃清淨，以新牛糞而塗飾之。即於是日
詣彼樹下不見其樹，即便走報其師云：「不見
樹。」時餘學徒見言：「無樹。」而調之曰：「先生知不？
此人定是昨日以醋和飯而食，熱氣衝眼不
覩其樹。」師即更令幹事學生往觀其樹。彼至
其所亦不見樹，還報師曰：「如彼所說其樹實
無。」既聞此說，博士自率五百學徒，往舊樹邊
詳觀其事。有憶念者而報之曰：「此是先生常

講說處，此是我等蘊業之處。」時彼學徒共思
念已懷憂而住。時有行人來過其處，問言：「先
生！何為憂惱？」報曰：「君今知不？此處曾有形勝
大樹，忽於昨夜不委誰誅？」報言：「先生！我昨黃
曛見有六眾將客作者咸持斧钁，豈非是彼
而剪伐耶？」雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來
詣其處，問博士曰：「先生何故似帶憂色？」答言：
「聖者！此處先有形勝大樹，不知何意昨夜銷
亡？」六眾聞已即便大笑。婆羅門曰：「豈是人
等伐此樹耶？」六眾報曰：「癡人！我等故欲惱亂
於汝，豈汝不憶曾作此言調弄我等：『此是第
一乞食人、此是第二乞食人，鉢袋開張多有
容受。』」婆羅門曰：「沙門釋子固守怨嫌咸共譏
罵，如斯之類焚燒正法失沙門行，形勝大樹
無事斬伐。」諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集
諸苾芻，廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，
當如是說：

「若復苾芻作大住處，有主為眾作，是苾芻應
將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是
應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不
應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住
處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如
是處造大住處者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

作大寺者，
大有二種：一、施物大；二、形量大。此中大者，謂
施物大。

言住處者，謂得容行住坐臥四威儀。

有主者，謂有女、男、半擇迦等為作施主。

為眾
作者，謂為如來及苾芻僧眾。

應將苾芻眾等
者，應將苾芻觀其處所，清淨無諍、是有進趣，

還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作，並
廣說如前。

犯相輕重、一二共作，乃至癡狂、心
亂、痛惱所纏，亦如前房，廣說其事。

無根謗學處第八

爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍，大
富多財受用豐足，所有資產如毘沙門王，雖
非王族時諸壯士作灌頂法扶以為王，於勝
族女納以為妃歡樂而住。雖淹歲月竟無男
女，為求子故祈禱神祇，遍諸天廟及同生
天，希望後嗣不遂所願。然世有云：「由乞求故
便獲子者此誠虛妄，斯若是實，人皆千子如
轉輪王。」然由三事方有子息。云何為三？一者
父母交會事；二者其母身淨應合有娠；三者
食香現前。彼王業緣合會，時有一天從勝妙
天下託蘊王妃，是最後生樂修勝行，有解脫
性趣向涅槃，厭背生死於諸有中皆不欣樂。
若聰慧女人有五別智，廣說如上，乃至娠在
右脇，喜白王曰：「大王當知！我所懷孕必是光
顯宗族，現居右脇是男不疑。」時王聞已即大
歡慶作如是語：「我從久來常思繼嗣紹我洪
業，我既長養終懷反報，廣為惠施福利宗

親，我歿世後稱揚我名而為呪願：『願我父母
所生之處以福莊嚴。』」是時彼王置妃高樓隨
意而住，適其時節供給所須，常令女醫為調
飲食，冷熱合度諸味具足，奇妙珠瓔以為嚴
飾，如天婇女遊歡喜園，常處床座足不履地，
目不觀惡色，耳不聽惡聲。經九月已便誕一
息，顏貌奇特人所愛樂，額廣眉長、鼻高修直、
頂圓若蓋、色美如金、垂手過膝，眾所稱歎。
過三七日聚會宗親，其父以兒示諸親曰：「此
兒今者當立何字？」其兒生已自然淨潔，未離
床褥不為便利，諸人議曰：「中國之法若天然
淨潔者名之為實，然此童兒稟識清淨，未離
床褥便利不為，淨潔過人便成實物，復是壯
力大王之子，應與立字名實力子。」其實力子
誕生之日，五百壯士各並生男，隨其家族而
立名字。

時勝軍王即以太子授八養母：二供
乳哺、二作褓持、二為澡浴、二共歡戲，給以乳
酪醍醐石蜜，速使長大如蓮出池。時有相
師於母懷中覩見孩子，即便生念：「此孩子者
是二足福田，若人於此少興供養，彼人當獲
勝功德利。」作是念已告乳母曰：「幸見慈悲授
我孩子，我欲隨情少時供養。」乳母報曰：「我於
孩子實無自在，汝欲得者可白王知。」是時相
師詣大王所，而白王言：「王之聖子是勝福田，
若人於此少興供養，彼人當獲勝功德利。幸
見授我微伸供養。」時王報曰：「可隨汝意。」時彼
相師便抱歸舍，先沐浴已次塗妙香，以上價
衣而覆身上，以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉
上，既供養已送歸王所。

是時童子年漸長大，

備教書算手印技術悉皆明了。又剎帝利王
種族之法，所有業藝咸令習學，所謂乘騎象
馬控御兵車，刀器干戈鉤索之類，手足奇巧
斫射之儀，無不通解。時同日生五百童子，如
前技藝亦皆明達，其父爾時於春夏冬為造
三殿并三苑園，三種婇女謂上中下。後於一
時其實力子昇處高樓，將諸伎女共為娛樂。
每日三時五百童子常來集見，曾於他日其
五百人出外畋獵，竟日馳騁一無所獲。遂住
林野明日出遊，多有所得至暮方還，便相議
曰：「日既將暮無緣赴集，待至明朝方見太子。」
至第三日眾人方見，于時太子告眾人曰：「仁
等與我同生常共遊戲，何意三日方來？」白言：
「我等出畋。」曰：「何謂為畋？」答：「廣殺諸鹿。」太子曰：
「彼何飲食？」答曰：「飲水食草。」「若如是者無損於
人，何緣傷殺？」答曰：「若見殺時，心生喜悅。」太子
曰：「仁等不應見他受苦心生歡樂。」諸人議曰：
「由此太子不自出畋，於我諸人便生譏賤，我
當令彼亦共畋遊。」時彼諸人至大王所，白言：
「大王！王之太子生處深宮，若敵國來必生怖
懼，何意不令太子遊獵？若數出畋心便勇健，
與敵國戰情無退怯。」時勝軍王聞此議已，告
實力子曰：「汝今可出試學畋遊。」答言：「不願。」王
曰：「汝是剎帝利種應習兵戈。」于時太子不敢違
命隨眾而出，諸人議曰：「今此太子父若歿後
當必為王，我等今時盡心承事，能令於後祿
位增長。」白太子曰：「可於斯住，我擁群鹿令至
於此，即便安在合圍之處。」時彼諸人多擁群
鹿，太子遙見群鹿驚走，身被箭中張口而至，

便作是念：「假使有人心無慈愍不懼後世，尚
不於此起毒惡心，況加殺戮。」去此不遠有守
圍人，太子為護彼情，便放三箭遙射群鹿，或
入髀間或穿角際，箭便墮地曾無傷損。諸有
麋鹿至圍合所，悉皆放出隨意逃竄。時諸群
從皆作是念：「太子久來善習弓矢，今日定應
多殺麋鹿。」及至詳觀曾不獲一，皆作是念：「或
容太子已令車乘先載歸還。」時彼諸人問太
子曰：「所獲麋鹿今在何處？」太子報曰：「猛獸
驚奔，幾將殺我！」彼守圍人報諸人曰：「君等何
因遣不害人令其守當，若此欲殺一不得遺，直
爾逕看任其走出。」諸人聞已皆共瞋嫌：「我極
艱辛身體傷損擁聚群鹿，斯皆放散，我宜共
害。」又更議曰：「若害此者，波波國主定當殺我，
宜棄而歸。」是時太子便生是念：「此等與我撫
塵共戲，為不獲鹿棄我荒林，我若為王於此
諸人為不饒益。」作是念已徐歸本城，既至宮
中以手支頰愁思而住。

時彼內人來至其所，
于時太子不以目觀，內人見已入白王曰：「大
王當知！太子見我目不正視，以手支頰愁悴
而住。」王親顧問：「汝今何意，懷憂不樂？」白言：「父
王令我作屠獵事，豈得不憂。」王曰：「畋獵之事
爾不愛耶？」白言：「實非所愛。」王曰：「從今已去更
勿出畋。」時實力子便生是念：「俗徒多難眾苦
逼迫，常被煩惱之所羈絆，出家閑寂乃至盡
形純一無雜圓滿梵行，我今宜應以正信心，
從家趣非家而離塵俗。」爾時波波國有外道
六師不遠而住，所謂晡剌拏迦攝波子、末塞
羯利瞿舍梨子、珊逝移毘剌知子、阿市多雞舍

甘跋羅子、脚俱陀迦多演那子、尼健陀慎若低
子等，非一切智懷一切智慢，令諸人眾渴仰
歸誠。爾時實力子，便往詣彼六師之所，白
晡剌拏迦攝波曰：「何者是仁所宗法理？於
諸弟子以何教授？勤修梵行當獲何果？」彼師
告曰：「太子！我之所宗，作如是見、作如是說，無
施無受亦無祠祀，無善惡行無業因緣無異
熟果，無今世無後世，無父無母，亦無化生有
情。於此世間，無阿羅漢正趣正行，此世他世
於現法中得自覺悟，正證圓滿皆悉了知，我
生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，此事
皆無。於此有命，名之為生。此身謝已五大分
離更無生理，名之為死。地歸於地、水歸於水、
火歸於火、風歸於風，諸根歸空，四人輿至
焚燒之處，以火燒訖，但有殘骨更無所知，
愚智同此。與者名施，取者名受，諸說有者
皆是虛妄。」時實力子聞是語已便作此念：「此
之大師背正路行邪道，猶如險途是可怖畏，
智者所棄不應修習。」說伽他曰：

「惡慧說惡法，
此法將為是，

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時
實力子復更往詣末塞羯利瞿舍利子所，而
白之曰：「何者是仁所宗法理？於諸弟子以何
教授？勤修梵行當獲何果？」彼師告曰：「太子！
我之所宗，作如是見、作如是說，一切有情無
因無緣而有煩惱，一切有情無因無緣為煩
惱所逼，一切有情無因無緣而有清淨，一切
有情無因無緣而得清淨，一切有情無因無

緣而有無知，一切有情無因無緣了無知事，
一切有情無力無勤無勇無進無自無他，一
切有情諸有命者無有威勢，於六生中常受
苦樂，過此便無。」時實力子聞是語已便作是
念：「此之大師背正路行邪道，猶如險途是可
怖畏，智者所棄不應修習。」說伽他曰：

「惡慧說惡法，
此法將為是，

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時
實力子復更往詣珊逝移毘剌知子所，而白之
曰：「何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教授？
勤修梵行當獲何果？」彼師告曰：「太子！我之所
宗，作如是見、作如是說，若自殺教他殺，自斫
教他斫，自煮教他煮，自盜邪行妄語飲酒，及
以教人為殺等故，穿牆開鎖守捉險途，持諸
劍輪殺害群品，於大地上所有有情悉皆斬
斫，令其命斷為大肉聚，弶伽河已南作斯惡
業，弶伽河已北設大福會，不由此故有罪福
因招罪福報。又復不由布施持戒少欲知足
而獲當果。」時實力子聞是語已便作是念：「此
之大師背正路行邪道，猶如險途多有怖畏，
智者所棄不應修習。」說伽他曰：

「惡慧說惡法，
此法將為是，

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時
實力子復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所，而
白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子
以何教誨？勤修梵行當獲何果？」彼師答曰：「太
子！我之所宗，作如是見、作如是說，此七事

身無能作無所作，無能變化無所變化，不可
損害其體恒存。何謂為七？所謂地身、水身、火
身、風身、苦身、樂身、命身，聚在一處猶如蘆束，
運動轉變互不相惱，罪福苦樂亦不相忓，假
使有人斬截他首彼無苦痛，於其身中孔隙
之內刀劍隨過不損其命，於此實無能殺所
殺、能問所問、能憶所憶。於其四方有一萬四
千緣生產門，復有六萬六千乃至五三二
一半業差別，又有六十二行、六十二中劫、二
千地獄、三千諸根、三十六精氣，四萬九千龍
族，四萬九千妙翅鳥族，四萬九千以人頂骨
食外道種族，四萬九千露形外道種族，四萬
九千邪命外道種族，有七種想、七種阿蘇羅、
七種畢舍遮、七種天、七種人，有七百七池，有
七百七夢，有七百七岸，有七百七峯七種勝
生，十種增長八大人地。如是經於八萬四千
大劫，所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲
縈擲虛空中還墮于地，如是愚智經八萬四
千大劫輪迴往復盡苦邊際，於此世間實無
沙門婆羅門能作是說：『我制戒禁令諸弟子
常勤苦節堅修梵行，未熟之業能令成熟。業
既熟已能捨眾惡至苦邊際，必定能斷諸有
苦樂。』說劫增減此事皆無，然而必須流轉
生死。」

爾時實力子聞是語已，便作是念：「此之大師
便背正路行於邪道，猶如險途多有怖畏，
智者所棄不應修習。」說伽他曰：

「惡慧說惡法，
此法將為是，

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時
實力子復更往詣脚俱陀迦多衍那子所，而
白之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子
以何教誨？勤修梵行獲得何果？」彼師答曰：「太
子！我之所宗，作如是見、作如是說，若有人來
至於我所，作如是問：『有後世耶？』我報言：『有。』『無
耶？』我報言：『無。』『亦有亦無耶？』我報言：『亦有亦
無。』『非有非無耶？』我亦報言：『非有非無。』若有
問我：『為是耶？』我報言：『是。』『為非耶？』我報言：『非。』
『為是非耶？』我報言：『是非。』『非是非耶？』我報言：
『非是非。』若問後世一異，亦如是答。」時實力子
聞是語已便作是念：「此之大師背正路行邪
道，猶如險途多有怖畏，智者所棄不應修習。」
說伽他曰：

「惡慧說惡法，
此法將為是，

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。時
實力子復更往詣尼揵陀慎若低子所，而白
之曰：「大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子
以何教誨？勤修梵行獲得何果？」彼師答曰：「太
子！我之所宗，作如是見、作如是說，若諸人等
見有所受苦樂之事，皆由先世所造業因，以
苦行力能除宿業不造新業，決生死堤證無
漏法諸業便盡，諸業盡故諸苦亦盡。」時實力
子聞是語已便作是念：「此之大師背正路行
邪道，猶如險途多有怖畏智者，所棄不應修
習。」說伽他曰：

「惡慧說惡法，
此法將為是，

如是知已，如擊空器但有虛聲，棄之而去。還
歸本宅昇高樓上，以手支頰作如是念：「於此
世間人天魔梵沙門婆羅門，頗有一人能持一、
二、三四句神驗呪術明藥方法，於生死中無
明牢獄不用多功令我出離？」

諸佛常法觀察
世間，無不見聞無不知者，恒起大悲饒益一
切為大護者，雄猛第一無有二言，依定慧住，
顯發三明，善修三學，善調三業，渡四瀑流，安
四神足，於長夜中修四攝行捨除五蓋，遠離
五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普
施開七覺花，離世八法示八正路，永斷九結
明閑九定，充滿十力名聞十方，千自在中最
為殊勝，得四無畏震大音聲作師子吼，晝夜
六時常以佛眼觀諸世界，誰增、誰損？誰遭重
苦厄難之事？誰趣惡道？我今以勝方便於三
惡道拔濟令出，安人天趣使住涅槃，陷欲泥
者常思拯救，無聖財者令得聖財。佛出世間
誰當獲益？誰有無明瞖覆其眼？以大智藥令
目開明，無善根者令種善根，種善根者令其
成熟，其成熟者令得解脫。如有說言：

「假使大海潮，
佛於所化者，
如母有一兒，
佛於所化者，
佛於諸有情，
思濟其苦難，

爾時世尊便作是念：「此實力子，曾於佛所種
諸善根，猶如熟癰唯待鈹決，今正是時堪任
教化。」復觀此人為受佛化、為弟子化、為神力

化、為威儀化？觀知乃由弟子威儀方能濟度。
時馬勝苾芻於人天中威儀最勝，世尊即告
馬勝苾芻曰：「汝可知時，當觀波波國中實力
太子。」時馬勝苾芻默然受教，既至明日日初
分時執持衣鉢，入王舍城次第乞食，食事既
訖於食後時舉床席已，執持衣鉢漸次遊行，
至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持
衣鉢，入波波城次第乞食，舉足下足觀視屈
伸，擎持衣鉢威儀進趣悉皆詳審。時實力子
於高樓上而遙見之，行步安詳曾所未有，威
儀進止無有虧失，既遙見已作如是念：「於此
國內諸出家人，此之威儀實所不見。然出家
者於聚落內整肅威容，在蘭若中則不如是。
今我宜應令人伺察居林野處能如是不？」作
是念已，即令使者：「隨此苾芻所至之處，若居
蘭若簡絕人徒，彼此容儀有別異不？」使者奉
教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得
食，詣水蛭林衣鉢水羅置一面已，振去衣塵
以羅濾水澡手濯足，取黃落葉布之於地却
坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣鉢，更洗手
足結跏而坐，譬如盤龍威儀寂靜正身而住。
時彼使人既觀察已，還白太子曰：「城內見彼
苾芻威儀庠序，既至林野百倍勝前。」時實力
子告御者曰：「汝今宜應速可嚴駕，欲詣林所
觀彼苾芻。」御者銜命嚴整駕駟，太子乘車導
從而往，既至林所徒步而行，便詣馬勝住處，
遙觀尊者馬勝跏趺入定，作如是念：「我今不
應令彼苾芻亂殊勝定，待彼出定我當就禮。」
作是念已隨處而住，時尊者馬勝至晡後時

方始出定，時實力子即漸前行，頂禮雙足在
一面住，白言：「大德！為是大師？為是弟子？」馬勝
報言：「我是弟子，非大師也。」復問之曰：「師與弟
子優劣如何？」馬勝報曰：「極有優劣。太子當知，
妙高山王比乎芥子，以大海水同於牛跡，亦
猶白日等彼螢光。」于時具壽馬勝說伽他曰：

「妙高比芥子，
空方藕絲穴，
世間所有物，
弟子望於師，

時實力子聞是說已便作是念：「如苾芻說功
德差別，豈非更有妙覺世尊及殊勝法。」如是
知已問馬勝曰：「大德！我今頗得於此善說法
律出家圓具成苾芻性，於大德所修梵行不？」
馬勝報曰：「太子！汝之父母見聽許不？」實力子
曰：「大德！未曾聽許。」馬勝報曰：「若如來及如
來弟子與他出家，父母不聽無宜輒度。」實力
子曰：「大德！我以方便必令見許。」馬勝報曰：「斯
極善哉！」時實力子聞是語已，恭敬歡喜奉辭
而去，便歸本宮白父母曰：「二親當知我已正
信今願出家。」父母報曰：「汝今知不？我唯一子，
常所愛念觀視無厭，假令命盡尚不欲離，況
復形存而當見別！」太子白曰：「見聽者善，若不
許者我從今日更不飲食。」雖聞此語亦未見
聽。時實力子一日斷食，如是二三乃至六日
不飲不食。時彼父母詣其子所，而告之曰：「汝
自幼童常受安樂，於諸苦事曾所未經，梵行
難修獨身難住，隨宜臥具蘭若難居，至盡形
壽猛獸同處，至盡形壽從他乞食，至盡形壽

斷諸欲樂，至盡形壽永絕嬉戲。太子！汝應住
此受諸欲樂，隨情布施修諸福業。」太子雖聞
是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力
子，時諸親屬同來勸喻，如父母所言悉皆向
說，然實力子默然無答。時彼父母令實力子
親友知識亦同勸喻，如前父母所告之言悉
皆向說，然實力子同前默然，第二、第三亦無
言答。時彼知識見其堅固，第二、第三一無言
答，時諸親友知實力子志意堅固，詣王及妃
具陳情理：「某等慇懃誘喻執志不移，觀此容
色必無退轉。恐損太子，願垂聽許出家離俗
明智共稱。若許捨家全其壽命，後不欣樂還
歸本宮；若離生緣更何所趣？」父母報曰：「必
如是者，宜聽出家，滿其志願。」親友承旨報太
子曰：「父母垂慈許令入道。」實力聞已慶喜彌
增，稍加飲食漸益康健，辭違父母詣彼林中，
禮謁馬勝苾芻在一面坐，白言：「大德！我之尊
親已見聽許，幸願慈悲與出家法，進受圓具
教以威儀，於大德所善修梵行。」時具壽馬勝
報言：「如是即與出家并受圓具。」尋告之曰：「汝
今知不？苾芻作業有其二種：謂讀誦、修定。汝
為讀誦？為修定耶？」便報師曰：「鄔波馱耶！二種
俱作。」便於晝日專心讀誦，若在靜夜繫念禪
思，如是不久善閑三藏，精勤策勵無捨須臾，
煩惱斷除證阿羅漢果。

時馬勝苾芻所有弟
子門人，隨其意樂所學差別悉令受已，詣
餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日
前安居滿，作衣已竟執持衣鉢，往波波城水
蛭林所，安置衣鉢濯足澡手，詣其師處禮雙

足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其
師，復更問餘三藏要義，而白師曰：「我等既見
鄔波馱耶親承諮決，我等欲往奉見世尊。」報
言：「具壽！隨汝意去。」時實力子白馬勝苾芻曰：
「鄔波馱耶！我已得見如來法身，未覩色身。我
今欲往觀佛色身。」答言：「隨意。汝今當知如來、
應、正等覺，是大珍寶出現世間，實難逢遇，如
烏曇跋羅花時乃一現。」

時實力子既蒙許去，
至明日已於日初分執持衣鉢，入波波城次
行乞食。還至本處飯食訖，執持衣鉢詣王舍
城，如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊
於無量百千苾芻眾中而為說法，世尊遙見
實力子來，告言：「善來！今正是時，隨汝意坐。」時
實力子禮佛足已於一面坐，時王舍城中諸
苾芻眾，不依同類分僧臥具，所謂經師與律
師、經師與論師、經師與法師、經師與禪師、
律師與論師、律師與法師、律師與禪師、律師
與經師、論師與法師、論師與禪師、論師與經
師、論師與律師、法師與禪師、法師與經師、法
師與律師、法師與論師、禪師與經師、禪師與
律師、禪師與論師、禪師與法師，於經師、律師、
論師、法師、禪師，不以同類令聚一處，如是不
依同類分與房舍臥具之時。時諸苾芻共相
將護失所受業，各令善品不得增長，如蓮花
無水日見衰損。爾時世尊便作是念：「此實力
子於先佛所宿有正願。」作如是念：「我當云何
得為僧伽作分臥具者？」爾時世尊告諸苾芻
曰：「汝諸苾芻！應差實力子與僧伽作分僧臥
具人。若更有餘如是流類具五法者，應差作

分臥具人；若無五法即不應差，設差應捨。云
何為五？有愛、有瞋、有癡、有怖、不知分與不分。
若具五法應差，已差不應捨。云何為五？謂無
愛、無瞋、無癡、無怖、知分不分，如是應差。如常
鳴揵稚敷座具，先言白已、次總集僧，對眾
應問，當勸喻云：『汝某甲能與僧伽作分臥具
人不？』彼答言：『能。』此苾芻作白羯磨。」

時實力子被眾差為分臥具人已，所有眾僧
房舍臥具，皆依同類而處置之。經師經師共
同、律師律師共同、論師論師共同、法師法師
共同、禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無
違，所修善品日夜增長，如蓮處池其水充盈
見日開發。

時有諸苾芻半更方至，時實力子以神通力，
於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻眾，情
欲樂見實力子勝上人法神通希有者，故至
一更而來投宿，時實力子二指放光為分臥
具；有一更半至，三指放光；二更至者，四指放
光；半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻
既見殊勝神通事已，各作是念：「我等不應令
大聲聞具威德者為分臥具，而更以脇著床
縱意睡眠，是不應作。」彼各初夜後夜減省睡
眠端思而住，由勤策故未證者皆證，已證者
不退。爾時世尊告諸苾芻曰：「諸苾芻！我弟子
中分僧臥具，此實力子最為第一。」

世尊聖教
既弘廣已，時婆羅門居士為苾芻眾設諸飲
食，時六眾苾芻知有美好上妙飲食，即便往
彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語：
「聖者！大德耆宿何意不來？」六眾報曰：「如此麁

飡彼豈來食。」施主報曰：「世尊記我於供養中
最為第一，彼諸耆舊寧容不食？聖者仁於善
說法律之中捨俗出家，不慎口言出無慚語，
宜當速去更勿復來。」時諸苾芻聞是事已便
往白佛，佛言：「應差實力子為分食人，若更
有如是流類，亦應差遣作分食人。不具五法
者即不應差，若差應捨。云何為五？謂有愛、瞋、
癡、怖、不知分與不分；翻此應差。准前作法
如是應差，令一苾芻作白羯磨。」

時實力子被眾差為分食人已，彼為僧伽分
三種食：謂上、中、下。時有客苾芻初日與上食，
第二日與中食，第三日與下食，至第四日令
行乞食。時實力子為諸苾芻，若客若主分授
房舍及以臥具飲食所須，隨現住者從老至
少次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻：
一名善友、二名大地，於生生中常為怨惡，從
南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰：「誰
是僧伽知食？」次者報言：「是具壽實力子。」時彼
二人詣實力子處，而報之曰：「我等二人隨次
與食。」時實力子於初來日，便與二人上妙食
次。時彼施主問曰：「明日誰當至我家食？」答言：
「是友、是地。」施主聞已作如是念：「彼二苾芻聞
是惡行，若來就食當設隨宜。」至第二日與中
食次，施主有事復無好食，至第三日與麁食
次。時彼二人作如是語：「我今極苦。云何實力
子三日之中故心與我麁惡飲食，共相惱亂
令受大苦？我當與彼作無益事。」彼二有妹苾
芻尼名曰友女，住王園寺。于時友女往二兄
處，至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見

妹來，不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
曰：「何意二聖見我來至，不相瞻視不共言語？」
彼二答曰：「妹！我被實力子乃至三朝與我食
次，極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
自安而住？」友女報曰：「聖者！我今欲何所作？」
報言：「妹！汝今宜往詣世尊所作如是白：『大德！
彼聖者實力子，作不軌事共我行不淨行，犯
波羅市迦。』我亦當往作如是語：『如妹所言其
事實爾，我等先知。』」友女報曰：「我今云何知彼
實是清淨苾芻曾無愆犯，云何輒以無根他
勝之法而毀謗之？」彼二報曰：「乃至汝若不為
我等作如是語，我等終不瞻視於汝共為言
說。」是時友女聞是語已，俛仰須臾告二兄曰：
「我當為作。」兄言：「妹！汝且住此，我等先可至
世尊所，汝隨後來。」時二苾芻往世尊所，禮佛
足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至，便詣佛
所禮已而立，白世尊曰：「大德！彼聖者實力子，
作不軌事共我行不淨行，犯波羅市迦。」時友
地苾芻即便白佛：「實爾。薄伽梵！實爾。蘇揭多！
如妹所說我等先知。」時實力子亦復在此大
眾中住。

爾時薄伽梵命實力子曰：「汝聞斯語不？」白佛
言：「我聞。薄伽梵！我聞。蘇揭多！」佛言：「實力子！其
事如何？」實力子白佛言：「世尊！我之虛實，唯
佛所知。」佛言：「實力子！於此時中勿作是說，應
作是言，若實言實，若虛言虛。」實力子曰：「我不
曾憶。薄伽梵！我不曾憶。蘇揭多！」爾時具壽羅
怙羅，於世尊後執扇扇佛，時羅怙羅白佛言：
「世尊！彼實力子何勞見問？現見友女苾芻尼
親在佛前云：『實力子共為惡行犯波羅市迦。』
兄弟二人面證言：『實。』」佛告羅怙羅：「我今問汝，
隨汝意答。羅怙羅！若苾芻尼來至我所作如
是說：『大德！聖者羅怙羅作不軌事，共我行不
淨行，犯波羅市迦。』時友地苾芻即便證云：『實
爾。薄伽梵！實爾。蘇揭多！如妹所說我等先知。』
羅怙羅！我聞是語即問汝云：『其事虛實？』汝云
何答？」羅怙羅白佛言：「世尊大德！若憶云憶，
若不憶云不憶。」世尊告曰：「汝且癡人能云不
憶，何怪實力子清淨苾芻，實無罪過云不憶
耶？」爾時世尊告諸苾芻：「如實力子實無罪過。
汝等應知，友女苾芻尼自言犯罪，應當滅擯。
其友地二苾芻應可詳審善問其事，汝如何
見？何處見？以何因緣往見其事？」

爾時世尊作是語已，即便入室寂定而住。時

諸苾芻見佛寂定，便共憶持實力子是清淨
人，友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友、地二
苾芻審問其事：「汝如何見？何處見？以何因緣
往見其事？」時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作
如是說：「諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨
行法波羅市迦，然由具壽實力子乃至三日
與我麁惡食，氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋
癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨無
有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。」爾時世
尊於晡後時從靜處起，於苾芻眾中就座而
坐。時諸苾芻白佛言：「世尊！我等諸苾芻，見
佛世尊入室寂定，便共憶持實力子是清淨
人，友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友、地二
苾芻審問其事：『汝如何見？何處見？以何因緣
而見其事？』我等具問之。時彼二苾芻作如是
說：『諸具壽！彼實力子，我不見犯不淨行法得
波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我
食次，令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲
瞋癡怖故作是說。其具壽實力子，實是清淨
無有過咎，不作不淨行不犯波羅市迦。』」爾時
世尊聞是說已告諸苾芻曰：「云何彼二癡人！
為少飲食因緣作故妄語毀謗清淨苾芻。」世
尊即於爾時說伽他曰：

「若人故妄語，
不懼於後世，
寧吞熱鐵丸，
不以破戒口，

當爾之時，於虛空中有諸天眾說伽他曰：

「實力超三有，

是故有智人，
段食真可厭，
猶如食子肉，

「如何汝今知清淨苾芻實不犯罪，以無根波
羅市迦法而見謗毀？」爾時世尊以此因緣廣
說如前，乃至告友地苾芻曰：「汝二癡人，知清
淨苾芻實不犯罪，以無根波羅市迦法行謗
毀耶？」彼二白佛：「實爾。世尊！」佛以種種呵責：
「汝所為非，非清淨行、非隨順行，所不應為。」
告諸苾芻曰：「應知有三種人定墮泥犁獄。云
何為三？若人自行破戒、勸他破戒，此謂初人
定墮泥犁獄。若人自行不淨行，於清淨苾芻
以無根波羅市迦法而謗毀之，此是第二人
定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語：『言欲
是淨，言欲是妙，欲可受用，欲無過失。』於惡欲
境極生愛著，此是第三人定墮泥犁獄。」世尊
爾時說伽他曰：

「若人生世中，
由此惡說故，
若讚於惡人，
由口生眾過，
猶如博弈人，
於他清淨者，
經於百千歲，
復於此獄中，
若以惡心語，
由斯惡業緣，

爾時世尊作呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，
廣說如前，乃至我於毘奈耶中，為諸聲聞制

其學處，應如是說：

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根
波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若問、
若不問，知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故
作是語者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是友、地苾芻，若更有餘如斯
流類。

懷瞋者，謂情生忿怒。

言不捨者，謂瞋恚
不息。

清淨苾芻者，謂實力子。

無犯者，謂不
犯其事。

以無根者，謂無三根：見根、聞根、疑根。

波羅市迦法者，於四事中隨說其一。

法者，已
如前說。

謗者，說不實事。

欲壞彼行者，欲損彼
人清淨學處。

彼於異時者，謂是別時。

若問、
若不問者，謂說謗已情生悔恨不由他問，知
此事無根謗。

謗者，諍也。諍有四種諍：謂鬪諍、
非言諍、犯諍、事諍。

由瞋故作是語者，正出謗
辭。

僧伽伐尸沙者，已如前說。

此中犯相其事云何？若謗清淨苾芻十事成
犯，五事無犯。云何為十？謂不見其事、不聞
不疑，便作如是虛誑想，實無見等妄言我有
見聞疑，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘、
或疑而忘、作如是解、作如是想，云我聞疑不
忘，作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞
不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但
自疑，而云我見，作是說時得僧伽伐尸沙。是
謂十事成犯。云何五事無犯？謂彼不見不聞
不疑，有見等解、有見等想，作如是語：「我見
聞疑。」者，無犯。或聞而忘、或疑而忘、有聞疑
想而言聞等，亦無有犯。如謗清淨人時，十
事成犯、五事無犯；若謗清淨似不清淨人，亦

復如是。

若謗不清淨人，十一事成犯、六事無
犯。云何十一？謂不見不聞不疑，作如是解、作
如是想、實無見等，妄言：「我有見聞疑。」作如是
說時得僧伽伐尸沙。或見而忘、或聞而忘、或
疑而忘、作如是解、作如是想，而云：「見聞疑不
忘。」作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信、或聞
不信，而言我見；或聞而疑、或聞不疑、或但自
疑而云：「我見。」作是說時得僧伽伐尸沙。是謂
十一成犯。云何六事無犯？謂彼不見不聞不
疑，有見等解、有見聞等想，作如是說：「我見聞
疑。」者，無犯。或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，
有見等解、有見等想，而言見聞等亦皆無犯。
是謂六事無犯。若謗似清淨人，十一事成犯、
六事無犯，亦復如是。

時諸苾芻悉皆有疑，為
除疑故白佛言：「世尊大德！具壽實力子曾作
何業？由彼業故，招異熟果生富貴家，多饒
財寶受用豐足，捨俗依佛而為出家，斷諸煩
惱證阿羅漢，分房舍中說為第一，雖得勝果
而被謗讟。」

佛告諸苾芻：「汝等善聽！我當為汝說彼因緣。
諸苾芻若自作業，必不於外地水火風四大
之處果報成熟，但於自己蘊界處中善惡之
業果報成熟。」即說頌曰：

「假令經百劫，
因緣會遇時，

「諸苾芻！於過去世，一聚落中有大商主名曰
漁人。時彼商主齎持貨物，共諸商人將詣大
海欲求珍寶。爾時世間無佛出世，有獨覺聖
者現於世間拯恤貧賤，常受麁鄙飲食臥

具，當時唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主
人間遊行，於其夜中入火光定，時警夜人見
其光已，報商主曰：『仁今知不？此之苾芻聖行
成就，我於夜中見如火聚放大光明。』是時商
主聞已深敬，便詣其所禮雙足已作如是白：
『聖者求食，我願求福，幸於商旅受我微供，食
已隨去。』時彼默然受其請食。相隨漸次至大
海邊，商主問言：『聖者！我今商旅欲入海中，仁
隨去不？』獨覺報言：『賢首！汝為妻子欲入大海
求諸珍貨，我何所為而共入耶？』是時商主設
彼食已，以新妙㲲神通而不說法，為欲憐愍彼商主故，猶如鵝
王飛騰空界，身出水火現大神通。凡夫之類
若見神變，速即歸心如崩大樹，遙禮彼足發
誓願言：『我於如是真實福田所設供養，此業
所招異熟之果，願我當得生富貴家，當得如
是殊勝威德，當得奉事勝此大師。』汝等當知！
彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發
大誓願，今得生在勝富貴家受用豐足，於我
法中出家離俗，斷諸煩惱證阿羅漢。我為大
師，勝彼百千俱胝獨覺，能承事我不生厭背。

「又諸苾芻！此實力子雖得阿羅漢果，然而尚
遭惡言毀謗。我今當說，汝等善聽！諸苾芻！過
去世時，於一村中有大長者，於同類族娶女
為妻，得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男
女，遂便以手支頰心懷憂歎：『我今舍內多有
珍財竟無紹嗣，我身沒後定被官收。』其婦見
之即便問曰：『聖子！何意支頰長思似帶憂色？』
報言：『賢首！我今舍中多有財物現無子息，如

其沒後並被官收，既有此緣寧不愁悒？』其妻
報曰：『若由我過無男女者，君今宜可更娶餘
妻令有子息。』報言：『賢首！若人家內有二妻者，
乃至麨報夫曰：『君可求來，若彼顏狀與妹同者，我作
妹想看之。若與女相似者，我作女心瞻視。』時
於異村有一長者，娶婦未久便誕二男復生
一女，後於異時長者夫婦並皆命過。時前長
者為求婦故，至彼二兄之處求娶其妹，彼便
嫁與。世間法爾得新棄故，時彼長者心親後
妻，時彼前婦見其親密心生嫉妬，未經多日
前妻有娠，白其夫曰：『君之後妻情有異念。』其
夫告曰：『賢首！汝生惡意。』婦便默然，遂於後時
誕一男子，長至五歲智慧分明，所有語言咸
悉依實，時人遂名為實語者。其母便念：『我雖
生子，然而夫主尚愛後妻，我今作何方便令使
離別？』白其夫曰：『君於後妻雖極愛念，彼於君
所無貞素心。』其夫報曰：『賢首！汝復生惡意。』婦
便默然，別設方計告其子曰：『汝豈不知婦人
苦事。』子白母曰：『我不曾知。』即告子曰：『謂是嫉
妬。』子報母曰：『此非善事。』便語子曰：『我欲於汝
異母彰露惡名，汝當為證。』子白母曰：『為實？為
虛？』母言：『是虛。』子云：『世人共知我為實語，豈
可隨母所說口出妄言？』母曰：『於我腹中懷汝
九月，於此小事汝不見從，設為作證無勞口
說，父若問汝但可點頭。』其子孝順不違母心，
遂便許可。母於異時告其夫曰：『君之愛婦共
他男子行邪惡事。』夫云：『賢首！汝復生惡意。』婦
曰：『君若不信應問實語。』父作是念：『我此童兒

世人共許是實語者，豈於我所而作妄語？必
無斯事。』時彼童兒去父不遠遊戲而住，其父
喚來置於膝上，而問之曰：『汝知異母與他男
子行惡事耶？』但女人情偽不學而知，即便以
手掩其子口，而告之曰：『彼是汝母不須言說，
若事實者但可點頭。』彼即點頭。當爾之時口
出臭氣，便於四遠惡聲流布，彼非實語是妄
語人，於異母邊證其虛事，實語之名即便隱
沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰：
『汝行惡行不應住此。』便驅令出，既被逐已往
二兄處，兄問之曰：『汝何意來？』妹報兄曰：『我被
夫主之所斥逐。』『汝有何過？』『抂我行私。』『汝若行
私不應住此。』『我實無私但由實語所證，彼是
妄語非實語者。』兄曰：『如何得知？』『若不信者，宜
當為問近住隣人。』時彼二兄私問隣伍，諸人
皆云：『彼無惡行。』時彼兄弟知清白已情懷恨
惱，後於異時忽有獨覺聖者，因行乞食來至
其家，即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡
願：『如我今日被汝謗讟，於未來世假令汝得
阿羅漢果，我亦謗汝終不相捨。』時彼二兄見
而問曰：『汝發何願？』具以其事答彼二兄。兄曰：
『我於彼時為爾兄弟共證其事。』」佛告諸苾芻：
「汝意云何？勿生異念，彼時實語即實力子是，
彼異母者即友女苾芻尼是，彼時二兄即友、
地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故，於
多千歲在㮈百生中常遭惡謗，雖於今日獲阿羅漢仍被
惡謗。汝諸苾芻！由此應知，純黑之業得純黑
報，純白之業得純白報，黑白雜業得黑白雜

報。汝等當離純黑、雜業，勤修白品。汝諸苾芻！
當如是學。

「汝諸苾芻！其實力子，先作何業？於
分衣人中最為第一。汝等應聽！乃往過去，於
此賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波佛出現於
世，十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家，
至盡形壽勤修梵行，而於勝果竟無所獲，於
命終時即便發願：『我於迦攝波佛最上福田
教法之中出家捨俗，於殊勝果竟無所獲。如
佛所記，於未來世人壽百歲時，有摩納薄迦
必當成佛。我於彼教當為出家，斷諸煩惱證
阿羅漢，如我今日鄔波馱耶，於迦攝波佛弟
子之中分僧臥具最為第一。我於來世釋迦
牟尼無上正覺弟子之中，分僧臥具亦為第
一。』由願力故，於我法中分僧臥具亦最第
一。汝諸苾芻！應如是學。」

假根謗學處第九

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時
具壽實力子在鷲峯山，去此不遠有石砌池，
於其池岸是實力子晝日遊處。時蓮花色苾
芻尼，因具壽大目連善知識故，得於善說法
律而為出家，斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數
詣世尊所，恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於
具壽實力子特生尊敬，由實力子不憚勞苦，
遂捨寂靜等持妙樂，如法為僧作授事人分
房舍臥具。後於他日，是蓮花色苾芻尼禮世
尊已，次更參覲諸大德僧。因至實力子所申
禮拜已，為聽法故在一面坐。時友、地二苾芻，
與實力子前世怨結，友、地二人多得糞掃衣，
遂生是念：「我於何處當洗此衣？」遂便即往石

砌池邊欲浣衣服，既至彼已遂見二鹿飲池
水已，作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟
曰：「弟！今見此實力子共蓮花色苾芻尼，作不
淨行行婬欲法，我等宜往告諸苾芻。」弟報兄
曰：「妹尼前已為我等故被眾擯斥，我今豈欲
俱受擯耶？」兄報弟曰：「前是虛說，今是實陳，汝
豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲
耶？」弟便默然，兄弟俱往告諸苾芻曰：「世間之
人誰是可信？我今兄弟共見實力子與蓮花
色尼作婬欲事。」時諸苾芻聞是語已，告友地
曰：「具壽！汝今一向棄人天路，意專趣入三惡
道中，此實力子證阿羅漢，居八解脫得上人
法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦
法而謗讟之？」彼二答曰：「實非我過，是眼過失，
宜挑兩目。」諸苾芻曰：「如世尊說，應須詳審善
問其事，何所見？何相見？何處見？汝等二人因
何事往而得見之。」時諸苾芻既勘問已，二人
遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲
者，並共譏嫌呵責其事：「如何汝今知清淨苾
芻實無有犯，便以異分波羅市迦法而謗毀
之？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊
即以此緣集苾芻眾，廣如前說，乃至「為諸苾
芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻以異非
分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時若
問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而
為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽
伐尸沙。」

若復苾芻者，謂友、地二人也，復更有
餘如是流類。

懷瞋者，謂先有忿恨不捨。

故者，

瞋心不歇也。

於彼清淨無犯苾芻者，謂不曾
犯他勝之罪。

異非分事者，異謂涅槃，乖生死
故，謂四波羅市迦法非是其分。

波羅市迦者，
於此四中隨以一事而謗於彼。

謗者，誣說其
事。

壞彼淨行者，意欲令其虧失淨行。乃至得
僧伽伐尸沙，廣如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻見彼苾芻犯四
波羅市迦時，作無犯想、作無犯解、作無犯忍
可，便作是語：「見彼苾芻犯波羅市迦。」作是說
時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作僧伽伐
尸沙想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼
苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波逸底
迦想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見彼苾
芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸沙。

若
苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作波羅底提
舍尼想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見
彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸
沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時，作突色
訖里多想、作如是解、如是忍可，便作是語：「見
彼苾芻犯波羅市迦。」作是說時得僧伽伐尸
沙。

若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時，作無
犯想、作無犯解、作無犯忍，可便作是語：「見彼
苾芻犯波羅市迦。」作是語時得僧伽伐尸沙。

如是乃至見犯突色訖里多，各有五番，應如
廣說如上。無犯者，謂如實說最初犯罪，癡狂、
心亂、痛惱所纏。

破僧違諫學處第十

爾時世尊在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。
時遭儉歲乞食難得，時諸苾芻得神通者往
贍部林，由此林故得贍部洲名，既至彼林取
贍部果，色香味具盛滿鉢已，持之而歸自得
充足，有餘分布與諸苾芻；或復有餘苾芻，去
此林不遠，有頻羅果、林劫畢他果、菴摩洛迦
果，同前持歸共餘分食；或有苾芻往東毘提
訶、或往西瞿陀尼、或北俱盧洲，取自然香稻，
同前持歸共餘分食；或往四大王眾天、或往
三十三天，取天妙食，同前持歸共餘分食；或
往餘方豐樂之處，取其好食同前共分。時提
婆達多作如是念：「今遭儉歲乞食難得，時諸
苾芻得神通者往贍部林，廣如前說，乃至取
其好食同前共分。我若獲得神通力者，亦能
如前取歸共食。」尋便思念：「誰能有力教我神
通？我今宜應往世尊所諮問其事，隨有所說
我當受持。」時提婆達多於晡後時從靜處起，
往世尊所，禮佛足已在一面立，白佛言：「世
尊！唯願為我說神通事。」爾時世尊知提婆
達多生邪惡念，告曰：「汝可先淨尸羅、勤修定
慧，於神通事方可修習。」時提婆達多作如是
念：「世尊不肯為我說神通事。」便即致敬辭佛
而去，便往詣彼阿若憍陳如所，共言談已而
白之曰：「唯願上座為我解說神通之事。」時具
壽阿若憍陳如，即觀佛心，見佛知提婆達多
欲生惡念，遂告提婆達多曰：「汝可於色如理
觀察，方獲神通并餘勝德；受想行識亦復如
是。」時提婆達多便作是念：「上座阿若憍陳如
亦不為我說神通事。」便捨之而去，復往詣彼

馬勝苾芻、跋陀羅、婆澁波、大名稱、圓滿、無垢、牛
王、妙臂，如是乃至五百上座，皆詣其所請神
通法。是時五百上座苾芻，皆觀佛心，見佛知
提婆達多欲生惡念，亦復各各觀諸上座苾
芻之心，知提婆達多欲生惡念，便告提婆達多
曰：「汝可於色如理觀察，方獲神通并餘勝德；
受想行識亦復如是。」時提婆達多作如是念：
「斯等五百上座苾芻，皆不為我說神通法。豈
非諸人先作言契，曾無有一教我神通？」時提
婆達多復作是念：「誰能為我說神通法？」

是時
具壽十力迦攝波在王舍城鷹窟中住，時提
婆達多便生此念：「十力迦攝波性無諂誑所
言真實，是我家弟阿難陀鄔波馱耶，彼能為
我說神通法。」作是念已，即便往詣十力迦攝
波處，禮其足已在一面立，白言：「上座！願為
我說神通道法。」時具壽十力迦攝波，不觀佛
心及諸上座，不知提婆達多欲起惡邪之念，
便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜
後夜警策修習，於後夜分依世俗道獲初靜
慮，即發神通，轉一為多、轉多為一，或現或
隱；山石壁障身皆通過，不能為礙猶如虛空；
入地如水履水如地；在虛空中跏趺而坐，猶
如飛鳥；或時以手摩捫日月。時提婆達多具
斯德已便作是念：「今諸苾芻乞食難得，我為
先往贍部林中，取香美果自食分餘。」為往東
西北洲、四大王眾、三十三天及以諸處，同前
取已分布餘人。「為當先化摩揭陀主，彼受化
已不勞辛苦能伏多人。」復生是念：「此未生怨
太子父亡之後，當為國王有大自在，我今宜

應先化此人，不勞艱苦能伏多人。」時提婆達
多即便化作上妙象身，從太子後門安詳而
入，從前大門出；從前大門入，從後門出；或作
上馬同前出入、或作苾芻剃除鬚髮披僧伽
胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是
念：「此是提婆達多現神變事。」時提婆達多遂
即變身為童兒形，具諸瓔珞便向太子懷中
宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼，便
以洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養，纏
繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪
之心，作如是念：「奇哉提婆達多！比佛大師其
德殊勝。」轉深信敬欲申供養，是時太子於旦
暮二時，每恒從以五百寶車，往提婆達多所
而為禮敬，每於食時奉五百釜上妙飲食。時
提婆達多為上首，五百苾芻受斯供養。

時有
眾多苾芻，於晨朝時入王舍城次行乞食，聞
提婆達多自受如是勝妙供養，未生怨太子
於旦暮二時，每恒從以五百寶車，往提婆達
多所而申禮敬，每於食時以五百釜上妙飲
食而供養之。提婆達多為其上首，與五百諸
苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已，還至本
處飯食訖，於食後時收舉衣鉢，洗足已往世
尊所，禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言：
「世尊！我諸苾芻於晨朝時入城乞食，聞提婆
達多乃至與五百苾芻受斯供養。」具陳其事。
世尊告曰：「汝諸苾芻！勿愛樂彼提婆達多受
斯供養。何以故？提婆達多今被供養之所殺
害，如芭蕉著子如竹葦生實；如騾懷妊皆自
害軀。提婆達多亦復如是，受他供養必自害

身。汝諸苾芻！若提婆達多得利養時，此之癡
人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸
苾芻！勿當希求名聞利養，設得之者心勿貪
著。」爾時世尊說伽他曰：

「芭蕉若結子，
如騾懷妊時，
利養及名聞，
能壞眾善法，斫人頭。」

時諸苾芻聞佛說已奉持而去。

爾時提婆達多既得如是恭敬供養，即便發
起邪惡之念：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾：
苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。
今可以諸大眾付囑於我，令我教授我當秉
執。世尊宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」
提婆達多纔生此念神通即失，神通雖失然
不自知。爾時有一迦俱陀苾芻，是佛弟子，曾
於佛邊善修淨行學四梵住，於欲除欲多修
習已，命終之後生處梵宮。時具壽大目連在
江豘山恐畏林住，時迦俱陀以天眼觀，見提
婆達多神通退失。如是知已，猶如壯士屈伸
臂頃，於梵宮沒詣恐畏林，至具壽大目連所，
禮雙足已而白之曰：「大德知不？提婆達多為
貪利養纏結心故，便起如是邪惡之念，來白
佛言：『世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾
芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以
諸大眾付囑於我，令我教授我當秉執，世尊
宜應少為思慮，受現法樂寂靜而住。』
時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德
目連！應往佛所具白其事。」時大目連默許其

說。時迦俱陀梵天，知其許已隱而不現。

時大
目連梵天去後，即如其事而入勝定，猶如壯
士屈伸臂頃，於恐畏林沒至竹林中。詣世尊
所，禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天
所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰：
「汝豈不先知提婆達多有邪惡心，梵天於後
來相告語。」「大德！我已先知，梵天後告。」爾時世
尊共大目連，於此中間別說餘事。

時提婆達
多共其四伴：一、高迦梨迦，二、褰荼達驃，三、羯
吒謨洛迦底灑，四、三沒達羅達多，來詣佛所。
爾時世尊遙見提婆達多來，告大目連曰：「汝
當善護其言，天授將至。此之癡人親在我前
自陳已大。」時大目連禮佛足已即便入定，譬
如壯士屈伸臂頃，於竹林沒往恐畏林。是時
天授至佛所已，頂禮佛足在一面立，而白佛
言：「世尊今者年衰老耄，為諸四眾：苾芻、苾芻
尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，教授勞倦。今可以諸
大眾付囑於我，令我教授我當秉執。世尊宜
應少為思慮，受現法樂寂靜而住。」世尊告曰：
「汝之癡人！如舍利子、大目連，我尚不以苾芻
僧伽而見付囑，況汝癡人食人洟唾而相付
囑！」是時天授便作斯念：「世尊讚歎舍利子、大
目連，喚我為癡人、死屍、食唾愚人。」此是天授
初於佛所起殺害心作不忍意。「我是提婆達
多。」便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀在
世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已，告
阿難陀曰：「汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所，
但是苾芻皆令集在常食堂中。」阿難陀奉佛
教已，即便往詣竹林中，隨近所有苾芻皆令

集在常食堂中已，往世尊所白佛言：「世尊！近
竹林中所有苾芻，悉皆令集，願佛知時。」

爾時薄伽梵詣常集堂，於大眾中就座而坐，
告諸苾芻曰：「於此世間有五種師。云何為五？
如有一師戒實不淨，自言戒淨，然諸弟子由
共住故知不清淨，遂相告曰：『我之大師戒實
不淨，而自謂戒淨。若其我等說向餘人，師若
聞時便生不樂，我復云何而相依止？我等宜
默，彼自當知。又復我師常以飲食、衣服、臥具、
湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁
護。』然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』
此是第一大師於世間住。復有一師實命不
淨，自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨，
遂相告曰：『我之大師命實不淨，自謂命淨。若
其我等說向餘人，彼若聞時便生不樂。我復
云何而相依止？我等宜默，彼自當知。又復我
師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於
我，我等宜應共相擁護。』然彼師主作如是念：
『我諸弟子覆我過失。』此是第二大師於世間
住。復有一師智見不淨，自言智見是淨。彼諸
弟子由共住故知智見不淨，廣說如前，此是

第三大師在世間住。復有一師不閑授記，自
言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故
知不閑授記，廣說如前，此是第四大師在世
間住。復有一師依止親近惡說法律，自言所
依之法是善說法律。彼諸弟子由共住故知
是惡說法律，廣說如前，此是第五大師在世
間住。

「汝諸苾芻，我所持戒清淨無過，我今自謂持
戒清淨無有過失，汝諸弟子不須擁護於我，
我亦無心令汝覆蓋，此是第一我住世間。又
復諸苾芻我住淨命，我今自謂活命清淨無
有過失，汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心
令汝覆蓋，此是第二我住世間。又復諸苾芻
我智見淨，廣說如前，此是第三我住世間。又
復諸苾芻我善閑授記如實了知，廣說如前，
此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依
善說法律，我今自謂善說法律，廣說如前，此
是第五我住世間。

「諸苾芻！我今苦言慇懃告汝，汝等應可至心
奉行，猶如陶師燒坏器時同爇薪火，好者成
就、惡者破壞。汝等宜當善順我言，無貽後悔。」
爾時天授命四伴曰：「汝等四人今應共我破
彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪，我歿代
後獲善名稱聲滿十方。」作如是說：「沙門喬答
摩現在世間，然而提婆達多有大威勢，共孤
迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅
達多，破彼和合僧伽并破法輪。」時孤迦里迦
告天授曰：「我今與汝，不辦斯事。何以故？然
薄伽梵聲聞弟子有大威力，天眼明徹鑒察

他心，其事雖遠而能遙見，彼身在近人不見
知，我等所為彼皆預了。」是時天授告其伴曰：
「仁等宜應共設方便。」友人報曰：「方便云何？」天
授報曰：「我今詣彼耆年宿德諸上座處，當以
種種上妙資具供給所須不令闕乏。少年苾
芻亦與供給令生歡喜，或以衣鉢鉢袋腰絛，
教其讀誦作意相應。」友人報曰：「斯好方便。」是
時天授廣為矯誑欲破僧伽。諸大苾芻，覺知
天授所為進趣欲破僧輪，以此因緣具白世
尊：「天授有意欲破僧輪。」爾時世尊告諸苾芻
曰：「汝等宜應別諫天授，若更有餘如是流類
應可諫曰：『天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事執
受而住。天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心
一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而
住。天授！汝今應捨作破僧事。』」

時諸苾芻奉佛教已，尋即別諫提婆達多，告
言：「天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事非法而住。
天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如
水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。天授！
汝今應捨作破僧事。」時諸苾芻別諫之時，提
婆達多堅執其事無心棄捨，云：「此事真實，餘
皆虛妄。」時諸苾芻具以此緣而白世尊：「大德！
我已別諫提婆達多，我等為作別諫之時，提
婆達多堅執不捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」
爾時佛告諸苾芻：「汝等應與提婆達多作白
四羯磨對眾諫之，若更有餘如是流類應如
是諫。當敷坐具、次鳴揵稚，應先言白、後總
集僧，僧伽集已令一苾芻作白羯磨，應如是
作：『大德僧伽聽！此提婆達多欲破和合僧，作

鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫
之時堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆
虛妄。」若僧時到僧許可，僧今與提婆達多作
白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和
合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多！應與和
合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師
教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨
破僧事。」白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此提
婆達多欲破和合僧，作鬪諍事執受而住。諸
苾芻已作別諫。別諫之時，堅執其事不肯棄
捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」僧今與提婆達多
作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破
和合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多！應與
和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大
師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應
捨破僧事。」若諸具壽忍許與提婆達多作白
四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！莫欲破和合
僧作鬪諍事執受而住。汝提婆達多！應與和
合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師
教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多！應捨
如是破僧事者默然。」若不許者說。此是初羯
磨。』第二、第三亦如是說。『僧今已作白四羯磨
諫提婆達多竟，僧伽已聽許，由其默然故，
我今如是持。』」

時諸苾芻既奉佛教已，即以白四羯磨諫彼
提婆達多。時提婆達多堅執不捨，云：「此真實，
餘皆虛妄。」時提婆達多有助伴四人，共相隨
順說破僧事，告諸苾芻曰：「大德！莫共彼苾芻
所有言說若善、若惡。何以故？然彼苾芻是法

語者、是律語者，依於法律方為言說，知而說
非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」時諸苾芻以
此因緣具白世尊，廣說如上乃至我亦愛樂。
世尊告曰：「汝等苾芻！當與助伴四人作別諫
法，若更有餘如是流類，亦應呵諫。應如是作：
『汝孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三
沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍
事執受而住。汝等共為助伴，莫相隨順說破
僧事，莫向諸苾芻作如是語：「諸大德！莫共彼
苾芻所有言說若好、若惡。何以故？而彼苾芻
是法語者、是律語者，依於法律方為言說，知
而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？
具壽！而彼苾芻非法律語，不依法律而作言
說，不知而說非是知說，堅執而住。汝莫愛樂
破和合僧，當樂和合僧，應與僧伽和合歡喜
無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光
顯安樂而住。具壽！汝今可捨隨順破僧不和
合事。』」時諸苾芻奉教而作，即以別諫諫彼
四人作如是說：「汝孤迦里迦等四人，知彼苾
芻欲破和合僧，作鬪諍事堅執而住，莫共為
伴順邪違正。諸具壽！汝等勿於諸苾芻作如
是語：『諸大德！莫共彼苾芻論好、論惡。何以故？
而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，知
而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』何以故？
具壽！然彼苾芻非法律語，不依法律而作言
說，不知而說非是知說。具壽！汝莫愛樂破僧
事，當樂和合僧，應共和合僧伽歡喜無諍，同
心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂
而住。具壽！汝今應捨隨順破僧不和合事。」時

諸苾芻別諫之時，彼助伴人不肯受語堅執
不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因
緣具白世尊：「大德！我已別諫孤迦里迦等，我
等為作別諫之時，孤迦里迦等堅執其事無
心棄捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」

佛告諸苾芻：「汝等應與孤迦里迦等作白四
羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類，同前集
眾作白羯磨，應如是作。
『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨
洛迦底灑、三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和
合僧伽，作鬪諍事執受而住，隨順於彼不和
合事。諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻
作如是語：「諸大德！莫共彼苾芻所有言說若
好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是律語
者，依於法律而作言說，知而說非不知說，彼
愛樂者我亦愛樂。」時諸苾芻為作別諫。別諫
之時彼於其事堅執而住，作如是語：「此事實
爾，餘皆虛妄。」若僧時到僧許可，僧今以白四
羯磨諫孤迦里迦等四人：「汝孤迦里迦等，知
彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事執受而住，隨
順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時，汝等
莫向諸苾芻作如是語：『大德！彼苾芻所有言
說若好、若惡。何以故？而彼苾芻是法語者、是
律語者，依於法律而作言說，知而說非不知
說，彼愛樂者我亦愛樂。』何以故？彼苾芻非法
語者非律語者，而彼苾芻於非法律執受而
住，不知而說非是知說。諸具壽！莫樂破僧事，
當樂和合僧，應共僧和合歡喜無諍，同心一
說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。

諸具壽！汝今應捨隨伴破僧不和合事。」白如
是。』次作羯磨，准白應為。」諸苾芻既奉教已白
言：「如是言我等當諫。」即以白四羯磨諫彼孤
迦里迦等。時彼四人堅執不捨，云：「此真實，餘
皆虛妄。」時諸苾芻以緣白佛：「大德！我等以白
四羯磨諫彼孤迦里迦等時，堅執其事無心
棄捨，云：『此真實，餘皆虛妄。』」佛告諸苾芻：「提婆
達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟
子和合僧伽，并破法輪有大勢力。」

時提婆達多聞是語已，便作是說：「沙門喬答
摩與我授記。」告諸苾芻曰：「提婆達多共伴四
人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，
并破法輪有大勢力。」即告孤迦里迦等：「汝等
當知沙門喬答摩與我授記：『提婆達多共伴
四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧
伽，并破法輪有大勢力。』」時提婆達多於破僧
事更增勇猛，諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊
以此因緣集苾芻僧伽，廣說如前，乃至世尊
問提婆達多苾芻曰：「汝實欲破和合僧伽，作
鬪諍事堅執而住。」提婆達多白言：「大德！實
爾。」

爾時世尊告提婆達多曰：「汝非沙門、非隨順，
不清淨、不應為，非出家人之所作事。」世尊如
是種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸
苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻興方便欲破和合僧，於破僧事堅執
不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和
合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡
喜無諍同一心說如水乳合，大師教法令得

光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻
如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃
正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者
僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂提婆達多，若更有餘如是流
類。

言和合者，謂是一味。

僧伽者，謂是如來聲
聞之眾。

欲破者，謂欲為二分。

方便者，欲為進
趣勸作諍事。

堅執而住者，謂提婆達多助伴
四人，為鬪諍事攝受而住。

諸苾芻者，謂此諸
人。

彼苾芻者，謂提婆達多。

言者，謂是別諫如
教廣說。

捨者善，若不捨者應可三諫，乃至廣
說。僧伽伐尸沙者，事如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻興方便欲破僧，
皆得惡作罪。若別諫時事不捨者，皆得麁罪。
若作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之
時，捨者善；若不捨者，白了之時得麁罪，作初
番了時亦得麁罪，若第二番了時亦得麁罪，
若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽
伐尸沙。若作非法而眾和合，若作如法而眾
不和合，若作似法而眾和合，若作似法而眾
不和合，若不如法如律如佛所教而秉法，並
皆無犯。

時彼苾芻若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說
者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾
芻作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

隨順破僧違諫學處第十一

爾時世尊即於本座，為諸聲聞弟子欲制破
僧隨伴學處，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！且未須

起，僧伽有少事業。」世尊知而故問，廣說如前。
世尊即便問孤迦里迦等四人曰：「汝等實知
提婆達多欲破和合僧，作破僧方便勸作諍
事堅執而住。汝共為伴順邪違正，告諸苾芻
曰：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何
以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言
說，知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』
不？」彼白佛言：「實爾。世尊！」世尊告曰：「汝非沙門、
非隨順行，不清淨、不應為，非出家人之所應
作。」世尊種種呵責已，告諸苾芻：「廣說如前，乃
至我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如
是說：

「若復苾芻若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴
黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻
言：『大德！莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。何
以故？彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，
彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：
『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律，依法律語
言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾
芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄，汝莫樂
破僧，當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，同
一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂
久住。具壽！可捨破僧惡見，順邪違正勸作諍
事堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不
捨者應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是
事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂提婆達多。

一、二、多者，謂孤迦
里迦等，一、二人已去名之為多。

順邪違正者，
共彼為伴，順其邪見違失正理。

諸苾芻者，謂

在此法中。

若好、若惡者，勿教提婆達多令其
行善遮止其惡。何以故？彼是知法律人，有所
言說皆是隨順大師教法，廣說乃至堅執而
住，皆是別諫之辭。

若不捨者，僧應三諫，廣說
如上作羯磨法。

此中犯相其事云何？若諸助
伴苾芻，知彼苾芻欲破和合僧，廣說如前。作
惡方便共彼為伴，順邪違正皆得惡作，餘有
犯相，如前破僧處廣說應知。

污家學處第十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時抧吒山
有三苾芻：一名阿濕薄迦、二名補捺伐素、三
名半豆盧呬得迦，作污家法行惡行，共諸女
人言談戲笑，掉舉倡逸摩打其身，同一床坐
共一盤食同觴飲酒，或自採花教人採花，或
自結鬘教人結鬘，歌舞伎樂見他戲笑以物
與之，或高抄衣跳身返擲，或為象叫、或作馬
鳴、或為牛吼，或作孔雀聲、或為鸚鳥鳴，或拍
水作聲，為諸戲笑，或作所餘倡伎之具，共
彼女人作非威儀造諸過失。時抧吒山有婆
羅門居士及諸人眾，見為惡行生不信心起
諸謗議，於此所有舊住苾芻不能以食共相
拯給，況復餘人。爾時具壽阿難陀於迦尸國
人間遊行，次至抧吒山住。於日初分執持衣
鉢，入抧吒山聚落而行乞食，空鉢而出，一掬
之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念：
「我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。今
者此山同前豐樂，何意乞食逈無施者，空鉢
而出一掬之食亦無與者？豈非於此有佛弟
子，於巷陌中罵詈女人共身相觸，由此因緣

遂令我今乞食不得。」時抧吒山諸婆羅門居
士，有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀
往常集處，告諸人曰：「仁等知不？我憶昔日曾
至此山，人民豐樂乞食易得。今者此山同前
豐樂，何故乞食逈無施者，空鉢而入還空鉢
出，一掬之食亦無與者？」時此會中有鄔波索
迦，名曰水羅，即便前執阿難陀手，共向一邊
而白言：「大德知不？此抧吒山有苾芻，名阿濕
薄迦、補捺伐素，作污家法行惡行，共諸女人
言談戲笑，廣說如前，乃至造諸過失令起謗
議，於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，
況復餘人。若其尊者因至佛所，願以此事具
白世尊。」是時尊者聞是語已默然許之。時鄔
波索迦知彼尊者默然許已，即便請曰：「唯願
大德至我家中受一微供。」時具壽阿難陀默
然受之。時鄔波索迦即將詣舍，安置勝座奉
妙飲食令其飽足。時具壽阿難陀食已洗鉢
還來就座。時鄔波索迦便敷卑座，於尊者前
聽說法要。時尊者阿難陀為鄔波索迦種種
說法示教讚喜，辭別而去。時具壽阿難陀還
至住處，囑授僧常床褥等已，執持衣鉢行詣
室羅伐城。既至彼已洗手濯足，往給園中安
置衣鉢，詣世尊所禮雙足已在一面住，具以
鄔波索迦所陳之事而白世尊。

爾時佛告具壽阿難陀曰：「汝今宜共老宿苾
芻六十許人往抧吒山，與阿濕薄迦、補捺伐
素作驅遣羯磨，應如是作。欲至彼山可於路
次一處而住，應差詰問。苾芻若無五德即不
應差，設差應捨。何謂為五？謂有愛、恚、怖、癡、於

詰不詰不能解了。若有五德此即合差，差不
應捨。何謂為五？謂無愛、恚、怖、癡、於詰不詰善
能解了，如是應差。如常集僧已應先問彼：『汝
某甲苾芻能往抧吒山，詰問阿濕薄迦補捺
伐素不？』彼答：『我能。』令一苾芻作白羯磨，如是
應作：『大德僧伽聽！此詰問苾芻某甲，樂欲往
彼抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。若
僧伽時至僧許可，僧今差某甲苾芻為詰問
人，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。
白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此詰問苾芻
某甲，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾
芻。僧今差此詰問苾芻某甲，此苾芻某甲往
抧吒山，當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若
諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山，當詰問阿
濕薄迦、補捺伐素苾芻者默然，若不許者說。』
『僧今差詰問苾芻某甲往抧吒山，詰問阿濕
薄迦、補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某
甲竟，由其默然故，我今如是持。』

「諸苾芻！我今當說詰問苾芻所有行法。其詰
問苾芻往抧吒山，敷座鳴槌如常集僧，應詰
問彼阿濕薄迦、補捺伐素。若不肯集，由其傲
慢不敬眾故，即應與作驅遣羯磨。彼若來集
者，其詰罪人應問容許，若不許者與作驅遣
羯磨。若許問者應當詰問。若云：『我不見罪。』便
是慢眾，即應與作驅遣羯磨。若言：『見罪。』者，僧
伽即應與作驅遣羯磨，如我所說詰問苾芻
所有行法，不依行者得越法罪。」

時具壽阿難
陀并諸耆宿苾芻，聞佛教已奉辭而去，於其
中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得

迦苾芻等，是彼阿濕薄迦等惡行同伴。
彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與
阿濕薄迦等作驅遣羯磨，便作是念：「但是彼
人身造惡行、口陳惡說，我等皆作。當知具壽
阿難陀及諸耆宿大德苾芻來至於此，與阿
濕薄迦等作驅遣羯磨已，尋為我等亦作驅
遣。我等宜應往室羅伐城，詣世尊所及苾芻
眾，請乞懺摩。」復更議曰：「我等去時，諸大德等
於路相見，必先為我等作捨置羯磨，後當為
彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方
便冀免其難，可預作衣幞所有利養，並共平
分聽聲而住。若諸大德大門入時，我等即從
小門而出。」咸然此計。未久之間具壽阿難陀
并諸大德至抧吒山來詣住處，從大門入，時
黃赤等苾芻從後門出，急趣長途詣室羅伐
城，禮佛足已詣諸苾芻所，隨其所犯應合說
悔者對人說悔，應合責心悔者皆自責心，既
除罪已共諸清淨苾芻一處而住，眾僧所有如
法制令皆隨護之。

時詰問苾芻於抧吒山住
處，敷座鳴槌集大眾已，時詰問苾芻問阿濕
薄迦等容許之事，既容許已問罪虛實，彼便
答言：「所問我罪，其事皆實。」是時大眾即便與
作驅遣羯磨，其羯磨文准事應作。作羯磨已
時具壽阿難陀及諸耆宿，並循來路還室羅
伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念：「仁等當
知於地倒者還從地起，我應宜往室羅伐城，
詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。」時阿濕薄迦

等至夜過已，明日晨朝執持衣鉢入村乞食，
還來本處食事既了，囑授房舍及餘臥具，便持
衣鉢往室羅伐城。既至住處，時諸舊住耆宿
苾芻皆不共語，及黃赤等苾芻亦不共語。時
阿濕薄迦即便問曰：「具壽耆宿大德理可不
言，仁等於我因何不語？我等身造惡行口說
惡言，仁等皆悉不同作耶？何故今時不共言
說？」彼便答曰：「事雖實爾，然我至此隨其所犯，
應合說悔者對人說悔，應合責心者皆已責
心，既除罪已共諸清淨苾芻一處而住，眾僧
所有如法制令皆隨護之，不復更與行惡行
人言談聚集。」時阿濕薄迦等聞是語已，便生
嫌賤作如是語：「諸大德等有愛、有恚、有怖、有
癡，有如是苾芻，有驅者、有不驅者。」時諸苾芻
聞是語已，而問之曰：「爾於何人說有愛恚怖
癡？」阿濕薄迦曰：「謂具壽阿難陀并諸大德！往
抧吒山與我等作驅遣羯磨，而於其中有不
驅者。」諸少欲苾芻聞是語已，嫌責阿濕薄迦
等曰：「云何汝等知諸大德往抧吒山如法驅
擯，而故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，
有驅者有不驅者？」時諸苾芻以此因緣具白
世尊，世尊告曰：「汝諸苾芻應可別諫阿濕薄
迦等苾芻，若更有餘如是流類，應如是諫：『汝
阿濕薄迦、補捺伐素，知諸大德往抧吒山如法
驅擯，莫故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾
芻，有驅者有不驅者。然具壽等行惡行污他
家，眾皆聞見眾共了知。汝等應捨有愛等言。』」
時諸苾芻聞佛教已奉持而去，一一具說如
佛所教，乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻

別諫之時，其阿濕薄迦等如先所說堅執而
住：「如我等言，其事實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻
以此因緣具白世尊：「大德！我等奉教已作別
諫，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。而云：
『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」世尊告曰：「汝
等應可白四羯磨諫彼二人，若更有餘如斯流
類，如是應諫。敷座鳴槌如常集眾，眾既集
已令一苾芻作白羯磨，其羯磨文准事應作。」
時諸苾芻受佛教已，依法而作諫彼二人。當
諫之時，而彼二人如先所說堅執而住，而云：
「我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以
緣白佛：「我等以白四法諫阿濕薄迦等，然彼
諫時不受諫語，而云：『我等所言，其事實爾，餘
皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而
故問，廣說如前。乃至「我觀十利，為諸聲聞弟
子制其學處，應如是說：若復眾多苾芻於村
落城邑住，污他家行惡行，污他家亦眾見聞
知、行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻
言：『具壽！汝等污他家行惡行，污他家亦眾見
聞知、行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住
此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有
如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。』
時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大
德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者有
不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡。汝等污
他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦
眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻
如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃
正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者

僧伽伐尸沙。」

若復眾多苾芻者，謂阿濕薄迦、補捺伐素乃
至多人。

於聚落中者，謂抧吒山。

污他家者，有
二因緣而污他家。云何為二？一謂共住、二謂
受用。何謂共住？謂與女人同一床坐、同一盤
食、同觴飲酒。何謂受用？謂同受用樹葉花果
及齒木等。

行惡行者，謂行麁重罪惡之法。

家
者，謂婆羅門居士等舍。

見謂眼識。聞謂耳識。
知謂餘識。

諸苾芻者，謂此法中人。

應語彼
苾芻者，謂別諫之詞，如前廣說。

若別諫時，捨
者善。若不捨者，謂苾芻應再三諫誨以白四
法，亦廣如前。

僧伽伐尸沙者，亦如前說。

此中
犯相其事云何？苾芻知彼如法為作驅擯羯
磨，而後說言有愛恚等，皆得惡作。苾芻別
諫之時，若捨者善。若不捨者，得窣吐羅底也。
餘並同前破僧處說。

惡性違諫學處第十三

爾時薄伽梵在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽
闡陀既犯罪已不如法說悔，時親友苾芻見
其如是，為欲令其利益安樂，告言：「具壽闡陀！
汝所犯罪應如法說悔。」答言：「若犯罪者，彼即
自當如法說悔。」親友告曰：「汝身犯罪，欲令誰

悔？」答曰：「有追悔者彼當說悔。」告曰：「汝既犯罪，
應生追悔。」答曰：「諸具壽！莫向我說若好、若惡，
我亦不向諸具壽說若好、若惡。具壽止！莫勸
我、莫論說我。諸具壽！汝種種姓、種種類而來
出家，猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦
復如是，因我世尊證無上覺，汝種種姓族來
求出家。」時苾芻聞彼闡陀作如是說，咸生嫌
賤作如是語：「云何苾芻與諸苾芻，同一佛法、
同一學處，如法如律他諫悔時，自身不受諫
語？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：
「汝諸苾芻！應別諫闡陀，若更有餘類，亦應如
是諫：『汝闡陀！與苾芻同一佛法、同一學處，如
法如律而諫悔時，莫自身不受諫語。具壽！自
身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝，汝亦如
法如律諫諸苾芻，展轉相諫、展轉相教、展轉說
悔，如是如來、應、正等覺苾芻僧眾便得增長。
具壽！汝莫違諫。』」時諸苾芻聞佛教已，白佛言：
「如是。世尊！」即如佛教諫彼闡陀，廣說如前，乃
至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時，具壽闡陀
如前所說堅執而住，云：「唯此事實，餘皆虛妄。」
時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等如
佛所教，已作別諫諫彼闡陀，彼苾芻如前所
說堅執而住，云：『我所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」
世尊告曰：「汝等應作白四羯磨諫彼闡陀，若
更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集
眾，眾集已令一苾芻應如是作：

「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說
學處經中如法如律正諫之時，自不受語作
如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好、若惡，我

亦不向諸具壽說乃至少許若好、若惡。諸具
壽止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，
闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘
皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽
今以白四羯磨諫彼闡陀：「汝具壽闡陀，諸苾
芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，
莫自身不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我
說若好若惡，我亦不向諸具壽說，乃至少許
若好若惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫
語，白如是。」』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說
學處經中如法如律正諫之時，自不受語作
如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好若惡，我亦
不向諸具壽說，乃至少許若好若惡。諸具壽
止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，闡
陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘皆
虛妄。」僧今以白四羯磨諫彼闡陀：「諸苾芻於
佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自
不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我說若好、
若惡，我亦不向諸具壽，說乃至少許若好若
惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫語。」若諸
具壽忍許，僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻
其事：「汝具壽闡陀！諸苾芻於佛所說學處經
中如法如律正諫之時，莫自身不受諫語。具
壽！自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽，
具壽亦如法如律諫諸苾芻，如是如來、應、正
等覺苾芻僧眾便得增長，謂由展轉相諫、展
轉相教、展轉說悔故。汝具壽闡陀！應捨自身
不受諫語、違僧諫事。」者默然，若不許者說。

此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。」結文准
知。

時諸苾芻受佛教已，依法而諫當諫之時，闡
陀苾芻如前所說，而云：「我說實爾，餘皆虛妄。」
時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等奉
教以白四法諫闡陀時，然彼不受諫語，而云：
『我說實爾，餘皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集
苾芻眾，知而故問，廣說如前：「汝闡陀！何故堅
執不捨？」種種呵責已，乃至「我觀十利，為諸弟
子制其學處，應如是說：

「若復苾芻惡性不受人語，諸苾芻於佛所說
戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸
大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸
大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說
我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，
諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時，應受
諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫
具壽，如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增
長共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是
諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，
時隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧
伽伐尸沙。」

若復苾芻者，謂是闡陀，若更有餘如是流類。

惡性不受人語者，若善苾芻以隨順言不違
正理正勸諫時，自用己情不相領納。

諸苾芻
者，謂此法中人。

於佛所說戒經中者，佛謂大
師，於戒經中說四波羅市迦、十三僧伽伐尸
沙、二不定、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸
底迦、四波羅底提舍尼眾多學法、七滅諍法。

經者，是比次略詮義。依如是等法律勸誨之
時，不受他語自守惡性堅執而住。

諸大德莫
向我說若好若惡等者，謂好事不須勸、惡事
勿相遮，此等皆是別諫之詞。

大德止者，更重
慇懃彰不受語，乃至三諫廣說如前。

此中犯
相其事云何？知諸苾芻如法諫時，得罪輕重
亦如前說。

時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！此闡陀苾
芻有何因緣，依託如來族望勢力，對諸善好
苾芻前自恃傲慢作𣣋辱語？」佛告諸苾芻：
「闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻，於
過去世亦恃託我，於諸善好婆羅門居士中，
自衒己身亦為憍慢。汝今應聽！於往昔時石
砌城中，有婆羅門名曰月子，於同類族娶女
為妻，未久之間便誕一息，與其立字名為月
光。年漸長大，頗知家業。後於異時，其婆羅門
身嬰病苦，彼之妻子捨而不問。其家有婢作
如是念：『此婆羅門於日日中百過舉手，以求
衣食資給我等，今遭病苦妻子不問。彼既是
我曹主，不相看侍是所不應。』即便往詣醫人
之處，告言：『賢首！仁識月子婆羅門不？』醫人報
言：『我先曾識，今者如何？』其婢報曰：『今遭病苦，
妻子不問。仁今為我，可處藥方。』醫人答曰：『彼
之妻子既其不問，更有何人為作瞻養？』婢曰：
『唯我看侍。』醫人即為依病處方。婢親供給，蒙
加藥餌，病得痊瘳。時婆羅門便生是念：『我遭
疾苦妻子不問，我今得活皆是使女之恩，既
有劬勞寧容不報。』命使女曰：『賢首！我遭病苦，
妻子不問。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆

隨所願。』使女答曰：『大家！若於我處存私愛者，
幸能降意共我交歡。』婆羅門曰：『汝今何用作
此交歡？我當與汝五百金錢，放汝為良長無
賤稱。』使女答曰：『大家！我雖蒙放不免賤名，有
愍念心交歡是勝。』婆羅門曰：『隨汝所願，月期
若過身淨之時可來報我。』後於異時月期身
淨，即便白主：『我今身淨。』是時家主共行交密，
便即有娠。時婆羅門婦既自審察，知夫與婢
竊有交通，即於婢所鞭打楚毒特異常時，弊
衣麁食不充身口。使女自念：『豈有薄福有情
託我胎內，初有娠日婆羅門婦即便於我加
其杖木與惡衣食。』後時月滿便誕一男，使女
生念：『此是薄福有情，初有娠日婆羅門婦極
加楚毒，令我衣食不自充軀，若其長大飢貧
更甚。』作是念已即取孩兒，置浣盆中欲棄於
外。時婆羅門見而問曰：『賢首！此浣盆內是何
物耶？』答言：『無物。』婆羅門曰：『可將來看。』乃見盆
內有新生孩子，問言：『汝欲棄耶？』使女悲啼而
告之曰：『此薄福物，處胎之後大家即便倍增
嚴酷，弊衣惡食不自充軀，若其長大飢貧更
甚，由此因緣我今欲棄。』婆羅門曰：『此復何辜？
是我之過。』美言慰喻令其收養，報其婦曰：『汝
豈不憶我前遭病命在須臾，而汝及子皆不相
問。我於今日得存命者，皆是使女恩養之力。
汝若於此好惡共同者善，若不爾者我當立
彼以為家長，汝為婢使令相供給。』時彼婦女
既聞是語，即便驚懾遂生私念：『此婆羅門稟
性暴惡，我不依教當被𣣋辱。』報其夫曰：『我
實不知，此之使女君有私愛，從今已去乃至

戲笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲棄
於外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所
餐膳與父同食，有請喚處携以俱行。

「後於異
時其婆羅門身嬰疾病，告長子月光曰：『我亡
之後汝無所乏，浣盆童子年在幼稚，當須憂
念苦樂是同。』于時月光敬受父教。其父雖加
藥餌不見瘳損，因即命終。如有頌曰：

「『積聚皆消散，
合會終別離，

「時婆羅門既身亡已，妻子親族悲號啼泣，以
雜色繒綵嚴飾喪輿，送往屍林如法燒已，還
歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰：『爾來
共我一處同食。』其母報曰：『汝不應共婢兒同
食。』兒告母曰：『比來常云是我之弟，如何今
日忽作婢兒？』便報子曰：『汝父在時稟性暴惡，
誰復敢對喚作婢兒？』于時浣盆聞斯語已，往
親母所白其母曰：『我豈實是婢所生耶？』母便
報曰：『皆由往業，誰復婢兒強弱相𣣋自是常
事，此婆羅門婦極是惡行，汝今宜可自活他
鄉。』于時浣盆即便辭母客遊他邑，即自改名
號為月靜。

「是時月靜漸次遊行至室羅伐城，
時此城中有大臣婆羅門，唯有一女儀容端
正人所樂觀，年漸長成可為婚禮。時婆羅門
遂作是念：『我之少女不求族望、不覓錢財、不
為容色而作婚娉。若其有人能於我所學四
明論善通達者，我當娉之。』是時月靜客遊他
鄉情存學業，詣婆羅門所而白之曰：『我今意
欲就大師處習四明論。』問曰：『汝從何來？』答曰：
『我從石砌城來。』問曰：『彼城人物汝並識不？』答

云：『我識。』問曰：『汝識大婆羅門月子不？』月靜聞
已不覺啼泣，彼便問曰：『汝何故啼？』答云：『彼是
我尊，身已亡歿。』師報之曰：『彼是我友，久與別
離，今已云亡，誠可悲悼。』因即攝受。彼便銳意
勤學四明，稟性聰敏未盈歲月，於所習論咸
皆洞曉。時婆羅門便作是念：『我有宿願，所生
之女不求族望、不覓錢財、不為容色，若其有
人能於我所學四明論善通達者，我當娉之。』
即便以種種瓔珞嚴飾其女，召命宗親門設
火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月靜
手，而告之曰：『摩納婆！今我以女授汝為妻。』月
靜受之旋火三匝，餘婆羅門同聲呪願：『願得
長壽無病，宗門吉昌。』即便廣設賓會共成婚
禮。為大臣愛念，撿挍家室，所有取與咸皆委
付。其家巨富多有珍財，遠近商人無不臻湊。

「時有石砌城商人，持諸貨物到室羅伐城，便
見浣盆共相謂曰：『此之浣盆今者乃作大臣
女夫，善習眾藝其家巨富多有資財，貧富無
恒、業命何定？』時諸商人既交易已，持諸貨物
還石砌城，告月光云：『我於室羅伐城見汝弟
浣盆，善四明論為大臣女婿，其家巨富多有
財產。』彼兄聞已便告母曰：『我聞浣盆在室羅
伐，勢力豪富有異常人。』其母聞之情生不喜。
後於異時月光家資漸見貧悴，母便告曰：『如
汝前聞浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往
看，所有錢財或容相濟。』月光報曰：『前云婢兒，
今成兄弟。』不違母命便往室羅伐城。