十誦律

明四波羅夷法之一

佛在毘耶離國，去城不遠有一聚落，是中有
長者子，名須提那加蘭陀子，富貴多財種種
成就，自歸三寶為佛弟子，厭世出家剃除鬚
髮被著法服而作比丘，遠離鄉土到憍薩羅
國一處安居。時世飢饉乞食難得，諸人民妻
子尚乏飲食，何況能與諸乞求人！時須提那
作是念：「此大飢饉乞求難得，我等諸親里多
饒財富，當因我故布施作福，今正是時。」作是
念已，夏安居過三月自恣竟、作衣畢，著衣持
鉢還毘耶離，經遊諸國至本聚落。晨朝時到，
著衣持鉢入村乞食至親里舍，為諸比丘各各
勸與種種飲食，自行頭陀受乞食法。次乞食
已還到自舍，而作是言：「先許當還，我今來歸。」
作是語已便駃出去。其家小婢見其駃去，
即馳往白須提那母：「向須提那入門便去。」其
母念言：「須提那入門即去，或能愁憂欲還捨
戒、不樂梵行？我今當往教令還家，自恣五欲
布施作福。」作是念已，往到其所語須提那：「汝
若愁憂不樂梵行欲捨戒者，便來還家受五
欲樂布施作福。」即答母言：「我無愁憂，不欲捨
戒、不厭梵行，亦不欲捨沙門之法，心樂梵行。」

其母自念：「我雖口言，不迴其心。當語其婦言：
『汝淨潔時到，則來報我。』」便往語之，婦言：「如是。」
受其母教，淨潔時到，往報母言：「今何所作？」
時母教言：「本須提那所喜衣服、嚴飾之具悉
皆著來。」受教還房，著其所喜衣服嚴具。母即
將到須提那所，便作是言：「汝若愁憂不樂梵
行欲捨戒者，當自還家受五欲樂布施作福。
佛法難成，出家勤苦。」即答母言：「我不愁憂、心
不動轉、自樂修梵行、不樂五欲。」母言：「善哉須
提那！汝樂梵行不欲捨戒者，今婦時到當留
續種。若家無嗣，所有財物悉當入官。」爾時
世尊未結此戒，是須提那即便心動答母，言：
「爾。」母即避去，便將其婦屏處行婬，如是再
三。尋時懷妊，有福德子月滿而生，名曰續
種，至年長大信樂佛法，出家學道勤行精進，
逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行婬已，心
生疑悔，愁憂色變無有威德，默然低頭、垂肩
迷悶、不樂言說。時知識比丘來相問訊在一
面坐，問須提那：「汝先有威德、顏色和悅、樂修
梵行。今何以故愁憂色變、默然低頭、迷悶不
樂？汝身為病？為私屏處作惡業耶？」須提那
言：「我身無病，私屏作惡業故心有愁憂。」時諸
比丘漸漸急問，便自廣說如上因緣。諸比丘
聞已，種種因緣呵須提那言：「汝應愁苦憂
悔，乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法，
不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所
不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲、欲
想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣稱讚斷欲、捨
欲想、滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應

生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡
業？」時諸比丘種種呵已，向佛廣說。佛以是事
集比丘僧。諸佛常法：知而故問、或有知而
不問、有知時問、有知時不問、有益事問、無
益事不問、有因緣問。佛世尊知，彼時以正
念安慧問須提那：「汝實作是事不？」答言：「實作。
世尊！」佛以種種因緣呵責須提那言：「汝所作
事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，
出家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種
種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣
稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離
欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業？」語諸比丘：「是愚癡人開諸漏
門，寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女
身。」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利
故為諸比丘結戒：攝僧故、極好攝故、僧安樂
住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不
信者得淨信故、已信者增長信故、遮今世惱
漏故、斷後世惡故、梵行久住故。從今是戒
應如是說：若比丘同入比丘學法，不捨戒行
婬法，是比丘得波羅夷不共住。」

佛在舍衛國，有一比丘名跋耆子，不捨戒、戒
羸不出還家作婬。後欲出家，自作是念：「我當
先往問諸比丘得出家不？不得則止。」作是
念已問諸比丘。諸比丘疑，以此白佛，佛言：「有
人不捨戒、戒羸不出還家作婬，可得出家更
作比丘。從今是戒應如是說：若比丘同入
比丘戒法，不捨戒、戒羸不出作婬法，是比
丘得波羅夷不應共住。」

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住
林中，有雌獼猴常數來往此比丘所，比丘即
與飲食誘之，獼猴心軟便共行婬。是比丘多
有知識，來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行
婬，一一看諸比丘面，次到所愛比丘前住諦
視其面。時此比丘心恥不視獼猴，獼猴尋瞋
攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故，便
自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責：
「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作
不淨行，出家之人所不應作。汝不知佛以種
種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣
稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。佛常說法教人離
欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業？」時諸比丘種種因緣呵責已，
往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集
比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事
非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出
家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種種
因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱
讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離欲。
汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根
本不淨惡業？」如是種種因緣呵已，語諸比丘：
「我先已結此戒，今復隨結。從今是戒應如是
說：若比丘同入比丘學法，不捨戒、戒羸不出
行婬法，乃至共畜生者，是比丘得波羅夷不
應共住。」

若比丘者有四種：一者，名字比丘；二
者自言比丘；三者為乞比丘；四者破煩惱比
丘。名字比丘者，以名為稱。自言比丘者，用

白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘，剃除鬚
髮被著袈裟，自言：「我是比丘。」是名自言比丘。
為乞比丘者，從他乞食故，如婆羅門從他乞
時，亦言：「我是比丘。」是名為乞比丘。破煩惱比
丘者，諸漏結縛煩惱眾生，能受後身生熱苦
報，生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏
拔盡根本，如斷多羅樹頭畢竟不生，是名破
煩惱比丘。

云何比丘具足戒？云何具足戒比
丘？若僧和合說白四羯磨，是人信受隨行不
違、不逆、不破，是名比丘具足戒，是名具足戒
比丘。

學者有三學：善戒學、善心學、善慧學。復
有三學：善學威儀、善學毘尼、善學波羅提木
叉。

同入學法者，如百歲受戒比丘所學，初
受戒人亦如是學。如初受戒人所學，百歲比
丘亦如是學，是中一心、一戒、一說、一波羅提
木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同
入比丘學法。

不捨戒者，若比丘狂時捨戒，不
名捨戒。若心亂時、病壞心時、若向狂人、向
亂心人、向病壞心人、若獨捨戒、若獨不獨
想、不獨獨想、若中國語向邊地人不相解者、
若邊地語向中國人不相解者、若向瘂人、若
向聾人、向瘂聾人、向無所知人、若向非人、
向睡眠人、向入定人、若隔障、若自瞋、若向
瞋人、若夢中、若自不定心、若向不定心人，
如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸、或
有戒羸非捨戒、或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒
羸者，若比丘言：「我捨佛。」即名捨戒。若言：「捨
法、捨僧、捨戒；捨和上、捨阿闍梨；捨同和上、
同阿闍梨；捨比丘、比丘尼；捨式叉摩尼；捨

沙彌、沙彌尼；捨優婆塞、捨優婆夷。」皆名捨戒。
若言：「汝等當知我是白衣、若是沙彌、非比丘、
非沙門、非釋子，乃至不復與汝等共作同學。」
是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者，若比丘愁
憂不樂，欲捨戒厭比丘法、欲棄聖服取白衣
服、須白衣法不須比丘法求在家事，復作是
言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當駃教
我生活伎術，安我好處囑我以善知識。」說如
是語，是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者，若
比丘愁憂不樂欲捨戒，厭比丘法欲棄聖服，
取白衣服須白衣法，不須比丘法求在家事，
復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當
駃教我生活伎術，安我好處囑我以善知識。」
說如是語已，復作是言：「我捨佛捨法，乃至捨
優婆塞、優婆夷。」是名戒羸亦捨戒。

行婬法者，
婬名非梵行。非梵行者，二身交會。

波羅夷者，
名墮不如，是罪極惡深重，作是罪者，即墮不
如，不名比丘、非沙門非釋子、失比丘法。

不
共住者，不得共作比丘法，所謂白羯磨、白二
羯磨、白四羯磨、布薩、自恣，不得入十四人數，
是名波羅夷不共住。

是中犯者有四種：男、女、
黃門、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，
人男、非人男、畜生男。黃門、二根者，亦人、非
人、畜生。比丘與人女行婬，三處犯波羅夷：大
便處、小便處、口中；非人女、畜生女、二根亦如
是。共人男行婬，二處犯波羅夷：大便處、口
中；非人男、畜生男、黃門亦如是。復有共畜生
女行婬，二處犯波羅夷，謂雞、若似雞是。

佛在舍衛國。有一乞食比丘名曰難提，晨朝

時到著衣持鉢入城乞食。食已持尼師壇著
左肩上入安桓林，在一樹下敷尼師壇端身
正坐。有魔天神欲破是比丘三昧故，化作端
政女身在其前立。比丘從三昧起，見此女
身即生著心，世俗禪定不能堅固，尋時退失
欲摩女身。女人即却漸漸遠去，便起隨逐欲
捉其身。時彼林中有一死馬，女到馬所則
身不現，是比丘婬欲燒身故，便共死馬行
婬。既行婬已欲熱小止，即生悔言：「我已退
墮，非是比丘非釋種子。今諸比丘必捨遠我
不復共住。我不應以不清淨身著此法衣。」即
脫袈裟攝著囊中，以置肩上往詣佛所。爾時
佛與百千萬眾恭敬圍遶而為說法，佛遙見
來即作是念：「若我不以軟語勞問者，其心必
破沸血當從面孔出。」是比丘來到佛所，佛言：
「善哉難提！汝更欲學比丘所學耶？」聞佛所言：
「善哉難提！」心大歡欣便作是念：「我當得共
諸比丘住必不擯我。」如是思惟已答言：「世尊！
我更欲學比丘學法。」爾時佛語諸比丘：「汝等
還與難提比丘學法，若有如難提比丘者亦
與學法。應一心和合僧，難提比丘偏袒右肩、
脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德僧聽！我難
提比丘，不捨戒、戒不羸、不出作婬法。我今從
僧還乞學法。僧憐愍我故，還與我學法。』第二、
第三亦如是說。是中一比丘於僧中唱：『大德
僧聽！難提比丘不還戒戒不羸作婬法。是難
提比丘從僧乞還學法，今僧憐愍故還與學
法。若僧時到僧忍聽，還與難提比丘學法。白
如是。』如是用白四羯磨。『還與難提比丘學法

竟，僧忍，默然故，是事如是持！』與學沙彌行法
者，佛所結一切戒盡應受行，在諸比丘下
坐，應授與大比丘飲食湯藥，自從沙彌、白衣
受飲食，不得與大比丘同室過再宿，自不
得與白衣、沙彌過二宿，得與具戒比丘作布
薩、自恣、二羯磨，與學沙彌不得足數作布薩
自恣羯磨，一切羯磨不得作。」

佛在王舍城。爾時眾多比丘共一處安居，少
於房舍，時諸比丘隨所知識乞索草木，各各
自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食，有取薪
人，壞其庵舍持材木去。乞食還見即生憂愁，
作如是言：「我等辛苦暫行乞食，諸年少輩便
壞我舍持材木去。當復更從知識乞索草木
作庵舍住。」是時眾中有一比丘名達尼迦，是
陶家子，自以巧便即作泥舍、泥戶、泥向，梁椽
牛頭、象牙、衣架皆用泥作，集諸草木以火燒
成，色赤嚴好。作是舍已囑諸比丘：「二月遊行
乞索，欲作入舍飲食。」爾時佛與阿難按行諸
房，遙見其舍色赤嚴好，佛知而故問阿難：「是
何等物色赤嚴好？」阿難答言：「今王舍城眾多
比丘一處安居，其房舍少，是諸比丘隨所知
識乞索草木作庵舍住。入城乞食時，取薪人
便壞庵舍持材木去，乞食還見生愁憂言：『我
等辛苦暫行乞食，諸年少輩便壞我舍持材
木去。』是中有比丘名達尼迦，陶家子，自以巧
便作是泥舍，集諸草木以火燒成嚴好如是。」
佛告阿難：「汝破是達尼迦比丘赤色泥舍，莫
使外道譏嫌呵責，佛現在世出如是漏結因
緣法。」阿難受教，即往破之。達尼迦比丘二月

遊行，還見舍破壞，問所囑比丘：「誰壞我舍？」比
丘答言：「是佛大師教令破之。」達尼迦心念：「法
王教破，不得有言。今王舍城諸材木師是我
知識，可作木舍。」過夜時到著衣持鉢入城
乞食，乞食已到木師所：「汝今知不？摩竭國
主韋提希子阿闍世王與我材木。」木師答
言：「若王與者隨意取之。」是中有大重材中守
護城，難持出入不應乞人者，即取斬截藏著
一處。時知城統見大重材中守護城斬截覆
藏，見已驚怖毛竪生念：「得無怨賊將欲來耶？
若已得入？」往問木師：「是大材木用守護城，誰
取斬截藏著一處？」答言：「有達尼迦比丘來作
是言：『阿闍世王與我材木。』我時答言：『若王與
者隨意取之。』即便自取大材木斬截藏著一
處。」城統心念：「王今云何乃以大材與此比丘？」
即到王所言：「大王！更有餘材，云何乃以守城
大材持與比丘？」王言：「不與。」城統言：「王今已
與。」「誰言我與？」答言：「木師言與。」王曰：「將木師
來。」即受教去將木師來。時木師中道見達尼
迦比丘語言：「以汝因緣故我今有事。」比丘言：
「且去！我隨後往。」時城統即將木師到王所言：
「大王！此是木師。」時達尼迦比丘隨後來，王遙
見之便言：「放木師去，將比丘來。」城統即放木
師，將達尼迦比丘前到王所。王言：「汝比丘法
云何不與而取？」答言：「大王！我非不與取，王
先與我。」王言：「我不憶與。」比丘答言：「今令王
憶。」王言：「云何？」答言：「王當自念初登位時，作
如是言：『若我國內草木及水，隨諸持戒沙門、
婆羅門取用。』」王言：「我謂無主草木故作是說。」

王言：「汝今墮大罪中。」比丘答言：「我出家人
寄住王國。云何殺我？」王言：「比丘去！勿復更
取如是大材。」時眾人唱言：「希有此比丘，決
定應死，呵責便放。」是比丘從大罪中得出，到
眾僧中，食後語諸比丘：「我今日垂為王所殺。」
廣說上事。諸比丘以種種因緣呵責：「汝所作
事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不清淨
行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種
種因緣呵責偷奪法，種種因緣稱讚不偷奪
法。汝尚不應生心，亦不應說，何況能取？」以種
種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，
知而故問：「汝達尼迦比丘！實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作
事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不清淨
行，出家之人所不應作。」佛言：「汝癡人！不知
我以種種因緣呵責偷奪法，種種因緣稱讚
不偷奪法。汝尚不應生心，口亦不應說，何況
乃取？」種種因緣呵已，語阿難：「將一下坐比
丘入王舍城，街巷市里多人眾處，以問眾人，
若信、不信者，若賢者、非賢者，若大臣、大官、將
帥、官屬：『盜至幾許，摩竭國主阿闍世王與
其大罪？』」阿難受教，將一下坐比丘入王舍城，
街巷市里多人眾處，以問眾人：「盜至幾許，摩
竭國主阿闍世王便與大罪？」眾人答言：「大德
阿難！盜至五錢、若五錢直，便與大罪。」阿難聞
已，還詣佛所作禮却住，向佛具說：「盜至五錢、
若五錢直，阿闍世王便與大罪。」佛即語諸
比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應
如是說：若比丘若聚落中、若空地，物不與偷

取。以所偷物，若王、王臣，若捉繫縛、若殺、若
擯、若輸金罪、若作是言：『汝小兒！汝癡！汝賊！』比
丘如是不與取者，得波羅夷不應共住。」

不
與取者，他人不與是物。若男、若女、若黃門、
若二根人不與，盜取，是名不與取。

王者，剎
利種身受王職吉水灌頂，是名為王，亦名國
主，亦名灌頂。若婆羅門、居士、若女人身受
王職，亦名為王國主灌頂。

殺者，名為奪命。

繫者，若著杻械枷鎖在獄，皆名為繫。

擯者，
驅出國界。

輸金者，輸金等物贖罪。

賊者有
二種：若劫、若盜。

汝小兒者，未知法故。

癡
者，無所知故。

波羅夷者，名墮不如，是罪極惡
深重。作是罪者，不名比丘，非沙門非釋子。

失比丘法不共住者，不共作比丘法，所謂白
羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣，不得入
十四人數，是名波羅夷不共住。

是中犯者有
三種取人重物犯波羅夷：一者自取，二者
教他人，三者遣使。自取者，手自取、自手舉
離本處，波羅夷。教他者，若比丘教人盜他物，
是人隨語即偷奪取離本處，是時比丘得波
羅夷。遣使者，若比丘語人言：「汝知某甲重
物處不？」若言：「知處。」遣往盜取，是人隨語即偷
奪，取離本處時，比丘得波羅夷。

復有三種
取人重物波羅夷：一者用心，二者用身，三
者離本處。用心者，發心思惟欲偷奪取。用
身者，若手若脚若頭若餘身分取他人物。離
本處者，隨物所在處舉著餘處。

復有三種取
人重物波羅夷：一者他不與，二者重物，三者
離本處。他不與者，若男、若女、若黃門、若二根

人不與。重物者，物直五錢、若過五錢。離本處
者，隨物所在處舉著餘處。

復有三種取人
重物波羅夷：一者盜心，二者重物，三者離
本處。盜心者，他不與自盜心取。重物、離本
處，亦如上說。

復有三種取人重物波羅夷：一
者是物屬他，二者重物，三者離本處。屬他者，
是物有主，若男、若女、若黃門、若二根人。重物、
離本處，如上說。復有三種取人重物波羅夷：
一者屬他想，二者重物，三者離本處。屬他
想者，知是物有主人。重物、離本處，如上說。
若男、若女、黃門、二根人。重物、離本處，如上說。

復有四種取人重物波羅夷：一者他不與，二
者偷奪心取，三者重物，四者離本處，皆如上
說。

復有四種取人重物波羅夷：是物屬他、偷
奪心取、重物、離本處，波羅夷。知物屬他、偷奪
心取、重物、離本處，皆如上說。

復有四種取人
重物波羅夷：一者有守護，二者有主，三者
重物，四者離本處。有守護者，如人有象馬、牛
羊、妻子、奴婢，若在自國、若在他國有人守護，
有我所心，誰為我所、心隨誰物。復有田、甘蔗
田、稻田、麥田、麻田、豆田、葡萄田有人守護，有
我所心，誰為我所、心隨誰物。復有象廐、馬廐
門間食厨，有人藏物在中，是名守護。有我所
心，誰為我所、心隨誰物。重物、離本處，如上說。

復有四種取人重物波羅夷：是物無守護，有
我所心、重物、離本處。無守護者，如人有象、有
馬、妻子，若在自國、若在他國，是物無人守
護。有我所心，誰為我所、心隨誰物。復有田地，
場上有穀，是物無人守護，有我所心，誰為我
所、心隨誰物。復有五寶、若似五寶，藏著地中

無人守護。但有我所心，誰有我所心？謂隨
所屬主有我所心，是名有主無人守護。重物、
離本處，如上說。

復有四種取他重物波羅夷：
是物有守護、無我所心、重物、離本處。有守護
無我所心者，如群賊破他城邑多得財物，若
以王力、若聚落力還破是賊，賊捨物走，是物
主不守護無我所心，已失故；賊亦不守護無
我所心，已奪故。有守護無我所心，誰守護
無我所心？奪得者。又如比丘失諸衣鉢，有知
識比丘在餘處見，便即奪取。是失衣鉢比丘
不守護無我所心，已失故；賊不守護無我所
心，已奪故。有守護無我所心，誰守護無我
所心？奪得者。重物、離本處如上說。

處者，地
處、上處、虛空處、乘處、車處、船處、水中、田地、
僧坊處、身上處、關稅處、共期處、無足、二足、四
足、多足。

地處者，如人有五寶、若似五寶在地，
比丘以偷奪心取、離本處，波羅夷。若選擇時，
偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若以木、瓦、
石舉取，雖墮本處，波羅夷。若拽取未出界，偷
蘭遮。又如鐵瓶、銅瓶、鐵甕、銅甕，以五寶、若似
五寶著此器中，比丘以偷奪心取離本處，
波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波
羅夷。若取瓶底物轉出近口，波羅夷。近瓶口
物轉著瓶底，亦波羅夷。若穿瓶取五錢直，波
羅夷。若比丘偷奪心，在器不在物、若心在
物不在器、或心兩在，取五錢直，波羅夷。是名
地處。

上處者，若細陛繩床、麁陛繩床、蓐囊
蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆、雜色蓐、雜色綬緣、薄被、厚
被、表䩸被、表裏䩸䩸
屋上處、細陛繩床處者，謂脚處、足處、環處、床
陛處、上繩床足處、上頭處，若以繩織，異繩名
異處。若皮、若衣覆，一色名一處，異色名異處。
如是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心
取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已
取五錢直，波羅夷。麁梐繩床處者，若一板
名一處。若皮、若繩、若衣覆，異繩名異處，餘
如上說。蓐者，一種毛一種，名一處。表處、裏
處一色名一處，異色，名異處。是諸處有五寶、
若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。
囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆雜色、蓐雜色綬緣、薄被、厚
被、表䩸䩸䩸種毛名一處，一色名一處，異色名異處，餘如
上說。樹處者，根處、莖處、枝處、葉處、華處、果
處，乃至根鬚處，是諸處有五寶、若似五寶，比
丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷
蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。屋上處者，謂
門間處、向處、門關處、戶橝處、牛頭、象牙、衣架、
梁椽、重閣、梯梐處，一桄名一處，欄楯處一鉤
名一處。若未泥舍一墼名一處，若草覆舍一
重名一處，若木覆舍一木名一處，若仰泥舍
一畫色名一處，是諸處有五寶、若似五寶，比
丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷
蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。是名上處。

虛
空處者，如人房舍、殿堂、諸欄楯上，有貴價衣、
波頭摩衣、頭求羅衣、鳩羅闍衣懸是諸處，風
吹在空衣未墮地，比丘以偷奪心接取，波羅
夷。又如比丘、和上、阿闍梨衣，從下至上、從

上墮下，衣未至地，比丘以偷奪心接取，波羅
夷。又如人門中、向中、閣上、簷下、樓觀處、屋間
閣上，以內外莊嚴身具在是諸處，有有主鳥、
鵝鴈、孔雀、鸚鵡、猩猩㘅心奪是鳥取，波羅夷。若待鳥時，偷蘭遮。鳥隨
比丘所欲至處，波羅夷。若至餘處，偷蘭遮。若
有野鳥謂諸鷹鷲㘅奪是鳥取，偷蘭遮。若待鳥時，突吉羅。鳥隨比
丘所欲至處，偷蘭遮。若至餘處，突吉羅。又諸
野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取，比丘以
偷奪心奪是有主鳥，波羅夷。若待鳥時，偷蘭
遮。鳥隨比丘所欲至處，波羅夷。若至餘處，偷
蘭遮。諸有主鳥持是物去為野鳥所奪，比丘
以偷奪心奪野鳥取，偷蘭遮。若待鳥時，突吉
羅。鳥隨比丘所欲至處，偷蘭遮。若至餘處，突
吉羅。是名虛空處。

乘處者，象乘、馬乘。象乘
處者，謂脚處、膝處、髀處、胯處、肋處、脊處、胸處、
頸處、頭處、耳處、鼻處、口處、牙處、尾處，如是諸
處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅
夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅
夷。馬乘處者，謂脚處、膝處、髀處、胯處、肋處、
脊處、胸處、頸處、頭處、耳處、鼻處、口處、騣毛處、
尾處，餘如上說。

車處者，犢車、鹿車、麞車、步挽
車、輦車。犢車處者，謂輻輞、轅轂、箱處、欄楯處，
是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，
波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，
波羅夷。鹿車、麞車、步挽車亦如是。輦車處者。
脚處、脚重環處、坐處、板橙處、柱處、覆處。若繩
索覆、若衣覆，一色名一處，異色名異處。是諸

處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅
夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅
夷。是名乘處。

船處者。單槽船、舫船、舍船、瓶
船、浮囊船、板船、木栰、草栰。單槽船處者，兩舷
處、兩頭處、底處、兩箱處、竪桅處、柁樓處，是諸
處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅
夷。選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。
舫船處者，謂橫梁處、繩縛處，餘如上說。舍船
處者，謂板壁處、瓶處、甕處、安瓶甕蓋處、柱處、
梁處。若以草覆，一重草名一處，若木枝覆、
若板覆，一覆名一處，異色名異處。是諸處有
五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。瓶
船處者，一切瓶、一切繩縛處、一切皮縛處。浮
囊船處者，一切囊處、一切縛處。板船者，一切
板處。木栰者，一切木處。草栰處者，一切草
處、一切縛處。是諸處有五寶、若似五寶，比丘
以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇
已取五錢直，波羅夷。是名船處。

水處者，如人
為舍故、車故、薪故，水中浮物來下，比丘以偷
奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取
五錢直離本處，波羅夷。若從捉留住後水到
前，波羅夷。若沈著水底，波羅夷。若舉離水，亦
波羅夷。復次有主池中諸有主鳥，比丘以
偷奪心取是諸鳥，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。若沈著水底，偷蘭
遮。若舉離水，波羅夷。復有無主池中諸有
主鳥，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷
蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若沈著水底，
波羅夷。若舉離水亦波羅夷。是名水處。

田處

者，有二因緣奪他田地：一者相言、二者作
相。比丘為地故言他得勝者，波羅夷。不如者，
偷蘭遮。若作異相過分得勝，地直五錢，波羅
夷，僧坊舍亦如是。是名田處。

身上處者，如
比丘與和上、阿闍梨持衣行，是比丘身上諸
處，謂脚處、𨄔處、膝處、髀處、胯處、臗處、肋處、
脊處、腹處、胸處、手處、肘處、臂處、肩處、頸處、頭
處，比丘以偷奪心取是衣囊，從此處移著彼
處，波羅夷。是名身上處。

關稅處者，比丘度關
應輸稅物而不輸稅，直五錢，波羅夷。復有賈
客至關稅處語比丘言：「與我過是物。」比丘與
過，稅直五錢，波羅夷。復有賈客至關稅處語
比丘言：「與我過是物，與汝半稅。」比丘與過，得
稅物直五錢，波羅夷。復有賈客至關稅處語
比丘言：「與我過是物，盡與汝稅。」比丘與過，若
稅物直五錢，波羅夷。復有賈客來至關稅處，
比丘示異道過，失所稅物，物直五錢，波羅夷。
復有賈客未至稅處，比丘示異道過，失所稅
物五錢直，偷蘭遮。若稅處有賊、若惡獸、若飢
餓故，比丘示異道不犯。是名關稅處。

共期處
者，比丘與賊共期，破諸村落得物與比丘分，
得五錢直，波羅夷。是名共期處。

無足眾生
者，𧓳以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇
已取五錢直，波羅夷。若穿器取蟲直五錢，波
羅夷。若比丘偷心在器不在蟲、若心在蟲不
在器、若心兩在，以偷奪心取得五錢直，波羅
夷。是名無足處。

二足處者，如鵝鴈、孔雀、鸚鵡、
舍利鳥、拘耆羅鳥、狌狌及人。有人取是物舉

著籠中，比丘以偷奪心取，得波羅夷。若選擇
時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若穿籠
取鳥直五錢，波羅夷。若比丘偷心在籠不在
鳥、若心在鳥不在籠、若心兩在，以偷奪心取
得五錢直，波羅夷。偷人有二種：一者擔去、二
者共要，若比丘以人著脊上過二踔，波羅夷。
若共期處行過二踔，波羅夷。是名二足處。

四
足處者，象馬、牛羊、驢騾，有人以繩繫在一處，
比丘以偷奪心解繩牽去過四踔，波羅夷。若
在牆壁籬障內，比丘以偷奪心驅出過四踔，
波羅夷。有諸四足共一處臥，比丘以偷奪心
驅一令起出過四踔，波羅夷。若在外放，比丘
心念：「是放牧人入村去時我當盜取。」偷蘭遮。
若殺者，波夜提。殺已取肉直五錢，波羅夷。是
名四足處。

多足處者，蜈蚣、百足、蛣蜣，有人舉
著器中，比丘偷奪心取，波羅夷。若選擇時，
偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若穿器取
蟲直五錢，波羅夷。若偷心在器不在蟲、若心
在蟲不在器、若心兩在，以偷心取直五錢，
波羅夷。是名多足處。

又有七種取人重物，
波羅夷：一非己想、二不同意、三不暫用、四
知有主、五不狂、六不心亂、七不病壞心。

又
七種取人重物，無犯：一者己想、二者同意、三
者暫用、四者謂無主、五者狂、六者心亂、七
者病壞心。

又七種取非人重物，偷蘭遮：一非
己想、二不同意想、三不暫用、四知有主、五
不狂、六不心亂、七不病壞心。

又七種取非人
重物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、狂心、亂心、
病壞心。

又有七種取人輕物，偷蘭遮：非己

想、不同意、不暫用、知有主、不狂、不心亂、不病壞
心。

又有七種取人輕物，無犯：己想、同意取、
暫用、謂無主、狂心、亂心、病壞心。

又有七種取
非人輕物，突吉羅。非己想、不同意、不暫用、知
有主、不狂、心不心亂、不病壞心。

又有七種
取非人輕物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、
狂心、亂心、病壞心。

有比丘尼名施越，多知識
謂有福德人，喜供養與油、酥、蜜、石蜜。有一賈
客見是比丘尼，信敬心喜作如是言：「善女！所
須酥、油、蜜、石蜜至我舍取。」答言：「如是。」時有比
丘尼聞是語，過後數日便往到其舍言：「施越
比丘尼須胡麻油五升。」賈客問言：「用作何等？」
答言：「我持是至比丘尼寺中。」賈客即與。是
比丘尼持至寺中便自服。過之後數日，賈客
見施越比丘尼言：「善女？何以但索麻油，不索
餘物？」比丘尼言：「何以說是？」答言：「有一比丘尼
來言：『汝須胡麻油。』我即與之。」施越言：「善！若索
餘物汝亦當與。」施越即往語彼比丘尼言：「汝
是弊惡比丘尼、下賤比丘尼，汝得波羅夷。」彼
比丘尼言：「何以爾？」施越言：「賈客不與，詐取
他油。」彼比丘尼言：「我非不與取，我以汝名
字故取。」即自生疑：「我將無得波羅夷耶？」是
事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以施
越名字取。」佛言：「不得波羅夷，但故妄語，得波
夜提。從今日不得詐稱他名取，若取犯罪。」

復有東方比丘尼，與波利比丘尼共一道行。
時波利比丘尼在前遺失衣去，東方比丘尼在
後得之。共會一處時，東方比丘尼唱言：「誰失
是衣？我今地得。」波利比丘尼言：「汝取是衣耶？」

答言：「我取。」波利言：「汝得波羅夷罪。」問言：「何
故？」答言：「汝以盜心取故。」是比丘尼心疑：「我
將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無犯。」

有一
居士近祇桓耕地放衣一面，時有比丘求糞
掃衣，見是地衣四顧無人便取持去，耕人遙
見語比丘言：「莫取我衣。」比丘不聞，耕人即
往捉比丘言：「汝比丘法不與取耶？」比丘答言：
「我謂糞掃無主故取。」耕人言：「此是我衣。」比丘
言：「是汝衣者便自持去。」比丘心疑：「我將無
得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心
取？」比丘言：「我謂無主故取。」佛言：「無犯！從今取
衣當善籌量，此是他衣物，雖無人守，必自有
主。」

佛在跋耆國跋求摩河上，是時佛語諸比丘：
「修習不淨觀得大果大利。」諸比丘作是念：「世
尊教我等修習不淨觀得大果大利，我等當
勤修習。」諸比丘作是念已，勤修習不淨觀，深
懷厭惡慚愧是身，譬如年少自喜嚴飾、洗浴
身體、剪爪治鬚髮、著好衣服、以香塗身，若以
死蛇、若以死狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所
食膿血蟲出以繫其頸，厭惡臭屍深懷慚愧。
是諸比丘深修不淨觀故，慚愧厭惡亦復如

是。爾時或有比丘發心欲死、歎死、求刀自殺、
或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘
轉相害命。有一比丘勤修不淨觀，深得厭惡
慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：「善人！汝能
殺我，與汝衣鉢。」時彼梵志即以利刀而斷其
命。有血污刀，持至跋求摩河上洗之。有魔
天神從水中出，住水上讚梵志言：「善人！汝得
大福德，是沙門釋子未度者度、未脫者脫，兼
得衣鉢。」時彼梵志生惡邪見自謂：「審爾。」便挾
刀去，從房至房、從經行處至經行處，唱言：「誰
未度者，我當度之。誰未脫者，我當脫之。」時諸
比丘勤修不淨觀故厭惡臭身，從住處出至
梵志所讚言：「善人！可斷我命。」時彼梵志尋斷
其命，如是二三乃至六十，以是因緣僧遂減
少。月十五日說戒時至眾僧減少，佛知故問
阿難言：「今說戒日眾僧都集，何故減少？」阿難
白言：「世尊一時教諸比丘深修習不淨觀得
大果大利，是諸比丘即勤修不淨觀，厭惡臭
身，譬如年少自喜嚴飾、洗浴身體剪爪、治
鬚髮、著好衣服、以香塗身，若以死蛇、若以死
狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食、膿血蟲
出以繫其頸，是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘
修不淨觀，厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發
心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、
或投高崖、或有比丘轉相害命。有一比丘，勤
修不淨觀故，深得厭惡慚愧臭身，便往鹿杖
梵志所讚言：『善人！汝能殺我，與汝衣鉢。』時彼
梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀，持至
跋求摩河上洗之。有魔天神從水中出，住水

上讚梵志言：『汝得大福德！是持戒沙門釋子
未度者度、未脫者脫，兼得衣鉢。』時彼梵志即
生惡邪見自謂：『審爾。』便挾刀去從房至房、從
經行處至經行處，即大唱言：『誰未度者？我當
度之。誰未脫者？我當脫之。』時諸比丘勤修不
淨觀故，深得厭惡慚愧臭身，從住處出至梵
志所讚言：『善人！可斷我命。』時彼梵志尋斷其
命，如是二、三乃至六十，故僧減少。唯願世
尊為諸比丘說餘善道，安樂住法無有厭
惡，諸惡法生即能除滅。」

佛語阿難：「更有善道，
安樂行法無有厭惡，諸惡法生即能除滅。」「世
尊！云何善道，安樂住法無有厭惡，諸惡法
生即能滅除？」佛告阿難：「有阿那般那念，名
為善道，安樂住法。所以者何？諸惡法生即能
除滅，無厭惡故。」「世尊！云何修習阿那般那念，
名為善道，安樂住法，諸惡法生即能除滅，無
有厭惡？」佛語阿難：「若有比丘隨其所依城邑
聚落止住，晨朝時到著衣持鉢，攝身諸根繫
念一心入村乞食。食已若在空處、若在樹下、
若在空舍，敷尼師壇正坐端身繫念在前，除
世貪嫉，於他財物遠離貪著，如是行者則能
捨離瞋恚、睡眠、調戲、疑悔，是諸陰蓋能煩惱
心、使慧力羸、不至涅槃，是故當除。若息入時
當一心知入，若息出時當一心知出，若長、若
短、若息入遍身，當一心知從一切身入，若息
出遍身，當一心知從一切身出。除身行時，當
一其心念出入息。受喜時、受樂時、受心行時、
除心行時，當一其心念出入息。覺心時、令心
喜時、令心攝時、令心解脫時，當一其心念出入

息。觀無常、觀變壞、觀離欲、觀滅盡、觀捨離，當
一其心念出入息。阿難！是名善道安樂行法，
諸惡法生即能除滅，無有厭惡。」爾時佛語諸
比丘：「當勤修習阿那般那念得大果大利。」時
諸比丘各作是念：「世尊為我等讚歎修習阿
那般那念得大果大利，我等當勤修習。」作是
念已，即勤修習阿那般那念，便得無量種種
知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅
漢，以是因緣集比丘僧種種呵責：「云何名比
丘，求刀自殺、歎死、教死？」種種呵已語諸比丘：
「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
說：若比丘，若人、若人類，故自奪命、若持刀與、
教死、歎死，作如是言：『人用惡活為？寧死勝
生。』隨彼心樂死，種種因緣教死、歎死，死者，
是比丘波羅夷不應共住。」

奪命者，自奪、若教
他奪。是中云何犯罪？比丘有三種奪人命，波
羅夷：一者自，二者教，三者遣使。自者，自身
作、自身奪他命。教者，教語他言：「捉是人，繫
縛奪命。」遣使者，語他人言：「汝識某甲不？汝
捉是人，繫縛奪命。」是使隨語奪彼命時，比丘
得波羅夷。

復有三種奪人命：一者用內色，二
者用非內色，三者用內非內色。內色者，比
丘用手打他，若足、若頭、若餘身分，作如是念：
「令彼因死。」彼因死者，是比丘波羅夷。若不即
死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，
得偷蘭遮。用不內色者，若比丘以木、瓦、石、
刀槊、弓箭，若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲彼
人，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後

不因死，偷蘭遮。用內非內色者，若比丘以手
捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。若木段、白鑞段、鉛錫段
打他，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅
夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，
後不因死，偷蘭遮。復有比丘，不以內色、不以
非內色、亦不以內非內色，為殺人故合諸
毒藥，若著眼中、耳中、鼻中、口中；若著男女
根中、身上、若著瘡中、若著餅肉中、羹飯粥中、
若被褥中、大車、小車、臥具、輦輿、步挽車中，作
如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅夷。若不
即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因
是死，偷蘭遮。

復有比丘，不以內色、不以非
內色、亦不以內非內色、亦不以毒藥，為殺
人故，作憂多殺、頭多殺、作弶、作羂、作撥、
作毘陀羅殺、半毘陀羅殺、斷命殺、墮胎殺、
按腹殺、推著火中、推著水中、推著坑中，若
遣令去就道中死，乃至胎中初受二根、身根、
命根，於中起方便殺。

憂多者，有比丘知是
人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土
覆上。若心念若口說：「以是人從此道來故，我
作是坑。」是名成憂多。若是人因是死者，比丘
得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若
不即死，後不因死，偷蘭遮。若比丘為人作坑，
人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者
亦偷蘭遮。若為非人作坑，非人死者，偷蘭遮。
人死者，突吉羅。畜生墮死，亦突吉羅。若比
丘為畜生作坑，畜生墮死，波夜提。若人墮
死，突吉羅。非人墮死，亦突吉羅。若比丘不定
為一事作，諸有來者皆令墮死。人死者，波羅

夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，波夜提。都
無死者，偷蘭遮突吉羅。是名憂多。

頭多者有
二種：一者地，二者木。地頭多者，若比丘作
坑，埋人脚踝、若埋膝、若腰、若臍、若腋至頸，
如是埋已，令象蹴蹋、令馬駱駝牛驢蹴蹋、
若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令彼因死。」彼
因死者，比丘得波羅夷。若不即死，後因是死，
亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷蘭遮。是
名地頭多。木頭多者，有比丘穿木作孔，若
桁人脚杻手枷頸，如是繫已，令象馬、駱駝、牛
驢蹴蹋，若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令
彼因死。」彼因死者，波羅夷。若不即死，後因是
死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。是
名木頭多。

弶者，有比丘知是人從此道來，於
中依樹、依柱、依石、依壁、若依木段、白鑞段、鉛
錫段，是中施弶，若心念、若口說：「為是人從此
道來故作弶。」令彼因死者，比丘得波羅夷。若
不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因
死，偷蘭遮。若為人作弶，人死者，波羅夷。非人
及畜生死者，偷蘭遮。若為非人作弶，非人死
者，偷蘭遮。人及畜生死者，突吉羅。若為畜生
作弶，畜生死者，波逸提。人及非人死者，突吉
羅。若不定為一事作，諸有來者皆令墮死，若
人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，
波夜提。都不死者，偷蘭遮突吉羅，是名為
弶。

羂者，有比丘知是人從此道來，若依樹、
依柱、依石、依橛、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，
是中施羂，若心念若口說：「為是人從此道來
故作羂。」是羂事成，彼因死者，比丘得波羅夷。

若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後
不因死，偷蘭遮。若比丘為人故作羂，人死者，
波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭
遮。為非人作羂，非人死者，偷蘭遮。人及畜
生死者，突吉羅。為畜生作羂，畜生墮死，波夜
提。人及非人死者，突吉羅。若比丘不定為一
事作羂，諸有來者皆令墮死者，若人死者，波
羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，波夜提。都
無死者，偷蘭遮突吉羅。是名為羂殺。

撥者，
若比丘知是人從此道來，若依樹、依柱、依橛、
依石、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施機
撥。若心念若口說：「為是人從此道來故作撥。」
是撥事成，彼因死者，比丘得波羅夷。若不即
死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，
偷蘭遮。若比丘為人故作撥，人死者，波羅夷。
非人及畜生死者皆偷蘭遮。為非人作撥，非
人死者，偷蘭遮。人及畜生死者，突吉羅。為畜
生作撥，畜生死者，波夜提。人及非人死者，突
吉羅。若比丘不定為一事作撥，諸有來者皆
令墮死，若人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。
畜生死者，波夜提。都無死者，偷蘭遮突吉羅。
是名為撥。

毘陀羅者，有比丘以二十九日，
求全身死人召鬼呪尸令起，水洗著衣著刀
手中。若心念若口說：「我為某故作毘陀羅。」即
讀呪術，是名毘陀羅成。若所欲殺人，或入
禪定、或入滅盡定、或入慈心三昧，若有大力
呪師護念救解，若有大力天神守護，則不能
害。是作呪比丘，先辦一羊、若得芭蕉樹，若
不得殺前人者，當殺是羊、若殺是樹，如是作

者善；若不爾者還殺。是比丘是名毘陀羅。

半
毘陀羅者，有比丘二十九日作鐵車，作鐵車
已作鐵人，作鐵人已召鬼，呪鐵人令起，水
洗著衣繫刀著鐵人手中。若心念若口說：「我
為某故作是半毘陀羅。」讀是呪術，是名半
毘陀羅成。若所欲殺人，入禪定、入滅盡定、入
慈心三昧，若有大力呪師護念救解，若有大
力天神守護，則不能害。是作呪比丘先辦
一羊、若得芭蕉樹，若不得殺前人者，當殺
是羊、若殺是樹，如是作者善；若不爾者還殺。
是比丘是名半毘陀羅。

斷命者，若比丘以
其二十九日，牛屎塗地酒食著中，然火已
尋著水中。心念、口說讀呪術言：「如火水中
滅，某甲人命亦如是滅。」若火滅時彼命隨滅。
又如比丘二十九日，牛屎塗地酒食著中，畫
作所欲殺人形像，作是像已尋還撥滅，心念
口說讀呪術言：「如是像滅，彼命亦滅。」若像滅
時彼命隨滅。有如比丘二十九日，牛屎塗
地酒食著中，以針刺衣角頭尋還拔出，心念
口說讀呪術言：「如是針出，彼命隨出。」是針
出時彼命隨出。是名斷命。

墮胎者，有比丘
與有胎女人吐下藥、灌鼻藥、灌大小便處藥、
若針血脈、若出眼淚、若消血藥，作是念：「以
是因緣令女人死。」死者，波羅夷。若不即死，後
因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷
蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎，若母
死者，波羅夷。若胎死者，偷蘭遮。若俱死者，波
羅夷。俱不死者，偷蘭遮。若比丘為殺胎故作
墮胎法，若胎死者，波羅夷。母死者，偷蘭遮。俱

死者，波羅夷。俱不死者，偷蘭遮。是名墮胎。

按
腹者，有比丘使懷妊女人重作、或擔重物、教
使在車前走、若令上峻岸，作是念：「以此因緣
令女人死。」死者，波羅夷。若不即死，後因是死，
亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷蘭遮。若
比丘為母故按腹，母死者，波羅夷。胎死者，偷
蘭遮。俱死者，波羅夷。俱不死者，偷蘭遮。若為
胎故按腹，胎死者，波羅夷。母死者，偷蘭遮。
俱死者，波羅夷。俱不死者，偷蘭遮。是名按腹。

推墮火中者，推木火中、草火中、牛屎火中、䴸糠火中，作如是心念：「令彼因是死。」彼因是
死者，波羅夷。若不即死，後因是死者，波羅
夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。是名墮火。

推
墮水中者，推大池中、大海中、深泉中、陂水
中、大深井中、深河渠中，乃至面沒水中，作如
是念：「令彼因是死。」死者，波羅夷。若不即死，
後因是死，波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭
遮。是名墮水。

高上推墮下者，高山、高岸、
殿舍、牆壁、深坑，作如是念：「令彼因是死。」死
者，波羅夷。若不即死，後因是死，波羅夷。若不
即死，後不因死，偷蘭遮。

遣令道中死者，有比
丘知是道中有惡賊、惡獸、飢餓，遣令往至此
惡道中，作如是念：「令彼惡道中死。」死者，波羅
夷。若不即死，後因是死，波羅夷。若不即死，
後不因死，偷蘭遮。是名遣令道中死。

乃至胎
中初得二根者，謂身根、命根。迦羅羅時，以殺
心起方便欲令死，死者，波羅夷。若不即死，後
因是死，波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。

佛語諸比丘：「求刀有二種：一者自求，二者教

人求。讚歎有三種：一者惡戒人，二者善戒人，
三者病人。」

惡戒人者，殺牛、殺羊、養雞、養猪、放
鷹、捕魚、獵師圍兔、偷賊、魁膾、呪龍、守獄，有比丘
到惡戒人所，作如是言：「汝等惡戒人，何以久
作罪？不如早死。」是人因是死者，比丘得波羅
夷。若不即死者，偷蘭遮。若惡戒人作如是言：
「我不用是比丘語。」不因死者，比丘得偷蘭遮。
若比丘讚歎是人令死，便心悔作是念言：
「我何以教是人死。」還到語言：「汝等惡人，或以
善知識因緣故，親近善人得聽善法，能正思
惟得離惡罪，汝勿自殺。」若是人受比丘語，不
因死者，比丘得偷蘭遮。

善戒者，比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷。有比丘到諸善人所，作如是
言：「汝持善戒有福德人，若死便受天福。汝等
何不自奪命？」是人因是自奪命者，比丘得波
羅夷。若不自奪命，偷蘭遮。若善戒人作是念：
「我何以受是比丘語自奪命？」不因死者，偷蘭
遮。若比丘教他死已，心生悔言：「我不是！何以
教此善人死。」還往語言：「汝善戒人隨壽命住
福德益多，福德多故受福亦多，莫自奪命。」不
因死者，偷蘭遮。

病者，四大增減受諸苦惱，比
丘語是人言：「汝云何能久忍是苦惱？何不自
奪命？」因是死者比丘，得波羅夷。若不死者，偷
蘭遮。若是病人作是念：「我何緣受是比丘語
自奪命？」不因死者，偷蘭遮。若比丘心悔：「我不
是！何以教此病人自殺？」還往語言：「汝等病
人，或得良藥、善看病人、隨病飲食，病可得差，
莫自奪命。」病人不因死者，偷蘭遮。是名三種
讚死。

迦留陀夷恒出入一居士舍，晨朝時到

著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒，持
著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指，
婦人出看言：「大德！入坐此床上。」迦留陀夷不
看，便坐兒上，腸出大喚。婦言：「此有小兒。」比
丘身重小兒即死。作是事已還到寺中，語
諸比丘：「我今日作如是事。」諸比丘以是事白
佛，佛知而故問：「汝以何心作？」答言：「我不先
看床上便坐。」佛言：「無犯。從今當先看床榻坐
處，然後可坐。若不先看者，得突吉羅罪。」

又
父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城，至嶮道
中，兒語父言：「疾行過此。」父隨兒語疾走乏死，
兒即生疑：「我將無犯波羅夷得逆罪耶？」是事
白佛，佛知故問：「汝以何心語？」兒比丘言：「我見
日暮恐不過嶮道，以愛重心語令疾行，遂使
乏死。」佛言：「無犯。」

復有父子比丘共行憍薩羅
國向舍衛城，至一聚落無有僧坊，兒問父言：
「今何處宿？」父言：「聚落中宿。」兒言：「聚落中宿，白
衣何異？」父即語兒：「當何處宿？」兒言：「空地宿。」
父言：「此有虎狼可畏，我眠汝覺。」兒言：「爾。」即
便臥，父便鼾眠。虎聞鼾聲，便來嚙父，頭破大
喚，兒即起看頭破尋死。兒即生疑：「我將無犯
波羅夷得逆罪耶？」是事白佛，佛言：「不犯。應大
喚、燃火怖之。」

有一比丘，日暮入嶮道值賊，賊
欲取比丘。比丘捨走，墮岸下織衣師上，織師
即死。比丘心疑：「我將無犯波羅夷？」是事白佛，
佛言：「不犯波羅夷，從今日莫作如是身行。」

阿羅毘國僧坊中壞故，房舍比丘在屋上作，
手中失墼墮木師上，木師即死。比丘心疑：「我
將無犯波羅夷？」是事白佛，佛言：「不犯。從今

日當一心執作。」

復次阿羅毘國比丘僧房
中壞故，房舍比丘作時，見墼中有蝎，怖畏
跳下墮木師上，木師即死。比丘心疑：「我將
無犯波羅夷？」是事白佛，佛言：「不犯。從今莫
起如是身行。」。

佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘眾俱。
時世飢饉乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，何
況與乞人？佛以是因緣故集諸比丘，而告
之曰：「汝等當知，此間飢餓乞食難得，諸人
妻子尚乏飲食遭諸苦惱，何況與人！汝等比
丘，隨所知識、隨諸親里、隨所信人，往彼安居，
莫在此間以飲食故受諸苦惱。」時諸比丘隨
所知識各往安居。有諸比丘往憍薩羅國一
處安居；復有比丘到婆求摩河邊聚落安居，
是聚落中多諸貴人、奴婢、財寶、穀米豐饒種
種成就。時河上安居比丘作是念：「今世飢
餓乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，況與乞
人！是聚落中多富貴家，穀米豐饒、種種成就，
我等當到是諸家共相讚歎，作是言：『居士當
知！汝等得大善利，諸大比丘僧依汝聚落中
安居故。今此眾中某是阿羅漢、某是向阿
羅漢、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯
陀含、某是向斯陀含、某是須陀洹、某是
向須陀洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪，某得無
量慈心、無量悲心、無量喜心、無量捨心，某
得無量空處、識處、無所有處、非有想非無想
處，某得不淨觀，某得阿那般那念。』」諸比
丘作是念已，即入聚落到富貴家共相讚歎：
「汝等當知得大善利！福田眾僧依汝聚落安

居。今此眾中，某是阿羅漢、我亦是阿羅漢，
某向阿羅漢、我亦向阿羅漢，某是阿那含、我
亦是阿那含，某向阿那含、我亦向阿那含，某
得斯陀含、我亦得斯陀含，某向斯陀含、我亦
向斯陀含，某得須陀洹、我亦得須陀洹，某向
須陀洹、我亦向須陀洹，某得初禪、二禪、三禪、
四禪、無量慈心、悲心、喜心、捨心、空處、識處、無所
有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念，
我亦得初禪乃至阿那般那念。」彼諸居士即
生清淨信心，作如是念：「我等得大善利！有大
福田眾僧依我等聚落安居。某得阿羅漢、
某向阿羅漢、某得阿那含、某向阿那含、某得
斯陀含、某向斯陀含、某得須陀洹、某向須
陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、無量慈心、悲
喜捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、
不淨觀、阿那般那念。」是居士得是信心已，
今飢儉時乞食難得，乃能如先豐樂易得
時與眾僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩
河邊安居比丘，噉是飲食身體充滿，得色
得力肥盛潤澤。諸佛在世法，歲二時大會，
春末後月、夏末後月。春末月者，諸方國土
處處諸比丘來作是念：「佛所說法，我等當安
居時修習，得安樂住。」是名初大會。夏末月者，
諸比丘處處夏三月安居竟，作衣畢，持衣鉢
詣佛所作是念：「我等久不見佛，久不見世尊。」
是第二大會。

爾時憍薩羅國安居比丘，過夏三月作衣畢，
持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法，有共佛
安居比丘，有客比丘來，當共往迎一心問訊，

與擔衣鉢開房舍示臥具處，作是言：「此是汝
等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上
座次第住。」爾時維耶離比丘，遙見憍薩羅比
丘來，便共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示
臥具處，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、
細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」問訊言：
「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲耶？」憍
薩羅比丘答言：「我等忍足安樂住道路不疲，
但乞食難得。」維耶離比丘言：「汝實忍足安樂
住，道路不疲，乞食難得故，汝等羸瘦顏色憔
悴。」爾時婆求摩河上比丘安居竟，作衣畢，遊
行到維耶離。時維耶離比丘，遙見婆求摩河
比丘來，皆共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房
舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛
繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」問
訊言：「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲
耶？」婆求摩河上比丘答言：「我等忍足安樂住，
乞食不乏，但道路疲極。」維耶離比丘言：「汝實
忍足安樂住，道路疲極、乞食不乏。何以故汝
等肥盛顏色和悅？」時維耶離比丘漸漸急問：
「汝等長老！今世飢儉乞食難得，諸人妻子尚
乏飲食，況能與人！汝等何因緣故，安居時氣
力肥盛、顏色和悅、乞食不難？」時婆求摩河比
丘廣說如上因緣。維耶離比丘問：「諸長老！
汝等所可讚歎，實有是功德不？」答言：「實無。」維
耶離比丘，以種種因緣呵責婆求摩河比丘：
「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作
不淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因緣呵責妄語，種種因緣讚歎不妄

語，佛常說法教人離妄語。汝等尚不應生心
作妄語想，何況為飲食故，空無過人聖法，自
說言得。」如是種種因緣呵已，向佛廣說。佛以
是事集比丘僧，知而故問婆求摩河比丘：「汝
等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因
緣呵責婆求摩河比丘：「汝等所作事非沙門
法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人
所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵責
妄語，種種因緣讚歎不妄語。我常說法教人
離妄語，汝尚不應生心作妄語想，何況為飲
食故，空無過人法，自說言得。」佛如是種種因
緣呵已，語諸比丘：「世間有三種大賊：一者作
百人主，故在百人前，百人恭敬圍遶。二百、三
百、四百、五百人主，故在五百人前，五百人恭敬
圍繞，入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺
人，是名初世間大賊。二者有比丘用四方眾
僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食，賣
以自活、若與知識白衣，是名第二世間大賊。
三者有比丘為飲食供養故，空無過人聖
法，故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞，
至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他供養前
食、後食怛鉢那，是名第三世間大賊。是中百
人賊主，在百人前恭敬圍繞，二百、三百、四百、
五百人主，在五百人前恭敬圍繞，入城、聚
落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人，此名小賊。
若有比丘用四方眾僧園林中竹木根、莖、枝、
葉、花、果、財物飲食，賣以自活、若與知識白衣，
是亦小賊。」佛言：「是第三賊，於天人、世間、魔界、
梵世、沙門、婆羅門、天人眾中，最是大賊。謂為

飲食故，空無過人法，故作妄語自說言得。若
與百人至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他
供養前食、後食怛鉢那，是名大賊。」佛說偈言：

「比丘未得道，
天人中大賊，
是癡人身壞，

佛種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘不
知不見空無過人法，自言我得如是知、如是
見，是比丘後時若問、若不問，貪著利養故，不
知言知不見言見，空誑妄語，是比丘波羅夷
不共住。」

佛在舍衛國，時憍薩羅國有空閑處，諸比丘
住其中。諸比丘因別相觀得定故，貪欲瞋恚
不起，便作是念：「我已得道所作已辦。」是諸比
丘到佛所自言：「我是阿羅漢，生分已盡更不
受身。」作是語已，後近聚落僧坊中住，數見女
人故，貪欲瞋恚便起，是諸比丘作是言：「我曹
辛苦痛惱，本在空閑處時，因別相觀得定故，
貪欲瞋恚不起，便作是念：『我已得道所作已
辦。』即到佛所自言：『我是阿羅漢，我生已盡
更不受身。』今近聚落住，數見女人故貪欲瞋
恚便生。我曹失比丘法、燒比丘法，我曹空無
過人法自說言得。」是諸比丘語餘比丘，餘比
丘聞已向佛廣說。佛以是事因緣故集比丘
僧，以種種因緣讚戒、讚持戒。讚戒、讚持戒已，
語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘不知
不見空無過人法，自言我得如是知、如是見。
後時或問、或不問，欲出罪故便言：『我不知言

知、不見言見，空誑妄語。』除增上慢，是比丘波
羅夷不共住。」

不知者，過人法不知、不得、不見、
不觸、不證。不見者，不見苦諦、不見集諦、滅諦、
道諦。是中犯者，若比丘說我阿羅漢，若不
實，犯波羅夷。向阿羅漢不實，犯波羅夷。若阿
那含不實，犯波羅夷。向阿那含不實，犯波羅
夷。若斯陀含不實，犯波羅夷。若向斯陀含不
實，犯波羅夷。若須陀洹不實，犯波羅夷。若向
須陀洹不實，犯波羅夷。若比丘言：「我得初禪、
二禪、三禪、四禪，得無量慈心、悲心、喜心、捨心、空
處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、得
阿那般那念。」不實，犯波羅夷。乃至說：「我善持
戒人，婬欲不起。」若不實者，偷蘭遮。若比丘作
是言：「諸天來至我所，龍、夜叉、毘陀羅鬼、餓鬼、
鳩槃茶鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所，彼問
我答、我問彼答。」若是事不實者，比丘犯波羅
夷。乃至：「旋風土鬼來至我所。」若不實者，偷
蘭遮。

一時長老大目揵連，在耆闍崛山入
無所有空定，善取入定相，不善取出定相。
從三昧起，聞阿修羅城中伎樂音聲已，還
疾入定，作如是念：「我在定中聞阿修羅城中
伎樂音聲。」從三昧起語諸比丘：「我在耆闍崛
山入無所有處無色定，聞阿修羅城中伎樂
音聲。」諸比丘語目連：「何有是處入無色定
當見色聞聲。何以故？若入無色定，破壞色相
捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連
應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「汝等莫
說目連犯罪。何以故？目連但見前事、不見後
事。如來亦見前、亦見後，是目連在耆闍崛

山，入無所有處無色定，善取入定相，不善取
出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲，聞
已還疾入定，便自謂：『我入定聞聲。』若入無色
定，若見色、若聞聲無有是處。何以故？是人
破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者亦無是處，是目連隨心想說，無
罪。」

有一時諸比丘問長老目連：「多浮陀河水
從何處來？」目連答言：「此水從阿耨達池中來。」
諸比丘言：「阿耨達池其水甘美有八功德。此
水沸熱醎苦，何有此事？汝目連！汝空無過人
法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，
佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事犯罪。何以
故？阿耨達池去此極遠，是水本有八功德甘
美，經歷五百小地獄上來，是故醎熱。汝等若
問目連：『是水何故醎熱？』能隨想答。目連實語，
無犯。」

有一時大目揵連入定，見跋耆諸夜叉
與摩竭陀夜叉共鬪，破摩竭陀夜叉。從定起
已語諸比丘：「跋耆人當破摩竭陀人。」後阿闍
世王善將兵眾破跋耆人。諸比丘語大目
揵連：「汝先言：『跋耆人當破摩竭陀人。』今摩竭
陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語，汝
目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫
說目連是事犯罪。何以故？目連見前不見後，
如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜
叉共鬪得勝，時跋耆人亦破摩竭陀人，後阿
闍世王更集兵眾共戰得勝。是目連隨心想
說，無犯。」

目連又後入定，見摩竭陀夜叉與跋
耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起，語諸比丘：
「摩竭陀人當破跋耆人。」後共鬪時跋耆人得

勝。諸比丘語目連：「汝先言：『摩竭陀人當破跋
耆人。』今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人
法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事問佛，
佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。何以故？目
連見前不見後，如來見前亦見後。是摩竭陀
夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝，時摩竭陀人亦
勝跋耆人，後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目
連隨心想說，無犯。」

有一時目連晨朝時到著
衣持鉢入居士舍，與敷座處共相問訊，居士
言：「大德目連！是妊身婦人為生男女？」目連答
言：「生男。」語已便去。復有一梵志來入舍，居士
問言：「此妊身婦人為生男女？」答言：「生女。」後
實生女。諸比丘語目連：「汝先說居士婦生男，
今乃生女。汝空無過人法故作妄語，汝目連
應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目
連是事犯罪。何以故？目連見前不見後，如來
見前亦見後。是時此女是男，後轉為女。目
連隨心想說，無犯。」後復相他生女亦如是。

爾
時大旱，目連入定見却後七日天當大雨溝
坑滿溢。諸城邑人皆聞是語，咸大歡喜。國中
人民皆捨眾務覆屋蓋藏，各各屈指捉籌數
日。到第七日尚無雨氣，何況大雨！諸比丘語
目連：「汝言七日大雨溝坑滿溢，今無雨氣何
況有雨。汝空無過人法故作妄語，汝目連應
擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目連
是事犯罪。何以故？目連見前不見後，如來亦
見前亦見後。是七日時實有大雨，有羅睺阿
修羅王，以手接去置大海中。目連隨心想說，
無犯。」

又一時長老莎伽陀語諸比丘：「我入禪

定，能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中
火。」諸比丘言：「何有是處？聲聞弟子能作大火
從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作
妄語，汝莎伽陀應擯治驅遣。」是事白佛，佛語
諸比丘：「莫說莎伽陀是事犯罪。何以故？若比
丘依初禪修如意足得神通力，從阿鼻地獄
上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪、
二禪、三禪、四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪，
善修如意足得大神通，若念從阿鼻地獄上
至阿迦膩吒天，自在隨意能滿中火。是莎伽
陀實語，無犯。」

又一時長老輸毘陀語諸比丘：
「我一念中能識宿命五百劫事。」諸比丘言：「何
有是處？聲聞弟子在一念中極多能知一世，汝
空無過人法故作妄語，汝輸毘陀應擯治驅
遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說輸毘陀是事
犯罪。何以故？是人前身從無想天命終來生
此間，無想天上受五百劫，是故自說：『我一
念中能知五百劫事。』是輸毘陀隨心想說，無
犯。」

明十三僧殘法之初

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷有別房舍，
別房舍中有好床榻，被褥敷好獨坐床，掃灑
內外皆悉淨潔，以淨水瓶盛滿冷水，常用水

瓶盛滿冷水。是迦留陀夷，婬欲發時便自出
精，離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識
比丘來，共相問訊在一面坐，語迦留陀夷：「汝
忍不？足不？安樂住不？不乏不？」答言：「忍、足、安
樂住、不乏。」問曰：「云何忍、足、安樂住、不乏？」答
言：「諸長老！我有別房好床被褥，淨水瓶常
用水瓶，皆滿冷水，掃灑內外皆悉淨潔，敷好
獨坐床，婬欲發時便自出精，離急熱故得安
快住。諸長老！以是因緣故，忍、足、安樂住、不
乏。」諸比丘言：「汝非忍、非足，實苦惱行以為
安樂。汝所作事非沙門法，不隨順道不清
淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、
除滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應生
心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」
諸比丘種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比
丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事
非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所
不應作。汝癡人！汝不知我以種種因緣呵欲
欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說
法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業？汝癡人！以此手受
他信施供養，云何復以此手作不淨行？」佛如
是種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是說：若比丘故出精，僧
伽婆尸沙。」

佛結是戒已，諸比丘夢中精出，心
生疑悔，往阿難所頭面禮足一面坐已，語阿難
言：「世尊結戒，出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘

夢中出精，心生疑悔，願為我等問佛是事。」
阿難默然受比丘語，諸比丘知阿難默然受
已，從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣
佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！世
尊為諸比丘結戒，出精者僧伽婆尸沙。佛雖
如是結戒，今諸比丘夢中出精，心生疑悔。」阿
難問佛：「夢中有心想不？」佛言：「有心想而不
作。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持
戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如
是說：若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。」

僧
伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前
悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三
種：一者發心欲出，二者身動，三者精出。復
有三種：一者為受樂，二者治病，三者為自
試。比丘以內受色，為受樂故，發心身動精出，
僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，以內受
色，發心身動精出，僧伽婆尸沙。比丘以外不
受色，為受樂故、為治病故、為試看故，發心
身動精出，僧伽婆尸沙。

復有四種：一者虛空
中動，二者發心，三者身動，四者精出。比丘以
內受色，為受樂故，虛空中動、發心、身動、精出，
僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，虛空中動、
發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。

復有五種：若比
丘搔小便處、捺小便處、發心、身動、精出，僧伽
婆尸沙。比丘以內受色，為受樂故、為治病
故、為試看故，搔捺小便處、發心、身動、精出，
僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色，為受樂
故、為治病故、為試看故，搔捺小便處、發心、
身動、精出，僧伽婆尸沙。

是中精有五種：一者

青，二者黃，三者赤，四者白，五者薄。青者，
轉輪王及轉輪王受職太子。黃者，轉輪王其
餘諸子。赤者，轉輪王最上大臣。白者，年已
成人。薄者，年未成人。

若人青精出者，不出
黃、赤、白、薄，但能出青。若人精出黃者，不出
赤、白、薄、青，但能出黃。若人赤精出者，不出白、
薄、青、黃，但能出赤。若人出白精者，不出薄、
青、黃、赤，但能出白。若人出薄精者，不出青、
黃、赤、白，但能出薄。若比丘為出青精故，搔捺
小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若比丘
為出黃、赤、白、薄精故，搔捺小便處、發心、身動、
精出，僧伽婆尸沙。若一人一時出五種精者，
無有是事。或有人多行婬故有種種精出，
或擔重故、遠騎乘故、筋節斷解故，有種種
精出。

若比丘起欲想、欲欲、欲覺、欲熱，不發心、
欲出、身不動、精自出者，無犯。

若比丘男根上
有瘡疱癬疥、痒，為治是病故，搔捺精出，無
犯。

若比丘向火炙男根，痒摩觸精出，無犯。

若
比丘行時，兩髀摩觸、或衣觸、或騎乘、或載車，
身動精出，不犯。

若比丘見好色故精出，不犯。
若不見形憶想故精出，不犯。

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到
著衣持鉢入城乞食，食已還房，持戶鉤在門
間立，作如是念：「若有女人欲來入僧坊中
看房舍者，我當示諸房處。」時迦留陀夷遙見
眾女人，便言：「姊妹來！我當示汝諸房舍處。」
少多示已，將至自房摩觸其身。是眾女中有
喜者默然，有不喜者即出房外語諸比丘：「大
德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：

「云何安隱處更有恐怖？」眾女人廣說上事，諸
比丘言：「如汝所說：『安隱處更有恐怖。』」時諸比
丘種種因緣，為眾女人說法示教利喜，頭面
禮足還去。不久諸比丘詣佛所，頭面禮足在
一面坐，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事
非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所
不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲
想，種種因緣稱讚離欲、除滅欲想。我常說法
教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語
諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是說：若比丘欲盛變心故觸女身，若捉
手臂頭髮，一一身分上下摩觸，僧伽婆尸沙。」

欲盛者，即名變心，亦名貪心、染心、繫心。或有
變心非欲盛心，亦非貪心、染心、繫心，如狂癡
人、亂心人、病壞心人，是名變心非欲盛心、染
心、繫心。

女人者，有大、有中、有小、童女、非童女，
堪作婬欲。

觸身者，共在一處。

手者，從腕及
指。

臂者，從腕至肩。

髮者，頭髮、若劫貝、毳納、頭
髾。

一一身分者，眼耳鼻等。

是中犯者有九種：
上摩、下摩、若抱、若捉、若牽、若推、若舉、若下、若
摩大小便處。

若比丘欲盛變心，上下摩觸無
衣女人頭，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、
臍、腰、大小便處、髀、膝、𨄔捉、牽、推舉、下摩、觸大小便處亦如是。

若比丘
從地舉無衣女人著土埵上；土埵上著踞床
上；踞床上著獨坐床上；獨坐床上著大床上；

大床上著輿上；輿上著車上；車上著馬上；馬
上著象上；象上著堂上；堂上乃至從小下處
著小高處，僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心，從
堂上舉無衣女人著象上；象上著馬上；馬上
著車上；車上著輿上；輿上著大床上；大床上
著獨坐床上；獨坐床上著踞床上；踞床上著
土埵上；土埵上著地，乃至小高處著小下處，
僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛變心，上下摩觸有
衣女人頭，偷蘭遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、臍、腰、
大小便處、髀、膝、𨄔下摩大小便處偷蘭遮。

若比丘欲盛變心，從
地舉有衣女人著土埵上，乃至小高處舉著
小下處，偷蘭遮。

若女人欲盛變心，上下摩觸
無衣比丘頭，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽
婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、
髀、膝𨄔沙。如是抱捉牽推舉下摩大小便處，比丘有
欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。

若女人欲盛
變心，從地舉無衣比丘著土埵上，乃至小下
處舉著小高處，比丘有欲心，身動受是細滑，
僧伽婆尸沙。

若女人婬欲盛變心，從堂上
舉無衣比丘著象上，乃至小高處舉著小下
處，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。

若
女人欲盛變心，上下摩觸有衣比丘頭，比丘
有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。若摩面咽胸脊、
腹肋臍腰、大小便處、髀膝𨄔動受細滑，偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下、摩大
小便處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。

若
女人欲盛變心，從地舉有衣比丘著土埵上，

乃至小下處舉著小高處，比丘有欲心，身動
受細滑，偷蘭遮。

若女人欲盛變心，從堂上舉
有衣比丘著象上乃至小高處著小下處，比
丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。

若一比丘摩
一女人，僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四
女，僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女
人，僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女
人，僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女
人，僧伽婆尸沙。

女人所，女人想摩，僧伽婆尸
沙。女人所，男想、黃門想、二根想摩，僧伽婆尸
沙。男所，男想、黃門想、二根想、女人想摩，偷蘭
遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想摩，偷蘭
遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想摩，偷蘭
遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人
女邊，偷蘭遮。若是事，人女邊，偷蘭遮。即是事，
非人女邊，突吉羅。

若母想、姊妹想、女想摩觸
女身，不犯。

若救火難、水難、刀難、若墮高處、
惡虫難、惡鬼難，不犯。

若無染心觸，不犯。。

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還房，取戶鉤在門
間立，作如是念：「若有女人欲來看者，我當示
諸房處。」爾時迦留陀夷遙見諸女，便言：「姊妹
來，我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自
房作不淨惡語。是諸女中有喜者默然，不
喜者出外語諸比丘：「大德法應爾耶？此安隱
處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐
怖？」諸女廣說上事。諸比丘言：「如汝所說。」時
諸比丘以種種因緣，為眾女說法示教利喜，
頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛

廣說，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀
夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種
因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不
隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡
人，不知我以種種因緣呵責諸欲欲想，種種
因緣稱讚離欲、除滅欲熱。我常說法教人離
欲，汝尚不應生心，何況乃至起欲恚癡、結縛
根本、不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：
「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
說：若比丘欲盛變心，在女人前作不淨惡語，
隨婬欲法說者，僧伽婆尸沙。」

不淨惡語者，
隨波羅夷、隨僧伽婆尸沙事，雖一切罪皆名為
惡，但此是重罪因緣故，名為惡語。

隨婬欲法
者，二身共會。

說者，如年少男女，婬欲盛故，
具說惡語。

是中犯者有九種：讚、毀、乞、願、問、反
問、辦、教、罵。

讚者，比丘在女人前讚歎三瘡門
形色端正、不大、不小、不麁、不細乃至百語，一一
語中，僧伽婆尸沙。

毀者，比丘在女人前毀呰
三瘡門形色不好、或大、或小、或麁、或細乃至
百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

乞者，比丘在女
人前乞言：「汝三瘡門中隨意與我，我於三瘡
門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆
尸沙。

願者，比丘在女人前願言：「若人得汝三
瘡門者，是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意
作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

問者，比
丘問女人言：「汝夫三瘡門中幾種作？幾時作？」
乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

反問者，比
丘問女人言：「汝夫於三瘡門中不如是作耶？」
乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

辦者，比丘

在女人前言：「我辦酒食、槃案、華香、瓔珞、末香、塗
香、敷好床褥。汝若來者，我於三瘡門中隨汝
意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

教者，
比丘教女人言：「汝三瘡門中隨意與男子者，
則為男子所愛。」乃至百語，一一語中，僧伽婆
尸沙。

罵者，比丘罵女人有二種：麁罵、細罵，乃
至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比
丘前讚三瘡門，形色端正乃至百語，是中比
丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸
沙。

若女人在比丘前毀呰三瘡門，形色不好
乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一
一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前乞：「三
瘡門中隨我意作，我隨汝意與。」乃至百語，是
中比丘隨順其心，少多語出，一一語中，僧伽
婆尸沙。

若女人在比丘前願言：「若人得我三
瘡門者，是福德樂人，我能隨意與。」乃至百語，
是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧
伽婆尸沙。

若女人在比丘前問言：「汝於三瘡
門中，能幾種作？幾時作？」乃至百語，是中比丘
隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前反問言：「汝於三瘡門中不
如是作耶？」乃至百語，是中比丘隨順其心少
多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比
丘前言：「我辦酒食、盤案、香華、瓔珞、末香、塗香、
敷好床褥，汝能來者，三瘡門中隨汝意與。」乃
至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一
語中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前教言：「汝
能三瘡門中隨意作者，則為女人所愛。」乃至
百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語

中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前罵是比丘，
麁罵、細罵乃至百語，是中比丘隨順其心少多
語出，一一語中，僧伽婆尸沙。

若一比丘向一
女人，不淨惡語，一僧伽婆尸沙。若一比丘向
二、三、四女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若二比
丘向二三四一女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若
三比丘向三四一二女人，不淨惡語，僧伽婆尸
沙。若四比丘向四一二、三女人，不淨惡語，僧
伽婆尸沙。

若比丘，女人所，女人想，不淨惡語，
僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想，不
淨惡語，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根
想、女想，不淨惡語，偷蘭遮。黃門所，黃門想、
二根想、女想、男想，不淨惡語，偷蘭遮。二根所，
男想、女想、黃門想、二根想，不淨惡語，偷蘭遮。
若是事人女邊，僧伽婆尸沙，即是事非人女
邊，偷蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事，非
人女邊，突吉羅。。

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還自房，持戶鉤在
門間立，作如是念：「若有女人欲來僧坊看房
舍者，我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見眾
女來，便言：「姊妹！我當示汝諸房舍處。」少多示
已，將至自房，向女人讚歎婬欲以身供養。
是眾女中有喜者默然，不喜者出外語諸比
丘：「大德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比
丘言：「云何安隱處更有恐怖？」諸女人廣說上
事，諸比丘言：「如汝所說。」時諸比丘以種種因
緣，與眾女說法示教利喜，頭面禮足還去。不
久諸比丘以是因緣向佛廣說，佛以是事集比

丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事
非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所
不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲
想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法
教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚
癡、結縛根本、不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語
諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是說：若比丘欲盛變心，在女人前讚歎
以身供養，作如是言：『汝能以身供養我等
持戒行善梵行人者，諸供養中第一供養。』僧
伽婆尸沙。」

以身供養者，比丘語女言：「汝能
以身作婬欲供養者，諸供養中第一供養。」

持
戒者，大戒律法盡能受持。

行善者，正見忍辱
故。

梵行者，二身不共會故。

是中犯者，有九種，
謂上、大、勝、巧、善、妙、福、好、快。

上者，若比丘語女
人言：「汝能以身作婬欲供養我等持戒人者，
諸供養中是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人
言：「汝能以身作婬欲供養行善人者，是上供
養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言：「汝能以身作婬
欲供養梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若
語女人言：「汝能以身供養持戒行善人、持戒
梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是
上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言：「汝能
以身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」
僧伽婆尸沙。

若語女人言：「汝能以身作婬欲
供養不大行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大修
梵行人，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女

人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒行善
人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大
持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養我
等持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。

若語女人言：
「不以自身作婬欲供養行善人者，是上供養。」
偷蘭遮。

若語女人言：「不以自身作婬欲供養
梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。

若語女人言：「不
以自身作婬欲供養持戒行善人、持戒梵行
人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供
養。」偷蘭遮。

若語女人言：「不以自身作婬欲供
養不大持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。

若比丘
語女人言：「不以自身作婬欲供養不大行善
人者，是上供養。」偷蘭遮。

若語女人言：「不以自
身作婬欲供養不大修梵行人者，是上供養。」
偷蘭遮。

若比丘語女人言：「不以自身作婬欲
供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不
大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是
上供養。」偷蘭遮。

如是大、勝、巧、善、妙、福、好、快，供
養亦如是。若比丘語女人言：「汝能以身作婬
欲供養持戒人者，是上大供養。」僧伽婆尸沙。
若言：「上勝、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供養。」
僧伽婆尸沙。若言：「大勝、大巧、大善、大妙、大福、
大好、大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧、勝善、
勝妙、勝福、勝好、勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：
「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供養。」僧伽婆尸沙。
若言：「善妙、善福、善好、善快供養。」僧伽婆尸沙。
若言：「妙福、妙好、妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：
「福好、福快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「好快供養。」

僧伽婆尸沙。若言：「上大勝、上大巧、上大善、上
大妙、上大福、上大好、上大快供養。」僧伽婆尸
沙。若言：「大勝巧、大勝善、大勝妙、大勝福、大勝
好、大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧善、勝
巧妙、勝巧福、勝巧好、勝巧快供養。」僧伽婆尸
沙。若言：「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供養。」
僧伽婆尸沙。若言：「善妙福、善妙好、善妙快供。」
僧伽婆尸沙。若言：「妙福好妙福快供養養。」僧
伽婆尸沙。若言：「福好快供養。」僧伽婆尸沙。若
言：「上大勝、巧上大勝、善上大勝、妙上大勝、福上
大勝、好上大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上
大勝巧善、上大勝巧妙、上大勝巧福、上大勝巧
好、上大勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大
勝巧善妙、上大勝巧善福、上大勝巧善好、上大
勝巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧
善妙福、上大勝巧善妙好、上大勝巧善妙快供
養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙福好、上
大勝巧善妙福快供養。」僧伽婆尸沙。

若比丘
語女人言：「若以飲食、衣被、臥具、華香、瓔珞，持
用供養是上供養。能以身供養者，過是上中
上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦
如是。

若比丘語女人言：「以飲食、衣被、臥具、華
香、瓔珞，持用供養是上中上，能以身供養者
過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙
福好快亦如是。

若一比丘向一女人，讚歎以
身供養一比丘，僧伽婆尸沙。若一比丘向二、
三、四女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若二
比丘向二三四一女人，讚歎以身供養，僧伽
婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，讚歎以

身供養，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三
女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。

若比丘，女
人所，女想讚歎，僧伽婆尸沙。女人所，男想、
黃門想、二根想讚歎，僧伽婆尸沙。男所，男想、
黃門想、二根想、女想讚歎，偷蘭遮。黃門所，黃
門想、二根想、女想、男想讚歎，偷蘭遮。二根所，
二根想、女想、男想、黃門想讚歎，偷蘭遮。若是
事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷
蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事非人女
邊，突吉羅。。

佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒，名曰迦羅，
聰智利根。眾人所問常為斷疑，他事怱務。若
人有女姊妹，有來求者，往問迦羅：「某求我女
若姊妹，是人為好不好？應與不應與？能與婦
兒衣食不？」若迦羅言：「不好，不能與婦兒衣食，
汝莫與女。」即便不與。若迦羅言：「好，能與婦
兒衣食，汝當與女。」即隨語與。若人自為求婦、
若為兒求，往問迦羅：「我求某女，是女好不？能
成家事？我為可取不？」若迦羅言：「不好，不能
成家事，汝莫取之。」即隨語不取。若迦羅言：「好，
能成家事，汝可取之。」即隨語取。若諸人女姊
妹，墮貧窮勤苦、重作惡處、衣食不充，便作是
言：「如我女姊妹所受苦惱，諸問迦羅信受語
者，所受苦惱當復劇是，由我等信受迦羅語
故，令女姊妹墮是惡處，貧窮勤苦衣食不
充。」若諸人女姊妹，墮好處富樂衣食充足，便
作是念：「如我女姊妹所受富樂，諸問迦羅信
受語者，所受富樂當復勝是。我等信受迦羅
語故，令女姊妹得好處，衣食充足。」爾時迦

羅，或得稱譽、或得毀呰。是人後時以信出家，
剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已，猶如本法
他事怱務。若人有女姊妹，有來求者，往問迦
羅比丘：「某求我女姊妹，是人為好不好？應與
不應與？」若迦羅言：「是人不好。」即便不與。若迦
羅言：「好。」即隨語與。若人或為己為兒求婦，往
問迦羅：「我求某女若姊妹，好不好？能辦家事
不？」若迦羅言：「好。」便隨語取。若言：「不好。」即便不
取。若諸人女姊妹，有墮貧窮惡處、勤苦重作、
衣食不充，便作是念：「諸問迦羅信受語者，所
受勤苦當復劇是。」若得富樂好處，便作如是
念：「諸問迦羅信受語者，所受富樂當復勝是。
我以信受迦羅語故，令女姊妹得是樂處。」如
是迦羅比丘，或得讚歎、或得毀呰。

是迦羅比
丘，數出入諸檀越舍，有人問迦羅言：「大德！汝
至某家不？汝能語某，與我兒女若與姊妹。」迦
羅言：「能。」如是作媒人往來。有比丘少欲知足
行頭陀，聞是事心不喜慚愧，種種因緣呵責
迦羅：「云何名比丘，作媒人行。」如是呵已向佛
廣說。佛以是事集比丘僧，佛知而故問迦
羅：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種
因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不
清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我
以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、
除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生
心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？
汝癡人！我尚不讚歎少有欲心，何況汝作媒
嫁事！」佛種種呵已，語諸比丘：「以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘行

媒嫁法，持女意語男、持男意語女，若為成婦
事、若為私通事，乃至一會時，僧伽婆尸沙。」

媒
法者，受他語往來。

女者，有十四種護：父所
護、母所護、父母所護、兄弟所護、姊妹所護、
舅護、姑護、舅姑護、親里護、姓護、自護、法護、
夫主護。

持女意語男者，有女人語比丘言：「汝
能持是語語彼男子不？我為汝作婦、若共私
通，汝能為我作夫、若共私通。若我與汝女、若
與姊妹，汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持
女意語男。

持男意語女者，有男語比丘言：「汝
能持是語語彼女人不？汝與我作婦、若共私
通，我與汝作夫。若共私通、若與我女、與我姊
妹，我與汝作女夫、為姊妹夫。」是名持男意語
女。

乃至一會時者，一時共交會故。

丈夫有七
種婦：索得、水得、破得、自來得、以衣食得、合
生得、須臾得。索得者，以少多財物索得作婦，
是名索得。水得者，若人捉手以水灌掌與女
作婦，是名水得。破得者，若破他國奪得作婦，
復有自國反叛誅罰得者，是名破得。自來得
者，若女人自一心貪著愛樂故，來供給作
婦，是名自來得。衣食得者，若女人不能自活，
為衣食故來供給作婦，是名衣食得。合生
得者，若女人語男子言：「汝有財物，我有財物，
若生男女當供養我等。」是名合生得。須臾得
者，共一交會，故名須臾得。

是中犯者，若比
丘自受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆
尸沙。若自受主人語、自語彼、使報主人者，僧
伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼使、使報主
人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使語

彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、
使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受
主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若
比丘自受主人語、使使語彼、使使報主人者，
僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、自報
主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語
彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受
主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若
從使受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽
婆尸沙。若從使受主人語、使語彼、自報主人
者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使使
語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從
使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆
尸沙。若從使受主人語、使使語彼、使報主人
者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、自語
彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從彼使受主
人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從
使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆
尸沙。若比丘從使使受主人語、使使語彼、使
使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人
語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從
使使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽
婆尸沙。若比丘從使使受主人語、自語彼、自
報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、
自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使
受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸
沙。若比丘從使使受主人語、使語彼、使報主
人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語
彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受

主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。

有
二比丘，受主人語出外，一比丘言：「汝并說我
意。」若語彼，還報主人者，俱僧伽婆尸沙。若不
報者，俱偷蘭遮。

有二比丘，受主人語出外，一
比丘語一比丘：「莫說我意。」若語彼，還報主人
者，一比丘，僧伽婆尸沙。若不報者，偷蘭遮。

諸
比丘入他舍，主人問前行比丘：「汝等出入某
甲家不？能語某甲：『與我兒若女姊妹。』」前行比
丘言：「我等不得作媒人。」後行比丘聞是語，便
往語彼居士言：「汝能與某甲兒若女姊妹耶？」
還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。

主人問
後行比丘：「汝出入是諸家不？能語某甲：『與
我兒若女姊妹。』」後行比丘言：「我等不得作媒
人。」前行比丘聞是語，便往語彼居士言：「汝能
與某甲兒若女姊妹？」比丘受語，語彼還報
者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。

又一比丘
行道中，一女人語比丘言：「汝能語某甲：『與我
兒若女、姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽
婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人亦如是。
二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一男子
語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」
比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，
偷蘭遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦
如是。黃門、二根亦如是。

一比丘行道中，一
女一男語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、
姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。
不報者，偷蘭遮。二、三、四女人男子亦如是。二、
三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一女人、一
黃門語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊

妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報
者，偷蘭遮。二、三、四女人黃門亦如是。二、三、四
比丘亦如是。

一比丘行道中，一女人、一二根
人語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊
妹。』」比丘受語。語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報
者，偷蘭遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四
比丘亦如是。

一比丘行道中，一男、一黃門語
比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比
丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷
蘭遮。二、三、四男子黃門亦如是。二、三、四比丘
亦如是。

一比丘行道中，一男子、一二根語比
丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、姊妹。』」比丘
受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭
遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦
如是。

一比丘行道中，一黃門、一二根語比丘
言：「汝能語某：『與我兒若女、姊妹。』」比丘受語，
語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、
三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。

一比丘行道中，一女、一男、一黃門、一二根語
比丘言：「汝能語某：『與我兒若女、姊妹。』」比丘
受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭
遮。二三四女人、男子、黃門、二根亦如是。二、三、
四比丘亦如是。

有居士夫婦相瞋不和，時一
比丘常出入是家，晨朝時到著衣持鉢入舍
坐已，共相問訊，教二人令和合。比丘生疑：「我
將無犯僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「有三
種婦：一財索得，二水得，三破賊得。三種婦若
作券言：『非我婦，禮法未斷猶故出入。』未唱言：
『非我婦。』教是和合者，偷蘭遮。若作券言：『非我

婦，禮法已斷不復出入。』而未唱言：『非我婦。』教
是和合，偷蘭遮。若作券言：『非我婦，禮法已斷
不復出入。』唱言：『非我婦。』和合是者，僧伽婆尸
沙。」

受他語有三種，還報有六種。三種者，一威
儀，二相，三，期。威儀者，比丘語主人言：「若見我
來往坐立，當知得、不得。」相者，比丘語主人言：
「主人若見我新剃髮、若著絁僧伽梨、若捉
瓦鉢，當知得、不得。」期者，比丘語主人言：「若見
我在眾中大語時、若挑衣時、當知得、不得。」
是名三種受語。

六種報者，一口，二書，三手印，
四威儀，五相，六、期。若比丘口受使語，口語彼，
口還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期
還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受使口語，書語
彼，書還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、
期，口還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受使口語，
手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。若手
印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。

若比
丘受使書語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。
若書、手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。

若比丘受使書，手印語彼，手印還報者，僧
伽婆尸沙。若比丘手印、威儀、相、期、口、書還報
者，僧伽婆尸沙。

比丘受使書語，口語彼，口還
報者，僧伽婆尸沙。若比丘書、手印、威儀、相、期
還報者，僧伽婆尸沙。

若比丘受使手印，手
印語語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。手印、
威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受
使手印語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。書、
手印、威儀、相期還報者，僧伽婆尸沙。

比丘受
使手印語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。

手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。

若受
富貴人語，語富貴人，還報富貴人者，僧伽婆
尸沙。若受貧賤人語，語富貴人，還報貧賤
人者，偷蘭遮。

若比丘受他語，解意旨，僧伽
婆尸沙。若受意旨，不受語，偷蘭遮。若但受
語，不解意旨，不犯。。

佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘，自乞作
廣長高大舍，久故難治。諸比丘數從居士乞
言：「我須墼、須塼、鏒、钁、斧鑿、釜瓫、槃盂、瓶甕、
麻繩、種種草木、皮繩、土囊、作人車鹿車。」諸比
丘以是因緣，心常怱遽樂著作事，妨廢讀
經、坐禪、行道。爾時長老大迦葉，晨朝時到著
衣持鉢入城乞食，諸居士遙見大迦葉來，即
呵責言：「諸沙門釋子自言修善功德，今自乞
物，作廣長高大舍，久故難治，數來求索種種
所須，以是因緣妨廢讀經、坐禪、行道。我等失
利，供養如是難滿難養無厭足人。」大迦葉聞
是事心不喜，乞食已往詣佛所，頭面禮足在
一面坐，白佛言：「世尊！我晨朝時到著衣持
鉢，入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責
言：『諸沙門釋子自言修善功德，今自乞物，作
廣長高大舍，久故難治，數從我等索墼、索塼、
鏒钁、斧鑿、釜瓫、瓶甕、草木、皮繩索，常著作
事。以是因緣，妨廢讀經、坐禪、行道。我等失
利，供養如是難滿難養、多欲無厭足人。』唯願
世尊！與諸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦葉
知佛默然受語已，將護舊比丘心故作禮而
去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問諸
比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種

種因緣呵責諸比丘言：「云何名比丘，自乞作
廣長高大舍，久故難治，數從諸居士種種求
索樂著作事。以是因緣，妨廢讀經坐禪行
道？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘自乞作舍，無主自為，當應量作。是中量
者，長十二修伽陀搩手、內廣七搩手。是
比丘應問諸比丘，諸比丘當示無難無妨處。
若比丘自乞作舍，無主自為，不問諸比丘，過
量作者，僧伽婆尸沙。」

若自乞者，比丘從諸人
乞，若得百錢、五十乃至一錢。

舍者，溫室、涼室、
殿堂、樓閣、一柱舍、重舍。

無主者，是舍無檀越
主、若男女、黃門、二根。

自為者，不為眾僧故，
專為己，名自為。

量者，佛言：「用我手量，長
十二搩手、內廣七搩手。」

問者，應問僧。

示
處者，僧應示作處。

難處者，是中有蛇窟、蜈
蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

無難者，是中無蛇窟、
蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

妨處者，是舍四邊
一尋地內，有塔地、若官地、居士地、外道地、比
丘尼地、若有大石、流水、池水、大樹、深𡊬，如是
有妨處，僧不應示。

無妨處者，是舍四邊一
尋地內，無塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼
地大石、流水、池水、大樹、深𡊬，如是無妨處，僧
應示。

是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法
者，僧一心和合時，是比丘從坐起，偏袒右
肩、脫革屣、胡跪合掌，應作是言：「諸長老一心
念。我某甲比丘，為是自乞作舍，無主自為，無
難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，示
我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌
量可示不可示，若是比丘言無難，而實有難，

不應示。若言：「無妨。」而實有妨，亦不應示。若
言：「無難、無妨。」而實有難有妨，不應示。若言：「無
難。」實無難，應示。若言：「無妨。」實無妨，應示。若
言：「無難、無妨。」實無難、無妨，應示。示法者，僧一
心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！是某
甲比丘，欲自乞作舍，無主自為，無難無妨
處作故，從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽，僧
當示某甲比丘作處。白如是。」「大德僧聽！是
某甲比丘自乞作舍，無主自為，無難無妨處
作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，當示作處。
誰諸長老忍僧示某甲自乞作舍、無主自為、
無難無妨處作者默然，若不忍者說。」「僧示某
甲比丘自乞作舍無主自為、無難無妨處作
竟，僧忍，默然故。是事如是持！」

是中犯者，若
比丘自乞作舍，無主自為，不如法作者犯、過
量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、過
量不問處犯、過量難處犯、若過量妨處犯、
若不問難處犯、不問妨處犯、若難處妨處
犯、若過量不問難處犯、若過量不問妨處
犯、若過量不問難處妨處犯。

若比丘語餘比
丘：「為我作舍。」語已便去，後為作竟，是舍不如
法作者犯，若過量作犯、不問處犯、有難處
犯、妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、過
量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨
處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過
量不問難處妨處犯。

若比丘語餘比丘：「為我
作舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍
不如法作犯，過量作犯、不問處犯、難處犯、
妨處犯、過量不問犯。過量難處犯、過量妨

處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處
犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量
不問難處妨處犯。

若為佛為僧，無犯。若得先
成舍，無犯。。

佛在拘睒彌國。爾時長老闡那多有知識，
國王、夫人、王子、大臣、將帥、官屬，以多知識故，
伐他神樹作大房舍。是樹多人所識、多人所
用。諸居士嫌恨呵責：「諸沙門釋子自言修善
功德，以國王、夫人、王子、大臣、將帥、官屬所知
識故，伐是多人所識、多人所用神樹，作大房
舍。我等失利，供養如是難滿難養、多欲無厭
足人。」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心
不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘，以國王、
夫人、王子、大臣、將帥、官屬所知識故，伐是多
人所識用神樹，作大房舍？」佛種種因緣呵
已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是說：若比丘作大房舍，有主自為
作，是比丘應問諸比丘，諸比丘當示無難無
妨處。若比丘作大房舍，有主自為，不問諸比
丘難處妨處，作者，僧伽婆尸沙。」

大舍者，溫室、

涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍，乃至容四威儀
行、立、坐、臥。

有主者，是舍有檀越主、若男、若
女、黃門、二根。

自為者，不為僧故專為己故，名
為自為。

問者，應問僧。

示處者，僧應示處。

難
處、妨處者，如上說。

是比丘應從僧乞示作處，
乞法者，僧一心和合，是比丘從坐起，偏袒右
肩脫革屣，胡跪合掌應作是言：「諸長老一心
念！我某甲比丘欲作大房舍，有主自為，無
難無妨處作。我某甲比丘為是有主自為，無
難無妨處作故，從僧乞示作處，僧憐愍故示
我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量
可示不可示。若言：「無難。」而實有難，若言：「無妨。」
而實有妨，若言：「無難無妨。」而實有難有妨，皆
不應示。無妨實無妨、無難實無難，應示。示
法者，僧一心和合，一比丘唱言：「大德僧聽！
是某甲比丘欲作大舍，有主自為，無難無妨
處作。是比丘為作大舍故，從僧乞示作處。若
僧時到僧忍聽，僧當示某甲比丘作處。白如
是。」「大德僧聽！是某甲比丘欲作大舍，有主
自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐
愍故當示作處。誰諸長老忍某甲比丘作大
舍有主自為、無難處無妨處作者默然，若不忍
者說。」如是白四羯磨。「僧示竟，某甲比丘作
大舍，有主自為無難無妨處，僧忍，默然故，
是事如是持！」

是中犯者，若比丘有主自為，過
量作大舍犯、不問處犯、有難處犯、有妨處
犯、不問有難處犯、不問有妨處犯、難處妨
處犯、不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘：「為
我作舍。」語已便去，後為作竟，是舍過量作

犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、不問有
難處犯、不問有妨處犯、有難有妨處犯、不
問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘：「為我作
舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍過
量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、不問
有難處犯、不問有妨處犯、有難有妨處犯、不
問有難有妨處犯。

若先成舍，無犯。

佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子，成就
五法故，僧羯磨作知臥具人，不隨愛、不隨
瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得，是人隨所應
與，若阿練兒阿練兒共、持律持律共、說法說
法共、讀修妬路讀修妬路共，如是同事者共。
是人作是念：「我如是與者，若語、若默安樂得
住。」是陀驃分布臥具時，不須燈燭，左手出
光，右手持與。有比丘故待闇來，欲見陀驃
神通之力。時佛故在王舍城，是力士子陀
驃，成就五法故，眾僧教作差會人。是人差次
會時，不隨愛、瞋、怖、癡、知次第不越次。爾時彌
多羅浮摩比丘次會，值得麁食，如是再三食
麁食。時作如是念：「我深苦惱。是陀驃力士
子故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱？」復
作是念：「我當謗以無根波羅夷法。」是比丘有
妹比丘尼，名彌多羅。時此比丘尼，到彌多羅
浮摩比丘所，頭面禮足在一面立。時彌多羅
浮摩比丘，不共語亦不看不教坐。是比丘尼
作是念：「我作何惡何所觸犯，使此兄不共我
語？」作是念已便言：「我於兄有何過故，不共
我語不教我坐？」是比丘言：「陀驃比丘故以麁
食惱我，乃至再三。汝不助我。」比丘尼言：「欲

令我以何事相助？」是比丘言：「妹！汝到佛所作
如是言：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作
婬，墮波羅夷事。』」比丘尼言：「是清淨無罪比
丘，云何謗以無根波羅夷法？」是比丘言：「妹！汝
不作是謗者，我不共汝語、不喚汝坐。」是比丘
尼敬愛兄故，即作是念：「若我不隨語者，兄不
共我語、不教我坐。」如是念已，即語兄言：「當
隨汝語。」是比丘言：「妹小住！我當先往佛所，
汝隨後來，我當證之。」即往佛所，頭面禮足在
一面立。是比丘尼便從後來，頭面禮足在一
面立，白佛言：「世尊！云何有是法？陀驃比丘
共我作婬，墮波羅夷事。」時彌多羅浮摩比丘
即作是言：「世尊！是事實爾，我亦先知，如是
比丘尼所說。」爾時陀驃在佛後扇佛，佛顧視
陀驃言：「汝今云何？是彌多羅比丘尼在我前
言：『世尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，
墮波羅夷事。』彌多羅浮摩比丘亦作是言：『世
尊！是事實爾，我先亦知，如是比丘尼所說。』」
陀驃比丘白佛言：「世尊！世尊知我、修伽陀
知我。」佛語陀驃：「汝今不得作如是語：『世尊
知我、修伽陀知我。』汝憶念者，便說憶念。若
不憶念者，說不憶念。」「我不憶念。世尊！不憶
念。修伽陀！」爾時長老羅睺羅亦在會中，偏袒
右肩、合掌，白佛言：「世尊！是陀驃比丘為何所
說？是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語：『世
尊！云何有是法？陀驃比丘共我作婬，墮波
羅夷事。』彌多羅浮摩比丘亦作是言：『世尊！
是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。』」佛
語羅睺羅：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？

若是比丘尼來語我言：『世尊！云何有是法？羅
睺羅共我作婬，墮波羅夷事。』彌多羅浮摩比
丘亦作是說：『是事實爾。我亦先知，如比丘尼
所說。』汝當云何？」時羅睺羅言：「世尊知我、修
伽陀知我。」佛言：「癡人！汝尚能言：『世尊知我、
修伽陀知我。』何況陀驃比丘持戒清淨善修
梵行，云何不言：『世尊知我、修伽陀知我。』」爾時
佛語諸比丘：「汝等當記，陀驃比丘說不憶念，
是彌多羅比丘尼自說作罪故，應與滅羯磨。」
佛如是教已，起入禪室。

時諸比丘審諦急問
彌多羅浮摩比丘言：「汝云何見？何處見？見犯
何事？汝以何事故往見？」是諸比丘審諦急問
已，答言：「陀驃比丘實梵行清淨，我以欲故、瞋
故、怖故、癡故，作是語謗。」諸比丘言：「云何陀
驃比丘梵行清淨，以欲故、瞋故、怖故、癡故，作
是語謗？」答言：「陀驃比丘成就五法故，王舍城
眾僧教作差會人，不隨愛、瞋、怖、癡、次第不越
次。我時次會，值麁惡食，如是再三噉食。時
心中苦惱，便作是念：『陀驃比丘故以麁食
惱我，當以何報？』復作是念：『我當謗以無根
波羅夷法。』以是因緣故，我以欲瞋怖癡故，作
是語謗。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞
是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，以無根
波羅夷法謗清淨梵行比丘？」諸比丘種種因
緣呵已，向佛廣說。佛時即從禪室出，集比
丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是
事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：
「云何名比丘，以無根波羅夷法誹謗清淨梵
行比丘？」佛以種種呵已，語諸比丘：「有三種

人必墮地獄。何等三？若人以無根波羅夷
法謗清淨梵行比丘，是初人墮地獄。復有
人如是邪見，便作是言：『婬欲中無罪。』以是
故是人深作放逸自恣五欲，是為第二人墮
地獄。復有人犯戒惡法臭爛，非沙門自言沙
門、非梵行自言梵行，是為第三人墮地獄。」爾
時世尊欲明了此事，而說偈言：

「妄語墮地獄，
是二俱相似，
夫人處世間，
以是自斬身，
應呵而讚歎，
口過故得衰，
如奄失財利，
惡心向善人，重於彼。
尼羅浮地獄，
阿浮陀地獄，千六及五。
惡心作惡口，
壽終必當墮，

佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘住惡
瞋故，以無根波羅夷法謗無波羅夷比丘，欲
破彼梵行。是比丘後時，或問、或不問，知是無
根事，比丘住惡瞋故作是語者，僧伽婆尸
沙。」

惡瞋者，以貪著故起，惡瞋增盛，不見是
人功德，但求過惡。

無波羅夷比丘者，是比丘
四波羅夷中一切不犯。

無根者，有三種根本：
若見、若聞、若疑。

謗者，是比丘不犯，強以罪加。

破梵行者，破彼比丘法欲令退墮。

知是無根

事者，事有四種：諍訟事、相助事、犯罪事、常
所行事。

是中犯者，若比丘以無根波羅夷法
謗不清淨比丘，十一種犯、五種不犯。十一種
者，是事不見、不聞、不疑、若見妄、若聞妄、若
疑妄、若聞信聞、若聞不信聞、聞已言疑、
疑已言見、疑已言聞，是名十一種犯。五種
不犯者，是事若見、若聞、若疑、見已不妄、聞
已不妄，是名五種不犯。如不清淨比丘，似清
淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法謗
清淨比丘，十種犯、四種不犯。十種者，不見、不
聞、不疑、若聞妄、疑妄、若聞信聞、聞不信
聞、聞已言疑、疑已言見、疑已言聞。四種不
犯者，若疑、若聞、若聞不妄、若疑不妄，如
清淨比丘，似、不清淨亦如是。

佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘，獨在山
下與二比丘尼共立一處，時彌多羅浮摩比
丘亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨
與二比丘尼共立一處，見已作是念：「我先以
無根波羅夷法誹謗不成，今有小事，當以波
羅夷法謗之。」作是念已，便語諸比丘：「今陀驃
比丘是犯婬人，我見是事不隨他語。」爾時諸
比丘審諦急問：「汝云何見？何處見？見犯何
事？汝以何事往見？」如是諸比丘審諦問已，便
云：「我隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡故說，是陀驃比丘
實梵行清淨。」諸比丘問：「云何言：『我隨愛、瞋、
怖、癡故說，是陀驃比丘梵行清淨。』」答言：「我在
彼山坐石上治衣，遙見陀驃比丘獨與二比
丘尼共立一處，見已便作是念：『我先以無根
波羅夷法誹謗不成，今有小事，當以波羅夷

法謗之。』以是故言：『我隨愛、瞋、怖、癡、故說。』陀驃
比丘實自清淨。」是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘，持
小片事，以波羅夷法謗清淨比丘？」諸比丘種
種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，
知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名
比丘，持小片事，以波羅夷法謗清淨比丘？」佛
以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘惡瞋
故，異分中取片、若似片事，以波羅夷法謗
無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，或
問、或不問，知是片、似片事，比丘住惡瞋故
作是語者，僧伽婆尸沙。」

異分者，四波羅夷
是。何以故？是四波羅夷中若犯一一事，非沙
門、非釋子、失比丘法，故名異分。

不異分者，
十三事、二不定法、三十捨墮法、九十墮法、
四波羅提提舍尼法、眾多學法、七止諍法，是
名不異分。何以故？若犯是事，故名比丘，故
名釋子，不失比丘法，是名不異分。

片須臾片
者，諸威儀中事，是名為片，亦名須臾片。

諍
者，諍有四種：鬪訟諍、相助諍、犯罪諍、常所
行事諍。

是中犯者，若比丘地了時，見餘比丘
犯僧伽婆尸沙，是比丘僧伽婆尸沙中定生
僧伽婆尸沙想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」
一一語中，僧伽婆尸沙。日出時、日出已、中前、
日中、中後、晡時、日沒、日沒已、初夜、初分、初夜
中分、初夜後分、中夜初分、中夜中分、中夜後
分、後夜初分、後夜中分、後夜後分亦如是。

有

比丘地了時，見餘比丘犯罪：若波逸提、若波
羅提提舍尼、若突吉羅。是比丘突吉羅罪中
定生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」
一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如
是。

有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸
沙，謂是僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提
提舍尼、謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中定
生突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一
一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見餘比丘犯罪，若波夜
提、若波羅提提舍尼、若突吉羅，是人謂是突
吉羅、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提
提舍尼。是人突吉羅罪中定生波羅提提
舍尼想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語
中，僧伽婆尸沙，乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸沙，
是中生疑，為是僧伽婆尸沙？為非僧伽婆尸
沙？後除疑心，定生僧伽婆尸沙想，不見他犯
波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見餘
比丘犯罪，若波夜提、若波羅提提舍尼、若
突吉羅，是中生疑，為突吉羅？為非突吉羅？
後除疑心，突吉羅罪中定生突吉羅想，不見
他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸
沙，乃至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見餘比丘犯僧伽婆尸沙，
是中生疑，是罪為僧伽婆尸沙？為波夜提？
為僧伽婆尸沙？為波羅提提舍尼？為僧伽婆
尸沙？為突吉羅？後除疑心，僧伽婆尸沙中

定生僧伽婆尸沙想，不見他犯波羅夷，言：「我
見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
亦如是。

復有比丘地了時，見他犯罪，若波夜
提、若波羅提提舍尼、若突吉羅。是中生疑，是
罪為突吉羅？為僧伽婆尸沙？為突吉羅？為波
夜提？為突吉羅？為波羅提提舍尼？後除疑
心，突吉羅罪中定生突吉羅想，不見他犯
波羅夷，言：「我見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。

復有比丘地了時，見他
犯僧伽婆尸沙，是中生疑，為是僧伽婆尸
沙？為是波夜提？為是波羅提提舍尼？為
是突吉羅？後除疑心，僧伽婆尸沙中定生
突吉羅想，不見他犯波羅夷，言：「我見犯。」一一
語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。

復
有比丘地了時，見他比丘犯罪，若波夜提、
若波羅提提舍尼、若突吉羅。是中生疑，是罪
為是突吉羅？為僧伽婆尸沙？為波夜提？為
波羅提提舍尼？後除疑心，突吉羅罪中定
生波羅提提舍尼想，不見他犯波羅夷，言：「我
見犯。」一一語中，僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
亦如是。

佛在王舍城。爾時提婆達多求破和合僧，受
持破僧事，是人有嫉妬心，方便作是念：「我獨
不能得破沙門瞿曇和合僧、壞轉法輪。」是提
婆達多有四同黨：一名俱伽梨，二名騫陀陀
驃，三名迦留陀提舍，四名三文達多。提婆
達多到是四人邊已作是言：「汝當共破沙門
瞿曇和合僧、壞轉法輪。」時彼四人語提婆達
多言：「沙門瞿曇諸弟子，有大智慧大神通，得

天眼、知他心念，是人知見我等欲破和合僧、
壞轉法輪，我等云何能破沙門瞿曇和合僧、
壞轉法輪？」提婆達多語四人言：「沙門瞿曇年
少弟子，新入彼法出家不久，我等到邊用五
法誘取，語諸比丘言：『汝盡形壽受著納衣、盡
形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽受
露地坐法、盡形壽受斷肉法。若比丘受是五
法，疾得涅槃。』若有長老上座比丘多知多識、
久習梵行、得佛法味者，當語之言：『佛已老耄
年在衰末，自樂閑靜受現法樂。汝等所須事
我當相與。』我等以是方便能破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪。」四比丘言：「如是，提婆達多。」受
提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘
所，以五法誘之，語諸比丘：「汝盡形壽受著
衲衣、盡形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡
形壽受露地坐法、盡形壽受斷肉法。汝等行
是五法，疾得涅槃。」復語諸長老上座比丘：「佛
已老耄年在衰末，自樂閑靜受現法樂，汝所
須事我當相與。」爾時提婆達多，非法說法、法
說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯
說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘
說有殘、常所用法說非常法、非常所用法說
是常法、非教說教、教說非教。時諸比丘見
提婆達多欲破和合僧、壞轉法輪，見已往詣
佛所，頭面禮足在一面坐，坐已，白佛言：「世
尊！是提婆達多欲破和合僧，受持破僧因
緣事。是人非法說法、法說非法、非律說律、
律說非律。犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重
說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所用法

說非常法、非常所用法說是常法、教說非教、
非教說教。」佛語諸比丘：「汝等當呵提婆達多，
令捨是破僧因緣事。」是比丘受佛語已，到提
婆達多所言：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧
事，當與僧和合。僧和合者，歡喜無諍，一心一
學如水乳合，得安樂住，汝當捨是破僧因緣
事。」時提婆達多不捨是事。

爾時提婆達多四同黨，呵諸比丘言：「汝等莫
說提婆達多是事。何以故？是人說法說律，是
人所說皆是我等所欲，是人知說、非不知
說，是人所說皆是我等所樂忍。」如是諸比
丘，再三教提婆達多，不能令捨惡邪。便從坐
起往詣佛所，頭面禮足一面坐。坐已，白佛
言：「世尊！我等已約勅提婆達多，而不捨惡邪。
有四同黨復作是言：『汝等莫說提婆達多是
事。何以故？是人說法說律，是人所說，皆是
我等所欲。是人知說、非不知說，是人所說，
皆是我等所樂忍。』」諸比丘再三約勅，不捨是
事。

爾時佛作是念：「如提婆達多癡人及四同黨，
或能破我和合僧、壞轉法輪，我當自約勅提
婆達多令捨是事。」佛作是念已，即自約勅提
婆達多：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧因緣
事。汝當與僧和合，僧和合者歡喜無諍，一心
一學如水乳合，得安樂住。汝莫非法說法、法
說非法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯
說非犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘
說有殘、常所用法說非常法、非常所用法說
是常法、非教說教、教說非教。汝當捨是破

僧因緣事。」爾時提婆達多聞佛口教，暫捨是
事。佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責：「云
何名比丘，求破和合僧，受持破僧事？」佛如是
種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比
丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲破和
合僧，勤求方便受持破僧事，諸比丘應如是
呵言：『汝莫破和合僧，莫求方便受持破僧
事，當與僧和合。僧和合者歡喜無諍，一心一
學如水乳合，得安樂住，汝當捨是求破僧事。』
諸比丘如是教時，不捨是事者，當再三教令
捨是事。再三教已捨者善，不捨者，僧伽婆尸
沙。」

是中犯者，比丘是事中，有十四種犯：非
法說法，偷蘭遮。法說非法，偷蘭遮。非律說律，
偷蘭遮。律說非律，偷蘭遮。非犯說犯，偷蘭遮。
犯說非犯，偷蘭遮。輕說重，偷蘭遮。重說輕，偷
蘭遮。有殘說無殘，偷蘭遮。無殘說有殘，偷蘭
遮。常所用法說非常法，偷蘭遮。非常所用法
說是常法，偷蘭遮。非教說教，偷蘭遮。教說非
教，偷蘭遮。先應軟語約勅已，捨者，令作十四
偷蘭遮悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨
約勅。約勅法者，眾僧一心和合，一比丘僧
中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，求破和合
僧，受持破僧事已，軟語約勅不捨是事。若僧
時到僧忍聽，僧當約勅某甲比丘：『汝莫破和
合僧，莫受持破僧事，當與僧和合。僧和合
者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住，
汝當捨是求破僧事。』白如是。」如是白四羯磨。
「僧約勅某甲比丘，汝莫破和合僧，莫受持破
僧事竟。僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說：

「是比丘應約勅，乃至三教令捨是破僧事。」者，
是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟語
約勅不捨者，未犯；初說、說未竟、說竟，第二說、
說未竟、說竟，第三說、說未竟，非法別眾，非法
和合眾，似法別眾，似法和合眾，如法別眾，
異法異律異佛教，若約勅不捨者，未犯；若如
法、如律、如佛教，三約勅竟不捨者，犯僧伽婆
尸沙。是比丘，若以十四事約勅皆成約勅，若
以是約勅、若以餘約勅，此十四事一向約勅
不捨者，一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨
者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得
爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱言：「諸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸
沙罪。」若即說者善。若不即說者，從是時來，
名覆藏日數。

佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因緣故集
比丘僧，種種因緣呵責助破僧比丘：「云何名
比丘，知是比丘求破和合僧，作別朋黨共相
佐助，若一若二若眾多？」佛如是種種因緣呵
已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是說：若比丘求破和合僧，有餘同
意相助比丘，若一若二若眾多，語諸比丘言：
『汝是事中莫說是比丘。何以故？是比丘說法
說律，不說非法不說非律，是比丘所說，皆是
我等所欲，是知說非不知說。是比丘所說，皆
是我等所樂忍。』諸比丘應如是教是相助比
丘：『汝莫作是語：「是比丘說法說律，不說非
法不說非律，是比丘所說皆是我等所欲。是
知說非不知說，是比丘所說，皆是我等所

樂忍。」汝莫相助求破僧事，當樂助和合僧。僧
和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安
樂住。』諸比丘如是教時，堅持是事不捨者，諸
比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善，
不捨者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若助破僧比
丘語諸比丘言：「汝是事中，莫說是比丘。」得突
吉羅。若言：「是比丘說法者」，得偷蘭遮。「是說
律者」，偷蘭遮。若言：「是比丘所說皆是我等所
欲。」突吉羅。若言：「知說非不知說。」偷蘭遮。若言：
「是比丘所說皆是我等所樂忍。」偷蘭遮。先應
軟語約勅已，捨者，令作四偷蘭遮、二突吉羅
悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。約
勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大
德僧聽！是某甲比丘，助某甲比丘求破僧，
作別朋黨，若一若二若眾多，已軟語約勅不
捨是事。若僧時到僧忍聽，僧當約勅某甲比
丘：『汝等莫助某甲比丘求破僧事，莫作別朋
黨，莫作是言：「是比丘說法說律，是比丘所
說皆是我等所欲。是知說非不知說，是所說
皆是我等所樂忍。」』如是白。」如是白四羯磨。
「約勅某比丘汝莫助破和合僧竟，僧忍，默然
故，是事如是持！」如佛所說：「是比丘應約勅。」
乃至三教令捨助破僧事者，是名約勅、是
名為教，是名約勅教。若軟語約勅不捨者，
不犯。若初說、說未竟、說竟，第二說、說未竟、
說竟，第三說、說未竟，非法別眾、非法和
合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、異
法異律異佛教，不捨者不犯。若如法、如比
尼、如佛教，三約勅不捨者，犯僧伽婆尸沙。

是比丘若以四事約勅，皆成約勅，若以是約
勅、若餘約勅，此四事一向約勅，不捨者，一
向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者，復得
僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨得爾所僧
伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言：「諸
長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即
說者善。若不即說者，從是時來，名覆藏日
數。

佛在舍衛國。爾時黑山土地有二比丘，名馬
宿、滿宿，在此處住，作惡行，污他家，皆見皆
聞皆知。是比丘共女人一床坐，共一盤食，共
器飲酒；中後食，共食宿，噉宿食，不受而食，
不受殘食；彈鼓簧，捻脣作音樂聲，齒作伎
樂，彈銅盂，彈多羅樹葉，作餘種種伎樂
歌舞；著鬘瓔珞，以香塗身，著香熏衣；以
水相灑；自手採華亦使人採，自貫華鬘亦
使人貫，頭上著華，自著耳環亦使人著；自將
他婦女去，若使人將去；若令象馬鬪、車鬪、
步鬪、羊鬪、水牛鬪、狗鬪、雞鬪、男鬪、女鬪、亦
自共鬪；手打脚踏，四向馳走，變易服飾，馳
行跳躑，水中浮沒；斫截樹木；打臂拍髀；啼
哭大喚或嘯；謬語、諸異國語；躑絕反行，如婉
轉魚，躑物空中還自接取；與女人共大船上，
載令作伎樂；或騎象馬，乘車輦輿，與多人
眾吹貝導道入園林中，作如是等種種惡不
淨事。爾時阿難從迦尸國來，向舍衛城到
黑山邑宿，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿
難持空鉢入城、還空鉢出。出城不遠多人
眾集，有少因緣，阿難到彼問眾人言：「汝此

土地豐樂多諸人眾，今我乞食，持空鉢入還
空鉢出，無有沙門釋子在此多少作惡事耶？」
爾時有賢者，名憂樓伽，在彼眾中，從坐起
偏袒合掌語阿難言：「大德知不？此有馬宿、滿
宿比丘，作諸惡行如上廣說。大德阿難！是二
比丘住此作惡，悉污諸家皆見聞知。」時憂樓
伽賢者即以兩手抱阿難身，將入自舍敷座
令坐，自手與水與多美飲食。自恣飽滿已，洗
手攝鉢。賢者取小床坐，欲聽法故。阿難以種
種因緣說法示教利喜已，從座起去。向自房
舍，隨所受臥具，還付舊比丘。持衣鉢遊行，
向舍衛國漸到佛所，頭面禮足在一面立。諸
佛常法，有客比丘來，以如是語問訊：「忍不？
足不？安樂住不？道路不疲？乞食不乏？」佛以
如是語問訊阿難：「忍不？足不？安樂住不？道
路不乏耶？乞食不難耶？」阿難答言：「世尊！忍、
足、安樂住，道路不乏，乞食不難。」以是因緣
向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣，
呵責馬宿、滿宿比丘：「云何名比丘，作惡行污
他家皆見聞知？」佛如是種種因緣呵已，語阿
難：「汝往黑山，與馬宿、滿宿比丘驅出羯磨。若
更有如是比丘，亦應如是驅出羯磨。羯磨
法者，一心和合僧，是馬宿、滿宿比丘著見
處不聞處，一比丘僧中作是言：『誰能說馬宿、
滿宿比丘如是罪事，而自不犯毀呰波夜提？
何以故？僧差作故。』若有比丘僧中言：『我能
作。』者，即喚馬宿、滿宿比丘來，是比丘應問：『汝
憶念：與女人共一床坐，共一盤食，共一器
飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，不受食，不受

殘食法，廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不？』
若馬宿、滿宿比丘，是諸罪中趣說一事，即應
語：『汝默然，今僧與汝作驅出羯磨。』時一比
丘，僧中唱言：『大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘，
作惡行，污他家，皆見聞知：共女人一床坐，共
一盤食，共器飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，
不受食，不受殘食法，乃至諸異國語。若僧時
到僧忍聽，僧與馬宿、滿宿比丘驅出羯磨。
若馬宿、滿宿比丘共女人一床坐，一盤食，共
一器飲酒，中後食，共食宿，噉宿食，不受食，不
受殘食法，乃至諸異國語，僧與作驅出羯磨。
白如是。』如是白四羯磨。『僧與馬宿、滿宿比丘
作驅出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

是
比丘，如法僧與驅出羯磨已，作是言：「僧阿
難！隨欲行、瞋行、怖行癡行。」是中有比丘少欲知
足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云
何名比丘，眾僧和合如法作驅出羯磨，乃復
說：『僧阿難！隨欲行、瞋行、怖行、癡行？』」諸比
丘種種因緣呵已，向佛廣說。佛以種種因緣
呵責馬宿、滿宿比丘：「云何名比丘，一心和合
僧如法作驅出羯磨，說：『僧阿難！隨欲行、瞋
行、怖行、癡行。』」佛種種因緣呵已，語諸比丘：
「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
說：若比丘隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆
見皆聞皆知。諸比丘應如是言：『汝等作惡行、
污他家，皆見皆聞皆知。汝等出去，不應住此。』
是比丘語諸比丘言：『諸比丘隨欲行、瞋行、
怖行、癡行。何以故？有如是同罪比丘，有驅
者、有不驅者。』諸比丘語是比丘：『汝莫作是語：

「諸比丘隨欲行、瞋行、怖行、癡行。」何以故？諸
比丘不隨欲、瞋、怖、癡行。汝等作惡行、污他家，
皆見聞知。汝當捨是隨欲、瞋、怖、癡語。汝等出
去，不應住此。』如是教時。不捨是事者，當再
三教令捨是事。再三教時捨者善，不捨者
僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若比丘言：「諸比丘隨
欲行」，偷蘭遮。「隨瞋行」，偷蘭遮。「隨怖行」，偷蘭
遮。「隨癡行」，偷蘭遮。若言：「同犯罪比丘有驅者、
有不驅者。」呵罵僧故，得波夜提。先應軟
語約勅，若捨者，令作四偷蘭遮、一波夜提
悔過出罪。若不捨者，應作白四羯磨約勅。
約勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：
「大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘，眾僧如法作驅
出羯磨。說：『僧阿難！隨欲行、瞋行、怖行、癡行。』
若僧時到僧忍聽，僧當約勅是比丘：『眾僧如
法作驅出羯磨。汝莫說：「僧阿難隨欲行。」莫言：
「隨瞋行。」莫言：「隨怖行。」莫言：「隨癡行。」汝當捨
是隨欲、瞋、怖、癡語。』白如是。」如是作白四羯
磨。「僧約勅馬宿、滿宿比丘竟，僧忍，默然故，是
事如是持！」如佛先說：「是比丘應約勅。」乃至三
教，是名約勅、是名為教、是名約勅教。若軟
語約勅不捨者，不犯。若初說、說未竟、說竟，第
二說、說未竟、說竟，第三說、說未竟，非法別眾、
非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、法別
眾、異法異律異佛教，約勅不捨者，不犯。若如
法、如律、如佛教，三約勅不捨者，犯僧伽婆尸
沙。是比丘若以四事約勅，皆成約勅。若以是
約勅、若以餘約勅，以此四事一向約勅，不
捨者，一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅，不

捨者，復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者，隨
得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱言：「諸長老！我某甲比丘，得僧伽婆尸
沙罪。」若即說者善。若不即說，從是時來，名
覆藏日數。

佛在拘睒彌國。爾時長老闡那犯小悔過
罪，諸比丘欲利益憐愍安隱故，教憶是罪，
語闡那言：「汝作某可悔過罪，汝應發露悔過，
莫覆藏。」闡那答言：「汝等莫語我好惡，我亦
不語汝等好惡。何以故？我大人子得佛法故，
汝等種種雜姓、種種國土、種種家，信佛法
故，剃除鬚髮著法服隨佛出家，如秋葉落風
吹一處。汝等亦爾，種種雜姓、種種國土、種種
家，信佛法故，剃除鬚髮、著法服隨佛出家。以
是故，汝等不應語我好惡，我亦不應語汝好
惡，我大人子得佛法故。」是中有比丘少欲知
足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云
何名比丘，如戒經中說事，諸比丘如法如律
以利益憐愍故說，自身作戾語事？」諸比丘種
種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，
知而故問闡那言：「汝實作是事不？」答言：「實作。
世尊！」佛以種種因緣呵責闡那：「云何名比丘，
自身作戾語？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
說：若比丘惡性戾語，諸比丘說如法、如律、如
戒經中事，是比丘戾語不受，語諸比丘言：『汝
莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比丘應如
是言：『諸比丘說如法、如律、如戒經中事，汝莫
戾語，汝當隨順語。諸比丘當為汝說如法、如

律，汝亦當為諸比丘說如法、如律。何以故？如
是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共
出罪故，汝當捨是戾語事。』諸比丘如是教
時，不捨是事者，當再三教令捨是事。再三教
已捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，
若比丘言：「汝莫語我。」突吉羅。「莫語好。」偷蘭
遮。「莫語惡。」偷蘭遮。「我亦不語汝。」突吉羅。「不語
汝好。」偷蘭遮。「不語汝惡。」偷蘭遮。若言：「捨是教
我法。」嫌罵眾故，得波夜提。先應軟語約勅，
軟語約勅已，捨是事者，令作四偷蘭遮、二突
吉羅、一波夜提悔過出罪。若不捨者，應作白
四羯磨約勅。約勅法者，僧一心和合，一比
丘僧中唱言：「大德僧聽！是闡那比丘自身作
戾語事，已軟語約勅，不捨是事。若僧時到僧
忍聽，僧當約勅闡那比丘：『莫作戾語事，莫言：
「汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。」諸比丘
說如法、如律、如戒經中事，汝莫戾語，當作隨
順語。諸比丘當為汝說如法如律，汝當為諸
比丘說如法如律。如是者，諸如來眾得增長
利益，以共語相教共出罪故，汝當捨是戾語
事。』白如是。」如是作白四羯磨。「約勅闡那比
丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先說：「是
比丘應約勅。」乃至三教，是名約勅、是名為
教、是名約勅教。若軟語約勅不捨者，未犯。若
初說、說未竟、說竟，第二說、說未竟、說竟，第三
說、說未竟，非法別眾、非法和合眾、似法別
眾、似法和合眾、法別眾、異法異律異佛教，
三約勅不捨者，未犯。若如法、如律、如佛教，三
約勅竟不捨者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以

四事約勅，皆成約勅。若以是約勅、若以餘約
勅，以此四事一向約勅，不捨者，一向成僧伽
婆尸沙。若後復約勅不捨者，復得僧伽婆尸
沙。隨所約勅不捨者，隨得爾所僧伽婆尸沙。
是比丘應即入僧中自唱言：「諸長老！我某
甲比丘，犯僧伽婆尸沙。」若即說者善，若不
即說者，從是時來，名覆藏日數。

明二不定法

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘，與掘多憂
婆夷舊相知識，共事共語。時迦留陀夷到掘
多舍已，獨屏覆處坐說法。時有毘舍佉鹿子
母，小因緣故，到掘多比舍。遙聞迦留陀夷說
法聲，作是念：「必當是迦留陀夷在掘多舍
說法，我當往聽。」時毘舍佉鹿子母即到掘
多舍，見迦留陀夷獨與掘多屏覆處坐，見
已作是念：「是坐處惡，比丘不應是中坐。若有
長者見是坐處，必當知是比丘作惡事竟、
若欲作惡。我今當往白佛。」時毘舍佉鹿子母
即到佛所，頭面禮足一面坐已，以是因緣向
佛廣說。佛與毘舍佉鹿子母，說種種法示教
利喜已默然住。毘舍佉鹿子母見佛默然已，
從坐起作禮而去。去不久，佛以是事集比丘
僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：
「汝所作事非沙門法，不隨順道、無欲樂心、作
不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！
我以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種
種因緣稱讚斷欲、除欲想、滅欲熱。我常說法
教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚

癡結縛根本不淨惡業？」佛如是種種因緣呵
已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是說：若比丘獨共女人坐屏覆
內可行婬處，若可信優婆夷說，是比丘三法
中一一法，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波
夜提。若是比丘自言：『我坐是處。』應三法
中隨所說治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若
波夜提，若隨可信優婆夷所說法治。是初
不定法。」

女人者，女人名有命人，若大、若小，
中作婬欲。

獨者，一比丘、一女人，更無第三
人。

屏處者，是處有壁、有籬席障、薄障、衣幔
障，如是等種種餘障，是名屏覆處。

行婬處
者，是中無所羞恥，可作婬欲。

可信優婆夷
者，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧得道得果，是
人終不為身、若為他人、若以小因緣、若為財利
故故作妄語。

三法中波羅夷者，四波羅
夷中趣說一事。

僧伽婆尸沙者，十三僧伽
婆尸沙中趣說一事。

波夜提者，九十波夜
提中趣說一事。

不定者，云何名不定？可信
優婆夷，不知犯、不知何處起、不知犯名字，
但言：「我見女人是處來去坐立，亦見比丘來
去坐立。不見若作婬欲、若作偷奪、若奪人
命、若觸女人身、若殺草木、若過中食、若飲
酒。」如是事中不決定故，是名不定。隨優婆
夷所說事，應善急問是比丘。善急問已，自說：
「我有是罪而不往。」隨比丘語應治。若言：「我
往不犯是罪。」如比丘語應治。若言：「我不往，無
有是罪。」隨可信優婆夷語故，應與是比丘作
實覓法。實覓法者，眾僧一心和合，一比丘

僧中唱言：「大德僧聽！是某甲比丘，以可信
優婆夷語。善急問已，不自說到彼處、不自說
有是罪。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘隨
可信優婆夷語作實覓。白如是。」如是白四羯
磨。「僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓
竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得實覓比丘行
法者，是人不應與他受大戒、不應受他依止、
不應畜沙彌、不應教化比丘尼。若僧差作
不應受，不應重作實覓罪、不應作相似罪、亦
不應作重於先罪、不應呵羯磨、不應呵作羯
磨人、不應出清淨比丘罪、不得求聽欲出他
罪、不應遮說戒、不應遮自恣、不應遮僧羯
磨教誡比丘尼人、不應舉清淨比丘罪、不應
教令憶念、不應相言；恒自謙卑折伏心意，隨
順清淨比丘心，行常恭敬禮拜。若不如是法
行者，盡形壽不得出是羯磨。

佛在舍衛國。爾時尸利比丘，與修闍多居士
婦舊相知識，共事共語。時尸利比丘，晨朝時
到著衣持鉢至修闍多舍，獨二人露處坐說
法。時有布薩陀居士婦，小因緣故，到修闍多
比舍。聞尸利比丘說法語聲，作是念：「必是尸
利比丘為修闍多說法，我當往聽。」即往到舍，
見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐，見已
作是念：「是坐處惡，比丘不應是中坐。若其
夫、若其子、若奴、若子弟、若典計人，見是處坐，
必當知是比丘作惡事竟、若欲作惡。我今當
往白佛。」時布薩陀往到佛所，頭面禮足一面
坐已，以是因緣向佛廣說。佛與布薩陀說
種種法，示教利喜已默然。布薩陀見佛默然

已，從座起作禮而去。去不久，佛以是事集比
丘僧，佛知而故問尸利比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責尸
利比丘：「汝所作事非沙門法，不隨順道、無欲
樂心、作不清淨行，出家之人所不應作。汝癡
人！不知我以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、
欲熱，種種因緣稱讚斷欲想、滅欲熱。我常說
法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業？」佛如是種種因緣
呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘獨共一女人露
地坐，不可行婬處，若可信優婆夷說，是比丘
二法中一一法：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若
是比丘自言：『我坐是處。』應隨所說治，若僧伽
婆尸沙、若波夜提，若隨可信優婆夷所說
治。是二不定法。」

露地處者，無壁障、無籬、無
薄席障、無衣幔障，是名露地。

不可行婬處
者，是中有所羞恥，不得作婬。

可信優婆夷
者，歸佛、歸法、歸僧得道得果，是人終不為
身、若為他人、若以小因緣、若為財利故，故作妄
語。

說二法中一一法者：僧伽婆尸沙者，十
三僧伽婆尸沙中趣說一事。波夜提者，九
十波夜提中趣說一事。

不定者，可信優婆
夷，不知犯何處起、不知犯名字，但說我見
女人是處來去坐立、亦見比丘是處來去坐
立，不見出精、若觸女身、若殺草木、若過中
食、若飲酒，如是事中不決定故，名為不定。隨
可信優婆夷所說，應善急問。善急問已，若是
比丘自言：「我有是罪而不往。」如比丘語應治。

若言：「我往無有是罪。」如比丘語應治。若言：「我
不往，無有是罪。」如可信優婆夷語，應與實覓。
實覓法者，僧一心和合，一比丘僧中唱：「大
德僧聽！是某甲比丘，以可信優婆夷語，善
急問已，不自說到彼處、不自說有是罪。若
僧時到僧忍聽，與某甲比丘隨可信優婆夷
語作實覓。白如是。」如是白四羯磨。「與某甲
比丘隨可信優婆夷作實覓竟，僧忍，默然故，
是事如是持！」得實覓比丘行法者，是人不應
與他受大戒、不應受他依止、不應畜沙彌、
不應教誡比丘尼、若僧差作不應受、不應
重作實覓罪、不應作相似罪、不應作重於先
罪、不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出
清淨比丘罪、不得求聽欲出他罪、不應遮說
戒、不應遮自恣、不應遮僧羯磨教誡比丘
尼人、不應舉清淨比丘罪、不應教令憶念、不
應相言；恒自謙卑折伏心意，隨順清淨比丘
心，行常恭敬禮拜。若不如是法行者，盡形
壽不得出是羯磨。

明三十尼薩耆法之一

佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服，入聚
落著異衣、出聚落著異衣、食時著異衣、食竟
著異衣、怛鉢那時著異衣、怛鉢那竟著異衣、

食前著異衣、食後著異衣、初夜著異衣、中夜
著異衣、後夜著異衣、入廁著異衣、出廁著
異衣、洗大便時著異衣、洗大便竟著異衣、小
便時著異衣、小便竟著異衣、入浴室著異衣、
出浴室著異衣，畜積如是種種餘衣，朽爛虫
壞不用。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞見
是事心不喜，種種因緣呵嘖六群比丘：「云
何名比丘多畜衣服，入聚落著異衣、出聚落
著異衣、食時著異衣、食竟著異衣、怛鉢那時
著異衣、怛鉢那竟著異衣、食前著異衣、食
後著異衣、初夜著異衣、中夜著異衣、後夜著
異衣、入廁著異衣、出廁著異衣、洗大便時
著異衣、洗大便竟著異衣、小便時著異衣、小
便竟著異衣、入浴室著異衣、出浴室著異衣，
畜積如是種種餘衣，朽爛虫壞不用？」種種因
緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比
丘，多畜衣服，入聚落著異衣、出聚落著異衣、
食時著異衣、食竟著異衣、怛鉢那時著異衣、
怛鉢那竟著異衣、食前著異衣、食後著異衣、
初夜著異衣、中夜著異衣、後夜著異衣、入廁
著異衣、出廁著異衣、洗大便時著異衣、洗大
便竟著異衣、小便時著異衣、小便竟著異衣、
入浴室著異衣、出浴室著異衣，畜積如是種
種餘衣，朽爛虫壞不用？」佛如是種種因緣呵
已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是說：若比丘衣竟，已捨迦絺那
衣，畜長衣得至十日。若過是畜者，尼薩耆波

夜提。」

是中或有衣竟，非捨迦絺那衣；或捨
迦絺那衣、非衣竟；或衣竟、亦捨迦絺那衣；或
非衣竟、亦非捨迦絺那衣。衣竟非捨迦絺那
衣者，若比丘衣竟，未捨迦絺那衣，是名衣
竟非捨迦絺那衣。捨迦絺那衣非衣竟者，若
比丘捨迦絺那衣，衣不竟，是名捨迦絺那衣
非衣竟。衣竟亦捨迦絺那衣者，若比丘衣竟，
捨迦絺那衣，是名衣竟亦捨迦絺那衣。非
衣竟亦非捨迦絺那衣者，若比丘衣不竟，非
捨迦絺那衣，是名非衣竟亦非捨迦絺那衣。

長衣者，除僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛，餘殘衣
名為長衣。

尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波
夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘，初一日
得衣畜二日捨、二日得衣三日捨、三日得衣
四日捨、四日得衣五日捨、五日得衣六日捨、
六日得衣七日捨、七日得衣八日捨、八日得
衣九日捨、九日得衣十日捨，十日得衣十日
時，比丘是衣應與人、若作淨、若受持，若不與
人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆
波夜提。

若比丘，一日得衣二日更得，畜一
捨一。二日得衣三日更得，畜一捨一。三日得
衣四日更得，畜一捨一。四日得衣五日更得，
畜一捨一。五日得衣六日更得，畜一捨一。六
日得衣七日更得，畜一捨一。七日得衣八日
更得，畜一捨一。八日得衣九日更得，畜一捨
一。九日得衣十日更得，畜一捨一。十日時比
丘是衣，應與人、若作淨、若受持，若不與人、不
作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜
提。

若比丘，一日得衣二日更得，捨前畜後。

二日得衣三日更得，捨前畜後。三日得衣四
日更得，捨前畜後。四日得衣五日更得，捨前
畜後。五日得衣六日更得，捨前畜後。六日得
衣七日更得，捨前畜後。七日得衣八日更得，
捨前畜後。八日得衣九日更得，捨前畜後。九
日得衣十日更得，捨前畜後。十日時比丘是
衣，應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、
不受持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。

若
比丘一日得衣二日更得，畜前捨後。二日得
衣三日更得，畜前捨後。三日得衣四日更得，
畜前捨後。四日得衣五日更得，畜前捨後。五
日得衣六日更得，畜前舍後。六日得衣七
日更得，畜前捨後。七日得衣八日更得，畜前
捨後。八日得衣九日更得，畜前捨後。九日得
衣十日更得，畜前捨後。十日時比丘是衣，應
與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受
持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。

若比
丘，一日得衣畜，二日不得，三、四、五、六、七、八、
九、十日不得，十日時比丘是衣，應與人、若作
淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十一
日地了時，尼薩耆波逸提。

若比丘，一日得衣
畜，二日得衣畜，三、四、五、六、七、八、九、十日得衣
畜，十日時比丘是衣，皆應與人、若作淨、若受
持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了
時，尼薩耆波逸提。

若比丘，初日得衣，用作
僧伽梨最下九條，成分別若干長、若干短，總
說九條。作衣竟日，即應受持，作是言：「我是最
下僧伽梨九條作持。」餘殘物及先僧伽梨，應
與人、若作淨、若受持。

若比丘初日得衣，用作

欝多羅僧七條，成分別若干長、若干短，總說
七條。作衣竟日，即應受持，作是言：「我是欝
多羅僧七條作持。」餘殘物及先欝多羅僧，應
與人、若作淨、若受持。

若比丘初日得衣，用作
安陀衛五條，成分別若干長、若干短，總說五
條。作衣竟日，即應受持，作是言：「我是安陀
衛五條作持。」餘殘物及先安陀衛，應與人、
若作淨、若受持。

若比丘得新衣，二重作僧伽
梨、一重作欝多羅僧、一重作安陀衛、二重作
尼師壇，若欲三重作僧伽梨、三重作尼師壇，
若更以新衣重縫，是比丘重縫衣故，突吉羅。
若過十日，尼薩耆波夜提。

若比丘得故衣，
作四重僧伽梨、二重欝多羅僧、二重安陀衛、
四重尼師壇，若更以新衣重縫，是比丘重縫
衣故，突吉羅。若過十日，尼薩耆波逸提。

若
比丘得新衣，二重作僧伽梨、二重尼師壇、
若三重僧伽梨、三重尼師壇，若還摘却，作是
念：「是衣若與人、若作淨、若受持。」還摘衣，突吉
羅。若過十日，尼薩耆波夜提。

若比丘得故
衣，四重作僧伽梨、二重欝多羅僧、二重安陀
衛、四重尼師壇，若還摘却，作是念：「若與人、若
作淨、若受持。」還摘衣故，突吉羅。若過十日，
尼薩耆波夜提。

若比丘得新衣，二重作僧
伽梨、二重尼師壇、若三重僧伽梨、三重尼
師壇，若還摘却，作是念：「若浣、若染、若轉易
表裏。」還摘衣故，突吉羅。若過十日，無犯。

若
比丘得故衣，四重作僧伽梨、二重欝多羅
僧、二重安陀衛、四重尼師壇，若還摘却，
作是念：「若浣、若染、若轉易表裏。」還摘衣故，

突吉羅。若過十日，無犯。

若比丘有捨墮衣，
未捨罪、未悔過，次續未斷，若更得衣，是後
衣本衣因緣故，得尼薩耆波夜提。

復次比
丘有捨墮衣，已捨罪、未悔過，次續未斷，若
更得衣，是後衣本衣因緣故，得尼薩耆波
逸提。

復次比丘有捨墮衣，已捨罪、已悔過，次
續未斷，若更得衣，是後衣本衣因緣故，得
尼薩耆波夜提。

若比丘有捨墮衣，已捨罪、
已悔過，次續已斷，若更得衣，無犯。

佛在王舍城。爾時六群比丘處處留衣，著
上下衣遊行諸國，趣著弊衣無有威儀。諸
受寄舊比丘，與六群比丘架上取衣舒曬
抖擻，卷牒著衣囊中繫舉，以是因緣妨廢讀
經坐禪行道。是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比
丘：「云何名比丘，處處留衣，著上下衣遊行
諸國，趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘
與汝架上取衣舒曬抖擻，卷牒著衣囊中繫
舉，以是因緣妨廢讀經坐禪行道？」諸比丘如
是呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，佛
知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：
「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云
何名比丘，處處留衣，著上下衣遊行諸國，趣
著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝架上
取衣舒曬抖擻，卷牒著衣囊中繫舉，以是因
緣妨廢讀經坐禪行道？」佛以是事種種因緣
呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，衣竟捨迦絺那
衣已，三衣中若離一衣，乃至一夜宿，尼薩耆

波逸提，除僧羯磨。」

一夜者，從日沒至明相
未出。

三衣中若離一衣者，若離僧伽梨、若
離欝多羅僧、若離安陀衛。

除僧羯磨者，僧
羯磨名如大迦葉，以因緣故，留僧伽梨耆闍
崛山中，著上下衣來入竹園。時遇天雨，不得
還上耆闍崛山，離僧伽梨宿。是大迦葉語
諸比丘：「我以因緣故，留僧伽梨耆闍崛山中，
今遇天雨不得還山，離僧伽梨宿。今當云何？」
諸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，佛
知而故問大迦葉：「汝實留僧伽梨山中，著上
下衣來入竹園，時天雨不得還山。是事問諸
比丘：『我留僧伽梨耆闍崛山中，著上下衣來
入竹園，今遇天雨不得還山。今當云何？』汝實
爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛以種種因緣讚戒、讚
持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今日聽
一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨
法者，一心和合僧，一比丘應僧中唱：『大德
僧聽！是一布薩共住處僧先所結共布薩界，
是中除聚落及聚落界、取空地及住處。若僧
時到僧忍聽，僧一布薩共住處作不離衣羯
磨。白如是。』『大德僧聽！是一布薩共住處僧
先所結共布薩界，是中除聚落及聚落界、取
空地及住處，作不離衣羯磨。誰諸長老忍是
一布薩共住處作不離衣羯磨者默然，誰不
忍者是長老說。』『僧已結一布薩共住處作不
離衣羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是名
除僧羯磨。」

復有僧羯磨，如長老舍利弗病，欲
一月遊行諸國。僧伽梨重，時舍利弗語諸比
丘：「我欲一月遊行，我今有病，僧伽梨重，今

當云何？」諸比丘以是事白佛，佛以是因緣集
比丘僧，知而故問舍利弗：「汝實語諸比丘：『我
欲一月遊行，今我有病，僧伽梨重，今當云
何？』汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛以種種因
緣讚戒、讚持戒、讚戒。讚持戒已，語諸比丘：「從
今聽老比丘病比丘，作一月不離僧伽梨宿
羯磨。乞羯磨法者，是老病比丘，僧和合時，偏
袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，言：『諸長老憶念！我
某甲比丘老病，欲一月遊行，僧伽梨重，今從
僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐愍故，與
我一月不離僧伽梨宿羯磨。』如是三說。是中
僧應籌量，若是比丘言：『我老病。』而實不老、不
病，不應與。若實老、實病，應與。若言：『僧伽梨
重。』而實不重，不應與。若實重，應與。與法者，
僧一心和合，一比丘僧中唱：『大德僧聽！是
某甲比丘老病，欲一月遊行，僧伽梨重。若僧
時到僧忍聽，僧與某甲比丘老病一月不離
僧伽梨宿羯磨。白如是。』如是白二羯磨。『僧已
與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨
竟，僧忍，默然故，是事如是持！』乃至九月亦
爾。如僧伽梨、若欝多羅僧、安陀衛亦如是。」

是
中若未結不離衣法，比丘在聚落，衣亦在
聚落，比丘應至衣所。若比丘在聚落，衣在阿
練若處，比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若
處，衣在聚落，比丘應至衣所。若比丘在阿蘭
若處，衣亦在阿蘭若處，比丘應至衣所。若已
結不離衣法，若比丘在聚落，衣亦在聚落，比
丘應至衣所。若比丘在聚落，衣在阿蘭若處，
比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處，衣在

聚落，比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處，衣
亦在阿蘭若處，不犯。

聚落者，若一家、二家、眾
多家，有居士共妻子、奴婢、人民共住，是名
聚落。聚落有一界亦有別界，一家中亦有一
界、有別界。

不相接聚落界者，若雞飛所及處、
若棄糞掃所及處、若有慚愧人所大便處、若
箭射所及處。若比丘在一聚落，衣在餘聚落，
比丘應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不
取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼
薩耆波逸提。

相接聚落界者，若容十桄梯、若
十二桄梯、若容載梁車迴轉、若聚落有牆壁
籬圍遶外至幾許名為界。是中界者，謂牆外
容作事處、若聚落有塹圍遶，外至幾許名為
界。是中界者，謂擲糞掃所及處。若比丘在
一聚落，衣在餘聚落，比丘應取衣來，若至
衣所，若受餘衣。若不取衣來，不至衣所，不
受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。

同族有
一界亦有別界，是中同族別界者，謂門屋食
堂中庭廁處取水處。若比丘在一族，衣在
餘族，比丘應取衣來，若至衣所，若受餘
衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地
了時，尼薩耆波逸提。

家有一界亦有別界，是
中別界者，謂戶處食處中庭廁處取水處。若
比丘在一家，衣在餘家，應取衣來，若至衣所，
若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，
至地了時，尼薩耆波逸提。

重閣舍有一界有
別界，是中界者，謂中重下重是上重界，一
戶入故。中重上重是下重界，一戶入故。下
重是中重界，一戶入故。若比丘在異重，衣

在異重，比丘應取衣來，若至衣所，若受餘
衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地
了時，尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者，無
犯。

外道人舍有一界亦有別界，外道名阿視
毘尼揵子老弟子梵志等，除佛五眾，餘殘出
家人皆名外道。是外道舍界者，謂門屋食堂
中庭廁處取水處。若比丘在一外道舍，衣在
餘外道舍，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；
若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了
時，尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論，無
犯。

輪行人處有一界有別界，輪行人，若伎
人、歌舞人、躑絕人、相打人、相撲人、俳笑
人，以麁輪載財物，細輪載妻子，遊行諸國
營輪住宿。是中界者，謂門處食處中𨓍廁
處取水處。若比丘在一家，衣在餘家，應取
衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不
至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸
提。若是輪行人屬一人者，無犯。

場處有一
界有別界，是中界者，謂門處食處中庭廁處
取水處。若比丘在一場，衣在餘場，應取衣
來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不
至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸
提。

場舍有一界有別界，是中界者，謂門處
食處中庭廁處取水處。若比丘在一場舍，衣
在餘場舍，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；
若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了
時，尼薩耆波夜提。

園有一界有別界，是中
界者，謂門處食處中庭廁處取水處。若比丘
在一園中，衣在餘園，應取衣來，若至衣所，

若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受餘
衣，至地了時，尼薩耆波夜提。

園舍有一界
有別界，是中界者，謂門處食處中庭廁處取
水處。若比丘在一園舍，衣在餘園舍，應取衣
來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不至
衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波夜提。

車行有一界有別界，是中前車界者，謂向中
車杖所及處。中車界者，謂向前車後車杖所
及處。後車界者，謂向中車杖所及處。若比丘
在一車界，衣在餘車界，應取衣來，若至衣
所，若受餘衣；若不取衣來，不至衣所，不受
餘衣，至地了時，尼薩耆波逸提。

單船有一
界有別界，是中單船界者，謂船所繫處，若柱、
若橛、若板處。若比丘在一船，衣在餘船，應取
衣來，若至衣所，若受餘衣；若不取衣來，不
至衣所，不受餘衣，至地了時，尼薩耆波逸
提。舫船界亦如是。

樹有一界有別界，是中不
相接樹界者，若日中時影所陰處、若雨墮時
水不及著枝葉處。若比丘在一樹下，衣在餘
樹下，應取衣來，若至衣所，若受餘衣；若不
取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，尼
薩耆波逸提。

相接樹界者，若是諸樹枝葉相
接，乃至一拘盧舍，是中隨所著衣至地了時，
無犯。

四十九尋衣角，如比丘與和上阿闍
梨擔衣道中行，若在前、若在後，四十九尋內
不離；若過四十九尋，至地了時，尼薩耆波
夜提。

有諸比丘持衣鉢著一處，在衣四邊
臥。是中一比丘若起去，離可得還取處，至地
了時，尼薩耆波夜提。

有比丘二界中臥，衣

離身，乃至半寸墮他界中，得突吉羅罪。若衣
一角在身上，無犯。

佛在王舍城。爾時六群比丘得非時衣畜，作
是念：「是不相似留置，若得相似者當作成
衣。」是六群比丘，若先得青衣後得黃衣，作是
念：「不相似留置，若先得黃衣，後得赤衣、白
衣、麻衣、野麻衣、芻摩衣、憍奢耶衣、翅夷羅衣、
欽婆羅衣、劫貝衣。」得已作是念：「不相似留置，
若得相似者當作成衣。」是中有比丘少欲知
足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六
群比丘：「云何名比丘，得非時衣畜，以不相
似故留置，若得相似者當作成衣。先得青
衣後得黃衣，作是念：『不相似留置。若先得
黃衣，後得赤衣、白衣、麻衣、野麻衣、芻摩衣、憍
奢耶衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。』得已作
是念：『不相似留置，若得相似者當作成衣。』」如
是諸比丘種種因緣呵責已，是事白佛。佛以
是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作
是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵
責六群比丘：「云何名比丘，得非時衣畜，以不
相似故留置，若得相似者當作成衣。若先得
青衣後得黃衣，作是念：『不相似留置，若先
得黃衣，後得赤衣、白衣、麻衣、野麻衣、芻摩衣
奢施耶衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。』得已
作是念：『不相似留置，若得相似者當作成
衣。』」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘衣竟，已捨迦絺那衣，若得非時衣，比丘
須者當自手取速作衣持，若足者善。若不

足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。
過是停者，尼薩耆波夜提。」

非時者，謂除別
房衣、家中施衣、除安居衣，餘殘衣名非時衣。

自手取速作受持者，是衣若作僧伽梨、若作
欝多羅僧、若作安陀衛。

更望得衣者，此比
丘作是念：「若母與我、若父、若兄弟、姊妹、兒
女、本第二，若有般闍婆瑟會、若有沙婆婆
瑟會、若二月會、若入舍會，我此一月中，
會當能集成是衣。」

不足令足者，若僧伽梨少、
若欝多羅僧少、若安陀衛少，作令具足。

是中
犯者，若比丘得不具足衣，停更望得衣故，是
比丘隨得衣日，即作是念：「我十日所望必不
能得。」是衣十日應作衣，若與人、若作淨、若
受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至
十一日地了時，尼薩耆波逸提。

又比丘得不
具足衣，停更望得衣故，至二日作是念：「我九
日所望必不能得。」是衣九日應作衣，若與人、
若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、
不受持，至十一日地了時，尼薩耆波逸提。

又
比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三日作
是念：「我八日所望必不能得。」是衣八日內應
作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與
人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆
波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至四日作是念：「我七日所望必不能得。」是
衣七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不
作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了
時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停
更望得衣故，至五日作是念：「我六日所望必

不能得。」是衣六日應作衣，若與人、若作淨、若
受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十
一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不
具足衣，停更望得衣故，至六日作是念：「我五
日所望必不能得。」是衣五日應作衣，若與人、
若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不
受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又
比丘得不具足衣，停更望得衣故，至七日作
是念：「我四日所望必不能得。」是衣四日應作
衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、
不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，
至八日作是念：「我三日所望必不能得。」是衣
三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作
衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更
望得衣故，至九日作是念：「我二日所望必不
能得。」是衣二日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具
足衣，停更望得衣故，至十日作是念：「我一日
所望必不能得。」是衣一日應作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至十一日，作
是念：「我此十一日所望必不能得。」是衣十一
日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、
不與人、不作淨、不受持，至十二日地了時，尼
薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得

衣故，至十二日，作是念：「我此十二日所望
必不能得。」是衣十二日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至十三日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘
得不具足衣，停更望得衣故，至十三日，作是
念：「我此十三日所望必不能得。」是衣十三日
應即作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作
衣、不與人、不作淨、不受持，至十四日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更
望得衣故，至十四日，作是念：「我此十四日
所望必不能得。」是衣十四日應作衣，若與人、
若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不
受持，至十五日地了時，尼薩耆波夜提。

又
比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十五日，
作是念：「我此十五日所望必不能得。」是衣十
五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作
衣、不與人、不作淨、不受持，至十六日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更
望得衣故，至十六日，作是念：「我此十六日所
望必不能得。」是衣十六日應作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至十七日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至十七日，作
是念：「我此十七日所望必不能得。」是衣十七
日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、
不與人、不作淨、不受持，至十八日地了時，尼
薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得
衣故，至十八日，作是念：「我此十八日所望
必不能得。」是衣十八日應作衣，若與人、若作

淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至十九日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘
得不具足衣，停更望得衣故，至十九日，作是
念：「我此十九日所望必不能得。」是衣十九日
應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不
與人、不作淨、不受持，至二十日地了時，尼薩
耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得
衣故，至二十日，作是念：「我此二十日所望
必不能得。」是衣二十日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至二十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十一日，
作是念：「我此二十一日所望必不能得。」是衣
二十一日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若
不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十二日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十二日，作是念：「我
此二十二日所望必不能得。」是衣二十二日
應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不
與人、不作淨、不受持，至二十三日地了時，尼
薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得
衣故，至二十三日，作是念：「我此二十三日所
望必不能得。」是衣二十三日應作衣，若與人、
若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不
受持，至二十四日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十
四日，作是念：「我此二十四日所望必不能得。」
是衣二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十

五日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具
足衣，停更望得衣故，至二十五日，作是念：
「我此二十五日所望必不能得。」是衣二十五
日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、
不與人、不作淨、不受持，至二十六日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更
望得衣故，至二十六日，作是念：「我此二十六
日所望必不能得。」是衣二十六日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至二十七日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二
十七日，作是念：「我此二十七日所望必不能
得。」是衣二十七日應作衣，若與人、若作淨、若
受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二
十八日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，至二十八日，作
是念：「我此二十八日所望必不能得。」是衣二
十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不
作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九日地
了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，
停更望得衣故，至二十九日，作是念：「我此二
十九日所望必不能得。」是衣二十九日應作
衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、
不作淨、不受持，至三十日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，
至三十日，作是念：「我此三十日所望必不能
得。」是衣三十日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十
一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不

具足衣，停更望得衣故，即停衣日不得所望、
非望而得，是衣十日應作衣，若與人、若作淨、
若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至
十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，至二日不得所
望、非望而得，是衣九日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，乃至九日不得所
望、非望而得，是衣二日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，乃至十日不得所
望、非望而得，是衣一日應即作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至十一日不
得所望、非望而得，是衣十一日應作衣，若與
人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、
不受持，至十二日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十二
日不得所望、非望而得，是衣十二日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至十三日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十
三日不得所望、非望而得，是衣十三日應作
衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、
不作淨、不受持，至十四日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至

十四日不得所望、非望而得，是衣十四日應
作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與
人、不作淨、不受持，至十五日地了時，尼薩耆
波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至十五日不得所望、非望而得，是衣十五
日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、
不與人、不作淨、不受持，至十六日地了時，尼
薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得
衣故，至十六日不得所望、非望而得，是衣十
六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作
衣、不與人、不作淨、不受持，至十七日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望
得衣故，至十七日不得所望、非望而得，是衣
十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不
作衣、不與人、不作淨、不受持，至十八日地了
時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更
望得衣故，至十八日不得所望、非望而得，是
衣十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若
不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十九日地
了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停
更望得衣故，至十九日不得所望、非望而得，
是衣十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，
停更望得衣故，至二十日不得所望、非望而
得，是衣二十日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十
一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具
足衣，停更望得衣故，至二十一日不得所望、

非望而得，是衣二十一日應作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至二十二日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十二日
不得所望、非望而得，是衣二十二日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至二十三日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二十三日不得所望、非望而得，是衣二十三
日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、
不與人、不作淨、不受持，至二十四日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望
得衣故，至二十四日不得所望、非望而得，是
衣二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十五
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十五日不得所望、非
望而得，是衣二十五日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至二十六日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘
得不具足衣，停更望得衣故，至二十六日不
得所望、非望而得，是衣二十六日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至二十七日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二
十七日不得所望、非望而得，是衣二十七日
應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不
與人、不作淨、不受持，至二十八日地了時，尼
薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得

衣故，至二十八日不得所望、非望而得，是衣
二十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若
不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，
停更望得衣故，至二十九日不得所望、非望
而得，是衣二十九日應作衣，若與人、若作淨、
若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至
三十日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不
具足衣，停更望得衣故，至三十日不得所望、
非望而得，是衣三十日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至三十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，即得衣日斷
所望得、非望而得，是衣十日應作衣，若與人、
若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不
受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至二日斷所
望得、非望而得，是衣九日應作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘
得不具足衣，停更望得衣故，至三日斷所望
得、非望而得，是衣八日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，乃至九日斷所望
得、非望而得，是衣二日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，至十日斷所望得、

非望而得，是衣十日應作衣，若與人、若作淨、
若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至
十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，至十一日斷所望
得、非望而得，是衣十一日應作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至十二日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至十二日斷
所望得、非望而得，是衣十二日應作衣，若與
人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、
不受持，至十三日地了時，尼薩耆波夜提。

又
比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十三日
斷所望得、非望而得，是衣十三日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至十四日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十四
日斷所望得，非望而得，是衣十四日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至十五日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十
五日斷所望得、非望而得，是衣十五日應作
衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、
不作淨、不受持，至十六日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
十六日斷所望得、非望而得，是衣十六日應
作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與
人、不作淨、不受持，至十七日地了時，尼薩耆
波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，
至十七日斷所望得、非望而得，是衣十七日

應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不
與人、不作淨、不受持，至十八日地了時，尼薩
耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至十八日斷所望得、非望而得，是衣十
八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作
衣、不與人、不作淨、不受持，至十九日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望
得衣故，至十九日斷所望得、非望而得，是衣
十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不
作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十日地了
時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更
望得衣故，至二十日斷所望得、非望而得，是
衣二十日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若
不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十一日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，
停更望得衣故，至二十一日斷所望得、非望
而得，是衣二十一日應作衣，若與人、若作淨、
若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至
二十二日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，至二十二日斷所
望得、非望而得，是衣二十二日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至二十三日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二
十三日斷所望得、非望而得，是衣二十三日
應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不
與人、不作淨、不受持，至二十四日地了時，尼
薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得
衣故，至二十四日斷所望得、非望而得，是衣

二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若
不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十五日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，
停更望得衣故，至二十五日斷所望得、非望
而得，是衣二十五日應作衣，若與人、若作淨、
若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至
二十六日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，至二十六日斷所
望得、非望而得，是衣二十六日應作衣，若與
人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不
受持，至二十七日地了時，尼薩耆波夜提。

又
比丘得不具足衣，停更望得衣故，至二十七
日斷所望得、非望而得，是衣二十七日應作
衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、
不作淨、不受持，至二十八日地了時，尼薩耆
波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，
至二十八日斷所望得、非望而得，是衣二十
八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作
衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九日地了
時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更
望得衣故，至二十九日斷所望得、非望而得，
是衣二十九日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至三十日斷所望得，非望
而得，是衣三十日應作衣，若與人、若作淨、若
受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三
十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不
具足衣，停更望得衣故，即得衣日不得所望、

不斷所望、非望而得，是衣十日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣九
日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、
不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼
薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得
衣故，至三日不得所望、不斷所望、非望而
得，是衣八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，乃至九日不得所望、不斷
所望、非望而得，是衣二日應作衣，若與人、
若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不
受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又
比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十日不
得所望、不斷所望、非望而得，是衣一日應
作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與
人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆
波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至十一日不得所望、不斷所望、非望而
得，是衣十一日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十二
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具
足衣，停更望得衣故，至十二日不得所望、不
斷所望、非望而得，是衣十二日應作衣，若與
人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、
不受持，至十三日地了時，尼薩耆波夜提。

又

比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十三日
不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十三日
應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不
與人、不作淨、不受持，至十四日地了時，尼薩
耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至十四日不得所望、不斷所望、非望而得，
是衣十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十五日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，
停更望得衣故，至十五日不得所望、不斷所
望、非望而得，是衣十五日應作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至十六日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至十六日不
得所望、不斷所望、非望而得，是衣十六日
應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不
與人、不作淨、不受持，至十七日地了時，尼薩
耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至十七日不得所望、不斷所望、非望而
得，是衣十七日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十八
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至十八日不得所望、不斷
所望、非望而得，是衣十八日應作衣，若與
人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、
不受持，至十九日地了時，尼薩耆波夜提。

又
比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十九日
不得所望、不斷所望、非望而得，是衣十九日
應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不

與人、不作淨、不受持，至二十日地了時，尼薩
耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至二十日不得所望、不斷所望、非望而
得，是衣二十日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十
一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具
足衣，停更望得衣故，至二十一日不得所望、
不斷所望、非望而得，是衣二十一日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至二十二日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二十二日不得所望、不斷所望、非望而得，是
衣二十二日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十三
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十三日不得所望、不
斷所望、非望而得，是衣二十三日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至二十四日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二十四日不得所望、不斷所望、非望而得，是
衣二十四日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十五
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十五日不得所望、不
斷所望、非望而得，是衣二十五日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至二十六日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至

二十六日不得所望、不斷所望、非望而得，是
衣二十六日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十七
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十七日不得所望、不
斷所望、非望而得，是衣二十七日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至二十八日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二十八日不得所望、不斷所望、非望而得，是
衣二十八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十九
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十九日不得所望、不
斷所望、非望而得，是衣二十九日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至三十日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至三十
日不得所望、不斷所望、非望而得，是衣三十
日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、
不與人、不作淨、不受持，至三十一日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更
望得衣故，即得衣日作是念：「我此三十日所
望必不能得。」是衣十日應作衣，若與人、若作
淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，
至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘
得不具足衣，停更望得衣故，至二日作是念：
「我此二十九日所望必不能得。」是衣九日應
作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與

人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆
波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至三日作是念：「我二十八日所望必不能
得。」是衣八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十一日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，乃至九日作是念：「我二十
二日所望必不能得。」是衣二日應作衣，若與
人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、
不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十日
作是念：「我二十一日所望必不能得。」是衣一
日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、
不與人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼
薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望
得衣故，至十一日作是念：「我二十日所望必
不能得。」是衣十一日應作衣，若與人、若作淨、
若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至
十二日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得
不具足衣，停更望得衣故，十二日作是念：「我
十九日所望必不能得。」是衣十二日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至十三日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十
三日作是念：「我十八日所望必不能得。」是衣
十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不
作衣、不與人、不作淨、不受持，至十四日地了
時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停
更望得衣故，至十四日作是念：「我十七日所

望必不能得。」是衣十四日應作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至十五日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘得不具足衣，停更望得衣故，至十五日作
是念：「我十六日所望必不能得。」是衣十五日
應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不
與人、不作淨、不受持，至十六日地了時，尼薩
耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣
故，至十六日作是念：「我十五日所望必不能
得。」是衣十六日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至十七
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至十七日作是念：「我十
四日所望必不能得。」是衣十七日應作衣，若
與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作
淨、不受持，至十八日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至十八
日作是念：「我十三日所望必不能得。」是衣十
八日應作衣，若與人、若作淨、若受持。若不作
衣、不與人、不作淨、不受持，至十九日地了時，
尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望
得衣故，至十九日作是念：「我十二日所望必
不能得。」是衣十九日應作衣，若與人、若作淨、
若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至
二十日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不
具足衣，停更望得衣故，至二十日作是念：
「我十一日所望必不能得。」是衣二十日應作
衣，若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、
不作淨、不受持，至二十一日地了時。尼薩耆

波夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，
至二十一日作是念：「我十日所望必不能得。」
是衣二十一日應作衣，若與人、若作淨、若受
持。若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十
二日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具
足衣，停更望得衣故，至二十二日作是念：「我
九日所望必不能得。」是衣二十二日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至二十三日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二十三日作是念：「我八日所望必不能得。」是
衣二十三日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十四
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十四日作是念：「我
七日所望必不能得。」是衣二十四日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至二十五日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二十五日作是念：「我六日所望必不能得。」是
衣二十五日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十六
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十六日作是念：「我
五日所望必不能得。」是衣二十六日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至二十七日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二十七日作是念：「我四日所望必不能得。」是

衣二十七日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至二十八
日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足
衣，停更望得衣故，至二十八日作是念：「我
三日所望必不能得。」是衣二十八日應作衣，
若與人、若作淨、若受持。若不作衣、不與人、不
作淨、不受持，至二十九日地了時，尼薩耆波
夜提。

又比丘得不具足衣，停更望得衣故，至
二十九日作是念：「我二日所望必不能得。」是
衣二十九日應作衣，若與人、若作淨、若受持。
若不作衣、不與人、不作淨、不受持，至三十日
地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘得不具足衣，
停更望得衣故，至三十日作是念：「我一日所
望必不能得。」是衣三十日應作衣，若與人、若
作淨、若受持。若不作衣、不與人、不作淨、不受
持，至三十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又
比丘得不具足衣，停更望多衣故，即得衣日
不得所望亦不斷望、非望而許，復勤求所
望，是望亦斷、非望更得，是衣十日應作衣，
若足者善，若不足者留。

又比丘得不具足
衣，停更望多衣故，至二日不得所望，亦不
斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非
望更得，是衣九日應作衣，若足者善，不足
者留。

又比丘得不具足衣，停更望多衣故，乃
至九日不得所望，亦不斷望、非望而許，復
勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二日
應作衣，若足者善，不足者留。

又比丘得不
具足衣，停更望多衣故，至十日不得所望，亦
不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、

非望更得，是衣十日應作衣，若足者善，不
足者留。

又比丘得不具足衣，停更望多衣故，
至十一日不得所望，亦不斷望、非望而許，復
勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十一日
應作衣，若足者善，不足者留。

又比丘得不
具足衣，停更望多衣故，至十二日不得所望，
亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦
斷、非望更得，是衣十二日即應作衣，若足
者善，不足者留。

又比丘得不具足衣，停更
望多衣故，至十三日不得所望，亦不斷望、非
望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，
是衣十三日應作衣，若足者善，不足者留。

又
比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十四日
不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所
望，是望亦斷、非望更得，是衣十四日應作
衣，若足者善，不足者留。

又比丘得不具足
衣，停更望多衣故，至十五日不得所望，亦不
斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非
望更得，是衣十五日應作衣，若足者善，不
足者留。

又比丘得不具足衣，停更望多衣故，
至十六日不得所望，亦不斷望、非望而許，復
勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣十六
日應作衣，若足者善，不足者留。

又比丘得
不具足衣，停更望多衣故，至十七日不得所
望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望
亦斷、非望更得，是衣十七日應作衣，若足
者善，不足者留。

又比丘得不具足衣，停更
望多衣故，至十八日不得所望，亦不斷望、非
望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，

是衣十八日應作衣，若足者善，不足者留。

又
比丘得不具足衣，停更望多衣故，至十九日
不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所
望，是望亦斷、非望更得，是衣十九日應作
衣，若足者善，不足者留。

又比丘得不具足
衣，停更望多衣故，至二十日不得所望，亦不
斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非
望更得，是衣二十日應作衣，若足者善，不足
者留。

又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至
二十一日不得所望，亦不斷望、非望而許，復
勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十
一日應作衣，若足者善，不足者留。

又比丘
得不具足衣，停更望多衣故，至二十二日不
得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，
是望亦斷、非望更得，是衣二十二日應作衣，
若足者善，不足者留。

又比丘得不具足衣，停
更望多衣故，至二十三日不得所望，亦不斷
望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望
更得，是衣二十三日應作衣，若足者善，不足
者留。

又比丘得不具足衣，停更望多衣故，至
二十四日不得所望，亦不斷望、非望而許，復
勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二十
四日應作衣，若足者善，不足者留。

又比丘得
不具足衣，停更望多衣故，至二十五日不得
所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是
望亦斷、非望更得，是衣二十五日應作衣，若
足者善，不足者留。

又比丘得不具足衣，停
更望多衣故，至二十六日不得所望，亦不斷
望、非望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望

更得，是衣二十六日應作衣，若足者善，不
足者留。

又比丘得不具足衣，停更望多衣故，
至二十七日不得所望，亦不斷望、非望而許，
復勤求所望，是望亦斷、非望更得，是衣二
十七日應作衣，若足者善，不足者留。

又比
丘得不具足衣，停更望多衣故，至二十八日
不得所望，亦不斷望、非望而許，復勤求所
望，是望亦斷、非望更得，是衣二十八日應
作衣，若足者善，不足者留。

又比丘得不具
足衣，停更望多衣故，至二十九日不得所望，
亦不斷望、非望而許，復勤求所望，是望亦
斷、非望更得，是衣二十九日應作衣，若足
者善，不足者留。

又比丘得不具足衣，停更
望多衣故，至三十日不得所望，亦不斷望、非
望而許，復勤求所望，是望亦斷、非望更得，
是衣三十日應作衣，若足者善，不足者留。

若
比丘有捨墮衣，未捨罪、未悔過，次續不斷，更
得衣，尼薩耆波夜提，本衣因緣故。

又比丘
有捨墮衣，已捨罪、未悔過，次續不斷，更得衣，
尼薩耆波夜提，本衣因緣故。

又比丘有捨
墮衣，已捨罪、已悔過，次續不斷，更得衣，尼
薩耆波夜提，本衣因緣故。

又比丘有捨墮
衣，已捨罪、已悔過，次續已斷，更得衣，不犯。

佛在舍衛國，與大比丘眾安居。爾時諸比丘
多得布施衣畜，佛欲制諸比丘多畜衣故，語
安居比丘：「我欲制諸比丘多畜衣故，語安居
比丘：我欲四月燕坐。令諸比丘不得來至
我所。除一送食比丘及布薩。」諸安居比丘受
佛教，還眾中，立如是制：若比丘非一送食及

布薩至佛所者，得波夜提罪。立是制已，白
佛，佛默然可之。爾時長老優波斯那，與多
比丘眾五百人，俱皆阿練兒，著納衣、一食、乞
食、空地坐，來去坐臥視瞻進止威儀清淨，持
僧伽梨執鉢安庠，從憍薩羅遊行到舍衛國。
時多比丘祇桓門間經行，長老優波斯那問
諸比丘：「佛今所在？」諸比丘言：「佛在彼東向
大房，一板為戶內。若欲往者隨意。」時長
老憂波斯那，往大房所，到已謦欬以指扣
戶。佛與開戶，長老優波斯那即入大房
舍內到佛所，頭面禮足一面坐。佛知故問
言：「汝徒眾清淨善好，汝眾何因緣故清淨
威儀？」答言：「世尊！若比丘來至我所，求讀誦經
求依止者，我語是比丘：『汝能盡形作阿練兒，
著糞掃衣、乞食、一食、空地坐，我當教汝讀經
與汝依止。』若比丘能行是頭陀法者，我教讀
經與依止。以是故，世尊！我徒眾威儀清淨。」佛
問優波斯那：「舊比丘立制，汝知不？」答言：「不
知。世尊！舊比丘云何立制？」佛語優波斯那：「我
欲四月燕坐，語諸比丘：『汝諸比丘不得來
至我所，除一送食及布薩。』諸比丘受我語，還
眾中立制：若比丘非一送食及布薩往佛所，
得波夜提罪。諸比丘立制已來語我，我即
默然可之。」優波斯那言：「世尊！舊比丘知此
意不？」佛言：「何以不知？」佛言：「我從今聽阿練
兒著糞掃衣頭陀比丘，若送食、不送食、若布
薩、不布薩，隨意來至我所。」舊比丘聞長老優
波斯那非送食、非布薩欲見佛故便到佛所，
聞已集比丘僧，集已喚優波斯那來。眾僧

已集，爾時長老優波斯那即到僧中頭面禮
上坐足，隨次坐已，舊比丘問優波斯那：「汝知
舊比丘立制不？」答言：「不知。」問上坐言：「舊比
丘立制云何？」答言：「優波斯那！佛語安居比
丘：『我欲四月燕坐，諸比丘不得來至我所，
除一送食及布薩。』我等受佛教，立制：若比丘
非一送食、非布薩往佛所者，得波夜提罪。
佛即默然可之。汝優波斯那！非一送食、非
布薩往到佛所，得波夜提罪。汝應如法悔
過，汝當發露，是罪莫覆藏。」優波斯那言：「上
座知不？我到佛所頭面禮足一面坐已，佛知
故問我言：『優波斯那！汝徒眾何因緣故威儀
清淨？』我言：『世尊！若有比丘來至我所，求讀
誦經、若求依止，我語是比丘：「汝能盡形作阿
練兒，著糞掃衣、乞食、一食、空地坐，我當教汝
讀經與汝依止。」若比丘能行是頭陀法者，我
教讀經與依止。以是故，世尊！我徒眾威儀
清淨。』佛問我言：『舊比丘立制，汝知不？』答言：
『不知。世尊！云何立制？』佛言：『優波斯那！我欲
四月燕坐，語諸比丘：「令諸比丘不得來至
我所，除一送食及布薩。」諸比丘受我語，還眾
立制：若比丘非一送食非布薩往佛所者，犯
波夜提。我即可之。』我言：『世尊！彼舊比丘
知此意不？』佛言：『何以不知？』佛言：『我從今聽
阿練兒著納衣頭陀比丘，若一送食非送食、
若布薩非布薩，隨意來至我所。』」爾時諸比丘
作是念：「我等何不捨居士衣著納衣耶？」即
時諸比丘捨居士衣，皆著糞掃衣。

此卷第二十六張第二行，夜提「乃至三十
日皆如上說」者，丹本無此中九字，而有「又
比丘得不具足衣至三十日地了時，尼薩
耆波夜提」等凡九十一行文，國本宋本並
無者，今依丹本遆而足之。

同卷二十七張第十三行，即今正本第三
十一張第十三行，尼薩耆波夜提「十二
日乃至三十日亦如上說」者，丹本無此中
十二字，而有「又比丘得不具足衣，停更望
得至三十日地了時，尼薩耆波夜提」九
十二行文，國本宋本並無者，今依丹本遆
而足之。

同卷第二十九張第四行，即今正本第三
十七張第四行，尼薩耆波夜提「十二日
乃至三十日皆如上說」者，丹本無此中十
二字，而有「又比丘得不具足衣尼薩耆
波夜提」九十七行文，國本宋本所無者，
今依丹本遆而足之。

明三十尼薩耆法之二

佛在舍衛國。爾時華色比丘尼，晨朝時到著
衣持鉢入城乞食，食已入安和林中，在樹下
端身政坐、威儀清淨。時有五百群賊先入
林中，是賊主信佛法，見華色比丘尼端身政
坐、威儀清淨，見已生清淨信心：「我何不以一

丳肉與是比丘尼令噉？」是賊中更有少知法
者言：「此比丘尼是時食人，不非時食。」賊主聞
已信心轉深：「是比丘尼端身政坐、威儀清淨，
時食不非時食，我何不以一丳肉令明日食？」
少知法者言：「是比丘尼隨得而食，不留餘宿
食食。」時賊主於比丘尼倍生信心：「是比丘尼
端身政坐、威儀清淨，時食不非時食，隨得而
食，不留餘宿食食。我何不以一貴價㲲丳肉懸著樹上？為是比丘尼故。」作是念：「若有
沙門、婆羅門取者，即以施與。」作是念已，即以
貴價㲲門須者，即以施與。」時夜過已，華色比丘尼作
是言：「賊因我故，以㲲『若沙門、婆羅門須者，以施與。』我不應噉此肉，
當持與僧，㲲祇桓中，
問作食人處，以肉與已，出祇桓去。時六群比
丘見華色比丘尼持好㲲言：「汝㲲比丘尼答
言：「細好。」已，六群比丘言：「好，何不施與好人？」比
丘尼作是念：「是決定索。云何不與？」即以㲲六群比丘。是比丘尼深信敬佛，作是念：「我
不應不見佛便還入城。」作是念已，即向佛所。
爾時世尊與諸大眾圍遶說法。佛遙見華色
比丘尼來，衣服弊壞。佛知而故問阿難：「是華
色比丘尼何以衣弊壞？不能得布施衣耶？」阿
難言：「適得貴價㲲阿難言：
「六群比丘索去。」佛知故問阿難：「比丘實從
非親里比丘尼取衣耶？」答言：「實取。世尊！」佛
即語阿難：「盈長衣中取五衣與是比丘尼。」阿

難言：「爾。」即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
著是衣，來詣佛所，頭面禮足在一面立。佛
與說法示教利喜，示教利喜已默然。華色比
丘尼聞佛說法示教利喜，頭面禮足遶佛而
去。去不久，佛以是事集比丘僧，佛知而問
六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，
從非親里比丘尼取衣？非親里人不能問衣
足不足？為長不長？趣得便取。若親里者，當問
衣足、不足？為長、不長？親里人尚自持衣與，何
況不足而取？」佛如是種種因緣呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
說：若比丘從非親里比丘尼取衣，尼薩耆波
逸提。」

非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至
七世因緣。

衣者，麻衣、赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、
翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。

是中犯者，若一
比丘，從一非親里比丘尼取衣，一尼薩耆波
逸提。若一比丘，從二、三、四非親里比丘尼取
衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。

若二比丘，從二、
三、四、一非親里比丘尼取衣，隨得爾所尼薩
耆波逸提。

若三比丘，從三、四、一、二非親里比
丘尼取衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。

若四比
丘，從四非親里比丘尼取衣，得四尼薩耆波
逸提。若四比丘，從一、二、三非親里比丘尼取
衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國，有二部僧多得
衣，分作二分。比丘得比丘尼所宜衣，比丘
尼得比丘所宜衣。比丘得時，諸比丘尼語比
丘言：「諸大德衣與我等，我等所得衣與諸大

德。」比丘答言：「佛結戒不得從非親里比丘尼
取衣。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持
戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘
從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸
提。」

是中犯者，若比丘有非親里比丘尼，謂是
親里，從取衣者，尼薩耆波逸提。若謂是比
丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，從取
衣者，尼薩耆波逸提。

若非親里比丘尼，比丘
生疑，為親里非親里，從取衣者，尼薩耆波逸
提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼
非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙
彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，從
取衣者，尼薩耆波逸提。

若比丘有親里比丘
尼，謂非親里，從取衣者，突吉羅。若謂是比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，從
取衣者，突吉羅。

若比丘有親里比丘尼，比丘
生疑，為親里非親里，從取衣者，突吉羅。若
疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、
是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家
非出家、是出家尼非出家尼，從取衣者，突吉
羅。

取親里非親里，若謂、若疑，以不淨衣，謂
駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織，突吉羅。

不犯者，若
親里、若先請、若別房中住故與、若為說法
故與，不犯。

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，與掘多比
丘尼舊相識，共語來往。時迦留陀夷二月遊
行他國，掘多比丘尼聞長老迦留陀夷二月
遊行。掘多比丘尼聞迦留陀夷二月遊行竟

還到舍衛國。掘多比丘尼聞迦留陀夷二月
遊行還舍衛國已，洗身體莊嚴面目，香油塗
髮、著輕染衣，到迦留陀夷所，頭面禮足在前
而坐。時迦留陀夷生染著心諦視其面，比
丘尼亦生染心視比丘面。比丘尼作是念：「此
視我面必生染著，我何不在前起行？」時迦留
陀夷單著泥洹僧，共行來往欲心動發，畏犯
戒故不敢相觸，諦相視面便失不淨，離急熱
已即還本坐。掘多比丘尼作是念：「長老迦留
陀夷還坐本處，必失不淨。」掘多比丘尼還著
上衣已，來近迦留陀夷，語迦留陀夷：「持是
衣來，我當與浣。」迦留陀夷更著餘衣，脫此
衣與比丘尼。比丘尼持是衣小却一面，捩衣
取汁著小便處，即時有福德子來受母胎。腹
漸長大，諸比丘尼驅出寺言：「是弊惡比丘
尼！賊比丘尼！汝新外來耶？舊出家人云何
得娠？」是比丘尼言：「我不作婬欲。」如是因緣
向諸比丘尼說。諸比丘尼不知云何。是事白
佛，佛言：「汝等莫呵責此比丘尼，是不破梵
行，不犯婬欲，如是因緣故得娠。」爾時佛以
是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作
是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣呵責
迦留陀夷：「云何名比丘，使非親里比丘尼浣
故衣？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：
若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，
尼薩耆波逸提。」

非親里者，親里名母、姊妹、
若女乃至七世因緣。

故衣者，乃至一經身著，
皆名故衣。

是中犯者，若比丘語非親里比丘

尼：「為我浣是故衣，若染、若打。」若比丘尼為浣
是衣，比丘得尼薩耆波逸提。若染，尼薩耆波
逸提。若打，尼薩耆波逸提。若浣染、若浣打、若
染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。

又比丘語
非親里比丘尼：「為我浣打是衣，莫染。」若比丘
尼為浣，比丘得尼薩耆波逸提。若打、若染、
若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆
波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「為我浣染
是衣，莫打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染、若
打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼
薩耆波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「為
我染打是衣，莫浣。」若為染，尼薩耆波逸
提。若打，尼薩耆波逸提。若浣、若浣染、若浣
打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。

有
比丘語非親里比丘尼：「為我浣打是衣，如染。」
若為浣，尼薩耆波逸提。若打，尼薩耆波逸提。
若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼
薩耆波逸提。

有比丘語非親里比丘尼：「為我
浣染是衣，如打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染
若打，尼薩耆波逸提。若浣染、若浣打、若染
打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。

有比丘語非
親里比丘尼：「為我染打是衣，若浣。」若為染，
尼薩耆波逸提。若打，尼薩耆波逸提。若浣、若
浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆
波逸提。

又比丘語非親里比丘尼：「為我浣是
衣，莫染莫打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染，
尼薩耆波逸提。若打、若浣染、若浣打、若染打、
若浣染打，皆尼薩耆波逸提。

又比丘語非親
里比丘尼：「為我染是衣，莫浣莫打。」若為染，

尼薩耆波逸提。若浣、若打、若浣染、若浣打、若
染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。

又比丘語
非親里比丘尼：「為我打是衣，莫浣莫染。」若
為打，尼薩耆波逸提。若浣、若染、若浣染、若
浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。

若
比丘有非親里比丘尼謂是親里，作是言：「為
我浣染打是衣。」若為浣染打，比丘得尼薩耆
波逸提。若謂是比丘、是式叉摩尼、沙彌、沙彌
尼、出家出家尼，作是言：「為我浣染打是衣。」若
為浣染打，比丘得尼薩耆波逸提。

若比丘有
非親里比丘尼，疑為親里非親里，語言：「為我
浣染打是衣。」若為浣染打，尼薩耆波逸提。若
疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌
非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼
非出家尼，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣
染打，尼薩耆波逸提。

若比丘有親里比丘尼，
謂非親里，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣
染打，比丘得突吉羅。若謂是比丘、式叉摩尼、
沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，語言：「為我浣染打
是衣。」若為浣染打，是比丘得突吉羅。

若比
丘有親里比丘尼，生疑是親里非親里，語言：
「為我浣染打是衣。」若為浣染打，突吉羅。若疑
是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非
沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非
出家尼，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣染
打，突吉羅。

若比丘有親里非親里，若謂、若
疑，以不淨衣，謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織衣，
使浣者，比丘皆得突吉羅。若親里不犯。

佛在舍衛國。爾時有一居士，著上下衣來到

祇桓，是跋難陀舊相識，共語共事。跋難陀
遙見居士來，著上下衣生貪著心。居士漸至
跋難陀所，頭面禮足在前坐。跋難陀為說種
種法，示教利喜已，作是言：「居士！汝是上下
衣好，中作比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。若
汝與我者，我能取畜。」是居士不聞、或聞不
欲與。時跋難陀更種種說異法，示教利喜已，
復言：「汝著上下衣好，中作比丘僧伽梨、欝多
羅僧、安陀衛。汝若與我，我能取畜。」是居士不
聞是語、或聞不欲與。跋難陀更說種種異法，
示教利喜已，復語居士言：「汝與我一衣來，
我等法從居士得衣。」居士作是念：「此比丘
作是決定索，云何不與？」即脫一衣卷疊授
與。是居士與衣已，心悔瞋恚不忍，作是念
言：「我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到
中，則強奪衣取，如嶮道無異，以是故不應
到沙門釋子所。」是居士入舍衛城時，守門者
見而問言：「汝出時著上下衣，今一衣所在？」居
士即以是因緣向說。說是語時，倍生悔心瞋
恨不忍，作是言：「不應到沙門釋子僧伽藍中，
若到則強奪人衣，如嶮道無異。」如是一人語
二人、二人語三人，展轉相語：「沙門釋子強
奪人衣。」惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少
欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛。佛
以是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝
實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因
緣呵責跋難陀：「云何名比丘，非親里人所，作
同意索？」佛種種因緣呵責已，語諸比丘：「以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：

若比丘從非親里居士、居士婦乞衣者，尼薩
耆波逸提。」

非親里者，親里名若父母、兄弟、
姊妹、兒女乃至七世因緣，除是名非親里。

居
士者，名為男子。

居士婦者，名為女人。

衣者，
白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、
劫貝衣。

是中犯者，有三種，謂價、色、量。

價者，
若比丘語居士：「與我好價衣。」若得衣者，尼薩
耆波逸提。若不得衣，突吉羅。乃至直二百、
三百錢價衣與我，若得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，突吉羅。是名價。

色者，若比丘語
居士：「與我青衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，突吉羅。黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻
衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、劫貝等衣亦
如是。是名色。

量者，若比丘語居士：「與我四
肘衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，
突吉羅。若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是，
是名量。

索此得彼者，突吉羅。若索青得黃
衣，突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比
丘索白麻衣，得赤麻衣，突吉羅。乃至索欽
婆羅衣，得劫貝衣，突吉羅。

不犯者，從親里
索、若先請、若不索自與，無犯。

佛在舍衛國。爾時波羅比丘，從憍薩羅國遊
行向舍衛國，道中遇賊奪衣，裸形而行。時
作是念：「佛結戒：不得從非親里乞衣。我親
里遠，今當裸形到舍衛國。」即便來入祇桓禮
舊比丘，舊比丘問：「汝何人？」答言：「我是沙門。」
「何沙門？」答言：「釋子沙門。」「何故裸形？」答言：「我
道中遇賊奪衣，裸形而來，時作是念：『佛結
戒不聽從非親里乞。我親里遠，當裸形到

舍衛國。』是故我今裸形。」次禮到六群比丘所，
六群比丘問言：「汝何人？」答言：「沙門。」「何沙門？」
答言：「釋子沙門。」「何以故裸形？」答言：「我道中
遇賊奪衣，時作是念：『佛結戒不聽從非親
里乞。我親里遠，當裸形到舍衛國。』是故裸
形。」六群比丘作是念：「以是因緣，佛必當聽從
非親里乞，我等當親近是人。」六群比丘語言：
「汝云何裸形到佛所？我當借汝衣到佛所，汝
得衣已當還我。」答言：「爾。」六群比丘即借衣著，
向佛所，頭面禮足，一面坐。諸佛常法，客比丘
至，如是勞問，語諸比丘：「忍不？足不？安樂住
不？乞食不乏不？道路不疲極耶？」即時佛以
是語勞問波羅比丘：「忍不？足不？安樂住不？
乞食不乏不？道路不疲極耶？」諸比丘答言：「世
尊！忍足、安樂住、乞食不難，但道中疲極。」以
是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種
因緣讚戒、讚持戒，讚戒。讚持戒已，語諸比
丘：「從今是戒應如是說：若比丘從非親里居
士、居士婦乞衣者，尼薩耆波逸提，除餘時。
餘時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是為時。」

奪衣
者，若官奪、若賊、若怨家、若怨黨奪。

失者，若失
不知何所在，若朽爛、若虫齧。

燒者，若為火
燒、若日炙。

漂衣者，若水漂、風飄。是名時。

爾時六群比丘聞，佛以是因緣，聽比丘從非
親里居士乞。聞已語波羅比丘言：「汝等少知
少識故無衣，我等多知多識亦少衣，我今為
汝故乞。若汝三衣滿足者，餘殘衣盡用與我。」
波羅比丘言：「如是。」時六群比丘即入舍衛
城，到富貴人舍讚歎：「波羅比丘善好，是佛親

里，嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。」即時信者
與種種衣，若㲲家至一家，多得衣服，裹著肩上持還。六群
比丘自取好者，持不好者與波羅比丘。是中
有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種
種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，故奪波
羅比丘衣？」諸比丘種種因緣呵責已，向佛
廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比
丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種
種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，故奪波
羅比丘衣？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘奪衣、失衣、燒衣、㵱士婦乞。自恣多與衣，是比丘應取上下衣。若
過是取者，尼薩耆波逸提。」

上下衣者，有二
種：有白衣上下衣、有比丘上下衣。白衣上
下衣者，一上衣、一下衣。比丘上下衣者，所用
三衣。若得白衣上下衣，若少應更乞，若多
應還主。若得比丘上下衣，若少不應更乞，若
多不應還主。

是中犯者，若比丘三衣具足
不應乞，若乞得者，尼薩耆波逸提。若乞不
得，突吉羅。

若比丘失一衣，是比丘僧伽梨
可擿作衣者，擿作不應乞。若乞得者，尼薩
耆波逸提。若乞不得，突吉羅。

若比丘失二
衣，是僧伽梨可擿作衣者，應乞一衣，不應乞
二衣。若乞得二衣者，尼薩耆波逸提。若乞不
得，突吉羅。

若比丘失三衣，應從五眾所暫借
衣著入聚落乞衣。若無是事，是中若有四方
僧物，若氈、若拘執、若褥、若班縍、若枕，擿作衣

著。著是衣已，而乞衣。若乞得衣者，應著新
衣，當浣先衣，綟曬打治還成著本處。若此寺
空無人住者，應隨著。近有僧住處，若先寺還
有人住，應取是物還著本處。

佛在舍衛國。爾時有一居士，為跋難陀釋子
辦衣直，作是念言：「我以是衣直，買如是衣，與
跋難陀釋子。」時跋難陀釋子聞已，往到居士
所，問言：「汝實為我辦衣直，作是念言：『我以
是衣直，買如是衣，與跋難陀釋子。』耶？」居士
答言：「實爾。」「云何為我作衣？」答言：「作如是
衣。」跋難陀釋子言：「好！我等比丘出家人，少
衣服，乞求難得。汝等居士不能常有布施因
緣。若欲為我作衣者，當為我作如是如是衣。」
居士言：「爾。」是居士即隨先衣直，更辦再三
倍價衣，與跋難陀釋子。後心生悔，呵罵言：
「沙門釋子不知時、不知厭足、不知籌量。若施
者不知量，受者應知量。我本所辦衣直，更出
再三倍。此是我等過罪衰惱無利，何故布施
供養如是難滿難養無厭足人？」是中有比丘
少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，諸比丘以
是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問跋
難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣呵責跋難陀釋子：「云何名比
丘，非親里人所，作同意索？」種種因緣呵已，語
諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是說：若為比丘故，非親里居士、居士婦辦
衣直，作是念言：『我以是衣直買如是衣，與
某比丘。』是中比丘先不自恣請，便往居士、
居士婦所，作同意言：『汝為我辦如是衣直，買

如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆
波逸提。」

為比丘者，為跋難陀釋子故。

衣者，
白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、
憍奢耶衣、劫貝衣。

衣直者，金銀、車𤦲錢乃至米穀。

辦者，以此直物別著一處。

如是
衣者，如是價、如是色、如是量。

與某比丘者，與
跋難陀釋子故。

先不自恣請者，居士先不語
比丘所須來取。

作同意者，信是居士隨我索
多少不瞋。

為好者，難滿難養無厭足故。

是中
犯者，有三種：謂價、色、量。

價者，若比丘語居
士：「與我好衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。若
不得衣，突吉羅。乃至與我二、三百錢價衣。若
得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是
名價。

色者，比丘語居士言：「與我青衣。」若得
衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。若
言：「與我黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、
欽婆羅衣、芻麻衣、憍奢耶衣、劫貝衣。」若得
者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是名
色。

量者，若比丘語居士言：「與我四肘衣、五
肘、六肘乃至十八肘衣。」若得者，尼薩耆波逸
提。若不得衣，突吉羅。是名量。

若索此得彼，
突吉羅。若索青得黃，突吉羅。若索青得赤
白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣，乃至
索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。

不犯者，從親
里索、若先請、若不索自與，無犯。

佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子，有二非親里
居士、居士婦，為跋難陀釋子辦衣直，作是
念言：「我以是衣直，各各買如是如是衣，與跋
難陀釋子。」跋難陀釋子聞已，便往居士、居士

婦所言：「汝等實為我故辦衣直，作是念言：『我
等以是衣直，各各買如是衣，與跋難陀釋子。』
不？」答言：「實爾。」「云何作衣？」居士答言：「作如是
衣。」跋難陀釋子言：「善！我等比丘出家人，少衣
服，乞求難得。汝等不能常有布施因緣。汝今
以有好心，為我作如是如是衣；若不能各作
者，二人共作一衣與我。」答言：「爾。」諸居士、居
士婦，隨所辦衣直，更出再三倍作衣，與跋難
陀釋子。後起悔心呵責：「沙門釋子難滿難
養無有厭足。我等衰惱失利，云何布施供養
是人？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事
心不喜，諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以是事種種因緣呵責：「云何
名比丘，非親里人作同意索？」種種因緣呵已，
語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是
戒應如是說：若比丘，二非親里居士、居士婦
各辦衣直，作是念言：『我以是衣直，各買如
是衣與某甲比丘。』是中比丘先不請，便往
居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合
作一衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波
逸提。」

為比丘者，為跋難陀釋子故。

衣直、為辦、
先不請，如上說。

是中犯者，有三種：價、色、量。

價者，若比丘語居士言：「與我好衣，二人共作
一衣。」若得者，尼薩耆波逸提。若說：「與我好
衣。」若言：「二共合。」若言：「二作一衣。」若不得衣，
突吉羅。乃至與我二、三百錢價衣者，尼薩耆
波逸提。若不得衣，突吉羅。是名價。

色者，比
丘語居士言：「與我青衣、若黃赤白黑衣白麻

衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻麻衣、欽婆羅衣、劫貝
衣。」若得者，尼薩耆波逸提。若言：「與我好衣。」
若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣。突吉
羅。是名色。

量者，比丘語居士言：「與我四肘
衣、五肘衣，乃至十八肘衣。」得者，尼薩耆波
逸提。若言：「與我好衣。」若言：「二共合。」若言：「作
一衣。」若不得衣，突吉羅。是名量。

若索此得
彼，突吉羅。若索青衣得黃衣，突吉羅。若索
青得赤白黑，突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣，
乃至索欽婆羅衣，得劫具衣，突吉羅。

不犯
者，從親里索、若先請、若不索自與，無犯。

佛在舍衛國。爾時有一居士，遣使送衣直與
跋難陀釋子。使持是物來，見跋難陀釋子共
估客子在市肆中床上坐，使到作是言：「大
德！某甲居士遣我送是衣直，大德受取。」時跋
難陀釋子聞已，語估客子：「汝受是衣直，數取
舉置。若我得淨人，當來取去。」估客子即數
取舉。爾時舍衛國，眾人共要聚集一處，若不
及者罰錢五十。是估客子應往赴集，時估客
子繫物著一處，關閉肆戶莊嚴欲去。時跋難
陀釋子將淨人來，語估客子：「與我衣直來。」答
言：「是舍衛城眾人有聚集事，我必應往，若
不及者罰錢五十，小待，我還當與。」跋難陀言：
「不得爾，汝白衣在家常自求利，先與我便去，
不得小住。」是估客子開肆戶出是衣直，看數
付與還歸，聞眾人聚集已散，即罰錢五十，眾
人來責。估客子心生愁惱呵罵：「沙門釋子
不知時、不籌量，若小住者，汝事不廢，我不
被罰。我坐是沙門釋子故失是物。」一人語二

人、二人語三人，如是展轉，沙門釋子惡名
流布，遍舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是事心不喜，諸比丘以是事白佛。佛以
是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝實
作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣，
呵責跋難陀釋子：「汝不知時、不知量，何不小
住待，汝事不廢，居士無所失？」佛如是種種
呵責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若為比丘故，若王、王臣、
若婆羅門、居士，遣使送衣直。是使到比丘所
言：『大德！若某王、王臣、若婆羅門、居士送是衣
直，汝當受取。』比丘應言：『我比丘法，不應受
衣直。若須衣時，得淨衣者，當自手受，速作
衣持。』是使語比丘言：『大德！有執事人，能為
比丘執事不？』是比丘應示執事人，若僧園民、
若優婆塞，『此人能為比丘執事。』是使往執事
人所言：『善哉執事！汝取是衣直，作如是如
是衣，與某比丘。是比丘須衣時來，汝當與
衣。』是使語已還報比丘：『我已語竟。大德須
衣時便往取，當與汝衣。』是比丘到執事所
索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是，索
得衣者善。不得者，四反、五反乃至六反，往執
事前默然立。若四反、五反、六反默然立，得衣
者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波
逸提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若
遣使語：『汝所送衣直，我不得。汝自知物，莫
使失，是事應爾。』」

為比丘者，為跋難陀釋子
故。

王者，若剎利種，受王職亦名王、亦名國
主、亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人，

受王職亦名王、亦名國主、亦名水澆頂。

王臣
者，食官俸祿。

婆羅門者，婆羅門種。

居士者，
除王、王臣及婆羅門種，餘在家白衣，是名居
士。

使者，若男女、黃門、二根。

衣者，白麻衣、赤
麻衣、翅夷羅衣、芻麻衣、憍奢耶衣、欽婆羅衣、
劫貝衣。

直者，金銀、車𤦲

使到已語
比丘者，是使語跋難陀釋子言：「大德！是某王、
王臣、若婆羅門、若居士，送是衣直與大德！今
當受取。」比丘語使言：「我比丘法，不應受衣
直。若得淨衣者，當自手受。」

速作衣持者，若
作僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。

是使語執事：「以
是衣直，作如是如是衣。」者，謂如是價、如是色、
如是量。

我已語執事者，若自口語、若遣人
語。

比丘須衣時往到索衣，作是言者，至再三
反，往應言：「我須衣。」若三反往語，得衣者善。
若不得衣，乃至六反往執事前默然立者，當
在面前立，謂巧作處、自住處、產業處、市肆
處。巧作處者，鍛作處、木作處、陶作處，若執
事人在是處，比丘應在其面前默然立。自
住處者，自在其家房舍處。產業處者，耕種
處、販賣處、出息物處、算計處。市肆處者，金
肆、銀肆、客作肆、銀肆、珠肆，若執事人在是
處者，比丘四反五反乃至六反，默然在面
前立。

不得衣者，應語衣主，若自往、若遣使：
「汝所送衣直，我不得用，汝自知物。」是比丘
語衣主已，有餘因緣往到是處，若執事人問
比丘：「汝何故來？」比丘答言：「我有餘事故來。」
若執事言：「汝持是衣直去。」是比丘言：「我已
語衣主，汝自往共分了。」若執事言：「汝但持

是衣直去，我自當往解語衣主。」若比丘爾時
受衣直持去者，無犯。

明三十尼薩耆法之三

佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘，作新憍
施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶
故。比丘數數乞，語居士言：「比丘須綿、須縷、
須衣、須繭。」擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐
禪、行道。諸居士厭患呵責言：「諸沙門釋子自
言：『善好有德。』而作新憍施耶敷具，此國綿貴、
縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。諸比丘乞綿、乞縷、
乞衣、乞繭，擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐
禪、行道。是中我等失利供養，是難滿難養無
厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心
不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問拘睒彌比丘：「汝等實作是事不？」答言：
「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，
作新憍施耶敷具？此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，
多殺蠶故。」佛如是種種因緣呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是說：若比丘以新憍施耶作敷具者，尼薩耆
波夜提。」

尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波
夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘取綿，擘治
作新敷具者，尼薩耆波夜提。若以縷、若以衣、

若以繭，擘治作敷具者，尼薩耆波夜提。

不犯
者，若得已成敷具，不犯。

佛在王舍城。爾時六群比丘，以純黑羺羊毛
作敷具。此國黑羊毛貴、黑羊毛縷貴、黑羊
毛氈貴。諸比丘數數乞，語居士言：「比丘須黑
羊毛，須黑縷、黑氈。」諸居士厭患呵責言：「諸沙
門釋子自言：『善好有德。』而以純黑羺羊毛作
新敷具。此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴。比丘取是
黑羊毛，擇擘布貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、
行道。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事
心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以純黑
羊毛作新敷具？此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴，擇
擘布貯、多事多務，妨廢坐禪、讀經、行道。」佛種
種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是說：若比丘以純黑羺
羊毛作新敷具者，尼薩耆波夜提。」

黑羺羊毛
者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染
黑，是名四種黑。

尼薩耆波夜提者，是敷具應
捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘以生
黑羺羊毛，擇擘布貯作敷具者，尼薩耆波夜
提。若以藍染、泥染、木皮染，擇擘布貯，作敷具
者，皆尼薩耆波夜提。

若比丘以黑羺羊毛、黑
羺羊毛縷、黑羺羊毛氈，擇擘布貯作敷具者，
皆尼薩耆波夜提。

不犯者，若為塔作、為僧作，
若得已成者，不犯。

佛在王舍城。爾時六群比丘作是念：「佛結戒：
不聽純黑羺羊毛作敷具。我今當以少白

羺羊毛、雜黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少
欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種呵責：
「云何名比丘，佛不聽純黑羺羊毛作敷具，便
以少白羺羊毛雜作敷具？」種種因緣呵已，向
佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群
比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以
種種因緣呵責：「云何名比丘，作是念：『佛不聽
純黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛雜
作敷具？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘作敷具，應用二分黑、第三分白、第四分
下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分
下作敷具者，尼薩耆波夜提。」

黑者，有四種：
生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。

白者，謂
脊毛、脇毛、項毛。

下者，謂頭毛、腹毛、脚毛。若作
四十波羅敷具者，應用二十波羅純黑羺羊
毛、十波羅白羺羊毛、十波羅下羊毛。

尼薩耆
波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。

是
中犯者，若比丘取黑羺羊毛，過二十波羅，乃
至一兩作敷具，得尼薩耆波夜提。若取白羺
羊毛，過十波羅，乃至一兩作敷具，得突吉
羅。若取下羊毛減十波羅，乃至一兩作敷
具，得尼薩耆波夜提。

不犯者，若取下羊毛
多、若純用下羊毛者，不犯。

佛在王舍城。爾時六群比丘，多作敷具畜，
言：「此敷具太厚、此敷具太薄、此太輕、此太重、
此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜
朽壞不用。」是中有比丘少欲知足行頭陀，
聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，

多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太
重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具
舉畜腐壞不用。』」種種呵已向佛廣說。佛以
是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作
是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵
責六群比丘：「云何名比丘，多作敷具畜，言：
『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太
小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」
佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲作
新敷具，故敷具必令滿六年畜。若比丘減六
年，若捨故敷具、若不捨，更作敷具，除僧羯磨
者，尼薩耆波夜提。」

僧羯磨者，若比丘故敷
具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、
若太小、若穿壞、若緣破，欲作新敷具者，是比
丘一心和合僧，從坐起偏袒右肩，脫革屣
胡跪合掌，作是言：「我某甲比丘，故敷具若
太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、
若穿壞、若緣破，欲作新敷具。我從僧乞作新
敷具。」第二、第三亦如是乞。爾時僧應籌量，若
言「太厚」而實不厚，不應羯磨。若言「太薄」而實
不薄，若言「太重」而實不重，若言「太輕」而實不
輕，若言「太大」而實不大，若言「太小」而實不小，
若言「穿壞」而實不穿壞，若言「緣破」而實不破，
不應作羯磨。若穿壞可還割補者，不應作羯
磨。若緣破可還襵縫者，亦不應作羯磨。若言
「太厚」實厚，應作羯磨。若言「太薄」實薄，若言
「大重」實重，若言「大輕」實輕，若言「太大」實
大，若言「太小」實小，若言「穿壞」而實穿壞，若

言「不可割補」而實不可割補，若言「緣破」實破
不可襵縫者，應作羯磨。是中一比丘，應僧中
唱言：「大德僧聽！是某甲比丘敷具，若太厚、若
太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞
不可割補、若緣破不可襵縫，今從僧乞作新
敷具羯磨。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘作
新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧與某
甲比丘作新敷具羯磨竟，僧忍，默然故，是事
如是持！」是名僧羯磨。

是中犯者，若比丘隨何
歲作敷具，即是歲更作新敷具，若作，突吉羅；
作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至
二歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，若作，突吉羅；
作竟，尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具，
即是歲捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；
作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至
二、三、四、五、六歲，捨故敷具，更作新敷具，若
作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。

若比丘隨何
歲作新敷具，即是歲不捨故敷具，更作新敷
具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨
何歲作新敷具，若至二、三、四、五、六歲，不捨故
敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩
耆波夜提。

若比丘隨何歲作敷具，即是歲若
捨故敷具，若不捨，更作新敷具，若作，突吉
羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若
至二歲、三、四、五、六歲，若捨故敷具、若不捨，
更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波
夜提。

若比丘隨何歲作敷具，即是歲更欲作
新敷具時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。若
隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，若欲作

新敷具時，皆突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。

若
比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，未
成而置，至第二歲當作竟，是比丘初作敷具
時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何
歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，更作新
敷具，未成而置，至第七歲當作竟，初作時，
突吉羅；作竟，無犯。

若比丘如先所作敷具，應與人、若作淨。若比
丘六歲內，故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，
尼薩耆波夜提。

佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日
食，佛默然受請。居士知佛受已，從坐起，頭
面禮佛足右遶而去。還歸，竟夜具諸淨潔多
美飲食，辦已晨朝敷坐，具遣使白佛：「時到，食
具已辦，唯佛知時。」諸比丘僧往居士舍，佛自
房住迎食分。諸佛常法，若眾僧受請去，佛
持戶鑰從房至房，觀諸房舍。是時諸比丘入
居士舍已，佛持戶鑰從房至房遍觀諸房，開
一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲，見
已作是念：「多有是捨敷具不復用，諸婆羅門
居士，乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。
以何因緣使諸比丘用是故敷具，令諸施主
布施得福？」復作是念：「我今聽諸比丘，作新
坐具敷具，用是故敷具作周匝一修伽陀
磔手，壞色故。以是因緣得用故敷具，諸施
主得福。」佛作是念已，閉戶下橝，還自房坐
本處。爾時居士見眾僧坐竟，自手行水，以淨
潔多美飲食自恣飽滿已，居士知僧洗手攝
鉢竟，取一小床在僧前坐，欲聽說法。上座說

法已起去，餘比丘隨次第去，還詣佛所頭面
禮足一面坐。諸佛常法，比丘僧食還，如是
勞問：「諸比丘飲食多美，僧滿足不？」即以如
是問訊：「諸比丘滿足不？」諸比丘言：「世尊！飲
食多美，眾僧滿足。」佛語諸比丘：「汝等眾僧入
居士舍已，我持戶鑰遍觀諸房，開一房戶
見有捨敷具，滿是房中衣架垂曲。見已作是
念：『多有是捨敷具不復用，諸施主乾竭血肉
布施作福，若比丘少取者善。云何使諸比
丘用是故敷具，令諸施主布施得福？』復作是
念：『我當聽諸比丘，作新敷具坐具，用故敷具
周匝一修伽陀磔手，為壞色故。以是因緣
得用故敷具，施主得福。』」佛以是事集比丘僧，
語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是說：若比丘作新敷具坐具，應用故
敷具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若比丘作
新敷具坐具，不用故敷具周匝一修伽陀磔
手壞色，為好故，尼薩耆波夜提。」

尼薩耆波夜
提者，是敷具坐具應捨，波夜提罪應悔過。

是
中犯者，若比丘欲作新敷具坐具，應取故敷
具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若取作者
善，若不取作，尼薩耆波夜提。若減取作乃
至半寸，突吉羅。若取過一修伽陀磔手作，不
犯。若以故敷具，遍著新敷具坐具上，不犯。

佛在舍衛國。爾時諸比丘共估客遊行憍
薩羅國向舍衛國。諸估客滿車載羺羊毛，到
嶮道中，一估客車軸折，牛脚傷破。是估客
語諸伴言：「汝等各各為我少多載是羊毛，勿

令都失。」諸估客言：「我等車各自滿重，若為
汝載者，亦當俱失。」諸估客悉皆捨去。是估客
在一面立，愁憂守是車物。諸比丘隨後來，以
二因緣故：一者為塵坌身，二者不喜聞車聲。
是估客遙見諸比丘來，心喜作是念：「是羊毛
必當不失，當以布施是比丘僧。」作是念已語
諸比丘：「共集一處，我以是羊毛布施眾僧。」
僧即時集，居士布施已去。諸比丘各各作分，
有比丘肩上擔去、有比丘脊上負去、有比丘
手持去，經大聚落中過。諸前行估客，見諸比
丘持羊毛來，心生嫉妬，作是呵責言：「汝等何
處買是毛來？欲何處販去？何處坐肆？是為得
利？為不得利？」是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是估客呵責心不喜，向佛廣說。佛以是
事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何
名比丘，自擔羊毛過三由延？」佛如是種種因
緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘行道中得施羊
毛，比丘須者自取持去，乃至三由延。若無人
代過是擔者，尼薩耆波夜提。若二比丘得羊
毛持去，得至六由延。若三比丘得至九由延，
若四比丘得至十二由延，若五比丘得至十
五由延。如是隨人多少，一人得至三由延。」

尼
薩耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔
過。

是中犯者，若比丘自持羺羊毛去，過三由
延，尼薩耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼持去，過三由延，突吉羅。

若比
丘持羺羊毛，著耳上去，若著耳中、若著咽

下、若作氈、若著針線囊中持去，不犯。

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，得先羊毛分，持
詣王園比丘尼精舍，到已令諸比丘尼集一
處，作是言：「能與我擘治浣染是羊毛不？」迦留
陀夷有大名聞威德力勢，諸比丘尼以敬畏
故不能違逆，作是言：「大德！但放地去。」迦留
陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
已，染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比
丘尼，與眾多比丘尼五百人俱，出王園精舍
往詣佛所，頭面禮足一面立。是五百比丘尼
亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染
色，佛知故問瞿曇彌比丘尼言：「何故諸比丘
尼手有染色？」瞿曇彌答言：「世尊！我等所求異
所作異。」佛言：「瞿曇彌！云何所求異所作異？」瞿
曇彌以是事向佛廣說，佛言：「汝等實所求異
所作異。」佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種
法，示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾，
知佛說法已，頭面禮足右遶而去。諸比丘尼
去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留
陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種
種因緣呵責迦留陀夷：「云何名比丘，使非親
里比丘尼浣染擘羊毛？」如是種種呵已，語諸
比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是說：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛
者，尼薩耆波夜提。」

非親里者，親里名母姊
妹女乃至七世因緣，除是名非親里。

尼薩耆
波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔過。

是
中犯者，若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣
染擘羊毛。」若比丘尼為浣，比丘得尼薩耆波

夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼
薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為
我浣染，如擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。若染，
尼薩耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染
擘，若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往
語非親里比丘尼：「為我浣擘，如染。」若為浣，尼
薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣染、
若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜
提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為我染擘，如
浣。」若為浣，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜
提。若染，尼薩耆波夜提。若浣擘、若浣染、若
染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往
語非親里比丘尼：「為我浣染，莫擘。」若為浣，尼
薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼
薩耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染
擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比
丘尼：「為我浣擘，莫染。」若為浣，尼薩耆波夜
提。若擘，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼
薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為
我染擘，莫浣。」若比丘尼為染，尼薩耆波夜
提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣，尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩
耆波逸提。

若比丘往語非親里比丘尼：「為
我浣，莫染、莫擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。
若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，
皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里比丘
尼：「為我染，莫浣、莫擘。」若為染，尼薩耆波夜

提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣
染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘往語非親里
比丘尼：「為我擘，莫浣、莫染。」若為擘，尼薩耆
波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、
若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。

若比丘有非親
里比丘尼，謂是親里，語使浣染擘羊毛。若
比丘尼為浣、若染、若擘，尼薩耆波夜提。

若有
非親里比丘尼，謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌
尼、出家出家尼，語使浣染擘。若為浣染擘，尼
薩耆波夜提。

若比丘有非親里比丘尼，疑是
親里非親里，語使浣染擘。若浣染擘，尼薩耆
波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式
叉摩尼、沙彌非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非
出家、出家尼非出家尼，語使浣染擘。若為浣
染擘，尼薩耆波夜提。

若比丘有親里比丘尼，
謂非親里，語使浣染擘，若為浣染擘，突吉
羅。若謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、
出家尼，語使浣染擘，若為浣染擘，皆突吉
羅。

若比丘有親里比丘尼，疑是親里非親里，
語使浣染擘。若為浣染擘，突吉羅。若疑是比
丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非沙彌、
沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非出家
尼，語使浣染擘。若為浣染擘，皆突吉羅。

若
比丘有親里非親里比丘尼，若謂若疑，語使
浣染擘不淨毛，謂駱駝毛、羖羊毛、雜毛，突吉
羅。

不犯者，親里。

佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶，諸居
士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』云何自
手取寶，如王如大臣？」是中有比丘少欲知足

行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事
集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云
何名比丘，自手取寶？」佛如是種種因緣呵
已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是說：若比丘自手取寶、若使他取，
尼薩耆波夜提。」

寶者，名為金、銀，是二種，若
作、若不作、若相、若不相。

取者，有五種：以手
從他手取、若以衣裓從他衣裓取、若以器
從他器取，若言：「著是中。」若言：「與是淨人。」尼
薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是物應捨，波
夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘手從手取、
衣從衣取、器從器取，若言：「著是中。」若言：「與
是淨人。」皆尼薩耆波夜提。若作、若不作、若相、
若不相，從他取者，皆尼薩耆波夜提。

若比
丘自手取鐵錢，突吉羅。若取銅錢、白鑞錢、鉛
錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢，皆突吉羅。

佛言：「若比
丘自手取寶，若少應棄。若多，設得同心淨人
者，應語是人言：『我以不淨故，不應取是寶，
汝應取。』淨人取是寶已，語比丘言：『此物與比
丘。』比丘言：『此是不淨物，若淨當受。』若不得
同心淨人，應用作四方僧臥具。是比丘應
入僧中言：『諸大德！我自手取寶，得波夜提罪，
我今發露不覆藏悔過。』僧應問是比丘：『汝捨
是寶不？』答言：『已捨。』僧應問：『汝見罪不？』答言：
『見罪。』僧應語言：『汝是罪發露悔過，後莫復
作。』若言：『未捨。』僧應約勅令捨。若僧不約勅，
一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨，是比丘得
突吉羅。若籌量未決，不犯。」

佛在王舍城。爾時六群比丘，先所捨寶作種
種用，令起房舍作金肆、客作肆、鍛銅肆、治珠
肆，畜象群、馬群、駱駝群、牛群、驢群、羊群、奴婢、
子弟、人民，是中有人強奪諸人民田業，賣與
比丘。諸失居業者瞋恚呵責，作是言：「沙門釋
子自言：『善好有德。』種種用寶作肆賣買，如王、
如大臣無異。」是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集
比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名
比丘，種種用寶？」佛種種呵已，語諸比丘：「以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘種種用寶者，尼薩耆波夜提。」

種種者，若
用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、
若用不作易不作、若用不作易作、若用不作
易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用
相易相不相、若用不相易不相、若用不相易
相、若用不相易相不相，是名種種。

用者，有
五種：若言：「取此物、從此中取、取爾所、從此
人取、持來持去。」賣買亦如是。復有五種：取
彼物、從彼中取、取爾所、從彼人取、持來持
去，賣買亦如是。此物者，若金、若銀。從此中
取者，若取芻麻、若取憍施耶。取爾所者，若
取五十、若取一百。從此人取者，若從男女、黃
門、二根人取，持來持去賣買亦如是。取彼物
者，若金、若銀。從彼中取者，若取芻麻、若取
憍施耶。取爾所者，若取五十、若取一百。從
彼人取者，若從男女、黃門、二根人取，持來持
去賣買亦如是。

尼薩耆波夜提者，是物應捨，

波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘用作易
作，尼薩耆波夜提。用作易不作、用作易作
不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易
作不作，皆尼薩耆波夜提。若用相易相、若用
相易不相、若用相易相不相、若用不相易不
相、若用不相易相、若用不相易相不相，皆尼
薩耆波夜提。若言：「取此。」尼薩耆波夜提。若從
此中取，尼薩耆波夜提。若取爾所，尼薩耆波
夜提。從此人取，尼薩耆波夜提。若持來持去
賣買亦如是。若言：「取彼。」尼薩耆波夜提。若言：
「從彼中取、若取爾所、從彼人取。」皆尼薩耆波
夜提。持來持去賣買亦如是。

若比丘用鐵錢
種種用，得突吉羅。用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹
膠錢、皮錢、木錢種種用，皆突吉羅。

若比丘種
種用寶，若少應棄，若多，設得同心淨人者，應
語是人言：「我以不淨故不應取，汝應取。」淨
人取是物已，語比丘言：「是物與比丘。」比丘言：
「此是不淨物，若淨當受。」若不得同心淨人，應
用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「諸大
德！我種種用物，得波夜提罪，我今發露不
覆藏悔過。」僧應問：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」
應問：「汝見罪不？」答言：「見罪。」僧應語：「汝是罪
發露悔過，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約勅令
捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧約
勅不捨，是比丘得突吉羅。

若籌量未決，不犯。

佛在舍衛國。爾時有一梵志，著翅彌樓染
欽婆羅，是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難
陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來，見

是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所，共相問
訊樂不，在一面坐。跋難陀語梵志言：「汝欽
婆羅好可愛。」答言：「實好。」跋難陀言：「可與我，
我持此常欽婆羅與汝。」梵志言：「我自須用。」跋
難陀復言：「汝梵志法裸形無德，何用好衣為？」
梵志言：「我須用臥。」跋難陀又言：「汝本與我白
衣時善知識深相愛念，我本時無有好物不
與汝者，汝亦無有好物不與我者。汝今出家
已，意懷生慳貪心，不如本耶？」時跋難陀苦
責數已，梵志即脫翅彌樓染欽婆羅與跋難
陀。跋難陀還與常欽婆羅，梵志著常欽婆羅，
到梵志精舍。諸梵志見已語言：「汝翅彌樓染
欽婆羅那去？」答言：「與他貿去。」「共誰貿耶？」答
言：「與跋難陀。」「跋難陀與汝有何因緣故共
貿？」答言：「我本白衣時善知識深相愛念故共
貿。」諸梵志言：「跋難陀釋子調欺汝。」是梵志
言：「若欺若調，我已共貿。」諸梵志復言：「是翅彌
樓染欽婆羅大有價，非是常欽婆羅比。」是梵
志言：「雖貴價，我已與貿。」諸梵志復言：「汝駛
往取是翅彌樓染欽婆羅來，莫令我等立木
榜治汝。」是梵志即時怖畏，作是念：「同學或
能立木榜治我。」便到跋難陀釋子所，作是言：
「跋難陀！還我翅彌樓染欽婆羅，此欽婆羅還
汝。」跋難陀言：「已共貿竟。」梵志言：「汝欺我！調
我！」跋難陀言：「設使欺調，貿已決了。」梵志又
言：「翅彌樓染欽婆羅大價，非是汝常欽婆羅
比。」答言：「價大不大，貿已決了。」又言：「跋難陀！
我諸同學言：『若不還得翅彌樓染欽婆羅者，
當立木榜治汝。』汝當還我來，莫使諸同學立

木榜治我。」跋難陀言：「若立木榜治汝、若更餘
治，何豫我事？貿已決了，終不與汝。」是梵志急
索不得。諸有不信佛法人，聞說是事，以妬心
故呵責，作是言：「沙門釋子自言：『善好有德。』云
何名出家人，故欺調餘出家人？」諸有信人亦
復呵責：「云何名比丘，作種種賣買事？」是中有
比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛
廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難陀：
「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因
緣呵責：「云何名比丘，作種種賣買事？」佛如是
呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是說：若比丘種種賣買者，尼薩
耆波夜提。」

種種者，若以相似買相似、若以不
相似買不相似。相似者，鉢與鉢相似、衣與衣
相似、澡盥澡盥相似、戶鉤戶鉤相似、時藥時
藥相似、夜分藥夜分藥相似、七日藥七日藥
相似、終身藥終身藥相似，是名用相似買相
似。不相似者，鉢與衣不相似、鉢與澡盥、戶
鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥不相似。衣與
澡盥不相似，戶鉤、時藥、夜分、七日、終身藥
及鉢不相似。澡盥與戶鉤不相似，與時藥、夜
分、七日、終身藥、鉢、衣不相似。戶鉤與時藥不
相似，夜分藥、七日、終身藥、鉢、衣、澡盥不相似。
時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與
七日藥不相似，乃至時藥不相似。七日藥與
終身藥不相似，乃至夜分藥不相似。終身藥
與鉢不相似，乃至七日藥不相似。是故說用
不相似買不相似，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波
夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯

者，若比丘為利故買已不賣，突吉羅。若為利
故賣不買，亦突吉羅。若為利故買已還賣，尼
薩耆波夜提。

若比丘是可捨物，若用金買銀、
用銀買錢、用錢糴穀、用穀買物，是物若可噉，
口口得突吉羅罪。是物若可作衣著，隨著得
波夜提。

佛言：「從今日聽，若共貿物，前人心
悔應還，自取本物。」時六群比丘聞佛聽共
貿物心悔應還自取本物，聞已故半月一月著
他衣壞失色，然後索悔。索悔時他不與，因
是鬪諍相言相罵相打，種種事起。諸比丘以
是事白佛，佛言：「七日內悔者應還，若過七日
不應還。」

有賣衣人持衣行賣，六群比丘以少
價求他貴衣。賣衣人言：「汝何為故，以少價索
我貴價衣？若不知衣價人，則輕賤我衣，減
我衣價。」佛言：「不應減價索他貴衣，若減價索
他貴衣，突吉羅。若實須是物，審思量言：『我以
爾所物買。』若彼不與，更應再語。若復不與，又
應三語。若三索不與，比丘急須是物者，應覓
淨人使買是物。若淨人不知市價，比丘當先
教，以爾所物買是物，應教：『此物索幾許，汝好
思量看。』」

佛言：「從今日聽眾僧中賣衣，未三
唱，應益價。」益價時比丘心悔：「我將無奪彼衣
耶？」佛言：「三唱未竟，益價不犯。」

若比丘為利故，
以鐵錢種種賣買，尼薩耆波夜提。

若比丘為
利故，用銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢
種種買賣，皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買
賣物，若少應棄。若多，設得同心淨人者，應語
淨人言：「我以如是如是因緣不應取，是物汝
應取。」淨人語比丘：「是物與比丘。」比丘言：「此是

不淨物，若淨當受。」若不得同心淨人，應用
作四方僧臥具。是比丘應入僧中言：「諸大德！
我種種賣買，得波夜提罪。我今發露不覆藏
悔過。」僧應問：「汝捨是物不？」答言：「已捨。」僧應
問：「汝見罪不？」答言：「見罪。」僧應語：「汝今發露
不覆藏悔過，後莫復作。」若言：「未捨。」僧應約
勅令捨。若僧不約勅，一切僧得突吉羅。若僧
約勅不捨，是比丘得突吉羅。

若此賤彼貴
賣，雖有利不犯，本不為利故。

佛在王舍城。爾時六群比丘多畜鉢，積聚生
垢破壞，不用故。是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是事心不喜，呵責六群比丘：「云何名比
丘，多畜鉢積聚生垢破壞不用？」如是呵已向
佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群
比丘：「實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種
因緣呵責：「云何名比丘，多畜鉢，積聚生垢破
壞，不用故。」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘畜長
鉢得至十日，過是畜者，尼薩耆波夜提。」

鉢
者，有三種：上、中、下。上鉢者，受三鉢他飯，一
鉢他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受
一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下
鉢。若餘者名中鉢。若大於大、若小於小鉢，不
名為鉢。

尼薩耆波夜提者。是鉢應捨，波夜提
罪應悔過。

是中犯者，若比丘，一日得鉢畜二
日捨、二日得畜三日捨、三日得畜四日捨、四
日得畜五日捨、五日得畜六日捨、六日得畜
七日捨、七日得畜八日捨、八日得畜九日捨、
九日得畜十日捨，十日得畜，十日時是鉢應

與人、若作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受
持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比
丘一日得鉢，二日更得，畜一捨一。二日得
三日更得，畜一捨一。三日得，四日更得，畜一
捨一。四日得，五日更得，畜一捨一。五日得，六
日更得，畜一捨一。六日得，七日更得，畜一捨
一。七日得，八日更得，畜一捨一。八日得，九日
更得，畜一捨一。九日得，十日更得，是鉢十
日時皆應與人、若作淨、若受持，若不與人、不
作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜
提。

又比丘一日得鉢二日更得，畜後捨前。二
日得三日更得，畜後捨前。三日得四日更得，
畜後捨前。四日得五日更得，畜後捨前。五日
得六日更得，畜後捨前。六日得七日更得，畜
後捨前。七日得八日更得，畜後捨前。八日得
九日更得，畜後捨前。九日得十日更得，十
日時是鉢皆應與人、若作淨、若受持，若不與
人、不作淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆
波夜提。

又比丘一日得鉢二日更得，畜前捨
後。二日得三日更得，畜前捨後。三日得四日
更得，畜前捨後。四日得五日更得，畜前捨
後。五日得六日更得，畜前捨後。六日得七日
更得，畜前捨後。七日得八日更得，畜前捨
後。八日得九日更得，畜前捨後。九日得十
日更得，是鉢十日時應與人、若作淨、若受
持，若不與人、不作淨、不受持，至十一日地了
時，尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢畜二
日不得，三、四、五、六、七、八、九、十日不得，是鉢十
日時應與人、若作淨、若受持，若不與人、不作

淨、不受持，至十一日地了時，尼薩耆波夜提。

又比丘一日得鉢畜二日更得，三、四、五、六、七、
八、九、十日更得畜，是鉢十日時皆應與人、若
作淨、若受持，若不與人、不作淨、不受持，至十
一日地了時，尼薩耆波夜提。

若比丘有鉢，應
捨未捨，罪未悔過，次續未斷更得鉢，是後
鉢，得尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。

又比丘應
捨鉢已捨，罪未悔過，次續未斷更得鉢。是
後鉢，尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。

又比丘有
應捨鉢已捨，罪已悔過，次續未斷更得鉢，是
後鉢，尼薩耆波夜提，本鉢因緣故。

又比丘有
應捨鉢已捨，罪已悔過，次續已斷，更得異鉢
者，不犯。

佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子共一估客
子市巷中行，見一肆上有好瓦鉢圓正可愛，
見已貪著，語估客子：「汝看是瓦鉢圓正可
愛。」答言：「實爾。」估客子言：「汝須是不？」答言：
「欲得。」即便買與。跋難陀釋子得是鉢已，出舍
衛城入祇洹中，示諸比丘言：「諸長老！汝等看
是瓦鉢圓正可愛。」諸比丘言：「實好！汝何從得？」
跋難陀向諸比丘廣說是事，諸比丘問：「汝先
有所用鉢不？」答言：「先有。」又言：「用此鉢為？」答

言：「先有、今有，有何患？」是中有比丘少欲知足
行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何
名比丘，先有所用鉢，更乞新鉢？」種種呵已向
佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難
陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛
以種種因緣呵責：「云何名比丘，先有所用鉢，
更乞新鉢？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘所用
鉢破，減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波
夜提。是鉢應比丘僧中捨，此眾中最下鉢，
應與是比丘，如是教言：『汝比丘畜是鉢乃至
破，是事應爾。』」

所用鉢者，先所受用食鉢。鉢
者，有三種：上、中、下。上者，受三鉢他飯，一鉢
他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受
一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下
鉢。餘者，名中鉢。大於大、小於小，不名為鉢。

減五綴者，四綴、三綴、二綴、一綴。

為好者，是比
丘難滿難養、不知足不少欲故。

是鉢應比丘
眾中捨者，是鉢應盛滿中水，僧中行之，應作
是唱言：「諸長老集！今欲作滿水鉢。」諸比丘應
即時各自持先所受用鉢來集一處，是時諸
比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時更受
餘鉢者，得突吉羅罪。僧和合已，先應作行滿
水鉢人羯磨，一比丘應僧中唱言：「諸長老！誰
能行是滿水鉢者？」若比丘言：「我能。」是比丘若
成就五惡法，不應令作行鉢人。何等五惡？隨
欲行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知行不
行。若成就五善法者，應令作行鉢入，不隨
欲、瞋、怖、癡、知行不行，是比丘應令作行鉢人。

是中一比丘即時唱言：「大德僧聽！某甲比丘
能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽，某甲
比丘作行滿水鉢人。如是白。」如是作白二羯
磨。「僧今聽某甲比丘作行滿水鉢人竟，僧
忍，默然故，是事如是持！」若是比丘作行滿水
鉢人，應滿鉢盛水，初應先至第一上座比丘
所問言：「上座須是鉢不？」若上座言：「須。」應與
上座。是人應取上座鉢行之，次到第二上座
所，問言：「須是鉢不？」若言：「須。」應與。又應取第
二上座鉢次問第三上座，問第三上座時，若
第一上座心悔還自索鉢者，佛言：「不應與。」若
上座強取，應還奪，教上座作突吉羅悔過。若
是鉢第一上座不取者，應次第行遍。若是滿
水鉢都無人取者，乃應還與彼比丘。若有人
取是鉢者，應取是人鉢次遍行之。若無取是
鉢者，乃以與彼比丘。如是教言：「汝畜是鉢，
乃至破是鉢。莫著地，莫著石上，莫著高處，
莫著屋漏處，莫著土埵上，不應持至大小便
處，不應持入浴室，不應以雜沙牛屎洗，若鉢
濕不應便舉，不應令太乾，不應故打破，不應
用澡洗手面。好守護，莫以是破因緣故求覓，
妨廢坐禪讀經行道。」

尼薩耆波夜提者，是鉢
應捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘
鉢未破，不應更乞新鉢。若乞得者，尼薩耆波
夜提；不得者，突吉羅。

若比丘鉢破可一綴，若
綴、若未綴，不應更乞。若乞得者，尼薩耆波
夜提；不得者，突吉羅。

若比丘鉢破可兩綴、三
綴、四綴，若綴、未綴，不應更乞。若乞得者，尼
薩耆波夜提；不得者，突吉羅。

若比丘鉢破可

五綴，若綴、未綴，更乞新鉢，若得不得，不犯。

佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷，持到富
貴人舍，作是言：「諸聚落主，令織師為我織
衣。」是諸貴人即語織師：「與是比丘織衣，我與
汝價。」是織師依此貴人舍住，敬畏故不能
違逆。但織衣時瞋恚呵責言：「沙門釋子自言：
『善好有德。』依恃貴人使我虛作，無食無價，亦
無福德恩分。是我等衰惱失利，值遇是難滿
難養不少欲不知足人。」是中有比丘少欲知
足行頭陀，聞是呵責心不喜，向佛廣說。佛
以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝
實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因
緣呵責六群比丘：「云何名比丘，自乞縷使非
親里織師織衣。」種種因緣呵已，語諸比丘：「以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：
若比丘自行乞縷，使非親里織師織者，尼薩
耆波夜提。」

自乞者，或得五十波羅、或得百波
羅，乃至得一兩。

縷者，麻縷、毛縷、芻摩縷、劫
貝縷。

非親里者，親里名父母、兄弟、姊妹、兒
女，乃至七世因緣，異是名非親里。

織師者，
若男女、黃門、二根。

尼薩耆波夜提者，是物應
捨，波夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘從親
里乞縷，若令親里織、若自織、若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞不犯，令親里織亦不犯。自織，得突吉羅。令
比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突
吉羅。

若比丘從親里乞縷，令非親里織、若自
織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼

織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織，尼
薩耆波夜提。若自織，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。

若比丘從親里
乞縷，令親里非親里織，若自織，若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞
不犯，令親里織亦不犯。令非親里織，尼薩耆
波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、
沙彌尼織，皆突吉羅。

若比丘從非親里乞縷，
令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉
摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突
吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令
比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突
吉羅。

若比丘從非親里乞縷，令親里織、若自
織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼
織。是中從非親里乞縷，突吉羅。令親里織，無
犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌
尼織，皆突吉羅。

若比丘從非親里乞縷，令親
里非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉
摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突
吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。令親里織，
不犯。自織，令比丘、比丘尼織、式叉摩尼、沙彌、
沙彌尼織，皆突吉羅。

若比丘從親里非親里
乞縷，令親里非親里織、若自織，若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。從非親里乞，突吉羅。令親里織，不犯。
令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比
丘尼織式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。

若比丘從親里非親里乞縷，令親里織、若自
織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼

織。是中從親里乞，不犯。從非親里乞，突吉羅。
令親里織，不犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。

若比丘從親里
非親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、
比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞，不犯。從非親里乞，突吉羅。令非親里織，
尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。

不犯者，織一波
梨，若織禪帶、腰帶，若一杼兩杼，不犯。

佛在舍衛國。爾時有一居士，為跋難陀釋子
故令織師織衣。跋難陀聞是事，往語織師
言：「汝知不？是衣為我織，汝好織、廣織、極好
織、淨潔織，我當少多利益汝，若食、若似食、若
食直。」織師言：「大德！我等學是者，欲得利故。
若與我少多利者，當為汝好織、廣織、極好織、
淨潔織。」跋難陀言：「善！」時織師便為好織、廣織、
極好織、淨潔織，多費經緯。居士覺已，語織師
言：「何以用經緯多？」織師答言：「我不減不偷，
織竟自共稱看。今是衣好織、廣織、極好織、淨
潔織故，多費經緯。」居士言：「誰約勅汝令如
是織？」織師言：「跋難陀釋子。」居士言：「但好
織是。」居士先所辦縷，更再三倍用，乃得
成衣。與跋難陀釋子已，瞋恚呵責：「諸沙門釋
子自言：『善好有功德。』何以乃能不知時不
知量？若施者不知量，受者應知量。我先所辦
縷再三倍用，乃得成衣。此是我等衰惱失利，
何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人？」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是居士呵
責心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知

而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘，
非親里人作同意？」種種因緣呵已，語諸比丘：
「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：
若為比丘故，非親里居士、居士婦，使織師
織衣，是比丘先不請，便往語織師言：『汝知
不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨潔
織，我當多少益汝。』是比丘若自語、若使人語，
後時若與食、若與食直，為好故，尼薩耆波夜
提。」

為比丘者，為跋難陀釋子。

非親里者，親
里名父母、兄弟、姊妹、男女，乃至七世因緣，異
是名非親里。

居士、居士婦者，白衣男子名居
士，白衣女人名居士婦。

織師者，男女、黃門、二
根。

衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻摩衣、憍
奢耶衣、欽婆羅衣、劫貝衣。

先不請者，是居士
先不語：「有所須來取。」

作同意者，信是居士隨
我所須不瞋。

語織師好織者，使稍稍織。

廣
織者，使極廣織。

極好織者，使好緻織。

淨潔
織者，使好淨潔織。

與食、若似食，食者五
種：謂飯、麨䴵、魚、肉。似食者，亦有五種：謂糜
食、粟食、𪍿

食直者，可買
食物。

尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提
罪應悔過。

是中犯者，若比丘往織師所言：「是
衣為我故織，汝好織，我當少多利益汝。」尼薩
耆波夜提。若言：「廣織當，多少益汝。」尼薩耆波
夜提。若言：「極好織，當多少益汝。」尼薩耆波
夜提。若言：「淨潔織，當少多益汝。」尼薩耆波夜
提。若言：「好織、廣織，當少多益汝。」尼薩耆波夜
提。若言：「好織、極好織。」若言：「好織、淨織。」若言：

「廣織、極好織。」若言：「廣織、淨織。」若言：「極好織、
淨織，當少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言：
「好織、廣織、極好織。」若言：「好織、廣織、淨潔織。」若
言：「廣織、極好織、淨潔織，當多少益汝。」皆尼薩
耆波夜提。若言：「好織、廣織、極好織、淨潔織，我
當多少益汝。」皆尼薩耆波夜提。

又比丘往語
織師：「汝知不？是衣為我織，汝莫好織，我或
多少益汝。」是比丘得尼薩耆波夜提。

若比
丘往語織師言：「是衣為我織，汝莫廣織，或
多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫極好織，或
多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫淨織，或
少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣
織。」若言：「莫好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫淨
織。」若言：「莫廣織；莫極好織。」若言：「莫廣織、莫
淨織。」若言：「莫極好織、莫淨織，或少多益汝。」
皆尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織、莫極
好織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫淨織。」若言：「莫
廣織、莫極好織、莫淨潔織，或少多益汝。」皆尼
薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織、莫極好織、
莫淨織，或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。

又
比丘往語織師：「汝知不？是衣為我織，汝好織，
我不益汝。」是比丘得突吉羅。若言：「廣織。」若言：
「極好織。」若言：「淨織，不利益汝。」皆突吉羅。若
言：「好織、廣織。」若言：「好織、極好織。」若言：「好織、淨
織。」若言：「廣織、極好織。」若言：「廣織、淨潔織。」若言：
「極好織、淨織，不益利汝。」皆突吉羅。若言：「好
織、廣織、極好織。」若言：「好織、廣織、淨潔織。」若言：
「廣織、極好織、淨潔織，不利益汝。」皆突吉羅。若
言：「好織、廣織、極好織、淨潔織，不利益汝。」皆突

吉羅。

若比丘往語織師言：「汝知不？是衣為
我織，汝莫好織，我不益汝。」突吉羅。若言：「莫
廣織。」若言：「莫極好織。」若言：「莫淨潔織，我不
益汝。」皆突吉羅。若言：「莫好織、莫廣織。」若言：「莫
好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫淨潔織。」若言：
「莫廣織、莫極好織。」若言：「莫廣織、莫淨潔織。」若
言：「莫極好織、莫淨織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫
極好織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫淨織。」若言：
「莫廣織、莫極好織、莫淨織。」若言：「莫好織、莫廣
織、莫極好織、莫淨織，不利益汝。」皆突吉羅。

若比丘自有物，令織師織，不犯。

佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子，有共行弟子
名達摩，善好有德。時跋難陀暫與割截衣
著。爾時佛自恣竟夏末月，欲二月遊行他國。
跋難陀釋子聞佛夏末月欲二月遊行他國，
聞已語弟子達摩：「佛夏末月欲二月遊行他
國，今我共汝在佛前遊行他國，我等當多得
衣食諸臥具不闕。」達摩言：「不能去。何以故？我
欲從佛遊行他國。得數見佛、數見大德比丘，
因他故得聞法。」跋難陀言：「汝不欲共我去耶？」
答言：「不去。」跋難陀言：「不去者還我衣來。」弟子
言：「和上衣已與我。」跋難陀言：「我不以他事
故與汝，與汝者為我事故。汝實不欲去耶？」答
言：「實不欲去。」跋難陀即還奪衣取，是弟子
在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達
摩，佛知而故問：「達摩！汝何故啼耶？」即向佛
廣說上事。佛以是事集比丘僧，知而故問跋
難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，與他比丘

衣，後瞋恚嫌恨便還奪取？」種種呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是說：若比丘與他比丘衣，後瞋恚嫌恨，若自
奪、若使人奪：『還我衣來，不與汝。』得是衣者，尼
薩耆波夜提。」

自奪者，自身奪。

使人奪者，令
他人奪。

尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提
罪應悔過。

是中犯者，若比丘與他比丘衣，後
瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者，尼薩耆波夜提；
若不能得者，突吉羅。使人奪得者，尼薩耆
波夜提；不得者，突吉羅。自以力鬪諍奪得者，
尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。使他出力鬪
諍奪得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。

若
欲折伏彼故暫奪，不犯。

佛在舍衛國。爾時長老毘訶比丘，留僧伽梨
安陀林中，著上下衣入城乞食。後失僧伽梨，
還覓不得，向諸比丘說：「我留僧伽梨安陀林
中入城乞食，後便失，還覓不得，我當云何？」
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知
而故問毘訶：「汝實留僧伽梨安陀林中，著上
下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，向諸
比丘說：『諸長老！我留僧伽梨安陀林中，著上
下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，我當
云何？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚歎隨
所往處與衣鉢俱，作如是言：「若比丘少欲知
足，衣趣蔽形食趣活命，隨所往處與衣鉢俱，
常安樂住。譬如鳥飛，隨所往處毛翅共俱；比
丘亦爾，隨所往處與衣鉢俱，常安樂住。」佛
以種種因緣讚歎與衣鉢俱已，語諸比丘：「以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：

若比丘三月過未至八月未滿歲，若阿練兒
比丘，在阿練兒處住，有疑怖畏，是比丘欲
三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有
因緣出界外，離衣宿齊六宿。過是宿者，尼
薩耆波夜提。」

未滿歲者，後安居。

阿練兒處
者，去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧
舍，於北方國則半拘盧舍。

有疑處者，疑是
中失物，乃至失一水器。

有畏者，是中有怖畏，
乃至畏惡比丘。

若是比丘欲三衣中隨以一
一衣著界外家中，衣名三衣：若僧伽梨、若欝
多羅僧、若安陀會。

六夜離衣不犯者，若離僧
伽梨、若離欝多羅僧、若離安陀會。

尼薩耆
波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。

是
中犯者，比丘第六夜，應還取衣、若至衣所、
若受餘衣，若比丘不取衣來、不往衣所、不受
餘衣，至第七夜地了時，尼薩耆波夜提。

三
月過者，謂夏有四月，三月雖過而後安居人
日猶未滿，故言：「未滿八月也。」

佛在舍衛國。爾時舍衛估客遊諸聚落，為市
利故，道中見一僧坊閑靜遠離，估客入中見
比丘僧少，問比丘言：「此中比丘何以少？」比
丘答言：「汝不知耶？」估客言：「云何？」比丘言：「是
處無檀越供給衣食湯藥，是故比丘僧少。」估
客言：「我等欲修治是處供給衣食湯藥。」是諸
估客即時留衣食湯藥直已便去，遊行諸
處。諸比丘夏初月分是物去，餘處安居。是估
客得利行還，見是僧坊，作是念：「此是我等所
供養處，當入中看，有幾人安居？或有所乏衣
食湯藥，當更供給。」即入已見比丘轉少，問言：

「此中比丘何以轉少？」比丘言：「汝不知乎？是
中無檀越供給衣食湯藥直，是故減少。」估
客言：「我等先所供給衣食湯藥直，是物那
去？」比丘答言：「是夏初月諸比丘分是物去，餘
處安居。」估客言：「我等不為分故與使餘處安
居，我為住此處故與令受供養。」是中有比丘
少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，佛以種種因緣呵責：「云
何名比丘，夏初月分安居物？」佛爾時但呵責
未結戒。

佛又在舍衛國。爾時波斯匿王有鬪將千人，
五百人作一營，皆著弊壞垢衣、無色無德，自
房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣
服環釧、瓔珞華鬘、莊嚴身具。正使得官，供給
廩食又不充足。是人喜飲食，人客嗜酒鬪諍、
或時啼哭、或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那
比丘尼近是處住，以是大音聲閙亂故，妨
是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼，往
鬪將婦所問言：「汝等夫何以著弊壞垢衣，
無色無德，自房舍中，無好床榻臥具。汝等亦
無好衣服、環釧瓔珞、華鬘嚴具。設使得官，
供給又不充足。汝夫喜飲食，人客嗜酒喜
鬪諍、或啼哭戲笑、或跳躑大喚，妨我坐禪
讀經。汝何不遮？」答言：「何能制之？設使遮者，
先所得飲食之餘，更不復得。善人！若當呵者，
或能受用。」達摩提那比丘尼，聞語已去乞覓
飲食。時時請諸鬪將中大力勢者，與食誘之，
知有信心能信受語，即便語言：「諸聚落主，
汝等歸依佛、歸依法、歸依僧是。」信受語故，

即歸依佛法僧。歸依佛法僧故，不復喜飲
酒，亦不喜延致酒客，不喜鬪諍、不復喜啼
哭戲笑跳躑大喚，自房舍中，有好床榻衣服
臥具。諸婦皆有好衣服環釧、瓔珞華鬘、莊嚴
身具。官所給廩皆得充足。以是因緣故，諸鬪
將漸漸大富，多饒金銀財寶奴婢人民種種
成就。波斯匿王以是富人圍繞故，王有威德
眾所敬仰。爾時波斯匿王，有小國反叛，語諸
鬪將：「汝等往彼折伏便還。」是諸將中有深敬
佛者，弓頭著漉水囊，作是念：「若值水有虫
者，當漉飲之。」是中有不信佛法者，生嫉妬
心，往到波斯匿王所言：「是中某甲諸鬪將，
弓頭著漉水囊，作是念：『值有虫水者，當漉
飲之。』是等誑王。」王言：「云何是等於小虫中
有如是憐愍心，何況於人？」王言：「喚來。」即往
喚之。王言：「汝等實以漉水囊繫弓頭？作是
念：『值水有虫者，當漉飲之。』耶？」答言：「實爾。」王
言：「汝等誑我。」鬪將言：「云何誑王？」王言：「汝於
小虫尚有憐愍心，何況於人？」鬪將言：「虫有
何過？於王若有過者，當知我等為王治之。」王
作是念：「或有人喜淨潔故，何必畏殺虫？」王言：
「將至陣前。」即將至陣前。是諸鬪將，或有得慈
心三昧，入慈心力故，破是賊陣即時折伏。王
聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已，還到
王所長跪而言：「大王常勝。」作是語已在王前
立。王即時償賜財物聚落田宅人民，更倍
供給。爾時諸鬪將富貴轉增，多饒金銀財寶、
奴婢人民種種增益。王以是人圍遶故，威德
轉勝眾倍敬仰。諸鬪將作是念：「我等富貴具

足者，皆因達摩提那比丘尼故，我等何不請
是比丘尼來？」是舍衛國三月夏安居，是諸鬪
將到比丘尼所言：「大德！到我舍衛國夏安居
來。」比丘尼答言：「不能。」「何以故？」答言：「隨佛安
居處，我等當往安居，是中數得見佛，數得
見大德比丘，因他故得聞法。汝等若欲令我
是中安居者，可先請佛此舍衛國夏安居。」是
鬪將即往佛所，頭面禮足在一面坐。佛見坐
已種種因緣說法示教利喜，示教利喜已默
然。是諸鬪將，聞佛說法種種因緣示教利
喜已，白佛言：「世尊！受我等請舍衛國夏安
居。」憐愍故，佛默然受之。諸鬪將知佛默然受
請已，頭面禮足右遶而去，還到自舍各相約
勅，隨力所辦，若一日食、二日食、三日食，如是
次第辦三月食，為眾僧作別房衣，作家中衣，
作夏安居衣。爾時餘十日在，未到自恣，波
斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往：「以
前破賊，是故今復使汝等往。」是諸鬪將聞已
愁憂：「何苦乃爾？先鬪因緣殆而得脫，今復
往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯
藥，我等若不以布施者，眾僧失布施，我等失
福德。我等先欲施物，今布施何苦，我等常
令施法不絕，僧福田中恒作福德，僧得施
物，我等得福。」即出前許布施物，多持衣襆，
到祇陀林中打揵槌。諸比丘言：「何以打耶？」
鬪將答言：「諸大德集，我以此衣布施眾僧。」諸
比丘言：「佛不聽我等未自恣夏月內分安居
衣。」諸鬪將言：「我等官人屬他不得自在，先鬪
因緣殆而得脫。今往不知云何，或能失命。眾

僧集聚當受是衣物。」諸比丘不知云何。是事
白佛。佛知故問阿難：「自恣有幾日在？」阿難
答言：「世尊！有十日在。」佛語阿難：「雖十日未
至自恣，恐失布施衣，應受。」佛及僧集坐一處，
諸鬪將分諸衣與眾僧已，在佛前坐聽說法
故。佛見坐已，說種種法示教利喜，示教利
喜已默然。是諸鬪將聞佛說法已，頭面禮足
右遶而去。去不久，佛以先因緣及是事故集
比丘僧，佛以種種因緣，讚戒、讚持戒，讚戒、讚
持戒已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘十日未至自恣，
有急施衣應受。比丘須是衣者，當自手取，乃
至衣時畜。過是畜者，尼薩耆波夜提。」

十日未
至自恣者，若知自恣有十日在。

急施衣者，若
王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、鬪將、
內官、若女欲嫁時、若病人、若欲殺賊時，如
是等人施衣，若知十日未至自恣應受。

衣時
者，若有住處，不受迦絺那衣夏末一月，若
受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。

尼薩
耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。

是
中犯者，若是處不受迦絺那衣，諸比丘夏末
月末後日，是衣應捨、若作淨、若受持，若不捨、
不作淨、不受持，至冬初月初日地了時，尼薩
耆波夜提。若是住處受迦絺那衣，是諸比丘
冬末後月末後日，是衣應捨、應作淨、若受持，
若不捨、不作淨、不受持，至春初月初日地了
時，尼薩耆波夜提。

佛在王舍城。爾時六群比丘作是言：「佛聽我
等畜雨浴衣。」便春冬一切時畜。是中有比

丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜種種因
緣呵責：「云何名比丘，佛聽畜雨浴衣故，便冬
春一切時畜？佛聽畜三衣，雨浴衣乃是第四
衣。」是諸比丘種種呵已，是事白佛。佛以是事
集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云
何名比丘，我聽畜雨浴衣，便冬春一切時
畜？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘春
殘一月，應求作雨浴衣，半月應受持。若比丘
未至春殘一月求作，過半月受持者，尼薩耆
波夜提。」

是中云何求？云何作？云何持？求者，
從他乞是衣。作者，若浣染割截𭢗。縫持者，
若是衣受用。

尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波
夜提罪應悔過。

是中犯者，若比丘有閏月處
求雨浴衣，往無閏月處安居，是中從外求
來作來，皆突吉羅。從受持來，尼薩耆波
夜提。

若有閏處比丘遣使往，語無閏處比丘
言：「諸大德！小待，共自恣。」若無閏處比丘受
是語待者，是無閏處比丘從求來作，皆突吉
羅。從受持來，尼薩耆波夜提。

若比丘有閏
處求雨浴衣，有閏處安居，不犯。持竟，夏前
三月便捨之。無閏處者，已入八月熱時已
過，故犯。

有閏者，謂此國晚熱、謂閏春末月，
則閏月內求之。若求得者，三月末便應受
持。不能得者，四月十六日應受持，即得不
應停過十五日。

佛在舍衛國。爾時有一居士，發心欲與佛
及僧飲食復與僧衣。時世飢儉乞食難得，是

居士財物不多，夏時已過心中憂愁，作是言：
「今何痛惱苦急乃爾？我本心欲與佛及僧飲
食，復與僧衣。時世飢儉乞求難得，我財物少，
夏時已過，心中憂愁苦急不滿我願。我今當
從僧中少多，請比丘與食與僧衣，令我福德
不空。」作是念已便入祇洹打揵槌，有比丘問
居士：「何因緣故打揵搥？」居士答言：「我欲從僧
請爾所比丘到我舍食。」時知會人即差爾所
比丘去，次到六群比丘。六群比丘先時有次
請，便持衣鉢先至請家，辦飲食時教如是如
是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢，到是居士
舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐，自
向六群比丘軟語：「我本心欲與佛及僧飲食，
復與僧衣。今世飢儉乞求難得，我財物少，夏
時已過心中憂惱苦急，作是念：『我今何不從
僧中請少多比丘，與食便與僧衣，令我不失
福德。』以是因緣故，食與汝等，衣當與僧。」時六
群比丘聞衣名心動，語居士言：「是衣何似？持
來示我。」居士言：「善！」即出衣示之。六群比丘
見衣倍生貪心，語居士言：「汝意欲令是衣有
用耶？欲令舉置耶？」居士言：「所以施者，欲令用
之。」「汝若欲令不用者當與僧。何以故？僧多有
衣舉在一處朽壞虫噉，若令用者當與我等，
我等衣少得施當用。」居士言：「汝等知與僧不
用，若汝等能用者便當相與。」居士與食已持
是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入
祇洹，示諸比丘：「是衣何似細好不？」諸比丘言：
「實好！汝何從而得？」六群比丘廣說是事。是中
有比丘少欲知足，行頭陀聞是事心不喜，種

種因緣呵責：「云何名比丘，知物向僧自求向
己？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比
丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：
「云何名比丘，知物向僧自求向己？」種種因緣
呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是說：若比丘知物向僧，自求向己，
尼薩耆波夜提。」

知者，若自知、若從他聞、若檀
越語。

物者，謂施僧物，若衣鉢、戶鉤、澡灌、時藥、
夜分藥、七日藥、終身藥。

向僧者，發心欲施僧，
未與。

尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪
應悔過。

是中犯者，若比丘知是物向比丘僧
自求向己，尼薩耆波夜提。若向三二一，突吉
羅。

若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己，尼薩耆波夜提。若向三二一，突吉
羅。

若比丘知是物向此三比丘，求向餘三比
丘，突吉羅。若比丘知是物向三比丘，求向二
比丘、一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉
摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙
彌尼、一沙彌尼，比丘僧，皆突吉羅。

若比丘
知是物向此二比丘，求向餘二比丘，突吉羅。
若知是物向二比丘，求向一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三二一沙彌，三二
一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉羅。

若
比丘知是物向此一比丘，求向餘一比丘，突
吉羅。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、三
二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三沙彌二一
沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆

突吉羅。

若比丘知是物向此三比丘尼，求向
餘三比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向三比
丘尼，求向二比丘尼、一比丘尼，三二一式叉
摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉羅。

若
比丘知是物向此二比丘尼，求向餘二比丘
尼，突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼，求
向一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三
二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、
三二一比丘尼，皆突吉羅。

若比丘知是物向
此一比丘尼，求向餘一比丘尼，突吉羅。若
比丘知是物向一比丘尼，求向三二一式叉
摩尼，三沙彌二一沙彌，三二一沙彌尼，比
丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一
比丘尼，皆突吉羅。

若比丘知是物向此三式
叉摩尼，求向餘三式叉摩尼，突吉羅。若比
丘知是物向三式叉摩尼，求向二一式叉摩
尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三
二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉
羅。

若比丘知是物向此二式叉摩尼，求向餘
二式叉摩尼，突吉羅。若比丘知是物向二式
叉摩尼，求向一式叉摩尼，三二一沙彌，三
二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼，皆
突吉羅。

若比丘知是物向此一式叉摩尼，求
向餘一式叉摩尼，突吉羅。若知是物向一式
叉摩尼，求向三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、
二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二

一式叉摩尼，皆突吉羅。

若比丘知是物向此
三沙彌，求向餘三沙彌，突吉羅。若比丘知
是物向三沙彌，求向二沙彌、一沙彌，三沙彌
尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，皆突吉羅。

若比丘知是物向
此二沙彌，求向餘二沙彌，突吉羅。若比丘
知是物向二沙彌，求向一沙彌，三沙彌尼、二
一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼
僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，
三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉羅。

若比
丘知是物向此一沙彌，求向餘一沙彌，突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌，求向三沙彌
尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉羅。

若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘三沙
彌尼，突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼，
求向餘二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉
摩尼，三二一沙彌，皆突吉羅。

若比丘知是
物向二沙彌尼，求向餘二沙彌尼，突吉羅。若
比丘知是物向二沙彌尼，求向一沙彌尼，比
丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一
比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二
一沙彌尼，皆突吉羅。

若比丘知是物向此一
沙彌尼，求向餘一沙彌尼，突吉羅。若比丘知
是物向一沙彌尼，求向比丘僧、三比丘、二一
比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二

一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆
突吉羅。

若比丘知是物向此多畜生，求向餘
多畜生，突吉羅。若比丘知是物向多畜生，求
向二畜生一畜生，突吉羅。若比丘知是物向
此二畜生，求向餘二畜生，突吉羅。若比丘
知是物向二畜生，求向一畜生、多畜生，突吉
羅。若比丘知是物向此一畜生，求向餘一畜
生，突吉羅。若比丘知是物向一畜生，求向
多畜生、二畜生，突吉羅。

若比丘知是物向比
丘僧，求向比丘尼僧，突吉羅。

若比丘知是
物向比丘尼僧，求向比丘僧，突吉羅。

若比丘
僧破為二部比丘，知是物向此一部，求向餘
一部，突吉羅。

若比丘向中生向想，得尼薩
耆波夜提。若向中生不向想，亦得尼薩耆波
夜提。若向中生疑，尼薩耆波夜提。若不向中
生向想，得突吉羅。若不向中生疑，得突吉羅。
若不向中生不向想，不犯。

佛在舍衛國，與大比丘僧安居。爾時長老畢
陵伽婆蹉，王舍城安居，多有知識，大得酥、
油、蜜、石蜜；是長老多得故，一鉢半鉢、拘鉢
多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡小揵鎡，或絡
囊盛，懸象牙杙上。從中取時翻棄污壁、臥具
爛壞、污墁房舍、房舍臭處。是長老畢陵伽
婆蹉弟子，舉宿而食，惡捉、不受、內宿。諸佛
在世法、歲二時大會，春末後月、夏末後月。春
末月者，諸方國土處處諸比丘來詣佛所，作
是念：「佛所說法，我等當安居時修習得安樂
住。」是初大會。夏末月者，諸比丘夏三月安
居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：「我等

久不見佛，久不見世尊！」是第二大會。爾時有
一比丘，王舍城安居竟作衣畢，持衣鉢遊行
到舍衛國，往詣佛所，頭面禮足在一面立。諸
佛常法，若客比丘來，以如是語勞問諸比
丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路
不疲耶？」爾時佛以如是語勞問是比丘：「忍
不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」
比丘答言：「世尊！忍足安樂住、乞食不乏、道
路不疲。」以上事向佛廣說。佛以是事集比
丘僧，種種因緣呵責：「我憐愍利益病比丘故，
聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘，
舉宿而食、惡捉、不受、內宿？」種種因緣呵已，
語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒
應如是說：若比丘病，聽服四種含消藥：酥、油、
蜜、石蜜，共宿至七日得服。過是服者，尼薩
耆波夜提。」

病者，若風發、熱發、冷發，服是四
種藥可差者，是名病。不病者，異是因緣名
為不病。

尼薩耆波夜提者，是藥應捨，波夜提
罪應悔過。

是中犯者，若比丘一日得酥畜
二日捨，二日得畜三日捨，三日得畜四日捨，
四日得畜五日捨，五日得畜六日捨，六日得
畜七日捨，七日得七日時，比丘是酥應與
人、若作淨、若服，若比丘不與人、不作淨、不服，
至第八日地了時，尼薩耆波夜提。

若比丘一
日得酥二日更得，畜一捨一。二日得酥三日
更得，畜一捨一。三日得酥四日更得，畜一
捨一。四日得酥五日更得，畜一捨一。五日
得酥六日更得，畜一捨一。六日得酥七日更
得，七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服，若

不與人、不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩
耆波夜提。

若比丘一日得酥畜二日更得，畜
後捨前。二日得酥三日更得，畜後捨前。三日
得酥四日更得，畜後捨前。四日得酥五日更
得，畜後捨前。五日得酥六日更得，畜後捨
前。六日得酥七日更得，七日時比丘是酥應
與人、若作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至
第八日地了時，尼薩耆波夜提。

若比丘一日
得酥二日更得，畜前捨後。二日得酥三日更
得，畜前捨後。三日得酥四日更得，畜前捨
後。四日得酥五日更得，畜前捨後。五日得酥
六日更得，畜前捨後。六日得酥七日更得，七
日時比丘是酥應與人、若作淨、若服，若不與
人、不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩耆
波夜提。

若比丘一日得酥畜，二日不得，三、四、
五、六、七日不得，七日時比丘是酥應與人、若
作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至第八
日地了時，尼薩耆波夜提。

若比丘一日得酥
畜，二日更得，三、四、五、六、七日更得，七日時
比丘是酥皆應與人、若作淨、若服，若不與人、
不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩耆波
夜提。

若比丘有應捨酥，未捨罪未悔過，次續
未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波夜提，本酥
因緣故。

又比丘應捨酥已捨，罪未悔過，次續
未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波逸提，本
酥因緣故。

又比丘應捨酥已捨，罪已悔過，次
續未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波夜提，本
酥因緣故。

又比丘應捨酥已捨，罪已悔過，次
續已斷更得酥，不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重

病，不犯。

佛在舍衛國。爾時有一居士，發心欲與佛
及僧飲食復與僧衣。時世饑儉乞食難得，
是居士財物不多，夏時已過，心中憂愁作
是言：「今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛
及僧飲食復與僧衣，時世饑儉乞求難
得，我財物少，夏時已過，心中憂愁苦急不
滿我願。我今當從僧中少多請比丘與食
與僧衣，令我福德不空。」作是念已，便入祇
洹打揵椎。有比丘問居士：「何因緣故打椎？」
居士答言：「我欲從僧中請爾所比丘到我
舍。」時知會人即差爾所比丘去，次到六群
比丘。六群比丘先時有次請，便持衣鉢先
到請家，辦飲食時教如是如是作。是時六
群比丘，晨朝持衣鉢到是居士舍，共相問
訊在一面坐。居士作禮已在前坐，自向六
群比丘軟語：「我本心欲與佛及僧飲食復
與僧衣。今世饑儉乞求難得，我財物少，夏
時已過，心中憂愁苦急，作是念：『我今當從
僧中請少多比丘與食，便與眾僧衣，令我
不失福德。』以是因緣故，食與汝等，衣當與
僧。」時六群比丘聞衣名心動，語居士言：「是
衣何似？持來示我。」居士言：「善。」即出衣示
之。六群比丘見衣倍生貪心，語居士言：「汝
意欲令是衣有用耶？欲令舉置耶？」居士言：
「所以施者，欲令用之。」「汝若欲令不用者，當
與僧。何以故？僧多有衣舉在一處，朽壞蟲
噉。若令用者，當與我等。我等少衣，得布施

我等當用。」居士言：「汝等知與僧不用。若汝
等能用者便當相與。」居士與食食已，持是
衣與。六群比丘食已，持是衣去，入祇洹示
諸比丘：「是衣何似？細好不？」諸比丘言：「實好。
汝何從得。」六群比丘廣說是事。是中有比
丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種
因緣呵責：「云何名比丘，知物向僧自求向
己？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集
比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六
羣比丘：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」
佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故
與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘知物向僧自求向己，尼薩耆波逸提。」

知
者，若自知、若從他聞、若檀越語。

物者，謂施
僧物，若衣鉢、戶鉤、澡灌、時藥、時分藥、七日
藥、終身藥。

向僧者，發心欲與僧，未定與。

尼
薩耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔
過。

是中犯者，若比丘知是物向比丘僧，自
求向己，尼薩耆波逸提。若向三二一，突吉
羅。

若比丘尼知是物向比丘尼僧，自求向
己，尼薩耆波逸提。若向三二一，突吉羅。

若
比丘知是物向此三比丘，求向餘三比丘，
突吉羅。若比丘知是物向三比丘，求向二
比丘一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式
叉摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、
二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧，皆突吉羅。

若
比丘知是物向此二比丘，求向餘二比丘，

突吉羅。若知是物向二比丘，求向一比丘，
比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，
三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙
彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙彌尼、一沙
彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉羅。

若比
丘知是物向此一比丘，求向餘一比丘，突
吉羅。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、
三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙
彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、
二比丘、一比丘，皆突吉羅。

若比丘知物向
此三比丘尼，求向餘三比丘尼，突吉羅。若
比丘知是物向三比丘尼，求向二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三
沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比
丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉
羅。

若比丘知是物向此二比丘尼，求向餘
二比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向二比
丘尼，求向一比丘尼，三式叉摩尼、二一式
叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一
沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼
僧、三二一比丘尼，皆突吉羅。

若比丘知是
物向此一比丘尼，求向餘一比丘尼，突吉
羅。若比丘知是物向一比丘尼，求向三式
叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、
二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
一比丘尼，皆突吉羅。

若比丘知是物向此
三式叉摩尼，求向餘三式叉摩尼，突吉

羅。若比丘知是物向三式叉摩尼，求向
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙
彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三
比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
比丘尼、一比丘尼，皆突吉羅。

若比丘知
是物向此一式叉摩尼，求向餘二式叉摩
尼，突吉羅。

若比丘知是物向二式叉摩
尼，求向一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，
三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二
一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘
尼，三式叉摩尼，皆突吉羅。

若比丘知是物
向此一式叉摩尼，求向餘一式叉摩尼，突
吉羅。若知是物向一式叉摩尼，求向三沙
彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘
僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、
二一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼，皆
突吉羅。

若比丘知是物向此三沙彌，求向
餘三沙彌，突吉羅。若比丘知是物向三沙
彌，求向二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二一沙
彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一
式叉摩尼，皆突吉羅。

若比丘知是物向此
二沙彌，求向餘二沙彌，突吉羅。若比丘知
是物向二沙彌，求向一沙彌，三沙彌尼、二
一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，三沙彌，皆突吉羅。

若比丘
知是物向此一沙彌，求向餘一沙彌，突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌，求向三沙

彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比
丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式
叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，
皆突吉羅。

若比丘知是物向此三沙彌尼，
求向餘三沙彌尼，突吉羅。若比丘知是物
向此三沙彌尼，求向餘二沙彌尼、一沙彌
尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一
式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉羅。

若
比丘知是物向此二沙彌尼，求向餘二沙
彌尼，突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼，
求向一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，
比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉
摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三
二一沙彌尼，皆突吉羅。

若比丘知是物
向此一沙彌尼，求向餘一沙彌尼，突吉羅。
若比丘知是物向一沙彌尼，求向比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三
沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，皆
突吉羅。

若比丘知是物向此多畜生，求向
餘多畜生，突吉羅。若比丘知是物向多畜
生，求向二畜生、一畜生，突吉羅。若比丘知
是物向此二畜生，求向餘二畜生，突吉羅。
若比丘知是物向二畜生，求向一畜生、多
畜生，突吉羅。若比丘知是物向此一畜生，
求向餘一畜生，突吉羅。若比丘知是物向
此一畜生，求向多畜生、二畜生，突吉羅。

若
比丘知是物向比丘僧，求向比丘尼僧，突

吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧，求向比
丘僧，突吉羅。

若比丘僧破為二部，比丘知
是物向此一部，求向餘一部，突吉羅。若比
丘向中生向想，得尼薩耆波逸提。若向中
生不向想，亦尼薩耆波逸提。若向中生疑，
尼薩耆波逸提。若不向中生向想，得突吉
羅。若不向中生疑，得突吉羅。若不向中生
不向想，不犯。

明九十波夜提法之一

佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師，以銅鍱
鍱腹、頭上然火來入舍衛國。時人問言：「汝
何因緣爾？」答言：「我智慧多，恐腹裂故。」「汝頭
上何以著火？」「欲照闇故。」語言：「癡婆羅門！日
照天下，何以言闇？」答言：「汝等不知，闇有二
種：一者無日月火燭，二者愚癡無智慧明。」諸
人言：「汝未見訶哆釋子比丘，故敢作是語。若
見共語者，日出則闇，夜則日出。」時城內人
民即喚訶哆釋子比丘，欲令共論。時訶哆聞
之心愁，不得已而來入城道中，見二羝羊共
鬪，即因取相作是念：「一羊是婆羅門，一羊是
我。」是我者鬪則不如，見已轉更愁憂。前行又
見二牛共鬪，復作是念：「一牛是婆羅門，一牛
是我。」是我者即復不如。又前行復見二人相

撲，作是念：「一是婆羅門，一是我。」我者即復
不如。欲入論處，見一女人持滿瓶水，水瓶即
破，復作是念：「我見諸不吉相，將無不如。」不
得已，便前入舍，見是論師婆羅門眼口相貌，
自知不如愁憂更甚。適坐須臾，諸人便言：「可
共論議。」答言：「我今小不安隱，須待明日。」作
是語已便還宿處，至後夜時即向王舍城。明
旦城中人集，久待不來，知時已過。自到祇
桓推尋求之，餘比丘言：「訶哆釋子即後夜
時持衣鉢去。」諸城內人聞已種種呵責：「云何
名比丘故妄語？」一人語二人、二人語三人，如
是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少
欲知足行頭陀，著衣持鉢入城乞食，聞是事
心不喜，食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，
以種種因緣呵責：「云何名比丘故妄語？」種種
呵已語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是說：若比丘故妄語者，波夜提。」

故妄語者，知是事不爾，誑他故異說。

波夜
提者，是罪名燒煮覆障，若不悔過，能障閡
道。

是中犯者，有五種：有妄語入突吉羅，有
入波夜提，有入偷蘭遮，有入僧伽婆尸沙，有
入波羅夷。有入波羅夷者，自知無聖法，語
人言：「我有聖法。」是名入波羅夷。入僧伽婆尸
沙者，以無根四波羅夷法謗他比丘故。入
偷蘭遮者，不具足波羅夷妄語，亦不具足僧
伽婆尸沙妄語故。入波夜提者，若比丘以無
根僧伽婆尸沙謗他比丘故。入突吉羅者，除
四種妄語，餘妄語犯突吉羅。

若比丘不見事
言見，波夜提。若見言不見，波夜提。若見謂

不見，語他言見，波夜提。若不見謂見，語他
言不見，波夜提。若見已疑，為見不見？語他
言不見，波夜提。若不見疑，為見不見？語他
言見，波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說，
不犯。

佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相罵。是
六群比丘與諸比丘共鬪諍已，便出他過形
相輕喚：「下賤種姓、下賤名字、技術作業。」是時
有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便
出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行
頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名
比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形相
輕喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者
便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不
可滅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集
比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名
比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形
相輕喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍
者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出
事不可滅？」佛種種因緣呵已，說本生因緣。佛
語諸比丘：「過去有人有一黑牛，復有一人亦
有一牛，為財物故唱言：『誰牛力勝我牛者，我
輸爾所物。若不如者，輸我爾所物。』時黑牛主
聞是唱聲，答言：『可爾。』時載重物繫牛車左，
形相輕喚謂：『黑曲角！』以杖擊之牽是車去。
時牛聞是形相罵故，即失色力，不能挽重上
坂。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱：
『誰牛力勝？我輸爾所物。』是時黑牛聞是唱聲，

便語主言：『是人何故復唱斯言？』時主答曰：
『貪財物故復作是唱。』黑牛語主：『可答言：「爾。」』主
言：『不能。所以然者，以汝弊惡牛故，大輸我
物，今復作者輸我物盡。』牛語主言：『先在眾
人前形相輕我，以下賤名喚謂：「黑曲角。」聞惡
名故即失色力，是故不能挽重上坂。今授主
語，莫出惡言，在他前時便語我言：「汝犢子時
刺入脚中，自看是刺欲得出故，角入地中故
曲。汝是好黑大牛，生來良吉角廣且直。」』主
受牛語，即便洗刷麻油塗角，著好華鬘繫車
右邊，柔軟愛語：『大吉黑牛、廣角大力，牽是
車去。』是牛聞是柔軟愛語故，即得色力牽重
上坂。時黑牛主，先所失物更再三倍得。是
牛主得大利已，心甚歡喜，即說偈言：

「『載重入深轍，
是故應軟語，
軟語有色力，
我獲大財物，

佛語諸比丘：「畜生聞形相語尚失色力，何況
於人？」時佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十
利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘形相他者，波夜提。」

波夜提者，煮燒覆
障，若不悔過能障閡道。

是中犯者，有八種：
謂種、技、作、犯、病、相、煩惱、罵。

種者，若比丘往語
剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？」輕
毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門
子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？」輕毀
心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比
丘言：「汝估客種，用出家受戒為？」輕毀心故，

一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘
言：「汝鍛師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一
一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝
木師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波
夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，
用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。
若比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用
出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又
比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家
受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘
往語剃毛髮師子比丘言：「汝剃毛髮師種，用
出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出
家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。是名為
種。

技者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利
種，用出家受戒為？汝應學乘象馬、乘車輦輿，
學捉刀楯弓箭，學捉鐵鉤，學擲網羅，學入
陣出陣，如是種種剎利技術汝應學。」輕毀心
故，一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子
比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？汝應
學圍陀經、亦教他學，自作天祠、亦教他作，學
飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪，如是
種種婆羅門技術汝應學。」輕毀心故，一一語
突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估
客種，用出家受戒為？汝應學書算數印相，學
知金銀相絲綿繒綵，學坐金肆、銀肆、客作肆、
銅肆、珠肆，如是種種估客技術汝應學。」輕毀
心故，一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比
丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？汝應學作

釧鉡鎖鼎、𨫼鏵、鍬钁，斧矟、大刀、小刀、鉢、
拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵
鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師技術汝應
學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木
師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？汝應
學作機關木人、若男、若女，學作盆盂、耬犁、
車乘、輦輿，如是種種木師技術汝應學。」輕毀
心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比
丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？汝應學知土
相取土調泥著水多少，學轉輪作盆瓶、釜蓋、
大鉢拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵
鎡，如是種種陶師技術汝應學。」輕毀心故，
一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：
「汝皮師種，用出家受戒為？汝應學知皮相、漬
皮堅軟、裁割、縫連、作富羅革屣，學治浸皮、摩
剗皮、知皮表裏，學作鞍勒、鞭䩛皮師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。
又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出
家受戒為？汝應學知竹葦相、浸竹堅軟，學破、
學屈、學作矟箭、扇蓋、箱簟，如是種種竹師技
術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘
往語剃毛師子比丘言：「汝剃毛師種，用出
家受戒為？汝應學知留頂上周羅髮，學剃鬚、
剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛，如是種種剃毛師
技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出
家受戒為？汝應學截人手足、耳鼻、頭持著木
上，學擔死人出燒，如是種種旃陀羅技術汝
應學。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為技。

作

者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用
出家受戒為？汝應學乘象馬、輦輿、捉刀楯、弓
箭、擲鉤網羅、入陣出陣，如是種種剎利事汝
應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往
語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受
戒為？汝應讀圍陀經亦應教他人讀，自作
天祠亦教他作，讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅
呪、揵陀羅呪，如是種種婆羅門事汝應作。」輕
毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子
比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？汝應坐
金肆、銀肆、銅肆、客作肆、珠肆，如是種種估客
事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘
往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒
為？汝應作釧鉡、鎖鼎、𨫼鏵、鍬钁、斧矟、大
刀、小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、
小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師事汝
應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語
木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？汝
應作機關木人、盆盂、耬犁、車乘、輦輿，如是
種種木師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜
提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用
出家受戒為？汝應取土調泥，轉輪作盆瓶甕、
釜蓋、大鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵
鎡、小揵鎡，如是種種陶師事汝應作。」輕毀
心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比
丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？汝應取皮
浸治、割截、連縫，作富羅、革屣、鞍勒、鞭䩛種種皮師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜
提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用

出家受戒為？汝應破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱
簟，如是種種竹師事汝應作。」輕毀心故，一一
語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言：「汝
剃毛師種，用出家受戒為？汝應剃毛鬚髮、剃
腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師事
汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往
語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受
戒為？汝應斷人手足耳鼻頭，持著木上擔死
人出燒，如是種種旃陀羅事汝應作。」輕毀心
故，一一語波夜提。是名為作。

犯者，若比丘
往語餘比丘言：「汝犯罪人，用出家受戒為？汝
犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波羅提提舍尼、
突吉羅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為
犯。

病者，若比丘語餘比丘言：「汝惡疾病人，
用出家受戒為？汝有癩病、癰病、白癩病、乾病、
痟病、鬼病。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為
病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「汝惡相人，用
出家受戒為？汝捲手、兀手、癭癖、左作臂、似鳥
翅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為相。

煩
惱者，若比丘往語餘比丘言：「汝重煩惱人，用
出家受戒為？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」輕毀
心故，一一語波夜提，是名煩惱。

罵者，若比
丘往語餘比丘言：「汝喜罵人，用出家受戒為？
汝作二種罵罵他：一者白衣罵，二者出家
罵，令心苦惱。」輕毀心故，一一語波夜提。是
名為罵。

若比丘以是八種語語餘比丘，輕
毀心故，波夜提。除是八種，若以餘事輕毀
比丘者，突吉羅。若除比丘，以八種輕毀餘人
者，突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍，相言：「六
群比丘與餘比丘共鬪諍故，諸比丘僧分為
二部。是六群比丘往語一部言：『汝等知不？彼
部說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某
種、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼部
說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、
某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不和
合，未出事便出，已出事不可滅。」是中有比
丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因
緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍令比丘僧破為
二部，便語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家
受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還
語一部言：『汝等知不？彼諸比丘說：「汝等用
出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』
是時有未破者便破，已破者不和合，未出事
便出，已出事不可滅？」種種因緣呵已，向佛廣
說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：
「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種
因緣呵責：「云何名比丘，鬪諍令比丘僧破為
二部，便往語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用
出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』
復語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒
為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未
破者便破，已破者不可和合，未出事便出，
已出事不可滅。」佛種種因緣呵已，即說本生
因緣，語諸比丘：「過去世雪山下有二獸：一名
好毛師子，二名好牙虎，共為善知識，相親愛
念相問訊，時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好
肉噉。去是不遠，有兩舌野干，野干作是念：

『是好毛師子、好牙虎共作善知識，相親愛念
相問訊，時閉目相舐毛，恒得好軟肉噉。我
當至是二獸邊作第三伴。』作是念已，到虎師
子所，作是言：『我與汝作第三伴，汝聽我入
不？』師子、虎言：『隨意。』兩舌野干，得二獸殘肉
噉故，身體肥大，肥已作是念：『是好毛師子、好
牙虎，共為善知識，相親愛念相問訊，時閉目
相舐毛，恒得好肉噉，或時不得必當噉我。我
何不先作方便令心別離，別離已皆從我受
恩。』作是念已，往語師子言：『汝知不？好牙虎
有惡心於汝，作是言：「好毛師子有所食噉，皆
是我力。」說是偈言：

「『「雖有好毛色，
好毛不勝我。」

「好毛師子言：『云何得知？』兩舌野干答言：『好
牙虎明日見汝時，閉目舐汝毛者，當知惡相。』
作是語已往語虎言：『汝知不？好毛師子於汝
有惡心，作是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」
說是偈言：

「『「雖有好牙色，
好牙不勝我。」

「『云何得知？』答言：『好毛明日見汝時，閉目舐汝
毛者，當知惡相。』是二知識中，虎生畏想，是
故先往師子所言：『汝於我生惡心，作如是言：
「好牙有所食噉，皆是我力。」復說偈言：

「『「雖有好牙色，
好牙不勝我。」

「師子言：『誰作是語？』答言：『兩舌野干。』好毛復
問言：『汝於我生惡心，作如是言：「好毛有所

食噉，皆是我力。」復說偈言：

「『「雖有好毛色，
好毛不勝我。」

「虎言：『不也。』虎語師子言：『汝若有是惡語者，不
得共作善知識。』好毛言：『是兩舌野干有如
此言，於意云何？不喜共我住耶？』即說偈言：

「『若信是惡人，
常懷其愁憂，
凡為善知識，
不信欲除者，常覓其方便。
若信他別離，
不信兩舌者，
所懷相向說，
應作善知識，
今此弊小虫，
一頭而兩舌，

「爾時虎與師子驗事實已，共捉野干破作二
分。」佛言：「畜生尚以兩舌因緣故得不安樂，何
況於人？」佛以是因緣呵已，語諸比丘：「以十利
故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘
兩舌者，波夜提。」

波夜提者，名燒煮覆障，若
不悔過，能障礙道。

是中犯者有八種：謂種、伎、
作、犯、病、相、煩惱、罵。是八事中皆用五事：如是
名、如是姓、如是種、如是作、如是相。如是名者，
某甲、某甲比丘名。姓者，婆蹉姓、俱磋姓、傷
提羅姓、婆羅墮姓、阿支羅姓，是名姓。種者，剎
利種、婆羅門種、毘舍種、首陀羅種。作者，作賣
金肆、賣銀肆、客作肆、珠肆。相者，捲手、兀手、癭
癖、左作、臂似鳥翅，是名相。

種者，若比丘往

語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，用出家受
戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：
「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：
「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉
羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

若
比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門
種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某
名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某
種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若
彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，
亦突吉羅。

若比丘往語估客子比丘言：「彼說
汝估客種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名
某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某
種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某
相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已
更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：
「彼說汝鍛師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答
曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答
曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答
曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。
解已更說，得波夜提突吉羅。

又比丘往語
木師子比丘言：「彼說汝木師種，用出家受戒
為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某
姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某
作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。
不解者，突吉羅。解已更說者，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，
用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是
誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是

誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解
者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜
提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說
汝皮師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名
某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某
種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某
相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更
說，波夜提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘
言：「彼說汝竹師種，用出家受戒為？」「彼是誰
耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是
誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是
誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突
吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語
剃毛髮師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，用出
家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」
答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」
答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，
波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突
吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝
旃陀羅種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名
某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某
種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某
相。」若彼解者，波夜提。若不解者，突吉羅。解
已更說，波夜提突吉羅。是名為種。

伎者，
若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，
應學乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤擲網
羅、入陣出陣，如是種種剎利伎術汝應學，
用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是
誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是

誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解
者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突
吉羅。

又比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝
婆羅門種，應學圍陀經亦教他學，自作天
祠亦教他作，讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、
乾陀羅呪，如是種種婆羅門伎術汝應學，用
出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是
誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是
誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解
者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突
吉羅。

又比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估
客種，應學算書數印相、學知金銀相絲綿
繒綵，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是
種種估客伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是
誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓
是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作
是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦
突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛
師子比丘言：「彼說汝鍛師種，應學作釧、鉡鎖、
鼎𨫼鏵鍬、钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、鉤鉢多羅、半
鉤鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如
是種種鍛師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼
是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某
姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某
作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，
突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往
語木師子比丘言：「彼說汝木師種，應學作機
關木人、瓫盂耬犁車乘輦輿，如是種種木
師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答

曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答
曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答
曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解
已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比
丘言：「彼說汝陶師種，應學知土相取土調泥，
學轉輪作瓫瓶釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多
羅、大揵鎡、小揵鎡，如是種種陶師伎術汝
應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某
名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種
是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼
解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜
提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說
汝皮師種，應學知皮相浸皮堅軟、割截裁縫
作鞾富羅革屣、學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭䩛如是種種皮師伎術汝應學，用出家受戒為？」
「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某
姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某
作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，
突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往
語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，應學知竹
葦相浸竹堅軟，學破學屈作扇蓋箱簟，如是
種種竹師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是
誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓
是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作
是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突
吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語
剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應學知
留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪
甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師伎術汝應學，用

出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」
答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答
曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波
夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉
羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃
陀羅種，應學斷人手足耳鼻頭、持著木上擔
死人出城燒，如是種種旃陀羅伎術汝應學，
用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名
是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種
是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼
解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜
提突吉羅。是名為伎。

作者，若比丘往語剎
利子比丘言：「彼說汝剎利種，應乘象馬車輿、
捉刀楯弓箭、擲鉤網羅、入陣出陣，如是種
種剎利種事汝應作。用出家受戒為？」「彼是誰
耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是
誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是
誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦
突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語婆
羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，應讀圍陀
經亦教他讀、自作天祠亦教他作，讀飲食呪、
蛇呪、疾行呪、劬羅呪、乾陀羅呪，如是種種婆
羅門事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答
曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答
曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答
曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。
若解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語估客
子比丘言：「彼說汝估客種，應坐金肆、銀肆、客
作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客事汝應學，

用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名
是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種
是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼
解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦
突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝
鍛師種，應作釧鉡鎖鼎、𨫼鏵鍬钁斧矟、大
刀小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡
小揵鎡、剃刀針鉤、鉢鉤鎖鑰，如是種種鍛
師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：
「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：
「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：
「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已
更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語木師子比
丘言：「彼說汝木師種，應作機關木人車輿耬
犁，如是種種木師事汝應作，用出家受戒為？」
「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某
姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某
作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，
突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往
語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，應取土調
泥、轉輪作瓫瓶甕釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘
鉢多羅、大揵鎡小揵鎡，如是種種陶師事
汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」
「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」
「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若
彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波
夜提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼
說汝皮師種，應取皮浸治割截連縫，作鞾、富
羅、革屣、鞍勒、鞭䩛
用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名
是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種
是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼
解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜
提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼說
汝竹師種，應學破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱簟，
如是種種竹師事汝應學作，用出家受戒為？」
「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某
姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某
作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解
者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘
往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應
學知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、
剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應
學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名
是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種
是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若
彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，
波夜提突吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘
言：「彼說汝旃陀羅種，應作斷人手足耳鼻
頭、持著木上擔死人出燒，如是種種旃陀
羅事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答
曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答
曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答
曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。
解已更說，波夜提突吉羅。是名為作。

犯者，若
比丘往語餘比丘言：「彼說汝犯罪人，用出家
受戒為？汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝
犯波羅提提舍尼、汝犯突吉羅。」「彼是誰耶？」
答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」

答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」
答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉
羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為犯。

病
者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝惡病
人，用出家受戒為？汝癩病、癰病、乾病、痟病、鬼
病。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某
姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某
作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。
不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是
名為病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝
惡相人，用出家受戒為？汝捲手、兀手、癭癖、
左作、臂似鳥翅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名
是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種
是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼
解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜
提突吉羅。是名為相。

煩惱者，若比丘往語
餘比丘言：「彼說汝重煩惱人，用出家受戒為？
汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」「彼是誰耶？」答曰：「名
某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某
種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某
相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更
說，波夜提突吉羅。是名為煩惱。

罵者，若比
丘往語餘比丘言：「彼說汝喜罵人，用出家受
戒為？汝以二種罵罵他，白衣罵、出家罵。」「彼是
誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓
是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作
是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，
突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為罵。

若比丘以是八種語餘比丘，別離心故，波夜

提、突吉羅。異是八種。若以餘事別離比丘
者，突吉羅。除比丘，若以八種別離餘人者，
突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相言相
罵。是六群比丘，共餘比丘鬪諍相言相罵，僧
如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已，還更發
起作是言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非
斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更
滅。」是中有未破比丘便破，已破者不可和合，
未諍者便諍，已諍者不可滅。是中有比丘少
欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵
責六群比丘言：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，
還更發起，作是言：『諸長老！是事非作惡作，
更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡
滅，更滅。』是中有未破比丘便破，已破者不
可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」種種
呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故
問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比
丘，僧如法斷諍竟，還更發起，作是言：『諸長
老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非
停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』中有未破比
丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍
者不可滅？」佛種種呵已，語諸比丘：「以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘僧如法斷諍竟，還更發起者，波夜提。」

如法
斷者，如法、如律、如比尼、如佛教說。

諍者有
四種：相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍。

還更
發起者，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，

應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非
滅惡滅，更滅。」

是人有五種：一者舊人，二者
客人，三者受欲人，四者說羯磨人，五者見
羯磨人。

波夜提者，名煮燒覆障，若不悔過，
能障閡道。

是中犯者，若舊比丘，於相言諍
中相言諍想，如法滅已如法滅想，還更發
起，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，更作；
非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅
更滅。」波夜提。

相言諍中，無根諍想、犯罪諍
想、常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更
發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡
斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波
夜提。

若舊比丘無事諍中無事諍想，如
法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是
事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡
停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

無事諍中，
犯罪諍想、常所行諍想、相言諍想，如法滅
已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非
作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；
非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊比丘犯罪諍中
犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更發起
言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，
更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜
提。

犯罪諍中，常所行諍想、相言諍想、無事
諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸
長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；
非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊
比丘常所行諍中常所行諍想，如法滅已如
法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，

更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡
滅，更滅。」波夜提。

常所行諍中，相言諍想、無
事諍想、犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還
更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非
斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更
滅。」波夜提。客比丘、受欲比丘、作羯磨比丘、
見羯磨比丘亦如是。

若比丘如法滅諍中如
法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中不
如法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中
生疑，還更發起，波夜提。不如法滅諍中如
法滅想，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中
生疑，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中不如
法滅想，還更發起，不犯。

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，中前著衣持鉢
入舍衛城乞食，食已還至自房，收衣鉢持
戶鉤在門間立，作是念：「若有女人來此看者，
我當示諸房舍。」爾時多有女人來入寺看，迦
留陀夷遙見女人來，作是言：「諸姊妹來，我
當示諸房舍處。」以是因緣故，諸女人集，說
兩可羞事。以他母事向女說言：「汝母隱處有
如是如是相。」爾時女作是念：「如是比丘所
說，必當與我母通。」又以女事向母說：「汝女隱
處有如是如是相。」母作是念：「如是比丘所說，
必當與我女通。」又以子婦事向姑說：「汝子婦
隱處有如是如是相。」姑作是念：「如是比丘所
說，必當與我子婦通。」又以姑事向子婦說：
「汝姑隱處有如是如是相。」子婦作是念：「如是
比丘所說，必當與我姑通。」迦留陀夷作是
語時，為他身自身作疑，是諸婦女展轉相疑。

是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不
喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，女人前說
兩可羞事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以
是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作
是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵
責：「云何名比丘，女人前說兩可羞事？」佛種
種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘
結戒。從今是戒應如是說：若比丘與女人說
法，過五六語，波夜提；除有知男子。」

女人者，
女人能受婬欲。

過五六語者，五語，名色陰
無常，受、想、行、識、陰無常。六語，名眼無常，耳、鼻、
舌、身、意無常。

法者，名佛所說、弟子所說、天
所說、仙人所說、化人所說，顯示布施、持戒、生
天、涅槃。

有智男子者，知名能分別言語好
醜。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙
道。

是中犯者，若比丘無解語男子，為女人
說法過五六語，若偈說，偈偈波夜提。若經
說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

若比
丘即先坐處坐，無解語男子，更有異女人來，
復為說法過五六語，先女人亦在中坐，二俱
聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜
提。若別句說，句句波夜提。

若比丘為女人
說法，無解語男子，過五六語已從坐起去。更
有女人道中逆來，復為說法，無有解語男子，
過五六語。先女人復從後來，二俱聞法。若偈
說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句
說，句句波夜提。

若比丘無解語男子，為女人
說法過五六語已，次入餘家，更為餘女人說
法過五六語，無解語男子。先女人亦來在壁

邊立、若在障邊、若在籬邊、若在塹邊，亦復
聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波
夜提。若別句說，句句波夜提。

不犯者，若比
丘唄、若達嚫、若說所施功德、若與受戒、若
女人問而答，不犯。

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘，於寺內
以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味
不足味、足字不足字，以是因緣故，寺內出大
音聲高聲、多人眾聲、似學算人聲，似婆羅
門讀圍陀經時、如捕魚師失魚時聲，是寺
內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞
是大高音聲，知而故問阿難：「是寺內何以
故有是多人眾聲？」阿難答言：「世尊！是阿羅
毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或
足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是
因緣故，有大高聲多人眾聲。」佛以是事集比
丘僧，知而故問阿羅毘比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以是種種因緣呵責阿羅
毘比丘：「云何名比丘，以句法教未受具戒人？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以句法
教未受具戒人者，波夜提。」

未受具戒人者，除
比丘、比丘尼，餘一切人是。

句法者，足句不足
句、足字不足字、足味不足味。足句者，具
足說句。不足句者，不具足說句。足味者，具
足說味。不足味者，不具足說味。足字者，具
足說字。不足字者，不具足說字。若足句，即
是足味足字，非不足句、不足味、不足字。若不
足句，即是不足味、不足字，非足句、足味、足字。

法者，佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、
化人所說，顯示布施、持戒、生天、泥洹。

波夜提
者，名煮燒覆障，若不悔過，能障閡道。

是中
犯者，若比丘以足句法教未受具戒人，若偈
說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別
句說，句句波夜提。足味、足字亦如是。

若比丘
以不足句法，教未受具戒人，若偈說，偈偈波
夜提。若別句說，句句波夜提。若經說，事
事波夜提。不足味、不足字亦如是。

不犯者，說
竟說。不犯者，欝提舍事問答並誦，彼中自
已欝提舍者授經，餘誦者誦竟。

佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘僧俱。時
世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲食，況與
乞人。佛以是因緣故集比丘僧，語諸比丘：「汝
等知不？此間飢儉乞食難得，諸人妻子自乏
飲食，況與乞人。汝等比丘隨所知識、隨諸親
里、隨所信人，往彼安居，莫以飲食因緣故
受諸苦惱。」諸比丘受教已，頭面禮足隨知識
去。有往憍薩羅國安居，有比丘往婆求摩河
邊，依止一聚落安居。是聚落中有富貴家，
多饒財寶穀米豐盈，多諸產業田地人民奴
婢作使，種種成就。爾時婆求摩比丘作是念：

「今世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲食，況
與乞人。是聚落中有富貴家，多饒財寶穀米
豐盈，多諸產業田地人民奴婢作使種種成
就。我等何不往到其舍共相歎言：『聚落主知
不？汝等得大善利、有大福田，眾僧依汝聚落
安居。此眾中某是阿羅漢、某向阿羅漢、某
阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀
含、某須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、
三禪、四禪、某得無量慈悲喜捨、某得空處、識
處、無所有處、非有想非無想處、某得不淨觀、
某得阿那般那念。』」諸比丘作是念已，即入聚
落至富貴舍，共相歎言：「居士知不？汝等得大
善利、有大福田，眾僧依汝聚落安居。某是阿
羅漢、某向阿羅漢、某阿那含、某向阿那含、
某斯陀含、某向斯陀含、某須陀洹、某向須陀
洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、某得無量慈悲
喜捨、某得空處、識處、無所有處、非想非非
想處、某得不淨觀、某得阿那般那念。」諸居
士聞已得信心忍，作是念：「我等實得善利，
有大福田眾僧，依我聚落安居。某是阿羅漢、
某向阿羅漢，乃至阿那般那念。」乃至如
豐樂時，與僧小食中食怛鉢那，於飢儉時亦
如是作。諸婆求摩河安居比丘，噉是飲食大
得色力，肥盛潤澤。佛在世時法，歲二時大會：
春末月、夏末月。春末月者，諸方國土處處諸
比丘，作是念：「佛所說法，我等夏安居時，修
習得安樂住。」是初大會。夏末月者，諸比丘夏
三月安居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：
「我等久不見佛，久不見世尊。」是第二大會。爾

時憍薩羅國安居比丘，過夏三月作衣畢，持
衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法，有共佛安居
比丘，有客比丘來，當共往迎一心問訊開房
舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、
踞床、獨坐床、被褥、枕席，隨次第住。」爾時維耶
離比丘，遙見憍薩羅比丘來，便共出迎一心
問訊，與擔衣鉢、開房舍、示臥具處，作如是
言：「此是汝等房舍、臥具、床榻，隨次第住。」問訊
言：「汝等道路不疲、氣力輕健、乞食不難耶？」
答言：「我等道路不疲、氣力輕健，但乞食難
得。」維耶離比丘言：「汝等實道路不疲、氣力
輕健，乞食難得，汝等羸瘦顏色憔悴。」爾時婆
求摩河邊安居比丘，三月竟作衣畢，持衣鉢
遊行到維耶離。共佛安居比丘，遙見婆求摩
河比丘來，皆共出迎一心問訊，與擔衣鉢開
房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、床
榻、臥具，隨次第住。」問訊言：「汝等道路不疲、氣
力輕健、乞食不難耶？」答言：「我等氣力輕健、
乞食不難，但道路疲極。」住維耶離比丘言：
「汝等實道路疲極、乞食不難。何以故？汝等肥
盛顏色和悅。」時維耶離比丘漸漸急問：「諸長
老！今世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飲
食，況與乞人。汝等何因緣故，安居時氣力肥
盛顏色和悅乞食不難？」時婆求摩河比丘，即
向廣說如上因緣。諸比丘問曰：「汝等所可
讚歎，實有是功德不？」答言：「實有。」是中有比
丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因
緣呵責：「云何名比丘，但為飲食故，實有過人
法，向未受具戒人說？」種種因緣呵責已，向

佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問婆求
摩河比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以飲
食故，實有過人法，向未受大戒人說？」佛種種
因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是說：若比丘實有過人法，
向未受大戒人說者，波夜提。」

未受大戒人
者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

實有者，得
是聖法故。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，
能障閡道。

是中犯者，若比丘實是阿羅漢，
向他人說，波夜提。實向阿羅漢，向他人說，波
夜提。實阿那含向阿那含、實斯陀含向斯
陀含、實須陀洹向須陀洹，向他人說，皆波夜
提。若比丘實得初禪。向人說者，波夜提。實得
二禪、三禪、四禪、慈悲喜捨、空處、識處、無所有處、
非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念，向他
人說，波夜提。乃至我好持戒，向他人說，突
吉羅。

若比丘實見諸天來至我所，龍、夜叉、浮
荼鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所，向他人
說，波夜提。乃至實見土鬼來至我所，向他人
說，突吉羅。

佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍相言相
罵。時六群比丘共餘比丘鬪諍相言相罵已，
向未受大戒人說其惡罪：「某比丘犯波羅夷、
僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼，突吉羅。」
是中比丘，未破者便破，已破者不和合，未出
事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知
足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六
群比丘言：「云何名比丘，喜鬪諍相言相罵共

他鬪已，向未受大戒人說出其惡罪？某比丘
犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼，
突吉羅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事
集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云
何名比丘，喜鬪諍相言相罵，共他諍已，向未
受大戒人出其惡罪：『某比丘犯波羅夷、僧伽
婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。』」種種
因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是說：若比丘知他有惡罪，
向未受大戒人說，除僧羯磨，波夜提。」

知者，若
自知、若從他聞、若彼自說。

惡罪者，若波羅夷、
僧伽婆尸沙，一切犯罪，皆名為惡。

未受大戒
人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

除僧羯
磨者，僧羯磨名，若比丘於白衣舍作惡、若令
他作，是人現前僧應與作說罪羯磨。說罪羯
磨法者，先應求能說罪人，如是應作。一心和
合僧中一人唱言：「誰能說某比丘罪？誰能某
居士前說某比丘罪？」是中若有比丘言能，是
比丘僧應籌量。若有五法，僧不應令作說罪
人。何等五法？隨愛說、隨瞋說、隨怖說、隨癡
說、不知說不說。若比丘成就五法，僧應令
作說罪人。何等五？不隨愛說、不隨瞋說、不
隨怖說、不隨癡說、知說不說。是中一比丘
僧中唱：「大德僧聽！某比丘能作說罪人、能某
居士前說某比丘罪。若僧時到僧忍聽，某比
丘能作說罪人、能某居士前說某比丘罪。如
是白。」白二羯磨。「僧作說罪羯磨竟，僧忍，默
然故，是事如是持！」若比丘作說罪者，應說彼

比丘罪，餘比丘不應說。若餘比丘說，得突吉
羅。若比丘作說罪人，應向是居士說，不應向
餘人說。若向餘人說者，突吉羅。隨家說，若
一家、若多家。隨行處說，若一行處、若多行處。
隨聚落說，若一聚落、若多聚落。隨里巷市肆
說，若一若多。是中應如是處說，若餘處說，
突吉羅。若是罪比丘，僧作說罪羯磨已，若
更勤惱僧，是時一切僧應說是人罪。如是應
作。一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧聽！
是某比丘，僧作說罪羯磨已，更勤惱僧。若僧
時到僧忍聽，一切僧隨意、隨時隨處說某比
丘罪。如是白。」白四羯磨。「僧作隨意說罪羯磨
竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名除僧羯磨。