四分律

四分律

夫戒之興，所以防邪檢失，禁止四魔、超世
之道，非戒不弘，斯乃三乘之津要、萬善之
窟宅者也。然群生愚惑、安寢冥室，宛轉
四流、甘履八苦，開惡趣之原，杜歸真之路，
遊遊長夜，莫能自覺。時有出家庶幾玄
微者，徒懷遠趣，迷於發足。是以如來，悼群
瞽之無目、覩八難以增哀，開戒德之妙門、
示涅槃之正路，始於毘耶離初結茲戒，
凡有二百五十八篇。以此七罪科分，昇降
相從、輕重位判，斯皆神口之所制、禍福之
定楷者也。然律藏淵曠，卷舒無常，略而至
三、廣則無量，此二百五十，蓋因時人之作
也，足以啟曚、足以階道，三寶之隆以之為
盛，先聖之道斯為美矣！

自大教東流，幾
五百載，雖蒙餘暉，然律經未備，先進明哲，
多以戒學為心。然方殊音隔，文義未融，推
步聖蹤，難以致盡，所以怏怏終身，西望歎
息。暨至壬辰之年，有晉國沙門支法領，
感邊土之乖聖、慨正化之未夷，乃亡身以
俎險、庶弘道於無聞，西越流沙，遠期天竺，
路經于闐，會遇曇無德部體大乘三藏沙
門佛陀耶舍，才體博聞，明鍊經律，三藏、方
等皆諷誦通利，即於其國廣集諸經，於
精舍還，以歲在戊申始達秦國。秦主姚欣
然，以為深奧冥珍嘉瑞，而謂大法淵深濟

必由戒，神眾所傳不可有闕，即以其
年重請出律藏。時集持律沙門三百餘人，
於長安中寺出，即以領弟子慧辯為譯
校定，陶鍊反覆，務存無朴，本末精悉，若
覩初制。此土先所出戒，差互不同，每以為
惑。以今律藏檢之，方知所以；蓋由大聖
遷化後，五部分張，各據當時所聞，開閉有
以。於是師資相傳，遂使有彼此之異，會
曩推之，雖復小小差互，終歸一本。何以明
之？如《薩婆多部律》著涅槃僧、著三衣，分
為多名，餘部亦爾。此律藏，總為一名，齊整
而已。高下參差，乃是齊整之義說。以是推
之，五部之差麁，亦可領想，諸尋求不以為
惑。今律藏畫然，正教明白、可以濟神、
可以無惑。而今之學者，多修文飾之印，
不以戒學為先，由使佛藏有鳥鼠之喻、
眾集有猨猴之況，斯之苦切亦以極矣！凡我
之徒，宜各勗勵，明慎執持，令大法久住
焉！

稽首禮諸佛，
今演毘尼法，
優波離為首，
今說戒要義，

今欲說深戒，
為能諷誦者，
今說十句義，
令僧喜永安，
不信者令信，長；
斷不持戒者，
慚愧者安隱，
是以世最勝，
眾山須彌最，
眾經億百千，
欲求第一最，
當持此禁戒，
除結無罣礙，
以戒自觀察，
夫欲造善法，
當審觀其意，
所以立王者，
眾人之所舉，
犯罪者知法，
戒律亦如是，
如醫觀眾病，
可治則進藥，
如醫經所說，
可救有十三，
譬如有死屍，
為疾風所飄，
諸作惡行者，
眾所不容受，
如守門牢固，

若垣牆缺壞，
佛戒不缺漏，
禁戒不牢固，
坏器多穿漏，
器物若完具，
持戒有缺漏，
不毀禁戒者，
如熛火雖微，
所經諸草木，
所造惡雖微，
如破伊羅葉，
如師子虎吼，
小獸聲雖微，
如是三垢人，
智者於微惡，
如合和眾藥，
病者服除愈，
如是念修戒，
除諸結使患，
若欲涉遠路，
足若毀壞者，
求天若涅槃，
如是無毀壞，
如人欲渡河，
雖深無沒憂，
如是諸佛子，
終不迴邪流，
譬如帝釋堂，
七寶為階陛，

如是正法堂，覺意莊嚴；
禁戒為階陛，
如善學世間，技藝；
為王所愛念，
佛所說禁戒，
終不墮惡趣，
如先自牢眾，
賢聖眾牢固，
聖眾若和合，
以眾和合故，
如乳母慈愛，
一切水火難，
禁戒猶慈母，
終不墮畜生，
如有勇猛將，
降伏於彼敵，
佛子亦如是，
五陰散壞時，
從佛戒所生，
猶如鴦崛魔，別。
若有捨戒者，
持戒如護命，
譬如得王印，
毀缺則難詰，
戒印全具者，
小毀則不定，
為一切人故，
神仙五通人，
為彼慚愧者，

如來立禁戒，
已說戒利益，

四波羅夷法之一

爾時佛遊蘇羅婆國，與大比丘眾五百人
俱，漸漸遊行至毘蘭若，即於彼宿那隣羅濱
洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞瞿曇沙門
釋家子，離釋種出家為道，從蘇羅婆國
將大比丘眾五百人俱，漸漸遊行來至此
毘蘭若，那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門
瞿曇，有如是大名稱：如來、無所著、等正覺、明
行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人
師、佛、世尊。彼於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，
獲神通作證常說正法，上善、中善、下善，義味
清淨，自然具足修習梵行。「善哉！我等得見
如是無著人，我今寧可宜往問訊沙門瞿
曇。」爾時毘蘭若婆羅門即往世尊所，到已共
相問訊在一面坐。時世尊無數方便為說法
開化令得歡喜。聞佛說法得歡喜已，即白
佛言：「世尊！唯見哀愍當受我請，及比丘僧
三月夏安居。」時世尊及比丘僧默然受請。毘
蘭若婆羅門見世尊默然受請，即從坐起遶
佛而去，世尊與五百比丘眾受彼夏安居
三月。

時有波離國販馬人，驅五百疋馬住
毘蘭若，夏九十日。時世穀貴，人民飢餓、白骨
狼藉，乞求難得。時毘蘭若婆羅門雖請如
來及比丘僧，三月都不供養供給所須。何以

故？皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毘蘭
若乞食不得，次往彼販馬人所乞食。時販
馬人自念：「如今此間時世穀貴，人民飢餓
乞食難得，白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食
不得故來此耳！我今寧可日施比丘馬麥
五升，世尊一斗耶！」即如所念，日與諸比丘
馬麥五升，世尊一斗。時佛所得麥分與阿
難，阿難使人磨作乾飯奉佛，佛食乾飯。諸
比丘各各得成煮麥而食，佛與比丘所食
各異。

時尊者大目連往世尊所，頭面作禮
却坐一面，白世尊言：「大德！今此間穀貴，人
民飢餓乞求難得，諸比丘食飲麁惡而皆羸
瘦。若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自
然粳米食者當往。」佛告目連言：「諸有神
足比丘可往至彼取粳米食，無神足者當
云何？」目連白佛：「諸有神足者隨意自往，不
得神足者我當以神足力接往至彼。」佛
告目連：「止！止！莫作是語。何以故？汝等丈夫
得神足可爾，未來世比丘當云何？」

時尊
者舍利弗，於閑靜處作是念言：「何者等正
覺修梵行佛法久住？何者等正覺修梵行
佛法不久住？」爾時舍利弗從靜處起，整衣
服至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退
坐，白世尊言：「向者我於靜處坐，作是
念：『何者等正覺修梵行佛法久住？何者等正
覺修梵行佛法不久住？』願為開示。」佛告舍
利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，此諸
佛修梵行法得久住。隨葉佛、拘那含牟尼佛，
法不久住。」舍利弗白佛言：「以何因緣毘婆

尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，修梵行法得久
住？以何因緣故隨葉佛、拘那含牟尼佛，修
梵行法不得久住耶？」佛告舍利弗：「拘那含
牟尼佛、隨葉佛，不廣為諸弟子說法。契經、
祇夜經、授記經、偈經、句經、因緣經、本生經、
善道經、方等經、未曾有經、譬喻經、優波提
舍經，不為人廣說契經乃至優波提舍經，
不結戒亦不說戒，故諸弟子疲厭，是以法
不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故，但
作如是教：『是事應念、是不應念，是應思
惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。』舍利
弗，乃往昔時，隨葉佛依恐畏林中住，與大
比丘千人俱。舍利弗！若有人未離欲，入彼
林中身毛皆竪，故名恐畏林。又舍利弗！拘那
含牟尼佛、隨葉佛如來、至真、等正覺，觀千比
丘心中疲厭，為說法：『是事應念、是不應念，
是事應思惟、是事不應思惟，是應斷、是應
具足住。』舍利弗當知，爾時彼佛及諸聲聞在
世，佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度，後世
間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾
滅、佛法不久住。何以故？不以經法攝故。
舍利弗！譬如種種花散置案上，風吹則散。
何以故？以無線貫穿故如是。舍利弗！彼佛
及聲聞眾在世者，佛法流布。若彼佛及諸聲
聞眾滅後，世間人種種名、種種姓、種種家出
家者，令法疾滅不久住。何以故？不以經法
攝取故。」

爾時世尊告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、
拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，從
契經乃至優波提舍經，亦結戒亦說戒，弟

子眾心疲厭。時佛知彼心疲厭，作如是教：
『是應念、是不應念，是應思惟、是不應思
惟，是應斷、是應具足住。』如是舍利弗！彼諸
佛及聲聞眾在世，佛法流布。若彼諸佛及聲
聞眾滅度後，諸世間人種種名、種種姓、種種
家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善
攝故。舍利弗！譬如種種華置於案上，以
線貫，雖為風吹而不分散。何以故？以線
善貫攝故。如是舍利弗！彼佛及聲聞眾在世
者，佛法廣說如上。舍利弗！以此因緣故，毘
婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣
故，拘那含牟尼佛、隨葉佛，佛法不得久住。」

爾
時舍利弗從坐而起，偏露右臂、右膝著地，
合掌白佛言：「世尊！今正是時，唯願大聖與
諸比丘結戒說戒，使修梵行法得久住。」佛
告舍利弗：「且止！佛自知時。舍利弗！如來未
為諸比丘結戒。何以故？比丘中未有犯有
漏法。若有犯有漏法者，然後世尊為諸比
丘結戒，斷彼有漏法故。舍利弗！比丘乃至
未得利養，故未生有漏法；若得利養便
生有漏法。若有漏法生，世尊乃為諸比丘
結戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗！比丘未
生有漏法者，以未有名稱為人所識，多
聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業，便
生有漏法。若有漏法生，然後世尊當為結
戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗！汝且止，
如來自知時。」

爾時世尊在毘舍離，時迦蘭陀村須提那子，
於彼村中饒財多寶，持信牢固出家為道。

時世穀貴乞求難得，時須提那子作是思
惟：「今時世穀貴，諸比丘乞求難得。我今寧可
將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我
故大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行
布施作諸福德。」作是念已，即將諸比丘
詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘
還歸本村，即往迎。到彼子所，語其子言：
「可時捨道還作白衣。何以故？汝父已死，我
今單獨，恐家財物沒入於官。但汝父財既多，
況祖父已來財物無量，甚可愛惜，是以汝今
應捨道就俗。」即答母言：「我不能捨道習
此非法，今甚樂梵行修無上道。」如是至三，
其子亦答言：「不能捨道還俗。」其母便捨之
而去，詣其婦所語言：「汝月期時至便來語
我。」婦自知時到，往語其姑：「大家欲知我月
期時至。」母語其婦：「汝取初嫁時嚴身衣服
盡著而來。」即如其教便自莊嚴，與母共俱
至其兒所：「今正是時便可捨道就俗。何以
故？汝若不捨道者，我財物當沒入於官。」兒
答母言：「我不能捨道。」母如是再三語子
言：「汝婦今日華水已出，便可安子，使汝種
不斷。」子白母言：「此事甚易，我能為之。」時迦
蘭陀子，佛未制戒前不見欲穢，便捉婦
臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼
命終即處其胎，處胎九月生男，顏貌端政，與
世無雙，字為種子。諸根具足漸漸長大，剃
髮被袈裟，以信堅固出家學道，精勤不懈
得阿羅漢，神足變化威德無量，故號尊者種
子。

須提那習沙門威儀，無事不知觸事皆

行，亦能轉教於人。爾時須提那行不淨已
來常懷愁憂，諸同學見已問：「汝何愁憂耶？汝
久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁為
不樂梵行耶？」須提那言：「我甚樂梵行，近
在屏處犯惡行，與故二行不淨故愁耳！」諸
比丘言：「須提那！汝云何乃作如是惡事，於
如來清淨法中，於欲無欲於垢無垢，能斷
渴愛破壞巢窟，除眾結縛愛盡涅槃。汝今
云何於此清淨法中，與故二共行不淨行
耶？」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在
一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集諸比丘，世尊知而問、知而不
問、時而問、時而不問、義合問、義不合不問。
爾時世尊知時義合，問須提那：「汝實與故二
行不淨行耶？」「如是世尊！我犯不淨行。」爾
時世尊以無數方便呵責言：「汝所為非，非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不
應為。汝須提那！云何於此清淨法中行，乃
至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？」告諸比丘：
「寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。何
以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞
命終墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲
法，斷於欲想、滅欲念，除散欲熱、越度愛
結。我無數方便說欲如火，如把草炬亦如
樹果，又如假借、猶如枯骨，亦如段肉、如
夢所見、如履鋒刃、如新瓦器盛水著於日
中、如毒蛇頭、如輪轉刀、如在尖標、如利
戟刺，甚可穢惡佛所呵責。須提那！於我清
淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行。」

爾

時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「須提那
癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸
比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧
歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信
者令增長，六、難調者令調順，七、慚愧者得
安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正
法得久住。欲說戒者當如是說：若比丘犯
不淨行行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」
如是世尊與諸比丘結戒。

爾時有跋闍子
比丘，愁憂不樂淨行，即還家共故二行不
淨行。彼作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比
丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不
共住。然我愁憂不樂淨行，還家與故二共
行不淨行，我將不犯波羅夷耶？我當云
何？」即便語諸同學言：「長老！世尊為諸比丘
結戒，若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘
犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行，
還家與故二共行不淨行，我將無不犯波
羅夷耶？我今當云何？善哉長老！為我以此
事白佛，隨佛所教我當奉行。」爾時諸比丘
往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此
因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比
丘僧，無數方便呵責跋闍子比丘：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所
不應為。云何，癡人！不樂淨行，還家與故二
行不淨行？初入便波羅夷，汝癡人得波羅
夷不共住。是故比丘，若有餘人不樂淨行，
聽捨戒還家。若復欲出家於佛法中修
淨行，應度令出家受大戒。自今已去當

如是說戒：若比丘共比丘同戒，若不捨戒、
若戒羸不自悔，犯不淨行，行婬欲法，是比
丘波羅夷不共住。」如是世尊與諸比丘結
戒。

爾時有一乞食比丘依林中住，有一雌
獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還
在林中食，食已餘食與此獼猴，如是漸漸
調順，逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘
即捉獼猴共行不淨。時有眾多比丘案行
住處，次至彼林中。時彼獼猴在比丘前，迴
身背之現其婬相。時諸比丘作是念：「此獼
猴在我等前迴身現其婬相，將無與餘
比丘作不淨行耶？」咸共相告在屏處伺之。
彼比丘乞食還在林中，食已以餘食與彼
獼猴，獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已
即來語言：「如來不制言：『比丘不得行不
淨行耶！』」彼比丘報言：「如來所制男犯婦女，不
制畜生。」諸比丘聞此語已往至佛所，頭面
作禮以此因緣具白世尊。世尊爾時以
此因緣即集比丘僧，無數方便呵責彼乞食
比丘言：「云何，比丘！與獼猴共行不淨行
耶？初入波羅夷。欲說戒者當如是說：若比
丘共比丘同戒，若不還戒、戒羸不自悔，犯
不淨行乃至共畜生，是比丘波羅夷不共
住。」

若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比
丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破
結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得
處所比丘。是中比丘，若受大戒白四羯磨
如法成就得處所，住比丘法中，是謂比丘
義。

是中共比丘者，餘比丘受大戒，白四羯磨

如法成就，得處所住比丘法中，是共比丘
義。

云何名為同戒？我為諸弟子結戒已，寧
死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是
名同戒。

云何名不捨戒？顛狂捨戒、顛狂人
前捨戒，心亂捨戒、心亂人前捨戒，痛惱捨戒、
痛惱人前捨戒，啞捨戒、聾捨戒、啞聾捨戒、
啞人前捨戒、聾人前捨戒、啞聾人前捨戒，
中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨
戒，不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒，戲笑捨
戒。若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死
人、若無知人、若自不語、若語前人不解，如
是等不名捨戒。

云何捨戒？若比丘不樂修
梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧貪
樂在家，貪樂優婆塞法，或念沙彌法、或樂
外道法，樂外道弟子法，樂非沙門非釋子法，
便作如是語：「我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和
上、捨同和上、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨
諸梵行、捨戒、捨律、捨學事，受居家法，我作
淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道、
我作外道弟子、我作非沙門，非釋種子。」若復
作如是語：「我止！不須佛，佛於我何益？」離
於佛所，如是乃至學事亦如是。若復作餘
語，毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業，乃至
非沙門非釋子。以如是語了了說，是名捨
戒。

戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而
捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂不樂
梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧意
樂在家，乃至樂欲作非沙門非釋子法，便
作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、

園田、浴池，我欲捨佛法僧乃至學事。」便欲
受持家業，乃至非沙門非釋種子，是謂戒
羸不捨戒。何者戒羸而捨戒？若作如是思
惟：「我欲捨戒。」便捨戒，是謂戒羸而捨戒。

不
淨行者，是婬欲法。

下至共畜生者，可行婬
處者是也。

云何名波羅夷？譬如斷人頭不
可復起，比丘亦復如是，犯此法者不復
成比丘，故名波羅夷。

云何名不共住？有
二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二
事中住，故名不共住。

三種行不淨行，波羅
夷：人、非人、畜生。復有五種行不淨行，波羅
夷：人婦、童女、有二形、黃門、男子，於此五處行
不淨行，波羅夷。於三種婦行不淨行，波羅
夷。何者三？人婦、非人婦、畜生婦，於此三處
行不淨行，犯波羅夷。三種童女、三種二形、
三種不能男、三種男子，於此行不淨行，波羅
夷亦如是。犯人婦三處，波羅夷：大便道、小便
道及口。非人婦、畜生婦、人童女、非人童女、畜
生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦
如是。人黃門二處行不淨行，波羅夷：大便
道及口。非人黃門、畜生黃門亦如是。人男、非
人男、畜生男二處亦如是。比丘有婬心向
人婦女大便道、小便道及口，若初入犯，若不
入不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無
隔無隔，波羅夷。若比丘有婬意，向非人婦
女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女、人二
形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。人黃門、
非人黃門、畜生黃門、人男、非人男、畜生男，二
處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女，若死

形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入
犯、不入不犯。有隔無隔亦如是廣說，乃至
男子亦如是。若比丘為怨家將至人婦女
所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、
出時樂，波羅夷。始入樂、入已樂、出時不樂，
波羅夷。始入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。
始入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。始入
不樂、入已樂、出時樂，波羅夷。始入不樂、入
已不樂、出時樂，波羅夷；有隔無隔亦如是；
從非人女乃至男子亦如是。若比丘為怨
家將至人睡眠婦女，若死形未壞、若多未
壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是；從非人
女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大
便道中行不淨，若入覺樂，波羅夷；入已覺樂、
出時覺樂亦如上，乃至有隔無隔亦如上。
從道入道、從道入非道、從非道入道；若
限齊入、若盡入、若語不語、若以婬心，乃至
入如毛頭，波羅夷。方便而不入，偷蘭遮。若
比丘方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成
者偷蘭遮。若比丘教比丘行不淨行，彼比
丘若作，教者偷蘭遮；若不作，教者突吉羅。比
丘尼教比丘行不淨行，若比丘作，尼偷蘭遮；
不作，尼突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教
行不淨行，作、不作盡犯突吉羅。若死屍半
壞行不淨，入便偷蘭遮；若多分壞、若一切壞，
偷蘭遮；若骨間行不淨，偷蘭遮；若穿地作
孔、摶泥作孔，若君持口中，犯偷蘭遮；若道
想、若疑，如是一切偷蘭遮。若道作道想，波羅
夷；若道疑，波羅夷；若道非道想，波羅夷；非道

道想，偷蘭遮；非道疑，偷蘭遮。比丘尼波羅夷，
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為
犯。

不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂一切
無有婬意，不犯。

不犯者，最初未制戒、癡
狂、心亂、痛惱所纏，無犯。

爾時世尊遊羅閱城耆闍崛山中。時羅閱城
中有比丘字檀尼迦陶師子，在閑靜處止
一草屋。彼比丘入村乞食，後有取薪人破
其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：「我今獨
在閑靜處自取草木作屋，入村乞食，後
取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝，
寧可和泥作全成瓦屋。」時彼比丘即便和
泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色
赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此
舍色赤如火，見已知而故問：「諸比丘！此是何
等赤色？」諸比丘白佛言：「世尊！有一比丘名
檀尼迦陶師子，獨處閑靜住一草屋，乞食
後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即
作是念：『我自有技藝，今寧可作全成瓦
屋於中止住。』即便作之。是其屋色赤如是。」
爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何，檀尼迦比丘陶師子！自
作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常無數
方便說慈愍眾生。云何，癡人！自作泥屋聚
積柴薪牛屎而燒之？自今已去不得作赤
色全成瓦屋，作者突吉羅。」爾時世尊勅諸
比丘：「汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。」
時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見

諸比丘破屋已便作是語：「我有何過而破
我屋？」諸比丘答曰：「汝無有過，亦不憎汝。我
向受世尊教，故來破汝屋耳！」檀尼迦比丘
言：「若世尊教勅者正是其宜。」

爾時摩竭國瓶
沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚
知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言：「汝
知不耶？王瓶沙與我材木，我今須材便可
與我。」彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自
取。」王所留要材，比丘輒取斫截持去。時有一
大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫
截狼藉，見已即問守材人言：「此王所留要
材，誰斬截持去？」守材人言：「是檀尼迦比丘，來
至我所而作是言：『王與我材，今須材用便
可見與。』我尋報言：『王與汝材，恣意取之。』時
比丘即入材坊斫截持去。」時大臣聞此語
已即嫌王言：「云何以此要材與比丘？幸自
更有餘材可以與之，而令此比丘斫截要
材持去。」時大臣往至王所白言：「大王！先所
留要材，云何乃與比丘令斫截持去？幸自
更有餘材可以與之，何故壞此好材？」王
報言：「我都不自憶以材與人，若有憶者語
我。」時大臣即攝守材人來將詣王所。時守
材人遙見檀尼迦比丘語言：「大德！以汝取
材故今攝我去，汝可來為我決了，慈愍故。」
比丘報言：「汝但去！我正爾往。」時檀尼迦比丘
後往王所，在前默然而住。王即問言：「大德！
我實與汝材不？」比丘答言：「實與我材。」王
言：「我不憶與汝材，汝可為我作憶念。」比
丘報言：「王自憶不？初登位時口自發言：『若我

世時，於我境內，有沙門、婆羅門知慚愧樂
學戒者，與而取、不與不取、與而用、不與不
用。從今日沙門、婆羅門，草木及水聽隨意
用，不得不與而用。自今已去，聽沙門婆羅
門草木及水隨意用。』」王言：「大德！我初登位時
實有如是語。」王言：「大德！我說無主物，不說
有主物。大德應死！」王自念言：「我剎利王水澆
頭種，云何以少材而斷出家人命？是所不
應。」爾時王以無數方便訶責比丘已，勅諸
臣放此比丘去，即如王教放去。後諸臣
皆高聲大論不平：「王意云何？如此死事，但爾
呵責而放也？」時羅閱城中有諸居士不信
樂佛法眾者，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚
愧、無所畏懼，不與而取，外自稱言：『我知正
法。』如是何有正法？尚取王材，何況餘人。
我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜、問
訊、供養、恭敬，無使入村、勿復安止。」時諸比
丘聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學
戒者嫌責檀尼迦：「云何偷瓶沙王材木耶？」
爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足已在一
面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此
因緣集比丘僧，知而故問：「檀尼迦比丘，汝
審爾王不與材而取不？」答言：「實爾！世尊。」世尊
爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行、所不應為。云何檀尼迦王不與材而
取？我無數方便稱歎與者當取、取者當用。汝
今云何王不與材而取耶？」爾時復有一
比丘名曰迦樓，本是王大臣善知世法，去

世尊不遠在眾中坐。爾時世尊知而故問
迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」比
丘白佛言：「若取五錢、若直五錢物應死。」「云
何檀尼迦比丘，王不與材而取？」爾時世尊以
無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：
「檀尼迦比丘癡人，多種有漏處最初犯戒，自
今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若在
村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取
法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出
國，『汝是賊、汝癡、汝無所知。』是比丘波羅夷，
不共住。」

比丘義如上。

村者有四種：一者周
匝垣牆，二者柵籬，三者籬牆不周，四者四周
屋。

閑靜處者，村外空靜地是謂閑靜處。

不與
者，他不捨。

盜者，盜心取也。

隨不與取者，
若五錢、若直五錢。

王者，得自在、不屬人。

大
臣者，種種大臣輔佐王。

波羅夷不共住者
如上說。

有三種不與取，波羅夷：若自手取、
若看取、若遣人取。復有三種取，波羅夷：非
己物想取、非暫用取、非同意取。復有三種
取：他物、他物想取、若舉離本處。復有三種
取：有主、有主想取、若舉離本處。復有三種
取：他護、他護想取、若舉離本處。復有四種不
與取，波羅夷：自手取、若看取、若遣人取、舉
離本處。復有四種取，波羅夷：非己物想取、
不暫取、不同意取、若舉離本處。復有四種
取：他物、他物想取、若重物、若舉離本處。復
有四種：有主、有主想、若重物、若舉離本處。復
有四種：他護、他護想、若重物、若舉離本處。

復有五種不與取，波羅夷：若自手取、若看
他取、若遣人取、若重物、若舉離本處。復有
五種：非己物想取、不暫取、非同意取、若重物、
若舉離本處。復有五種：若他物、他物想、若重
物、盜心舉離本處。復有五種：有主、有主想、若
重物、盜心、舉離本處。復有五種：他護、他護想、
若重物、盜心、舉離本處。復有六種不與取，波
羅夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盜心、舉離
本處。非己物、非己物想有六種，亦如是，是
為六種取得波羅夷。

處者，若地處、若地上處、
若乘處、若擔、若虛空、若樹上、若村、若阿蘭若
處、若田、若處所、若船、若水處、若私度關塞
不輸稅、若取他寄信物；若取水、楊枝、樹果、
草木；無足眾生、若二足、四足、多足；若同財業、
若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。

地處
者，地中伏藏未發出七寶、金銀、真珠、琉璃、
貝玉、硨𤦲、瑪瑙、生像、金寶、衣被。若復有餘
地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、
若過五錢；若牽挽取；若埋藏；若舉離本
處，初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉，偷
蘭遮。

地上處者，金銀、七寶乃至衣被不埋，
若復有餘地上所須之物屬主者，若以盜
心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若
舉離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不
舉，偷蘭遮。

乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、
步乘；若復有餘乘盡名為乘。乘上若有金銀、
七寶乃至衣被，若復有餘所須有主物，若以
盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋
藏、若取離本處，初離處波羅夷；方便欲舉

而不舉，偷蘭遮。若取乘從道至道、從道
至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從
岸上至坑中，如是取離本處，初離處波羅
夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。

擔處者，
頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此諸擔上
有金銀、七寶乃至衣被，若復有餘所須之物
有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽
取、若埋藏，若取離本處，初離處波羅夷；若
方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若取擔者，從道
至道、從道至非道、從非道至道、從坑中
至岸上、從岸上至坑中，如是以盜心取
離本處，初離波羅夷；若方便欲取而不取，
偷蘭遮。

空處者，若風吹毳、若劫貝拘遮羅、若
差羅波尼、若芻摩、若麻、若綿、若鉢耽嵐婆、若頭
頭羅、若雁、若鶴、若孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘
所須之物有主，以盜心取五錢、若過五
錢離本處，初離波羅夷；方便欲取而不取，
偷蘭遮。

上處者，若舉物在樹上、牆上、籬上、
杙上、龍牙杙上、衣架上、繩床上、木床上，若
大小蓐上、机上、地敷上，有金銀乃至衣被
及餘所須之物在上，以盜心取五錢、若過
五錢，若牽挽取、若埋藏，若舉離本處，初離
波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。

村處者，
有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及
餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過
五錢，若牽挽取、若埋藏，若舉取離處，初離
波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若以機
關攻擊破村、若作水澆、或依親厚強力，或
以言辭辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便

欲取而不取，偷蘭遮。

阿蘭若處者，村外有主
空地，彼空處有金銀七寶、衣被及餘所須有
主物，以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若
埋藏，舉離處，初離波羅夷；方便欲舉而不
舉，偷蘭遮。若以方便壞他空地、若作水澆、
或依親厚強力，或以言詞辯說誑惑而
取，初得波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。

田處者，稻田、麥田、甘蔗田、若復有餘田，彼田
中有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，
以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若埋藏，
舉離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷
蘭遮。若以方便壞他田，若作水澆壞、若依
親厚強力、或以言詞辯說誑惑而取，初得
波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。

處所者，
若家處所、若市肆處、若果園、若菜園、若池、若
庭前、若舍後、若復有餘處，彼有金銀七寶衣
被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若
過五錢，若舉取、若埋藏取，舉離處，初離波
羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。若壞他處
所、若依親厚強力、若以言詞辯說誑惑
而取，初得波羅夷；方便不得，偷蘭遮。

船處
者，小船、大船、臺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、
鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、栰船，若
復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物，
有主，以盜心取五錢、若過五錢，若埋藏
離本處，初離波羅夷；方便欲取而不得，偷
蘭遮。若從此岸至彼岸、從彼岸至此岸，
若逆流、若順流、若沈著水中、若移岸上，若解
移處，波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。

水

處者，若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中，
若水獺、若魚、若鼈、若失收摩羅，若優鉢羅
華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，及餘水中
物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽
取、若埋藏，離本處，初離波羅夷；方便欲取而
不得，偷蘭遮。若以方便壞他水處取，乃至
偷蘭遮如上。

不輸稅者，比丘無輸稅法，
若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過物
若擲關外，若五錢、若過五錢，若埋藏舉、若
以辯辭言說誑惑、若以呪術過，乃至方便
偷蘭遮如上。

取他寄信物者，寄持信物去，
作盜心取五錢、若過五錢，頭上移著肩
上，肩上移著頭上，從右肩移著左肩上，從
左肩移著右肩上，若從右手移著左手，從
左手移著右手，若抱中、若著地，舉離處，初
離波羅夷；方便，偷蘭遮。

水者，若大小盆及餘
種種水器，若眾香水、若藥水，以盜心取五
錢、若過五錢，若牽取、若棄，波羅夷；方便，偷
蘭遮。

楊枝者，若一、若兩、若眾多、若一把、若一
束、若一抱、若一擔、若香所熏、若藥塗，若賊心
取五錢、若過五錢，若牽挽取離本處，初離
處波羅夷；方便，偷蘭遮。

園者，諸一切草木叢
林華果有主，以盜心取五錢、若過五錢，若
牽挽取、若舉若埋藏，離本處，初離處波羅
夷；方便偷蘭遮。無足眾生者，蛇魚及餘無足
眾生有主者，盜心取直五錢、若過五錢，波
羅夷；方便，偷蘭遮。

二足眾生者，人、非人、鳥
及餘二足眾生有主者，以盜心取直五錢、
若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

四足眾生

者，象、馬牛駱駝、驢、鹿、羊及餘有四足眾生有
主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅
夷；方便，偷蘭遮。

多足者，蜂、欝周隆伽，若百足
及餘多足眾生有主者，以盜心取直五錢、
若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

同財業者，
同事業得財物當共，以盜心取直五錢、若
過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

共要者，共他
作要教言，某時去、某時來，若穿牆取物、若
道路劫取、若燒，從彼得財物來共，以盜心
取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

伺候者，我當往觀彼村，若城邑、若船渡處、
若山谷、若人所居處、市肆處、作坊處，於彼所
得物一切共，以盜心取直五錢、若過五錢，
波羅夷；方便，偷蘭遮。

守護者，從外得財
來我當守護，若所得物一切共，若以盜心
取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

看道者，我當看道，若有王者軍來、若賊軍
來、若長者軍來，當相告語，若有所得財物
一切共，若以盜心取直五錢、若過五錢，波
羅夷；方便，偷蘭遮。

方便求過五錢、得過五
錢，波羅夷。若方便求過五錢、得五錢，波羅
夷。方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便
求過五錢，不得，偷蘭遮。方便求五錢，得
過五錢，波羅夷。方便求五錢，得五錢，波羅
夷。方便求五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求
五錢，不得，偷蘭遮。方便求減五錢，得過五
錢，波羅夷。方便求減五錢，得五錢，波羅夷。
方便求減五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求
減五錢，不得，突吉羅。教人方便求過五錢，

得過五錢，二俱波羅夷。方便教人求過五
錢，得五錢，二俱波羅夷。方便教人求過五
錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。方便教人求過
五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求五錢，
得過五錢，二俱波羅夷。方便教人求五錢，
得五錢，二俱波羅夷。方便教人求五錢，得
減五錢，二俱偷蘭遮。方便教人求五錢，不
得，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，得過
五錢，取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人
求減五錢，得五錢，取者波羅夷，教者偷蘭
遮。方便教人求減五錢，得減五錢，二俱偷
蘭遮。方便教人求減五錢，不得，二俱突吉
羅。方便教人求五錢，若過五錢，受教者取
異物，取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人求
五錢、若過五錢，受教者異處取物，受教者
波羅夷，教者偷蘭遮。若方便教人求五錢、
若過五錢，受教者謂使取物，無盜心而取，
得五錢、若過五錢，教者波羅夷，受使者無犯。
若教人取物，受教者謂教盜取，若取得，直
五錢、若過五錢，受教者波羅夷，教者無犯。

有
主有主想，不與取，五錢、若過五錢，波羅夷。有
主疑，若取五錢、若過五錢，偷蘭遮。無主有
主想取，五錢、若過五錢，偷蘭遮。無主物疑取，
五錢、若過五錢，偷蘭遮。取有主物有主想，減
五錢，偷蘭遮。取有主物疑，減五錢，突吉羅。無
主有主想取，減五錢，突吉羅。無主物疑取，減
五錢，突吉羅。比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、
沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為犯。

不犯者，與想
取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切無

犯。

無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所
纏，是謂無犯。。

爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中，以
無數方便與諸比丘說不淨行、歎不淨行、
歎思惟不淨行，諸比丘作是念：「今世尊為
我等說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。」
時諸比丘即無數方便習不淨觀，從定覺已
厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子、女人
以死蛇、死狗、死人繫其頸，甚厭患臭穢。諸
比丘亦復如是，以無數方便習不淨觀，厭
患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺、歎死、讚
死、勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住，作是
念：「世尊無數方便說不淨行、歎不淨行、歎
思惟不淨行。」彼以無數方便習不淨觀，厭
患身命，愁憂不樂，求刀欲自殺、歎死、讚死、
勸死。時有比丘字勿力伽難提，是沙門種
出家，手執利刀入婆裘園中，見有
一比丘厭患身命穢污不淨，遙見勿力伽
難提比丘來，語言：「大德！斷我命來，我以衣
鉢與汝。」彼即受其雇衣鉢已，便斷其命。於
彼河邊洗刀，心生悔恨言：「我今無利非

善，彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」
時有一天魔知彼比丘心念，即以神足而
來，在勿力伽難提比丘前，於水上立而不
陷沒，勸讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今獲大功
德，度不度者。」時難提比丘聞魔讚已，悔恨
即滅，便作是念：「我今獲大功德，度不度者。」
即復持刀入園中而問言：「誰未度者，我今欲
度之。」時有未離欲比丘，見勿力伽難提比
丘，甚大怖懼毛竪。勿力伽難提見已，語諸比
丘言：「汝等勿懼！諸根未熟，未任受化，須
待成熟，當來相化。」其中比丘欲愛盡者，見
勿力伽難提心不怖懼，身毛不竪。時勿力
伽難提比丘或日殺一比丘，或殺二、三、四、五
乃至六十人。

時彼園中死屍狼藉，臭處不淨，
狀如塚間。時有諸居士禮拜諸寺，漸次
至彼園中，見已皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃
有是變，沙門釋子無有慈愍、共相殺害，自
稱言：『我修正法。』如是何有正法共相殺害？
此諸比丘，猶自相殺，況於餘人。我等自今，
勿復敬奉，承事供養沙門釋子！」即告諸村
邑，勿復容止往來。時諸居士見此園中，如
是穢惡便不復往返。

爾時毘舍離比丘，以
小因緣集在一處，爾時世尊觀諸比丘眾減
少，諸大德比丘有名聞者皆不復見。爾時
世尊知而故問阿難言：「眾僧何故減少？諸名
聞大德者，今為所在皆不見耶！」爾時阿難
以先因緣具白佛言：「世尊先以無數方便
廣為諸比丘說不淨行、歎不淨行、歎思惟
不淨行。時諸比丘聞已，厭患身命，求人斷

命，是以少耳！唯願世尊！與諸比丘更作方
便說法，使心開解永無疑惑。」

佛告阿難：「今可集諸比丘會講堂。」時阿難
受佛教，即集諸比丘會講堂。集比丘僧已
往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊
言：「今眾僧已集，願聖知時。」爾時世尊即詣
講堂在眾中坐，告諸比丘：「有阿那般那三
昧，寂然快樂，諸不善法生，即能滅之，永使
不生。譬如秋天，降雨之後，無復塵穢。又如
大雨能止猛風，阿那般那三昧亦復如是，寂
靜快樂，諸不善法生即能滅之。」爾時世尊以
無數方便，為諸比丘說阿那般那三昧，歎
阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧。彼諸比
丘便作是念：「世尊今日無數方便為我等
說阿那般那三昧、歎阿那般那三昧、歎修
阿那般那三昧，當勤修習之。」時諸比丘即
以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿
那般那三昧覺已，自知得增上勝法住於
果證。

爾時世尊以此因緣集比丘僧，無數
方便呵責婆裘園中比丘：「汝所為非，非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應
為。云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命？」
世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「婆裘園
中比丘癡人，多種有漏處最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘故自手斷
人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：『咄！男子！用
此惡活為？寧死不生。』作如是心思惟，種種
方便歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共

住。」

比丘義如上。

人者，從初識至後識而斷
其命。

殺者，若自殺、若教殺、若遣使殺、若往
來使殺、若重使殺、若展轉遣使殺、若求男子
殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教
求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現
相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若
與藥、若安殺具。

自殺者，若以手、若瓦石、
刀杖及餘物而自殺，殺者波羅夷；方便不殺，
偷蘭遮。

教殺者，殺時自看，教前人擲水火
中，若山上推著谷底，若使象踏殺，若使惡
獸噉，或使蛇螫，及餘種種教殺，殺者波羅
夷；方便不殺，偷蘭遮。

遣使殺者，比丘遣使
斷某甲命，隨語往若斷命，波羅夷；方便不
斷，偷蘭遮。

往來使者，比丘遣使往斷某甲
命，隨語往欲殺，未得殺便還，即承前教
復往殺，若殺，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。

重使
者，比丘遣使：「汝去斷某甲命。」續復遣使，如
是乃至四五，彼使即往殺，殺者，波羅夷；方便
不殺，偷蘭遮。

展轉使者，比丘遣使：「汝斷某
甲命。」彼使復轉遣使若百若千，往斷其命
者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。

求男子者，「是
中誰知有如是人能用刀，有方便久習學
不恐怖、不退、能斷某甲人命？」彼使即往斷
其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。

教求男
子者，教人求「是中誰知有如是人能用刀、
有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人
命？」彼使即往斷其命，波羅夷；方便不殺，偷
蘭遮。

求持刀者，自求：「誰勇健能持刀斷
某甲命？」彼即往殺者，波羅夷；不殺，偷蘭遮。教

求持刀者亦如是。

身現相者，身作相殺，
令墮水火中，從上墮谷底，令象踏殺，令
惡獸食毒蛇螫，彼因此現身相故自殺者，
波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。

口說者，或作是
說：「汝所作惡無仁慈、懷毒意，不作眾善行。
汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。」若復
作是語：「汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。
汝已作眾善行，汝已作功德，汝已作救護，
汝生便受眾苦，汝若死當生天。」若彼因此
言故便自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
身口現相亦如是。

遣使者，若遣使往彼：「汝
所作善惡廣說如上。」承此使口歎死，自殺
者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。

遣書殺者，執
書言：「汝所作善惡如是。」廣說亦如上。遣使書
者亦如是。

坑陷者，審知彼所行道必從是
來往，當於道中鑿深坑，著火、若刀、若毒蛇、
若尖橛、若以毒塗刺，若墮中死者，波羅夷；
方便不死，偷蘭遮。

倚發者，知彼人必當倚
發彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若
刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死
者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。藥者，知彼人
病，與非藥、或雜毒、或過限與種種藥使死，
波羅夷；與藥不死，偷蘭遮。

安殺具者，先知
彼人本來患厭身命穢賤此身，即持刀
毒若繩及餘死具置之於前，若彼用一一
物自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。若作
如此比及餘方便殺具死者，波羅夷；方便不
死，偷蘭遮。

若天子、若龍子、阿須羅子、揵闥
婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，

若復有能變形者，方便求殺，殺者偷蘭遮；方
便不死，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波夜
提；方便不殺，突吉羅。實人人想殺，波羅夷；人
疑，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。非人人想，偷蘭
遮；非人疑，偷蘭遮。

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、
沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。此是犯。

不犯者，若
擲刀杖、瓦石誤著彼身死者，不犯。若營事
作房舍，誤墮塹石、材木、椽柱殺人，不犯。
重病人扶起，若扶臥、浴時、服藥時，從涼處
至熱處，從熱處至涼處，入房、出房、向廁
往返，一切無害心而死，不犯。

不犯者，最
初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，不犯。

爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂，
時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告
阿難：「諸有在毘舍離比丘，盡令集在講堂。」
阿難即承佛教勅，諸比丘集會講堂。眾僧集
已，頭面禮佛足却住一面，白佛言：「毘舍離
比丘已集講堂，唯聖知時。」爾時世尊即詣
講堂在大眾中坐，告諸比丘：「汝等當知！今
時世穀貴，人民飢餓，乞食難得。汝等諸有同
和上、同師、隨親友知識，各共於此毘舍離
左右，隨所宜安居，我亦當於此處安居。何
以故？飲食難得，令眾疲苦。」時諸比丘聞世
尊教已，即各隨同和上、同師親友知識，於
毘舍離左右安居，世尊於毘舍離城內安居。

時有眾多比丘，於婆裘河邊僧伽藍中安居
者，作是念：「如今此國穀貴，人民飢餓，乞食難
得。我等作何方便，不以飲食為苦。」尋即念
言：「我今當至諸居士家語言：『我得上人法！

我是阿羅漢，得禪、得神通、知他心，并復歎
彼某甲得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。』中
有信樂居士，所有飲食不敢自噉、不與妻
子，當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我
等：『此諸比丘真是福田可尊敬者。』我等於
是可得好美飲食，可得安樂住，不為乞
食所苦。」爾時婆裘河邊諸比丘作是念已，
即往至諸居士家，自說：「我得上人法，是阿羅
漢，得禪、得神通、知他心。」并復歎彼某甲比
丘得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。時諸信
樂居士信受其言，即以所有飲食、妻子之分
不食，盡持供養諸比丘言：「此是世間可尊
敬者。」此諸比丘受諸居士供養，顏色光澤和
悅氣力充足。

諸餘比丘在毘舍離安居者，顏
色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居竟攝持衣
鉢，往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世
尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？
不以飲食為苦耶？」諸比丘白佛言：「我等住
止和合安樂。」時世穀貴，人民飢餓，乞食難得
以此為苦，在婆裘河邊僧伽藍中，安居諸
比丘，顏色光澤和悅，氣力充足。安居竟，攝衣
持鉢往世尊所，到已頭面作禮在一面
坐。時世尊慰問諸比丘：「汝等住止和合安樂
不？不以飲食為苦耶？」諸比丘白佛言：「我等
住止和合安樂，不以飲食為苦。」佛問言：「今
世穀貴，人民飢饉，乞食難得，汝等以何方
便，不以飲食為苦耶？」諸比丘即以上因緣
具白世尊，以是故不以飲食為苦。世尊問
諸比丘：「汝等有實不？」答言：「或有實、或無實。」

佛告諸比丘：「汝等愚人，有實尚不應向人
說，況復無實而向人說。」時世尊告諸比丘：
「世有二賊：一者實非淨行自稱淨行，二者
為口腹故不真實、非己有，在大眾中故
作妄語，自稱言：『我得上人法。』是中為口
腹故，不真實、非己有，於大眾中故妄語，自
稱言『我得上人法』者最上大賊。何以故？以
盜受人飲食故。」時世尊以無數方便，訶
責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，告諸
比丘：「此愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘實無所知，
自稱言：『我得上人法。我知是、我見是。』彼於
異時，若問、若不問，欲自清淨故作是說：『我
實不知不見，言知言見虛誑妄語。』是比丘波
羅夷，不共住。」如是世尊，與諸比丘結戒。

爾
時有一增上慢比丘語人言：「我得道。」彼於
後時精進不懈，勤求方便證最上勝法。彼
作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘實無
所知，自稱言：『我得上人法，我知是、我見
是。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故
言：『我實不知不見，言知言見虛誑妄語。』是
比丘波羅夷不共住。」而我慢心自言：「我得道。
後勤方便精進不懈，證最上勝法。我將無
犯波羅夷耶？今當云何？」尋語諸同意比丘：
「世尊與諸比丘結戒：『若比丘實無所知，自
稱言：「我得上人法，我知是、我見是。」彼於異
時若問若不問，欲自清淨故言：「我實不知
不見，言知言見虛誑妄語。」波羅夷，不共住。』

我以增上慢故自稱言：『我得道。』後勤方便，精
進不懈，證最上勝法。我將不犯波羅夷耶？
善哉大德！為我白佛，隨佛教勅我當奉行。」
爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白
世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，為諸
比丘隨順說法，無數方便，讚歎頭陀，端嚴
少欲知足，樂出離者。告諸比丘：「增上慢者
不犯。自今已去當如是說戒：『若比丘實無
所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝
法，我知是、我見是。」彼於異時若問、若不問，
欲自清淨故作是說：「我實不知不見，言
知言見虛誑妄語。」除增上慢，是比丘波羅
夷，不共住。』」

比丘義如上。

不知不見者，實無
知見。

自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯
才。

人法者，人陰、人界、人入。

上人法者，諸法能出
要成就。

自言念在身、自言正憶念、自言持戒、
自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、
自言得正受、自言有道、自言修習、自言有
慧、自言見、自言得、自言果。

自言念在身者，有
念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣
如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，
無復艱難而得自在，是為自言得身念處。

自言正憶念者，有念能令人出離，狎習親
附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得
平等，已得決定，無復艱難而得自在，是為
自言正憶念。自言得戒、自言有欲、自言不放
逸、自言精進、亦如上說。

自言得定者，有覺
有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空
無相無作三昧，狎習親附思惟此定，餘如

上說。

自言得正受者，想正受、無想正受、隨法
正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、
除入正受、一切入正受，狎習親附思惟此
正受，餘如上說。

自言有道者，從一支道乃
至十一支道，狎習親附思惟此道，餘如上
說。

自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、
修見解脫慧，狎習親附，餘如上說。

自言有
智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附思
惟此智，餘如上說。

自言見者，見苦、見集、見
盡、見道，若復作如是言：「天眼清淨觀諸眾
生，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣。知有好
醜、貴賤，隨眾生業報如實知之。」狎習親附，
餘如上說。

自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿
那含、阿羅漢，狎習親附，餘如上說。

自言果者，
須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，狎
習親附，餘如上說。

如是虛而不實，不知、不
見，向人說言：「我得上人法。」口自向人說，前
人知者，波羅夷；說而不知者，偷蘭遮。若遣手
印、若遣使、若書、若作知相，若知者，波羅夷；若
不知者，偷蘭遮。自在靜處作不靜想，口說言：
「我得上人法。」偷蘭遮。不靜處作靜處想，口
說言：「我得上人法。」偷蘭遮。諸天、阿須羅、乾
闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得
上人法，知者，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。手
印遣使、若書、若作知相使彼知，偷蘭遮；彼
不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說得上
人法，突吉羅。若人實得道，向不同意大比丘
說：「得上人法。」突吉羅。若為人說根、力、覺、意、
解脫、三昧、正受，我等得是，波羅夷。人作人

想，波羅夷；人疑者，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，亦偷蘭遮。

比丘尼，
波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
是為犯。

不犯者，增上慢人自言：「是業報因緣
非修得。」若向同意大比丘說上人法，若向
人說根、力、覺、意、解脫三昧、正受法，不自稱
言我得。若戲笑說，或疾疾說，屏處獨說，夢
中說，欲說此錯說彼，不犯。

不犯者，最初
未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

十三僧殘法之一

爾時世尊遊舍衛城。時迦留陀夷，欲意熾盛，
顏色憔悴，身體損瘦。於異時獨處一房，敷
好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具，
戶外別安湯水洗足具，飲食豐足，欲意熾
盛，隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。
諸親友比丘見已問言：「汝先時顏色憔悴身
形損瘦，如今顏色和悅光澤，為是住止安樂，
不以飲食為苦耶？云何得爾？」答言：「住止
安樂，不以飲食為苦。」彼復問言：「以何方便
住止安樂，不以飲食為苦。」答言：「大德！我先
欲意熾盛，顏色憔悴，形體損瘦。我時在一房
住，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好
敷具，戶外別安湯水洗足之具，飲食豐足，我
欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。我以是故
住止安樂，顏色和悅光澤。」諸比丘言：「汝所為
甚苦，何以言安樂耶？所為不安而言安耶？
此正法中說欲除欲，說慢除慢，滅除渴愛，
斷諸結使，愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛，隨念
憶想弄失不淨耶？」爾時諸比丘往至世尊

所，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因
緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝審爾
欲意熾盛，隨念憶想弄陰失精耶？」報言：「實爾！」
世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝今云何於我清淨法中出家，作穢污行
弄陰失精耶？汝今愚人，舒手受人信施，
復以此手弄陰墮精。」爾時世尊以無數方
便呵責已，告諸比丘：「此愚人！多種有漏處，
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
若比丘，故弄陰失精，僧伽婆尸沙。」如是世尊
與比丘結戒。

時有一比丘亂意睡眠，於夢
中失精有憶念，覺已作是念：「世尊與諸
比丘結戒，弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂
意睡眠，於夢中失精而有憶念，將不犯
僧伽婆尸沙耶？我今當云何？」即具向同意
比丘說：「世尊與諸比丘結戒，弄陰失精僧
伽婆尸沙。我今亂意睡眠，於夢中失精，覺
已作是念：『我將不犯僧伽婆尸沙耶？』今當
云何？大德！可以此因緣為我白佛，若佛有
所教勅，我當修行。」爾時諸比丘往至世尊
所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。世尊以此因緣即集諸比丘告言：「亂意
睡眠有五過失：一者惡夢；二者諸天不護；
三者心不入法；四者不思惟明相；五者於
夢中失精。是為五過失。善意睡眠有五功
德：不見惡夢；諸天衛護；心入於法；繫意
在明相；不於夢中失精。是謂五功德。於

夢中失精，不犯。自今已去當如是說戒：若
比丘故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。」

比
丘義如上。

弄者，實心故作失精。精有七種：
青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。何者精青色？轉輪
聖王精也。何者精黃色？轉輪聖王太子精也。
何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？負
重人精也。何者精黑色？轉輪聖王第一大臣
精也。何者精酪色？須陀洹精也。何者精酪漿
色？斯陀含人精也。

爾時有一婆羅門，居閑靜
處誦持呪術。彼經所說，若故墮精者，命終
生天。彼欲求天道，常弄陰失精。時有一婆
羅門出家為道者，聞此言，為生天故，即便
弄陰失精。彼疑，語諸比丘，諸比丘白佛。佛
言：「僧伽婆尸沙。」

若為樂故、為藥故、為自
試出精故、為福德故、為祠天故、為生
天故、為施故為種子故、為自憍恣故、為
自試力故、為好顏色故，為如是事弄失，一
切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精，僧伽婆尸沙。
若憶念弄欲出青精，若出，僧伽婆尸沙；若
憶念弄欲出青精，乃出黃、赤、白、黑、酪酪
漿色，僧伽婆尸沙。若欲出黃，乃出赤、白、黑酪、
酪漿青色，僧伽婆尸沙。赤、白、黑酪色、酪漿
色亦如是。欲為樂故憶念弄失不淨，僧伽
婆尸沙。欲為樂故憶念弄，欲失青不淨，
若失，僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄，欲失
青不淨，乃至黃、赤、白、黑酪色、酪漿色，僧伽婆
尸沙。欲為樂故憶念弄，欲失黃、赤、白、黑酪
色、酪漿色青色亦如是。若欲為藥故、為
欲自試故、為福德故、為祭祀故、為生天

故、為施故、為種子故、為自憍恣故、為自
試力故、為顏色和悅故亦如是。

若於內色、
外色、內外色、水、風、空。內色者，受色。外色者，不
受色。內外色者，受不受色。水者，若順水、若逆
水、若以水灑。風者，若順風、若逆風、或口吹。空
者，自空動身。若於內色弄失不淨，僧伽婆
尸沙。若於內色憶念弄，欲失青不淨，若失，
僧伽婆尸沙。若於內色弄，欲失青不淨，乃
失黃、赤、白、黑酪、酪漿色，僧伽婆尸沙。若
為樂故於內色憶念弄失不淨，僧伽婆尸
沙。若為樂故於內色憶念弄，欲失青不淨，
若失，僧伽婆尸沙。若為樂故於內色憶念弄，
欲失青不淨，乃失黃、赤、白、黑酪、酪漿色，
僧伽婆尸沙。若為藥故，乃至為顏色和悅
故亦如是。於外色亦如是，於內外色亦如
是，水風空亦如是，憶念弄失不淨，僧伽婆
尸沙。不失，偷蘭遮。

若比丘方便弄失不淨，
僧伽婆尸沙；不失，偷蘭遮。若比丘教比丘方
便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。若
比丘尼教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；
不失，突吉羅。除比丘比丘尼，教餘人弄失
不失，一切突吉羅。

比丘尼，波夜提；式叉摩
那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是名為犯。

不犯者，夢
中失，覺已恐污身、污衣床褥，若以弊物、樹
葉、器物盛棄，若以手捺棄，若欲想出不淨，
若見好色不觸失不淨，若行時自觸兩
髀，若觸衣觸涅槃僧失不淨，若大便、小
便時失不淨，若冷水、煖水洗浴失不淨，若
在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨，

若手揩摩失不淨，若大啼哭，若用力作時，
一切不作出不淨意，不犯。

不犯者，最初
未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

佛在舍衛國，時迦留陀夷聞佛所制不得
弄陰墮精，便手執戶鑰在門外立，伺諸婦
女居士家婦女童女來，語言：「大妹！可來入
房看。」將至房中捉捫摸嗚口。樂者便笑其
所作，不樂者便瞋恚罵詈出房，語諸比丘
言：「大德當知！不善、非法、非宜、不得時。我常
謂是安隱處、無患、無災變、無怖懼處，今更
於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火，今更
水中生火。迦留陀夷將我等至房中，牽捉、
嗚口、捫摸。我等夫主在本房中，牽挽作如
是事猶不堪忍，況今沙門釋子乃作此事！」
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學
戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷言：「世尊制戒
不得弄陰失精，汝今云何手執戶鑰於門
外立，伺諸婦女若居士家婦女來，將入房
看，便捉捫摸嗚口耶？」如是呵責已，往至世尊
所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：「迦
留陀夷！云何？汝實爾不？」答言：「爾。」世尊爾時
呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。」以
無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種
有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如
是說：若比丘婬欲意，與女人身相觸，若捉
手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上。

婬欲意者，愛染污心。

女人者，如
上說。

身者，從髮至足。

身相觸者，若捉摩、重
摩、或牽、或推、或逆摩、或順摩、或舉、或下、或捉、
或捺。若捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者，
推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。
舉者，捉舉上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉
前、捉後、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後、若捺
乳、捺髀，僧伽婆尸沙。

若女作女想，女捫
摸比丘，身身相觸欲意染著受觸樂，僧伽婆
尸沙。女作女想，女以手捫摸比丘，動身欲
意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺
亦如是。是女疑者，偷蘭遮。若女作女想，身
觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不
受觸樂，偷蘭遮。若女作女想女，以身衣瓔
珞具觸比丘身，欲心染著受觸樂，偷蘭
遮。若女作女想女，以身衣瓔珞具觸比
丘身，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。女作女
想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著動身不
受觸樂，偷蘭遮。若女作女想，以身觸女衣
瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，
欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。女作女
想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著
受觸樂不動身，偷蘭遮。女作女想，身相觸，
欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。女作女
想，身相觸，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭
遮。如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。若女疑，
突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，

欲心染著受觸樂，突吉羅。女作女想，以身
衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突
吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲
心染著不受觸樂動身，突吉羅。女作女想，
以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂
不動身，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣
瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，突吉
羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心
染著受觸樂動身，突吉羅。乃至捉捺，一切突
吉羅。是女疑，突吉羅。

若比丘與女人身相
觸，一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少，一一僧伽
婆尸沙。若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生
女能變形者，身相觸偷蘭遮；畜生不能變形
者，身相觸，突吉羅。若與男子身相觸，突吉羅。
與二形身相觸者，偷蘭遮。若女人作禮捉
足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘有欲心
觸衣鉢、尼師檀、針筒、草𦮽乃至自觸身，一
切突吉羅。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女生
疑，偷蘭遮；人女非人女想，偷蘭遮。非人女作
人女想，偷蘭遮；非人女生疑，偷蘭遮。

比丘尼，
波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂
為犯。

不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、
若相解時相觸，不犯。

不犯者，最初未制戒，
癡狂、心亂、痛惱所纏。

佛在舍衛國，時迦留陀夷聞世尊所制戒，
不得弄陰墮精、不得身相摩觸，便持戶
鑰在門外立，伺諸婦女若居士家婦女來，
語言：「諸妹！可入我房看。」將至房中已，向
彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言，不
樂者瞋恚罵詈出房，語諸比丘：「大德當知！
今我所見事，非善、非法、非宜、不得時。我常
謂是處安隱、無患、無災變、無怖懼處，今
日乃更生畏怖身毛為竪。我等本謂水能
滅火，而今火從水生。何以知之？迦留陀夷
見將入房，婬欲意麁惡語見向。我在家時
夫主作麁惡語向我，猶不能堪忍，況今出
家之人惡口如是。」時諸比丘聞，其中有少欲
知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留
陀夷，廣說如上已，往至世尊所頭面禮足
在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此
因緣集諸比丘，於大眾中知而故問：「云何
迦留陀夷！汝審有此事耶？」答言：「如是。」時世
尊呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非
淨行、非隨順行，所不應為。」世尊以無數方
便呵責已，告諸比丘：「此迦留陀夷癡人！多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘
結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者

當如是說：若比丘婬欲意，與女人麁惡婬欲
語，隨所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。」

比丘
義如上。

婬欲意者如上。

女人者亦如上。

麁惡者，非梵行。

婬欲語者，稱說二道好惡。

若
自求、若教他求、若問、若答、若解、若說、若教、若
罵。

求者，言與我二道作如是如是事，若復
作餘語。

教他求者，若天、若梵、水神、摩醯首
羅天祐助我，共汝作如是如是事，若復作
餘語。

問者，問汝大小便道何似？汝云何與
夫主共事？云何復與外人共通？若復作餘
語。

答者，汝大小便道如是，汝與夫主外人
共通如是，若復作餘語。解者、說者亦如是。

教者，我教汝如是治二道，汝可令夫主外
人敬愛，若復作餘語。

罵者，若言：「汝破壞、腐爛、
燒燋、墮落與驢作如是。」若復作餘語罵。

若
比丘與女人一返麁惡語，一僧伽婆尸沙。隨
麁惡語多少說而了了者，一一僧伽婆尸沙；
不了了者，偷蘭遮。若與指印書、遣使作相，
令彼女人知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷蘭遮。
除此大小便道，說餘處好惡，偷蘭遮。天女、
阿須羅女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，黃
門、二形，麁惡語令彼知者，偷蘭遮；不知者，
突吉羅。若指印、若書、若遣使、若現知相令
彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。畜生不能
變形者，向說麁惡語者，突吉羅。若向男
子麁惡語，突吉羅。

若比丘欲意，麁惡語麁惡
語想，僧伽婆尸沙；麁惡語生疑者，偷蘭遮。非
麁惡語麁惡語想，偷蘭遮；非麁惡語疑，偷蘭
遮。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；

人女非人女想，偷蘭遮。非人女作人女想，偷
蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。

比丘尼，偷蘭遮；式叉
摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，
若為女人說不淨惡露觀：「大妹當知！此身
九瘡、九孔、九漏、九流。」九孔者，二眼、二耳、二
鼻、口、大小便道。當說此不淨時，彼女人謂
說麁惡語；若說毘尼時言次，及此彼謂麁
惡語；若從受經、若二人同受若彼問、若同誦、
若戲笑語、若獨語、若疾疾語、若夢中語、欲
說此錯說彼，一切不犯。

不犯者，最初未
制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

佛在舍衛國，時迦留陀夷已聞世尊制
戒，不得弄陰墮精、不得與女人身相觸、
不得向女人麁惡語。便執戶鑰在門外
立，伺諸婦女若居士家婦女來，語言：「諸妹！
可入我房看。」將入房已自讚歎身言：「諸妹
知不？我學中第一，我是梵行、持戒、修善法人。
汝可持婬欲供養我。」時喜樂者默然笑其
所言，不樂者罵詈而出，告諸比丘言：「大德
當知！我等向所見事，非善、非宜、非法、不得
時。我常信，此處無患、無災變、無恐懼處。
云何今日乃更生畏怖，身毛為竪。我本謂
水能滅火，而今火從水生。我在家時夫主向
我作如是語猶不堪忍，況出家之人乃作
如是言。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷：「汝
云何聞世尊制戒，不得弄陰失精、不得
與女人身相觸、不得婬欲麁惡語。」呵責廣
說如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，

以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣
集諸比丘，知而故問迦留陀夷：「汝審爾不？」
答言：「爾。」爾時世尊呵責迦留陀夷：「汝所為
非，非威儀、非沙門法、非淨行非、隨順行，
所不應為。」世尊以無數方便呵責已，告諸
比丘：「迦留陀夷癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘婬欲
意，於女人前自歎身言：『大妹！我修梵行、持
戒、精進修善法，可持是婬欲法供養我，
如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。」

比丘義如
上。

婬欲意者如上。

女人者如上。

歎身者，歎
身端正好顏色，我是剎帝利、長者、居士、婆羅
門種。

梵行者，勤修離穢濁。

持戒者，不缺、不
穿漏、無染污。

善法者，樂閑靜處，時到乞食、
著糞掃衣，作餘食法不食、一坐食、一摶食、
塚間坐、露坐、樹下坐、常坐、隨坐，持三衣、唄匿、
多聞、能說法、持毘尼、坐禪。

作如是自歎譽
已供養我來，不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬
欲，僧伽婆尸沙。若在人女前，一自歎譽身，
一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者，一
一僧伽婆尸沙；說而不了了者，偷蘭遮。若手
印、若書信、若遣使、若現知相令彼知者，僧伽
婆尸沙；不知者，偷蘭遮。除二道，更為索餘
處供養，偷蘭遮。天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、
餓鬼女、畜生女能變形者，向自歎譽身說而
了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。若指印、若
書信、若遣使、若現知相，歎說身令彼知者，
偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。畜生不能變

形，向彼自歎譽身者，突吉羅。向男子自
歎譽身，突吉羅。人女人女想，僧伽婆尸沙；人
女疑，偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。非人
女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。

比丘
尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。

不犯者，若比丘語女人言：「此處
妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應
以身業慈、口業慈、意業慈供養彼。」諸女意謂
比丘為我故自讚身；若為說毘尼時言說
相似，而彼自謂讚身；若從受經誦經、
若二人共受誦、若問若同誦、若戲笑語、若
疾疾語、若夢中語、若欲說此錯說彼，不
犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所
纏。

佛在羅閱祇耆闍崛山中，時羅閱城中有
一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。彼
作如是媒嫁，向男說女、向女說男。時羅閱
城中諸居士，欲有所嫁娶盡往諮問迦
羅。迦羅答言：「須我至彼家先當觀視。」觀
視已，往諸居士家語言：「汝欲與某甲為婚
者隨意。」時諸居士即如其言與作婚娶。
時諸男女婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎
言：「令迦羅常得歡樂如我今日。何以故？由
迦羅故使我得如此歡樂，令迦羅及餘比
丘亦得供養。」若彼男女婚娶不得適意者，
便作是言：「當令迦羅常受苦惱如我今日。
何以故？由迦羅故令我嫁娶受如是苦，
令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。」時
羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言：「汝

等若欲得與大富、多財饒寶為婚者，可往
沙門釋子中問之，隨時供養親近恭敬可得
如意。何以故？此沙門釋子善知媒嫁，此男
可娶彼女、彼女可與此男。」時諸比丘聞，其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
呵責迦羅比丘：「云何媒男與女，媒女與男？」
呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以
此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比
丘僧，知而故問迦羅：「汝審爾媒嫁不？」答曰：「實
爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應
為。我以無數方便與諸比丘說離欲事，汝
今云何乃作和合欲事？」訶責已告諸比丘：「此
迦羅愚人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：若比丘往來彼此媒嫁，
持男意語女、持女意語男，若為成婦事、
若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。」

比丘義
如上。

往來者，使所應可和合者是。

女人
有二十種：母護、父護、父母護、兄護、姊護、兄姊
護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、
與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、
放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。母護
者，母所保。父護者，父所保。父母護、兄護、姊護、
兄姊護亦如是。自護者，身得自在。法護者，
修行梵行。姓護者，不與卑下姓。宗親護者，
為宗親所保。自樂為婢者，樂為他作婢。與
衣者，與衣為價。與財者，乃至與一錢為
價。同業者，同共作業若未成夫婦禮。水

所漂者，水中救得。不輸稅者，若不取輸稅。若
放去婢者，若買得、若家生。客作者，雇錢使作，
如家使人。他護者，受他華鬘為要。邊方得
者，抄劫得。是謂二十種。男子亦有二十種，亦
如是。

母護男、母護女，遣比丘為使，語彼言：
「汝為我作婦、若與我私通。」若言須臾間、若一
念頃、若比丘自受他語、自往語彼、受彼語
還報者，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自往語
彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。若比丘自受
語、遣使語彼、自持報語還，僧伽婆尸沙。若
比丘自受語、若遣使語彼、遣使持報語還，
僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自作書持往彼、
自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自
作書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、自持報書
還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書至
彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。指印、現相
各作四句，亦如是。若比丘自受書持至彼、
自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書持
至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘
自受書、遣使持至彼、自持報書還，僧伽婆
尸沙。若比丘自受書、遣使持書至彼、遣使
持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、自
持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、遣使持指
印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使
持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、遣使持
指印還報，僧伽婆尸沙。現相四句亦如是，受

語四句亦如是。指印十六句亦如是，現相十
六句亦如是。若比丘自受語、自持書至彼、
自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、
自持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸
沙。若比丘自受語、遣使持書往彼、自持指
印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持
書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。若
比丘自受語、自持書往彼、自持現相還報，
四句亦如是。若比丘自受語、自持指印往
彼、自持現相還報，四句亦如是。若比丘自受
書、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦
如是。若比丘自受語、往彼、還報，僧伽婆尸
沙；自受語、往彼、不還報，偷蘭遮。若聞語、往
彼說、不還報，偷蘭遮。若與語而不受、便往
彼說、還報，偷蘭遮。若受語、不往彼說、不還
報，突吉羅。若聞語、不往彼說、不還報，突吉
羅。若不受語、往說、不還報，突吉羅。若言已
嫁與他、若言至餘處、若言死、若言賊將去、若
言無，一切偷蘭遮。若言癩病、若癰、若白癩、乾
痟、瘨狂、若痔病、若道有瘡、若有膿出不斷，如
是還報此語，僧伽婆尸沙。

若比丘一返媒嫁
人女，僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了，一
一僧伽婆尸沙；若說不了了，偷蘭遮。若書
指印、若現相來往說，僧伽婆尸沙。若現相令
彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷蘭遮。除二道，說
身處處支節媒嫁者，偷蘭遮。天女、阿須羅女、
龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二
根、媒嫁，說而了了者，偷蘭遮；若不了了，突吉
羅。書指印、現相令彼知，偷蘭遮；不知者，突吉

羅。若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。媒嫁男，突
吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸
沙；媒嫁疑，偷蘭遮；媒嫁作不媒嫁想，偷蘭
遮。不媒嫁作媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁疑，偷蘭
遮。人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，
偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。非人女
作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。若比丘
持他書往，不看者，突吉羅。若為白衣作餘
使，突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙
彌、沙彌尼，突吉羅。此是犯。

不犯者，若男女先
已通而後離別還和合、若為父母病患、若
繫閉在獄看書持往、若為信心精進優婆塞
病、若繫在獄看書持往、若為佛為法為僧
為塔、若為病比丘看書持往、如是無犯。

無
犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

佛在羅閱祇耆闍崛山中，爾時世尊聽諸
比丘作私房舍。時有曠野國比丘，聞世尊
聽諸比丘作私房舍，彼即私作大房舍。彼
作大房舍功力煩多，常行求索為務言：
「與我工匠巧人，給我車乘并將車人，給我
材木竹草繩索。」以比丘乞求煩多故，時諸
居士遙見比丘迴車遠避，或入諸里巷、或
入市肆、或自入舍、或低頭直去，不與比丘
相見。何以故？恐比丘有所求索故。時復有
一曠野比丘，欲起房舍自斫樹。時彼樹神
多諸子孫，彼作是念：「我今子孫多，此樹我
所依止，為我覆護。而此比丘斫截壞，我今
寧可打此比丘。」彼鬼復作是念：「我今不先
撿挍便打，恐違道理，今寧可至世尊所，以

此因緣具白世尊；若世尊有所教勅，我當
奉行。」念已即往世尊所，頭面禮足在一面
立，以上事具白世尊。世尊讚歎言：「善哉！乃
能不打持戒比丘，若打獲罪無量。汝今速
往恒河水邊，有一大樹名曰娑羅，有神始
命終。汝可居止！」時彼神頭面禮世尊足，遶
三匝已即沒不現。

時尊者摩訶迦葉，從摩竭
國將大比丘眾五百人俱，來至曠野城止
宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食，行步端
嚴視瞻不斜，屈伸俯仰與眾有異。時城中
諸居士遙見比丘便避，入里巷及入市肆，
或自入舍或低頭直去，不與比丘相見。迦
葉見此事已便問一人言：「此諸居士何故
見比丘各逃避不與相見耶？」彼人答言：「迦
葉！世尊聽諸比丘作私房舍，乞求煩多，以
是故諸人逃避耳。」時迦葉聞此語已悵然不
樂。爾時世尊從羅閱城，將諸比丘千二百
五十人詣曠野城，各敷座而坐。時迦葉往
世尊所，頭面禮足在一面立，偏露右臂
胡跪合掌白佛言：「向者入城乞食，見諸居
士遙見諸比丘，各自逃避不與相見。」廣說
如上已，頭面禮足遶三匝而去，出曠野城。
何以故？恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊
以此因緣集比丘僧，告言：「我憶昔日，在此
羅閱祇耆闍崛山中時，有一神來詣我所，
頭面禮足已在一面立白我言：『世尊聽曠
野比丘作私房舍，多所乞求廣說如上。』我
今問汝等，審爾私作房舍多所乞求不？」答
言：「審爾。」世尊以無數方便呵責諸比丘：「汝

云何以我聽作私房舍而便作大房舍，多
所乞求、非法而乞，此物難受。」呵責彼比丘
已告諸比丘：「往昔此恒水側有一䗍髻梵
志，常居此水邊，顏貌憔悴，形體羸瘦。時我詣
彼與共相見，問言：『汝何以形體羸瘦，顏貌憔
悴？』彼即報我言：『此河水中有一龍王名曰
摩尼揵大，自出其宮來至我所，以身遶
我頭覆我上。時我作是念：「龍性暴急恐害
我命。」我以此憂患致使形體羸瘦，顏貌憔
悴耳。』時我語彼梵志言：『汝欲使此龍常在
水中，不出至汝所汝意住不？』梵志答言：
『實欲使此龍不來至我所。』我即問梵志：
『彼龍有瓔珞不？』梵志答言：『頸下有好珠瓔
珞。』佛語梵志：『若此龍出水來至汝所，時當
起迎，語言：「龍王且止！持汝頸下珠瓔珞
與我來。」并為說偈：

「『「我今須如此，
汝以信樂心。

「時彼梵志受我語已，後龍王從水中出至
梵志所，遙見即起往迎，語言：『止，止！龍王！願持
汝頸下珠瓔與我。』而說偈言：

「『我今須如此，
汝以信樂心，

「爾時龍王復以偈報梵志言：

「『我所致財寶，
汝是乞求人，
端正好淨潔，
不復來相見，

「於是龍王即時還宮，止不復還。」

爾時世

尊即說偈言：

「多求人不愛，
梵志求龍珠，

「汝等比丘當知，乃至畜生尚不憙人乞，而
況於人多求無厭而不憎惡？云何曠野比丘
癡人！私作大房舍多所乞索？」廣說如上已。

世尊復告諸比丘：「吾昔一時在舍衛國祇樹
給孤獨園，時有一比丘來至我所，頭面禮
足在一面坐。我慰勞問訊：『汝曹住止安樂
不？不以乞食為苦耶？』答我言：『我等住止
安樂，不以乞食為苦。我所住林間正患眾
鳥，於夜半後悲鳴相呼，亂我定意，以此為
患。』佛告諸比丘言：『欲令此鳥不復還林
止宿不耶？』比丘白佛言：『大德！我等實不欲
令此鳥還林止宿。』佛告諸比丘：『汝伺彼鳥
還林宿時，語鳥言：「與我兩翅來，我今急須
用。」』比丘報言：『爾。』時彼比丘受我教已，便伺
彼鳥還林宿時，夜欲過半至彼鳥所語
言：『我今急須汝兩翅與我來。』時諸鳥心自
念言：『此比丘從我乃乞如是。』即出林去，更
不復還。」

佛告諸比丘：「汝等當知，乃至鳥獸猶尚不
憙乞索，況復於人多所求索而不憎惡？
曠野比丘癡人！私作大房舍多所求索。」廣
說如上已。

復告諸比丘：「昔有族姓子名賴吒婆羅，出
家為道，乃至父母家終不乞求。時父語賴
吒婆羅言：『汝知不？我自省察，希有人不從
我乞者，汝親是我子，何不從我乞耶？』時賴

吒婆羅為父說偈言：

「『多求人不愛，
是故我不乞，

「比丘當知，賴吒婆羅自於父母家尚不
從乞，況汝等比丘乃在諸居士家多所求
索令彼不喜。」

爾時世尊以無數方便呵責諸比丘，非時乞
求、不耎乞求、不正乞求。世尊無數方便稱讚
知時乞求、柔軟乞求、正乞求已。告諸比丘：
「曠野比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘自求作
屋，無主自為己，當應量作。是中量者，長佛
十二搩手、內廣七搩手。當將餘比丘指授
處所，彼比丘當指示處所，無難處、無妨處。若
比丘有難處、妨處，自求作屋，無主自為己，不
將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆
尸沙。」

比丘義如上。

自乞者，彼處處乞索。

屋者，
房也。

無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。

自為己者，自求索、自為作也。

應量者，長佛十
二搩手、內廣七搩手。

難處者，有虎狼、師子、
諸惡獸、下至蟻子。比丘若不為此諸虫
獸所惱，應修治平地，若有石、樹株、荊棘，
當使人掘出。若有埳溝、坑陂、池處，當使
人填滿。若畏水淹漬，當預設隄防。若地
為人所認，當共斷，當無使他有語，是謂
難處。

妨處者，不通草車迴轉往來，是謂
妨處。

彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中
脫革屣、偏露右肩、右膝著地、合掌作如

是白：「大德僧聽！我某甲比丘，自乞作屋，無主
自為己。我今從眾僧乞，知無難、無妨處。」如
是再三說。爾時眾僧當觀察，此比丘為可
信不？若可信、即當聽使作；若不可信、一
切眾僧應到彼處看。若眾僧不去，遣僧中
可信者到彼處看。若彼處有難、有妨處，不
應與處分；若無難、有妨處，不應與處分；
若有難處、無妨處，不應與處分；若無難、無
妨處，應與處分，應如是與。眾中應差堪能
作羯磨者，若上座、若次座，若誦律若不誦
律，應作白：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，
無主自為己，今從眾僧乞處分無難、無妨
處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分
無妨、無難處。白如是。」「大德僧聽！此某甲比
丘自求作屋，無主自為己，從僧乞處分無
難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨
處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、
無妨處者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某
甲比丘處分無難、無妨處竟。僧忍，默然故，
是事如是持。」

彼作房應知初安，若石、若土
墼、泥團，乃至最後泥治訖是。若不被僧處
分、過量、有難、有妨處，二僧伽婆尸沙、二突吉
羅。僧不處分、過量、有難、無妨處，二僧伽婆尸
沙、一突吉羅。僧不處分、過量、無難、有妨處，
二僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧不處分、不過
量、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。僧
不處分、不過量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、
一突吉羅。僧不處分、不過量、無難、有妨處，
一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧處分、過量、有難、

有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。僧處分、過
量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧
處分、過量、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉
羅。僧處分、不過量、有難、有妨處，二突吉羅。僧
處分、不過量、有難、無妨處，一突吉羅。僧處分、
不過量、無難、有妨處，一突吉羅。僧不處分、
過量、無難、無妨處，二僧伽婆尸沙。僧不處分、
不過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。僧處分、
過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。

若比丘僧
不處分、過量、有難、有妨處，自作屋成者，二僧
伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成，二偷蘭遮、二
突吉羅。若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉
羅；作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。若為他作
屋成，二偷蘭遮、二突吉羅；作而不成，四突吉
羅。若作屋以繩拼地應量，彼作者過量，作
者犯。若比丘教人按繩墨作，彼受教者言
如法作而過量，彼受教者犯。彼教人案繩
墨作，即如法作，不還報，作者犯。若教人案
繩墨作，即如法作，教者不問：「如法作不？」教者
犯。若僧不處分作不處分想，僧伽婆尸沙；
若僧不處分疑，偷蘭遮；僧不處分作處分想，偷
蘭遮。僧處分作不處分想，偷蘭遮；僧處分
有疑，偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想，突
吉羅；有難疑，突吉羅；若有難無難想，突吉羅。
若無難有難想，突吉羅；若無難疑，突吉羅。妨
處亦如是。

比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者：如量作；減
量作；僧處分作；無難處、無妨處作；如法拼作；
若為僧作；為佛圖、講堂、草菴、葉菴；若作小

容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。

不
犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中，時優
填王與尊者闡陀親友知識，語言：「欲為汝
作屋，隨意所好，何處有好地堪起房舍
亦任意作。」報言：「大佳。」爾時近拘睒彌城
有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其
下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居
士見皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，斷眾
生命，外自稱言：『我知正法。』如是何有正
法？有如是好樹，多人往反象馬車乘止息
其下，而斫伐作大屋。」時諸比丘聞，中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡
陀言：「有如是好樹，多人往反象馬車乘止
息其下，云何斫伐作大屋？」爾時諸比丘呵
已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比
丘，知而故問闡陀：「汝實爾不？」答曰：「實爾。」
世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
有如是好樹，多人往返象馬車乘止息其
下，云何斫伐作大屋？汝不應斫伐神樹，若
斫伐得突吉羅。」世尊以無數方便訶責已，
告諸比丘：「闡陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去為諸比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘欲
作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授
處所，彼比丘應指授處所無難處、無妨處。若

比丘有難處、妨處作大房，有主為己作，不
將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。」

比
丘義如上。

大者，多用財物。

房者，屋也。

有主
者，若一、若二、若眾多人。

為己者，自為己身作。

難處者，師子、虎狼、熊羆下至蟻子。若比丘不
為彼所嬈者應平治地，若有樹株、若有
石、若有刺棘應除去，若有坑坎泥水應填
滿平治，若畏水應設隄防，若有人識認
者應先斷了，是謂無難處。

無妨處者，中間
容草車迴轉，是謂無妨處。

彼比丘作無難、
無妨處竟，應至僧中偏露右肩、脫革屣、
禮上座足、胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘欲作大房，有主自為己，今從
僧乞指授無難無妨處。」如是第二、第三
說。眾僧應觀察彼人，為可信不？有智慧
不？若有信、有智慧，即信彼，應與羯磨。若
無信、無智慧，應舉眾往。若遣有信、有智慧
者，往指授處所。若彼處所有難、有妨處，不應
指授；若有難、無妨處亦不應指授；若無難、
有妨處亦不應指授；若無難、無妨處，應與
指授。應作如是指授。眾中應差堪能羯磨
者如上，應作如是白：「大德僧聽！此某甲比
丘欲作大房，有主自為己，今從僧乞指授
無難、無妨處。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘
指授無難、無妨處。白如是。」「大德僧聽！此某
甲比丘作大房，有主自為己，從僧乞指授
無難、無妨處。今僧與某甲比丘指授無難、無
妨處。誰諸大德忍僧與某甲比丘指授無
難、無妨處者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與

某甲比丘指授無難、無妨處竟，僧忍，默然故，
是事如是持。」

彼作房者應知初安石、安土
墼、泥摶，是房竟者乃至泥治訖者是也。

若
僧不差指授、有難、有妨處，一僧伽婆尸
沙、二突吉羅。僧不處分、有難、無妨處，一僧伽
婆尸沙、一突吉羅。僧不處分、無難、有妨處，一
僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧處分、有難、有妨處，
二突吉羅。僧處分、有難、無妨處，一突吉羅。僧
處分、無難、有妨處，一突吉羅。僧不處分、無難、
無妨處，一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分、
有難、有妨處起大房，有主自為己，作竟，
一僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成者，一偷
蘭遮、二突吉羅。若教人作成者，一僧伽婆尸
沙、二突吉羅；作而不成者，一偷蘭遮、二突吉
羅。為他起房竟者，一偷蘭遮、二突吉羅；作而
不竟者，三突吉羅。僧不處分作不處分想，僧
伽婆尸沙；僧不處分生疑，偷蘭遮；僧不處分
作處分想，偷蘭遮。僧處分作不處分想，偷蘭
遮；僧處分生疑，偷蘭遮。有難有難想、有妨有
妨想，各五句亦如是。

比丘尼，偷蘭遮；式叉摩
那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，僧
處分、無難處、無妨處作；為僧、為佛圖、講堂、草
菴、葉菴、小容身屋；為多人作屋，不犯。

不犯
者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中，時尊者沓
婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：
「此身不牢固，我今當以何方便求牢固法
耶？」復作是念：「我今宜可以力供養，分僧臥
具、差次受請飯食耶！」時沓婆摩羅子晡時從

靜處起，整衣服往至世尊所，頭面禮足在
一面坐，白世尊言：「我向在靜處，心作是
念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？我今
寧可以力供養，分僧臥具，及差次受請飯食
耶！』」世尊告諸比丘：「差沓婆摩羅子分僧臥
具，及差次受請飯食。」白二羯磨。眾中應差
堪能羯磨者如上，如是白：「大德僧聽！若僧
時到僧忍聽，差沓婆摩羅子分僧臥具、差
次受請飯食。白如是。」「大德僧聽！僧今差沓
婆摩羅子分僧臥具、差次受請飯食。誰諸長
老忍僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次
受請飯食者默然，誰不忍者說。」「僧已忍差
沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟，僧
忍，默然故，是事如是持。」

時尊者沓婆摩羅
子，即為僧分臥具：同意者共同；阿練若阿練
若共同；乞食乞食共同；納衣納衣共同；不作
餘食法不作餘食法共同；一坐食一坐食
共同；一摶食一摶食共同；塚間坐塚間坐共
同；露坐露坐共同；樹下坐樹下坐共同；常坐
常坐共同；隨坐隨坐共同；三衣三衣共同；
唄匿唄匿共同；多聞多聞共同；法師法師共
同；持律持律共同；坐禪坐禪共同。時羅閱祇
有客比丘來，沓婆摩羅子即隨次第所應
得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆
闍崛山，時尊者沓婆摩羅子手出火光與
分臥具，語言：「此是房、此是繩床、是木床、是大
小蓐、是臥枕、是地敷、是唾壺、是盛小便器、此是
大便處、此是淨地、此是不淨地。」時世尊讚言：
「我弟子中分僧臥具者，沓婆摩羅子最為第

一。」

時有慈地比丘來至羅閱城中，時沓婆摩
羅子為客比丘分臥具，隨上座次第隨
應得處與。時彼慈地比丘眾中下座，得惡房
惡臥具，便生㥲恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨
所憙者與好房好臥具，不愛者與惡房惡
臥具。不愛我等，故與我惡房惡臥具。眾僧
云何乃差如此有愛者分僧臥具耶？」時尊
者沓婆摩羅子，夜過已明日差僧受請飯食。
時羅閱城中有檀越，常為僧一年再作肥
美飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越
聞慈地比丘次來受食，便於門外敷弊坐
具施設惡食。時慈地比丘得此惡食，倍復
㥲恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所憙者與好
房好臥具。所不憙者，與惡房惡臥具。不愛
我等故，與惡房惡臥具。今日以不愛我等
故，復差與惡食。云何眾僧乃差如是有愛
比丘，為僧分臥具、差次受請也？」

時羅閱城
中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹。聞
慈地比丘來至羅閱城中，即至慈地比丘所，
在前立問訊：「遠行勞耶？不疲極耶？」作如是
善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼
言：「大德！我有何過而不見答？」彼答言：「何
須與汝語，為沓婆摩羅子觸嬈我而不能
助我。」比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓
婆摩羅子不觸嬈大德？」慈地比丘言：「汝伺
佛比丘僧會時，便往眾中作如是言：『大德！
此非善、非宜、非好、不隨順、所不應、不合
時。我本所憑無有恐懼憂惱，云何今日更
生怖懼憂惱？云何水中生火？此沓婆摩羅子

乃來犯我。』眾僧即應和合為作滅擯，如是
便不來嬈我。」比丘尼言：「此有何難？便可作
之。」時慈比丘尼往至僧中如上所說。

時尊者沓婆摩羅子去佛不遠，世尊知而
故問：「汝聞此比丘尼所說不？」答言：「聞！唯世
尊當知之。」世尊告言：「今不應作如是報
我，若實當言實，若不實當言不實。」時沓婆
摩羅子聞世尊教已，即從坐起偏露右
臂、右膝著地，合掌白佛言：「我從生已來未
曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨！」世
尊報曰：「善哉，善哉！沓婆摩羅子！汝應作是
說。」時世尊告諸比丘：「汝等應檢問此慈地
比丘，莫以無根非梵行謗，此沓婆摩羅子
比丘清淨人，若以無根非梵行謗者獲大
重罪。」諸比丘答言：「如是世尊！」諸比丘從佛
受教，尋至慈地比丘所檢問本末：「此事云
何？為實爾不？莫以無根非梵行謗，此沓
婆摩羅子清淨梵行人，若以無根非梵行謗
清淨梵行人得大重罪。」時慈地比丘得諸
比丘詰問已報言：「我知沓婆摩羅子清淨梵
行人，無是事。我來到羅閱城，彼為僧分房

臥具，與我等惡房、惡臥具。我即生不忍心
言：『沓婆摩羅子有愛，隨所喜者與好房好
臥具，不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故，
與惡房惡臥具。』差次受請與我惡食處，由
此倍增㥲恚言：『眾僧云何差此有愛人，
為僧分房舍臥具、差次受請飯食也？』而此
沓婆摩羅子清淨梵行人，無如是事。」時諸比
丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者，嫌責慈地比丘：「汝云何以無根非梵
行謗沓婆摩羅子梵行人耶？」時諸比丘往
世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具
白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，以
無數方便呵責慈地比丘：「汝所為非，非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應
為。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
耶？」世尊告諸比丘：「有二種人一向入地獄。
何謂二？若非梵行自稱梵行，若真梵行以
無根非梵行謗之，是謂二一向入地獄。」世
尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比
丘言：「此慈地比丘癡人！多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘㥲恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波
羅夷法謗，欲壞彼清淨行。若於異時，若問、
若不問，知此事無根說，『我㥲恚故作是語。』
若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如
上。

㥲恚者，有十惡法因緣故㥲以一一生㥲。

根者，有三根：見根、聞根、疑根。
見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見

斷人命。若他見者，從彼聞是謂見根。聞根
者，若聞犯梵行、聞偷五錢若過五錢、聞
斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼
聞是謂聞根。疑根者，有二種生疑：從見生、
從聞生。從見生者，若見與婦女入林、出林、
無衣裸形、男根不淨污身手；捉刀血污，與惡
知識為伴，是謂從見生疑。從聞生疑者，
若在暗地、若聞床聲、若聞草蓐轉側聲、
若聞身動聲、若聞共語聲、若聞交會語聲、
若聞我犯梵行聲、若聞言偷五錢過五錢
聲、若聞言我殺人、若聞言我得上人法，
是謂從聞生疑。除此三根已，更以餘法謗
者是謂無根。

若彼人不清淨，不見犯波羅
夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷，便作
是言：「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，
僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見犯波羅
夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷，生見
聞疑想。後忘此想，便作是言：「我見聞疑
彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若
彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，彼有
疑後便言：「我是中無疑。我見聞疑。」以無根
法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見聞
疑彼犯波羅夷，彼生疑後便忘疑，便言：「我
見聞疑。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人
不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，是中無疑，
彼便言：「我是中有疑，見聞疑犯波羅夷。」以
無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不
見聞疑彼犯波羅夷，是中無疑後忘無疑，
彼便言：「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法

謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯波
羅夷，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法
謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯
波羅夷，是中有見想，後忘此想，便言：「我聞
疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中有
疑，便言：「是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。」
以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不
見彼犯波羅夷，是中有疑，後忘疑，便言：
「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸
沙。若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中
無疑，便言：「我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。」
以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不
見彼犯波羅夷，是中無疑。後忘此無疑，
便言：「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧
伽婆尸沙。聞疑亦如是。

若比
丘以無根四事謗比丘，說而了了，僧伽婆尸
沙；不了了，偷蘭遮。若指印書遣使、若作知
相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除四
波羅夷，更以餘非比丘法謗，言：「汝犯邊罪、
犯比丘尼、賊心受戒、破內外道、黃門、殺父、
殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、
畜生、二根。」說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了
者，偷蘭遮。若指印書使、若作知相，了了，僧伽
婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除此非比丘法，更以
餘無根法謗比丘，隨前所犯，若以八無
根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧伽婆尸
沙；不了了，偷蘭遮。若指印、若書使、若作知相，
了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除此八波

羅夷，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧伽
婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若以指印書使、若
作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。
除非比丘尼法，更以餘無根法謗比丘尼
者，隨前所犯，除比丘比丘尼，以無根罪謗
餘人者，突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩
那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，見
根、聞根、疑根說實，戲笑說、若疾疾說、若獨說、
靜處說、夢中說、若欲說此錯說彼，無犯。

無
犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

佛在羅閱祇耆闍崛山中，時慈地比丘從耆
闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，見已自
相謂言：「此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是
慈比丘尼。」我今當語諸比丘言：「我先以聞
無根法謗沓婆摩羅子，我等今親自眼見沓
婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨。」即便往
詣諸比丘所言：「我等前聞以無根波羅夷
謗沓婆摩羅子，今親自眼見沓婆摩羅子
與慈比丘尼行婬。」諸比丘言：「此事云何？汝
等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人，
以無根法謗梵行人得重罪。」爾時慈地比
丘得諸比丘詰問已，便作是言：「沓婆摩羅
子無有此事，是清淨人。我等向者從耆闍
崛山下，見諸羝羊與母羊行婬。我等即自
相謂言：『此羝羊是沓婆摩羅子，母羊是慈比
丘尼。』我等今日目自見之。當向諸比丘說
言：『我本以聞無根法謗沓婆摩羅子，今眼
自見共慈比丘尼行婬。』然此沓婆摩羅子
是清淨人，實無此事。」諸比丘聞已，中有少

欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈
地比丘：「汝等云何以異分無根波羅夷謗沓
婆摩羅子清淨人？」諸比丘即往世尊所，頭面
禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責慈
地比丘：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子
修梵行，汝等云何以異分無根波羅夷謗
沓婆摩羅子清淨人？」呵責已告諸比丘：「慈
地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘以㥲恚
故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根
波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時若
問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：
『我㥲恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上。

㥲恚如上說。

異分者，若比丘
不犯波羅夷，言見犯波羅夷，以異分無
根法謗，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷，
謂犯，僧伽婆尸沙。以異分無根波羅夷
法謗，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷，
彼見犯波夜提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉
羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆
尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼言犯波羅
夷，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若
比丘犯僧伽婆尸沙，彼謂犯波逸提、波羅提
提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根
波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。不清淨、不清淨
人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以

異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若不清
淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此
人事謗，彼以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆
尸沙。若清淨人與不清淨人相似，名同、姓同、
相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷
法謗，僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似，名
同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根
波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若見本在家時，犯
婬、盜五錢若過五錢、若殺人，便語人言：「我
見比丘犯婬、盜五錢若過五錢、若殺人。」以
異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若聞本
在家時，犯婬、聞盜五錢若過五錢、聞殺人、
聞自稱得上人法，彼便作是言：「我聞彼犯
婬、聞盜五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱
得上人法。」以異分無根波羅夷法謗，僧伽
婆尸沙。若比丘自語：「聞響聲，我犯婬、聞盜
五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱得上
人法。」以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若比丘以異分無根四事法謗比丘，說而了
了者，僧伽婆尸沙；說而不了了者，偷蘭遮。若
指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆
尸沙；不了了者，偷蘭遮。除四波羅夷，以餘
異分無根非比丘法謗言：「汝犯邊罪，乃至二
形如上說。」說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了
者，偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了
者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。除上事更
以餘異分無根法謗比丘，隨前所犯。若比丘
以異分無根八波羅夷法謗比丘尼，說而了
了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若指印、

若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不
了了者，偷蘭遮。除八波羅夷，以餘異分非比
丘尼法謗，說而了了者，僧伽婆尸沙；不了
了者，偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相，
了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。除非
比丘尼法，更以餘異分無根法謗比丘尼，隨
所犯。除謗比丘比丘尼，以異分無根法謗
餘人者，突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩
那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，見
根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、若獨說、夢
中說、若欲說此錯說彼，不犯。

不犯者，最
初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界，時諸豪族
釋子執信牢固，從世尊求出家。時有釋種
子兄弟二人：一名阿那律，次名摩訶男。阿
那律者，其母愛念常不離目前，其母與設三
時殿，春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛
樂。時摩訶男釋子語阿那律言：「今諸釋種豪
族子孫，盡以信堅固從世尊求出家，而我
一門都無出家者。兄可知家業，公私之事
一以相付，弟欲出家。若不能者，弟當持家
業，兄可出家。」阿那律言：「我今不能出家，卿
能可去。」摩訶男如是再三語，阿那律亦再三
報言：「我不能出家。」摩訶男語阿那律言：「若
不能出家者，我今當白兄持家業事，應典
領作人修治屋宅，奉望貴勝及諸知親，出
入王所威儀禮節其事如是，耕田種作務
及時節。」阿那律報言：「卿之所說極為繁
碎，我所不堪！何不說言於五欲中共相娛

樂耶？居業之事卿自為之，我欲以信從世
尊求出家。」摩訶男報言：「兄可往辭母。」時阿
那律即詣母所白言：「聽子所說，當知諸釋
種子皆共出家，而我居門獨無出家者，我今
欲往詣世尊所求出家。若母聽許便當出
家修清淨行。」其母報言：「吾正有汝等二人，
愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出
家也？乃至於死猶不欲相離，況當生別。」時
阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再
三答：「終不放汝！」時阿那律再三從母求出
家，母即自思念：「當以何方便令子不出家。」
尋復念言：「釋種子跋提，其母甚愛念，必不
聽出家。當語阿那律言：『若跋提母放子出
家，我亦放汝出家。』」念已即語阿那律。時阿
那律聞母此言已，往跋提所語言：「卿今知
不？諸釋子盡出家，然我等未有出家者，我
等二人可共出家。」跋提報言：「我不堪出家，
卿欲出家任意。」阿那律如是再三勸之，跋
提亦再三報言：「我不出家。」阿那律報言：「我
今日出家之事一以由汝。」彼報言：「卿云何
以出家之事一以見由？」阿那律報言：「我辭
母出家，母報我言：『汝若能令跋提出家者，
當放汝出家。』是以相由耳。」跋提報言：「卿且
止！須我往白母。」時跋提釋子即往母所，
長跪白母言：「母今知不？諸釋種子盡出家，唯
我一門獨無，我今信樂欲從世尊求出家，
願母見聽。」其母報言：「我不聽汝出家。何以
故？我正有汝一子，心甚愛念，不欲須臾
離目前，乃至於死猶不欲相離，而況生別。」

跋提如是再三白母唯見聽許，其母亦再三
報子不聽出家。其母見兒心至，竊自念
言：「我當作何方便令子不出家？」時母思惟：
「阿那律母甚愛其子，彼終不聽令出家。若
彼聽出家者，我亦當放子出家。」念已即語
跋提言：「若阿那律母聽子出家，我當放汝。」
時跋提釋子往阿那律所語言：「我母已聽
我出家，我等今可且復自停，更在家七年，五
欲極意共相娛樂，然後出家。」阿那律報言：「七
年極遠，人命無常。」跋提復言：「若不能七年
者，寧可六年，若五四三二一年，在家五欲自
娛耶！」阿那律報言：「一年極遠，我不堪忍，人
命無常。」跋提言：「若不堪一年，可七月中五
欲自娛耶！」阿那律報言：「七月極遠，我不堪
忍，人命無常。」跋提言：「若不堪七月，可六五
四三二一月共相娛樂耶！」阿那律言：「一月極
遠，我不堪忍，人命無常。」跋提子言：「若不能
一月者，可七日之中共相娛樂耶！」阿那律
報言：「七日不遠，若七日竟能出家者善。若
不出家，我當出家。」時諸釋子七日之中，極
意五欲共相娛樂。滿七日已，時阿那律釋
子、跋提釋子、難提釋子、金毘羅釋子、難陀釋
子、跋難陀釋子、阿難陀釋子、提婆達釋子、
優波離剃髮師第九，各淨洗浴已，以香塗身
梳治鬚髮著珠瓔珞，乘大象馬出迦毘
羅衛城。時國人民見諸釋子，自相謂言：「此
諸釋子，先洗浴其身著瓔珞具，乘大象
馬入園遊觀亦如今日。」時諸釋子乘大象
馬齊其界內下象，脫衣服瓔珞具并象，

與優波離語言：「汝常依我等以自存活，我
等今者出家，以此寶衣并大象與汝用自
資生活。」時諸釋子即前進至阿㝹優波離在後心自思念：「我本由此釋子得
自存活，今日以信樂捨我從世尊出家，我
今寧可隨逐出家，若彼有所得我亦當得。」
時優波離即以所得寶衣瓔珞，以白疊裹
之懸著高樹，念言：「其有來取者與之。」於是
便往詣諸釋子所，白諸釋子言：「汝等來後，
我即生念：『我常依諸釋子得自生活，今日
諸釋子以信樂從世尊求出家，而況我不
隨逐出家耶！諸釋子所得我亦當得。』」時諸
釋子及優波離，相將詣世尊所，頭面禮足却
住一面，白佛言：「世尊！我等父母已聽出家，
願大德聽我出家。唯願世尊先度優波離。何
以故？我等多有憍慢，欲除憍慢故。」爾時世
尊即先度優波離，次度阿那律，次跋提釋
子，次難提釋子，次金毘羅釋子，次難陀釋
子，優波離受大戒最為上座。時有大上座
名毘羅荼，別度釋子阿難陀，餘次上座度
跋難陀提婆達多。

爾時世尊度諸釋子已遣
詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座
教授已，往詣彼國，各自思惟證增上地，
提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭
若處樹下塚間思惟，於夜過已高聲稱言：
「甚樂！甚樂！」其邊諸比丘聞念言：「此跋提比丘
本在俗時，恒五欲以自娛樂，捨彼榮樂出
家為道，獨在阿蘭若處樹下塚間，於夜過
已而自稱言：『甚樂！甚樂！』此跋提釋子將無自

念本在家時五欲自娛，而自稱言甚樂耶？」
時諸比丘明旦詣世尊所，頭面禮足在一
面坐，以此因緣具白世尊。世尊勅一比丘：
「汝可速喚跋提比丘來。」比丘受教，即便往
喚跋提比丘言：「世尊喚汝來。」時跋提比丘即
詣世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊知而
故問：「云何跋提，汝實獨在阿蘭若處、塚間、
樹下至中夜，自稱言甚樂甚樂耶？」跋提答
言：「實爾。世尊！」佛言：「跋提！汝觀察何義而自
稱言甚樂甚樂耶？」跋提白佛言：「我本在家
時，內外常以刀杖而自衛護。如是衛護猶
有恐怖，懼有外怨賊而來侵奪我命。今
我獨在阿蘭若處、塚間、樹下，至於中夜無
有恐懼身毛不竪。大德！我念出離之樂，是
故自稱言甚樂甚樂耳。」世尊告言：「善哉，善哉！
族姓子！是汝所應，以信出家樂清淨行。」

爾時
世尊在羅閱祇耆闍崛山，時瓶沙王無子，時
王即集能相婆羅門令占相諸夫人，語言：
「汝占此諸夫人，何者應生子？」婆羅門占相
言：「此少壯夫人當生子，而是王怨。」王聞是
語已，於其夜與此夫人交會，即便有娠。
後生男，顏容端正，未生子時婆羅門記言：「當
是王怨。」因此立字名未生怨。然此王子年
漸長大，提婆達以神通力使王子信樂。提
婆達念言：「我欲畜徒眾。」爾時世尊在拘睒
毘國，時彼國中有人，名迦休拘羅子，命終
未久生化自在天中。時迦休天子中夜時
來至大目揵連所，頭面禮足在一面立，
白目連言：「提婆達心欲為惡，而生念言：『我

欲畜徒眾。』」時迦休天子作此語已，頭面
作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世
尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白
世尊。世尊問目連言：「汝意云何？如迦休天
子所言實爾無錯耶？」目連白佛言：「實爾。
世尊！」世尊告目連：「莫作是說，我不見諸天、
世人、諸魔梵王、沙門、婆羅門所說如實無違，
唯除如來言不虛也。」佛告目連：「世有五事
最尊。」

爾時提婆達往至太子阿闍世所，
以神通力飛在空中，或現身說法、或隱
身說法、或現半身說法、或不現半身說
法，或身出煙、或身出火，或變身作嬰孩，
身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指，時
太子阿闍世見此變恐懼身毛為竪。時提婆
達知太子恐懼，即語言：「勿懷恐懼！勿懷恐
懼！」太子問曰：「汝是何人？」答言：「我是提婆達。」太
子言：「汝實是提婆達者，還復汝身。」尋復其
身。見已即增信樂，既信樂已更增所供養。
時阿闍世日日將從五百乘車，朝暮問訊并
供五百釜飲食。時諸比丘聞阿闍世日從五
百乘車，朝暮問訊提婆達，并供養五百釜
飲食，即至世尊所頭面禮足在一面坐，以
此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘：「汝
等各自攝心，莫生貪著提婆達利養也。何
以故？正使阿闍世日日從五百乘車，朝暮
問訊并供五百釜飲食，正可增益提婆達惡
心。譬如男子打惡狗鼻，而令彼狗更增凶
惡。比丘當知此亦如是，正使阿闍世日日
從五百乘車，朝暮問訊提婆達，并供五百

釜飲食，正可增提婆達惡心耳。」時摩竭國
王瓶沙聞阿闍世，日日從五百乘車，朝暮問
訊提婆達，并供五百釜飲食。時王瓶沙日將
從七百乘車，朝暮問訊世尊，并供七百釜
飲食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車，
朝暮問訊世尊并供七百釜飲食，聞已以
利養故生嫉妬心即失神通，便作是念：「我
今當伺候佛大眾集時，往至佛所求哀請
言：『世尊年已老邁，壽過於人，學道亦久，宜
居閑靜默然自守。世尊是諸法之主，宜可
以僧付囑於我，我當將護。』」爾時提婆達
伺大眾集，即如所念具白世尊。佛告言：「我
尚不以僧付舍利弗、目連，況汝癡人涕唾
之身，豈可付囑。」時提婆達生此念：「今世尊
於大眾中乃言我愚癡涕唾之身。」即生不
忍心。此是提婆達於此生中，最初於世尊
所生不忍心。

時提婆達往阿闍世所語言：
「王以正法治者得長壽，汝父死後乃得作
王，年已老耄不得久在五欲中而自娛樂。
汝可殺父、我當殺佛，於摩竭國界有新
王、新佛，治國教化不亦樂耶？」王子報言：「可
爾。」即問提婆達：「汝須何等？」答言：「我須人
眾。」即便與人。時提婆達即遣二人往欲害
佛，教言：「汝往殺佛已，更從餘道來。」遣二人
去後，復更遣四人，語言：「汝逆彼二人，若得
便殺，更從餘道來。」後復更遣八人，語言：「汝
逆彼四人，若於道路得便殺之，更從餘
道來。」如是轉倍遣人乃至六十四人。如是
根本斷滅，不可分別、不知誰害世尊。世尊

爾時在猪坎窟中坐，從此窟出於山巖下
經行。佛自念言：「昔我所作緣對，期在今日。」時
二人受提婆達教，即著鎧執持刀杖往趣
世尊，彼二人心念：「我欲害佛。」適生此念，即
時不能得前，念言：「世尊有大神德、威力無
量，正使弟子亦有神力，我等豈能得害世
尊？」適生此念即便得往，遙見世尊顏貌端
正，諸根寂定得上調伏第一寂滅，諸根堅固
如調龍象，意不錯亂，猶水澄清，內外清徹。
見已發歡喜心，即捨刀杖置在一處，前詣
世尊所，頭面作禮在一面坐。世尊漸漸為
二人說微妙法，使發歡喜勸令修善，說
施、說戒、說生天福，呵欲不淨、讚歎出離。二
人即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得
法，白佛言：「自今已去受三自歸，歸依佛、
歸依法、歸依僧，作優婆塞。自今已去，盡形
壽不殺生乃至不飲酒。」時世尊告二人言：
「汝欲還者乃更從彼道去，莫從此道。」即從
坐起，頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所
語言：「世尊有大神德威力，無量弟子亦有神
力，我等豈能害世尊耶？」時提婆達報言：
「汝出去！滅去！何用汝為？云何二人不能殺
一人？」提婆達乘此恚意，自往耆闍崛山，手
執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂
上，從彼石邊有小迸石片，來打佛足指
傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍，作
如是言：「未曾有瞿曇乃作是事。」時世尊即
還入窟，自襞僧伽梨四疊，右脇臥猶如
師子，脚脚相累極患疼痛一心忍之。

時眾

多比丘聞提婆達遣人害佛，各各皆執杖
石遶窟高聲大喚。佛從窟出，語諸比丘：「汝
等何為執此杖石遶窟大喚？如捕魚者得
魚喚聲。」諸比丘白佛言：「向聞提婆達欲來
害佛，是故我等手執杖石來至窟所，恐怨
家來害世尊。」佛告比丘：「汝等各還所止專
意修道，諸佛常法無所覆護。何以故？已
勝諸怨故。汝等比丘，當知轉輪聖王若為
外怨所害，無有是處。如來亦復如是，若
有眾惡來害，無有是處。」告諸比丘：「世有五
種尊。何謂五？或有尊，戒不清淨，自稱言：
『我戒清淨。』諸弟子親近如實知之，言：『今我
師戒不清淨，自稱我戒清淨，我若向諸白
衣說彼即不喜。若彼不喜則不應說，置令
受人施，後自當知。』如是諸比丘，彼世間尊
法，弟子為戒生護，師求弟子護。二者，諸比
丘！或有命不清淨，自稱言：『我命清淨。』如上
說。三者，諸比丘！或有見慧不清淨，而自稱：
『我見慧清淨。』如上說。四者，或有言說不清
淨，自稱言：『我言說清淨。』如上說。五者，或有
在法律外，而自稱言：『我在法律內清淨。』如
上說。如是諸比丘！世有是五種以為尊法。
諸比丘！我今持戒清淨，亦自稱言：『我持戒清
淨。』不令弟子護我，我亦不求弟子護。如是
諸比丘！我命清淨，自稱言：『我命清淨。』如上
說。如是諸比丘！我見慧清淨，自稱言：『我見慧
清淨。』如上說。諸比丘！我言說清淨，自稱言：
『我言說清淨。』如上說。諸比丘！我在法律內，
自稱言：『我在法律內。』如上說。」

時世尊告諸

比丘：「汝等可差舍利弗使告諸白衣大
眾，若提婆達所為事者，則非佛法僧事，是提
婆達所作。應作白二羯磨，當差堪能羯磨
人如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧
忍聽，今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說，
提婆達所為事者非佛法僧事，當知是提婆
達所作。白如是。』『大德僧聽！僧今差舍利弗
比丘向諸白衣大眾說，提婆達所作事非
佛法僧事，是提婆達所作。誰諸長老忍僧
差舍利弗向諸白衣大眾說，提婆達所作
非佛法僧者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差
舍利弗向諸白衣大眾說提婆達所作事，
非佛法僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

時
舍利弗聞此語已心疑，即往至世尊所，頭
面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！我當云何
在白衣眾中說其惡？何以故？我本向諸白
衣讚歎其善言，大姓出家、聰明、有大神力、
顏貌端正。」佛告舍利弗：「汝先讚歎提婆達聰
明、有大神力、大姓出家，實爾以不？」答言：「大
德！實爾。」「是故舍利弗！汝今應往至白衣大
眾中語言：『提婆達先時如是，今日如是。當
知提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作。』」爾
時舍利弗承佛教已，往白衣大眾中，語言：
「提婆達先時如是，今日如是。當知提婆達
所作者非佛法僧，是提婆達所作。」時大眾中
忍可提婆達者即言：「沙門釋子以供養故
生嫉妬心，不喜提婆達得供養故，便於大
眾中說言：『提婆達所作非佛法僧，是提婆達
所作耳。』」中有信樂佛者便作此言：「提婆達

或能已作，或方當作。」

時阿闍世密自衣裹帶
刀，疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜
求身上得刀，問言：「執此刀欲作何等？」報
言：「我欲入宮害王。」守門者問言：「誰教汝乃
生此心耶？」答言：「提婆達教我。」時守門者即
將詣諸大臣所語言：「阿闍世欲害王。」時諸
大臣問言：「誰教汝？」答言：「提婆達教我。」眾中
有臣言：「沙門釋子皆作此事，盡應當殺。」或
有臣言：「諸沙門釋子不盡為惡，不應盡殺，
唯是王子提婆達所作，今當殺之。」或有臣言：
「此沙門釋子不盡為惡，但提婆達、阿闍世所
作雖應死，不應殺。何以故？王是法王，聞必
不悅。」時即衛守將詣瓶沙王所，白王言：「此
阿闍世欲害於王。」王問：「誰教汝耶？」答言：「是
提婆達。」中有大臣言：「沙門釋子一切皆惡，盡
應殺之。」王聞此言心甚不悅。中有臣言：
「沙門釋子不盡為惡，不應盡殺。但提婆達、
阿闍世所作，王應殺之。」王聞此言心亦不
悅。中有大臣言：「沙門釋子不盡為惡，不
應盡殺。是提婆達、阿闍世所作，今雖應死，
不應殺。何以故？王是法王，恐聞必不悅。」時
王瓶沙悅可此語，告諸臣言：「此一切沙門
釋子不必皆惡，是故不應盡殺。是提婆達、
阿闍世所作，亦不應殺。何以故？佛先命舍
利弗在大眾中說言：『提婆達所作者非佛
法僧，是提婆達所作耳。』是故不應殺。」時父
王呵責太子阿闍世已，告諸大臣：「可恕太
子阿闍世。」尋即放去。時諸大臣皆共高聲言：
「阿闍世所為事大應死，云何小爾呵責便放

去耶？」

爾時提婆達既教人害佛，復教阿闍
世害父，惡名流布，利養斷絕。時提婆達通
己五人家家乞食：一名三聞達多，二名騫荼
達婆，三名拘婆離，四名迦留羅提舍，及其
身為五。時諸比丘聞提婆達教人害佛，復
教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕，通己
五人家家乞食，往世尊所頭面禮足在一
面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集大眾，
知而故問提婆達言：「汝實將四人家家乞
食耶？」答言：「如是。世尊！」世尊爾時以無數方
便呵責提婆達：「汝所為非，非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云
何別將四人家家乞食耶？我無數方便說，應
慈愍白衣家，汝今云何別將四人家家乞
食？」時世尊以無數方便呵責提婆達已，即
告諸比丘：「自今已去，不得別眾食，聽齊三
人食。所以然者，有二事利故：為攝難調
故，為慈愍白衣家故。何以故？恐彼難調人
故，自結別眾以惱眾僧。」

提婆達即生此念：
「未曾有！瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
僧輪，我身滅後可得名稱言：『沙門瞿曇有
大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。』」時
提婆達即往伴比丘所語言：「我等今可共
破彼僧輪，我等死後可得名稱言：『沙門瞿
曇有大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧
輪。』」時提婆達伴，名三聞達多，智慧高才，即
報言：「沙門瞿曇有大神力，及其弟子徒眾亦
復如是，我等何能得破彼僧輪？」提婆達言：
「如來常稱說頭陀，少欲知足、樂出離者，我今

有五法，亦是頭陀勝法，少欲知足、樂出離
者：盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露
坐、盡形壽不食酥鹽、盡形壽不食魚及
肉。我今持此五法，教諸比丘足令信樂，當
語諸比丘言：『世尊無數方便歎譽頭陀，少欲
知足、樂出離者。我等今有五法，亦是頭陀勝
法：盡形壽乞食，乃至不食魚及肉，可共行
之。』年少比丘必多受教，上座比丘恐不信
受，由此方便故得破其僧輪。」時三聞達多
語提婆達言：「若作如是，足得破彼僧輪。」
時提婆達即以五法教諸比丘言：「世尊無
數方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出離者。我等
今有五法，亦是頭陀，少欲知足、樂出離勝法：
我等盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽
露坐、盡形壽不食酥鹽魚及肉。」爾時眾多
比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令
其信樂，廣說如上。諸比丘聞已，往至世尊
所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。佛告諸比丘：「提婆達今日欲斷四聖種。
何等四？我常以無數方便說衣服趣得知
足，我亦歎說衣服趣得知足，我亦以無數
方便說飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足，
亦歎說飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足。
比丘當知，提婆達今日欲斷四聖種。」時世
尊以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達
言：「汝審欲以五法教諸比丘不？」廣說如
上。對曰：「如是。世尊！」

世尊爾時以無數方便呵責：「汝云何以
五法教諸比丘？廣說如上。提婆達！汝莫斷
四聖種。何等四？如上所說。提婆達！汝今莫
方便破和合僧，莫方便受破和合僧堅持
不捨，汝當與僧和合不鬪諍，同一水乳於
佛法中安樂住。是故提婆達！當知破和合
僧甚惡艱難得大重罪，破和合僧在泥犁
中一劫受罪不可救。」時世尊以無數方
便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵
責提婆達已，告諸比丘：「聽僧與提婆達呵
諫，捨此事故，白四羯磨。眾中應差堪能羯
磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此提婆
達欲方便破和合僧，堅持不捨。若僧時到僧
忍聽與作呵諫，捨此事故：「提婆達！汝莫破
和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧和合，
歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」白
如是。』『大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧
法堅持不捨，今僧與呵諫，捨此事故：「汝
莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧
和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂
住。」誰諸長老忍僧與提婆達呵諫捨此事
者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三
亦如是說。『僧已忍與提婆達呵諫捨

此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應作如
是呵諫。」

僧為提婆達作如是呵諫白四羯
磨，諸比丘以此事故白世尊。世尊告言：「若
餘比丘，方便欲破和合僧者，亦當以此
白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合
僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：『大德！
莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧
法堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合
歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中
有增益安樂住。』是比丘如是諫時堅持不
捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫
時，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如
上說。

和合者，同一羯磨、同一說戒。

僧者，四比
丘、若五、若十，乃至無數。

破者，破有十八事：
法非法、律非律、犯不犯、若輕若重、有殘無殘、
麁惡非麁惡、常所行、非常所行、制非制、說非
說，是為十八。住破僧法者，即住此十八
事是。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法
堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：「大德！莫
方便欲破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。
大德！當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於
佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫
令僧作呵諫而犯重罪。」若用語者善；若不
用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，
若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門求。若餘方
比丘聞知其人信用言者應來。若用言者
善，若不用言者應作白，作白已應更求：

「大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此
事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。」若用語
者善，不用語者應作初羯磨。作初羯磨已
應更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二
羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯
磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作
第二羯磨。作第二羯磨已應更求：「大德！我
已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨
此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若
能捨者善，若不捨者與說第三羯磨竟，僧伽
婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作
白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。作白竟，捨者，一
偷蘭遮。若初白未竟捨者，突吉羅。若一切
未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法堅
持不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作呵
諫羯磨時，有比丘教言：「莫捨。」此比丘，偷蘭
遮。若不呵諫，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」
尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫捨，突吉羅。除
比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，
突吉羅。是謂為犯。

不犯者，初諫便捨，若非
法別眾作呵諫、非法和合眾作呵諫，法別
眾、法相似別眾、法相似和合眾、非法非
律非佛所教。若一切未作呵諫，若破惡友、
惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若
破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非
法非毘尼羯磨，若為僧、為塔、為和上、同和
上、為阿闍梨、同阿闍梨、為知識，作損減、
作無住處破者，是謂不犯。

不犯者，最初未制

戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

佛在羅閱祇耆闍崛山中，時提婆達故執此
五法，復往教諸比丘言：「世尊以無數方便
常歎說頭陀，少欲知足、樂出離者，盡形壽乞
食、著糞掃衣、露坐、不食酥鹽、不食魚及
肉。」時諸比丘語提婆達言：「汝莫破和合僧，
莫住破僧法堅持不捨。何以故？與僧和
合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益
安樂住。」時提婆達伴黨方便助破和合僧比
丘，語諸比丘言：「汝莫呵提婆達所說，提婆
達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等
忍可。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者，嫌責提婆達伴黨比丘：「汝
等云何言：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提
婆達所說我等忍可。』」諸比丘嫌責已，往世
尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白
世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便
呵責提婆達伴黨比丘：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何語諸比丘言：『莫呵提婆達所說，提婆
達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等
忍可。』」爾時世尊以無數方便，呵責提婆達伴
黨比丘已，告諸比丘：「聽僧與提婆達伴黨
比丘作呵諫，捨此法故，白四羯磨。眾中當
差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧
聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作如
是言：「汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故？提
婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我
等忍可。」若僧時到僧忍聽，僧今與提婆達伴

黨比丘作呵諫，捨此事故：「汝等莫言：『提婆
達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等
忍可。』然提婆達非法語比丘、非律語比丘，
汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！
與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中
有增益安樂住。」白如是。』『大德僧聽！此提婆
達伴黨比丘，順從提婆達，作如是語：「汝等
諸比丘莫呵提婆達，提婆達是法語比丘、
律語比丘。提婆達所說我等忍可。」僧今為提
婆達伴黨比丘作呵諫，捨此事故：「大德！莫
作如是語：『提婆達是法語比丘、律語比丘，
提婆達所說我等忍可。』而提婆達非法語比
丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當
助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一
水乳，於佛法中有增益安樂住。」誰諸長老
忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者
默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦
如是說。『僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令
捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』當作
如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。」諸比
丘白佛，佛告諸比丘：「從今已去若有如是
伴黨，相助壞和合僧者，亦當作如是呵諫
白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
若比丘有餘伴黨、若一、若二、若三乃至無
數，彼比丘語是比丘：『大德！莫諫此比丘，此
比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說我
等喜樂，此比丘所說我等忍可。』彼比丘言：『大
德！莫作是說言：「此比丘法語比丘、律語

比丘，此比丘所說我等喜樂，此比丘所說
我等忍可。」然此比丘非法語比丘、非律語比
丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和
合僧。大德！與僧和合歡喜不諍，同一師學
如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比
丘如是諫時堅持不捨，彼比丘應三諫，捨
是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸
沙。」

比丘義如上說。

順從者有二順從：法順
從、衣食順從。法順從者，以法教授，增戒、增心、
增慧，諷誦承受。衣食順從者，給與衣被、飯
食、床臥、敷具、病瘦醫藥。

伴黨者，若四、若過四
人。

助伴黨語者，若一、若二、若三、若眾多。
若比丘作非法群黨，語諸比丘言：「大德！
汝莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比
丘。此比丘所說我等忍可。」「汝莫作是語：『此
比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說我
等忍可。』而此比丘非法語比丘非、律語比丘，
汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與僧
和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增
益安樂住。可捨此事，勿為僧所呵更犯重
罪。」若隨語者善，若不隨語者當白。白已當
語彼人言：「我已白，餘有羯磨在，汝可捨此
事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，
若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已，
當語彼人言：「我已白及初羯磨，餘有二羯
磨在，可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」
若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當語彼人言：「已白二羯磨
竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，勿為僧

所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作
三羯磨。作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白竟二
羯磨捨者，三偷蘭遮。白竟一羯磨捨者，二偷
蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。作白未竟捨者，
突吉羅。若未白，一切隨破僧伴黨，盡突吉
羅。若比丘諫群黨比丘時，更有餘比丘
語：「莫捨。」此比丘，偷蘭遮。若未作呵諫，突吉
羅。若比丘諫群黨比丘時，比丘尼語：「堅持
莫捨。」者，尼偷蘭遮。若未作諫，尼言：「莫捨。」
者，突吉羅。除比丘比丘尼，餘人教言：「莫
捨。」盡突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉磨
那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。

不犯者，
初語時捨，非法別眾、非法和合眾、法別
眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、
非佛所教，若一切未作呵諫，不犯。

不犯
者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時䩭二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑，在
䩭污他家亦見亦聞，
行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行，自種
華樹、教人種花樹，自溉灌、教人溉灌，自摘
花、教人摘花，自作華鬘、教人作華鬘，自以
綫貫繫、若教人綫貫繫，自持花、教人持
花，自持華鬘與人、教人持華鬘與人。若
彼村落中有婦女、若童女，共同一床坐起，同
一器飲食，言語、戲笑，或自歌舞倡伎，或他
作已唱和，或俳說，或彈鼓簧、吹貝，作孔雀音
或作眾鳥鳴，或走或佯跛行，或嘯、或自

作弄身、或受雇戲笑。時有眾多比丘，從迦
尸國漸漸遊行，至䩭鉢入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直
前，不左右顧視，以次乞食。時諸居士見已自
相謂言：「此是何人低目而行，不左右顧視，
亦不言笑，亦不周接，亦不善言問訊，我等
不應與其飲食。我等阿濕婆、富那婆娑二
人，亦不低目而行，左右顧視與人周接、善言
問訊，應與飲食供養。」時彼比丘在䩭食困乃得之，彼自念言：「此住處惡，惡比丘
在此住，彼作如是惡乃至受雇戲笑。」時
諸比丘即從䩭頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比
丘言：「汝等住止安樂不？眾僧和合不？不以
飲食為苦耶？」諸比丘白世尊：「大德！住止安
樂眾僧和合，我曹從迦尸國遊行至䩭以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方
便遙呵責阿濕婆、富那婆娑二比丘：「汝所為
非，非威儀非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何阿濕婆、富那婆娑，在䩭連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡
行亦見亦聞，乃至受雇戲笑。」

時世尊以無
數方便呵責已，告舍利弗、目連：「汝等二人，
往䩭濕婆、富那婆娑作羯磨。何
以故？是汝等弟子故。應作白四羯磨，應如
是作：集僧已為彼二人作舉，作舉已為
作憶念，作憶念已應與罪。眾中應差堪
能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此阿
濕婆、富那婆娑在䩭
污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。若僧
時到僧忍聽，今僧為阿濕婆、富那婆娑作擯
羯磨。「汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦
聞、行惡行亦見亦聞。汝等行惡行，出去，不
應在此住。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕婆、
富那婆娑在䩭亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕
婆、富那婆娑作擯羯磨：「此二人污他家、行
惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等污他家出去，不應在此住。」誰諸長老
忍僧為此二人作擯羯磨者默然，誰不
忍者說。此是初羯磨。』第二，第三亦如是說。
『僧已忍與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨
竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時舍利弗、
目連聞佛教已，即從坐起禮佛足遶三匝
而去。舍利弗、目連著衣持鉢與五百大比
丘眾俱，從迦尸國遊行至䩭濕婆、
富那婆娑，聞舍利弗、目連將五百大比丘
眾俱從迦尸國遊行來至䩭作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言：
「今有二比丘來：一名舍利弗，二名目連。其
一比丘善能幻術飛行虛空，第二比丘行
惡行自能說法，汝等好自觀察莫為彼
所惑。」時舍利弗、目連從迦尸國漸漸遊行，
來至䩭大目連現神足踊身空中，舍利弗親自說
法。時諸居士見已自相謂言：「此二比丘：一
善知幻術飛行空中，第二比丘行惡行自
能說法。」時舍利弗、目連，即為䩭
說法令得信樂。時尊者舍利弗、目連食訖洗
鉢還至住處，以此因緣集比丘僧，集僧
已為阿濕婆、富那婆娑作舉，作舉已為作
憶念，作憶念已與罪。時舍利弗在眾中
即作羯磨如上說時，阿濕婆、富那婆娑僧
為作羯磨時作是言：「眾僧有愛、有恚、有怖、
有癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅
者，而獨驅我。」時舍利弗、目連在䩭濕婆、富那婆娑作羯磨已，還舍衛國祇樹
給孤獨園，至世尊所，頭面禮足在一面坐，
一面坐已白佛言：「我等已於䩭濕婆、富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯
磨時，阿濕婆、富那婆娑作如是言：『眾僧有
愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅
者、有不驅者。』」爾時世尊以無數方便，遙訶
責阿濕婆、富那婆娑：「汝所為非，非威儀、
非沙門、法非淨行、非隨順行，所不應為。
云何眾僧與作擯羯磨時言：『眾僧有愛、有
恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、
有不驅者。』」世尊以無數方便呵責彼阿濕
婆、富那婆娑已，告諸比丘：「自今已去，聽僧
與阿濕婆、富那婆娑作呵諫白四羯磨。眾
中應差堪能羯磨人如上，應作如是白：『大
德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭作擯羯磨時便作是言：「僧有愛、有恚、有怖、
有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅
者。」若僧時到僧忍聽，今僧與阿濕婆、富那
婆娑作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：
『僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，

有驅者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不
怖、不癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦
見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等污他家、行
惡行。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆
娑在䩭作是言：「僧
有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有
驅者、有不驅者。」僧今與阿濕婆、富那婆娑
作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：『僧有愛、
有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅
者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不怖、不
癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、
行惡行亦見亦聞。汝等污他家、行惡行。」誰
諸長老忍僧與阿濕婆、富那婆娑作呵諫
捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第
二、第三亦如是說。『僧已忍與阿濕婆、富那
婆娑作呵諫捨此事竟，僧忍，默然故，是
事如是持。』」

如是與阿濕婆、富那婆娑作呵
諫白四羯磨已，時諸比丘往白佛，佛言：「若
有餘比丘，若僧已擯、若擯時、若未擯，作如
是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』亦應如是與
作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比
丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：若比丘依聚落、若城邑住，污
他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦
見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！污他
家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見
亦聞。大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚
落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是
語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如

是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報
言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，
有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸
比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家
行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦
聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘
應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不
捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上。

村者，有
四種，如上。

聚落城邑者，屬王。

家者，有男有
女。

污他家者，有四種事：依家污家、依利
養污家、依親友污家、依僧伽藍污家。云
何依家污家？從一家得物與一家。所得物
處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是
言：「若有與我者我當報之，若不與我者
我何故與？」是為依家污家。云何依利養污家？
若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居
士、不與一居士，彼得者即生是念：「當報其
恩，其有與我者我當報之；若不與我，我
何故與？」是為依利養污家。云何依親友污家？
若比丘依王、若大臣，或為一居士、或不為
一居士，所為者即思當報恩：「其為我者我
當供養，不為我者我不供養。」是為依親友
污家。云何依僧伽藍污家？若比丘取僧華
果與一居士、不與一居士，即作是念：「其
有與我者我當供養，不與我者我不供
養。」是為依僧伽藍污家。以此四事故污家，
是故言污他家。

行惡行者，自種華樹、教
人種華樹，乃至受雇戲笑，如上說。

若比丘
依聚落住，污他家、行惡行，污他家亦見

亦聞、行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘
言：「大德！污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦
聞。大德！污他家、行惡行。可捨此事，莫為
僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語
者應作白。作白已應求言：「大德！已作白，
餘有三羯磨在。可捨此事，莫為僧所呵
更犯重罪。」若捨者善，若不捨者應作初羯
磨。作初羯磨已，應更求：「大德！已作白作
初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，
莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不
隨語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應
更求：「大德！已作第二羯磨已，餘有一羯磨
在。大德！可捨此事，莫為僧所呵更犯重
罪。」若隨語者善，若不隨語者，作第三羯磨。
作第三羯磨已，僧伽婆尸沙。若白二羯磨
捨者，三偷蘭遮。若白一羯磨捨者，二偷蘭遮。
若白竟捨者，一偷蘭遮。若初白未竟捨者，突
吉羅。若未白前言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」
一切突吉羅。若僧作呵諫時，更有餘比丘
教莫捨，此比丘偷蘭遮。若未作呵諫者，突
吉羅。若僧作呵諫時，有比丘尼教言：「莫
捨。」者，尼偷蘭遮。若未作呵諫前教者，尼突
吉羅。除比丘比丘尼，餘人教莫捨，呵不呵
盡突吉羅。若不看書持往，突吉羅。若為白衣
作信使，突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩
那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，
初語時捨，非法別眾、非法和合眾，法別眾、
法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非
佛所教，若一切未作呵諫前，若與父

母、若與病人、與小兒、與妊娠婦女、與牢
獄繫人、與寺中客作者，不犯。若種花樹復
教人種供養佛法僧，教人取花供養佛法
僧，自造花鬘教人造供養佛法僧，自以
線貫花教人貫供養佛法僧，自持花教
人持花供養佛法僧，自以線貫華鬘教
人貫持供養佛法僧，皆不犯。若人舉手欲
打，若被賊、若象、熊羆、師子、虎狼來恐難之處，
若擔刺棘來於中走避者，不犯。若渡河
溝、渠坑，跳躑者，不犯。若同伴行在後，還顧不
見而嘯喚者，不犯。若為父母病、若閉在
獄、若為篤信優婆塞有病、若閉在獄看
書往、若為塔、為僧、為病比丘事持書往返
者，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心
亂、痛惱所纏。

爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園，時尊者闡
陀比丘惡性不受人語，語諸比丘言：「汝莫
語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若
惡。諸大德止！莫有所說。何用教我為？我應
教諸大德！何以故？我聖主得正覺故，譬如
大水初來漂諸草木積在一處，諸大德亦復
如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。
亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦
如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一
處。是故諸大德，不應教我，我應教諸大
德！何以故？我聖主得正覺故。」時諸比丘聞，
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒知慚愧者，
嫌責闡陀比丘：「云何惡性不受人語，語諸
比丘言：『諸大德！莫語我若好若惡，我亦不

語諸大德若好若惡。諸大德且止，莫有所
說。何用教授我為？我應教諸大德！何以
故？我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸
草木集在一處，亦如大風吹諸草木聚在
一處，諸大德亦復如是，種種姓、種種名、種種
家出家，集在一處。是故我應教諸大德，諸大
德不應教我。何以故？我聖主得正覺故。』」
諸比丘往到世尊所，頭面禮足在一面坐，
以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣
集比丘僧，以無數方便呵責闡陀比丘：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何闡陀惡性不受人語，
廣說如上，乃至我聖主得正覺。」時世尊呵
責闡陀已，告諸比丘：「聽僧與闡陀比丘作
呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能
羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀
比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法
教授，自作不可共語，語諸比丘言：「大德！莫
語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若
惡。大德且止，不須教我。」若僧時到僧忍聽，
僧今與闡陀比丘作呵諫捨此事故：「汝
闡陀莫自作不可共語，當作可共語。闡陀
汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫
汝，如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉
相諫、展轉懺悔。」白如是。』『大德僧聽！此闡陀比
丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教
授，自作不可共語，語諸比丘言：「大德！莫語
我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
大德且止，不須教我。」今僧為闡陀比丘作

呵諫捨此事故：「汝闡陀莫自作不可共語，
當作可共語。汝當如法諫諸比丘，諸比丘
亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展
轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。」誰諸長老忍僧
為闡陀比丘作呵諫捨此事者默然，誰
不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。
『僧已忍與闡陀比丘作呵諫捨此事竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』當如是呵諫。」
僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨，令捨此
事已。諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘，惡性
不受人語者，僧亦當與作如是呵諫白四
羯磨。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法
諫已，自身不受諫，語言：『諸大德！莫向我
說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若
惡。諸大德且止，莫諫我。』彼比丘諫是比丘
言：『大德！莫自身不受諫語，大德！自身當
受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦
如法諫大德！如是佛弟子眾得增益，展轉
相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫
時堅持不捨，彼比丘應三諫捨是事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比
丘義如上說。

惡性不受語者，不忍、不受
人教誨。

以戒律如法教授者，有七犯聚：波
羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、
偷蘭遮、突吉羅、惡說。

如法者，如法、如律、
如佛所教。

若比丘惡性不受人語，諸比丘
以戒律如法教授，自身作不可共語：「大德

莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好
若惡。大德！且止，不須諫我。」彼比丘諫此
比丘言：「大德莫自作不可共語，當作可共
語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法
諫大德！如是佛弟子眾得增益，展轉相教、
展轉相諫、展轉懺悔。大德，可捨此事，莫為
僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者
應作白。作白已應更求：「大德！我已作白
竟，餘有三羯磨在。大德可捨此事，勿為僧
所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者
作初羯磨。作初羯磨已應更求：「大德！已作
白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨
此事，勿為僧所訶更犯重罪。」若隨語者
善，不隨語者為說第二羯磨。說第二
羯磨已，應更求：「大德！我已作白第二羯磨
竟，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，勿
為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語
者為說第三羯磨。說第三羯磨竟，僧伽婆尸
沙。白二羯磨捨者，三偷蘭遮。白一羯磨捨
者，二偷蘭遮。白已捨者，一偷蘭遮。作白未
竟捨者，突吉羅。未白前惡性不受人語，盡
突吉羅。若為惡性作呵諫時，若有餘比丘
教言：「莫捨。」此比丘偷蘭遮。若未作呵諫而
語者，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」此比丘尼
偷蘭遮。若未呵諫，突吉羅。除比丘、比丘尼，
餘人教莫捨，呵不呵盡突吉羅。

比丘尼，僧伽
婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂
為犯。

不犯者，初語時捨，非法別眾、非法和合
眾，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，

非法非律非佛所教，若一切未作呵諫前，
不犯。若為無智人呵諫時，語彼如是言：「汝
和上、阿闍梨所行亦如是，汝可更學問誦
經。」若其事如是，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、
若夢中語、欲說此錯說彼，是謂不犯。

不
犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

二不定法

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，迦留陀
夷先白衣時有親友婦，名曰齋優婆私，顏
貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繫
意在彼，彼優婆私亦繫意在迦留陀夷。時
迦留陀夷，到時著衣持鉢詣齋優婆私家，
與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷與齋優婆私
語。時有毘舍佉母，有小緣事往彼比
舍，遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之
心，聞內比丘語聲，作是念：「或能說法。」即就
倚壁而聽，但聞說非法語聲。復念言：「聞比
丘聲而說非法言，比丘不應作如是語。」
即闚看之，見迦留陀夷與齋優婆私共床
坐、作非法語。見已便作是念：「此比丘在非
法處坐，又說非法言。若此夫主見，當呵罵
其婦，生不信心。」時優婆私即還出其舍，疾
疾往世尊所，頭面禮足在一面立，以此因
緣具白世尊。白世尊已，頭面禮足遶三
匝而去。時世尊集比丘僧，知而故問迦留陀
夷言：「汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶？」
答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨

順行，所不應為。汝今云何與齋優婆私獨
在屏覆處坐耶？」時世尊以無數方便，呵責
迦留陀夷已，告諸比丘：「迦留陀夷愚人，多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘共女人獨在屏覆處、障處、可
作婬處坐，說非法語。有住信優婆私，於
三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、
若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』於
三法中應一一治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、
若波逸提。如住信優婆私所說，應如法治
是比丘，是名不定法。」

比丘義如上說。

女人
者，人女有智未命終。

獨者，一比丘、一女人。

屏覆者二種：一者見屏覆，二者聞屏覆。見
屏覆者，若塵、若霧、若黑暗中不相見也。聞
屏覆者，乃至常語不聞聲處。

障覆者，若
樹、若牆壁、若籬、若衣，及餘物障。

可作婬處者，
得容行婬處。

說非法語者，說婬欲法。

信
樂優婆私者，信佛法僧、歸依佛法僧，不殺、
不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事，不錯
所說，真實而不虛妄。

若比丘自言所趣向處、
自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應
如比丘所語治。若比丘自言所趣向處、自言
所到處、自言坐、自言臥，不自言作，應如
優婆私所說治。若比丘自言所趣向處、自言
所到處、自言坐，不自言臥、不自言作，應
如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處、自
言所到處，不自言坐、不自言臥、不自言作，
應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向

處，不自言所到處、不自言坐、不自言臥、
不自言作，應如優婆私所說治。若比丘不
自言所趣向處、不自言所到處，不自言坐、
不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。
是中無定法，故言不定。

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時迦
留陀夷先白衣時有知友婦，名曰齋優婆
私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
夷常繫意在齋優婆私，齋優婆私亦繫意
在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷，到時著衣持
鉢往至齋優婆私家，二人俱露現處坐共語。
時毘舍佉母以小因緣往到比舍，遙聞迦
留陀夷語聲，作是念言：「或能說法。」即就倚
壁而聽，但聞在內說非法語聲，復自念
言：「聞比丘聲而說非法言，比丘不應作
如是語。」即闚看之，見迦留陀夷與齋優婆
私俱露現處共坐說非法語。見已作是念：
「今此比丘坐既非法處，又說非法語，夫主見
者當呵罵其婦，生不信心。」時優婆私即還
出其家，疾疾往世尊所，頭面禮足在一面
立，以此因緣具白世尊。白世尊已，頭面禮
足，遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷：
「汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不？」
答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非
隨順行，所不應為。汝今云何與齋優婆私
在露現處共坐說非法事耶？」時世尊以無
數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「迦留
陀夷癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去

與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：若比丘共女人在露現
處、不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
於二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸
提。是坐比丘自言：『我犯是事。』於二法中
應一一法治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住
信優婆私所說，應如法治是比丘，是名不
定法。」

比丘義如上。

露處者，無牆壁、若樹木，
無籬障及餘物障。

不可作婬處者，不容行
婬處。

麁惡語者，說婬欲法、讚歎二道好
惡。

信樂優婆私者，信佛法僧、歸依佛法僧，
不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持
事不錯、所說真實而不虛妄。

若比丘自言所
趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥，即應如
比丘語治。若比丘自言所趣向處、自言所到
處、自言坐，不自言臥，應如優婆夷所說
治。若比丘自言所趣向處、自言所到處，不
自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。
若比丘自言所趣向處，不自言所到處、不
自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。若
比丘不自言所趣向處、不自言所到處、不
自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。
是中無定法，故言不定。。

三十捨墮法之一

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，世尊聽
諸比丘持三衣，不得長。時六群比丘畜長
衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，彼常經營
莊嚴如是衣服藏舉。諸比丘見已，語六群比
丘言：「佛聽持三衣，不得長。此是誰衣？」答
曰：「是我等長衣。」諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比
丘言：「如來聽持三衣，汝等云何畜長衣，早
起衣、中時衣、晡時衣？」諸比丘即往至世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方
便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云
何，六群比丘！如來聽持三衣，汝等畜長衣？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘
癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比
丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：若比丘畜長衣者，尼薩耆波
逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時阿難從人
得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，大迦葉
常頭陀著此衣故。迦葉不在，阿難作是念：
「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜長衣者尼
薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣，欲以

奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在，
不知云何。」即往至佛所，頭面禮足在一面
立，白佛言：「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜
長衣，尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣，
欲以奉上大迦葉。大迦葉常頭陀著糞掃
衣。」佛問阿難：「迦葉何時當還？」阿難白佛言：
「却後十日當還。」世尊以此因緣集比丘僧，
與諸比丘隨順說法，無數方便說少欲知足、
行頭陀、樂出離法已，告諸比丘：「自今已去
聽畜長衣齊十日。欲說戒者當如是說：
若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十
日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。」

比
丘義如上。

衣竟者，三衣迦絺那衣已出。

衣者
有十種：絁衣、劫貝衣、欽婆羅衣、芻摩衣、讖
摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷羅衣、鳩夷羅衣、讖羅
半尼衣。

長衣者，若長如來八指、若廣四指是。

若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得
衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。若比丘
一日得衣、二日不得，三日得衣、四日得，如是
乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所
得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，
三日不得、四日得。若
比丘一日得衣，二日、三日不得，四日得乃至
十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣
盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、
四日不得，五日得。若
比丘一日得衣，二日、三日、四日不得衣，五日
得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，七日中
所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得

衣，三日、四日、五日不得衣，六日得。若比丘一日得衣，二日、三日、
四日、五日不得衣，六日得衣，乃至十日得衣，
十一日明相出，六日中所得衣，盡尼薩耆。若
比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六
日不得衣，七日得。
若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日
不得衣，七日得衣，乃至十日得衣，至十一
日明相出，五日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘
一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七
日不得衣，八日得衣。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五
日、六日、七日不得衣，八日得衣，乃至十日得
衣，十一日明相出，四日中所得衣，盡尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、
六日、七日、八日不得衣，九日得衣。若比丘一日得衣，二日、三
日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日、十
日得衣，三日中所得衣，至十一日明相出，
盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三
日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十
日得衣。。若
比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七
日、八日、九日不得衣，十日得衣，十一日明
相出，二日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一
日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、
七日、八日、九日、十日不得衣。若比丘一日得衣，二
日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日

不得衣，十一日明相出，一日中所得衣，盡尼
薩耆。若比丘一日得衣不淨施，二日得衣淨
施，三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十
一日明相出，九日中所得衣，盡尼薩耆。若比
丘一日得衣、二日得衣不淨施，三日得衣淨
施，四日得衣不淨施。
如是若遣與人、若失衣若故壞
、若作非衣、若作親友意取
若忘去，盡尼薩耆。若犯捨墮，衣不
捨持更貿餘衣，一尼薩耆波逸提、一突吉羅。

此捨墮衣應捨與僧，若眾多人、若一人，不
得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。捨與僧
時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、
胡跪合掌，當作是語：「大德僧聽！我某甲比丘
故畜爾所長衣，過十日犯捨墮。我今捨與
僧。」彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然
後受懺，如是白：「大德僧聽！此某甲比丘故
畜爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到
僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。」作此
白已，然後受懺悔。當語彼人言：「自責汝
心！」答言：「爾。」若眾僧多難集，此比丘若因緣
事欲遠行，應問言：「汝此衣與誰？」隨彼說
便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如
是與。僧中當差堪能羯磨人如上說，作
如是白：「大德僧聽！某甲比丘故畜爾所長衣
犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧持
此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此
比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘故畜
爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與

彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。誰諸
長老忍僧持此衣與彼某甲比丘、彼某甲
比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧
已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是
事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者
突吉羅。若還時有人言：「莫還。」者，突吉羅。若
作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利
迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞
者，盡突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉
摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，
齊十日內若轉淨施、若遣與人，若賊奪想、若
失想、若燒想、若漂想，不淨施、不遣與人，不
犯。若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，取著、若他與著、若
他與作，彼不犯。彼受付囑衣者，若命終、若
遠出、若休道、若為賊強將去，若為惡獸所
害、若為水漂溺，如此不作淨施、不遣與人，
不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛
惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘持衣，付囑親友比丘往人間遊行。受付
囑比丘得此衣，數數在日中曬。諸比丘見
已便問言：「佛聽比丘畜三衣，不得長。此是
誰衣？」彼即答言：「此六群比丘衣，是我親友寄
我遊行人間，恐虫壞故曬耳。」諸比丘聞，中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責六群比丘：「汝等云何以衣付囑親友
比丘，離衣人間遊行？」嫌責已往世尊所，頭面
禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：

「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非
隨順行，所不應為。云何以衣付囑親友比
丘，離衣遊行人間？」世尊以無數方便呵責
已，告諸比丘：「六群比丘癡人，多種有漏處，最
初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘衣已竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一一
衣異處宿，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比
丘結戒。

時有一比丘，有乾痟病，有糞掃
僧伽梨患重。此比丘有因緣事欲遊行人
間，不堪持行，自思念言：「世尊與比丘結戒，
不得離衣宿。離衣宿，尼薩耆波逸提。而我
今乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事
欲往人間行，不堪持行。我今當云何？」即
語同伴比丘：「世尊與諸比丘結戒，若比丘
三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若離
一一衣宿，尼薩耆波逸提。而我得乾痟病，
此衣極重，有因緣事欲人間行，不堪持行。
我今云何？諸大德為我往白世尊，世尊有
所教勅，我當奉行。」時諸比丘往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。世尊即集諸比丘僧告言：「自今已去聽
僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如
是與。彼比丘應往至僧中，偏露右臂、脫
革屣向上座禮，胡跪合掌當作是說：『大德
僧聽！我某甲比丘得乾痟病，此糞掃僧伽
梨重，有因緣欲人間行，不堪持行。我今從
僧乞結不失衣法。』應如是求，乃至三說。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大

德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨
衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從
僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽，與此
比丘結不失衣法。白如是。』『大德僧聽！某甲
比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨衣患重，有
因緣事欲人間行，不堪持行，今從僧乞
結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣
法，誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣
法者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比
丘結不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如
是持。』自今已去當如是說戒：若比丘衣已
竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，
除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上說。

衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。三衣者，僧
伽梨、欝多羅僧、安陀會。

衣者，有十種，如上
說。

僧者，一說戒一羯磨。

不失衣者，僧伽藍
裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。不
失衣者，樹有一界；失衣者，樹有若干界。不
失衣者，場有一界；失衣者，場有若干界。不
失衣者，車有一界；失衣者，車有若干界。不
失衣者，船有一界；失衣者，船有若干界。不
失衣者，村有一界；失衣者，村有若干界。不
失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若干界。不
失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若干界。不
失衣者，庫藏有一界；失衣者，庫藏有若干
界。不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若干
界。僧伽藍者，有四種，如上。樹者，與人等足
蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀處。車
者，若車迴轉處。船者，若船迴轉處。村者，

有四種，如上。堂者，多敞露。庫者，儲積藏
諸車乘、輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。僧伽
藍界者，此僧伽藍界、非彼僧伽藍界，此僧伽
藍界、非彼樹界，乃至庫藏界、非彼庫藏界亦
如是。此樹界、非彼樹界，乃至庫藏界、僧伽藍
界亦如是。此場界、非彼場界，乃至僧伽藍界、
樹界亦如是。餘者作句亦如上。

僧伽藍界者，
在僧伽藍邊，以中人若用石、若塼擲所及處
是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣
在僧伽藍內，乃在樹下宿，明相未出，
若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處；若不
捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，
明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。除三
衣，若離餘衣，突吉羅。若比丘留衣著僧
伽藍內，往場處宿，明相未出，若捨衣、若
應手捉衣、若至擲石所及處；若不捨衣、
若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相
出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿，
一一句亦如是。若比丘留衣樹下，往場處
宿，乃至庫藏、僧伽藍處宿亦如是。不失衣
者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七
弓。遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比
丘無村阿蘭若處留衣著此八樹間，異處
宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至
擲石所及處，明相出，尼薩耆波逸提。除三
衣，離餘雜衣，突吉羅。

此捨墮衣，應捨與
僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不
成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露
右臂、脫革屣向上座禮，胡跪合掌作如

是白：「大德僧聽！我某甲比丘離衣宿犯捨
墮，我今捨與僧。」彼捨已當懺悔。受懺人當
作白然後受懺，如是白：「大德僧聽！此某
甲比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。若僧時到
僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作此
白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」
彼答言：「爾。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨
應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作
如是白：「大德僧聽！某甲比丘離衣宿犯捨
墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣
還彼某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲
比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣
還彼某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還
彼某甲比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍
與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如
是持。」若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還時
若有人言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若
遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若
故壞、若燒、若作非衣，若數數著壞者，盡突吉
羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、
沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，僧與作
羯磨，明相未出，手捉衣、若捨衣、若至擲
石所及處，若劫奪想、若失想、若燒想、若漂想、
若壞想、若水道斷路嶮難、若賊難、若惡獸
難、若渠水漲、若強力者所執、若繫縛、或命
難、或梵行難，若不捨衣、不手捉衣、不
至擲石所及處，不犯。

不犯者，最初未制戒，
癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比

丘有僧伽梨故爛弊壞，自念言：「世尊與
比丘結戒，衣已竟迦絺那衣已出，聽十日
內畜長衣，過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧
伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辦，我今
當云何？」即語同意比丘言：「善哉大德！為我
白世尊，若世尊有教，我當奉行。」時諸比丘
往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因
緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘告
言：「自今已去聽比丘畜長衣，為乃至滿足
故。」時六群比丘聞世尊聽畜長衣為乃至
滿足故，彼有糞掃衣及餘種衣，同者不足，
取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，持寄親
友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久
不還，便出曬之。諸比丘見已問言：「世尊制戒
聽畜三衣，不得過。此是誰衣耶？」報言：「此是
六群比丘衣。六群比丘作是言：『世尊制戒聽
畜長衣乃至滿足。』而彼有糞掃衣及餘種
衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作
淨，持寄我往人間行，恐腐壞故為曬之
耳。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何言
世尊聽畜長衣為乃至滿足故，而以同衣
不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，寄
親友比丘往人間行。」諸比丘即往至世尊
所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。世尊以此因緣集諸比丘，呵責六群比
丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！
世尊聽比丘畜長衣為滿足故，而以同衣

不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，寄
親友比丘往人間行？」以無數方便呵責
已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯
戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘衣
已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須
便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者
得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸
提。」

比丘義如上。

衣已竟者，三衣竟迦絺那衣
已出。

時者，無迦絺那衣自恣後一月，若有
迦絺那衣自恣後五月。

非時者，若過此限。

衣
者，十種衣，如上。

若十日中同衣足者，應裁割、
若綖拼、若縫作衣、若作淨施、若遣與人；
若不裁割縫作衣、若不綖拼、不淨施、不
遣與人，十一日明相出，隨衣多少尼薩耆
波逸提。若同衣不足至十一日，同衣足即十
一日應裁割縫作衣、若綖拼，若不裁割縫
作衣、若不綖拼、若不淨施、若不遣與人，
至十二日明相出，隨衣多少盡尼薩耆波
逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不
足三十日，若足、若不足、若同衣、若不同衣，應
即日裁割縫作衣、若綖拼、若淨施、若遣與
人，若不裁割縫作衣、若不綖拼、若不淨
施、若不遣與人，至三十一日明相出，尼薩
耆波逸提。

此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、
若一人，不應別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣
向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德
僧聽！我某甲比丘，有爾所衣、過爾所日犯

捨墮。我今捨與僧。」捨已當懺悔。受懺人當
作白：「大德僧聽！此某甲比丘，有爾所衣、過
爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作如是白
已，然後受懺當語彼人言：「自責汝心。」彼答
言：「爾。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上，當作
如是白：「大德僧聽！此某甲比丘有爾所衣、
過爾所日犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧
忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德
僧聽！此某甲比丘有爾所衣、過爾所日犯
捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此某甲
比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比
丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼
某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是
持。」若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還時若
有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作淨
施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅
衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡
突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、
沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，
若十日內同衣足、若裁割、若綖拼、若縫作
衣，若同衣不足至十一日，同衣足應裁割、
若綖拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，乃至
二十九日亦如是。至三十日若足、若不足、若
同衣、若不同衣，即日應裁割、若綖拼、若縫
作衣、若淨施、若遣與人，不犯。若奪想、若失
想、燒想、漂想，不裁割、不綖拼、不縫作衣、
不淨施、不遣與人，不犯。若奪衣、若失衣、若

燒衣、若漂衣，而取著、若他與著、若作被，不犯。
若受寄衣比丘命終、或遠行、或休道、或被賊、
或為惡獸所害，若為水所漂，若不裁割、不
綖拼、不縫作衣、不遣與人，不犯。

不犯
者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。時有女
人名蓮華色，其父母嫁與欝禪國人，後遂
懷妊，彼欲產還父母家，產一女顏貌端正。
彼蓮華色與其女共在屋內，時蓮華色夫
與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便
語蓮華色。蓮華色聞已內自思惟：「咄！云何女
與母同一夫，何用女人身為？」即捨抱上女
著屋內而去，往至波羅㮈身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦
命終，乘車將從出波羅㮈此蓮華色在門外立，顏貌端正而身蒙塵
土塗跣破足，便繫意在彼。即至女前問
言：「汝屬誰？」蓮華色報言：「我無所屬。」長者復
問：「若無所屬，能為我作婦不？」答言：「可爾。」即
呼上車同載而歸為婦。後於異時蓮華色
夫大集財寶，從波羅㮈時值彼國童女節會戲笑之日，蓮華色所生
女著好服飾亦在其中。此女端正，長者見
之即繫念在心，便問傍人：「此是誰女？」報言：
「此某甲女。」復問：「住何處？」答言：「在某處。」復
問：「在何街巷？」答言：「在某街巷。」長者復問：
「其家門戶何向？」答：「向某處。」即往其家問
其父言：「此是汝女耶？」答曰：「是我女。」復問：
「能嫁與我不？」報曰：「可爾。」長者問：「索幾許物

耶？」其父報言：「與我百千兩金即便與之。」其
父便莊嚴其女，從欝禪國還至波羅㮈時蓮華色遙見，便作所生女想視之，此女
見蓮華色亦作其母意視之，遂久狎習。蓮
華色與女梳頭，問言：「汝是何國人？誰家女
耶？」答言：「我是欝禪國人。」復問：「家在何處？在
何里巷？門為那向？父為是誰？」其女報言：「我
家在某處、里巷某處、門向某處、父名某甲。」
復問：「汝母何姓？」女報言：「我不識母。」但聞人
言：「母名蓮華色，少捨我去。」時蓮華色心自
念言：「此即是我女。」便自怨責：「咄！何用女人
身為？云何今日母子復共一夫？」即捨彼家
而去，往至羅閱城迦蘭陀竹園。

爾時世尊，
與無數大眾圍遶說法，遙見世尊，顏貌端
正、諸根寂定、得上調伏、如調龍象、如水澄
清、無有塵穢。見已發歡喜心，至世尊所頭
面禮足在一面立。時世尊漸為說微妙法，
說施說持戒生天之福，呵欲不淨讚歎出
離，復說四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色
即於座上得法眼淨，譬如新淨白疊無
有塵垢易以為色，蓮華色得法清淨亦
復如是。見法得法得成果證，前白佛言：「願
世尊聽我出家，於佛法中修清淨行。」佛告
阿難言：「汝將此蓮華色到摩訶波闍波提
所令度之。」阿難即受佛教，將詣摩訶波闍
波提所語言：「世尊有教令，汝度此婦人。」
即度令出家。彼於異時思惟日進，逮得阿
羅漢，有大神力。時有眾多比丘尼在空閑
處住，時蓮華色比丘尼別在一林中坐思

惟。蓮華色住處有賊帥常在中住，蓮華色
比丘尼執持威儀禮節庠序，彼賊見已即生
善心。後異時賊帥大得猪肉，食噉之餘裹
之懸著樹枝言：「此林中若有沙門、婆羅門，
有大神力者與之持去。」而心為蓮華色比
丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲、天眼清淨，
即見以白疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已
語式叉摩那、沙彌尼：「汝往彼某處樹上，有
白疊裹猪肉，取來！」即往取來與蓮華色比
丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮，至食時自往
耆闍崛山上，與諸上座比丘食之。時有一
比丘著弊故補納僧伽梨，蓮華色比丘尼見
已發慈愍心，即問比丘言：「大德！何故乃著
此弊故僧伽梨耶？」答言：「大姊！此盡法故弊壞
耳。」蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨，語比
丘言：「大德！我持此衣與大德，大德所著衣
可與我不？」比丘答言：「可爾。」即脫僧伽梨與
比丘尼，彼取比丘弊故衣著之。後於異
時，蓮華色著此弊衣往世尊所，頭面禮足
在一面立。世尊知而故問言：「汝所著衣何以
弊故？」蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。
世尊告言：「汝不應如是。蓮華色！聽汝畜持
五衣完堅者，餘衣隨意淨施若與人。何以故？
婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣。」世尊
以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘言：
「汝實從蓮華色比丘尼取衣耶？」答曰：「實爾。」
世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝所為
非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何從比丘尼取衣？」呵責已，告

諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘從
比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。」

如是世尊
與比丘結戒已，諸比丘皆畏慎，不敢從親
里比丘尼取衣。佛言：「自今已去聽諸比丘
從親里比丘尼取衣。何以故？若非親里亦
不籌量，不能知可取、不可取，若好、若惡、若
故、若新。若是親里籌量，知有無，可取、不可取，
若好、若惡、若新、若故。自今已去當如是結戒：
若比丘從非親里比丘尼取衣者，尼薩耆
波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時祇洹中
二部僧得施衣共分，時比丘尼衣比丘錯得，
比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧
伽藍中語比丘言：「我持此衣與大德，大
德衣與我。」諸比丘報言：「佛不聽我等取非
親里比丘尼衣。」時諸比丘以此因緣具白
世尊。世尊告諸比丘：「自今已去若貿易衣聽。
欲說戒者當如是說：若比丘從非親里
比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。」

比
丘義如上。

非親里者，非父母親里，乃至七
世非親里也。親里者，父母親里乃至七世
是親里也。

衣者，有十種，如上。

貿易者，以
衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，或
以若鍼、若筒、若刀、若綖、若小叚物乃至一丸
藥貿衣。若比丘從非親里比丘尼取衣，
除貿易，尼薩耆波逸提。

此尼薩耆當捨與
僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨
不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏

露右肩、脫革屣、向上座禮，胡跪合掌作如
是白：「大德僧聽！我某甲比丘取非親里比
丘尼衣犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前
受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，
取非親里比丘尼衣，犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」
白已當受懺，當語彼人言：「自責汝心。」彼
答言：「爾。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應
如是與。僧當差堪能羯磨人如上，當作如
是白：「大德僧聽！某甲比丘，取非親里比丘
尼衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，
還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比
丘，取非親里比丘尼衣犯，捨墮，今捨與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍
僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍
者說。」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默
然故，是事如是持。」若於僧中捨衣竟，不
肯還者，突吉羅。還時若有人教莫還者，突
吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三
衣、或作波利迦羅衣、若故壞、若數數著壞，
盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，從親里比
丘尼邊取衣，若貿易、為僧為佛圖取者，無
犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所
纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者
迦留陀夷，顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦復
端正。迦留陀夷繫意在偷蘭難陀，偷蘭難陀
亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至

著衣持鉢，到偷蘭難陀比丘尼所在前露
形而坐，比丘尼亦復露形而坐，各各欲心相
視。迦留陀夷尋失不淨污安陀會，偷蘭難
陀見已語言：「大德！持此衣來我欲為浣。」即
脫衣與之。偷蘭難陀比丘尼得此衣已，即
於屏處以爪扴取不淨著口中，復以少
許著小便道中，後遂有娠。諸比丘尼見已
語言：「汝無慚愧作不淨行。」答言：「大姊！我非
無慚愧，不犯不淨行。」諸比丘尼言：「汝若不
犯不淨行，何故有娠？諸比丘尼不犯不
淨行者，何不有娠？」時偷蘭難陀即具說因
緣。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者，以此因緣嫌責迦留陀夷：
「云何尊者，乃與偷蘭難陀比丘尼作如是
事？」時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。佛爾
時以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀
夷：「汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不？」
答言：「實爾。」佛以無數方便呵責迦留陀夷
言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何乃與偷蘭難陀
比丘尼作如是事？」呵責已，告諸比丘言：「此
癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比
丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：若比丘令比丘尼浣故衣，若
染、若打，尼薩耆波逸提。」

如是世尊與比丘
結戒，後諸比丘各各有畏慎，不敢令親里
比丘尼浣故衣，若染、若打。佛言：「聽諸比丘
令親里比丘尼浣故衣，若染、若打。自今已
去當如是說戒：若比丘令非親里比丘尼

浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」

比丘義如
上。

非親里亦如上說。

親里者亦如上說。

故衣者，乃至一經身著。

衣者，有十種，如上。

若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若
打，三尼薩耆波逸提。語使浣染打，彼浣染
不打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。語使浣
染打，彼浣不染而打，二尼薩耆波逸提、一突
吉羅。語使浣染打，彼不浣而染打，二尼薩
耆波逸提、一突吉羅。語使浣染打，彼不浣
染打，三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼、
式叉摩那，浣染打故衣，突吉羅。若使非親
里比丘尼浣、染、打新衣，突吉羅。

此尼薩耆
當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時應往僧中，
偏露右肩、脫革屣，向上座禮，右膝著地，合
掌如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，使非親
里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與
僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：
「大德僧聽！某甲比丘，使非親里比丘尼浣、
染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧
忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後
受懺，當語彼人言：「自責汝心。」報言：「爾。」僧
應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與僧。
當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧
聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打
故衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，
持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！
此某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故
衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還

此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比
丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲
比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是
比丘僧中捨衣竟，不肯還者，突吉羅。當還
時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作
淨施、若遣與人、若復自作三衣、若作波利
迦羅衣、若燒、若故壞、若數數著壞，盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉
羅。是謂為犯。

不犯者，與親里尼故衣浣、染、
打，若病浣染打，若為僧佛圖浣染打，若借
他衣浣染打者，不犯。

不犯者，最初未制戒，
癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城
中有長者，晨朝嚴駕將從詣園遊觀已，復
迴車詣祇洹精舍，置車在祇洹門外，步入
見跋難陀釋子，禮敬問訊在前坐聽法。跋
難陀釋子辯才智慧、善能說法，即為長者種
種方便說法，開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言：「欲何所須？願見告語。」報言：「無所
須，此便是供養已。」長者復言：「願見告語，若
有所須，莫有疑難。」跋難陀言：「止！止！不須復

說。正使我有所須，俱不能見與。」長者復言：
「但見告語，我當隨所須給與。」時彼長者身
著貴價廣長白疊衣，跋難陀言：「汝所著者
可與我，我須之。」長者報言：「明日來至我家
中，我當相與。」跋難陀言：「我先語汝，正使所
須，汝俱不能與我。如今果如我所言。」長者
報言：「我與汝，非為不與，但明日來。若與汝
此衣，或更有好者相與。我今若即脫此
衣與汝者，我不能無衣入舍衛城。」跋難陀
言：「且止！且止！我不復須。」時長者㥲恚不悅，
即脫衣襞疊授與跋難陀語言：「我向者
語大德：『明日來，我當與汝此衣，或更與好
者。』而不見信，今使我著一衣入舍衛城。」
時長者即出祇桓精舍，乘車著一衣入城。
時守門者見已即語長者言：「從何所來為
誰所劫？」長者報言：「向者在祇桓中被賊
劫。」時守門者即執持刀杖欲往祇桓，長
者言：「止！止！不須去。」時守門者問言：「何故？」時
長者具說因緣。時諸居士聞已皆譏嫌言：
「沙門釋子多求無足、無有慚愧，外自稱言：
『我知正法。』如是何有正法？云何乃索長者
身上衣？檀越雖施無厭，而受者應知足。」時
諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣？」時諸比丘詣世
尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白
世尊。世尊爾時集諸比丘，知而故問跋難
陀：「汝實從長者索身上衣耶？」答言：「實爾。」
世尊以無數方便呵責跋難陀言：「汝所為

非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何乃從長者索身上衣？」呵責
已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義
乃至正法久住。欲說戒者當如是說：若比
丘從居士索衣者，尼薩耆波逸提。」

如是世
尊與比丘結戒，諸比丘皆畏慎，不敢從親
里居士索衣。佛言：「聽諸比丘從親里居
士索衣，不犯。自今已去欲說戒者，當如
是說：若比丘從非親里居士索衣者，尼薩
耆波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。

時有
眾多比丘，在拘薩羅國夏安居竟，十五日
自恣已，十六日執持衣鉢往世尊所，晝日
熱不可行夜便行，失正道從邪道行。時
值賊劫他大得財物還，於邪道相值。賊
語比丘言：「汝等求覓我來耶？」諸比丘答
言：「我等不為汝等來，我等於拘薩羅國夏
安居竟，十五日自恣已，十六日持衣鉢欲
往見世尊，從彼來。晝日熱不可行，夜行失
道故來此耳，不為汝等來也。」彼賊復言：
「汝等若不相覓，何故從此道行，豈不欲
相害耶？」即打比丘次死，奪取衣鉢。諸比丘
露形而去，至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言：「汝等露形尼揵子，不足入祇桓。」比
丘報言：「我等非尼揵子，是沙門釋子耳。」時
優波離去彼不遠經行，諸比丘往至其所
語言：「今有眾多裸形人在門外立，我等語
言：『汝是尼犍子，勿入祇桓精舍。』彼人報言：
『我非尼犍子，是沙門釋子！』」時諸比丘語優

波離言：「汝可往看為是何人？」時即出門往
問：「汝是何等人耶？」報言：「我是沙門釋子！」復問
言：「汝等幾歲？」報言：「我若干歲。」復問：「汝等何時
受戒？」報言：「我某時。」「汝師和上是誰？」報言：
「師和上某甲。」「何以故裸形？」諸比丘即具說
因緣。時優波離還至諸比丘所語言：「此非
尼揵，盡是沙門釋子！」優波離語諸比丘言：
「汝等可權借衣著，莫令露形見佛。」諸比丘
即借衣著已往世尊所，頭面禮足在一面
坐。時世尊慰勞諸比丘言：「汝等身安隱不？
住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？」諸比
丘報言：「大德！身安隱住止，和合安樂，不以飲
食為苦。我等在拘薩羅國夏安居訖，自恣
已攝持衣鉢欲來問訊世尊，晝日熱不可
行，夜行失道，遇諸賊劫奪。」如上因緣具白
世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何，癡人！裸形而行？
若裸形行，突吉羅。若有如是事，當以軟草、
若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣應取
著。若無者，諸知友比丘有長衣應取著。若
知友無衣，應問僧中有何等衣可分？若有
者當與。若無者應問：『有臥具不？』若有者當
與。若不與，應自開庫看，若有褥、若地敷、若
氈、若被應摘解取，裁作衣以自覆形，出外
乞求衣。」時諸比丘畏慎，不敢持此處物往
彼處。佛言：「聽時。」諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，
畏慎不敢著僧衣。佛言：「聽著。」彼得衣已，僧
衣不還本處。佛言：「不應爾。若得衣已應

還，浣染縫治安著本處，若不安本處如法
治。」

時有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不
敢從非親里居士，若居士婦乞衣。佛言：「若
失衣、奪衣、燒衣、漂衣，聽從非親里居士、若居
士婦乞衣。自今已去當如是說戒：若比丘
從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼
薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、
漂衣，是謂餘時。」

比丘義如上說。

親里、非親
里如上。

居士、居士婦如上說。

衣者，有十種，
如上。

若比丘從非親里居士、若居士婦乞
衣，除餘時，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨
與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨
不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露
右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌
作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，從非親
里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。」
捨已當懺悔。前受懺人作如是白：「大德僧
聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士婦
乞衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，
我受此比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當
語彼比丘言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧即
應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中
應差堪能羯磨人如上，當作如是白：「大德
僧聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士
婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧
忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧
聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士婦
乞衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此
某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比

丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲
比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」於僧
中捨衣竟，不還者突吉羅。當還時有人教
言：「莫還。」突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與
人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、
若燒、若數數著壞，盡突吉羅。

比丘尼，尼薩耆
波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。

不犯者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得
從非親里居士、若居士婦乞，若從親里居
士、若居士婦乞，若從同出家人乞，或為他
乞，他為己乞，或不求而得，不犯。

不犯者，最
初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾
多比丘遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優
婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍，
多持好衣來詣諸比丘所，問言：「向聞有諸
比丘失衣來，何者是？」報言：「我等是，何故問
耶？」答言：「我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
桓，故持此衣來，為諸大德須衣，隨意取。」
報言：「止！止！便為供養已。我等自有三衣，不
須也。」六群比丘語諸比丘言：「諸大德！汝等
三衣足者，何不取與我等、若與餘人耶？」時
諸居士以諸比丘失衣故與衣，而諸比丘三
衣具足，取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學
戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「舍衛居士以
諸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，云
何取他衣與六群比丘及與餘人？」嫌責已，
往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此

因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，
知而故問：「汝等諸比丘，實三衣具足，而取
他衣與六群比丘及餘人耶？」答言：「實爾。世
尊！」世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所
為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。舍衛居士以諸比丘失衣故
施衣，云何汝等三衣具足，而取彼衣與六
群比丘及與餘人？」呵責已，告諸比丘：「此癡
人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘
結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者
當如是說：若比丘失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非
親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當
知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。」

比丘義
如上。

非親里、親里者，如上。

居士、居士婦
者，如上說。

衣者，有十種，如上。

若失一衣
不應取，若失二衣、餘一衣，若二重、三重、四重
應摘作，若僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀會，
若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有
二種：在家人知足、出家人知足。在家人知足
者，隨白衣所與衣受之。出家人知足者，三
衣也。若居士自恣請多與比丘衣，若衣細、若
薄、若不牢，應取作若二重、三重、四重，當安
緣當肩上，應帖障垢膩處，應安鉤紐。若
有餘殘，語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若
檀越言：「我不以失衣故與，我曹自與大德
耳。」彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣，尼
薩耆波逸提。

此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、
若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。
捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上

座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與
僧。」捨已當懺悔。前受懺者，當作如是白：
「大德僧聽！某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，
今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比
丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼比丘
言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧即應還此比丘
衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比
丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時
到僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。白如
是。」「大德僧聽！此某甲比丘，過知足受衣犯
捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰
諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰
不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘衣竟，僧忍，
默然故，是事如是持。」若僧中捨衣竟，不
還者，突吉羅。若還時有人教言：「莫還。」者，突
吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作
三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數
著壞，盡突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式
叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不
犯者，若知足取，若減知足取，若居士多與
衣，若細薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安緣
帖障垢處，安紐及鉤，若有餘殘衣，語居
士言：「作何等？」若居士言：「我不以失衣故
與，我曹自欲與大德！」若欲受者受，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一

乞食比丘，到時著衣持鉢入舍衛城，至居
士家乞食，聞居士夫婦共議言：「跋難陀釋子
是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與
彼比丘。」乞食已還來至僧伽藍中，見跋難陀
釋子語言：「未曾有瞿曇，汝大福德人。」即問
言：「我有何事，言我是福德人？」報言：「我入城
乞食，聞居士夫婦共議言：『跋難陀釋子是我
知舊，當持如是衣價買如是衣與。』」即問
言：「實爾不？」比丘報言：「實爾。」復問言：「彼居士
家在何處？門那向？」比丘報言：「居士家在某
處，門向某方。」跋難陀即語比丘言：「是我知
舊檀越，常供養我，實如汝言。」明日晨朝著
衣持鉢，入舍衛城到居士家語言：「實欲
與我衣耶？」報言：「我在屏處有此語耳。」跋
難陀語居士言：「若欲與我衣者，當如是廣
大作新好堅緻中我受持；若不中我受持
者，何用是為？」時彼居士即譏嫌言：「沙門釋子
無有慚愧多求無厭，外自稱言：『我知正法。』
而強從人索好衣，如是何有正法？施者雖
無厭，而受者應知足，乃尋屏處私語耶？」
時乞食比丘聞，嫌責跋難陀釋子：「云何如是
強從人索好衣？」乞食比丘即還出城，至僧
伽藍中，以此因緣向諸比丘說。其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋
難陀釋子：「汝云何如是強從人索好衣？」嫌
責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以
此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集
比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不

應為。云何如是強從人索好衣？」呵責已，告
諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘，居士、居
士婦欲為比丘辦衣價：『持是衣價買如
是衣與某甲比丘。』是比丘便到居士家言：
『買如是衣與我。』為好故。若得衣者，尼薩耆
波逸提。」

如是世尊與比丘結戒。居士自恣
請比丘問言：「大德須何等衣？」是比丘意疑
不答。若居士恣比丘所索，應答。居士欲為
比丘作貴價衣，是比丘少欲知足，不須大
價衣，欲須不如者。比丘意疑，不敢隨意求
索。佛言：「聽諸比丘少欲知足索不如者。自
今已去應如是說戒：若比丘，居士、居士婦為
比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是
比丘先不受自恣請，到居士家作如是
說：『善哉！居士，為我買如是如是衣與我。』為
好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」

比丘義如
上。

居士、居士婦者，如上。

衣價者，若錢、若
金、若真珠、若琉璃、若貝、若玉石、若瓔珞、若生像
金。

衣者，有十種，如上。

求者有二種：一者求
價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣，求
乃至增一錢十六分之一分。求衣者，語居士
言：「作如是廣長衣乃至增一綖。」是比丘先
不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得衣
者，尼薩耆波逸提。求而不得，突吉羅。

此尼薩
耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾
捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧
中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著

地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，
先不受自恣請與衣，往求取貴價衣，犯捨
墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作
如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自
恣請，與衣往求貴價衣，犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如
是。」白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責
汝心。」彼比丘答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，
白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘
先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯捨墮，
今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲
比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不
受自恣請與衣，往求貴價衣，犯捨墮，今捨
與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍
僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍與彼某甲衣竟，僧忍，默然故，是事
如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突
吉羅。當還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、
若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞，
一切突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩
那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。

不犯者，
先受自恣請而往求索，知足減少求，從親
里求，從出家人求，或為他求，他為己求，
或不求自得，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時乞食比
丘時到，著衣持鉢入舍衛城乞食，以次行

乞到居士家，聞居士夫婦二人共議：「跋難陀
釋子是我等知舊，當買如是衣與。」復聞
異處居士夫婦二人共議：「跋難陀是我等
知舊，當買如是衣與。」時彼乞食比丘乞食
已，還出舍衛城，往到僧伽藍中，見跋難陀
釋子語言：「尊者大福德人。」跋難陀問言：「汝
以何事稱我大福德人？」報言：「我向者入舍
衛城乞食，以次行乞到一居士家，聞夫婦
二人共議：『跋難陀釋子是我知舊，當買如是
衣與。』復聞異居士家夫婦共議：『跋難陀是我
知舊，當買如是衣與。』」跋難陀問言：「為實
爾不？」報言：「實爾。」復問：「居士家在何處？門戶
那向？」報言：「在某處，門戶向某方。」跋難陀語
彼比丘言：「此諸居士實是我檀越，常供養供
給我。」明日晨朝著衣持鉢入舍衛城，到彼
二居士家語言：「汝等諸人實欲與我作衣
耶？」居士報言：「屏處有如是語。」跋難陀釋子
語言：「若欲與我作衣者，可共作一衣與
我，極使廣大堅緻中我受持；若不中受
持，非我所須。」居士聞之即共譏嫌：「跋難
陀釋子不知厭足無有慚愧，外自稱言：『我
知正法。』如是貪求不知止足，何有正法？施
者雖無厭，而受者應知足。屏處言語而來
求索。」時乞食比丘聞之，呵責跋難陀釋子：
「云何強從人索衣？」時彼乞食比丘還出城
至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。諸比
丘聞中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何強從人索
衣？」呵已往世尊所，頭面禮足具白世尊。

世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋
子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何強從人索衣？」
世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此跋難
陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與
比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說
戒者當如是說：若比丘，二居士、居士婦，欲
與比丘辦衣價：『我曹辦如是衣價與某甲
比丘。』是比丘到二居士家作如是言：『善哉！
辦如是如是衣價與我，共作一衣。』為好
故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」

如是世尊與
比丘結戒，時居士自恣請比丘問言：「欲須
何等衣？」是比丘有疑不答。若居士自恣請，比
丘索衣應答。時居士欲為比丘作貴價衣，
是比丘少欲知足不須貴價衣，須不如者，
比丘有疑不敢隨意求索。佛言：「聽諸比丘
少欲知足索不如者。自今已去應如是說
戒：若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價：
『持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。』是比
丘先不受居士自恣請，到二居士家作如
是言：『善哉！居士辦如是如是衣價與我，
共作一衣。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸
提。」

比丘義如上。

居士、居士婦如上。

衣價者，
如上。

衣者，有十種，如上。

求有二種求，如
上。

若比丘先不受自恣請，求得貴價衣廣
大衣，得衣者，尼薩耆波逸提。若往索不得，突
吉羅。

此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一
人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時
應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，

右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某
甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯
捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當
作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受
自恣請，往求得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如
是。」作白已當受懺。當語彼比丘言：「自責
汝心。」彼比丘言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，白
二羯磨應如是與。眾中應差堪能羯磨人
如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先
不受自恣請，往求索得貴價衣，犯捨墮，今
捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧還此比丘衣。
白如是。」「大德僧聽，此某甲比丘，先不受自
恣請，往求索得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。
僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧
持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍與彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是
事如是持。」是比丘僧中捨衣竟，不還者，突
吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若作
淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦
羅衣、若故壞，如是一切，突吉羅。

比丘尼，尼薩
耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。

不犯者，前人先受自恣請而往求
索，若於貴價好衣中求不如者，從親里
求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不
求自得，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心
亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羅閱
城中有一大臣，與跋難陀釋子親友，數數

往來，遣使持衣價語言：「跋難陀釋子是我
知舊，常所敬重，持是衣價，買如是衣與。」時
彼使持衣價至僧伽藍中，到跋難陀所如
是言：「善哉！汝是大福德人。」問言：「汝以何事
言我福德人？」報言：「羅閱城中有一大臣，遣
我持此衣價來買如是衣與汝。」復問：「實
爾不？」報言：「實爾。」跋難陀即問言：「大臣家在何
處？門戶那向？」答言：「家在某處，門戶向某方。」
跋難陀言：「實如汝所言，此是我知舊檀越，
常供養承事我。」時舍衛城中復有一長者，
與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即
將此使入舍衛城，詣彼長者家語言：「羅閱
城中有一大臣，遣此使持衣價來與我作
衣，願為掌之。」居士即為掌之。大臣
於異時問使人言：「我前遣使持衣價與
跋難陀，作衣竟為與我著不？」使人報言：「不
著。」大臣更遣使語跋難陀言：「我先遣使送
衣價與汝，竟不著，我衣何用為？今可送
來。」時跋難陀聞此語已，即疾疾至彼長者
家語言：「我前所寄衣價，我今須衣，可與我
作衣。」時舍衛城中諸長者集會，先有制，其
有不至者罰錢五百。長者報言：「此大會法有
制，其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之，
大德小待我赴會還，勿令我輸錢五百。」跋
難陀報言：「不得爾，先持衣價與我作衣。」
時長者持衣價為作衣竟，會坐已罷，時眾
人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言：
「沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。」時舍衛城
中有諸居士，不信佛法眾者盡共譏嫌言：

「沙門釋子不知止足，無有慚愧，外自稱言：
『我知正法。』如是何有正法？乃令居士不
赴集會輸錢五百。自今已去不應親近、禮
拜、問訊、承事、供養。」諸比丘聞，中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀：
「云何汝乃令眾人罰長者錢五百？」往至世尊
所，頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集
比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：「汝所
為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何，跋難陀！乃使長者為眾
人罰錢五百？」時世尊以無數方便呵責跋
難陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最
初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣
使為比丘送衣價：『持如是衣價與某甲
比丘。』彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今
為汝故送是衣價，受取。』是比丘應語彼使
如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時
清淨當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人
不？』須衣比丘應語言：『有。若僧伽藍民、若優婆
塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼
使往至執事人所，與衣價已，還至比丘
所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已
與衣價。大德！知時往彼當得衣。』須衣比丘
當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語
言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，若得衣
者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然
立。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者

善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸
提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣
使往語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘，
是比丘竟不得，汝還取莫使失，此是時。』」

比
丘義如上。

王者，得自在無所屬。

大臣者，在
王左右。

婆羅門者，有生婆羅門。

居士者，除
王、王大臣、婆羅門，諸在家者是。

居士婦者，
亦在家婦人。

衣價者，如上。

衣者，有十種，如
上。

憶念者，若執事人，若在家、若在市、若在
作處，至彼處二反、三反語言：「我今須衣，與
我作衣。」為作憶念者是。若二反、三反為作
憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反
往在前默然立。

在前立者，彼執事人，若在家、
若在市、若作處。至彼前默然立。若執事人
問言：「汝何緣在此立？」比丘報言：「汝自知之。」
若彼人言：「我不知。」若有餘人知者，比丘當
語言：「彼人知之。」若比丘作一語，破二反默
然；作二語，破四反默然；作三語，破六反默
然。若比丘過二、三往語索，過六往默然
立，若得衣者，尼薩耆波逸提。

此尼薩耆應
捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若
捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，往僧中偏露
右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌
作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過三反
語索衣，過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨
與僧。」捨已當懺悔。受懺者應作如是白：「大
德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六
反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時
到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已當

受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」報言：「爾。」
僧即當還彼比丘衣，作白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是
白：「大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過
六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。若僧
時到僧忍聽，還此比丘衣。白如是。」「大德僧
聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默
然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣
還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比
丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲
比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比
丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時
有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、
若自作三衣、若作波利迦羅衣、若遣與人、
若數數著壞，盡突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸
提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為
犯。

不犯者，三反語索得衣，六反默然立得
衣。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣
使往語言：「汝先遣使與某甲比丘衣，是比
丘竟不得，可還取，莫使失。」若彼言：「我不
須，即相布施。」是比丘應以時軟語方便索
衣，若為作波利迦羅故與，以時索、軟語索、
方便索，得者不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、
心亂、痛惱所纏。

爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜
野蠶綿臥具，彼索未成綿、或索已成綿，或
索已染、未染，或索新者、或索故者，至養
蠶家語言：「我等須綿。」彼報言：「小待，須蠶
熟時來。」彼六群比丘在邊住待看，彼暴

繭時蠶蛹作聲，諸居士見盡共譏嫌言：「沙門
釋子無有慚愧，害眾生命，外自稱言：『我修
正法。』如是何有正法？求索蠶繭作新臥
具。」以如上事呵責。諸比丘聞，其中有少欲
知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六
群比丘：「云何求索蠶繭作新臥具？」如上呵
責已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此
因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比
丘，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，六群比丘！求索蠶繭作新臥具？」呵責
已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘雜野
蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。」

比丘義如
上。

雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若芻摩、
若麻。

若比丘自用雜野蠶綿，作新臥具成
者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。若語
他人作成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉
羅。為他作，成不成，突吉羅。

此應捨，是中
捨者，若以斧、若以斤細，剉斬和泥，若塗
壁、若塗埵。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若得已成
者，若以斧斤，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵，
無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所
纏。

爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍。時
毘舍離諸梨車子等多行邪婬，彼作純黑羺
羊毛，作氈被體夜行使人不見。時六群比

丘見已便效，選取純黑羺羊毛作氈臥具。
時諸梨車見之，皆共語言：「大德！我等在於
愛欲、為婬欲故作黑羊毛氈。汝等作此純
黑羊毛氈何所為耶？」爾時諸比丘聞，中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責
六群比丘：「何故效諸梨車作純黑羺羊毛
氈？」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，
以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸
比丘，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為
非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何，六群比丘！效諸梨車作
純黑羺羊毛氈？」時世尊無數方便呵責已，
告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自
今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘以新純
黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。」

比丘
義如上。

純黑毛者，或生黑、或染黑。

若比丘自
用純黑羺羊毛作新臥具，成者尼薩耆波
逸提；作而不成者，突吉羅。教他作，成者，尼
薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。為他作，
成不成，突吉羅。

此尼薩耆應捨與僧、若眾多
人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉
羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、
向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德
僧聽！我某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，
犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人
作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑
羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。若僧時
到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作

是白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝
心。」報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，作白二
羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如
上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純
黑羺羊毛作臥具犯捨墮，今捨與僧。若
僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘臥具。白如
是。」「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛
作臥具，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此臥具
還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此
比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某
甲比丘臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。
還時有人教言：「莫還。」若作淨施、若遣與
人、若數數敷壞者，盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不
犯者，若得已成者，若割截壞、若細薄疊
作兩重，若以作褥，若作枕，若作方小坐
具，若作臥氈，或作襯鉢氈，或作剃刀
囊，或作帽，或作袜，或作攝熱巾，或作
裹革屣巾，盡不犯。

不犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘以純白羊毛作新臥具，諸居士見皆譏
嫌言：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，外自
稱言：『我修正法。』如是何有正法？作新白
羊毛臥具，似王若王大臣。」時諸比丘聞，中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責六群比丘：「云何作此純白羊毛臥具？」訶
責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此
因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，
呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝
等乃作此純白羊毛臥具？」時世尊以無數方
便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘作新臥具，應用二分純
黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘不用二分
黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼薩耆波逸
提。」

比丘義如上。

白者，或生白、或染令白。

尨
色者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘尨色毛。

若比
丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅
純黑、十鉢羅白、十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥
具者，十五鉢羅純黑、十五鉢羅、半白半尨。

若欲作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢
羅白、五鉢羅尨。若比丘不以二分黑、三分白、
四分尨自作新臥具成者，尼薩耆波逸提；不
成者，突吉羅。若使他作，成，尼薩耆波逸提；
不成者，突吉羅。若為他作，成不成，盡突吉
羅。

此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，
不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與
僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上
座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作
新臥具，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前
受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘不
以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比
丘懺。白如是。」作白已然後受懺。當語彼
人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼
比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中當差
堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此
某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新
臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，
還某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某
甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥
具，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此
比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘
者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘
臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘
僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人教
言：「莫還。」若轉作淨施、若遣與人、若數數
敷壞，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅，式叉摩那、

沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若
二分黑、三分白、四分尨作新臥具，若白不足
以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割
截壞、若作壞色、若作枕、若作褥、若作臥
氈、若作小方坐具、若作襯鉢裹氈、若作剃
刀囊、或作袜、或作攝熱巾、或作裹革屣
巾，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心
亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群
比丘嫌臥具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不
捨故臥具更作新者，彼如是常營求臥具，
藏積眾多。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：
「云何嫌故臥具，或輕、或重、或薄、或厚，不捨
故者而更作新臥具，臥具眾多？」嫌責已往
世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具
白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方
便訶責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，
六群比丘！嫌臥具，或輕、或重、或薄、或厚，作新
臥具而藏積眾多？」時世尊以無數方便呵
責已，告諸比丘言：「此六群比丘癡人！多種
有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是
說：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，
不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提。」如是
世尊與比丘結戒。

時有比丘得乾痟病，有
糞掃臥具極重，有小因緣欲出人間遊行，
內自思念：「世尊制戒，若比丘作新臥具持

至六年，若減六年，不捨故臥具更作新者，
尼薩耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重，
有小因緣欲人間遊行，我當云何？」語諸比
丘言：「大德！我今乾痟病，有糞掃臥具極重，
有小因緣事須人間遊行，不堪持行。諸
大德與我白世尊，世尊若有教勅，我當奉
行。」諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮
足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾
時集諸比丘告言：「自今已去聽僧與彼比
丘作白二羯磨。此比丘當往僧中，偏露右
肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如
是白：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有
小因緣欲至人間遊行，有糞掃臥具極
重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨。』
如是至三。眾中當差堪能羯磨人如上，作
如是白：『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，
欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作
新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘
作新臥具羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲
比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊
行，今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼
某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧
與彼某甲比丘更作新臥具者默然，誰不
忍者說。』『僧已忍與某甲比丘更作新臥具
羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已
去當如是說戒：若比丘作新臥具持至六
年，若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，
尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

若比丘減六年，
不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提；作而

不成者，突吉羅。若使他作，成者，尼薩耆波逸
提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，突吉羅。

此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不
得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，
應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、
右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某
甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，
犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人
當作白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不
捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與
僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如
是。」作此白已然後受懺，當語彼比丘言：
「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘
臥具，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲
比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨
墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘
臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘減六
年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與
僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍
僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者
說。」「僧已忍還彼比丘臥具竟，僧忍，默然
故，是事如是持。」

是比丘於僧中捨臥具
竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」者，突吉
羅。若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若
作非臥具，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式
叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不
犯者，僧聽及滿六年、減六年捨故更作新
者，若復無者，更自作、若他作與、若得已成者，
無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所

纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣
人請食。諸佛常法，諸比丘受請後遍行
諸房，見故坐具在溫室中、或教授堂中、若
經行處、若洗脚石上、或在戶前埵上、或在
杙上、或在龍牙橛上、或在衣架上、或在繩
床木床上、或在枕上、或在地敷上，處處狼
藉無人收攝。世尊見已作是念：「諸比丘嫌
坐具或重或輕，或言厚或言薄，不捨故
更作新者，坐具眾多處處狼藉無人收攝。我
今云何令諸比丘用故坐具？」復作是念：
「我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一
搩手帖著新者上，壞色故。」世尊食訖，以
此因緣集比丘僧，告言：「我向者眾僧受請
後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收
攝。我見已作是念：『諸比丘或言我坐具重、或
言輕、或言薄、或言厚。』不捨故坐具更作新
者，故者處處狼藉無人收攝。我作是念：『云
何令諸比丘用故坐具？』而復念言：『我今聽
諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖
著新者上，以壞色故。』是故聽諸比丘作新
坐具，取故者縱廣一搩手帖著新者上，以
壞色故。」

時六群比丘聞世尊聽比丘作新
坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，
以壞色故。而作新坐具，不取故者縱廣
一搩手帖新者上，壞色故。諸比丘聞，中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌
責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘作新
坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用
壞色故。而汝等作新者，不以故者縱廣一

搩手帖著新者上？」嫌責已，往世尊所，頭面作
禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所
為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何我與比丘制戒，若比丘
作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新
者上，用壞色故。云何汝等作新坐具，不取
故者縱廣一搩手帖新者上？」時世尊以無數
方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結
戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當
如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣
一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，
不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞
色故，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

彼比丘作
新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣
染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新
者上，若帖邊、若中央，壞色故。若比丘不取
故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具
成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。若令
他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。為
他作，成不成，盡突吉羅。

此尼薩耆應捨與
僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不
成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中偏露
右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作
如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具
不以故者帖新者上，用壞色故，犯捨墮，
今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：
「大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故

者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」
作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自
責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘坐
具，作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪
能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色
故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還
此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧聽！此某甲
比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色
故，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此坐具還此
比丘。誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘
者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘
坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若比丘
於僧中捨坐具竟，不還者，突吉羅。若有人
教：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自受、
若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。

比丘尼，
突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。

不犯者，裁取故者帖新者上，壞色
故；若彼自無得更作新者，若他為作，若得
已成者，若純故者作，不犯。

不犯者，最初未
制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋
難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在
道行。諸居士見嫌責言：「沙門釋子云何販賣
羊毛？」即問言：「大德！此羊毛賣不？」諸比丘聞此
語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何取羊毛貫杖
頭擔在道行耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮

足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何自取羊毛擔在道
行，乃為居士所譏？」世尊以無數方便呵責
已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路
行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。
若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

若比丘在道行，若在住處得
羊毛，須者應取。若無人持，自持至三由
旬。若有人持，應語彼人言：「我今有此物，
當助我持。」乃至彼處，比丘於此中間不得
助持。若助持，突吉羅。若令比丘尼持過三由
旬，突吉羅。若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過
三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘物，拘遮
羅，若乳葉草、若芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持
過三由旬者，突吉羅。若復擔餘物著杖
頭行者，亦突吉羅。

此尼薩耆應捨與僧、若
眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，
突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、
脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是
白：「大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行過三
由旬，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受
懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘擔
羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧
時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作
是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責

汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛，
作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯
磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比
丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與
僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。白
如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過
三由旬，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此羊毛
還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此
比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲
比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若比丘僧中捨竟，不還者，突吉羅。若復有人
教言：「莫還。」者，突吉羅。若復轉作淨施、若遣
與人、若數數用，一切突吉羅。

比丘尼、式叉
摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂為犯。

不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人
與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔，
使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，
若擔毳莊毳繩、若擔頭毛項上毛脚毛、
若作帽、若作攝熱巾、若裹革屣，盡無
犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所
纏。

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。時
六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染
擘。時摩訶波闍波提比丘尼為染，染色污
手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。時
世尊知而故問：「何故瞿曇彌汝手有染色，猶
若染師耶？」即白佛言：「六群比丘欲作新
坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故污
手。」即頭面禮佛足，還所止處。爾時世尊，

以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：
「汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？」報
言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責六群比
丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行，所不應為。云何乃使比丘尼
浣染擘羊毛？」世尊以無數方便呵責已，告
諸比丘：「六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯
戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃
至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘
使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」

如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有
疑，不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛
言：「聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘
結戒：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
毛者，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

非親里
及親里如上。

若比丘與非親里比丘尼羊
毛浣、染、擘者，三尼薩耆波逸提。若使浣染
擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突
吉羅。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波
逸提、一突吉羅。使浣染擘，彼不浣而染擘
者，二尼薩耆、一突吉羅。使浣染擘，彼不浣
染擘者，三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉
摩那浣染擘者，突吉羅。

此應捨與僧、若眾
多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突
吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、
向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德
僧聽！我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘
羊毛，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前受
懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，使

非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。
白如是。」白已然後受懺。當語彼比丘言：
「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘
羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能
羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲
比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨
墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲
比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，
使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今
捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長
老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不
忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧
忍，默然故，是事如是持。」

僧中捨羊毛竟，不
還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」者，突吉羅。若
轉作淨施、若遣與人、若數數用、若故壞，
一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙
彌、沙彌尼，盡突吉羅。是謂為犯。

不犯者，使
親里比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若
為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。

不犯者，最
初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城內有
一大臣，與跋難陀親舊知識。彼於異時
大得猪肉，即勅其婦：「跋難陀釋子是我親友，
為其留分。」其婦即與留分。時王舍城世人
節會日，作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦
在其中竟夜不眠，飢乏問其母言：「有殘
肉不？」母報言：「肉盡，唯有跋難陀釋子肉
在。」兒即與母錢，語言：「持此錢更市肉與跋

難陀，此肉與我。」母即取錢與肉。跋難陀釋
子晨朝著衣持鉢，詣大臣家就座而坐。時
大臣婦語言：「近者大得肉，長者勅我言：『跋
難陀釋子是我知舊，為其留分。』我即受勅，
為大德留分。我兒以節會日戲，竟夜不眠
飢乏來從我索肉，以五錢與我言：『更市肉
與跋難陀，此肉與我。』我即便與之。今有此
錢正爾市肉，大德可小留待。」跋難陀問言：
「彼為我故與錢耶？」答言：「爾。」「若為我故可與
我錢，不須肉。」時即置錢於地與。時跋難陀
得此錢已，持寄市肆上而去。諸居士見皆
共嫌之：「沙門釋子販賣錢財，持錢來置肆
上而去。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何自
取錢置肆上而去耶？」時王及諸大臣集會共
作是言：「沙門釋子得捉金銀若錢，沙門釋
子不捨金銀，若錢、珍寶、珠瓔、生像。」爾時座中
復有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：「莫
作是言：『沙門釋子得捉金銀若錢，不捨珍
寶珠瓔。』何以故？我自從如來聞，沙門釋子
不得捉金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠
瓔。」時珠髻大臣，有威勢有能善說，令諸人
歡喜信解。即往詣世尊所，頭面禮足在一
面坐，以此因緣具白世尊：「我向所說，於法
無有違失耶？」佛告大臣：「如汝所說，於正
法中多有所益，無有違失。何以故？沙門釋
子不得捉持金銀若錢，沙門釋子捨離珍
寶珠瓔，不著飾好。汝今當知，若應捉金銀
若錢，不離珠瓔珍寶，亦應受五欲。若受

五欲，非沙門釋子法。大臣！汝今當知，若見
沙門釋子以我為師，而捉金銀若錢珍寶，
則決定知非沙門釋子法。我有如是言：『比
丘若為作屋故，求材木竹草樹皮得受，不
應自為身受。』大臣當知，日月有四患：不明、
不淨、不能有所照亦無威神。云何為四？阿
修羅、煙、雲、塵霧是日月大患，若遇此患者不
明、不淨、不能有所照亦無威神。沙門婆羅
門亦有四患，不明、不淨、不能有所照亦無
威神，亦復如是。云何為四？若沙門婆羅門
不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不
捨邪命自活，是謂沙門婆羅門四大患，能
令沙門婆羅門不明、不淨、不能有所照亦
無威神。」

諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀已，往
世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具
白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以
無數方便呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何自手持錢，著肆上而去耶？」呵責已，告
諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘自手捉錢、
若金銀，若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸
提。」

比丘義如上。

錢者，上有文像。

若比丘自
手捉金銀、若錢，教人捉、若置地受，尼薩耆
波逸提。此應捨，是中捨者，若彼有信樂守
園人、若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝
當知之。」若彼人取還與比丘者，比丘當

為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨
衣鉢針筒、尼師檀，應持貿易受持之。若彼
優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、若尼師檀、若針
筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘
語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘
物。」若餘比丘語：「不還。」者，當自往語言：「佛有
教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和
上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸
親舊知識、若還本主。何以故？不欲使失彼
信施故。」若不語彼人知是看是者，突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌
尼突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若語言：「知是看
是。」若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人
言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼人受已
還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人
掌之。後若得淨衣鉢、針筒、尼師檀，得持
貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢、若坐具、若
針筒，應取持之。若彼人不肯與者，餘比
丘當語其人言：「佛有教，為淨故與汝，應
還彼比丘物。」若彼人不與，自往語言：「佛教
比丘作淨故與汝。若與僧、與塔、與和上、與
同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親屬
知識、若教使與本施主，不欲令失彼信
施故。」如是一切，無犯。

無犯者，最初未制
戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山中。時跋難
陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已
皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸
比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、

知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何持錢易錢
持去？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面
坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因
緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所
不應為。云何以錢易錢？」世尊以無數方
便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，
最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句
義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若
比丘種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。」

比
丘義如上。

種種賣買者，以成金易成金、易
未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、
易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易
未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、
易已成未成銀、易錢。以已成未成金易成
金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未
成銀、易已成未成銀、易錢。以成銀易金，
乃至易錢亦如是。以未成銀易金，乃至易
錢亦如是。以已成未成銀易金，乃至易錢
亦如是。以錢易金，乃至易錢亦如是。

錢者，
有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、
木錢、胡膠錢。

若比丘種種賣買寶物，以成
金易成金乃至易錢，尼薩耆波逸提。此應
捨，是中捨者，若守園人、若信樂優婆塞，當
語彼人言：「此物我所不應受，汝知之。」若彼
人受已還與比丘者，比丘當為彼人故受，
令淨人掌之。後若得淨衣鉢、坐具、針筒，
得持貿易持之。若彼人受已，與比丘淨衣鉢、
坐具、針筒，當受持之。若彼人受已不與比

丘者，當令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與
汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語復不還者，
應自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可
與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與
同阿闍梨、與親舊知識，若還本施主。何以
故？不欲失他信施故。」若比丘不語彼人
言：「看是知是。」突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸
提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為
犯。

不犯者，若語彼人言：「看是知是。」若有守
園人信樂優婆塞，語言：「此是我所不應，汝知
之。」若彼人受已還與比丘，比丘應為彼人
故受，令淨人掌之。若得淨衣鉢、坐具、針筒，
持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣鉢、
坐具、針筒，受持之。若彼人受已不還比丘，
比丘應令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與
汝，汝應還此比丘。」若不還，自往語言：「佛有
教，為淨故與汝。汝應與僧、與塔、與和上、
與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親友
知識、若還與本施主。何以故？不欲令失信
施故。」若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔
珞具易錢為佛法僧，無犯。

無犯者，最初未
制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋
難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處
村，至村中已持生薑易食，食已去。時舍利
弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村
中，到時著衣持鉢入村乞食，漸漸至賣
飯食家默然住。賣飯人見已問言：「大德！何

所求欲？」報言：「居士！我須食。」彼人言：「持價來。」
報言：「居士！勿作此言，我等所不應。」彼人
言：「向者跋難陀以生薑易食，食已去。大德！
何故不應？」時舍利弗聞此語已，慚愧無言。
乞食已還至僧伽藍中，以此因緣語諸比
丘。

時舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心
自念言：「我何用此貴價衣為？我今寧可易
餘衣。」復念言：「我當何處貿易衣？唯有沙門
釋子喜著好衣，彼必能易。」即持衣至僧伽
藍中，語諸比丘言：「我欲貿易此衣，誰欲
易者共易之。」跋難陀見已語言：「汝明日來，
當與汝易衣。」跋難陀善能治衣，即其夜浣
故衣，擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣
至僧伽藍中，語諸比丘言：「誰欲易衣？共貿
易之。」時跋難陀便出衣示，語外道言：「我以
此衣與汝，汝與我衣不？」報言：「與汝。」即便共
易衣。外道得衣已，還所止園中，示諸外道
言：「當知我已所著衣易得此衣。」外道中
有智慧者語言：「汝為他所欺。何以故？汝
所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣直，更擣
治光澤似如新耳。」此外道即持衣還至僧
伽藍中，語跋難陀言：「我還汝衣，汝還我衣。」
跋難陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。」外道
言：「我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故更擣治光
澤如似新耳。」跋難陀報言：「我貿易已，終不
相還。」彼外道譏嫌言：「自是我衣，求不可得
耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故。云何俱
共出家，共貿易衣不得還悔？」

諸比丘聞，其中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，

嫌責跋難陀：「云何以生薑易食食，復與外
道貿易衣而不聽悔？」諸比丘往至世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責跋難
陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行，所不應為。云何生薑易食
食，與外道貿易衣而不聽悔？」世尊以無
數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽五
眾出家人共貿易，應自審定，不應共相高
下如市道法，不得與餘人貿易，應令淨
人貿易，若悔聽還。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘種種販賣，尼薩耆波逸提。」

比丘
義如上。

種種販賣者，以時易時，以時易非
時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易
波利迦羅，以非時易非時，以非時易七
日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅
衣，以非時易時，以七日易七日，以七
日易時，乃至非時亦如是。以盡形壽易
盡形壽，乃至易七日亦如是。以波利迦羅
易波利迦羅，乃至盡形壽亦如是。賣者，價直
一錢數數上下。增賣者，價直一錢言直三錢。
重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。

若比丘種種販賣得者，尼薩耆波逸提；不得
者，突吉羅。此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、
若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉
羅。捨時應往僧中偏露右肩、脫革屣、向
上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧
聽！我某甲比丘，種種販賣得財物，犯捨

墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人應作
如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣
得財物，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍
聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已，然
後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報
言：「爾。」僧即應還彼比丘物，白二羯磨如是
與。僧中應差堪能羯磨人作如是白：「大
德僧聽！此某甲比丘，種種販賣犯捨墮，今捨
與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘物。
白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣
得財物，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此物
還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼比丘
物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若於僧
中捨竟，不還者，突吉羅。若還時有人教言：
「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若
故壞、若數數用、若持作餘用，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌
尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，與五眾出家
人貿易，自審定不相高下如市易法，不與
餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若
以酥易油、以油易酥，無犯。

無犯者，最初
未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘畜鉢，好者持、不好者置，如是常營覓好
鉢，畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看，見六
群比丘畜多鉢，見已皆譏嫌言：「沙門釋子求
欲無厭，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如
是何有正法？乃畜爾所多鉢，如陶師賣瓦
肆處。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云
何畜鉢，好者受持、不好者便置，常營覓好
鉢，畜鉢遂多？」諸比丘往世尊所，頭面禮足
在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所
為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何畜鉢，好者受持、不好者
置，常營覓好鉢，畜鉢遂多？」以無數方便呵
責已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最
初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘畜長鉢，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比
丘結戒。

時阿難得蘇摩國貴價鉢，意欲與
大迦葉，以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
在，作是念：「世尊與比丘結戒，若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢，

意欲與大迦葉。然不在，不知云何。」時阿難
往至世尊所，頭面禮足在一面立，白佛
言：「世尊！世尊與比丘結戒，若比丘畜長鉢
者，尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢，
意欲與大迦葉。然不在，不知云何。」佛問
阿難：「大迦葉更幾日當還？」阿難白佛言：
「却後十日當還。」時世尊以此因緣集比丘
僧，隨順說法，無數方便讚歎頭陀嚴整、少欲
知足、樂出離者，告諸比丘：「自今已去聽諸
比丘畜長鉢至十日。當如是說戒：若比丘
畜長鉢，不淨施得齊十日。過者，尼薩耆波
逸提。」

比丘義如上。

鉢者，有六種：鐵鉢、蘇摩
國鉢、烏伽羅國鉢、憂伽賒國鉢、黑鉢、赤鉢。大
要有二種：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，
此是鉢量，如是應持，應作淨施。

若比丘一
日得鉢，乃至十日得鉢，畜至十一日明相
出，十日中所得鉢，盡尼薩耆波逸提。若比丘
一日得鉢，二日不得，三日得、四日得，如是乃
至十日得鉢，至十一日明相出，九日中所得
鉢，盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢、二日
得，三日不得。若比丘一
日得鉢，二日、三日不得，四日得，乃至十日得
鉢，至十一日明相出，八日中所得鉢，盡尼薩
耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日不
得，五日得鉢。若比丘
一日得鉢，二日、三日、四日不得鉢，五日得鉢，
乃至十日得鉢，至十一日明相出，七日中所
得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，
三日、四日、五日不得鉢。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日
不得鉢，六日得鉢，乃至十日得鉢，十一日
明相出，六日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘
一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日不得
鉢。若比丘一日得
鉢，二日、三日、四日、五日、六日不得鉢，七日得
鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，五日
中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二
日得，三日、四日、五日、六日、七日不得鉢，八日
得鉢。若比丘一日
得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得鉢，
八日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相
出，四日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日
不得鉢。若比
丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、
八日不得鉢，九日、十日得鉢，三日中所得
鉢，至十一日明相出，盡尼薩耆。若比丘一
日得鉢、二日得鉢，三日、四日、五日、六日、七日、
八日、九日不得鉢。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、
六日、七日、八日、九日不得鉢，十日得鉢，十
一日明相出，二日中所得鉢，盡尼薩耆。若比
丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七
日、八日、九日、十日不得鉢。若比丘一日得鉢，二日、三日、
四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，
十一日明相出，一日中所得鉢，尼薩耆。若
比丘一日得鉢不淨施，二日得鉢淨施，三日

得鉢乃至十日得鉢不淨施，至十一日明
相出，九日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢、二日得鉢不淨施，三日得鉢淨施，四
日得鉢不淨施。如
是遣與人、若失、若故壞、若
作非鉢、若作親友意取、、若忘
去，盡尼薩耆。

若犯尼薩耆，鉢不捨更
貿餘鉢，一尼薩耆波逸提、一突吉羅。此尼薩
耆鉢當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別
眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，
偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，
合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，畜
長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。」彼捨已當
懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此
某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與
僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白
如是。」如是白已受彼懺，當語彼比丘言：
「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘
鉢，白二羯磨應如是與。眾中當差堪能羯
磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比
丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧
時到僧忍聽，還此某甲比丘鉢。白如是。」「大
德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨
墮，今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸
長老忍僧還此某甲比丘鉢者默然，誰不忍
者說。」「僧已忍還此某甲比丘鉢竟，僧忍，默
然故，是事如是持。」

若僧中捨鉢竟，不還
者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。
若轉淨施、若遣與人、若故壞、若作非鉢、若

數數用，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不
犯者，十日內若淨施、若遣與人、若劫奪想、
若失想、若破想、漂想，不犯。若奪鉢、若失鉢、若
燒鉢、若漂鉢，取用、若他與用，若受寄鉢比丘
死、若遠行、若休道、若被賊、若遇惡獸所害、若
為水所漂不遣與人，不犯。

不犯者，最初
未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難
陀釋子鉢破，入舍衛城語居士言：「知不？我
鉢破，汝為我辦之。」時彼居士即市鉢與。復
至餘居士家言：「我鉢破，汝為我辦之。」彼諸
居士即復市鉢與。彼破一鉢，求眾多鉢畜。
時諸居士於異時共一處集。有一居士語
諸居士言：「我今獲福無量！」諸居士問：「云何獲
福無量？」答言：「尊者跋難陀鉢破，我買鉢與，是
故獲福無量。」諸居士各各自言：「我等亦得福
無量。」餘居士問言：「汝何因緣得福無量？」諸居
士答言：「跋難陀鉢破，我等亦市鉢與之。」諸居
士皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、求欲
無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？
破一鉢求眾多鉢畜。檀越雖施無厭，而受
者應知足。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子
言：「云何汝破一鉢求眾多鉢畜？」諸比丘往
世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具
白世尊。世尊爾時集諸比丘，呵責跋難陀
釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨

行、非隨順行，所不應為。云何破一鉢而
求多鉢畜？」世尊以無數方便呵責已，告諸
比丘：「此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜鉢
減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波
逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢
與之令持，乃至破應持，此是時。」

比丘義如
上。

五綴者，相去兩指間一綴。

若比丘鉢破減
五綴不漏，更求新鉢，尼薩耆波逸提。若滿
五綴不漏，更求新鉢者，突吉羅。此尼薩耆
應捨與僧，是中捨者，於此住處僧中捨。
應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、
右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某
甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨
墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作
白：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不
漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到
僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」如是
白已受彼懺，當語彼人言：「自責汝心。」彼比
丘答言：「爾。」此比丘鉢若貴價好者應留置，
取最下不如者與之。應作白二羯磨，應如
是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是
白：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不
漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到
僧忍聽，與此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧
聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新
鉢，犯捨墮，今捨與僧。僧今與此某甲比丘

鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然，
誰不忍者說。」「僧已忍與此某甲比丘鉢竟，
僧忍，默然故，是事如是持。」彼比丘鉢應作
白已問僧，作如是白：「大德僧聽！若僧時到
僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。」作此
白已，當持與上座。若上座欲取此鉢，與
之。應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼
比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應
以此因緣受持最下鉢，若受，突吉羅。若第
二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三
上座，若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾
僧故不受，不應以此因緣受最下鉢，若受，
突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘
鉢還此比丘。若持最下座鉢與，與時應
作白二羯磨，應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！若僧時
到僧忍聽，僧今以此最下座鉢，與某甲比
丘受持乃至破。白如是。」「大德僧聽！僧今以
此最下座鉢，與某甲比丘受持乃至破。誰
諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者
說。」「僧已忍與此比丘鉢竟，僧忍，默然故，
是事如是持。」

彼比丘守護此鉢，不得著
瓦石落處、不得著倚杖下及著倚刀下、不
得著懸物下、不得著道中、不得著石上、
不得著果樹下、不得著不平地。比丘不
得一手捉兩鉢，除指隔中央。不得一手
捉兩鉢開戶，除用心。不得著戶閾內戶扉
下，不得持鉢著繩床木床下，除暫著。不

得著繩床木床間，不得著繩床木床角
頭，除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼
比丘不應故壞鉢、不應故令失。若故壞，不
應作非鉢用。

僧中捨鉢竟，不還者，突吉羅。
若教莫還者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、
若故失、若故壞、若作非鉢用、若數數用，一
切突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、
沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，五綴
漏、若減五綴漏，更求新鉢。若從親里索、若
從出家人索、若為他索、他為己索、若不求
而得、若施僧鉢時當次得、若自有價
得買畜，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋
難陀釋子欲縫僧伽梨，入城至諸居士家
語言：「汝今知不？我欲縫僧伽梨，須線。」居
士即與線。復往餘居士家語言：「我欲縫
僧伽梨，須線。」如是處處乞，得線遂多。彼
作是念言：「我可更餘時異處索線縫僧伽
梨。比丘衣服難得，應辦三衣，我今寧可持
此線使織師織作三衣。」即持線往與織
師，彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌
言：「汝等觀此跋難陀釋子，乃手自作繀、自
看織師織作三衣。」諸比丘聞，其中有少欲
知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難
陀：「云何多求線使織師織作三衣，手自作
繀、自看織師織作耶？」諸比丘往世尊所，頭
面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難

陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何多求線、手自
作繀、自看織師織作三衣？」世尊以無數方
便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最
初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘自乞縷線，使非親里織師織作衣者，
尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

自乞者，在在
處處自乞。

縷線者，有十種，如上十種衣縷
線也。

織師非親里，與線者非親里，非親
里者犯。織師非親里，與線者或親里、或非
親里，非親里者犯。織師非親里，與線者是
親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，
與線者非親里，非親里者犯。或織師是親里、
或非親里，與線者或親里、或非親里，非
親里者犯。或織師是親里、或非親里，與線者
是親里，非親里者犯。織師是親里，與線者
非親里，非親里者犯。織師是親里，與線者
或親里、或非親里，非親里者犯。

若比丘自乞
線，使織師織作衣者，犯捨墮。若看織、若
自織、若自作繀者，盡突吉羅。

此尼薩耆應捨
與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨
不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、
脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如
是白：「大德僧聽！我某甲比丘，自多乞縷線，
使織師織作衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已懺
悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某
甲比丘，自多求線使織師織作衣，犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘

懺。白如是。」白已當受懺，應語彼比丘言：
「自責汝心。」比丘答言：「爾。」僧即應還此比丘
衣，作白二羯磨，應如是與。眾中當差堪能
羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲
比丘，多求線使非親里織師織作衣，犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此
比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，多
求線使非親里織師織作衣，犯捨墮。今捨
與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧
還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已
忍還彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事
如是持。」

僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有
人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣
與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若壞、
若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。

比
丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，
突吉羅。是謂為犯。

不犯者，織師是親里，與
線者是親里，若自織作鉢囊、革屣囊、針氈，
若作禪帶、若作腰帶、若作帽、若作袜、若
作攝熱巾、裹革屣巾，無犯。

無犯者，最初未
制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍
衛城中有一居士，是跋難陀釋子親友知識，
出好線令織師織作如是如是衣，與跋
難陀釋子。彼與織師線已往餘村。時彼
織師來至僧伽藍中，語跋難陀釋子言：「大
德！未曾有，是福德人。」問言：「以何事知我
是福德人？」答言：「某甲居士持此線見與，
言：『跋難陀釋子是我親友知識，為我織作

如是如是衣與。』以是故知大德是福德人。」
復問：「實爾不耶？」織師報言：「實爾。」跋難陀言：
「若欲與我織衣者，廣大極好，堅緻織使任
我受持。若不任我受持者，是所不須。」織師
報言：「如大德所說，此線少，不得成衣。」跋
難陀語言：「汝但織，我當更求線足之。」時
跋難陀晨朝著衣持鉢，至居士家就座而
坐，語居士婦言：「居士先持線與織師為
我作衣，今線少不足。」時居士婦即持線
箱置前，語言：「隨意多少取。」時跋難陀即恣
意擇取好者，持往詣織師家語言：「我已得
爾許線，可與我織成衣。」織師報言：「如大
德今所作衣，與我價少。」跋難陀報言：「但與
我織，我當更與汝價。」時織師成衣已，即送
與居士婦。時居士從他處行還，問其婦言：
「我前與織師線為跋難陀釋子作衣，今者
成未耶？」其婦報言：「所織衣已成，今在此。」居
士言：「持衣來看之。」即開箱出衣示，居士語
婦言：「此衣非我先勅織衣。」婦報言：「此衣即
是耶！」居士語言：「如先所與線教令織作
衣，此衣非。」時婦即具說因緣。居士與婦共
披衣看，時跋難陀釋子即來至居士家，問
居士言：「先所與我織作衣，此衣是耶？」報言：
「是。」語言：「若是者便可與我。」居士即譏嫌言：
「沙門釋子受取無厭，不知慚愧，外自稱言：『我
知正法。』如是何有正法？從人乞衣，施者雖
無厭，而受者應知足，乃至屏處而不得語。」
時乞食比丘聞是語已，嫌責跋難陀釋子
言：「云何貪著從他乞衣耶？」嫌責已，還至僧

伽藍中，以此因緣語諸比丘。諸比丘聞，其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責跋難陀言：「云何貪著從他乞衣？」諸比
丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云
何貪著從他乞衣？」以無數方便呵責已，告
諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若居士、
居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘便
往其家語織師言：『汝知不？此衣為我作，
好織令廣長堅緻，我當多少與汝價。』彼比
丘與價下至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。」
如是世尊與比丘結戒。

時諸居士自恣請與
比丘衣：「大德須何等衣耶？」諸比丘疑不敢
答。佛言：「若先自恣請與衣，應隨意答。」若居
士欲與比丘貴價衣，然比丘少欲知足、欲
得不如者，疑不敢索。佛言：「自今已去，聽少
欲知足索不如者隨意答。自今已去當如
是說戒：若比丘，居士、居士婦使織師為比
丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，便往織
師所語言：『此衣為我作，與我極好織，令廣
大堅緻，我當少多與汝價。』是比丘與價乃
至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。」

比丘義如
上。

居士、居士婦如上。

衣者，十種衣，如上。

求
者，有二種，如上。

若比丘，先不受自恣請便
往求衣，若得者，尼薩耆波逸提；不得衣者，

突吉羅。

此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若
一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨
時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座
禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我
某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，
犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人
當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不
受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與
僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如
是。」作是白已，然後受懺。當語彼人言：
「自責汝心。」彼比丘報言：「爾。」僧即應還彼比
丘衣，白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比
丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，
今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘
衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自
恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。僧
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比
丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此比
丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

彼比丘
僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教言：
「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、
若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若
燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。

比丘
尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突
吉羅。是謂為犯。

不犯者，先受自恣請往求
知足減少求，若從親里索、從出家人索、
或為他、或他為己、或不索而得者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者
難陀弟子善能勸化，跋難陀語言：「汝今與
我共人間行，當與汝衣。」答言：「可爾。」跋難陀
即先與衣，餘比丘語言：「汝以何事共跋難
陀人間行？跋難陀癡人，不知誦戒、不知
說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」彼比丘即
答言：「實爾者我不復隨行。」後餘時跋難陀
語言：「可共人間行。」即答言：「汝自去，我不
能隨汝去。」跋難陀語言：「我先所以與汝衣，
欲共人間行。汝今不欲去，還我衣來。」比丘
語言：「以見與衣，不復相還。」時跋難陀㥲
恚，即前強奪衣取，比丘高聲言：「莫爾！莫
爾！」比房諸比丘聞聲盡來集聚，問此比丘
言：「汝何以高聲大喚？」時比丘以此因緣具
向諸比丘說。諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀
言：「云何與比丘衣，㥲往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因
緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責
跋難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非
淨行、非隨順行，所不應為。云何㥲他衣？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡
人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘
結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者
當如是說：若比丘先與比丘衣，後㥲自奪、若教人奪取，還我衣來不與汝。
若比丘還衣，彼取衣者尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

衣者，十種衣，如上。

若比丘先

與比丘衣，後㥲人奪取藏
舉者，尼薩耆波逸提；若奪而不藏舉者，突吉
羅。若著樹上、牆上、籬上、橛上、龍牙橛上、衣架
上、若繩床、木床上、若小褥、大褥上、若枕上、若
地敷上，若取離處，尼薩耆波逸提，取不離
處者，突吉羅。

此尼薩耆應捨與僧、若眾多
人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉
羅。捨與僧時應往僧中，徧露右肩、脫革
屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大
德僧聽！我某甲比丘與比丘衣已，後㥲奪取，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受
懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘
與比丘衣已，後悔㥲與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如
是。」作是白已，然後受懺。當語彼人言：「自
責汝心。」比丘答言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，
作白二羯磨，應如是與。眾中當差堪能羯
磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比
丘與比丘衣已，後㥲與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘
衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘與比丘
衣已，後㥲今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
甲比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還
此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是
持。」

若僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教
言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自作三
衣、若遣與人、若作波利迦羅衣、若故壞、若
燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。

比丘

尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突
吉羅。是謂為犯。

不犯者，不㥲與汝衣，還我衣來。」若彼人亦知其人心悔，
即還衣。若餘人語言：「此比丘欲悔，還他衣。」
若借他衣著，他著無道理，還奪取，不犯。若
恐失衣、若恐壞、若彼人破戒、破見、破威儀，
若被舉、若滅擯、若應滅擯，若為此事命難、梵
行難，如是一切奪取不藏舉，不犯。

不犯者，
最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘
秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡。世尊在
閑靜處念言：「此諸比丘今秋月風病動，形
體枯燥又生惡瘡，我今寧可方宜使諸比丘
得服眾藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁
現。」復作是念：「今有五種藥，世人所識：酥、油、
生酥、蜜、石蜜，聽諸比丘服此五種藥，當食
當藥如食飯乾飯不令麁現。」時世尊從靜
室起，以此因緣集比丘僧，告言：「我於靜室
中作是念：『今諸比丘秋月風病動，形體枯燥
又生惡瘡，我今寧可方宜使諸比丘得服
眾藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。』
我作是念：『今有五種藥，世人所識：酥、油、

生酥、蜜、石蜜，聽諸比丘服，當食當藥如食飯
乾飯不令麁現。』是故聽服五種藥，若比丘
病因緣時應服。」

時諸比丘得肥美食，若得
肉、肉羹不能及時而食，況得此五種藥而
能及時食。畜藥雖多病復不差，形體枯燥
又生惡瘡。時世尊知而故問阿難：「此諸比丘
何故形體枯燥又生惡瘡？」阿難白佛言：「此諸
病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及時
食，況能隨時服五種藥。畜藥雖眾多，病
亦不差，是故形體枯燥又生惡瘡。」佛告阿
難：「自今已去聽諸比丘時、非時，有病因緣，服
此五種藥。」

時諸病比丘得肥美飯食，得肉、
肉羹不能及時食，盡與看病人。看病人足
食已，不食便棄之，眾烏諍食鳴喚。爾時世
尊知而故問阿難：「眾烏何故鳴喚？」阿難白佛
言：「諸病比丘得肥美飲食，得肉、肉羹，不能
及時食，盡與看病人。看病人足食已，不食
便棄之，眾烏諍食是故鳴喚。」佛告阿難：「自
今已去聽諸病人食殘，看病人足食、不足食
自恣食之。」

時諸比丘朝受小食已，入村乞
食。足食已，還僧伽藍中，以朝所受食與諸
比丘。諸比丘足食已，不食便棄之，眾烏諍
食鳴喚。時世尊知而故問阿難：「眾烏何故鳴
喚？」阿難具以上因緣說之，是故眾烏鳴喚。
佛告阿難：「自今已去，若受早起小食已、若足
食已，聽作餘食法食。作餘食法者，言：『大德！
我足食已，汝看是知是。』是為作餘食法。彼
應語言：『止汝貪心。』應作如是餘食法食。」
。

爾時尊者舍

利弗風病動，醫教服五種脂：熊脂、魚脂、驢脂、
猪脂、摩竭魚脂，聽服此五種脂。時受、時煮、時
漉、如服油法時，非時受、非時煮、非時漉，若服
者如法治。

爾時世尊，從舍衛國遊行人間，與大比丘
眾千二百五十人俱。時世穀貴人民飢饉乞
食難得，時有五百乞人隨逐世尊後行。時
世尊往一樹下坐，時有私訶毘羅𠻬五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見
道上有如來跡、千輻輪現，光相具足，清淨明
好。見已尋跡求之，遙見世尊在一樹下坐，
容顏端正，諸根寂定，得上調伏，已得自在，
如調龍象，亦如澄淵，內外清淨，見已發歡
喜心，於如來所前至世尊所，頭面禮足
在一面坐。時世尊無數方便，為象師說微
妙法，使發歡喜心。時象師聞如來說法，發
歡喜心已，供養諸比丘人別一器石蜜。諸
比丘不敢受之，語言：「如來未聽比丘受黑
石蜜。」以此因緣具白世尊。世尊告言：「自今
已去聽諸比丘受黑石蜜。」佛語象師：「但一
器量石蜜與諸比丘。」時象師受如來教已，
一器量石蜜與諸比丘已，故有遺餘。佛語
象師：「汝更再三隨意滿足與之。」時彼象師
受佛教，即再三行之，故有遺餘。佛語象師：
「汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。」即與之，故
有遺餘。佛復語象師：「汝可持此殘石蜜
再三行與乞兒令滿足。」即復再三行，故復
有遺餘。佛語象師：「汝今持此殘石蜜，著淨
地無虫水中。何以故？我不見諸天魔、梵、沙門、

婆羅門，及世人食此殘石蜜而能消化，唯除
如來一人。」時象師即持此殘石蜜，著淨地無
虫水中，時水中聲響震動烟出火然，猶如
燒大熱鐵，著水中聲響震烈烟出火燃，以
殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見
此變已，身毛皆竪心懷恐怖，往至世尊所
頭面禮足在一面坐，以向因緣具白世尊。
世尊爾時見象師恐怖，即與說微妙法，布
施持戒生天之福，呵欲不淨讚歎出離。即
於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，得
果證已，白佛言：「自今已去歸依佛、法、僧，唯
願世尊聽為優婆塞，盡形壽不殺生，乃至
不飲酒。」時象師聞佛說法，得歡喜開解
已，從座起禮佛足繞三匝而去。

時諸比丘入
村乞食，見作石蜜以雜物和之，皆有疑
不敢非時食。佛告比丘：「聽非時食。作法應
爾。」得未成石蜜疑，佛言：「聽食。」得薄石
蜜疑，佛言：「聽食。」得濃石蜜，佛言：「聽食。」得
白石蜜聽食，得雜水石蜜聽飲，得甘蔗
漿若未熟聽飲，若熟不聽飲，若飲如法治。
得甘蔗，佛言：「聽時食。」

爾時世尊從摩竭國
界人間遊行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此
城中住，多有知識亦多徒眾，大得供養
酥、油、生酥、蜜、石蜜與諸弟子。諸弟子得便受
之，積聚藏舉滿大甕君持，巵中、𥯕、大鉢、
小鉢，或絡囊中、漉水囊中，或著橛上，或象牙
曲鉤上，或窓牖間處處懸舉，溢出流漫房舍
臭穢。時諸長者來入房，看見如是儲積眾
藥狼藉，皆譏嫌言：「沙門釋子不知止足、多求

無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正
法？乃作如是儲積諸藥，如王瓶沙庫藏無
異。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉弟子：「云
何儲積眾藥，乃至處處懸舉溢出流漫？」嫌責
已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此
因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比
丘僧，無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言：「汝
所為非，非威儀、非沙門、法非淨行、非隨順
行，所不應為。云何多儲積眾藥，乃至溢出
流漫，如王瓶沙庫藏無異？」世尊以無數方
便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，
最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
若比丘有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜齊七日
得服，若過七日服者，尼薩耆波逸提。」

比丘
義如上。

病者，醫教服爾所種藥也。

藥者，酥、
油、生酥、蜜、石蜜。

若比丘一日得藥畜，二日、三
日、四日，乃至七日得藥畜，八日明相出，七日
中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日
得藥，二日不得，三日得、四日得，如是乃至七
日得藥，至八日明相出，六日中所得藥盡
尼薩耆。若比丘一日得藥，二日得，三日不得
。
若比丘一日得藥，二日、三

日不得，四日得乃至七日得藥，至八日明相
出，五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得
藥、二日得，三日、四日不得，五日得。若比丘一日得藥，二日、三日、四
日不得，五日得藥，乃至七日得藥，至八日

明相出，四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘
一日得藥、二日得，三日、四日、五日不得。若比丘一日得藥，二日、三
日、四日、五日不得，六日、七日得，至八日明
相出，三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日
得藥、二日得，三日、四日、五日、六日不得，七日
得。若比丘一日得
藥，二日、三日、四日、五日、六日不得，七日得，至
八日明相出，二日中所得藥盡尼薩耆。若
比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日、六日、
七日不得。若比丘
一日得藥，二日、三日不得，乃至七日不得，
至八日明相出，一日中所得藥尼薩耆。若比
丘一日得藥不淨施，二日得藥淨施，三日得
藥乃至七日得藥不淨施，至八日明相出，
六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥
不淨施，二日得藥、三日得藥淨施，四日得
藥不淨施、遣與人
、若失、若故壞、若作非藥、若作親友
意取、若忘去，盡尼薩耆。若犯捨墮
藥不捨，更貿易餘藥，一尼薩耆、一突吉羅。

此
尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別
眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往
僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著
地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，
故畜餘藥過七日，犯捨墮，今捨與僧。」捨已
應懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘，故畜餘藥過七日，犯捨墮，今
捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘

懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼人言：
「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘
藥，彼比丘所有過七日酥、油塗戶響，蜜、
石蜜與守園人。若至第七日所捨與比
丘，彼比丘應取食。若減七日應還此比
丘，應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能
羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲
比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨與僧。若僧時
到僧，忍聽還此比丘藥。白如是。」「大德僧聽！
此某甲比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨與僧。
僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲
比丘藥者默然，誰不忍者說。」「僧已忍，還此某
甲比丘藥竟，僧忍，默然故，是事如是持。」此
比丘取已，當用塗脚、若燃燈。僧中捨已不還
者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若
轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非
藥、若數數服，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波
逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為
犯。

不犯者，若彼過七日藥，若酥油塗戶響，
若蜜石蜜與守園人，若至七日所捨與比
丘食之。若未滿七日還彼比丘，彼當用
塗脚、若燃燈，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉
母請佛及比丘僧明日食，即其夜辦具甘饍
種種飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中
白時到，時天大雨如象尿下。爾時世尊告
諸比丘：「汝等今日盡出在雨中浴，此最後
雨，如今閻浮提雨，當知四天下雨亦如此。」

時諸比丘聞佛教已，各出屋裸形雨中浴。
時彼婢往僧伽藍門外，遙見諸比丘盡裸形
洗浴，見已作是念：「無有沙門，盡是裸形外
道。」婢還白毘舍佉母言：「大家當知，僧伽藍
中盡是裸形外道，無有沙門。」毘舍佉母聰明
智慧，即作是念：「向者天雨，諸比丘等或脫
衣裸形雨中洗浴。婢無知謂為裸形外道。」
復更勅，速詣僧伽藍中白諸比丘：「今時已
到。」即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖，著衣還
入靜室坐思惟。婢在門外立，見僧伽藍
空寂無人，復作是念：「今僧伽藍空無有比
丘。」即還歸語毘舍佉母言：「大家當知，僧伽
藍中空無有比丘。」時毘舍佉母智慧聰明，即
作念言：「諸比丘浴訖必入靜室思惟，而婢
無知謂為僧伽藍中無有比丘。」復重勅之，
速往僧伽藍中高聲白言：「今時已到。」婢即至
僧伽藍中高聲白言：「今時已到。」時世尊從
靜室出，語彼婢言：「汝並前去，我正爾往。」
世尊語諸比丘：「著衣持鉢，今時已到。」諸比
丘受世尊教各持衣鉢，世尊與大比丘僧
千二百五十人俱，譬如力士屈申臂頃，
從祇桓精舍忽然不現，在毘舍佉母舍
就座而坐，衣服不濕，及比丘僧悉皆如是。
時婢在後晚乃到舍，見世尊及比丘僧
先已至舍，次第而坐衣服不濕，見已作是
念：「世尊甚奇！甚特！有大神力！在我後來
而先我至。」時毘舍佉母以種種多美飲食
供養佛及比丘僧，食訖捨鉢更取卑床在
前而坐，白佛言：「唯願世尊，當與我願。」佛

告毘舍佉母：「如來不與人過願。」毘舍佉母
復白佛言：「大德！若清淨可辦，願與我。」佛告
言：「隨意。」毘舍佉母白世尊言：「或有諸客比
丘從遠方來不知所趣，願世尊聽我與客
比丘食盡形壽供給。」復白世尊言：「欲遠行
比丘或以食故而不及伴，願世尊聽我與
遠行比丘食盡形壽供養。」復白世尊言：
「諸病比丘若不得隨病食便命終，若得隨
病食便得除差，唯願世尊聽我與病比丘
食盡形壽供給。」復白世尊言：「諸病比丘
不得隨病藥便命終，若得隨病藥病得
差，願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽
供給。」復白世尊言：「瞻病比丘自求食故
便闕看病，願世尊聽我與看病人食盡形
壽供給。」復白佛言：「世尊聽阿那頻頭國諸
比丘食粥，若世尊當聽比丘食粥者，我
當盡形壽供給。」復白世尊言：「我晨朝遣婢
至僧伽藍中白時到，諸比丘盡露形雨中
浴，願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。」
復白世尊言：「我有小因緣至阿夷羅跋提
河邊，見諸比丘尼裸形洗浴，時有諸賊女、婬
女往至比丘尼所語言：『汝等年少顏貌端正，
腋下未有毛及今年壯，何不習愛欲，老乃
修習梵行，於二宜無失。』其中年少比丘尼
便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼
浴衣。」爾時佛語毘舍佉母：「汝以何利義，故
求此八願耶？」毘舍佉母白佛言：「若有遠來
比丘至，白世尊言：『有某甲比丘命過為
生何處？』爾時世尊即為記說，於四道果中

必當證成須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含
果、若阿羅漢果。我當問言：『彼命過比丘曾來
至此舍衛國不？』若我聞曾來時，我復當
作是念：『是客比丘或當曾受我客比丘食、
若遠行比丘食、若病比丘食、若受病比丘
藥、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。』我
聞是語已便發歡喜心，既發歡喜心便捨
眾惡，身惡既除便得身樂，已得身樂心
則得定，心既得定便能長夜修習根力覺
意。」世尊歎言：「善哉！善哉！毘舍佉母，此事如
實。何以故？汝是聰明智慧、信樂檀越。」時世尊
為毘舍佉母而說頌曰：

「歡喜施飲食，
布施於眾人，
依樂受樂報，
得天上處所，
心樂於福德，
得生於天上，

爾時世尊與毘舍佉母種種方便說法勸令
歡喜，即從坐起而去還至僧伽藍中，以是
因緣集比丘僧隨順說法，無數方便讚歎
頭陀嚴好樂出離者，告諸比丘言：「自今已去，
聽與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比
丘藥，及瞻病人食，聽食粥、聽受雨浴衣、與
比丘尼浴衣。」爾時毘舍佉母，聞世尊聽諸比
丘受客比丘食，乃至與比丘尼雨浴衣，即便
盡形壽供給客比丘食，乃至與比丘尼雨浴
衣。時毘舍佉母聞世尊聽已，即作眾多雨
浴衣，使人持往至僧伽藍中與諸比丘，諸

比丘分。佛言：「不應分，隨上座次與。若不遍
當憶行次，若更得衣以次行令遍。」彼持
貴價衣隨次與，佛言：「不應爾，應從上座次
問。若不須者，然後隨次與。若不遍，應取僧
中可分衣與令遍。」

時六群比丘聞佛聽比
丘得畜雨浴衣，即一切時春夏冬常求雨浴
衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形
而浴。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「如來雖
聽比丘得畜雨浴衣，云何春夏冬常求雨
浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸
形而浴？」時諸比丘呵責已，往世尊所頭面
禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非
隨順行，所不應為。云何春夏冬常求雨浴
衣？」以無數方便訶責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結
戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當
如是說：若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，
半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣，過
半月前用浴，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

雨
衣者，比丘用雨中浴。

衣者，有十種，如上。

彼
比丘三月十六日應求雨浴衣，四月一日應
用。若比丘三月十六日前求雨衣，四月一日
前用者，尼薩耆波逸提。

此尼薩耆當捨與僧、
若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成
捨，突吉羅。若欲捨與僧時，應往僧中，偏露
右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作

如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過一月前求
雨浴衣，過半月前用犯捨墮，今捨與僧。」捨
已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德
僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半
月前用，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽，我受彼比丘懺。白如是。」白已然後受
懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」
僧即當還彼比丘雨衣，作白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是
白：「大德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴
衣，過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。若僧時
到僧忍聽，還彼某甲比丘雨衣。白如是。」「大
德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，
過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。僧今還此
某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲
比丘雨浴衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍
還此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，默然故，是
事如是持。」僧中捨雨衣竟，不還者，突吉羅。
還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨
施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅
衣、若故壞、若燒、若數數用，一切突吉羅。

比
丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。

不犯者三月十六日求、四月一日
用，若捨雨衣已乃更作餘用，若著浴衣
浴，若無雨衣，若作浴衣、若浣染、若舉處
染，無犯。

無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛
惱所纏。

爾時佛在毘蘭若夏安居。佛告阿難：「汝
往語毘蘭若婆羅門，我受汝夏安居訖，今

欲人間遊行。」阿難承佛教，往至毘蘭若婆
羅門所，語婆羅門言：「如來語汝：『我受汝請
夏安居訖，今欲人間遊行。』」時毘蘭若婆羅門
聞世尊如是語，即憶念：「我無利！無善利！我
無得！無善得！何以故？我請沙門瞿曇及僧，
九十日中竟不供養。」時毘蘭若婆羅門與阿
難俱往世尊所，禮佛足却住一面。時世尊
漸與毘蘭若婆羅門說微妙法，發歡喜心，
即白佛言：「唯願世尊及比丘僧，於毘蘭若
重受我九十日請。」佛語婆羅門：「我已受汝
請夏安居九十日訖，今欲遊行人間。」婆羅
門重白言：「願世尊及僧受我明日請。」世尊
默然受請。婆羅門見世尊默然受請，即從
坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦
具種種好食，明日白佛時到。世尊著衣持
鉢及比丘僧五百人俱往詣其家，到已就座
而坐。時婆羅門行種種好食，飯佛及比丘
僧悉令滿足，食訖各自收鉢。婆羅門以
三衣施佛，諸比丘各施二衣，為夏安居
故。時諸比丘不受衣，即語施主言：「世尊未
聽受夏衣。」時諸比丘以此因緣具白世尊。
佛告諸比丘：「聽受夏衣。」

時六群比丘聞世
尊聽受夏衣，春夏冬一切時常乞衣，安居
未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一
處安居竟，聞異處夏安居比丘大得利養
衣，即往彼安居處問諸人言：「所得夏安
居衣為分未耶？」答言：「未。」「持來我與汝分。」復
更至餘處如是非一，皆問言：「汝得安居衣
分未耶？」答言：「未。」「持來我與汝分。」時跋難陀

處處分衣，大得衣分持來入祇桓精舍。諸
比丘見已，語跋難陀言：「世尊聽畜三衣，三
衣外不聽畜長衣，此是誰衣耶？」跋難陀答
言：「處處有夏安居得衣，我於彼得是分來。」
諸比丘聞已，中有少欲知足、行頭陀、樂學
戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「跋難陀釋子！
云何如來聽受夏安居衣，何以復春夏冬一
切時常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？
跋難陀釋子！異處安居異處受衣。」時諸比丘
往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧，種種呵責六群比丘：「跋難陀釋子！我聽比
丘受夏安居衣，汝云何一切時春夏冬常乞
衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋難陀釋子！
異處安居異處受衣耶？」時世尊以無數方
便呵責六群比丘、跋難陀釋子已，告諸比
丘：「不得一切時春夏冬常乞衣，亦不得安
居未竟亦乞衣亦受衣，不得異處安居異處
受夏衣分。」

爾時世尊在舍衛國，時波斯匿王
境內人民有反叛者。時王遣二大臣，名利
師達多、富羅那，王勅使征。時二大臣作是
念：「我等今當征，未知為得還不？我等常
眾僧夏安居竟，為僧設食及施衣。今者安居
未竟，寧可辦食具并諸衣物，如安居法施
僧衣耶？」諸長者自往僧伽藍中，白諸比丘
如是言：「明日欲設飯食并施安居衣，願各
屈意。」諸比丘報長者言：「但施食不須衣
施。何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞
衣。」長者白言：「我等今為波斯匿王遣征，我

等自念：『未知當得還不？欲如先法夏安
居訖，飯食眾僧并施衣。』今者亦欲設食并
施衣。」時諸比丘以是事往白佛，佛言：「自今
已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急
施衣應受。自今已去與比丘結戒，集十句
義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若
比丘十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，
比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應
畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

急
施衣者，若受便得、不受便失。

衣者，有十
種，如上。

衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣
一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比
丘得急施衣，知是急施衣應受，受已即十
日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，
受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘
得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即
九日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，
受迦絺那衣五月，更增一日，若自恣八日
在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，
受已即八日應畜，到自恣竟。不受迦絺那
衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自
恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施
衣應受，受已即七日應畜，到自恣竟。不
受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增
三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘
知是急施衣應受，受已即六日應畜，到自
恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五
月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施
衣，比丘知是急施衣應受，受已即五日應

畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺
那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘
得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即
四日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，
受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三
日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應
受，受已即三日應畜，到自恣竟。不受迦絺
那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若
自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施
衣應受，受已即二日應畜，到自恣竟。不
受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增
八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知
是急施衣應受，受已即今日應畜，到自恣
竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，
更增九日，若比丘得急施衣，若過前過後，尼
薩耆波逸提。

此衣應捨與僧、若眾多人、若
一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。
若欲捨與僧者，應往僧中，偏露右肩、脫革
屣、向上座禮，胡跪合掌作如是白：「大德僧
聽！我某甲比丘得急施衣，若過前若過後，
犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人，
白已然後受懺，作如是白：「大德僧聽！此某
甲比丘得急施衣，若過前若過後，犯捨墮，
今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘
懺。白如是。」作是白已然後受懺。受懺者
語其人言：「當自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即
當還彼比丘衣，白二羯磨與。眾中當差堪
能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此
某甲比丘得急施衣，過前過後犯捨墮，今

捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘
衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘得急施
衣，過前過後犯捨墮，今捨與僧。僧今還此
比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣
者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比
丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

僧中捨
衣竟，不還者，突吉羅。若教言：「莫還。」者，突吉
羅。若轉作淨施、若受作三衣及餘衣、若遣
與人、若數數著，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩
耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。

不犯者，得急施衣，不過前、不過
後，不犯。若為賊奪衣、若失衣、若燒衣、若漂
衣，過前不犯。作奪想、失想、燒想、漂想，有
嶮難道路不通，多諸賊盜、惡獸難、若河水
大漲、王者所執繫閉、命難、梵行難，若彼受
寄比丘或死、或出行、或捨戒、或賊劫、或為惡
獸所害、或為水漂，過後無犯。

無犯者，最初
未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘夏
安居訖，後迦提一月滿在阿蘭若處住。時
多有賊劫奪比丘衣鉢、坐具、針筒、什物，兼打
撲諸比丘。諸比丘畏賊，皆來趣祇桓精舍聚
住。爾時世尊知而故問阿難：「此諸比丘何
故來趣祇桓精舍聚住耶？」阿難白佛言：「諸
比丘夏安居訖，後迦提一月滿在阿蘭若處
住，為賊劫奪衣鉢、坐具、針筒、什物，又打撲諸
比丘諸，比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。」佛
告阿難：「自今已去聽諸比丘在阿蘭若有
疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住，比丘欲

留衣，三衣中若一一衣得留置舍內。」爾時
六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處
住，在如是處住欲留衣，三衣中若一一衣
留置舍內。即便留衣置舍內，囑親友比丘
已出行。後親友比丘出衣日中曬，諸比丘見
已，自相謂言：「世尊制戒，聽比丘畜三衣不
得長，此是誰衣耶？」彼比丘言：「六群比丘與
我知識親友，留衣在此出人間遊行，是故
我等為曬衣。」時諸比丘聞已，其中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比
丘言：「云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處，有
疑恐懼處住，於三衣中留一一衣著舍內。
汝等云何今多寄衣知識親友，人間遊行而
離衣宿？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足
在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以
此因緣集比丘僧，訶責六群比丘：「汝所為
非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何，六群比丘！我聽諸比丘在
阿蘭若有疑恐懼處住，比丘在如是處住，
三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多
寄衣親友，人間遊行離衣宿？」爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此
六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今
已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘夏三月
竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處
住，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣
置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。
若過者，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

阿蘭若

處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中
肘量取。

有疑處者，疑有賊盜。

恐怖者，中有
恐怖賊盜。

舍內者，村聚也。

三衣者，僧伽梨、欝
多羅僧、安陀會。

衣者，有十種，如上說。

若比
丘有因緣離衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未
出前，若捨三衣、若手捉衣、若至擲石所及
處。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不
捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，
第七夜明相出離衣宿，一切犯尼薩耆。除三
衣已，離餘衣宿者，突吉羅。

此尼薩耆當捨
與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨
不成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往至僧
中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、禮上座足，
胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲比
丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。」捨已
當懺悔。前受懺人白已然後受懺，當作如
是白：「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六
夜，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我
受某甲比丘懺。白如是。」如是白已然後受
懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」
僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。
眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：
「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨
墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼比丘
衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿
過六夜，犯捨墮，今捨與僧。僧今還彼比丘
衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰
不忍者說。」「僧已忍還彼比丘衣竟，僧忍，默
然故，是事如是持。」

若比丘捨衣竟，不還彼

比丘衣者，突吉羅。若教不還者，突吉羅。若
淨施、若遣與人、或受作三衣、若作波利迦
羅衣、若數數取著、一切突吉羅。

比丘尼，突吉
羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，已經六夜、第七夜明相未出前到衣
所，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處，不
犯。若劫奪想、失想、漂想、燒想、不捨衣、不手
捉衣、不至擲石所及處，不犯。若船濟不通、
道路嶮難、多諸盜賊、有惡獸、河水瀑漲、強
力所執、或為繫閉、或命難、或梵行難、不捨
衣、不捉衣、不至擲石所及處，一切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀
釋子先有一居士恒好惠施，意欲飯佛比
丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子聞彼居
士欲飯佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士
家，問居士言：「實欲飯佛及比丘僧并施
好衣耶？」居士報言：「爾。」跋難陀釋子語居士
言：「眾僧有大善利、有大威力、有大福德，施
眾僧者多。汝今食施眾僧，衣可施我一人。」
居士言：「可爾。」爾時長者便不復與僧辦具
衣，即其夜供辦種種多美飲食，明日白僧時
到。諸比丘僧著衣持鉢，往居士家就座而
坐。時居士見長老比丘威儀具足，發大聲
言：「我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？」
時諸比丘問居士言：「何故作如是語？」時居
士以實而答。時眾中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀釋子：「云何

斷眾僧利而自入己？」諸比丘往世尊所，頭
面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世
尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵
責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門
法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何斷
眾僧利而自入己耶？」爾時世尊無數方便呵
責跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種
有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是
說：若比丘斷僧物而自入己者，尼薩耆波
逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘不
知是僧物、非僧物，為許僧、不許僧，後乃知
是僧物、已許僧，或有作尼薩耆波逸提懺
悔、或慚愧，若不知者不犯。「自今已去當如
是說戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼
薩耆波逸提。」

比丘義如上。

僧物，為僧故已
與僧。僧物者，已許僧。為僧者，為僧故作，未
許僧。已與僧者，已許僧、已捨與。僧物者，衣
鉢、坐具、針筒下至飲水器。若比丘知是僧物
自求入己者，尼薩耆波逸提。

若物許僧轉與
塔者，突吉羅。若許塔轉與僧者，突吉羅。若
物許四方僧轉與現在僧者，突吉羅。若物
許現前僧轉與四方僧者，突吉羅。若物許
比丘僧轉與比丘尼僧者，突吉羅。若許比
丘尼僧轉與比丘僧者，突吉羅。許異處與
異處，突吉羅。若已許作許想者，尼薩耆波逸
提。若已許心疑，突吉羅。若未許作許想，突
吉羅。若未許疑，突吉羅。

此尼薩耆當捨與
僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不

成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往僧中，偏
露右肩、右膝著地、禮上座，胡跪合掌作如
是白：「大德僧聽！我某甲比丘，知是物已許
僧而自入己，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺
悔。前受懺人白已然後受懺，當作如是白：
「大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自
入己，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，
我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，
當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘答言：「爾。」僧
即應還彼比丘所捨物，應作白二羯磨與。
眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大
德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入
己，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還
彼比丘所捨物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比
丘。知是物已許僧求自入己。犯捨墮，今捨
與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍
僧還彼比丘所捨物者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍還彼比丘所捨物竟，僧忍，默然故，
是事如是持。」

若捨與竟，不還彼比丘所捨
物者，突吉羅。若教人莫還者，突吉羅。若轉
作淨施、若遣與人、若受作三衣、若作波利
迦羅衣、若數數用，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩
耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。

不犯者，若不知、若已許作不許想、
若許少勸令與多、若許少人勸與多人、欲
許惡勸與好者、或戲笑語、若誤語、或獨
處語、或夢中語、欲說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

九十單提法之一

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中。
爾時釋種中有釋迦子，字象力，善能談論，
常與外道梵志論議，若不如時便違反前
語，若僧中問是語時，即復違反前語，於眾
中知而妄語。諸梵志等譏嫌言：「沙門釋子
無有慚愧常作妄語，而自稱言：『我行正法。』
如今有何正法？論議不如時便違反前語，
於眾僧中問時復違反前語，於眾中知而
妄語。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責象力釋子：「汝云何
與梵志共論議，設不如時便自違反前語，
於眾僧中問即復違反前語，於眾僧中知
而妄語耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足
在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾
時以此因緣集比丘僧，呵責象力比丘：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何，象力比丘！與梵志共論
議，設不如時便違反前語，於眾僧中問即
復違反前語，於眾中知而妄語耶？」爾時世
尊無數方便呵責象力比丘已，告諸比丘：「此
癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比

丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：若比丘知而妄語者，波逸提。」

比
丘義如上。

知而妄語者，不見言見、不聞言聞，
不觸言觸、不知言知，見言不見、聞言不聞，
觸言不觸、知言不知。見者，眼識能見。聞者，
耳識能聞。觸者，三識能觸，鼻識、舌識、身識。知
者，意識能知。不見者，除眼識，餘五識是。不
聞者，除耳識，餘五識是。不觸者，除三識，餘
眼識、耳識、意識是。不知者，除意識，餘五識是。

若不見、不聞、不觸、不知，彼如是言：「我見聞觸
知。」知而妄語者，波逸提。若不見、不聞、不觸、不
知，是中見想聞想觸想知想，彼便言：「我不見、
不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。若不見、
不聞、不觸、不知，意中生疑，彼作是言：「我無有
疑，便言我見、我聞、我觸、我知。」知而妄語者，波
逸提。若不見不聞不觸不知，意中有疑，便
言：「我是中無疑，便言我不見不聞不觸不
知。」知而妄語者，波逸提。若不見不聞不觸不
知，意中無復疑便言：「我有疑，我見我聞我
觸我知。」知而妄語者，波逸提。我不見、我不聞、
我不觸、我不知，意中無疑，便言：「我有疑，我
不見、不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。此
應廣說，本作是念：「我當妄語。」妄語時自知
是妄語，妄語已知是妄語，故妄語，波逸提。本
作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄
語竟不自憶作妄語，故妄語，波逸提。本不
作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄
語竟知是妄語，故妄語，波逸提。本不作妄
語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄

語，故妄語，波逸提。所見異、所忍異、本所欲異、
所觸異、所想異、所心異，如此諸事皆是妄語，
於大眾中知而妄語者，波逸提。說而了了
者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。說戒時乃
至三問憶念罪而不說者，突吉羅。

比丘尼，波
逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂
為犯。

不犯者，不見言不見、不聞言不聞、不
觸言不觸、不知言不知，見言見、聞言聞、
觸言觸、知言知，意有見想便說者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比
丘斷諍事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前
後不得語。諸比丘聞，其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「云
何，六群比丘！斷諍事種類罵比丘，使慚愧
忘失前後不得語？」時諸比丘往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群
比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！斷諍
事種類罵比丘，使慚愧忘失前後使不得
語？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已，告諸比丘：「往古世時得剎尸羅國婆羅門
有牛，晝夜養飤刮刷摩捫。時得剎尸羅國
復有長者，於城市街巷遍自唱言：『誰有力
牛，與我力牛共駕百車，䞈門牛聞唱聲自念：『此婆羅門晝夜餧飤我
刮刷摩捫，我今宜當盡力自竭，取彼千兩金

報此人恩。』時彼牛即語婆羅門言：『汝今當
知，得剎尸羅國中有長者作是唱言：「誰有
牛，與我牛共駕百車，䞈至彼長者家語言：「我有牛，可與汝牛共駕
百車，䞈金千兩。」』時婆羅門即往至長者家
語言：『我有牛，可與汝牛共駕百車，䞈金
千兩。』長者報言：『今正是時。』婆羅門即牽己
牛與長者牛共駕百車，䞈金千兩。時多
人觀看，婆羅門於眾人前作毀呰語：『一角
可牽。』時牛聞毀呰語，即懷慚愧不肯出
力與對諍競，於是長者牛勝。婆羅門牛不
如，輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：『我晝夜
餧飤摩捫刮刷，望汝當與我盡力勝彼
牛。云何今日反更使我輸金千兩耶？』牛語
婆羅門言：『汝於眾人前毀呰我言：「一角可
牽。」使我大慚愧於眾人，是故不能復出
力與彼競駕。若能改往言，更不名字形相
毀我者，便可往語彼長者言：「能更與我牛
共駕百車者，更倍出二千兩金。」』婆羅門語
牛言：『勿復令我更輸二千兩金。』牛報婆羅
門言：『汝勿復在眾人前毀呰我言：「一角
可牽。」於眾人前當讚歎我：「好牽端嚴好角。」』
時婆羅門至彼長者家語言：『能更與我牛
共駕百車者，䞈二千兩金。』長者報言：『今正
是時。』時婆羅門牛與長者牛共駕百車，䞈
二千兩金，多人共看。時婆羅門於眾人前
讚歎牛言：『好牽端嚴好角。』牛聞此語，即便
勇力與彼競駕，婆羅門牛得勝。長者牛不
如，婆羅門得二千兩金。」

爾時佛語諸比丘：

「凡人欲有所說，當說善語、不應說惡語，
善語者善、惡語者自熱惱。是故，諸比丘！畜
生得人毀呰，猶自慚愧不堪進力；況復於
人，得他毀辱能不有慚愧耶？此六群比
丘癡人，斷諍事種類罵諸比丘，使慚愧忘
前失後使不得語。」爾時世尊以無數方便
呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有
漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是
說：若比丘種類毀呰語者，波逸提。」

比丘義
如上說。

種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦
卑，伎術工巧亦卑，或言：「汝是犯過人。」或言：
「汝多結使人。」或言：「汝盲人。」或言：「汝禿瞎人。」

卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。

卑姓
者，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提利夜、婆羅墮，
若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。

卑業者，
販賣猪羊、殺牛、放鷹鷂、獵人網魚、作賊、捕賊
者、守城知刑獄。卑伎者，鍛作、木作、瓦陶作、皮
韋作、剃髮作、簸箕作。

犯者，波羅夷、僧伽婆尸
沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡
說。

結者，從瞋恚乃至五百結。

盲瞎者，盲瞎、
𤼣躄跛、聾瘂，及餘眾患所加。

若比丘罵餘
比丘言：「汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑，汝犯、
汝結使、汝禿瞎。」如是等若面罵、若喻罵、若
自比罵。

面罵者，言：「汝是旃陀羅家生、除糞家
生、竹師種、車師種，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿
提梨夜、婆羅墮種。」若本非卑姓習卑伎術
即是卑姓，汝是販賣人、殺牛猪羊人，汝是
作賊捕賊人，汝是守城知刑獄人，汝是鍛

作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃髮作人。汝是犯波
羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭
遮、突吉羅、惡說人，汝是從瞋恚結人，乃
至五百結人，汝是盲瞎、禿、躄跛、瘂聾，及眾患
所加人。

喻罵者，汝似旃陀羅種、汝似除糞
種、汝似竹師種、汝似車師種、汝似拘湊、汝
似拘尸婆蘇晝種、汝似迦葉種、汝似阿提
梨夜種、汝似婆羅墮種，汝似販賣猪羊人、
汝似殺牛人、汝似放鷹鷂人、汝似網魚獵
人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄
人、汝似鍛作人、汝似木作人、汝似瓦陶作
人、汝似皮韋作人、汝似剃髮人，汝似犯波
羅夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸
提人、汝似犯波羅提提舍尼人、汝似犯偷蘭
遮人、汝似犯突吉羅人、汝似犯惡說人、汝
似結使人、汝似盲瞎人、汝似禿人、汝似躄
跛人、汝似瘂聾人。

自比罵者，我非旃陀羅
種、我非除糞種、我非竹師種、我非車師種、
我非拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅
墮、販賣猪羊、殺牛人、放鷹鷂人、網魚獵人、作賊
人、捕賊、守城、知刑獄人、鍛作人、木作人、竹
作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃髮人，我
非犯波羅夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波
羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，我非結
使、我非盲瞎、禿、跛躄、瘂聾人。

若比丘如上
說種類毀呰者，波逸提。若種類毀呰語了
了，波逸提；不了了者，突吉羅。

若以說善法
而面罵、若喻罵、自比罵。說善法者，阿蘭若、
乞食、補納衣，乃至坐禪人。

說善法面罵者，汝

是阿蘭若乃至坐禪人。

喻罵者，汝似阿練若
乃至坐禪人。

自比罵者，我非是阿練若，乃
至我非坐禪人。

若比丘說善法，面罵、人喻
罵、自比罵，說而了了者，突吉羅；說不了了者，
亦突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，相利故說、
為法故說、為律故說、為教授故說、為親
友故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或
在獨處說、或於夢中語、或欲說此而誤
說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、
痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘傳彼此語，傳此屏語向彼說，傳彼
屏語向此說，如是不息，遂至眾中未有鬪
事而生鬪事，已有鬪事而不滅。諸比丘各
作是念：「眾僧以何因緣，本無鬪諍而有
此諍，已有諍事而不能滅耶？」諸比丘自
知此六群比丘傳彼此語，遂至僧中鬪諍，
先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能
滅。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等傳彼
此語，遂至僧中先未有諍事而生諍事，已
有諍事而不能滅？」諸比丘往至世尊所，頭面
禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「云何
汝等傳彼此語，遂至僧中先未有諍事而
生諍事，已有諍事而不滅耶？」爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「汝
等當聽，古昔有兩惡獸為伴，一名善牙師

子，二名善博虎，晝夜伺捕眾鹿。時有一
野干逐彼二獸後，食其殘肉以自全命。
時彼野干竊自生念：『我今不能久與相逐，
當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。』時
野干即往善牙師子所，如是語善牙：『善博
虎有如是語言：「我生處勝、種姓勝、形色勝
汝、力勢勝汝。何以故？我日日得好美食。善
牙師子逐我後，食我殘肉以自全命。」』即說
偈言：

「『形色及所生，
善牙不能善。語。』

「善牙問野干言：『汝以何事得知？』答言：『汝等
二獸共集一處相見自知。』爾時野干竊語善
牙已，便往語善博虎言：『汝知不？善牙有如
是語：「而我今日種姓、生處悉皆勝汝，力勢亦
勝。何以故？我常食好肉。善博虎食我殘肉
而自活命。」』即說偈言：

「『形色及所生，
善博不能善。語。』

「善博問言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸
共集一處相見自知。』後二獸共集一處，瞋
眼相視，善牙師子便作是念：『我不應不
問便先下手打彼。』爾時善牙師子向善博
虎而說偈問：

「『形色及所生，
善牙不如我。

「彼自念言：『必是野干鬪亂我等。』善博虎說偈
答善牙師子言：

「『善博不說是，及所生；

大力而復勝，
若受無利言，
親厚自破壞，冤家。
若以知真實，
今可至誠說，
今當善降伏，
可殺此野干，

「即打野干殺，二獸還和合。」

爾時佛告諸比
丘：「此二獸為彼所破，共集一處相見不悅；
況復於人，為人所破心能不惱？云何六群
比丘鬪亂彼此，先無諍事而生諍事，已有
諍事而不能滅。」爾時世尊以無數方便呵
責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有
漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是
說：若比丘兩舌語，波逸提。」

比丘義如上說。

兩舌者，比丘鬪亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙
彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異
學沙門、婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼、式叉
摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、
外道、異學沙門、婆羅門、比丘。式叉摩那還鬪
亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王
及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼。
沙彌還鬪亂沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國
王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、
式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼、優婆塞、
優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、。優婆
塞還鬪亂優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、

異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、
沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷、國王及大臣、
外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、
沙彌、沙彌尼、優婆塞。國王還鬪亂國王及大
臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩
那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。大臣還鬪亂
大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉
摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王。種種
外道、沙門、婆羅門還鬪亂種種外道、沙門、婆
羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆
塞、優婆夷、國王大臣。

鬪亂者，某甲說是言：
「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種、拘湊、拘
尸婆、蘇晝種、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮，販賣猪
羊、殺牛、放鷹、網魚、獵師、作賊、捕賊、守城刑獄、
鍛作、陶師、皮師、剃髮師，汝犯波羅夷、僧伽婆
尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡
說。結使者，從瞋恚乃至五百結，禿、盲瞎、跛
躄、聾瘂。」

若有比丘破皆是比丘鬪亂，說而了
了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。

比
丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。

不犯者，破惡知識、破惡伴黨、
破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人
作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者，
破若僧、若塔、若廟、若和上、同和上、若阿闍
梨、同阿闍梨、若知識、若親友、若數數語者、無
義無利、欲方便作無義無利，破如是人
者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱
所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者

阿那律從舍衛國向拘薩羅國中，路至無
比丘住處村，問言：「誰與我住處？」聞彼有一
婬女家，常安止賓客在門屋下住。時阿那
律即往至彼婬女家語言：「大妹！欲寄止一
宿可得爾不？」婬女答曰：「可住，門下寬廣隨
意止宿。」阿那律即入門下，自敷草蓐坐具
結加趺坐，一心思惟繫念在前。爾時拘薩
羅國諸長者有行緣之便，亦投彼村求覓
宿處，亦復聞彼婬女家常止賓客，即便往
其家求寄宿言：「欲於此寄一宿可爾不？」
婬女答言：「我已先聽一沙門宿，君可問
彼沙門，可得共宿者便可止宿。」其人即
往阿那律所語言：「我向語主人求宿即見
聽許，今欲共宿不相妨耶？」阿那律答言：「我
草蓐敷竟，門屋寬大，可隨意宿，勿疑也。」
時諸長者即入門屋下，長者伴多坐相逼近。
時婬女見已即生愍念心言：「此阿那律是豪
貴子孫，習樂來久不能忍苦。今諸長者共
相逼近。」即至阿那律所語言：「尊者習樂來
久不能忍苦，今諸長者共相逼近，尊者能
入我舍內宿不？」即報言：「可。」爾時尊者阿那律
即便入舍，在其坐處結加趺坐繫念在前。
時婬女室中然燈燭竟夕不絕，彼婬女於
初夜來往阿那律所語言：「近有諸長者婆
羅門種，多諸財寶，皆來語我言：『可與我作
婦。』我即語彼諸長者言：『汝等醜陋，不能
為汝等作婦，若是端正者我今當為其
作婦。』我觀尊者形貌端正，可為我作夫耶？」
時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不

觀視。何以故？由尊者得無上二俱解脫故。
到後夜末明相欲出，時復語阿那律言：
「諸婆羅門長者種皆多財寶語我言：『為我
作婦。』我即不許。然阿那律顏貌端政，可為
我作夫耶？」阿那律復默然不答，亦不觀視。
何以故？由是尊者得無上二俱解脫故。爾
時此婬女即脫衣來前捉之，時阿那律以
神足力踊身在空中。婬女見之慚愧，裸身
蹲住，即疾疾取衣著已，叉手合掌，仰面
空中向阿那律言：「懺悔！懺悔！」如是至三。
「願尊者還來在本處坐。」阿那律即下在本
處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面，阿
那律為說種種微妙法，所謂施義、戒義、生天
之義，呵欲不淨、度有漏縛，稱讚出離為樂、
增益解脫。時婬女即於座上諸塵垢盡得法
眼淨。時婬女見法得法已：「唯願聽許為優
婆夷，歸依佛法僧，自今已去盡形壽不殺
生，乃至不飲酒。願尊者今日受我請食。」阿
那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請
已，即辦具種種甘饍飲食而供養之，食已
取一小床在阿那律前坐。阿那律為說種
種法，勸喻令其心喜，為說法已從坐而去。
還僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。時
眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，譏嫌阿那律言：「云何阿那律！與婦女同
室宿耶？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一
面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此
因緣集比丘僧，知而故問阿那律言：「汝實
與女人獨同室宿不？」答言：「實爾。」佛無數方便

呵責阿那律言：「汝所為非，非威儀、非沙門
法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何阿
那律！與婦女同室宿？」世尊以無數方便呵
責阿那律已，告諸比丘：「自今已去與諸比
丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：若比丘與婦女同室宿者，波
逸提。」

比丘義如上說。

婦女者，人女、有知、命
根不斷。

室者，有四周牆壁，障上有覆，或
前敞而無壁，或有四壁上無覆，或有雖
覆而不遍，或有雖覆遍而有開處，是謂
室。

若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘
後到，或二人俱至，若亞臥隨脇著地，波逸
提。隨轉側，波逸提。若天女、阿修羅女、若龍女、
夜叉女、餓鬼女同室宿者，突吉羅。與畜生女
能變化、不能變化者同室宿，突吉羅。若與黃
門、二根人同室宿，突吉羅。晝日婦女立，比丘
臥者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、
沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若比丘
不知彼室內有婦女而宿；若比丘先至而
婦女後至，比丘不知；若屋有覆而無四邊
障，或盡覆而半障，或盡覆而少障，或盡障
而不覆，或有盡障而少覆，或半覆半障，或
少覆少障，或不覆不障露地，無犯。此室中若
行若坐，無犯。若頭眩倒地、若病臥，無犯。
或為強力所捉、若為人所縛、若命難、淨行
難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱
所纏。

爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共
在講堂止住，時六群中有一人散亂心睡

眠無所覺知，小轉側形體發露。時有比丘
以衣覆已，復更轉側露形，一比丘復以衣
覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已，便
生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無
顏，諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足、知慚
愧、行頭陀、樂學戒者，譏嫌此比丘言：「云
何六群比丘與諸長者共止宿耶？」時諸比
丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此
因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸
比丘，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云
何六群比丘！與諸長者共止宿耶？」以無數
方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此六
群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已
去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘與未受大戒
人共宿，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾
時佛在拘睒毘國，諸比丘如是言：「佛不聽
我曹與未受大戒人共宿，當遣羅云出去。」
時羅云無屋住往廁上宿，時佛知之，往
詣廁所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬，世尊知
而故問：「此中有誰？」羅云答言：「我是羅云。」復
問：「汝在此中作何等耶？」答言：「諸比丘言：
『不得與未受具戒人共宿。』驅我出。」世尊即
便言：「云何愚癡比丘無有慈心，乃驅小兒
出？是佛子不護我意耶？」即便授指與之令
捉，將來自入住房共止一宿。明日清旦集
諸比丘告言：「汝等無慈心，乃驅出小兒，是
佛子不護我意耶！自今已去聽諸比丘與

未受大戒人共二宿，若至三宿，明相未出
時應起避去。若至第四宿，若自去、若使未
受戒人去。自今已去當如是說戒：若比丘
與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸
提。」

比丘義如上說。

未受戒人者，除比丘、比
丘尼，餘未受大戒人是。

同室宿者，如前說。

若
比丘先至、未受大戒人後至，未受戒人前
至、比丘後至，或二人俱至，若脇著地犯，若
小轉側亦犯。若天男、阿須羅男、乾闥婆男、
夜叉男、餓鬼男，及與畜生中能變化者、不能
變化者，共過二宿三宿，突吉羅。

比丘尼，波
逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為
犯。

不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受
戒人在後至，若未受戒人在前至、比丘在
後至，若屋上有覆無四障、或盡覆而半障、
或有盡障而少覆、或半障半覆、或少障少
覆，若空露地，若坐、若經行，不犯。若頭眩倒
地、若病臥、或為強力所執、若為繫閉、若
命難、淨行難，是為不犯。

不犯者，最初未制
戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在曠野城。六群比丘與諸長者共
在講堂誦佛經語，語聲高大，如婆羅門
誦書聲無異，亂諸坐禪者。時諸比丘聞已，
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，譏嫌六群比丘言：「云何與諸長者在講
堂中，共誦經如婆羅門誦書聲耶？」時諸比丘
往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧，呵責六群比丘：「汝等云何與長者共在

講堂中，誦經聲如婆羅門無異耶？」世尊以
無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此
癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比
丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：若比丘與未受戒人共誦者，
波逸提。」

比丘義如上說。

未受戒者，除比丘、
比丘尼，餘者是。

句義非句義，句味非句味，字
義非字義。句義者，與人同誦不前不後，「諸
惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。」非句
義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄
前言諸惡莫作。句味者，二人共誦不前不
後，「眼無常、耳無常，乃至意無常。」非句味者，
如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無
常。字義者，二人共誦不前不後，「阿羅波遮那。」
非字義者，如一人未稱言阿也，第二人抄
前言阿也。句法者，佛所說、聲聞所說、仙人
所說、諸天所說。

若比丘與未受戒人共誦，一
說、二說、三說，若口授、若書授，若了了，波逸提；
說而不了了，突吉羅。天子、阿修羅子、夜叉子、
龍子、乾闥婆子、畜生能變化者，一說、二說、三
說，說而了了、不了了者，突吉羅。若師不教
言：「我說竟，汝可說。」者，師突吉羅。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為
犯。

不犯者，我說竟汝說、一人誦竟一人書、
若二人同業同誦，或戲笑語、或疾疾語、或獨
語、或夢中語、或欲說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有行波

利婆沙摩那埵比丘在下行坐，時六群比丘
語諸白衣：「汝等知如許人在下行坐者不
耶？」白衣報言：「我等不知。」六群比丘語言：「此等
犯如是事，犯如是事故，眾僧罰使在下
行坐。」有過比丘聞之慚愧，餘比丘聞之亦
慚愧。中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者，譏嫌六群比丘言：「云何比丘犯麁惡
事，乃向白衣說耶？」諸比丘往世尊所，頭面
禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世
尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝等云何知比丘犯麁惡事，乃向白衣說
耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘比丘犯麁惡罪，向未受大戒
人說，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時
比丘，或不知麁惡、不知不麁惡，後乃方知
麁惡，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。
佛言：「不知，無犯。自今已去當如是說戒：
若比丘知比丘犯麁惡罪，向未受大戒人
說者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時
舍利弗為眾所差，在王眾中及諸人民眾
中說調達過：「調達所作者，莫言是佛法僧，
當知是調達所作。」舍利弗聞已便生畏慎心，
諸比丘知已往白世尊，世尊告言：「眾僧所差，
無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知他
有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，
波逸提。」

比丘義如上說。

未受大戒者，除比
丘、比丘尼，餘者是。

麁惡罪者，四波羅夷、僧

伽婆尸沙。

僧者，一羯磨、一說戒。

若比丘知他
有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，
波逸提。若說了了，波逸提；不了了者，突吉
羅。除麁惡罪已，更以餘罪，向未受大戒人
說者，突吉羅。自犯麁惡罪，向未受大戒人
說者，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人麁惡
罪，向未受大戒人說者，突吉羅。麁惡罪麁惡
想，波逸提。麁惡罪疑，突吉羅。非麁惡麁惡罪
想，突吉羅。非麁惡疑，突吉羅。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為
犯。

不犯者，若不知、若眾僧差、麁惡非麁惡
想，若白衣先已聞此麁惡罪，無犯。

無犯者，
最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣精舍，以此
因緣集比丘僧，佛知而故問：「婆求園比丘！
頗實爾耶？」白佛言：「實爾。世尊。」佛言：「汝等癡
人！真實猶不得向人說，何況不實？」世尊
以無數方便，呵責婆求園比丘已，告諸比
丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：若比丘向未受大戒人
說過人法，言：『我見是、我知是。』實者，波逸提。」

比丘義如上說。

未受大戒者，除比丘、比丘
尼，餘者是。

人法者，人界、人陰、人入。

上人法
者，諸法出要，自言：「得身念善思惟，有戒、有
欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、
有修行、有智慧、有見、有得、有果。」若彼真實
有此事，向未受大戒人說，了了者，波逸提；
說而不了了者，突吉羅。若手印書、若作

知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。若
天子、阿修羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、
畜生能變化、不能變化者，向說得上人法，了
了、不了了，突吉羅。若實得上人法，向受
大戒人非同意者說，突吉羅。若自稱言：「我
得根、力、覺、道、禪定、解脫入三昧。」向人說者，波
逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，
突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若增上慢、若自
言是業報、不言是修得，若實得上人法向
同意比丘說，若說根、力、覺、道、解脫入三昧，
不向人說我得，或戲笑語獨語，若夢中語，
欲說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，
癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者
迦留陀夷，時到著衣持鉢詣一大長者家，
在姑前與兒婦耳語說法。姑見已即問婦
言：「向比丘說何等事耶？」婦報言：「與我說
法。」姑語婦言：「若說法者，當高聲說令我等
聞，云何耳中獨言耶？」其婦報言：「向者語如
兄弟語無異，更無餘過失。」時乞食比丘聞
已，即呵責迦留陀夷言：「云何，尊者！於姑前
與兒婦耳語說法耶？」爾時乞食比丘還至僧
伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌
迦留陀夷：「云何，尊者！在姑前為他兒婦耳
語說法耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在
一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比
丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實爾於姑前
與他兒婦耳語說法耶？」答曰：「實爾。」爾時世

尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所
不應為。汝云何於姑前為他兒婦耳語說
法耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此迦留
陀夷癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：若比丘與女人說法，波
逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時有諸女人
請諸比丘言：「唯願諸尊與我等說法。」時諸
比丘各有畏慎心，世尊制戒比丘不得與
女人說法。諸比丘以此因緣具白世尊。世
尊告曰：「自今已去，聽諸比丘與女人五六
語說法。自今已去當如是說戒：若比丘為
女人說法，過五六語，波逸提。」如是世尊與
比丘結戒。

諸比丘復有畏慎心，以無有知
男子便休，不與女人說法。佛告諸比丘：「自
今已去有有知男子，聽過五六語與女人
說法。自今已去當如是說戒：若比丘與女
人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。」

時
有諸女人請諸比丘言：「大德！願授我五戒。」
時諸比丘有畏慎心，以無有知男子，便不
與戒。佛言：「自今已去聽無有知男子，與女
人受五戒。」

時有女人請諸比丘：「大德！為
我說五戒法。」時無有知男子，比丘有畏慎
心，不與說五戒法。佛告諸比丘：「自今已去
聽諸比丘，無有知男子，與女人說五戒法。」

時有諸女人欲受八關齋法，諸比丘有畏
慎心，以無有知男子，不與受齋法。佛告
諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與

女人受八關齋法。」

時諸女人請諸比丘：「大
德！為我說八關齋法。」時無有知男子，比丘畏
慎心，不與說八關齋法。佛告諸比丘：「自今
已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說八
關齋法。」

爾時諸女人白諸比丘：「大德！我等欲
聞八賢聖道法。」時無有知男子，比丘心有
畏慎，不與說八聖道法。佛告諸比丘：「自今
已去聽比丘，無有知男子，與女人說八聖
道法。」

時有諸女人白諸比丘言：「大德！為
我說十不善法。」時無有知男子，比丘心有
畏慎，不與說十不善法。佛告諸比丘：
「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人
說十不善法。」時有諸女人白諸比丘：「大德！
為我等說十善法。」諸比丘有畏慎心，無有
知男子，不與說十善法。佛告諸比丘：「自今
已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說十善
法。」時有諸女人來問諸比丘義，比丘有畏
慎心，以無有知男子，不答諸女人問義。
佛告比丘：「自今已去聽無有知男子，答諸女
人問義。若不解當廣為說。自今已去欲說
戒者當如是說：若比丘與女人說法，過五
六語，除有知男子，波逸提。」

比丘義如上說。

女人亦如上說。

五語者，色無我、受想行識無
我。

六語者，眼無常、耳鼻舌身意無常。

有知
男子者，解麁惡、不麁惡事。

若比丘為女人
說法過五六語，除有知男子，說而了了者，
波逸提；不了了者，突吉羅。若天女、阿修羅女、
龍女、夜叉女、乾闥婆女、餓鬼女、畜生女能變化
者，為說過五六語，了了、不了了，突吉羅。畜

生中有不能變化者，為說過五六語，一切突
吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，
突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若五六語，有知
男子前過說；若無有知男子前，授優婆夷五
戒，及說五戒法，與八關齋法，說八齋法，及
說八聖道法，為說十不善法，十善法及女
人問義，如是無有知男子應答，若不解得
廣為說。若戲笑語、疾疾語、獨語夢中語、欲
說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，
癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在曠野城。時六群比丘與佛修
治講堂，遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌
言：「沙門釋子不知慚恥斷他命根，外自
稱言：『我知正法。』如今觀之有何正法？而自
掘地斷他命根。」諸比丘聞，其中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比
丘言：「云何為佛修治講堂自掘地，使諸長
者譏嫌耶？」諸比丘即往世尊所，頭面禮足
在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時
以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不
應為。云何自掘地使諸長者譏嫌耶？」世尊
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：
「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與
比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說
戒者當如是說：若比丘自手掘地，波逸提。」
如是世尊與比丘結戒。

爾時六群比丘修
治講堂教人掘地言：「掘是、置是。」時諸長者
見已譏嫌：「云何沙門釋子不知慚愧，教人

掘地，斷他命無有慈心。自稱：『我知正法。』
如今觀之何有正法？」爾時諸比丘聞已，其中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏
嫌六群比丘：「云何修治佛講堂教人掘地
言：『掘是、置是。』使諸長者譏嫌耶？」呵責已，
往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因
緣具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責六群
比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何修治講堂，教
人掘地言：『掘是、置是。』使諸長者譏嫌耶？」
世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已
去與比丘結戒：若比丘自手掘地、若教人
掘者，波逸提。」

比丘義如上說。

地者，已掘地、
未掘地。若已掘地經四月，被雨漬還如
本，若用鋤或以钁斲、或以椎打、或以鎌
刀刺，乃至指爪掐傷地，一切波逸提。打橛
入地者，波逸提。地上然火，波逸提。地有地
想，波逸提。若不教言：「看是知是。」突吉羅。

比
丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。

不犯者，若語言：「知是看是。」若曳
材木、曳竹，若蘺倒地扶正，若反塼石取
牛屎取崩岸土，若取鼠壤土，若除經行處
土，若除屋內土，若來往經行，若掃地，若杖
築地，若不故掘，一切不犯。

不犯者，最初未
制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在曠野城，世尊以此因緣集諸
比丘僧告言：「有一曠野比丘修治屋舍故
自斫樹耶？」答曰：「實斫。」爾時世尊以無數方
便，呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非
淨行、非隨順行，所不應為。云何修治屋
舍故自斫樹耶？」世尊以無數方便呵責已，
告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自
今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘壞鬼神
村，波逸提。」

比丘義如上說。

鬼者，非人是。

村
者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五
種：有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。根種
者，呵梨陀薑、憂尸羅、貿他致、吒盧揵陀樓及
餘根所生種者是。枝種者，柳、舍摩羅、婆羅
醯他及餘枝種等是。節生種者，蘇蔓那華、蘇
羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅
種者，甘蔗、竹葦、藕根，及餘覆羅生種者是。
子子種者，子還生子者是。

若生生想，自斷、
若教他斷，若自炒、教他炒，自煮、教他煮，波
逸提。若生疑，若自斷、教他斷，自炒、教他炒、
自煮、教他煮，突吉羅。生非生想，若自斷、教
他斷，乃至煮，突吉羅。非生生想，若自斷、教
他斷，乃至煮，亦突吉羅。非生疑，若自斷、

教他斷，乃至煮，亦突吉羅。草木七種色，青、黃、
赤、白、黑、縹、紫色。生草木作生草木想，若自
斷、教他斷，乃至煮，波逸提。生草木疑，若自斷、
教他斷，乃至煮，突吉羅。生草木非生草木想，
若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非生草木生
草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非
生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。若
打撅著生樹上，波逸提。若以火著生草
木上，波逸提。若斷多分生草木，波逸提。斷
半乾半生草木，突吉羅。若不言：「看是知是。」
突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌
尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，言：「看是知是。」
若斷枯乾草木，若於生草木上曳材曳竹
正蘺障，若撥墼石，若取牛屎，若生草覆
道以杖披遮令開，若以瓦石柱之而斷傷
草木，若除經行地上、若掃經行來往處地
誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷，
無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱
所纏。

爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者
闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝自知犯罪
不耶？」即以餘事報諸比丘：「汝向誰語？為說
何事？為論何理？為語我、為語誰耶？是誰
犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有
罪？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「汝云
何自知犯罪，餘比丘問，乃以餘事報諸比
丘：『汝向誰語？為說何事？為論何理？為我
說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！

云何言我有罪耶？』」諸比丘往至世尊所，頭
面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世
尊即集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所
不應為。云何，闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘問
言：『汝自知罪不？』即以餘語答諸比丘：『汝向
誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘
人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何作
如是語耶？』」時世尊以無數方便呵責闡陀
比丘已，告諸比丘：「自今已去聽白已，當名
作餘語。應如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘
犯罪，諸比丘問言：「汝今自知犯罪不？」即以
餘事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？
為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由
何生？我不見罪！」若僧時到僧忍聽，當名闡
陀比丘作餘語。白如是。』作是白已，名作
餘語。自今已去與比丘結戒，集十句義乃
至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘
餘語者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時尊者闡陀比丘，眾僧與制不得作餘
語，後便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，
應起不起、不應起便起，應語不語、不應
語便語。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘
言：「云何眾僧名作餘語已，後故觸惱眾僧，
喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起
便起，應語不語、不應語便語？」諸比丘往世
尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白
世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責闡陀

比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何，闡陀比丘！眾僧
與制名作餘語，後故觸惱眾僧，喚來不來、
不喚便來，應起不起、不應起便起，應語
不語、不應語便語？」世尊以無數方便呵
責闡陀比丘已，語諸比丘：「自今已去白已，
名闡陀比丘作觸惱。當作如是白：『大德
僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧，
喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起
便起，應語不語、不應語便語。若僧時到僧
忍聽，制闡陀比丘名作觸惱。白如是。』白
已名作觸惱。自今已去當如是說戒：若比
丘妄作異語惱他者，波逸提。」

比丘義如上
說。

餘語者，僧未作白便作餘語：「汝向誰說？
為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？
我不見此罪。」如是語者，盡突吉羅。若作白
已，如是語者，一切盡波逸提。

觸惱者，若
未白前，喚來不來、不喚來便來，應起不
起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一
切盡突吉羅。若白竟作如是語，一切盡波逸
提。若上座喚來不來，突吉羅。

比丘尼，波逸提；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不
犯者，重聽不解，前語有參錯，汝向誰說乃
至我不見此罪。若欲為作非法羯磨、非毘
尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿
闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲為作無利益
羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。若欲為作
非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、
同和上、阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲為

作無利益羯磨，若欲知，教言：「莫來。」便來，不
犯。若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起
不起，不犯。或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或
遇賊、或虎狼師子、或為強力將去、或為他
所縛、或命難、或梵行難，教莫起便起，不犯。
若惡心問、若問上人法：「汝說是不？」與說，不
犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、
若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知
識，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。若
小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯
說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、
痛惱所纏。

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓
婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧
食。時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不
聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有
怖、有癡。」餘比丘語言：「此沓婆摩羅子為眾僧
所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：『彼有
愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不
面說，在屏處譏嫌耳！」爾時諸比丘聞，其中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所
差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有
愛、有恚、有怖、有癡。』？」時諸比丘往至世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比
丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何，慈地比丘！沓
婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，

汝等云何嫌責彼言：『有愛、有瞋、有怖、有癡。』？」
世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸
比丘：「慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯
戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘譏
嫌，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

慈地比
丘後復更作方便，便齊沓婆摩羅子聞而
不見處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有
瞋、有怖、有癡。」諸比丘語言：「佛不制戒言
譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌，
是罵耳！」時有比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比
丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具
及差僧食，汝等云何罵耶？」諸比丘呵責已往
至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣
具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵
責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子
為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何
罵耶？」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，
告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，若比
丘嫌罵，波逸提。」

比丘義如上說。

若面見譏嫌、
若背面罵。面見嫌者，齊眼見不聞處言：「有
愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者，齊耳聞不見
處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」

比丘嫌罵比丘，
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若上
座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。

比丘尼，波
逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂
為犯。

不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、

有怖、有癡，恐後有悔恨，語令如法發露，便
言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」無犯。若戲笑語、獨
語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。

無犯者，
最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛
城中有一長者欲請眾僧飯食，時有十七
群比丘，取僧坐具在露地敷，而經行望食
時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。
僧坐具即為風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨。
諸比丘食已，還至僧伽藍中，見僧坐具風塵
土坌，虫鳥啄壞，污穢不淨，即問言：「誰敷僧
坐具不收攝而捨去耶？乃使風塵土坌、虫
鳥啄壞、污穢不淨。」答言：「十七群比丘取敷。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學
戒、知慚愧者，譏嫌十七群比丘言：「汝云何
敷僧坐具而不收攝，使風塵土坌、虫鳥啄
壞、污穢不淨耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮
足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即
以此因緣集比丘僧，呵責十七群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何，十七群比丘！敷僧坐
具不收攝而去，使風塵土坌、虫鳥啄壞、污
穢不淨？」世尊以無數方便呵責十七群比
丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯
戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘取
僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地自敷、若教
人敷，捨去不自舉、不教人舉，波逸提。」

比丘
義如上。

眾僧物，為僧屬僧。僧物者，已捨

與僧。為僧者，為僧作未捨與僧。屬僧者，
已入僧已捨與僧。

繩床者有五種：旋脚
繩床、直脚繩床、曲脚繩床、入陛繩床、無
脚繩床，木床亦如是。

臥具者，或用坐、或用
臥。

褥者，用坐。

若比丘，以僧繩床、木床、臥具、
坐褥，在露地敷、若教人敷，去時若彼有
舊住比丘、若摩摩帝、若經營人，當語言：「我今
付授汝，汝守護看。」若都無人者，當舉著屏
處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞、
當安隱，持麁者覆好者上而去。若即時得
還便應去，若疾雨疾還不壞坐具者應往，
若中雨中行及得還者應往，若少雨少行及
得還者應往，彼比丘應次第作如是方便
去。若比丘不作如是方便而行，初出門，
波逸提。若一足在門外、一足在門內，意欲
去而不去還悔，一切突吉羅。若二人共一繩
床、木床坐，下坐應收而去。下坐作如是意，
謂上座當收，而上座竟不收，而下座犯波
逸提，復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座
當收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人
不前不後，俱不收，二俱波逸提。及餘空繩床、
木床、踞床、若机浴床、若臥具表裏，若地敷、若
取繩索毳放在露地不收便去，突吉羅。若
敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟，突
吉羅。