摩訶僧祇律

明四波羅夷法之一

若篤信善男子欲得五事利益者，當盡受持
此律。何等五？若善男子欲建立佛法者，當盡
受持此律。欲令正法久住者，當盡受持此律。
不欲有疑悔請問他人者，當盡受持此律。諸
有比丘、比丘尼犯罪恐怖，為作依怙者，當盡
受持此律。欲遊化諸方而無礙者，當盡受持
此律。是名篤信善男子受持此律，得五事利益。

若能盡受持，

五事功德利，
受持此律者，
若能盡受持，
建立世尊教，
佛法得久住，
亦無疑悔起，
比丘比丘尼，
遊化於諸方，

婆伽婆、三藐三佛陀從本發意所修習者，今
已成就，欲度人故住舍衛城，諸天世人恭敬
供養、尊重讚歎，名聞十方供養中最。為求福
眾生得建立於福，求果眾生得建立於果，苦
惱眾生而得安隱，為諸天人開甘露門，於十
六大國莫不宗伏、知見自覺。佛所住者，住於

天住、住於梵住、住賢聖住、住最勝住、住一切
智心，得自在隨意所住，是故如來住舍衛
國。

爾時尊者舍利弗，獨一靜處結加趺坐
正受三昧。三昧覺已作是思惟：「有何因緣，諸
佛世尊滅度之後法不久住？有何因緣，諸佛
世尊滅度之後法教久住？」於是尊者舍利弗，
晡時從三昧起詣世尊所，頭面禮足却坐一
面。坐一面已白佛言：「世尊！我於靜處正受三
昧，三昧覺已作是思惟：『有何因緣，諸佛世尊
滅度之後法不久住？有何因緣，諸佛世尊滅
度之後法教久住？』」

爾時佛告舍利弗：「有如來
不為弟子廣說修多羅、祇夜、授記、伽陀、優陀
那，如是語、本生、方廣、未曾有經。舍利弗！諸佛
如來不為聲聞制戒，不立說波羅提木叉法，
是故如來滅度之後法不久住。舍利弗！譬如
鬘師、鬘師弟子，以種種色花著於案上，不以
線連，若四方風吹則隨風散。何以故？無線連
故。如是舍利弗！如來不廣為弟子說九部法，
不為聲聞制戒，不立說波羅提木叉法，是故
如來滅後法不久住。舍利弗！以如來廣為弟
子說九部法，為聲聞制戒，立說波羅提木叉
法，是故如來滅度之後教法久住。舍利弗！譬
如鬘師、鬘師弟子，以種種色花以線連之，若
四方風吹不隨風散。所以者何？以線連故。如
是舍利弗！如來廣說九部經，為聲聞制戒，立
說波羅提木叉法，是以如來滅後法得久住。
舍利弗！以是因緣故，教法有久住、有不久住
者。」

爾時尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊！廣說
九部經，善為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，

令教法久住，為諸天世人開甘露門。」

爾時佛
告舍利弗：「如來不以無過患因緣而為弟子
制戒、立說波羅提木叉法。舍利弗！譬如轉輪
聖王不以無過而為婆羅門居士而制刑罰。
如是舍利弗！如來亦復如是，不以無過患因
緣而為弟子制戒、立說波羅提木叉法。然舍
利弗！當來有正信善男子，於佛法中信家非
家捨家出家，或有心亂顛倒起於淨想，三毒
熾盛而犯諸罪。舍利弗！是時如來當為弟子
制戒、立說波羅提木叉法。止！舍利弗！如來自
當知時。」

舍利弗言：「唯然世尊！如來自當知時。」

是時舍利弗，合掌，
隨順轉法輪，說。
勸請於世尊：
願為弟子眾，
能令佛正法，
顯示甘露門，
彼住最後身，請已；
爾時最勝告，
「弟子未有罪，僧悉清淨；
諸佛未曾有，
譬如世界主，
無有無過人，刑罰。
彼喻此亦然，
未有無過患，而制弟子戒。
過患既已起，
是時天人師，
過去、未來世，
隨其事輕重，

說此正法時，
舍利弗勸請，

爾時諸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗，
諸比丘未有過患，而請世尊制戒、立說波羅
提木叉法？」佛告諸比丘：「舍利弗不但今日未
有過患而請制戒，彼於昔時在一城邑聚落，
人民居士未有過患，亦曾請我制諸刑罰。」諸
比丘白佛言：「世尊！乃往昔時已有此耶？」佛言：
「如是。」諸比丘白佛言：「世尊！願樂欲聞。」

佛告
諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。
彼時國王號曰大名稱，以法治化，無有怨敵，
布施持戒，汎愛人物、善攝眷屬。法王御世，人
民殷盛，富樂豐實，聚落村邑雞飛相接，舉
國人民更相敬愛，種種眾伎共相娛樂。時有
大臣名曰陶利，多諸策謀，作是思惟：『今此王
境自然富樂人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，
舉國人民更相敬愛，種種眾伎共相娛樂。』時
彼大臣往白王言：『今日境界自然富樂人民
熾盛，城邑聚落雞飛相接，舉國人民更相敬
愛，種種伎樂共相娛樂。願王當為斯等制立
刑罰，莫令極樂生諸過患。』王言：『止！止！此言
不可。所以者何？過患未起而欲制罰。』臣復白
王：『當防未來，莫令極樂生諸過患。』時王作是
思惟：『今此大臣聰明智謀，多諸朋黨不可卒
制，今若呵責或生咎釁。』爾時國王欲微誨大
臣，即說偈言：

「『勢力喜瞋恚，
橫生人過患，
大人多慈愍，

猶尚復觀察，
惡人喜惱他，罪；
而加其刑罰，
如王好威怒，
惡名流四遠，
正法化黎庶，
忍辱行四等，
王為人中上，宜制忿怒心：
仁愛恕有罪，刑罰。』

「爾時大臣聞王所說，心大歡喜而說偈言：

「『最勝人中王，蔭黎庶；
忍辱自調伏，
王德被無外，
以道治天下，

佛告諸比丘：「爾時國王大名稱者，豈異人乎？
則我身是。時大臣陶利者，舍利弗是。爾時城
邑聚落長者居士未有過患，而彼請我令制刑
罰。今諸比丘過患未起，而復請我為諸弟子
制戒、立說波羅提木叉法。」

爾時世尊從舍衛
城隨所樂住已，於憍薩羅國人間遊行，與大
比丘眾五百人前後圍遶，詣憍薩羅國耕田
婆羅門聚落。到已於耕田林中住。於是世尊
晡時從三昧起，周遍觀察上下諸方又復視
前平地，而發微笑往來經行。時舍利弗見世
尊從三昧起周遍觀察上下諸方又復視前
平地，而發微笑往來經行，見已往詣眾多比
丘所，語比丘言：「諸長老！我向見世尊從三昧
起，觀察諸方乃至往來經行。諸長老！如來、應
供、正遍知，不以無因緣而起微笑。若往請問，

必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當
詣世尊問如此義，如佛所說我當奉行。」諸比
丘聞舍利弗說已，即與舍利弗，共詣世尊所
頭面禮足，禮足已隨佛經行。

時尊者舍利弗
白佛言：「向見世尊從三昧起，觀察諸方乃至
往來經行，我即往詣眾多比丘所，語比丘言：
『諸長老！我向見世尊從三昧起，觀察諸方乃
至往來經行。諸長老！如來、應供、正遍知，不以
無因緣而笑。若往請問，必當聞說過去宿命
久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義，如
佛所說我當奉行。』不審世尊！有何因緣而發
微笑？」

爾時世尊，出金色臂指地告舍利弗：「汝
見此地不？」舍利弗言：「唯然已見。」佛言：「此地
是迦葉佛故園林處，此一處是迦葉佛精舍
處，此一處是經行處，此一處是坐禪處。」爾時
尊者舍利弗，即取僧伽梨襞為四褺，即布是
地。布是地已，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛
言：「唯願世尊！坐此座上，當令此地為二佛
坐處。」爾時世尊即受而坐，尊者舍利弗禮佛
足已，於一面坐而白佛言：「世尊！有幾事利益，
如來、應供、正遍知為弟子制戒、立說波羅提
木叉法？」佛告舍利弗：「有十事利益故，諸佛如
來為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。何等
十？一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令僧安
樂故；四者折伏無羞人故；五者有慚愧人得
安隱住故；六者不信者令得信故；七者已信
者增益信故；八者於現法中得漏盡故；九者
未生諸漏令不生故；十者正法得久住，為諸
天人開甘露施門故。以是十事，如來、應供、正

遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。」

是時舍利弗，
隨順轉法輪，
彼住最後身，
爾時最勝告，
「有十功德利，
故為諸弟子，
攝僧、極攝故；
折伏無羞人；
不信令入信；
現法得漏盡；
正法得久住，
說是正法時，
舍利弗請問，

爾時世尊於耕田聚落隨所樂住已，從憍薩
羅國遊行向跋耆國。爾時世尊與五百比丘
俱，到跋耆國毘舍離城，住大林重閣精舍。爾
時毘舍離城，人民飢饉五穀不熟，白骨縱橫
乞食難得。毘舍離城有長者子，名曰耶舍，信
家非家、捨家出家，其父名迦蘭陀，故諸梵行
者皆稱為迦蘭陀子。時世飢饉乞食難得，每
至食時多還家食，其母告耶舍言：「子！汝甚為
大苦，剃除鬚髮著弊納衣，持鉢乞食為世人
所笑。今此家中大有財物，汝父母錢及餘先
祖財寶，恣汝所欲；且汝愛婦今猶故在，當
共生活，何以如是受諸勤苦？汝當歸家受五
欲樂，自恣布施、種諸功德、供養三寶。」爾時耶
舍白母言：「願母止！止！我樂修梵行。」其母復第
二、第三所勸如初，耶舍答亦如先。母復重言：

「汝若不樂在家者，當乞我種以續繼嗣，莫令
門戶斷絕、財物沒官。」爾時耶舍即白母言：「今
欲使我於此中留種子者，當奉此勅。」母即歡
喜疾入婦房語新婦言：「汝速莊嚴，著耶舍本
所愛樂嚴身之服，與之相見。」新婦答言：「爾。」即
便莊嚴如教所勅。爾時耶舍即與其婦共相
娛樂，如其俗法，於是其婦遂便有娠，月滿
生子。其家議言：「本為乞種故，今當立字名為
續種。」爾時世人皆名為續種，父續種、母續種、
祖續種，錢財一切皆名續種。所有如是惡
名流布，道俗悉聞。

爾時耶舍聞惡名已，為續
種子父，大自慚愧，恥其所聞，作是思惟：「沙
門釋種中，未曾見聞有如此事。此為法耶？為
非法耶？我今當以此事廣白尊者舍利弗，舍
利弗當以此事具白世尊，如世尊教，我當奉
行。」時耶舍疾往詣尊者舍利弗所，廣說上事。

尊者舍利弗，與耶舍共詣世尊所，頭面禮足
却坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白
世尊。佛問耶舍：「汝實有是事不？」答言：「實爾。」佛
言：「耶舍！是為大過，比丘僧中未曾有此。汝
愚癡人！最初開大罪門，未有漏患而起漏患。
天魔波旬常求諸比丘短而不能得，汝今最初
開魔徑路。汝今便為毀正法幢、建波旬幢。汝
愚癡人！寧以利刀割截身生，若著毒蛇口中、
若狂狗口中，若大火中、若灰炭中，不應與女
人共行婬欲。耶舍！汝常不聞我無數方便呵責
婬欲：欲為迷醉，欲如大火燒人善根，欲為大
患。我常種種方便稱歎離欲、斷欲、度欲。汝今
云何作是不善？耶舍！此非法、非律、非如佛教，

不可以是長養善法。」

時諸比丘白佛言：「世尊！
云何是耶舍比丘，僧中未曾有此，而彼耶舍
初開罪門，未有漏患而起漏患？」佛告諸比
丘：「是人不但今日於我法中未有漏患而起
漏患。」諸比丘白佛言：「彼過去時已曾有是事
耶？」佛言：「如是。」諸比丘白佛言：「世尊！願樂欲
聞。」

佛告諸比丘：「過去世時此世界劫盡時，諸
眾生生光音天上，而此大地還已成立，諸眾
生等從光音天還來至此。時彼眾生身有妙
光，神足自在禪悅為食，諸有所須隨意所欲。
是諸眾生身光相照，無有日月星宿亦無晝
夜，亦無一月、半月、四時歲數。時此大地便有
自然地味，色香美味皆悉具足，如天甘露等
無有異。時有一輕躁貪欲眾生，嘗此地味覺
其香美，漸取食之即生著心。其餘眾生見其
如此，展轉相効皆競取食。爾時眾生食地味
已，身體沈重光明即滅，貪著五欲退失神足。
然後世間便有日月星宿昏明，半月、一月、春秋
冬夏。」佛告諸比丘：「爾時輕躁眾生者，豈異
人乎？即耶舍比丘是。彼時耶舍於諸眾生，漏
患未起而先起漏；今日復於清淨僧中先開
漏門。」

諸比丘白佛言：「世尊！彼耶舍比丘先世
已來乃如是耶？云何其母巧作方便以婬欲
誘誑其子？」佛告諸比丘：「是耶舍母不但今日
巧作方便誘誑其子，過去世時亦曾誘誑。」諸
比丘白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是。」諸
比丘白佛言：「世尊！願樂欲聞。」

佛告諸比丘：「過
去世時有城名波羅奈，國名迦尸。時彼國王
號大名稱，離諸怨敵，布施持戒，汎愛人物，以

法治化，善攝眷屬。時王第一夫人，晨朝上高
樓上觀察星宿，見一金色鹿王從南方來陵虛
北逝。夫人見已即作是念：『我若得此金色鹿
皮持作褥者，沒無遺恨；若不得者，用作此王
夫人為？』即自念曰：『若我語人：「見金色鹿王。」誰
當信者？』又作是念：『若言是鹿，不應乘虛；若
乘虛行，不應言鹿。』夫人愁憂，恐不信故，即脫
瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王於殿上治政事
訖，還入其室不見第一夫人，即問侍者。侍者
答言：『夫人向入憂惱房住。』王便往就，問夫人
言：『誰犯汝者？為大臣、王子？為餘夫人及餘侍
者？若犯汝者，我當為汝重治其罪。汝今將無
有所須耶？若欲須金銀、珍寶、香花、瓔珞，當相
供給；若欲殺罰，便可見語。』王種種問已，夫人
不答。王即出去，告餘夫人、大臣、太子及餘人
等：『卿等率往問夫人意。』諸人受教各各問已，
夫人猶故默然不對。王使耆舊青衣更問夫
人，此青衣者生長王宮多有方便，即往入房問
夫人言：『王是夫人之所恃怙，如何王問而默
然不答？若有所求何緣可得？誰犯夫人？為大
臣、王子及餘夫人？欲有殺罰宜應白王。夫人
默恨無乃失耶？夫人若喪，王終不能相與俱
死，正可憂惱月日之間，國中自有剎利、婆羅
門、長者、居士等，皆各有女端正妙好，與相娛
樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳！喻若瘂人
眠中得夢，誰能瞻者？夫人不語，難知亦爾。』爾
時夫人聞青衣語，即自惟曰：『此是名語。』便答
青衣：『無犯我者，別有所憶故不語耳。汝聽我
說，吾近晨朝登樓觀看星宿，時見有一金色

鹿王，乘空南來凌虛北逝。若語人言：「鹿能
乘虛。」誰能信者？我欲得其皮持用作褥而不
能得，是以生惱，自念：「用作王夫人為？」』是時青
衣聞此語已，具白大王。王知其意，甚大歡喜，
即問傍臣：『誰能得此金色鹿皮？我今須之持
用作褥。』諸臣答言：『當問獵者。』王告大臣：『勅我
境內國中獵師，盡使令集。』如偈所說：

「『諸天隨念感，
富者以財得，

「如是王教出已，國中獵師一切皆集。獵師白
王：『何所約勅？』王告獵者：『我今急須金色鹿皮
持用作褥，卿等為吾疾速求之。』獵師答王：『願
聽小還共論此事。』王曰：『可爾。』獵師還已共相
謂言：『汝等遊獵頗曾見聞金色鹿不？』彼各
對曰：『我等先祖已來常行遊獵，未曾有聞
金色鹿名，況復眼見！』時諸獵師共作要言：『今
往答王，無使不同。』既見王已各白王言：『我先
祖已來相承遊獵，初未曾聞金色鹿名，況復
眼見。』如所說：

「『王者力自在，

「王即勅有司令執諸獵者繫著牢獄。時有
一獵師名曰刪闍，勇健多力走及奔獸，仰射
飛鳥箭無空落，彼即念言：『我諸獵黨自惟無
罪而見囚執，當設權計脫此苦難。我當白王
應募求鹿，若得者善，若不得者，我且遊散，諸
伴得出。』便白王言：『頗有見聞金色鹿不？』王告
獵者：『汝等自可往問夫人。』爾時獵者即詣王
宮白夫人曰：『誰有見聞金色鹿者？』夫人答言：
『我親自見。』獵師白言：『見在何處？』夫人答言：『我

於樓上觀於星宿，晨朝見一金色鹿王，從南
方來陵虛北逝。』時彼獵師善相禽獸，知此鹿
王止宿在南、食處在北，止宿之處永無可得，
當於食處而求取之。於是獵師便持弓箭，漸
次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住，流泉
浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲：一者
苦行，二者閑居。爾時獵師藏諸獵具假以人
服，詣仙人所禮拜問訊。彼仙人者處在山
澤久不見人，得獵者至甚大歡喜，命令就
坐，與甘果美漿共相慰勞。獵師白言：『止此久
近？』答言：『止此以來經爾所時。』復白仙人：『止
此已來，頗曾見有奇異事不？』答言：『曾見。』復問：
『為見何等？』答曰：『此山南有一樹名尼拘律，常
有金色鹿王飛來在上，食彼樹葉飽已而去。』
獵師聞此甚大歡喜，作是念言：『必是夫人所
見金色鹿王，今已得聞，我願將果。』獵師方便
更說餘事，然後乃問：『趣尼俱律樹道在何處？』
仙人答言：『從此而去。』中間曲路委悉語之。獵
師聞喜，呪願而去。還執持獵具順道而進，漸
次前行，遙見彼樹枝葉扶疎蔭覆彌廣，至彼
樹下尋覓鹿王，不見蹤跡又無食處。獵師便
於樹下潛微伺之，伺之不久便見鹿王，譬如
鴈王陵虛而來止此樹上，形色光明照耀山
谷，食彼樹葉飽則還南。尋復思惟：『此樹高遠，
非是網羂弓矢所及，云何可得？我今當還波
羅奈城。彼有大臣、王子聰明智德，我當問之。』
即還其國便白王言：『如夫人所見，但鹿所止
住，非網羂弓矢所及，無由得之。』王告獵師：『汝
可自往具白夫人。』獵師即白夫人：『已見金色

鹿王，都非網羂弓矢所及，不知何由而得。』夫
人問言：『彼鹿所住為在何處？』答言：『住在尼拘
律樹上，食彼樹葉飽已還南。』如所說：

「『剎利百方便，
王有千種計，

「如是王夫人多諸方便，便教獵者：『汝持蜜去，
至彼樹上蜜塗樹葉，鹿聞蜜香必食樹葉
噉盡，次第塗下至彼施網羂處。』獵師如教還
於山中，持蜜上樹塗其樹葉。彼鹿來食隨蜜
食盡，蜜不塗處鹿輒不食，隨蜜食葉漸次而
下。如所說：

「『野獸信其鼻，
王者委有司，

「彼鹿尋香食彼樹葉，漸下到其施網羂處，即
便著羂。獵師念言：『我若殺取其皮，不足為貴，
當活將去。』於是驅還。獵師籠䩭過仙人處，
仙人遙見驚而歎曰：『咄哉！禍酷。雖能乘虛而
不能免此惡人之手。』即問獵者：『惡人！汝用是
為？』獵師答言：『迦尸國王第一夫人須此鹿皮
持用作褥。』仙人復言：『汝謂此鹿死後色如是
耶？內有生氣故外色如是。可活將去，汝可得
賞。』仙人復問：『汝作何方便而得此鹿？』答言：『我
作如是方便而得此鹿。』爾時仙人自慶善寂
無此諸惡，悲念夫人能為巧惡方便，痛彼鹿
王貪味受困。爾時仙人即說偈言：

「『世間之大惡，嗜味；
欺誑凡夫人，
因風著香味，惱患。』

「獵師問曰：『我作何方便養育此鹿得生歸我

國？』仙人答言：『以蜜塗樹葉而用養之。若到人
間以蜜和麨漸還國遂到
人間。此鹿形貌端正色若天金，角白如珂，
目紫紺色，一切人見莫不雅奇。漸次行詣波羅
奈城，王聞鹿至，勅諸城內平治道路，掃灑燒
香、搥鍾擊鼓往迎鹿王。觀者如雲莫不歡喜，
慶賀大王吉祥遠至。夫人見已歡喜踊躍不
能自勝，以愛心重故前抱鹿王，以昔染污心
重故，令彼鹿王金色即滅。王告夫人：『此鹿金
色忽變當如之何？』夫人答王：『此今便是無施
之物，放使令去。』」

爾時佛告諸比丘：「彼時金色
鹿王豈異人乎？今耶舍比丘是。時夫人者，今
耶舍母是。往昔已來曾作方便誘誑其子，令
墮貪著受諸苦惱。」

佛告諸比丘：「依止毘舍離
比丘皆悉令集。」爾時世尊以是因緣向諸比
丘廣說過患事起，種種因緣呵責過患起已，
為諸比丘隨順說法：「有十事利益，如來、應供、
正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。
十事利益廣說如上。是故如來從今日當為
諸比丘制戒，未聞者令聞，已聞者當重聞。若
比丘於和合僧中受具足戒，行婬法，是比丘
得波羅夷，不共住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時毘舍離城有
二離車子，信家非家、捨家出家，於毘耶離眾
所知識，能致供養四事具足。彼比丘時至，著
入聚落衣持鉢入城乞食，不能攝身口意繫
念在前，心意馳亂不攝諸根，染著色欲取色
淨相，欲心熾盛便作是念：「我著法服為此
欲事甚為不可，我當捨於法服著彼俗衣，七

日之內不還僧中隨意所為。」作是念已，即脫
袈裟著彼俗衣便行欲事。過七日已還著法
服而來入僧，入僧已還自厭污愧身所行，便
作是念：「都不見聞餘諸沙門有如是事，我今
當以此事白尊者舍利弗，舍利弗當向世尊
具陳此事。若佛有所教勅我當奉行。」時二比
丘往詣尊者舍利弗所廣說如上。時尊者舍
利弗將二比丘往詣世尊，禮足已，却住一面，
以上因緣廣白世尊。佛告舍利弗：「應遣令去。
是愚癡人！不復得在如來法中更出家受具
戒。」時舍利弗以哀愍故，偏袒右肩胡跪合掌
白佛言：「世尊！當來有善男子，於世尊法中信
家非家、捨家出家，迷意顛倒起於淨想，無慚
無愧三毒熾盛。唯願世尊為開方便，令是善
男子更於如來法中得出家受具足戒。」爾時
佛告諸比丘：「依止毘舍離諸比丘皆悉令集。
為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘
於和合僧中受具戒，若不還戒而行婬法，是
比丘得波羅夷罪，不應共住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時諸比丘處處
安居，安居已還詣毘舍離，到世尊所禮拜問
訊。問訊已次第付房而住。房盡不受，有依
屋欄、草庵、空地、樹下住者。爾時有一比丘依
樹下坐，作是思惟：「佛法出家甚為大苦，修習
梵行亦為甚難。晝則風飄日炙，夜則蚊虻毒
虫所嚙，我欲不堪於佛法中修淨梵行。」彼比
丘作是心念口言，諸比丘聞已便謂此比丘
言：「汝捨戒耶？」答言：「不捨！我但作是念：『我不堪
於如來法中修淨梵行。』」諸比丘以是因緣往

白世尊：「是比丘捨戒。」爾時世尊告諸比丘：「喚
彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實捨戒耶？」答言：
「不捨。」佛言：「何緣致此？」「世尊！我於樹下作是心
念口言：『於佛法中捨家出家甚為大苦，我不
堪於如來法中修淨梵行。』」佛告比丘：「汝云何
於如來法中信家非家、捨家出家，而作是念：
『我不堪忍於如來法中修淨梵行。』」佛言：「是比
丘不名捨戒，是名戒羸。彼作戒羸說語，得
偷蘭罪。」爾時佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆
悉令集，乃至未聞者當聞、已聞者重聞。若比
丘於和合僧中受具足戒，不還戒，戒羸，不捨
戒便行婬法，是比丘得波羅夷罪，不應共住。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時舍衛城有長
老名難提，信家非家、捨家出家，於舍衛城眾
所知識，能致供養四事具足。餘多有名難提
者，但是長老行時亦禪、住時亦禪、坐時亦禪、
臥時亦禪，時人名之為禪難提。時難提於開
眼林中作草庵舍，彼於其中初中後夜修行
自業，得世俗正受乃經七年。過七年已退失
禪定，復依一樹下還習正受乃求本定。時
魔眷屬常作方便，於行正法人伺求其短，變
為人形端正無比，種種花香瓔珞以嚴其身，
於難提前住，謂難提言：「比丘！共相娛樂行婬
事來。」時難提言：「惡邪速滅！惡邪速滅！」口作此
言而目不視。天女復第二、第三所說如上。時
難提第二、第三亦如是說：「惡邪速滅！惡邪速
滅！」而不觀視。時天女便脫瓔珞之服露其形
體，立難提前語難提言：「共行婬來。」時難提見
其形相而生欲心，答言：「可爾。」時天女漸漸却

行，難提喚言：「汝可小住，共相娛樂。」難提往就，
天女疾疾而去。難提追逐到祇洹塹，塹中有
王家死馬，天女到死馬所隱形不現。時難提
欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是念：「我
甚不善，非沙門法，以信出家而犯波羅夷罪，
用著法服食人信施為？」即脫法服著右手中，
左手掩形而趣祇洹語比丘言：「長老！我犯波
羅夷！我犯波羅夷！」時諸比丘在祇洹門間經
行仿佯思惟自業，共相謂言：「此是坐禪難提，
修梵行人不應犯波羅夷。」難提復言：「諸長老！
不爾，我實犯波羅夷。」諸比丘即問其因緣，
難提具說上事。諸比丘以是事具白世尊。佛
告諸比丘：「是難提善男子自說所犯重罪，應
當驅出。」時諸比丘如教驅出。諸比丘白佛言：
「世尊！云何長老難提久修梵行，而為此天女
之所誑惑？」佛告諸比丘：「是難提比丘不但今
日為天女所惑退失梵行，過去世時亦為彼
所惑失於梵行。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」
佛言：「如是。」佛告諸比丘：「過去世時有城名波
羅奈，國名迦尸。時南方阿槃提國，有迦葉
氏外道出家，聰明博識綜練群籍，眾技妙術
靡不開達，彼外道者助王治國。時彼國王執
持姦賊種種治罪，或截手足、髡其耳鼻，治之
甚苦。時彼外道深自惟念：『我已出家云何與
王共參此事？』便白王言：『聽我出家。』王即答言：
『師已出家，云何方言復欲出家？』答言：『大王！我
今豫此種種刑罰苦惱眾生，何名出家？』王即
問言：『師今欲於何道出家？』答言：『大王！欲學仙
人出家。』王言：『可爾，隨意出家。』去城不遙有百

巖山，有流泉浴池花果茂盛，即造彼山起立
精舍。彼於山中修習外道，得世俗定起五神
通。於春後月食諸果蓏四大不適，因其小行
不淨流出。時鹿愛群共相馳逐，渴乏求水
飲此小便，不淨著舌舐其產道，眾生行報不
可思議因是受胎，常在廬側食草飲水，至
期月滿產一小兒。爾時仙人出行採果，鹿產
難故即大悲鳴，仙人聞鹿鳴急謂為惡虫所
害，欲往救之，遂見生一小兒。仙人見已怪而
念曰：『云何畜生而生於人？』尋入定思惟，見本
因緣，即是我子。於彼小兒便生愛心，裹以皮
衣持歸養之。仙人抱舉鹿母乳之，漸漸長大
名為鹿斑。依母生故體斑似母，是故作字名
曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歲，遜弟尊
長、仁愛孝慈，採取水果供養仙人。是時仙人
念言：『天下可畏無過女人。』即便教誡子言：
『可畏之甚無過女人，敗正毀德靡不由之。』於
是教以禪定化以五通。如所說：

「『一切眾生類，
隨其業所趣，受其果報。
為善者生天，
行道修梵行，

「爾時仙人便即命終，於是童子淨修梵行得
外道四禪，起五神通有大神力，能移山住流
捫摸日月。爾時釋提桓因乘白龍象案行世
間，誰有孝順父母、供養沙門婆羅門，有能布
施持戒修梵行者？案行世界時見是仙人童
子，天帝念言：『若是童子欲求帝釋梵王，皆悉
能得，宜應早壞。』如所說：

「『諸天及世人，
莫不為結縛，

「皆為慳嫉二結所縛。諸天有三時鼓：諸天阿
修羅共戰時打第一鼓；俱毘羅園眾花開敷時
打第二鼓；集善法講堂聽善法時打第三鼓。
釋提桓因扣說法鼓，無數百千天子皆悉來
集，俱白帝釋：『何所誨勅？』帝釋告言：『閻浮提有
仙人童子，名曰鹿斑，有大功德，欲方便壞之。』
時無數天子聞此不樂，便自念言：『壞此人者，
將減損諸天眾、增益阿修羅。』中有平心無當
成敗無在，又復歡喜助欲壞之。有一天子而
唱是言：『誰應行者？』時有答言：『是天女應行。是
諸天人遊觀諸園，在歡喜園者、在雜色園者、
在麁澁園者，天女應行。』而便召之。應時百千
天女皆悉來集。有一天女名阿藍浮，其髮雜
色，髮有四色青黃赤白，故名雜色，差此天女
往閻浮提壞鹿斑童子。時彼天女白帝釋言：
『我自昔以來數壞人梵行令失神通，願更遣
餘天女端正嚴好令人樂者。』時天帝釋復於
眾中種種說偈勸喻天女：『阿藍浮！汝可使行
壞俱舍頻頭。』如《生經》中說。於是天女即壞仙
人童子。」佛告諸比丘：「爾時仙人童子俱舍頻
頭者豈異人乎？即今禪難提是。天女阿藍浮
者，今此天女是。而難提曾已為其所壞，今
作比丘復為其所壞。」爾時世尊語諸比丘：
「乃至非人中亦犯波羅夷，不應共住。」

復次佛住王舍城，廣說如上。時諸比丘處處
夏安居，安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊，
各隨所樂住，或住毘婆羅精舍、或住白山

精舍、或住方山精舍、或住仙人窟、或住耆闍
崛山窟、或住辯才巖窟、或住拘利園精舍、
或住賴咤園精舍、或住師子園精舍、或住七
葉園精舍、或住溫泉精舍、或住散蓋窟、或住
菴羅窟、或住卑尸窟、或住猿猴精舍。時有
客比丘到此猿猴精舍，詣先住知識比丘所
共相慰勞。相慰勞已，彼舊住比丘供給澡水
洗於手足，與中後漿示房舍處，時客比丘各得
止息。爾時山頭有一雌猿猴，從上來下到舊
比丘前背住，現受婬相。時舊比丘呵叱令去，
如是復至餘比丘前背住，現受婬相。時客比
丘作是念：「野獸之法甚易恐怖，而今驅遣不
能令去，此必有以，是中將無有共此雌猿猴
作不淨行耶？」時客比丘語舊比丘言：「長老！
我今欲去，汝可還攝床褥。」舊比丘言：「諸長老！
今此住處有好床褥前食後食，安隱快樂，幸
可留意共於此住。」答言：「不住！」舊比丘慇懃三
請，客比丘不受彼請，於是而去。時客比丘心
無疑者出便即去，心有疑者便於近處隱身
各共伺之。時舊比丘見客比丘去已便攝臥
具，攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴，復
從山上下至比丘前背住。時舊比丘便共此
猿猴行於非法，客比丘遙見已共相謂言：「如
我所疑，今已顯露。」以是因緣往白世尊：「長尾
園中舊住比丘作如是惡法。」佛言：「呼是比丘
來！」來已，佛問比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾。
世尊！」佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬法
耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得與人非人，不謂
畜生。」佛言：「比丘犯畜生者，亦波羅夷。比丘當

知有三事犯波羅夷。何等三？人、非人、畜生是
為三。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時到
著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。有
一女人語比丘言：「可入大德共作是事。」比丘
答言：「世尊制戒不得行婬。」女人復言：「我知不
得常道中行，自可於非道中行。」時此比丘即
共女人於非道行婬。行婬已尋起疑悔，往白
世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬
耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得常道行婬，不謂
非道。」佛告比丘：「非道亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時到
著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。爾
時家中有一男子謂比丘言：「可前大德共作如
是事來。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」彼
言：「我知制戒，不得與女人行婬，而我是男子。」
是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔，具白
世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬
耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得與女人行婬，不
謂男子。」佛言：「比丘、男子亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時
到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。
有一黃門謂比丘言：「可前大德共作如是事
來。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制
戒，不得與男女行婬，我非男非女。」是比丘便
隨彼意。隨彼意已即生疑悔，具白世尊。佛告
比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知
制戒，自謂不得與男女行婬，今此黃門非男
非女。」佛言：「比丘婬黃門亦犯波羅夷。」佛言：

「比丘三處犯波羅夷。何等三？男、女、黃門是為
三。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時有一比丘，時
至著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。
有一女人語比丘言：「可前大德共作如是事
來。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知
不得，汝可裹身我便露形。」是比丘便隨彼意。
隨彼意已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝
不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，但
我裹身彼則露形。」佛告比丘：「裹身、露形亦犯
波羅夷。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。有一比丘，時至
著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。時
有一女人語比丘言：「可入大德共作此事。」比
丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知，汝但
露形我自覆身。」比丘便隨彼意。隨彼意已尋
生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒
不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，但彼覆身我露
形。」佛言：「彼覆汝露，亦犯波羅夷。乃至齊如胡
麻，亦犯波羅夷」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘從
異方來，身生長大自於後道行欲。行欲已然
後疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒
不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，謂為制他，不謂
自己。」佛言：「於自己行欲，亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘從南
方來，先是伎兒，支節調柔婬欲熾盛，便於
自口中行婬。行婬已即生疑悔，具白世尊，
佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！

我知制戒，非謂自口。」佛言：「自口亦犯波羅夷。
比丘於三處行婬：口、大、小便道，盡犯波羅夷。」

復次佛住王舍城，廣說如上。有一比丘，時到
著入聚落衣持鉢，次行乞食到一婬女家。婬
女語比丘言：「大德可前共作是事。」比丘言：「世
尊制戒不得行婬。」女人答言：「我亦知不得行
婬，但身內行欲、外出不淨。」比丘便隨彼意。隨
彼意已心生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不
知我制戒不得行婬耶？」答言：「世尊！我知制戒，
但身內行婬、外出不淨。」佛言：「內行於欲、外出
不淨，外行於欲、內出不淨，乃至齊如胡麻，亦
犯波羅夷」

復次佛住王舍城，廣說如上。時北方有諸商
客，從遠方來到，作是思惟：「我從彼來安隱至
此，不逢賊難宜應自慶。」便辦種種飲食，集諸
伎樂欲自娛樂。爾時王舍城中有五百婬女共
在一處，時商人遣信喚彼最勝第一婬女言：
「汝來娛樂我等。」婬女答言：「我先與王期夜輒
往宿，君若見喚晝當相詣。」商人忿言：「無知弊
物！汝常到王所為何所得？汝今若來娛樂我
等，我等當多與汝種種寶物。」時婬女貪寶物
故即許商人，便詐莊嚴一端正婢遣令詣王，
便勅婢言：「汝詣王所善作方便如我形相，莫
令王覺知非我身。」時王沐浴莊嚴待彼婬女，
遲想其至須臾便到。王遙見婢來便知其非，
即逆罵言：「汝是何人而來至此？」婢時惶怖以
實白王：「北方商人持寶遠至，大持寶物與我
大家。大家利其財重，故遣我來以副先期，冀
王不覺。」王聞婢言即大瞋罵：「何弊女人敢見

輕欺。」即遣使者割去女形。時商人等遙見使
來，知王所遣即便奔走。使者即捉婬女割去
女形，王使既返。商人即還見婬女如此心各
憐念，重賞良醫以治其患，此醫多方瘡遂平
復。時尊者優波離，因此婬女知時而問：「世尊！
若有人割去其形，若有比丘於壞形中行婬，
犯波羅夷罪不？」佛言：「波羅夷。」又復問言：「世
尊！若形離其身，就此離形行婬，波羅夷不？」
佛言：「得偷蘭罪。」又復問言：「世尊！此形還合瘡
未愈於中行婬，犯波羅夷不？」佛言：「波羅夷。」

復次佛住王舍城，廣說如上。時阿闍世王生
一童子，字優陀夷跋陀羅。此兒陰為虫所
食，以種種藥治不能令差。見兒患此瘡故，時
抱養者常以口含其陰，暖氣噓之其痛小差。
數數含之不止，彼得暖氣便失不淨，失不淨
時虫便隨精而出。此兒於是得差苦痛除愈，
從是已後常習此法。口中行婬如是轉久，乃
至強牽餘母人於口中行婬。其兒有婦即作
是念：「彼習此不已當復及我，宜豫作方便止
此惡法。」於是脫衣裹面露其形體，往詣姑所
禮拜問訊。時姑呵言：「汝癡狂耶？何得如是？」
答言：「不狂，但大家子捨於常道而用其口，是
故覆之。」即向其姑具說上事。爾時宮內展轉
相語，乃至外舍盡共聞知，多共為此口中行
欲。時王舍城婆羅門居士，詣阿闍世王所白
言：「大王！國中有此惡法流行，云何口中是飲
食處而行不淨？」王聞此言甚用不可，即作教令：
「從今已去若有作此及教他者，當重治其罪。」
爾時尊者優波離知時而問：「世尊！若比丘比

丘共口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「俱波羅
夷。」又復白佛言：「世尊！比丘與沙彌共口中行
婬，犯波羅夷不？」佛言：「比丘波羅夷，沙彌驅
出。」又復白言：「世尊！比丘與白衣共口中行婬
云何？」佛言：「比丘波羅夷，白衣知如之何。」又
白：「世尊！比丘、比丘尼共口中行婬，犯波羅夷
不？」佛言：「俱波羅夷。」乃至「外道出家、比丘共口
中行婬云何？」佛言：「比丘波羅夷，外道知如之
何。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時欝闍尼國有
一男子，其婦邪行與人共通，其夫瞋恨面相
呵責：「後復爾者要苦相治。」其婦不止。夫伺其
婬時，執彼男子俱送與王，白言：「大王！此婦不
良與是人通，願王苦治以肅將來。」時王大怒，
勅其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪
者，即於塚間兀其手足仰臥著地。時有比
丘在塚間行，見此女人裸身在地，彼不正思
惟便生欲想，語此女言：「共作是事。」女即答言：
「此形如是猶可爾耶？」比丘言：「可爾。」女人即
許便共行欲，行欲已而去。爾時此女親里知
識共相謂言：「當往塚間看此女人，為死為

活？」便共俱行往詣塚間，見彼兀女仰臥在
地，身上猶有新行欲處，皆共瞋言：「汝於苦
痛中猶復為此，人之無恥乃至如是耶？」彼女
答言：「人來見逼，此非我咎。」問言：「逼者何人？」
答言：「沙門釋子。」眾人驚怪自相謂言：「沙門釋
子是女人身壞如是猶故不捨，況復全形者！
宜共防護無令近門，此等敗人何道之有。」彼
比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不聞
我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，謂
為全身，但此兀女形壞。」佛言：「兀者若左手
及右脚、若右手及左脚，是名兀女，若婬者
犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘於祇
洹中食已，入開眼林中坐禪。時祇洹開眼
林中間，有一女狂發眠地，風吹衣起形體露
現。時比丘不正思惟欲心內發，便共行婬。行
婬已尋即疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知
我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但
是女狂眠。」佛言：「婬狂眠女者，亦犯波羅夷。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時有一居士婦
父母家住久，夫家遣信呼婦令速還，婦將欲
還作種種飲食自送之具。時風刀起吹
裂女身，即便命終。毘舍離土地下濕，死人
不得久停。時宗親都集，即時送此死屍，往
著曠野送死屍出，共相謂言：「當速疾去，莫令
壞爛使人厭污。」送出死屍值大風雨，置屍
一處以草覆之，明當來燒。夜則雨止天清月
出。時有比丘，夜遊塚間過到是處，聞新死屍
身有塗香，便謂是生人。是比丘不正思惟欲

心即起，便婬死屍。行欲已猶故不厭，即擔死
屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。
死女親里明日持香油樵火欲燒死屍，到其
本處不見死屍，復不見鳥獸所食蹤跡，遍求
不得。開比丘草庵，見死屍在中，屍上看見
新行欲處。見已便相謂言：「異哉！沙門釋子
死者尚不捨，況復生人！從今已去宜各防護，
莫令沙門得入人舍，此等敗物，有何道哉？」彼
比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不聞
佛制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但
彼是死女。」佛言：「婬死女，亦犯波羅夷。有三事
比丘行婬犯波羅夷。何等三？死、眠、覺。」

爾時世尊告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆使
令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者
當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒，不還
戒、戒羸不出、相行婬法，乃至共畜生，是比
丘得波羅夷，不應共住。」初波羅夷緣訖。

比丘者，受具足善受具足；如法非不如法；和
合非不和合；可稱歎非不可稱歎；滿二十
非不滿，是名比丘義。

於和合僧中受戒者，
若比丘受具足時善受具足，一白三羯磨無
障法，和合僧非別眾，滿十僧、若過十，是為
比丘於和合僧中受戒。

不還戒者，欲先明
還戒。還戒者，是比丘還戒時，若愁憂不樂，心
定欲捨沙門法，不樂行比丘事，不樂釋種子，
言：「我欲作沙彌、我欲作外道、我欲作俗人受
本五欲。」若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙
彌尼、外道、出家、在家俗人言：「我捨佛、捨法、捨
僧、捨學、捨說、捨共住、捨共利、捨經論、捨比丘、捨

沙門、捨釋種，我非比丘、非沙門、非釋種，我是
沙彌、是外道、是俗人，如本五欲我今受之。」是
名還戒。

云何捨佛？捨佛者，捨正覺、捨最勝、捨
一切智身、捨一切見、捨無餘智見、捨羅睺羅
父、捨金色身、捨圓光、捨三十二相、捨八十種
好。若捨一一佛名號，皆名捨佛，如是捨佛是
名捨戒。若言：「捨過去、未來佛。」是不名捨戒，得
偷蘭罪。若不言：「捨過去、未來佛。」直言：「捨佛。」者，
是名捨戒。若言：「捨辟支佛。」是名捨戒。過去、未
來同如捨佛。又外道一切出家、六師弟子各言：
「有佛。」若比丘實欲捨此佛，假言：「捨外道佛。」
是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨佛，得越
比尼罪。若誤說、心狂，無罪。

云何捨法？法者，
非三世所攝，其相常住。所謂無為涅槃、離眾
煩惱，一切苦患永盡無餘。若言：「捨此法。」者，是
名捨戒。若言：「捨過去、未來法。」是不名捨戒，
得偷蘭罪。若不稱過去、未來，直言：「捨法。」是名
捨戒。一切外道各自有法，若比丘實欲捨此正
法，假言：「捨彼法。」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。若
戲笑捨法者，越比尼罪。若誤說、心狂，無罪。

云
何捨僧？僧者，世尊弟子僧，等向政向智向、
法次法向、隨順法行，謂四雙八輩，信成就、戒
成就、聞成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解
脫知見成就，應所恭敬，為無上福田。若比
丘言：「我捨是僧。」是名捨戒。若言：「捨過去、未來
僧。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若不稱過去、未來，
直言：「捨僧。」是名捨戒。如比丘僧、比丘尼僧亦
如是。若言：「我捨眾多比丘。」是不名捨戒，得偷
蘭罪。若言：「我捨過去、未來眾多比丘。」是不名

捨戒，得越比尼罪。若不稱捨過去、未來眾多
比丘，直言：「捨眾多比丘者。」是不名捨戒，得偷
蘭罪；如眾多比丘，眾多比丘尼亦如是。若言：
「我捨一比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。若言：
「捨過去、未來一比丘。」是不名捨戒，得越比尼
心悔。若不稱言：「我捨過去、未來一比丘。」直言：
「捨一比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。如一比
丘，一比丘尼亦如是。若言：「捨和上。」是名捨
戒。差別如捨僧中說。若言：「捨阿闍梨。」是不名
捨戒，得偷蘭罪。若言：「捨過去、未來阿闍梨。」是
不名捨戒，得越比尼罪。若不稱過去、未來，直
言：「捨阿闍梨。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑
言捨，得越毘尼罪。若誤說、心狂，無罪。如彼
外道各自稱為僧，若比丘實欲捨此僧，假
言：「捨外道僧。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑
言捨僧，得越比尼罪。若誤說、心狂，無罪。

云何
捨學？學有三種：有增上戒學、增上意學、增上
慧學。增上戒學者，謂波羅提木叉廣略說。增
上意學者，所謂九次第正受。增上慧學者，所
謂四真諦。彼增上戒學、增上意學、增上慧學，
盡名為學。若比丘言：「捨此學。」皆名捨戒。如前
捨佛中說。世間各自有學，如工巧、書算、技
術等，皆名為學，若比丘欲捨此學，假言：「捨彼
學。」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。如外道各自有
學，若比丘欲捨此學，假言：「捨外道學。」是不名
捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言：「捨學。」得越比尼
罪。若誤說、心狂、捨學，無罪。

云何捨說？說有三
種：若十四日、若十五日、若中間布薩。十四
日者，冬第三、第七布薩，春第三第、七布薩，夏

第三、第七布薩。一歲中此六布薩，是名十四
日。餘十八布薩十五日，合二十四布薩，是名
十四日、十五日布薩。中間布薩者，有比丘布
薩時，若僧不和合，一比丘於僧中唱：「若僧
和合時，當作布薩。」若無一比丘唱者，一切
僧得越比尼罪。一比丘唱者，一切僧無罪。若
十五日不和合，應初日布薩。初日不和合者，
二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合，
應十三日布薩。若十四日應正布薩者，十三
日不應作中間布薩，便就十四日布薩，亦是
中間布薩，亦名正布薩。若月大者，乃至十三
日和合得作中間布薩，若不和合，不得十四
日，應就十五日布薩，亦名中間布薩，亦名正
布薩。何以故？不得頻日布薩，應當隔日布
薩，是名中間布薩。應十四日布薩者，不得停
至十五日；應十五日布薩者，不得逆十四日。
若有因緣者，得作布薩。若十四日、若十五
日、若中間布薩，盡名為說。若如是言：「我捨是
說。」是名捨戒，如前捨佛中說。彼諸外道亦各
有說，若實欲捨此說，假言：「捨外道說。」者，是不
名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨說者，得越比尼
罪。若誤說、心狂捨說，無罪。

云何捨共住？共住
有二種：一者清淨共住，二者相似共住。清淨
共住者，眾悉清淨、共作布薩，是名清淨共住。
相似共住者，不清淨作清淨相，與清淨者共
作布薩，是名相似共住。彼清淨共住、相似共
住，盡名共住。若言：「我捨共住。」是名捨戒，如
上捨佛中廣說。彼諸外道亦有共住，若實欲
捨此共住，假言：「捨彼共住。」是不名捨戒，得偷

蘭罪。若戲笑說捨共住，得越比尼罪。若誤說、
心狂捨共住者，無罪。

云何捨共利？共利者有
二種：一者法利，二者衣食利。法利者，名受誦
問答。衣食利者，同受一施。彼法利、衣食利
者盡名共利。若比丘言：「我捨此利。」是名捨
戒，餘如上捨佛中廣說。若言：「捨法利。」是名捨
戒，如上捨佛中廣說。若但言：「我捨衣食利。」是
不名捨戒，得偷蘭罪。若言：「我捨過去、未來衣
食利。」是不名捨戒，得越比尼罪。若不稱過
去、未來，直言：「捨衣食利。」者，是不名捨戒，得偷
蘭罪。彼諸外道亦有共利，若實欲捨此共利，
假言：「捨彼共利。」者，不名捨戒，得偷蘭罪。若
戲笑言捨共利者，得越比尼罪。若誤說、心狂
捨共利者，無罪。

云何捨經論？諸經論有九
部，若比丘言：「我捨此經論。」者，是名捨戒。若言：
「我捨過去、未來經論。」者，是不名捨戒，得偷蘭
罪。若不稱過去、未來，直言：「捨經論。」者，是名捨
戒。若作伎中，以佛語作歌頌，若言：「我捨此
歌頌中佛語。」者，是名捨戒。彼諸外道亦有經
論，若實欲捨此經論，假言：「捨彼經論。」者，是
不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言捨經論者，
不名捨戒，得越比尼罪。若誤說、心狂捨經論
者，無罪。

復次若比丘言：「我捨佛、佛捨我，我離佛、佛離
我，我遠佛、佛遠我，我厭佛、佛厭我，我休佛、佛
休我。」如是皆名捨戒，乃至捨諸經論亦如是，
是名還戒。

不還戒者，若瞋恚、若卒說、若獨
說、若不了說、若因諍說、若獨想說、若說前人
不解、若向眠者說、向狂者說、向苦惱者說、向

嬰兒說、向非人說、向畜生說，如是諸說還戒，
是不名捨戒。

戒羸者，彼作是念：「我不如捨佛
法僧，乃至捨諸經論。」彼復作是念：「我當作沙
彌、作俗人、作外道。」彼心念口言：「未決定向他
人說。」是名戒羸。若說戒羸事者，語語得偷
蘭罪。復作心念口言：「我不如捨佛。」乃至言：「我
不如作本俗人。」復作是言：「我捨佛者勝、乃
至我習本俗人者勝。」是名戒羸。若說戒羸
事，語語得偷蘭罪，是名戒羸。

若戒羸行婬法，
婬法者，謂與女人有命三處中行婬、初中後
受樂，是名行婬法。若比丘戒羸行婬法，得波
羅夷罪，不應共住。人女有命及死，三處行
婬、初中後受樂，如是非人女有命及死，畜生
女有命及死，三處行婬、三時受樂，是比丘得
波羅夷罪，不應共住。若人男有命及死，非人
男有命及死，畜生男有命及死，二處行婬、三
時受樂，是比丘得波羅夷罪，不應共住。人黃
門有命及死，非人黃門有命及死，畜生黃門
有命及死，二處、初中後三時受樂，得波羅夷
罪。畜生者，從象馬乃至雞，是名畜生。若犯此
畜生者，得波羅夷罪。象身大乃至雞身小，
得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者，得波羅
夷罪，是故說乃至共畜生，得波羅夷罪。

波
羅夷者，謂於法智退沒墮落、無道果分，是名
波羅夷。如是未知智、等智、他心智、苦習盡道
智、盡智、無生智，於彼諸智退沒墮落、無道果
分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒
墮落、無證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，
於梵行退沒墮落、無道果分，是名波羅夷。又

復波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，故名
波羅夷。若比丘以染污心，欲看女人，得越比
尼心悔。若眼見、若聞聲，犯越比尼罪。各各
裸身相觸，得偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅
夷。若彼身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭罪。
有眾生一道，從是處食、是處大小便，若生
若死，若婬此眾生、初中後受樂者，波羅夷。若
女人身裂為二分，就一一分行婬者，得偷
蘭罪。若繫縛令合行婬者，波羅夷。若女人段
為三分，比丘於下分行婬，波羅夷；中分行婬，
偷蘭罪；上分行婬，波羅夷。若女人身青瘀膖
脹，於此行婬者，波羅夷；身若壞爛，偷蘭罪；身
全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞
行婬者，波羅夷。若形壞，偷蘭罪。骨瑣相連
膿血塗著行婬者，犯越比尼罪。白骨枯乾
者，越比尼心悔。石木女人、畫女人，越比尼
罪。若比丘不說還戒、不說不還戒，若戒羸
不說還戒、不說不還戒，便作俗人，隨其所犯
如法治罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若
覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，
波羅夷。若比丘不還戒、若戒羸不出相，便作
俗人形服而犯罪者，隨其所犯得罪。若比丘
於比丘尼邊強行婬者，比丘得波羅夷；若比
丘尼受樂者，亦波羅夷。若比丘尼於比丘
邊強行婬者，比丘尼波羅夷；若比丘受樂
者，亦波羅夷。若比丘、比丘展轉共行婬，俱
波羅夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波羅
夷。比丘、沙彌展轉共行婬，比丘波羅夷、沙彌
驅出。比丘、俗人展轉共行婬，比丘波羅夷，俗

人不犯，乃至外道亦如是。若比丘三種行婬，
人、非人、畜生，復有三種：女、男、黃門，復有三種：
上、中、下道，復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅
夷。若比丘眠、心狂、入定，有母人強就比丘行
婬，比丘若覺初、中、後受樂者，波羅夷。是比
丘若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼
覺已初不受樂、中後受樂，亦波羅夷。是比丘
若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼覺
已初中不受樂、後受樂者，波羅夷。是比丘
若眠乃至入定，若母人就比丘行婬，若比丘
覺已初、中、後不受樂，無罪。云何名受樂？云何
名不受樂？受樂者。譬如飢人得種種美食，彼
以食為樂；又如渴人得種種好飲，彼以飲為
樂受；欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨
之人以種種死屍繫其頸上；又如破癰熱鐵
鑠身；不受樂者亦復如是。若比丘行婬，若
買得、若雇得、若恩義得、知識得、調戲得、試弄
得、未更事得，如是一切得而行婬者，皆波羅
夷。若心狂不自覺者，無罪。是故說，若比丘
於和合僧中受具戒，不還戒、戒羸不出相
行婬法，乃至共畜生，是比丘犯波羅夷，不
應共住。

世尊於毘舍離城成佛五年冬
分第五半月十二日中食後，東向坐一人半
影為長老耶舍迦蘭陀子制此戒。已制當隨
順行，是名隨順法。

盜戒之一

佛住王舍城，廣說如上。爾時瓦師子長老達
膩伽，勸化立僧房，種種莊嚴、高大妙好、雕
文刻鏤、香油塗地，如紺瑠璃色，常有供辦

種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽：「長
老幾歲？」答言：「爾所歲。」客比丘言：「汝小，我應
是中住。」達膩伽既與上座房住，復更勸化
起立第二房。復有長老比丘來，如前次第
與房。復更勸化起第三房，復有長老比丘來，
亦復如前。是時達膩伽念言：「我種種辛苦作
房而不得住，我當何處復得材木人功更造
房舍？常為風雨寒熱蚊虻所困苦，辦此房始
得成已，傍人常待如猫伺鼠，成便見奪，奈
何可辦。」便作是念：「我自工巧並有身力，當於
仙人山窟邊黑石上，燒作完成瓦屋。」時達
膩伽作是念已，便於仙人窟邊黑石上，燒作
完成瓦屋，種種刻畫、安施戶牖，唯除戶扇、戶
鑰、衣架，餘者一時燒成，其色純赤如優曇
鉢花。爾時世尊雨後天晴，於耆闍崛山側往
來經行——如來佛眼，無事不見、無事不聞、無
事不識，以是因緣欲說契經令毘尼久住——知
而故問諸比丘：「仙人山窟邊黑石上，如優曇
鉢色，為是何等？」諸比丘白佛言：「世尊！是達
膩伽比丘先勸化作僧房，雕文刻鏤極好莊
嚴，成已上坐次受，復作第二、第三亦復如是。
便於仙人山窟邊黑石上，私作燒成瓦屋，其
色妙好如優曇鉢花，今仙人山窟邊黑石上
者是。」爾時世尊告阿難：「持我衣來。」阿難持衣
授與如來。爾時世尊著衣已，往到仙人山窟
黑石上，世尊成就最上威儀，所謂行住坐臥，
世尊不復用心行此威儀。所以者何？業行功
德自然殊勝，非是諸天梵王所能及者，如《威
儀修多羅》中廣說。爾時世尊以殊勝威儀，往

到達膩伽燒成瓦屋所，天神令屋戶自開。其
戶下小，如來平入，雖下不礙、小而不迮。爾
時世尊入達膩伽燒成屋已，便以金色手合
縵掌摩捫屋壁語諸比丘：「汝等觀此達膩伽
比丘善能嚴飾作此好屋，是達膩伽比丘，雖
得出家猶故不能厭本所習，工巧技術猶未
能捨，而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大
寒、熱則大熱、能壞人眼、令人多病，有是諸患。
汝等當壞此屋，莫使當來諸比丘習此屋法。
來世比丘當言：『世尊在時諸比丘各各自作
屋住。』是故宜壞。」時諸比丘即壞此屋。世尊壞
此屋已還耆闍崛山。

時長老達膩伽比丘從
村乞食還見屋已壞，即作是言：「誰壞此屋？」時
有比丘語達膩伽：「汝今大得善利。何以故？如
來降屈顧臨此屋，汝蒙此屋受用之福，世尊
知時故壞此屋。」時達膩伽聞是語已，喜悅情
至，七日之中忘其飢渴。過七日後便作是念：
「我當何處更得材木起立房舍？瓶沙王木匠
大臣耶輸陀者是我本知識，必有材木。」即便
著入聚落衣持鉢，詣耶輸陀家，共相慰勞言：
「無病長壽！我欲起立房舍，未有材木，汝能見
施材木不？」大臣答言：「家自無材，王材亦盡，
若迎材至當相給與。」達膩伽復言：「莫作是語！
云何王家而言材盡？」大臣又言：「尊者！若不見
信，可自往看。」時達膩伽即便往詣作所求諸
材木，見有五枚飛梯材，即便取二枚持歸作
屋。先王舊法，五日一遊歷觀府庫，金銀寶藏
宮人倚直，象馬欄廐車輿武効。次行木坊，
見飛梯材少無二枚，即問耶輸陀：「飛梯材何

以少無二枚？」答言：「大王！盡在不少。」如是第二、
第三案行。復問耶輸陀：「飛梯材何故少無二
枚？」答言：「大王！盡在不少。」王即瞋言：「汝不燒
我材耶？不持我材與敵國耶？」即使有司攝繫
耶輸陀。耶輸陀被攝已，即便思念：「近尊者達
膩伽曾來索材，無乃持去？」即便遣信白達膩
伽言：「尊者！曾來索材，不持此二枚飛梯材
去耶？」答言：「持來。」復遣使白尊者：「我坐失此
飛梯材故，被攝在獄。尊者！當作方便，自得
無過令我早出。」達膩伽即報言：「汝但白王：『先
達膩伽比丘從我索材，脫能持去？願勅撿挍。』」
王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所，長老
達膩伽為人端正，儀容詳雅天人所敬。王見
歡喜即問言：「尊者達膩伽，不取我二枚飛梯
材耶？」答言：「我取。」王言：「尊者！云何出家人不
與而取？」達膩伽言：「大王先與，非是不與。」王
問：「誰與？」答言：「王自見與。」王言：「尊者！我為國
王，雖復多事，不憶相見。云何言與？」達膩伽言：
「王不憶初受位時，國中大臣集聚一切河池
泉水、一切諸藥、一切種子以水漬之，白象牙
上水渧灌頂拜之為王。王時口自發言：『我
今為王，國中所有水草樹木，施與沙門婆羅
門。』是故王與，非是不與。」王言：「尊者！我與國
中無守護者，不與有守護者。何得倚傍先言
偽辭見誣？」王言：「放此耶輸陀令去。」國中諸婆
羅門及敬信士女皆歡喜言：「善哉！尊者達膩
伽，方便智慧巧答大王得免斯過，又令耶輸
陀安隱得出。」時王舍城諸不信佛法者，咸有
恚言：「云何是沙門達膩伽倚傍偽理，欺罔於

王苟得免罪，恐自今已往我等家中所有材
木亦當取去，而言王先見與，當奈之何！如是
敗人何道之有！」

諸比丘以是因緣具白世尊，
佛言：「呼達膩伽比丘來。」來已，佛問達膩伽：「汝
實取王家飛梯材不？」答言：「實取。」佛言：「汝出家
人云何他物不與而取。」達膩伽言：「世尊！王先
見與非是不與。」佛言：「云何王與？」達膩伽言：「王
初登位時，口自發言：『國中所有水草樹木，施
與沙門婆羅門。』是故言與，非是不與。」佛言：「癡
人！王與無守護者，不與有守護者。今此王材
有守護者，云何言與？達膩伽！汝常不聞佛種
種因緣呵責不與取，種種稱讚與而後取耶？
云何汝今不與而取？達膩伽！此非法非律非
是佛教，不可以是事增長善法。」

諸比丘白佛
言：「世尊！云何是達膩伽比丘最初開不與取？」
佛告諸比丘：「是達膩伽不但今日犯最初不
與取，過去世時已曾最初犯不與取。」諸比丘
白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是。過去世時，此
世界劫盡時，諸眾生生光音天上；世界還成，
光音諸天來下世間，時諸天人行住虛空，
以禪悅為食，快樂善住所在遊行，身光相照
不以日月為明。爾時眾生無有晝夜日月、歲
數時節。時水既去，地味便生，如天甘露。時有
一貪味輕躁眾生，甞此地味覺色香美味，心
便貪著。其餘眾生效而食之，亦覺其美皆共
取食。食已其身麁重，退失神通光明悉滅，世
間便有日月昏明、歲數時節。爾時眾生非男
非女，食地味久形色並異，其食多者身色麁
醜，其食少者身色端正。時端正者自言己勝，

見麁醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢，起
憍慢罪故地味即滅，更生地膚味如純蜜。時
諸眾生皆驚歎言：『如何地味忽然而滅。』便復
相與共食地膚，其食多者形色麁醜，其食少
者身色端正。其端正者憍慢轉增，如是已後
地膚復滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜，
其食多者醜，食少者好，亦復如前。其端正者
倍起慢心，於是地脂忽然復滅。地脂滅已，
次有自然化生粳米，取已還復不覺增減，朝
取暮復、暮取朝復。比丘當知，時諸眾生，見
地脂滅已遂生憂惱，譬如丈夫憂惱所逼。
彼時眾生雖心憂怖，而自不知己之過罪。爾
時眾生復食彼自然粳米，食米漸久便有男女
形生，更相染著，婬欲轉熾遂成夫婦。餘眾生
見已瞋恚打擲：『云何世間非法忽生？是會非
生天法，從今已後當修善法生天之會。』」

佛告
比丘：「時有眾生為非法者，慚愧厭污藏隱不
出，或一日、二日乃至一月，於是便興屋舍而
自障蔽，為非法故。彼時眾生便作是念：『我等
何為竟日疲苦？不如晨旦并取粳米兼明日
食。』明日有眾生來喚共取粳米，此眾生答言：
『我昨并取。』彼眾生言：『此是好法。』便相效并取，
乃至十日、二十日、一月、二月。以貪意儲畜故，
粳米變生糠糩，朝取處暮則不生。爾時眾生
便共聚會，聚會已便相謂言：『我等本時皆自
然飛行、禪悅為食快樂安隱；轉食地味，時彼
眾生未有惡法，以惡法起故地味即滅而地
膚生，地膚既生猶香且美。次生地脂乃至
粳米猶故香美，我等今日當立制限，分其米

地令有畔界。』即便封之，此分屬我，彼分屬汝。
時有一眾生作是念：『若我自取己分不久當
盡，寧可少取他分，令我分久在。』彼諸眾生見
此眾生不與而取，便語之言：『汝今云何不與
而取？勿復更作。』然此眾生猶取不止，乃至再
三。然彼眾生重見如此，便言：『云何眾生行
不與取，乃至再三？從今已往若不與取者，當
加刑罰。』彼遂不已，便即捉得痛加鞭杖。彼
得杖已便大喚言：『云何世間有此惡法，使
是眾生以杖見打？』是時打者投杖放地，亦大
喚言：『云何世間有是惡法，何種眾生不與而
取？妄有所說不知羞愧。』於是世間便有三惡
法出。何等為三？一者不與取；二者妄言；三
者以杖打人。是為最初三惡法出。」

佛告諸比
丘：「是時眾生最初不與取者，豈異人乎！今瓦
師子達膩伽比丘是也。是達膩伽，從過去最
初時不與取，今復於我正法中亦最初不與
而取。」

時諸比丘復白佛言：「云何是達膩伽比
丘，蒙世尊恩被袈裟，瓶沙王見已便放令
去？」佛言：「如是。諸比丘！是達膩伽比丘，不但
今日蒙我袈裟而得免罪，過去世時已蒙我
恩著袈裟亦得度脫。過去世時，大海邊有睒
婆梨樹，上有金翅鳥。是鳥身大，兩翅相去百
五十由旬。是金翅鳥法，以龍為食。欲食龍
時，先以兩翅摶海令水兩闢，龍身便現，即
取食之。諸龍常法，畏金翅鳥，常求袈裟著宮
門上；鳥見袈裟生恭敬心，便不復前食彼諸
龍。爾時是鳥以翅摶海見龍欲食，龍甚驚
怖，便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍

化為人像，金翅鳥化為婆羅門像，追逐此龍
而並種種罵言：『汝何不早放袈裟。』此龍畏死
急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處，
花果茂盛，時龍恐怖無所依怙，便往投趣仙
人住處。仙人有大威德，金翅鳥不敢便入，遙
向仙人而說偈言：

「『今此弊惡龍，
畏死求解脫，
仙人德力故，
寧自失身命，

「爾時仙人作是念：『誰說是偈？』便起出看。見此
龍為金翅鳥所逐，即便說偈答金翅鳥言：

「『當令汝長壽，
忍飢不食龍，

「時金翅鳥蒙仙人威神飢渴即除。是時仙人
復告金翅鳥：『汝坐犯戒受此鳥身，今復習
殺當墮地獄，廣說十惡乃至邪見。如是一一
皆墮地獄、畜生、餓鬼及阿修羅。汝今宜當共
此龍更相懺悔，後無餘怨。』彼即懺悔，懺悔已
各還本處。」

佛告諸比丘：「爾時仙人者，豈異人
乎？即我身是。金翅鳥者，瓶沙王是。龍者，達
膩伽比丘是。是達膩伽比丘，本已蒙我袈裟，
得脫金翅鳥難，今復蒙我袈裟得脫王難。」

時
諸比丘白佛言：「云何是瓶沙王，見是達膩
伽比丘著袈裟故，放令解脫。」佛告諸比丘：「不
但今日，本已曾爾。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」
佛言：「如是。過去世時有王，善化人物離諸怨
敵，五穀豐熟民多受樂，節義恩良仁德孝慈
布施持戒。時彼國有獵象師，其家貧窮又多

兒子，兒子各各求索飲食。時獵師婦語其夫
言：『居家貧窮飢寒如是，何不勤於家業？』獵師
答婦：『欲作何等？』婦言：『何不勤修先人之業？』
時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊，時
有六牙白象住在山下。凡生象中有如是智，
便自念言：『以何等故人欲殺我？欲殺我者以
我牙故。』是時彼象其祖先死，象取其牙藏著
一處。其父續死，復取其牙藏著一處，出群象
外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵，歷諸山林
遂至象所，象遙見獵師便生念言：『是何丈夫
乃至此中，將非獵者欲來見殺？』即便舉鼻招
喚獵師，獵師明練相象之法：『若我不去，此必
見害。』便至象所，象即問言：『汝來何求？』獵師
即向說其來意，象言：『汝更不來者，當給汝所
須。』獵師答言：『我有所得不欲出門，何況至
此。』時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜
還國，彼作是念：『我持此牙歸，妻子衣食未得
幾時，我當屏處獨自食之。若我強健便有婦
兒，一旦無我、無五錢分。』便持象牙詣酤酒家。
時沽酒者遙見彼來，便作是念：『此何處來？我
於今日必得少利。』便敷床褥代擔象牙請彼
令坐，乘彼飢渴與酒令醉，醉復更索便共書
券，得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒，
酤酒者言：『何故更索？君似未解當共計錢，
若錢有餘當更相與。』算計既竟，無一餘錢。彼
即念言：『我當何處更得錢財？正當入山還殺
彼象。』即便入山至先象所，象見獵師，問言：『何
故復來？』獵師對象說其來意，象言：『先與汝
者，今為所在？』答言：『無智所致，放逸用盡。』象

言：『汝能更不放逸者，當復與汝。』獵師答言：
『我已悔前所為，何緣重爾？若能更惠，真不出
門。』象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還
國，復如前法無道用盡，即作是念：『當殺彼
象，今若往者不令見我。』彼大象者於春後月
天時大熱入池洗浴，浴已還出，在眾象前涼
息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象，中其
眉間血流入眼。象便舉頭看箭來處，即見獵
師便遙誨之：『汝弊惡人無有反復，如我今者
力能相殺，但恭敬袈裟故不殺汝。』即喚獵師：
『汝可速來截取我牙。』以身障彼獵師不令餘
象害之。爾時林中有諸天神，即說偈言：

「『內不離癡服，
心常懷毒害，
三昧寂無相，患；
內心常寂滅，

佛告諸比丘：「爾時大象王者，豈異人乎？即今
瓶沙王是。獵師者，今比丘達膩伽是。瓶沙王
曾已恭敬袈裟，故恕彼獵師。今復以達膩伽
被袈裟故而不與罪。」

諸比丘復白佛言：「世尊！
云何是瓶沙王，見達膩伽威儀庠序不起惡
心？」佛告諸比丘：「是瓶沙王不但今日愛樂威
儀不起惡心。」諸比丘白佛言：「世尊！已曾爾
耶？」佛言：「如是！過去世時有王，善化人物離諸
怨敵，五穀豐熟民多受樂，節義恩良仁德孝
慈，布施持戒汎愛人物。王有一象，名曰大身，
兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者，有
所討伐皆悉摧破；諸有犯王法者，皆令此象
足蹈殺之，王有此象恃之無畏。彼象厩壞，

象便逸走到精舍邊，見諸比丘威儀庠序。又
聞誦經殺生受苦不殺獲福，象聞此言，心即
調柔。時有罪人犯法應死，王勅有司令象蹈
殺，時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺
者即以白王：『象見罪人直以鼻嗅絕無殺意。』
王聞此言甚大愁怖，便語來者：『象審爾耶？』答
言：『實爾。』王召大臣共論此事。大臣既集，王告
之言：『吾今為王無能勝者正恃此象，今忽如
是當如之何？』大臣是時即呼象子而問之言：
『近象廐壞象至何處？』象子答言：『至精舍所。』大
臣聰明，豫知此象見諸比丘必聞經法，心意
柔軟不欲殺生。便教象子近象廐邊，作博戲
舍、作屠兒舍、作囚繫舍：『汝便繫象近此諸舍。』
彼象見博者張目舞手高聲大喚；見彼屠
者殘殺眾生；又見獄囚考掠楚毒。象見是
已惡心還生，王送罪人象即蹈殺。爾時諸天
即說偈言：

「『象見善律儀，
善心日夜增，
習近諸惡業，
唯有明智人，還。』」

佛告諸比丘：「爾時大身象者，豈異人乎？即
瓶沙王是。瓶沙王宿世時曾見比丘威儀
庠序愛樂歡喜，今見達膩伽威儀庠序，甚大
歡喜不問其罪。」

時達膩伽即作是念：「我作第
一房，上坐次受，驅我令出；第二、第三亦驅我
出。後續作燒成瓦屋，世尊復勅令壞。取王
家材持用作舍，世尊復見種種呵責，徒自
辛苦用多事為？自今已後止此苦事，依

隨眾僧苦樂任意。」時達膩伽便習無事，晝
夜精誠專修道業，得諸禪定成就道果，起六
神通自知作證。時達膩伽深自慶慰，而說偈
言：

「欲得寂滅樂，
止則支身命，
欲得寂滅樂，
衣食繫身命，等。
欲得寂滅樂，
一切知止足，專修涅槃道。」

爾時佛告諸比丘：「依止王舍城諸比丘皆悉
令集，乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取
者，波羅夷，不應共住。」

復次佛住王舍城廣說
如上。有一比丘時至著入聚落衣持鉢，入城
求糞掃衣。於王舍城遍求不得，便至塚間
亦復不得，尋水而求亦復不得。最後至浣衣
處求，時浣衣者浣衣已竟，別在一處與人共
語。時比丘往至衣所，有異男子語浣衣者言：
「彼出家人欲取汝衣。」衣主問言：「何道出家？」答
言：「釋種出家。」浣衣者言：「無苦，沙門釋子不與
不取。」須臾比丘便取此衣，向異男子復告浣
衣者言：「沙門已取汝衣。」浣衣者猶故答言：
「無苦，沙門釋子不與不取。」時彼比丘便挾衣
而去，彼男子復告浣衣者：「沙門釋子已擔衣
去。」衣主便起看之：「咄哉！實持衣去。」便逐喚言：
「尊者！尊者！是衣是王大臣許、長者許，各各有
主，願莫擔去。」比丘故去猶不放衣，主便罵
言：「敗行沙門，若不還我衣，當如是如是治汝。」
比丘持衣往至住處，開戶以衣敷繩床上閉

戶而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹，有餘
比丘在祇洹門間經行，復有坐思惟者，比丘
便謂浣衣者言：「何以高聲大喚？」浣衣者言：「今
我失衣，何以問我高聲喚為？」諸比丘言：「誰持
汝衣去？」答言：「出家人。」即問：「何道出家？」答言：
「釋種子。」諸比丘問言：「持至何處？」浣衣者言：「入
此房中。」諸比丘便往彼房以指打戶，喚言：「長
老開戶！」彼比丘默然不應，有年少比丘多力
強排戶入，盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時
年少比丘便於床上取衣而出，以其領數謂
浣衣者言：「衣數相應不？」答言：「相應。」時諸比丘
語浣衣者言：「此中出家有種種人，譬如一手
五指不齊，雜姓出家何得一種？汝好賢者莫
廣語人，我等自當上白世尊。」時浣衣者即作
是言：「沙門釋子有王者力、婆羅門長者力，我
向但恐都失此衣，今既還得何所復說。」

時諸
比丘以是因緣廣白世尊，佛言：「喚是比丘
來。」即便喚來。佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實
爾世尊！」佛告比丘：「汝不聞佛制戒不得不與
取耶？」「世尊！我知制戒，自謂城邑聚落，不謂空
地。」佛言：「癡人！聚落中不與、空地不與，有何等
異？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善
法。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何是浣衣者不信
傍人，為彼比丘所欺耶？」佛告諸比丘：「是浣衣
者，不但今世不信，過去世時亦曾不信。」諸比
丘白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去
世時有二婆羅門，往南天竺學外道經論，學
已還其本國。當其還時，道由曠野經放牧處，
見二羝羊當道共鬪。羊相觸法，將前而更

却。時在前行者專愚直信，語後伴言：『看是
羝羊四脚之獸而用議讓，知我婆羅門持
戒多聞，數數為我却行開路。』後伴答言：『婆羅
門！汝莫輕信謂羊有議，此非相重開路相避，
羊鬪之法，將前而更却。』在前行者不信其語，
為羊所觸即時絕倒，傷破兩膝悶絕躃地，
衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而說偈言：

「『衣服裂壞盡，躃地；
此患癡所招，

佛告諸比丘：「時前行婆羅門豈異人乎？今失
衣者是。時後行婆羅門者，今告異男子是。時
羝羊者，取衣比丘是。失衣人先已不信為羊
所困，今復不信自致失衣。本曾不信後行者
語，今雖告誠亦復不信。」

佛告諸比丘：「依止
舍衛城比丘皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘聚落空地，不與盜數取者，波羅夷，不
應共住。」

復次佛住王舍城，廣說如上。瓶沙王先祖時
治罪人法，有作賊者，以手拍頭以為嚴教；賊
大慚愧與死無異，後更不作。至祖王時治罪人
法，有作賊者，以灰圍之，須臾放去；賊大慚愧

與死無異，後更不作。至父王時治罪人法，有
作賊者，驅令出城；賊自慚愧與死無異，後更
不作。瓶沙王法，有作賊者，驅令出國，以是為
教。時有一賊七反驅出，猶故來還劫殺村城。
爾時有人捉得此賊縛送與王，白王言：「此賊
七反驅出，猶故來還劫殺村城，願王苦治。」王
告大臣：「將是賊去，以罪治之。」大臣白言：「止！
止！大王，王自治罪莫付臣下。何有捨王，臣下
專輒？大王教令時所尊重，正出於王，治法久
存。」王言：「將去，截其小指。」爾時有司速將罪
人急截其指，恐王有悔。時王即自試咬指看，
痛殊難忍，即便遣信勅語大臣：「莫截彼指。」臣
答王言：「已截其指。」王甚愁悔即自念言：「我今
便為法王之末，非法王始。夫為王者憂念民
物，何有人王傷截人指？」爾時瓶沙王疾勅嚴
駕往詣世尊，頂禮佛足却坐一面，白佛言：「世
尊！我曾祖先王治罪人法，唯以手拍頭。次第
諸王及至我身，惡法日滋正化漸薄，謬得為
王傷截人體，自惟無道愧懼實深。」佛告：「大王
治國，盜齊幾錢罪應至死？盜齊幾錢應驅出
國？盜齊幾錢應用刑罰？」爾時瓶沙王白佛言：
「世尊！以十九錢為一罽利沙槃，分一罽利沙
槃為四分，若盜一分、若一分直，罪應至死。」爾
時世尊為瓶沙王隨順說法示教利喜，示教
利喜已，憂憒即除，禮佛而退。

王去不久，爾時
世尊往眾多比丘所，敷座而坐告諸比丘：「向
瓶沙王來至我所，為我作禮於一面坐，而白
我言：『世尊！我先曾祖治罪人法以手拍頭，正
化相承乃至我身。』我即問言：『大王！盜至幾

錢罪應至死，乃至應罰？』王言：『十九錢為一罽
利沙槃，分一罽利沙槃以為四分，若盜一分、
若一分直，罪應至死。』我為瓶沙王隨順說法，
歡喜而去。」佛告諸比丘：「從今當知十九故
錢名一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分，若
盜一分、若一分直，犯波羅夷。」

時諸比丘白
佛言：「世尊！云何是瓶沙王畏罪乃爾？」佛告
諸比丘：「是瓶沙王，不但今世如是畏罪，過
去世時亦曾畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊！已曾
爾耶？」佛言：「如是！過去世時，有城名波羅奈，國
名迦尸。爾時有王，號曰名稱。時國人民皆工
巧技術以自生活，所謂伎樂歌頌，或作金銀
寶器、花鬘瓔珞嚴飾之具，或調象馬及諸道
術，種種工巧無不備悉，以是生活。若無工巧
技術者，謂之愚癡。若有作賊者，亦名愚癡。
時有一人作賊，國人縛送與王，白言：『大王！此
人作愚癡事，願王治之。』王言：『止！止！世人失
財世人作賊，我復何用共作惡為？』王便思惟：
『當作何方便我治王事，令群臣不知、惡法不
起？』復更思惟：『自昔以來始有一愚癡人，是愚
癡人不能滿千我便命終。』即將愚人付一大
臣：『我須千愚癡人用作大會，若當數滿白我
令知。』臣即執持愚人繫在一處。王尋念言：『是
愚癡者，將無飢死。』便告大臣：『將愚人來。』重告
臣曰：『好看此人莫令羸瘦，著我無憂園中，五
欲娛樂伎樂供給。』大臣受教，即將愚人如王
所勅。爾時復有愚人，聞王捕得愚人，乃至安
置無憂園中伎樂供給，便自送身詣大臣所。
白言：『我是愚癡人！』大臣欲取王意，來便送著

無憂園中，如是不久其數滿千。臣白王言：
『愚人者數已滿千，更須何等？當速辦之。』王
聞此言甚大愁憂：『昔來久遠始有一愚癡人，
如何今者未經幾時已有千數？將是末世惡
法增長？』王勅群臣於無憂園中，灑掃燒香懸
繒幡蓋，備辦種種餚饍飲食。臣即如教備王
所勅。時王出遊，與諸群臣十八部眾詣無憂
園中，王既坐已問諸群臣：『愚人今在何處？可
喚將來。』愚人盡至，王見愚人久在園中，衣被
垢膩爪長髮亂，即勅群臣：『將愚人去，沐浴
新衣剪髮截甲，然後將來。來已與種種飲
食，賜以財寶恣其所須。』即勅愚人：『汝等還
家供養父母，勤修家業莫復作賊。』爾時愚人
聞王告勅，歡喜奉行。時彼國王即以王位
授與太子，出家入山學仙人法，是時國王而
說偈言：

「『本求千愚人，得；
如何未幾時，
惡法日夜增，
欲離世惡人，

佛告諸比丘：「爾時國王名稱者，豈異人乎？即
瓶沙王是。瓶沙王先世以來常畏罪報，今既
為王續亦畏罪。」諸比丘白佛言：「世尊！云何是
瓶沙王教令行已尋復還悔？」佛告諸比丘：「是
瓶沙王，不但今日教令行已尋復還悔，過去
世時亦曾還悔。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛
言：「如是！」佛告諸比丘：「過去世時有婆羅門，無
有錢財以乞自活，是婆羅門有婦不生兒子，
家有那俱羅虫便生一子。時婆羅門以無子

故，念彼那俱羅子如其兒想，那俱羅子於婆
羅門亦如父想。時婆羅門於他舍會，或得
乳酪及得餅肉，持還歸家與那俱羅。又於後
時婆羅門婦忽便有娠，月滿生子便作是念：
『是那俱羅生吉祥子，能使我有兒。』時婆羅門
欲出行乞食，時便勅婦言：『汝若出行，當將兒
去，慎莫留後。』婆羅門婦與兒食已，便至比舍
借碓舂穀。是時小兒有酥酪香，時有毒蛇
乘香來至，張口吐毒欲殺小兒。那俱羅虫便
作是念：『我父出行，母亦不在，云何毒蛇欲殺
我弟？』如所說：

「『毒蛇那俱羅，兔梟；
沙門婆羅門，
常共相憎嫉，

「時那俱羅便殺毒蛇，段為七分，復作是念：
『我今殺蛇令弟得活，父母知者必當賞我。』以
血塗口當門而住，欲令父母見之歡喜。時婆
羅門始從外來，遙見其婦在於舍外，便瞋恚
言：『我教行時當將兒去，何以獨行？』父欲入門，
見那俱羅口中有血，便作是念：『我夫婦不在，
是那俱羅於後將無殺食我兒？』瞋恚而言：『徒
養此虫為其所害。』即前以杖打殺那俱羅。既
入門內，自見其兒坐於庭中𠲿又見
毒蛇七分在地，見是事已即大憂悔。時婆羅
門深自苦責：『是那俱羅善有人情救我子命，
我不善觀察卒便殺之。可痛！可憐！』即便迷悶
躄地。時空中有天，即說偈言：

「『宜審諦觀察，
善友恩愛離，

喻如婆羅門，

佛告諸比丘：「爾時婆羅門者豈異人乎？即瓶
沙王是。彼於昔時，以曾輕躁作事尋悔，今復
如是。」佛告諸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令
集，乃至已聞者當重聞。若比丘於聚落、空地，
不與取。隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出言：
『咄！男子！汝賊耶？汝癡耶？』比丘如是不與取者，
波羅夷，不應共住。」

比丘者，比丘名受具足、善受具足，一白三羯
磨，無遮法和合十眾、十眾已上，年滿二
十，此名比丘。

聚落者，聚落名若都牆圍遶、若
水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者，放牧聚落、
伎兒聚落、營車聚落、牛眠聚落、四家及一積
薪亦名聚落。

空地者，空地名垣牆院外，除
聚落界餘者盡名空地。聚落界者，去籬不遠，
多人所行蹤跡到處，是名聚落界。如是水渠
溝塹籬柵外，除聚落界餘者盡名空地。放牧
聚落者，最邊巷舍外，除聚落界餘者盡名空
地。伎兒聚落者，最邊車外，除聚落界餘者
盡名空地。營車聚落者，最邊車外，除聚落
界餘者盡名空地。牛眠聚落者，最邊家外，除
聚落界餘者盡名空地。四家及一積薪聚落
者，最邊家外，除聚落界餘者盡名空地。

不
與者，若男、若女、若黃門、二形、在家、出家，無有
與者，盜心取。隨盜物者，物有八種：一者時
藥；二者夜分藥；三者七日藥；四者盡壽藥；五
者隨物；六者重物；七者不淨物；八者淨不淨
物，是名為八。

取者，取名捉物移離本處，是名
為取。

隨其所盜者，不如十六督監，盜取王家

一枚小錢，買瓜食之為王所殺。王無定法
自隨其意，或小盜便殺、或盜多不死。當如世
尊問瓶沙王法：「大王治國，盜齊幾錢至死？幾
錢驅出？幾錢刑罰？」瓶沙王答佛：「十九錢為一
罽利沙槃，一罽利沙槃分為四分，若取一分、
若取一分直，罪應至死。」今隨所盜義以此
為准。

王者，王名剎利、婆羅門、長者、居士，受職
為王。

王捉者，王使人執，或捉其手及餘身分，
是名捉。

殺者，奪其命是名為殺。

縛者，或以
屋縛、或以城縛、或以材縛、或著鎖絆、或著
杻械，是名為縛。

擯出者，驅出聚落、驅出城、驅
出國，是名擯出。

咄！男子！汝賊！汝癡！汝愚癡
者，呵責之辭。

比丘如是者，犯波羅夷，不應共
住。波羅夷者，謂於法智退沒墮落，無道果分，
是名波羅夷。如是乃至盡智、無生智，於彼諸
智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波
羅夷者，於涅槃退沒墮落，無證果分，是名波
羅夷。又復波羅夷者，離於不盜法退沒墮落，
是名波羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪不可
發露悔過故，名波羅夷。

時藥者，一切根、一切
穀、一切肉。根者。治毒草根、藕根、𮅙樓根、芋根、
蘿蔔根、葱根，是名根。穀者，有十七種：一稻、
二赤稻、三小麥、四𪍿豆、八豌豆、九粟、十黍。十一麻子、十二薑句、
十三闍致、十四波薩陀、十五莠子、十六脂那
句、十七俱陀婆，是名十七種穀。肉者，水陸
虫肉。云何水虫？水虫者，魚、龜、提彌祇羅、修羅、
修修羅、修修磨羅，如是等水中諸虫可食者，
是名水虫。云何陸虫？陸虫者，兩足、四足、無

足、多足，如是等名陸虫。如是根食、穀食、肉食，
皆名時食。何以故？時得食，非時不得食，是名
時食。若比丘盜心，觸時藥，犯越比尼罪；動
彼物，得偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

夜分
藥者，十四種漿：一菴羅漿、二拘梨漿、三安石
榴漿、四巔哆梨漿、五蒲桃漿、六波樓沙
漿、七揵揵漿、八芭蕉漿、九罽伽提漿、十劫
頗羅漿、十一婆籠渠漿、十二甘蔗漿、十三
呵梨陀漿、十四呿波梨漿。此諸漿，初夜受初
夜飲，中夜受中夜飲，後夜受後夜飲，食前受
至初夜飲，是故名夜分藥。若比丘盜心，觸夜
分藥，犯越比尼罪；動彼物，偷蘭遮罪；離本
處滿者，波羅夷。

七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、脂、
生酥。酥者，牛、水牛酥，羖羊、羺羊酥，駱駝
酥。油者，胡麻油、蕪菁油、黃藍油、阿陀斯油、
蓖麻油、比樓油、比周縵陀油、迦蘭遮油、差
羅油、阿提目多油、縵頭油、大麻油，及餘種種
油，是名為油。蜜者，軍荼蜜、布底蜜、黃蜂蜜、黑
蜂蜜，是名為蜜。石蜜者，槃施蜜、那羅蜜、縵
闍蜜、摩訶毘梨蜜，是名石蜜。脂者，魚脂、熊脂、
羆脂、修修羅脂、猪脂，此諸脂無骨、無肉、無血、
無臭香、無食氣，頓受聽七日病比丘食，是名
脂。生酥者，牛羊等諸生酥，淨漉洗無食
氣，頓受聽七日病比丘食。此諸藥清淨無食
氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。若比丘
盜心，觸七日藥，越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離
本處滿者，波羅夷。

盡壽藥者，呵梨、勒毘醯勒、
阿摩勒、蓽茇、胡椒、薑、長壽果、仙人果、乳果、
豆色果、波羅悉多果、槃那果、小五根、大五根、

一切鹽，除八種灰餘一切灰，除石蜜滓地餘
一切地。此諸藥無食氣，頓受病比丘終身服，
是名終身藥。若比丘盜心，觸終身藥，越比
尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

隨
物者，三衣、尼師檀、覆瘡衣、雨浴衣、鉢、大揵
鎡、小揵鎡、鉢囊、絡囊、漉水囊、二種腰帶、刀
子、銅匙、鉢支、鍼筒、軍持澡罐、盛油皮瓶、錫杖、
革屣、繖蓋、扇，及餘種種所應畜物，是名隨
物。復有俗人隨物、軍器、刀杖、衣服，及餘種種
白衣所畜眾物，亦名隨物。若比丘盜心，觸隨
物，得越比尼罪；動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，
波羅夷。

重物者，床、臥具及餘重物。床臥具者，
臥床、坐床、小褥、大褥、拘㲲枕，及餘重物者，
一切銅器、一切木器、竹器、一切瓦器。銅器名
者，銅瓶、銅釜、銅鑊、銅杓，及餘種種銅器，是名
銅器。木器竹器者，木臼、木瓶、木瓫、木椀、木
杓，竹筐、竹席乃至竹筥，及餘種種一切木器
竹器，是名竹器木器。瓦器者，從大甕乃至
燈盞，是名瓦器。床臥具及種種餘物，是名
重物。若比丘盜心，觸此重物等，得越比尼罪；
動彼物，偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。

不淨物
者，錢金銀，比丘不得觸故名不淨物。若比丘
盜心，觸不淨物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭
罪；若離本處滿者，波羅夷。

淨不淨物者，真珠、
琉璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車𤦲璧玉，是諸寶
物得觸不得著故，名淨不淨物。若比丘盜
心，觸此淨不淨物，得越比尼罪；若動彼物，偷
蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

復有十六種物：
地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四

足、四足上物，兩足、兩足上物，無足、無足上物，
虛空、虛空中物。

云何地？金鑛、銀鑛、赤銅鑛、鉛
錫鑛、白鑞鑛、空青、雌黃石、膽鹽石、灰赤土、白
墡，乃至瓦師取土地，是名地。若比丘盜心，
觸此諸地者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；
若離本處滿者，波羅夷。

地中物者，若人藏物
著地中，所謂錢、金銀、頗梨、珂貝、真珠、車𤦲瑙；酥瓶、油瓶、石蜜瓶；根、莖、枝、葉、果等諸藥，
乃至八種物藏著地中，是名地中物。若比丘
盜心，觸此地中物者，得越比尼罪；若動彼物，
偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

水者，水有十
種：河水、池水、井水、龍淵水、清水、溫泉水、不
病水、雨澇水、空中水、長流水，有處水貴、有處
水賤，或一錢得四五瓶，或一切所有物得一
瓶；如近村城邑而有好水，一錢得五六瓶；有
估客遠行路由曠遠，或五由旬、或十乃至
五百由旬，道路無水，彼諸估客皆各負水
去，或有自供或有賣者。時有一估客水少不
足，為熱渴所逼，便作是念：「若我存者自能得
錢，若我渴死錢復何用？」盡以錢物買一瓶
水。時有比丘隨估客行，估客常供給比丘
水，未至所在水便欲盡。時估客語比丘言：
「道路猶遠，水復欲盡，爾許水以供尊者，爾許
水我自當飲。」如估客所施，比丘應當如其量
飲，若盜心多飲，滿者，波羅夷；不滿者，偷蘭罪。
估客復言：「今供給尊者水飲，願莫與他。」時
有老病人，為熱渴所逼，來從比丘乞水飲。比
丘慈心給彼病者，作是思惟：「主人雖作是言，
彼病可愍，我今以水施之，主人故當不見怪

責。」以同意故不犯。有人乘船載水，比丘為
渴所逼，盜心，觸彼船上水者，得越比尼罪；若
以鉢、若揵鎡盛彼水，未離船者，偷蘭罪；若持
水去，身衣盡離船，滿者，波羅夷。穿彼水器，得
越比尼罪；若以筒就穿孔飲水，滿者，波羅夷。
若稍稍飲、數數止者，口口偷蘭罪。若水器先
有塞孔，以盜心拔塞，得越比尼罪。水注器中，
得偷蘭罪。若水注斷，滿者，波羅夷。若水連注
未斷，即起悔心畏犯重罪，還以水倒本器中
者，偷蘭罪。若欲合船盜者，順牽船尾過船頭
處，波羅夷。若倒牽船者，船頭過船尾處、若右
邊傍牽左過右者，波羅夷。若左邊傍牽亦如
是。若小船易動，比丘盜心，觸者，得越比尼罪；
若動彼小船，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。
若人有溉灌渠流水，或一宿直一錢，乃至二、
三、四、五錢，若比丘若為佛法僧自為有盜
心壞彼渠者，得越比尼罪；水流入田，偷蘭罪；
滿者，波羅夷。若比丘不欲直壞渠，方便假牽
塼木令水決出，牽時得越比尼罪；水流入田，
偷蘭罪；滿者，波羅夷。若作方便驅牛羊駱駝壞
渠者亦如是。若比丘嫉妬心壞渠棄水者，得
越比尼罪。若比丘共估客行曠野中，有人言：
「明後日當至水。」時有估客大擔水行，比丘
甚渴乞水不得，便瞋恚言：「弊惡人汝何乃慳
貪？多持水行亦不能自飲，亦不與畜生，亦不
與沙門婆羅門。不久當棄，何用水為？」比丘便
壞彼水器，以惡心故得越比尼罪。若人家中
以器儲水，若比丘親里知識被燒，比丘以盜
心，取水救火，若觸，得越比尼罪；動彼水器，得

偷蘭罪；以水澆火滿者，波羅夷。若憶念言：「當
還水。」若與直取用，不犯。若彼家被燒，即以彼
水助澆火者，不犯。若時世遭旱十年、二十年，
有人守護池水、若井水，比丘以盜心持器取
水，觸彼水者越比尼罪；盛水時，偷蘭罪；若擔
水離池，滿者，波羅夷。若池有院閉門，比
丘以盜心持筒遙飲水，水連續不斷，滿者，波
羅夷；口口飲息者，口口偷蘭罪。若井水，比丘
以盜心下罐時，得越比尼罪；若水入器時，
得偷蘭罪；持水離井，滿者，波羅夷。有諸外道
家以器儲水，其家被燒外道荒懼，比丘爾時
便作是念：「如是如是子惡邪外道，常妬佛法
毀呰沙門釋子，今當中汝。」便前以杖打水器
破，以惡心壞他物故，得越比尼罪。有諸名
水，所謂瞻波國有恒水、王舍城有溫泉水、
巴連弗邑有恕奴河水、波羅奈國有佛遊
行池水、沙祇國有玄注水、舍衛城有蒲多梨
水、摩偷羅國有搖蒲那水、僧伽舍國有石蜜
水。有諸貴人，遣使取此諸水在道止息，有比
丘為渴所逼，以盜心，觸彼水者，得越比尼罪；
水入器中，偷蘭罪；若水注斷滿者，波羅夷。若
水注未斷，中起悔心畏犯重罪，以水還倒本
器者，得偷蘭罪。有諸貴人，遊戲園中作香池
水，有比丘以盜心取彼水，而水不直錢，計
其香價隨時犯罪，是謂水。

水中物者，有物在
水中生，所謂優鉢羅、鉢曇摩、拘物頭、分陀
利、須健提、藕根等，及餘種種水生物。若比丘
以盜心，觸此諸水中生物者，得越比尼罪；若
動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。若

一花直滿者，波羅夷；不滿者，一一偷蘭罪。但
取花著地，未波羅夷；花束大重不能勝，曳去
雖遠，未波羅夷；舉離地，波羅夷。乃至一切水
生物亦復如是。若諸貴人於遊戲浴池中，作
金銀花及諸戲船、鳧鴈、鴛鴦異類之鳥，若比
丘以盜心，觸彼物時，得越比尼罪；若動彼物，
得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。若復持金
銀、瑠璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、赤寶及餘
八種，若人持此眾物藏著水中，比丘以盜
心，觸彼物者，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；
若離本處滿者，波羅夷。是名水中物。

船物者，
毘俱羅船、俱呵吒船、拔瞿梨船、毘尸伽船、馬
面船、象面船、魚面船、羊面船；或一重乃至七
重，或有壁、或無壁者，若載象船、載馬船、載財
物船、載瓦器船、載皮船、載鐵器船乃至𮆛栰。
若是船筏繫著一處，若比丘盜心，觸彼船，得
越比尼罪；若動彼船，偷蘭罪；離本處，波羅
夷。雖復斷繩、船未離本處者，偷蘭罪；雖復
離處、未斷繩者，亦偷蘭罪；若斷繩、離本處
者，波羅夷。若本欲盜船不盜物，畏人覺故合
物乘去，雖離本處，未波羅夷；若捨物已船離
本處，波羅夷。若本欲盜物不盜船，畏人覺故
合船乘去，未波羅夷；捨船已持物去者，波羅
夷。若欲船物合盜者，船離本處，波羅夷。若欲
水底持去者，沒時波羅夷。若有人繫船岸邊
於屏處坐，有比丘欲盜船，時有餘人語船主
言：「有出家人欲盜汝船。」時船主問言：「何道
出家？」答言：「沙門釋子。」船主言：「無苦！沙門釋
子不與不取。」是時比丘身以觸船時，異人復

語船主言：「是比丘已取汝船。」船主便疑：「是
比丘將無欲盜我船耶？」即起問言：「尊者！欲作
何等？」時比丘默然不應，便以篙擿船而去。
船主追喚言：「尊者！莫乘船去，是船是王、若大
臣、若婆羅門、長者、居士許，是作福船、是渡
人船。」又復恐怖比丘言：「弊惡人！汝若乘我船
去者，我後當苦治汝。」是比丘雖乘船去遠，而
船主不作失想，比丘亦不作得想，未波羅夷；
船主若作失想，比丘作得想者，波羅夷。若船
主繫船著岸邊，有客比丘來語船主言：「長
壽！借我船渡。」船主答言：「我獨一人，那得相
渡？」比丘復言：「長壽！我食時欲至，莫令我失
食。汝今渡我者，便為與我食，便為施我樂。
我今與汝今世後世更互相渡。」船主復言：「汝
亦無雇直，云何而欲虛渡？汝脚如餓烏東
西不住，誰當渡汝？」比丘又復卑辭苦求，船
主復言：「自可度，尊者今正一人，何辦相
渡？」比丘答言：「長壽！汝但捉柁，我自作力。」船
主即許，便喚大德上船。彼至河中，比丘捉
杖便打彼船主罵言：「弊惡人敢毀辱沙門釋
子。」罵訖傷打船主手臂脚腨傷破勞熟，已
便排著水中，得偷蘭罪；船主若死，比丘先有
殺心者，波羅夷；若先無殺心，偷蘭罪。爾時比
丘若盜彼船，若盜行具滿者，波羅夷；不滿，偷
蘭罪。若比丘惡心沈彼船、若破彼船、若放隨
流去，以壞失他物故，得越比尼罪。有人為福
故，常以船渡人。比丘若渡，應繫著岸邊，
令後人得渡。若比丘盜彼船，若行具滿者，波
羅夷；若沒著水中，若破、若放令隨流去，得越

比尼罪。比丘若乘栰渡至彼岸，當牽栰著岸
上現處，令後人得渡，莫著屏猥處，是名船
物。

船上物者，船上所有諸物，謂金銀、真珠、錢
財、虎珀、琉璃、珂貝、珊瑚、車𤦲至一切衣服穀食及八種物，若覆藏、若不覆
藏，比丘以盜心，觸彼船上諸物，得越比尼罪；
若動彼物者，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

乘者，若車乘、若輿、若輦、若步挽車，乃至小兒
戲車，是名為乘。若盜兩輪車，順牽後過前，滿
者，波羅夷。若逆推前過，後滿者，波羅夷。若
傍牽左輪過右輪、右輪過左輪，滿者，波羅夷。
若比丘壞彼乘，稍稍取，若盜一一木，滿者，波
羅夷；不滿者，偷蘭罪。若小乘可全檐去者，若
觸，得越比尼罪；動彼乘，偷蘭罪；若離本處滿
者，波羅夷。是名乘物。

乘上物者，若師子皮覆、
虎皮覆、黃欽婆羅覆，及諸種種覆物，一切敷
具、一切莊嚴乘物。乘上一切物者，所謂金銀、
琉璃、車𤦲衣被飲食及八種物，若覆藏、若不覆藏，比丘
以盜心，觸彼物者，越比尼罪；若動彼物，偷蘭
罪；若離本處滿者，波羅夷。是名乘上物。

四足
物者，所謂象馬、駝牛、驢騾、羊乃至鼠狼。若比
丘欲盜象，若牽、若驅、舉一足乃至三脚，偷蘭
罪；四足離本處滿者，波羅夷。如是馬駝乃
至羊亦如是。若小可全擔者，若觸，得越比尼
罪；若動者，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是
名四足物。

四足上物者，莊嚴象具乃至莊嚴
鼠狼具及八種物，若覆藏、若不覆藏，若比丘
以盜心，觸此諸物，越比尼罪；若動彼物，得偷

蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名四足上物。

兩足物者，所謂人及鳥等，若比丘盜彼人，
及誘去、若刀杖驅，舉一足偷蘭罪，舉兩足波
羅夷。若小可擔負者，若觸，越比尼罪；若動偷
蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。乃至鳥亦如是。
是為兩足物。

兩足上物者，所謂女人莊嚴具，
男子莊嚴具，乃至鸚鵡鳥莊嚴具。女人莊嚴
具者，釵釧衣服等，男子莊嚴具者，衣冠瓔
珞等，乃至鸚鵡鳥莊嚴具者，種種珠鈴等
繫其頸脚，及餘八種物，若覆藏、若不覆藏，比
丘以盜心，觸彼兩足上物者，得越比尼罪；若
動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名
兩足上物。

無足物者，所謂蛇蟒，食花、食果、食
肉、吸氣等。蛇若著瓶中、若著篋中。有一比
丘，本是弄蛇師，後出家，此比丘欲盜彼蛇，
即欲取蛇，恐其主覺，舉篋持去，未波羅夷；若
出蛇離篋，滿者，波羅夷。若本欲盜篋不盜蛇，
畏主覺故合蛇持去，未波羅夷；若棄蛇持篋
去，滿者，波羅夷。若欲蛇篋合盜者，擔去離本
處滿者，波羅夷。若盜瓶中蛇，蛇尾未離瓶口
者，未波羅夷；若頭尾都離滿者，波羅夷。若瞋
嫌彼便罵言：「惡人何以籠繫眾生？」即開瓶令
蛇得出者，得越比尼罪。比丘盜心觸無足物
者，越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處
滿者，波羅夷。是名無足物。

無足上物者，所謂
金銀、真珠、車𤦲至八種物，若覆藏、若不覆藏，人畏是無足物
故無敢取者，比丘以盜心，觸此無足上物者，
得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿

者，波羅夷。是名無足上物。

虛空物者，所謂菴
羅樹、薝蔔樹、閻浮樹、椰子樹、只波羅樹、龍
花樹、吉祥果樹，乃至一切諸花果樹。若比丘
以盜心，盜此諸樹，若一樹滿者，波羅夷；不滿
者隨其拔樹栽，偷蘭罪。若拔樹栽積在一處，
未波羅夷；舉離地滿者，波羅夷。若重不能勝，
曳去不離地，雖遠，未波羅夷；若舉離地，波羅
夷。若比丘盜心，觸此虛空物，得越比尼罪；若
動，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名虛空
物。虛空中物者，所謂菴羅果乃至吉祥果，若
比丘盜心，食此諸果，若食一果滿者，波羅夷；
若不滿者，口口偷蘭罪。比丘動樹落果在地，
未波羅夷；若取果持去滿者，波羅夷。二人偷
果，一人上樹落果，一人在下拾果，未波羅夷；
若樹上人下樹，持果去滿者，波羅夷。取一切
諸果亦如是。若佛生處、若得道處、轉法輪處、
尊者阿難大會處、羅睺羅大會處、般闍于瑟
大會處，是諸處皆種行樹，樹上各各以眾寶
莊嚴其樹，及八種物，若覆藏、若不覆藏。若
比丘以盜心，觸彼眾寶者，得越比尼罪；動彼
物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。是名虛空
中物。是謂十六種物。若比丘以盜心，觸彼物，
越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，
波羅夷。

復有十三種分齊物。何等十三？一、物分齊；
二、處分齊；三、不定分齊；四、垣牆分齊；五、籠分
齊；六、寄分齊；七、雜分齊；八、幡分齊；九、相因分
齊；十、杙分齊；十一、園分齊；十二、賊分齊；十
三、稅分齊。

物分齊者物有八種。何等八？一、時

藥，二、夜分藥，三、七日藥，四、終身藥，五、隨物，
六、重物，七、不淨物，八、淨不淨物，是名物分齊。
若比丘以盜心，觸此諸物，得越比尼罪；若動
彼物，偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

處分齊
者，地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中
物，四足、四足上物，兩足、兩足上物，無足、無足
上物，空、空中物，是名處分齊。若比丘盜心，觸
此諸物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若
離本處滿者，波羅夷。

不定分齊者，如所說知
而妄語，波夜提；非知而妄語，皆波夜提。或
知而妄語，波羅夷；或知而妄語，僧伽婆尸
沙；或知而妄語，偷蘭罪；或知而妄語，越比
尼罪；或知而妄語，波夜提。知而妄語波羅
夷者，若比丘不實得過人法，自言：「我得阿羅
漢。」是知而妄語非波夜提，是波羅夷。知而妄
語僧伽婆尸沙者，若比丘以無根波羅夷罪
謗清淨比丘，是知而妄語非波夜提，是僧伽
婆尸沙。知而妄語偷蘭罪者，比丘說言：「我阿
羅漢。」是知而妄語非波夜提，是偷蘭罪。知而
妄語越比尼罪者，比丘自作是言：「謂我是阿
羅漢耶？」是知而妄語非波夜提，是越比尼罪。
知而妄語波夜提者，除上爾所事，餘一切妄
語者，此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草
木，波羅夷；有傷殺草木，偷蘭罪；有傷殺草木，
波夜提。有傷殺草木波羅夷者，如樹木花果
有主守護，比丘盜心取傷殺草木，非波夜提，
滿者是波羅夷。傷殺草木偷蘭罪者，若樹
木花果有主守護，比丘盜心取，若不滿者，非
波夜提，是偷蘭罪。傷殺草木波夜提者，傷殺

一切草木，波夜提。又復非一切非時食，波夜
提；有非時食波羅夷、有非時食偷蘭罪、有非
時食波夜提。非時食波羅夷者，若比丘盜心，
取他食非時噉，滿者非波夜提，是波羅夷。非
時食偷蘭罪者，若比丘盜心，取他食非時噉，
不滿者非波夜提，是偷蘭罪。非時食波夜提
者，若比丘以理得食非時噉，波夜提。又復飲
酒，非一切波夜提；有飲酒波羅夷、有飲酒偷
蘭罪、有飲酒波夜提。飲酒波羅夷者，若比丘
盜心，取他酒飲，滿者，波羅夷。飲酒偷蘭罪者，
若比丘盜心，取他酒飲，不滿，偷蘭罪。飲酒波
夜提者，若比丘以理得酒，飲者，波夜提。若比
丘於不定分齊物，若盜心觸，得越比尼罪；
若動彼物，偷蘭罪；若離本處，滿者，波羅夷。是
名不定分齊。

垣牆分齊者，象廐、馬廐、駝廐、驢
牛羊欄；蘆蔔園、菜園、瓜園、甘蔗園，若比丘盜
心，取彼象，象舉一足乃至四足度廐門，身分
未離門者，偷蘭罪；身分離門，波羅夷。乃至驢
亦如是。若比丘盜心，取他羊，驅羊驚走、瞋羊
打殺者，波夜提。若比丘割肉擲籬外，未波羅
夷；比丘出籬外擔肉離地，滿者，波羅夷。若就
欄中食肉，滿者，波羅夷。若比丘二人盜羊，一
人籬外、一人籬內，割肉擲欄外，未波羅夷；
彼出已舉肉離地，滿者，波羅夷。若比丘盜心，
取蘆蔔根，若拔一根，滿者，波羅夷；若不滿
者，拔時根根偷蘭罪。若拔積大聚，未波羅夷；
持舉離園，波羅夷。若拔束大重不能勝，曳去
雖遠，未波羅夷；若離地，滿者，波羅夷。一切菜
乃至瓜亦如是。若比丘盜心，取他甘蔗時食

一甘蔗，滿者，波羅夷；若不滿者，根根偷蘭罪。
若截著籬外時，未波羅夷，是波夜提；若出
園持去，滿者，波羅夷。若比丘以盜心作巧詐，
以甘蔗繫脚曳去，雖遠未波羅夷；若離地滿
者，波羅夷。若比丘一人園外、一人園內，擲甘
蔗園外，未波羅夷；若彼出已舉離地，滿者，波
羅夷。若比丘持甘蔗去時，莖葉觸園未離者，
未波羅夷；離已，波羅夷。若比丘盜心觸此諸
物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離本處，
滿者，波羅夷。

籠分齊者，所謂鸚鵡等種種鳥、
師子等種種獸。若比丘盜心，取彼諸鳥時，若
欲盜鳥不盜籠，畏人覺故合籠持去者，未波
羅夷；若捨籠持鳥去，滿者，波羅夷。若欲盜籠
不盜鳥，畏人覺故合鳥持去，未波羅夷；若出鳥
持籠去，滿者，波羅夷。若籠鳥合盜者，持去離
本處，滿者，波羅夷。若比丘盜心，取鳥內手籠
中，得越比尼罪；挽一脚出，偷蘭罪；兩脚出翅
尾未出籠口，未波羅夷；離已滿者，波羅夷。若
比丘盜心，取師子內手欄中，越比尼罪；挽一
脚出偷蘭罪；乃至四脚出尾未離欄，未波羅
夷；離已，波羅夷。一切獸亦如是。若比丘盜心，
觸彼籠分齊物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭
罪；若離本處，滿者，波羅夷。

寄分齊者，若和
上、阿闍梨、弟子、知識，寄物互相餉致，若鉢若
衣及餘諸物，若受寄者作是念：「寄者已遠，所
與者不知，此物我自取。」即生盜心取，從地著
膝上、從膝著地、從左肩著右肩，乃至從頭
著肩，一一移，滿者，波羅夷。若比丘受寄已，或
渡河、或渡池、或渡澇水、或復逢雨，恐衣濕

故便出看之，見彼衣好作是念言：「彼寄者已
遠，前人不知，此物我當自取。」即生盜心取，從
地著膝上、從膝著地、從左肩著右肩，乃至
從肩著頭，一一移，滿者，波羅夷。彼受寄比
丘隨道行，見異比丘從前而來，便問異比丘：
「長老何處來？」答言：「某處來。」問：「識某比丘不？」答
言：「識。」復問：「某比丘平安不？」答言：「已死、若泥洹。」
此諸衣物應屬現前僧，若受寄比丘知法多
詐，便作是念：「我何為與是比丘分？」默捨異比
丘去。離見聞處便說是言：「某甲比丘無常、若
般涅槃，彼比丘有是衣鉢若餘雜物，現前
僧應分；現前無僧，我今應受。」受已，是比丘詐
心故獨受，得越比尼罪。受寄比丘乘船欲
渡水，有異比丘從彼岸渡來，此比丘問
言：「汝從何處來？」答言：「從某處來。」又問：「識彼比
丘不？」答言：「識。」復問：「某比丘平安不？」答言：「若死、
若般泥洹。」爾時此諸衣物應屬現前僧，是比
丘知法多詐，乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若
受寄比丘乘船渡水在於中流，有異比丘從彼
來渡，中流相遇。此比丘問言：「長老從何處來？」
乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘到
彼岸下船，有異比丘從彼始欲上船，乃至詐
心羯磨，得越比尼罪。受寄比丘上岸去，有異
比丘從彼道來。問言：「長老何處來？」答言：「某處
來。」乃至詐心羯磨，得越比尼罪。是比丘若思
惟：「當前看，多有同名者，竟知云何，須至彼處。」
至彼處已復問：「彼比丘平安不？」即答言：「若死、
若般泥洹。」爾時衣物應屬現前僧，是比丘知
法多詐，便作是念：「是衣何為與多人共分？」密

喚知識比丘出界外作是言：「某甲比丘無常若
般泥洹，所有衣鉢及眾雜物，應現前僧分。我
今現前，我等應受。」受已，詐心羯磨故，得越比
尼罪。比丘若作是念：「此衣鉢本不語我與塔
與僧。」所與者已死、已般泥洹，持是物還本比
丘者無罪。是名寄分齊。若比丘盜心，觸此寄
分齊物，得越比尼罪；乃至離本處，滿者，波羅
夷。

雜物分齊者，如放牧人放雜種種畜生，
所謂若象、若馬、若牛、若駝、若驢、若羊等。象者，
象有多種，若良善、好色、健走者。若比丘盜心，
取象，騎已攝鉤牽向一方，若欲向東方，象狂
趣南西北方，未波羅夷；若盜心取象欲向南
方，若象狂趣西北東方，未波羅夷；西北方亦
如是。若欲盜象向東，象即向東者，波羅夷；南
西北方亦如是。若先無定方隨處而去，象舉
四足則波羅夷。馬者，馬有多種，有良善、好色、
健走者，若比丘盜心欲取此馬，乘馬已欲
向東方，馬狂趣南西北方，未波羅夷；如是南
西北方亦如是。馬隨方去如上說。若無定方
隨處而去者，馬舉四足。波羅夷。若比丘盜良
馬乘走，而馬主覺即乘馬逐，其主不作失想、
比丘不作得想，未波羅夷；若馬主作失想、比
丘不作得想，未波羅夷；若馬主作失想、比丘
作得想，波羅夷。若比丘盜心，若以鹽、若以草，
誘他馬將去，離見聞處，波羅夷。牛者，牛有多
種，有良善、軟毛、好色、健走者。若比丘以盜心，
持杖驅牛向東方，犯不犯如象中說。乃至若
牛主覺已追逐，其主不作失想、比丘不作得
想，未波羅夷；若牛主作失想、比丘作得想者，

波羅夷。若盜心，以鹽、以草誘他牛將去，若
長繩牽去，離見聞處，波羅夷。如牛，餘駝驢羊
亦如是。是為雜分齊。若比丘盜心，觸此雜分
齊者，得越比尼罪。乃至離本處，滿者，波羅夷。

幡分齊者，若佛生處、得道處、轉法輪處、阿難
大會處、羅睺羅大會處、般遮于瑟大會處，是
諸大會處種種莊嚴，懸繒幡蓋及眾寶鈴。若
比丘盜心，取幡，解繩一頭，未波羅夷；解兩頭
已，滿者，波羅夷。若比丘盜心，詐分布諸幡，處
處間取，未波羅夷；取已持去，滿者，波羅夷。若
比丘盜花鬘，解一頭，未波羅夷；解兩頭竟，滿
者，波羅夷。若二比丘闇處盜幡，俱不相知，各
從一頭解繩收攝，共合中間，相問：「汝是誰？」怖
畏捨幡而走，得偷蘭罪；此二比丘互相問
時各言：「偷幡。」便共盜取，滿者，波羅夷。若眾多
色幡共一繩大重，各解一頭墮地，擔不能勝，
從地曳去，雖遠，未波羅夷；舉離地時，俱波羅
夷。若此比丘作是念：「此莊嚴塔物，取者大罪。
我唯須一色物。」即取一色物，滿者，波羅夷。若
言：「我須半色。」取半色，不滿，偷蘭罪；滿者，波羅
夷。若二比丘闇處盜幡，俱不相知，各從一頭
解繩收攝，共合中間，相問：「汝是誰？」怖畏捨幡
而走，得偷蘭罪。有比丘晨朝遶塔，見此幡在
塔下，便盜心持去，滿者，是比丘波羅夷。有
人供養菩提樹，七寶莊嚴，金銀珠鑷種種幡
花、金繩連綿金鎖懸鈴，博山金光以用供養。
若比丘盜心，取彼諸物，滿者，波羅夷。又復
諸外道塔亦種種繒綵供養，比丘盜心取，滿
者，波羅夷。若風吹落地，知是塔上供養具者

不應取；若風吹遠處塵垢黑污，作糞掃想取
者，無罪。若天寺中有雜衣物，比丘盜心取，
滿者，波羅夷。若風吹遠處塵垢黑污，糞掃想
取者，無罪。是名幡分齊。若比丘盜心，觸此幡
分齊物，得越比尼罪；若動彼物，偷蘭罪；若離
本處，滿者，波羅夷。

相因分齊者，若長者家，有
不收斂物在異處，所謂衣服、瓔珞等。是時
比丘將沙彌入長者家，時此比丘盜心，取長
者衣物，內著囊中令沙彌擔去時，得越比尼
罪；沙彌持去出家界時，偷蘭罪；作得想滿者，
波羅夷。時主人覺，語比丘言：「長老！作何等？」答
言：「長壽！我為自動手耳。」作是語時，得越比
尼罪。使俗人持去亦如上說。如因長毛羊中
持物去亦如是。若比丘入長者家，犢子見比
丘衣色，謂是其母來趣比丘，比丘應驅還。若
以鹽、若以草誘彼犢子，得越比尼罪；將未出
界，得偷蘭罪；出界已，波羅夷。若比丘食時盜
心取比坐揵鎡，著自鉢中令弟子持去，得越
比尼罪；弟子出界，偷蘭罪；若作得想，波羅夷。
若彼比丘覺已，即語長老：「作何等？」答言：「我
戲弄耳。」作是語，得越比尼罪。若比丘共估
客共行，復有估客從彼而來，中道相遇共宿
一處。比丘夜中起盜心，捉他車繫著他車、捉
他男繫著他男、捉他女繫著他女、捉他小兒
繫著他小兒，欲令各各相牽而去，作是方便，
得越比尼罪；出住處界，得偷蘭罪；作得想，波
羅夷。是名相因分齊物。若比丘盜心，觸此相
因分齊物，得越比尼罪；若動彼物，得偷蘭罪；
若離本處滿者，波羅夷。

杙分齊者，若佛生處、

得道處、轉法輪處、阿難大會處、羅睺羅大會
處、般遮于瑟大會處，是諸精舍內莊嚴校飾，
處處椓杙懸雜幡蓋，種種眾寶懸於杙上。若
比丘盜心，取此杙上諸寶，以手舉寶，寶雖舉、
繩未離杙，未波羅夷；離杙已，波羅夷。若繩
堅勁，舉寶時繩離杙者，波羅夷。合杙盜，手
觸時，得越比尼罪；若動彼杙者，偷蘭罪；若離
本處滿者，波羅夷。若杙上懸酥瓶、油瓶、蜜瓶、
若鉢、縷丸，若比丘盜心，取此酥瓶者，以手
舉時，若繩軟杙直，雖舉，未波羅夷；一切離杙，
波羅夷。若繩堅勁杙曲，雖舉，未波羅夷；一切
離杙下已，滿者，波羅夷。若繩軟杙曲，雖舉，未
波羅夷；一切離杙下已，滿者，波羅夷。若繩堅
勁而杙復直，舉則波羅夷。若穿瓶者，犯越比
尼罪；若以器承入器者，偷蘭罪；流注斷滿
者，波羅夷；流注未斷便悔畏犯重罪，還倒本
器中者，得偷蘭罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘
欲盜鉢者，以手舉時，繩軟杙直，雖舉，未波羅
夷；鉢離杙下已，波羅夷。若繩堅勁而杙曲，
雖舉，未波羅夷；離杙已，波羅夷。繩軟杙曲者，
舉持，未波羅夷；離杙下已，波羅夷。若繩堅勁
杙直，舉則波羅夷。若盜縷丸時，縷丸繩杙
如上說。又復盜丸時若作是念：「我須少許
縷。」就杙上纏取縷，不斷者，未波羅夷；若縷斷
滿者，波羅夷。此比丘纏縷時，縷未斷尋悔畏
犯重罪，還著本處者，偷蘭罪。是名杙分齊。
若比丘盜心，觸此杙分齊物者，得越比尼罪；
若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

園分齊者，時有長者，其家大富，有一比丘名

俱盧，常入出其家。主人兄弟父母在時共活，
父母終沒家內不和，弟欲分財其兄不肯欲
共義居。弟求分不已，兄不免情即便許之，相
與義言：「誰能分財？」答言：「阿闍梨俱盧是，父
母在時所重供養，家中有無悉知。」皆言：「大善。」
時弟諂曲即詣俱盧禮拜問訊，問訊已作是
言：「阿闍梨是我父母所尊兄弟所敬，家中有
無皆悉知之。父母平存兄弟共居，今父母終
沒家內不和，欲共分財故來上啟，我分居之
後當供養阿闍梨，供養之餘當以自活。願阿
闍梨分財之日，好者見與。」比丘受彼語者，犯
越比尼罪；若留好物時，偷蘭罪；分物決已，波
羅夷。欲分物時，比丘問言：「先分何等？」主人言：
「先分二足、四足。」比丘便為先分二足，奴婢之
中老病難使不可信者，分作一分；年少無病
易使可信者，作一分。分四足時，群牛之中羸
老無力，麁弊難用不產少乳，有產難𤛓，以
為一分；少齒肥壯調利易用，種產多乳良善
易𤛓，復作一分。若分房舍，朽故弊者持作
一分，若新好者復作一分，樓閣店肆亦復如
是。乃至分田，薄塉多穢持作一分，肥好良
者復作一分；園中不如少花果者持作一分，
園林花果茂盛勝者以為一分。復欲分穀米
金銀錢財。爾時彼兄語比丘言：「阿闍梨是我
父母所敬兄弟所重，云何分財乃如是耶？」阿
闍梨且還，思惟佛語：「若比丘作如是心分他
財者，主雖不聽，得越比尼罪。」俱盧還已，彼兄
弟尋更論議：「復應有誰是父母所重者？耆舊
大德知家有無，屈令分財；若不速分，恐王聞

者或能稅奪。」尋思大德無過俱盧，宜當更請
令分此財。兄弟義合，即詣俱盧禮拜問訊，
在一面坐白俱盧言：「阿闍梨父母所重，家
中有無阿闍梨所知。今當為我分此財物。」彼
時俱盧恨其前時不受分處，告言：「汝兄弟
薄義多疑少信，誰當堪忍為汝分財。」彼兄弟
言：「前實倉卒，有愧阿闍梨。阿闍梨是由來
家中多少是所諳，悉今願見為分此錢財，王
脫知者或能稅奪，是故欲速分之。」比丘答言：
「汝等必欲令我分耶？」答言：「實爾。阿闍梨！」彼比
丘言：「若必爾者當作言要，分物之後得分便
取，無餘言者當為汝分。」彼各答言：「隨教，不敢
復違。」是比丘受彼請已應作等分，彼分田時
牽繩量地，若偏心量地覺一麥者，是比丘得
波羅夷。以地無價故，是名園分齊。若比丘盜
心，觸此園分齊物，得越比尼罪；乃至滿者，波
羅夷。

賊分齊者，有比丘在道行為賊所劫，賊
少比丘多。時諸比丘自相謂言：「今此賊少、我
等人多，當共合力還取本物。」即便相與共
捉塼石追逐彼賊，並遙罵言：「弊惡罪賊，我等
自可剃除鬚髮，汝復謂我剃去手脚？」時賊恐
怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想
者，還取本物，無罪；已作失想而還取者，便
為賊復劫賊，滿者，波羅夷。有比丘在道行為
賊所劫，諸比丘失衣鉢已入林中藏。時賊思
惟我伴黨多而此物少，寧可相與，更求少物。
即藏衣鉢覆著一處，而復於道更劫餘人。爾
時比丘見彼藏物，伺賊去後便取衣鉢。是比
丘若先不作失想，還取本物者，無罪；若作失

想，不應取，若取者便為賊復劫賊，滿者，波羅
夷。又比丘在道行為賊所劫，時賊劫諸比丘
衣鉢順道而去。時諸比丘隨後遙望，看彼群
賊所至何處，追之不止漸近聚落，賊便分
物。比丘便語賊言：「長壽！我出家人仰他活
命，汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢為？」
若比丘如是得者，無罪。若賊罵言：「弊惡沙門，
我已乞汝命。何敢復來欲得衣鉢？」比丘念
言：「是賊已近聚落必不害我，當恐怖之。」即語
賊言：「汝等謂我無所恃耶？我當白王及諸大
臣知汝為賊。」若恐怖得者，無罪。賊復瞋言：「終
不與汝，欲去任意。」若比丘告聚落主，捉得諸
賊若縛、若殺，不應告。若語聚落主，方便慰喻
得衣鉢者，無罪。有比丘多有衣鉢、大畜弟子，
彼諸弟子不修戒行，作是念言：「可往和上、阿
闍梨房中盜諸衣鉢。」自己衣鉢亦師房中，便
共作要：「汝得衣物者與我共分，若我得者亦
共汝分。」便入房中，就衣架上，捉和上、阿闍
梨衣徙就己衣，不離本架者，犯偷蘭罪；若
舉師衣離架，著己衣上者，波羅夷。若師衣帶
衣角若綖縷未離衣架者，未波羅夷；一切
離已，波羅夷。彼和上、阿闍梨疑是弟子或能
偷我衣鉢，便自藏衣鉢更著餘處。其弟子便
入闇中誤偷自己衣鉢，出外不分故，是中半
衣邊滿者，波羅夷。有一比丘摩訶羅出家，不
善戒行，有比丘語言：「長老共作賊來。」摩訶羅
言：「我本在家初不作賊，我今出家云何作賊？」
彼比丘言：「汝不欲作賊者，汝但守門，當與汝
分」。摩訶羅念言：「我不作賊與我等分，何以不

去」？答言：「可爾。」即俱共去，使摩訶羅守門。彼
比丘便入，盜心觸物時，二俱得越比尼罪；若
動彼物時，二俱得偷蘭罪；若離本處滿者，二
俱得波羅夷。若有客比丘來，或在食堂、或在
禪房止宿，晨朝便去，或忘衣鉢及諸物等。
時舊比丘摩摩諦安行房舍，欲知客比丘去
未，便見衣鉢，即生盜心，取已徙著異處覆藏，
得波羅夷。更異比丘來，復見是衣物，亦生
盜心，即取復徙異處覆藏，亦波羅夷。復第
三人復生盜心，徙覆藏餘處，亦波羅夷。隨人
多少起盜心轉徙，一切悉得波羅夷。彼衣物
主遠去已，憶念還來，取得者無罪。有比丘忘
衣鉢，餘比丘見即生盜心，不自手取，便語一
摩訶羅比丘令取。摩訶羅比丘謂為是其衣
鉢，便為取之。觸時，是盜心比丘得越比尼罪；
動時，得偷蘭罪；離本處滿者，得波羅夷。摩訶
羅不作盜心故，三時都無罪。若先語摩訶羅：
「取此衣鉢當共分之。」摩訶羅盜心，觸時，俱越
比尼罪；動時，俱偷蘭罪；若離本處滿者，俱波
羅夷。若摩訶羅看已作是念：「何為與彼分？我
當獨取。」即便持去，得波羅夷罪；彼比丘，得偷
蘭罪。若比丘作摩摩帝塔無物，眾僧有物，便
作是念：「天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩，供
養佛者便為供養眾僧。」即持僧物修治塔者，
此摩摩帝得波羅夷。若塔有物、眾僧無物，便
作是念：「供養僧者佛亦在其中。」便持塔物供
養眾僧，摩摩帝用者，得波羅夷。若塔無物、僧
有物者，得如法貸用，但分明疏記言：「某時貸
用，某時得當還。」若僧無物、塔有物者，得如法

貸用亦如是。彼知事人若交代時，應僧中讀
疏分明付授，若不讀疏，得越比尼罪。是名貸
用。有二比丘共財應分，一比丘盜心，獨取除
自分他分，滿者，波羅夷；若同意取者，無罪。若
作是念：「我今用，後當還償。」無罪。有二教化比
丘，共作制限言：「長老！從今已後若我與汝得
物，當二人共分。」後時一人得好衣段，便作是
念：「若後更得，不必及是。」便語伴言：「從今日始
各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我
自取。」先所得物違制故，是中半滿者，波羅夷。
若此比丘受施呪願已，語施主言：「且置汝邊，
我後當取。」便還語伴言：「長老！自今日始各任
相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」
作是語時，得偷蘭罪。若此比丘聞彼欲施衣，
便預語伴言：「長老！自今日始各任相錄，若
汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是語時，
得越比尼罪。有二糞掃衣，比丘共要：「從今
日始，若得糞掃衣當共分。」時一比丘得好糞
掃衣，便作是念：「是衣甚好，設後更得不必
及是。」便語伴言：「長老！自今日始各任相錄，
若汝得者汝自取，若我得者我自取。」是比丘
違本要故，是中半滿者，波羅夷。若此比丘得
好糞掃衣不取，即以草、若塼石覆之，便還解
要如上說，是比丘得偷蘭罪。若此比丘見好
糞掃衣已，不取不覆，便還解要如上說，是比
丘得越比尼罪。若比丘知僧物，有應與、有不
應與。云何應與？若損者、若益者，應與。云何損
者？有賊來詣寺索種種飲食，若不與者或能
燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。

云何益者？若治眾僧房舍，若泥工、木工、畫工，
及料理眾僧物事者，應與前食後食，及塗身
油、非時漿等，若王及諸大勢力者，應與飲
食，是名益者應與。有比丘失衣鉢物，若未作
捨想，後知處，應從彼索，索者不犯。若已作捨
想，後雖知處，不應從索，索者得，越比尼罪。若
先生心言：「後若知處者當從索取。」如是索取
者，無罪。有二比丘作制限，當共受經、當共誦
經，後不受不誦者，得越比尼罪。是名賊分齊
物。若比丘盜心，觸此賊分齊物，得越比尼罪；
若動彼物，得偷蘭罪；若離本處滿者，波羅夷。

稅分齊者，有比丘與估客共道行，比丘有
大徒眾，時估客便語一比丘言：「汝師大德至
關稅處，誰敢檢校？汝為我持此物，寄著汝師
衣囊中過此稅處。」是弟子即然許，持其所寄
物著師囊中，是弟子得越比尼罪，師不知無
罪；若到稅處，弟子得偷蘭罪，師不犯；若過
稅處已，弟子得波羅夷，師不犯。若估客語彼
師言：「阿闍梨福德之人，徒眾共行誰當檢
校？唯願為我持此少物，寄著阿闍梨弟子囊
中過稅處。」彼師即便然可，取著弟子囊中時，
得越比尼罪，弟子不知無罪；若至稅處，師得
偷蘭罪，弟子無罪；若過稅處，師得波羅夷，
弟子無罪。若此俱語、俱然許者，俱得越比尼
罪；若至稅處，俱得偷蘭罪；若過稅處，俱得波
羅夷。若比丘與估客共道行，至聚落邊比丘
洗手，估客問言：「長老欲作何等？」答言：「我欲
乞食去。」估客言：「阿闍梨莫乞食，我當與食。」
便與比丘種種美食。食已語比丘言：「阿闍梨

為我持少物過此稅處。」比丘言：「世尊制戒，不
聽我持應稅物過關邏處。」估客念言：「官稅亦
失，與比丘亦失。二俱失者，與比丘可得福
德。」便語諸比丘：「可次第住，我欲布施。」估客
即便次第布施，各滿鉢寶物。既布施已，便先
出關外住待諸比丘。諸比丘尋後到，是估
客便禮諸比丘足，白言：「諸尊見識不？」比丘答
言：「識知我向者布施不？」答言：「知。」「若知者，我何
以布施？」答言：「汝欲作福。」估客言：「實爾！但我
妻子當須衣食、負債當償，願見還向物。」比
丘應語言：「弊惡人！汝敢欺我，前言作福而今
還索。」作是語已彼猶故索，比丘還者，不犯。若
本知不實施，比丘為受過稅處，還者，波羅夷。
若比丘與估客共行，乃至言：「佛不聽受寄應
稅物持過關。」估客語比丘言：「不令比丘持此
物出關，且為我守，我欲暫見守關者，須臾
便還。」比丘受寄，估客逕出關外住待比丘。
比丘住久，此物無所付，便持過關。過關者，波
羅夷。若比丘與估客共道行，乃至佛不聽比
丘受寄應稅物持過關，估客言：「我不令比丘
持此物過關，但為我守。我欲暫見守關者，
須臾便還。」比丘便為守，語言：「汝若不來，我捨
汝物去。」估客復作是念：「比丘雖作是言，終
不捨我物去。」便出關外住待比丘。比丘住久
而彼不還，便捨物過關而去。估客語比丘
言：「我物在何處？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我耶？
我向不言：『汝須臾不還，當捨汝物去耶？』汝物
故在本處，自可還取。」比丘如是者，不犯。比丘
與估客共為伴行，乃至佛不聽比丘受寄

應稅物持過關。估客語比丘言：「我不令比丘
持物過關，但為我守。我欲暫見守關者，須臾
便還。」比丘為守，即語言：「汝若不還，我持汝
物寄著守關人邊。」估客念言：「比丘雖作是
語，何有當持我物寄守關人邊？」便出關外住
待比丘。比丘住久而彼不還，即持其物寄守
關人，語言：「有如是狀類如是名字估客來
者，汝便取其稅直，餘者還之。」比丘出關，估
客問言：「我物在何處？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我
耶？我向不言：『汝須臾不還，我持汝物寄守關
人邊耶？』汝物今在守關人邊，自可往取。」比丘
如是，者不犯。

比丘精舍近大道邊，有比丘在道邊經行，估
客語比丘言：「我有應稅物，願長老為我持入
城。」比丘答言：「世尊不聽我持應稅物過彼稅
處，然我今當教汝方便，汝便從我穿牆間
去、若籬間去、若水瀆中去，又可寄著已稅者
車上、又可寄著王家器中、又可寄著婢水瓶
中、又可寄著羺羊毛中去。」如是指授令
入者，得越比尼罪。在內指授，出外亦如是。若
比丘知物應稅，而不知過稅物，得波羅夷罪。
過此稅物，滿者，波羅夷。比丘知，過稅物，得波
羅夷。而不知是物應稅，過此物，滿者，波羅夷。
比丘知物應稅，亦知過稅物，得波羅夷。過此
物滿者，波羅夷。比丘不知應稅物，亦不知過
稅物得波羅夷，而過者，不犯。何等物不應稅？
何等物應稅？世尊弟子比丘、比丘尼、一切外
道出家人物，是名不應稅。若賣買者應輸
稅，是名稅分齊。若比丘盜心，觸此稅分齊物，

得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。

若一比丘盜
心，觸時藥，得越比尼罪；動彼物，得偷蘭罪；離
本處滿者，波羅夷。若二、若三乃至眾多比丘，
盜心觸時藥，得越比尼罪；乃至滿者，波羅夷。
若比丘遣一比丘盜心觸時藥，得越比尼罪；
乃至滿者，波羅夷。若遣二、遣三乃至遣眾多
比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪；乃至滿者，波
羅夷。若受遣比丘復遣一比丘，如是第二、第
三乃至眾多比丘，盜心觸時藥，得越比尼罪；
動時，得偷蘭罪；離本處滿者，波羅夷。如是夜
分、七日、終身，乃至淨不淨亦如是。

比丘有五
法具足不與取，滿者，波羅夷。何等為五？所
謂滿足、有主、知有主、生盜心、離本處。復有五
法具足不與取，滿者，波羅夷。何等五？於彼物
不與想、非己想、有主想、不同意想、不暫用
想。有五法具足不犯波羅夷。何等五？與想、
自己想、無主想、同意想、暫用想，是名五比丘
不與取非波羅夷。若比丘不與取，至東方南
西北方虛空所住處，皆波羅夷。若比丘不與
取、若遣奴、若作人、若知識、若試作、若未曾作
而作、若無知無羞淨想，皆犯。不犯者，若狂、心
亂，無罪。是故說，若比丘於聚落空地不與取，
隨盜物王、或捉、或殺、或縛、或驅出，言：「咄男子！
汝賊耶汝癡耶？」比丘如是不與取者，波羅夷，
不應共住。

世尊於王舍城，成佛六年冬分第二半月十
日，東向坐食後兩人半影，為瓦師子長老
達膩伽，因瓶沙王及糞掃衣比丘制此戒。
已制當隨順行，是名隨順法。

佛住毘舍離，時毘舍離有一病比丘，嬰患
經久治不時差。看病比丘心生疲厭，便語病
比丘言：「長老！我看病久，不得奉侍和上、阿闍
梨，亦不得受經誦經、思惟行道。長老疾病
既久治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之
何？我亦患厭苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是
比丘即便殺之。諸比丘聞已，以是因緣具白
世尊，佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛廣問上事：「比
丘！汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「癡人！
汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行
慈、口行慈、意行慈，供養供給所須。汝今云何
手自斷人命根？此非法、非律、非如佛教，不
可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍
離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃
至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命根，
是比丘波羅夷，不應共住。」

復次佛住毘舍離，時有一病比丘，得患經久
治不能差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘
言：「長老我看病來久，不得奉事和上、阿闍
梨，不得受經誦經、思惟行道。長老疾病既久
治不可差。我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何？我

亦患此苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘
言：「世尊制戒不得自手殺人。」病比丘言：「汝若
不能自手殺我者，汝可為我求持刀者來。」是
時看病比丘便往鹿杖外道所語言：「長壽！汝
能殺某比丘者，當與汝衣鉢。」彼便如語殺之，
取其衣鉢。諸比丘聞已，以是因緣具白世
尊，佛言：「呼看病比丘來。」來已，佛問看病比丘：
「汝實作是事不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！汝常不
聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、口行
慈、意行慈，供養供給所須。汝今云何求持
刀者斷人命根？此非法、非律、非是佛教，不可
以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離
比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃
至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命，求持
刀者令奪人命，是比丘得波羅夷，不應共
住。」

復次佛住毘舍離，時有長病比丘、有看病
比丘，乃至語長病比丘言：「我不得受經誦
經、思惟行道，又復從人求索隨病飲食、湯藥，
人皆厭我，我亦疲苦。」病比丘言：「當如之何？
我亦患此苦痛難忍，汝能殺我者善。」是比丘
言：「汝不聞世尊制戒，不得手自殺人耶？」病
比丘言：「若爾者，汝為我呼持刀者來。」比丘
復言：「汝不聞世尊制戒，不得求持刀者令
殺人耶？」病比丘言：「今當奈何？」看病比丘言：
「汝但自求活、不欲死，若欲死者汝自有刀，可
用自殺、亦可飲毒、用繩自勠、投坑赴火、抱
石沈淵，自殺之法亦甚眾多。」作是讚說已，
乃避出外。時病比丘於後自殺。諸比丘以

是事具白世尊，佛言：「呼彼看病比丘來。」來已，
佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝
常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、
口行慈、意行慈，供養供給所須耶？汝今云何
譽死歎死？此非法、非律、非如佛教。不可以是
事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘
皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已
聞者當重聞。若比丘自手斷人命，求持刀與
殺者，教死、譽死，是比丘得波羅夷，不應共
住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時鹿杖外道殺
比丘已，甚大憂惱作是念言：「我今云何斷梵
行人命作是惡法？我命終後將無墮惡道入
泥犁中。」爾時天魔波旬常作方便增長諸惡，
便於空中語外道言：「汝莫愁惱畏墮惡道。所
以者何？汝今所作脫人苦患，未度者度，功德
無量。」時彼外道即作是念：「我殺比丘乃獲大
福，能使諸天隨喜讚善。」作是念已，後持利
刀至僧房中及經行處，處處唱令語諸比丘：
「誰欲離苦？誰求度者？我能脫苦能令得度。」爾
時世尊為諸比丘說不淨觀，時諸比丘修不
淨觀患厭身苦，中有以繩自勠、飲服毒藥、
以刀自害、投坑赴火、自殺者眾。又為鹿杖
外道前後所殺者，非是一人、二人，三、四、五人，
十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於
僧中，前後圍遶欲作布薩。世尊左右觀察見
眾僧少，問阿難言：「今比丘僧何以故希，何
以不見某甲比丘等？」阿難白佛言：「世尊先
為諸比丘說不淨觀，讚歎修習不淨觀功德。

是諸比丘勤修不淨觀，修不淨觀已極厭患
身，或有以刀自殺，乃至使鹿杖外道斷其命
者，半月之中乃至六十人，諸不來者皆悉命
過。唯願世尊更開餘法，不令諸比丘厭身自
殺，令諸賢聖久存於世利益天人。」於是佛告
阿難：「更有三昧，使諸比丘快樂善學不極厭
身。何等三昧快樂善學不極厭身？所謂阿那
般那念。阿難！云何比丘修阿那般那念，作
證成就遊安樂住？若比丘依止城邑聚落住，
時到著衣持鉢入城乞食，攝身口意善住身
念，心不馳亂常行正受，攝持諸根入城乞食。
乞食已還至彼寂靜處安坐，謂於空地、山㵎巖窟、塚間，敷草正坐。除諸貪欲、瞋恚、睡眠、掉
悔、疑蓋、滅諸障礙，心慧力明繫心在息，息入
時知息入、息出時知息出、息入長時知息入
長、息出長時知息出長、息入短時知息入短、
息出短時知息出短、息入遍身時知息入遍
身、出息遍身時知出息遍身、入息身行捨時
知入息身行捨、出息身行捨時知出息身行
捨、入息喜時知入息喜、出息喜時知出息喜、
入息樂時知入息樂、出息樂時知出息樂、入
息意行時知入息意行、出息意行時知出息
意行、入息意行捨時知入息意行捨、出息
意行捨時知出息意行捨、入息知心時知入
息知心、出息知心時知出息知心、入息心悅
時知入息心悅、出息心悅時知出息心悅、入
息心定時知入息心定、出息心定時知出息
心定、入息心解脫時知入息心解脫、出息心
解脫時知出息心解脫、入息無常時知入息

無常、出息無常時知出息無常、入息斷時知
入息斷、出息斷時知出息斷、入息無欲時知
入息無欲、出息無欲時知出息無欲、入息滅
時知入息滅、出息滅時知出息滅。如是阿難！
作是念者，名為快樂善學不極厭身，令諸
賢聖久住於世利益天人。」佛告諸比丘：「依止
毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘
制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手奪
人命，求持刀與殺者，教死、歎死：『咄男子！用
惡活為？死勝生。』如是意、如是想，方便歎譽死、
快令彼死，非餘者，是比丘波羅夷，不應共住。」

比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘。

自
手者，自身、身分、身勢力。自身者，全身堆
壓殺人，波羅夷，是名自身也。身分者，若手、
若肘、若脚、若膝，及餘身分殺人者，波羅夷，是
名身分。身勢力者，若杖、若石、若塼，遙擲殺
人，波羅夷，是名身勢力。

人者，有命人趣所
攝。

奪命者，令彼命根不相續、四大分散，是名
奪命。

求者，求持刀人，若男女、大小、在家、出家。

刀者，若劍戟、長刀、短刀、鉾矟、鐵輪，一切利器
乃至鍼等。

歎死者，言：「用惡活為？死則勝生。」如
是意者殺意也，如是想者殺想也。

歎譽死快
者，令彼人死。

非餘者，因是死，是比丘波羅夷，
不應共住。

波羅夷者，為於法智退沒墮落，無
道果分，如是乃至盡智、無生智，於此諸智退
沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷
者，於泥洹退沒墮落，無證果分，是名波羅夷。
又復波羅夷者，離於不殺退沒墮落，是名波
羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪不可發露悔

過，是名波羅夷。

比丘殺人者，若用刀殺、若毒
殺、若塗殺、若吐殺、若下殺、若墮胎殺、若說相
殺、歎譽殺。

刀者，若劍、大小刀乃至鍼等。殺心，
身動時，得越比尼罪；觸彼身時，偷蘭罪；因
是死非餘者，波羅夷。是名刀殺。

毒藥殺者，
有三種藥：有生毒藥、有作毒藥、有蠱毒藥。生
毒藥者，有國土地生毒藥，如倪樓國生勝渠
毒藥、欝闍尼國生伽羅毒藥，是名生毒藥。作
毒藥者，如獵師作毒藥，根莖花葉合和為藥，
是名作毒藥。蠱毒藥者，若蛇毒、那俱羅毒、猫
子毒、鼠毒、狗毒、羆毒、人毒，如是種種毒，是名
蠱毒。若比丘以殺人心，取此三種藥，得越比
尼罪；到彼身，偷蘭罪；若因是藥死者，波羅夷。
是名毒藥殺。

塗藥殺者，若比丘欲殺人故，
手捉毒藥時，得越比尼罪；塗彼身分，得偷蘭
罪；彼因是死，波羅夷。是名塗藥殺。

吐殺
者，若比丘欲殺人故，合吐藥，作是念：「我持是
藥與彼，當令吐膿血內藏。」得越比尼罪；與彼
藥，得偷蘭罪；彼因是藥吐死，波羅夷。

下藥者，
比丘欲殺人故，作下藥時作是念：「持是藥與
彼，令下膿血及下內藏。」得越比尼罪；若與彼
藥，得偷蘭罪；若因是下藥死者，得波羅夷。
是名下藥殺。

墮胎殺者，若比丘欲殺母人
而胎墮者，得越比尼罪；欲墮胎而母死者，
得越比尼罪；欲殺母，母死者，得波羅夷；欲墮
胎，胎分乃至身根命根墮者，波羅夷。若人壞
畜生胎墮者，得越比尼罪。是名為墮胎殺。

說相者，若比丘語人言：「我今所見汝必定
死，便可自殺，用是苦活為？」是人因是死者，是

比丘得波羅夷。又復言：「如我夢所見，汝今定
死。」又復言：「我聞野干土梟烏鵲鳴，我今
見汝面色鼻曲，汝將定死。便可自殺，用苦
活為？」是人因是死者，是比丘得波羅夷。又
復問言：「汝幾歲？」答言：「我爾許歲。」又言：「我解
一切性命，汝今年必死，汝不如自殺，用惡活
為？」因是死者，是比丘得波羅夷。又復言：「汝
屬何星？」答言：「我屬某星。」便言：「我知彼星，當
知汝今必死無疑。何不自殺，用苦活為？」是人
因是死，是比丘得波羅夷。又復問言：「汝名
何等？」答言：「我名某甲。」復言：「我解一切名字，汝
必定死。」復問：「汝何姓？」答言：「我姓某。」復言：「我
解一切名姓，汝今必死。」復問：「汝何所食？」答言：
「食如是食。」便教令吐，吐已語言：「汝食此食，
必死無疑。」復問：「汝何處食？」答言：「某處食。」復教
令吐，吐已語言：「某處有毒，汝今必死。何不自
殺，用苦活為？」是人因是死，是比丘得波羅
夷。若比丘欲殺人故說相，得越比尼罪；彼作
方便欲自殺，得偷蘭罪；若自殺已，得波羅
夷。是名說相殺。

歎譽殺者，施戒果施者，比丘
問言：「汝布施不？」答言：「布施。」比丘言：「汝已作
功德必生善處。何不自殺，用苦活為？」是名施
戒者。比丘問人：「汝持戒不？」答言：「持戒。」「世尊
說持戒生二處：若天上、若人中，用是苦
活為？」是名讚持戒果者。比丘言：「汝已得須陀
洹果不墮惡趣，極至七反天人往來，便盡
苦邊閉惡趣門。何不自殺，用苦活為？」又言：
「汝已得斯陀含，一來世間便盡苦邊。何不自
殺，用苦活為？」復言：「汝已得阿那含，不還世間

便盡苦邊。何不自殺，用苦活為？」復言：「汝已得
阿羅漢，婬怒癡盡，不隨煩惱心得自在。何不
自殺，用苦活為？」若比丘欲殺人故，讚歎施
戒果者，得越比尼罪；彼方便欲自殺時，得偷
蘭罪；若自殺已，波羅夷。

若行、若獨廢、若毘
陀羅呪、若屑藥、若烏滿吐、若坑陷、若阿波
欽滿、若示道、若河、若大臣、若僧坊、若虎、若外
道。

行者，若十人、若二十人共隨道行，比丘
先有怨嫌，欲害前人誤害中人，得越比尼
罪；欲害中人誤害後人，得越比尼罪；欲害
後人誤害中人，得越比尼罪；欲害中人誤害
前人，得越比尼罪；欲害前人害前人者，波羅
夷；欲害中後人害中後人者，波羅夷。若都一
切有殺心者，隨所害人，得波羅夷。是名行殺。

獨廢殺者，若比丘有殺心，作獨廢，若於
道中安施獨廢時，得越比尼罪；彼受苦
痛時，得偷蘭罪；若彼死者，得波羅夷。是名獨
廢殺。

毘陀羅呪者，若比丘欲殺人故，作毘
陀羅呪，害心作呪時，得越比尼罪；令彼生恐
怖時，得偷蘭罪；彼死者得波羅夷。是名毘陀
羅呪殺。

屑藥殺者，若比丘欲殺人故，作末
屑藥時作是念：「持是藥當殺彼人。」者，得越比
尼罪；若藥著彼身者，得偷蘭罪；若彼死者，波
羅夷。是名屑藥殺。

烏滿吐者，若比丘欲殺人
故，於道中作烏滿吐，若比丘殺心作時，得越
比尼罪；彼受苦痛得，偷蘭罪；若死者，波羅
夷。是名烏滿吐殺。

坑陷殺者，若比丘欲
殺人故，當道中作坑安種種利槍，以草土覆
上令彼墮死，殺心作時，得越比尼罪；若受苦

痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名坑陷
殺。

阿波欽滿殺者，若比丘欲殺人故，於道
中安施阿波欽滿，比丘殺心作時，得越比尼
罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，得波羅
夷。是名阿波欽滿殺。

示道殺者，若比丘在
道邊經行，有人來問比丘言：「長老！我欲至某
聚落，道在何處？」比丘先與彼人有怨嫌，便
作是念：「我今得是人便，當示惡道令死，使無
一活。」便指示惡道，若王難、若師子、虎狼難、若
毒螫難，示是等惡道時，得越比尼罪；若受苦
痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名示道
殺。

河殺者，若比丘在河邊經行，有人來問
言：「長老！我欲至某處，應從何處渡？」是比丘
於彼人先有怨嫌，便作是念：「我今得是人便，
示此非濟處，勿令一人得脫。」便示非濟處，若
洄澓處、伏石機激尸收摩羅等處，若上彼
岸處，有王禁難、有賊難、有師子虎狼毒虫等
難，示彼非濟處時，得越比尼罪；若受苦痛時，
得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名河殺。

大臣
者，若有大臣暴虐無道，貪取人物用自供給，
不畏罪罰，恣意放逸作是念言：「寧作今日烏，
不作明日孔雀。」王聞是已，攝錄囚繫責之
以罪；彼畏死故，一切資財用持贖命。爾時有
比丘出入其家，便往慰勞，問其家苦樂。其婦
答言：「家主有事繫閉在獄，何得有樂？阿闍梨
當知，今我家主恐罪至死，故一切資財盡持
贖命，錢財若盡便當貧窮無由自活。」比丘言：
「汝莫愁悒，我當語汝夫不令用財。」便至獄
上慰勞言：「無病。長壽！」大臣見比丘來心大歡

喜言：「阿闍梨！外何所聞？」比丘答言：「聞汝當死，
欲盡持家財自用贖命。若如是者，汝後妻子
當遭貧困飢寒乞匃，又汝家門戶惡名流布。」
大臣答言：「當如之何？」比丘言：「是王無道，設
使盡輸汝財，會不相活，慎莫與物。但當任其
裁量。」若彼大臣然可其語時，是比丘得越比
尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅
夷。若大臣聞彼比丘語，答言：「阿闍梨是我知
識，而惜錢財不用活我。我死之後，假使日
月不出非我所憂，況復餘事！阿闍梨還去，思
惟佛語吉凶好惡，無豫尊事。」爾時得越比尼
罪。大臣尋即思惟：「如比丘語，是王無道，設
盡與財會必殺我。我既唐死，妻子飢寒無由
自活，門戶恥辱痛甚於死。我今身自當之，不
與財物。」以不即用比丘語故，是人死者，是比
丘以先教方便故，得偷蘭罪。有人犯王法，有
伺捕得縛送與王，王教將去隨罪治之。時典
刑者以伽毘羅花莊嚴罪人頭，反縛兩手打
鼓吹貝周匝唱令。唱令已，將出城門向刑
罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相，愍此
罪人苦痛，語典刑者言：「此人可愍，莫使苦
痛，汝持刀為作一瘡。」爾時魁膾答言：「如教。」便
持利刀，為作一瘡。是摩訶羅比丘，得波羅
夷。若魁膾答比丘言：「汝用知是為？如王教

令我自行之，汝且還去思惟佛語。」爾時得越
比尼罪。魁膾尋便思惟：「用比丘語為作一
瘡。」以不即用比丘語故，是摩訶羅比丘得偷
蘭罪。是名大臣。

僧坊者，有客比丘來，應次受
房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌，便作
是念：「我今得子便，當與破房，令其必死。」便
與敗房柱壁危壞，近毘多羅恐怖之處、富
單那諸惡鬼處、近蚖蛇處。若示與時，得越比
尼罪；彼受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅
夷。彼客比丘晨朝起，從舊比丘索洗手物，舊
比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中，覆口語客比
丘言：「是瓶中有洗手物，汝恣意取用。」客比丘
取時，得越比尼罪；受苦痛時，得偷蘭罪；若死
者，波羅夷。是名僧坊殺。

虎者，阿練若住處
常有虎害人，時眾集聚一處作是議言：「諸長
老！是中阿練若住處，有虎恐傷害人，誰能伏
此虎者？」爾時眾中有一比丘，與一比丘有嫌，
語眾人言：「我能伏虎。」是比丘向暮持弓箭出，
彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑，出到大小
行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者，得越
比尼罪；若欲殺虎而殺比丘者，得越比尼罪；
欲殺比丘而殺比丘者，波羅夷。欲殺虎而
殺虎者，波逸提。若二處俱有殺心而害者，
隨其所殺得罪，比丘則波羅夷，虎則波逸提。
是名虎。

外道者，有諸外道奉事日月，日月
蝕時諸婆羅門群儻相逐，手執器杖舉聲
喚呼，為救日月故過精舍邊，見諸比丘便
瞋恚言：「是沙門釋子是阿脩羅黨，今當殺之。」
時比丘聞是惡音聲，聞是惡音聲已即打揵

椎集僧，有比丘言：「我等今日當共作要，治
此惡邪外道，無使一人得活。」作非法要故，一
切僧得越比尼罪；彼受苦痛，一切僧得偷蘭
罪；若彼死者，一切僧得波羅夷。若共要言：「莫
令使死，但受苦痛，改惡思善。」若作此要，一切
僧得越比尼罪；受苦痛時，一切僧得偷蘭
罪。爾時諸比丘言：「諸長老！不應害彼，亦不應
加痛於人。如世尊說：『比丘！若賊怨家，若以鋸
刀割截身體，爾時不應起惡心，口不應惡語
加人，當起慈心、饒益心、忍辱心。』諸比丘當共
思惟世尊《鋸刀喻經》，少作方便能行忍辱，然
後但牢閉門戶，舉聲大喚恐彼外道。」無罪。一
切僧共作法要誓，一切僧無罪。有一比丘打
婆羅門子垂死，便自思惟：「此人若死者，破沙
門釋子法，今當求醫治之令差。」若更有異
比丘語是比丘：「汝作何等？」答言：「我打是婆
羅門垂死，我還自念：『若當死者，破沙門釋子
法，今欲求醫治之令差。』」若異比丘言：「汝去
覓醫，我為汝守之。」是打比丘去後，異比丘於
後便竟其命。前打比丘，得偷蘭罪；後殺比丘，
得波羅夷。此名外道。若一比丘為殺人故，
捉刀，得越比尼罪；若觸彼身，得偷蘭罪；若彼
死，波羅夷。若二、若三乃至眾多，為殺人故，捉
刀，得越比尼罪；乃至死，得波羅夷。若一比
丘遣一比丘，為殺人故，捉刀時，得越比尼罪；
乃至死，波羅夷。遣二人、遣三人乃至眾多
比丘，為殺人故，捉刀時，得越比尼罪；乃至死，
波羅夷。受遣比丘為殺人故，復遣一比丘捉
刀，得越比尼罪；乃至死犯，波羅夷。如是第二、

第三，乃至遣眾多比丘捉刀時，得越比尼罪；
乃至死，波羅夷。如是毒殺、塗殺、吐下殺、墮胎
殺、說相殺、歎譽殺亦如是。

有五事具足殺
人，犯波羅夷。何等五？一者人；二者人想；三
者興方便；四者殺心；五者斷命。是名五事。
若遣奴殺，若作人、若知識、若試作、若未曾作
而作，無智無羞淨想，皆犯。不犯者，狂癡、心亂，
無罪。是故說：「若比丘自手奪人命，求持刀
與殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』
作是意、作是想，方便歎譽死、快令彼人死，
非餘者，是比丘波羅夷，不應共住。」

世尊於毘舍離城，成佛六年冬分第三半
月九日，食前北向坐一人半影，為眾多看病
比丘、因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行，
是名隨順法。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時一聚落中有二
眾安居，時一眾安居訖還舍衛城，問訊世尊
頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問：「比丘！汝
何處安居來？」答言：「某處聚落安居。」佛問比丘：
「安居樂不？乞食易得不？行道如法不？安居訖
已得安居衣不？諸優婆塞數來往不？」諸比丘
白佛言：「世尊！夏安居樂，行道如法，乞食難
得，衣物不足，諸優婆塞不數來往。」佛告諸比
丘：「出家人何能恒得世利？比丘當知，世間

八法常隨世人，世人亦常隨世八法。何等為
八？一利、二不利、三稱、四不稱、五譽、六毀、七樂、
八苦。如是比丘！愚癡凡夫少聞少知，於正法
中心不調伏，於賢聖法心未開解。若世利起，
不善觀察是世利生即是無常磨滅之法。若
法真實無常磨滅者，當知是利雖生，速滅
不住。若不觀察此真實義，是為凡夫無實智
慧隨順世法。如是不利乃至樂苦，亦不觀察
是樂雖生即是無常磨滅之法。若法真實無
常磨滅者，當知是樂苦雖生，速滅不住。若不
觀此真實義者，是為凡夫無實智慧隨順
世法。比丘當知，於此世法不觀察故，若世利
起則生貪著，若利不起則生憂患，乃至樂苦
亦復如是。比丘！如是三受增長，三受既增、四
取熾然，四取熾然故則有生，緣生老病死
憂悲苦惱、心亂發狂，如是習起苦陰增廣。比
丘當知，賢聖弟子多聞智慧，於正法中心善
調伏，賢聖法中心得開解。世利既生，當善觀
察世利起者皆悉無常磨滅之法。若法真實
無常磨滅者，當知是利雖起，速滅不住，乃至
樂苦皆悉如是。比丘當知，作是觀者，若世利
起不生貪著，世利不起心不憂慼，乃至樂苦
亦復如是。愛憎不生，諸覺隨順離諸憂慼，乃
至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。」爾時世尊說
是法已，重說偈言：

「利衰及毀譽，
八法常相尋，
八法不牢固，磨滅變化法；
所謂聖弟子，

諦觀世八法，
於四樂利中，甞有傾動，
若遭毀譏謗，
若離世八法，
能出欲河流，

是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜，俱白佛言：
「世尊善哉！善巧方便說世八法，未曾有也。」佛
告諸比丘：「如來、應供、正遍知三達無礙，智慧
之明如月盛滿，說世八法何足為奇？我於昔
時畜生道中作鸚鵡鳥，能為餘鳥說世八法，
此乃為奇。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」佛言：
「如是！過去世時有一國王，養二鸚鵡：一名羅
大，二名波羅，皆解人語。王甚愛念，盛以金籠，
食輒同案。時有大臣，持一獼猴兒奉上大
王，人情樂新，王即愛念，飲食飼養勝於鸚
鵡。時波羅鸚鵡子便為羅大而說偈言：

「『先與王同食，上饌；
今為獼猴奪，𣣋虛逝。』

「爾時羅大答言：『斯皆亦無常。今此獼猴子，不
久復當失此利養。』即為波羅而說偈言：

「『利衰及毀譽，
斯皆非常法，

「是時波羅復說偈言：

「『觸目覩不歡，
但聞毀呰聲，永無稱譽者，
肆我飛禽志，

「是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲，人所
戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見，竪耳張
口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子便說此偈謂

波羅言：

「『竪耳𭽭𥀝面，喍怖童子，
坐自生罪累，

「是獼猴轉大，王愛意遂盡，即勅左右令繫馬
槽柱。時王子年小，手捉飲食至獼猴邊。獼
猴索食，王子不與，獼猴瞋怒爴王子面傷、壞
裂衣服。王子驚怖，舉聲大喚。王問傍人：『兒何
以涕？』傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺，擲
著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子即為羅大
而說偈言：

「『汝為智慧者，
禽獸無知喪，曼陀食。』」

佛告諸比丘：「爾時羅大鸚鵡子豈異人乎？即
我身是。波羅鸚鵡子者，即阿難是。我為鸚鵡
時，以能為彼說世八法無常遷變不可久保，
況復今成正覺說世八法，何足為奇？」

時彼第
二眾安居竟，尋即來至禮世尊足於一面坐。
世尊知而故問：「比丘何處安居來？」答言：「世
尊！某處安居。」佛問比丘：「安居樂不？行道疲
不？乞食易得不？夏安居竟得安居衣不？諸優
婆塞數來往不？」諸比丘白佛言：「夏安居樂、行
道不疲、乞食易得、多得安居衣、諸優婆塞來
往者眾。」佛問比丘：「有何因緣，二眾俱共依一
聚落安居，一眾獨多得供養，一眾不得？」諸比
丘白佛言：「世尊！我等無量方便讚歎三寶，亦
常讚歎佛大弟子尊者舍利弗、大目揵連等，
及自讚歎所修習功德。」佛問比丘：「汝所讚
歎為實爾不？」「世尊！我所讚歎三寶，及尊者舍
利弗等是實，自讚歎不實。」佛言：「比丘！此是惡

事。云何為身利養，不實空自讚歎？寧噉灰炭、
吞食糞土、利刀破腹，不以虛妄稱過人法而
得供養。」佛告比丘：「我常讚歎少欲知足，汝
等云何多欲難滿廣求無厭？此非法、非律、非
是佛教，不可以是長養善法。」世尊種種呵責
是比丘已。

諸比丘在彼聚落安居時，入村
乞食有自稱譽者乞食易得，不自稱譽者極
甚難得。時有一長老比丘，便作是念：「我何為
虛妄而自讚歎，得過人法以自活命？我從今
日不復虛妄而自稱譽。」晨朝著入聚落衣
持鉢乞食，時有人問言：「長老！汝於聖果有所
得不？」是比丘便不自稱譽，即時乞食處處不
得。日時欲過飢乏羸頓，復自稱譽即有所得。
有異比丘聞是長老須臾妄語、須臾實語，便
白佛言：「世尊！云何是長老比丘志弱無恒輕
躁乃爾？」佛告諸比丘：「是長老不但今日志
弱無恒輕躁，過去世時亦復如是。」諸比丘白
佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世時
非時連雨七日不止，諸放牧者七日不出。時
有餓狼飢行求食遍歷聚落，乃至七村都無
所得，便自剋責：『我何薄相，經歷七村都無所
得？我今不如守齋而住。』便還山林自於窟穴
呪願言：『使一切眾生皆得安隱。』然後攝身
安坐閉目思惟。天帝釋法至齋日，月八日、十四
日、十五日，乘伊羅白龍象下觀察世間：何
等眾生孝順父母，供養沙門婆羅門，布施持
戒修梵行受八戒者？時釋提桓因周行觀察
到彼山窟，見此狼閉目思惟，便作是念：『咄
哉！狼獸甚為奇特，人尚無有此心，況此狼獸

而能如是！』便欲試之知其虛實。釋即變身化
為一羊在窟前住，高聲命群。狼時見羊便作
是念：『奇哉！齋福報應忽至，我遊七村求食不
獲，今暫守齋餚饍自來。厨供已到今但當
食，食已然後守齋。』即便出穴往趣羊所。羊見
狼來便驚奔走，狼便尋逐羊去不住。追之
既遠羊化為狗，方口耽耳反來逐狼急聲吠
之。狼見狗來驚怖還走，狗急追之，劣乃得
免。還至窟穴便作是念：『我欲食彼，反欲噉
我。』爾時帝釋復於狼前，作跛脚羊鳴喚而
住，狼作是念：『前者是狗，我飢悶眼花謂為是
羊。今所見者此真是羊。』復更諦觀，看耳角毛
尾真實是羊，便出往趣。羊復驚走，奔逐垂
得，復化作狗反還逐狼亦復如前，『我欲食彼，
反欲見噉。』時天帝釋即於狼前化為羔子鳴
群喚母，狼便瞋言：『汝作肉段我尚不出，況為
羔子而欲見欺。』還更守齋靜心思惟。時天帝
釋知狼心念還齋，猶故作羊羔於狼前住。
時狼便說偈言：

「『若真實為羊，
況復作虛妄，
見我還齋已，
假使為肉段，
況作羊羔子，詐喚咩咩。』」

於是世尊而說偈言：

「若有出家人，躁，
不能捨利養，

爾時世尊告諸比丘：「彼時狼者豈異人乎？即
此比丘是。本為狼時志操無恒，今雖出家心

故輕躁。」爾時世尊告諸比丘：「依止舍衛城諸
比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃
至已聞者當重聞。若比丘未知未了，自稱得
過人法、聖知見殊勝，如是知、如是見者，是比
丘得波羅夷，不應共住。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時有二比丘在
阿練若處住，其一比丘暫成就根力覺道，貪
恚不起，語第二比丘言：「長老是我善知識所
敬重者，今欲向長老說密事。」彼言：「汝欲說
何等？」便言：「長老！我得阿羅漢。」彼即答言：「長老！
世尊在世親受法教，勤修精進得成道果，是
其宜耳！」是比丘後時遊諸聚落，放縱諸根廢
習止觀，便起煩惱覺癡愛生，便語其伴：「我本
謂有所得，定自未得。何以知之？自覺心中煩
惱猶在。」彼比丘言：「長老妄稱得過人法，犯
波羅夷。」是比丘言：「我非知而妄語，謂為實
耳。」諸比丘以是事具白世尊：「某甲比丘妄語
自稱得過人法。」佛言：「呼來！」來已，佛問比丘：
「汝實虛妄自稱得過人法耶？」「世尊！我不虛妄
自稱得過人法，我想謂得，如是想說耳。」佛問
比丘：「汝何因緣而作是說？」比丘白佛言：「世
尊！我於阿練若處住，修習根力覺道，煩惱不
起。我謂得阿羅漢，便語同伴說己所得。我
於餘時遊行聚落，不攝諸根煩惱便起。即生
疑悔語是比丘，非是虛妄。」爾時世尊告諸比
丘：「是比丘非故虛妄說得過人法，當知此比
丘是增上慢。」佛告比丘：「云何於正法中信家
非家、捨家出家起增上慢？汝當方便除增上
慢可得羅漢。」時彼比丘大自慚愧，即於佛前

精進方便修行正觀，除增上慢得羅漢果。

諸
比丘白佛言：「甚奇世尊！是比丘蒙佛慈恩，精
勤方便修行正觀，除增上慢得羅漢果。」佛告
諸比丘：「是比丘不但今日蒙我恩故，精勤方
便修習正觀，除增上慢得羅漢果。過去世時
亦蒙我恩，精勤不懈獲大果報。」諸比丘白佛
言：「已曾爾耶？」佛言：「如是。」佛告諸比丘：「過去
世時有國名迦尸城名波羅奈，時彼國中人
民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門，從外
聚落來入城內。是節會日，城中諸人有乘象
者、有乘馬者、有乘車者、有乘輿者，洗浴塗香
著新衣服，五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴
愛心生，便問人言：『此諸人輩作何因緣得是
快樂？』答言：『婆羅門，汝不知耶？』答言：『不知。』時
人便語婆羅門：『是輩先世修行功德，又復今
世勤為家業，故得斯樂。』時婆羅門便作是念：
『此諸人等手足四體與我無異，我今但當勤
身傭力，可得財物自恣快樂，與彼無異。』便自
還家謂其婦言：『我欲遠行傭力求財。』其婦答
言：『隨在近處乞索，趣得飲食兒子，何用遠行？』
婆羅門言：『事不獲已，宜當遠行。』其婦心念：『其
欲去者，知復如何？』語婆羅門：『去留隨意，深自
保重。』婆羅門勅婦言：『汝自謹慎好看兒子。』時
婆羅門於是便去至一海邊聚落，見諸商人
祠祀聚會宣令里巷：『誰能隨我入海共取
珍寶？』婆羅門答言：『我欲入海。』商人問言：『汝
有何錢貨？』答言：『我無錢貨，唯欲從汝乞食，為
汝呪願。』時諸商人皆為福故語令上船，即得
便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食，並

役力求財，得純金三十二段、摩尼珠十四
枚，便隨伴還閻浮提。船著岸渚，時婆羅門便
大誇說諸商人等：『持財物往今得物還，有
何奇特？我本空去今得此寶，可謂為奇。』不
勝歡喜，便捉寶物手中挑弄不止，即失寶物
落海水中。時婆羅門甚大憂惱：『我極辛苦得
是寶物，如何一旦忽然落水。我要當抒海求
覓此寶。』即便上岸求得好木，持詣木師所
語言：『煩君為我作木魁。』木師為作已，鏇師
為鏇之、鐵師為鍱之。得木魁已持詣海次，
褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟：『是
婆羅門欲作何等？我當問之。』即化作婆羅門
形往至其所，以偈問言：

「『褰衣而袒臂，
我故來問汝，

「時婆羅門以偈答言：

「『今此大海水，主；
我今作方便，

「時海神復說偈言：

「『大海眾流主，
而汝作方便，

「時婆羅門復說偈言：

「『我經大苦難，渡海得珍寶，
真金三十二，
捨船欲上岸，
我求寶珠故，

「時海神復說偈言：

「『大海甚深廣，主；
假使百千歲，

「時婆羅門復說偈答言：

「『日月長謝無窮盡，
勤力專精不休息，

「時婆羅門說此偈已便抒海水，抒著岸上水
還入海。是時海神觀彼婆羅門意為懈怠耶？
當實堅固？觀已見婆羅門志意專精永無退
期，時海神便作是念：『假使百年抒此海水，終
不能減如毛髮許。』感其專精即還其寶。是時
海神為婆羅門而說偈言：

「『精勤方便士，
專精之所感，

佛告諸比丘：「時海神者豈異人乎？即我身是
也。婆羅門者，此比丘是。過去世時已曾蒙我
精勤方便得大果報，今復蒙我精勤方便，修
習正觀除增上慢得阿羅漢。」佛告諸比丘：「依
止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘
制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了，
自稱得過人法、聖知見殊勝、我如是知、如是
見。彼於後時若撿挍、若不撿挍，犯罪欲求清
淨故作如是言：『長老！我不知言知、不見言見，
虛誑不實語。』除增上慢，是比丘得波羅夷，不
應共住。」

比丘者，乃至年滿二十受具足，是名
比丘。

未知者，無智故。

未了者，未斷故。

自稱者，
稱己也。

得過人法者，人法者，所謂五欲、五
下分結、六趣、六諍根、七使、八邪、世八法、九慢、
九惱、十善行迹、十惡行迹。復次人法者，如諸
天子以偈問佛：

「何等人趣善？
何等人晝夜，

爾時世尊以偈答天子言：

「曠路作好井，植園果施，
樹林施清涼，渡人民。
布施修淨戒，
功德日夜增，

是為人法。復次孝順父母，供養沙門、婆羅門，
及諸尊重修梵行者，是為人法。過人法者，十
智、法智、未知智、等智、他心智、苦集滅道智、盡
智、無生智、滅盡、解脫、增上善心、淳熟善根、淨
不淨解脫、明法須陀洹果及所攝三昧，善入
出住正受作證。所謂止觀、三三昧、三明、四念
處、四正勤、四如意足、四禪、四無量心、四無色
定、四聖道、四聖種、四聖諦、四沙門果、五枝定、
五根、五力、五解脫處、六無上法、六聖法、六出
要界、六念、六通、七財、七無著法、七三昧、七漏
盡力、七覺支、八正道、八勝處、八解脫、八向道
迹、九想、九歡喜法、九淨行滿足、九次第定、十
賢聖住處、十一切入、十離熾然法、十無學法、十
種漏盡力，此名過人法。

聖知見者，所謂佛
及佛弟子所有知見。或自稱知非見、或自
稱見非知、或自稱知見、或非知非見。知
非見者，言：「我知苦習滅道。」不言：「我天眼清
淨，見人死此生彼善趣、惡趣、若貴、若賤。」不
言：「我得天耳過人所聞，人聲、非人聲、若近、若
遠。」又不言：「我知他人心、神足𣣋虛、自識宿
命。」是名知而非見。見而非知者，自言：「我
得天眼清淨乃至自知宿命。」不言：「我知四真
諦。」是名見非知。云何知見？言：「我知四真諦
乃至自識宿命。」是名知見。云何名非知非

見？亦不言：「我知四真諦乃至自識宿命。」是
名非知非見。

得殊勝者，如是知、如是見。

實
不知言知、不見言見，後若撿挍、若不撿挍，撿
挍者，有人問言：「長老！汝得聖道果耶？從何等
法師學得此果？汝何處得？得時云何？」是名
撿挍。不撿挍者，無人問，若問、若不問，不實自
言得過人法，犯波羅夷。

波羅夷者，四波羅
夷中，若一一犯也。

求清淨者，欲得清淨，故言：
「我不知言知、不見言見。」虛者，空也。誑者，不如
實。妄語者，妄自稱說。

除增上慢者，世尊所
除。

波羅夷者如上說。復次波羅夷者，離不
妄語退沒墮落，是名波羅夷。復次有波羅夷
者，所可犯罪不可發露悔過，是名波羅夷。若
比丘自言：「我法智耶？」犯越比尼罪。若言：「我法
智。」偷蘭罪。若言：「我得法智。」波羅夷。如是
斷、如是修、如是作證，如是一一廣說，乃至言：
「我漏盡力耶？」得越比尼罪。若言：「我漏盡力。」得
偷蘭罪。若言：「我得漏盡力。」波羅夷。如是斷、
如是修、如是作證亦如是。若教化比丘至檀
越家語女人言：「優婆夷！某處安居比丘盡
非凡夫。」得越比尼罪。若言：「我亦在中。」得偷蘭
罪。問言：「長老！得是法耶？」答言：「得。」波羅夷。若
比丘言：「優婆夷！某處比丘夏安居盡得阿羅
漢。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。又比丘言：「某
處比丘夏安居盡得妙勝法。」乃至言：「我得是
法。」波羅夷。若言：「某處比丘夏安居竟。」亦如是。
若比丘語優婆塞、優婆夷言：「某處自恣比丘
皆非凡夫，皆是阿羅漢、皆得殊勝法。」乃至
言：「我得是法。」犯波羅夷。若比丘言：「優婆夷！

某處院內住比丘皆非凡夫，皆阿羅漢、得
妙勝法。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。若比
丘語優婆夷言：「某處坐上比丘皆非凡夫，皆
是阿羅漢、皆得勝妙法。」乃至問言：「長老得是
法耶？」答言：「我亦得是法。」犯波羅夷。大王家、大
臣家、長者家、居士家、城中、院中亦如是。若
比丘言：「汝家住比丘、汝家食比丘、為汝家眷
屬授經比丘皆非凡夫，是阿羅漢、得勝妙法。」
乃至「我得是法。」犯波羅夷。若言：「持如是鉢、著
如是衣、食如是食、如是行、如是住、如是臥皆
非凡夫，皆是阿羅漢、得勝妙法。」乃至「自得是
法。」犯波羅夷。若言：「是上諸比丘皆得法智。」自
言：「我法智耶？」得越比尼罪。「我法智。」偷蘭罪。
若言：「我得法智證不實。」波羅夷。如是知、如是
斷、如是修、如是證，乃至漏盡力作證，亦如是。
若比丘以中國語向邊地說、若以邊地語向
中國說、若中國語向中國說、若邊地語向邊
地說、若說義不說味，得偷蘭罪。若說味不
說義，越比尼罪。若說味說義，得波羅夷。
若不說義不說味，得越比尼罪。說義不說味
者，自稱說我、不稱說羅漢。說味不說義者，稱
說羅漢、不自稱說我。說義說味者，自稱說
我是羅漢。不說義不說味者，作羅漢相、或
合眼以手自指，語優婆夷言：「汝愚癡人不知
其尊，譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。」作
如是相者得越比尼罪。比丘若作書印、若
作手相，現義不現味者，得越比尼罪。現味
不現義者，越比尼心悔。現義現味，得偷蘭罪。
不現義不現味，無罪。除根力覺道種，乃至世

間善法，小小威儀不應讚歎，但讚歎佛法僧
大弟子舍利弗、目連無罪，不得自讚歎自身，
唯有同意問說，實者無罪。是故說：「若比丘未
知未了，自稱得過人法、聖知見殊勝，如是
知、如是見。後於異時若撿挍、若不撿挍，犯
罪欲求清淨故作如是言：『長老！我不知言知、
不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是比丘得
波羅夷，不應共住。」

世尊於舍衛城，成佛六年
冬分第四半月十三日，食後東向坐三人
半影，為聚落中眾多比丘制此戒，及增上慢
比丘。已制當隨順行，是名隨順法。

明僧殘戒之一

佛住舍衛城，廣說如上。時有比丘名尸利耶
婆，於舍衛城中信家非家、捨家出家。時到著
入聚落衣、持鉢入城乞食，不善攝身口意，放
縱諸根。始入一家得食飽足已，復入第二家。
第二家有一女人，露身而坐。是比丘見已還
自住處，念彼女人身，心想馳亂、憂悴發病、顏
色痿黃。爾時諸比丘問尸利耶婆：「汝今何故
顏色痿黃憂悴不樂？欲須酥、油、石蜜、諸湯藥
不？」答言：「不須，自當差耳。」諸比丘尼、優婆塞、
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥覺，心

念形起，手自觸身生，即失不淨。失不淨已
便得安樂，所患即差，便作是念：「此好方便
可得除患，不妨出家淨修梵行受人信施。」
世尊以五事利益故，五日一案行僧坊。何等
為五？一者我聲聞弟子不著有為事不？二
者不著世俗言論不？三者不著睡眠妨行道
不？四者看病比丘不？五者為年少新出家
比丘，見如來威儀庠序起歡喜心。是為五事。
如來五日觀歷諸房。時長老尸利耶婆晝眠
覺已，於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
耶婆比丘驚怖慚愧故，世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已，疾行著衣，隨世尊
後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆：「汝先病
患顏色痿黃，何緣得差？」便白佛言：「世尊！我
於舍衛城中信家非家、捨家出家，親里知識
給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
鉢入城乞食，至一家見一女人露身而坐，見
已還精舍，欲心馳亂，遂便不樂生病、不欲飲
食。時諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來慰問
我，皆欲與我醫藥。我言：『不須！』我於一時晝
日眠覺，身生起，手觸即失不淨。失不淨已得
眠安隱，病得除愈。我作是念：『是好方便可得
除患。不妨出家受人信施。』以是故，世尊！病得
除愈，身既安隱得修梵行。」佛言：「癡人！此甚
不可，此非梵行而言梵行，此非安隱而言安
隱。癡人！云何以是手受人信施，復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想，讚
歎斷欲耶？汝今作此惡不善事，此非法、非
律、非如佛教，不可以此長養善法。」佛告諸比

丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故，為
諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故
出精，僧伽婆尸沙。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。是時長老尸利
耶婆，數數犯僧伽婆尸沙、如波夜提、如波
羅提提舍尼、如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至如越
比尼罪悔過，便語尸利耶婆言：「長老！世尊
已作制限分齊竟，汝云何輕為數數犯耶？」
尸利耶婆言：「諸長老！我犯罪悔過，尚不厭
倦。汝等受我悔過，何足為難？」諸比丘以是事
具白世尊，佛言：「喚尸利耶婆來。」來已，佛問尸
利耶婆：「汝實數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至語
諸比丘言：『我犯罪悔過尚不厭倦，汝等受
我懺悔何足為難也？』」答言：「實爾。世尊！」佛告
尸利耶婆：「此是惡事，從今日後，若犯僧伽
婆尸沙罪者，應六日六夜比丘僧中行摩那
埵。行摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時尸利耶婆數
數犯僧伽婆尸沙罪，便作是念：「世尊制戒，犯
僧伽婆尸沙罪者，應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。我今已
犯僧伽婆尸沙罪，人不知者則無六日六夜；
無六日六夜者，亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。」覆藏已便自疑悔：「我為不善，甚不如法，
善男子信心出家，知佛制戒而故違覆藏。設
梵行人不知者，諸天知他人心者豈不知耶？
設諸天不知者，世尊豈當不知耶？」便語諸比
丘：「與我摩那埵。」比丘問言：「何以求摩那埵？」答

言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」復問：「犯來幾時？」答言：
「爾許時。」復問：「何不即語人耶？」答言：「我慚羞
故不即說，我復念言：『犯僧伽婆尸沙罪，世
尊制戒應六日六夜行摩那埵。』乃至言：『諸天
不知者，世尊豈不知耶？』以是事故，今向長
老說。」諸比丘以是事具白世尊，佛言：「喚尸利
耶婆來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實
爾。世尊！」佛言：「癡人！此是惡事，犯戒尚不慚
羞悔過，何以慚羞？」爾時世尊即說偈言：

「覆蓋者則漏，
是故諸覆者，

佛告諸比丘：「從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者，
應與波利婆沙。行波利婆沙已，當與六
日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已，
當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲
出罪者，是比丘不得出罪，諸比丘應可訶。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時有二學人、二
凡夫人夢中出精，彼各各思惟：「世尊制戒故
出精者，犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽
婆尸沙耶？當以是事具白尊者舍利弗，舍
利弗當問世尊，若佛有教我當奉行。」是諸比
丘便詣尊者舍利弗所，以是因緣白舍利
弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所，尊者舍利
弗白佛言：「此四比丘夢中失精，便自疑悔：『世
尊制戒，我將不犯僧伽婆尸沙罪耶？』故來白
佛。世尊！是事云何？」佛告舍利弗：「夢者虛妄
不實，若夢真實，於我法中修梵行者，無有
解脫。以一切夢皆不真實，是故舍利弗！諸修
梵行者，於我法中得盡苦際。」佛告諸比丘：「依

止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比
丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故出
精，除夢中，僧伽婆尸沙罪。」

故者，心調方
便也。

出精者，出不淨也。

除夢中者，世尊說
夢中失精無罪。

僧伽婆尸沙者，僧伽，謂四波
羅夷；婆尸沙者，是罪有餘，應羯磨治，故說
僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過，亦
名僧伽婆尸沙。

夢者，有五種：何等五？一者實
夢；二者不實夢；三者不明了夢；四者夢中夢；
五者先想而後夢，是為五。何者實夢？所謂如
來為菩薩時，見五種夢如實不異，是名實夢。
不實夢者，若人見夢，覺不實，是名不實夢。
不明了夢者，如其夢不記前後中間，是謂不
明了夢。夢中夢者，如見夢即於夢中為人說
夢，是名夢中夢。先想而後夢者，如晝所作
想夜便輒夢，是名先想後夢。

有五事因緣起
於婬欲：眼見色，染著愛樂，生婬欲想；如眼
見色染著者，耳、鼻、舌、身亦如是，先與女人情
相娛樂，後續憶念即生婬欲心，是名五種因
緣起婬欲。

身生起有五事因緣：欲心起、大行
起、小行起、風患起、若非人觸起，是為五事因
緣起。

弄出精有三事：有欲心、故弄、出。弄出
者，為取精故、為樂故。若自念言：「久來不通脫
生諸患，欲令通故。」若戲故、若自試故、若未曾
故、或自弄出、若使人弄出，是為弄出精者。
若酥色、油色、乳色、酪色，若青、黃、赤、白，如是
種種色，若一一色出者，僧伽婆尸沙。欲心
起身生，有出想，而不弄不出，是為心悔過。
若欲心起身生，有出想，故弄而不出，得偷蘭

罪。欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆
尸沙。若欲心起身生，無出想，不故弄，出，無
罪。如是大行、小行、風患、非人起亦如是。若欲
心起身生，有出想，故弄精欲出，而不出外者，
偷蘭罪。若欲心起身生，有出想，不弄不出，當
責心。若欲心起身生，無出想，弄而不出，是亦
責心。若欲心起身生，無出想，不故弄出，是亦
責心。若欲心起身生，有出想，故弄而出，得
僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。

出精者，若
身、若身分、若身合身者，一切身動跳擲，時作
方便而出，出者僧伽婆尸沙。身分者，若以手、
若以脚、若膊、若以肘作方便出者，僧伽婆
尸沙。身合者，地、水、火、風。地者，若床、若褥、若壁
孔、木孔、竹筒等，若一一堅物觸身欲令出，出
者，僧伽婆尸沙。水者，諸流水逆觸身，酥油等
如是諸水物中濕潤物，身觸欲令出，出者，僧
伽婆尸沙。火者，若於諸暖處暖具身觸、若向
火向日欲令出，出者，僧伽婆尸沙。風者，若口
風、若扇風、若衣風，觸身欲令出，出者，僧伽婆
尸沙。若比丘語人言：「汝弄我身生令出。」精出
者，僧伽婆尸沙。若復語人言：「汝莫令我數語，
汝常知是事。」而後弄出，出者，僧伽婆尸沙。
若比丘在空閑處住，見有禽獸交會，見已欲
心起，失不淨者，是應責心。若復為受樂故，更
方便逐看禽獸欲令出，出者，僧伽婆尸沙。若
有人強力，捉比丘弄令出者，是應責心；若為
樂故，更就彼人令弄，出者，僧伽婆尸沙。若比
丘入聚落，見他男女行婬，見已欲心起失不
淨者，是應責心；若復為樂故，更逐往看令失

者，僧伽婆尸沙。若比丘見男子造婬女家，便
作是念：「此中更無餘事，正當作婬欲。」而自欲
心起失不淨者，是應責心；為樂故，更往看令
失者，僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴，
見已欲心起失不淨者，是應責心；若為樂故，
逐往看令出者，僧伽婆尸沙。若見男子裸
身亦復如是。若比丘行道中欲心自起而
失不淨者，是應責心；行時故作方便令出，出
者，僧伽婆尸沙。如行，住坐臥亦如是。若因塗
油洗浴失者，是應責心；若故作方便，塗油洗
浴令失者，僧伽婆尸沙。是故世尊說：「故弄
失精，除夢中，僧伽婆尸沙。」

佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。時優鉢
羅比丘尼、有沙彌尼字支梨。優鉢羅比丘尼
遣沙彌尼支梨持衣與優陀夷。時優陀夷
於自房前縫衣，支梨禮優陀夷足於前而住，
白優陀夷言：「我師優鉢羅，遣我持衣與長
老！」答言：「好持著房中。」時優陀夷尋後逐入
房內，便手把持抱，適意已須臾放去。支梨行
涕還師，優鉢羅問言：「汝何以涕？」答言：「長老
優陀夷，隨我入房把持抱弄，極惱觸我。」優
鉢羅言：「汝莫涕也，我當白佛令罰優陀夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。長老優陀夷，
時到著入聚落衣持鉢，入城次行乞食。入一
家見一女人磨豆，便捉髮編舉案牽推，手捉
抱弄，適意已須臾放去。彼便嫌責言：「此非
法、非善。優陀夷！汝呼我家是婬女家耶？當
以是事白諸比丘。」優陀夷言：「白與不白當
隨汝意。」便出而去。

復次佛住舍衛城，廣說如上。時優陀夷，時
到著入聚落衣持鉢，入城次行乞食。入一家，
時有妊娠女人，舂極坐臼上息。時優陀夷
脚蹴臼，臼轉母人倒地身形裸露。優陀夷
即便扶起言：「姊妹起，我已見竟。」時女人瞋恚
言：「沙門釋子，此非是辭謝法，我寧受汝舂
杵打死，不欲令此覆藏處出現於人。我當以
是事白諸比丘。」優陀夷言：「白與不白自隨汝
意。」言已便去。

復次佛住舍衛城，廣說如上。時長老優陀夷
直次守房，時優陀夷先有一知識婆羅門，將
婦來詣優陀夷，其婦端正。夫語優陀夷言：
「可開諸房示此婦人。」優陀夷言：「汝若不語，
我亦欲示此婦人房舍，況復汝請！」即將至閣
上示諸房舍，彫文刻鏤種種嚴飾，地作青豆
色。於一屏處，便捉婦人手把持抱，婦人念言：
「此優陀夷必欲作如是如是事。」弄已還放，語
婆羅門言：「我已示竟。」婆羅門言：「好！更可
示餘房舍。」時彼婦以優陀夷不共行欲故，便
瞋恚言：「用看房舍為？此是薄福黃門出家，
遍摩觸我身而無好事。」時婆羅門語優陀夷
言：「汝實於我知識而生非知識想耶？而於平
地更生堆埠耶？而於水中更生火也？」即便
繫優陀夷頸牽去。優陀夷言：「婆羅門放我，莫
使須臾作破頭事。」婆羅門言：「我不放汝，汝
有負我事。」諸比丘聞鬪諍聲出看，語婆羅門
言：「置置，放優陀夷！」婆羅門言：「我終不放，要
將詣世尊！」時佛見已，語婆羅門言：「放優陀
夷！」婆羅門白佛言：「世尊！我今不放，要當說

其罪狀然後放去。」時優陀夷便力諍，得脫走
去。時婆羅門以上因緣具白世尊。爾時世尊
為婆羅門隨順說法示教利喜，瞋恚即除得
法眼淨，辭還請退。佛言：「宜知是時。」即禮佛足
右遶三匝而去。婆羅門去不久，佛告諸比
丘：「喚優陀夷來。」即喚來已，佛以上事廣問
優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「優
陀夷！此是惡事。」諸比丘白佛言：「世尊！此優陀
夷不但作此一惡事。先時世尊在王舍城迦
蘭陀竹園時，優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨
持衣與優陀夷，優陀夷便捉抱弄，適意已放
去。」佛問優陀夷：「有是事不？」答言：「實爾。世尊！」
佛言：「此是惡事。」復有比丘白佛言：「不但作此
惡事。世尊在舍衛城時，優陀夷時到著入
聚落衣持鉢，次行乞食。入一家，家中有一女
人磨豆。時優陀夷便捉其髮編，抱捉惱弄放
去。」佛問優陀夷：「實有是事不？」答言：「實爾。世
尊！」佛言：「此是惡事。」復有比丘言：「世尊！何但
有此惡事，又復一時世尊在舍衛城時，優陀
夷著入聚落衣持鉢乞食入一家。有一妊
娠女人舂極坐臼上息，優陀夷以脚蹴臼
令其倒地，觀其形體然後出去。」佛言：「優陀
夷！汝復有是事不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「何以
故爾？」答言：「世尊！我未曾見妊娠女形，故試
看耳！」佛言：「癡人！寧觀糞廁，不觀彼妊娠女
形。我常不種種呵責欲想，讚歎離欲耶？汝云
何作此惡不善行？此非法、非律、非如佛教，不
可以是長養善法。」

諸比丘白佛言：「世尊！云
何是優陀夷，為婆羅門所捉，蒙世尊恩故得

脫？」佛告諸比丘：「是優陀夷不但今日蒙我得
脫，過去世時以曾被捉，蒙我得脫。」諸比丘白
佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世時香山中
有仙人住處，去山不遠有一池水。時池水中
有一鼈，出池求食，食已向日張口而眠。時
香山中有諸獼猴，入池飲水已上岸，見此鼈
張口而眠。時彼獼猴便欲作婬法，即以身
生內鼈口中。鼈覺合口藏六甲裏。如所說
偈言：

「『愚癡人執相，
失修摩羅捉，斧則不離。』

「時鼈急捉獼猴却行欲入水，獼猴急怖便
作是念：『若我入水必死無疑。』然苦痛力弱，任
鼈迴轉，流離牽曳遇值嶮處。鼈時仰臥，是
時獼猴兩手抱鼈，作是念言：『誰當為我脫此
苦難？』獼猴曾知仙人住處，『彼當救我。』便抱
此鼈向彼處去。仙人遙見便作是念：『咄哉異
事。今是獼猴為作何等？』欲戲弄獼猴故，言：
『婆羅門！是何等寶物滿鉢持來？得何等信而
來向我。』爾時獼猴即說偈言：

「『我愚癡獼猴，
救厄者賢士，
今日婆羅門，
須臾斷身生，

「爾時仙人以偈答言：

「『我令汝得脫，
恐汝獼猴法，
爾時彼仙人，
『鼈汝宿命時，

獼猴過去世，
汝作婬欲行，
迦葉放憍陳，

佛告諸比丘：「爾時仙人豈異人乎？即我身是。
鼈者，婆羅門是。是時獼猴者，優陀夷是。本
為獸時蒙我得脫，今復蒙我重得解脫。」

諸比
丘白佛言：「世尊！云何是優陀夷於支梨沙
彌尼如女乃起欲想？」佛告諸比丘：「不但今日
是優陀夷於支梨如女而起欲想，過去世
時已曾於是女起婬欲想。」諸比丘白佛言：「世
尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世時有婆羅
門，姓嵩渠氏，田作生活。索得一婦，端正姝好
共相娛樂，便生一女亦復端正。為作名字，以
嵩渠姓故，字為嵩渠。至年長大，諸種種姓
婆羅門遣信來索。時女問母：『此何客來？』答言：
『索汝。』其女白母：『我不欲嫁，樂修梵行。』母言：『不
爾，男女之法要有嫁娶。』女復白言：『若父母見
愛念者，願莫嫁我。』時父母愛女故，不能苦
違，答言：『任意。』時隣里知識皆悉知之：『云何
是女端正姝好，而能守志樂修梵行？』皆愛念
之。時婆羅門入田耕作，婦常送食。遇於一
時其婦有事，遣女嵩渠送食與父。時婆羅門
不正思惟便生欲想，憶念婦至當共行欲，見
持食來，便捨犁往迎。欲心迷醉不能自覺，不
應觸處父輒觸之。時女嵩渠便涕泣而住，時
婆羅門即便念言：『此女嵩渠常不樂欲，眾人
所歎。今我觸之而不大喚，似有欲意。』即說
偈言：

「『今我觸汝身，

將不欲與我，
汝先修梵行，
而今軟相現，

「爾時嵩渠女以偈，答父言：

「『我先恐怖時，
本所依怙處，
今在深榛中，
喻如深水中，
根本蔭覆處，怖生；
無畏處生畏，
林樹諸天神，
不終生養恩，
地不為我開，

「時婆羅門聞女說頌，大自慚愧即便而去。」佛
告諸比丘：「爾時婆羅門者豈異人乎？今優
陀夷是。時婆羅門婦者，今優鉢羅比丘尼是。
時女嵩渠者，今支梨沙彌尼是。本已曾於此
女生欲想故，今續復起。」佛告諸比丘：「依止舍
衛城住者皆悉令集。以十利故為諸比丘制
戒，乃至已聞者當重聞。若比丘婬欲變心，與
女人身相摩觸，若捉手、若捉髮編，及餘身
分摩觸，受細滑者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上
說。

婬欲者，染污心也。

變心者，變名過去心，滅
盡變易是亦名變。但此中變易者，於根力覺
道種變易也。心者，意識也。

女人者，母、姊、妹、親
里、非親里，若大、若小、在家、出家。

捉手者，若
捉手、若捉腕乃至一指，是名捉手。

編者，有
八種。何等八？一者髮編；二者珠編；三者線
編；四者花鬘編；五者樹皮編；六者草編；七者

毛編；八者韋編。若合髮捉此八種編者，犯
八種僧伽婆尸沙。離髮捉七種編者，犯七種
偷蘭罪。

身相觸者，身身相觸也。

餘身分者，
除髮編，餘身分是也。

摩者，逆順遍摩也。

著細
滑者，逆順摩時，身觸受細滑也。

僧伽婆尸
沙。者如上說。

若比丘染污心捉女人髮編，若
舉、若按、若牽、若推、若抱、若嗚、若推、若拍
者，僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而觸餘、欲觸
餘而觸此、欲觸此而觸此、欲觸餘而觸餘，乃
至推拍者，僧伽婆尸沙。意謂是女而是黃
門，捉髮乃至推拍，得偷蘭罪。謂是黃門而是
女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是女人而
是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是黃門而
是黃門，乃至推拍，偷蘭罪。謂是女人而是男
子，乃至推拍，得越比尼罪。謂是男子而是女
人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是女人而是女
人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。謂是男子而是男
子，乃至推拍，得越比尼罪。黃門男子亦如
是。若比丘欲心逐女人，女人走入眾女間，就
中牽此女人者，僧伽婆尸沙。若欲心觸眾女
人者，隨所觸，僧伽婆尸沙；而不觸者，得偷
蘭罪。若比丘欲心逐女人，女人走入眾黃門
中，就中牽此女人者，僧伽婆尸沙；比丘若
欲心觸眾黃門者，隨所觸得偷蘭罪；而不觸
者，得越比尼罪。若比丘欲心逐女人，女人走
入眾男子中，就中牽女人者，得僧伽婆尸
沙；若欲心觸諸男子者，隨所觸，得越比尼罪；
而不觸者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐黃
門，黃門走入眾黃門中，就中牽此黃門者，得

偷蘭罪；若欲心觸餘黃門者，隨所觸，得偷
蘭罪；而不觸者，得越比尼罪。若比丘欲心
走逐黃門，黃門走入眾女人中，就中牽黃門
者，得偷蘭罪；若欲心觸餘女人者，隨所觸，僧
伽婆尸沙；而不觸者，得偷蘭罪。若比丘欲心
逐黃門，黃門走入眾男子中，就中牽者，得偷
蘭罪；若欲心觸餘男子，隨所觸，得越比尼
罪；而不觸者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐
男子，男子走入眾男子中，就中牽此男子者，
得越比尼罪；若欲心觸餘男子，隨所觸，得越
比尼罪；而不觸者，得越比尼心悔。若比丘欲
心逐男子，男子走入眾女人中，就中牽此男
子者，得越比尼罪；若欲心觸餘女人者，得
僧伽婆尸沙；而不觸者，得偷蘭罪。若比丘欲
心走逐男子，男子走入眾黃門中，就中牽此
男子者，得越比尼罪；若欲心觸餘黃門者，
隨所觸，得偷蘭罪；而不觸者，得越比尼罪。若
比丘欲心一時觸眾多女人，得一僧伽婆尸
沙；若一一別觸，一一得僧伽婆尸沙。若比丘
坐時，有女人來禮比丘足。比丘若起欲心，當
正身住，應語女人言：「小遠作禮。」若女人篤
信，卒來接比丘足者，爾時應自咬舌令痛，不
令覺女人細滑。若女人從比丘索水者，應語
知水家與，不應自捉罐澆女人手，應以器盛
與。若無器者令淨人與，若無淨人者，比丘應
持罐著床上、若机上授與。語言：「可取水
飲。」若比丘與女人共一床坐，非威儀；若起
欲心，越比尼罪。故動床不相觸者，偷蘭罪。若
共一器食、若共盤食、一床坐臥亦如是。若比

丘與女人共床臥相觸，犯僧伽婆尸沙。若中
間比丘坐、女人臥，女人坐、比丘臥，隨坐時臥
時隨相觸，一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多
詐，與女人相抱共臥共起，竟宿不移者，犯一
僧伽婆尸沙。若比丘與女人共結鬘者，非威
儀；若染污心，越比尼罪。若欲心動，鬘不相觸
者，偷蘭罪。若比丘與女人共蹈井上危木汲
水者，非威儀；若有欲心，越比尼罪。若欲心動
木者，偷蘭罪；若不動者，無罪；若中間有男
子者，無罪。若比丘與女人共一繩汲水，非威
儀；若起欲心，越比尼罪。若欲心動繩，偷蘭
罪。若比丘與女人共井汲水，若比丘下
罐時女人欲下，當語言：「姊妹小住，待我
罐出竟然後下。」若井欄動共汲水者，非威儀；
若起欲心者，越比尼罪。欲心動井欄，得偷蘭
罪；若井欄不動，無罪；中間有淨人者，無罪。若
比丘入聚落中，到信心優婆塞家。時優婆塞、
優婆夷言：「我欲得一宿供養佛，願師佐我
施供養具。」比丘言：「可爾。」若比丘共女人舉柱
欲竪者，非威儀；若有欲心，越比尼罪；若欲心
動柱者，偷蘭罪。若比丘與女人共張施供養
具，若竹木葦各捉一頭者，非威儀；若有欲
心，得越比尼罪；若欲心動竹木葦者，得偷蘭
罪。如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物，
比丘與女人共各捉一頭，非威儀；若有欲心，
得越比尼罪；若欲心動彼物者，得偷蘭罪。若
比丘共女人舁石蜜瓶，非威儀，若有欲心得
越比尼罪。若欲心動瓶，得偷蘭罪。乃至一切
諸動器物亦如是。若比丘與女人共行香花

油者，女人捉器、比丘過花，比丘捉器、女人過
花，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心動
器，得偷蘭罪。若竟夜聽法者，當各於異壁下
相遠敷座。若無是處，當於露地。若不容受
者，中間當以木為齊限。聽法訖已，持種種雜
物布施，所謂床褥、若衣等、若寶器等，若比丘
共女人捉物呪願者，非威儀；若有欲心，得越
比尼罪；若欲心動彼物，得偷蘭罪。明旦比
丘與女人共行，種種飲食乃至行鹽，若比丘
捉器女人行、若女人捉器比丘行，非威儀；若
有欲心，得越比尼罪；若欲心動器，得偷蘭罪。
若比丘於女人邊受器行者，不犯。若有女人
欲擔重物，不能上肩，便請比丘佐扶，比丘
不應佐扶。若有餘男子女人者，比丘應教令
佐扶。若無餘人者，比丘應自舉是物著高處，
令其就擔。若比丘與女人共於虛動地行，非
威儀；若有欲心，得越比尼罪；若有欲心
動地，得偷蘭罪。若比丘與女人共行可動輅
上渡水，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；
若欲心動輅，得偷蘭罪。若輅不動，無罪；中間
有男子者，無罪。若比丘下輅，時見女人來，
當返還，使女人過竟，比丘便下。若道寬不
動，無罪；中間有男子者，不犯。若比丘與女人
共行長板上者，非威儀；若有欲心，得越比尼
罪；若有欲心動板，得偷蘭罪。若板不動、中
間有男子者，無罪。若比丘與女人共行水中，
比丘在後脚蹴水灒女人者，非威儀；若有欲
心，得越比尼罪；若欲心蹴水著女人者，得
偷蘭罪。若比丘與女人共船上行，比丘當在

男子所住處住，若正有一住處者，比丘當
正念而住；若有異心相觸者，僧伽婆尸沙。若
船沒時，女人水漂向比丘，比丘作地想持出
水，不犯；若有欲心，得僧伽婆尸沙。若比丘
河邊經行，有女人落水中，作哀苦聲求比
丘救者，比丘作地想捉出，不犯；若授竹木繩
牽出，不犯。若比丘言：「知汝雖苦，當任宿命。」者，
無罪。若女人急捉比丘者，比丘當正念住。若
心有異，合麁厚衣捉者，得偷蘭罪；若軟薄衣
合捉者，得僧伽婆尸沙。若比丘入城時，若
王出、若大會日多人出入，比丘當住，伺人小
希然後乃入，若隨多人男女比入者，非威
儀；乃至有欲心觸，僧伽婆尸沙。若比丘入城
乞食，過到婬女家，婬女捉比丘者，當正思惟。
若比丘乞食時，有端正女人持食與比丘，比
丘見女人起欲想者，應放鉢著地令餘人授。
若女人持食與比丘，若女人一手過食，一手
承鉢底者，非威儀；若有欲心乃至觸，僧伽婆
尸沙。若比丘陜道巷中與女人相逢，比丘應
住，待女人過；若競行者，非威儀；若有欲心
乃至觸，僧伽婆尸沙。若比丘與母姊妹親里
等久別相見，歡喜抱捉比丘，比丘當正憶念
住；若有異心者，僧伽婆尸沙。若比丘至檀越
家時，女人抱小兒著比丘膝上，不犯；若比丘
就女人手中捉小兒者，非威儀；若有欲心者，
得越比尼罪；展轉相動者，得偷蘭罪；若手觸
彼女人，僧伽婆尸沙。若比丘入城，若王出、
若大會日，若多男女出入，比丘應住，須人小
希比丘便入。若時有狂象、狂馬、狂牛、奔車、

失火逼時，諸恐怖事疾入者，無罪。若比丘諸
大會時，所謂佛生處、得道處、轉法輪處、阿
難大會處、羅睺羅大會處、般遮于瑟大會
處，是諸大會時多人來看，若女人持珠環、
瓔珞、衣物寄比丘，若不淨物應令淨人取，若
淨物應自手取。女人還索時，不淨物令
淨人還，若淨物自手還，不得為女人著，
著者犯越比尼罪；若觸女人身者，僧伽婆尸
沙。若觸黃門，偷蘭罪。若觸男子，越比尼
罪。若觸一切畜生女者，越比尼罪。若緊
那羅女及獼猴女，偷蘭罪。若人女邊，僧伽
婆尸沙。黃門邊，偷蘭罪。男子邊，越比尼罪。若
女人邊，偷蘭罪。黃門邊，越比尼罪。男子邊，
越比尼心悔。若女人邊，越比尼。黃門邊，越
比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊，越比尼心
悔。黃門、男子，不犯。是故說：「若比丘婬欲變
心，與女人身相摩觸，若捉手、若捉髮編，及
餘身分摩觸，受細滑者，僧伽婆尸沙。」

佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。時淨居
天以轉輪王所應服藥價直百千授與耆
舊。耆舊藥師作是念：「今日世間誰最尊重、世
間第一？當持此藥以奉上之。」尋復念言：「唯
有如來，最尊第一，當以此藥奉上世尊！」爾時
耆舊童子往詣世尊所，禮世尊足却住一面

白佛言：「淨居天與我是治轉輪王藥價直百
千，我作是念：『世間誰最尊重第一應與此
藥？』尋復念言：『唯有如來，世之尊重。』今以此藥
奉上世尊！唯願哀愍納受此藥。」佛告耆舊：「如
來、應供、正遍知，婬怒癡垢習障永盡。唯有堅
固平等妙身，無有眾患，應服此藥。」爾時耆舊
復白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知平等妙身，
雖無眾患，哀愍我故，願受此藥。當為來世弟
子開示法明，病者受藥、施者得福。」爾時世尊
默然而受。耆舊復念：「今不可令世尊如常人
法服藥，當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅
之。」爾時世尊，便嗅青蓮花葉香，藥勢十八
行下。世尊下已光相不悅。時瓶沙王與諸
群臣眷屬俱往問疾。時王舍城有五百婬
女，亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊所
問疾已，群臣侍從次入問疾。時五百婬女，或
乘象馬車輿欲來問疾，中有入者、有不入者、
有與年少入園林中遊諸浴池，五欲自娛，歌
舞戲笑。有一婬女，貧窮弊衣無人共語，便詣
優陀夷所白言：「阿闍梨！我欲入看。」優陀夷
言：「可爾！汝若不請尚欲呼汝，況汝求請。」即
便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫，優
陀夷問言：「姊妹！房舍好不？」答言：「實好。」便問
姊妹：「能共作是事不？」答言：「阿闍梨！我仰作
是事活，若男子者來。」優陀夷言：「姊妹！汝可
臥地。」即時臥地。復言：「右脇臥。」即右脇臥。復教
左脇臥，即左脇臥。復教仰臥，即便仰臥。復教
匍匐，即便匍匐。時優陀夷即便唾之，脚蹴令
倒，便言：「姊妹起，我已作竟。」爾時婬女便瞋

恚言：「此非沙門辭謝之法。」時有坐禪比丘，先
入房闇處坐，遙見是事，語諸比丘。諸比丘即
以是事往白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」即便呼
來。來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」
佛問優陀夷：「汝以何心？」答言：「欲心。」復問優陀
夷：「汝欲作婬事耶？」答言：「不欲作，我但戲耳。」
佛言：「此是惡事。優陀夷！我常不種種呵責婬
欲想，讚歎離欲耶？汝今云何作此惡行？優陀
夷！此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善
法。」佛告諸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令集，
以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重
聞。若比丘婬欲變心，與女人說醜惡語，隨
順婬欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。」

比
丘者，如上說。

婬欲者，染污心也。

變心者，變
名過去心，滅盡變易，是亦名變易。但此中
變易者，於根力覺道種變易也。心者，意識也。

女人者，親里、非親里、若大、若小、在家、出家。

說
婬欲語者，向彼說。惡語者，呵罵形呰。稱說
順婬欲者，說非梵行事。

如年少男女者，如年
少少年、年少中年、年少老年；如中年年少、
中年中年、中年老年；如老年年少、老年
中年、老年老年。如年少男女法者，皆僧伽
婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上說。

若比丘於女
人起欲心說，若欲作、若不欲作，譽毀、語、問、求、
請、覩、罵、直說。

作者，欲捨沙門法為婬欲事，是
名作。

不作者，不欲捨沙門法，雖言：「我當作婬
欲。」而實不為，是名不欲作。

譽毀者，於八處
若譽、若毀，所謂兩脣、兩腋、兩乳、兩脇、腹臍、
兩髀、兩道。脣者，言好脣、赤脣、齊整脣、石榴花

脣，作是稱譽者，僧伽婆尸沙。若言：「醜脣、垂
脣、麁脣、猪脣、脣如井口。」作是毀者，僧伽婆尸
沙。腋者，好腋、平腋、無毛腋、香腋，若言：「臭腋、
深腋、多毛腋、垢腋。」作如是譽毀者，僧伽婆
尸沙。乳者，好乳、圓乳、石榴乳、金攖乳、兩乳齊
出；若言：「醜乳、垂乳、大乳、猪乳、狗乳、藥囊乳。」如
是等譽毀者，僧伽婆尸沙。脇者，好脇、平脇、
轆轤脇；若言：「醜脇、垂脇。」如是等譽毀者，僧
伽婆尸沙。腹者，好腹、平腹；若言：「醜腹、大腹、
垂腹。」如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。臍者，好臍、
深臍、水漩臍；若言：「醜臍、大臍、凸臍。」作如是
譽毀者，僧伽婆尸沙。髀者，好髀、圓髀、𦟛髀、
象鼻髀；若言：「惡髀、瘦髀。」作如是譽毀者，僧
伽婆尸沙。兩道者說名僧伽婆尸沙，是名八
事。染污心譽毀者，僧伽婆尸沙。

語者，語女人
言：「如汝母姊妹曾從事人，若夫、若叔語汝者，
汝當隨作。」作是語者，僧伽婆尸沙。

問者，問
女人言：「汝曾從事人，若夫、若叔在何處作？夜
幾時作？」作如是問者，僧伽婆尸沙。

求者，比丘
言：「如人求汝母姊妹，曾從事人法求汝，以是
事可得衣食。」作如是說者，僧伽婆尸沙。

請者，
語女人言：「我已請諸天神，得與汝和合，當報
此願。」作如是說者，僧伽婆尸沙。

覩者，作是
言：「今當共比，知誰脣好。我耶？汝耶？不好當顧

物。」如是兩腋、兩乳、兩脇、腹臍、兩髀，皆當共比
知，誰好我耶？汝耶？不好當顧物，及兩道稱
名，僧伽婆尸沙。

罵者，欲心罵言：「如驢馬等。」種
種字名者，僧伽婆尸沙。

直說者，直言當共作
是事，僧伽婆尸沙。

比丘欲心於女人，若欲作、
若不欲作，譽毀、語、問、求、請、覩、罵、直說，僧伽婆
尸沙。起欲心欲向此而向餘、欲向餘而向此、
欲向此而向此、欲向餘而向餘，乃至直說，僧
伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心，向黃門乃
至直說，偷蘭罪。若比丘於黃門起欲心，向女
人乃至直說，僧伽婆尸沙。若比丘於女人起
欲心，向女人乃至直說，僧伽婆尸沙。若比丘
於黃門起欲心，向黃門乃至直說，偷蘭罪。
若比丘於女人起欲心，向男子乃至直說，越
比尼罪。若比丘於男子起欲心，向女人乃至
直說，僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘
於男子起欲心，向男子乃至直說，越比尼
罪。黃門男子亦如是。

若比丘欲心向女人，說
婬欲、順婬欲、隱覆、傍語、妊身。婬欲者，言：「姊
妹共作是事。」是名婬欲。

順婬欲者，比丘言：「女
人所欲得物，若男子、若塗香、若花鬘、衣服、瓔
珞，當作是事。」是名順婬欲。

隱覆者，若比丘向
女人作隱覆語言：「姊妹沐浴來、噉果來、出毒
來。」作如是等種種謬語，是名隱覆。

傍語者，若
比丘於一女人有欲心，向傍女人說八處。若
此一女人，知比丘欲心向己者，是比丘得八
僧伽婆尸沙罪；此一女人不知者，得六偷蘭
罪、二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人，即
向此女人譽毀餘女人八處。若此女人知此

比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸
沙；不知者得六偷蘭罪、二僧伽婆尸沙。若
比丘於女人有欲心，即向此女人說黃門八
處，是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆
尸沙；不知者六偷蘭罪、二僧伽婆尸沙。若比
丘於一女人有欲心，即向此女人說男子八
處，是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽
婆尸沙罪；不知者六偷蘭罪、二僧伽婆尸沙。
若比丘於一黃門有欲心，向餘黃門譽毀八
處，若此黃門知比丘有欲心向己者，得八偷
蘭罪；若不知者得六越比尼、二偷蘭罪。若比
丘於一黃門有欲心，即向此黃門，譽毀餘黃
門八處，若是黃門知比丘有欲心向己者，是
比丘得八偷蘭罪；若不知者，得六越比尼罪、
二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲心，即向此
黃門譽毀女人八處，若此黃門知比丘有欲
心向己者，是比丘犯八偷蘭罪；不知者得六
越比尼罪、二偷蘭罪。若比丘於此黃門有欲
心，即於黃門前譽毀男子八處，若此黃門知
比丘有欲心向己者，得八偷蘭罪；若不知者，
得六越比尼罪、二偷蘭罪。若比丘於一男子
有欲心，向餘男子譽毀八處，是男子知比
丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，
六越比尼心悔、二越比尼罪。若比丘於此男
子有欲心，即於此男子前譽毀餘男子八處，
是男子知比丘有欲心向己者，犯八越比尼
罪；若不知者，得六越比尼心悔、二越比尼罪。
若比丘於男子有欲心，即此人前譽毀女人
八處，是男子知比丘有欲心向己者，得八

越比尼罪；若不知者，六越比尼心悔、二越比
尼罪。若比丘於男子有欲心，即向男子說黃
門八處，若是男子知比丘有欲心向己者，得
八越比尼罪；若不知者，得六越比尼心悔、二
越比尼罪，是名傍說。

妊娠者，若妊娠
女人來入寺中禮比丘足，語女人言：「咄！咄！奇！
優婆夷！汝已開門已受染色、汝夜都不眠、作
不淨業，此非梵行，是婬欲果耳。」作是語者，僧
伽婆尸沙，是名妊身。若女人前譽毀，得僧
伽婆尸沙。黃門前，得偷蘭罪。若男子前，得
越比尼罪。若向緊那羅女、獼猴女，得偷蘭
罪。向餘畜生女說，得越比尼罪。若女人邊，
得僧伽婆尸沙。黃門邊，偷蘭罪。男子邊，越
比尼罪。若女人邊，偷蘭罪。黃門邊，越比尼罪。
男子邊，越比尼心悔。若女人邊，越比尼罪。黃
門邊，越比尼心悔。男子邊，無罪。若女人邊，
越比尼心悔。黃門男子邊，無罪。是故說：「若
比丘婬欲變心，與女人作麁惡語，隨順婬欲
法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。」

佛住舍衛城，廣說如上。時長老優陀夷有舊
知識婆羅門，語優陀夷言：「我欲餘行。長老！
能時時往返看我家中婦兒不？」優陀夷言：「婆
羅門！汝不相囑尚欲經營，況復囑我！」婆羅
門便餘行去。時優陀夷著人聚落衣持鉢
到婆羅門舍，婆羅門婦見長老優陀夷來，恭
敬起迎言：「善來阿闍梨！久不相見，今乃屈
顧，請令入坐。」即便就座。優陀夷言：「我今希
來，汝能少有所與不？」婆羅門婦言：「有種種飲
食，隨有所勅盡當相與。」優陀夷言：「此諸飲

食諸信心家處處皆得，但我出家人所難得者，
汝得自在，當持與我。」婆羅門婦言：「不知何者
是出家人之所難得物，我得自在？當見示語。
若我家有者當持相與，家中無者當於餘處
求索相與。」優陀夷言：「汝足知是事，何以不知？
汝多情詐如賊有四眼，何所不知？」婆羅門婦
言：「我實不知，當見告語。家中有者，當持相
與；家中無者當於餘處買索相與。為何所須？」
優陀夷言：「汝足知是事，何以不知此最第
一供養？所謂交通，如我沙門持戒、行善法、修
梵行，以此法供養我，所謂隨順婬欲法。」時
婆羅門諸婦中有少年者，即便慚愧低頭徐
行，各還自房。有中年者，亦各慚愧低頭而
住。有年老者即便呵責言：「阿闍梨優陀夷！
此非善事，不應作是非類語。此是婆羅門
家，而作婬女家法相待耶？我當以是事白諸
比丘。」優陀夷言：「白與不白當隨汝意。」作是語
已，便捨出去。出是家已，復入諸婬女舍。諸
婬女輩皆起迎恭敬問訊言：「善來阿闍梨優
陀夷，久不相見今乃屈意。」便請令就坐，優陀
夷言：「今我希來，汝能少有所與不？」諸婬女言：
「有種種飲食隨有所須，有所約勅盡當相與。」
優陀夷言：「此飲食諸信心家處處皆得，但我
出家人所難得者，汝得自在，當持與我者
善。」諸婬女言：「我今不知何物是出家人所難
得者，當見示語。家中有者當持相與，家中無
者當於餘處求索相與。」優陀夷言：「汝足知是
事，何以不知？汝多情詐如賊有四眼，何所不
知？」如是乃至三說。諸婬女輩猶言：「不知。」優陀

夷言：「汝足知是事，何以不知此最第一供養？
所謂交通，如我沙門持戒、行善法、修梵行，以
此法供養，所謂隨順婬欲法。」時婬女中有
年少者，便拍手大笑。有中年者，便作是言：
「我正仰是活命，汝若是男子者便可來。」中有
老年者，便作是言：「阿闍梨優陀夷，我雖以
是自活，汝不護沙門法耶？我當以是事白諸
比丘。」優陀夷言：「白與不白，自隨汝意。」作是語
已，便捨而去。諸婬女輩，即語諸比丘。諸比
丘以是事具白佛，佛言：「喚優陀夷來。」來已
佛以上事，廣問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實
爾。世尊！」佛言：「優陀夷！此是惡事，汝常不聞，
我種種因緣呵責婬欲，種種因緣讚歎離欲
耶？汝云何作此惡不善事？優陀夷！此非法、
非律、非是佛教，不可以是長養善法。」佛告
諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利
故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比
丘婬欲變心，於女人前歎自供養身言：『姊
妹！如我沙門持戒、行善法、修梵行，以是婬欲
法供養讚歎。』者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上
說。

婬欲者，染污心也。

變心者，變名過去心滅
盡變易，此亦名變易。但此中變易者於根力
覺道種變易也。心者。意識也。

女人者，親里、非
親里、若大、若小、在家、出家。

歎自供養身者，歎
自己身也。言：「姊妹！如我沙門持戒、行善法、修
梵行，以婬欲法供養第一。」者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上說。

若比丘染污心，於女
人前語女人言：「汝若欲得第一勝長，自在、大
自在，無比、無相似，得最勝處、得長處、得解

脫處、得無比處、得無相似處、身無病、母無
病、父無病、親里無病、眷屬無病、福德名稱、
多人愛、多人念、多人喜、多人所尚、得壽、得色、
得樂、得勢力、得眷屬、得善趣、得三十三天、
得天后、得天眼、清淨耳垂埵者，如我沙門
持戒、行善法、修梵行，應以此法奉之事之。恭
敬尊重，承望供養，所與不惜，舒展廣舒展，
隨順取隨順受。」是中初三十事，一一犯越比
尼罪；次八事一一犯偷蘭罪；後十二事一一
犯僧伽婆尸沙。

若比丘起欲心，欲向此而向
餘、欲向餘而向此、欲向此而向此、欲向餘而
向餘。若比丘於女人起欲心，向黃門說第一
乃至隨順受，初三十事，犯越比尼心悔；次八
事，犯越比尼罪；後十二事，犯偷蘭罪。若比丘
於黃門有欲心，向女人說第一乃至隨順受，
初三十事，犯越比尼罪；次八事，犯偷蘭罪；後
十二事，犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。
若比丘於黃門有欲心，向黃門說第一乃至
隨順受，初三十事，犯越比尼心悔；次八事，犯
越比尼罪；後十二事，犯偷蘭罪。若比丘於女
人有欲心，向男子說第一乃至隨順受，初三十
事，及次八事，犯越比尼心悔；後十二事，犯越
比尼罪。若比丘於男子起欲心，向女人說第
一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼罪；次八
事，犯偷蘭罪；後十二事，犯僧伽婆尸沙。女
人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心，
向男子說第一乃至隨順受，初三十事、次八
事，犯越比尼心悔；後十二事，犯越比尼罪。黃
門男子四句亦如是。若於女人歎自供養，僧

伽婆尸沙。於黃門，得偷蘭罪。於男子，得越比
尼罪。於緊那羅女、獼猴女，犯偷蘭罪。畜生女，
犯越比尼罪。若比丘女人邊，得僧伽婆尸
沙。黃門邊，得偷蘭罪。男子邊，犯越比尼罪。若
女人邊，偷蘭罪。黃門邊，越比尼罪。男子邊，越
比尼心悔。若女人邊，越比尼罪。黃門邊，越
比尼心悔。男子邊，不犯。若女人邊，越比尼心
悔。黃門男子邊，無罪。是故世尊說：「若比丘婬
亂變心，於女人前歎自供養身言：『姊妹！如我
沙門持戒、行善法、修梵行，以是婬欲法供養
讚歎。』者，僧伽婆尸沙。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長老比丘，名
迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食，
到一田家。其家母人遙見長老迦羅，便起迎
之，恭敬問訊：「善來阿闍梨！久不相見，莫如
餘家作疎外意，如自家想。」請令入坐，迦羅即
坐。時母人禮迦羅足已，於一面立。其家男
女皆來禮迦羅足已，於一面立。時有大兒後
來禮足已，於一面立，迦羅問言：「是誰家兒？」
母人答言：「此是我兒。」迦羅問言：「為婚娶未？」答
言：「未婚。」迦羅言：「應為娶婦，莫令在外作諸過

惡。」迦羅復問：「頗有擬宜處不？」答言：「有某家
有女，遣信往索不得。」問言：「何故不得？」答言：
「彼作是語：『我欲令無子有子、無女有女，如我
一目，亦為我子、亦為女婿，我當與之。』我今
何為？為彼女故，放子令去。」迦羅言：「如汝所
言，彼是愚人。誰當為女放捨其子？如人所
說：『女生外向，雖生王家，隨嫁娶法，會當出
去。』如汝本時，亦從外來。然我亦出入彼家，當
為汝男求索。」彼女答言：「善哉阿闍梨！」迦羅
比丘即出是家，往詣彼家。彼家母人見迦羅
來，即出來迎恭敬問訊：「善來阿闍梨！久不問
訊，莫如餘家作疎外意，今於我家如自己想。」
請令入坐，坐已禮迦羅足，於一面立。其家男
女亦前禮足，於一面立。時有一大女，後來禮
足。迦羅問言：「此是誰女？」答言：「我女。」問言：「嫁
未？」答言：「未嫁。」迦羅言：「應早處分，莫令在外
脫生諸過。」迦羅復問：「頗有來索者不？」答言：「有
某甲家，曾索不與。」問：「何故不與？」答言：「阿闍
梨！我欲令無子有子、無女有女，如我一目，
亦為我女婿。亦如我兒，來就我家，當以女
與之。我今何為為他男故，捨女令去？」迦羅言：
「怪哉汝是愚人！何聞由來嫁男就女？如汝本
時，云何來就他人？如所說：『女生外向，雖生
王家，亦隨嫁娶法，會當出門。』然彼男家是
我檀越，汝嫁女與之可得富樂。」其母答言：「阿
闍梨意欲爾耶？」答言：「欲爾。」即便許可。迦羅
即還男家語男家婦言：「已得彼女，所應為
者宜及時為。」時二家俱富，各送禮具成其婚
姻。女適男家，每執苦事遂生勞患，臥到日

出。時姑喚言：「何以不起？汝不知婦禮，晨朝當
起掃灑執作，瞻視賓客。」如是再三語，婦故不
從教。其姑極生苦厭，而作是言：「坐是迦羅遺
我此苦，為我求此無手足物。」爾時兒婦復啼
泣言：「坐是迦羅遺我此苦，云何持我陷火坑
中？」爾時女母聞之，復瞋恚言：「我女在家婉樂
少事，今在男家多務辛苦，終日啼泣。云何
迦羅安我女著弊惡家？」迦羅比丘為二家
所瞋。諸比丘以是因緣，廣白世尊，佛言：「喚
迦羅比丘來。」即便喚來已，佛問迦羅：「汝實
作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「迦羅！汝常
不聞，我無數方便呵責和合欲法，無數方便
讚歎離欲法。汝今云何和合欲法？是為惡事，
今因汝故當為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依
止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故為諸比
丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘受他使，
行和合男女，若娶婦、若私通，乃至須臾頃
者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上說。

使者，受使
事。

行者，往來。

和合者，和合男女也。

婦者，終
身婦也。

私通者，暫交會也。

乃至須臾頃者，乃
至和合令須臾間會者，亦犯僧伽婆尸沙。

僧
伽婆尸沙者，如上說。

若孤女，無父、無母、無
親里、若俱無、若自立、若依他立、若依親里
立、若俱立。孤無母者，謂女無母，依父生活，
是名無母。若有男子欲求此女為婦，倩比
丘往求，比丘許者，犯越比尼罪；往向彼說，
犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
孤女無父者，有女無父依母生活，是名無父
孤女。若有男子，欲求此女為婦，倩比丘往求

此女為婦，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼
說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸
沙。無親俱無亦復如是。自立者，無父無母、無
親里自活。若有男子欲求此女為婦，倩比丘
往女所，受彼使者，犯越比尼罪；往向女說，得
偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。依他
立者，若女無親而依他立。若有男子欲得此
女為婦，倩比丘往，受彼使者，犯越比尼罪；
往向彼說，偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆
尸沙。依親及俱亦復如是。若孤兒，無母無父
無親，俱無自立，依他依親、依俱無母者，若
孤兒無母，依父生活，此兒欲求他女為婦，倩
比丘往受彼使者，犯越比尼罪；往向彼說，
犯偷蘭罪；得不得還報時，僧伽婆尸沙。乃
至依俱亦復如是。

若家內、同產、先要、罰、榛
王、績縷、作食、取水，無子、繼嗣。

家內者。若有人
養他小兒，教習長大，家中有所生女年亦長
大，便作是念：「我今此女年已長大，當出適他。
今日此兒是我所養，今已長大，何不以女嫁
與此兒，當如我子，亦為女婿。」不能自語，便
倩比丘語此男兒言：「我養育汝教學成就，年
已長大。今我有女向當出門，欲令汝為我女
婿，亦如我子。」比丘受彼使者，得越比尼罪；
往向彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽
婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女，倩比丘往
白其父，亦復如是。

同產者，若有同產兄喪，欲
執嫂為婦，倩比丘往語其嫂，乃至得不得還
報時，犯僧伽婆尸沙。先要者，若有男子，共他
婦通，其婦語此男子言：「若我夫瞋，苦治我

罪驅出門者，汝當取我。」答言：「可爾。」時彼婦人
便故惱其夫，令其忿恚，苦治驅出。彼男子
聞已，不能自往，便倩比丘往語婦人：「汝已為
夫苦治驅出，當來就我。」比丘受使，乃至得不
得還報時，犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男
子，不能自語，便倩比丘往語男子：「我已為夫
苦治驅出，今欲就汝為我作夫。」比丘受使，乃
至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。若是女人
欲還從本夫，不能自語，倩比丘往語其夫言：
「還共生活，更不作過。」比丘受使，乃至得不得
還報時，僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦，
不能自語，倩比丘往語本婦言：「今聽汝還，莫
更作過。」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧
伽婆尸沙。

罰者，若王欲取人女，不能自語，倩
比丘往語其家言：「我能罰汝家而取汝女，但
不欲爾。汝與我女可得衣食，莊嚴之具自然
不乏，又可饒益汝家。」比丘受使，乃至得不得
還報時，犯僧伽婆尸沙。

榛王者，賊主也。若
賊主欲取他女，不能自語，倩比丘往語其
家言：「我是林中王，能為汝作不饒益事。汝
當送女與我，可得衣食嚴具自恣，并護汝家。」
比丘受使，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

績縷者，若有寡婦紡績自活，有男子欲得，不
能自語，倩比丘往語寡婦言：「為我作婦。」彼
寡婦言：「我若相就不能餘作，唯能績縷，須
者當往。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

作
食者，若有寡婦，有男子欲得而不能自語，倩
比丘往語寡婦言：「來共生活。」寡婦言：「我但能
作食不能餘作，須者當往。」乃至得不得還報

時，僧伽婆尸沙。

取水者，若有寡婦，有男子欲
取此婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共
生活。」寡婦答言：「我但能取水不能餘作，須者
當往。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

無子
者，若有男子都無子息，復有寡婦亦無兒
子，有男子欲得此寡婦，不能自語，倩比丘
往語寡婦言：「俱無子息，來共合活。」比丘受使，
乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若彼寡婦
欲求男子，而不能自語，倩比丘往，亦復如是。

繼嗣者，若有男女俱無子息，恐其死後，若
墮餓鬼無所繼嗣。時有男子欲得寡婦，不
能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共汝生活，
若我先死墮餓鬼者，汝當祠我。若汝先死我
當祠汝。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若
彼寡婦欲求男子亦復如是。

若有女人，母所
護、父所護、兄弟護、姊妹護、自護、種姓護、錢所
護、童女寡婦他婦。

母護者，有女人依母住，有
人欲得此女，遣比丘往語其母言：「欲得此女
為婦。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

父護、
兄弟護、姊妹護，亦復如是。

自護者，有女人無
父母親里，自作生活持戒自護。若有男子欲
得此女，倩比丘往語，乃至得不得還報時，僧
伽婆尸沙。

姓護者，有女人無父母，依同姓住。
若有男子欲求此女，倩比丘往語其同姓，乃
至得不得還報時，僧伽婆尸沙。

錢護者，若女
人負人錢未滿，有男子欲得此女，倩比丘往
語其家言：「與我此女，我代與錢。」乃至還報，僧
伽婆尸沙。童女、寡婦、他婦亦復如是。

若女人
穀買得、錢買得，若輸錢女、半輸女、盡輸女。

若一月住、若隨意住、抄掠、與花鬘、無種、須
臾。

穀買得者，若女以穀買得，有男子欲得此
女，倩比丘往語彼女言：「為我作婦。」乃至得
不得還報時，僧伽婆尸沙。錢買得者亦復
如是。

輸錢者，若有人養女索稅錢，唯除自
供，餘者盡取。若有男子，欲求此女人，倩比
丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。半輸、盡輸亦
復如是。

一月住者，若寡婦，有男子欲求為婦，
倩比丘往語寡婦。寡婦答言：「我不能長住，為
可一月相就，若須者當往。」乃至還報，僧伽婆
尸沙。

隨意住者，有寡婦，男子欲求為婦，倩比
丘往語寡婦。寡婦言：「我不能長住，隨我意幾
時住，須者當往。」乃至還報。僧伽婆尸沙。

抄掠
得者，若人破他聚落抄得女人，若有男子欲
求此女，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。

持花鬘者，有國土法，男子欲求女人為婦時，
直遣人持花鬘往與女人家。若受花鬘便知
得婦，若不受花鬘便知不得。即遣比丘，持花
鬘往與女家，乃至還報，僧伽婆尸沙。

無種
者，若男子無父親亦無母親，又無知識。彼女
亦爾。是男子欲求彼女，倩比丘往語，乃至還
報，僧伽婆尸沙。

須臾者，若端正女人，有男子
倩比丘往求須臾交會，乃至還報，僧伽婆尸
沙。

無子婦、婢婦、出家、放、婬女、婬女使人、外婬
女、外婬女使人、若棄女、乞女、被遣女、下錢
女。

無子婦者，若有家富，兒小便為娶婦。兒死，
此兒婦小依止姑住，至其長大。有男子欲求
此女，倩比丘往語言：「汝兒既喪，我今便如汝
兒無異。與我此婦，我當以衣食共相供給。」乃

至還報，僧伽婆尸沙。

婢婦者，如諸國土有
賣生口。若男子欲求為婦，欲言買為婦，恐
責錢多，便倩比丘往密語婦言：「我今買汝
為婢，實持作婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。

出家
者，若端正女人，於諸外道出家。有男子欲求
此出家女為婦，倩比丘往語，乃至還報，僧伽
婆尸沙。

放者，放有二種：若賣、若離婚。賣者，
如頗梨國法，有婦小嫌便賣。離婚者，有國土
法，夫婦不相樂樂，便詣王所，輸三錢半、二
張劫貝而求斷，當聽使離婚。或有女人與他
私通，共作要言：「若我與夫離婚，當為汝作
婦。」答：「可爾。」即持錢物求得離婚。彼男子聞
已，便倩比丘往語女人言：「汝已離婚，來作
我婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。若彼女人倩比
丘往語彼男子言：「我已離婚，當為作婦。」乃
至還報，僧伽婆尸沙。

婬女者，有男子倩比丘
語婬女，與我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。婬
女使人者，婬女婢也，亦如上說。

外婬女者，
有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語，
外婬女與我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。外
婬女使人亦復如是。

棄女者，若女人他行妊
娠，然後於諸外道中出家，月滿生女，棄著四
衢道中。有人取養，至年長大。有男子欲得此
女，倩比丘往語，乃至還報者，僧伽婆尸沙。

乞女者，若有人多男無女，從他乞女，養至年
長大。有男子欲求為婦，倩比丘往語，乃至
還報，僧伽婆尸沙。

被遣女者，若有女人未出
嫁時，共他私通，然後出適。婿知非童女，
便遣還家，索本財物。先共通男子聞女被

遣，便作是念：「此女由我令其被遣，我當取之。」
倩比丘往語彼父母，乃至還報，僧伽婆尸
沙。

下錢女者，若人娶婦輸錢未畢，此女父
母多索其錢，不能令滿而不得婦，女亦不得
更嫁。有異男子欲求此女，倩比丘往語其父
母：「與我此女，當與錢還本夫家，并復與汝。」乃
至還報，僧伽婆尸沙。

若男子男子使語彼比
丘，是比丘若從男子及男子使聞已，越比
尼；往語彼者，偷蘭罪；若自往、若遣使往，得
不得還報，僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母、
依外祖父、依外曾祖、依外舅、依外姨母、依
祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨母，亦
如上說。

直、曲、相、堪能、出入、病、王、說法師伴
黨、共、雜。直者，有男子欲求他女，不能自語，
倩比丘往語。受語者，犯越比尼罪；向彼說，
偷蘭罪。若女家說言：「彼是剎利、我婆羅門。彼
毘舍、我婆羅門。彼首陀羅、我婆羅門。」或言：
「我剎利、彼婆羅門。我毘舍、彼婆羅門。我首陀
羅、彼婆羅門。」或復言：「彼是剎利、我毘舍。彼
剎利、我首陀羅。」或言：「彼婆羅門、我亦婆羅
門。彼剎利、我亦剎利。彼毘舍、我亦毘舍。彼
首陀、我亦首陀。」若得不得還報，僧伽婆尸
沙。

曲者，若男子欲求他女，不能自語，倩比丘
往，比丘言：「世尊制戒不得使行。」口雖不許心
然可者，犯越比尼罪；往語彼，偷蘭罪；得不
得還報，犯僧伽婆尸沙。

相者，若男子欲求他
女，不能自語，倩比丘往。比丘言：「佛制戒不得
使行，然我當為汝作相。汝若見我著垢膩衣
持破空鉢，坐卑床上、口說奴婢語，當知不得。

若復見我著鮮淨衣，執持好鉢，坐大床上、口
說夫婦兒女、共汝言語，當知得相。」如是作相，
得不得還報，僧伽婆尸沙。

堪能者，若比丘
眾多詣檀越家食，食已優婆夷白比丘言：
「我欲取某家女作兒婦，當為我語之。」諸比丘
言：「優婆夷！世尊制戒不得使行。其中有二、
三比丘堪能行。」者，得越比尼罪；往語彼，得
偷蘭罪；還報，犯僧伽婆尸沙。

出入者，若比丘
入出他家，受供養時，主人語言：「我欲索某
家女作兒婦，尊者為我求之。」比丘言：「汝為我
作飲食，當為汝求。」主人言：「為我兒得婦竟，
當為尊者作飲食。」比丘言：「我若動口無不得
理，但當作食。」即為作食者，犯越比尼罪。往
語彼家言：「汝知不？」問言：「何等？」比丘言：「我欲
有所道，隨我語者當道。」主人言：「但說。」比丘
言：「人欲索汝女。」問言：「是誰？」答言：「某家子。」主
人瞋曰：「我寧持女著水火中闇冥之處，終不
與彼。」比丘怖畏便走去，犯偷蘭罪。若女人存
在未嫁，是比丘先以誇說食他飲食，慚羞便
還報言不得，僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁
或死，還報者，犯偷蘭罪。

病者，若比丘常出入
一家，其家語比丘言：「我欲索彼家女為婦，
為我求之。」比丘受語，得越比尼罪；往語彼，
得偷蘭罪。彼家言：「我女病，知當死活？」若男病
者，彼言：「彼家兒病，知當死活？而女與之，彼
脫死者，令我女寡。」比丘復言：「夫人得病，皆
當死耶？或自當差耳！但當與之。」作是語時，
偷蘭罪；得不得還報，僧伽婆尸沙。

王者，若王
欲得他女，語比丘僧言：「我今欲得索某家

女，當為我求。」一切僧許者，一切得越比尼
罪；一切僧往求者，一切僧得偷蘭罪；得不
得還報者，一切僧犯僧伽婆尸沙。若眾僧遣
使語彼家者，一切僧得越比尼罪；語時，一
切僧得偷蘭罪；得不得還報時，一切僧得僧
伽婆尸沙。若受使者，作是思惟：「我若還眾中，
俱使我白王。我不如即往白王，王當識我。」
如是者是比丘，得不得還報時，僧伽婆尸沙；
一切僧故得先，偷蘭罪。

法師者，有優婆塞家，
欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼，言：「我寧嫁
與邪見外道，勝與優婆塞家。」男家便作是
念：「誰能為我和合，唯有沙門，多諸方便，能
說法者，當能為我和合之。」便詣精舍，白法師
言：「我索彼家女，不欲與我。」法師問言：「彼何
所道？」答言：「彼作是語：『寧與邪見外道，不與是
家。』法師為我說同道之義，令彼與我。」比丘許
者，越比尼罪。若通請法師徒眾令去，去者
舉眾得越比尼罪。若月八日、十四日、十五日
說法時，男家女家二家盡來聽法。爾時法師
方便為說法：「如佛契經告諸比丘，諸眾生隨
性相得，不信、不信者共為親好，如是犯戒、犯
戒相親，無威儀、無威儀相親，無愧、無愧相
親，懈怠、懈怠相親，亂心、亂心相親，無智、無智
相親，各隨其類，共相親好。過去當來及現在
諸眾生類，皆悉如是。譬如臭穢不淨，自相和
合，如是諸比丘！諸眾生類，各隨其性，篤信、
篤信自相親好，如是持戒、持戒相好，有威
儀、有威儀相好，有愧、有愧相好，精進、精進
相好，定意、定意相好，智慧，智慧相好。過去

當來及現在諸眾生類，皆悉如是。譬如白淨
香熏之物，自相和合。」法師作是說法已，語女
家言：「我聞彼兒欲索汝女。」報彼言：「寧與邪見
外道，不與彼家。」「汝不聞，世尊說若有殺賊及
以怨家，手執利劍常伺人便欲得殺人。彼怨
家子寧入其家，不入邪見外道之家。汝今云
何欲嫁子女與邪見家？與優婆塞者，時時可
得見。」諸比丘受齋持戒時，女家言：「阿闍梨
欲爾耶？」答言：「欲爾。」彼言：「當與法師。」爾時默
然不語者，得偷蘭罪。若法師不能忍，即坐上
語，彼得者，僧伽婆尸沙。若復法師徒眾中，
唱言：「得者。」亦得僧伽婆尸沙。

共者，共受別
說、別受共說、共受共說、別受別說。共受別說
者，若比丘各各夏安居竟，遊諸聚落，與知識
主人別，向餘國行。爾時聚落中諸優婆夷
言：「為我兒索婦、為我兄弟索婦、為我叔索婦。」
如是種種諸優婆夷，各各說比丘一過。答
言：「可者。」犯一越比尼罪；詣彼處各別為求，
各各犯偷蘭罪；來還各別報者，各犯僧伽婆
尸沙。別受共說者，若比丘各各夏安居竟，
人間遊行，與諸檀越別，欲詣他國土。爾時諸
優婆夷有語比丘言：「為我兒求婦。」有言：「為我
兄弟求婦、為我叔求婦。」若比丘各各許者，各
各犯越比尼罪；若詣彼各別為求婦，各各別
犯偷蘭罪；來還已一語通報言：「得。」犯一僧伽
婆尸沙。共受共說者，若比丘各各夏安居竟，
遊行人間，與諸檀越別，欲詣他國時。諸優婆
夷語比丘言：「為我兒求婦、為我兄弟求婦、為
我叔求婦。」者，若比丘通答言：「可爾。」犯一越

比尼罪；若詣彼各別為求，各別偷蘭罪；來
還已通答言：「得。」犯一僧伽婆尸沙。別受別
說者，若比丘夏安居竟，人間遊行，與諸檀越
別，諸優婆夷言：「為我兒求婦、為我兄弟求婦、
為我叔求婦。」比丘各別答言：「可爾。」各各犯越
比尼罪；往詣彼各別為求，各各犯偷蘭罪；來
還已各各別報，各各得僧伽婆尸沙。

雜者，有
一比丘多知識，將諸徒眾詣一家請食。食已
時家母人白上座言：「我欲為兒求某家女為
婦，上座當為我語。」時上座不善知律相，即
便許之，得越比尼罪。時諸徒眾少知戒律，
恐壞人心，不敢諫之。出彼家已，白上座言：「何
以作是？」問言：「何等事？」答言：「上座不知，世尊
制戒不得和合男女耶？」上座答言：「不知中
有。」比丘言：「上座莫求，我當為求彼求。」者，得偷
蘭罪。得不得還報，僧伽婆尸沙；上座犯越
比尼罪。若先優婆夷語彼徒眾言：「我為兒
求某家女，當為我求。」時徒眾不知戒律，便
答言：「可爾。」犯越比尼罪。爾時上座少知戒
律，恐壞人心，不時呵止。出彼家已語徒眾
言：「汝等不善而作是事。」問言：「作何等事？」上座
言：「汝不知世尊制戒不得使行耶？」答言：「不
知。」上座復言：「汝且莫求，我當為求。」上座求時
得偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙；
彼徒眾得越比尼罪。若先優婆夷通白大
眾，大眾皆可，一切得越比尼罪；一切共求，一
切偷蘭罪；得不得還報時，一切僧伽婆尸沙。
若男子有眾多婦，有念者、不念者，有比丘出
入其家時，有婦人禮比丘足，恭敬問訊已，

比丘問言：「安隱樂不？」彼即答言：「何處得樂？」問：
「何以故？」婦人言：「是男子常與一人共起共
臥，我獨為彼薄賤，譬如穿器無用，那得不
苦。」比丘答言：「但莫愁憂，我當為汝語令平
均。」便語其夫：「汝無所知，云何効人多畜妻婦，
不能平均，偏與一人共起共臥？」答言：「當如之
何？」比丘言：「當等看視，務令平均。」答言：「當如
師教。」比丘爾時得偷蘭罪。若人有多婦，猶
復更求他童女，不能自語，倩比丘往語，乃
至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若人夫婦鬪
諍，比丘便勸喻和合，得偷蘭罪。若彼夫婦不
和，或於佛事僧事有鬪，為福事故，勸令和
合，無罪。若有婦女還家，比丘往到其舍，其
家男女皆為作禮。比丘見彼婦女便言：「汝故
住此耶？不應久住，汝夫故錢取汝持作何
等？汝應還彼。」作是語時，得偷蘭罪。有人多
畜馬而無好種生者，倩比丘語：「某家有生馬，
為我求之。」比丘為求，得偷蘭罪。

復次佛住舍
衛城，有二摩訶羅：一摩訶羅捨妻子出家，一
摩訶羅捨婦女出家。各於人間遊行，來還舍
衛城，共一房住。彼捨婦女者，便自念言：「我當
還家看本婦女。」著入聚落衣，往到本家。其婦
遙見摩訶羅來，即瞋恚言：「汝摩訶羅薄福無
相，不能養活妻子，又避官役捨家遠走。女年
長大，不得嫁處，今用來為？汝促還去。若不
去者，當雙折汝脚。誰喜見汝？」時摩訶羅還本
住處，如賈客失財，愁憂苦住。時捨婦兒出
家者還家，亦復如是。共在一房住，捨兒出
家者，少有智慧，語第二摩訶羅言：「長老！何

故愁憂苦住？」答言：「長老！何須問是事？」又言：
「必欲得知，云何我等二人共在一房，好惡
之事而不相知？不向我說，更應語誰？」彼摩訶
羅即廣說上事，捨兒摩訶羅言：「汝何足愁？我
家亦爾。汝今知作方便不？汝可以女作我兒
婦。」彼答言：「好。」爾時二摩訶羅俱得越比尼
罪。是摩訶羅明日時到，著入聚落衣，各歸
本家時。捨女者謂其婦言：「我為汝求得女婿。」
婦即問言：「是誰家兒？」答言：「某家子。」捨男出家
者謂其婦言：「我已為汝求得兒婦。」問言：「誰
家女？」答言：「某家女。」作是語時，俱得偷蘭罪。
時彼男女遊戲里巷，一摩訶羅語其女言：「此
是汝婿。」第二摩訶羅語其兒言：「此是汝婦。」作
是語時，俱得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉
作婚姻已，各各歡喜，如貧得寶，更相愛敬，如
兄如弟。

諸比丘聞已，以是事具白世尊：「云
何，世尊！此二摩訶羅共結婚姻已，歡喜相敬
乃如是耶？」佛告諸比丘：「此二摩訶羅不但今
日作如是事，過去世時已曾爾也。」佛告諸比
丘：「過去世時，有城名波羅奈，國名伽尸。有一
婆羅門，有摩沙豆陳久煮不可熟，持著肆
上，欲賣與他，都無人買。時有一人，家有一
態驢，市賣難售。時陳豆主便作是念：『我當以
豆買此驢用。』便往語言：『汝能持驢貿此豆耶？』
驢主復念：『用是態驢為？當取彼豆。』即便答
言：『可爾。』得驢已歡喜。爾時豆主便作是念：
『今得子。』便即說頌曰：

「『婆羅門法巧販賣，
唐盡汝薪煮不熟，

「爾時驢主亦作頌曰：

「『汝婆羅門何所喜？
負重著道令汝知，針刺火燒終不動。』

「爾時豆主復說頌曰：

「『獨生千秋杖，
能治敗態驢，

「爾時驢主復瞋即說頌曰：

「『安立前二足，
折汝前板齒，

「豆主謂驢頌曰：

「『蚊虻毒虫螫，
當截汝尾脚，

「驢復答言：

「『從先祖已來，𢤱悷法；
今我故承習，

「爾時豆主知此弊惡畜生不可以苦語，便更
稱譽，頌曰：

「『音聲鳴徹好，
當為汝取婦，

「驢聞軟愛語，即復說頌曰：

「『我能負八斛，
婆羅門當知，

佛告諸比丘：「爾時二人者，今二摩訶羅是。爾
時驢者，今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑
和合已然後歡喜；今亦如是，更相欺誑和合
已然後歡喜。若比丘和合女人，得僧伽婆尸
沙罪。和合黃門，得偷蘭罪。和合男子及畜生，
得越比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女，得偷
蘭罪。是故說。」

佛住曠野精舍，廣說如上。爾時諸比丘於曠
野中作五百私房，皆人人自乞索而作。有比
丘晨朝著入聚落衣，持鉢入曠野聚落，為乞
作房。故有一估客，手執戶鉤來，向市肆開
自店舍，遙見比丘疾行而來。估客念言：「是
比丘來，必為乞作房故，我晨朝至此，市賣
未售，誰能乞是物者？」便閉肆戶還家去。比丘
念言：「是估客見我便閉戶還家去，知我來乞
不欲與故。」便於餘道，往截其前，問言：「長壽！
汝欲何處去？不得相置，我依阿誰而起房
舍？正依汝等信佛法者。知有罪福業行果報
而不欲與，誰當與者？長壽當知，如世尊說，
當起慈心，不樂聞者方便使聞、諸不信者教令
立信，乃至手捉其頭強勸令施。所以然者，
彼於此終當生天上，色力壽命眷屬自然，來
生人中亦受快樂，色力壽命眷屬成就。修
習佛法增益功德，建其道果。是故長壽，如
世尊說偈：

「『為福受樂報，
超踰生死流，
若人為福者，
所願皆自成，
薄德多諸惱，
福德既牢強，
生天受快樂，
斯由功德故，
因斯福方便，
得道至涅槃，

爾時比丘說此偈已，復言：「長壽！助我起房

舍，其福最大。」是時估客聞說法已，便少多布
施。爾時估客作是思惟：「若入市肆多諸乞索，
更不得利折減錢本，寧坐家住可全其本，故
勝市中子本俱失。」作是念已，便還家坐時。估
客婦瞋其夫言：「何以詣市速疾來歸，如是
懶惰，當何由養活男女、充官賦役？」估客答
言：「莫瞋，且聽！我今晨朝詣市店肆，廣說乃
至畏失錢本，故還家住。」其婦知已，默然不
言。

尊者舍利弗來入聚落，次行乞食，至其門
住。爾時估客婦篤信恭敬，見舍利弗即持淨
器盛食，持出著鉢中，識舍利弗頭面禮足，
恭敬問訊。時舍利弗而慰勞之：「家中何如？生
活好不？」其婦答言：「家內悉佳，但生活頓弊。」
問：「何以故爾？」即以上因緣廣白舍利弗：「家中
生活飲食衣服、供王賦役，正仰市肆。而今夫
主在家中住，畏人乞索，實在言行、實覺言眠。
阿闍梨是我家所供養恭敬尊重，無所藏隱，
故白此意。」時舍利弗為估客婦種種說法，得
歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊，佛
言：「呼是營事比丘來。」即便呼來已，佛問
營事比丘：「汝實乞作房舍惱諸檀越，令向舍
利弗嫌說汝不？」答言：「實爾。世尊！」佛告比丘：
「此是惡法，私乞作房惱諸檀越。」佛告諸比丘：
「汝等莫復為房舍故惱亂檀越，錢財難得、布

施亦難。婆羅門居士割損財物，供養沙門，衣
服、飲食、床臥、病瘦醫藥，此亦甚難。」佛告營事
比丘：「過去世時有比丘，名跋懅，止住林中。
時有釋軍多鳥亦栖集此林，晨暮亂鳴惱彼
比丘。爾時跋懅比丘詣世尊所，頂禮佛足，
於一面立。爾時世尊，慰問林中比丘言：『云何
少病少惱樂住林中不？』林中比丘白世尊言：
『少病少惱樂住林中，但晨暮時為諸釋軍多
鳥，鳴喚惱亂不得思惟。』佛告比丘：『汝欲令釋
軍多鳥一切不來耶？』答言：『願爾。世尊！』佛言：
『比丘！汝於日暮釋軍多鳥來時，便從眾鳥各
乞一毛，晨朝去時亦如是乞。』比丘白佛言：
『善哉。世尊！』即還林中正坐思惟。至日向暮鳥
集亂鳴，便作是言：『汝釋軍多鳥各乞一毛，
我今須用。』爾時眾鳥少時無聲寂然，不得已
後各拔一毛著地。晨朝復乞，爾時眾鳥即便
移去異處一宿。不樂彼處，尋復來還。爾時比
丘復從索毛，一一復與。眾鳥念言：『今此沙門
奇異喜乞，恐我不久毛衣都盡，肉段在地
不能復飛，當如之何？』便共議言：『此比丘常
住林中，我等當去，更求餘栖不復宜還。』」佛告
諸比丘：「飛鳥畜生尚嫌多求，況復世人？汝
等比丘莫為營事多欲多求，令彼信心婆羅
門居士苦捨財物，供給沙門衣服、飲食、床臥、
病瘦醫藥。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何此林中
比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲？」佛告比丘：「是林中
比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。」諸比丘言：「已
曾爾耶？」佛告諸比丘：「過去世時有一龍象住
在林中空閑之處，大風卒起吹折樹木，象聞

樹木折聲驚怖奔走。怖心小止，住一樹下彼
樹復折，即復奔走。爾時有天見象驚走，念
言：『云何此象橫自狂走？』即說偈言：

「『暴風卒起樹木折，
假使大風普天下，

佛告諸比丘：「爾時象者，今林中比丘是。」佛
復告營事比丘：「過去世時，有五百仙人住
雪山中。有一仙人於別處住，有好泉水花果
茂盛。去是不遠有薩羅水，中有龍住。見是
仙人威儀庠序，心生愛念。時此水龍來詣仙
人，正值仙人結跏趺坐，龍即以身遶仙人七
匝，以頭覆其頂上而住，日日如是，唯有食
時不來。仙人以龍遶身故，日夜端坐不得休
息，身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止，
有供養仙人者，彷徉遊行詣仙人所，見是仙
人羸劣疥𭼦，即問仙人：『何故如是？』仙人具
為廣說上事。彼語仙人言：『欲令此龍，不復
來耶？』答言：『欲爾。』復問仙人：『是龍有所著不？』
答言：『唯有咽上瓔珞寶珠。』彼人教言：『但從索
珠，龍性極慳，終不與汝，可使不來。』言已便
去。須臾龍來，便從索珠。龍聞乞珠聲，心即
不喜，徐捨而去。明日龍來，未至之間，仙人
見已，遙說偈言：

「『光耀摩尼寶，
若龍能施我，

「時龍即說偈答言：

「『畏失摩尼珠，
寶珠不可得，
上饌及眾寶，

是終不可得，
多求親愛離，

「爾時有天於虛空中而說偈言：

「『厭薄所以生，
梵志貪相現，

佛告營事比丘：「龍是畜生，尚惡多求，豈況於
人！汝等比丘莫為多營事務廣索無厭，令彼
信心婆羅門居士苦捨財物，供給沙門衣服、
飲食、床臥、病瘦醫藥。」

佛告諸比丘：「有十事法
為人所不愛。何等為十？不相習近，輕數習
近，為利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不
受，好豫他事，實無威德而欲陵物，好屏私
語，多所求欲，是為十事起他不愛。」佛告諸比
丘：「依止曠野比丘，皆悉令集，以十利故為
諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自
乞作房舍，無主為身，當如量作，應長十二
修伽陀搩手，內廣七搩手。應將諸比丘示作
房處，無難處、無妨處。若比丘於難處、妨處自
乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，
而過量作者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上說。

自
乞者，自行乞求，若一錢、二錢家家行乞，乃
至百千錢。

房舍者，佛所聽也。

作者，自作若教
他作。

無主者，無有主，若男、若女、在家、出家人
為主也。

自身者，自己也。

當如量者，應法量
也。

長者，縱量也。

廣者，橫量也。

十二修伽陀
搩手者，修伽陀者，名善逝也。搩手者，二
尺四寸也。內七搩手者，作屋法有內外量，
令縱橫量壁內也。屋高下量者，邊壁一丈二
尺。

將諸比丘示作房處者，示地也。諸比丘

者，若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中，先作
求聽羯磨，然後聽乞羯磨。羯磨者，作是說：
「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主為身，欲
於僧中乞指授處。若僧時到，僧為某甲比丘
欲從僧乞指授房處。」「諸大德僧聽！某甲比
丘乞指授處，僧忍默然故，是事如是持。」是比
丘入僧中，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶
念！我某甲比丘自乞作房，無主為身。今從僧
乞指授房處，唯願僧與我指授處。」如是三
乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘自
乞作房，無主為身，已於僧中乞指授房處。若
僧時到，僧為某甲比丘指授作房處。」如是
白：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主為身，
已從僧中乞指授房處。僧今為某甲比丘指
授房處。諸大德忍為某甲比丘指授房處，忍
者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍為某甲比丘
指授作房處竟，僧忍默然故，是事如是持。」若
一切僧中都無有說羯磨者，一切僧往就作
房處，一比丘僧中唱：「一切僧為某甲比丘指
授房處。」如是三說。僧使者，若作房處遠、或隔
水、若大寒時、大熱時、大雨時、或大雪時、
若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘於僧
中乞指授竟，僧應差一比丘、二比丘、三比丘，
不得羯磨眾故極至三人，羯磨者應作是說：
「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主為身，已
於僧中乞指授作房處。若僧時到，僧差某
甲某甲比丘，為某甲比丘指授作房舍處。
如是白。」「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無
主為身，已於僧中乞指授作房處。僧今差

某甲某甲等比丘，為某甲比丘指授作房處。
諸大德忍差某甲某甲比丘，指授作房處者
默然，若不忍便說。」「僧已忍差某甲某甲比丘
指授作房處竟。僧忍默然故，是事如是持。」
時使比丘往作房處，觀察處所，若彼房處多
有諸虫，及生花果樹，不應語除。若無是事，
觀察已亦如前說。一比丘唱言：「僧已示作房
處。」如是三說。

無難處者，若彼處無生花果
樹木，無諸虫蛇。

非妨處者，四邊各容十二桄
梯，桄間各一捲肘，令作事者周匝來往塗治
覆苫。若比丘於難處者，有生花果樹木及諸
虫蛇。妨處者，周匝不得容十二桄梯，令作事
者不得周旋往返覆苫塗治也。自乞作房，
無主為身，亦不將諸比丘指授處所，過量作
者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上說。

若比
丘自乞作房，有難處、妨處，不將諸比丘指授
處所，若減量作、教他作，乃至作竟時，得僧伽
婆尸沙罪。受用時，得越比尼罪。如是二比丘、
眾多比丘亦如是。若一比丘自乞作房，無主
為身，難處、妨處，不將諸比丘指授處所，如量
作，若教他作，乃至作房竟時，得僧伽婆尸沙
罪。受用時，得越比尼罪。若二若多亦復如是。
若比丘自乞作房，無主為身，難處、妨處，亦不
將諸比丘指授處所，過量作，教他作，房竟時，
得僧伽婆尸沙罪。受用時，得越比尼罪。若
二、若多亦復如是。若比丘是處不名指授，若
異界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、
非碎石地、非石上非被燒地，若僧中一人不
作房者，若二人、三人不作房者，盡不應指

授。若僧中不作房者多，聽作指授。若比丘作
淨房，即欲持當住房者不應作。若作淨房，即
持當𧂐屋者不應作。若作淨房，即持當浴室者不應
作。若比丘難處、妨處，不指授，作過量，作房時，
若授甎泥團者，盡得越比尼罪。壘甎安
行行，作房比丘一一得越比尼罪。乃至若戶
牖成已，得偷蘭罪。乃至屋成若塼覆者，最後
一塼時，得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆、若木覆、若
板覆、若石灰覆、若泥團覆、若草覆，乃至最後
一把草覆時，得僧伽婆尸沙。作房未成中
止者，得偷蘭罪。後更成時，僧伽婆尸沙。作房
者若房主安處房已，令餘人作，乃至房成時，
作房者比丘得僧伽婆尸沙。若房主安處房
已，後他人成者，偷蘭罪。若比丘於難處、妨
處，不將諸比丘指授處，過量作房，是房主
比丘不捨戒、不死不與僧。若有比丘，於此房
中，若熏鉢、作衣、若受誦、若思惟一切受用者，
得越比尼罪；二人、多人作房亦如是。若比丘
自乞作房，無難處、無妨處，將諸比丘指授處，
減量作，若教他作，至房竟時，是比丘無罪；受
用者亦無罪；二人、多人亦如是。若比丘自乞
作房，無難處、非妨處，將諸比丘指授，如量作
者、若教他作，乃至房成，是比丘無罪；受用
者無罪；若二、若多亦復如是。若比丘將諸比
丘指授房處，非他界僧指授、非先年指授，不
水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被燒
地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人
不作房者，若不作房者多，聽作定作，住止房

定作、淨房定作、井屋定作、浴室者聽作。是比
丘作房，無難處、非妨處，不過量作，將諸比
丘示作房處，是諸比丘若助治泥團，若治塼
授與時，一一是助比丘無罪。若累一行、二
行，乃至安戶牖時，是比丘無罪。若塼覆者，
最後一塼時，是比丘無罪。若瓦覆、木板覆、草
覆、石灰覆、泥團覆，最後泥團覆時無罪。作
半止者，是比丘無罪。後還成者，是比丘無罪。
自作方便令他成者，是比丘無罪。自作後他
人成者，是比丘無罪。若比丘自乞作房，無難
處、非妨處，將諸比丘指授，不過量作，是比丘
不捨戒、不死不與僧。諸比丘於中若熏鉢、作
衣、誦經、思惟，一切受用盡無罪。若比丘於佛
生處，得道處、轉法輪處、五年大會處，是諸尊
處，為供養作草庵、樹葉庵、帳幔旃庵，暫住
者聽作。是故說：「若比丘自乞作房，無主為身，
乃至過量作者，僧伽婆尸沙。」

佛住俱睒彌國，廣說如上。爾時俱舍彌國
五百比丘各作私房，爾時闡陀比丘無人為
作房，時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比
丘著入聚落衣，往詣其家。時主人見比丘來
恭敬禮足，共相問訊。時主人言：「阿闍梨！我聞
俱舍彌作五百間私房，頗有與阿闍梨作房
者不？」答言：「實如所聞，有主人者皆作房舍，我
薄福德，譬如禿梟無有主人，誰當與作？」主
人答言：「阿闍梨！莫恨！我當為作。」爾時即與五
百金錢，白言：「阿闍梨！持去作房。」爾時闡陀即
持錢去，尋便安處欲作大房，盡五百金錢，正
得起基、起少牆壁，錢物已盡。復詣其家，主

人禮足，共相慰勞，問言：「阿闍梨作房竟未？」答
言：「始起屋基、作少牆壁，錢物已盡。」爾時主
人復與五百金錢。闡陀持五百金錢，作牆壁
竟，安施戶牖，錢物復盡。更詣主人，主人禮
足復問：「阿闍梨房舍竟耶？」答言：「牆壁戶牖始
竟，錢物已盡。」爾時主人生不信心，語闡陀言：
「阿闍梨是出家人，用作大房舍為？用千金錢
可起樓閣，而作一房云何不足？尊者且還，不
能復與。」爾時闡陀即便愁憂：「云何方便得成
是房舍？」有薩羅林樹，便伐之持用成房。爾
時林中有鬼神，依止此林，語闡陀言：「莫斫是
樹！令我弱小兒女暴露風雨無所依止。」闡
陀答言：「死鬼促去，莫住此中，誰喜見汝？」即
便伐之。時此鬼神即大啼哭，將諸兒子詣世
尊所。佛知而故問：「汝何以啼哭？」答言：「世尊！
尊者闡陀伐我林樹，持用作房。世尊！我男女
劣小風雨漂露，當何所依？」爾時世尊為此
鬼神，隨順說法示教利喜，憂苦即除。去佛不
遠，更有林樹，世尊指授令得住止。佛告諸比
丘：「喚闡陀來。」即便喚來來已，佛廣問上事：
「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「癡人！此是
惡事，汝不知耶？如來、應供、正遍知一宿住止，
是處左右有樹木與人等者，便為塔廟，是故
神祇樂來依止。云何比丘惡口罵之？闡陀！是
非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」

諸
比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀比丘，巧作方
便營事，得彼主人千舊金錢？」佛告諸比丘：
「是非巧便，若巧便者應當更得，何但齊千？」諸
比丘白佛言：「實如世尊說，善知是闡陀比

丘不善方便。」佛告比丘：「不但今日知此比丘
不善方便，過去世時已知闡陀比丘不善方
便。」佛告諸比丘：「過去有城，名波羅奈，國名伽
尸。時國有王以法治化，人民安樂無諸患難。
時王無子，夫人忽然懷妊，十月生子而無眼
鼻。生子七日施設大會，集諸群臣相師道士，
為子立字。時王土法，或因福相、或因星宿、或
因父母而立名字。婆羅門問言：『王子身體有
何異相？』傍人答言：『今此王子其面正平，都無
眼鼻之處。』婆羅門言：『今此王子應名鏡面。』以
四乳母供給抱養：一人摩拭洗浴、一人除棄
不淨、一人懷抱、一人乳哺。此四乳母晝夜給
侍，譬如蓮花日日增長。至年長大，父王命終，
即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖德本，雖
生無目而有天眼，堪為國王福德力大，國中
人民聞鏡面太子為王，無不奇怪。時有大臣，
便欲試之，不能得便。遇王出令，勅諸群臣更
立新殿，彫文刻鏤種種彩畫。大臣念言：『恒
欲試王，今正是時。』將一獼猴與著衣服，作巧
作具，革囊盛之，串其肩上，將到王前白言：『大
王！被勅立殿，巧匠已至，願王指授殿舍方法。』
王即心念：『彼將試我。』便說偈言：

「『觀此眾生類，𧹞；
趌𧽸性輕躁，
受分法如是，
殘害花果樹，能親近人，
況能造宮殿？催送歸野林。』」

佛告諸比丘：「爾時鏡面王者，今我身是。時獼
猴者，今闡陀比丘是。我於爾時生無兩目，

已曾知彼無所堪施，況復今日。」佛告諸比丘：
「依止俱舍彌城住者，皆悉令集，乃至已聞者
當重聞。若比丘作大房舍，有主為身，應將諸
比丘指授處所，無難處、非妨處。是比丘於難
處、妨處，有主為身，亦不將諸比丘指授處所
者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上說。

大者，過量，
是名大也。

房者，世尊所聽。

作者，若自作、若教
他作。

有主者，若有男子、女人、在家、出家為作
主也。

為身者，為己不為僧也。

將諸比丘指
授處者，謂僧、若僧使，如上小房中說。

無難處、
非妨處者，亦如上說。

若比丘於難處、妨處，不
將諸比丘指授作房處者，僧伽婆尸沙。若一
比丘於難處妨處，作大房，若自作、教他作，乃
至房成時，僧伽婆尸沙。受用者，得越比尼
罪。若二、若多亦復如是。除其過量，一切有
罪無罪，皆亦如上小房中說。是故說：「若比
丘作大房舍，有主為身，乃至不將諸比丘指
授處者，僧伽婆尸沙。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘，名陀驃
摩羅子，眾僧拜典知九事。九事者，典次付床
座、典次差請會、典次分房舍、典次分衣物、
典次分花香、典次分果蓏、典次知暖水人、
典次分雜餅食、典次知隨意舉堪事人，是
名僧拜典知九事。付床座時，是長老右手小
指出燈明，隨品次付，若阿練若。阿練若者
共，乞食、乞食者共，糞掃衣、糞掃衣者共，一坐
食、一坐食者共，常坐、常坐者共，露坐、露坐
者共，敷草坐、敷草坐者共，經唄、經唄者共，
法師、法師者共，學律、學律者共，須陀洹、須

陀洹者共，斯陀含、斯陀含者共，阿那含、阿那
含者共，阿羅漢、阿羅漢者共，三明、三明者
共，六通、六通者共，無威儀、無威儀者共。

爾時慈地比丘及六群比丘等來索房舍。時
尊者陀驃摩羅子答言：「小住！待汝等下坐房，
次當與汝房。」到下坐次，如其次第付房與
之，得不好房。是六群比丘等見房舍中，臥
床、坐床、被褥諸物皆悉朽故，又別房食亦
復麁惡，共相謂言：「長老陀驃摩羅子，如我
生怨，與我弊房，飲食麁澁。若是長老久在
梵行者，當令我等常受眾苦，今當以波羅
夷法謗之。」即語言：「長老！汝犯波羅夷罪，我當
舉之。」答言：「我無是罪。」彼言：「誰復作賊，言我是
賊？但汝今日犯波羅夷。」至眾多人中謗，復到
僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩
羅子往白世尊：「慈地比丘以無根波羅夷法
見謗。」佛言：「汝有是事耶？」答言：「無也。世尊！」佛
言：「比丘！如來知汝清淨，他人謗汝，當如之
何？」陀驃言：「世尊雖知我清淨無罪，唯願世尊
哀愍語彼令生信心，莫令長夜得不饒益。」佛
言：「喚六群比丘來。」即喚來已，佛問六群比
丘：「汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅
子比丘耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「何以故？」答
言：「是長老與我故壞房舍，乃至『若是長老久
在梵行者我等恒得苦惱。』便以波羅夷法謗。」
佛告六群比丘：「此是惡事，我常不說於梵行
人，當起恭敬，慈身口意行耶？汝今云何於梵
行無罪比丘，無根波羅夷法誹謗。此非法、非
律、非是佛教，不可以是長養善法。」

佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，
以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重
聞。若比丘瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘，以
無根波羅夷法謗，欲令破彼比丘淨行。彼於
後時，若撿挍、若不撿挍，便作是言：『是事無根，
我住瞋恨故。』作是語者，僧伽婆尸沙。」

比丘
者，如上說。

瞋者，九惱及非處起瞋。第十恨
者，凡夫及學人有不喜者，乃至阿羅漢有
無根者，事根不現。又不見彼事、不聞彼事、
不疑彼事。

波羅夷者，四波羅夷中一一也。

謗者，無事橫說過也。

欲破彼淨行者，欲令
彼非比丘非沙門、非釋種子，欲令作沙彌、作
俗人、作園民、作外道。

彼於後時，若撿挍、若不
撿挍。撿挍者，問言：「汝見何事？婬耶？盜五錢
耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因
見？何處見？」是為撿挍。若不如是問者，是名不
撿挍也。

是事無根住瞋恨故說，作是語者，僧
伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。

若比丘瞋
恨，謗二相似者，不淨者、清淨者。清淨者，言
見我犯何等罪？四事中若一、若二耶？十三
事中若一、若二耶？若不見、不聞、不疑、不決了
便謗。若屏處、若眾多人中、若眾僧中：「我見
彼犯波羅夷、我聞彼犯波羅夷、我疑彼犯波
羅夷。」見不實見根本不實、聞不實聞根本不
實、疑不實疑根本不實。本曾見妄聞妄疑妄，
見不爾、聞不爾、疑不爾，對面四目謗，語語
僧伽婆尸沙。是比丘於四波羅夷中一一
謗，犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中
一一謗，犯波夜提。以波夜提罪一一謗，得

越比尼罪。波羅提提舍尼、眾學法及威儀法
謗者，犯越比尼心悔。若謗比丘尼八波羅
夷、十九僧伽婆尸沙，若一一謗，波夜提。三十
尼薩耆、百四十一波夜提，若一一謗，犯越比
尼罪。八波羅提提舍尼、眾學及威儀，一一謗，
犯越比尼心悔。學戒尼十八事，若一一謗言
當更與學戒，犯偷蘭罪。沙彌、沙彌尼十戒，若
一一謗言當更與出家，犯越比尼罪。下至俗
人五戒，若一一謗，犯越比尼心悔。是故說：「若
比丘瞋恨不喜故，乃至作是語者，僧伽婆尸
沙。」

明僧殘戒之餘

佛住舍衛城，廣說如上。時尊者陀驃摩羅
子，眾僧拜典知九事，如上說。乃至六群比丘，
受得下房麁食，心常愁苦，乃至念言：「是長
老陀驃摩羅子久在梵行者，我等常得苦惱。
又世尊制戒，不聽以無根波羅夷法謗，今當
求其罪過根原。」作是語已，常隨逐尊者陀驃
摩羅子，若行、若住、若坐、若臥，常隨左右至月
八日、十四日、十五日。諸比丘尼來禮佛足，是
時尊者陀驃摩羅子去佛不遠，於一面坐。諸
比丘尼禮佛足已，次來禮尊者陀驃摩羅子。

陀驃摩羅子時有姊妹比丘尼，禮拜時風吹
衣角，墮陀驃摩羅子膝上，即以手舉去。時六
群比丘便作是言：「長老陀驃汝犯波羅夷。」陀
驃言：「我無是事。」六群比丘復言：「我已見事，何
所復疑？誰復作賊，自言是賊。」便於屏處及
多人中，乃至僧中說是事。爾時陀驃以是因
緣，具白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」即便呼
來。佛問六群比丘：「汝實以無根波羅夷謗陀
驃摩羅子耶？」答言：「不也。世尊！實有根本。」佛言：
「有何根本？」六群比丘白佛言：「時一齋日有
諸比丘尼來禮世尊，次禮長老陀驃。爾時
風吹尼衣，拂陀驃膝上。爾時陀驃手捉彼衣，
是為根本。」佛言：「癡人！此非波羅夷根本，此是
異分中小小事。」佛語六群比丘：「汝常不聞，世
尊種種因緣，於梵行人所起恭敬心、慈身口
意耶？汝今云何於清淨無罪比丘，欲破彼淨
行故，以異分中小小事非波羅夷比丘，以波
羅夷法謗？此非法、非律、非是佛教，不可以是
長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆
悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞
者當重聞。若比丘瞋恨不喜故，以異分中小
小事非波羅夷比丘，以波羅夷法謗，欲破彼
梵行。彼於後時，若撿挍、若不撿挍，以異分中
小小事，是比丘住瞋恨故說，僧伽婆尸沙。」

比
丘瞋恨不喜者，如上說。

異分者，除四波羅夷、
十三僧伽婆尸沙，是為異分小小事者，眾學
法及威儀也。

非波羅夷比丘，以波羅夷法謗
者，四波羅夷中，若一一事謗者，無事說過欲
破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙門、非釋種

子，欲令作沙彌、作俗人、作園民、作外道。

後時
若撿挍、若不撿挍。撿挍者，「汝見何事？婬耶？盜
耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因
緣見？何處見？」是名為撿挍。若不如是問者，是
名不撿挍。

清淨無罪比丘，以異分中小小事，
住瞋恨故說者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，
如上說。

若比丘瞋恨，謗二相似者：淨、不淨。清
淨者言：「見我犯何罪？」一切如上無根中說，乃
至謗俗人，越比尼心悔。是故說：「若比丘瞋
恨不喜故，以異分中小小事，乃至住瞋恨故
說，僧伽婆尸沙。」

佛住王舍城，廣說如上。是時提婆達多欲破
和合僧故勤方便執持破僧事，於十二修多
羅、戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定
法、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四
波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法、隨順法，不
制者制、已制者便開，乃至在家出家共行
法，所謂九部經：修多羅、祇夜、授記、伽陀、優
陀那、如是語經、本生經、方廣、未曾有法，於
此九部經更作異句、異字、異味、異義，各各異
文辭說，自誦習持亦教他誦持。時諸比丘
語提婆達多：「汝莫作方便壞和合僧，莫執持
破僧事，汝莫為破和合僧故勤方便，莫受破
僧事故共諍。長老當與僧同事。何以故？僧
和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法
照明安樂住。」如是一諫不止，第二、第三諫亦
復不止。諸比丘以是因緣往白佛言：「世尊！
提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧
事，從戒序乃至九部法，異句、異字、異味、異義，

各各異文辭說，自誦習亦教他。時諸比丘一
諫不止，二諫、三諫猶故不止。」佛告諸比丘：「若
是提婆達多愚癡人！欲破和合僧故勤方便
執持破僧事，乃至九部法作異句、異字、異味、
異義，各各異文辭說。三諫不止者，汝去應當
屏處三諫，多人中三諫。僧中三諫，令捨是事。」
比丘屏處諫者，應作是說：「汝提婆達多！實欲
破和合僧執持破僧事，乃至九部法，異句、異
字、異味、異義，異文辭說，自誦習亦復教他不？」
答言：「實爾。」復應語提婆達多：「汝莫破和合僧
故勤方便，莫執持破僧事。長老提婆達多！破
和合僧最是大惡重罪，當墮惡道入泥犁中，
經劫受罪。提婆達多！我今慈心饒益故，當受
我語。一諫已過二諫在，捨此事不？」不捨者，
第二、第三諫亦如是。復於多人中三諫亦如
是。猶不止者，將詣僧中應作求聽羯磨。羯磨
者作如是說：「大德僧聽！是長老提婆達多
欲破和合僧故勤方便執持破僧事住，於十
二事，乃至九部經，異句、異字、異味、異義，異文
辭說，自誦亦教他。已屏處三諫、多人中三諫，
猶故不止。若僧時到，僧今於僧中當三諫令
止。」僧中應問提婆達多：「汝實於十二法，乃至
九部經，異句、異字、異味、異義，異文辭說，自誦
復持教他。諸比丘已屏處三諫、多人中三諫，
猶故不止耶？」答言：「實爾。」僧中應諫言：「汝提婆
達多！莫為破和合僧故勤方便莫執持破僧
事，乃至於九部經中，異句、異字、異味、異義，異
文辭說。汝莫破和合僧，破和合僧者是大惡
事，是重罪墮惡道入泥犁中，經劫受罪。今

日眾僧中慈心諫汝，欲饒益故，當受僧語。
一諫已過二諫在，當捨此事。」若不捨，如是第
二、第三諫猶故不止。諸比丘復以是事，往白
世尊：「是提婆達多已於屏處三諫、多人中
三諫、僧中三諫，此事猶故不捨。」佛語諸比丘：
「是提婆達多癡人！破和合僧勤方便執持破
僧事，已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，
此事猶故不捨者，僧應與作舉羯磨。」

諸比丘
白佛言：「世尊！云何是提婆達多不受諸比丘
諫，自受苦惱。」佛告諸比丘：「不但今日不信他
語自受苦惱，過去世時已曾如是。」諸比丘白
佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是。過去世時有城，
名波羅奈，國名伽尸。時有一婆羅門，於曠野
中造立義井，為放牧取薪草人行來者，皆就
井飲并洗浴。時日向暮有群野干，來趣井飲
地殘水。有野干主，不飲地水，便內頭罐中
飲水。飲水已戴罐高舉，撲破瓦罐，罐口猶貫
其項。諸野干輩語主野干：『若濕樹葉可用
者，常當護之，況復此罐利益行人。』野干主言：
『我作是事樂，但當快心，那知他事？』時行人
語婆羅門：『汝井上罐已破。』復更著之，猶如前
法，為野干所破；如是非一，乃至破十四罐。
諸野干輩數數諫之，猶不受語。時婆羅門便
自念言：『是誰於我福德義井作障礙者，今當
往觀。』知其所以，即持罐往著井上，於屏處
微伺見之。諸行人飲水而去，無破罐者。至
日向暮，見群野干來飲地殘水，唯野干主，飲
罐中水，然後撲破。見已便作是念：『正是野干
於我福德井而作留難。』便作木罐堅固難破，

令入頭易出頭難，持著井邊，捉杖屏處伺之。
行人飲訖，向暮野干群集，如前飲地殘水，唯
野干主飲罐中水訖，便撲地不能令破。時婆
羅門捉杖來出打殺野干。時空中有天，說此
偈言：

「『知識慈心語，佷㑦不受諫；
守頑招此禍，
是故癡野干，

佛告諸比丘：「爾時野干主者，今提婆達多是。
時群野干者，今諸比丘諫提婆達多者是。比
丘當知，於過去時已曾不受知識軟語，自喪
身命。今復不受諸比丘諫，當墮惡道長夜受
苦。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令
集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當
重聞。若比丘欲破和合僧故勤方便執持破
僧事故共諍，諸比丘語是比丘言：『長老！莫
破和合僧故勤方便執持破僧事故共諍，當
與僧同事。何以故？和合僧歡喜不諍，共一學
如水乳合，如法說法照明安樂住。長老捨此
破僧因緣事。』是比丘諸比丘如是諫時，堅持
是事不捨者，諸比丘應第二、第三諫。為捨是
事故，第二、第三諫時，捨是事好；若不捨者，僧
伽婆尸沙。」

比丘者，如上說。

和合僧者，不別
眾，諸比丘雖復鬪諍更相導說，但一界一
眾一處住一布薩自恣故，名為和合僧。齊幾
許當言破和合僧勤方便執持破僧事？若比
丘於十二事：戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸
沙、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜
提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法、隨

順法，不制者制、制者便開，是名破和合僧事。
復次五眾罪不制者制、制者便開，是名破
和合僧事。復次四眾罪不制者制、制者便開，
是名破和合僧事。復次三眾罪、二眾罪、一眾
罪、四波羅夷，不制者制、制者便開，是名破和
合僧事。復次六作捨法：折伏羯磨、不語羯磨、
發喜羯磨、擯出羯磨、舉羯磨、別住羯磨，於此
六作捨法，不制者制、制者便開，是名破和合
僧事。

破和合僧比丘者，如提婆達多也。

諸
比丘者，若一、若二、若眾多、若眾僧。

三諫者，
屏處三諫，多人中三諫，眾僧中三諫。屏處
三諫者，問言：「長老！汝實破和合僧故勤方
便執持破僧事，乃至十二法不制者制、制者
便開耶？」答言：「實爾。」是比丘即便諫言：「長老！汝
莫為破和合僧故勤方便執持破僧事，於十
二事不制者制、制者便開。破僧者，此是大罪，
墮惡道入泥犁中，長夜受苦。我今慈心諫汝，
饒益故受我語，一諫已過餘二諫在，捨此
事不？」若不捨，第二、第三亦如是。多人前三諫，
亦如是。復不止者，將至僧中，應作求聽羯
磨：「大德僧聽！是某甲比丘為破和合僧故勤
方便執持破僧事，已於屏處三諫、多人中三
諫，猶故不止。若僧時到，今於僧中三諫令止。」
僧中復問言：「長老！汝實為破和合僧故勤方
便執持破僧事，乃至不制者制、制者便開耶？」
答言：「實爾。」即應諫言：「今眾僧諫汝，長老！莫
為破和合僧故勤方便執持破僧事，乃至不
制者制、制者便開。破僧者，最大惡深重，當於
惡道中長夜受苦。今日眾僧慈心呵汝，當止

此事。」若不捨者，復第二、第三諫，亦如是說。
如是諫時，若捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上說。

是比丘於屏處諫時，
一諫不止，犯越比尼罪。第二、第三亦如是諫。
多人中諫時，一諫不止犯越比尼罪。第二、第
三諫時，亦如是。至僧中初諫時，說未竟，越比
尼罪；說竟，偷蘭罪。第二諫說未竟，越比尼罪；
說竟，偷蘭罪。第三諫說未竟，偷蘭罪；說竟，得
僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏處諫、多
人中諫及僧中諫，諸越比尼罪、諸偷蘭罪，
一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨
所止處治罪。是故說：「若比丘欲破和合僧故
勤方便執持破僧事，乃至三諫不捨者，僧伽
婆尸沙。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘為提婆
達多作舉羯磨時，初羯磨竟無有遮者，第
二羯磨竟亦無有遮者，第三羯磨時，提婆達
多看六群比丘面，而作是言：「六群比丘！汝等
長夜承事我，共我從事。今眾僧為我作舉羯
磨，已至再說而皆默然。汝等今日持我任
於眾人如酪塗麨酥塗餅與那俱
羅；如油和飯與野干。修梵行者，為人所困，而
坐觀之。」六群比丘即起作是言：「如是！如是！長
老！是法語比丘、律語比丘。是比丘所說，皆是
我等欲忍可事。是比丘所見欲忍可事，我
等亦欲忍可。是比丘知說，非不知說。」是時有
多人遮羯磨不成，時諸比丘語六群比丘：「長
老！莫助提婆達多作破和合僧同語同見，當
與僧同事。一切僧和合歡喜不諍，共一學如

水乳合，如法說法照明安樂住。」作如是一
諫不止，第二、第三諫猶故不止。諸比丘以是
因緣，具白世尊。佛告諸比丘：「是六群比丘與
愚癡提婆達多欲破和合僧，同語同見，已一
諫、二諫、三諫不止者。汝去屏處三諫、多人中
三諫，應僧中三諫，令捨是事。」比丘受教即於
屏處問六群比丘：「汝等實與愚癡提婆達多，
破和合僧，同語同見為黨。諸比丘已再三諫，
故不止耶？」答言：「實爾。」即便諫之：「汝六群比
丘！莫與提婆達多破和合僧同語同見，汝等
當與僧同事，一切僧和合歡喜無諍，同一學
如水乳合，如法說法照明安樂住。諸長老！
破和合僧是最大罪，墮惡道入泥犁中長
夜受苦。我今慈心諫汝，欲饒益故，當受我
語。一諫已過二諫在，當捨是事。」若不止，第
二、第三亦如是說。復於多人中三諫亦如是。
復不止者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽！是
六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見，
已於屏處三諫、多人中三諫，猶故不止。若
僧時到，當於僧中三諫令止。」即於僧中問六
群比丘：「汝等實與提婆達多破和合僧同語
同見，已屏處三諫、多人中三諫，猶故不止
耶？」答言：「實爾。」即復諫言：「六群比丘！汝等莫與
提婆達多共破和合僧同語同見。破和合僧
最是惡事，墮惡道入泥梨中長夜受苦。今
僧慈心諫汝，饒益故，當受僧語。一諫已過二
諫在，汝捨是事。」若不止者，第二、第三亦如是
諫，猶故不捨。諸比丘復以是事具白世尊，佛
言：「呼六群比丘來。」即呼來。來已，佛問六群

比丘：「汝等實與愚癡提婆達多同語同見破
和合僧，諸比丘已屏處三諫、多人中三諫、
僧中三諫，猶故不捨耶？」答言：「實爾。世尊！」佛
言：「比丘！此是惡事，汝常不聞我種種因緣，呵
責𢤱悷難諫，種種因緣讚歎柔軟易諫耶？
汝等云何𢤱悷難諫？此非法、非律、非是佛
教，不可以是長養善法。」

諸比丘白佛言：「世
尊！云何是六群比丘共提婆達多同語同見
徒自受苦？」佛告諸比丘：「是六群比丘不但今
日同語同見徒自受苦，過去世時已曾如是。」
諸比丘白佛言：「已曾爾耶？唯願說之。」佛告諸
比丘：「過去世時，有城名波羅奈，國名伽尸，
於空閑處有五百獼猴，遊行林中，到一尼俱
律樹。樹下有井，井中有月影現。時獼猴主
見是月影，語諸伴言：『月今日死，落在井中，
當共出之，莫令世間長夜闇冥。』共作議言：『云
何能出？』時獼猴主言：『我知出法，我捉樹枝，汝
捉我尾，展轉相連，乃可出之。』時諸獼猴即如
主語，展轉相捉，小未至水，連獼猴重，樹弱
枝折，一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈
言：

「『是等騃榛獸，
坐自生苦惱，間？』」

佛告諸比丘：「爾時獼猴主者，今提婆達多是。
爾時餘獼猴者，今六群比丘是。爾時已曾更
相隨順受諸苦惱，今復如是。」佛告諸比丘：「依
止王舍城比丘皆悉令集，以十利故為諸比
丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘同意相
助，若一、若二、若眾多同語同見，欲破和合僧。

是比丘諸比丘諫時，是同意比丘言：『長老！莫
說是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語
比丘。是比丘所說，皆是我等欲忍可事。是比
丘所見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘
知說，非不知說。』諸比丘諫是同意比丘：『長
老！莫作是語「是法語比丘、律語比丘。」何以故？
是非法語比丘、非律語比丘。諸長老！莫助破
僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不
諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。
諸長老！當捨此破僧事。』是同意比丘，諸比
丘如是諫時，堅持不捨者，諸比丘應第二、
第三諫，捨此事故。第二、第三諫時，捨是事
好；若不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，提婆達多
是。

同語同見比丘者，六群比丘也。若一、若
二、若眾多同語同見者，或有同語不同見、或
有同見不同語、或有同語亦同見、或非同語
非同見。同語非同見者，言語相助不同彼見，
是名同語非同見。同見不同語者，同彼所見
而不助說，是名同見不同語。同語同見者，助
彼言語同其所見，是名同語同見。非同語非
同見者，不助彼語亦不同見，是名非同語
非同見。是中同語非同見及同語同見者，當
呵諫。云何名為同語同見法？於十二法不制
者制、制者便開，是名同語同見法。復次五
眾罪不制者制、制者便開，四眾、三眾、二眾、一
眾罪，亦如是，不制者制、制者便開。復次六
作捨法不制者制、制者便開，是名同語同見
法。諸比丘當諫是比丘言：「長老！莫與破和合
僧勤方便同語同見。」諸比丘諫是比丘時，

執是事堅持者，謂六群比丘也。

諸比丘者，若
僧、若多人、若一人也。

三諫者，屏處三諫、多人
中三諫、僧中三諫也。屏處諫者：「汝諸長老實
與破和合僧勤方便同語同見耶？」答言：「實爾。」
復言：「長老！汝莫與破和合僧勤方便同語同
見。破僧者最大惡事，當墮惡道長夜受苦。
我今慈心諫汝，當捨是事。一諫已過二諫
在。捨此事好。」若不捨者，第二、第三亦如是
說。多人中三諫，亦復如是。復於僧中三羯
磨諫，猶不止者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，
如上說。

是比丘屏處一諫不止，越比尼罪。第
二、第三亦如是。多人中三諫，亦如是。僧中
初羯磨未竟，不止，越比尼罪；說竟，偷蘭罪。
第二羯磨未竟，不止，越比尼罪；說竟，偷蘭罪。
第三羯磨未竟，偷蘭罪；說竟，僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙罪起已，屏處三諫越比尼罪、多
人中三諫越比尼罪，及僧中偷蘭罪，一切盡
共成一僧伽婆尸沙。中間止者，隨止處治
罪。是故世尊說：「若比丘同意相助，若一、若
二、若眾多同語同見，乃至三諫不捨者，僧伽
婆尸沙。」

佛住俱舍彌國，廣說如上。爾時長老闡陀惡
性難共語，諸比丘如法、如律教，作不可共語，
如是言：「諸長老！莫語我若好若惡，我亦不語
諸長老若好若惡。何以故？汝等皆是雜姓，我
家民吏，譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處，何能教
我佛法僧事？皆是我許。從菩薩出家，我常隨
侍，至于今日。唯佛教我，我當受持。」時諸比
丘語闡陀言：「長老！諸比丘善說所犯波羅提

木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作
可共語。長老！汝當為諸比丘說，如法、如律教，
諸比丘亦當為汝說，如法、如律教。何以故？如
來眾得如是增長，所謂共語共說共諫，共罪
中出故。長老捨自身作不可共語。」一諫不捨，
第二、第三諫猶故不止。諸比丘以是因緣，往
白世尊：「長老闡陀自身作不可共語，乃至三
諫不止。」佛告諸比丘：「是闡陀自用不可共語，
乃至三諫不止者。汝去屏處三諫不止者，復
於多人中三諫。復不止者，乃至僧中作求聽
羯磨。」應作是說：「大德僧聽！是長老闡陀惡性
難共語，諸比丘如法善說所犯波羅提木叉
中事，自用作不可共語，乃至已於屏處三諫、
多人中三諫，猶故不止。若僧時到，今於僧中
三諫，令止此事。」即於僧中諫：「長老闡陀！汝
實惡性難共語，諸比丘如法如律說，汝自
作不可共語，乃至已屏處三諫、多人中三諫，
猶故不止耶？」答言：「實爾。」應僧中諫言：「長老！
汝莫惡性難共語，諸比丘如法善說所犯波
羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，乃至
如來眾得如是增長，所謂共語、共說、共諫、
共罪中出故。僧今慈心諫汝，饒益故。一諫已
過二諫在，當止此事。」若不捨者，更第二、第三
亦如是諫，猶故不止。諸比丘復以是事，往白
世尊，佛言：「呼闡陀來。」即便呼來。佛問闡陀：
「汝實惡性難共語，乃至僧中三諫不止耶？」答
言：「實爾。」佛言：「闡陀！此是惡事。汝常不聞我
種種因緣，呵責自用、讚歎不自用。汝今云何
自用反戾？此非法、非律、非是佛教，不可以

是長養善法。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何是闡
陀比丘而自用意作是言：『唯有佛語，我當受
佛語。』」「諸比丘！是闡陀比丘，不但今日不受餘
人語，但信我語。過去世時，亦曾如是。」諸比
丘白佛言：「已曾爾耶？唯願樂聞。」佛言：「如是。
過去世時有城名波羅奈，國名伽尸。爾時有
一長者，有奴字阿磨由，為性兇惡。爾時長
者與諸婆羅門子遊戲園林，諸從人輩皆在
園門外住。時阿磨由在園門外打諸從人，
時諸從人被打者各告其主，時諸婆羅門
子盡出呵之。時阿磨由不受其語，答諸婆羅
門子言：『不隨汝語，我大家來呵我者，當受其
語。』遂打不止。即來告阿摩由主。阿摩由主生
得天眼，觀是鬪處下有金銀伏藏，其地凶故
令其鬪耳。即往訶之，時奴即止。」佛告諸比
丘：「爾時長者豈異人乎？即我身是。爾時阿
摩由者，今闡陀比丘是。」

諸比丘白佛言：「世
尊！云何是闡陀恃怙世尊，陵於他人。」佛言：「比
丘！是闡陀比丘，不但今日恃我輕於他人，過
去世時已曾恃我輕於他人。」諸比丘白佛言：
「已曾爾耶？」佛言：「如是。過去世時有城名波羅
奈，國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門，為
國王師，常教學五百童子。時婆羅門家生一
奴，名迦羅呵，常使供給諸童子等。婆羅門法，
餘姓不得妄聞。以奴親近供養故，得在其
邊為諸童子說婆羅門法。是奴利根，聞說法
言盡能憶持。此奴一時共諸童子，小有嫌恨，
便走他國。詐自稱言：『我是弗盧醯婆羅門子，

字耶若達多。』語此國王師婆羅門言：『我是波
羅奈國王師，弗盧醯子。故來至此，欲投大師
學婆羅門法。』師答言：『可爾。』是奴聰明本已曾
聞，今復重聞，聞悉能持。其師大喜，即令教授
五百門徒。五百童子言：『汝代我教，我當往
來王家。』是師婆羅門無有男兒，唯有一女，便
作是念：『今可以女妻之？耶若達多常在我
家，便如我子。』即告之曰：『耶若達多當用我語。』
答言：『從教。』復告之言：『汝莫還波羅奈，常住此
國，我今以女妻汝。』答言：『從教。』即與。其女在
家，如兒共作生活，家漸豐樂。是耶若達多
為人難可，婦為作食恒懷瞋恚，甜酢醎淡生
熟不能適口。婦常念言：『脫有行人，從波羅奈
來者，當從彼受作飲食法，然後作供養夫
主。』彼弗盧醯婆羅門具聞是事，便作是念：
『我奴迦羅呵逃在他國，當往捉來，或可得奴
直。』便詣彼國。時耶若達多與諸門徒，詣園遊
戲在於中路，遙見本主，即便驚怖密語門
徒：『諸童子汝等還去，各自誦習。』門徒去已便
到主前，頭面禮足，白其主言：『我來此國，
稱噵大家是我之父，便投此國師大學婆
羅門為師。以大學經典故，師婆羅門與女為
婦，願尊今日勿彰我是事，當與奴直奉上
大家主。』婆羅門善解世事，即便答言：『汝實我
兒何所復言？但作方便早見發遣。』即將歸家，
告家中言：『我所親來。』其婦歡喜，辦種種飲食，
奉食已訖，小空閑時，密禮婆羅門足，而問
之曰：『我奉事夫耶若達多，飲食供養常不可

意，願今指授本在家時何所食噉，當如先法
為作飲食。』客婆羅門便即瞋恚，而作是念：
『如是！如是！子困苦他子女。』語此女言：『汝但速
發遣我，我臨去時，當教汝一偈，汝誦是偈
時，當使汝夫無言。』是女即語夫言：『尊婆羅門
故從遠來，宜早發遣。』夫即念言：『如婦所說，宜
應早遣莫令久住，言語漏失，損我不少。』便大
與財物，教婦作食，自行為主求伴。婦於後奉
食訖已，禮足辭別請求先偈。即教說偈言：

「『無親遊他方，
麁食是常食，

「『今與汝此偈，若彼瞋恚嫌食惡時，便在其邊，
背面微誦，令其得聞。』作是教已，便還本國。
是耶若達多送主去已，每至食時，還復瞋恚。
婦於夫邊試誦其偈，時夫聞是偈已，心即不
喜，便作是念：『咄是老物，發我臭穢。』從是已
後常作軟語，恐婦向人說其陰私。」佛告諸比
丘：「時波羅奈國弗盧醯婆羅門者，豈異人乎？
即我身是。時奴迦羅呵者，今闡陀比丘是。彼
於爾時已曾恃我𣣋易他人，今復如是恃我
勢力𣣋易他人。」

佛告諸比丘：「依止俱舍彌
比丘，皆盡令集，乃至已聞者，當重聞。
若比丘自用戾語，諸比丘如法、如律教時，
便自用意，作是言：『汝莫語我若好若惡，我亦
不語汝若好若惡。』諸比丘諫彼比丘言：『長老！
諸比丘如法、如律教，汝莫自用意。諸比丘教
汝應當信受，汝亦應如法如律教諸比丘。何
以故？如來弟子眾展轉相教、展轉相諫、共

罪中出故，善法得增長。』諸比丘諫是比丘
時，應捨是事。若不捨者，復第二、第三諫。捨者
善，若不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘自用戾語
者，闡陀比丘也。

諸比丘如法、如律教者，謂戒
序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、
三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅
提提舍尼、眾學法、七滅諍法、隨順法，以此法
律展轉相教。復次五眾罪法、四眾罪法、三眾
罪法、二眾罪法、一眾罪法。復次六作捨法，展
轉相教。復次波羅夷法、僧伽婆尸沙、波夜提，
乃至越比尼罪，實非不實、時非不時、饒益
非不饒益、軟語非麁言，慈心故，不求過，是名
如法如律展轉相教也。

是比丘者，闡陀是
也。

諸比丘者，謂一人、多人、僧。

三諫者，屏處三
諫、多人中三諫、僧中三諫也。屏處者，問言：
「長老！汝實自用戾語，諸比丘如法、如律教，汝
自身作不可共語耶？」答言：「實爾。」即便諫言：
「長老！汝莫自用戾語，諸比丘如法、如律教，
汝應當受，莫自身作不可共語，乃至展轉相
教，得善法增長故。我今慈心教，汝當捨此事，
一諫已過二諫在。」若不捨者，第二、第三亦復
如是諫。多人中三諫亦如是。猶不止者，僧
中作求聽羯磨。白言：「大德僧聽！是某甲比丘
自用戾語。諸比丘如法、如律教，不受其語，
已於屏處三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧
時到，當於僧中三諫，令止此事。」即僧中問言：
「長老實自用戾語，諸比丘如法、如律教，不
受其語，屏處三諫、多人中三諫，猶故不受耶？」

答言：「實爾。」即復僧中諫言：「長老！莫自用意，諸
比丘如法、如律教，乃至展轉相教，得善法增
長故。今僧慈心諫汝，饒益故，當受僧語，捨
此事。僧一諫已過，二諫在。」若不止者，至第
二、第三諫捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

僧伽
婆尸沙者，如上說。

若比丘於屏處三諫，若
多人中三諫時不止者，諫諫犯越比尼罪。僧
中諫時，初諫時未竟，越比尼罪；羯磨說竟，
偷蘭罪。第二羯磨未竟，越比尼罪；說竟，偷
蘭罪。若第三羯磨未竟，偷蘭罪；說竟，僧伽
婆尸沙，僧伽婆尸沙罪起已，屏處諫乃至僧
中一切越比尼罪、一切偷蘭罪，皆合成一僧
伽婆尸沙。中間止者，隨止處治罪。是故世尊
說：「若比丘自用戾語，乃至三諫不捨者，僧
伽婆尸沙。」

佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘於迦尸
黑山聚落作諸非威儀事：身非威儀、口非威
儀、身口非威儀。身非威儀者，若走來走去、跳
行跳躑、倒行匍匐、扣盆戲笑、遞相擔負，作
如是比種種身戲。口非威儀者，作象鳴、駝
鳴、牛鳴、羊鳴、長聲、短聲、或相唃耳，作如是比
種種音聲戲笑。身口非威儀者，令身斑駮半
邊白、塗面令黑、染髮令白、拍鼓彈琴、擊節舞
戲。時諸優婆塞來詣比丘，欲禮拜聽法，見如
是事，心生不喜，便作是言：「阿闍梨！沙門之
法所為善行，當令不信者信，信者增信。而
今所為悉皆非法，更令不信增長，信者心壞。」
六群比丘即瞋恚言：「汝為我師，為我和尚？

此是逆理，我當教汝，汝反教我。」瞋恚增盛，
作身害、口害、身口害。身害者，入其家中牽曳
小兒、打拍推撲、破損器物、折犢子脚、刺壞
羊眼，至市肆上種種穀米、小麥、大麥、鹽、麨酥、
油、乳酪，悉和雜合，不可分別。田中生苗，其
須水者開水令去，不須水者決令滿中，
刈殺生苗焚燒熟穀，是名身暴害。口暴害
者，詣王讒人加誣良善，是名口暴害。身口
暴害者，屏處藏身恐怖其人、牽挽無辜，是
名身口暴害。諸優婆塞皆瞋恚言：「沙門釋子
作是非法，我等從今莫與供養。」時彼比丘遂
持鉢乞食，其家見已，猶故與食，不至大惜。
諸優婆塞復作是要：「沙門釋子作是暴害，我
等從今莫令入門。」然後是比丘便到諸不信
家乞食，初時與食。後續聞優婆塞斷食不與：
「定是惡人，我何以與食？」復不聽入。然後便作
身邪命、口邪命、身口邪命。身邪命者，作水
瓶、木器賣、作盛酥、革囊、繩索、結網、縫衣。學
作餅賣、學賣醫藥、為人傳信，如是種種求
食，是名身邪命。口邪命者，誦呪行術，呪蛇呪
龍、呪鬼呪病、呪水呪火，如是種種求食，是名
口邪命。身口邪命者，手自然火、口說呪術、手
灌酥油、灑散芥子，如是種種求食，是名身口
邪命。時黑山聚落諸優婆塞，來詣舍衛城料
理官事，官事訖已，往詣世尊，頂禮佛足已，
却住一面白佛言：「世尊！我是黑山聚落優婆
塞，六群比丘在彼間住，於彼聚落作諸非法。
廣說如上。唯願世尊！當約勅之，令不在彼住
者善。」

爾時世尊為優婆塞，隨順說法示教利喜已，
禮足而去。爾時世尊告阿難言：「汝往黑山聚
落，為六群比丘作驅出羯磨。」爾時阿難白佛
言：「我不敢去。」佛言：「何故？」阿難答言：「世尊六群
比丘躁性強暴，我若往者，譬如甘蔗田人乘
車載甘蔗歸，諸童子輩逆出村外，捉甘蔗亂
取就外噉食。彼六群比丘亦復如是，聞我往
者，逆來道邊作非法事，或能為我作驅出羯
磨，是故難去。」佛告阿難：「汝與三十人眾俱去，
足能伏彼。」是時阿難與三十人，前後圍遶，往
到黑山聚落。復有三十比丘，聞尊者阿難往
到黑山聚落，自相謂言：「我未曾聞作驅出羯
磨，當隨阿難到彼聚落，聽作驅出羯磨。」并前
三十人合六十比丘，大眾而去。時六群比丘
聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來，為我作
驅出羯磨，即生恐怖。時三文陀達多、摩醯沙
達多走到王道聚落。長老闡陀、迦留陀夷，便
一由旬迎尊者阿難，即懺悔言：「長老！我所作
非善，犯諸過惡，從今已去不敢復作。」爾時眾
僧受其懺悔。尊者阿難前到聚落，彼二人已
懺悔，二人已走去；餘有殘住者，為作驅出
羯磨。世尊不聽眾羯磨，羯磨眾故，二人、三
人為作羯磨。羯磨者應作是說：「大德僧聽！是
某甲比丘等，於此聚落身非威儀，數作不止，
道俗悉知。若僧時到，僧當為某甲比丘等身
非威儀故作驅出羯磨，如是白。」「大德僧聽！是長
老某甲比丘等身非威儀，數數不止，道俗
悉知，僧今為某甲比丘等作驅出羯磨。諸大
德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨，忍

者默然，若不忍者便說，是初羯磨說竟。」第
二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘等身非
威儀作驅出羯磨竟，僧忍默然故，是事如是
持。」如是口非威儀、身口非威儀亦如是；身害、
口害、身口害亦如是；身邪命、口邪命、身口邪
命亦如是，說白三羯磨。羯磨已，是六群比
丘被驅出者，語諸比丘言：「闡陀比丘、迦留陀
夷比丘亦行非法，何故獨驅我出而不驅彼？」
眾僧語彼言：「是二比丘於一由旬迎僧懺悔，
僧已聽悔。三文陀達多、摩醯沙達多走到王道
聚落。汝等現在既不迎僧懺悔又復不走，故
作羯磨驅出。」彼復作是言：「長老！僧今隨愛、隨
瞋、隨怖、隨癡俱共同罪，有驅出者、有不驅者。」
諸比丘復諫：「長老！莫以非理謗僧，僧不隨愛、
不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於同罪有驅出者、
有不驅者。」諸比丘如是諫時，彼故不止。復第
二、第三諫，堅持不止。尊者阿難為諸優婆塞，
隨順說法，令其歡喜，供養眾僧還復如前。
尊者阿難及諸大眾欲還舍衛，時諸比丘白
尊者阿難：「今僧悉還，是僧伽藍與誰典知？」阿
難言：「誰應任知？」諸比丘言：「長老闡陀應住。」
阿難復言：「闡陀先已有過，令他生不信，何可
留住？」便更安餘比丘已。

尊者阿難還舍衛城，
禮世尊足於一面立。世尊知而故問：「阿難！汝
等已於黑山聚落，作驅出羯磨耶？」答言：「已作。
世尊！闡陀比丘、迦留陀夷比丘，於一由旬迎
僧懺悔。三文陀達多、摩醯沙達多，即便走到
王道聚落，餘諸比丘不來懺悔，復不走去，眾
僧為作驅出羯磨。彼見闡陀、迦留陀夷不被

驅出，便以非理謗僧言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨
癡，有同共犯罪，有驅出者、有不驅者。』」佛告比
丘：「是六群比丘以非理謗僧言：『隨愛、隨瞋、隨
怖、隨癡，有同共犯罪，有驅出者、有不驅者。』
作是語者，汝當去屏處三諫、多人中三諫、
僧中三諫，令止此事。」屏處問言：「汝等實以闡
陀比丘、迦留陀夷故，非理謗僧言：『隨愛、隨瞋、
隨癡、隨怖，俱共犯罪，有驅出者、有不驅者
耶？』」答言：「實爾。」即屏處諫言：「長老！莫以非理
謗僧。何以故？眾僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不
隨癡，不於同罪，有驅出者、有不驅出者。汝
等莫作隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡語言。長老！我
今慈心諫汝，饒益故，當捨此事。一諫已過，
二諫在。」若不捨者，第二、第三亦如是諫。及
多人中三諫，猶復不止者，僧中作求聽羯磨。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！是六群比丘以
非理謗僧，已於屏處三諫、多人中三諫不止。
若僧時到，當於僧中三諫，令止此事。」即於僧
中問是比丘：「汝實非理謗僧，已於屏處三
諫、多人中三諫不止耶？」答言：「實爾。」僧應諫
言：「長老！莫以非理謗僧。何以故？僧不隨愛、不
隨瞋、不隨怖、不隨癡，不同犯罪，有驅出者、
有不驅者。今僧慈心諫汝，饒益故，當捨此
事。一諫已過、二諫在。」若不止者，第二、第三
亦如是諫，猶故不止。諸比丘以是因緣，具
白世尊：「六群比丘已屏處三諫，乃至僧中
三諫，猶故不止。」佛言：「呼六群比丘來。」來已，
佛問六群比丘：「汝實非理謗僧，已屏處三
諫，乃至僧中三諫，故不止耶？」答言：「實爾。世

尊！」佛告六群比丘：「此是惡事，汝不聞世尊常
讚歎易諫、呵責難諫耶？汝今云何難諫，執持
不捨？六群比丘！此非法、非律、非如佛教，不可
以是長養善法。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何此
六群比丘，以闡陀、迦留陀夷不驅出故，非理
謗僧？」佛言：「此六群比丘不但今日以非理謗
僧，過去世時已曾非理謗僧。」諸比丘言：「已
曾爾耶？」佛言：「曾爾。」「唯願欲聞。」佛言：「過去世
時有城，名波羅奈，國名伽尸。時王家畜養
二狗，以金銀鎖繫、食用寶器，夜則解放令
備守門戶。時王得頭痛病，經十二年療治不
差，後漸得差。時王於眠中聞狗吠聲，王即驚
覺頭痛便增。王問侍者：『向何等聲？』答言：『狗
吠。』王即瞋怒，教勅侍者：『現狗驅出。』即如
教驅出。時有一狗問驅者言：『何故驅我？』驅
者答言：『王病小差，眠中聞狗吠聲，驚覺增
病，是故驅汝。』狗復問言：『一切狗盡被驅出耶？』
答言：『盡驅出。』又問：『王家二狗亦被驅耶？』
答言：『王家二狗不驅，餘者盡驅。』狗便瞋恚
言：『是王無道，隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。』狗即說
頌曰：

「『若以狗為患，
而今不盡驅，知是王無道。
家自養二狗，
當知是惡王，

佛告諸比丘：「時王家狗者，今闡陀、迦留陀夷
比丘是。餘狗者，今餘六群比丘是。爾時被
驅，以二狗不驅故，非理誹謗。今日被驅亦復
如是，以闡陀、迦留陀夷比丘不被驅故，非理

謗僧。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀比丘，
眾人欲安處知事，而阿難不聽？」佛告諸比丘：
「是闡陀比丘不但今日欲還知事，阿難不聽；
過去世時已曾欲舉為王，阿難不聽。」諸比丘
白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是。」「唯願欲
聞。」佛言：「過去世時，雪山根底曲山壅中，有
向陽暖處，有眾鳥類雲集其中。便共議言：
『我等今日當推舉一鳥為王，令眾畏難不作
非法。』眾鳥言：『善！誰應為王？』有一鳥言：『當推
鶬鵠。』有一鳥言：『不可！何以故？高脚長頸，眾
鳥脫犯啄我等腦。』眾咸言：『爾。』復有一鳥言：『當
推鵝為王，其色絕白眾鳥所敬。』眾鳥復言：『此
亦不可！顏貌雖白項長且曲，自頸不直，安
能正他？』又復言：『正有孔雀，毛衣彩飾，觀者悅
目，可應為王。』復言：『不可！所以者何？衣毛雖
好而無慚愧，每至舞時醜形出現，是故不可。』
有一鳥言：『禿梟應為王。所以者何？晝則安
靜、夜則勤伺，守護我等，堪為王者。』眾咸言：
『可。』爾時有一鸚鵡鳥，在一處住，有智慧，作是
念：『眾鳥之法夜應眠息；是禿梟法夜則不
眠。而諸眾鳥圍侍左右，晝夜警宿不得眠
睡，甚為苦事。我今設語，彼當瞋恚拔我毛羽。』
正欲不言，『眾鳥之類長夜受困，寧受拔毛
不越正理。』便到眾鳥前，舉翅恭敬，白眾鳥言：
『願聽我說一偈。』時眾鳥即說偈答言：

「『黠慧廣知義，
汝年雖幼小，智者宜時說。』

「時鸚鵡聞眾鳥說偈，聽已即說偈言：

「『若從我意者，禿梟王；

歡喜時覩面，尚令眾鳥怖。
況復瞋恚時，不可觀。』

「時眾鳥咸言：『實如所說。』即共集議：『此鸚鵡
鳥聰明黠慧，堪應為王。』便拜為王。」佛告諸比
丘：「彼時禿梟者，今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者，
今阿難是。彼於爾時已曾遮彼，不聽為王；
今復遮彼，不聽知事。」佛告諸比丘：「依止舍衛
城比丘皆悉令集，乃至已聞者當重聞。有諸
比丘依止城、若聚落住，污他家、行惡行，污他
家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘應語
是比丘言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他
家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。長老！汝等
出去，不應是中住。』是比丘語諸比丘言：『大德！
僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有如是同
罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應語是比
丘言：『長老！汝等莫作是語「僧隨愛、隨瞋、隨怖、
隨癡，有如是同罪比丘有驅者、有不驅者。」何
以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。諸長
老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行
惡行亦見亦聞，汝等出去，莫此中住。』是比
丘諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨者，
諸比丘應第二、第三諫，捨是事故。第二、第三
諫時，捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。」

諸比丘
者，若僧、若多人、若一人。

依止城、若聚落住
者，云何依止聚落住？若比丘於彼聚落中得
衣被、飲食、床臥、病瘦湯藥等，是名依止住。若
復不得衣食、床臥、病瘦湯藥等，但依止聚落，
得免諸難，亦名依止住。若復比丘不依聚落
免難，但依止聚落界住者，亦名依止住。

污

他家者，他家名若剎利家、婆羅門家、若毘舍
家、首陀羅家，是名他家。污者，若比丘於聚落
中作非梵行、飲酒、非時食，是不名污他家。若
聚落中人先有信心供養眾僧、興立塔寺，令
彼退滅，是名污他家。

行惡行者，身非威
儀、口非威儀、身口非威儀、身暴害、口暴害、身
口暴害、身邪命、口邪命、身口邪命。

污他家行
惡行亦見亦聞者，作諸惡行，聚落中人亦見
亦聞。

諸比丘語是比丘言：「長老！汝等污他家、
行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，
莫此中住。」是比丘作是言：「諸長老！僧隨愛、
隨瞋、隨怖、隨癡，有同罪比丘，有驅者、有不驅
者。」諸比丘復語是比丘言：「長老！莫作是語，僧
不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，汝捨是事。」

是比丘故堅持不捨，非理謗僧者，六群比丘
是也。

諸比丘者，若僧、若眾多人、若一人。

三
諫者，屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫也。
屏處諫者，屏處問言：「汝長老！實以非理謗
僧言：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，有同罪比丘，有
驅者、有不驅者耶？』」答言：「實爾。」即復呵言：「長
老！莫作是語，非理謗僧。何以故？僧不隨愛、不
隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於同罪中有驅者、有
不驅者。我今慈心諫汝，饒益故，當止此事，一
諫已過二諫在。」若不止者，復第二、第三諫。多
人中三諫，猶故不止者，僧中作求聽羯磨。唱
言：「大德僧聽！某甲比丘非理謗僧，已於屏
處三諫、多人中三諫，猶故不止。若僧時到，今
於僧中三諫，令止是事。」僧中應問：「長老！汝實
非理謗僧，作是語：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。』乃

至屏處三諫、多人中三諫，猶故不止耶？」答言：
「實爾。」僧應諫言：「長老！汝莫非理謗僧。何以
故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，不於
同罪，有驅者、有不驅者。今眾僧慈心諫汝，饒
益故，一諫已過，二諫在，當捨此事。」若不捨者，
應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸
沙。

僧伽婆尸沙者，如上說。

是比丘屏處諫
時，三諫不止，諫諫越比尼罪。多人中三
諫，亦復如是。僧中初說未竟，越比尼罪；說竟，
偷蘭罪。第二說未竟，越比尼罪；說竟，偷蘭罪。
第三說未竟，偷蘭罪；說竟，僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙起已，除四偷蘭罪非理謗僧，諸
餘屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，一切
越比尼罪、一切偷蘭罪，都合成一僧伽婆尸
沙。中間止者，隨止處治罪。是故說：「有諸
比丘依止城、若聚落住，乃至第二、第三諫時，
捨者善；若不捨者，僧伽婆尸沙。」

二不定法初

佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老優陀夷同
聚落舊知識婆羅門有一女，新到夫家，愁憂
不樂，遣信白父：「願來看我，若不能得來者，語
阿闍梨優陀夷來看我。」其父聞已，詣優陀
夷所語言：「我女新到夫家，愁憂不樂，遣信喚
我，并喚阿闍梨。我今俗人多事不能得往，願
阿闍梨數數往看。」優陀夷言：「可爾！汝不囑我
尚欲往看，何況相囑。」長老優陀夷明日晨朝
著入聚落衣，往到其家。時彼女人掩戶而
坐。優陀夷在外喚言：「某甲在不？」女言：「是誰？」答
言：「我是優陀夷！」女言：「阿闍梨來入！阿闍梨

來入！」即入其房。於房內坐，與共語言。時姑毘
舍佉鹿母，有三十二子，亦有三十二兒，婦皆
悉福德吉相成就。是時毘舍佉鹿母常教誡
兒子諸婦，勸導父母親屬，次到是女房前。是
毘舍佉鹿母，善解時宜不卒入房，踟蹰戶外。
戶孔中見房內有人剃髮著染衣，睩瞬細語，
知是出家人。但不知是比丘，為是比丘尼，便
喚此婦。婦應曰：「是誰？」答言：「是我。」白言：「大家
來前。」問：「汝邊是誰婦？」答言：「阿闍梨優陀夷！」優
陀夷言：「優婆夷，何以不前？」鹿母即入而作是
言：「阿闍梨優陀夷！此間坐耶？」答言：「如是。」白
言：「阿闍梨此坐非明白處，設有善惡誰證
知者？當以此事，語諸比丘。」優陀夷言：「汝說何
等？」毘舍佉鹿母言：「見優陀夷與女人共坐。」
優陀夷言：「我亦當向佛說汝。」毘舍佉鹿母言：
「欲說何等？」優陀夷言：「我見毘舍佉鹿母，與他
男子共坐。」毘舍佉鹿母言：「何等男子？」優陀夷
言：「我非男子耶？」毘舍佉鹿母言：「阿闍梨！佛不
制我不與男子共坐，然阿闍梨是出家人，應
護沙門法。」優陀夷言：「咄哉！汝惱我不少。」便起
出去，復在一露處，與女人共坐。毘舍佉鹿
母教誡兒婦已出，復見優陀夷與女人露
處共坐語，往到其邊，語優陀夷言：「此是不善，
非沙門法。云何與女人露處共坐？當以是事
語諸比丘。」優陀夷言：「何所說？」毘舍佉鹿母
言：「見優陀夷獨與女人露處共坐。」語優陀夷
言：「我亦當向佛說汝事。」毘舍佉鹿母言：「為
何所說？」優陀夷言：「我見鹿母與男子露處共
坐語。」毘舍佉鹿母言：「何等男子？」答言：「我非

男子耶？」毘舍佉母言：「我是俗人共男子坐，
佛法所聽。尊是沙門應自防護，云何爾耶？」
優陀夷言：「汝處處惱我。」作是語已，即便起去。
時毘舍佉母即以是事白諸比丘，諸比丘以
是事，具白世尊，佛言：「喚優陀夷來。」即便喚
來。佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛
告優陀夷：「此是惡事。汝愚癡人！俗人尚知出
家宜法應行不應行。汝出家人而更不知坐
起言語，應與不應與。汝常不聞世尊種種
因緣，呵責隨順婬欲，讚歎離欲耶？汝今云何
作此惡事？此非法、非律、非如佛教，不可以是
長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆
悉令集。」集已，爾時世尊以是因緣，向諸比丘
廣說過患事，起種種因緣，呵責過患。起已為
諸比丘隨順說法：「有十事利益故，如來應供
正遍知為諸弟子制戒，立說波羅提木叉法。
何等十？一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令
僧安樂故；四者折伏無羞人故；五者有慚愧
者得安樂住故；六者不信者令信故；七者
已信者增益信故；八者於現法中得漏盡故；
九者未生諸漏令不生故；十者正法得久住
為諸天世人開甘露施門故，是名十。如來、
應供、正遍知為諸弟子制戒，未聞者聞，已聞
者當重聞。若比丘與女人獨屏覆處、可婬處
坐，可信優婆夷於三法中一一法說，若波
羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：
『我坐是處。』三法中一一如法治，若波羅夷、若
僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所
說，如法治。」彼比丘是初不定法。

「若比丘與女

人獨露現處、不可婬處坐，可信優婆夷，於
二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。
比丘自言：『我坐是處。』二法中一一如法治，若
僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所
說，如法治。」彼比丘是二不定法。

比丘者，受具
足善受具足，一白三羯磨，無遮法，和合非
不和合，十眾、十眾已上，年滿二十非不滿
二十，是名比丘。

女人者，若母、姊妹、親里、非
親里；若老、若少、在家、出家。

屏覆者，若闇
處、若覆障處。

可婬處者，男女共事無可羞處。

獨者，一男一女，更無餘人。設有餘人，若眠、
若狂、若嬰兒、非人、畜生，亦名獨。

共坐者，相近
坐。

可信優婆夷者，成就十六法，名可信優婆
夷。何等十六？歸佛、歸法、歸僧、於佛不壞淨、於
法不壞淨、於僧不壞淨、僧未得利能令得，
已得利能令增長、僧未有名稱能令名聞遠
著、僧有惡名能速令滅、不隨愛、不隨瞋、不
隨怖、不隨癡、離欲、向成就聖戒，是十六法成
就者，是名可信。

是比丘自言：「知事，不知坐。」
應治是事。若言：「知坐，不知事。」應治坐。若言：「知
事知坐。」應二俱治。若言：「不知事不知坐」者，應
如優婆夷所說，應作覓罪相羯磨治。

比丘者，
如上說。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、
出家。

獨者，一男一女，更無餘人。設有人者，
若眠、若狂、嬰兒、非人、畜生，是亦名獨。

露現處
者，明中露地，無諸屏障，是名露現處。

不可
婬處者，若男女共事可羞恥處。

坐者，相近
坐也。

可信優婆夷者，成就十六法，如上說，
是名可信也。

是比丘自言：「知事不知坐。」應治

是事。若言：「知坐不知事。」應治是坐。若言：「知
事、知坐。」應二俱治。若言：「不知事亦不知坐」者，
應如可信優婆夷所說，應作覓罪相羯磨治。
是故說：「若比丘與一女人獨屏覆處、可婬處
坐，乃至可信優婆夷所說，如法治彼比丘，是
初不定法。若比丘與女人獨露現處、不可
婬處坐，乃至可信優婆夷所說，如法治彼比
丘，是二不定法。」

明三十尼薩耆波夜提法之初

佛在毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。爾時
長老難陀、優波難陀遊諸聚落，多得衣物滿
車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲，知而故
問諸比丘：「何等車聲？」諸比丘白佛言：「世尊！是
長老難陀、優波難陀，遊諸聚落多得衣物滿
車載來，是彼車聲。」世尊即時便作是念：「我諸
弟子乃爾多求衣物。」後於一時冬中八夜大
寒雨雪，時世尊初夜著一衣，在有覺有觀三
昧。至中夜時，覺身小冷，復著第二衣。至後夜
時，復覺身冷，著第三衣，便作是念：「我諸弟子
齊是三衣，足遮大寒大熱、防諸蚊虻，覆障慚
愧、不壞聖種。若性不堪寒者，聽弊故衣，隨
意重納。」於是世尊夜過晨朝，詣眾多比丘

所，敷尼師檀坐。語諸比丘：「我一時晨朝聞
重車聲，問諸比丘：『何等車聲？』諸比丘言：『長老
難陀、優波難陀，遊諸聚落多得衣物，是彼車
聲。』我作是念：『我諸弟子多求衣物，廣生樂著。』
我復一時冬中八夜，乃至重著三衣，便作是
念：『我諸弟子齊此三衣，足止大寒大熱、防諸
蚊虻，覆障慚愧、不壞聖種。』我從今日聽諸比
丘齊畜三衣。若得新者，兩重作僧伽梨，一重
作欝多羅僧，一重作安陀會。若性不堪寒
者，聽弊故衣，隨意重納。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時一聚落中有
三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死，有多衣物，
而不知分。一比丘言：「我須僧伽梨。」第二復言：
「我亦須之。」如是一一物皆競欲得，不能斷當。
爾時優波難陀遊諸聚落，過彼住處，是摩訶
羅等遙見彼來，便作是念：「是釋種子端正姝
好，佛種出家，當為我等止此諍事。」即便白言：
「我此住處有諸衣物，各競欲取不能得分。尊
者今日為我止此諍事，得分衣物。」優波難陀
答言：「我今為汝分物，多起怨嫌。」摩訶羅言：
「不為我分者，誰當分之？我等寧可詣諸外道
求分物耶？」優波難陀復言：「當先作要，隨我語
者我當為分。」答言：「從教。」語言：「盡出物來。」即
便出之，隨為分作三分。時摩訶羅作是念：
「我正有二人而作三分，彼故當欲取一分耶？
寧使取一分，且止我諍。」分為三分已，復問摩
訶羅言：「物盡出來，莫使後復致諍。有不欲出
者，第二人復持來出。」答言：「已盡。」時優波難陀
在二分中間立，二摩訶羅中間著一分。作是

言：「汝等聽我說羯磨。」答言：「爾。」便作是言：「是
二分并我，如是我有三；汝二共一，如是汝有
三。是三彼三，二三平等不？」是摩訶羅已先作
要，又復畏難釋種子故，不敢復言。是二摩
訶羅共得一分，故不知分。復白言：「長老！我今
此分當云何分？」爾時優波難陀即與分作二
分，摩訶羅便各持去。

爾時諸比丘以是因緣，
往白佛言：「云何，世尊！是優波難陀欺彼摩訶
羅比丘？」佛語諸比丘：「是優波難陀不但今日
欺彼比丘，過去世時已曾欺彼。」諸比丘白佛
言：「已曾爾耶？」答言：「曾爾！過去世時，南方國土
有無垢河，河中有二水獺：一者能入深，二者
入淺。時入深水者，捕得一鯉魚，如《生經》中
廣說。」

復次佛在毘舍離，廣說如上。有五事利益
故，如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行
諸房，至難陀房中，見其房內多畜衣物。有
桁曬衣物者、有縫衣者、染衣者、打衣者、作
淨者。難陀如是分處，喻如欲作大會布施一
切僧物。時世尊知而故問難陀：「是誰衣物？」答
言：「我許。」佛言：「比丘！此衣太多。」難陀白佛言：
「世尊！先聽兩重僧伽梨：一重欝多羅僧、一重
安陀會。」佛言：「此衣故多。」答言：「世尊！我有共
行弟子、依止弟子等衣物，各作兩重僧伽梨：
一重欝多羅僧、一重安多會，及作沙彌等
衣。」佛言：「此衣猶多。」又白世尊：「我出家人臨
時難得，是故此諸衣物浣染作竟，舉著器
中。若衣壞時，當取易代。」佛告難陀：「此是惡
事，汝出家人云何計常貪著？汝常不聞世尊

呵責多求多欲難滿，讚歎少欲知足耶？汝今
多欲難滿，廣求衣物積畜餘長，此非法、非律、
非如佛教，不可以是長養善法。云何畜長衣
受用？從今已去，若有長衣，聽一宿。」

諸比丘
白佛言：「世尊！云何是難陀多畜諸衣不知厭
足？」佛告諸比丘：「是難陀不但今日多畜諸衣
不知厭足，過去世時已曾多畜不知厭足，如
《鳥生經》中廣說。」

復次佛住俱舍彌，為諸天世人恭敬供養。世
尊時到著入聚落衣，持鉢入俱舍彌城，次行
乞食。爾時國王夫人名舍彌，以千五百張㲲奉上世尊。佛告阿難：「持是㲲與諸比丘。」
長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受，語阿
難言：「用劫貝為？浣染未竟，已不如法。」時阿
難以是因緣，往白世尊。佛告阿難：「從今已去
若得長衣，聽至十日。」有諸比丘，長衣滿十日，
持是諸衣往白世尊：「此衣滿十日，今當云何？」
佛告比丘：「若知識比丘邊，作淨施法。若復
捨故受新，十日一易。」復次佛在毘舍離，毘舍
離人年年飯僧食已布施衣物，諸比丘不受。
諸檀越詣佛所，禮足已白佛言：「頗有方便，聽
諸比丘取衣受用，令施者得福，受者得利不？」
佛言：「得。」如上廣說。

爾時世尊告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉
令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者
當重聞。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若得
長衣，得至十日畜。過十日者，尼薩耆波夜提。」

衣已竟者，比丘三衣已成，是名衣竟。不受迦
絺那衣亦名衣竟；已捨迦絺那衣亦名衣竟；

浣染衣訖亦名衣竟。

衣者，欽婆羅衣、劫貝衣、
芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。
復有衣名僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師
檀、雨浴衣、覆瘡衣、納衣、居士衣、糞掃衣、若
作、若不作、如法衣、不如法衣、知識衣、迦絺那
衣。

已捨者，捨迦絺那衣有十事捨：受衣捨、
衣竟捨、時竟捨、聞捨、出去捨、失去捨、壞捨、
送衣捨、時過捨、究竟捨。

齊十日者，數極至
十日也。

長衣者，除所受持衣，餘衣是，過十
日，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是長衣
應僧中捨，波夜提罪懺悔。不捨而悔者，越
比尼罪。

波夜提者，能墮惡道，開罪、現罪、舉
罪，施設罪名也。

若比丘一日得十領衣，乃至
十日不作淨，過十日，一切尼薩耆波夜提。若
比丘一日得十領衣，半作淨、半不作淨。若作
淨者，是應淨法。半不作淨者，過十日，尼薩耆
波夜提。若比丘一日得衣、二日作淨；二日復
得衣、三日作淨；三日復得衣、四日復作
淨；四日復得衣、五日作淨；五日復得衣、六日
作淨；六日復得衣、七日作淨；七日復得衣、八
日作淨；八日復得衣、九日作淨；九日復得衣、
十日作淨；十日復得衣，至十一日，一切盡尼薩
耆波夜提，以相續不斷故。若比丘一日得衣，
即日作淨，乃至十日得衣、十日作淨；十一日得
衣，十一日作淨，犯越比尼罪，以無間故。間
者，比丘一日得衣，更停九日。二日得衣，更
停八日。三日得衣，更停七日。四日得衣，更
停六日。五日得衣，更停五日。六日得衣，更
停四日。七日得衣，更停三日。八日得衣，更

停二日。九日得衣，更停一日。十日得衣，即
十日作淨。十一日得衣不應受，是名間。若
比丘前得衣多、後得衣少，以前衣力故，得尼
薩耆波夜提。若比丘前得衣少、後得衣多，以
前衣力故，尼薩耆波夜提。若比丘前衣有、中
間無，若有者，尼薩耆波夜提。若比丘前衣無、
中間有，若有者，尼薩耆波夜提。

比丘不受迦
絺那衣謂受想、捨迦絺那衣不捨想、不受衣
謂受想、不作淨謂淨想、不與謂與衣想、不記
識謂記識想、愚、內心、非處作淨。

不受迦絺那
衣謂受想者，比丘不受迦絺那衣，自謂已受，
長衣過十日，尼薩耆波夜提。

捨迦絺那衣不
捨想者，比丘已捨迦絺那衣，而自謂未捨，長
衣過十日，犯尼薩耆波夜提。

不受衣謂受想
者，若比丘三衣自不受，便謂已受想，不作淨
過十日，尼薩耆波夜提。

不作淨謂淨想者，比
丘畜長衣不作淨施，而謂已作淨施，過十日，
尼薩耆波夜提。

不與謂與想者，是衣不與塔、
不與僧、不與人，而謂呼與，過十日，尼薩耆波
夜提。

不記識謂記識想者，若比丘不記識，
言：「此是尼師檀、此是覆瘡衣、此是雨浴衣。」
而謂記識，不作淨，過十日，尼薩耆波夜提。

愚
者，若比丘得衣，愚闇故不作淨，過十日，尼薩
耆波夜提。

內心者，內心說淨，而口不言，是名
非法淨，犯越比尼罪。若口說者，無罪。

非處者，
若俗人、若畜生、若無心邊作淨，是不名作淨。
過十日，尼薩耆波夜提。

優波離白佛言：「世尊！
比丘長衣應作淨，何等人邊作淨？」佛告優波
離：「當於比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼

邊作淨。」又問：「相離近遠，得從彼作淨？」佛言：
「齊三由旬，知其存亡。」優波離白佛言：「世尊！長
衣沙彌邊作淨，是沙彌受具足，當云何？」佛言：
「稱無歲比丘名作淨。」優波離復問：「是無歲比
丘若死者云何？」佛言：「得停十日，於餘知識邊
作淨。」復問：「齊幾許應作淨？幾許不作淨？」佛
言：「廣一肘、長二肘，應作淨。」

若比丘二人共物，
未分不犯；若分得已應作淨，若不作淨，過十
日者，尼薩耆波夜提。若比丘，婆羅門舍請僧
食并施衣物。有病比丘，囑人取衣分，是比丘
持衣分來，雖久未與，不犯，若得已，應作淨。
不作淨者，過十日，尼薩耆波夜提。若比丘聞
若師、若弟子送衣與，未得，雖久不犯；若得已
應作淨，若不作淨，過十日，尼薩耆波夜提。
若比丘令織師織衣，衣竟雖久，未與，比丘不
犯；得衣已應作淨，若不作淨，過十日，尼薩耆
波夜提。若比丘買衣，雖價決了，未得，不犯；得
已應作淨，若不作淨，過十日，尼薩耆波夜提。
若比丘為佛為僧供養故，求衣物集在一處，
雖久未用，不犯。若比丘於佛生處、得道處、轉
法輪處、阿難設會處、羅云設會處、五歲會
處，大得布施諸衣物，是物入僧末分者，雖
久不犯；是物已分，多人共得一分，中有善毘
尼人，能為眾人同意作淨者，無罪；若不作淨
者，過十日，犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行
恐畏處，藏衣而去，過十日取者，尼薩耆波夜
提。若有人取是衣物，持來與比丘者，亦尼薩
耆波夜提。若比丘為賊所逐，遂便捨衣走，過
十日已有人得衣，來還比丘者，無罪。不失失

想、失不失想、若失失想，皆不犯，過十日無
罪。不失不失想，過十日，尼薩耆波夜提。

若
比丘長衣過十日，欲捨衣者，當求持律比
丘、能羯磨人，請諸知識比丘，出界外。若無界
場，應結小界，羯磨者應作是說：「大德僧聽！若
僧時到，僧於此地，齊僧坐處外一尋以內，
於其中作羯磨。諸大德聽！於此處齊僧坐
處外一尋已內，於其中作羯磨。僧忍默然故，
是事如是持。」不羯磨地者，不得作僧事，若作
者得越比尼罪。律師應語是比丘言：「汝捨此
衣。」是比丘應䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶
念！我某甲比丘是長衣過十日，犯尼薩耆，
我今於僧中捨。」持律復問：「汝是衣曾受用不？」
若言：「受用。」應語：「汝得波夜提罪，受用不淨衣
故，隨用得越比尼罪。」若言：「不受用」者，語言：「汝
得波夜提罪。」是比丘於持律前䠒跪合掌白
言：「長老憶念！我某甲長衣過十日，已於僧
中捨。此中犯波夜提罪，今於長老前悔過，不
敢覆藏。」持律問言：「汝自見罪不？」答言：「見。」應教：
「更莫復作。」答言：「爾。」如是第二、第三說。若受用
者：「長老憶念！我某甲比丘長衣過十日，已
於僧中捨。此中犯波夜提罪，及受用不淨
衣隨用，得越比尼罪。是一切罪，今向長老誠
心悔過，不敢覆藏。」持律問言：「汝自見罪不？」答
言：「見。」「汝更莫作。」答言：「頂戴持。」如是第二、第
三說。律師問：「此眾中誰是汝知識？」答言：「某
甲。」即語隨次坐。應說羯磨：「大德僧聽！某甲比
丘長衣過十日，已於僧中捨，已如法作。若僧
時到，僧持此衣，與某甲知識比丘，如是白。」「大

德僧聽！是某甲比丘長衣過十日，已於僧中
捨，已如法作。僧今持此衣與某甲知識比丘，
諸大德忍持此衣與某甲知識比丘者默
然，若不忍者便說，是初羯磨。」如是第二、第
三說。「僧已忍，持此衣與某甲知識比丘竟，
僧忍默然故，是事如是持。」是知識比丘應即
日、若明日還彼衣，亦不得於眾僧前還，亦
不得停久過半月還也。是比丘得衣已，若受
持、若作淨、若不知受持及不知作淨者，當教
言：「我某甲，此僧伽梨、此欝多羅僧、此安多會，
盡受不離宿受持。」如是三說。若作淨者，應教
言：「我某甲比丘，是長衣淨施與某甲，某甲於
我邊不計意若浣染縫，有因緣事當隨意用。」
如是三說。若比丘衣已竟、迦絺那衣已捨，
長衣齊十日，畜過十日者，尼薩耆波夜提，是
故說。

佛住舍衛城，廣說如上。有一婆羅門請眾僧
經宿供養，并施衣物。諸比丘聞彼請僧，各
作是念：「今時和適不寒不熱，我等但著上下
衣往，若彼得施衣，當作三衣受持。」即便著上
下衣去。

爾時世尊以五事利益故，五日一行諸比丘
房，開一房戶見架上多衣。世尊知而故問：
「架上多衣者為是誰許？」有病比丘白世尊言：
「有婆羅門，請諸比丘經宿供養布施衣物，是
諸比丘以天時暖，留此諸衣，著上下衣去。
若彼得施衣，當受作三衣。」佛告諸比丘：「當知
如來應供第一樂人，出家離第一樂，而隨所
住處，常三衣俱持鉢乞食。譬如鳥之兩翼，恒

與身俱。汝等比丘！云何捨本族姓以信出家？
應當如是，所至到處法衣隨身，不應離宿。」

復
次佛在舍衛城，安居訖詣王舍城。時有一比
丘，王舍城中以信出家，於餘聚落安居訖。聞
世尊安居訖詣王舍城：「我今當往問訊世尊！
并從佛去過看親里，天時不寒不熱，我當留
一衣，但著上下衣去。」乃至世尊種種呵責
比丘之法，法衣應器常與身俱，譬如鳥飛毛
羽自隨，不應離宿。

復次佛住王舍城迦蘭陀
竹園精舍，長老舍利弗作是念：「我今當為饒
益親里故，往詣那羅聚落安居，意復不欲遠
離世尊。以恭敬故，難往白佛。」諸比丘聞已，即
以是事廣白世尊。佛告諸比丘：「從今日聽王
舍城竹園精舍、僧那羅聚落僧共作一布薩
界，令舍利弗安樂住。」羯磨者應作是說：「大德
僧聽！從今日王舍城竹園精舍、那羅聚落
作一布薩界。若僧時到，僧今從王舍城竹
園精舍、那羅聚落共作一布薩界，如是白。」
白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。

爾
時尊者舍利弗於那羅聚落結安居，日日詣
竹園精舍，禮世尊足。值天七日連雨，便作是
念：「我今體羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂
重；若不持去，脫不得還，便應捨墮。且住待雨
晴已，往詣世尊。」道逢諸外道，即共論議，如《沙
門果經》中說。然後往詣世尊！禮拜問訊。佛知
而故問：「舍利弗！何以多日不現？」即向世尊
廣說上事。爾時世尊告諸比丘：「從今日後
王舍城竹園精舍、那羅聚落作不離衣宿界，
令諸比丘得安樂住。」羯磨者當作是說：「大德

僧聽！今從王舍城竹園精舍至那羅聚落，
除聚落及聚落界，作不失衣法。若僧時到，僧
從王舍城至那羅聚落，除聚落及聚落界，作
不失衣法，如是白。」「大德僧聽！從王舍城竹園
精舍，至那羅聚落，除聚落及聚落界。僧今
於是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至
那羅聚落，除聚落及聚落界，是中作不失衣
法者默然，若不忍者便說。」「僧已忍，從王舍
城至那羅聚落，除聚落及聚落界，作不失
衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。」作不失衣
法已，此王舍城趣那羅聚落道兩邊，各二
十五肘名為界。若衣在道中得，道左右各二
十五肘置衣。王舍城得，至那羅聚落無罪，
置衣那羅聚落亦如是。王舍城竹園精舍、
那羅聚落亦復如是。如舍利弗因緣、目揵連
因緣，亦復如是。

復次世尊住舍衛城祇洹精
舍，有一比丘食後欲詣開眼林坐禪，便作是
念：「我或於彼中宿，便失僧伽梨。」即持三衣去。
過見世尊，佛知而故問：「比丘！何以多持衣行？」
答言：「世尊！我欲往開眼林坐禪，暮脫不還，
恐失僧伽梨，故持三衣去。」佛告諸比丘：「從今
日後從祇洹林，至開眼林、東坊精舍、西坊
精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔
婆羅林精舍，盡同作不失衣法，令諸比丘得
安樂住。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！今從祇
洹至開眼林，東林精舍乃至受籌塔，是中除
聚落及聚落界。若僧時到，僧從祇洹林，乃至
受籌塔羯磨，作不失衣法，如是白。」「大德僧
聽！從祇洹林乃至受籌塔，是中除聚落及聚

落界，僧今作不失衣法。諸大德忍從祇洹
林至開眼林，乃至受籌塔，作不失衣法，忍
者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍，從祇洹林
至開眼林，乃至受籌塔，作不失衣法竟。僧忍
默然故，是事如是持。」

復次佛住舍衛城祇洹
精舍，爾時舍衛城中失火。時城中諸人象馬
車乘男女擔負衣物出城，諸比丘多於城中
寄衣，畏火燒衣故急走向城。城中諸人不信
佛者，皆呵責言：「我等火逼出城避難，是沙門
等向城而走，如蛾赴火，有何急事？」時有人
言：「汝莫語此沙門輩不順正理，欲取人物，
譬如賊伺人慢藏，如醫治病，以自濟活。是
沙門輩亦復如是，伺人災患向城而走，是壞
敗人有何道哉！」諸比丘聞已，以是因緣具白
世尊。佛言：「呼是比丘來。」即呼來已，佛問諸
比丘：「汝等何故向城而走，為世人所嫌？」答言：
「我等衣物先在城中，城中失火，畏火燒故，走
往取之。」佛問比丘：「汝等云何僧不作羯磨，而
離衣宿？」答言：「作羯磨。」復問：「云何作？」答言：「通結
舍衛城。」佛告比丘：「汝等云何阿練若處，通結
聚落？從今已後不聽阿練若處通結聚落，應
阿練若處通結阿練若處、聚落處通結聚落
處。若阿練若處通結聚落，聚落處通結阿
練若處者，得越比尼罪。」

佛告諸比丘：「依止舍

衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制
戒，乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟，迦絺
那衣已捨，若三衣中離一一衣餘處一宿，除
僧羯磨，尼薩耆波夜提。」

衣竟者，三衣已成
是名衣竟；不受迦絺那衣亦名衣竟；捨迦絺
那衣亦名衣竟；浣染竟亦名衣竟。衣者，劫貝
衣、欽婆羅衣、芻摩衣、憍奢耶衣、舍那
衣、麻衣、軀牟提衣。

捨迦絺那衣者有十事，
從受衣捨，乃至究竟捨。

一宿者，從日未沒至
明相出時。

三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀
會。

除僧羯磨者，僧不作羯磨，不聽離衣宿。
設作羯磨，白不成就、羯磨不成就、眾不成就，
若羯磨一一不如法，是名不作作。羯磨者，
白成就、羯磨成就、眾成就、一一羯磨如法，是
名僧作羯磨，世尊說無罪。

尼薩耆波夜提者，
此衣應僧中捨，波夜提應悔過。不捨而悔
者，得越比尼罪。

波夜提者，如上說。

界者，羯磨
界、遊行界、依止界、七菴婆羅界。

羯磨界者，
廣略聚落，稱名標幟，隨曲避難。諸方廣者，
如摩頭羅國，有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶
那河，河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精
舍，比丘遣使白叢林精舍僧言：「我欲共結一
布薩界。」問言：「何以故？」答言：「彼間多好飲食、
得別房衣、得安居衣，是故欲同。」應報言：「為衣
食來者，此非所宜，但彼間住。」若言：「我所住處
多年少比丘，不善契經、比尼、阿毘曇，不善觀
陰、界、入、十二因緣，是故欲來就諸長老學契經、
毘尼、阿毘曇，陰、界、入、觀十二因緣。」彼應語言：
「汝後僧作羯磨法事時，不作障礙者，當共

汝同。應語一切比丘盡來，若不來者，一切盡
出界去。若來若出界去已，當作羯磨。」羯磨
者應作是說：「大德僧聽！從今叢林精舍、仙人
聚落精舍，是中內界、外界、內外界、中間界，若
僧時到，僧是叢林精舍、仙人聚落精舍，是中
共作一布薩界，如是白。」「大德僧聽！是叢林精
舍、仙人聚落精舍，是內界、外界、內外界、中間
界，僧今共作一布薩界。諸大德忍從叢林精
舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布薩界者
默然，若不忍便說。」「僧已忍磨頭羅叢林精
舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布薩界竟。
僧忍，默然故。是事如是持。」若中間無河水
者，應一處作羯磨。中有河水者，應三處作羯
磨：一、摩頭羅精舍；二、水中；三、仙人聚落精
舍。若河水中有洲者，應五處作羯磨：一、摩頭
羅精舍；二、水中；三、洲上；四、水中；五、仙人聚
落。如陸地，道兩邊各二十五肘，水中亦爾。一
時夏水漲，比丘受欲來應羯磨，為水所漂出
界去，殆死得出。白諸比丘：「我向持欲來，為水
所漂，殆死得出，今可廣結界不？」諸比丘言：
「得，汝去上下水三由旬作識，若樹、若石、若
堆，如是等作識來。」說羯磨者應作是言：「大
德僧聽！從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍，從
分齊以來內界、外界、內外界、中間界、上下水
中。若僧時到，僧從摩頭羅精舍至仙人聚落
精舍，河水上下從分齊已來，作一羯磨布薩
界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事
如是持。」復有一時持欲來赴羯磨，就船欲
渡。船師挽船上流，然後當渡。語比丘言：

「船重難牽，汝可步去，至應渡處便上。」是比丘
以持欲故，不應上岸。出界失欲故，便於岸底
涉水而進。船去疾，遂出界分。比丘即於界內，
直浮趣船，水復漂船下過三由旬。比丘復應
捨船，直浮趣岸，到彼已涉水尋岸而上。到
道口入界內，然後上岸，是名廣說。

略說者，羯
磨人應作是說：「大德僧聽！今從摩頭羅精舍
至仙人聚落精舍，內界、外界、內外界、中間界。
若僧時到，僧今從摩頭羅精舍、仙人聚落精
舍，共作一布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至
「僧忍，默然故。是事如是持。」是名略說界。

聚
落界者，如磨頭羅西精舍、聚落精舍，欲
共作一布薩界者，應稱名齊三由旬內諸精
舍作一羯磨。羯磨者應如是說：「大德僧聽！
從今日恬精、舍車精舍、勝精舍、不亂精舍、
賢精舍、戒次第精舍、螺精舍、酪村精舍、黃精
舍等，是諸精舍內界、外界、內外界、中間界。若
僧時到，僧是諸精舍共作一布薩界，如是白。」
白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是
名聚落界。

稱名界者，說羯磨比丘不知諸
精舍名，令舊比丘知名字者，僧中唱諸精舍
名字已，羯磨者應作是說：「大德僧聽！從今日
是某甲比丘所說諸精舍名字，內界、外界、內
外界、中間界，是諸精舍共作一布薩界。若僧
時到，僧某甲比丘所說諸精舍名字，共作一
布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。
是事如是持。」是為稱名界。

幖幟界者，作
如是言：「大德僧聽！從今日齊幖幟，若石、
若山、若井、若埠、若樹、內界、外界、內外界、中

間界，作一布薩界。若僧時到，僧齊幖幟，若石、
若山、若井、若樹，共作一布薩界，如是白。」白一
羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」若羯磨
人不知幖幟者，先令舊比丘僧中唱，如上稱
名界，說是名幖幟界。

隨曲界者，有聚落邊精
舍故壞，多有供養眾僧敷具，欲與諸精舍
比丘共作一布薩界，修治精舍，共用此物。
諸處比丘有欲共者、有不欲共者。諸欲共者，
應盡來集、若出界去；其不欲者，自當精舍界
作標幟住。諸欲共者，來集一處已，羯磨者應
作是言：「大德僧聽！從今日此一住處某甲住
處，齊幖幟內界、外界、內外界、中間界，共作一
布薩界。若僧時到，僧此住處、某甲比丘住處
齊幖幟以來共作一布薩界，如是白。」白一羯
磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名隨曲
界。

避難界者，一住處諸比丘，前安居、後安居
日已過，有事難起，若賊難、王難、若奪命、若破
戒、若水多虫漉不能淨，欲至餘精舍避此諸
難，去三由旬內。若彼有比丘，若呼來、若出界
去。羯磨者作是說：「大德僧聽！今日是住處彼
某甲聚落精舍，內界、外界、內外界、中間界，共
作一布薩界。若僧時到，僧從今日是中住
處、彼某甲聚落精舍，共作一布薩界，如是白。」
白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」
若到彼處，復欲就餘精舍者，當捨先界，應
作是說：「大德僧聽！是住處、先住處作別說戒，
若僧時到，僧是住處先某住處，作別說戒，
如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事
如是持。」僧復欲進前精舍者，復取三由旬內，

共作一布薩界。復欲進前者，當捨後結前，
乃至前求適意住處，如是隨意結、隨意捨，是
名避難界。

諸方界者，若比丘夏安居中，若
諸難起，若王難、若賊難、若奪命難、若破戒、
若水多虫漉不可淨，隨四方各三由旬內，自
在結界，亦如上說。若難卒至，不得作羯磨，出
去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。

遊行界者，六
十家聚落界、隔障界、樓閣界、兩道界、井界、樹
界、園界、連蔓界、暫宿界、船界、舍內界、並界。

六
十家聚落界者，如釋迦梨國大聚落、蘇彌國
大聚落、摩頭羅國大聚落、巴連弗邑大聚
落，是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋，
人在第三屋宿，日光未滅去至明相出時還，
尼薩耆。日光滅去至明相出還，無罪。日光
未滅去、明相未出還，無罪。一切屋中盡有比
丘住者，無罪。若結界者，無罪。周匝有垣牆者，
無罪；周匝有塹者，無罪；周匝有渠水者，無罪；
共一門者，無罪。若道於聚落中過，若比丘衣
在道左，身度道右，日光未滅去至明相出，亦
如上說。若比丘道中臥，持三衣枕頭，衣離
頭者，尼薩耆。以不可截衣故，一切應捨。若聚
落周匝牆圍遶、若塹、若籬、若一門，門有閉
者，皆無罪，是名六十家聚落界。

隔障界者，亦
如是。

樓閣界者，若梯閣道外，各二十五肘
為界，若比丘置衣閣上，過二十五肘，日光未
滅去至明相出還，尼薩耆。日光滅去、明相出
還，無罪；日光未滅去、明相未出還，無罪。若比
丘樓閣上住，畏賊來攻樓閣，故持衣出樓閣
外二十五肘外藏，還樓閣上宿，日光未滅

去至明相出還，尼薩耆，亦如上說。若比丘夜
中大小行，離衣二十五肘內，與衣合無罪，是
名樓閣界。

兩道界者，步道、車道。步道者，有比
丘畏寒故至諸暖國，或畏熱故詣諸涼國。道
行時，師與諸伴共行，並論議而去。弟子持衣
鉢從後來，不及師。師至日沒時，畏離衣宿，故
出道外待弟子，弟子持衣直過不見師，至天
曉相待。若是師待衣處，離道二十五肘內，與
衣合者不犯；過二十五肘外者，尼薩耆。若弟
子持衣在前行，日沒時作是念：「莫令我師離
衣宿。」即住道外待師行，極眠不覺師過，至曉
相問，亦如上說，是名步道。車道者，比丘與
乘車估客共行，置衣車上，畏塵坌故在前去，
至日沒時畏離衣宿故，應住道外二十五肘
內，令車盡過，與衣合故不犯。若比丘置衣車
上，隨車後行，至日沒時不識何者是己衣車？
比丘爾時應去車二十五肘內，繞車營一匝，
與衣合故不犯。若高大車一隥、兩隥、三隥
梯上者，比丘置衣車上在下住，從日光未
滅至明相出時，尼薩耆，亦如上說。若於夜中
暫內手車上者，不犯。若比丘在車上宿，置衣
車下、若在車前置衣車後、若在車後置衣車

前、若在車左置衣車右、若在車右置衣車左、
日光未滅至明相出時，皆尼薩耆。若比丘置
衣車上，離車二十五肘外靜處宿者，日光未
滅去至明相出時還，尼薩耆，亦如上說。若
比丘畏賊故，於車外過二十五肘藏衣，還車
上宿，日光未滅至明相出時，尼薩耆，亦如上
說。若夜中起大小行，離衣二十五肘內，與衣
合無罪。若車營內以長繩橫斷，為繫牛故，比
丘於繩一邊住，置衣繩一邊，日光未滅至明相
出時，尼薩耆，亦如上說，是名兩道界。

井界者，
比丘與估客共行，於井邊宿，井欄外二十五
肘內，名為井界。衣著井欄上，比丘去井過二
十五肘，日光未滅去至明相出時，尼薩耆，亦
如上說。若畏賊故，藏衣井外過二十五肘，來
井邊宿，日光未滅去至明相出時還，尼薩耆。
若藏衣井半龕中，於井上宿，日光未滅去至
明相出時，尼薩耆。若繩連衣著身宿者，不犯。
置衣井底、於井上宿，置衣井上、井底宿，亦復
如是。若夜暫垂手脚井中，與衣合者無罪，是
名井界。

樹界者，於樹一切枝葉外二十五肘
為樹界。若比丘置衣樹下，過二十五肘外，日
光未滅去至明相出，應如上說。若比丘樹下，
畏賊藏衣樹外過二十五肘，日光未滅去至
明相出時還，尼薩耆。日光未滅去至明相未
出還，不犯；日光滅去至明相出還，不犯。若夜
中暫到衣所，與衣合不犯。若置衣樹上、樹下
宿，若置衣樹下、樹上宿，日光未滅去至明相
出時，尼薩耆。若繩連著身者無罪，是名樹界。
園界亦如是。

連蔓界者，若蒲萄蔓架、不破蔓

架、不樓藤蔓架、瓠蔓架、解脫花蔓架，如是
一切蔓架外各二十五肘，名為連蔓界。比丘
與估客共道行，至此蔓下宿，比丘求靜處，置
衣蔓架底，出二十五肘外，日光未滅去、明相
出時還，尼薩耆。日光滅去、明相出還，無罪；
日光未滅去至明相未出還，無罪。若畏賊故
藏衣二十五肘外，於蔓架底宿，日光未滅去
至明相出時，如上說。若夜中大小行暫到衣
所，與衣合無罪。若著衣蔓架上、在下宿，著
衣蔓下、在上宿，亦復如是。若繩連身者無罪。
是名連蔓界。

暫宿界者，客舍中種種雜人，比
丘於中止宿。客舍主言：「此中畏賊，各自警備。」
比丘問客舍主言：「長壽！何處牢固？」客舍主
答言：「閣上牢固。」或言：「閣下牢固。」比丘藏衣
閣下、於閣上宿，或置衣閣上、於閣下宿，日光
未滅去至明相出時還，皆尼薩耆，如上說。若
是中梯隥道通者，不犯。若比丘道行至天
祠中宿，天祠主言：「此中畏賊盜，各自守備。」
比丘問：「天祠主！何處牢固？」天祠主言：「若舍
裏牢固、若舍外牢固。」比丘便置衣舍內，自
於舍外頭，首向戶而臥，日光未滅去至明
相出時，尼薩耆，如上說。若戶鉤在比丘邊
者不犯。比丘道行於空聚落中宿，置衣第一
房，自於第三房宿者，日光未滅去至明相出，
如上說。若一切房盡有比丘者，不犯。若羯磨
作界，若籬牆、溝渠圍繞，若水圍遶者，不
犯。是名暫宿界。

船界者，若比丘載船上水、下
水，船上有眾多住處。若比丘住處、若外道住
處，比丘住處不牢密故，持衣寄外道住處，

日光未滅去至明相出時還，尼薩耆，亦如上
說。若外道聽自在置衣物者，不犯。若船著岸
者，比丘置衣船上，離船過二十五肘外，日光
未滅至明相出時，如上說。若船上畏賊，持衣
上岸二十五肘外藏，還船上宿，日光未滅至
明相出時，尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者，
與衣合不犯。若比丘浣衣，於船上曬，風鼓衣
盡外向，經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入
船內者，不犯。若曬衣時，半在船內、半在船外
者，尼薩耆，不可截故盡捨，是名船界。

家內界
者，若兄弟二人共一家住，於家中別作分
齊。若兄不聽弟入、弟不聽兄入，若比丘在
兄分齊內、衣在弟分齊內，日光未沒至明相
出者，如上說。若兄弟語比丘言：「俗人自違，
於法不礙，任意住止。」者，爾時隨意置衣，無
罪。若比丘至白衣家宿，畏賊故，問白衣：「何
處牢固？」答言：「舍內牢固。」比丘置衣舍內，於舍
外宿，日光未滅至明相出時，如上說。若夜於
孔中暫內一手屋內者，不犯。是名家內界。

並
界者，若四聚落界相接，比丘衣枕頭臥，比丘
頭在一界，兩手各在一界，脚在一界，衣在頭
底，衣離頭者，尼薩耆。若夜中手脚暫到衣所
者，不犯。若車於此四界上住，車軛在一界、車
後在一界、左輪在一界、右輪在一界，若置衣
車前、車後宿，置衣車後、車前宿，置衣車左、車
右宿，置衣車右、車左宿，日光未滅去至明相
出時，尼薩耆；日光滅已去至明相出時還，不
犯；日光未滅去至明相未出還，不犯。是名並
界。

聚落界者，若比丘著上下衣入聚落，有主

人語比丘言：「我今夜欲供養形像作福德，比
丘當助我料理之。」是比丘即助莊嚴形像，
懸繒花蓋敷置床座，至日沒時比丘報主人
言：「日暮還精舍。」是主人慇懃留比丘宿，若彼
住處諸比丘有長衣者，應暫借受持。若無者，
隨近有諸比丘住處者，應從彼借。若無比丘，
有比丘尼住處者，亦從彼借。若無者，是處俗
人若有衣被者，應從借作淨，安施紐，然後
受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，
莫踰城出。到精舍，門猶未開者，當索開門。若
不得開者，應住門屋底。若無門屋者，應內手
著孔中。孔有二種，若門孔、若水瀆孔。若門無
孔者，於水瀆孔中、若內手、若內脚，莫先內
手脚，脫有蛇蝮應先以杖驚之，然後內手與
衣合。若無水瀆者，應踰垣牆入，應作相令
內人識，莫令內人疑是賊，相驚動也。若不得
入者，當疾捨衣，寧無衣犯越比尼罪，以輕易
重故。若比丘於精舍內浣衣，懸當垣牆上
曬。若夜風吹出垂著垣牆外者，犯尼薩耆。在
內者不犯，以不可截故盡應捨。若比丘於精
舍外脫衣，熱作忘衣在外，夜憶即出求之不
見。晨朝出看，見衣去夜行迹二十五肘內者，
不犯；二十五肘外者，尼薩耆。是名聚落界。

七
菴婆羅樹界者，佛在舍衛城，時有一婆羅門，
能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍
衛城，具足一切知見，有所問者皆能記說，作
是思惟：「我今當往問種菴婆羅樹法，云何種
菴婆羅樹，能使根莖堅固枝葉茂盛，花果成
就扶踈生長，不相妨礙？」作是念已，詣世尊所，

共相問訊已，於一面坐，白世尊言：「沙門瞿
曇！云何方便種菴婆羅樹，能使根莖堅固枝
葉茂盛，花果成就扶踈生長，不相妨礙？」時
世尊告婆羅門言：「以五肘弓量七弓種一樹，
如是種者，能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛，花
果成就扶踈生長，各各不相妨礙。」時婆羅門
歡喜，便作是言：「善哉！沙門瞿曇，知種殖法，
真一切智。」從坐起而去。婆羅門去不久，佛告
諸比丘：「是婆羅門今大有所失，應問者不問，
不應問者問。若彼問苦習義者，可得道
迹。雖然，彼婆羅門今於我所發歡喜心，亦為
大有所得。」爾時優波離知時而白佛言：「世尊！
已聞菴婆羅樹分齊，今復請問：若有處所城
邑聚落界分，不可知者。若欲羯磨，應齊幾
許，名為善作羯磨？使令異眾僧各各相見而
得成就羯磨，不犯別眾耶？」佛告優波離：「五肘
弓量七弓種一菴婆羅樹，齊七菴婆羅樹，相
去爾所作羯磨者，名善作羯磨。雖異眾相見
而無別眾之罪，是名為七菴婆羅樹界。」若比
丘離衣宿已，應白持律能羯磨者，言：「長老！我
與是衣別宿，應捨。長老！為我作羯磨。」羯磨法
如上過十日衣中說。是故說：「若比丘衣已竟，
迦絺那衣已捨，若三衣中，若離一一衣餘
處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律於
阿耆羅河邊住，得一小段衣，與眾多比丘俱，
詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於
自住處沒，當阿耆羅河邊現。知而故問阿那
律：「汝作何等？」答言：「世尊！得一小段衣，尺量

不足，欲引令長廣。」佛語阿那律：「汝頗有更得
衣望處不？」答言：「有。」世尊問：「何時可得？」答言：「一
月。」佛言：「從今日聽不足衣有衣望處者，停至
一月為滿足故。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比
丘盡集，乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟，
迦絺那衣已捨。若得非時衣，比丘須衣應取，
疾作衣受。若不足者，有望處為滿故，聽一月
畜。若過畜者，足不足，尼薩耆波夜提。」

衣竟者，
三衣已成，亦名衣竟；不受迦絺那衣，亦名衣
竟；已捨迦絺那衣，亦名衣竟。浣染竟，亦名
衣竟。

已捨迦絺那衣者，有十事捨，如上說。

得
者，若男、若女、在家、出家人邊得衣也。

非時者，
若受迦絺那衣，有七月名非時；若不受迦絺
那衣者，有十一月是名非時。於此非時中得
衣，是名非時衣。

衣者，如上說。

須者，是比丘
實須衣也。

即取疾成受，持作而少不足者，停
至一月。一月者三十日，齊是應畜，為求滿足
故。

有望者，是比丘實聞有得衣處，待令滿
足，得至一月畜。過是一月畜者，尼薩耆波
夜提。

尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜
提懺悔；不捨而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如
上說。

若比丘前十日得有望衣，無望衣、微
小望衣、無力望、羸望。因生望、斷望、更起餘
望，此皆無事停。若得此衣滿足已，半作淨、
半不作淨，是中作淨者，名善作淨；不作淨
者，過十日尼薩耆。若比丘於前十日中，若得
居士衣、若糞掃衣，不自作不教作、不受持不
作淨，彼衣若作、若不作，衣及衣餘前十日過，
尼薩耆。若比丘前十日中得衣，若故衣、若納

衣，是比丘得已，不自作不教作，乃至過前十
日者，尼薩耆。若比丘中十日中得衣，若以
染淨、若未淨，是比丘得是衣，不自作不教
作、不受持不作淨，彼若作衣、若不作，衣及衣
餘中十日過，尼薩耆。若比丘中十日得衣，若
得應法衣、不應法衣，取已不自作不教作，乃
至過中十日，尼薩耆。若比丘後十日中得衣，
應作一衣而欲作二衣，餘比丘語是比丘言：
「長老！是先欲作一衣，今何故作二衣？今應如
先作一衣。」是比丘得衣已，不自作不教作，乃
至過後十日，尼薩耆。若比丘後十日中得衣，
欲作小割截衣，而作大割截衣，餘比丘語是
比丘言：「長老！本欲作小割截衣，今何以作大
割截衣？應如本作。」是比丘得衣，不自作不教
作、不受持不作淨，若作、若不作，衣及衣餘過
後十日，尼薩耆。若比丘前十日得衣，應即前
十日作，中十日得衣，應即中十日作，後十日
得衣，應即後十日作。若比丘前十日，五日已
過得望衣；前十日中、後五日；中十日、前五日，
此十日應作衣。若比丘中十日、前五日已過
得望衣，應中十日後五日、後十日前五日，
此十日應作衣。若比丘後十日前五日已
過得望衣，即應此五日中應作衣。若比丘
後十日中六日已過得望衣，應四日中作。七
日已過得衣，三日應作。八日已過得衣，二
日應作。九日已過得衣，一日應作。十日得衣
即日應作。作衣時應餘人相助，浣染牽截絣
篸却刺，刺橫刺長，刺緣施紐煮染染衣，作
淨已受持。若一日恐不竟者，麁行隱令竟，

受持後更細刺。是故世尊說：「若比丘衣已
竟，迦絺那衣已捨，乃至足不足，尼薩耆波夜
提。」

佛住舍衛城，廣說如上。優鉢羅比丘尼因緣
應廣說，時優鉢羅比丘尼，以僧祇支與尊
者阿難陀，是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣，泥
塗日中曬，佛知而故問：「阿難陀！汝作何等？」答
言：「世尊！是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢
膩不淨，泥塗而曬。」佛問阿難陀：「汝與直貿
易不？」答言：「不與。世尊！」佛告阿難陀：「應當與貿
易，母人少利。」阿難陀不欲與，佛語阿難陀：「何
以不與？」阿難陀白佛：「與何物？」佛語阿難陀：
「王波斯匿所施劫貝，長十六肘廣八肘者與
之。」阿難陀猶故不與，如《劫貝契經》廣說。

復次佛住舍衛城，廣說如上。時善生比丘尼
將徒眾皆著弊壞衣，禮世尊足。佛知而故問：
「諸比丘！此何等比丘尼，著弊壞衣而來詣
我？」諸比丘白佛言：「世尊！此是善生比丘尼。」佛
問諸比丘：「是善生比丘尼為得衣故不著？為
無衣耶？」諸比丘言：「但得，已持與優陀夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時偷蘭難陀比
丘尼將徒眾，皆著弊壞衣來詣世尊，頭面禮
足。佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼，著弊
壞衣而來詣我？」諸比丘白佛言：「世尊！此是偷
蘭難陀比丘尼。」佛問諸比丘：「是偷蘭難陀比
丘尼，為得衣故不著？為不得衣故不著。」
諸比丘言：「但得，已持施阿難陀。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時蘇毘提比丘
尼將徒眾，皆著弊壞衣來詣世尊，頭面禮足。

佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼，著弊壞
衣而來詣我？」諸比丘白佛言：「世尊！此是蘇毘
提比丘尼。」佛問諸比丘：「是蘇毘提比丘尼為
得衣不著？為不得衣耶？」諸比丘言：「但得，已持
施善解比丘。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有失利摩比丘
尼將徒眾，皆著弊壞衣來詣世尊，頭面禮足。
佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼，著弊壞
衣來詣我所？」諸比丘白佛言：「世尊！此是失
利摩比丘尼。」佛問諸比丘：「是失利摩比丘尼，
為得衣不著？為不得衣耶？」諸比丘言：「但得，已
持施僧。」佛問諸比丘：「若親里比丘尼著如是
弊壞衣者，是親里比丘應取彼衣不？」答言：「不
取。」世尊復問：「若親里比丘尼自衣弊壞，持
衣物與親里比丘不？」答言：「不也。世尊！」佛言：
「是故比丘！不應從非親里比丘尼邊取衣，除
貿易。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令
集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當
重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣，除貿易，
尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

非親里比丘
尼者，非父親相續、非母親相續，是名非親里
比丘尼。一親里、多非親里，多親里、一非親
里，沙彌尼親里、比丘尼非親里，沙彌尼非親
里、比丘尼親里，是中得衣，犯；離此二眾，無
罪。

衣者：欽婆羅衣、劫貝衣、憍舍耶衣、芻
摩衣、舍那衣、麻衣、軀物提衣。

取者，受彼
施也。

除貿易者，佛說若貿易無罪。

尼薩耆波
夜提者，是衣應僧中捨，波夜提，懺悔。不捨衣
而悔者，得越比尼罪。波夜提者，如上說。

非親

里比丘尼，自與使受、使與自受、自與自受、
使與使受。自與使受者，比丘尼自手與衣，比
丘遣使受。使與自受者，比丘尼遣使持衣與
比丘，比丘自受。自與自受者，比丘尼自與
衣，比丘自受。使與使受者，比丘尼遣使持衣
與比丘，比丘遣使受。

若比丘從非親里比丘
尼取衣，許貿易，不與、不教與、不自語、不教
人語、還本衣、截本衣、減與、與異物、離見聞處、
離界，是比丘得，波夜提罪。不與者，自不與。不
教與者，不教他人與。不自語者，不自語比丘
尼言：「後爾許時當與汝衣。」不教語者，不使他
人語比丘尼言：「後爾許時當與汝衣。」還本衣
者，還比丘尼先衣，是不應與，應與餘衣。截
者，截本衣還彼，是不名貿。減與者，得彼全衣
已，與減小衣，是不名與，應與全足衣。與異
物者，取彼衣已與鉢、若小鉢、若鍵鎡，若以
飲食及餘物與，是不名貿，應與衣也。離見聞
處者，若比丘取非親里比丘尼衣已，不與直、
不教與、不自語、不教語、捨去、離見聞處，波夜
提罪。離界者，若比丘取非親里比丘尼衣已，
不與直、不自與、不教與、不自語、不教語、捨去、
出界二十五肘，波夜提。若比丘取非親里比
丘尼衣已，不與直、不自與、不教與、不自語、不
教語；若坐、若臥、若入定、皆得波夜提罪。若非
親里比丘尼，與知識沙彌衣，作是言：「沙彌！我
與汝是衣。汝持是衣，與某甲比丘，可得福德。」
比丘取者，無罪。如是沙彌尼、式叉摩尼、優婆
塞，乃至諸優婆夷言：「我與汝此衣。汝持此
衣施與尊者某甲比丘，可得功德。」比丘取者，

無罪。若比丘尼語比丘言：「借尊者此衣，隨意
著。」比丘得著，乃至破還，無罪。若眾多比丘尼
與一比丘衣，是一比丘應各各與眾多比丘
尼貿衣，亦得以一衣與眾多比丘尼，語言：「姊
妹！通貿衣。」一比丘尼若別與眾多比丘衣，
眾多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣，
亦得共與一衣，語言：「姊妹！此衣通貿衣。」
若眾多比丘尼與眾多比丘衣，眾多比丘應
還與眾多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比
丘衣，一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘
尼與比丘，若鉢、若小鉢、若鍵鎡、若飲食，及
餘小小物，盡得取，無罪。是故說：「若比丘從非
親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城，爾時尊者優陀夷持衣與大愛
道比丘尼，作是言：「善哉瞿曇彌！此衣為我浣
染打。」時大愛道即為浣染打已，送還語優陀
夷言：「此衣已浣染打訖，今故送還。」優陀夷
即呪願：「得樂無病。」送置房裏。時大愛道持衣
與優陀夷已，往詣佛所頭面禮足却住一面。
佛知而故問：「瞿曇彌！汝手上何以有染色？」答
言：「世尊！我為優陀夷浣染衣，故手有染色。」瞿

曇彌去不久。佛告諸比丘：「云何優陀夷乃使
行道比丘尼浣染衣，妨廢比丘尼業？」

復次佛
住舍衛城，爾時長老阿難陀，是偷蘭難陀比
丘尼本二，不善觀察，與不淨衣浣，作是言：「姊！
為我浣染打此衣。」時偷蘭難陀，即持此衣到
精舍，舒看見不淨著衣，即以此衣示諸比丘
尼作是言：「汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。」時
諸比丘尼語偷蘭難陀言：「如是應覆藏之物，
云何示人？若欲浣者應浣，若不浣者應舉。」時
偷蘭難陀比丘尼，語諸比丘尼言：「此有何可
恥使我藏之？此是丈夫丈夫之相。」更復舉示
諸比丘尼。時六群比丘去比丘尼不遠，聞是
語已拍手大笑：「奇事！奇事！」時諸比丘聞是語
已，即以是事往白世尊。佛言：「呼阿難陀來。」即
呼來已，佛問阿難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾，不
善看故與。」佛告諸比丘：「設使親里比丘有此
不淨衣，當與親里比丘尼浣不？」答言：「不與。世
尊！」佛言：「設使親里比丘尼，見親里比丘有此
可覆藏之事，當出示人不？」答言：「不示。世尊！」佛
告諸比丘：「親里比丘尼，尚不應使浣不淨衣。
云何使非親里比丘尼浣故衣？從今已後不
聽。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，
以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重
聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣、若染、若
打，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

非親里
者，非父親相續、非母親相續。

故衣者，乃至經
一枕頭，名為故。衣者，如上說。

浣者，除垢膩。

染者，根染、皮染、葉染、花染、果染，如是等種種
染。

打者，乃至手打一下。

尼薩耆者，是衣應僧

中捨，波夜提罪應悔過。不捨而悔，越比尼
罪。波夜提者，如上說。

自與使受、使與自受、自
與自受、使與使受。自與使受者，比丘自與，比
丘尼遣使受，比丘尼自浣。使與自受者，比丘
遣使持衣與，比丘尼自受浣。自與自受者，比
丘手自與，比丘尼自受浣。使與使受者，比丘
遣使與，比丘尼遣使受、自浣染打，尼薩耆波
夜提。若比丘語浣即浣、語染便染、語打即打，
尼薩耆。若比丘使非親里比丘尼浣衣便染、
教染便打、教打便浣；教作而不作、不教作便
作，越比尼罪。若比丘語非親里比丘尼，浣衣
便染打、教染便浣打、教打便浣染、教作而不
作、不教作便作，越比尼罪。

若比丘與親里衣、
非親里浣；若與非親里、親里浣；若與親里、親
里浣；若與非親里、非親里浣。與親里、非親里
浣者，若比丘母姊妹出家，比丘持衣與令浣，
彼比丘尼持衣還精舍。是尼有弟子尼語言：
「阿闍梨有作事，我當作。」便取衣浣染打，是比
丘無罪，是名與親里、非親里浣。與非親里、親
里浣者，若比丘與非親里比丘尼衣令浣染
打，是比丘尼持衣還精舍，是比丘有母姊妹
出家，識是衣便問是比丘尼言：「此是誰衣？」答
言：「某比丘衣。」是親里尼便作是念：「某甲不知
比尼，無令此比丘得尼薩耆罪。」即取衣浣，是
比丘犯越比尼罪，是名與非親里親里浣。與
親里、親里浣者，若比丘母姊妹出家，是比丘
持衣與浣。彼比丘尼言：「我羸病。」比丘言：「汝有
弟子強健者，應使浣。」便教浣，教浣已自持來，
是比丘得尼薩耆罪。若不教而自使浣者，無

罪，是名與親里親里浣。若比丘與非親里比丘
尼衣，非親里比丘尼浣染打者，尼薩耆波夜
提，是名與非親里、非親里浣。

若比丘持衣及
染，具寄比丘尼精舍，去餘閑靖處安居。是比
丘尼夏後因自浣染衣過，為比丘浣染衣。比
丘安居竟，還索衣欲浣染。比丘尼言：「我已浣
染竟。」是比丘不犯。若比丘寄衣時作是念：「彼
當為我浣染打。」後浣染打者，尼薩耆波夜提。
若比丘著垢膩衣，詣比丘尼精舍，非親里比
丘尼禮比丘足問言：「衣被何以垢膩無人浣染
耶？」答言：「無人浣。」是比丘尼信心，即便入房取
衣與比丘著，留此衣與浣染打，無罪。是比丘
於餘時作意，故著垢膩衣去作是念：「比丘尼
見已自當為我浣。」作是意浣者，尼薩耆波夜
提。若比丘入聚落中，若值狂象車馬灒泥，污
比丘衣，即往到比丘尼精舍，令比丘尼湔者，
尼薩耆波夜提，以不可截故都捨。若比丘
尼灌水，比丘自浣者，無罪。若比丘於一處浣
染衣時，齋日比丘尼遊行，禮諸精舍過，禮諸
比丘足，見比丘浣衣。諸比丘尼言：「阿闍梨
無人浣衣耶？」答言：「無人。」是比丘尼信心故
語比丘言：「止！我當為浣。」比丘聽隨意浣者，無
罪。若是比丘於齋日故浣衣，作是念言：「比丘
尼必來當為我浣。」若與浣者，尼薩耆波夜提。
若比丘有多尼弟子，雖不得令浣染打，得令
拾薪、取水煮染、取食行水、持扇扇、食竟收鉢，
一切事得作。若教令浣染打者，尼薩耆波夜
提。若為和尚阿闍梨持衣使比丘尼浣，越比
尼罪。為塔僧使比丘尼浣染打，無罪。是故說：

「若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若
打，尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城，廣說如上。月八日、十四日、十
五日，城中眾人皆出禮世尊足。時有一人名
阿跋吒，著兩張白㲲祇桓精舍禮世
尊足已，次到長老優波難陀住處言：「和南！阿
闍梨。」答言：「無病長壽！」阿跋吒言：「我欲看諸
房舍。」時優波難陀答言：「可爾！汝等不欲看尚
當示汝，況復欲見。」即將至兩重閣上語言：「看
是長老彫文刻鏤、五種彩畫、紺琉璃地、床褥
臥具。」看已答言：「實好！阿闍梨。」優波難陀言：「長
壽！汝是㲲吒白言：
「我欲更看餘房舍。」時優波難陀，將至第三重
閣上看，廣說如上。乃至：「汝衣亦好長廣細
緻。」時彼作是念：「是沙門讚歎我衣，必當欲得，
是比丘是王及諸大臣所識，有大力勢，若不
與者或嫌恨我。」阿跋吒言：「阿闍梨欲得此衣
耶？」答言：「欲得。」阿跋吒言：「阿闍梨隨我歸去，當
更與餘衣。」優波難陀言：「嗚呼！長壽汝何以言：
『更與我餘衣。』我亦更有種種好㲲但不相似，
所以欲得汝此㲲復言：「汝意欲施者，正以此衣與我，其餘好者
非我所須。」阿跋吒言：「我著此衣詣國王長者，
禮覲世尊，事不可廢。」優波難陀復言：「汝何以
言：『更與我餘衣。』汝實謂我更無好㲲施者，正以此衣與我，其餘好者非本所須。」阿
跋吒言：「必須此衣者，隨我歸去，到舍當與。」優
波難陀言：「汝不曉方便，不知家中諸難，若父
母兄弟姊妹，或當慳惜不聽汝施者，我不得

此衣，汝不成施福，二俱失利。以此難故，正應
此間施我。」時阿跋吒苦辭不免，即脫上衣與
已便去，著下衣向舍衛城。時城中人多出禮
覲世尊。時阿跋吒問眾人言：「汝等今欲那
去？」答言：「欲詣祇桓。」語言：「莫去。」問言：「何故？」答
言：「沙門劫人。」復問：「強奪人物耶？」答言：「何所
復問？汝但看我著兩張㲲正有一張在
其中。」不信佛者即還入城中，聞者生疑，為爾、
不爾？沈吟而住。信佛法者即作是念：「終無是
事。沙門釋子不與不取，何有劫人？或能方便
說法取耳。」以是故少人詣祇桓禮覲世尊。世
尊知而故問阿難：「今日何故少人來入祇桓。」
時尊者阿難即以上事具白世尊，佛言：「呼
優波難陀來。」即便呼來已，佛問優波難陀：
「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「比丘！此是
惡事。云何比丘強乞人衣？汝常不聞世尊讚
歎少欲、呵責多欲無厭耶？從今日後不聽從
非親里居士、居士婦乞衣。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時北方有六
十比丘，來詣舍衛城禮覲世尊。中道被賊失
衣，裸形入祇桓精舍，禮諸比丘。諸比丘問言：
「汝是何人？」答言：「出家人。」又問：「何道出家？」答
言：「釋種出家。」又問：「汝衣何在而裸形耶？」答
言：「我道中遇賊失衣。」爾時諸比丘各各與衣，
有與僧伽梨者、欝多羅僧者、安陀會者、尼
師檀者。是比丘著衣已，往到佛所頭面禮足
却住一面。佛知而故問諸比丘：「汝等何處來？」
答言：「世尊！我等從北方來。」佛問諸比丘：「汝忍
苦乞食不難、道路不疲極耶？」答言：「世尊！我等

忍苦，乞食不難、道路不疲，但道中遇賊失衣，
裸形入祇桓。」佛問比丘：「汝等道中為無聚落
城邑耶？」答言：「有。」佛言：「何以不乞？」諸比丘白佛
言：「我聞世尊制戒，不得從非親里乞衣，復無
親里，亦無檀越施者，以是故我等不敢乞衣，
裸形而來。」佛讚持戒言：「善哉！善哉！諸比丘！汝
等正隨順直信出家，乃至失命因緣不應故
犯戒。從今日後聽失衣時得乞。」佛告諸比
丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與
諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘從
非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜提，除
餘時。餘時者，失衣時是名餘時。」

比丘者，如上
說。

非親里者，非父親相續、非母親相續。無親
因緣，一親里、多非親里。多親里、一非親里，離
此二眾得罪。

居士者，家主也。

衣者，欽婆羅衣、
劫貝衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟
提衣。

乞者，若自乞、若使人乞，除餘時乞衣無
罪。餘時者，失衣時。失衣有十因緣：若王奪、若
賊奪、若火燒、若風飄、若水漂、若女人起欲
心奪、若父母親里欲令罷道故奪、若自藏後
忘不知處、若藏衣腐爛、若歲久朽壞不可承
案，是名十除餘時，世尊說無罪。

尼薩耆波夜
提者，是衣應僧中捨，波夜提罪應懺悔，不
捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。

若比丘
三由旬內有衣者，若失僧伽梨，欝多羅僧
在，不應乞。若失僧伽梨，欝多羅僧、安陀會在，
不應乞。若失三衣，若覆瘡衣在，不應乞。若失
三衣、覆瘡衣，若雨浴衣在，不應乞。若比丘失
三衣、覆瘡衣、雨浴衣，若覆臥褥具在，不應乞。

若比丘失三衣、覆瘡衣、雨浴衣、覆臥褥具，若
任衣在長兩肘廣一肘，不應乞。何以故？是比
丘應著是下衣往三由延受先衣，若是道中
有諸難事不得往趣衣者，得乞雨衣無罪。

若
比丘從非親里乞衣、若自乞、若使人乞、若作
相乞、若說法乞。自乞者，自身往乞。使乞者，遣
人往乞。作相乞者，作寒相、熱相。云何寒相？若
比丘冬中八夜雨雪時，著弊故衣詣檀越家
現凍戰相。爾時檀越禮比丘足問言：「阿闍梨
無有時衣耶？何以寒凍乃爾？」答言：「無有。汝父
母在時恒為我作時衣，今汝父母去世，誰當
為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。」
檀越即言：「阿闍梨莫怨恨！我當為作時衣。」是
名寒相乞。若得衣者，尼薩耆波夜提。云何熱
相？若比丘五六月大熱時，著厚納衣流汗詣
檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言：「阿
闍梨無時衣耶？何以熱之流汗乃爾？」答言：「無
有。汝父母在時恒為我作時衣，今汝父母去
世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父
母無常。」檀越即言：「阿闍梨莫怨恨！我當為作
時衣。」是名熱相乞。若得衣者，尼薩耆波夜提。
云何說法乞？是比丘為衣故，與檀越說偈言：

「若人以衣施，得生最勝處；
以樂布施者，
生天得妙色，
衣施比丘故，

是名說法乞。若得衣者，尼薩耆波夜提。若乞
漉水囊、若乞小補衣物、若繫頭物、若裹瘡物、
若衣緣、若乞衣中一條，如是等物不犯。若乞

是物，時檀越施全物及衣裁，取者不犯。若比
丘作是念：「我但索小小物，檀越自當與我全
衣。」得者，尼薩耆波夜提。若為和尚阿闍梨乞，
越比尼罪。若為塔僧乞，不犯，是故說：「若比
丘從非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波夜
提。除餘時，餘時者失衣時。」

佛住舍衛城，六
十比丘從北方來向舍衛城，路中被賊失衣，
入祇桓精舍。時優波難陀見已，語是失衣比
丘言：「諸長老！世尊聽比丘失衣時，得從非親
里乞，何以不乞？」答言：「諸梵行人已與我衣足，
是故不乞。」時優波難陀言：「若今不乞者徒失
此利。」答言：「我已得衣，失利、不失利復何在
耶？」優波難陀語失衣比丘言：「汝若不能乞者，
我當為汝乞。」彼言：「汝自知時。」優波難陀晨朝
著入聚落衣，持紙筆入舍衛城，語諸優婆塞
言：「汝等助我乞衣。」優婆塞問言：「何以故乞？」答
言：「有比丘從北方來，道中遇賊都失衣物，為
彼故乞衣。」優婆塞言：「可爾。」即將至市種種店
肆上為勸化。時人多有信敬者，或得一張、
或得兩張，如是漸漸多得衣物，重擔而行。於
諸信心家四分，始從一分家乞，方欲更乞。優
婆塞言：「阿闍梨！可足還去。」優波難陀言：「嗚呼！
長壽何乃淺促？我乞始有次第，不應還去。
何以故？多人布施多人得福，我等出家人食
有時限，猶未欲去。汝等在家人，遇食便食不
畏失時，有何急事怱怱欲去？」如是復更行乞，
優婆塞復言：「可足。阿闍梨！」優波難陀復言：「猶故
未足。」優婆塞言：「有幾人耶？」答言：「多人。」復問：
「為有幾人？」長引聲言：「乃有六十比丘。」優婆塞

言：「阿闍梨！此諸衣可供五百比丘，何況六十？
何以為乞？欲坐㲲恚言：「何處生是多求無厭不知止足人？」是中
有少欲知足比丘，聞是語已，往白世尊。佛言：
「呼優波難陀來。」即便呼來。佛廣問上事：「汝實
爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛問優波難陀：「何以故
乞？」答言：「我為失衣比丘故乞。」佛即呼失衣比
丘來，來已。佛語：「汝等比丘，實使優波難陀乞
衣耶？」答言：「不也。世尊！」佛復問失衣比丘：「優波
難陀，何因緣故作如是言？」失衣比丘即以上
事具白世尊。佛告優波難陀：「此是惡事。癡人！
不應乞者便乞，應乞者不乞。」佛語優波難陀：
「汝常不聞我無數方便讚歎少欲、毀呰多欲？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」
佛種種呵已告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆
悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞
者當重聞。若比丘失衣時，得從非親里居士、
居士婦乞衣。若非親里居士、居士婦，自恣多
與衣，是比丘得受上下衣，過是受者，尼薩
耆波夜提。」

比丘者，如上說。

失衣有十事，如上
說。

衣者，欽婆羅衣、㲲那衣、麻衣、軀牟提衣。

非親里者，非父母親相
續，是名非親里。

居士者，家主也。

乞者，若自乞、
若使人乞、若勸化，檀越欲自恣施，得取上下
衣，自恣者隨意與。上下衣者，廣三肘、長五肘，
得取二衣。若過是取者，尼薩耆波夜提。

尼薩
耆者，是衣應僧中捨，波夜提罪應悔過。若不
捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如上說。

若比丘
三由延內有衣者，若失僧伽梨，欝多羅僧在，

不應乞，乃至任衣在不應乞。何以故？是比丘
應著是下衣，往三由延受先衣，若道中有諸
難事不得往取衣者，得乞兩衣無罪。

寒相、
熱相、說法相，如上說。

若比丘共估客著道
行，若賊從一方、二方、三方來隨，便遠賊走。若
四方俱來，不應走，當正身住，不得格賊。若
賊言：「取僧伽梨來。」答言：「與長壽！」如是一一衣
物隨索多少與之，不得高聲大喚瞋罵賊。與
物已，當徐徐去，入林草中藏，遙望看，若賊去
後餘有不？受持衣在者應受持。若無餘衣者，
是中有比丘、若外道出家，為賊所殺者，應取
是衣受持。若無出家人死，有俗人死者，應取
俗人衣截縷作淨然後受持。若無死人衣，
估客有遺棄好衣物者不應取，若棄弊衣物
者應取受持。若估客還來喚比丘，與是好衣
者應取，取已截縷牛屎染作淨受持。若是估
客語比丘言：「我借汝此衣著，到前住處還我，
莫令損減。」是比丘應取是衣，攝縷在內篸縫
令縷不現，作淨受持，到住處應還。若無是事，
應篸樹葉遮前後而去。若無是事，不得如尼
揵子掉臂當道行，當以手遮前障形體，在
道側行，莫入深榛中行，令賊謂是伺捕者。應
在道邊淺草中行，行時若逢人來，當即於淺
草中小現處坐，令行人見之。若人問言：「汝是
何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」答言：「釋種出家。」
「何以裸形？」答言：「被賊。」若不乞而自多與衣者，
取無罪。若不自與者應從乞，乞時多與衣者，
應取二領，廣三肘、長五肘衣。若無是事，當詣
阿練若住處，彼知識邊得衣者應受。若無阿

練若住處，應至塚間。若有守墓人，應語言：「我
欲拾弊衣。」若守墓人教取，取已示我，當取示
之。若取死女人衣時，女身未壞者，應往頭
邊而取。若身已壞，得隨意取；若死男子衣亦
隨意取。若死人衣有寶者，應足躡却寶，持衣
而去。若不覺有寶，持衣還乃知有寶者，應付
淨人持作湯藥。若守墓者語比丘言：「聽汝取
不好衣，好者勿取。」是比丘到塚間，不見弊者、
多有好衣，即持還語守墓人言：「正有是好衣
耳。」守墓人聽取便取，若言：「是好，不聽汝取。」比
丘應還，更求餘者。若彼語比丘：「取在地者。」即
取在地者。若言：「取空中者。」即取空中者。若是
好衣半在地，半在空中，應截半取。若無是事
者，當到聚落中，問比丘住處。不應晝日入
聚落，應待闇放牧人還時俱入聚落。不應依
牸牛邊，當在羸小牛中行。若見人時加趺
而坐，若人問言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何
道出家？」「釋種出家。」「汝衣何處？」答言：「被賊失盡。」
若不求自與者，得隨意多取。若不與者，應從
乞。乞時多與者，應取二領，衣廣三肘、長五肘。
若復無是事者，應到精舍中問舊比丘：「此中
誰是維那？誰是知床褥人？」答言：「某甲是。」爾
時是比丘應到是知事比丘所問言：「爾所歲
比丘應得何等床褥臥具？」答言：「爾所歲比丘
應得如是床褥臥具。」是比丘得是褥，取摘開
以毛舉著一處，取表裏作泥洹僧。若得枕亦
摘開，以毛舉著一處取表裏，作僧祇枝。得臥
具取著已，應禮塔、禮上座。問訊下座，應語言：
「我道中被賊失衣，當助我乞衣。」若舊比丘言：

「汝如餓烏脚不能住，誰當助汝。正是沽酒家
搏掩家劫汝；或用易食，而言被劫，索人助乞。」
若爾，應往至優婆塞所言：「長壽！我道中被賊失
衣，汝等當助我乞衣。」答言：「可爾。阿闍梨！即
時為乞。」得多衣者，比丘應取兩衣廣三肘、長
五肘。爾時優婆塞語比丘言：「可得方便，為我
盡取是衣不？」答言：「汝可轉易兩張細㲲者持
來。」若優婆塞巧作方便，將比丘出界外語言：
「阿闍梨！此衣布施現前僧，現前無僧，阿闍梨
現前應受。」爾時比丘受，無罪。若優婆塞與大
張㲲戒，正得取兩衣。」優婆塞言：「阿闍梨但且取染。」
比丘取染已送還，優婆塞言：「未染時是俗人
衣，我尚不欲，況今染壞色，是出家人衣，我
不復取。」比丘爾時得取，作衣隨意用。是比丘
先所摘褥枕表裏，作泥洹僧祇枝者，浣已還
復本褥枕臥具付知事人，然後便去。若欲即
住此處者，隨意更請不得即留。是故說：「若比
丘失衣時，得從非親里居士、居士婦乞衣。
非親里居士、居士婦自恣多與衣，是比丘得
取上下衣。過是受者，尼薩耆波夜提。」

佛住舍
衛城，爾時有乞食比丘，時到著入聚落衣持
鉢入城。次行乞食到一家。其家婦人語比丘
言：「我某日當飯僧施衣。」比丘言：「善哉姊妹！作
三堅法身命財，中間莫有留難。」言已便去。比
丘乞食還已至溫室中，語諸比丘言：「我語長
老好事。」答言：「有何好事？」「我聞某甲優婆夷，某
日欲請僧食布施衣。」時難陀、優波難陀聞已即
問言：「長老！其家門巷在何處？姓字何等？」問

知已明日清旦，著入聚落衣到其家言：「無病！
優婆夷。」優婆夷言：「和南！阿闍梨。」比丘言：「我
聞好消息。」問言：「聞何等事？」答言：「聞汝欲請僧
設供施衣。」答言：「有是心，但恐中間諸難不成。」
比丘言：「汝請僧設供施衣，欲與長老比丘好
惡衣。若與麁者，正當與沙彌、園民及著衣
架上。若與我好者，我當著入王家貴勝邊、當
禮佛。有人問者，我當語言：『某甲信心優婆夷
與我。』汝可得名稱受用功德。」答言：「更無，正有
是，已許僧；若有者亦當別施。」比丘言：「與不與
任汝意。」言已便去。檀越作是念：「若與彼不與
僧者，僧是良福田。若不與彼與僧者，彼有王
力能作不饒益事。」畏彼故不與僧，因彼發不
喜心故二俱不與。諸比丘問乞食比丘：「汝前
所聞絕無消息。」乞食比丘言：「我知定剋明日。」
乞食比丘明旦，著入聚落衣到其家，即問優
婆夷言：「何故不見供辦作諸飯食？」答言：「阿闍
梨！因難陀、優波難陀破我善心。」問言：「何故？」即
具說上事。乞食比丘聞已，語諸比丘。諸比
丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難
陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛
言：「癡人！此是惡事，汝作二不饒益，施者失
福，受者失利。」佛言：「汝常不聞我無量方便毀
呰多欲、讚歎少欲，汝云何先不自恣請，而為
好故往勸？此非法、非律、非如佛教，不可以是
長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆
悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞
者當重聞。為比丘故，若居士、居士婦為辦衣
價，如是言：『我辦如是如是衣價，買如是如是

衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，為好故
便到居士所作如是言：『為我作如是衣，為好
故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。」

為比丘者，若僧、
若眾多、若一人。

居士者，如上說。

衣者，欽婆
羅衣、劫貝衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀
牟提衣。

衣價者，金銀寶物等。

辦者，若今日、若
明日、若半月、若一月，我辦如是如是衣價，買
如是如是衣，與某甲比丘，是名辦。

先不自恣
請者，先知不自恣請，便謂自恣請。知自恣請，
餘比丘便謂自恣請。我知自恣請與餘物，便
謂自恣請與我衣。

往者，若到居士田上、若到
家、若入屋裏。

索者，我須青、若黃、若赤、若黑、若
種種茜色等；若長、若廣、若長廣，若隨所索者
與、若更與餘者，皆尼薩耆波夜提。

為好者，
知足好、不知足好、麁足好。云何知足好？若與
細衣時便言：「我須麁者。」是名知足好。得者，尼
薩耆。不知足好者，若與麁衣時便作是言：「若
與我麁衣者，不中觸我脚。我是貴人，應與我
好衣。」是名不知足好，得尼薩耆。麁足好者，
若與細衣時便言：「我不用是好衣，我是阿練
若，如鹿在林中，住在空地，與我麁者，足障寒
熱風雨。」是名麁足好。若得者，尼薩耆波夜
提。

尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提
罪應悔過。若不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，
如上說。是故世尊說：「為比丘故，若居士、居士
婦，乃至為好故，若得衣者，尼薩耆波夜提。」

佛
住舍衛城，有乞食比丘，時到著入聚落衣持
鉢入城，次行乞食。有居士婦語比丘，言如上。
一居士中說，此中但二居士為異耳，乃至已

聞者當重聞。為比丘故，若二居士、居士婦，各各
辦衣價，作如是言：「我等辦如是如是衣價，
買如是如是衣，與某甲比丘。」是比丘先不自
恣請，為好衣故，便到居士所言：「為我各各辦
如是如是衣價，共作一衣與我，為好故。」若得
是衣，尼薩耆波夜提。此中如上一居士中
廣說，但二居士為異耳。

佛住舍衛城，瓶沙
王有二大臣：一名尼提，二名婆利沙。秋時
人民收穫訖運致入城，天時寒雪。時二大臣
作是念：「我常年年請師難陀、優波難陀，施食
并施衣，今日當在何處？」有人語言：「在舍衛
城。」爾時大臣遣使，齎書持舊錢八百，餉難
陀、優波難陀。勅使言：「汝當還得報書。」使向祇
桓精舍，到已問言：「難陀、優波難陀房在何處？」
時諸比丘示言：「此房是。」使即入房中，禮已問
言：「是優波難陀不？」答言：「是，汝何以問？」答言：
「瓶沙王大臣尼提婆利沙，遣我齎書持舊錢
八百餉師，并索答書。」時有優婆塞名法豫，優
波難陀即語優婆塞言：「汝知料理，數此衣直
與書相應不？」即料計取與書相應，即與答
書遣使令去。時法豫優婆塞欲去，白言：「尊者！
此衣直當置何處？」答言：「當置汝邊。」即便持去。
到家已，待一日、二日、三日不來取。優波難陀
多緣多事忘不往取，是優婆塞家中小儉，即
便貸用後當還償。用已即日，難陀語優波難
陀往取衣直，即往索。優婆塞言：「我持來已，停
待尊者一日、二日、三日不來取，我家中小儉
即便貸用，須得當還。」優波難陀即瞋恚言：「汝
不可寄付，此是我物，云何取輒用？」難陀謂優

波難陀：「此物不可直爾索得。」即語官人牽挽
將去。時眾人見已，種種呵責沙門：「釋子自言
善好，是其檀越常相供給，而能苦困如是，況
復餘人。失沙門法，行惡如此，何道之有？」優波
難陀聞已羞愧，即便放去。諸比丘聞已往白
世尊，佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波難
陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛語優波難陀：
「此是惡事。汝常不聞我無數方便呵責多欲、
讚歎少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是
長養善法。從今已後不聽往索。」

復次佛住舍衛城，法豫優婆塞常僧中次第
請比丘食。時次食比丘到其家已，法豫問言：
「優波難陀何以不來取錢？我未得時乃眾人
中苦從我索，我今得直而不來取。」諸比丘言：
「佛制戒不得來索。」法豫言：「若不聽索者，何不
來此默然？我自知意。」是比丘食已還語諸比
丘，諸比丘聞已即以是事往白世尊。佛告諸
比丘：「是法豫優婆塞，聰明黠慧乃有是方便。
從今日聽諸比丘三反往索，六反默然住。」佛
告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十
利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。為
比丘故，若王、若大臣，遣使送衣直與比丘，使
到比丘所白言：『尊者！是衣直，若王、若大臣所
送，尊者受是衣價。』是比丘應語使如是言：『諸
比丘法不應受衣價，我須衣時得清淨衣，須
者得自手受作比丘衣畜。』使語比丘言：『尊
者有執事人，常為諸比丘執事不？』是比丘應
示使執事人、若園民、若優婆塞，應語使者
言：『是人等能為諸比丘執事。』使到執事人所

語言：『善哉！執事，如是如是衣價，買如是如是
衣，與某甲比丘。是比丘須衣時當來取，當與
衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還到比丘
所白言：『尊者所示執事人，我已勸喻作衣
竟，尊者須衣時往取，當與尊者衣。』須衣比
丘應到執事人所索衣，應作是言：『我須衣。』
第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第
四、第五、第六應在執事前默然立。得衣者好；若
不得，為得衣故過是求，若得是衣，尼薩耆波
夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去、若遣使
往，應作是言：『汝為某甲比丘送衣價，某甲
比丘竟不得。汝自知財莫使失，是事法爾。』」

比
丘者，若僧、若眾多、若一人。

王者，如盜戒中說。

王臣者，乃至小吏，帥知任官事者皆名為臣。

使者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家。

衣
者，如上說。

衣價者，錢、金銀、𨭛珠、琉璃、珂貝、
珊瑚、琥珀、硨磲、馬瑙、赤寶、銅鐵、白鑞、鉛錫
等，是名衣價。

園民者，供養眾僧淨人，是名園
民。

優婆塞者，三歸一分行、少分行、多分行、滿
分行、隨順行此法，是名優婆塞。

三語者，非一
往反中三語，乃至三往反索是名三語。

若四
五六反默然者，非一往默然，乃至六反往默
然；一自往索、一遣使默然住；一自往索、二遣
使默然住；一自往索、三遣使默然住；一自往
索、四遣使默然住；一自往索、五遣使默然住；
一自往索、六遣使默然住。二自往索門、三自
往索門亦如是。一遣使索、一自往默然住；一
遣使索、二自往默然住；一遣使索、三自往默
然住；一遣使索、四自往默然住；一遣使往索、

五自往默然住；一遣使索、六自往默然住；二
遣使索門、三遣使索門亦如是。自往索、自
往默然住，三門亦如是。遣使索、遣使默然住，
三門亦如是。

三反往索六默然住時，或緩期、
或急期。云何緩急？若比丘至檀越所索衣時，
語言：「長壽！與我衣直。」答言：「尊者！更一月來。」比
丘滿一月往索，若檀越復言：「更一月來。」比丘
滿一月復往索，若檀越復言：「尊者更一月來。」
比丘滿一月復往索，過三月已不得復索。若
言：「半月來。」過三半月不得復索。若言：「十日。」若
言：「五日、四日、三日、二日、一日、須臾。」過三須臾。
不得復索。是比丘六反往，時檀越言：「我知尊
者住立意，更一月來。」是比丘滿一月復往
默然住，如是滿六月往默然已，不得復往。若
言：「半月。」若言：「十日、五日、四日、三日、二日、一日、
須臾。」過六須臾已，不得復往默然住。齊幾名
默然住？時如人入庫取物著髻上頃，又如裹
襆物頃即應去。若比丘作方便現行相，持衣
鉢錫杖水瓶過寄物人前，若彼人問言：「尊者
欲那去？」答言：「欲去先送物主邊，語令自知
此物，莫使失。」受寄者言：「久已辦物，不須復往。」
即時與物比丘，取者，尼薩耆波夜提。若不
作方便，道由彼前，若彼人問：「尊者那去？」答言：
「欲至先送物主邊，語令自知此物，莫使失。」受
寄者言：「久已辦物，不須復往。」即時與物，取者
無罪。受寄者若言：「任意去！設能破我如破多
羅樹，亦不與汝一錢。」比丘爾時應到物主邊
語，令自知此物莫使失。若是物主言：「我先施
比丘，隨方便更索。」比丘爾時得如前三反語索、

六反默然住。是故世尊說：「若王、若大臣，送衣
直乃至莫使失，是事應當爾。」是初跋渠竟。

佛住毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。爾時
諸比丘一切作氈衣僧伽梨、欝多羅僧、安陀
會、尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，一切氈作。
諸比丘處處乞羊毛作氈衣，如是眾多，為世
人所厭。時有一比丘，晨起著入聚落衣入毘
舍離，為乞毛故。有一估客手執戶鉤來向
市肆開自店舍，遙見比丘疾行而來。估客念
言：「是比丘來必為乞毛故，晨朝至此，市賣未
售，誰能先乞是毛。」便閉肆戶還自家去。比丘
念言：「是估客見我便閉肆戶還去，不欲乞
我毛故。」便於餘道往截，至前問言：「長壽！汝何
處去？不得相置，我從何誰乞毛？正欲從汝
乞。汝等信佛法者，知有罪福行業果報而不
與我，誰當與我？長壽當知！如世尊說，當起慈
心，不樂聞者方便使聞，諸不信者教令立信，
乃至手總其頭強勸令施。所以然者，彼於
此終當生天上，色力受命眷屬自然。來生人
中亦受快樂，色力壽命、眷屬成就，修習佛法
增益功德，逮甘露果。是故長壽！世尊說言：