大方等陀羅尼經
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇陀林中，與五
百大弟子俱。爾時文殊師利法王子從王舍
城與九十二億菩薩摩訶薩眾俱，其名曰：文
殊師利法王子、慈王法王子、大目法王子、梵
音法王子、妙色法王子、栴檀林法王子、師子
吼音法王子、妙聲法王子、妙色形貌法王子、
種種莊嚴法王子、釋幢法王子、頂生法王子，
如是等九十二億，到祇陀林中，見佛世尊，遶
佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉于
法輪。大王波斯匿將五百王子，其名曰：乾提
羅王子、長生王子、真如法王子、法形王子，如
是等五百王子，到祇陀林中，遶佛三匝，頭面
禮足，却住一面，勸請世尊轉于法輪。舍衛城
中郁伽恒佉優婆塞，將六百優婆塞，其名曰：
郁伽帝優婆塞、妙聲優婆塞、諸相莊嚴優婆
塞、好嚴心優婆塞、須達多優婆塞，如是等六
百優婆塞，到祇陀林中，遶佛三匝，頭面禮足，
却住一面，勸請世尊轉于法輪。復有五百篤
信優婆夷，其名曰：毘舍佉優婆夷、空妙相優
婆夷、華異妓女優婆夷、騫那羅優婆夷、禪
提伽優婆夷、摩訶男優婆夷，如是等五百
優婆夷，到祇陀林中，遶佛三匝，頭面禮足，却
住一面，勸請世尊轉于法輪。復有郁伽長者
子與五百長者子俱，其名曰：須達多長者子、
臚如達多長者子、栴檀林長者子、妙色形貌
長者子，如是等五百長者子，到祇陀林中，遶
佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉于
法輪。
爾時文殊師利即從座起，偏袒右肩，右
膝著地，合掌恭敬目不暫捨，而白佛言：「世尊！
如來前後所說諸陀羅尼門，一切世間為最，
又正法中為最，又諸天中為最，眾生於此以
最勝法入諸陀羅尼門觀佛境界。世尊以慈
悲力，為無量無邊眾生故，敷演解說陀羅尼
名字。」佛告文殊師利：「善哉善哉！善男子！汝為
無量苦惱眾生故，請問陀羅尼門。善男子！汝
今諦聽，吾當為汝略說諸陀羅尼名字。善男
子！有陀羅尼名摩訶袒持，有陀羅尼名摩訶
離婆帝，有陀羅尼名寶幢，有陀羅尼名寶焰，
有陀羅尼名寶蓋，有陀羅尼名金剛蓋，有陀
羅尼名金剛曜，有陀羅尼名諸色莊嚴，有陀
羅尼名金剛色身，有陀羅尼名重莊嚴，有陀
羅尼名跋睺陀羅，有陀羅尼名毘伽陀羅，有
陀羅尼名水光，有陀羅尼名三昧，有陀羅尼
名華聚，有陀羅尼名決定，有陀羅尼名常住，
有陀羅尼名眾華香，有陀羅尼名種種光明。
善男子！如是陀羅尼者，有九十二億恒河沙
門，一一陀羅尼復有九十二億恒河沙門。如
是次第，智者應三品而說。」說此諸陀羅尼名
時，文殊師利所將九十二億菩薩住無生法
忍，六百優婆塞住辟支佛心，五百優婆夷遠
塵離垢得法眼淨，五百長者子發三菩提心，
波斯匿王所將諸王子等於如來前求索出
家。佛告諸王子：「善哉善哉！能於我法中求索
出家，今正是時。」佛告諸王子：「善來比丘。」時諸
王子鬚髮自落、法服著身，即成沙門，戒行具
足。爾時世尊為諸比丘說諸四諦法，時諸比
丘具足三明及六神通。時諸比丘勸請世尊
轉于法輪，爾時世尊默然印可，便入諸陀羅
尼門，放大光明照於東方無量億千那由他
三千大千世界由乾陀羅山後。放此光已，有
無量億千那由他夜叉，南西北方及以四維，
下至迦陀難世界上至接識，十方世界亦復
如是，各有無量億千那由他夜叉之眾覩斯
光已，即時尋光來詣娑婆世界，到祇陀林中，
見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門，及見文殊
師利法王子在佛左右，欲請世尊轉于法輪。
爾時無量億千那由他夜叉之眾，及文殊師
利諸菩薩摩訶薩，及五百大弟子、優婆塞、優
婆夷、居士、居士子，各各從佛入諸陀羅尼門。
爾時眾中有一比丘名曰雷音，即從座起，往
至林中入禪三昧。時虛空中有諸魔眾，爾時
眾中有一魔王名曰袒荼羅，於虛空中作是
思惟：「向者釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍
遶而為說法，獲大善利。今此比丘復入禪定
三昧。我若不壞此比丘善根因緣，此比丘必
當於賢劫成阿耨多羅三藐三菩提，成一切
智獲大善利。我今將諸眷屬壞彼比丘善根
因緣。」爾時魔王即將九十二億眷屬往到祇
陀林中，掩蔽此比丘善根因緣。爾時雷音比
丘甚大愁慼大聲叫言：「南無十方三世無量
諸佛。南無十方三世無量諸法。南無十方少
分足人。」如是唱已、爾時十方諸佛同聲唱言：
「當以何法救彼比丘？」爾時寶王佛舉手而言：
「是菩薩眾中頗有菩薩能救彼比丘苦不？」爾
時眾中有一菩薩名曰華聚，即從座起，偏袒
右肩，右膝著地合掌向佛，而白佛言：「當以何
法勅彼袒荼羅？」爾時佛告華聚菩薩摩訶薩：
「汝不知耶？我以諸佛祕法勅彼袒荼羅。」爾時
佛告華聚菩薩摩訶薩：「我當以摩訶袒持陀
羅尼章句伏此波旬、增彼比丘善根。汝今諦
聽，當為汝說諸佛祕法。」華聚白佛言：「唯然。世
尊！願樂欲聞如是妙法。」佛告華聚：「我今語汝，
莫妄宣傳如是妙法，當以神明為證。何以故
名為神明？善男子！如是當有十二夢王，見此
一王者乃可為說。」爾時世尊即說陀羅尼章
句：
「南無啒啒絰寫 㗣 那伽耶彌
莎呵 多絰咃 蒲耆稟婆 欝波多毘
耶 蒲耆稟婆 劣破羅 阿㝹絰咃
阿㝹絰咃 復得究追 蒲耆稟婆
莎訶」
說此法時，有八萬四千菩薩住少分足地，有
二十六萬比丘住辟支佛地，復有三萬四千
比丘尼得阿羅漢果，有七萬優婆塞發阿耨
多羅三藐三菩提心，有五百優婆夷遠塵離
垢得法眼淨。爾時華聚菩薩即讚佛言：
「世尊身色如金山，
能拔一切諸苦惱，
世尊身相如大山，
我等受教成種智，
世主法王甚希有，
難見難聞亦難遇，
世尊法力力中力，
若有眾生至心聽，道。
既謂明者成正覺，
獨至道場為天師，
是時華聚菩薩既讚佛已，忽然不現，即往西
方娑婆世界到祇陀林中，見雷音比丘為九
十二億天魔波旬所蔽。爾時華聚菩薩語袒
荼羅言：「汝今云何欲壞此比丘善根因緣耶？」
「世尊威力甚無量，
能破一切諸惡賊，
爾時魔王聞此語已，甚大恐怖，心驚毛竪，即
時報言：
「吾為世王，於世自在，能壞一切，諸善智
慧。」
爾時華聚菩薩報魔王言：
「世尊智慧如虛空，
我當伏汝如頻婆，
爾時華聚菩薩語雷音言：「汝今善聽，當為汝
說伏諸惡趣。我當伏此波旬，汝今因此當得
證知諸佛方便。」爾時華聚菩薩即說陀羅尼
章句：
「南無啒啒絰寫 㗣 那伽耶彌 莎
呵」
說此法時，有六百魔王禮菩薩足，恭敬合掌
白菩薩言：「有陀羅尼名曰自誓。我等欲立如
是陀羅尼，唯願聽許。」華聚言：「小住。袒荼羅！說
時未至。」爾時華聚復說陀羅尼言：
「哆姪咃 蒱耆稟婆 欝波多毘耶 蒲耆
稟婆 劣破羅 阿㝹 阿㝹姪咃 復得究追 蒲耆稟婆 莎呵」
說是法時，有六百萬魔王波旬同㘁何苦哉！受苦如是，當云何離如是等苦？」爾時
華聚即告魔王言：「汝若欲離如是苦者，可發
阿耨多羅三藐三菩提心。」「唯然。大士！我等發
三菩提心。」華聚言：「善哉善哉！」時諸魔王即說
陀羅尼言：
「南無摩訶浮陀卑 南無摩訶離婆浮陀卑
南無華聚陀羅尼 毘舍闍室牧 郁伽林
檀吒林 窮伽林 恒伽噤 阿隷 那隷
那羅隷 莎呵」
爾時華聚讚魔王言：「善哉善哉！佛子！乃能受
持摩訶袒持陀羅尼章句！當大利益無量魔
眾。」爾時魔王歡喜踊躍，即脫身上劫波育衣
以用供養。爾時諸衣積如須彌，以用供養華
聚菩薩摩訶薩。既供養已，復白華聚：「我等十
二大王，當受持是摩訶袒持陀羅尼章句，復
富供養受持經者。如是人等若遭苦厄，應當
稱我十二神王。」爾時華聚告魔王言：「其名云
何？」魔王言：「王名袒荼羅，王名斤持羅，王名茂
持羅，王名乾基羅，王名多林羅，王名波林羅，
王名檀林羅，王名禪多林羅，王名窮伽林羅，
王名迦林羅，王名窮伽林羅，王名波林羅。」如
是等王各各唱言：「我等當受持讀誦陀羅尼
經，攝救行者，令其堅固三菩提心、令獲善利。」
爾時華聚讚魔王言：「善哉善哉！汝等今日發
大勇猛。汝能受持擁護陀羅尼典及以行者，
不久當得成等正覺。」時諸魔王歡喜踊躍得
未曾有，即從座起禮菩薩足，前後圍遶歡喜
奉行陀羅尼典。爾時雷音即從座起，合掌恭
敬白華聚言：「善哉！眾法聚士！持此大方等陀
羅尼來以救我，令我增壽、法中生心。譬如死
者死已還生，我今亦復如是。汝今即是法中
雄猛、是諸法母，令我堅固法心生身。」華聚言：
「我非是諸法母，如是陀羅尼乃可為母亦可
為父，汝當受持此陀羅尼。」爾時雷音白華聚
言：「我向來時，世尊與無量大眾前後圍遶而
為說法。」爾時華聚問雷音言：「其名云何？」答曰：
「名釋迦牟尼。慈悲普覆無量眾生，如汝無異
也。大慈無量亦踰於汝，救攝一切地獄之厄
與無量樂。我等二人可共至彼，供養世尊當
獲善利。」作是語時，時虛空中有八十二億忉
利諸天作天妓樂、燒香散華供養華聚。爾時
虛空眾中有一天王名摩訶伽賴奢，告諸天
眾：「此二大士欲興大法，我等往彼可得正聞
諸佛甘露。」時二大士即從座起，整衣服已，與
諸魔眾及諸天人涉路而去。爾時諸天即從
二人往詣祇桓。
爾時世尊遙聞天樂，從禪定
起，告阿難言：「往至外聽，此為何聲？」爾時阿難
奉世尊教即往外聽，見有二人與無量大眾
前後圍遶，猶如金山來詣祇桓。爾時阿難還
祇桓中，長跪合掌而白佛言：「外有二人身如
金山，微妙無比，喻如日光，能照一切內外明
徹。」爾時阿難所言未訖，華聚菩薩放大光明。
普照十方無量世界靡不周遍，覩斯光者無
不解脫。爾時華聚默自思惟：「以何為證？」作是
念已，爾時婆蓃從地獄出，將九十二億諸罪
人輩尋光來詣娑婆世界。十方世界各將九
十二億諸罪人輩亦復如是，尋光來至娑婆
世界。爾時無量無邊大眾前後圍遶到祇桓
中，見釋迦牟尼佛，及以見此二大賢士在佛
左右。爾時舍利弗見是大眾心中有疑，五百
大弟子及諸大眾心各有疑。爾時舍利弗知
眾心疑，自亦未了，即從座起，偏袒右肩，右膝
著地而白佛言：「世尊！如是大眾從何方來，忽
然到此祇桓林中？世尊！如是菩薩昔所未見
而今見之，如是天人昔所未見而今見之，如
是魔王昔所未見而今見之，如是罪人昔所
未見而今見之。如是菩薩、天人、魔王、地獄之
人，今從何方忽來到此？」爾時世尊默然不答。
爾時文殊師利語舍利弗言：「善男子！如是大
眾，我今當說，汝今諦聽。是菩薩者，名曰華聚
了達方便，從東方來，來詣佛所。是諸天等，即
是此界忉利諸天來到佛所。是諸魔眾，即是
此界諸魔眾也。是諸罪人，第一首者名曰婆
蓃。汝今當知，世尊未出世時，此人造不善行，
入於地獄經歷受苦。汝不見耶？此華聚菩薩
摩訶薩放大悲光，因此光明得從阿鼻大地
獄出而來至此。」舍利弗言：「此婆蓃仙人，久聞
佛說作不善行入於地獄。云何今說婆蓃仙
人出於地獄，得值如來至真等正覺，及與他
方諸罪眾生來詣此間？況婆蓃耶，佛說一人
作不善行，令眾多人出於地獄。此事難信，是
義云何？文殊師利！唯願少說，可得令我離諸
疑惑。」佛告舍利弗：「善哉善哉！善問是事。諦聽
諦聽，當為汝說。」舍利弗言：「唯然。世尊！願樂欲
聞。」佛告舍利弗：「善男子！莫作是說。如是大眾
皆有因緣，來詣我所略有三事。第一眾者，非
思議菩薩眾，欲令我說大方等陀羅尼故，欲
令我顯未曾有方便故，故來蔽此雷音比丘。
雷音比丘善根因緣，我今當說，汝等諦聽。」舍
利弗言：「唯然。世尊。願樂欲聞。」「善男子！第二眾
者，華聚菩薩及忉利天，所以來詣我所，欲顯
此陀羅尼威神力故，又欲顯揚十方諸佛神通
力故，以是因緣來詣我所。善男子！第三眾者，
為欲破一切眾生定受果報故，如是諸眾以是
因緣來詣我所。善男子！莫作是說『婆蓃仙人
是地獄人也。』何以故？汝今諦聽，而以當知。善
男子！婆者言天，蓃者言慧，故言婆蓃。如是天
慧之人，云何究竟受地獄苦？終無是事。復次
善男子！婆者言廣，蓃者言通，廣通一切法者，
云何究竟入於地獄？終無是事。復次善男子！
婆者言高，蓃者言妙，於一切方便中此人高
妙，高妙之人云何究竟受地獄苦？終無是事。
復次善男子！婆者言離，蓃者言斷，離斷一切
諸苦惱者，云何當受地獄苦也？終無是事。復
次善男子！婆者言善，蓃者言知，如是善知一
切法者，云何當受地獄苦耶？終無是事。復次
善男子！婆者言剛，蓃者言柔，剛柔之人云何
究竟受地獄苦？終無是事。復次善男子！婆者
言慈，蓃者言悲，如是慈悲者，云何究竟受地
獄苦？終無是事。復次善男子！婆者言力，蓃者
言善，力善之人云何究竟受地獄苦？終無是
事。復次善男子！婆者言神，蓃者言通，神通之
人云何究竟入於地獄經歷受苦？終無是事。
復次善男子！婆者言相！蓃者言好！有相好者
云何究竟入於地獄？終無是事。復次善男子！
婆者言總，蓃者言便，總持方便者云何入於
地獄究竟受苦？舍利弗！此事眾多，吾今略說，
說有十事婆蓃因緣。若當廣說二字名號，此
義眾多，窮劫不盡。善男子！莫作是說『婆蓃仙
人而在地獄究竟受苦。』善男子！作是說者，則
為謗此上陀羅尼，及謗金剛色身，乃至謗彼
寶王如來，及謗此華聚菩薩摩訶薩，及謗十
方三世諸佛，是人必入地獄無疑。何以故？謗
上陀羅尼故、謗一切諸佛故，必入地獄而無
疑也。善男子！莫作是說『婆蓃仙人而在地獄。』」
爾時舍利弗白佛言：「世尊！曾聞佛說婆蓃仙
人入於地獄終無出期。所以敢發如斯問耳。
世尊！婆蓃仙人何時入於地獄？願佛解說。」「善
男子！我昔在於兜率天上，此婆蓃仙人在閻
浮提，與六百二十萬估客為作商主，將諸人
等入海採寶。往到海所，乘彼海舶漸漸深入
而取珍寶。得諸寶已，載以海舶欲還本國，於
其中路值摩竭魚難、水波之難、大風之難，又
值夜叉之難。如是六百二十萬人，即時各許
摩醯首囉天，人各一生。爾時諸人便離四難，
還到本國。到本國已，即各牽一羊欲往天祠。
爾時婆蓃默作是念：『我今云何作眾商主，教
諸商人作不善事？我今當設方便濟是羊命。』
即化作二人，一者古出家沙門、二者在家婆
羅門。時婆羅門於眾人中作是唱言：『天主與
六百二十萬人欲往天祠。』爾時沙門於其中
路遙見此婆羅門，沙門問言：『汝與是大眾欲
往何方？』在家人言：『我欲往天祠而求大利。』沙
門言：『吾觀汝等，欲得大衰。云何大利？』如是次
第諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言：『此是何
人？形貌如是。』婆羅門言：『此名古時沙門。』諸人
問言：『沙門何言？』婆羅門言：『彼作是說：殺生祀
天當得大罪。』眾人語婆羅門言：『此癡沙門，何
用是言。速往天祠當得大利。』爾時婆羅門言：
『我等大師今在天祠，無事不達，可共請問。』
爾時諸人可言善哉。沙門與婆羅門及諸人
等，前後圍遶到大仙所。爾時沙門問大仙言：
『殺生祀天當得生天、入地獄乎？』大仙答言：
『何癡沙門，殺生祀天而墮地獄？』沙門答言：『不
墮耶？』婆蓃言：『不也。』沙門言：『若不墮者，汝當證
知。』爾時婆蓃即時陷身入阿鼻地獄。爾時諸
人見是事已：『嗚呼禍哉！有如是事。大仙聰智
今已磨滅，入於地獄。況復我等而得不入於
地獄耶？』爾時眾人各放諸羊，退走四方，到諸
山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法，二十一
年各各命終，生閻浮提。我於爾時從兜率天
下生閻浮提白淨王家。爾時六百二十萬人
生舍衛國得受人身。汝不知耶？我於昔時始
到舍衛國，所降伏六百二十萬人，令其出家
發三菩提心，豈異人乎？即往昔估客是也。
善男子！婆蓃仙人有如是威神之力，化如是
諸人來至我所，云何言是地獄人耶？復次善
男子！婆蓃仙人入地獄已，至於十方大地獄
中，化諸極苦眾生等令發善心，發善心已求
出地獄。華聚菩薩從東方來，至此娑婆世界
放大光明，是諸罪人尋光來至娑婆世界得
值於我，因本善心故來至我所。」爾時文殊師
利讚婆蓃仙人言：「善哉善哉！大士有大方便，
能化如是受苦眾生來至我所，不久當離一
切諸患。」爾時五百大弟子遠離疑惑，歡喜奉
行。
爾時雷音即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉
手合掌而白佛言：「世尊！我向往至林中，每自
思惟：『世尊往昔難行苦行，入諸禪定修大悲
心，得悲心已救諸眾生，令出三有而得涅槃。
我今亦應入諸禪定，應修慈悲四無量心，亦
應遠離諸煩惱賊，亦應遠離一切世間諸難。』
作是念已欲入陀羅尼門，此眾魔王來覆蔽
我如是思惟，令我不得正念，嘷吼而叫。叫已
未久，時華聚菩薩忽來我所，我亦不覺如是
菩薩來到我所降魔怨已。我即忽然顧視四
方，見華聚菩薩在我前立，復見十方諸佛各
乘七寶蓮華在虛空中，見諸魔王叉手合掌，
恭敬圍遶華聚菩薩。我於爾時謂是魔王，聞
空中聲而謂我言：『汝今云何不知恭敬如是
大士？』」雷音言：「我聞此語已，即從座起，頂禮足
下。欲視其目，見虛空中有諸天王，以種種名
華而以供養。爾時諸天即以種種名華持以
與我，我得華已即以供養華聚菩薩摩訶薩。
我即白言：『祇桓有佛名釋迦牟尼。我等二人
可共供養而得大利。』聞此語已，答言：『善哉善
哉！』即從座起，與此二眾來至佛所。世尊！此事
眾多，我今略說，世尊證知。唯願世尊數演解
說，此菩薩所來方土？有何因緣來已救我？」爾
時佛告雷音：「善男子！如是菩薩者，汝往昔善
知識也。供養十方恒沙諸佛，於諸佛所了達
方便，深入諸陀羅尼門，能深觀察諸佛境界，
知眾生性根之利鈍。善男子！東方有佛名曰
寶王，世界名眾香，離此世界二十萬億佛土。
此菩薩而從彼方來至此間，欲令我顯往昔
大方便故。汝今諦聽，當為汝說。善男子！過去
有佛，名栴檀華如來無所著至真等正覺。彼
佛去世甚大久遠不可思議。我於彼時，如汝
無異。復次善男子！時有一菩薩名曰上首，作
一乞士入城乞食。時有一比丘名曰恒伽，謂
乞士言：『汝從何來？』答言：『吾從真實中來。』恒伽
問言：『何謂為實？』曰：『寂滅相故名為真實。』曰：『寂
滅相中有所求耶？』上首答言：『無有所求。』曰：『無
所求者，當何用求？』上首答言：『無所求中吾故
求之。』曰：『無所求中何用求為？』答言：『有所求者
一切皆空。得者亦空、著者亦空，實者亦空、來
者亦空，語者亦空、問者亦空，寂滅涅槃亦復
皆空，一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次
第空法而求真實。』恒伽曰：『實何用求。汝言一
切萬法亦復皆空，何用求為？』答曰：『以空空故
為實。』問曰：『菩薩今當於何而求實法？』答言：『當
於六波羅蜜中求。』問曰：『何謂為六？』『所謂檀波
羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、
禪波羅蜜、般若波羅蜜。』上首說已，爾時恒伽
歡喜踊躍，即時頭面敬禮上首足下，而便問
言：『當以何食供養此人？』上首答言：『當以須陀
味供養此人。』爾時恒伽即詣都市而自唱言：
『吾欲賣身，誰欲須者？』爾時眾中有一居士名
毘奴律，即來問言：『吾欲買之，汝索何等？』恒伽
報言：『索須陀那羅。』曰：『當索幾枚？』恒伽報言：『欲
須五枚。』爾時居士即數五錢，買此道人以充
供使。爾時恒伽白大家言：『我身屬汝，假我七
日，欲供養上首比丘。』爾時居士告恒伽言：『吾
當將汝示於宅舍，放汝令還。』爾時恒伽見舍
宅已，涉路而還，見此上首乞食未得，即將上
首到都市中買百味飲食。既買食已，將到一
寺，寺名四王，設施種種床座、種種香花供養
上首，復設種種飲食而以供養，或以種種妙
供而供養之。爾時上首告恒伽言：『善男子！今
正是時。汝今諦聽，當為汝說。一切諸佛受行
實法。』爾時上首廣為恒伽說受行實法，應受
如是陀羅尼章句：
「哆姪咃 蒲耆稟婆 欝波多毘耶 蒲耆
稟婆 劣破羅 阿㝹姪咃 阿㝹哆姪咃 蒲得究追 蒲耆稟婆 莎呵
南無啒啒姪寫 㗣 那伽耶彌
莎呵 南無摩訶浮陀卑 南無摩訶離婆
浮陀卑 南無華聚陀羅尼 毘舍闍室牧
郁伽林 袒吒林 窮伽林 恒伽噤 阿
隷那隷那羅隷 莎訶
「爾時恒伽歡喜踊躍而問之言：『云何奉持諸
佛實法？』爾時上首告恒伽言：『若有善男子善
女人願欲聞者，汝當夢中住其人前，當現汝
身。是人若見汝身，汝當教行如是實法。』問
言：『當云何行耶？』答恒伽言：『若欲行時，七日長
齋，日三時洗浴著淨潔衣，座佛形像，作五色
蓋，誦此章句百二十遍，遶百二十匝。如是作
已，却坐思惟。思惟訖已，復更誦此章句。如是
七日。』爾時恒伽即問上首：『當用何日？』『善男子！
要用月八日、十五日，行此法時，若眾生犯五
逆罪，身有白癩若不除差，無有是處。若優婆
塞犯三自歸至於六重，若不還生，無有是處。
若菩薩二十四、戒沙彌十戒、式叉沙彌尼戒、
比丘戒、比丘尼戒，如是諸戒若犯一一諸戒，當
一心懺悔，若不還生，無有是處，除不至心。復
次善男子！爾時上首廣為恒伽說二十四重
戒名。若有菩薩，饑餓眾生來詣其所，求飲食
臥具，不隨意者，名犯第一重戒。若有菩薩，婬
欲無度不擇禽獸者，是名犯第二重戒。若有
菩薩，見有比丘畜於妻子，隨意說過者，是名
犯第三重戒。若有菩薩，若見有人憂愁不樂
欲自喪身，更以已意增他瞋恚敗他命根，猶
若有人以火悉燒一切物者，是名犯第四重
戒。若有菩薩，出於精舍到於曠路，得值財寶
隨意取者，是名犯第五重戒。若有菩薩，見他
瞋恚欲害他命，更以美言讚他瞋恚者，是名
犯第六重戒。若有菩薩見他瞋恚，若聞瞋恚
欲燒僧坊，若不盡心諫彼惡人者，是名犯第
七重戒。若有菩薩，若見有人、若聞有人犯於
重罪，若是菩薩應密呼彼人來詣其所：「我有
良藥，溉汝戒根，能令還生。」彼若不來，汝應三
呼。若不至三，是名犯第八重戒。若有菩薩，聞
見有人犯於五逆，應往彼所作如是言：「此非
正法，汝非梵行，莫作是行。」若不爾者，是名犯
第九重戒。若有菩薩，見聞他人欲興大善事，
更起瞋恚壞他善慧者，是名犯第十重戒。若
有菩薩，見有他人耽飲嗜酒，當以已情往呵
他人，除自因緣此非梵行，是名犯第十一重
戒。若有菩薩，見聞有人婬他婦女，往他正夫
所作如是言：「此人犯汝，汝可覩之。」者，是名犯
第十二重戒。若有菩薩，視他怨家作怨家想
者，是名犯第十三重戒。若有菩薩，見他視怨
如赤子想，往彼人所作如是言：「善哉善哉！何
能視此人如赤子？此非吉相。」是名犯第十四
重戒。若有菩薩，見他聚鬪，往至其所佐助氣
力撾打諸人者，是名犯第十五重戒。若有菩
薩，見有他人伏匿之事，發舒誹說語諸四
輩，彼人不喜、使他瞋恚者，是名犯第十六重
戒。若有菩薩，見聞他善事都不得言者，是名
犯第十七重戒。若有菩薩，行於曠路見有他
人營諸塔廟、若復有人營諸精舍，若不佐助
者，是名犯第十八重戒。若有菩薩，見聞有人
離善知識、親近惡友，終不讚言：「汝為善吉。離
彼惡友、親近善友。」者，是名犯第十九重戒。若
有菩薩，於栴陀羅處、若惡人處、若惡狗處、聲
聞二乘人處，如是諸難悉不得往，除已急事，
是名犯第二十重戒。若有菩薩，見聞疑殺，即
自思惟：「食此肉者，斷大慈種，當獲大罪。」言：「不
見聞疑殺，食都無患。」者，是名犯第二十一重
戒。若有菩薩，見聞疑殺作不見聞疑殺，若食
此肉者，即遺三世諸佛寶藏，亦遺三世諸
佛之恩，以此為尊者，是名犯第二十二重戒。
若有菩薩，解於方便知眾生根，若謂不說當
獲罪報者，是名犯第二十三重戒。若有菩薩，
持此戒時，若見華聚、若見虛空藏、若見觀世
音、若見一一諸菩薩者，如是見不見等及餘
諸見，悉不得向人說我見如是法王子等。若
言見者，此人現身得障道法、得白癩病，或時
愚癡、或時青盲、或時目眩，妄想分別諸佛法
要，得愚癡病。謗此戒者，殃負如是。持此戒
時，若口不言向外宣傳我見此事。若不言者
於七日中，其餘已外亦不得言。善男子！是名
菩薩摩訶薩二十四戒。善男子！在在處處莫
妄宣說諸佛祕法。善男子！一切諸佛悉由此
戒成等正覺。過去諸佛亦因此戒成等正覺，
未來諸佛亦復如是。』爾時恒伽白上首言：『若
有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，得受此戒不？』上首
答言：『如是諸姓，得受此戒。』恒伽白言：『當云何
受如是妙戒？』上首言：『受此戒時，應請一比丘
解此戒相者，請諸眾僧，隨意堪任不問多少，
復應請二十四形像，若多無妨。作種種餚饍
飲食，供養眾僧及此比丘，五體著地，在形像
前及諸尊僧，至心禮敬，唱如是言：「諸佛色藏
外諸眾僧，我今歸命受尊戒法。眾僧弘慈，
當證知我。」復更唱言：「法中雄猛微妙尊，聽
我今自說受持此戒。」爾時此人應自口說：「了
知戒已。」而更三請。三請已，而淳熟此戒性，
盡性而形改受持，諦受諦聽，修行莫犯，持
此戒者隨意往生。恒伽盡菩提性菩薩摩訶
薩自聞此戒，受此戒時法應如是。』
「善男子！汝若未了此事，當更為汝略說往昔
因緣本事。善男子！爾時上首重告恒伽言：『過
去有佛號栴檀華至真等正覺，國名栴壇香，
彼佛於中成等正覺。國王名寶栴檀，其王有
弟名曰林果。爾時大王有九百九十九子，是
諸王子治世暴惡不順律行。其王大吉，常以
諸善順化眾生，得究竟樂。
「『爾時大王及弟林果即坐思惟：「曾從九十二
億恒河沙諸佛受此妙戒。今我復應持此妙
戒，攝我諸子使得正見。」作是念時，十方無量
億千那由他恒河沙等諸佛，異口同音而讚
大王：「善哉善哉！大王及弟林果，乃能受持如
是妙戒欲攝諸子。」爾時大王及弟林果聞諸
佛聲，即從座起，頂禮佛足，却住一面，即召諸
子。爾時諸子往到父所，見諸佛已，各禮佛足，
却住一面，即白父言：「欲何所勅？」爾時大王與
弟林果告諸子言：「汝等知不？我有妙戒，曾從
無量億千那由他諸佛受是妙戒。汝等今能
受此戒不？」爾時諸子歡喜踊躍，頂禮父足，叉
手合掌，瞻仰父目而報父言：「唯然。慈父！我等
能受如是妙戒。」爾時大王及弟林果現其神
力，令諸子等得見十方無量億千那由他恒
河沙等諸佛住在虛空。爾時諸子各禮佛足，
求受妙戒。爾時諸佛默然許之。是時諸子如
是第二、第三請已，爾時諸子各自燒身，經八
萬四千劫供養諸佛已，復從地起，瞻仰諸佛
求受妙戒。爾時諸佛即授諸王子如上妙戒。』
善男子！爾時上首告恒伽言：『欲知爾時諸王
子最上首者，今則我是。欲知諸王子中第二
者，豈異人乎？今則汝是也。』善男子！爾時上首
說此法時，虛空中有九十二億諸天得住無
生法忍。
「復次善男子！爾時上首廣為恒伽演說如是
大利益法，爾時恒伽歡喜踊躍受是妙戒。善
男子！如是等人是汝往昔善知識也，是故我
今當為汝說。善男子！爾時上首者，今則華聚
菩薩是。欲知爾時恒伽者，豈異人乎？則汝身
是。爾時寶栴檀王者，今東方寶王佛是。欲
知爾時林果者，今則我身是。欲知爾時諸子
者，今賢劫千佛是。爾時九十二億諸天者，豈
異人乎？今此九十二億諸魔王是。善男子！如
是諸魔王，欲令汝憶本所修行善業力故，又
欲令我說往昔因緣故，故來蔽汝。又欲令我
說大方等陀羅尼經，救攝當來苦惱眾生故，
以是因緣故來嬈汝。」爾時五百大弟子、菩薩
摩訶薩眾、優婆塞、優婆夷、居士、居士子、天人、
魔王、婆蓃大士及以夜叉，如是大眾歡喜踊
躍頂戴奉行。
爾時佛告阿難：「汝聞諸佛實法不？」「唯然。世尊！
今日乃聞如是章句甚深法藏，甚為希有，能
令一切地獄、餓鬼、諸天人等一切眾生無不
解脫，能滅一切諸罪業報。」爾時佛告阿難：「善
男子！快說是語。如汝所言，真實不虛。若我在
世、若去世後，此經在閻浮提，猶如日光照明
世間，眾生遭恩得見四方。又如諸山，須彌最
高，若居其頂，即皆得見四方之事。此陀羅尼
經亦復如是，諸法中高，見諸法相。又如大海
而無邊底。此陀羅尼經亦復如是而無邊底，
所得功德亦無邊底。善男子！吾以如是無邊
法藏付囑於汝，汝可護念修行受持。」爾時阿
難白佛言：「世尊！若如是者，我不堪任修行受
持如是經典。何以故？此法甚深無邊際故，此
經最高如須彌故，非是聲聞之所能持。何以
故？難得邊際故，非我所知故。以是因緣，我不
堪任受持修行如是經典。」
爾時佛告阿難：「於汝意云何？假使有天名曰
矜伽，居非想非非想上，身長一由旬、若二由
旬、至於九十由旬、若八百由旬。如是等天而
無一善，唯有諸惡圍遶此身。若以頭髮爪皮
毛孔一一出火，能燒一切。善男子！此天假使
下閻浮提，若到山谷叢林、若到泉源河池之
處、城邑聚落，是天惡力身中出火，能燒一切
三千大千世界。善男子！假使當有如是等事，
寧可畏不？」阿難白言：「甚可畏也。世尊！假使有
如是苦，當云何滅耶？」「善男子！汝今若畏如是
苦者，汝當修行受持讀誦大方等陀羅尼經。
假使當有如是諸火，變成種種七寶蓮華。善
男子！以是因緣，當知此經有大威神功德之
力，能滅如是無量惡咎。復次善男子！且置此
事。若有一象一身十頭，頭有二牙、身有四足。
如是等象世間暴惡，日日食時而不擇處，於
其日日食中有四生眾生，如是惡象悉皆食
噉。其中眾生若有覺者，跳騰突走而求得
脫。若當不覺此惡象者，必為所食。善男子！如
是等象寧可畏不？」阿難白佛言：「可畏。世尊！若
有眾生能壞如是惡象心不？」佛言：「有。」阿難言：
「何人是也？」「善男子！若有修行此陀羅尼者，即
其人也。若有受持讀誦，即是其人。
「復次善男子！假使有蛇受性甚惡，此蛇所至
到處，若值眾人一切有命之屬，若聞其臭亦
能害命，若見其形亦能害命。若到泉源叢林
浴池諸產氣處，能悉枯涸。若眾生類，若聞此
名，口啞不言。善男子！如是等事寧可畏不？」阿
難白言：「可畏。世尊！頗有四生眾生能滅如是
等苦不？」佛告阿難：「善男子！有。」阿難白言：「何人
是也？」佛告阿難：「若有善男子善女人，修行受
持讀誦此陀羅尼者，即其人也。
「復次善男子！若復有龍居在世間，此龍受性
極大暴惡，若見人類若畜生類及以樹木五
穀叢林濕生卵生等，如上惡龍若見如是，一
一諸事橫生瞋恚，又能吐火亦能吐水。頗有
人能滅是上諸惡不？善男子！若國邑聚落中，
但有一人已曾受持讀誦修行陀羅尼典，如
上諸事悉皆消滅，無量眾生遭此人恩而得
安隱。善男子！以是因緣，當知此經有無量威
神功德之力。以是因緣，我今語汝受持此經
我去世後，此經若在閻浮提內，即是眾生大
珍寶也。若能修行受持讀誦，當知是人全用
寶者。若復有人但能讀誦，當知是人得中分
寶。若以種種塗香末香花繒幡蓋而供養者，
當知是人得下分寶。
「善男子！吾今為汝說下分寶因緣之相。善男
子！若有一人神通無礙，如文殊師利亦喻於
我，辯才無礙喻我二人，於一劫中常以辯
才能為無量無邊眾生說法，令住一生補處
菩薩摩訶薩，復盡神通以種種衣服臥具飲
食湯藥供養是諸菩薩。是人福報寧為多不？」
阿難白言：「甚多。世尊！」「善男子！若復有人，以塗
香、末香、華、繒、旛、蓋以用供養此經典中一四
句偈，又若供養讀誦之者，此人功德復過於
我二人所作，何況盡形修行受持讀誦者耶！
此人功德不可稱計，若算師、若算師弟子，算
數盡計百千萬分不能知一。善男子！且置此
事。假使有諸菩薩一生當得作佛，若百千萬
億恒河沙數是諸菩薩，盡神通力又盡辯才，
若一劫乃至百千萬劫同入禪定。如是無量
菩薩，欲思惟修行受持讀誦此大方等陀羅
尼者，百千萬分不及其一。
「善男子！當知是經有大威神功德之力。又是
國中之大寶藏，一切眾生之所歸向。以是因
緣，吾今語汝受持此經，在閻浮提廣宣流布
為眾生說，令諸眾生得究竟樂。」爾時阿難及
五百大弟子、無量大眾即從座起，偏袒右肩，
右膝著地，頂禮佛足，歡喜奉行。
大方等陀羅尼經
爾時雷音即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而
作是言：「善哉世尊！巧說行業因緣，往昔所作
今已說竟。以此大方等陀羅尼經，付囑阿難
流布於後，無量眾生當於此經獲大善利。快
哉世尊！大慈悲主。」佛告雷音：「善男子！如汝所
言，吾所應說今已說竟。諸未說者，吾今當說，
真汝所宜。善男子！汝於賢劫當得作佛，名雷
音寶王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、
無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名普威，
清淨無比，純諸菩薩而集其中。是諸菩薩辯
才無礙，神通無量，了達方便。一一菩薩有大
光明，能照八十萬億恒河沙剎土，覩斯光者
即得總持。神通無量，如諸菩薩而無異也。彼
國所有莊嚴之事，世間無比。比丘！汝於此
界而得作佛，壽六百二十萬歲，正法、像法亦
復如是。」爾時聲聞五百大弟子眾，即從座起，
正服，頂禮佛足，却住一面，同聲讚言：
「世尊智慧如虛空，
十方一切皆見聞，
爾時佛告五百大弟子眾：「汝等亦當各各作
佛，俱同一號，號寶月王如來、無所著、至真、等
正覺。」爾時佛授五百大弟子記時，十方三千
大千世界所有枯竭泉源池水、諸樹木等悉
皆還生。爾時三千大千世界六種震動，諸梵
天王及諸帝釋，見此相已各共思量：「有何因
緣現此瑞應？為大德天生？為授諸菩薩摩訶
薩阿耨多羅三藐三菩提記耶？」爾時所有一
切諸天，即往娑婆世界，往見釋迦牟尼佛已
授諸聲聞大弟子記，即時頭面禮世尊足，禮
已却住一面，同聲讚言：
「世尊智慧甚深妙，
猶如蓮花真妙色，
爾時諸天說偈讚已，佛告諸天子：「汝等不久
亦當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」是
時佛告東方天子：「汝今諦聽，當為汝說成佛
因緣。東方有世界名曰離垢，汝於此界當得
阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告南方
天子：「有世界名曰染色，汝於此界當得阿耨
多羅三藐三菩提成一切智。」佛告西方天子：
「有世界名曰妙色，汝於此界當得阿耨多羅
三藐三菩提成一切智。」佛告北方天子：「有世
界名曰眾難，汝於此界當得阿耨多羅三藐
三菩提成一切智。」天子白佛言：「世界何故名
曰眾難？」佛言：「彼界昔來未有佛故，故名眾
難。」佛告下方天子：「有世界名曰眾聲，汝於此
界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛
告上方天子：「有世界名曰眾妙，汝於此界當
得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。」佛告十
方世界一切諸天子：「汝等亦當各各作佛。」
爾時世尊授諸天子記時，放大光明普照十
方界大小鐵圍山。爾時大小鐵圍山間所有
餓鬼、阿脩羅等無量億千，見此光明，一一光
頭各有化佛。時諸化佛呼諸餓鬼：「汝等苦人
可往閻浮提，可服良藥。」是時餓鬼遙見釋迦
牟尼佛坐師子座，授諸天人阿耨多羅三藐
三菩提記。爾時眾中有一阿脩羅，即上高山
呼諸餓鬼：「汝等苦人可往閻浮提，得聞諸佛
甘露法味。」爾時諸鬼即從此人往閻浮提，見
釋迦牟尼佛與無量大眾前後圍遶而為說
法。爾時阿脩羅見諸大眾同曜金色，悉有三
十二相八十種好。是時阿脩羅而自念言：「何
者是佛？」爾時世尊知其心念，踊在虛空高七
多羅樹，坐寶蓮華。時阿脩羅以偈讚佛：
「世尊面目如月王，
今復拔濟於我等，
爾時世尊告諸餓鬼：「汝等在此凡經幾載？」
時阿脩羅而白佛言：「我等遙聞九十二億諸
佛已過，今日乃得值天中王。」爾時世尊為諸
餓鬼說十二因緣，為阿脩羅說六波羅蜜。說
此法時，阿脩羅等發阿耨多羅三藐三菩提
心，時諸餓鬼即時脫身求索出家。爾時世尊
告：「善男子！能於我法求索出家。」時諸善男子
即成沙門，戒行具足。爾時世尊為諸比丘說
摩訶袒持陀羅尼章句，時諸比丘得阿羅漢，
三明六通具八解脫。
爾時舍利弗白佛言：「世
尊！此經如是神力無量，能使一切天人、阿脩羅、
地獄餓鬼集至道場。經力如是，能救一切。受
持經人，功德云何？」爾時佛告舍利弗：「吾向語
汝，何用問為？」爾時舍利弗白佛言：「世尊！受持
此經者，當以何供而供養之？」佛告舍利弗：「若
有一人持頭目身體、妻子婦兒、象馬七珍以供
養我，不如有人能一禮拜此經卷者。若復有
人持四天下，以積珍寶至于梵天以供於我，
不如有人與彼受持經者一食充軀。若復有
人於三千大千世界，積於珍寶至於倒立
世界以供於我，不如有人持此章句一日一
夜，何況盡形壽受持如是章句功德無量。若
復有人積於珍寶，遍至十方微塵等世界，上
至竪立世界盡供於我，不如有人持一四句
偈轉教他人，功德無量無邊。」
佛告舍利弗：「一切聲聞辟支佛等，上至十住
菩薩，算數譬喻不能知彼受持經者少分功
德。」爾時佛告阿難：「汝聞如是功德聚不？」「唯然。
世尊！我向已聞。」「且置此事。吾今當更語汝。阿
難！汝今諦聽，當為汝說此經功德。於汝意云
何？一切十方所有蠅虻之類，若有一人解種
種語，如是諸眾生而以化之，上至禽獸諸眾
生類令得人身，復能令其信於三世。是人功
德寧為多不？」阿難白佛：「甚多。世尊！」「阿難！若復
有人書持此經一四句偈，此人功德復過於
上百千萬分，乃至算數譬喻不能到邊。阿難！
且置此事。若復有人於此經中聞於一偈，不
驚不怖不生誹謗，此人功德復過於上二分
所作，亦以算數譬喻所不到邊。阿難！且置此
事。若復有人聞經歡喜，若自書寫若使人書
寫，若見他寫若聞他寫心生歡喜，此人功德
復過於上三分所作。阿難！且置此事。若復有
人辯才無礙，如文殊師利法王之子，化於一
佛世界眾生，令其出家，悉皆獲得四沙門果。
復更有人如文殊師利，復化百六十世界眾
生，或出家者、或得阿羅漢者、或得辟支佛者、
或發阿耨多羅三藐三菩提心者。於汝意云
何？是二人功德寧為多不？」阿難白佛：「甚多。世
尊！不可稱計，不可度量。」「阿難！若有一人得聞
此經歡喜踊躍，至於道場修行七日，此人功
德復過於上一切所作，一切波旬所不能伏。」
阿難白佛言：「我與大眾歡喜奉行。」
爾時文殊師利法王之子菩薩摩訶薩，在大
眾中作是念言：「釋迦如來與無量大眾前後
圍遶說此大方等陀羅尼經。我今不知是義
所趣，今當請問。所以者何？天中尊王唯有如
來，乃能為我解說是義。」作是念已即從座起，
偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌目不暫捨，白
佛言：「世尊！如前所說。昔於王舍大城授諸聲
聞記，今復於舍衛國祇陀林中復授聲聞記，
昔於波羅𭡠授諸聲聞大弟子記。世尊！我今
少有疑惑，欲請問如來，唯佛聽許。」
爾時舍利弗問文殊師利法王子言：「世尊弘
慈無量，授我等聲聞大弟子記已，不久當得
阿耨多羅三藐三菩提成一切智，各於世界
如今世尊，攝諸眾生常在道場。世尊不虛所
言真實，故能第二第三授我等聲聞大弟子
記。我等必當如釋迦牟尼如來，決定不虛，無
有疑也。文殊師利！於汝意云何？我等當得阿
耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利語舍利弗：
「於汝意云何？猶如枯樹更生枝不？猶如山水
還本處不？猶如析石更還合不？如燋穀種
更生芽不？如沸蘇中可種子不？如是諸事
為可得不？」舍利弗言：「不也。文殊師利！如上諸
事實不可得。」文殊師利言：「不可得者，汝云何
問？」「我等當得阿耨多羅三藐三菩提記，心生
歡喜。是受記法，無有形段、無有言語、無有
去來、無有喜悅、無有得相，乃無言語無有妄
想分別諸法授於記法。應作如是相，然後
得如性。夫授記法，如虛空無色，亦如虛空無
形，如浮雲無實，如風無體空，以聞聲不見
其形，如水聚沫無有實處，如野馬、焰、乾闥婆
城。當知如是諸法，無有如是處。夫菩薩摩訶
薩授記法，應如是觀諸法相。若能如是觀者，
乃名受阿耨多羅三藐三菩提記。」
舍利弗問文殊師利言：「若一切法性空者，如
來以何法授我等阿耨多羅三藐三菩提記
也？」文殊師利答舍利弗言：「如來以如如性授
汝等記。」舍利弗言：「如文殊師利所說中無有
如性。汝今語我『如來以如如性授汝等記。』」文
殊師利答舍利弗言：「如來授記，不即是如、不
離是如。」舍利弗言：「如上所記無有形段，而
今此法有形段無？」文殊師利言：「不有不無，不
離一不離二，不離色不即是色。」舍利弗言：「且
置此事。我近問汝文殊師利，如來三十二相
有形段無？」文殊師利言：「不即形段、不離
形段，是三十二相。」舍利弗言：「如來授我等三
菩提記，寧虛妄乎？」文殊師利言：「不即是虛妄、
不離是虛妄。」舍利弗言：「當云何求？」文殊師利
言：「如如性中求。」舍利弗言：「此如如性當於何
求？」文殊師利言：「於如來真諦中求。」舍利弗言：
「如來真諦當於何求？」文殊師利言：「於如如性
中求。」舍利弗言：「即是如乎？不即如乎？」文殊師
利言：「不即不離，即是如性。」舍利弗言：「即是如
乎？不即如乎？」文殊師利言：「即亦是如，不即亦
如。不即不離是名如性。」爾時舍利弗不識是
何言，不知以何答，默而還去詣本坐處。
爾時佛告文殊師利法王子言：「善哉善哉！佛
子！快說是語如授記法。夫授記者，應如是觀
是法性，然名授記。」時舍利弗在於佛前而自
歎說，捨於聲聞辟支佛心還至本業。佛告舍
利弗：「善哉善哉！善男子！乃能除捨聲聞辟支
佛心還至本業，而不取著諸法性相。不久當
得阿耨多羅三藐三菩提。」說此法時，無量億
千那由他人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時五百大弟子即從座起，頭面禮足而白
佛言：「世尊！如佛所說，行此法時當有波旬來
壞是人善根因緣。云何而知？」爾時佛告五百
大弟子眾：「此魔來時凡有四十萬億，來至人
所發大惡聲，梁棟搖動放大惡風，或時放火、
或時放水、欲殺其人，或時夢中立其人前校
拔其舌，或時吐火以噴人面，或時擎山欲壓
其人。此人應答：『汝來甚善。』作是語時，應默心
中誦摩訶袒持陀羅尼章句，復應稱言南無
釋迦牟尼佛、南無文殊師利法王子、虛空藏
法王子、觀世音法王子、毘沙門法王子、虛空
法王子、破闇法王子、普聞法王子、妙形法王
子、大空法王子、真如法王子。如是菩薩摩訶
薩，應念其名。如是諸王必往其所擁護是人，
令此人等身得安樂無諸苦惱。是諸比丘若
值諸難，應如是念諸王名字。」
爾時阿難白佛言：「世尊！行者如是為諸波旬
如是恐怖，諸王大慈能救彼人，當以何供供
養諸王？」爾時佛告阿難：「波旬去已，應作種種
香華、塗香、末香供養諸王，作種種香塗泥其
室內，綵畫畫之，異口同音讚諸法王。爾時觀
世音即入其室，若作道人，若作沙彌、式叉、沙
彌尼，若作優婆塞、若作乞士、若作餓狗來入
其室，若作僑客來入其室至於此宿，若作國
王王子來入其室，若作常見之人來入其室。」
爾時阿難白佛言：「世尊！行此法時，得眾多人
不？」佛告阿難：「十人已還。」爾時阿難白佛言：
「世尊！行此法時，得營作及語笑不？」佛告阿難：
「但得一心念摩訶袒持陀羅尼句，尚不容
語笑諸惡穢念，況得務也。」
佛告阿難：「若有善男子善女人修行此經者，
若眼見無量壽佛、釋迦牟尼佛、維衛佛、式佛、
隨葉佛、拘樓秦佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、過
去雷音王佛、祕法藏佛，是諸佛前至心懺悔，
當滅九十二億生死之罪，此人於三塗永無
有分，生死漏盡，即時得見現前諸佛。復更懺
悔，以種種香華幡蓋而供養之，塗香末香亦
用供養。如是供養已，即見十方妙樂世界。如
是見者，慎莫語言。若言見者，尚不得福，況出
生死？還墮三塗，經百千萬劫苦痛難處。此人
現身得白癩病，又狂聾癡啞，不知醎淡不別
好醜，欲求聰明反得愚癡。」阿難白佛言：「世
尊！此行人者，辭家出時當作何言？」佛告阿難：
「此人出時應如是語：『我欲修行陀羅尼典。父
母聽不？若言聽者，我當出去。』如是語已，心中
默自念言：『我亦欲捨婦兒家屬，修行陀羅尼
典。』趣向道場，應如比丘法修行淨行，具於三
衣、楊枝澡水、食器坐具，行者如是應畜。生於
道場如比丘法。又復亦應受於六重，如優婆
塞法捨惡律儀。又受食時莫視女色，但自念
言：『我心毒箭當云何拔？用視色為？我從無
始已來坐視女色，墮於三塗無有出期。』應作
是念。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著
此，如是諸賊喪人善功。阿難！吾今語汝。勅
我弟子，莫共六賊而作朋友，唐喪其功。」阿難
白佛言：「世尊！向者所說父母放者。若有父
母妻子不放，此人至於道場，當服何藥趣向
道場？」佛告阿難：「此人應父母前，燒種種香，長
跪合掌，應作是言：『我今欲至道場，哀愍聽許。』
亦應種種諫曉，亦應隨宜說法，亦應三請。若
不聽者，此人應於舍宅默自思惟誦此經典。」
阿難白佛：「當云何行？」佛告阿難：「此人行時當
淨其舍內，燒香供養。」阿難白佛：「此人行處，女
人得到不？」佛告阿難：「到無所苦。」阿難白佛言：
「復得捉此人衣不？」佛告阿難：「捉衣無苦。但語
我弟子勿著女色，當深繫心莫放逸也，如
坐道場人法。若能如是作淨行者，於七日中
觀世音菩薩現其人前而為說法。若於夢中
若寤寐時，現其人前道場無異。若如是者，應
一心憶念陀羅尼典。若以散亂心者，欲求人
天得地獄報，受苦萬端無有出期。假使得出，
為人奴婢，人所憎害衣食不供，常困飢渴無
所不思。今當至心，若不至心後悔無及。」
阿難白佛：「此人辭家出時，剃除髮不？」佛言：「不
也。」阿難白佛：「若不除者，云何語言具於三衣？」
佛告阿難：「言三衣者，一名單縫、二名俗服。」阿
難白佛言：「世尊向說一出家衣、二在家衣。若
在家者，用三種為？」佛告阿難：「一出家衣者，作
三世諸佛法式。一俗服者，欲令我弟子趣道
場時當著一服，常隨逐身寸尺不離。若離此衣，
即得障道罪。第三衣者，具於俗服，將至道場
常用坐起。其名如是，汝當受持。」阿難白佛言：
「若有善男子善女人，若有不受六重戒者，得
趣道場不？」佛告阿難：「隨意堪任至於道場。」阿
難白佛：「若有受者，盡形受耶？」佛告阿難：「亦如
上法，隨意堪任受諸戒律。」阿難白佛：「如向所
說，審為爾不？」爾時七佛即現其身，住阿難前，
語阿難言：「莫以聲聞小乘小智意，順諸眾生
起斷滅見。過去諸佛悉由此門成阿耨多羅
三藐三菩提。此法是一切諸法門，三世諸佛
悉由此門成阿耨多羅三藐三菩提。」諸佛說
已忽然不現。阿難自念：「向有七佛，今在何所？」
佛知其意，即時答言：「今在東方。阿難！以汝起
斷滅見，故來證汝。」阿難白佛：「審定能除而無
疑也。」佛告阿難：「如汝所言，必定無疑。」阿難白
佛：「如是同行者有無見等，有至心者乃能除
此無量諸罪。若不至心，當名何人？」佛告阿難：
「是人名為少分得者。」阿難白佛：「此人命終當
生何處？」佛告阿難：「隨意所生。」阿難白佛：「隨意
所生，為大方等陀羅尼力耶？為三界世尊
力耶？」佛告阿難：「非是我力，乃是摩訶袒持陀
羅尼威神之力，能致眾生到安樂國。」阿難白
佛言：「若謂爾者，我不堪任如是問答。」佛告
阿難：「若我在世、若去世後，其有誹謗此陀羅
尼者，汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解
說謗經因緣。阿難！一切十方世界，破諸世界
末為微塵可知其數，無有能知此人罪報。若
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行佛法者，
入我法中欲求種種人天果報、欲求他方妙
樂世界，反得眾苦患。所以者何？坐謗方等陀
羅尼故。欲求種智反得愚報，欲求人天勝妙
快樂反墮地獄究竟苦報，欲求尊王反得下
賤，欲求聰明反得闇鈍，欲求天眼反得盲
報，欲求子息反得獨報，欲求身香潔反得大
臭弊惡之身，欲求端正三十二相反得三十
二醜而自莊嚴，欲求他方妙樂世界反得他
方極苦地獄，欲求大富反得貧報。阿難！以是
因緣，我重語，汝莫謗此經。我今略說如上罪
報。汝今諦聽，當為汝說，更有罪報。
「若有善男子善女人，不解如來所說方等義，
於此法中橫生誹謗，而以妄想分別諸法或
生重瞋，此人命終入於東方阿鼻地獄，經歷
受苦八萬四千劫，次第而受謗經罪報。從地
獄出已，復有八萬四千鬲子而以圍遶阿鼻
大地獄，爾時此人從地獄出入諸鬲子，亦經
八萬四千劫。一一鬲子復有十六鬲子而以
圍遶，亦復如是次第而入東南方、南方、西南
方、西方、西北方、北方、東北方如是諸地獄，一
一而增劫數，次第而受。上至諸佛、中至少分
足人、下至辟支佛及聲聞人，如是諸大士
力所不救。從此出已，當生世間，餓鬼、畜生、蟲
蟻蠅虱、水蟲科斗、魚鼈之屬無一不遍。假使
為人，疥癩癰疽、貧窮抵突常生下賤，眼目
𥆔瞎身體疱凸，諸根不具人所僫見。假
使來生豪族之處，語言吃啞促命不壽，人所
呵叱。說其形貌，過狀諸惡，人所僫見，常以呪
詛令其早死。或時生世五根不具。
「阿難！此人皆由先世誹謗方等諸經典故，
受業如是，雖得人身諸根不完。假使不遇善
知識者，如上所說次第還入是諸地獄。如是
地獄是其舍宅，如是醜報是其衣服。阿難！當
知是業不可以已近情妄想而作，令其精
神受諸苦報。是故阿難！我今語汝，無信人
中莫說此經。」
爾時佛告文殊師利法王子：「若我在世若去
世後，若有善男子善女人來詣汝所欲求陀
羅尼經者，汝當教求十二夢王。若得見一王
者，汝當教授七日行法。」文殊師利白佛言：「云
何名為十二夢王？云何名曰七日行法？」
佛告文殊師利：「善男子若有善男子善女人，
於其夢中修通能飛，懸繒幡蓋從此人後，見
如是者即名袒荼羅。若有善男子善女人，於
其夢中若見形像，舍利塔廟、大眾僧聚，見如
是者即是斤提羅。
「若有善男子善女人，於其夢中見國王大臣，
著淨潔衣單乘白馬，見如是者即是茂持羅。
「若有善男子善女人，於其夢中若見乘象渡
於大江，見如是者即是乾基羅。
「若有善男子善女人，於其夢中乘於駱駝上
於高山，見如是者即是多林羅。
「若有比丘欲求此法，於其夢中上於高座轉
于般若，見如是者即是波林羅。
「若有比丘於其夢中，到一樹下上於戒壇受
具足戒，見如是者即是檀林羅。
「若有比丘於其夢中，坐佛形像，請召眾僧施
設供具，見如是者即是禪多林羅。若有比丘
於其夢中，見有一樹華果茂盛，於其樹下入
禪三昧，見如是者即是窮伽林羅。
「若有大王於其夢中，帶持刀劍遊行四方，見
如是者即是迦林羅。
「若有大臣於其夢中，見有諸人持諸水瓶洗
浴其身，坌種種香、著淨潔衣，見如是者即是
窮伽林羅。
「若有夫人於其夢中，乘於羊車入於深水，於
其水中有諸毒蛇，見如是者即是波林羅。
「見如是者乃可為說。善男子善女人若見如
是一一事者，乃可為說七日行法。」爾時文殊
師利白佛言：「世尊！云何名為七日行法？云何
受持？云何修行如是等法？」
爾時佛告文殊師利法王子言：「若有善男子
善女人，於初日分中至於道場，應以塗香、末
香、栴檀沈香、熏陸、海渚岸香，應以供養摩訶
袒持陀羅尼經。爾時華聚菩薩、觀世音菩薩
來在道場。爾時二士異口同音而讚道場行
者：『善哉善哉！善男子善女人等！能於釋迦牟
尼如來法中修行摩訶袒持陀羅尼經。』
「爾時觀世音、華聚菩薩，在虛空中乘寶蓮華，
與無量大眾前後圍遶。文殊師利！我今語汝，
語諸眾生修行受持摩訶袒持陀羅尼經，展
轉相授，得出三界隨意所願。若有清信士清
信女，應於初日分勸諸眾生趣於道場，燒種
種香、懸繒幡蓋。若有善男子善女人，欲求現
在未來願者，可以求之。爾時二士隨其根量，
與其現在未來世願。文殊師利！如是行者若
有至心，見此二士踊在虛空；若不至心，而悉
不見。文殊師利！若不見者，謂不至心。是名初
日行分陀羅尼經。
「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第二
日分中在於道場，應燒種種香，塗香、末香、懸
繒幡蓋而以供養摩訶袒持陀羅尼經。
「復次爾時寶王如來及與我身，從靈鷲山與
無量那由他大眾前後圍遶來至道場。一一
大眾各乘七寶蓮華，種種音聲各各讚歎道
場行者：『善哉善哉！善男子善女人等！乃能於
我去世之後受持讀誦陀羅尼經。』即自惟念：
『我能修行受持此經。』又時惟念：『十方三世諸
佛如來受持此經，我當隨學。』文殊師利！我去
世後，如是來至道場行者，我當隨其根量差
別而為說法。又有聞者、有不聞者，有見我形
者、有不見者、不見不聞者，除不至心而不見
耳。是名摩訶袒持陀羅尼經行分第二。
「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第三
日分中，在於道場懸繒幡蓋，又以塗香、末香、
栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香而以供養摩訶袒
持陀羅尼經。爾時當有維衛佛、虛空藏菩薩
摩訶薩於第三日分中來至道場。與無量大
眾前後圍遶在虛空中，亦復各各乘寶蓮華
在虛空中或高七多羅樹，放大光明普照十
方所有佛土。其中行者覩斯光已，皆發阿耨
多羅三藐三菩提心。他方所有賢聖之人，皆
悉尋光來至道場。爾時道場行者隨其根力，
或有覩者、或不覩者，有見形者、有不見者，隨
其根量分別行力。爾時此人聞佛所說如是
行力，歡喜踊躍得未曾有。文殊師利！是名摩
訶袒持陀羅尼經行分第三。
「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第四
日分中在於道場，讀誦修行摩訶袒持陀羅
尼經，懸繒幡蓋，悉以雜色莊嚴此道場，燒
種種香，塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香
而以供養摩訶袒持陀羅尼經。復次爾時式
佛與無量大眾前後圍遶來至道場，在於虛
空高七多羅樹，放大光明亦照十方微塵
世界。其中眾生覩斯光者，於諸法性無不了
達。爾時道場行人不諂偽者，今於現世及
過去世未曾犯毀根本罪者，了見式佛在
虛空中乘寶蓮華。爾時行人見式佛已，頂禮足
下。爾時式佛即以右手摩其人頂，作如是
言：『善男子善女人！汝等不久趣菩提樹，破諸
魔怨、伏諸外道，當獲總持與我無異。』文殊師
利！是名摩訶袒持陀羅尼經行分第四也。
「復次文殊師利！若有善男子善女人於第五
日分中在於道場，受持讀誦摩訶袒持陀羅
尼經，莊嚴道場、懸繒幡蓋，燒種種香，塗香、末
香、栴檀、沈水、熏陸、海渚岸香，如是諸香而以
供養摩訶袒持陀羅尼經，又無餘念，『我當何
時得隨陀羅尼門？我當何時離三有惡？我
當何時離於五蓋？我當何時離於十纏？我當
何時離諸憍慢及諸愚習如是等難？何時當
離如是等苦。』若作是念時，爾時隨葉佛在於
虛空乘寶蓮華，為無量大眾說諸法要。爾時
道場行者了了聞佛所說章句，悉在心懷明
了不忘。爾時道場行者，若有覩者及無覩
者，乃至七日覩者，乃至二七日不覩者，乃至
三七日覩者乃至不覩者。眾生此業以不定
故，皆由先世罪業深淺。文殊師利是名陀羅
尼經行分第五。
「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第六
日分中在於道場，受持讀誦摩訶袒持陀羅
尼經，燒種種香，塗香、末香、栴檀、沈水、熏陸、海
渚岸香，如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅
尼經。復次當有拘那含牟尼佛，與無量大眾
前後圍遶，從餘四天下來至道場。爾時行人
了見拘那含牟尼佛及見七佛在於虛空，一
一諸佛各乘七寶蓮華座，一一華座縱廣正
等八萬四千由旬，其花離地亦八萬四千由
旬。爾時行人見是事已，得未曾有歡喜踊躍。
爾時諸佛異口同音而讚行人：『善哉善哉！釋
迦如來弟子能於遺法受持讀誦摩訶袒持
陀羅尼經至於道場，不久當離三惡道分，救
攝眾生在於人天究竟快樂。』文殊師利！我去
世後，此摩訶袒持陀羅尼經當於閻浮提饒
益眾生。文殊師利！是名摩訶袒持陀羅尼經
行分第六。
「復次文殊師利！若有善男子善女人，於第七
日分中在於道場，至心禮敬摩訶袒持陀羅尼
經莫作餘念，但當至心諦聽諦受，莫念妻子
象馬七珍，莫以妄想亂其善心，令一生空過
無所得也，唐喪其功不離諸惡。文殊師利！夫
為行者，但應至心作如上念。爾時當有十
方一切諸佛世尊在於虛空，一一諸佛或將
一恒河沙者、或將二恒河沙者、或三恒河沙
者、或一萬恒河沙者、或二萬恒河沙者、或三
萬恒河沙者、或十萬恒河沙者、或二十萬恒
河沙者、或三十萬恒河沙者、或六十七十八
十九十，乃至一百二百三百四百五百六百
七百八百九百，乃至不可計不可數大眾集
在道場。爾時大眾互相覩見，皆有三十二相，
身如閻浮檀金。一一佛土各現其前，以種種
珍寶間錯莊嚴，一切諸國未有得如文殊師
利法王子者，在於虛空皆自驚疑，每自思惟：
『何緣諸佛悉現如是清淨世界？』作是念時，
我與文殊師利及無量大眾，前後圍遶往至
道場，隨其根量而為說法，令其行人了見我
身，加其威神令悉得見在虛空坐及諸淨
國。見淨國已，歡喜踊躍得未曾有，即發阿耨
多羅三藐三菩提心而不退轉，於七日中得
隨意生。文殊師利！是名摩訶袒持陀羅經行
分第七。」
爾時華聚菩薩即從座起，偏袒右肩，右膝著
地，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我從東方妙樂
世界，為佛所遣故來救此雷音比丘，令住堅
固心。如佛所說，不久當得成等正覺，度諸眾
生無有邊際，令得究竟住決定心。我以憶念
昔所造行，故來至此娑婆世界，聽受演說
陀羅尼經。復聞授諸聲聞五百大弟子記，十
方天子今各現在，世尊了知，何用說此十方
一切而見聞耶？唯願聽我立大誓願護此經
典。」佛告華聚：「善哉善哉！善男子！聽汝自恣立
大誓願。」爾時華聚菩薩即於佛前而自立誓，
作如是言：「世尊！若有善男子善女人，受持讀
誦此陀羅尼經者，我從今日晝夜不離，擁護
是人令無惱患，色力名譽皆悉具足。世尊若
賜我此願者，我乃當取成等正覺。若有眾生
遭苦厄者，我若不往救彼眾生令得本心，我
終不成等正覺也。若復有人修持此經至
於道場，若遭苦患稱我名字，我不往救，我終
不成等正覺也。若有眾生憶念我名，日夜
六時念念不絕求生妙樂世界，若不往生者，
我終不成等正覺也。
「若有眾生行陀羅尼者，我當晝夜為彼人說
法令得歡喜。若欲命終之日，必定自知生妙
樂世界無有疑也。或令彼人遙見妙樂世界，
如觀掌中阿摩勒果，所有一切好醜之事悉
皆明達。世尊！若令一切眾生生妙樂世界者，
我乃當成等正覺也。若有往生三塗分業
不永斷者，我終不成等正覺也。既生妙樂
世界，不離愚癡憍慢因緣習氣者，我亦終
不成等正覺也。天中尊王！若有眾生從生
至老但作一念：『我當書寫陀羅尼經受持讀
誦。』然後得生，若得書若不得書、若得讀誦若
不得讀誦，臨終之日我必往彼人所，拔其精
神令生妙樂世界。世尊！除二種人我所不攝，
一者謗方等經、二者用僧祇物乃至一比丘
物。若用如是之物，不得往生妙樂世界。若有
眾生被於官事愁憂不樂、為他所逼將向王
所、若在大火大水、師子虎狼軍陣交戰、迷在
山谷不知道路，若值如上諸難處者，應當讀
誦陀羅尼經百二十遍，復更百二十遍稱我
名字南無華聚菩薩大士，應如是唱。我時與
無量大威神諸天前後圍遶詣彼人所，破彼
諸難令無所患。世尊！若與我如上諸願者，我
乃當取阿耨多羅三藐三菩提；若不聽許，我
終不成等正覺也。」
爾時佛告華聚菩薩：「善哉善哉！善男子！大士
汝慈悲無量，欲以慈悲門攝取眾生，示諸方
便令無惱患，隨意得生諸安樂國。」爾時毘沙
門天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌
向佛而白佛言：「世尊！我為鬼神將軍攝諸鬼
神，猶如世尊盡攝我等。世尊！今聽我等護持
陀羅尼經典不耶？」
爾時佛告毘沙門天王：「快哉！鬼神大王！欲護
陀羅尼經者，即是三世諸佛之子，即報三世諸
佛之恩。」爾時毘沙門天王即於佛前而自立
願：「世尊！若有善男子善女人持陀羅尼經者，
有諸惡人為起衰患，令其行人意散心亂，不
得讀誦修行陀羅尼經。我於爾時往彼人所，
令彼惡人復得衰耗，或令水火盜賊、縣官枉
橫不隱之事來逼其身，或時致死若近於
死。如是惡人若仕官者不得高遷，或令惡夢
麻油塗身宛轉土中，或時於其夢中脫衣裸
走、牙齒墮落、頭白面皺、眼目𥆔瞎。世尊！我令
其夢中見如是事。世尊！我於爾時遣諸鬼神
惱其舍宅，令彼惡人得大重病或時致死。世
尊聽我如是護此經不？」爾時世尊默然不答。
爾時華聚語毘沙門言：「世尊默然，即為可汝
如上所言。」爾時阿難語華聚言：「我今問汝，汝
可答我，莫如世尊默然可也。」爾時華聚語阿
難言：「隨意所問，當以答汝。」爾時阿難語華聚
言：「世尊何故不默然授諸聲聞記？所以者何？
默然是印可性者，以何因緣言語方便授諸
聲聞弟子記耶？」爾時華聚語阿難言：「如來有
默然授諸聲聞記，或時以言語方便而以
受之。阿難！如來授記不唯三途。所以者何？
如來當以諸法不定故、方便多故、智慧無
量故、世界無邊故、眾生行無邊故，是故世尊
更以方便授諸聲聞大弟子記。」爾時阿難語
華聚言：「若謂諸法不定者，十方諸佛亦應不
定。諸佛不定者，十方世界亦復不定乎？」爾時
華聚即以右手接取西方妙樂世界舉著虛
空，猶如大士取阿摩勒果置於右掌無所妨
礙。爾時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹
莊嚴之事，無不明了。爾時大眾歡喜踊躍，至
心敬禮無量壽佛，各各求生妙樂世界。爾時
華聚語阿難言：「於意云何？諸法如是有定性
不？」阿難答華聚言：「諸法如是無有定性。我
不敢問諸法定相。」
爾時佛告阿難：「汝等二大士不須諍論如是
事也。何以故？阿難！於汝意云何？三果之人入
地獄不？阿羅漢人受餓鬼形不？乃至受畜生
身不？及生邊地邪見處不？」阿難白佛言：「不
也。世尊！何以故？阿羅漢人名離一切究竟患
難，若不離一切究竟患者不名阿羅漢也。」「善
男子！汝云何言一切法是不定相？阿羅漢人
永更不受如是等苦，豈不定乎？」阿難白佛言：
「世尊！阿羅漢人得盡定慧不？」佛言：「不也。何以
故？阿羅漢分段涅槃，是故不得究竟盡慧。
善男子！夫於學者，觀一切法住平等性，不離
有不離無、不離有邊不離無邊、不即是邊不
離是邊、不即是我不離於我、不即是色不離
於色、不即是受不離於受，一切法者不可言
定不可言無定。若無定者，應無三寶究竟解
脫處，當知是法即有定性。若謂無定，上無
諸佛、下無眾生，是無定相。雖復如是，然不可
言無，復不可言有。若菩薩觀一切法著有著
無，即菩薩累。若見眾生而生著相是菩薩
累，若離眾生亦菩薩累。若著眾生行是菩薩
累，若離眾生行亦菩薩累。若著我行是菩薩
累。何以故？菩薩常應如是心住中道，得名
菩薩究竟慧也。善男子！阿羅漢人都無是事。
無是事故，不得名為究竟慧也。
「善男子！所謂菩薩住心中道，汝今諦聽，當為
汝說。菩薩觀虛空如地、觀地如虛空，觀金如
土、觀土如金，觀眾生非眾生、觀非眾生而是
眾生，觀法而是非法、觀於非法而是定法，
而是定法無有差別。觀諸持戒與破戒等，觀
諸破戒如具戒相。雖然離於二邊住平等相，
破戒持戒亦應等心觀之，上中下性亦應等
心觀之，有為無為法亦應如是等心觀之，
不讚大乘不毀小乘，豪貴卑賤、麁妙醜陋、
諸根完具及與殘缺、聰黠愚闇悉不讚毀。善
男子！夫為菩薩供養之法。不應選擇如上諸
事，是名菩薩住心中道究竟智慧。善男子！聲
聞之人無如是事故，無究竟慧亦非究竟涅
槃。何以故？未了法性故，不得究竟涅槃。
「復次善男子！我於往昔作一居士，受性憍恣
而不推求出世之典。時有比丘執持應器來
詣於我，而從我乞濟身之具。時我答言：『沙門
釋子汝從何方來至我所？執鉢而住何所
求索？』復更問言：『汝何種姓？為上姓、中姓、下姓
乎？』又復更問曰：『汝於五法常學何律？汝於
十二部經常學何等？』復更重問：『汝今名何？
受姓云何？汝於三業中常修何業？欲求何
處？上中下乘汝何乘所攝？求究竟乎求分段
耶？』如是無窮重問，身便得患而即命終。以
是因緣，今故語汝，若以施時莫擇上中下性。
實相世諦，於有無法而不分別；若分別者即
名菩薩著我人壽者亦著行者，不名菩薩住
心中道得究竟慧。
「善男子！我今復更略說往昔因緣。我於往昔
作一比丘，時有居士設大施會，請沙門、婆羅
門、貧窮下賤，須衣與衣、須食與食、須珍寶與
珍寶。我時甚大貧窮而無資財，我時望得
珍寶物故往詣會所。於其中道見有大橋，
於其橋上見眾多人怱怱往來。時諸人中有
一智者，我以愚意問此人言：『此橋何人所作？
此河從何而來，今向何去？』復問：『此木何林
所生？何人所斫？何象所載？此木為青為白為
赤為黑？何日所作？此木松也、柏也、柳也？曲也
直也、有節無節也？破此木鐵，何冶所出？何匠
所造？此水鹹也苦也甜也、深也淺也？何用作
此橋也？』
「善男子！我於爾時次第而作七千八百問已，
爾時智者便答我言：『咄癡沙門！居士請汝，汝
但涉路至於會所，可得悅意，後不生悔。汝今
捨問如是等事，於身無利何用問為；如是等
木何野所生？何人所造？何斧所斫？咄沙門！
今且速去，還當語汝。』我時聞此語已，涉路而
去便到會所，所食蕩盡財寶無餘。我時見已
懊惱結恨，㘁聲叫言：『是何苦哉。心口所失，值
如是苦。』還到橋上，見向智人。時人問言：『沙門！
汝云何憔悴如是？多不吉耶？』我時答言：『以貧
窮故往詣會所，欲求衣食所須之具。於其中
間以見於汝，徒問無益之言，使我不值飲食、
所須財寶。以是因緣我心生惱。』
「爾時智者而答我言：『夫為比丘，於身無利，理
不應問。何用問為？善士比丘！汝以一誤失現
在利。從今已往於身無利，慎莫多問。應觀諸
法，於身利者宜應須問。何謂為利？觀有為
法，應以遠離，此即為利。觀平等法，宜應親
近，此即為利。不讚已毀他，此即為利。自既
了達，教他了達，此即為利。自能厭離世樂，亦
教他離，此即為利。自知莫問無利益，亦教
他莫問，此即為利。我向了達知問無利，是
故語汝速往會所。』善男子！爾時智者說此法
時，忉利諸天九十二億，在虛空中聽智者所
說，即發阿耨多羅三藐三菩提心。時五百居
士遠塵離垢得法眼淨，我於爾時得入陀羅
尼門。善男子！我因是已來，得入究竟慧住心
中道。阿羅漢都無是事，云何當得究竟慧
耶？以毀大乘、讚諸小乘，是故不得究竟慧
耳。」
爾時阿難白佛言：「世尊！如是人者，今何所在？
世尊！受是果報經幾劫乎？佛號云何？劫名
何等？其王名何？」佛告阿難：「善男子！吾今可以
譬喻語汝。設有一人身力無量，末三千大千
世界盡為微塵。善男子！且置是事。此人復取
十方微塵等三千大千世界，亦末為塵。如是
次第十方恒河沙世界，亦末為塵。可知其
數不？」阿難白佛言：「世尊！一世界乃至百世界
尚不可數，況微塵耶？」「善男子！如是世界可
知其數。彼佛去世後復過於是，佛號栴檀華
如來至真等正覺，國名尊常，劫名淨持，王名
栴檀果。栴檀華佛生彼王宮，成等正覺而取
涅槃。次後有佛名釋迦牟尼，如是次第二萬
億釋迦牟尼佛，吾悉供養。最初佛者令我堅
固陀羅尼，豈異人？乎今即文殊師利法王子
是。爾時居士設法會者，今華聚菩薩摩訶薩
是。爾時五百居士者，今則五百大弟子是。」爾
時王子菩薩、居士、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾
闥婆、阿脩羅、五百大弟子、無量大眾，及與阿
難，歡喜奉行。
爾時文殊師利即從座起，偏袒右肩，右膝著
地而白佛言：「世尊！若比丘於世尊去世之
後若毀四重，若比丘尼毀犯八重，若菩薩、若
沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷若毀如是一一
諸戒，所犯重罪當云何滅？」佛言：「嗚呼善哉！文
殊師利！乃能請問如是等事。汝慈悲勝，故能
發是問。汝若不發是問，我終不說彼惡世比
丘所犯之過。善哉善哉！文殊師利！汝今諦聽，
當為汝說。我去世後，若有惡律儀比丘毀四
重禁，默然而受檀越供養而不改悔，當知是
比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥
救彼比丘重病。若我去世後毀四重禁羞不
發露，汝今諦聽，當為汝說。
「離婆離婆諦 仇呵仇呵帝 陀羅離帝
尼呵羅帝 毘摩離帝 莎呵」
「文殊師利！此陀羅尼是過去七佛之所宣說。
如是七七亦不可數亦不可計，說此陀羅尼
救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛，亦
宣說此陀羅尼救攝眾生。未來不可計不可
數七佛，亦宣說此陀羅尼救攝眾生。汝今請
問陀羅尼義，我已說竟。以此陀羅尼經救攝
未來世惡律儀比丘，令其堅固住清淨地。善
男子！若有比丘毀四重禁，至心憶念此陀羅
尼經，誦一千四百遍。誦一千四百遍已，乃一
懺悔，請一比丘為作證人，自陳其罪向形像
前。如是次第經八十七日勤懺悔已，是諸戒
根若不還生，終無是處。彼人能於八十七日
勤懺悔已，若不堅固阿耨多羅三藐三菩提
心，亦無是處。又文殊師利！云何當知得清淨
戒？善男子！若其夢中見有師長手摩其頭，若
父母、婆羅門、耆舊有德如是等人，若與飲食
衣服臥具湯藥，當知是人住清淨戒。若見如
是一一相者，應向師說，如法除滅如是罪咎。
復次善男子，所謂比丘尼毀八重禁者，若欲
除滅八重禁罪，先請一比丘了知內外律者，
陳其罪咎向彼比丘。彼比丘應如法而教此
內外律，所謂：
「阿隷離婆其羅帝 羅帝婆 摩羅帝 阿摩
羅帝 莎訶」
「善男子！此陀羅尼，若有讀誦受持如法修行
九十七日，日誦四十九遍乃一懺悔、隨師修
行。是諸惡業若不除滅，終無是處。善男子！汝
若不信，吾今為汝略說。我昔愚行業因緣故，
十方虛空法界及大地土山河叢林盡末為
籌，大如微塵尚可知數，除諸佛等無人能知
我所犯戒。十方無邊，我所犯戒亦復無邊。微
塵無數，我所犯戒亦復無數。眾生無邊，我所
犯戒亦復無邊。方便無邊，我所犯戒亦復無
邊。法性無邊，我所犯戒亦復無邊。善男子！我
觀如是等業甚為可畏，上至菩薩下至聲聞
不能救我如是等苦。我即思惟如是事已，便
推求此陀羅尼典。得已修行九十七日，日讀
誦四十九遍，聞空有聲而謂我言：『善哉善哉！
善男子！乃能推求此陀羅尼典。』我時聞已顧
視四方，見有諸佛羅列在前，一一諸佛手摩
我頭，聽我悔過。善男子！以是因緣，我去世後
若有比丘尼犯八重禁，應當求此陀羅尼典
讀誦修行。若於夢中見如上事，當知彼比丘
尼住清淨地具清淨戒。復次善男子！若有菩
薩受八重禁然後毀壞，狂亂心熱欲自陳說
無所歸趣，無能滅者。如是罪咎，僧已和合令
出境界，應大怖懼。此人應住一空靜室，塗治
極令內外鮮淨，請一比丘了知內外一部律
者，應自陳過，向此比丘作如是言：『僧今擯
我來至此間，我今請師亦來此間。』此師應教
淨律之法，所謂：
「婆羅隷 仇那羅隷 阿難羅隷 其那羅
隷 伽那隷 阿隷那隷 阿帝那隷 阿帝
那隷 莎訶」
「善男子！如是陀羅尼者，即是三世諸佛之所
護持，亦是三世諸佛之所祕藏。善男子！吾昔
未說今已說之，昔所未作今日已作，昔所未
開今日已開。開此三因方便已，令諸眾生
遇此三因方便者速出三界，如盲者見日、如
嬰兒得母、如鳥出㲉脫、如寒者得火、如裸者得衣、如迷人得路、如
渴者得水。善男子！我此法味亦復如是。若久
住世間，若一劫若減一劫，為諸眾生受持讀
誦解說其義、為愚者說，當知是人與我無異
住清淨地。是人應於心中生遭我想，自陳
罪咎。若罪不滅，終無是處。」
文殊師利白佛言：「世尊！此陀羅尼者，應誦幾
遍、修行幾日乃當止耶？」佛言：「善男子！此陀羅
尼應誦六百遍乃一懺悔。當懺悔時，應請一
比丘在其前立，口自陳罪必令得聞。如是次
第經六十七日，占其夢想如上所說更無有
異。若得是相，知是菩薩住清淨地具清淨戒。
復次善男子！若有沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆
夷毀諸禁者，亦應請一比丘了知內外律者，
向形像前、若尊經般若前，自陳其過向此比
丘。此比丘應教淨律之法，所謂：
「伊伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽
羅帝 婆羅帝 婆座羅蝎帝 座羅蝎帝
豆羅奢蝎帝 毘奢蝎帝 離婆蝎帝
婆羅隷阿隷 其羅隷阿隷 持羅隷阿隷
其蘭隷阿隷 提蘭隷阿隷 毘羅阿隷 莎
呵」
「善男子！如是陀羅尼者，我為慈愍一切眾生
故說此陀羅尼。若有下劣沙彌、沙彌尼、優婆
塞、優婆夷，亦應讀誦修行此陀羅尼。誦四百
遍乃一懺悔，如是次第四十七日。當懺悔時，
應自陳過令彼了聞。如是次第四十七日已，
如上所說夢中得見一一事者，當知是沙彌、
沙彌尼、優婆塞、優婆夷住清淨地具清淨戒。」
爾時文殊師利及五百大弟子心有少疑，
佛知其意，即時告言：「如汝所念，行者應修五
事持諸戒性，所謂不犯陀羅尼義、不謗方等
經、不見他過、不讚大乘不毀小乘、不離善友
常說眾生妙行。如是五事，是行者業不犯戒
性。復次善男子！不說上界所見，亦不說已所
行好醜之事，亦應日日三時塗地，亦應日誦
一遍、日一懺悔。如是五事，是行者業不犯戒
性。
「復次善男子！復有五事，若有比丘行此法者
及與白衣，不得祭祀鬼神，亦復不得輕於鬼
神，亦復不得破鬼神廟，假使有人祭祀鬼神
亦不得輕，亦不得與彼人往來。如是五事，是
行者業護戒境界。復次善男子！復有五事，不
得與謗方等經家往來、不得與破戒比丘往
來、破五戒優婆塞亦不得往來、不得與獵師
家往來、不得與常說比丘過人往來。如是五
事，是行者業護戒境界。復次善男子！復有五
事，不得與腦皮家往來、不得與藍染家往來、
不得與養蠶家往來、不得與壓油家往來、不
得與掘伏藏家往來。如是五事，是行者業護
戒境界。復次善男子！復有五事，不得與劫賊
家往來、不得與偷盜家往來、不得與燒僧坊
人往來、不得與偷僧祇物人往來、不得與乃
至偷一比丘物人往來。如是五事，是行者業
護戒境界。復次善男子！復有五事，不得與畜
猪羊雞狗家往來、不得與星曆家往來、不得
與婬女家往來、不得與寡婦家往來、不得與
沽酒家往來。如是五事，是行者業護戒境界。
善男子！如是七科五事，行者應深了觀根原，
然後捨離；其餘諸事亦復如是。
「復次善男子！行有二種：一者出世人行、二者
在世人行。出世行者，不禁如上諸事；在世
行者，吾以禁之。何以故？譬如嬰兒始能行時，
其母護持不聽遠行。假使遠者，或絕乳而死、
或墮水火故死、或為虎狼師子之所食噉、或
為𪇔𪅌鵄梟所傷。如是嬰兒母常護持令
不暴害，然後長大若有所作必能成辦。善男
子！我亦如是為一切母，一切眾生即是我子，
常為護助令不遭橫，速出三界能有所辦。若
不如是制諸弟子，云何當得阿耨多羅三藐
三菩提耶？如彼女人不制其兒，云何長大能
有所辦？復次善男子！我諸弟子若見如上諸
惡律儀不善人輩，占相吉凶、治生販賣，一不
如法諸惡之事，捨我法已而更貪著惡律儀
法，然後命終受無量苦。我時見已心生慈愍，
為諸眾生設是方便，令諸眾生乘是方便，出
三界苦得究竟樂。吾今所以設諸方便，救攝
眾生令得究竟寂滅涅槃。」爾時文殊師利及
五百大弟子、無量大眾，歡喜奉行。
大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五
爾時祇陀林中無量億千那由他大眾之中，
有寶蓮華從地踊出，高七多羅樹。其花有
八十萬恒河沙重，一一重中各有一佛，與無
量大眾前後圍遶，為說陀羅尼義。如是次第
八十萬恒河沙諸佛，各說陀羅尼義。而此華
中放大光明，遍至三千大千世界。爾時大眾
見此瑞已得未曾有，不知為以何緣忽有此
相。爾時大眾各有疑惑：「如來何緣示現如是
妙寶蓮華，其中諸佛說妙法藏？」各各相謂：「今
當問誰？」爾時文殊師利知大眾心疑，即從座
起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！五百
大弟子及一切大眾心有疑惑，我亦未了。此
華名何？為以何緣忽來到此？此華不可思議，
復有諸佛而在其中，與無量大眾說妙法藏，
此事不可思議。復有光明普照十方微塵世
界，此事亦為不可思議。此華復有三十二種
微妙莊嚴，亦不可思議。此華有是四不可思
議事。此華名何？其中諸佛光明重數，而從
何方忽來在此？以何因緣而現此相？」爾時佛
告文殊師利：「善男子！此華者名優曇鉢羅羅
闍，其中諸佛名釋迦牟尼，俱同一字。是諸佛
等，我乃久遠常以供養，於諸佛所深入法性，
汝等大眾亦應供養。」爾時無量大眾即從座
起，各各奉花供養諸佛。到已頭面禮足，華供
養已，瞻仰諸佛目不暫捨。
爾時舍利弗念欲供養是諸佛故，即修神通
遶此華王，經八十七日百千萬分不周其一，
即大嘷泣涉路而還，到大眾中而白佛言：「我
定失神通必無疑也。何以故？向與無量大眾
往詣佛所，念欲供養是諸佛故，我即修通欲
遍觀此華，經八十七日百千萬分不周其一。
以是因緣，我今定知必失神通而無疑也。」爾
時佛告舍利弗：「假使鳥飛疾於電光百千萬
倍，有阿羅漢復過於是百千萬倍，復有菩薩
復過億倍，復有菩薩復過萬萬倍，假使百千
萬億劫猶尚不周，況八十七日汝能周耶？咄
善男子！汝不失通。譬如有鹽大如微塵，此鹽
自謂世間鹹者更無過我。世有智者而便取
之投於大海，唐失其身，鹹何所在？汝等聲聞
亦復如是，神通大小如彼鹽身，法味多少如
彼鹹味，云何欲知此華邊際？」爾時世尊即從
座起，到於華所，以華供養是諸佛等。華供養
已，即說陀羅尼曰：
「婆呵羅帝 婆帝羅 毘留瀨多 其呵帝
莎 呵呵呵梨呵咥𫪦 醯呵 欝呵蛇醯 復蛇醯蛇 浦醯蛇醯
𮌵㝹㝹醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 復蛇
脇復蛇 浦蛇醯醯蛇 到𫪦
爾時諸佛各各說陀羅尼已，爾時世尊即從
座起，語諸佛言：「今此大方等陀羅尼經，當囑
授誰耶？」爾時會中有八十萬恒河沙法身大
士，即從座起，恭敬合掌白佛言：「世尊！我等從
今日，若佛在世若去世後，若有善男子善女
人能修行解其義者，若城邑聚落淨處、若山
林樹下神仙居處，修行此經解其義者，我等
八十萬恒河沙菩薩，必往彼人所，擁護此人
令不遭橫身無疲倦，常得色力名譽等利。此
人所至到處，我等菩薩往彼人所，作種種宮
殿飲食臥具，隨意供給令無所乏。以此陀羅
尼故，如是供給令其不失上妙之心。」
爾時諸佛讚諸菩薩：「善哉善哉！舊住娑婆土
者能受持修行陀羅尼典，及以供養持此典
者，即為供養十方諸佛。汝等不久當得阿耨
多羅三藐三菩提。何以故？此經有無量威神
力故。汝等受持此經，有無量方便。汝等受持
此經，有無量慈悲。汝等受持此經，有無量神
通。汝等受持此經，神力如是，云何不得阿耨
多羅三藐三菩提？」爾時諸佛告諸菩薩：「善男
子！若諸佛在世若去世後，若有眾生來詣汝
等一一菩薩者，若欲定問：『何者當先得阿耨
多羅三藐三菩提？』汝等應示：『能修行解其義
者。』或有問者：『何人先入總持陀羅尼門？』汝等
應示：『能修行解其義者。』或有問言：『何者能知
十方世界莊嚴之事？』汝等應示：『能修行解其
義者。』或有問者：『何人當生嚴淨世界？』汝等應
示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人來世作
轉輪王？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問
者：『何人當於來世能廣化眾生，令堅住阿耨
多羅三藐三菩提心？』汝等應示：『能修行解其
義者。』或有問者：『何人當於來世為諸佛所讚？』
汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人
能知十方世界有邊際無邊際耶？』汝等應示：
『能修行解其義者。』或有問者：『何人能遠離六
賊？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何
人能離諸煩惱賊？』汝等應示：『能修行解其義
者。』或有問者：『何人能離十二食也？』汝等應示：
『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離十纏？』
汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人
能離三種甜食？』汝等應示：『能修行解其義者。』
或有問者：『何人能離毒害？』汝等應示：『能修行
解其義者。』或有問者：『何人能離四毒？』汝等應
示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能離一
詐親者？』汝等應示：『能修行解其義者。』或有問
者：『何人能離世惡知識？』汝等應示：『能修行解
其義者。』或有問者：『何人不為三愛所牽？』汝等
應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人能於
今世後世不謗方等經？』汝等應示：『能修行解
其義者。』或有問者：『何人能知十方世界幾許
眾生發三菩提心、幾許眾生發聲聞緣覺心？』
汝等應示：『能修行解其義者。』或有問者：『何人
能分別十方諸佛說法之聲、緣覺聲、聲聞聲、
具住菩薩聲、不具住菩薩聲、轉輪王聲、諸天
聲、婆羅門聲、大臣聲、富聲貧聲、樂聲苦聲、夜
叉聲、餓鬼聲、地獄聲、畜生聲、劫數苦報聲非
劫數苦報聲？』汝等應示：『能修行解其義者。』或
有問者：『何人能別世間諸香、海渚彼岸香、多
摩羅伽香、頻婆伽羅婆香、婆首伽羅香、薰陸
香、蘇漫陀香、婆師伽香、塗香、末香、鷄舌香、沈
水香、常在世香非常在世香、佛菩提香、菩薩
究竟香、聲聞分段香、緣覺限際香、初果人香
非初果人香、究竟涅槃香非究竟涅槃香、分
際香非分際香、轉輪王香、粟散王香、大臣香、
婆羅門香、居士香、童男香童女香非童男童
女香、地獄餓鬼畜生香、十方世界香非十方
世界香？』汝等應示：『能修行解其義者。』
「復次善男子！若諸佛在世若去世後，若有眾
生得遇此陀羅尼者，當知是人去佛不遠。譬
如巧木作家往趣林野，到諸山中先見小木，
必定自知吾今得木而無疑也。若使諸佛去
世之後，若有眾生遇此陀羅尼者，當知是人
去佛不遠。如人趣河遙聞水聲，必定自知吾
今得水而無疑也。若使諸佛去世之後，若有
眾生得遇此經，當知是人去佛不遠。譬如迷
人還得正路，必定自知去舍不遠將無疑也。
若佛去世後，若有眾生得遇此經，當知是人
去佛不遠而無疑也。如掘井家漸見濕土，必
定自知去水不遠而無疑也。若使諸佛去世
之後，若有眾生得遇此經，當知是人去佛不
遠。」
爾時諸佛告諸菩薩：「當來有劫名妙音聲，汝
等菩薩當生此劫。劫中有國名妙童幢花，彼
界有城名無染行，城中有王名曰嚴身。此嚴
身王常以十善教化眾生，汝等菩薩當生此
王家，出家學道次第成佛，俱號釋迦牟尼。爾
時此華從地出已，在於虛空放大光明，於此
光中有種種妙聲讚諸菩薩：『善哉善哉！諸菩
薩等！汝等不久實當得於阿耨多羅三藐三
菩提，如諸佛語而無疑也。汝等必當堅固阿
耨多羅三藐三菩提，得常樂我淨。』」是時此華
於虛空中忽然不現。爾時五百大弟子心有
疑惑，作如是唱言：「嗚呼異哉！以何因緣有如
是事？此大蓮華無有邊際，在於虛空忽然不
現。今何所在不知歸趣，此華中有無量諸佛
今亦隨無。」
爾時佛知眾會心念，告諸大眾：「我之所說陀
羅尼典，今亦當無，如彼華相。一切諸法如幻
如化、如虛空雲。一切諸法亦復如是，假使有
法過於是華，亦如幻化而無定相。善男子！不
須驚疑，如是等事非汝聲聞之所思議。向所
出華是陀羅尼力，今還無者亦陀羅尼力。欲
說陀羅尼故，此華從地踊出；今已說竟，此華
還無。非汝聲聞之所議也。諸法興故相貌亦
興，諸法衰故相貌亦衰。陀羅尼興故諸花亦
興，說陀羅尼竟故諸花衰滅。善男子！汝不見
乎？我向初轉法輪之時，無量無邊大眾人天
阿修羅等前後圍遶，是名法興。我已說竟，名
諸法衰，天人阿修羅隨意所往。當知諸法如
幻化相。譬如人生至於五十常趣衰路。我所
說法亦復如是，初始說時已有盡性，非說已
而有此盡性也。此華初出必有去性無有疑
也。法性常爾，何所疑也。」
爾時佛告阿難：「汝
當受持此陀羅尼經。我今出世已三轉此陀羅
尼經：初始說時付囑於汝，救攝眾生病苦之
厄；第二說時救護我法，令諸波旬不得毀亂；
今第三說者，皆為救攝一切眾生置於涅槃。
是故一法方便三說度諸眾生，以此三法付
囑於汝。譬如長者有三方便恒常用行身，心
方便念、眼方便視、手方便作，如是三事和合
成一。此陀羅尼經亦復如是，初說喻心、二
說喻眼、三說喻手，雖有三名其實是一，一佛
菩提。如彼居士臨欲終時，唯有一子，以此三
事付囑於子。子已受教，然後修行常得高位。
善男子！我即汝父，汝是我子，修我三因大方
便者，然後得作天中尊王。如居士子而順父
教然後高貴，若不順父教云何而貴？汝若不
順我此教者，云何而得天中尊王？
「復次善男子！譬如大河在於大谷。於意云何？
谷大、河大耶？」阿難言：「世尊！谷能盛河，河非
盛谷，谷必大也。」佛言：「善哉善哉！善男子！快說
是語。谷喻於我，河喻於汝。谷擁大水，展轉而
流到於大海。若復有水而不隨谷，漫墮鹵
土，為鹵所淋而失其身。善男子！復有一水，
住在谷中而不肯出。善男子！谷喻大海，用喻
於我，水喻菩薩，住喻聲聞，鹵喻緣覺。雖入
鹵中，展轉而行入於大海。雖住谷中，展轉所
推亦入大海。善男子！如是三事都歸大海。我
今所說陀羅尼義，初說救病、二說護法、三說
護身，雖三名說，其實是一。
「復次善男子！譬如大樹因地而生，頭有二岐。
於汝意云何？樹因地生、地因樹生耶？」阿難言：
「世尊！樹因地生，非樹生地。」「善哉善哉！善男子！
快說是語。地喻於我，樹喻菩薩，奇喻聲聞緣
覺。善男子！如是三事可言非類不？」阿難言：「一
類所生，不可異也。何以故？一大地生故、一根
長故，不可言非類也。」佛言：「善哉善男子！我所
說陀羅尼義亦復如是而無有異。何以故？一
金剛身故、一意生故、一口說故，以是因緣而
無餘雜。我今已三說陀羅尼，持付囑於汝，
一佛菩提乘亦付於汝。汝今諦聽受持，慎莫
忘失此陀羅尼。若我去世，汝當流布此陀羅
尼。」又告阿難：「譬如國王，髻中明珠愛之甚重，
若臨終時授與所愛之子。我今為諸法王，此
經即如髻中明珠，汝如我子。我今以此大方
等陀羅尼經授與於汝，譬如此王以髻中明
珠授與其子。」又告阿難：「譬如大王王領一切
國，臨欲終時，國政之事付囑於子。我今亦
復如是，為一切諸法中之王而得自在，大小
乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事付囑於
子。阿難！我今以此大方等陀羅尼經付囑於
汝。若有眾生來詣汝所欲求此經，如上十二
夢王，汝當善為說其事相。前人所可為說境
界之事，於一會中莫為多說。譬如估客周
遊四方，若到一國若賣寶時不都示人。汝
今亦應如是少少而說。」又復告阿難：「譬如女
人而有一子，作諸飲食置舍宅中不都示子。
如是諸食都為其子，終不頓與悉令盡也。汝
今亦應如是，不應一會悉為眾生盡說境界
之事。
「復次阿難！此陀羅尼者，不得用呪方道病、乾
陀鬼病、狂亂鬼病、不語鬼病、不開眼鬼病、吸
人精氣鬼病、唾人鬼病、視人鬼病、食膿血鬼
病、棄米火鬼病、魑魅鬼病、迷人鬼病、食髮鬼
病、能令人無心識鬼病、食人心鬼病、大疫鬼
病。若有如是諸病悉不得用，除自憶念大方
等陀羅尼經。何以故？非對治故。善男子！於汝
意云何？若有善男子善女人，磨大地土而用
作食供四大身，日日常食，得活身不？」阿難白
佛言：「不也。世尊！如是等土非本所食，云何活
身？」佛告阿難：「善哉善哉！善男子！實語不虛。土
者定不中食。我今此法定不中用治下世病。
何以故？此陀羅尼非對治故。阿難！我今已說
大方等陀羅尼，所應受持者而已受持、所應
化者而已受化、所應說者我已說竟。所應持
者菩薩持竟，聲聞所持而未應也。阿難！於汝
意云何？受持如是章句不？」阿難白佛言：「世尊！
我當受持如是章句。若佛去世之後，若有比
丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門婆羅門子、
居士居士子、天、龍、夜叉、摩睺羅伽等，若來詣
我所推問陀羅尼義，我當為說如佛世尊。願
賜聽不？」
佛告阿難：「善哉善哉！真我弟子，真用我法出
三界苦。善哉善哉！阿難！眾生不能受持如是
經典，違犯重戒、毀謗正法、逆害聖人。阿難！以
是因緣，我今重以此經付囑於汝，當為眾生
除滅重罪。」
爾時阿難及五百大弟子，文殊師
利及諸菩薩，波斯匿王及五百比丘，優婆塞
優婆夷、居士居士子，及與十方天子、婆蓃大
士，及諸罪人，八十萬億恒河沙諸菩薩，九十
二億諸天人阿修羅，無量大眾歡喜奉行，各
禮佛足，頂戴信受。
婆呵羅帝 婆帝羅毘留賴多 唭呵帝莎
呵 呵呵梨呵𭉐𫪦 蒲醯呵欝呵蛇
醯 蒲醯蛇醯槃蛇醯 阿㝹 阿㝹蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 蒲蛇醯醯蛇
復蛇醯醯蛇 蒲蛇醯醯蛇 復蛇槃
復蛇槃𭉐𫪦 莎訶