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佛說灌頂經

東晉 帛尸梨蜜多羅譯

大正藏 T21n1331 · 冊 21

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卷 1

聞如是:

一時,世尊遊於羅閱祇梵志丘聚,從
是北上錍提山中天帝石室。

爾時,無數比丘
各各馳走怱怱不安,如捕魚師布網捕魚、魚
都馳散。世尊遙見無數比丘各各馳散擾擾
不安,佛知而故問諸比丘言:「何故繞轉如是
不樂,若魚畏網?」

比丘對曰:「我為魔所嬈在所
不安,晝則遇諸賊盜、毒蛇、蚖蝮,及諸龍象、熊
羆所嬈,不得定意求四道果。見惱如是,當奈
之何?」

佛告比丘:「勿生憂惱,當為汝說灌頂章句,百
二十神王導從前後,為汝作護辟除邪惡,諸
嬈害者不令得便,在所至到營衛佐人,獲善
吉利萬邪皆伏。」

諸比丘喜聞佛所說,心開意
解前禮佛足,長跪叉手,白佛言:「世尊!惟願
演說灌頂章句,擁護我等及未來世諸比丘
輩,令得安隱,使入定行。」

佛告諸比丘:「我今為汝一一分明說灌頂章
句百七十二大鬼神王名字,如是諦聽憶念,
慎莫忘之也。」

諸比丘言:「諾。受教。」叉手靜聽。


言:

「神名道軻彌伽羅移嘻隷。

「神名嘻隷殷錍阿羅錍。

「神名摩比丘披賴兜呵賴沙。

「神名翅拘梨因提隷比丘披。

「神名漚羅須彌者羅阿羅因。

「神名阿羅耶阿耆破者。

「神名耶勿遮坻錍移阿錍。

「神名漚那是陀漚彌提屠。」

佛告諸比丘:「此十八神王,護諸比丘及未來
世諸比丘等,及護僧伽藍。」

佛見錍提山中諸
比丘輩怱怱不安,晝則為盜賊惡人所惱,夜
則為鬼神所困,及諸龍象熊羆虎狼之所驚
怖,又為蠱毒所中。佛於是廣為諸比丘輩說
是無上灌頂章句諸大鬼神名號,令諸比丘
常獲安隱吉祥之福無諸禍害。

「神名闍梨摩訶闍梨。

「神名闍羅尼優佉目佉。

「神名沙波提阿知和知。

「神名那知鳩那知波那提。

「神名提我沙羅波提。

「神名阿那波提波那提。」

佛告比丘:「此十二神王護諸比丘,等陀鬼神
若人非人不敢嬈近,毒藥不中、不為水火焚
漂,縣官盜賊不令得便,怨家債主不能剝奪,
神王眷屬七百徒黨常為作護,辟除兇惡萬事
吉祥。

「神名加和尼摩訶加和尼。

「神名阿佉尼佉尼阿佉那。

「神名阿佉尼阿比羅慢多羅。

「神名波陀尼波提梨伽。」

佛告比丘:「此十神王,護今現在及未來世諸
比丘輩,不令五瘟疫毒之所侵害。若為虐

鬼所持,呼十神王名號之時虐鬼退散,自護
汝身亦當為他說,使獲吉祥之福。

「神名摩呵留邏迦梨區惒。

「神名金洹陀越阿耨三菩。

「神名迦梨三耶摩訶阿輸。

「神名拔陀沙羅曼陀羅阿。

「神名迦柰國舍呵呵羅羅。

「神名沙沙陀陀摩摩迦迦。

「神名拔陀沙羅曼陀羅羅。

「神名惒惒伊伊耶耶呵呵。」

佛告比丘:「此十六神王與其眷屬萬五千鬼
神,擁護今現在及未來世諸比丘等。昔伊洹
比丘為八十一億魔所嬈,誦此十六神王名
字,諸魔眷屬顛倒墮落、匍匐離散,形體變化
莫知藏匿。」

告諸比丘:「若有危厄恐怖之日,呼
此神名即獲吉祥,諸神祐助辟除兇惡。

「神名阿波竭證證竭無多薩。

「神名嘻遲比遲沾波沾。

「神名波迦羅喉掕無因輸無。

「神名脂輸無因臺羅宋和羅。

「神名琛林羅波耶越羅羅。

「神名檀特羅沙羅佉羊馱。」

佛告比丘:「此十六神王,與其眷屬五千之眾,
各以已之威神,為諸比丘辟除鬼神凶惡之
變。昔我子羅雲樹下禪思,為鬼神所嬈驚
起。明日來到我所,我即語言:『當為汝說辟鬼
神呪。』即為說此十六神王。」

佛語羅雲:「若四輩
弟子為鬼神所嬈者,當為說此十六神王灌
頂章句,令離諸橫獲吉祥之福。

「神名阿羅域金毘羅羅。

「神名般耆遮和耆羅洹。

「神名摩尼鉢羅沙呵呵波。

「神名曇無和羅揵陀尸吁。

「神名拘摩和羅修摩揵陀。

「神名取披鞬陀叱闍叱者。」

佛告比丘:「此十二大神諸鬼中之雄,與其眷
屬三萬五千,俱諸天鬪時遏伏羅剎。昔不
知法以血為食,常噉人民小兒之屬;我為說
法,今皆得道作大誓願:『若佛滅後五濁亂時,
護諸弟子比丘僧眾,令獲吉祥之福德也。』

「神名闍離摩呵闍離。

「神名闍羅尼郁𬽾目𬽾。

「神名三波提摩訶三波提。

「神名頞提拔提鳩坻鐵離。

「神名莎羅波提安那波提。

「神名半那波提闍那波提。

「神名迦偂尼摩訶迦偂尼。

「神名波沙檀尼耶醯迦彌。」

佛告比丘:「此十九神王,他方國土世界號華
積,佛號最上天王如來、至真、等正覺,遣二菩
薩:一號無量光明、二曰大光明。遣二菩薩獻
此十九神王神呪,作是言:『娑婆世界一切人
民,行善者少為惡者多,是故獻此十九神王
以佐世尊,令諸眾生調伏信解。』今我為汝等
輩,說彼佛所獻神呪十九王,此諸鬼神三萬
六千以為眷屬,當為汝等設諸擁護度厄難
苦,令獲吉祥普入法門。

「神名迦多梨離摩蘭泥。

「神名迦梨羅牟提歐梨。

「神名酸梨枝賁䟞

「神名摩梨枝阿迦絺移。

「神名𡲎企。

「神名富吒羅子鳩羅羅子。

「神名那迦離子不吒羅子。

「神名鳩蘭子陀羅子。

「神名不吒吒羅子鳩羅子。

「神名多迦利離摩摩蘭泥。

「神名鳩蘭𭋉

「神名迦私羅牟尼提歐梨。

「神名迦蘭因梨提遮披𥪫

佛告比丘:「此二十七神王,昔化提比丘治護
屋室,壁間有黑蛇來齧化提,化提即悶絕
躄地。阿難即往至佛所啟問此事。佛即答阿
難:『汝語化提,我當為其說辟蛇毒二十七神
王護化提身。』語化提言:『汝當慈心哀天下萬
蟲,誦我此言汝毒當歇。』阿難即以神水濆
灑化提,化提醒悟。阿難即語化提言:『佛已
為汝說二十七神王辟蛇毒法,汝但慈心於
天下人非人,毒自當滅。』阿難即為化提說佛
所說二十七王神呪法呪,化提即愈。阿難語
諸比丘:『若有安居住止之處,應說此言,蛇毒
七歲不復齧人,三七遍誦此神名即獲吉祥。』

「神名安陀尼沙多摩尼。

「神名闍摩尼摩訶尼羅。

「神名摸呵尼烏羅剎。

「神名摸羅陀提遮波頭摩逸。」

佛告比丘:「此十二神王,佛昔為迦奈比丘說

此神名。有惡凶人常剝奪比丘衣裳,比丘往
到佛所,啟白是事。佛語比丘:『汝若在山間樹
下冢墓之間行十二頭陀時,有諸凶人來嬈
汝者,汝當說此十二神王名號,凶惡之人自
然退散,復道而去不能為害,可得修禪求四
道果,獲吉祥之福無眾患難。』

「神名頞吱敷頞吒般吱敷。

「神名般吱敷劬離敷波羅那。

「神名拘離比敷波羅比敷。

「神名沙臈波提敷波羅那。

「神名檀陀醯羅波羅那。

「神名須摩提陀薩提那墮。」

佛告諸比丘:「此十二神王,昔有比丘名般若
提婆,誦習經法中諸寒冷,遂為蟲所齧齒,我
為是比丘及未來世諸弟子等說是章句。若
有比丘及諸四輩為蟲所齧齒者,以淨水一
器含水一口,牙臨其上七遍誦此十二神王,
便吐口中所含水。如是法用四十九遍,蟲便
破散隨水流迸無不除愈,得吉祥之福。

「神名伊離敷伊臈毘敷。

「神名烏呵尼模呵瀨漏瀨漏。

「神名道加舍梨耶那。

「神名冀梨陀僧坡牟阿那。」

佛告比丘:「昔有求那陀比丘患眼風痛,又患
濕蟲痒痛難忍,往到我所具以啟問。我即為
其說此神呪六王為護:『若有末世諸比丘輩
及清信士女,為蟲所唼眼者,汝當為說此六
神章句,無不得愈吉祥之福。』」

佛告四眾諸比丘等:「昔有比丘名曰善可,住

在山間樹下禪思,日時欲至便著衣持鉢入
城聚落分衛乞食。時有惡魔與八萬四千小
鬼神以為眷屬,與善可相逢。魔作是念:『此善
可沙門以得羅漢,既能自度,當復教導一切
餘人使入應真。』生嫉妬心作是念已,便勅諸
小魔輩使來,從善可口中直入腹者,嬈亂善
可使意顛倒不得正念。然善可已得羅漢,心
中自然廓爾開解,即得憶念時佛昔為諸比
丘輩說百七十二神王灌頂章句,憶念此已
即便彈指,一心而誦舉聲唱詠,惡魔眷屬退
散馳走,部伍營從莫知藏處。」

佛語比丘:「我今為汝及未來世諸比丘等,廣
演灌頂百七十二神王名。此諸神王將從七
萬二千鬼神以為眷屬,各以已之威力共護
汝等,使諸小魔不得汝便,在所至到無所罣
礙,辟除惡毒蛇蚖蝮等,諸獸象龍熊羆之屬,
自然消滅無敢當者。若有鬼神往來不去者,
四天諸王當遣使者持金剛之杵破頭作七
分。」

佛告比丘:「此大章句至真至妙,三世諸佛
盡說是大章句,我亦復開此寶函出是章句。
若有比丘帶持之者,所到遊行善神祐助,辟
除萬惡、魔不敢當,設有惡意自然滅亡。此大
神典帶持之者,如王佩劍謀賊不敢當,此大
神典亦復如是。若帶持者,外諸惡魔及身中
五陰之魔莫不為伏。」

佛說此語竟,阿難在右
邊,即便正衣服頭面禮足胡跪,白佛言:「世
尊!如來為諸比丘說七萬二千神灌頂章
句。於未來世法欲滅時,此大章句設有受
者,云何授與?」

佛語阿難:「此大神典至尊至重,

諸佛如來不妄宣說度與人也。若有持戒不
犯禁者,護念十方諸眾生者,開大乘意度苦
人者,近善知識聞而信受不誹謗者,如是之
人專心求者應當授與。」

阿難又復叉手白佛
言:「云何授與?」

佛言:「若有受此護身神典者,先
當禮敬十方佛,次禮經寶,次禮聖僧,次禮度
經之師,皆當專心一意,偏露右肩,長跪合掌。
師當右手持文,弟子以右手受之,師以左
手持法水灌弟子頂上。阿難!以是因緣故名
『灌頂章句』。所以然者,如王太子紹王位時,法
應以水灌其頂上,然後統領治國之事;我法
亦爾。」

佛語阿難:「若有比丘樂受是典,應懸五
色幡蓋長四十九尺,散五方之華各隨方之
色,燒栴檀香安息婆膠等,齋戒一心、不食五
辛,不得飲酒及噉臭肉,醍醐酪蘇雜膩諸物
悉不得食。先當洗浴身體著鮮潔之衣,於高
山上以香汁塗地縱廣七尺,名之為壇,當從
此上度是灌頂十二部微妙經典。當受之日,
思念十方諸佛菩薩應真聖僧,歸誠作禮及
度經師,莫念東西南北之事。譬如禪思比丘
無他想念,惟守一法然後見真。若有比丘受
章句經如是不亂,七萬二千鬼神導從前後,
為身作護為神作護,亦能為他人作護,辟除
邪惡萬毒不行。」

佛告阿難:「我說是時,羅閱祇國城西數里有
大金山,其中多諸比丘輩修四道果,聞說
是灌頂章句,皆齊整衣服來到我所,頭面禮
足却坐一面聽說經法。是時,眾中有一少年
比丘,已得羅漢,名曰真實,從坐而起前禮佛

足,長跪合掌白佛言:『天尊演說無上真妙之
法——灌頂章句十二部妙典——我當於佛滅度之
後,廣宣流布此深妙典。若有國土遭疾厄者,
縣官所呼召萬疾流行,我當於中誦讀此經,
百毒萬惡莫不消散。』說此語已便諷誦宣傳,
說是十二部妙典,如是展轉授與諸比丘輩
各令宣傳,在所國土盡得此典。是比丘臨終
之時,餘三七二十一日在,心自念言:『如來
所說十二部灌頂章句微密妙典,於後如來
滅度三百歲中,而此經典當隱沒不現。何以
故?佛始滅度,行善者多為惡者少。』

「到於末世
九百歲中,魔道興盛,諸外道輩採佛妙經以
為已有,訓道萬姓令其受持,而復盟誓變
祕經法,當受之日皆用珍寶,種種雜綵以為
重信,然後授與。當爾歲時國國相伐,民多
荒亂飲食勇貴,多諸盜賊橫死者半。又諸惡
王斷滅三寶使法言不通,破塔滅僧三寶漸
末,中國之王雖有信心,不能究竟多所禁
制,心不專一迷惑於異道。

「爾時,當有比丘出
現於世名曰普濟,在諸名山石室之中禪思
專心,如是展轉遇好巖室,見有寶函開而看
之。見此經目以紫金書,刻鏤栴檀簡上。此比
丘見已一心合掌,頭面作禮誦持修行。如是
妙典佛法既滅,出千歲時災變如是。諸佛菩
薩應真聖僧,天龍八部一切鬼神,見此災怪
愍念眾生,於末世中受諸苦惱,使是比丘出
現於世,救度危厄苦患眾生,不為九橫之所
得便。以此經典使諸四輩——比丘、比丘尼、清信
士、清信女——讀誦宣傳教授後世一切;善男子、

善女人等輩,使其獲得吉祥之福。」

佛告阿難:「吾去世後法言薄淡,雖復慇懃不
計勞苦,為諸一切四輩弟子演說微妙無上
聖王、過去未來現在十方無量諸佛說灌頂大
章句經十二部妙典。諸佛如來祕密之藏我
既以演,欲令此經流傳世間,使未聞者悉得
知見;諸有疑惑未解法者,心開意釋獲大利
安。

「復次,阿難!我說此經,初始滅度百歲之中,
時多諸比丘讀誦通利,宣傳之者亦甚眾多。
到二百歲,四輩弟子多得道者,於此經法都
無復用。至三百歲,是故隱沒不現世間,故言
為善者多、不大為惡。

「此玄妙神典,釋梵四王、
護世善神、山川龍王攝持經文十二部呪灌頂
章句,七寶之函盛持神文,內著巖石室窟
之中。未來末世當有比丘學頭陀者,遊行山
間覓好禪室,遇得此經開而看之,禮敬合掌
頂受,宣傳遠近各使聞知。此大章句經文既
出,少有受者,多行誹謗不肯信受。」

佛告阿難:「末世之中雖有清信士、清信女,於
我法中奉受三歸及五戒法,不解苦空四大
非我,恒著我想顛倒分別起諸邪見,到疾厄
之日為橫所惱,便向諸異道邪見師所,召諸
邪妖魍魎鬼神,殺眾生命欲求長生。愚癡
之人信邪倒見,為邪師所誤,死入地獄備受
諸痛,哀哉可傷甚可憐愍。是故吾今為其演
說灌頂章句十二部要藏,拔除邪惡令得長
生。」

佛復告阿難:「我有廣大之言深妙之語,淺
近之化教未及者,末世之中諸比丘輩,聞有
國土城邑聚落異封之處,有諸餘比丘師

師相承受此經典。未聞、未見諸比丘輩,謂此
沙門是邪見之人,說外道法為利養故,作如
是言:『我不信此。如來世尊有所言說義味深
遠,如此經所言但取人情。』若有比丘出此言
者坐誹謗故,有讀誦書持此灌頂章句經者
意中悵恨,不復讀誦修行此經,使是行人轉
生進退。

「讀誦經者作如是言:『若是佛說,諸餘
大德比丘等輩,不應謂我是邪見人;真非佛
說,我於此深妙經典不應好樂。若廣說者便
是邪見墮惡道中。』以此因緣,若於末世五濁
亂時,若有比丘、比丘尼、清信士、清信女,奉受
此十二部灌頂章句經者,如法修行不應毀
呰而誹謗之。見有行者恭敬禮拜,想身如佛、
諸大菩薩、應真聖僧等無有異;若有輕毀罵
辱之者,當於現世得不吉報。」

佛又告阿難:「於後末世,若有比丘、比丘尼、清
信士女讀持此經者,為人廣說解釋中義。諸
餘沙門及比丘尼、清信士女未聞未見,若相
誹謗疾惡此經,聞有說者不樂聽聞反信邪
法,緣是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中。若
有惡心於此經典,當墮蚖蛇毒蠍之中。若
見經文起瞋恚心,緣此罪故當有數萬人坐
誹謗故墮在龍中。

「阿難!於後末世誹謗此
經,毀呰不信不欲聽聞,謂諸行者是邪見人,
緣是謗毀經,墮鬼神道及蛇龍中不可稱數。
我今為諸四輩弟子敷演少耳,若說其罪不
可得盡,非文筆所記,今故出此示於未聞。從
今已後見證誓者不應誹謗,見有修行十二
部經者,皆應供養供給衣服病瘦醫藥,恭敬

禮拜如大師想,頭面禮敬應從啟受,不得輕
毀此深妙典。我諸四輩弟子之中,轉相毀
謗不肯信受此神妙經,緣此過惡墮罪無窮。」

佛說如是諸誹謗之過,坐中有諸比丘作如
是念:「如來世尊有所言說皆不虛妄。」語諸同
坐諸比丘輩:「未來之世當有如是破法之人
毀謗此經,今佛世尊故出此語破法之過。」


難因從坐而起,稽首佛足,長跪合掌白佛
言:「如來所說無有前却,有所言說皆實不虛。
如阿難解佛所說義,多諸憂和俱舍羅,然末
世中多有誹謗。佛先說諸經法有呪術者,或
云應學誦持修行,或云不應修習禁呪。諸經
法中更互不同反覆前後,故使末世諸比丘
輩有信行者、有誹謗者,是故重問於世尊耳,
惟願更演,化於未聞。」

佛語阿難:「善哉,善哉!汝能為未來四輩弟子
重問此義。快矣!阿難!諦聽,諦聽,審詳行之。」


言:「我經中說諸禁呪所不應行者,謂諸異道
邪見法術,亂惑於萬姓但為利養以活身命,
我所不許。今吾所演灌頂章句十二部真實
呪術,《阿含》所出諸經雜呪,盡欲化導諸眾生
故,不如異道為利養也。但為度脫眾生厄難
遭苦患者,不於其中悕望利養,令諸眾生得
蘇息耳,以是因緣吾今聽許。」

佛告阿難:「我說是經,利益一切無量眾生。我
若不說此經呪術,當來末世一切眾生,雖見
我法微妙真實,心意貪樂;由其業行習惡來
久,信根淺薄,未解深法至真之化。」

佛告阿難:「四輩弟子入我法中,受持禁戒多

所缺犯心不專一,急難之時遭疾苦患既不
專一,向諸異道邪見法中以求福祐,欲脫眾
難不可得離。不知宿對前世業緣,歸命往
到異道師所跪拜問訊:『我遭苦厄,願見救護。』
異道師言:『隨汝所願,吾當祈請上通五官下
言地祇,令汝得福,救度危厄不復遭苦。』

「師又
復言:『或汝先身犯諸過惡,或言七世殃咎所
引,為五官所錄受諸罰讁,或云牽引滅及門
族前人。既已病苦所惱,逢諸危難心意不
定無所歸趣,恍惚失所猶如狂人。』

「師又語言:
『汝七祖,為九幽所羅、魂在大山,當以匹帛隨
方之色,救贖汝等七祖之魂,拔除汝等七世
之過。』

「又有一師復作是言:『汝為山神、樹木鬼
神、星宿之神所嬈害也,致諸病痛受諸疾厄,
必為犯此星宿神耶!當以白牛、白馬、種種眾
生甘美飲食,設諸妓樂歌詠鬼神,可獲大
福除汝厄難,所在安寧無復恐懼獲善吉祥。』」

佛告阿難:「我滅度後濁惡之世信正者少,多
習邪見、不樂真法不欲聽聞,為諸惡師作
雜毒法,殺眾生命欲救危厄,殺者得罪,天神
地祇悉不食噉。是故我今廣演灌頂十二部
章句真實呪術,化諸未信不解道者。汝當宣
傳在所國土令護此經,諷誦受持勿令毀缺。」

佛說是語時,欲界六天及上諸天,作天伎
樂已用讚歎,燒天之香欝欝如雲,天雨名華
翩翩而下供養大會。又有諸天、龍、鬼之王,
數千圍遶以為眷屬,因說此經因緣力故,脫
鬼神身皆得人身。大眾人民各隨業緣得道
不同。

佛說經已,阿難長跪叉手白佛言:「演說

此經當何名之?」

佛言:「此經名為『灌頂章句七
萬二千神王衛護比丘呪經』。」

佛說是時,四眾
人民聞經歡喜作禮奉行。

卷 2

聞如是:

一時,佛遊於舍衛祇樹給孤獨園,與
大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,有七比丘
尼名修陀利,在山中塚墓間禪思一心。有諸
惡鬼神噉人精氣者,嬈是比丘尼,脫其衣裳,
不聽遊行入村乞食。

是時,修陀利比丘尼語
同座諸比丘尼言:「汝等當正心憶念我師釋
迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」作
是言已,是諸噉精氣鬼神退散馳走。

於是修
陀利比丘尼等,相將俱到佛所,稽首作禮,白
佛言:「天尊!我等七人受天中天無上真法,思
惟一心求四道果,是諸噉精氣鬼神七萬餘
頭,來亂我等不得正念,亦復遮圍不令行求
飲食之具。現惱如是,當奈之何?唯願天尊說
於聖術而辟除之。」說是語時,阿難在右邊。


顧語阿難言:「汝見是修陀利比丘尼七人等
不?」

阿難答曰:「見。」

佛言:「阿難!是諸比丘尼,常為
七千萬鬼神所嬈,我今當為其召須彌頂上
及海中諸大神,當護是等諸比丘尼,不令諸
小鬼神得其便也。」

佛於是便以神力,召須彌頂上諸鬼神王來
已。是諸鬼神王將從七萬鬼神,來到佛所稽
首禮足。

佛告諸鬼神王等:「我若在世及滅度後,在所
國土、城邑、聚落,護諸比丘尼不令諸小鬼神
之所得便,令諸比丘尼所到之處,常隨護助
使得安隱,諸惡之鬼不得嬈近。」

佛復告勅,大海居止水精山中龍宮所住處
有五萬鬼神,將其營從來到佛所,各禮佛足
却住一面。

佛又告須彌頂上七萬神王,及海中五萬神
王等:「汝從今以後當護諸比丘尼,令得安隱
離諸恐怖,得定意得定行。令諸小鬼退散馳
走,遠於是處百千由旬不得作害。」

佛說是已,
賢者阿難長跪叉手,前白佛言:「是等神王其
字云何?願為解說。」

佛言:「阿難!其神名字我今
說之,灌頂章句其名如是:

「神名枝活吒貨𭏷,字淨自在,此神主護某頭。

「神名倪提惒和𭏷,字妙善生,此神主護某眼。

「神名波羅惒和𭏷,字暉日光,此神主護某鼻。

「神名和沙頭提手,字信堅固,此神主護某耳。

「神名頭荷尼迦移,字開疑惑,此神主護某口。

「神名臏迦利迦移,字光普攝,此神主護某頸。

「神名沙提舍鳩羅,字善安吉,此神主護某肩。

「神名波羅闍迦提,字耀雪山,此神主護某臂。

「神名波羅頭阿銖,字演光明,此神主護某手。

「神名迦摩隷吒遮,字香珍寶,此神主護某胸。

「神名俱波婁閱叉,字如福輪,此神主護某背。

「神名沙善般遮壚,字清微徹,此神主護某腹。

「神名旃遮𭭇

「神名遮揵陀利手,字福德光,此神主護某心。

「神名遮羅揵波頭,字真寶種,此神主護某肝。

「神名波羅斯奴遮,字遠聞聲,此神主護某肺。

「神名蘇賀迦闍羅,字建行至,此神主護某脾。

「神名劍浮耆梨惒,字慈悲普,此神主護某腎。

「神名迦俱壚絺迦,字越眾行,此神主護某腸。

「神名恒多羅菩提,字威解振,此神主護某𦝩。

「神名摩多羅和提,字真如天,此神主護某臗。

「神名至那比舍尸,字愛事業,此神主護某髀。

「神名曼比舍尸羅,字除恐畏,此神主護某膝。

「神名迦羅鋪阿尼,字願施廣,此神主護某脚。

「神名阿沙耶迷和,字消諸惡,此神主護某出。

「神名挱伊摩陀伊,字護世王,此神主護某入。

「神名阿提摩陀伊,字加諸願,此神主護某坐。

「神名阿奴摩陀伊,字星中王,此神主護某臥。

「神名破仇摩陀陀,字首安寂,此神主護某夢。

「神名蘭脾留波利,字行寂然,此神主護某起。

「神名耶頭破那坻,字德明遠,此神主護某食。

「神名比尼槃頭倚,字蓋天地,此神主護某飲。

「神名波斯離次離,字真不邪,此神主護某語。

「神名具梨揵陀離,字施願普,此神主護某笑。

「神名跪離那波羅,字快善意,此神主護某戲。

「神名末梨遊沙梨,字頭高明,此神主護某樂。」

佛語阿難:「是須彌頂上三十六神王名字,如
是有七萬鬼神以為眷屬,當作擁護,令修陀
利比丘尼及未來末世中諸比丘尼等,若為
邪鬼神所惱亂者不令得便,所到安寧不為
邪惡所中。設有嬈者,心當存呼灌頂章句三

十六神王,應念即至導從左右,為諸比丘尼
現威神力,攘諸魅魔使不得便,辟除兇惡消
滅不善令得吉祥。」

佛復告賢者阿難:「大海之
中龍宮居止有三七大神王之女,我昔得道,
與其眷屬來到我所稽首作禮,說如是言:『當
於佛滅度後五濁末世之中護佛弟子。』我已
面勅此諸神王,令當擁護修陀利及未來末
世諸比丘尼等,此諸神王亦不違本誓。若有
危厄禍害之日,常當淨心歸命三寶,然後呼
其名字,無不為護輒在左右。」

阿難白佛言:「是
諸神王有如是利益,唯願速說灌頂章句善
神名字,為守護故,使諸比丘尼離諸恐懼,不
為邪妖之所惱近。」

佛言:「阿難!是大神王女名
字如是:

「神王女藍婆惟藍波,字珠瓔珞。

「神王女鴛那多烏那陀,字摩尼寶。

「神王女蘇貿迦羅闍,字好莊嚴。

「神王女摩奴羅摩遮,字嚴飾妙。

「神王女劍浮耆梨惒,字寶連珠。

「神王女惟舍羅遮迦,字流離光。

「神王女攎樓迦攎樓,字身撤照。

「神王女迦羅博多尼,字華開敷。

「神王女澠迦陀羅遮,字香烟氣。

「神王女稜迦移陀羅那,字妙王頂。

「神王女劍蒱闍浮無耶,字遊戲樂。

「神王女迦俱攎絺迦,字淨如梵。

「神王女遮羅絺迦那,字音深妙。

「神王女慢羅鳩梨陀,字信善法。

「神王女臀頭梨架羅,字師子音。

「神王女訶栗提羅伽,字樂音樂。

「神王女薩遮摩陀利,字聲清徹。

「神王女慢多羅阿佉尼,字欣樂快。

「神王女鳩蘭𦪣子,字結明誓。

「神王女抄多摩尼摸,字柔軟音。

「神王女沙﨟波提敷,字心安詳。」

佛告阿難:「我所說海中灌頂章句神王女,其
名字如是。此諸神王女與其眷屬五萬鬼神
遶海邊行,一日一夜周匝八萬四千由旬,以
血肉為食,今皆得道。末世比丘尼輩,現威
神力作大護助,辟除邪惡萬毒不行。」

佛語修陀利及未來諸比丘尼等:「若有能持
是灌頂章句,則離一切無數恐懼。若持此神
呪夢安覺歡,不畏縣官水火盜賊,怨家債主
自然避去。鬼神、羅剎、妖魅、魍魎、邪惡薜荔、厭
鎮之鬼、樹木精神、百蟲精神、畜生精魅、溪谷
精魅、門中內外鬼神、戶中內外鬼神、舍宅四
方井竈鬼神、洿池鬼神、廁溷中鬼神,若比
丘尼帶持經者,此諸惡鬼終不得便。若有厭
禱呪咀之者,其人帶持神呪經故,自然辟除
兩作和解,俱生慈心惡意悉滅,無復惱害諸
比丘尼。若在山中溪谷曠路,抄賊劫掠自然
不現,師子、虎狼、熊羆、蚖蛇,悉自縮藏不害
人也。何以故,此十二萬神王大神呪經至尊
至重,能為諸比丘尼作大利安。」

佛語修陀利及未來諸比丘尼等:「說此灌
頂無上章句,若後九百歲中,為諸邪惡魅鬼
嬈人因衰作害,或有惡魔吐種種雜毒之氣
以害汝等,復有鬼神吸汝五脈,又有鬼神噉
汝精髓,如是惡鬼噉人肉者不可稱數,我今
為汝略說少耳。」

佛告阿難:「若後末世諸比丘尼為惡鬼神所
嬈惱者,當洗浴身體著鮮潔之衣,當專心一
意讚詠此經,當以五色之綵作好幡蓋,香汁
泥地縱廣七尺,然十方燈散雜色華,燒眾名
香膠香婆香安息香等,禮拜十方,七日七夜,
長齋菜食、不噉五辛,審諦莫疑,是諸惡魔聞
見此經神呪力故,即馳散而去遠百千由旬
不能為害,消滅不善吉祥感應。」

於是以後修陀利及未來諸比丘尼等,悉共
讀誦書持是典,而供養之;中有闇鈍比丘尼
輩,不能讀誦者但書持是典,以好繒綵作囊
盛之。若欲行來出入之時,輒著衣前所往來
處獲善吉安。若有惡魔自然消亡無敢當者。

「此大神典至尊至妙極有威神,若後末世書
持此典佩帶在身,遊行十方無所復畏。以是
因緣出此神呪,令人讀誦受持供養而帶佩
之。」

佛說是語時,天帝釋如人屈申臂頃,從天
來下往到佛所,稽首作禮長跪叉手,白佛言:
「天尊!然諸佛至真德過須彌,智超江海慧踰
虛空,獨步三界無能及者,十方一切莫不蒙
度。」天帝釋說此讚歎時,虛空中雨天香華以
散佛上,諸天歡喜鬼神亦然。

佛說經竟。阿難
從坐而起,長跪叉手,白佛言:「演說此經當何
名之?」

佛言阿難及諸四輩:「我說此經名『十二
萬鬼神之王灌頂章句』,汝善持之。於吾滅後,
若有清信諸比丘尼歸命求者,應當授與。」


說經已。阿難叉手,白佛言:「設有諸比丘尼
若欲受者,云何授與?」

佛言:「當如大比丘受七
萬二千神王灌頂大法,無有異也。」

佛說是已,

四輩弟子天龍八部莫不歡喜作禮奉行。

卷 3

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園時,
與千二百五十比丘,菩薩萬人,天龍八部悉
來在會,咸然一心叉手聽法。

於是異道有鹿
頭梵志,來到佛所稽首作禮,胡跪合掌白佛
言:「久聞瞿曇名聲遠振,今欲捨置異學,受三
自歸并五戒法。」

佛言:「善哉,善哉!梵志!汝能捨
置餘道歸命我者,當自悔過生死之罪,其劫
無量不可稱計。」

梵志言:「諾!受教。」即淨身口意,
復作是念:「惟願世尊,施我法戒,終身奉行不
敢毀缺。」

佛言:「是為如來、至真、等正覺三世諸
佛說是戒法。」

佛言:「梵志!諦聽諦受,心持念之。」

又言:「梵志!盡形壽,歸命諸佛無上尊;盡形壽,
歸命法離欲尊;盡形壽,歸命僧眾中尊。」

佛言:
「梵志!以三自歸竟,是為真正弟子,不為邪惡
之所忓嬈。」

佛言:「梵志!汝能一心受三自歸已,我當為汝
及十方人,勅天帝釋所遣諸鬼神,以護男子
女人輩受三歸者。」

梵志因問佛言:「何等是也?
願欲聞之,開化十方諸受歸者。」

佛言:「如是灌
頂善神,今當為汝略說三十六。

「四天上遣神名彌栗頭不羅婆。

「四天上遣神名彌栗頭婆呵娑。

「四天上遣神名彌栗頭婆邏波。

「四天上遣神名彌栗頭栴陀羅。

「四天上遣神名彌栗頭陀利奢。

「四天上遣神名彌栗頭阿樓呵。

「四天上遣神名彌栗頭伽娑婆帝。

「四天上遣神名彌栗頭悉坻哆。

「四天上遣神名彌栗頭菩提薩。

「四天上遣神名彌栗頭提波羅。

「四天上遣神名彌栗頭呵波帝。

「四天上遣神名彌栗頭不若羅。

「四天上遣神名彌栗頭苾闍伽。

「四天上遣神名彌栗頭伽麗娑。

「四天上遣神名彌栗頭羅闍遮。

「四天上遣神名彌栗頭修乾陀。

「四天上遣神名彌栗頭檀那波。

「四天上遣神名彌栗頭支多那。

「四天上遣神名彌栗頭羅婆那。

「四天上遣神名彌栗頭鉢婆馱。

「四天上遣神名彌栗頭三摩陀。

「四天上遣神名彌栗頭戾禘馱。

「四天上遣神名彌栗頭波利陀。

「四天上遣神名彌栗頭波利那。

「四天上遣神名彌栗頭虔伽地。

「四天上遣神名彌栗頭毘梨馱。

「四天上遣神名彌栗頭支陀那。

「四天上遣神名彌栗頭伽林摩。

「四天上遣神名彌栗頭阿留伽。

「四天上遣神名彌栗頭闍利馱。

「四天上遣神名彌栗頭阿伽馱。

「四天上遣神名彌栗頭阿訶娑。

「四天上遣神名彌栗頭娑和邏。

「四天上遣神名彌栗頭波利那。

「四天上遣神名彌栗頭周陀那。

「四天上遣神名彌栗頭韋陀羅。」

佛語梵志:「是為三十六部神王。此諸善神凡
有萬億恒河沙鬼神以為眷屬陰相番代,以
護男子女人等輩受三歸者,當書神王名字
帶在身上,行來出入無所畏也,辟除邪惡消
滅不善。」

梵志言:「諾!唯唯天中天。」

梵志又白佛
言:「世尊以賜三自歸法,天帝遣善神三十六
大王護助我身,已蒙世尊哀愍救度,今更頂
禮請受法戒。」

佛言:「善哉!梵志!汝當淨身口意,
懇惻至心敬受法戒。」

佛言:「十方三世如來、至真、等正覺,皆由三歸
五戒得之。」

佛言:「梵志!盡形壽,不殺生,不教他
殺。是戒能持不?若能持,有五神王隨逐護汝
身,不令邪神惡鬼之所得便。

「梵志!盡形壽,不盜他人財寶,不教他行盜。是
戒能持不?若能持者,有五善神王隨逐護汝
身。

「梵志!盡形壽,不邪婬。是戒能持不?若能持

者,有五神王隨逐護汝身,眾魔皆不得便。

「梵
志!盡形壽,不妄言、綺語、兩舌、鬪亂。是戒能持
不?若能持者,有五神王隨逐護汝身。

「梵志!盡
形壽,不飲穀酒甘蔗酒葡萄酒能放逸酒,如
是等酒皆不得飲。是戒能持不?若能持者,
有五善神王隨逐護汝身。」

佛語梵志:「是為三歸五戒法也。汝善持之,勿
有毀犯。」

說已,梵志因白佛言:「世尊說言:『若
持五戒者,有二十五善神,衛護人身在人
左右,守於宮宅門戶之上,使萬事吉祥。』惟
願世尊,為我說之。」

佛言:「梵志!我今略演,勅天
帝釋使四天王,遣諸善神營護汝身,如是章
句善神名字,二十五王其名如是:

「神名蔡芻毘愈他尼,主護人身辟除邪惡。

「神名輸多利輸陀尼,主護人六情悉令完具。

「神名毘樓遮耶波,主護人腹內五藏平調。

「神名阿陀龍摩坻,主護人血脈悉令通暢。

「神名波羅桓尼和尼,主護人爪指無所毀
傷。

「神名坻摩阿毘婆馱,主護人出入行來安寧。

「神名阿修輪婆羅陀,主護人所噉飲食甘香。

「神名婆羅摩亶雄雌,主護人夢安覺歡悅。

「神名婆羅門地鞞哆,主護人不為虫毒所中。

「神名那摩吁多耶舍,主護人不為霧露惡毒
所害。

「神名佛馱仙陀樓多,主護人鬪諍口舌不行。

「神名鞞闍耶藪多娑,主護人不為溫瘧鬼所
持。

「神名涅坻醯馱多耶,主護人不為縣官所得。

「神名阿邏多賴都耶,主護人舍宅四方逐凶殃。

「神名波羅那佛曇,主護人平定舍宅八神。

「神名阿提梵者珊耶,主護人不為塚墓鬼所嬈。

「神名因臺羅因臺羅,主護人門戶辟除邪惡。

「神名三摩毘羅尸陀,主護人四大安隱無病

「神名阿伽嵐施婆多,主護人不為外氣鬼神
害。

「神名佛曇彌摩多哆,主護人不為災火所近。

「神名多賴叉三密陀,主護人不為偷盜所侵。

「神名阿摩羅斯兜嘻,主護人若入山林不為虎
狼所害。

「神名那羅門闍兜帝,主護人不為傷亡所嬈。

「神名薩鞞尼乾那波,主護人除諸鳥鳴狐鳴。

「神名荼鞞闍毘舍羅,主護人除犬鼠變怪。

「神名加摩毘那闍尼佉,主護人不為凶注所
牽。」

佛告梵志言:「若男子、女人帶佩此二十五灌
頂章句善神名者,若入軍陣鬪諍之時,刀不
傷身箭射不入,鬼神羅剎終不嬈近;若到蠱
道家亦不能害,若行來出入有小魔鬼亦不
得近。帶佩此神王名者,夜無惡夢,縣官盜
賊水火災怪,怨家闇謀口舌鬪亂,自然歡
喜兩作和解,俱生慈心惡意悉滅。𮫜魅、魍
魎、邪忤薜荔,外道符呪厭禱之者,樹木精魅、
百蟲精魅、鳥狩精魅、溪谷精魅、門中鬼神、
戶中鬼神、井竈鬼神、洿池鬼神、廁溷中鬼、一
切諸鬼神,皆不得留住某甲身中。若男子女
人帶此三歸五戒善神名字者,某甲入山

陵溪谷,曠路抄賊自然不現,師子虎狼羆熊
之屬,悉自藏縮不害人也。」

佛告梵志:「昔迦羅柰大國,有婆羅門子名曰
執持,富貴大姓不奉三寶,事九十五種之道
以求福祐。久久之後聞其國中,有賢善長者
輩盡奉佛法聖僧化導,皆得富貴長壽安隱,
又能度脫生老病死受法無窮,今世後世不
入三惡道中。

「執持長者作是念言:『不如捨置
餘道奉敬三寶。』即便詣佛頭面著地,為佛
作禮長跪白佛言:『我本愚癡無所知識,久
聞三寶不能奉事,我於今日始得信解,佛
法大慈普濟天下,我今欲捨餘道歸命於佛。
唯願天尊,哀愍我等,使得法戒為清信士。』

「佛言:『汝善思量之,人能止惡為善者,何憂不
得安隱富貴,壽命延長解脫眾難者乎?』執持
白佛言:『今我以所事非真故歸命於佛耳,唯
願哀愍去我濁穢之行,受佛清淨決言。』

「佛語執持長者:『汝審能爾者,可禮敬三寶。』執
持長者即便胡跪合掌禮佛。於是與世尊
授三歸。『受三歸已,當有三十六善神王,隨逐
護汝身。』

「佛復告言:『善男子!汝能遠惡,求善知
識世之希有,我當更授汝五戒之法。』佛言:『第
一不殺、第二不盜、第三不邪婬、第四不兩舌惡
口妄言綺語、第五不飲酒。』長者執持已受三
歸及五戒竟。佛語長者:『汝能持是歸戒,遊行
之處可無所畏,戒神二十五、歸神三十六,常
隨護汝,外諸惡魔無敢當汝者。』

「長者從佛
受歸戒竟,佛為說法,歡喜信解禮佛而去。於
是已後,長者執持到他國中,見人殺生盜人

財物,見好色女貪愛戀之,見人好惡便論說
之,見人飲酒便欲追之。心意如是無一時
定,便自念言:『悔從佛受三歸五戒重誓之法。』
作如是念:『我當還佛三歸五戒之法。』即詣佛
所,而白佛言:『前受三歸五戒之法,多所禁制
不得復從本意所作;今自思惟欲罷,不能事
佛,可爾以不?何以故,佛法尊重,非凡類所及,
可得還法戒不乎?』佛默然不應。言猶未絕,口
中便有自然鬼神,持鐵椎拍長者頭;復有鬼
神解脫其衣裳;復有鬼神以鐵鉤就其口中
曳取其舌;復有婬女鬼神以刀割其陰;復
有鬼神洋銅灌其口;前後左右有諸鬼神
競來分裂取其血肉而噉食之。長者執持恐
怖戰掉,無所歸憑面如土色。又有自然之
火焚燒其身,求生不得求死不得。諸鬼神輩
急持長者不令得動。

「佛見如是哀而念之,
因問長者:『汝今當復云何?』長者口噤不能復
言,但得舉手自搏而已,從佛求哀悔惡歸
善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王見佛世
尊以威神力救度長者,各各住立一面。長者
於是小得蘇息,便起叩頭前白佛言:『我身中
有是五賊,牽我入三惡道中,坐欲作罪違負
所受,願佛哀我受我懺悔。』

「佛言:『汝自心口
所為,當咎於誰?』長者白佛:『我從今日改往修

來,奉受三歸及五戒法,持月六齋年三長
齋,燒香散華懸雜幡蓋供事三寶,從今以去
不敢復犯破歸戒法。』佛言:『如汝今所言者是
為大善,如汝眼所見身所更,自作自得非天
授與。』

「佛語長者:『汝今受是三歸五戒,莫復如前受
歸戒法也,破是歸戒名為再犯。若三犯者為
五官所得便,輔王小臣都錄監伺五帝使者
之所得便,收神錄命皆依本罪。是故我說是
言,令清信士、女勸受歸戒,歸有三十六鬼神
之王隨逐護助。戒有二十五神,營護左右門
戶之上辟除凶惡,六天之上天帝所遣歸戒
之神。凡有億億恒沙之數,諸鬼神王番代擁
護不令衰耗。』

「諸天歡喜皆言:『善哉!當共護之。
如是持戒若完具者,十方現在無量諸佛、菩
薩、羅漢皆共稱譽。是清信士女臨其終時,
佛皆分身而往迎之,不使持戒男子女人墮
惡道中。若戒羸者當益作福德,布施、持戒、忍
辱、精進、一心、智慧,然燈燒香散雜色華,懸繒
幡蓋、歌詠讚歎、恭敬禮拜,益持齋戒亦得過
度。若不能如上修行如是功德,復持戒不完
向諸邪道覓求福祐,三歸五戒億億恒沙諸
鬼神王各各離之,惡鬼數來而嬈近之。因
哀致病耗亂其家,起諸病痛遂致喪亡,財物
不聚所向不偶,死復還墮地獄之中。雖戒具
足不持六齋,猶華樹無果、婦人不產,種穀不
滋治生無利,折耗失本吏無衣幘,不持齋戒
無利如是。』

「佛言長者:『人犯所受破是歸戒,凡
為天上二百七十神王之所得便,更非外魔

之所得便。此鬼神視人善惡,若持禁戒不
毀犯者,開人心意示人善惡;人若不善便為
作害疏記善惡奏上大王,大王執持隨罪輕
重,盡其壽命如法苦治不令有怨,使破戒者
甘心受之。』」

佛告梵志:「長者執持捨彼異道,於
我法中受持歸戒,心不安定而復破犯,遂為
鬼神之所得便受諸苦痛,今自悔責求哀懺
謝,改更修善作諸福德,滅諸惡法今皆得
道。合家大小宗族之中,見長者執持罪福報
應,悉從我受三歸五戒,堅持不犯皆得法眼
淨。我今於此會中,廣說長者宿命因緣明驗
罪福,示於後世廣宣流布使得聞知。」

佛語梵志:「若有清信士、清信女,若為邪神惡
鬼所得便者,若橫為縣官所羅,盜賊剝奪,遇
大疾病厄難之日,當洗浴身體,男子著單衣
白𢂿、女當素衣,澡漱口齒,七日七夜長齋菜
食,敷好高座懸繒幡蓋,香汁灑地燒栴檀香,
一日七轉讚詠此灌頂大章句,如是妙典至
真祕藏,消滅一切無量災變。」

梵志白佛言:「天
中天已能為我及十方眾生,說三歸、五戒、鬼
神名竟。若男子、女人欲受者,當云何授與?」


言:「若人欲受,先禮十方佛,長跪叉手,作如是
言:『我弟子某甲,盡形壽,受三歸五戒,諸佛菩
薩真人聖眾哀念我等。』」

梵志又問:「受歸戒有
差別不?」

佛言:「無差別。若人受者,先當列三歸
五戒之法,然後以神王名字著歸戒下,以好
素帛書持此神王名字,帶持而行,當燒香
禮敬十方佛,當取月八日七日持齋。若欲行
來常著身上,若著頂上若著胸前,若惡魔相

逢無不除却。若男子女人著此三歸五戒善
神名字時,若入神祠是諸邪神皆驚起為
其人作禮。何以故,此人帶持諸佛所說三歸
五戒神名字故。」

佛語梵志:「此歸戒鬼神名字
至尊至重,諸佛護念汝好宣行之。」

佛說如是,
阿難從坐而起,前白佛言:「演說此法當何名
之?」

佛告阿難:「是經名為『灌頂章句歸戒帶佩
經』。」

佛說是已,四眾人民、天龍八部、一切鬼
神,皆大歡喜作禮奉行。

卷 4

聞如是:

一時,佛在羅閱祇國大精舍中,有千
二百五十弟子各住餘室。

佛獨一房,自思念
言:「我涅槃後,四部弟子持戒不具多所毀犯,
造作非法不行十善。我法既滅末世之中,鬼
魔亂起行諸邪惡嬈惱人民,又有毒龍吐毒
害人,我當云何而辟除之?」作是念已,默然而
住。

於是天帝知佛所念,從坐而起,如人屈申
臂頃來至佛所,稽首佛足作禮畢已,長跪叉
手,前請佛言:「惟願世尊愍濟眾生,為說無上
灌頂章句大神王名字,守護萬姓故,使得安
隱離諸危厄度於邪惡,使諸魔鬼不得作害,
結願神名常在左右,為人防惡使毒不行。所
請如是,惟願演之。」

佛告天帝釋:「善哉,善哉!諦

聽,諦受。吾今為汝而演說之,令諸世間一切
眾生有受三自歸者,盡帶持此百大神王名,
以護人身辟除邪惡,使萬毒不行百姓安寧,
若干億神恒沙數鬼皆不得留住。帶神名者
身中有鬼神在其身中不去者,四天王當
遣使者,持金剛杵碎頭作七分。」

天帝釋白佛言:「世尊所稱譽者其法微妙,惟
願演說化於未聞。」

佛語天帝:「此灌頂章句結
願呪經,甚深微妙不可妄說,諸佛世尊不妄
宣授度與人也。今我出世值於五惡,我若不
說此結願呪經者,諸弊小鬼互來嬈人,覓人
飲食求人長短,我今為汝及一切人而演說
之。」

佛語天帝釋言:「有百神王今在須彌山頂上
居止,我以威神召其使來,面勅神王以護汝
等,不令遭橫結縷呼其名字,是諸神王常當
在汝左右為汝作護。」

天帝釋言:「其名何等?」


言:

「神名伊利寐鞮,字德無礙。

「神名尼烏厨遮,字棄自大。

「神名波羅那頭,字遊安寧。

「神名無和遮樓,字歸正化。

「神名薩多波羅,字救脫厄。

「神名嘻摩和頭,字暉光照。

「神名天樓眸俱,字宣言教。

「神名阿羅或駒,字開達明。

「神名那羅那移,字隨順彼。

「是九神王,當以威神為某作護,辟除凶惡無諸
惱患,他餘鬼神不得其便,遠百由旬無相嬈

害,帶持結願神王名字,外諸惡魔無不除却,
獲善利安令得吉祥。

「神名摩醯首羅,字威靈帝。

「神名摩尼拔陀,字威伏行。

「神名富那拔陀,字集至誠。

「神名金毘羅陀,字威如王。

「神名質多斯那,字知敬上。

「神名賓頭盧伽,字立不動。

「神名車鉢羅婆,字忍德脫。

「是七神王,當以已之威力,共擁護某除不吉
祥,鳥鳴惡夢野獸變怪,因衰嬈人者不得害
某,帶持結願神名字故獲福如是。

「神名曇摩拔羅,字學帝王。

「神名摩竭波羅,字除曲心。

「神名繡利密多,字有功勳。

「神名勒那翅奢,字調和平。

「神名斂摩舍帝,字伏眾根。

「神名奢羅密帝,字獨處快。

「神名醯摩拔陀,字應念至。

「是七神王,當以威神之力為某作護。若入江
海湖池溪谷,水中雜毒蛟龍之屬,懷惡心者
風波起時,以某帶持結願神名,自然安隱過
度厄難,所到安寧吉利度岸。

「神名薩多琦梨,字大力天。

「神名波梨羅睺,字勇猛進。

「神名毘摩質多,字響高遠。

「神名睒摩利子,字瑛雄德。

「神名波阿梨子,字威武盛。

「神名佉羅騫陀,字吼如雷。

「神名鳩羅檀提,字戰無敵。

「是七神王,當以威德在所作護。若入異道聚
會之中,飲食有毒蠱道所中,食其飲食自然
消化毒為不行,帶持結願神王力故,現世獲
福其報如是。

「神名和耆羅桓,字堅不動。

「神名摩尼鉢羅,字演暢音。

「神名阿波提羅,字喜無懼。

「神名曇無利羅,字赫嚴飾。

「神名揵陀尼吁,字堅住行。

「神名劬摩和羅,字清淨明。

「神名摩呵闍離,字越諸難。

「是七神王,當以威神為某作護。若有怨家以
毒惡心妬賢嫉能,或諍財寶已為咎恨鬪諍
不已。是七神王即以威力解除二家,使其和
解俱生善心惡意悉滅,帶持結縷神王名字
現報如是。

「神名闍那阿梨,字善威光。

「神名耆羅斯耨,字事業得。

「神名勒迦設婁,字除煩惱。

「神名摩遮多梨,字補天位。

「神名羅摩奴遮,字開正路。

「神名𬛜盧遮,字力堅固。

「神名阿梨盧黃,字離諸趣。

「是七神王,當以威神佐助左右,治生賣買常
獲倍利,不與怨家盜賊惡伴之所牽引。所在
遊行見者悉喜,和悅相向無瞋惱色,帶持結
縷神王名故現報如是。

「神名鴛那攎遮,字除怖懼。

「神名惟舍羅遮,字超出難。

「神名蠅迦陀羅,字覆天地。

「神名遮羅珞迦,字自無畏。

「神名臀頭梨迦,字德如山。

「神名那惟師尼,字思無愛。

「神名陀優陀羅,字住無畏。

「是七神王,當以威神為某作護,辟除縣官危
厄之難。若合死事,鞭撻便除;枷鎖杻械杖楚
之罰,罵辱唾吐即便除解。以某帶持神名
力故,現報如是。

「神名富阿陀羅,字勝幡懸。

「神名沙羅和羅,字弘聖言。

「神名那羅訶摩,字施無盡。

「神名醯波舍摩,字將導安。

「神名阿抄牟羅,字覺無常。

「神名比抄倚耶,字分別解。

「神名至羅和移,字善勸吉。

「是七神王,當以威神主產生者,不令他餘邪
惡鬼神閉其生門,帶持結願神名力故。到產
之日身體安寧,無諸痛惱兒則易生,左右
善神扶佐生者,帶持結縷獲福如是。

「神名抄摩如提,字滿無及。

「神名首抄和提,字威如天。

「神名阿抄惒泥,字辯無喻。

「神名脾羅摩尼,字無復疑。

「神名修吼摩耶,字降小魔。

「神名提摩陀伊,字解生死。

「神名架抄優陀,字拔愛根。

「是七神王,當以威神,主五溫山海之中諸小

弊龍,各吐惡毒五色之氣,侵陵萬民彼輒
頭痛,身體寒熱,或時致死。以某帶持結願力
故,惡龍攝毒不復害人,帶持結願縷現報
如是。

「神名半那波提,字精勇健。

「神名莎羅波提,字救世者。

「神名沙和迦羅,字離邪行。

「神名尼遲樓𭏷,字滅思想。

「神名波羅般然,字威靈祇。

「神名嘻蘭譚耆,字如江海。

「神名金羅伊頭,字不畏兵。

「是七神王,當以威神,主逐詐稱浮遊鬼神名
籍未定者,天上不攝地獄不受來往世間。若
在城邑聚落村里,作諸變怪恐動人情,愚人
惶怖為設福食謂之為神,或言:『汝命屬我作
諸疾痛保汝不死。』以某帶持結縷神名,此
諸惡鬼不復嬈近索人飲食,帶持結願福德
力故現報如是。

「神名脂難雷耶,字通達顯。

「神名捐摩質樓,字堅正幢。

「神名倪和無呵,字至大祇。

「神名懼頭摩醯,字最上勝。

「神名差陀離遮,字久建行。

「神名難頭謣難,字吉安寧。

「神名嘻遲嘻遲,字勢力強。

「是七神王,當以威神,主治飛尸客氣之鬼、復
連注鬼,或有魅鬼來入人身者,使意擾亂,
湯藥針炙悉不得治、呪術不行者,此鬼流轉
在人百節五脈之中,使人惶惑諸治不差者,

以某帶持結願神名,此諸注鬼不能為害,結
願福德現報如是。

「神名阿波利移,字慧無窮。

「神名較坻細耶,字斷諸結。

「神名摩梨摩羅,字住正臣。

「神名阿泥梨移,字積財施。

「神名波泥梨移,字不捨願。

「神名阿吼羅迷,字除垢穢。

「神名阿都摩梨,字誠信篤。

「是七神王,當以威神,主入溪谷山野之中,毒
蛇、蚖蝮、諸雜毒虫、象龍、熊羆、虎狼、禽獸,種
種恐畏噉人血肉者,以某帶持結願神名,常
隨左右為某作護,除却諸惡無眾衰惱,帶持
結願現報如是。

「神名阿迦至提,字正真治。

「神名修波梨阿,字正住安。

「神名䚷

「神名阿呵閉羅,字教令從。

「神名卑羅摩䟞,字朗赫照。

「神名師羅摩提,字嚴整住。

「神名他飢梨尼,字立安明。

「是七神王,當以威神,主治逆賊侵陵境土劫
奪人財寶,偷竊為意恆生惡念不絕,以貪求
故壞王國土,村營市里更相嬈害。以某帶持
結願神名,十方怨賊劫盜等侶,自然消滅不
能為害,帶持結願經故現報如是。

「神名尼陀槃尼,字殊勝彼。

「神名尼拔散尼,字深寂滅。

「神名摩呵曼那,字辭章句。

「神名㝹陀梨那,字曉了度。

「神名漚那提奴,字吉定安。

「神名漚那提陀,字虛空住。

「神名漚彌提屠,字法呪術。

「是七神王,當以威神,護國土之中有雜毒之
氣以擊人身,被輒寒熱起諸苞腫,或乃徹
骨,至潰之日濃血臭爛不可得近。唾呪不
行或時致死。末世之中生此毒害,以某帶持
結願經故,雜氣之毒不害某身,辟除萬惡魔
邪敢當,帶持結願現報如是。」

佛告天帝釋:「若男子、女人,為邪鬼所得便者,
應當洗手嗽口清淨,正心敬禮諸佛三寶。
燒諸名香、膠香、婆香、安息香等,香汁泥地縱
廣七尺,散五色華然十方燈,以五色之縷各
七條,長七尺而左索之,存百神王名字亦並
結之。若人受者當長跪叉手,專心三寶莫念
東西南北方事,亦復莫念家室之事,聽師所
言稽首頂受,諸鬼神王當以已之威力為男
子女人作大護助,行來出入帶在身上,諸鬼
魔輩聞見之者,馳散亡走各自隱藏不近人
也。」

佛告天帝釋:「此灌頂章句百神王,不但結縷
呼其名而已。若人危厄眾難所惱,隨其所主
存呼憶念,常在人左右不離須臾,書持名字
厭除不祥,隨神擁護百怪消滅,魔邪敢當無
不吉祥,過度眾厄壽命延長。」

佛說灌頂章句百神王名字時,有八菩薩從
他方來,稽首佛足,而問佛言:「說是神名餘諸
神王少有及者。天中天!怛薩阿竭乃說是神

名,諸菩薩樂精進者行無懈怠。佛般泥洹後,
是諸神王當久在閻浮利內不?」

佛告八菩薩:「我般泥洹後,是諸神王當現在
世二百歲,至三百歲其後不復現。却後濁亂
世佛經欲滅時,諸比丘輩不復用法威儀戒
律,恒相嫉妬毀滅正化,至吾法沒國國相
伐,於是結縷神名當復現耳。佛法漸末有諸
少學比丘,用佛威神故讀是經典,老大比
丘不欲聽聞,謂諸少學諸比丘輩:『汝破佛法
行此邪見,當墮鬼神道及地獄中,當知佛法
於此漸滅。』」

爾時,摩訶須薩惒菩薩、憍曰兜菩薩、那羅達
菩薩、須深彌菩薩、和林調菩薩,共白佛言:「天
中天般泥洹却後世時,是經卷者我輩護持
使佛道久存。若人未聞是經典者,我當授度
諷誦宣傳持是經典。」

佛告阿難及天帝釋四部弟子:「是颰陀和於
五百菩薩人中之師當持正法,合會隨順教
莫不從歡喜心、隨順心、清潔心、却欲心。」

是時,
五百人皆叉手立佛前,颰陀和菩薩白佛言:
「菩薩持幾事得行是神呪?」

佛言:「有四事能行
是神呪:一者、不信餘道;二者、斷除愛欲;三者、
如法修行;四者、無所貪生。若菩薩行是四事,
乃能得是灌頂章句結願大呪經。」

佛告八菩薩摩訶薩:「若男子、女人行是神呪,
書持讀誦為他人說,今世現得五百功德。譬
如慈心比丘,終不中毒亦不中兵,火不能燒
水不能漂,帝王不能得其便也。如是男子、
女人,修行是結願呪經有如是功德,不為水

火所害。若龍若師子虎狼,若薜荔若鳩洹鬼
神喜嬈人者,若欲殺人若奪人財寶,若壞人
禪定設中害者使不得便。」

佛言:「如我所語無有異也,惟除宿命不請耳。
若人淨持齋戒行是呪經,不患目痛身體無
病,心意無憂終無厄難。若近死事,皆得解
脫無復惱害。若男子、女人修行是神呪者,為
天護敬,亦復稱譽讚歎其善,龍王、鬼神、閱叉、
揵陀羅、阿須淪、迦樓羅、真陀羅、摩睺勒、鬼神、
王、人、非人等,各共敬愛稱揚其善,為諸佛
菩薩聲聞聖眾之所護念。若命終時,是八大
菩薩迎其精神,往生西方自在隨意。」

於是天
尊以頌讚曰:

「我說灌頂章句義,
餘他鬼神不得便,
鳥獸變怪野孤鳴,
若乘船行江海中,鮫龍魚黿鼈,
種種雜類無央數,
若入異道蠱毒家,
以帶持故能除惡,
怨家為伏喜相向,
買賣萬倍利自來,
縣官死事莫憂慮,
若有產者輒生男,
生門有鬼化為護,
魅鬼雖嬈善神佐,
海中弊龍吐惡氣,
浮游鬼神覓人食,
注連魔魅入人腹,

溪谷曠野雜毒虫,
他方怨賊奪人財,
俗惡末世生毒腫,
若有男子學誦是,
假使欲歎其功德,
刀劍矛戟不傷身,
國王大臣喜悅向,
蚖蛇含毒誠可畏,
不復瞋恚吐惡氣,
怨讎嫌恨莫能害,
覩其威光默然信,
山野弊狼及大蟒,蝦蟇,
無傷害心悉藏毒,
弊惡鬼神將人魂,
感其威神自然伏,
其人不病無苦痛,
言辭辯慧有殊傑,
其人終不墮地獄,
世世所生識宿命,經人所敬,
鬼神揵陀共擁護,
及阿須淪摩睺勒,
諸天悉共頌其德,
諸佛嗟歎令如願,
其人道意不退轉,
姿顏美艶無與等,
國國相伐民荒亂,
終不於中夭其命,
勇猛降伏諸魔事,
其功德行不思議,

妖蠱幻化及符呪,
持是神呪莫能中,
一切悉共歌其德。
然後當來在末世,
常行精進喜踊躍,
受持經卷講諷誦,
在所宣傳令廣知,

爾時,世尊說此偈已,告阿難言:「假使有人令
面見佛,至心供養衣被、飯飴、床臥之具、病瘦
醫藥,不如有人受持是灌頂章句結願神呪
經,書持讀誦,書著竹帛為他說者,則為具
足供養於佛。」

時天帝釋與無央數諸天俱來,
各齎天華香供養散佛,而白佛言:「我當將護
持結願經者。」

四天王及上諸天,各齎華香以
供養佛,各白佛言:「我當擁護善男子、善女人,
受此經典書持讀誦為他人說,所在遊行周
匝營,護令無伺求得其便也。」

佛告阿難:「我今為汝及四眾弟子,說此『灌頂
章句百神王名護身結願大神呪經』,汝當受
持,度與男子、女人等輩令其諷誦,宣傳吾言
示於未聞。」

佛說如是,天龍、鬼神、四部弟子,聞
經歡喜,作禮奉行。

卷 5

聞如是:

一時,佛在摩竭國,與千二百五十比
丘俱,菩薩萬七千人、清信士三萬人、清信女
萬二千人,諸天人民鬼神龍王不可稱計,皆
悉來集聽佛說法,莫不樂聞。

佛語目連:「波羅閱國去城千里有七百餘家,
未覩聖化不識真道,多事神鬼山川樹神及
日月五星二十八宿水火神等,舉村奉事以
為真正,殺生祭祠以此為常。」

是時,村民宗王名曰迦羅那,門室大小一百
餘人,春分之中為惡鬼神所共嬈觸。此迦羅
那居山谷之邊,或言:「山神嬈我。」或言:「樹神嬈
我。」或言:「水、火、日、月星宿神嬈我。」作是念已,生
大愁苦。

爾時,惡魔明旦復將五方鬼魅,悉共并力摑
地大呼,恐怖迦羅那家室大小。或有鬼神身
如師子,或如熊羆、虎狼、象龍、牛馬、犬狗、猴猨
之形不可具說。或虫頭人身蚖蛇之形黿龜
之手,或六目三頭,或一頭而三面齒牙爪
距,或擔山吐火雷電霹靂,村民聞之莫不助
憂。然迦羅那心中煩憒,語諸宗族:「卿等當佐
我作方計。」

爾時,村中有學梵志道者語迦羅那言:「汝可
請大學淨信梵志。」迦羅那答言:「可爾。」便擇良
日吉時設大供辦。諸梵志集來迦羅那大客

堂上,迦羅那自行澡水,行水已訖,飯食竟,便
敷小卑座從坐而起,白諸大德淨信梵志:「我
等從春分以來,常為諸魔之所嬈觸,願諸梵
志各出聖術,以却鬼神災惡之變。」

諸大梵志
各各皆言:「善哉,善哉!當為汝說先師之法。昔
時,波羅㮈國亦有此變,汝可於村中平淨之
地,謝四山諸神及日月星宿神等,當得百頭
種種眾生各各異類,并二小兒殺以祠天。汝
將家中大小眷屬,詣於村中平淨地處祠
祀壇所,使人人跪拜請命求護,然後乃安。」


時,迦羅那即如其言,明旦具兩小兒及異類
眾生種種各百頭,平治村中,便將家大小及
諸眾生往彼祠壇所,象馬牛羊隨道悲鳴震
動大地,從東門出當就祭壇。

於是,世尊大悲
普濟一切眾生,愍是迦羅那頑愚之甚,云何
興大惡意殺眾生命欲救一家?便勅弟子大
目揵連:「汝可往為迦羅那說辟鬼神呪,護迦
羅那。」

目連受教,便承佛威神,即為迦羅那
召五方諸善神以衛護迦羅那門戶左右悉
獲安隱,辟除邪惡往來鬼神。「為汝作害者從
今以去,遠汝村舍不使為害。」

迦羅那見目連
現神飛來,歡喜踊躍頭面禮目連足下,作是
念言:「尊者不以我愚賤,現神顧我度我災難,
令得蘇息無復愁惱,我今便是蒙尊者威靈
救度我危厄,使諸惡魔隱藏不現。」

迦羅那說
此語已,諸梵志輩悉見目連現神化來,為迦
羅那說大神呪,當呪之日天地大動。諸梵志
輩使迦羅那祭祀鬼神,飲食之具并其座席,
悉皆飛颺在於虛空,諸眾生輩各得解脫,無

人留斷隨行而去。

諸梵志輩見目連現呪
術變化威德如是。四眾咸然稽首目連足下
而問訊言:「尊者目連!宗事何師,其法真妙乃
如是乎?摧滅我等鬼神災變,令一村人悉得
蘇息,皆尊者恩使之然也。」

目連語迦羅那梵
志四眾等:「今我師者天人之尊,智慧弘廣靡
所不通,深知來今過去之事,身長丈六紫磨
金色,三十二相而自莊嚴,度人厄難無不解
脫。」四眾聞說大聖威神,無不欲見世尊身者。

迦羅那白目連言:「今佛世尊可得見不?」

目連
語言:「今佛世尊近在羅閱祇,為諸天人四部
弟子說真妙法。」

迦羅那語大目揵連:「我今
便欲相隨往見世尊。」

目連語言:「佛神通聖達,
自見汝心,不須去也;但燒香散華,世尊今日
現神化來亦爾不久。」

迦羅那但燒香散華
靜心念佛,須臾之頃佛現神來,將從千二
百五十比丘四輩弟子,諸菩薩無央數,悉來
集會迦羅那大客堂上。客堂自然廣博嚴好
變為殿舍,悉以瑠璃為柱梁,七寶莊嚴懸雜
幡蓋,四面皆有諸小菩薩,執持幢蓋侍立
左右。

迦羅那及梵志四眾等見佛,心中歡喜
踊躍無量,頭面接佛足下稽首作禮。迦羅那
前進長跪,叉手白佛言:「世尊!我從歷劫以來,
信邪倒見不識真正,有危厄之日輒殺眾生
請求福祐。今者世尊大慈普濟,救度眾生危
厄之患,皆蒙解脫離諸恐怖,皆天中天、目連
恩也,室家大小及村中人悉獲度脫。」

迦羅那
及梵志四眾等,從佛乞受戒法,佛為廣說業
行因緣得法眼淨。宗室大小及村中人,聞法

音歡喜各發善心,有受戒者有生天者,各隨
業行得道不同。

爾時,坐中有一菩薩名曰普
觀,從坐而起前白佛言:「世尊已為迦羅那
說五方辟鬼神呪,營護門戶鎮守左右竟,惟
願更演向者目連所說章句,為未來世諸眾
生輩若有如迦羅那比惡鬼神所嬈者,我當
書持讀誦經文示於後世,廣宣流傳遠近使
聞,普得度脫無復憂懼。」

佛告普觀菩薩:「汝能為未來濁惡之世,重問
灌頂無上章句神名字者,諦聽憶念,我當重
演如是章句。」

普觀菩薩言:「唯唯,天尊!四眾渴
仰唯願速說。」

佛言:「灌頂章句其名如是:

「神名阿修呵比丘尼槃頭荷。

「神名波梨梨波斯離次離。

「神名優唦知具利揵陀離。

「神名何泥梨移波泥梨羅。

「神名阿吼羅迷比路波祇。

「神名氣利彌提波羅彌提。

「神名陀羅住留富那佉尼。

「神名師阿羅陀羅慢陀羅。

「神名具利揵陀利闍吒羅。

「神名住利旃唦利嘻摩陀。

「神名阿波提梨摩那斯爾。

「神名脂波弗夢懼頭摩醯。

「神名嘻蕪夢羅呵梨彌醯。

「神名多遮枝嘻遮惟留賴。

「神名差陀離遮難頭謣難。

「神名貨樓差陀輸柔羅彌。

「神名丘波題金波羅優候。

「神名東波須摩羅提迦波。

「神名伊提牟羅嘻遲佉。

「神名阿提嘻惒遲比難邏。

「神名沙摩頭伽優頭摩陀。」

佛告普觀菩薩摩訶薩:「東方有七千大神,其
上首者有三七鬼神之王守護東方,不令邪惡
觸犯萬姓。若有鳥鳴野獸變怪災禍起時,種
種不吉惡夢眾衰,橫羅縣官枷鎖著身,危厄
之人眾所憎賤,當以此三七神王辟除東方
如是災厄,使諸邪橫不得妄生。此諸神王守
護東方,除去七十億雜魅之鬼為人作害者,
聞有善男子、女人讀誦呼是七千鬼神上首
名者,七十億魅鬼馳走而去一萬由旬不害
人也。當說其名獲吉祥福,灌頂章句其名如
是,汝善持之。

「神名那頭化提阿梨鳩梨。

「神名提多瞿佉難阿梨加。

「神名迦梨波梨金摩多尼。

「神名波奈羅迦荼支由羅。

「神名沙彈吒迦勒迦摩夜。

「神名校坻細耶般遮戒提。

「神名坻梨提梨摩梨摩梨。

「神名師佉准沙差尼河藍。

「神名辟師霧耶欝次彌次。

「神名雞頭貨𭏷蒲恥瘖浮。

「神名突迦多極那于陀伎。

「神名陀含屈兒沙門多頭。

「神名伊梨寐提薜荔迦移。

「神名鳩舍羅𬛜𭏷。

「神名因樓賴天沙伊多耨。

「神名甄尼烏厨遮摩多梨。

「神名摩隷吒遮夫樓擥俱。

「神名羅闍迦提阿銖迦隷。

「神名摩尼摩尼遮樓旃陀。

「神名俱波樓閱叉阿羅域。

「神名那羅那移閻那阿梨。

「神名沙善般遮壚梨波梨。

「神名旃遮賴摩休迦設樓。

「神名遮梨架阿擥烏遲。

「神名羅摩奴遮𬛜壚遮。

「神名波羅斯奴遮斯叉奴。

「神名遮羅揵波頭那爐遮。

「神名乾提于呵梨攎闍。」

佛告普觀菩薩摩訶薩:「南方有九千大神,其
上首者有二十八神王,能為一切辟除眾惡
守持南方,除去五瘟疫毒之病,飛尸邪忤
殃咎之注。口舌亂鬪災火變怪,毒蛇蚖蝮熱
氣惡病悉出南方,是二十八神王有人知其
名字諷誦宣傳,是二十八神王即為佐助,消
滅邪惡使一切毒厭笮不得行。以知神王
名字力故,南方魅鬼七千億數,一去萬由旬
不能為害。灌頂章句其名如是,汝善持之。

「神名呵婁薩叉尸遮那。

「神名藍波藍波貨那名。

「神名蘇貨迦羅闍烏那陀。

「神名摩奴羅摩遮檀樓迦。

「神名劍浮者梨惒迦羅博。

「神名惟舍羅遮繩迦陀羅。

「神名遮稜迦移陀那羅浮。

「神名迦俱絺闍羅給迦。

「神名多羅舍脂慢鳩梨。

「神名臀頭梨阿多四惒伎。

「神名阿耆尼羅鵄祇迦遮。

「神名菩提尼菩提多菩提。

「神名恒多羅夜尼耶迷。

「神名陀優陀優富阿陀羅。」

佛告普觀菩薩摩訶薩:「西方有六千大神,其
上首者有二七神王,主持西方。怨家逆賊伐
王國土、偷竊之人懷惡心者,聞有男子、女人
等輩呼二七神王名字之者,即便退散惶
惑而去,五億魔魅退萬由旬不復害人也。
此二七神王灌頂章句其名如是,汝善持之。

「神名那葉提樓比舍慢破。

「神名沙伊摩陀阿仇伊陀。

「神名破仇摩至多羅和架。

「神名比牟坻羅泥架那紫。

「神名迦蘭脾留波摩迦羅。

「神名耶頭破舍羅首梨沙。

「神名拘陀利比呵梨茤陀。

「神名慢陀波沙多陀周留。

「神名阿知和知阿那波提。

「神名那知鳩那知提我沙。

「神名摩呵迦和尼羅闍摩。

「神名阿佉尼波陀那迦利。

「神名阿比羅慢多羅波陀。

「神名羅那多羅摩羅提離。

「神名耽波羅提梨吼樓壽。

「神名樓壽闍輦叉輦善叉。

「神名魔呵留羅迦利區惒。

「神名舍洹陀越阿耨三菩。

「神名迦三耶魔呵阿輪。

「神名拔陀沙羅慢陀羅阿。

「神名迦柰國舍嘻遲比遲。」

佛告普觀菩薩摩訶薩:「北方九千大神,其上
首者有三七神王,主持北方。五萬億魅鬼及
詐稱之神、求人飲食者故氣之魔,聞有男子
女人等輩呼三七神王名號,是諸魅鬼退散
馳去不能為害,遠百千由旬移置無人之處
還其所在。灌頂章句其名如是,汝善持之。」

佛告普觀菩薩摩訶薩:「我說四方諸神王竟,
今復更演中央神王,有二十萬以為眷屬,其
上首者有十二神王,能為一切無量眾生除
去四方災惡諸變、鳥鳴惡夢縣官之厄、口舌
鬪亂五溫之病,毒氣蛇蚖怨家債主、逆賊侵
陵壞王國土、他餘雜鬼厭禱呪咀。魔邪鬼
神及諸精魅,見有男子、女人等輩讀誦宣說
此十二神王名字之時,四方妖邪惡鬼等類
無不弭伏,復能為人作鎮護故。我今演說
如是章句,示諸未聞普使受持此十二神王
名字,為人守鎮辟除凶惡。灌頂章句其名如
是,汝善持之。

「神名優婆參那仙嬭。

「神名優婆僧那涅坻賒。

「神名跋臭修婆羅毘坻。

「神名多婆斯阿修羅婆履。

「神名摩薩羅波拘蘭荼。

「神名坻摩阿修羅婆履那。

「神名佛亶坻和婆娑斯。

「神名伽施陀膩為氏仇陀。

「神名多羅浮多鞞闍曳。

「神名婆視涅槃伽羅呵衍。

「神名毘真那貳娑坻衍。

「神名多羅哆斯陀尼波。」

佛告普觀菩薩摩訶薩:「我今已說五方逐魔
鬼竟,取中央三萬大神上首者十二神王名
字為守鎮法,當以好函盛之,題四天王名字
書函四邊,稱吾釋迦名號而封印之,綵傘
覆蓋安淨潔處。若有邪神惡鬼往來人宮宅
中者,見此神王名字鎮函之處,莫不退散馳
走者也。」

佛告普觀菩薩摩訶薩:「若後末世遭災禍者,
為諸魔魅之所傷犯。當淨身口意不噉雜食
五辛之屬,齋戒一心禮敬十方三世諸佛。然
十方燈燒雜名香、膠香、婆香、安息香等,懸五
方逐魔神幡,各長一丈四尺,上作鬼神之
形怖諸浮遊魔鬼精魅。當在人定之時,露出
中庭讀此神呪,以青銅之鏡照曜五方,使諸
魔魅不得隱藏其形。向五方燒香散諸名華,
師當專心一意說是五方守護神名,一方至
四十九遍誦是章句。是諸惡魔聞見之者,莫
不驚惶馳走而去不復為害,遠百千由旬不
嬈人也。」

普觀菩薩白佛言:「世尊向所說幡蓋
作鬼神形像者,出何法中?云何驅魔令其退
散?」

佛語普觀菩薩摩訶薩言:「善男子!我所說
幡蓋作鬼神形像者,取上五方諸神之中第

一者耳。」

又問:「云何馳逐眾魔?」

答言:「當以好
淨器先呪五龍之水以灑五方。諸魅魔邪無
不退散馳走而去,部伍營從形體裸露莫知
藏匿。此大章句至真致重,能消滅諸鬼神
災橫之變,使誦持者獲得無上吉祥之福。」


觀菩薩復白佛言:「作諸雜術種種相貌不似
耶也。」

佛言:「不也。我若在世不須如是相貌法
也;我既涅槃,未來惡世五濁眾生信正者少,
多習邪見不識真正,為此等輩說是章句雜
法之術以化群生,故我出此雜碎章句非邪
法也。以化萬姓諸比丘輩不解我意,見有書
持讀誦之者,謂此法言非佛真說,起邪見想
誹謗不信。我已於前護比丘章,說諸誹謗
愆咎之過。若見聞者唯應專修勿生不信,見
有行者恭敬禮拜如大師想,可獲大福至得
佛道。」

佛又告普觀菩薩:「汝當宣布流傳此經
至吾法沒,莫效外道誹謗我法。若起慢心即
墮惡道,況復毀呰墮阿鼻地獄億劫無救,今
故宣示勿有謗毀。」

佛說如是。阿難長跪叉手,
白佛言:「演說此經當何名之?」

佛語阿難:「此法
名為『灌頂章句宮宅神呪守鎮左右辟除邪惡
使獲吉祥魔鬼敢當經』。阿難!汝好宣傳,使諸
四輩廣宣流布利益萬姓,得入正法無諸邪
曲。」

佛說此經已,會中人民外道梵志,天龍八
部悉得解悟,各隨本願得道不同,聞佛所說,
歡喜奉行。

卷 6

聞如是:

一時,佛在鳩尸那城臨欲滅度,千
二百五十比丘及諸弟子無央數眾,諸菩薩
僧數千萬億,諸天龍神、四方人民悉來集會。

於時,末利伽五百人等,同聲合掌竊問阿難:
「如來涅槃云何殯葬?」

賢者阿難即持此言,胡
跪合掌,請問佛言:「如來般涅槃後云何殯葬?
五百末利伽及諸信心居士欲知此事,惟願
分別為我說之,令諸弟子末利伽等當得處
所、具諸儀式,與世間人令有差別。」

佛告賢者阿難:「汝可語諸末利伽及信心居
士,我葬之法如轉輪聖王法則無異。」

賢者阿
難復白佛言:「轉輪聖王葬法云何?」

佛語阿難:
「轉輪聖王命終之時,王后太子諸臣百官,用
鮮潔白疊三百餘端以纏王身,擣細末香以
塗王身。有三種棺:第一棺者紫磨黃金、第二
棺者以鐵為棺、第三棺者栴檀雜香;以是
三棺盛持王身,灌以蘇油香薪燒之。火盡
以後收取骨末,於四衢道頭露淨之處起
于塚塔,表剎高妙高四十九尺,以五色雜綵
以為幡號,令四方人民見者悲喜,思王正治
率化臣下。我今聖王般涅槃後,欲為葬法亦
復如是,令十方人思慕正法學我道言,精勤
苦行晝夜不廢,可得至道涅槃之樂。」

賢者阿難因復問佛言:「閻浮提界有幾種葬

法?為今現在及未來眾生重更問耳。」

佛語阿
難:「葬法無數。吾今當為略說少事,示現未來
諸眾生也。我此國土水葬、火葬、塔塚之葬,其
事有三。閻浮界內有震旦國,我遣三聖在中
化導,人民慈哀禮義具足,上下相率無逆忤
者。震旦國中人民葬法莊嚴之具,金銀珍寶
刻鏤車乘,飛天仙人以為莊嚴,眾伎鼓樂
鈴鍾之音,歌詠讚歎用為哀樂。終亡者身
衣服具足,棺槨微妙香烟芬芬,百千萬眾
送于山野,莊嚴山林樹木欝欝,行行相值
無虧盈者,墳柏茂盛碑闕儼然,人民見者莫
不歡欣。」

佛告阿難:「震旦國中又有小國,不識真正無
有禮法,但知殺害無有慈心,三聖教化遣言
不著。至吾法沒千歲之後,三聖又過法言衰
薄,設聞道法不肯信受,但相侵陵諍于國
土,欲滅三寶,使法言不行,破塔滅僧真言無
用。」

佛又語阿難:「震旦邊國,諸小王輩所領人
民,不知有法不識真正,言語難了無有音章。
命終已後,欲葬之時棺槨盛持,內著巖石室
窟之中,疾病之日開看骸骨,洗浴求福使病
得愈。又有眾生命終已後無有棺槨,取其
尸骸置高閣上,疾急之日,下尸呪願以求福
祐。」

佛語阿難:「是諸眾生不了葬法,三聖教化
遺言不著故使然也。我法中學欲修福時,應
當精進修行六度——布施、持戒、忍辱、精進、一心、
智慧——守行十善可得生天,漸向無上正真道
也。不知外道殺生禱祀邪見修福,洗浴死
骸以求解脫,無有是處。」

佛又語阿難:「此諸愚人,不知修福殺眾生命,
喚諸邪𮫜魍魎鬼神,求覓福德不能得也。應
當燒香散眾名華,禮敬十方三世諸佛,為過
命者悔過眾罪,可得解脫憂苦之患。」

阿難又問佛言:「若人命終送著山野造立墳
塔,是人精魂在中與不?」

佛言:「阿難!是人精
魂亦在亦不在。」

阿難又問:「云何亦在亦不在?」

佛言:「阿難!其魂在者,若人生時不種善根,不
識三寶而不為惡,無善受福無惡受殃,無善
知識為其修福,是以精魂在塚塔中未有去
處,是故言在。」

阿難又言:「不在,云何?」

佛言:「阿難!
魂不在者,或其前生在世之時,大修福德精
勤行道,或生天上三十三天在中受福,或生
人間豪姓之家,封受自然隨意所生。又言不
在,或其前生在世之時,殺生禱祀不信真正,
邪命自活諂偽欺人,墮在餓鬼畜生之中,備
受眾苦經歷地獄,故言不在塚塔中也。」

佛語
阿難:「又言在者,或是五穀之精,骨未朽爛故
有微靈,骨若糜爛此靈即滅無有氣勢,亦不
能為人作諸禍福,靈未滅時或是鄉親。新命
終人在世無福,又行邪諂應墮鬼神,或為樹
木雜物之精,無天福可受地獄不攝,縱橫
世間浮遊人村,既無天饍恐動於人,作諸變
怪扇動人心。或有颰魅邪師以倚為神,覓
諸福祐欲得長生,愚癡邪見殺生祠祀,死入
地獄餓鬼畜生,無有出時。可不慎之!」

佛語阿難:「吾現王宮出生之時,無量無邊恒
沙眾生見我身者喜踊無量,各隨本願悉得
道跡。吾得道時遍化諸國,婆羅門居士在所

人眾無不受道降為弟子,無憍慢心。今已
周訖,於此娑羅雙樹之間欲取涅槃,使遺
身舍利起諸塔廟,用為饒益諸眾生故。」

佛語
阿難:「我今於此大眾之中,廣說舍利福德因
緣,此舍利者雖如麻米各有威神。我滅度後
若有善男子、善女人等,至心思念欲起塔寺,
專心一意思念舍利;舍利為感,便得起塔以
為供養,遂其本心不違本願,故言舍利雖如
麻米大有威神。若有善男子、善女人等起于
塚塔,亦感四天三十三天,雨天細末種種雜
香,以用供養散此塔上,緣此功德長得值佛
不墮八難,積功累德至成正覺。」

佛又語阿難:「我滅度後,不但末利伽香性
婆羅門,及八大王摩伽陀等起諸塔廟。當有
阿育王,於吾滅後在此閻浮,以是舍利一日
之中起于八萬四千塔廟,我般涅槃舍利
之骨,於閻浮提廣作佛事。」

爾時,如來說是塚塔垂欲周訖,釋種童子從
外而來,往詣世尊脫屣却蓋,五體投地胡跪
合掌,問訊世尊起居增損。佛問釋種童子:「從
何而來?身蒙塵土顏色憔悴。何所憂愁,狀似
怖悸?」

釋種童子而白佛言:「我今暫至塚塔之
上,朝拜先亡瞻視山野,忽為鬼神之所嬈亂,
是故恐怖戰掉如是。我今歸命於佛世尊,施
我法術令身安寧,及餘一切無量眾生,皆令
離苦得安隱樂,不為鬼神之所嬈亂。」

佛語釋
種童子:「汝今日來此大眾中始為幾會,五百
末利伽及賢者阿難,適問於我塚塔因緣,始
竟於今會,汝復請法術妙義,汝今當一心

信受諦聽吾言。」

佛語釋種童子:「一切塚塔,
皆有善惡鬼神之眾。」

釋種童子又白佛言:「塚
塔之中,何故有此善惡鬼神?」

佛言童子:「如我
塔者,有真身舍利在此塔中,四王諸神三十
三天,不問晝夜雨細末香散眾名華以用散
灑塚塔之上,作天妓樂以為供養。又有善神
摩醯首羅、摩尼颰陀、修陀、修利揵陀,八部
鬼神、五羅剎鬼神、鬼子母神五百兒子,不問
晝夜常現威神,以為護念我之塚塔,不令邪
惡異鬼神輩,及惡眾生外道邪見欲毀壞者,
不令侵壞我之塔廟。若有惡心來向此塔,是
諸鬼神以其神力塞諸惡心,使惡眾生輩頭
破作七分。」

佛又告童子:「若我塔廟五百歲時,
人多供養無侵毀者。九百歲時諸比丘輩不修
齋戒,設有修者但相嫉妬,貪人利養不肯至
心求吾真道,於是塔廟小當毀壞,護塔善神
威勢轉少。若出千歲當有比丘樂習兵法,附
近國王及諸王子輔相臣民以毀吾法,因是
以後當遇惡友斷滅吾法,塔像毀壞無有神
驗。當知善神不復營護,故使毀壞無人遮制,
是故當知我之法化於是漸滅。」

佛告釋種童子:「吾滅度後,所以塚塔毀壞者
有七事乎:一者、善神不復營護;二者、吾法
時自欲滅;三者、惡比丘輩互為非法;四者、不
行律戒破犯所受;五者、更相毀謗以破吾法
典;六者、四輩弟子學諸異道,符書禁呪用為
消伏不歸正法;七者、我法將沒,當值惡王毀
滅吾法,破塔滅僧表剎不現。當知吾法出千
歲時災變如是。」

釋種童子復白佛言:「凡夫塚

塔何故有此諸鬼神輩而來依附?」

佛答童子:
「我已先說,凡夫塚塔有精靈者,皆是五穀之
精魃魅幻化;或橫死之鬼,無所附著依以為
靈;或是樹木、山林之精,既無飲食往來人間,
作諸變怪恐動於人。凡夫眾生聞見之者,即
便請福謂之為神。」

釋種童子又白佛言:「當以
何物而禁制之,斷絕邪惡,使精魅消滅、毒氣
不行,得吉祥福?」

佛語釋種童子:「汝當諦聽,專心念之。吾有無
上灌頂章句,消滅鬼魅使魔無敢當者,汝當
誦念受持莫忘。」

童子問佛:「何等是也?」

佛告童
子:「諦聽,諦受!灌頂章句其名如是:

「摩摩拘拘樓樓羅羅

「毘毘樓樓羅羅

「旃陀那伽摩世致

「迦尼延豆尼延波那櫺

「嗚呼奴奴提婆蘇暮

「摩頭邏支多羅斯那

「乾沓波那羅王問尼沙

「尼阿無連陀羅

「鼻波密多羅樹塵陀羅

「那閭尼訶升浮樓

「輸支婆遮娑」

佛告童子:「我今已結東方天王提頭賴吒所
領乾沓婆等九十一字,為諸凡夫而演說
之。汝當告諸四輩男女,塚塔所在誦是章句,
東方魅魔自然消散,不復害人獲吉祥福。

「阿醯那陀瑟那頭

「毘舍離婆呵帶叉

「蛇婆提提歌毘羅

「帝婆婆呵若梨耶

「迦毘羅攝婆那伽

「阿陀伽摩天提伽

「伊羅婆陀摩阿那伽

「毘摩那伽多咃陀

「餘那加羅闍婆呵婆呵叉

「提婆提羅帝毘收大迹闍

「毘呵四婆嚀阿婆四

「質多羅速和尼那求

「阿樓由那伽羅唋阿四

「修跛羅薩帝奴阿伽佛陀灑」

佛告童子:「我今結是南方天王毘樓勒灌
頂章句,伏諸惡龍吐毒害人,今已結竟,令諸
惡龍攝取毒氣使不得行。塚塔之處有災怪
時,應當說是灌頂章句,即能辟除山海毒氣,
還其處所不能為害。

「堀地跋聞呵諦

「三物第呵修羅阿失陀

「婆延地婆三婆四

「伊第阿陀提婆摩天地

「伽梨沙摩呵祕摩

「阿修羅陀那祕羅陀

「鞞摩質兜樓

「修質諦麗婆羅呵梨

「無夷連郵婆

「舍梨阿細跋梨弗多羅

「鞞鞞樓耶那那迷

「薩那迷端婆梨細嬭

「萆梨醯㙄提豫婆由多他兜」

佛告童子:「今結是西方天王毘樓博叉所
領鳩槃荼鬼,使攝精魅喜嬈人鬼,使歛毒
惡不害於人,令得吉祥無諸惱患,惡魔等侶
山精雜魅隱藏不現。

「跋樓㝹娑尼世帝蘇彌耶貪呵頭

「彌多羅婆伽羅那移婆阿邏婆摩天挮與陀
陀舍提舍伽伽子薩那難多羅婆跋那伊地
婆那陀阿醯揵大比丘那婆米弟婆尼

「鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷

「那剎帝隷富羅息幾大阿陀蔓陀羅鞞栴大
蘇婆尼梢提婆阿陀栴富羅翅大」

佛告童子:「是為北方灌頂章句,毘沙門天王
所領鬼神,乾闥婆等山精雜魅往來人所作
諸變怪,應當說是灌頂章句,精魅惡魔不能
為害。」

佛告童子:「我今於此大眾之中臨滅度時,說
是塚塔因緣譬喻,令諸四輩各得其所。若諸
賢聖四道果人,及諸凡夫塚塔之處,皆應說
是灌頂章句護於四方,不令他餘精魅鬼神
善死惡死橫死鬼神之所附著。燒香供養於
塚塔上,向是四方說是章句時,諸鬼魔輩各
自馳散,隱藏不現無有勢力,不得男子女人
之便也。」

釋種童子復白佛言:「今日世尊已說
塚塔因緣之福甚喜無量,令諸眾生得設供
養舍利流布,於閻浮提廣作佛事。善哉!世尊!
佛之舍利威神如是,我等今日快得供養,及
未來世諸眾生輩皆亦復然,廣設供養以為
軌則。」

佛語童子:「諸賢聖塔盡有善神,四天大王龍
神八部,晝夜愛敬而無休息,常共守護不令
毀壞。凡夫塚塔無善神護,有諸山精雜魅鬼
神之所附著,依因假託覓人飲食,亦能復
作種種變己恐怖凡夫人,愚者惶怖謂之
為神。汝當正心莫効凡人,以邪為正以鬼為
神;汝當憶念我之所說,灌頂章句無上總持
大神呪經。若有恐怖遊行塚墓,為諸邪鬼嬈
亂汝者,即當說是灌頂章句,諸鬼魔輩即當
破散馳走而去。」

佛告童子:「汝與阿難,於我滅後當廣宣流,傳
此塚塔因緣普使聞知。」

佛語童子:「若人面值
於我,以種種供養無所乏少,不如有人於我
滅後,以此灌頂十二部鬼神呪總持之王示
於人民令其讀誦,其福勝彼百千萬分不及
一也。我結是灌頂無上章句十二部要雖不
同時,然欲利益無量無邊,邪見眾生學習之
者捨諸邪見,積功累德漸得至佛道。」

佛告童子:「我說是語時,三十三天皆讚:『善哉!
釋迦如來!乃能憂念閻浮提人,說種種法以
用化導諸眾生故,我等咸喜。』」即以天華而散
佛上,及諸大眾無不見者。

佛說經竟,比丘僧、
比丘尼、清信士女、無央數眾,諸菩薩眾不可
稱數,蠢飛蠕動亦不可計,天龍八部無不歡
喜。

阿難整服更問世尊:「向所說者塚塔因緣,
及此四方灌頂章句更無異號?」

佛言:「如是。」


會聞法靡不歡喜,釋種童子禮佛而退。

卷 7

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹精廬,與千二
百五十人俱。

於時,天尊在禪室中,正是長齋
之始,月十五日明星好時。天帝釋及四天大
王,地下鬼神、王臣、長者、國中吏民,悉詣佛所,
各欲問其所疑;天尊默然一無所說。

佛禪思
念言:「一切十方無量眾生,常處愚冥不識真
正,樂為魔事造諸邪見,沒生死海誰能知者?
輪迴五道獨吾知耳。」心念是已,便復閉目,繫
心寂定久久不覺。

天帝承佛威神,知佛所念,
即起合掌前為作禮,却在一面彈右手指,而
覺佛,曰:「欲有啟請。」

佛於是覺,問天帝釋曰:「欲
何所問?」

天帝釋稽首佛足,長跪合掌,而白佛
言:「九十五種道法之中,尚有文頭婁法;況復
世尊無上微妙,最勝法中而無此術?唯願天
尊顯揚方便化於愚冥,未達道眼使得開解,
離諸危厄無量重病,脫三界苦登泥洹道。所
問如是,唯願敷演。」

佛告天帝釋:「善哉,善哉!諦聽,諦受!吾當為汝
說大仙之法。若是佛四輩弟子中,有諸邪惡
鬼神所嬈恐怖毛竪,當先自存念汝身如我
之像,三十二相八十種好,紫磨金色身長一
丈六尺,項背日光。存想吾身已,次復存念一
千二百五十弟子;次復存念諸菩薩僧。存念
是三想已,又復存念五方大神:一者名曰

亶遮阿加,其身長大一丈二尺,著青色之衣
吐于青氣,住在東方;二者名曰摩呵祇斗,其
身長大一丈二尺,著赤色之衣吐于赤氣,住
在南方;三者名曰移兜涅羅,其身長大一丈
二尺,著白色之衣吐于白氣,住在西方;四者、
名曰摩訶伽尼,其身長大一丈二尺,著黑色
之衣吐于黑氣,住在北方;五者、名曰烏呾羅
嬭,其身長大一丈二尺,著黃色之衣吐于黃
氣,住在中央。此五方之神各有眷屬,一神王
者有七萬鬼神相隨逐也,五方各有七萬鬼
神,七五三十五萬諸鬼神悉來左右扶佐病
者,令免危厄過度諸難。此鬼神王為人作
護,令諸邪惡不得妄行。」

佛告天帝釋:「是為五方神王名字。若後末世
四輩弟子危厄之日,取上五方神王名字及
其眷屬寫著員木之上,名為文頭婁法,其
義如是汝宣行之。」

天帝釋言:「員木文頭婁縱
廣幾許?」

佛言:「縱廣七七分。」

天帝釋言:「何木最
勝?」

佛言:「金銀珍寶最為上者,次栴檀木種種
雜香,以此為文頭婁形。若有疾病危難、恐怖
邪鬼往來中傷嬈人者,當如前法存思三想,
及五方之神形色相類,使一一分明如對目
前,如人照鏡表裏盡見,如此成就無餘分散
專心一意,病者除愈,恐者安隱,邪鬼惡神無
不辟除。此印所向之處,無不
致福,却諸惡前諸善。

「若佛四輩弟子,欲行此
神印之者,先當洗浴身體著香潔之衣,禮敬
十方無量諸佛、至真、等正覺。持印之法,右手
擎之,右手捉牛卷驅魔之杖長七尺,頭戴

赤色呾魔𢘉𢥈之頃令存想成就。存想成就已,舉右脚為先,
還向病者,持此神印致病者身,當胸上而安
之;若是女人,復退還七步,如前一意而立,存
五大神,青氣之神吐青氣來入病者左手大
母指,中赤氣之神吐赤色之氣來入病者左
足大母指中,白色之神吐于白氣來入病者
右手大母指中,黑色之神吐于黑氣來入病
者右足大母指中,黃色之神吐于黃氣來入
病者口中,此五氣之神吐五種正氣入病人
身中,諸邪惡氣一時消散,從臍中而出㶿㶿煙。譬如大風吹破雲雨,能善持神印威
力如是,病苦除愈鬼氣亦滅。」

佛語天帝釋:「五
方神王常應存思其形相也,皆盡被鎧甲持
弓帶箭,各隨其名位在印五方,為病者作護,
不令他餘鬼神往來身中,逐諸邪惡令魔退
散,不得留住其身中也。」

佛告天帝釋:「此文頭婁,一切鬼神厭迮磨
滅,不得妄行非法之事。此文頭婁印山,令山
崩倒;印一切樹木,樹木為之摧折;印於河海
源池,泉水為之枯竭;印向水火為之消滅。若
四方卒風吹揚塵土,舉印向之即住不行,舉
印向地地為之動。若諸方盜賊亂起之時,舉
印向之即便消散,無復惡意皆生慈心,兩作
和解不相掠奪各還正治。此大神王之印章,
有所向處無不為益,印身中四百四病無不
除愈,若持此印者誦一章以為呪說。」

佛又告言:「有一文頭婁七神名字,印人宅舍
為人作護,除滅邪惡驅逐外鬼面百由旬,各

馳散而去不敢當人也,今我說之。」

佛言:「凡人
所居處,常有七鬼神為人作衛護。何等是
耶?神名多賴哆、神名僧伽履、神名婆摩斯、
神名坻婆那、神名曇婆羅、神名彌輸多、神名
耆那舍,是七神者印人宅中,諸魔行惡心
者聞見此神印即散而走。若不去,往來相
疑迷,頭破七分。」

佛語天帝釋:「是七神王,於我滅後護佛弟子,
逐諸邪惡不令得住。汝當宣示一切眾生,出
入行來常當慎護是七神王以著心中,莫有
違犯;若犯是神,則便捨離人舍宅中也。若佛
弟子淨持齋戒,是七神王常在左右,為人作
福德擁護佐人,四面惡鬼無敢近者。舍宅
應以好色土臈而印門戶上,好函盛之繖
蓋覆上,諸神營衛惡魔退散。」

佛告天帝釋:「我
今為諸眾生演此相印,略說少耳。」

天帝釋聞
佛演說文頭婁,歡喜無量稽首佛足,長跪白
佛言:「我今欲承佛威神,勅四天王并其神名
字,為文頭婁法勸佐。世尊!唯願許可。」

佛言:「聽
汝演說。」

天帝釋即便前禮佛足三自歸命,歸
命已訖語四眾言:「今佛世尊聽我演說四王
名字,以護四輩諸弟子眾舍宅四方攘災却
禍,逐諸邪鬼遠於界內。既已聽說,今我演
之。

「東方天王名提多羅吒,主諸災橫水火變怪,
以神王名厭之吉。

「西方天王名毘留波叉,主諸逆賊怨家偷盜,
以神王名厭之吉。

「南方天王名毘留離,主諸五溫疲勞疫氣

惡毒鬪諍口舌,以神王名厭之吉。

「北方天王名毘沙門,主諸鬼魅魍魎往來
鬼神作災異者,以神王名厭之吉。」

佛告天帝釋:「汝已能為未來眾生略演灌頂
大神印呪四王名字,次第如是。今我釋迦牟
尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三菩提,順本諸
佛,各說灌頂無相佛印,章句次第名字如
是:

「第一維衛佛所說文頭婁無相章句次第如
是:

「『怛署他 安陀尼 牟訶尼 瞻波尼 探
婆尼 阿難陀 阿婆陀 阿婆摩 阿毘那
攘』

「第二式佛所說文頭婁無相章句,次第如是:

「『怛署他 修摩那 婆和呵 摩他尼 頗
陀尼 闍婆羅 阿僧伽 摩伽利攘』

「第三隨葉佛所說文頭婁無相章句,次第如
是:

「『怛署他 阿婆羅牟訶 蓋蛇訶難陀 蔚多
羅提婆 阿婆羅時哆 阿婆尸瞿利 彌
曇毘訶羅 阿闍訶利陀攘』

「第四拘樓秦佛所說文頭婁無相章句,次第
如是:

「『怛署他 伊利 彌利 只利 嘻利 毘利
 阿利 伽利攘』

「第五拘那含牟尼佛所說文頭婁無相章句,
次第如是:

「『怛署他 伊羅 彌羅 坻羅 毘羅 摩羅
 伽羅 尼羅攘』

「第六迦葉佛所說文頭婁無相章句,次第如
是:

「『怛署他 婆留 休留 沙留 拘留 周
留 闍留 摩留攘』

「第七我釋迦牟尼佛亦復順本如來所說文
頭婁無相章句,次第如是:

「『怛署他 頭毘 羅夜 摩訶 彌提 優呵
 婆梵 婆他攘』」

佛告天帝釋:「我今為汝及十方眾生說是灌
頂無相章句。諸佛如來不妄宣說此四十九
章句,我今開此寶函之中出此章句,為未來
世五濁眾生,貪著愛欲不樂正法,多起邪見
不行十善,令諸魔鬼之所得便。若四輩弟子
危厄之日,若欲說此無相章句,當以一氣存
呼章句,憶念莫忘至四十九喚一章句,如是
次第四十九章句皆亦如是。此大章印無相
功德,能消眾魔令獲吉祥。」

佛語天帝釋:「我結是伏魔印呪經,時有女人
神,居止雪山之東,名曰阿利陀。有七百鬼神
以為官屬,作如是言:『瞿曇沙門未說是章句
封印呪經時,我等所在遊行心無怖懅,今
聞此印經舉聲稱怨,嗚呼痛哉!何故爾乎?我
本昔時取眾生精氣以為飲食,害於人民,而
今不能嬈於人也。沙門福德威神如是,我等
相將俱到其所,作如是言:「我久聞瞿曇名聲
高遠,今者又聞章句封印大神呪經,我伏我
信敬禮佛足長跪叉手,我今歸命於天中天,
願為弟子乞受戒法。」』

「佛言:『善哉,善哉!汝先世
有福值遇見我。』時佛便授阿利陀三歸五戒

之法為清信女。阿利陀已受戒,作禮白佛
言:『我等官屬七百鬼神護四輩弟子,在所國
土城邑聚落,奉法之處我當佐助,令無伺求
得其便也。』阿利陀復白佛言:『我等鬼神官屬
七百,常以精氣血肉為食。今日歸命於佛世
尊,既授戒法不殺物命,唯願天尊勅諸弟
子法食之時,惠施少少飯食之餘。』阿利陀說
此語已,世尊許可,便於佛前得須陀洹道。」


告阿難:「吾去世後,若有男子、女人等輩,行此
灌頂十二部封印大神呪經時,香汁塗地圓
如車輪,散好香華應然七燈,燒婆香、膠香、安
息香等,以青銅鏡照曜五方,使魔不得隱蔽
其身,復以七箭為神王信。」

又言:「阿難!阿利陀
鬼神之中,別有七神最大雄傑。諸魔鬪時獨
伏羅剎,見阿利陀以降信解,亦於佛前合掌
叉手復作誓願:『於佛滅後在所國土,行此封
印大神呪處我當作護。』」

佛言:「阿難!若有男子、
女人等輩行此神典,當造其形像,以蘇油
䴵印呪,又持五穀灑散諸方,行呪欲半,取少飲
食著一器中,使一人捐置三道口。復使一
人於戶邊伺來還者,以神呪水而灌前人,師
當一心並誦灌頂無相章句,一氣呼誦一章
句也,四十九章皆亦如是。呪欲竟時三說沙
羅佉,欲呪之時勿令邊有異人作聲,語笑之
事皆不得也。若有惡魔憙嬈人者,遠百由
旬不害人也。」

阿難問言:「此七神王其名云何?」

佛言:「一者名因臺羅;二者名和林羅;三者名
波耶越羅;四者名宋林羅;五者名檀特羅;

六者名照頭摩羅;七者名金毘羅。」

佛言:「阿難!
此七神王,於我滅後當護諸弟子,不令諸小
魔得其便也。若施食時當作七聚,淨草銅
器悉令潔淨勿生慢心。若非意起,神王離體
不護人也。」

阿難叉手白佛言:「世尊如來有所
言說皆順正法,今者說灌頂章句神呪封印,
危厄之人欲修行者,而復賜與阿利陀鬼神
飲食,不當似外道邪見法也?」

佛答阿難言:「若
不解我意也,吾所以施飲食者,欲使阿利陀
佐助四輩作威神耳。」

佛告阿難:「譬如王有他方怨敵欲來侵境,王
賜臣下諸將士輩,種種甘饌、蘇油、石蜜、美
味之屬,而復賜與種種衣被珍寶雜物,然後
討伐諸逆賊輩,無不降伏退散歸本,不相擾
亂各還正治。」

佛語阿難:「我今施與阿利陀飲
食之具,亦如王者賜諸將士無有異也。令阿
利陀降伏外魔,及諸鬼邪無不散滅馳走去
者,還其處所隱匿不現。

「阿難!是灌頂章句大
封印呪經,利益一切無量眾生,是故稱歎名
大章句賢聖之句、無上尊句、出邪論句、八聖
道句、無邪曲句、脫厄難句、遠魔道句、解生死
句、除八難句,解除身中四百四病,無不吉祥,
以是因緣名曰章句。」

佛說經已,阿難即長跪
叉手,白佛言:「世尊演說此經,當何名之?」

佛語
阿難:「此經名為『天帝釋所問灌頂伏魔大神呪
經』。」

說此言已,諸天、龍王、善鬼神等,及阿利
陀七百眷屬,四部弟子,聞經歡喜,作禮奉受。

卷 8

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與
千二百五十比丘俱。佛愍念世間天下人民
為諸邪魅鬼神所惱,佛便結是摩尼羅亶大
神呪經。於是,世尊便舉過去七佛名字以為
經證:「第一維衛佛;第二式佛;第三隨葉佛;
第四拘樓秦佛;第五拘那含牟尼佛;第六迦
葉佛;今我第七釋迦文佛。」

佛告阿難:「我今又舉是八大菩薩:颰陀和菩
薩、羅隣竭菩薩、憍曰兜菩薩、那羅達菩薩、須
深彌菩薩摩訶薩、和和菩薩、因互達菩薩、
和輪調菩薩,是為八菩薩,及五百開士。」

佛告
賢者阿難:「此諸菩薩有大誓願,於我滅後五
濁世中救諸厄人。若為邪神惡鬼所持,皆當
一心呼其名字,即不違本願為人作護,令諸
小魔自然消滅。」

佛又告賢者阿難:「我十大弟子各有威德,智
慧齊等悉皆第一,我今結之,各現其威神護
諸四輩。」

佛言:「阿難!舍利弗、大目揵連、大迦
葉、須菩提、富樓那、阿那律、迦旃延、優波離、羅
睺羅、阿難,若四輩弟子為邪惡所中者,皆當
呼其名號為人除憂,去諸厄難萬事吉祥。」


告阿難:「有諸天子常樂佛法,於閑靜時來到
我所,我為說法各得道迹,亦作誓願於我滅
後護諸四輩,不令邪惡得其便也。四天大王——

提頭賴吒天、毘樓勒天、惟睒門天、毘沙門
天;忉利天、鹽摩羅天、兜率陀天、不憍樂天、
化應聲天、化自在天、梵眾妙天、梵輔祿天、摩
訶梵天、水行梵天、水微梵天、水無量梵天、水
應梵天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、微妙
天、廣妙天、極妙天、福愛天、愛勝天、近際天、普
觀天、快見天、無結愛天、色究竟天、淨光天、
普等天,是為三十三天,各現威神,為四輩弟
子作大擁護辟除凶惡。」

佛告阿難:「我今說是三十五龍王名字,其所
居處各在異國,齊心等意以其所翫龍宮珍
寶摩尼雜珠,以奉獻我。我為諸龍說其因緣
業報之事,各於我所得法眼淨建大誓願,於
未來世佛法滅時,在所國土城邑聚落,護諸
四輩令離危厄,不為邪橫之所侵害,使萬事
吉祥。

「波覽摩龍王
因陀羅龍王
思普陀龍王
婆修只龍王
得叉迦龍王伽婁盧龍王
阿梨伽龍王
阿婆盧龍王
修婆睺龍王
須彌弗龍王闍陀龍王
質多斯龍王
質多勒龍王
只利彌龍王
阿那俱龍王慢陀俱龍王

氷伽婁龍王
達婆婁龍王
思羅婆龍王
毘大都龍王
摩根陀龍王」

佛告阿難:「是諸龍王不可稱數,我今為汝及
諸四輩,略說三十五龍王名字上首者也。若
有厄難恐怖之日,令諸弟子演其名字,至
心呼者立在左右,辟除邪惡萬事吉祥。」

佛語阿難:「我昔遊化諸國土中,有諸神王強
梁難化不受教者,我悉降伏令其受道。既受
道已皆作誓願,我滅之後後五濁世時,護佛
弟子,不令諸邪雜魅小鬼求人長短。若有
厄難恐怖之日,皆當一心呼其名號,我今
說之灌頂神名一切善聽。

「大神將軍摩醯首羅

「大神將軍墮沙俗羅

「大神將軍金毘羅

「大神將軍半耆羅

「大神將軍和耆羅

「大神將軍摩尼跋陀羅

「大神將軍波提羅

「大神將軍摩和羅

「大神將軍羅剎陀羅

「大神將軍鳩摩和羅

「大神將軍修摩乾羅

「大神將軍波迦羅

「大神將軍因輪無羅

「大神將軍因持羅

「大神將軍和林羅

「大神將軍波耶越羅

「大神將軍宋林羅

「大神將軍檀特羅

「大神將軍式叉羅

「大神將軍健陀羅

「大神將軍乾頭羅

「大神將軍彌佉羅

「大神將軍乾朱羅

「大神將軍摩油羅

「大神將軍阿須輪羅

「大神將軍隨沙門羅

「大神將軍隨孫羅

「大神將軍曼提羅

「大神將軍母阿宿提

「大神將軍母設婁陀

「大神將軍女薩遮摩

「大神將軍女毘藍婆

「大神將軍女持瓔珞」

佛告阿難:「是諸大神及神母女等三十三
王,若四輩弟子橫遭難者呼其名字,令人得
福萬事吉祥。」

佛告阿難:「又有六萬二十四鬼師,亦皆誓
願於未來世五濁亂時,在所國土城邑聚落
護諸四輩,不令小鬼之所得便,使獲吉利。我
今說之,其名如是:

「東方四鬼師怛署陀

「鬼師疾佉 鬼師修涅多羅 鬼師不輪
 鬼師迦毘羅

「南方四鬼師怛署陀

「鬼師斯睺 鬼師
婆斯睺 鬼師傷伽 鬼師賴遮

「西方四鬼師怛署陀

「鬼師嘻利 鬼師嘻羅只 鬼師輪波羅浮睺
 鬼師氷和和利

「北方四鬼師怛署陀

「鬼師陀羅尼 鬼師陀羅多升 鬼師復
度伽 鬼師波盧毘多

「上方四鬼師怛署陀

「鬼師浮摩 鬼師修浮摩 鬼師波由
 鬼師夜摩

「下方四鬼師怛署陀

「鬼師根頭波 鬼師修摩 鬼師根陀
 鬼師修利耶」

佛告阿難:「我以略說諸佛名字,菩薩、羅漢、諸
天、龍、善神及二十四鬼師名字如是。今當
又說四山、河海、川谷、井泉有諸精魅,喜行毒
惡以害萬姓,汝當正心誦是摩尼大神呪經,
并說山海精魅名字。若有行毒害萬姓者,各
使攝毒不復害人。」

佛告阿難:「國土之中,四山河海有二精魅鬼,
我今說之,其名如是:

「一名深沙 二名浮丘 國中魅鬼 山中魅
鬼 林中魅鬼 草中魅鬼 墓中魅鬼 塚
中魅鬼 地上魅鬼 地下魅鬼 水邊魅鬼
 水中魅鬼 空中魅鬼 市中魅鬼 死人
魅鬼 生人魅鬼 飽死魅鬼 餓死魅鬼
 渴死魅鬼 道中魅鬼 道外魅鬼 堂中魅
鬼 堂上魅鬼 堂外魅鬼 簷邊魅鬼 四

壁魅鬼 火中魅鬼 火邊魅鬼 身中魅鬼
 身外魅鬼 飯時魅鬼 噎時魅鬼 金銀
魅鬼 坐時魅鬼 臥時魅鬼 赤色魅鬼
 黑色魅鬼 有長魅鬼 身短魅鬼 有大魅
鬼 有小魅鬼 中適魅鬼 白色魅鬼 黃
色魅鬼 青色魅鬼 斑色魅鬼 紅色魅鬼
 紫色魅鬼 厭人魅鬼 夢中魅鬼 朝起
魅鬼 步行魅鬼 飛行魅鬼」

佛語阿難:「是諸山精、溪瀆之中人間作害,若人
知其名者,喚其名不能害人,吾故說是四十
九鬼,今吾更說,汝一心聽。」

佛告阿難:「有問人魂鬼 擊人魄鬼 喜鬪
𠲜鬼 大語言鬼 有大笑鬼 有大戲鬼
 相扠打鬼 相搏撮鬼 遮生門鬼 噉人
精鬼 食人血鬼 屠人肉鬼 喫人骨鬼
 拍人骨鬼 噉人五藏鬼 食人腸鬼 抽人
筋鬼 縮人脈鬼 壞人胎鬼 使難產鬼
 喜瞋惱鬼 喜恚恨鬼 持刀行鬼 持杖行
鬼 有汗傴鬼 有仰行鬼 有叉腰鬼
 有反倒鬼 有頸行鬼 有破髓鬼 碎身
塵鬼 有疑阻鬼 有懸頭鬼 有五掣鬼
 有鍾心鬼 有寒戰鬼 有熱悶鬼 有沙中
鬼 有崗堆間鬼 有健行鬼 有舉手鬼
 有摩頭鬼 有白頭鬼 有赤頭鬼 有黃
頭鬼 有斷頭鬼 有吐火鬼 有憙燒人鬼
 有血光鬼」

佛告阿難:「若人疾厄,為此諸鬼所嬈害者,
當說其名字,即當攝毒不能為害,還其處所
隱匿不現。」

佛告阿難:「又四十九山精之鬼,我今說之,令
諸四輩離諸邪惡,不復遭惱百病除愈,怨害
不生得吉祥福。」

佛語阿難:「山精之中五等精
魅,我今說之,其名如是:

「青色山精 赤色山精 白色山精 黃色山
精 黑色山精 高大山精 卑小山精 廣
大山精 無頭山精 無手山精 無脚山精
 龍頭山精 蛇頭山精 馬頭山精 狗頭
山精 虎頭山精 人頭山精 猨頭山精
 鳥頭山精 銜火山精 火殃山精 蛇形山
精 龍形山精 男形山精 女形山精 三
脚山精 六手山精 九頭山精 三頭山精
 四眼山精 四十九眼山精 三眼山精
 聚會山精 歌樂山精 喜歡山精 愁憂山
精 悲哭山精 跛脚山精 喑啞山精 歎
吒山精 相拘牽山精 鬪𠲜山精 吐青
毒山精 吐赤毒山精 吐白毒山精 吐黑
毒山精 吐黃毒山精 兩頭共身山精 龜
形山精」

佛言:「是為四十九山精之鬼。若四輩為山精
鬼所害者,呼其名字,即便攝毒不得為害。」

佛言:「阿難!國土四方山精雜魅,惡鬼伴侶水
中雜精,我今更說諸精魅鬼。

「火中魅鬼 水中魅鬼 水邊魅鬼 飄風之
鬼 東方青色鬼 為惡夢鬼 為變怪鬼
 鳥鳴怪鬼 百狩變怪鬼 有狐鳴鬼 有
烏鳴鬼 鼠鳴怪鬼 南方赤氣溫鬼 白
氣溫鬼 青氣溫鬼 黑氣溫鬼 黃氣溫鬼
 五注之鬼 青色注鬼 白色注鬼 赤色

注鬼 黃色注鬼 黑色注鬼 墜床死鬼
 喜為縣官鬼

「金慢鬼 薜荔鬼 慳貪鬼 勤苦鬼 病
瘦鬼 痛痒鬼 思想鬼 身中鬼 隆殘鬼
 絆繼鬼 有顛狂鬼 有癡聾鬼 呻吟
鬼 㖒哭鬼 困病鬼 虛耗鬼 嫉妬鬼
 籬間鬼 籬上鬼 門邊死鬼 戶邊死鬼
 魍魎鬼 北方黑色鬼 熒惑鬼 游光鬼
 詐稱鬼 斷人毛髮鬼 飲人血鬼 怨家鬼
 故氣神鬼 蜚尸鬼 伏尸鬼 有樹上
鬼 有樹下鬼 溝㵎鬼 呪咀鬼 宮舍鬼 軍營鬼 停傳鬼
 獄死鬼 囚死鬼 水死鬼 溺水死鬼 火
死鬼 有客死鬼 有未葬鬼 有兩舌鬼
 有惡口鬼 酒死鬼 有陷死鬼 有復連
死鬼 市死鬼 道路死鬼 有渴死鬼 有
凍死鬼 有兵死鬼 有藥死鬼 鎮死鬼
 血死鬼 有碓死鬼 捕擣死鬼 有鬪死鬼
 有絞死鬼 有自刺死鬼 有恐死鬼
 強死鬼 迮殺死鬼 斷頭鬼 剪人毛髮
鬼 有騎乘鬼 駕車鬼」

佛言:「阿難!中央及水中諸雜魅鬼,我今更說。

「步行魅鬼 逢忤魅鬼 山神魅鬼 樹神魅
鬼 石神魅鬼 土神魅鬼 風神魅鬼 海
邊魅鬼 海中魅鬼 橋梁魅鬼 宅中魅鬼
 雜破器魅鬼 溝渠魅鬼 道中魅鬼 道
外魅鬼 湖中魅鬼 夷國魅鬼 蠻國魅鬼
 羗國魅鬼 虜國魅鬼 中國魅鬼 越國
魅鬼 百國魅鬼 百狩魅鬼 馬行魅鬼

百虫魅鬼 溪中魅鬼 谷中魅鬼 門中
魅鬼 戶中魅鬼 竈中魅鬼 竈上魅鬼
 竈四邊魅鬼 注池魅鬼 廁中呪術魅鬼
 遮道魅鬼 遮虫魅鬼 不臣屬鬼 舐人
頭鬼 帳中魅鬼 屏風間鬼 梁上魅鬼
 室中魅鬼 使人嘔吐鬼 噉屎尿鬼 客
忤魅鬼 凶注魅鬼」

佛言:「阿難!是為六萬四十九鬼,汝當一心為
萬姓故誦持是摩尼羅亶灌頂章句摩訶神
呪,急難之日當齋戒一心,思念十方一切諸
佛、過去七佛八大菩薩、十大弟子五百開士、
三十三天諸大龍王、善神將軍及鬼神等。正
心一意莫念東西南北之事,亦復莫念家室
之事。觀是諸佛菩薩、羅漢、諸天、龍神、善鬼神
等,觀念是已呼是諸鬼神為人作護,喚其名
字即攝毒氣,還其所止不能為害,即便獲得
吉祥之福。」

佛告阿難:「若有善男子、善女人等須習誦是
摩尼羅亶灌頂大神呪時,有此事行不生誹
謗何者是耶!」

「願聞其事生信誹謗。唯願天尊,
說是諸事。」

佛言:「阿難!有人聞是大神呪經不
生誹謗,有四事因緣:一者、從過去佛聞;二者、
從善知識受;三者、直信不毀;四者、作菩薩道
欲度群生。

「生誹謗者又有四事:一者、不從佛
聞;二者、不從師受;三者、無專信心;四者、無菩
薩意。以是因緣故生誹謗,有如是人不應授
與。」

佛語阿難:「若人信樂,有前四事行不生誹
謗,汝當為說大神呪經傳度與人。若有四
事莫授與之,令彼前人獲無量罪。」佛說是

語竟,阿難唯諾,受天尊教。

佛語阿難:「我既說是摩尼羅亶大神呪經甚深
微妙灌頂章句十二部典,不可妄授持與人
也。若有信心欲受之者,師當一心如法度與,
師師相承受是章句。法應七歲授與一人,不
得輕慢深妙神呪諸佛、菩薩、羅漢真人。又為
諸天、善鬼神等之所守護,不得輕度授與人
也。若有受者當如上法,然後乃授是經法也。」

爾時,眾中有一居士,名曰善可,問阿難言:「佛
滅度後出千歲時,若有善男子、善女人等疾
急苦惱,欲讀誦是大神呪時,法則云何?」

阿難
言:「善可居士!若人欲讀神呪經者,香花供養
十方諸佛、過去七佛、菩薩羅漢,及諸天子
善鬼神輩。佛昔教授得法淨眼已,各自作
誓,於未來世千歲之外,魔道興盛佛法欲滅,
山海魅鬼人間惡魔,欲吐惡毒害四輩時,我
當遊入聚落之中,護僧伽藍四輩弟子。世尊
爾時許可讚善。善鬼神等皆悉胡跪,作是誓
願,佛即可之。鬼神又言:『當為一切出家之人
作大檀越,若有大嚫我者我即施僧,是故我
護檀越施主,唯願世尊勅諸弟子,法食之時
施餘䴵

阿難語居士言:「此諸善
神誓願如此,常護佛法四輩弟子。若有善男
子、善女人等有疾急之日,欲行讀是灌頂章
句大神呪時,應當如是案上科法,散眾名花
燒種種香,然于燈明,施雜䴵蘇油、石蜜。得
飲食已,是諸善神為人作護,當讀誦是摩尼
羅亶大神呪經,便逮獲得吉祥果報。」

佛說經
竟,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,諸天、龍、善神

不可稱數。阿難頭面禮佛足,四輩亦然,歡喜
無量,頂受奉行。

卷 9

聞如是:

一時,佛遊王舍大城竹林精舍,與
四部弟子眷屬圍遶,天龍八部悉來集會。


為說法垂欲竟時,於是阿難從坐而起,齊整
衣服稽首佛足,長跪合掌,而白佛言:「維耶離
國癘氣疾疫,猛盛赫赫猶如熾火,中毒病者
頭痛寒熱百節欲解,蘇者甚少死者無數。世
尊大慈愍加群生,願為救護使得蘇息,不遭
苦患病愈熱除,復為說法使得至道。」

佛告阿難:「維耶離國中所以遭此疫毒病者,
是其國人多殺群生,無有慈心以殺獵為業。
是諸麞鹿麋麈禽獸熊羆之屬,有智慧者作
是誓願:『願我來世墮鬼神中,願為鬼殃銜火
燒人,有犯觸我者若殺若縛,強取我者我當
放火,燒其山野及所居村舍。於我有怨悉令
被害,令諸眾生不得藏匿。』是故,阿難!當化導
一切令其慈仁,勿殺群生普慈一切,受持禁
戒行於十善,若能如此可得至道。」

佛又告阿難:「其世間人遭諸火殃,或燒一家
乃至五三十家,或燒一里乃至五三十里,或
燒百里乃至五三百里,或燒千里乃至五千

萬里,如此因緣不可稱數。與此眾生有業緣
者,必為火殃之所燒害,是故不得避藏得
脫。以是因緣勿行殺獵,化行十善可得至
道。」

佛又告阿難:「此國中人,又網水中黿鼉魚鼈
雜類眾生不可稱數,而噉食之以為美饍。諸
眾生等有智慧者,各各懷忿:『願我後世墮大
海中,作毒蛟龍吐種種毒氣猶如雲霧,以害
維耶離國中人民。食我肉者使病不死,萎黃
困篤從死得生,殺我命者毒著便死。』我今先
敘彼諸因緣,然後請召五方諸大龍王勅語
之曰:『莫令諸小毒龍害於人民,各使攝毒還
其處所。解於罪福,攝取惡毒不復為害,令一
切人民得離病惱無復厄難,拔度生死得涅
槃道。』」

阿難白佛:「唯願速說五方龍王名字,隨
方所攝諸小龍輩吐惡毒氣害於人者,使其
檢校不行諸毒。惟耶離國受苦如是,唯願
世尊一一解說,令彼眾生得脫厄難,解脫彼
苦得聞法音。」

佛告阿難:「汝當諦聽,諦受!東方青龍神王,其
上首者名曰阿修訶。七七四十九龍王,典領
東方小龍伴侶七十萬億,山精雜魅毒病厄
難,皆當說其名字護病者身,能使小龍攝
毒不害病者,使身中諸毒自然消滅,病愈熱
除平復如本。

「佛圖那龍王 三物都路龍王 娑攬摩龍王
 三物弗路龍王 因臺羅龍王 婆伽樓
龍王 摩伽婁龍王 難陀那龍王 優鉢難
陀龍王 修陀利舍龍王 婆修只龍王 德

叉迦龍王 阿婁盧龍王 婆婁盧龍王 伽
婁盧龍王 沙梁瞿龍王 思利曼陀龍王
 思利健陀龍王 思利婆栗陀奴龍王
 思梨颰陀龍王 阿婆盧龍王 思婆盧龍
王 修婆睺龍王 須彌睺龍王 修彌弗多
羅龍王 旃陀羅弗多羅龍王
 那栗陀奴龍王 伽栗闍奴龍王 苾闍陀
奴龍王 思普陀奴龍王 婆梨沙奴龍王
 毘摩婁龍王 阿梨伽思梨沙龍王
 婆伽梨思龍王 竭波思梨沙龍王 伽婆思
梨沙龍王 無勒思利龍王 害坻思梨沙
龍王
 竭陀羅婆梨俱龍王
 闍那栗陀龍王 質多斯龍王 質多勒叉
龍王 那某旨龍王 阿羅婆婁龍王 某旨
隣陀龍王 阿勒伽浮龍王 思利龍王
 思梨祇吉龍王 攬菩盧龍王」

佛告阿難:「南方赤龍神王,其上首者名曰那
頭化提,五七三十五龍王,典領南方五十
萬億諸山精魅鬼,二十萬億弊小龍輩,吐毒
氣者害於人民,令其攝毒莫復害於人民。有
得毒病者,皆當呼此龍王名字令諸萬姓休
息安寧病消熱除,龍王施命平復如本。

「只利彌龍王 阿那俱龍王 阿難陀婁龍王
 害多蓋朱龍王 慢陀俱龍王 氷伽婁
龍王 伊羅颰陀羅龍王 傷瞿龍王 阿婆
羅婁龍王 阿多俱龍王 優婆伽多俱
龍王 波羅提浮龍王 那羅耶㝹婆婁龍王 毘無龍王 阿勒叉龍王 思羅

婆睺龍王 彊伽那龍王 思度龍王 薄芻
龍王 思陀龍王 茫伽婁龍王 毘大都龍
王 修波羅坻度龍王 毘羅婆奴龍王 陀
羅難陀龍王 颰陀羅龍王 尼彌陀婁龍王
 修颰陀羅龍王 修梵陀羅龍王 波羅旃
陀羅龍王 慢陀奴龍王 摩根陀羅龍王
 陀婆伽羅龍王 徒菩北多俱龍王」

佛告阿難:「西方白龍神王,其上首者名曰訶
樓薩叉提,三七二十一龍王,典領西方九十
萬億諸小龍輩,及山精魅鬼二十萬億。有疾
急者喚是龍王名字之時,是諸小龍各攝毒
惡,不害萬民長得歡樂,眾病除愈平復如
本。

「徒菩魯嘻多俱龍王
 摩那利龍王 斯為多俱龍王 阿勒多龍
王 敗兜多羅龍王 颰陀羅波兜龍王
 肫頭毘龍王 安婆羅坻陀羅龍王
 半陀修都龍王 提梨坻賴兜龍王 毘婁勒
俱龍王 毘婁博叉龍王 毘舍羅摩龍王
 奢伽某伽龍王 旃陀婆那龍王 瞿陀無
那龍王 半闍婁龍王 半闍周婁龍王
 波羅獨都龍王 便頭龍王 優婆便頭龍王」

佛告阿難:「北方黑龍神王 其上首者名曰那
業提婁。四七二十八龍王,典領北方百億諸
小龍輩,及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄恐
怖之日,喚是龍王名字之時,諸小龍輩各攝
毒氣不復害人,萬民安樂病苦消除,眾善補
處平復如本,龍王力也。

「波利俱龍王 只遮尼俱龍王 伽闍那俱

龍王 深林婆俱龍王 某栗那瞿曇龍王
 某羅摩奴須龍王 慰多羅摩㝹婁龍王
 阿摩㝹龍王 慰多祺龍王 阿羅婆羅龍王 摩
羅摩㝹他婆婁龍王
 摩那思龍王 只羅哆俱龍王 伽毘盧龍
王 思婆婁龍王 慰婆婁龍王 恒伽懼
龍王 颰陀摩㝹木叉龍王 俱佛提龍王 甘婆羅思和婁
龍王 伊羅彌丘龍王 難陀優婆難陀喻
龍王」

佛告阿難:「中央黃龍神王,其上首者名曰闍
羅波提,四七二十八龍王,典領中央諸小龍
輩六十萬億,及山精雜魅鬼十二萬億。若諸
人民悲憂衰惱,變怪眾災水火之厄諸怪屢
生,亦當應寫上龍王名字,各隨所主,厭除
萬怪令其消滅。呼是龍王名字之時,是諸小
龍山精雜魅,即便隱毒不復害人。萬民歡樂
國土安寧,雨澤以時民無荒亂,人王喜悅稱
善無量。

「阿周都龍王 波利伽留龍王 修某丘阿陀
含龍王
 健陀阿婁龍王 僧伽婁龍王 提梨彌阿
婁龍王 周修訶龍王 那頭伽提那龍王
 訶數薩伽提龍王 那僕提婁龍王 那速提
龍王 薩迦陀那龍王 優耨薩龍王 禪
然薩龍王 阿宿提龍王 娑伽羅龍王 和
修吉龍王 阿那婆達多龍王 薩迦陀那
伽龍王 優耨達龍王 禪然薩龍王 阿宿

羅龍王 娑伽羅龍王 和修周龍王 阿那
婆達龍王 摩那斯龍王 難陀龍王 颰難
陀龍王」

佛告阿難:「是為請召龍王名字如是,我勅諸
方大龍王等,及山精魅鬼攝諸小龍,五色之
氣雲霧毒害侵陵萬民,我以勅竟,龍王受
教魅鬼亦然,便攝小龍使不行毒害於人也,
龍王歡喜受吾教命歡喜奉行。」

佛告阿難:「我說是五方龍神王竟。於此眾中
誰能施行,召五方一百六十一諸龍王名,逐
諸小龍及山精魅鬼,使攝其毒不復得行嬈
於人民。使諸國土無諸苦者,毒氣既除人民
歡樂,我法興隆魔道隱閉諸毒消滅,聖眾能
化靡不受行?」

時佛世尊唱是語已,大眾寂然
默無言者。於是眾中有一少年比丘,名曰禪
提,從坐而起胡跪合掌,而白佛言:「世尊!阿難
今日於大眾中請於如來,說是五方召龍神
呪。世尊以說召龍王竟,欲令諸比丘輩宣天
尊言,使此法言流演世間。禪提比丘不以愚
憃,今當承佛威神之力,往彼維耶離大城之
中,說今如來所說龍王無上神呪。」說是語已,
受天尊教禮佛而去。

於是禪提比丘往彼維耶離大國之中救治
人民,諸疾病者悉得除愈,百姓歡樂喜慶無
極。如是漸漸國王、大臣、長者、居士、豪姓之屬,
悉皆供養為起精舍,四事供養無所乏少,人
民無憂毒氣不行。

爾時,是禪提比丘住是國中二十九年,以佛
世尊所說召龍摩訶神呪,化導人民悉皆奉

受,常為四輩之所供養,乃至命終未曾休息。
是禪提比丘命終已後,諸弟子輩以香樵薪,
焚燒其身收取舍利起于塔廟。禪提比丘命
終之後,毒氣復興疫病眾多,死亡者無數,無
人救療。是諸人民作是念言:「憶我本昔有禪
提比丘,誦說如來召龍神呪,設有病苦皆悉
除愈。今已命過,我今遭諸厄難,誰救我者?」
即便奔趣往至禪提先精舍所,往彼住處見
禪提比丘所嚼楊枝擲地成樹,樹下有清泉
水。諸人民輩即禮拜此樹,如見禪提在世無
異,折此楊枝取下泉水還歸到家,以楊柳枝
拂除病者,以水灑諸病人輩悉得休息,身體
清涼百病除愈。於是國中國王、大臣、長者、居
士、四輩人民,有病苦者悉皆往彼故精舍所,
取此楊枝並取泉水,浴洗病者灑散五方,諸
魔惡鬼毒鬼消亡,辟除眾惡萬事吉祥。

賢者阿難語諸四輩言:「不但禪提比丘行是
神呪有效驗也。昔南天竺有一居士名曰求
若先,奉持五戒,守行十善,亦復誦是如來所
說召龍神呪。時世飢窮,求若先居士遊他國
土以求衣食,漸漸遊行至迦羅葉國中,往釋
印迦羅越舍。時是長者家門之中一百餘口,
為此雲氣毒病所羅,得病之人有死有蘇。居
士既到,諸有病者悉得除愈。

「釋印迦羅越耳
自得聞諸鬼神輩更相語言:『我前本時,欲令
此國疫氣流行,病者使死不令得活。今者遠
方有神人居士從天竺來,口中誦習如來所
說召龍灌頂微妙法術,我今當往無人之處,
攝取毒氣不能得行。』一鬼語言:『何故爾乎?』一

鬼答言:『迦羅越舍車屋之中,有此神人誦習
呪術,本欲行毒而今不能,不去何待?若留
在此,為彼神人之所傷害。』

「於是以後諸鬼神輩各各惶怖,兩兩相牽三
三相隨,五五相逐馳走而去,往彼山谷無人
之處,各自隱藏不現身形。於是以後毒氣
不行,國中人民有病苦者悉得差愈。

「國王流
聞迦羅越舍有是神人,即便嚴駕車乘往
到其所。到已,前拜而問訊言:『何來居士,乃有
如此微妙聖術?』居士答言:『南天竺來。』『居士名
何?』答言:『求若先。』王將居士往到宮中,七日七
夜作倡妓樂而娛樂之;設種種美膳、金銀、珍
寶、衣服數通而施與之。求若居士為王說法,
示教利喜,王聞法音喜踊無量,國中人民無
不獲福。

「王於是後遂與居士相將,往到竹林
精舍禮拜世尊,作禮畢訖却坐一面。佛為說
法,王及臣民靡不歡喜,各隨本緣悉得道迹。」

於是,阿難又告四眾:「今佛世尊說是灌頂召
龍神呪,不但為今維耶離也,標心乃在像法
之中。千歲之末。佛法欲滅魔道興盛,當有惡
王斷滅三寶,使法言不通、破塔滅僧、五濁亂
時,為是當來諸眾生輩,演說此法示於未聞,
普使宣傳流布世間,人民受者不遭患難,眾
病除愈死得昇天。」

阿難又言:「諸四輩弟子!若有國土有疾厄者,
橫為邪神諸惡龍輩,及諸山精銜火燒人,又
吐惡毒氣侵陵萬姓。有此災變不吉祥時,當
澡嗽口齒清淨受行齋戒,不食五辛不得飲
酒噉肉,當禮敬十方諸佛,懸繒旛蓋請召眾

僧,一日七遍轉是召龍大神呪經,邪氣雲除
眾善集身,解釋病者熱毒消除,病苦得愈
得吉祥福。」

賢者阿難又復告言:「諸四輩弟子!
若疾厄之日,當以香泥泥地,然十方燈散雜
色華,燒眾雜香、兜婁婆畢力伽沈水膠香、婆
香、安息香等。燒是香時,亦能使魔隱藏不現
不復害人,即得吉祥萬病除愈。」

佛說經竟,四
眾人民無不歡喜。釋梵諸天以好香華,供散
佛上以為供養。

阿難問佛言:「說是語已,當何
名之?云何奉行?」

佛言:「阿難!此經名為『灌頂召
龍大神呪經』,又名『行經之人因緣本事經』,如
法受持。」大眾、人民、天、龍、鬼神,聞經歡喜,作禮奉
行。

卷 10

聞如是:

一時,佛在因沙崛山中,與千二百五
十比丘俱,菩薩三萬人。佛為天龍八部說法,
人民、鬼神各隨業緣得道不同。

說法既竟,於
是梵王從座而起,長跪合掌,而白佛言:「世尊!
我於眾生有微因緣多歸依者,又見人民悉
受苦惱,心中疑惑不能決了。今欲承佛威神
之力,出梵天結願一百偈頌以為神策,惟
願世尊許可此事。」復作是言:「我常見諸異道
輩九十五種,各有雜術為人決疑。而今世尊
正覺最上更無此法,是故啟問,唯願聽許。」

言:「梵王!善哉,善哉!汝能為未來五濁惡世,像
法眾生多諸疑惑,信邪倒見不識真正。汝既
慈悲欲為說者,嘉也!梵王!我助汝喜。善也!梵
王!隨意演說。」

梵王聞佛讚歎策經歡喜踊躍,
即於眾中語四輩言:「今我梵王承佛威神,演
說卜經一百偈頌以示萬姓,決了狐疑知人
吉凶,今以偈頌,而說卦曰:

「若聞佛呪經,
舍宅得安隱,
迴向無上道,帝相榮,
仕宦得高遷,嘉名。
既能有好心,平其本,
供養不專一,
前行已不善,
今悉令吉利,返。
先身無福慶,
不信於三寶,
現世獲苦惱,
積罪如丘山,
若欲覓福祐,
帝釋常扶助,
疫毒自消除,
世世享其福,得生昇天堂。
恐此事不成,
喪死非一人,
魔邪之所作,
若能念三寶,
汝常好情性,
輕笑於沙門,

世世得其報,掠,
出道逢官家,
念汝少孤苦,跉𨂲在道門,
正心相和順,
報心無虧盈,
安隱無疾病,
既已墮罪中,
殃注相結連,
可共修正行,
保此得解脫,
不欲行仁義,
若入江海中,
縱逸隨流浪,
沈溺在水中,姓命豈得全?
既有嘉善心,
修於諸正行,
安隱而無為,
發願無不果,
若欲遠治生,
莫行不慈心,見不好,
專心念於佛,
世世獲果報,
貢高作魔師,
業報既無窮,
邪鬼不能祐,
可歸於三寶,
一子行五逆,災,
劫奪人財物,
當在空野中,骼露不得埋,

世世不見好,
已能有好心,
何為寂寞住,
若必成其願,
世世所生處,
所遇皆不好,
此是心不淨,
不肯悔其過,
若能盡心持,
每見不良人,
恐是罪未至,
一報墮地獄,
世間愚劣人,
一身既獲好,忻忻,
常見梵釋眾,
意業亦滋茂,
萬物皆有報,
遂為賊所得,
奉法莫進退,
從今可改更,敬崇於三寶,
魔邪皆馳散,
汝昔有慈悲,餧人,
羸老得救命,
愍念眾生故,
尋得歡樂報,
奉法不堅意,
邪見殺眾生,
墮罪入地獄,
悔過於三寶,

汝欲居此宅,
子孫多零落,火四面起,
每每見不好,
梵天語汝實,
其福何燑燑,及致於鳳凰,
麒麟為汝感,
難有世無雙,
得報獲其功,
造心既不清,
出門逢毒狼,
大小互相向,
何不奉正真,
等心施於人,
相與種福田,
慳悋懷貪惜,
布施持淨戒,
汝有嘉福田,
今現人所敬,
高顯而無比,
壽命亦延長,
汝雖有廣慮,
作善得其福,
禮拜向三寶,
釋梵相擁護,
是人福力多,
所求自如意,
必無他險難,
釋梵口所說,
汝有諸兒子,

為汝作禍災,
撩亂生罪過,魅互來作,
疾病不呪治,委湯藥。
師有所言說,忘,
修作諸福德,
但當禮三寶,
令汝得財寶,
種惡得其殃,
困者非一人,
皆是先世因,
若能誨今身,
汝是不吉人,
中有邪魅鬼,流連,
三魂及七魄,
恍惚既不定,
產乳悉通利,
梵天說神策,
專心向正覺,
漸漸增其福,
前可寄財物,本不令生長,
何忽說欺誑,
可還此財寶,
輒生輕慢心,
五逆欺君父,
恐此有業報,
意業所纏綿,
子可自改心,命無上道。
我念汝一身,薄在軍中,
君主相護念,

入陣常獲勝,
此是梵天助,
為人懷弊惡,
五逆誣君父,
諸天所不護,
善當學忍辱,
莫信於邪師,誑多誤人,
但自一心念,
今雖見不好,
子可悔眾穢,
汝欲貨雜物,
但當勤精進,
牛馬猪羊犬,盛,
疫鬼不得便,
雖言奉三寶,
破齋毀經戒,
輕慢於神明,
每行不善意,
汝家有十人,返逆無反覆,
口舌相鬪亂,
治生不獲利,
懷惡終不滅,
大義有此人,
可還入親里,
今日雖未獲,
家室歡且樂,
汝常信罪福,及作不善事,
空言畏無常,
今者既不專,

梵釋語汝實,
人能奉最勝,
但當念經戒,
眾魔不能干,
愛法如珠玉,
人欲奉三寶,
意中不理盡,
嬈觸作諸怪,
災耗連日生,
財物不可保,
慳貪懷嫉妬,
悋惜不布施,
欲避路無從,
自言信道德,
內心懷不吉,
罵詈無本末,
傳語後世人,
勤修於人務,
如是之報應,
出入常見好,
世世所生處,譁諠。
神通有大小,勿生不信心,
人亦有貴賤,任,
何故助小魔,
但當平等觀,詵林。
所求多罣礙,能愈,
晝夜生憂惱,
神策度世難,
齋戒修法會,

父母行不善,
最後生一兒,
孤獨無依怙,
漸漸不吉利,
子有好心行,
君主相護念,
正念皆如此,衛,
是語皆謂可,
此人勤精進,
三歸五戒神,
常隨共擁護,
但當修善行,
迴邪奉正法,
壽命亦延長,
世世蒙其福,
色力常鮮潔,
雖欲信正覺,
奄忽遭禍橫,
邪師之所欺,
既不專一心,返。
夫人懷憂惱,
財物從此散,
梵天說神策,
三界度苦人,
殺生多夭命,
剝奪人財物,惟得以為佳;
此人億劫來,今身不自知,
竊盜非好名,
事師當如法,

背叛設輕慢,
災厄從中生,
禍害自然生,
何不奉正法,
悔過洗惡心,
心行既不定,
宗室多死亡,
所作輒不善,
若能歸正覺,
魔邪之所作,
僻偝好罵詈,
墮落於水中,流浪,
作鬼屬河神,泊憂。
苦讁不能堪,
災耗四面起,
前行作五逆,法,
邪心逐異道,每事懷餘因,
宗室相嫌恨,
怨對相牽引,
汝家多財物,
今日得重病,
湯藥不得行,
大小亂相向,
六畜疫所害,
皆從業緣報,
不孝違師父,輕懷狐疑,
一到入地獄,
精進莫殺生,
後罪短命死,

拘羅諸罪過,
正念不放逸,
軍中何足貪,
四面無所見,惟有諸髑髏。
但當念道德,
保還得安隱,
汝前取婦時,
和合共為家,
不悟忽中道,
鬪諍不脫時,
正覺久滅度,
苦行修功德,
濁世罪眾生,
百事不吉祥,
夫欲修仁義,
常念於正覺,
三界拔苦惱,
自歸無上道,
常念受罪人,
不見好可論,
眾魔共嬈試,
殺生祠諸鬼,
改更歸魔道,
子孫多疾病,
治生不得利,瑕,
緣汝業行惡,
所作不如法,
所求垂應得,便致流遷。
往往非一事,
禍至亦不賒,

專心既無定,
唯見罪自纏,
財物悉流散,
若能奉正覺,
一母生十子,
長大異計業,
恩愛起鬪亂,
兩舌相誹謗,
常見愚劣人,
縱逸無所畏,
怨對自在近,
若能不為此,
念此無知人,
殺生倒祠神,
返逆不恭敬,
天神不營護,
車牛出入行,
神母與汝願,
但當弘目心,
所向無罣礙,位官自然至。
善行多恩福,
常無疾病憂,
遊處他方土,
親友蒙其祐,殃。
疾病當除愈,
善心向三寶,
功德漸漸勝,
正真定可修,
但當念修善,
雖為吏所呼,

慈心念清淨,
如水洗塵滓,
何忽壞道心,
輕慢於三寶,
世世受其殃,
念子獲其報,
五逆無所知,
倒祠天下神,
遂不果其願,
乃至世世生,
勿與惡人好,
呪咀汝兒子,
遂為災所害,
三寶可歸心,
念此孤遺子,
遠離舊鄉土,逍遙逐異風。
雖在他封境,
言歸保安隱,
慎莫懷憂惱,
官祿自到前,
咸同識宿命,
庠序而無為,
莫作不善行,
積財不欲施,
奴婢作口舌,
慳貪所結縛,
汝欲結姻媾,伎不具足,
既無好行迹,
常懷輕賤心,輒毀辱,
進退無宜體,

何意相鬪諍,
縣官更互起,
悔過滅罪垢,
命終昇天堂,
華色不久停,
人生如電過,忽著,
憂畏長時有,
婚娶當及吉,
汝昔有恩福,
令汝有男女,
不能重修善,真化,
必當獲福利,
汝昔歸三寶,
中為人所誤,
意業起煩惱,
還返向正真,
前世無福田,
所作不吉祥,
罪報既無窮,
持戒不毀犯,
愚癡不信法,
百苦纏身形,祟。
誹謗說人惡,
五逆無慈心,
精勤奉正真,
齋戒消魔鬼,
行善無惡緣,
梵天說神策,
汝欲入山林,異藥,

直心行四等,
伏藏及珍寶,
善神相營衛,
汝欲案禮法,
朝夕禮三寶,
譬如有大樹,
汝莫自促促,
人生於世間,
負債作奴婢,
以償其宿罪,
斯由宿身來,
若能專精進,守一心,
世世得福報,
現在無罪垢,
子孫樂相向,
子欲遠治生,
但正一心念,
所求自如意,
存情向三寶,
慎莫作偷盜,
貪心取他物,
以償其宿罪,經,
出入不自由,
得善無惡緣,
梵天說神策,

佛語梵天:「大王!汝今以為一切人民說此
神策竟,利益一切功德不少,令諸疑惑各得
開解,我今當演善神灌頂章句以為勸助。若
有人民聞策之者,或信不信令得正念,使一

切魔不得破壞生嫉惡心,設有惡意自然消
滅。」

說是語竟,梵王請佛:「唯願說之。」於是,世尊
即說灌頂無上偈頌,神名如是:

「地神畢栗絺毘

「水神阿婆提婆多

「火神帝沙陀提婆哆

「風神婆由馱提婆哆

「山神阿迦奢提婆哆

「三頭神坻梨尸棄提婆哆

「六眼神毘摩提婆哆

「五頭神般闍尸棄」

佛告阿難:「梵天大王等,若四輩弟子欲為
人行此神策法時,當以竹帛書此上偈,以
五色綵作囊盛之。若欲卜時探取三策,至于
七策,審定無疑,澡漱口齒莫食酒肉及噉
五辛,出策之法不得過七人,後設探者眾
事不中不護人也。」

梵王說已,佛於眾中印可:
「善哉!」

四眾聞說梵王神策,淨心歡喜,作禮奉
行。

卷 11

聞如是:

一時,佛在鳩尸那竭國娑羅雙樹間。

爾時世尊般涅槃時,十方國土無央數眾,天
龍八部悉皆悲號歎息,禽獸雜類悉皆如是,

來到佛所,稽首作禮畢訖却坐。世尊告曰:「若
有疑者今皆當問,正覺滅度多所矜愍,設有
問者為究竟說。」

爾時,他方國土有一菩薩名曰普廣,從座而
起稽首作禮,而白佛言:「四輩弟子臨終之日、
若已終者,願欲往生十方國土,修何功德而
得往生?」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「汝能愍念四輩弟子
及未來世諸眾生等,問此願生因緣之福。汝
今諦聽,吾當為汝而演說之。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若四輩弟子若臨終
時、若未終者,願生東方香林剎者,其佛號曰
入精進,菩薩無央數,國土莊嚴。若人臨終之
日願生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等,臨終之日,願生東南方金林剎者,其佛號
曰盡精進,菩薩無央數,國土莊嚴。若人臨
終願生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等臨終之日,願生南方樂林剎者,其佛號曰
不捨樂,菩薩無央數,國土莊嚴。若人命終願
生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等臨終之日,願生西南方寶林剎者,其佛號
曰上精進,菩薩無央數,國土莊嚴。若臨終時
願生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等臨終之日,願生西方華林剎者,其佛號曰
習精進,菩薩無央數,國土莊嚴。若人臨終願

生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等臨終之日,願生西北方金剛剎者,其佛號
曰一乘度,菩薩無央數,國土莊嚴。若人臨終
願生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等臨終之日,願生北方道林剎者,其佛號曰
行精進,菩薩無央數,國土莊嚴。若人臨終願
生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等臨終之日,願生東北方青蓮剎者,其佛
號曰悲精進,菩薩無央數,國土莊嚴。若人臨
終願生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等臨終之日,願生下方水精剎者,其佛號曰
淨命精進,菩薩無央數,國土莊嚴。若人臨終
願生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人
等命終之日,願生上方欲林剎者,其佛號曰
至誠精進,菩薩無央數,國土莊嚴。若人臨終
願生彼者,隨願往生。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若四輩男女臨終之
日,願生十方佛剎土者,當洗除身體、著鮮潔
之衣,燒眾名香、懸繒旛蓋,歌詠三寶、讀誦尊
經,廣為病者說因緣。譬喻言辭微妙經義,
苦空非身四大假合,形如芭蕉中無有實;又
如電光不得久停。故云色不久鮮當歸敗壞,
精誠行道可得度苦,隨心所願無不獲果。」

佛又復告普廣菩薩摩訶薩:「十方妙土通

洞無窮不可度量,諸佛如來所居淨土亦復
無量不可稱數。今我於此大眾之中,為諸四
輩未來之世像法眾生,說是十方諸佛國土
及佛名號,不可稱說略演少耳。」

普廣菩薩摩
訶薩又白佛言:「世尊!十方佛剎淨妙國土有
差別不?」

佛言:「普廣!無差別也。」

普廣又白佛言:
「世尊!何故經中讚歎阿彌陀剎,七寶諸樹宮
殿樓閣,諸願生者,皆悉隨彼心中所欲應
念而至?」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「汝不解我意。娑婆
世界人多貪濁,信向者少習邪者多,不信正
法不能專一,心亂無志實無差別,令諸眾生
專心有在,是故讚歎彼國土耳,諸往生者悉
隨彼願無不獲果。」

普廣菩薩復白佛言:「若四眾男女,若命未終
若已終者,我今當勸修諸福業,得生十方諸
佛剎也。」

佛言:「善哉!普廣菩薩摩訶薩!隨意
教導十方人也。」

普廣菩薩語四輩言:「若人臨
終未終之日,當為燒香然燈續明,於塔寺中
表剎之上,懸命過幡轉讀尊經竟三七日。所
以然者,命終之人,在中陰中身如小兒,罪福
未定應為修福,願亡者神使生十方無量剎
土,承此功德必得往生;亡者在世若有罪
業應墮八難,幡燈功德必得解脫。若善願應
生,父母在異方不得疾生,以幡燈功德,皆得
疾生無復留難。若得生已,當為人作福德之
子,不為邪鬼之所得便,種族豪強。是故應修
幡燈功德。諸過命者修行福業至心懇惻,應
代亡者悔過眾罪罪垢即滅。為亡者修福,如

餉遠人無不獲果。譬如世間犯罪之人,心中
思惟望諸親屬,求諸大力救其危厄。今日燒
香望得解脫,為亡者稱其名號修諸功德,以
福德之力緣是解脫亦復如是,徑生十方無
願不得。」

普廣菩薩又白佛言:「若人在世不歸三寶、不
行法戒,若其命終應墮三塗受諸苦痛,其人
臨終方欲精誠歸命三寶,受行法戒悔過罪
釁,發露懺謝改更修善,臨壽終時聞說經法,
善師化導得聞法音,欲終之日生是善心得
解脫不?」

佛言:「普廣菩薩摩訶薩!若有男子、
善女人等,臨終之時得生此心,無不解脫眾
苦者也。所以者何?如人負債依附王者,債主
便畏不從求財。此譬亦然,天帝放赦、閻羅除
遣,及諸五官伺候之神反更恭敬不生惡心,
緣此福故不墮惡道解脫厄難,隨心所願皆
得往生。」

普廣菩薩復白佛言:「又有眾生不信三寶、不
行法戒,或時生信,或時誹謗,或時父母兄
弟親族卒得病苦緣此命終,或墮在三塗八
難之中,受諸苦惱無有休息。父母兄弟及諸
親族,為其修福為得福不?」

佛言:「普廣!為此人
修福,七分之中為獲一也。何故爾乎?緣其前
世不信道德,故使福德七分獲一。若以亡者
嚴身之具,堂宇室宅園林浴池以施三寶,此
福最多功德力強,可得拔彼地獄之殃。以是
因緣便得解脫憂苦之患長得度脫,往生十
方諸佛淨土。」

普廣菩薩復白佛言:「若四輩男女善解法戒,

知身如幻精勤修習行菩提道,未終之時逆
修三七,然燈續明懸繒旛蓋,請召眾僧轉
讀尊經,修諸福業得福多不?」

佛言:「普廣!其福
無量不可度量,隨心所願獲其果實。」

普廣菩
薩白佛言:「世尊!若四輩男女,若臨終時若已
過命,是其亡日我今亦勸,造作黃幡懸著剎
上,使獲福德離八難苦,得生十方諸佛淨
土。幡蓋供養,隨心所願至成菩提,幡隨風轉
破碎都盡至成微塵,風吹幡塵其福無量。幡
一轉時轉輪王位,乃至吹塵小王之位,其報
無量。燈四十九照諸幽冥,苦痛眾生蒙此
光明皆得相見,緣此福德拔彼眾生悉得休
息。」

佛告普廣:「若四輩男女,若行齋戒心當存想,
請十方僧,不擇善惡持戒毀戒高下之行,到
諸塔寺請僧之時,僧次供養無別異想,其福
最多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心
者,緣此功德受福無窮,一聞說法可得至道
無上涅槃。」

佛告普廣及大眾、人民、天龍八部、諸鬼神等:
「各各諦聽!思惟吾言,我今欲於此大眾之中,
說那舍長者本昔因緣罪福之事。此大長者
居羅閱祇國,恒修仁義飢窮乏者,沙門婆羅
門諸求索者,悉欲供養無所遺惜;父母大慳
無供養心。長者有緣行至他方,晨朝澡洗著
衣結束已畢,跪拜父母叉手白言:『今有緣事
往至他方,有少財物分為三分:一分供養供
給父母;一分珍寶施諸沙門及貧之者;餘有
一分自欲持行。』父母言:『受。於兒行後,修諸福

德。若有人來從求索者,悉當施與。』於是長者
便辭父母遠至他方。

「如是去後,父母邪見,無
念子心,沙門婆羅門及貧乏者往從乞匃,慳
貪邪見無施與心。子行去後,若干日數應還
到舍,父母計其應還歸家,往到市所,取猪
羊骨頭蹄膏血、果蓏雜穀持散家中。

「那舍長
者從遠方還,見其父母歡喜無量,接足禮拜
問訊起居,父母亦復歡喜踊躍,語那舍言:『我
於汝行後為汝設福,沙門婆羅門國中孤老
貧窮乞者,以汝財物悉施與之。』兒聞設福布
施貧乏心大歡喜。又語兒言:『我亦復請諸沙
門設福始竟,今日家中草穢狼藉猶未掃除。』
兒見狼藉相貌如是,信其父母為設福德,倍
復歡喜踊躍無量。

「久後之間父母衰老,得諸
病苦便即命終。那舍即便殯殮屍骸,安厝粗
畢,從父母命終轉讀尊經,燒香禮拜歌詠讚
歎無一時廢,竟于三七經聲不絕,作是思惟:
『我父母在世,極憂念我多修福德,今我又復
請諸聖眾,想我父母緣此功德故,應往生十
方剎土,供養恭敬面見諸佛。』

「於是那舍忽得重病,奄便欲死唯心上暖,家
中大小未便殯斂,至七日後乃得蘇解。家中
問言:『那舍長者病苦如是,本死今蘇從何而
來?』

「長者那舍語其家言:『我數日來,善神將
我,示以福堂無極之樂;又到地獄靡不經歷,
眼中所覩唯苦痛耳。今我又見餓鬼住處,所
生父母在中受苦,見我來看悲號懊惱,欲求
免脫不能得出。我思父母在世之時,大修福
德意謂生天,而更墮在餓鬼獄中受諸苦惱?』

那舍長者說此語已,向其家中懊惱流淚:『我
今家中當作何方功德之力,拔我父母使得
解脫?』

「那舍長者又自思惟:『我父母昔病苦之
時,大修福德欲終未終,及命終已然燈續明,
轉經行道齋戒一心,乃至三七未曾懈廢,而
今父母而更生此罪苦地獄?必當有意。』便問
親族及諸耆宿。耆宿答言:『我不了此深妙之
事,可往諮問佛世尊也。』

「於是,長者便往到
佛所,頭面作禮胡跪合掌,而白佛言:『欲有啟
請,唯願世尊慈愍不怪。』佛言:『便說。』

「長者那舍
說向因緣:『父母在世常修福德,及命終後為
供三七至安厝畢,謂言生天,而更墮在地獄
中。已問耆宿耆宿不了,今故問佛為我決
疑。緣我重病奄便欲死,七日乃蘇。善神將我
經歷地獄靡不周遍,以是因緣得見父母在
苦劇地。修福如此而更墮罪。不解所以,今故
問佛。唯願世尊解釋我疑,修何福業令我父
母解脫厄難不遭苦患,悉得生天封受自
然,快樂無極得涅槃道?』

「佛語長者:『汝一心諦聽我之所說。汝前欲行
往至他方,留財寶物與汝父母,令汝父母修
諸福德。父母邪見欺誑於汝,實不修福妄言
為作修諸福緣,以慳貪故墮彼地獄。』

「長者聞
佛神口所說,疑惑永除,作如是言:『是我之過
非父母咎。』即於佛前代其父母,悔過此罪慳
貪之殃,長者父母於彼地獄小得休息。

「佛語長者:『今我借汝天眼,使汝得見父母休
息。』長者於是承佛威神,見其父母皆得休息。

「那舍長者又白佛言:『今者又當作何福業,使我

父母解脫彼苦?』

「佛語長者:『今請諸聖眾安
居三月,行道欲竟,可還家中作百味飲食之
具種種甘美,以好淨器盛持供養,及好衣服
種種華香,金銀珍寶雜碎供具以施於僧,令
汝得福,使汝父母解脫此難,不復更受餓鬼
形也。』

「長者那舍即如佛言還家供辦,不違尊教。作
供養已,緣此生天封受自然無為快樂。『汝今
欲見汝父母所生宮殿處不?今更以威神,令
汝得見不復受苦。』長者承佛威神之力,見其
父母生在天上,諸天娛樂自在隨意無復罣
礙。

「佛告那舍:『罪福如是,不可不慎。如長者
眼所見心所開,故言自作自得非天與人。如
長者父母,雖在餓鬼其罪小輕,一切餓鬼受
罪甚重不可具說;長者父母其罪輕者,有小
福德扶接使爾,長者修福竟于三七日,於
諸餓鬼受罪輕也。所以然者前章中言,若人
在世不識三寶,不修齋戒無善師教,過命已
後兄弟父母親屬知識為其修福,七分之中
為獲一也。是故長者父母有罪,雖在地獄餓
鬼之中,受罪輕者緣修福故七分獲一,今修
福德供養眾僧,以是因緣解脫眾難故得生
天。』」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若人未終臨終之日,
若已終竟又是終日,父母親族知識朋友為
命終者修諸福業,齋戒一心洗浴身體著鮮
潔之衣,一心禮敬十方諸佛,又當稱揚十方
佛號,別以華香供養諸佛,可得解脫憂苦之
患,得昇天上證泥洹道。」

佛告普廣菩薩摩訶薩:「若未終時禮拜十方
諸佛,命終之人所生之處常得值佛,千劫萬
劫億萬劫數重罪之殃無不得脫,亦復當為
說是灌頂無上章句,三世諸佛天中之天各
皆順本三世如來說是無上總持章句。普廣
菩薩摩訶薩!汝當諦聽,我今為汝及一切眾
生諸病苦者,若其臨終、若已終竟復是終日,
聞此章句,所生之處當得見佛,不墮八難遠
於惡道。」

於是,世尊在大眾中宣說諸佛無上
章句,即作偈頌而說之曰:

「波利富樓那慢陀
達舍尼羅佉
伽帝三慢陀
摩訶伽利波帝婆彌陀
娑婆婁伽提
阿利那達摩
帝利毘波伽
醯帝三博叉慢陀
阿陀摩羅尼
毘鼓三慢陀

佛語普廣菩薩摩訶薩:「是為灌頂無上章句,
必定不二,解除亡者無量罪厄,令過命者
得生天上,隨心所願往生十方。此大章句真
實之言,在所生處常見十方微妙淨土。若在
世時應當受持如是章句,齋戒一心為過命
者七日七夜受持八禁長齋菜食,禮敬十
方諸佛世尊,當發大誓:『願我獲得僧那僧涅,
諸眾生輩使向無上正真大道。』」

爾時,世尊說是語已,告諸大眾,善男子、善女

人等,及天龍八部、一切鬼神:「汝等眾輩,聞說
十方淨佛國土,復聞說是那舍長者因緣罪
福,生信心不?」

普廣菩薩復從坐起,白世尊言:「說是十方
諸佛淨土無量功德莊嚴快樂,復得聞是那
舍因緣。世尊又說眾事因緣,甚善心大歡
喜踊躍無量。世尊說是多所利益,後世眾生
緣此解脫以為軌則,不復貪悋資生之物。聞
此經言,但生施心無所愛惜,隨意施與貧乏
使足,國土豐饒施心平等,如是漸漸積功累
德悉成佛道。」

普廣菩薩摩訶薩又白佛言:「若四輩男女,欲
修學是願生淨土灌頂經典,有幾事行得此
經法?」

佛言:「普廣!有十二事,可得修學是經典
也。一者、不信九十五種邪見之道;二者、堅持
禁戒至終不犯;三者、勤學禪定教未學者;四
者、忍辱不瞋見惡不惱;五者、常樂布施愍念
孤老;六者、常勤精進晝夜不懈;七者、若行來
出入,朝拜塔像及諸尊長,然後捨去;八者、合
集眾人為作唱導普得信心;九者、不貪世榮
衣服伎樂資生之物,常好苦行依四依法;十
者、行此法時無所悕望,但欲利益諸眾生輩,
不於其中悕人利養;十一者、至終不諂邪命
自活;十二者、行此經時不擇富貴豪樂之人,
貧苦求者等心看之無有異想。是為十二正
化之事。」

時普廣聞此心大歡喜:「我當奉行至
終不犯。」

佛說經竟,是諸大眾無不歡喜。阿難因從坐
起:「演說法竟當何名之?」

佛語阿難:「此經名為

『普廣所問十方淨土隨願往生』,亦名『那舍罪
福因緣』,又名『灌頂無上章句』。」

佛說是經已,四
眾、人民、天龍八部,聞佛所說作禮奉行。

卷 12

聞如是:

一時,佛遊維耶離音樂樹下,與八千
比丘眾、菩薩三萬六千人俱,國王、大臣、人民,
及諸天龍八部、鬼神共會說法。

於是,文殊師
利法王子菩薩摩訶薩,承佛威神從座而起,
長跪叉手,前白佛言:「世尊!願為未來像法眾
生,宣揚顯說往昔過去諸佛名字及清淨國
土莊嚴之事,願為解說得聞法要。」

佛告文殊師利:「善哉,善哉!汝大慈無量,愍念
罪苦一切眾生,問此往昔諸佛名字及國土
清淨莊嚴之事,利益一切無量眾生,度諸危
厄令得安隱。汝今諦聽、諦受!善思念之!吾當
為汝分別說之。」眾坐諸菩薩摩訶薩無央數
眾,及諸應真、國王、長者、大臣、人民、天龍、鬼神、
四輩弟子,皆各默然聽佛所說,莫不歡喜一
心樂聞。

佛告文殊師利:「東方去此佛剎十恒河沙世
界,有佛名曰藥師琉璃光如來、無所著、至真、
等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、
天人師、佛、世尊,度脫生老病死苦患。此藥師

琉璃光,本所修行菩薩道時,發心自誓行十
二上願,令一切眾生所求皆得。

「第一願者,使我來世得作佛時,自身光明普
照十方,三十二相八十種好而自莊嚴,令一
切眾生如我無異。

「第二願者,使我來世自身猶如瑠璃,內外明
徹淨無瑕穢,妙色廣大功德巍巍,安住十方
如日照世,幽冥眾生悉蒙開曉。

「第三願者,使我來世智慧廣大,如海無窮潤
澤枯涸無量眾生普使蒙益,悉令飽滿無飢
渴想,甘食美饍悉持施與。

「第四願者,使我來世佛道成就,巍巍堂堂如
星中之月,消除生死之雲令無有翳,明照世
界行者見道,熱得清涼解除垢穢。

「第五願者,使我來世發大精進,淨持戒地令
無濁穢,慎護所受令無缺犯,亦令一切戒行
具足,堅持不犯至無為道。

「第六願者,使我來世若有眾生,諸根毀敗盲
者使視,䏊軁者能申跛
者能行,如是不完具者悉令具足。

「第七願者,使我來世十方世界,若有苦惱無
救護者,我為此等攝大法藥,令諸疾病皆得
除愈,無復苦患至得佛道。

「第八願者,使我來世以善業因緣,為諸愚冥
無量眾生講宣妙法,令得度脫入智慧門,普
使明了無諸疑惑。

「第九願者,使我來世摧伏惡魔及諸外道,顯
揚清淨無上道法,使入正真無諸邪僻,迴向
菩提八正覺路。

「第十願者,使我來世若有眾生,王法所加臨
當刑戮,無量怖畏愁憂苦惱。若復鞭撻枷鎖
其體,種種恐懼逼切其身,如是無量諸苦
惱等,悉令解脫無有眾難。

「第十一願者,使我來世若有眾生飢火所惱,
令得種種甘美飲食,天諸餚饍種種無數,悉
以賜與令身充足。

「第十二願者,使我來世若有貧凍裸露眾生
即得衣服,窮乏之者施以珍寶,倉庫盈溢無
所乏少。一切皆受無量快樂,乃至無有一人
受苦,使諸眾生和顏悅色,形貌端嚴人所憙
見,琴瑟鼓吹如是無量最上音聲,施與一切
無量眾生。是為十二微妙上願。」

佛告文殊師利:「此藥師琉璃光佛本願功德
如是。我今為汝略說其國莊嚴之事。此藥師
琉璃光如來國土清淨,無五濁、無愛欲、無意
垢,以白銀琉璃為地,宮殿樓閣悉用七寶,亦
如西方無量壽國無有異也。有二菩薩:一名
日曜、二名月淨,是二菩薩次補佛處。諸善男
子及善女人,亦當願生彼國土也。」

文殊師
利白佛言:「唯願演說藥師琉璃光如來無量
功德,饒益眾生令得佛道。」

佛言:「若有男子、女人,新破眾魔來入正道,得
聞我說是藥師琉璃光如來名字者,魔家眷
屬退散馳走,如是無量拔眾生苦,我今說之。」

佛告文殊師利:「世間有人不解罪福,慳貪不
知布施今世後世當得其福,世人愚癡但知
貪惜,寧自割身肉而噉食之,不肯持錢財布
施求後世之福。世又有人身不衣食,此大慳

貪命終已後,當墮餓鬼及在畜生中,聞我
說是藥師琉璃光如來名字之時,無不解脫
憂苦者也。皆作信心貪福畏罪,人從索頭與
頭索眼與眼,乞妻與妻匃子與子,求金銀珍
寶皆大布施一時歡喜,即發無上正真道意。」

佛言:「若復有人受佛淨戒,遵奉明法不解罪
福,雖知明經不及中義,不能分別曉了中
事,以自貢高恒常矒憒,乃與世間眾魔從事,
更作縛著不解行之。戀著婦女恩愛之情,口
為說空行在有中,不能發覺復不自知,但能
論說他人是非,如此人輩皆當墮三惡道中。
聞我說是藥師瑠璃光佛本願功德,無不歡
喜,念欲捨家行作沙門者也。」

佛言:「世間有人,好自稱譽皆是貢高,當墮
三惡道中,後還為人,作牛馬、奴婢,生下賤中
人,當乘其力負重而行,困苦疲極亡失人身。
聞我說是藥師瑠璃光佛如來本願功德者,
皆當一心歡喜踊躍更作謙敬,即得解脫眾
苦之患,長得歡樂聰明智慧,遠離惡道得生
善處,與善知識共相值遇無復憂惱,離諸魔
縛長得安隱。」

佛言:「世間愚癡人輩,兩舌、鬪諍、惡口、罵詈更
相嫌恨。或就山神樹下鬼神,日月之神南斗
北辰諸鬼神,所作諸呪誓。或作人名字,或作
人形像,或作符書以相厭禱呪咀言說,聞我
說是藥師瑠璃光佛本願功德,無不兩作和
解,俱生慈心惡意悉滅,各各歡喜無復惡念。」

佛言:「若四輩弟子——比丘、比丘尼、清信士、清信
女——常修月六齋年三長齋,或晝夜精勤一心

苦行,願欲往生西方阿彌陀佛國者,憶念晝
夜,若一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日,或
復中悔,聞我說是藥師瑠璃光佛本願功德,
盡其壽命欲終之日,有八菩薩,其名曰:

「文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、
無盡意菩薩、寶壇華菩薩、藥王菩薩、藥上菩
薩、彌勒菩薩。是八菩薩皆當飛往迎其精
神,不經八難生蓮華中,自然音樂而相娛樂。」

佛言:「假使壽命自欲盡時臨終之日,得聞我
說是藥師瑠璃光佛本願功德者,命終之後
皆得上生天上,不復歷三惡道中。天上福盡
若下生人間,當為帝王家作子,或於豪姓長
者居士富貴家生,皆當端正聰明智慧高才
勇猛。若是女人化成男子,無復憂苦患難者
也。」

佛語文殊:「我稱譽顯說藥師瑠璃光佛、至真、
等正覺,本所修集無量行願功德如是。」

文殊
師利從坐而起,長跪叉手,白佛言:「世尊!佛去
世後,當以此法開化十方一切眾生,使其受
持是經典也。若有男子女人愛樂是經,受持
讀誦宣通之者,復能專念,若一日、二日、三日、
四日、五日,乃至七日憶念不忘,能以好素帛
紙書取是經,五色雜綵作囊盛之者,是時當
有諸天善神、四天大王、龍神八部,當來營衛
愛敬此經。能日日作禮,是持經者不墮橫
死,所在安隱惡氣消滅,諸魔鬼神亦不中害。」

佛言:「如是,如是!如汝所說。」

文殊師利言:「天尊
所說,言無不善。」

佛言:「文殊!若有善男子、善女人等,發心造立

藥師瑠璃光如來形像,供養禮拜懸雜色幡
蓋,燒香散華歌詠讚歎,圍繞百匝還本座
處,端坐思惟念藥師瑠璃光佛無量功德。若
有男子、女人,七日七夜菜食長齋,供養禮拜
藥師瑠璃光佛,求心中所願者無不獲得。求
長壽得長壽,求富饒得富饒,求安隱得安隱,
求男女得男女,求官位得官位。若命過已後,
欲生妙樂天上者,亦當禮敬藥師瑠璃光佛、
至真、等正覺;若欲上生三十三天者,亦當禮
敬瑠璃光佛必得往生;若欲與明師世世相
值遇者,亦當禮敬瑠璃光佛。」

佛告文殊:「若欲生十方妙樂國土者,亦當禮
敬瑠璃光佛。欲得生兜率天見彌勒者,亦
應禮敬瑠璃光佛。若欲遠諸邪道,亦應
禮敬瑠璃光佛。若夜惡夢鳥鳴百怪蜚尸邪
忤,魍魎鬼神之所嬈者,亦當禮敬瑠璃光
佛。若為水火所焚漂者,亦當禮敬瑠璃光
佛。若入山谷為虎狼熊羆蒺䔧諸獸象龍,蚖
蛇蝮蠍種種雜類,若有惡心來相向者,心當
存念瑠璃光佛,山中諸難不能為害。若他方
怨賊偷竊惡人,怨家債主欲來侵陵,心當存
念瑠璃光佛,則不為害。以善男女禮敬瑠
璃光如來功德,所致華報如是,況果報也。是
故,吾今勸諸四輩,禮事瑠璃光佛、至真、等
正覺。」

佛告文殊:「我但為汝略說藥師瑠璃光佛禮
敬功德。若使我廣說是瑠璃光佛無量功德,
與一切人求心中所願者,從一劫至一劫故
無不周遍,其世間人若有著床痿黃困篤惡

病,連年累月不差者,聞我說是藥師瑠璃光
佛名字之時,橫病之厄無不除愈,唯宿殃不
請耳。」

佛告文殊:「若男子、女人,受三自歸,若五戒、
若十戒、若善信菩薩二十四戒、若沙門二百
五十戒、若比丘尼五百戒、若菩薩戒,若破是
諸戒,若能至心一懺悔者,復聞我說藥師
瑠璃光佛,終不墮三惡道中,必得解脫。若人
愚癡不受父母師友教誨,不信佛、不信經戒、
不信聖僧,應墮三惡道中者,亡失人種受畜
生身,聞我說是瑠璃光佛善願功德者,即得
解脫。」

佛告文殊:「世有惡人,雖受佛禁戒觸事違犯,
或殺無道、偷竊他人財寶、欺詐妄語、婬他婦
女、飲酒、鬪亂兩舌惡口罵詈毀人,犯戒為惡,
復祠祀鬼神,有如是過罪當墮地獄中。若當
屠割,若抱銅柱,若臥鐵床,若鐵鉤出舌,若洋
銅灌口者,聞我說是藥師瑠璃光佛,無不即
得解脫者也。」

佛告文殊:「其世間人豪貴下賤,
不信佛、不信經道、不信沙門、不信有須陀
洹、不信有斯陀含、不信有阿那含、不信有阿
羅漢、不信有辟支佛、不信有十住菩薩、不信
有三世之事、不信有十方諸佛、不信有本師
釋迦文佛、不信人死神明更生,善者受福惡
者受殃,有如是之罪應墮惡道。聞我說是
藥師瑠璃光佛名字之者,一切過罪自然消
滅。」

佛告文殊:「若有善男子、善女人,聞我說是藥
師瑠璃光佛、至真、等正覺,其誰不發無上正

真道意,後皆當得作佛。人居世間仕官不遷,
治生不得飢寒困厄,亡失財產無復方計,聞
我說是藥師瑠璃光佛,各各得心中所願,仕
官皆得高遷,財物自然長益,飲食充饒皆得
富貴。若為縣官之所拘錄,惡人侵枉,若為
怨家所得便者,心當存念瑠璃光佛。若他
婦女生產難者,皆當念是瑠璃光佛,兒
則易生身體平正,無諸疾痛六情完具,聰
明智慧壽命得長,不遭抂橫善神擁護,不為
惡鬼舐其頭也。」

佛說是語時,阿難在右邊。佛顧語阿難言:「汝
信我為文殊師利說往昔東方過十恒河沙
有佛名藥師瑠璃光本願功德者不?」

阿難白
佛言:「唯,天中天!佛之所說何敢不信耶!」


復語阿難言:「其世間人,雖有眼耳鼻舌身意,
人常用是六事以自迷惑。但信世間魔邪之
言,不信至真至誠度世苦切之語,如是輩
人難可開化也。」

阿難白佛言:「世尊!世人多有
惡逆下賤之者,若聞佛說經開人耳目破治
人病,除人陰冥使覩光明,解人疑結去人重
罪,千劫萬劫無復憂患,皆因佛說是藥師瑠
璃光佛本願功德,悉令安隱得其福也。」

佛言:
「阿難!汝口為言善,而汝內心狐疑不信我言。
阿難!汝莫作是念,以自毀敗汝之功德。」


言:「阿難!我見汝心,我知汝意,汝知之不?」

阿難
即以頭面著地長跪,白佛言:「審如天中天所
說,我造次,聞佛說是藥師瑠璃光極大尊貴,
智慧巍巍難可度量,我心有小疑耳,敢不首
伏。」

佛言:「汝智慧狹劣少見少聞,汝聞我說深

妙之法無上空義,應生信敬貴重之心,必當
得至無上正真道也。」

文殊問佛言:「世尊!佛說是藥師瑠璃光如
來無量功德,如是不審誰肯信此言者?」

佛答
文殊言:「唯有百億諸菩薩摩訶薩當信是言
耳,唯有十方三世諸佛當信是言。」

佛言:「我說是藥師瑠璃光佛如來本願功德,
難可得見何況得聞,亦難得說難得書寫
亦難得讀。文殊師利!若有男子、女人,能信是
經,受持讀誦書著竹帛,復能為他人解說中
義,此皆先世已發道意,今復得聞此微妙
法,開化十方無量眾生,當知此人必當得至
無上正真道也。」

佛告阿難:「我作佛以來,從生死復至生死,勤
苦累劫無所不經無所不歷,無所不作無所
不為,如是不可思議,況復瑠璃光佛本願功
德者乎!汝所以有疑者,亦復如是。

「阿難!汝聞
佛所說,汝諦信之莫作疑惑。佛語至誠,無有
虛偽亦無二言,佛為信者施,不為疑者說也。

「阿難!汝莫作小疑以毀大乘之業,汝却後亦
當發摩訶衍心,莫以小道毀汝功德也。」


難言:「唯唯,天中天!我從今日以去無復爾心,
唯佛自當知我心耳。」

佛語阿難:「此經能照諸天宮宅,若三災起時,
中有天人發心念此瑠璃光佛本願功德經
者,皆得離於彼處之難;是經能除水涸不
調;是經能除他方逆賊悉令斷滅,四方夷狄
各還正治不相嬈惱,國土交通人民歡樂;是
經能除穀貴飢凍;是經能滅惡星變怪;是經

能除疫毒之病;是經能救三惡道苦,地獄餓
鬼畜生等苦。若人得聞此經典者,無不解脫
厄難者也。」

爾時,眾中有一菩薩名曰救脫,從座而起整
衣服,叉手合掌而白佛言:「我等今日聞佛世
尊演說過東方十恒河沙世界有佛號瑠
璃光,一切眾會靡不歡喜。」

救脫菩薩又白
佛言:「若族姓男女其有尫羸,著床痛惱無救
護者,我今當勸請眾僧,七日七夜齋戒一
心,受持八禁六時行道,四十九遍讀是經典,
勸然七層之燈,亦勸懸五色續命神幡。」

阿難
問救脫菩薩言:「續命幡燈法則云何?」

救脫菩
薩語阿難言:「神幡五色,四十九尺,燈亦復爾。
七層之燈,一層七燈,燈如車輪。若遭厄難閉
在牢獄枷鎖著身,亦應造立五色神幡、然四
十九燈,應放雜類眾生至四十九,可得過度
危厄之難,不為諸橫惡鬼所持。」

救脫菩薩語阿難言:「若國王、大臣,及諸輔相、
王子、妃主、中宮、婇女,若為病苦所惱,亦應造
立五色繒幡、然燈續明、救諸生命,散雜色華
燒眾名香,王當放赦屈厄之人徒鎖解脫,王
得其福天下太平,雨澤以時人民歡樂,惡龍
攝毒無病苦者,四方夷狄不生逆害,國土通
洞,慈心相向無諸怨害,四海歌詠稱王之
德。乘此福祿在意所生,見佛聞法信受教誨,
從是福報至無上道。」

阿難又問救脫菩薩言:「命可續也?」

救脫菩薩
答阿難言:「我聞世尊說有諸橫,勸造幡蓋令
其修福。」

又言:「阿難!昔沙彌救蟻,以修福故,盡

其壽命不更苦患身體安寧,福德力強使之
然也。」

阿難因復問救脫菩薩言:「橫有幾種?」

救脫菩薩答阿難言:「世尊說言橫乃無數,略
而言之大橫有九:一者、橫病;二者、橫有口舌;
三者、橫遭縣官;四者、身羸無福,又持戒不完
橫為鬼神之所得便;五者、橫為劫賊所剝;六
者、橫為水火災漂;七者、橫為雜類禽獸所噉;
八者、橫為怨讎符書厭禱邪神牽引,未得其
福,但受其殃先亡牽引,亦名橫死;九者、有病
不治,又不修福,湯藥不順,針炙失度,不值良
醫,為病所困於是滅亡。又信世間妖㜸為作恐動寒熱言語妄發禍福,所犯者多,心
不自正不能自定,卜問覓禍,殺猪狗牛羊種
種眾生,解奏神明,呼諸邪妖魍魎鬼神請乞
福祚,欲望長生終不能得,愚癡迷惑信邪倒
見,死入地獄展轉其中無解脫時。是名九
橫。」

救脫菩薩語阿難言:「其世間人,痿黃之病困
篤著床,求生不得求死不得考楚萬端,此
病人者或其前世造作惡業,罪過所招殃咎
所引故使然也。」

救脫菩薩語阿難言:「閻羅王者,主領世間名
籍之記。若人為惡作諸非法,無孝順心造作
五逆,破滅三寶無君臣法。又有眾生不持五
戒不信正法,設有受者多所毀犯,於是地下
鬼神及伺候者奏上五官,五官料簡除死定
生,或注錄精神未判是非。若已定者奏上
閻羅,閻羅監察隨罪輕重考而治之。世間痿
黃之病,困篤不死一絕一生,由其罪福未得

料簡,錄其精神在彼王所,或七日、二三七日
乃至七七日名籍定者,放其精神還其身中,
如從夢中見其善惡。其人若明了者,信驗罪
福。是故我今勸諸四輩,造續命神旛、然四十
九燈、放諸生命,以此旛燈放生功德,拔彼精
神令得度苦,今世後世不遭厄難。」

救脫菩薩
語阿難言:「如來世尊說是經典,威神功德利
益不少。」

座中諸鬼神有十二神王,從座而起
往到佛所,胡跪合掌,白佛言:「我等十二鬼神
在所作護,若城邑聚落空閑林中,若四輩弟
子誦持此經,令所結願無求不得。」

阿難問言:
「其名云何?為我說之。」

救脫菩薩言:「灌頂章句
其名如是:

「神名金毘羅 神名和耆羅 神名彌佉羅
 神名安陀羅 神名摩尼羅 神名宋林羅
 神名因持羅 神名波耶羅 神名摩休羅
 神名真陀羅 神名照頭羅 神名毘伽羅」

救脫菩薩語阿難言:「此諸鬼神別有七千以
為眷屬,皆悉叉手低頭,聽佛世尊說是藥師
瑠璃光如來本願功德,莫不一時捨鬼神形
得受人身,長得度脫無眾惱患。若人疾急厄
難之日,當以五色縷結其名字,得如願已然
後解結,令人得福。灌頂章句法應如是。」

即說
呪曰:

「南謨鼻殺遮俱 嚧吠瑠璃耶 鉢波
喝邏社耶 哆姪他 鼻殺遮鼻殺遮 娑婆
揭帝 薩婆訶」

佛說是經時,比丘僧八千人、諸菩薩三萬六
千人、諸天、龍、鬼神、八部大王無不歡喜。

阿難

從座而起,前白佛言:「演說此法當何名之?」
佛言:「此經凡有三名:一名『藥師瑠璃光佛本
願功德』,二名『灌頂章句十二神王結願神呪』,
三名『拔除過罪生死得度』。」

佛說經竟,大眾、人
民作禮奉行。