妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經
爾時世尊在舍衛國，於華林園中飲食訖，跏趺
而坐。時有彌勒菩薩等，白佛言：「世尊！我等雖
聞三乘甚深妙法，我有少疑，欲當啟問。世尊！
此法門外更有法不？」世尊告曰：「善哉善哉！汝
等何能於此而生此問。我有摩訶三昧耶祕
密內法，依之修行，能令大乘行者速得成佛。
吾從成佛已來未曾宣說。」彌勒菩薩等聞佛
所說，踴躍歡喜遶佛三匝，却住一面，右膝著
地胡跪合掌，瞻仰世尊目不暫捨。爾時世尊
入金剛定，而於眉間放五色光，於其光中而
化五佛：於青毫光中化阿閦佛，於白毫光中
化毘盧遮那佛，於黃毫光中化寶生佛，於紅
毫光中化無量壽佛，於綠毫光中化不空成
就佛。復化金剛佛眼光明菩薩、金剛天眼光
明菩薩、金剛法眼光明菩薩、金剛智眼光明
菩薩、金剛禪定眼光明菩薩。此佛菩薩居第
一院次第而坐。復化八大菩薩：金剛智光明
眼藏菩薩、金剛智光明舌藏菩薩、金剛智光
明鼻藏菩薩、金剛智光明舌藏菩薩，此四菩
薩各居第二院門中而坐；金剛智光明身藏
菩薩、金剛智光明心藏菩薩、金剛智光明智
藏菩薩、金剛智光明慧藏菩薩，此四菩薩各
居第二院四隅而坐。復有十二供養菩薩：金
剛燈光明菩薩、金剛聲光明菩薩、金剛香光
明菩薩、金剛甘露光明菩薩、金剛衣光明菩
薩、金剛幢光明菩薩、金剛舞光明菩薩、金剛
塗香光明菩薩，此八菩薩次第而居第三院
內四門左右而坐；金剛散華光明菩薩、金剛
貫華光明菩薩、金剛寶蓋光明菩薩、金剛善
哉光明菩薩，此四菩薩次第各居第二院外
四隅而坐。復化四菩薩：金剛光明鉤菩薩、金
剛光明索菩薩、金剛光明鎖菩薩、金剛光明
鈴菩薩，此四菩薩次第各居第三院內四隅
而坐。於其光中復化十大明王：大慈金剛光
明焰鬘怛迦慈明王、大悲金剛光明鉢囉
柅也怛迦悲明王、大喜金剛光明鉢納麼
怛迦喜明王、大捨金剛光明尾蘖曩
怛迦捨明王，此四明王次第各居第三院外
門中而坐；金剛光明吒枳羅惹大愛明王、金
剛光明𩕳拏大威怒明王、金剛光明
摩賀摩攞大力明王、金剛光明阿左攞曩
他無動明王，此四明王次第各居第三院外
四隅而坐；下方金剛光明嚩日囉播哆羅
降三世明王，此明王居東方明王前面而坐；
上方金剛光明塢瑟抳灑作乞囉嚩哩
帝頂輪明王，此明王居西方明王前面而
坐。此二明王布置如是，心想上下二方。爾時
世尊於其光中現如是神變成大曼拏羅壇。
現如是已，彌勒菩薩等從座而起，於其會中
共相推問：「如是不可思議大神變事曾見聞
不？」諸大菩薩等咸皆踴躍歡喜悲淚而言：「此
大神變甚深不可思議未曾有法，善哉希有。」
彌勒菩薩等咸生歡喜，共說偈曰：
「我等踊躍無上喜，
「阿護素尾娑麼野弭曩」
「光中復現眾聖賢，
「阿護訕怛沫 底孕儞哩養」
「得見希奇難思事，
「阿護播囉麼禰麼曩」
「慈悲為演祕密門，
「阿護僧娑囉僧怛底」
爾時彌勒菩薩與諸大菩薩等共說偈已，白
佛言：「世尊！我等已見如是大神變事。慈悲哀
愍為我宣說。」爾時世尊告彌勒菩薩等：「善哉
善哉！汝等真大丈夫有大智慧。我此三昧耶
祕密法門難信難解，汝等所問滿吾所願。」彌
勒菩薩等聞如是語，從座而起，四門而拜壇
場眾，共說偈曰：
「我等從無始時來，
「野娜拏禰末底婆 塢儗」
「所有一切不善業，
「三麼娑多僧羯攞跛三婆哩黨迦呂商」
「世尊大慈哀愍我，
「怛儞舍夜弭微地嚩多」
「聽我懺悔障消滅。
「摩賀訖哩跛曩補囉娑迦楞」
「一切諸佛及菩薩，
「三母馱冒地薩怛吠」
「八部龍王諸聖眾，
「囉哩曳囉儞室者野怛訖哩
黨矩舍朗」
「我皆稽首歸命禮，
「阿努謨儞也怛娜嚩勢爽」
「咸願速登無上覺。
「三弭野迦鉢哩曩麼野弭三冒
兔」
「三昧耶法如影像，
「謎攞灑多麼努沫哩努」
「世尊大慈早敷演，
「鉢囉娑儞怛難怛娑怛訖哩
補播養」
「諸佛祕密最上法，
「設囉喃鉢囉野弭素我黨」
「我今三業精進行。
「娜怛麼努嚩哩底曩儞底養」
「大慈願演離垢法，
「儞哩穆屈多塞葛攞葛攞
鉢娜」
「我等所求菩提果，
「沫勢灑薩怛嚩三鉢那馱朗」
「普令悟解此法門，
「達囉𤚥鉢囉野弭設囉喃」
「增長菩提離諸趣。
「三麼薩怛鑁悉底迦囉薩嚕 喯
」
「云何免離三塗苦？
「三弭野迦儞囉娑多曼捺娜」
「正遍知尊垂慈救，
「母怛麼迦嚕拏薩麼囉閉多室哩講」
「普願眾生咸出離，
「母儞哆儞謨鉢囉尾瑟知江」
「我誓讚佛歸依禮。
「蘗妬悉弭設囉喃野底舍誐喃」
「願證無生清淨身，
「阿舍野尾播迦秫地野」
「所願煩惱皆斷除，
「薩嚩嚩哩底嚩薩曩薩母怛伽底」
「於菩提心恒不斷，
「塢怛播娜野弭冒馱」
「以我功德自莊嚴。
「嚩儞穆訖帝尾都舍南唧哆」
「求佛菩薩菩提路，
「薩素怛素誐底迦囉麼巘」
「十波羅蜜願圓滿，
「捺舍尾馱娜曩儞」
「獲大清淨妙法身，
「秫虞曩喯」
「我等云何同於佛？
「三母馱怛麼三麼娑黨」
「應機演說大壇場，
「娑嚩婆嚩秫麼設哩妒
娑弭也度曩」
「世尊大慈憐愍我，
「訖哩播野嚩㘕沫綺朗」
「令我斷除諸障染，
「跡迦弭麼儞哩瑟致惹攞跛哩曩
馱岡」
「普證無上大菩提。
「三冒地唧哆沫覩朗」
「願示我等曼拏法，
「尾婆弭野尾地儞底滿底哩寫
多」
「得離虛妄證菩提，
「戌 孃娑嚩婆嚩尾囉賀」
「表示有無根本法，
「呬覩尾庾誐怛他儞張覩」
「精進奉持諸佛教，
「塢賀播誐麼捺伽朗」
「同證無為寂滅樂。
「嚩窣覩鉢囉抳馱娜哩穆訖
黨」
爾時彌勒菩薩等共說偈已，白佛言：「世尊！我
等得見此壇，作何行願修此法門？」世尊告曰：
「汝等先受五瓶灌頂，當為汝說祕要法門。」彌
勒菩薩等聞是語已，白佛言：「世尊！大慈哀愍，
我等願受灌頂。」世尊告曰：「汝等求受灌頂。吾
為汝等加持五瓶。四寶末、五河水、五香末、五
穀、五種子、五藏物、五色綵、五菩提葉、五時華、五
吉祥草、五色線、五傘蓋、生飯三分，加持五瓶。
中方水精寶瓶，白色表於佛，瓶表金剛根本
波羅蜜菩薩，以菩薩真言加持一百八遍。真
言曰：
「唵 商羯哩 扇底羯哩 虞吒𩕳
佉吒野 薩嚩囉撻 娑馱野 娑
嚩賀」
「加持寶瓶授大灌頂，獲無生滅堅固之身。」
「東方碼碯寶瓶，青色表於佛，瓶表金剛波羅
蜜菩薩，以菩薩真言加持一百八遍。真言曰：
「唵薩怛嚩嚩日哩吽」
「加持寶瓶授大灌頂，獲金剛不壞堅固之身。」
「南方摩尼寶瓶，黃色表於佛，瓶表寶波羅蜜
菩薩，以菩薩真言加持一百八遍。真言曰：
「唵囉怛曩嚩日哩怛朗」
「加持寶瓶授大灌頂，獲諸珍寶圓滿之身。」
「西方珊瑚寶瓶，紅色表於佛，瓶表法波羅蜜
菩薩，以菩薩真言加持一百八遍。真言曰：
「唵達摩嚩日哩𠶹」
「加持寶瓶授大灌頂，獲自受用智慧之身。」
「北方瑠璃寶瓶，綠色表於佛，瓶表羯磨波羅
蜜菩薩，以菩薩真言加持一百八遍。真言曰：
「唵羯磨嚩日哩惡」
「加持寶瓶授大灌頂，獲五如來堅固之身。」
「五波羅蜜菩薩印契。
「金剛波羅蜜菩薩：
「二羽金剛嚩，忍願竪如針，名金剛心印。」
「寶波羅蜜菩薩：
「不改前印相，進力附忍願，掐忍願上節，名金
剛寶印。」
「法波羅蜜菩薩：
「二羽金剛掌，如蓮華開敷，進力相鉤形，禪智
亦如是，峯各不相著，名金剛法印。」
「羯磨波羅蜜菩薩：
「二羽金剛縛，忍願檀慧竪，是名羯磨印。」
「金剛根本波羅蜜菩薩：
「二羽交八度，峯交指罅內，忍願如寶形，禪智
右押左，伸而附進力，二掌虛於心，是名本母
印。」
「加持四寶末：金、銀、銅、鐵。以此四寶末，未入瓶
時共盛一器，以寶生如來寶波羅蜜菩薩真
言各加持一百八遍。既加持已，分四寶末安
五瓶內，授大灌頂獲金剛身。
「加持五河水：蘗誐河、琰母娜河、信度河、縛芻
河、泥連繕那河。以此五河表五佛水：佛水、法
水、寶水、羯磨水、智水。以此五水沐浴，凡夫無
量劫來一切障染皆得清淨，獲五吉祥：佛吉
祥、法吉祥、寶吉祥、羯磨吉祥、智吉祥。以此五
水共盛一器，以無量壽佛法波羅蜜菩薩真
言各持一百八遍。既加持已，分其五水安五
瓶內，授大灌頂獲法王身。
「加持五香末：白栴檀香、紅栴檀香、牛頭香、工
骨摩香、龍腦香。以此五香變為細末，共盛一
器，念不空如來羯磨波羅蜜菩薩真言，各加
持一百八遍。既加持已，分其五香安五瓶內，
表五佛香：佛香、法香、寶香、羯磨香、智香。以此
五香授大灌頂，獲得如來五分法身之香，所
辦事業皆得成就。
「加持五穀：稻、穀青、芝麻、大麥、菉豆。以此五
穀共盛一器，以阿閦如來金剛波羅蜜真言
各加持一百八遍。既加持已，安五瓶內。又此
五穀，地、水、火、風、空所成，表五佛種子：佛種子、
法種子、寶種子、智種子、金剛種子。凡夫五種
子於六道四生循環往來，五佛種子授大灌
頂，常住不滅。
「加持五種子：白芥子、紫芥子、黃芥子、蔓菁子、
蒔蘿子。此五種子先以淨水各別淘澤，共盛
一器，以十大明王真言加持一七遍。」
爾時世尊即說十大明王真言：
「東方焰曼怛迦大明王真言曰：
「曩莫三滿多 迦野嚩迦唧哆 嚩日
囉南 唵 佉佉佉呬佉呬 訥瑟吒
薩怛嚩那麼迦 阿枲母舍攞
播囉戍播灑 賀娑哆野拶覩嚕母
佉 拶覩嚕部惹 捨吒拶囉曩 阿
蘖蹉 薩囉嚩訥瑟吒 播囉鉢
囉曩 播賀哩 摩賀尾覲曩
佉怛迦 尾訖哩哆拏曩 薩囉嚩部哆婆養迦囉 阿吒吒賀娑
曩儞𩕳 弭野伽囉拶囉麼
𩕳 矩嚕矩嚕 薩囉嚩迦囉
𤚥 親那親那 薩囉嚩滿
怛𠻴𭷓𭷓 播囉母捺囉阿羯哩舍野阿羯哩捨野 薩囉
嚩部黨儞哩麼闥 薩囉嚩
訥瑟吒鉢囉吠舍野鉢囉吠舍
野 曼拏囉沫地曳 吠嚩娑嚩哆怛
𠰒迦囉野矩嚕矩嚕 麼麼
迦哩養 娜賀娜賀 鉢左鉢左 麼
尾囕嚩麼尾囕嚩 三麼野麼努娑麼
囉 吽吽 癹吒癹吒 娑普吒野娑普吒野 薩囉嚩訥瑟吒
哩補董 迦囉迦囉 曀呬曀呬 婆誐鑁 緊唧囉野枲 薩囉嚩部
黨娑馱野 娑嚩賀」
「此大明王心坦平等饒益有情，若有受持讀
誦此真言者，所求願滿。阿閦如來化身。
「南方鉢囉抳也怛迦大明王真言曰：
「曩莫三滿多 迦野嚩迦唧哆 嚩日
囉南 曩謨嚩日囉句嚕馱野
麼賀捺𠻴瑟吒塢怛迦吒婆
野 鼻囉嚩野 阿枲母捨攞 播舍賀娑哆野 吽阿密哩哆君拏梨 佉佉
佉呬佉呬 底瑟吒底瑟吒 滿馱滿馱
賀曩賀曩 那賀那賀 蘗哩惹
蘗哩惹 尾娑普吒野尾娑普
吒野 薩囉嚩尾勤曩尾曩野迦 摩賀誐曩鉢底𠰒迦囉野 娑嚩賀」
「此大明王有大威力，若有人等受持讀誦此
真言者，所作事業速得成就，一切天魔不能
惱亂。毘盧遮那如來化身。」
「西方鉢納麼怛迦大明王真言曰：
「曩莫三滿多 迦野嚩迦唧哆
嚩日囉南 唵 吽 𡁠 吽
吽 癹吒癹吒 娑嚩賀」
「此大明王有大神力，若有受持者，一切惡業
自然消滅，凡所願求無不果遂。寶生如來化
身。」
「北方尾屹曩怛迦大明王真言曰：
「唵 吽吽 多嚕攞尾嚕攞 薩囉嚩尾
舍佉哆曩 入嚩里哆 尾娑普陵誐 吒賀娑枳薩哩 薩吒吒塢播
嚩日囉屈囉儞佉哆曩 拶哩多 沫素
馱哆囉 𩕳娑 麼嚕妒 訖
哩鉢怛 馱囉𩕳 鼻舍曩吒賀
娑 阿播囉弭哆 麼囉播囉羯囉磨
寫 阿養弭哆部怛誐曩 沒
地也沒地也 賀野仡哩嚩佉哆佉
哆 播囉滿怛𠻴親那親那
悉惕孕弭尾舍 阿尾舍野 入
嚩攞畢舍左曩 塞建馱仡囉
呬數 鉢囉底賀妒怛婆嚩 嚩日囉
捺𠻴瑟吒塢緊唧囉野枲 伊
能訥瑟吒仡囉憾 訥瑟吒
薩怛岡 度曩度曩 儞哩麼闥
儞哩麼闥 謨吒謨吒 滿馱滿馱 沒馱達囉麼惹拏 怛迦怛莽
矩嚕矩嚕 始伽𠻴賀野仡哩嚩野
癹吒 嚩日囉野癹吒 嚩日囉
麼怛囉野癹吒 嚩日囉寧怛囉
野癹吒 嚩日囉捺𠻴瑟吒
野癹吒 嚩日囉屈囉野癹吒 嚩日
囉屈囉儞哩佉哆曩野癹吒 播囉
滿怛囉尾曩舍野癹吒 怛哩路枳
野婆養迦囉野癹吒 薩囉嚩
迦囉麼娑嚩鉢囉底賀哆野癹吒
嚩日囉矩攞怛曩薩曩野癹吒 吽吽 癹吒癹吒 娑嚩賀」
「此大明王真言，若受持者，一切毒藥種種呪
詛悉皆消散。阿彌陀如來化身。」
「東南方吒枳囉大明王真言曰：
「唵 吒枳朅吒野 薩囉嚩播野 作訖
囉吽癹吒癹吒 怛囉吒仡囉吒
娑嚩賀」
「此大明王真言，若受持者，有大靈驗交報不
虛。此大明王內祕慈悲、外現威猛，恒於六道
度脫眾生。不空成就如來化身。」
「西南方𩕳拏大明王真言曰：
「曩謨三滿多 迦野嚩迦唧哆 嚩日
囉南 唵 伊呬曳呬 婆誐鑁
𩕳難拏 覩嚕覩嚕 護𠴊護𠴊 虞𠴊𠴊 虞攞鉢野迦囉麼
婆誐鑁 麼庾尾儗曩 部黨始
伽𠻴娜賀娜賀 麼囉麼囉 賀囉賀
囉 鉢左鉢左 沫吒沫吒 播哆野播
哆野 沫吒沫吒沫吒播野 薩囉嚩
迦囉麼抳 親那親那 薄訖
囉薄訖囉 銘那沫寫 嚕地囉
末寫 弭儞也嚕地囉沫惹閉野
噎呬曳呬婆誐鑁 薩囉嚩尾
勤曩𩕳 薩囉嚩尾儞野儞
薩囉嚩懵攞迦囉麼𩕳 薩囉
嚩仡囉憾 賀曩賀曩 畔惹畔
惹 沫囉捺沫囉捺 伊難
銘迦哩養 娑馱野 吽 𩕳難拏野 覩嚕覩嚕 尾勤曩
尾曩野迦護嚕護嚕 儞鉢哆贊拏
野 薩囉嚩設咄嚕喃薩囉嚩
嚩日囉喃紇哩娜野𩕳 閉多野親
那親那 尾儞也喃砌那迦
吽 尾儞也喃始瑟吒喃 娑麼囉薩摩野嚩日囉馱囉嚩左南 摩囉
摩抳 𩕳哆野 吽 賀曩賀
曩 那賀那賀 覩嚕覩嚕 吽 癹
吒癹吒訖哩擔跢野 儞嚩㗚史尾捺囉跛拏迦囉野 嚩日囉難膩拏 娑嚩賀」
「此大明王有大威力，冤親平等，一切天魔煩
惱等皆悉降伏。若復有人受持讀誦此真言
者，一切疾病自然消散。若有國土災難競起，
建置道場，預申請召此大明王，凡有所求必
獲應效。阿閦如來化身。」
「西北方摩訶麼攞大明王真言曰：
「唵 吽 癹吒癹吒 搗仡囉戍攞
播抳 吽吽癹吒 唵 乳底儞哩
曩娜 吽 唵 癹吒癹吒 摩賀麼
攞野 娑嚩賀」
「此大明王能除根本諸煩惱等。若有受持此
真言者，令諸眾生速得成佛。天龍八部、夜叉、
羅剎不來撓害。阿閦如來化身。」
「東北方阿左攞曩他大明王真言曰：
「唵 婆野曩舍𩕳 怛囉薩𩕳 怛
囉枲 怛囉薩野 勃哩矩致
吠怛致 尾囉致 尾怛囉致 濕
吠帝 惹致𩕳 薩嚩囉他娑馱𩕳 娑嚩賀」
「此大明王能令有情發菩提心悟最上法。若
有受持此真言者，滋勝善根乃至成佛永無
退轉。阿彌陀佛化身。」
「下方嚩日囉播多羅大明王真言曰：
「唵 遜婆儞遜婆儞 吽 仡哩
恨拏仡哩恨拏 吽 仡哩恨拏
播野 吽 阿曩野斛 婆誐鑁嚩
日囉吽 癹吒娑嚩賀」
「此大明王能除一切邪魔妖怪。若有受持此
真言者，一切天魔不能惱亂，獲大吉祥恒垂
加護。阿彌陀如來化身。」
「上方阿瑟抳灑作訖囉嚩哩帝大
明王真言曰：
「曩莫三滿多 迦野嚩迦唧哆 嚩日
囉南 唵 戍禮儞 吽 娑嚩賀」
「此大明王有大威力。若有受持此真言者，能
令有情一切所有無有障礙。阿閦如來化身。」
爾時世尊以十大明王真言加持。既加持已，
於五瓶內各置十粒，授大灌頂，獲於五方。
「加持五藏物，用一牛乳、酪，不得用別牛，及酥、
糞、小便共盛淨器中，以毘盧遮那如來及根
本波羅蜜菩薩真言亦加持一百八遍。於五
瓶內各置少許，授大灌頂，得越輪迴獲清淨
身。」
「加持五色綵：
「東青南黃色，
中方用白色。」
「此五色綵表五佛身及以五旛。以金剛手菩
薩真言加持一百八遍，以此五旛安五瓶中
授大灌頂，即獲名稱遠聞，一切眾生見聞隨
喜，所有煩惱自然消滅。
「加持五菩提葉：
「無憂菩提樹。
「尸利沙菩提樹。
「烏曇跋羅菩提樹。
「尼俱陀菩提樹。
「畢鉢羅菩提樹。
「將此五菩提樹葉以真言加持。此土緣無，以
此方香樹葉、秋樹葉、夜合樹葉、梧桐樹葉、檉樹
葉代之，表世尊於菩提樹下金剛座上成等
正覺。以此五葉安五瓶內，念地藏菩薩真言
加持一百八遍，與弟子灌頂。想此五菩提樹
下成等正覺。真言曰：
「唵薩囉嚩抳嚩囉曩尾設劍婆
曳吽」
「加持五時華。
「此土亦無，以此方妙好時華代之，表五佛身。
西方有四時不彫華，此方緣無，以隨方華且
應用之，華表莊嚴。念虛空藏菩薩真言加持
一百八遍。真言曰：
「唵朅誐囉婆野吽娑嚩賀」
「加持五吉祥草。
「矩舍、摩賀矩舍、室哩矩舍，世尊因地
修行時常臥此三草也。苾芻矩舍、悉黨矩
舍，世尊因地修行常枕此二草也。西天有
五吉祥草，此土緣無，遂將此方五妙香草代
之。先以五吉祥草真言加持一百八遍，方可
用之。真言曰：
「唵嚩日囉摩賀矩舍鉢尾怛囉穆棄
阿鼻詵左怛岡」
「既加持已，安五瓶內，與弟子灌頂獲清淨身，
行住坐臥帶持恒沐吉祥。
「又五吉祥草，凡護魔供養，先塗地壇然用五
草分為一十一位。先安八方草，稍向東及北，
餘方不得，次中安三位。八即表四佛、四波羅
蜜菩薩。中安三位，草根向身，表三寶三身。餘
吉祥草以水灑壇，灑弟子身令入道場，及灑
塗香。是壇中所用之物，皆以五吉祥草灑之，
表結其淨及滅障染。
「加持界壇五色線，及繫瓶口五色綵，青、黃、紅、
綠、白。
「以此五色線共於一處，以中方本尊隨求真
言加持一百八遍。真言曰：
「唵 嚩日囉馱覩 嚩日囉素怛囉
半左𠸪 尾馱𩕳 吽姹」
「加持已，線表聰慧及表結界，一切天魔無能
得入。
「加持五傘蓋：
「中白東青蓋，
北方綠傘蓋。」
「白傘蓋瓶灌頂，滅十不善業為其白業，一切
煩惱種子消滅無餘。
「青傘蓋瓶灌頂，獲一切勝事悉皆圓滿。
「黃傘蓋瓶灌頂，獲一切世間出世間珍寶圓
滿。
「紅傘蓋瓶灌頂，獲一切吉祥，悉能悟解一切
諸法。
「綠傘蓋瓶灌頂，獲一切功德具足念。
「白傘蓋真言一百八遍。真言曰：
「唵 薩嚩怛他蘖哆 𭏥布惹
銘伽三母捺囉娑頗囉拏三
摩曳 吽」
「既加持已，運心以白傘蓋覆護六道苦惱眾
生令得解脫。
「東門金剛阿闍黎，
西門法金剛阿闍黎，黎，
中方輪王阿闍黎。」
「其五瓶口各安金剛羯磨杵，然再念隨方本
尊及隨方波羅蜜菩薩真言，各加持一百八
遍，其瓶並依隨方次第安置。
「加持生飯三分。
「凡開道場，預排生飯一分，道場外排一座位，
振鈴念東南方明王真言加持此生飯五遍，
表請召供養隨處邪魔妖怪。加持已，生飯棄
於大門外，與飛禽走獸而食，師自想身為東
南方明王。真言曰：
「唵吒枳吽𠺁」
「又生飯一分、排一座位，供養隨處土地，振鈴
念下方第九明王真言加持五遍，師自想身
為下方明王。真言曰：
「阿達嚩日囉達嚕囉惹底哩
路枳也仡囉努灑薩迦鉢囉
仡哩瑟吒尾囉毘末𭏥尾仡囉怛」
「次用弟子十不善業生飯一分，及用弟子剪
甲及垢膩置生飯中，安弟子面前，振鈴念南
方明王真言加持五遍，以稻華打五遍。又用
稻華時，右手執杵并稻華打弟子身，滅弟子
身三障。灌頂師自想身為南方明王。真言曰：
「鉢囉儗陽怛矩憾」
「次燒白芥子油熏授法之者，念西方明王真
言加持五遍，滅意三業。灌頂師右手把鈴及
杵，以左手執芥子，想弟子業如芥子，以金剛
火燒滅無餘，師自想身為西方明王。真言曰：
「鉢納麼怛矩憾」
「次灌頂師以左手蘸金剛水，想弟子洗沐垢
染之身，入金剛火燒之，滅口四業。念東南方
明王真言加持五遍，師自想身為東南方明
王。真言曰：
「唵 吒枳朅吒野 薩嚩播野 作羯囉
吽癹吒癹吒 怛囉吒仡囉吒
娑嚩賀」
爾時世尊既加持已，告彌勒菩薩曰：「汝等願
受灌頂，先結曼拏羅大壇而受灌頂。」爾時世
尊既結壇已，即說五如來灌頂真言曰：
「唵戌抳野多儗野曩嚩日囉
娑嚩婆嚩答麼句憾」
「東門金剛水灌頂，是真法王子。南門寶蓮華
金剛水灌頂，得聽祕密法自在無礙。西門智
金剛水灌頂，獲得三業清淨圓滿。北門羯囉
磨金剛五甘露水灌頂，得越輪迴，戒法圓
滿，堪為佛使。」受四門灌頂已，彌勒菩薩等踊
躍歡喜慇懃謝已。世尊告曰：「我復有中方根
本智金剛水灌頂，能斷煩惱、所知二障，能證
真理。汝當復受。」彌勒菩薩等聞如是語，依教
奉行乃受灌頂。即說中方根本智金剛水灌
頂真言曰：
「唵 達囉磨馱覩嚩日囉娑嚩
婆嚩怛麼句憾」
受灌頂已，彌勒菩薩等歡喜無量，共自歎曰：
「我等今生獲其果，
「阿儞也弭薩頗楞惹囉𤚥」
「精進諷誦世尊教，
「阿儞也弭薩頗楞答跛」
「常習如來大正定，
「阿儞也弭薩頗楞地也曩」
「必能永離輪迴道。
「阿儞也弭尾𩕳黨」
爾時彌勒菩薩等共自歎已而白佛言：「世尊！
此祕要最上法門，於何佛聞？師何佛學？依之
修行獲大神通得大菩提。」世尊告曰：「汝等有
大智慧作如是問，汝等諦聽，當為汝說。我於
過去無量劫中，與金剛大平等菩薩、金剛大
身菩薩、金剛大辯菩薩、金剛大意菩薩、金剛
大三摩地菩薩、金剛大降魔菩薩而為上首，
及十七大菩薩并無量菩薩等，向於大毘盧
遮那如來所，聞如是法作如是觀，祕密修行
得成正覺。過去諸佛若不依此法門，無由得
證於菩提。」彌勒菩薩等聞佛所說，咸生歡喜，
復白佛言：「世尊大慈大悲見垂哀愍，我誓修
行求無上覺。唯願世尊分別演說祕密法門。」
世尊告曰：「汝等諦聽，當為汝說。我生王宮至
年十六，因遊四門，見老病死及見沙門，遂
悟無常輪迴不息。年至十七，夜半踰城到畢
鉢羅林。於其林中一十二年苦行修行，每一
年中苦行各別：一年林中持鉢而食，林中多
有樹神；一年食其草根；一年食其雜果；一年
食其雜葉；一年食其香汁；一年食冐；一年食吉祥果；一年日食棗一
顆；一年日三時飲水；一年日二時飲水；一年
樹下習禪不起，以手搆者果葉而食；一年
坐禪食氣。至第十二年，極苦修行未成
正覺。乃有過去毘婆尸佛等，垂大慈悲勅大
弟子遂告吾曰：『我是過去六佛大弟子也，奉
佛教勅故來相告。太子如斯苦行修行，終未
能證無上菩提。太子速離宴座，食於乳麋，經
於一月再詣本座，必證菩提。』言訖忽然不見。
吾乃依教奉行，却詣本林而坐之，次乃自思
惟空中告曰：『我苦行一十二年未證菩提。乃
有聖者語我，我是過去六佛大弟子也。今日
却詣本林，依何行願作法法門得成正覺？』言
訖過去六佛應聲即至，而告之曰：『大善男子！
若要成正覺，須詣菩提樹，依過去諸佛祕密
觀門課誦修行，經一十二月決成正覺。』吾聞
說是已，依教奉行，果證菩提。汝等若不依此
祕密觀門課誦修行，終不成於無上菩提。」彌
勒菩薩等聞如是已，發希有心白佛言：「世尊！
願為我等速演妙法，我等樂聞。」世尊告曰：「汝
等諦聽，當為汝說。凡欲作觀修祕密門，先以
淨器盛新淨水安於面前，想此淨水如耨達
池。運心請來而作佛事，內想如佛掌中而
降，念請水真言一七遍。真言曰：
「唵 素嚕素嚕尾薩囉 娑嚩賀
」
「然以此淨水運心加持，想水如淨蓮池，念此
真言七遍，以右手攪之七匝，一切應用表於
結淨。真言曰：
「唵 戍剔孕耨數馱曩野 娑嚩
賀」
「次想為五佛甘露水，以淨六根及淨三業。真
言曰：
「唵 尾麼路娜地吽薩」
「次想五佛甘露水安右掌中，想此智水從指
五峯流出，如五佛降甘露水。又想如五河，念
此真言三遍加持，然自灌頂。次自飲吸三遍，
表淨五業。五業者，地、水、火、風、空所成之身。先
淨自身，然禮於佛。既禮於佛，以前淨水安於
瓶內，用此真言加持一百八遍置於佛前。真
言曰：
「唵 儗野曩捺劍阿地底瑟姹娑嚩𤚥」
「次至佛前安心而坐，想於諸佛，念此真言五
遍。真言曰：
「唵 左哩唧致 娑嚩賀」
「次以二羽外相叉，掌心按於地，念淨地真言
三遍，想如金剛地。真言曰：
「唵 冐佉」
「次以二羽十度峯相交，拳於罅內，虛心合掌，
禪智竪微開，安於面前：念金剛寶樓閣真言
三遍，想印如寶樓閣。真言曰：
「唵 嚩日囉句嚕地濕嚩哩」
「次二羽金剛縛，忍願竪於額，念唵字如寶樓閣身。
「次二羽金剛縛，忍願竪，進力曲微開，左旋首
三匝，念阿字如寶莊佛閣。
「次二羽金剛縛，先以忍願竪，進力曲微開，禪
智竪微開，用安於心，念吽閣中空。
「次二羽外微相叉，安臍仰微開，念姹想姹字如雜寶地。
「次以二羽背微交，面前直立，想如界牆。此契
不改，左旋於首三匝，想印如輪摧於煩惱，念
金剛結界真言七遍：
「唵 嚩日囉鉢囉迦㘑嚩日
囉滿馱禰曩 唵 砧吽嚩日囉囉乞囉」
「次以左手執鈴、右手執杵，作蓮華印齊於頂
上禮。然可以杵仰手，立杵安臍，鈴安腰側，念
金剛鈴真言五遍：
「唵 嚩素麼底 嚩素室哩曳
室哩伽姹禰娜禰怛覩哩[[口*(尤-尢+曳)]] 阿仡哩薩 娑嚩賀」
「次念金剛杵真言五遍：
「唵 達囉磨馱覩蘖鼻 囉怛曩嚩
日囉地瑟姹曩 地瑟恥帝 底
瑟姹娑嚩𤚥吽」
「念真言已，鈴執常式，杵擲三遍，振鈴三遍，半
其鈴杵安置盤中。然以右手灑前淨水，真言
與水壇同。次灑塗香，加持三遍。真言曰：
「唵 嚩日囉巘第𩕳怛囉
穆棄吽」
「然以右手橫金剛杵用按於地，左手掐珠，念
數珠真言三七遍，加持於地成佛華壇，以表
結淨。真言曰：
「唵 嚩素麼底室哩曳 娑嚩賀」
「次以前淨器或瓶內水，以手散灑佛前供床，
或於地上塗結水壇，以此真言加持三遍。真
言曰：
「唵 嚩囉嚩三部惹鉢囉嚩囉三部祖 娑嚩賀」
「次以華散於水壇上。凡散一華，想一尊種智
之字。先五如來，次四波羅蜜，後內八菩薩，如
經所說。次想外供養十二大菩薩，亦如經說。
此十二尊士用同處，合之為八，布置華壇。即
開十二合為八者：
「觀自在菩薩，金剛手菩薩，
虛空藏菩薩，大悲菩薩，
地藏菩薩，普賢菩薩，妙吉祥菩薩，
彌勒菩薩。
「此合為八。上諸尊位如布華時，各想本尊種
智之字加持一遍布置其華。種智之字次第
當說。先想五如來種智字：
「唵 吽 怛𠻴 紇哩以 阿」
「想四波羅蜜菩薩種智字：
「囕 𤚥 喯 黨」
「想內八菩薩種智字：
「乞哩 日𠻴 佉 仰 娑講 顙 𤚥 銘」
「想外八菩薩種智字：
「𠺁 吽 鑁 斛 佉 𠻴𤚥」
「餘四菩薩無種智字，但念名號。其名曰：
「金剛鏡供養菩薩，
金剛甘露供養菩薩，
「念此四菩薩名號，并前八菩薩種智字，想布
華檀成十二尊。
「想十大明王種智字：
「藥 鉢囉 鉢怛 尾 吒 禰 麼 阿
污 嚩」
「想鉤、索、鎖、鈴四菩薩種智字：
「𠺁 吽 鑁 斛」
「想種智字布置其華而成華壇，然以瓶淨水：
「二羽如蓮華，
次用慧方願，
用進力禪智，
先於華壇外，
好淨器一隻，
向外而下水，
水雖注器中，
沐浴於聖眾。
真言誦一遍。」
「真言曰：
「唵 謨𩕳哩唧 儞哩誐多
尾儞野誐曩羯囉 薩謨地哩
戴羯攞勢 抳野南沒曩鼻曬罽
戴 娑嚩居㘑細謨禮寫
怛」
「次以塗香契，
當以散灑時，
塗摩遍照尊，
如經廣所說。
次以粖香契，
先想於佛頂，
真言念三遍，
「真言曰：
「唵 嚩日囉祖哩𩕳末」
「復以瓔珞契，
如繫瓔珞勢，
後想於佛頸，
如繫佛瓔珞。」
「念瓔珞真言曰：
「唵 囉怛曩 麼矩吒 阿囉馱賀囉 布惹嚩日囉 吽」
「次以五佛冠，
先以曲檀慧，
後戒方進力，
用安於頂上，
而戴於寶冠。」
「真言曰。」
「佛耳具印契，
先須以進力，
一匝鉤一鉤，
想與本尊戴，
「真言曰。」
「佛髆瓔珞契，
相交右押左，
方伸舒六度，
安佛髆瓔珞。」
「真言曰。」
「次佛腕釧印，
先以舒進力，
以力旋右腕，
真言從瓔珞，
隨印各一遍。
禪智掐進力，
先想於佛額，
真言如經說。
復以獻衣契，
想與佛貫衣，
次以傘蓋契，
以立力指端，
以平蓋力峯，
想蓋華壇尊，
「真言曰：
「唵 薩嚩怛他蘖多 擦怛囉布
惹銘伽 三母捺囉 娑頗囉拏
三麼曳 吽」
「次以然燈契，
以忍直竪申，
想忍如慧燈，
供養於如來，
如經廣所說。
次以一淨器，，
及添於華果，
面向華壇前，
念真言三遍，
「真言曰：
「唵 薩嚩怛他蘖多 禰尾儞野 布惹窣
堵努野麼薩 𠺁」
「加持已，先安淨器置於面前，然以佛飯安左
掌中，右手執瓶注於淨水在於器中。當下水
時，想獻本尊而為漱口，乃誦真言加持三遍，一
遍一注。真言曰：
「唵 阿沒哩 姤 婆嚩野 薩娑嚩賀」
爾時世尊說是華壇已，告彌勒菩薩曰：「修此
觀門學祕密行，先歸命佛，然以右羽搊擲杵
各三遍。次仰右羽於臍，置杵掌中上下直立，
然以左羽振鈴，念八大願真言誦三遍。
「真言曰：
「唵 沒騰達囉𤚥佐 僧伽佐
怛哩羅怛曩蘖羅 麼努怛𠻴
母免唧黨 迦嚕弭野扇 娑嚩鉢
囉囉闥鉢囉悉馱曳 儞舍拏薩嚩播
跛喃 奔抳野喃左努謨那喃 訖哩
姤鉢嚩僧左哩舍也弭阿哩野瑟姹誐播施達 伊𤚥那野 夜嚩怛囉底也囉誐弭𩕳 夜嚩左薩素哩曳那曳 阿底
養多哩鉢囉抳麼馱 鉢囉寫賀
囉喃 阿沒囕賀左哩養 怛
娜嚩迦鼻努麼免播惹曩拏播
拏尾迦攞薩拏 麼攞嚩囉曩迦儞哩底
野儗怛嚩儞多 阿儞也憾儞尾囉閉怛哩囉閉」
「念真言竟，
坐想自身，
如金剛體。」
「默念真言曰：
「唵 囉祖播誐哆薩嚩達囉磨」
「默念淨身三業真言曰：
「唵 娑嚩婆嚩秫馱薩嚩達囉
磨婆嚩秫度憾」
「默念淨口四業真言曰：
「唵 嚩枳也秫馱薩嚩達囉磨
嚩枳也秫」
「默念淨意三業真言曰：
「唵 唧哆秫馱薩嚩達囉磨唧多秫兔憾」
「三業清淨已，
一切諸眾生，
消滅盡無餘，
然想上方，
運心供養。
足眼心等，
禮事諸佛。自手五指，
取金剛智，
洗滌五身，
都無所有，
想吽字形，
如燈明量。
「默念真言曰：
「唵 冒地唧多母怛播那野弭」
「加持想觀竟，
而居月輪上，
想身光星散，
每想一菩薩，
供養於諸佛。
想各獻供養，
金剛手聲讚，
大悲獻飲食，
普賢用旋舞。
再冥心懇告，
「默念大伽陀真言曰：
「野娜曩禰麼底婆舞蘖 薩麼薩怛
僧迦攞跛三勃哩黨迦呂
商 怛禰灑野弭尾弟嚩怛 摩賀訖哩播南補囉薩迦囕 三沒馱冒地薩怛吠
囉哩曳囉禰室者 野怛訖哩
黨矩灑𠻴 阿努謨儞也怛娜嚩勢餉
三弭也迦播哩曩麼夜弭 三冒兔 尾攞灑麼努麼陵努 鉢囉娑禰多難怛薩怛訖哩播跛
養 舍囉南鉢囉夜弭素誐黨 曩怛麼麼怒嚩㗚努
禰底養 儞哩沒羯怛藏迦攞羯攞
播曩 麼勢灑薩怛嚩三鉢娜
馱𠻴 達囉𤚥鉢囉夜弭捨囉南 薩麼薩怛嚩薩怛尾迦 囉薩嚕
𠰢 三弭也誐 𩕳囉薩怛
滿馱曩 沒多麼迦嚕曩 薩沫陵
閉怛室哩江 沒儞多儞鋪鉢囉尾
瑟姹 誐妬悉弭捨囉南 野底
灑誐南 阿灑野尾播迦秫地也
薩嚩勿哩底嚩薩沒那誐底
塢怛跛娜夜弭冒馱 嚩弟穆屈底
尾鋪灑南薺多 薩素怛素 誐帶
迦麼陵虐 娜灑尾馱娜曩儞秫屈攞
虞曩嚕𠰢 三沒馱怛麼薩麼娑黨娑嚩婆嚩秫
地也薩麼室哩妬娑弭野度曩
訖哩播夜嚩囕弭也薩迦囕
路迦弭麼儞哩瑟致惹攞播哩曩怛罔
三冒弟唧多沫覩𠻴 尾婆弭
也尾地禰底 滿怛哩寫怛
戍儞養娑嚩婆嚩尾囉賀
呬覩尾庾誐怛他𩕳 塢賀
播誐麼娜郄囕 嚩窣覩鉢囉𩕳曩禰哩穆乞黨」
「讚求三寶已，
形如大麥量，
然念虛空藏，
冥心念七遍。」
「真言曰：
「唵 戍抳也多儗也曩嚩日
囉娑嚩婆嚩怛麼句憾」
「復想前麥量，
亦依月輪住，
真言一七遍。」
「真言曰：
「唵 素佉麼嚩日囉」
「復想月輪上，
默誦此真言，
「真言曰：
「唵 底瑟姹嚩日囉」
「想光明不動，
默念此真言，
「真言曰：
「唵 娑頗囉嚩日囉」
「復想身而入，
默誦此真言，
「真言曰。
「唵 僧賀囉嚩日囉」
「想身金剛碎，
默念祕密言，
「真言曰：
「唵 嚩日囉吠捨吽」
「復想小光明，
默誦祕密言，
「真言曰：
「唵 嚩日囉怛麼句憾」
「復想小光明，
亦如如來身，
默唱此真言，
「真言曰：
「唵 野他薩嚩怛他誐哆娑怛
他憾」
「既加持已，
然以右手，
齊舉頂上，
先五佛印，
指頂口心，
指頂五方，
右左兩耳，
次指心胸。
胸已舞印。
想八菩薩，
次金剛杵，
次臍及下，
次指於心，
指背上節，，
復指於頂
種智之字。
及表法語，
默念祕密，
二十七位。
隨繫真言，
「隨求真言曰：
「唵 砧吽嚩日囉囉乞囉」
爾時世尊告彌勒菩薩曰：
「既繫念已，
而作其壇。
其華八葉。
金剛地上，
想十二字，
梵字之母。
於月輪上，
想為菩薩，
隨意供養，
良久而來，
為毘盧佛，
悉皆同等。
兼想五印，
而居四隅，
下至明王，
居第一院。
及想密號，
四門左右，
十明王等，
兼想菩薩，
明王印相，
「東方明王印：
「戒方背相鉤，
曲進伸力度，
向左而成印。
斜目視於印，
左脚斜直立，
「南方明王印：
「戒方進力背相鉤，
檀慧如前亦似鉤，
亦號名為鉤召印。」
「西方明王印：
「檀慧進力而相鉤，
印向左而安立勢，
而號名為法定印。」
「北方明王印：
「戒方忍願合相鉤，
禪智以峯自相拄，
餘相並同東明王，
「東南方明王印：
「檀慧背相鉤，
戒方進力竪，
斜目而視之，
名為最勝印。」
「西南方明王印：
「檀慧內相鉤，
忍願似微曲，
禪智亦微曲，
張口牙須現，
闊足而正立，
「西北方明王印：
「禪智捻檀慧，
二羽而相交，
努目而正視，
名為大力印。」
「東北方明王印：
「二羽外相叉，
正齧於下脣，
二足安立相，
號為無動印。」
「下方明王印：
「二羽內相叉，
進力峯相合，
印左努目視，
右存斜左足，
「上方明王印：
「不改前印相，
合印向額左，
齧脣與立相，
名為佛頂印。」
「此十大明王，
依位想安布，
頂內佛壇竟，
出觀念佛壇，
「真言曰：
「沒馱嚩日囉達囉室哩 滿曩底哩
嚩日囉鼻儞野婆尾曩 阿
地瑟姹曩播能弭儞養 迦嚕
凍迦野嚩日哩曩 娜舍捺儗
僧悉體哆 沒馱屈鑁覩 迦野
嚩日哩曩 唵 薩嚩怛他誐哆
迦野嚩日囉娑嚩婆嚩怛麼
句憾」
「默念佛壇已，
五佛四波羅，
十大明王等，
亦如頂內壇，
而成大法壇。
印契執物等，
而成無量壽。
至唵字默念。」
「真言曰：
「達囉謨吠嚩迦播他室哩 滿曩底哩嚩日囉鼻儞野婆尾曩
阿地瑟姹曩播能弭儞養 迦
嚕凍嚩誐嚩日哩曩 娜舍捺儗
僧悉體哆 沒馱屈鑁覩 嚩誐嚩
日哩曩 唵 薩嚩怛他誐哆 嚩
誐嚩日囉婆嚩婆嚩怛麼句
憾」
「默念法壇已，
成心壇位次，
而成大僧壇。
十大明王等，
布置次第等，
而成阿閦佛。
至唵字默念。」
「真言曰：
「唧哆嚩日囉達囉室哩 滿曩底哩
嚩日囉鼻儞野婆尾曩 阿
地瑟姹曩播能弭儞養 迦嚕凍唧哆嚩日哩曩 娜舍捺儗僧
悉體哆 沒馱屈鑁覩 誐哆嚩
日囉曩 唵 薩嚩怛他誐哆 唧
哆嚩日囉娑嚩婆嚩怛麼句
憾」
「想成三壇已，
即以金剛索，
隨念隨一繫，
「真言曰：
「唵砧嚩日囉𠸪」
「想成三壇已，
應以殷重心，
振鈴誦密語。」
「真言曰：
「曩謨沒馱野 曩謨達囉磨野
曩謨僧伽野 阿婆吠婆嚩曩
婆嚩 婆嚩曩禰嚩婆嚩曩
伊底婆舞麼婆嚩寫怛養 婆
嚩南努播攞毘夜帝 阿儞野
弭薩頗楞惹囉𤚥 阿儞野弭
薩頗楞多播 阿儞野弭薩頗楞
地野南 阿儞野弭尾𩕳黨」
「歸命三寶已，
面前想一壇，
土輪最居上，
先鐵次銅銀，
上有三角土，
然後而出觀，
掌心按於地，
如此而安置，
應觀阿字形，
想字去其光，
次應想吽字，
作寶金剛地，，
想為白光明，
光明去復來，
想輪為白光，
而成七寶閣，
而有三重界，
四門各四色，
西紅北金色。
而有日月輪，
想於月輪上，
從東唵阿吽，
想為八菩薩，
想往十方界，
次想阿字起，
大悲而為首，
供養於諸佛。
想為八菩薩，
亦往十方界，
想唵八菩薩，
想共為佛輪。
供養已而來，
在於佛輪上。
供養已而來，
想居蓮葉上。
所起八菩薩，
復想輪蓮杵，
亦想往十方，
渾融於一處，
然想四波羅，
各居門中坐，
合掌俱向佛，
一切諸眾生。
金剛波羅蜜，
讚想求阿閦，
「怛岡嚩日囉唧哆 部嚩禰濕嚩
囉 薩怛嚩馱姤怛囉夜呬𤚥 囉底麼努抳野 摩賀囉他迦弭
迦麼呬𤚥 惹曩迦薩怛嚩 摩賀仡
囉𤚥 野捺尾親細 𠰒麼呬野曩闥」
「次想寶波羅，
為諸眾生等，
「怛岡嚩日囉迦野 嚩護薩怛嚩
畢哩夜抳野作仡囉 沒馱囉達冐 播囉麼囉達 係多努捺哩勢 囉儗曩囉誐 薩麼養麼麼
迦麼野寫 野捺尾砌細 𠰒
麼呬野曩闥」
「次想法波羅，
為諸眾生等，
「怛岡嚩日囉嚩左 薩迦攞薩 呬
多努講鼻 路迦囉達迦哩野 迦囉禰
薩娜 薩鉢囉勿哩多 迦麼係
𤚥 蘇囉多左哩野 薩滿多跋捺
囉 野儞尾砌細 𠰒
曩闥」
「次想羯磨尊，
為諸眾生等，
「怛岡嚩日囉羯囉磨 薩麼夜仡囉
摩賀呬多囉達 三冐 底
攞迦三磨哆 努講閉 迦麼呬𤚥 虞
曩儞剔孕 麼護囉怛曩僕黨 野
儞尾砌細 𠰒尾覩麼呬野曩
闥」
「四波羅蜜，
祕密真言，
既誦畢已，。」
「真言曰：
「唵 唧多鉢囉底吠騰迦嚕弭」
「默念真言已，
金剛智真言。
小光明真言，
光明住真言，
各三或五遍。
如經前已說。
想成阿閦佛，
廣如經下說。
默說圓滿明。」
「真言曰：
「唵 薩嚩怛他蘖多 迦野嚩迦唧哆
三昧曳曩 嚩日囉地哩迦
嚩日囉怛麼句憾嚩日囉 嚩日
囉薩摩曳曩 阿地底瑟姹娑
嚩𤚥吽」
「想已阿閦已，
而居阿閦前。
默說成就明。」
「真言曰：
「唵 薩嚩怛他蘖多 迦野嚩迦唧多
三昧曳曩 𠰒曩𠰒迦 𠰒怛麼矩憾𠰒 嚩日囉薩麼
曳曩 阿地底瑟姹娑嚩
𤚥唵」
「想化毘盧已，
寶生既成已，
「真言曰：
「唵 薩嚩怛他蘗多 迦野嚩迦唧多 三
昧曳曩 囉怛曩地哩迦 囉怛
曩怛麼矩憾囉怛曩 嚩日囉
薩麼曳曩 阿地底瑟姹娑嚩𤚥 怛𠻴」
「想化寶生已，
無量壽成已，
「真言曰：
「唵 薩嚩怛他蘖多 迦野嚩迦唧多
三昧曳曩 鉢納麼地哩迦 鉢
納麼怛麼矩憾鉢納麼嚩日囉薩麼曳曩 阿地底瑟姹娑嚩𤚥 紇哩以」
「彌陀既成已，
不空既成已，
「真言曰：
「唵 薩嚩怛他蘖多 迦野嚩迦唧多
三昧曳曩鉢囉儗野地哩
迦 鉢囉儗野怛麼矩憾鉢囉
儗野 嚩日囉薩麼曳曩 阿地底
瑟姹娑嚩𤚥 阿」
「五佛既成已，
毘盧在東位，
西方無量壽，
名為阿閦壇。
念此五真言，
次四身菩薩，
四菩薩印契，
如下次第明。
想起菩薩已，
「真言曰：
「唵 達囉磨馱覩 嚩日哩 娑嚩
迦野嚩迦唧多 禰室者囉夜磨薩
唵 沒馱路左𩕳 吽癹吒囕」
「想界菩薩已，
焰菩薩起已，
「真言曰：
「唵 達囉磨馱覩 嚩日哩 娑嚩
迦野嚩迦娜多 禰室者囉夜磨薩
唵 𠰒曩野怛禰 𠰒路左𩕳 吽癹吒𤚥」
「想焰菩薩已，
甘露起身已，
「真言曰：
「唵 達囉磨馱覩 嚩日哩 娑嚩
迦野嚩迦唧多 禰室者囉夜磨薩
唵 達囉磨野怛禰 達囉磨路左
𩕳 癹吒喯」
「想甘露尊已，
力菩薩起已，
「真言曰：
「唵 達囉磨馱覩 嚩日哩 娑嚩
迦野嚩迦唧多 禰室者囉夜磨薩
唵羯囉磨仡哩 薩嚩羯囉磨講
嚩日囉乞𠻱 娑頗囉嚩日哩
吽癹吒黨」
「想此四菩薩，
先界次焰尊，
阿閦四親近，
如下外供養。
自起十明王，
默念成就明。」
「真言曰：
「薩伊嚩 嚩日囉達嚕囉惹 唧
多嚩日囉 娑怛他蘖多 娑普
𠻱誐 蘖訶曩 禰鉢多室戰拏 嚩日囉 摩賀鉢囉薄 阿
他悉銘婆始哆 麼底哩曩
娑普𠻱誐 蘖賀曩矩𠻴」
「既想成就已，
各各想其身，
先想東明王，
「唵 嚩日囉捺𠻴咄嚕怛羯吒 婆野鼻囉嚩野 唵 嚩日囉
屈嚕馱 吽吽吽癹吒癹吒癹吒 焰曼矩
憾」
「既想東明王，
印相八尊別，
前說成就明，
八尊皆如是。
至稱癹吒處，
既想如是已，
默念身真言。
「真言曰：
「鉢囉儗陽怛矩憾」
「南明王既起，
默念身真言。
「真言曰：
「鉢 納麼怛矩憾」
「西明王既起，
默念身真言。
「真言曰：
「尾 仡曩怛矩憾」
「此四大明王，
北明王既起，
默念身真言。
「真言曰：
「唵 吒枳吽𠺁」
「東南方既起，
默念身真言。
「真言曰：
「唵 𩕳難拏吽」
「西南方既起，
默念身真言。
「真言曰：
「唵 塢 仡囉戌攞野𤚥」
「西北方既起，
默念身真言。
「真言曰：
「阿左囉訖哩 摩賀鉢囉薄 賀
賀賀 斛 吽吽吽 癹吒」
「此四大明王，
東北方既起，
默念祕伽陀。
「真言曰：
「阿達嚩日囉達嚕囉惹 底哩
路枳野仡囉努灑薩迦 鉢囉
紇哩瑟姹尾囉毘末攃 迦嚕拏楞迦
囉尾仡囉怛」
「既念伽他竟，
「真言曰：
「薩嚕捺囉枲捺囉蘇賓捺
囉 薩贊捺囉哩迦惹滿薩
講 怛𡃤路枳野尾惹曳尾嚕
虞呬野囉吒屈里勢濕嚩
囉」
「默念靈驗已，
「真言曰：
「唵 嚩日囉播多攞野 賀賀賀斛吽
癹吒」
「既念身成就，
若想壇場位，
於後面而立。
默念身真言。
「真言曰：
「唵 曩謨三滿多 迦野嚩迦唧多
嚩日囉南 唵 戍禮禰 吽娑嚩
賀」
「上方明王起，
布置壇場位，
後面而安立。
次鉤索鎖鈴，
次第而想起。
次第各安居，
若想布壇場，
真言及印契。
先想金剛鉤，
既想身而坐，
二羽金剛拳，
以左押其右，
進度微漸招，
菩薩真言曰：
「唵 嚩日囉矩捨𠺁𠺁𠺁」
「已想金剛鉤，
次想索菩薩，
仰進合力度，
默念金剛索，
「唵 嚩日囉播捨吽吽吽麼吒」
「既想金剛索，
次想金剛鎖，
仰伸於力度，
默念金剛鎖，
「唵 嚩日囉娑普吒鑁鑁鑁吽怛囉
吒」
「既想金剛鎖，
次想鈴菩薩，
合力作鉤形，
默念金剛鈴，
「唵 嚩日囉吠捨斛賀賀賀斛吽吽
癹吒癹吒娑嚩賀」
「請四菩薩坐，
印即菩薩身，
「三昧耶母捺囉 羯囉磨母捺囉
達囉磨母捺囉 儗野曩母捺
囉」
「梵名印契竟，
想從阿閦尊，
八菩薩欲起，
起時大伽他：
「室哩三滿多跋捺𠻴 儞惹嚕婆
矩曩微體夜野 暗麼攞末底末庾朅 夜娑哆薩哩滿馱迦哩 尾囉
唧哆末怛謎跢 夜儞哩捨矩曩迦爽 虞嚕惹曩麼底滿怛 演怛
囉緊唧多那努 室囉闥夜
底枳攞滿馱演怛妬琰鉢囉夜怛」
「既說伽他竟，
先起觀自在，
種智字次第，
觀自在欲起，
「怛怛囉儞弭野作屈呂 訖哩底蘖囉婆訖哩」
「觀自在既起，
成就身明曰：
「怛怛囉儞弭野戌嚕怛嚕 嚩
日囉播抳日𠻴」
「金剛手既起，
想面向本尊，
次想虛空藏，
「怛怛囉儞弭野伽囉曩 阿迦捨蘖囉婆佉」
「虛空藏既起，
成就身明曰：
「怛怛囉儞弭野𡁠曷嚩 路
迦娜闥夜」
「大悲尊既起，
想面向於佛，
次想地藏尊，
「怛怛囉儞弭野迦野 薩嚩儞嚩
囉拏 尾始講謎娑講」
「地藏尊既起，
成就身明曰：
「怛怛囉儞 弭野麼曩 嚩日囉薩怛嚩顙」
「薩埵尊既起，
想面向本尊，
次想妙吉祥，
「怛怛囉儞弭野攞佉銘 滿𮂀室哩曳𤚥」
「吉祥尊既起，
成就身明曰：
「怛怛囉儞弭野尾哩曳 每
底哩野銘」
「彌勒尊既起，
想面向本尊，
想八菩薩竟，
於前八菩薩，
諸菩薩供養，
種智字次第，
密契及真言，
若想地壇時，
面並向本尊，
或粉或畫時，
依方位皆坐。
如想地壇位。
次想於二羽，
想往於上方，
而居地壇位，
默念奉請明：
「真言曰。
「唵 吒計阿迦嗏野 鉢囉吠灑野
滿馱野 姤灑野 吽𠺁 賀賀吽
」
「默念奉請已，
更默念鉤索，
并明各三遍，
已降於壇內。
求於阿閦尊，
令我為金剛，
默念大金剛，
或三或五遍，
「真言曰：
「唵薩嚩怛他誐哆布𭉷曩野阿怛麼南儞哩野哆夜弭薩
嚩怛他誐陊嚩日囉薩怛嚩
地瑟姹娑嚩𤚥」
「想東門禮已，
求於寶生尊，
灌頂阿闍黎。
灌頂祕密言，
「真言曰：
「唵薩嚩怛他誐哆布惹鼻曬迦野阿
怛麼喃儞哩野哆野弭薩嚩怛他
誐哆嚩日囉囉怛曩鼻詵左
娑嚩𤚥𠸪」
「既想觀想已，
求於無量壽，
說法阿闍黎。
廣陳於供養，
想於西門禮。
「真言曰：
「唵薩嚩怛他誐哆布惹鉢囉嚩哆曩
野阿怛麼喃儞哩野哆野弭
薩嚩怛他誐哆嚩日囉達摩鉢囉
嚩哆野娑嚩𤚥𠶹」
「既想說法已，
求於不空尊，
一切事業成，
堅固不生滅，
當供養於佛，
皆獲悉地果。
想於此門禮。
「真言曰：
「唵薩嚩怛他誐哆布惹迦麼抳阿怛
麼喃儞哩野哆野弭薩嚩怛他誐
哆嚩日囉迦麼矩嚕娑嚩𤚥」
「既想羯磨已，
為中方輪王，
若想四門時，
傳教阿闍黎。
默誦此伽陀，
「真言曰：
「唵薩嚩怛他誐哆迦野弭嚩枳唧哆嚩日
囉鉢囉那銘嚩日囉滿捺南迦
嚕弭唵嚩日囉尾怛」
「輪王阿闍黎，
運心入地壇，
默念百字明。
想壇如頭冠。
安坐諦思惟，
先想五方佛。
既想灌頂已，
各想本尊明，
若有心疲倦，
一切諸聖賢，
次第而想布。
安心寂不動，
良久而出觀。
歌詠於如來，
東方禮中尊。
「阿閦如來：
「噁乞嚕毘夜嚩日囉摩賀惹拏曩嚩日囉馱覩摩賀沒馱底哩
曼拏攞底哩嚩日囉誐囉具灑嚩
日囉曩謨窣覩帝」
「毘盧遮那如來：
「吠嚕左曩摩賀秫馱 嚩日囉
霜哆摩賀囉帝 鉢囉訖哩底
鉢囉婆娑嚩囉仡囉誐𠻴
儞吠灑嚩日囉曩謨窣覩帝」
「寶生如來：
「囉怛曩囉惹素儼鼻囉 佉嚩日囉迦
灑𩕳摩攞 娑嚩婆嚩秫馱
𩕳播 迦野嚩日囉曩謨窣覩
帝」
「阿彌陀如來：
「嚩日囉密哩哆摩賀惹拏曩 𩕳哩尾迦攞播朅嚩日囉達哩
迦囉誐播囉弭哆鉢囉鉢怛 婆灑
嚩日囉曩謨窣覩帝」
「不空成就佛：
「阿穆佉嚩日囉三部哆 薩嚩灑
跛哩布囉迦 娑嚩婆嚩秫馱𩕳哩㘑跛 嚩日囉薩怛嚩曩謨窣
覩帝」
「運心請地壇，
猶若戴頭冠。
和合一處坐。
讚歎五佛已，
結契念本明，
阿閦如來契，
左右而掣開，
左拳安於臍，
下至諸尊位，
印契雖各別，
「唵 噁 乞芻毘夜吽」
「毘盧遮那佛，
以握力指端。
「唵 嚩日囉馱覩鑁」
「寶生如來印，
右羽為施願。
「唵 囉怛曩三婆嚩怛𠸪」
「彌陀如來契，
進力竪相背，
「唵 阿弭哆婆𠶹」
「不空如來印，
右羽施無畏。
「唵 阿謨佉悉弟噁」
「金剛界菩薩，
忍願頭相拄，
「唵 悉馱路左儞吽娑嚩賀」
「金剛焰菩薩，
微曲於願指，
微曲於忍指，
「唵 計里計里麼末計吽娑嚩賀」
「金剛甘露契，
猶如掌物勢，
當心側安置，
「唵 濕吠帝𠰢馱禰吽娑嚩賀」
「金剛力菩薩，
側安當於心，
微曲於願指，
「唵 哆唎咄哆唎咄唎娑嚩賀」
「觀自在菩薩，
開手而仰散。
「唵乞哩帝誐囉婆野娑嚩賀
」
「金剛手菩薩，
右羽如施願，
「唵 嚩日囉鉢拏[[口*(尤-尢+曳)]]賀」
「虛空藏密契，
右羽在心側，
「唵 朅誐囉婆野吽娑嚩賀」
「大悲菩薩印，
右羽屈戒度，
「唵 路計濕嚩囉囉惹野娑嚩
賀」
「地藏菩薩契，
掣開而散印。
「唵 薩嚩抳嚩囉曩尾設劍婆曳吽」
「薩埵菩薩印，
右手於臍側，掐忍進。
「唵 三滿多跋捺囉野吽」
「妙吉祥菩薩，
右羽禪捻忍，
「唵 滿祖室哩拏闥吽」
「彌勒菩薩印，
右羽在心前，掐忍指中文。
「唵 每底哩野吽娑嚩賀」
「此處應念，
廣如別卷。」
「燈供養菩薩，
忍指申供養。
「唵 嚩日囉路計儞吽」
「琵琶菩薩契，
「唵 嚩日囉尾捺噁」
「燒香菩薩契，
如供養佛勢。
「唵 嚩日囉度閉吽」
「飲食供養契，
猶如捧物勢。
「唵 嚩日囉阿𭔞吽」
「衣供養菩薩，
禪智捻進力，
想如著衣勢。
「唵 嚩日囉攞細吽」
「散華菩薩契，
右羽禪捻忍，
猶如取華勢，
「唵 嚩日囉補澁閉吽」
「貫華菩薩契，
猶如取華勢，
頂後而旋繫。
「唵 嚩日囉麼㘑吽」
「塗香菩薩契，
直竪而外散。
「唵 嚩日囉巘弟吽」
「此八大菩薩，
次第居四門，
次鏡菩薩契，
右羽執於鏡，
「唵 嚩日囉捺囉播抳斛」
「歌供養菩薩，
右羽忍進指，
「唵 嚩日囉儗帝誐吽」
「甘露菩薩印，
而掌甘露水，
想灑佛壇上。
「唵 嚩日囉塢娜迦覩洒薩」
「舞供養菩薩，
「唵 嚩日囉儞哩帝吽」
「此四大菩薩，
次第各安居，
祕密供養已，
華果及塗香，
若不心疲倦，
欲出於道場，
復自諦思惟，
『我運心供養，
或有誤錯者，
再降甘露水，
悉皆令消滅。』
百字明既竟，
「奉送真言曰：
「唵 訖哩姤嚩薩嚩薩怛嚩 囉他怛悉騰 那怛嚩野他拏誐怛
誐蹉特鑁薩嚩沒馱尾灑演 尾賀囉特
鑁野他素欠 野怛囉野怛囉
薩母怛播南 母捺囉薩嚩薩麼薩
哆 母哩底曳嚩薩母左哩養 怛怛囉
怛底哩嚩謨乞叉[[口*(尤-尢+曳)]] 薩摩鉢怛
薩必哩曩惹拏曩薩怛嚩
嗢薩他野滿怛哩 尾賀哩野囉他
素欠 野怛緊唧迦囉麼𩕳 迦哩哆儞奔儞養 黨薩嚩薩怛鑁 播哩曩
麼[[口*(尤-尢+曳)]] 訖哩哆𩕳𩕳
素那嚕曩𩕳 鉢囉迦舍[[口*(尤-尢+曳)]] 鉢囉
底蹉那[[口*(尤-尢+曳)]] 矩弭怛囉 三鉢
迦嚩捨迦那唧 囉訖帝曩懵禰曩
尾謨呬帝曩迦[[口*(尤-尢+曳)]] 麼曩薩
迦哩黨弭 黨薩嚩鉢畔鉢囉帝儞
灑野弭」
「金剛阿闍黎，
如上先想壇，
所為四明王，
真言用稻華，
鉢納麼明王，
熏授法之者，
吒枳囉惹王，
以洒弟子身，
播多羅真言，
供養於諸天，
說是祕密壇加持法已，告彌勒菩薩曰：「願授
灌頂，先結大曼拏羅壇而授灌頂。」爾時世尊
即說五如來灌頂真言曰。
「此法甚深祕，
除逢智慧人，
爾時世尊作如是觀、說如是法、現如是神變
已、會中復有金剛手菩薩從座而起、遶佛三
匝却住一面、右膝著地合掌恭敬白佛言：「世
尊！我等聞如是法、見如是神變、學如是祕密
法門，當有何果？」爾時世尊聞如是已，默而不
答。世尊口中放六色光，遍覆三千大千世界，
一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩與諸
眾會皆見神變，咸生歡喜恭敬禮拜。經須臾
頃，其六色光乃於世尊頂門而入。金剛手菩
薩復白佛言：「世尊！有何因緣現如是光？」世尊
告曰：「汝當諦聽，吾為汝說。汝若依此法門而
修行之，決成正覺亦放是光，能現如是大神
變事得果圓滿。金剛手！若將來世國王大臣、
長者居士、婆羅門等，若有國王災難起時，依
此大曼拏羅法，請具慈悲喜捨五阿闍黎師
建此壇場。欲建壇場，先選殊勝及自愛樂之
地，或華園地、或左右水流之地、或郭外伽藍
之地、或曠野平川之地、或山崖中平地。如隨
處地之不淨，取盡不淨雜土，取河中淨沙填
其壇地而作壇場。既選地已，阿闍黎師加持
生飯，先安土地。以淨細索自方封量，隨壇主
力，壇場大小或四肘、八肘、十六肘、二十一肘。
既封量已，阿闍黎等著新淨衣，以金剛橛四
角釘之，先自於東南角至東北角。以鍬各開
少許壇土，然可令淨人自方下手，取土直至
水際。或力不及取至元土，然用四寶末㧲却著河中淨土填之，以成其壇。握上淨人並
令沐浴、著新淨衣、食三白食。如力不及，淨飯
亦得，至壇圓滿。其壇高一肘量，想半肘在壇
之下。壇高半肘，於半肘內取二廷為高量，一
廷為水池，然以淨土及野田乳牛糞相和埿
壇。隨壇主力以蓋殿堂，如力不及草舍亦得。
而開四門，門去其壇相去四步，去壇二步以
為壇界。界內供養，界外二步為行道處。然以
乳牛野糞淨水相和淨箒八方以淨塼石埿八蓮臺，各安生飯一分，每
日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面
前臺內共置生飯三分。然於四門蓮臺外，各
安護摩爐。其爐東圓、南三角、西以半月形、北
用爐四方，各一阿闍黎以護摩供養。如力不
及，一二阿闍黎亦得；更或不及，一阿闍黎。於
本尊前蓮臺之外，面向本尊，運心普供養壇
場諸聖眾、輪王阿闍黎等。凡建大壇開啟道
場，預選白月吉日、二月八日、十三日、十五日。
阿闍黎等並預結淨，香湯沐浴、上下新衣、食
三白食。阿闍黎等以自右手肘量其肘量，肘
至忍峯，餘橫四指為一肘量。夫為壇法，有三
重界，四肘量壇。內一重界，方二肘量，第二第
三各一肘量。八肘量壇，內方四肘，第二第三
各二肘量。十六肘量壇，內方八肘，第二第三
各四肘量。二十一肘量壇，內方十肘量，第二
第三各五肘量，餘一肘量第三界外為二龍
王前外門左右而住，二龍尾各居
本尊後外門尾相絞住。阿闍黎無論大小壇，
先用吉祥線念本尊真言加持一七遍，用朱
砂染，據壇大小尊位拼量。用淨水洒壇尊位，
各以手摩，次塗香洒壇尊位，然布雜華亦想
種智。次用六彩色末，㧲黃色、西紅、北綠色、中白、紫二色，再以塗香洒，
更用七寶末㧲香供養。五阿闍黎各於隨門，每日寅、午、昏三
時課誦供養。供養飯一十分，如前蓮臺供養，
佛飯五分，預供養一月。如力不及，量時多少
隨分供養。預算吉日開於粉壇，先於內院中
安佛舍利塔，東釋迦牟尼如來，左羽仰於心，
微曲於方指，右羽竪右嬭，微曲於戒指，名為
最勝印。南毘盧遮那佛、西無量壽佛、北阿閦
佛。此四佛及舍利，居壇內院次第粉布。復有
八菩薩，觀自在菩薩、妙吉祥菩薩、金剛手菩
薩、虛空藏菩薩、大悲菩薩、地藏菩薩、金剛薩
埵菩薩、彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布，居內
院四門外，佛前左右而坐。復有四天女，預
排生飯四分，以六彩色㧲女真言加持一七遍。法語天女、主寶天女、
吉祥天女、降魔天女，此四天女次第粉，居第
二院內四隅而坐。法語天女，左手捧經、右羽
執華。主寶天女，左手擎寶器、右羽如施寶。吉
祥天女，左手捧寶瓶、右羽把筆，勢如畫吉祥
相。降魔天女，左手擎果實、右手執金剛輪，
微齧於下脣，斜目視果實。粉是相已，壇場主
供養四天女，法語天女求智慧、主寶天女求
富貴、吉祥天女求隨願、降魔天女求無障。五
阿闍梨各遙想壇以水洒之，及洒塗香，散華
燒香，各於本尊而申供養，課誦加持滿一晝
夜。中門阿闍梨令壇場主香湯沐浴、著新白
衣，入壇場內燒香散華、懺悔發願、迴施壇場
所有功德，普霑一切有情皆成佛道。然排五
甘露水，四鐵末、七寶末共一兩七分半共盛
一器，四門阿闍梨各加持已，輪王阿闍梨最
後加持，以吉祥草攪之，與壇場主喫，方令親
自然燈燒香。果實香湯種種供養已，據內壇
及第二院尊位，然燈，各一香爐，每門各排。佛
左右菩薩，飯三分供養。每隅生飯一分。供養
天女滿一晝夜已，次粉月輪形，次日輪形
，次金剛輪形。隨壇大小現羯磨半杵形，次
粉隨壇大小現雜色蓮華葉形，次粉隨壇大
小現寶輪形如紅光焰。次第三重界，自方四
面各開一門，其界上粉諸𤳖樓閣。然輪王阿闍梨教誨壇場主：『汝唯生歡
喜，莫生輕慢。所有財寶盡心捨施，勿生慳悋，
供養壇場聖眾。』次壇四隅粉四天王，東南延
壽天王，左手執螺、右羽把劍，戴冠被甲，坐寶
山，收左足垂右足。西南隅護命天王，左手按
寶瓶、右羽把鉞斧，戴冠被甲，坐寶山。西北隅
吉祥天王，左手扶童子、右手把劍，戴冠被甲，
坐寶山，收左足垂右足。東北隅富貴天王，右
手掌佛塔。先粉一寶匣，內見雜寶。安右手下，
右手以寶垂手施勢。然東門內粉金剛王大
天，西門內粉黑大天，南門內粉大自在天，北
門內粉大大天。金剛王大天，右手降金剛杵、
左手按左腿，一面三眼，青白色，坐收左足垂
右足。黑大天，右手執三銛戟、左手按左腿，一
面三眼，黑色，坐收左足垂右足。大自在天，右
手執奢刀橫於左手，一面三眼，金黃色，坐收
左足垂右足。大大天，一面三眼，白色，右手以
金剛杖頭刺地，根搭右髆上，左手按左腿，坐
收左足垂右足。然用金瓶九隻，內院中心安
一，四隅各一，內院四門界上各一。瓶內所
用諸物色等，及各加持，如經所說。各安白傘
蓋及各時華蓮華等，各安瓶衣一對。第三界
內如法畫粉，想如寶樓閣。四隅各粉寶樹，界
外粉海水，水內畫粉八大龍王，次有地位粉
七金山。大壇粉已，再排佛飯，及菩薩飯與
佛同等，餘諸天位各排生飯。鈴杵八副，於第
三院界外四門四隅各安一副。塗香合子，隨
鈴杵各一。香爐八隻、閼伽瓶八隻，亦隨鈴杵
安置其閼伽瓶各衣一對。復用淨瓶八隻，各
盛淨水，亦安四門四隅。然合三十二種燒香，
然八酥燈，各安四門四隅。然排六十四串貫
華，每一串線一肘半量。復用五色線闌裹大
壇，用前貫華分布線上。四門左右及四隅，安
置以乳牛野糞。於壇場海水外，據壇上隨方
尊位，以乳牛糞塗成小壇，用水淨之，次以塗
香灑，然散時華，想供養壇上隨方聖眾。請壇
主所有供養香燈果實，並於小壇所各申供
養。寅時沙糖酥乳酪粥等，每面各用十六淨
器盛上件物等供養。齋時以粳米飯、歡喜團
等八十味飯，亦每面各用十六淨器盛上件
物等少許，以十淨器
盛之，四方四隅上下十方供養。然以瓦坏椀
二隻，先以黑鹽盛一隻內，次樺皮上書五佛
種智字：求一切事成書毘盧佛種智字，求長
壽書阿閦佛種智字，求富貴書寶生佛種智
字，求智慧書無量壽佛種智字，求降伏書不
空佛種智字。於種智字內書壇場主小名，書
已安黑盤內以紅鹽覆。次一隻合鹽椀上，以
紅線上下絞二十一匝，白手帕子蓋已，用淨
水灑。次塗香淨，以雜華散，燒潤乳香而申供
養。輪王阿闍梨於本尊前，左手掌坏椀、右手
掐數珠，昏時念普請八大天真言加持一萬
遍或一晝夜，置壇中心舍利塔。所安置其
椀，亦看壇主求事安置。至散道場後，阿闍梨
解椀線。當解之時，想拔弟子出於六道輪迴。
鹽與弟子喫，或水內置少許洗弟子手面。弟
子當洗之時，自想洗六塵煩惱。或不解其椀，
別安功德堂內恒常供養。寅、午二時，燒檀香
等供養壇場聖眾。夫為供養，先佛次菩薩，後
一切天龍八部、四大天王、四大天等。常以生
飯供養五阿闍梨，各想自身為隨方佛勅天
龍八部，受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇
成已，每日四時想往上方請佛菩薩及大天
等，入粉成壇依位而坐。如力不及，每日三時
供養。開道場已至散道場，如或來日散，今日
早晨五阿闍梨共於壇西面向東坐，輪王於
中坐，蓮華阿闍梨南坐，寶阿闍梨次南坐，金
剛阿闍梨於輪王北坐，羯磨阿闍梨次北坐，
五阿闍梨各念隨方佛真言一萬遍、菩薩真
言一千遍。口誦真言，心專想佛菩薩身光赫
奕。既課誦已，阿闍梨等各隨方坐，振鈴課誦
獻諸供養已，然各入觀，想與道場主懺悔勸
請隨喜迴向發願。其阿闍梨等在於觀中，或
身森然或身汗出，或於夢中見吉祥事，或於
空中讚歎吉祥事，或道場主自有上事，皆是
大吉祥也。然可出觀同前，與道場主懺悔發
願等，及申供養不圓滿事、課誦誤錯，各於壇
前為壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍
梨等及道場主，各自沐浴及盥漱已，與道場
主布置灌頂。道場主且令別淨室中立，西門
阿闍梨令道場主發菩提心，行慈悲喜捨授
三昧耶法，種種教誨。問道場主云：『上來之事，
汝能持不？』寶生阿闍梨與弟子繫夾羅繒
帛，引弟子東門拜，次南西北禮已，東門禮中
方及燒香已，令弟子開金剛合掌如捧物勢，
內捧時華令往壇上擲之，隨華認尊。認已，金
剛阿闍梨教誨弟子心不貢高及不為未入
壇場人說，說者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解
繒帛已，寶阿闍梨引弟子往南門，令右膝著
地胡跪合掌。弟子面向於壇，阿闍梨背壇而
立。阿闍梨想自身為寶生本尊，以菩薩瓶灌
頂或以商佉水灌頂已，羯磨阿闍梨引弟子
遶壇七匝，五門禮拜，燒香飲食種種供養，然
以種種施利獻壇場聖眾及諸天等。五阿闍
梨施財，任力多少，勿量價利。羯磨阿闍梨令
弟子於北門面向壇，右膝著地胡跪合掌。阿
闍梨背壇而立，以杵指弟子身頂，如經所說。
想諸佛聖賢種智字已，最後指弟子心，自念
本尊真言三遍，以金剛杵橫弟子合掌手，以
弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指安弟子合掌
手心，餘四度執弟子合掌手八峯，左羽振鈴
念五佛讚。阿闍梨自與貫華、生飯一分，安
弟子面前，所排香華燈塗種種供養。阿闍梨
自與帶冠，及前所排物等供養弟子。師自執
鏡於弟子面前，令弟子覷鏡已，蓮華阿闍梨
云：『弟子見鏡中自己影像，須想自身當灌頂
時，無常之身如獲常身，想同佛身。』語已弟子
即起。蓮華阿闍梨令弟子念所認本尊真言，
或常持誦或六月已，或弟子廣求教法，隨意
與之。齋時飯已，蓮華阿闍梨與弟子說上來
所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分，
各於隨門加持供養輪王阿闍梨、加持供養上
下二方已，道場主排五童男、五童女、五金鞍
轡馬、全五乳牛，並施五門聖眾。每門施無稅
地并苗各四畝稻大小麥等，餘苗不得。五床
五褥、新衣五對、鞋五緉、五護摩子、鈴杵五副、
綾羅雜經、金銀七寶等，並施五阿闍梨前。其
阿闍梨等各背壇而坐，各自想身為隨門本
尊，受弟子施利。施利物等，各置阿闍梨足邊。
弟子燒香，先東門禮阿闍梨。禮已，師自右手
接弟子右手，引往南門阿闍梨處。禮已，東門
師引已，依本位而坐。下皆准此。引至北門禮
已，北門阿闍梨以自右手接弟子右手，往東
門禮中方阿闍梨已，令弟子東門右膝著地
合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立，自
執隨方瓶，弟子在中。五阿闍梨各想身在隨
方，念奉送聖眾真言三遍已，羯磨阿闍梨
云：『弟子須自想身居壇中心而坐，想壇如殿
閣。』五阿闍梨亦自想奉送聖眾，居空一拍
手聲已來而住，五師各自執隨方瓶齊灌弟
子頂。中方師瓶灌弟子頂口，令弟子飲之。羯
磨師云：『五師灌弟子頂，弟子想為五佛灌頂。』
五師當灌頂時，各想自身如前空中五佛。灌
弟子頂已，令弟子起，從東門拜壇場。每拜已，
隨門阿闍梨各捻壇上彩色末與弟子摩頂，
及與弟子，自喫少許。隨門師云：『弟子自想身
為隨方佛身。』至北門拜，再至東門拜中方已，
然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方
白傘蓋下，想為塔形。聚彩色時，五師各想如
成佛塔。聚已，五師隨方各隨分香華供養已，
任意經行。至來日，以彩色安淨物中，結綵樓
置在內，令淨人沐浴、著新衣舁，廣排威儀幢
旛，螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主同
送壇粉於河潬中，造佛塔形而開四門，每門
作隨方佛，中門想成佛形。五師各於隨門廣
作種種法事供養，滿一晝夜三時課誦，及燒
護摩供養。五師為弟子及眷屬等，發願懺悔
迴施功德，普霑一切眾生同成佛道。既迴施
已，弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後，五
師再令弟子於壇場處辦隨分供養。以乳牛
糞而成小壇，上安鈔鑼，中安舍利塔，以一淨
物擡塔令高。次以河水置鈔鑼中，當下水時
五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分、
生飯一分，東方二分，燈各一盞，香爐各一。五
阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王
阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯，遍數臨時。亦置
水中，想安佛口內。五師各振鈴，種種法事供
養已，生飯棄淨處，佛飯賜貧士。鈔鑼內所有
供養物等，來晨送於河中。至第七日，五師再
辦隨分供養，加持及祭土地已，五師自去壇，
埿皮送於河中。其壇上土，道壇主令淨人送
於淨處。」
爾時釋迦牟尼佛說是壇場祕密法已，告金
剛手菩薩曰：「若有國王大臣、長者居士、婆羅
門等及諸四眾，依法建此壇場受大灌頂行
如是法者，是真法王之子。此諸人等所有曩
劫五無間罪、十不善業一切重罪皆得消滅，
國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束，難消一
星之火。十波羅蜜皆得圓滿，決定無疑，所獲
利益難可具宣。此法王子等，諸佛如來皆共
讚歎，此人不久決成正覺。命終之後生於西
方極樂世界，得見無量壽佛，聞不退法與佛
同等。若復有人以壇場內加持之水，霑洒人
等，依師教誨。行如是法，命終之後，十方淨土
隨意受生。若復有人建此妙吉祥壇，依師灌
頂教誨加持。纔行是法，此人現世天龍八部
恒來擁衛無不宗奉，四大天王亦來擁衛如
護諸佛。此諸行人遊履之處，四大天王及諸眷
屬臣從預布天衣而為履踐，常與行人以為
給使。此諸行人起大悲心未願成佛，且願於
當來世作大輪王擁護佛法，常行十善利益
眾生。成願作大小國王身，恒以正法化人。亦
願作大法師開人耳目，轉大法輪出利眾生。
所願樂者，悉皆滿足。」爾時世尊復告金剛手
菩薩：「我說是法，非吾所宣。乃是過去諸佛同
共宣說，莫生疑難。若復有人求如是法聽聞
受持者，先建妙吉祥壇，一一諸佛前及壇場
聖眾，各生殷重心，各辦諸供養。受大灌頂已，
而得聽受持，所作利益事乃至極少分，並迴
施眾生願成無上果。若復有人不依師教誨、
不建此道場、不受大灌頂，終勿令見聞，亦勿
得入壇場。若復有人竊盜聽是法，廣招無量
罪。若復有人受是法已，以二手捧傳教師右
足安自頂上。傳教師曰：『汝自今後觀一切眾
生常起大悲心，長者為父母想、小者作弟妹
想。所有一切香華燈塗諸供養物，運心供養
壇場聖眾及供養一切眾生，與供養佛勿得
有異，悉皆平等。乃至異類，先想諸佛在異類
身，有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛，浴佛
甘露水返浴於異類。承此諸功德，悉得離輪
迴，皆獲佛種子。』若有於此法心生疑慢者，勿
得為宣傳。若有於此法不惜於身命，乃至殷
重心志求於此法，傳教阿闍梨勿生悋法心。」
爾時世尊說是法已，會中有無盡意菩薩從
座而起，遶佛三匝却住一面，白佛言：「世尊！我
等雖已見聞未曾有此大粉壇作觀修行祕
密之法，我等只依此法門而修行之，復依何
法而修行之？」爾時世尊告無盡意菩薩言：「我
證菩提，復應受持過去諸佛同共宣說大曼
拏羅壇場聖眾真言。汝等受持，速得成佛。汝
等諦聽，當為汝說。」爾時無盡意菩薩白佛言：
「世尊大慈為我演說，我等樂聞。」爾時世尊即
說請吾功德無盡真言曰：
「曩謨沒馱野 曩謨達囉磨野 曩謨
僧伽野 曩謨設枳也母曩曳
怛他蘖哆野 囉曷帝 三藐三
沒馱野 唵 阿弭哆鉢囉陛
尾補攞蘗囉陛 鉢囉嚩囉冒地薩弭
悉地也摩賀蘖哩陛 覩拏覩拏
娑嚩賀」
爾時世尊說是真言已，告無盡意菩薩言：「若
有大乘行者建此壇場，請五阿闍梨各於隨
門獻淨水、洒塗香、散時華、燒酥燈，并諸供養
咸悉奉獻，念此密言皆一七遍。」
爾時世尊復告無盡意菩薩言：「汝應受持普
請大曼拏羅壇場聖眾真言。汝若受持，能脫
惡道，救諸眾生。若有行人建此壇場，請五阿
闍梨隨門念此真言，凡獻諸供養恒想諸佛
眾，誦此祕密言。普請真言曰：
「曩謨囉怛曩怛囉夜野 曩謨阿
哩也訖囉野麼多曳 冒地薩
怛嚩野 摩賀迦嚕抳迦野 怛儞也他 唵 阿訖囉野 尾麼
黎 三滿多訖囉野羯攞陛 蘖囉枲
三母捺囉娑誐囉訖囉野
悉地也 入嚩哩多三滿多
訖囉野布囉儞 冒地唧哆楞迦囉
訖囉野布囉儞 摩賀抳也曩
娑誐囉訖囉野戌計 唵 訖囉
抳訖囉抳 怛他迦捨訖囉野
鉢囉嚩哩 冒地也冒地也冒馱
野冒馱野 阿訖囉野羯㘑灑
尾秫弟 蘖誐曩訖囉養 誐
誐曩迦攞跛訖囉曳 三滿多
迦攞戍悉地也悉地也 薩囉薩囉
薩囉嚩播跛嚩囉曩訕帝 鉢囉
訕麼曩 吽吽吽 唵 阿訖囉
夜嚩囉曩尾穆訖帝 努嚕努嚕
誐曩尾誐帝三滿多濕嚩娑
羯哩 跛哩布囉拏摩努囉剃 怛囉
怛囉 跢囉野覩𤚥 麼麼濕嚩
薩野 尾補攞蘖囉陛娑嚩賀」
爾時世尊說是真言已，復告無盡意菩薩：「汝
應受持內外結淨真言。若復有人建置壇場，
請五阿闍梨隨門默念此真言加持淨水，將
此淨水以自手掌自灌其頂及自飲已，能消
災橫、獲大吉祥。及為道場主洒入壇路，及洒
一切供養物等，默誦此真言加持。」即說內外
結淨真言曰：
「唵 尾誐多嚩囉曩 三滿多跛哩數
馱𩕳 唵 麼抳麼抳 佉囉佉囉
乞叉野蘖賀禰 吽吽 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有普請阿彌陀如來、阿閦如
來、毘盧遮那如來真言，及想三佛種智字亦
應受持。若復有人建置壇場，請五阿闍梨各
想自身為釋迦牟尼佛寶閣，然請三佛及想
種智，念此普請真言一七遍。
「唵 弭哩弭哩 弭哩弭哩 伽囉野伽
囉野 訖囉野 訖囉野 暗陀
憾 暗 母𩕳𩕳 鉢囉薩囉鉢
囉薩囉 訖囉曳 娑嚩賀」
佛告無盡意菩薩：「復有普請八大菩薩及四
大天、四大天王、四大天女真言，汝當受持。若
有眾生恒時供養默誦持者，能殄障惱獲大
智慧，能開五眼利益無量。」即說普請真言曰：
「曩麼囉怛曩怛囉夜野 曩麼阿哩也嚩路枳帝濕嚩囉野 冒地薩
怛嚩野 摩賀薩怛嚩野 摩賀迦
嚕抳迦野 伊呬曳呬 鉢囉娑
曩矩嚕 怛儞也他 矩㘑㘑 矩㘑 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有普供養八大菩薩真言，我
今宣說。若有眾生虔誠供養默誦持者，能令
眾生獲四無礙辯，增長福德。」即說普供養真
言曰：
「曩麼悉底踰迦曩闥野 路迦寫呬
多劍播夜 曩麼悉底尾濕嚩嚕播野 薩嚩嚩誐毘喻曩謨曩麼」
「復次無盡意菩薩！我有歸命供養金剛王大
天真言，汝當受持。若有眾生香華供養默誦
持者，能拔有情出於三界，獲大菩提。」即說歸
命供養真言曰。
「無盡意菩薩！復有歸命供養大大天真言，汝當
受持。若有眾生種種供養默誦持者，同於諸
佛天龍侍衛，功德無量難可具宣。」即說歸命
供養真言曰：
「唵 曩麼始嚩野 扇多野 迦囉
曩怛囉野 係多吠 𩕳 左怛
麼南 怛岡蘖帝 播囉弭濕嚩
囉 壹底 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有歸命供養大自在天真言，汝
當受持。若有眾生恭敬供養默誦持者，能令
有情得免輪迴獲大自在，親自擁護求者遂
願。」即說歸命供養真言曰：
「唵 曩謨摩賀儞嚩野 摩賀背
囉嚩野 摩賀麼呬濕嚩囉野
薩嚩儞嚩多 布𠰒 曩謨塞訖哩跢野 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有歸命供養黑大天真言，汝當
受持。若有眾生恒時供養默誦持者，所辦事
業皆得圓滿。」即說歸命供養真言曰：
「唵 曩謨摩賀迦攞野 底哩補囉
蘖囉娜賀曩野 薩嚩儞嚩阿婆
養娜那野 薩嚩婆曳毘藥
怛囉拏迦囉野 薩娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有普請四大天王真言，汝當受
持。若有眾生常當供養默誦持者，能殄障惱
獲大吉祥，富貴自在壽命延長。」即說普請真
言曰：
「唵 曩謨拶咄嚕摩賀路迦播攞野
尾嚕拏迦 尾嚕播乞叉 地哩怛
囉瑟姹 矩吠囉能 伊帝曳
爽 薩嚩儞嚩南 布紫也演底布
曩布曩 薩嚩沫陵 薩嚩度播 薩嚩儞𠰢 怛體嚩左頗攞嚩娑怛囉
攃怛𠻴左曼娜𩕳 鉢囉抳鉢底曳
惹蘖多虞嚕 唵 室哩
吠室囉麼曩野 補嚕𤚥蘖謎
曩麼薩 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有普請法語天女、主寶天女、吉
祥天女、降魔天女真言，汝當受持。若有眾生
隨分供養默誦持者，四大天女恒與眾生作
大利益，凡辦壇場或諸事業，悉垂加護皆得
圓滿。」即說普請四大天女真言曰：
「唵 惡乞叉麼抳 三麼曳曩 吽
阿哩也屈呂毘夜 細喻鉢
卑夜娜野 曩母曼祖室哩夜野 矩
麼囉部跢野 怛儞也他 唵 室
哩蘖哩鼻 麼抳蘗哩鼻 卑夜
娜野蘗哩鼻 三麼三滿多蘗哩鼻
布惹嚩日哩抳 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有法語天女真言，汝當受持。
若有眾生恒默誦持或常供養，此人現世獲
大智慧明記不忘。」即說法語天女真言曰：
「唵 曩母薩囉娑嚩帝 曩麼娑覩
毘樣 [[革*(蔑-戍+戊)]]迦麼左嚕抳 尾
儞也囕鼻 羯哩灑弭 悉地婆嚩覩
銘娑娜 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有主寶天女真言，汝當受持。
若有眾生常默誦持供養恭敬，此人現世少
病少惱，無有非人得其魔便，離諸災難。」即說
主寶天女真言曰：
「曩謨娑覩訶哩底也曳 捺舍儞誐
路迦播攞室者 薩嚩吠阿怛囒拏
羯哩 囉訖𠻴矩嚕滿覩 薩嚩尾怛
訖哩惹拏賀囉𩕳 訶哩多曳
薩 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有吉祥天女真言，汝當受持。
若有眾生供養恭敬默誦持者，此人現世富
貴自在，於當來世獲得身相圓滿。」即說吉祥
天女真言曰：
「唵 室哩悟哩 唵 室哩攞佉弭
唵 室哩野灑濕吠𩕳 唵
室哩沫蘇地沫蘇馱囉 曩麼
馱囉抳 室哩儞尾 野灑濕吠𩕳
娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有降魔天女真言，汝當受持。
若有眾生供養恭敬默誦持者，此人現世凡
辦事業皆得成就，一切天魔不能得便。」即說
降魔天女真言曰：
「唵 嚩日囉句嚕地濕嚩哩 摩
賀贊致𩕳 摩賀尾儞也濕嚩
哩 摩賀沫泗濕嚩 哩 摩賀
餉企𩕳 摩賀曩儞𩕳 尾濕尾濕嚩哩 麼呬濕嚩哩 薩嚩囉達悉
地羯哩 曩麼 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有加持飲食真言，汝當受持。
若未來世有傳教師，以諸飲食各碎少許共
盛一器，於壇前坐安左掌內，念此真言加持
七遍。每至昏時往於壇外，而以右手十方俵
散，為不能入曼拏大壇諸天鬼神而為供養。
依如是法，所求遂願，亦名隨求真言。」即說加
持飲食真言曰：
「曩謨囉怛曩怛囉夜野 曩麼阿哩也嚩路枳帝 濕嚩囉野 冐薩怛嚩野 摩賀薩怛嚩野 摩賀
迦嚕抳迦野 怛儞也他 矩黎矩黎
矩黎毘夜 娑嚩賀」
「無盡意菩薩！復有遮一切惡魔消災除橫真言，
汝當受持。若未來世有傳教師，以線一條，生
酥、黃芥子相和，誦此真言加持二十一遍，線
用闌界壇場，一切惡魔不能得入。若有病人
而用此線繫胭頸上，當繫之時，以此真言加
持二十一遍，病即除差。生酥、黃芥子以火燒
之，熏道場主，滅其重罪。若有病人以此生酥
及黃芥子燒之，熏病人鼻及所臥處，其病即
愈。當熏之時亦念此真言加持二十一遍。或
以加持淨水闌界壇場，亦念此真言，邪魔不
能得入。若有病人加持淨水，念此真言二十
一遍，以加持水洒其病人，病即除愈。若有眾
生恒誦持者，所有災患皆得消滅。」即說消災
除橫真言曰：
「唵 怛儞也他 唧哩唧哩摩買唧
哩 覩拏覩拏摩賀覩拏 入嚩黎
入嚩黎摩賀入嚩黎 呬禮呬
禮摩賀呬禮 娑嚩賀」
爾時世尊說是摩訶三昧耶祕密法已，彌勒
菩薩等聞佛所說，踊躍歡喜，信受奉行。