大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經
序品第一
如是我聞:
一時,世尊住淨光天上未曾有不
思議清淨菩薩眾集會菩提道場。是時,世尊
告淨光天子:「今此菩薩未曾有不思議行最
上神通變化三摩地解脫道場菩薩,以真
言句利益一切眾生無病壽命,願一切眾生
富貴圓滿。」
爾時,彼淨光天子合掌恭敬,發如是言:「世尊
所說菩薩所行最上三摩地,坐金剛座降伏
魔冤轉妙法輪,離一切世間貧病苦惱行,世
間真言令使一切所願,圓滿如來一切言教,
為作利益一切眾生,我今思惟是事如是。」
是
時,釋迦牟尼佛觀察淨光天上入三摩地,名
清淨境界破暗光明。入彼定時,世尊眉間出
大光明,名開華照,菩薩復出無數百千那
由他俱胝光明遶佛三匝,遶已往三千大千
世界。
復過東北方百千恒河沙等世界,彼有
世界名曰開華,彼佛世尊名開華王如來。彼
有童子名妙吉祥,過去行大願力,與菩薩摩
訶薩同住。彼見光明已,面戴微笑,告彼菩薩
眾言:「佛子光照我等,可共同去。」
爾時,妙吉祥童子菩薩摩訶薩,熙怡觀察所
有光明面向而住。爾時,彼光復照彼開華世
界及彼世尊開華王如來,復遶三匝,然後入
妙吉祥童子頂上。
爾時,妙吉祥童子即從坐起,遶彼世尊開華
王如來三匝,頭面作禮右膝著地,白開華王
如來言:「世尊!釋迦牟尼如來、應供、正等正
覺,放光召我。我今欲往娑婆世界釋迦牟尼
佛所,恭敬頂禮,隨喜一切真言行,成就結
壇祕密儀軌畫㡧,及一切如來灌頂
祕密心印,能令一切眾生所願圓滿。」如是說
已。
爾時,開華王如來告妙吉祥童子言:「汝今所
有願樂之事,宜速往彼。若見彼佛釋迦牟尼,
與我問訊起居,少病少惱、起居輕利、安樂行
不?」
爾時,世尊開華王如來復告妙吉祥童子言:
「童子!此百千恒河沙如來、應供、正等正覺,真
言行、結壇祕密儀軌灌頂心印畫像加持行、
護摩行,一切所願悉皆圓滿,一切眾生愛敬
明珠品儀,過去未來現在智王自在受記真
言。若有持誦,國土安樂能伏他冤。此儀軌法
品,一切世間出世間佛菩薩聲聞辟支佛
菩薩地,令得受行,說已復說;我亦如是願樂
隨喜。妙吉祥童子!所有今事隨汝所去,於釋
迦佛前聞此正法,及為汝說此真言:
「『曩謨三滿哆沒駄 喃 摩進怛野 鉢囉
底賀哆舍 娑曩 喃 唵囉囉娑摩
囉阿鉢囉 底賀哆舍 娑曩俱摩囉嚕波
馱 哩拏吽吽頗吒頗吒娑嚩 賀』
「此是妙吉祥童子根本真言,一切如來心一
切如來同所宣說,我亦復說,汝今當說。汝到
娑婆世界,廣為解說能作一切佛事。」
復說釋
迦如來所說內心真言:
「唵 嚩 吉也 那曩莫」
復說外心真言:
「嚩吉也 吽」
爾時,開華王如來為妙吉祥童子說三摩地,
名莊嚴一切菩薩行令得菩提。是時,妙吉祥
童子入此定時,四方無邊上下廣博一切諸
佛滿此世界,而復讚言:「善哉,善哉!佛子!汝能
入此最上三摩地,一切聲聞辟支佛而不能
入,乃至得入十地菩薩行者,亦不能入此三
摩地。」
爾時,開華王如來,彼佛世尊同說此妙吉祥
童子內心祕密一切事成就真言,名一字
內祕密,令一切眾生作最上事,於別真言行
亦得成就最上事。
爾時,世尊開華王如來須臾默然,佛眼觀察
一切世間、一切諸佛。彼諸世尊慈意召請同
說真言:
「曩嗼三滿哆沒馱 喃 𤚥
「此妙吉祥內心,能作一切事。」
爾時,妙吉祥童
子從彼三摩地起,如壯士屈伸臂頃,復得速
疾智三摩地,名最上變化。以神通力於剎那
間往娑婆世界,於淨光天上虛空中,坐大
摩尼寶地,放大光明照彼淨光一切諸天,入
三摩地,名明珠莊嚴照。
妙吉祥童子入此定
時,現無數寶莊嚴樓閣、無數寶蓋,縱廣百
千由旬,天衣大衣諸寶瓔珞,清淨莊嚴
天華幢幡,寶網鈴鐸出微妙音。復雨天
香粖香,及不退位菩薩,供養我世尊釋迦牟
尼。
爾時,彼淨光天子,見彼菩薩神通變化,怪
未曾有身毛皆竪,振動天宮迷悶驚怖:「我今
云何神通俱盡?」思惟此相,高聲唱言:「我佛釋
迦牟尼願垂救護。」
爾時,世尊釋迦牟尼告淨光諸天子言:「勿生
驚怖。彼聖者是妙吉祥童子菩薩摩訶薩,從
開華王如來佛剎來於我處恭敬禮拜,隨喜
大事真言方廣未曾有甚深法句。」
爾時,妙吉祥童子遶世尊釋迦牟尼三匝,頭
面禮足熙怡瞻仰,以微妙音而說讚言:
「歸命調御大丈夫,無上大丈夫,
歸命最上大丈夫,
歸命師子大丈夫,
歸命無畏大丈夫,
歸命白蓮大丈夫,
歸命蓮華大丈夫,
歸命解脫大丈夫,
歸命寂靜大丈夫,
歸命成就大丈夫,
歸命吉祥大丈夫,
歸命佛陀大丈夫,
歸命如來一切法,
歸命如來一切智,
所有三乘無漏道,涅槃而安住。」
爾時,妙吉祥童子讚嘆歸命已,而復告言:「世
尊!我過東北方百千恒河沙世界,彼有佛剎
名曰開華。彼有世尊名開華王如來、應供、正
等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、
天人師、佛、世尊。說法初善中善後善,其義深
遠其語巧妙,純一無雜圓滿清白梵行之相。
彼如是安住說法之相,乃至復說真言行義,
修菩薩藏方便救度,令行三乘之道,獲得甚
深安樂,為彼一切眾生如是宣說。我此來時,
開華王如來令我致敬足下問訊起居,少病
少惱、起居輕利、安樂行不?釋迦牟尼佛甚為
希有,於末世時示生說法,於三乘道利樂人
天,而皆平等行大精進斷三界苦,令彼有情
於涅槃道得大安樂,我佛世尊如是知此佛
心。」
童子復言:「云何能得不思議未曾有佛世
尊自在變化心智意行深入法相,百千那由
他俱胝劫說彼一切正法善破一切色相,究
竟真實通達無相,如是行德世尊可知、我不
能知。」
爾時,妙吉祥童子以己神力化作大寶蓮華
座,瞻仰釋迦世尊。
爾時,世尊釋迦牟尼聞妙吉祥童子菩薩摩
訶薩種種言說開華王如來過去之事,所願
演說菩薩行法深妙儀軌。以迦陵頻伽梵
音聲相,巧應群機告妙吉祥童子言:「善來妙
吉祥!彼上人行法,一切佛說,為一切菩薩,令
得一切真言句祕密灌頂印壇儀軌,長命少
病隨意自在,一切圓滿,皆得成就一切智智
儀軌。過去未來現在略說,令一切眾生所願
圓滿。若具戒德傳真言行令他愛敬,若求智
慧若欲隱身,若行虛空足不履地,或復入地,
或降伏一切,所欲皆得。若夜叉及夜叉女
夜叉眷屬等,毘舍尼、毘舍支一切部多悉
皆降伏。若少年盛年耆年皆得長壽。略說一
切意願圓滿,降伏增益息災之事,如有所作
皆得成就。此菩薩藏大寶儀軌法品一切
佛說,我令汝知此真言行儀軌法藏,能清
淨人能利多人,天上人間一切眾生皆獲安
樂。」
爾時,妙吉祥童子入菩薩三摩地,名一切佛
威德明珠莊嚴照,入此定時放大光明,照恒
河沙等世界佛剎,及無數清淨菩薩,上至色
究竟天,下至阿鼻地獄,所有一切罪苦眾生
息除災患。照一切聲聞緣覺菩薩諸佛已,復
入妙吉祥菩薩頂中,又照東方世界所有佛
剎諸佛如來,為法集會,其名曰:
善乾闥婆耀吉祥如來、藥師光王如來、普
照吉祥如來、出生王如來、娑羅王如來、
仁王如來、無量壽如來、正等智王如來、
無邊照王如來、最上光明王如來。如是等
如來、應供、正等正覺,各有菩薩圍繞,皆來集
會淨光天上。
爾時,釋迦牟尼如來、應供、正等正覺,欲為妙
吉祥童子說菩薩行真言句義儀軌品。時復
有南方、西方、北方、四維上下一切佛剎一切諸
佛,其光普照亦來集會。彼一一佛各有菩薩
聲聞侍從圍繞,各欲隨佛聽受如來無能勝
教真言儀軌最上三摩地。所謂妙臂菩薩、
妙實菩薩、妙戒菩薩、妙眼菩薩、妙樂菩
薩、妙法菩薩、一切義成就菩薩、一切出生
菩薩、法出生菩薩、寶生菩薩、寶吉祥菩薩、
妙吉祥菩薩、不思議吉祥菩薩、光明吉祥
菩薩、光吉祥菩薩、智吉祥菩薩、一切義
吉祥菩薩、一切寶手菩薩、寶髻菩薩、寶手
菩薩、妙幢手菩薩、遍照藏菩薩、寶藏菩薩、
智藏菩薩、妙思議藏菩薩、出法藏菩薩、
幢幡菩薩、妙幢菩薩、無邊幢菩薩、光明幢
菩薩、無垢幢菩薩、無餘幢菩薩、虛空幢菩
薩、寶幢菩薩、吼聲菩薩、鼓音王菩薩、無
邊照智王菩薩、破一切黑暗王菩薩、破一
切光王菩薩、一切行深智王菩薩、仁王菩
薩、深意王菩薩、消除王菩薩、無髻王菩薩、
日王菩薩、無性出生王菩薩、自性出生王
菩薩、無性自性出生王菩薩、不退地王菩
薩自在光菩薩、福德光菩薩、世間光菩薩、
甘露光菩薩、無邊光菩薩、天王光菩薩、
自性光菩薩、無性光菩薩、隱身菩薩、無
觸菩薩、無作菩薩、不究竟菩薩、無垢菩薩、
無火菩薩、須提菩薩、末底菩薩、誐諦菩
薩、安樂菩薩、目佉菩薩、哩彌儞彌菩薩、
計都菩薩、歡喜菩薩、因光菩薩、儞嚩菩
薩、天中天菩薩、曩鼻菩薩、大車菩薩、世間
菩薩、息災菩薩、深喜菩薩、鼓音菩薩、成
就菩薩、白光菩薩、最上菩薩、淨天菩薩、
能忍菩薩、能降菩薩、難得菩薩、遠行菩
薩、遠離菩薩、遠住菩薩、高菩薩、極高菩
薩、虛空明菩薩、普照菩薩、自明菩薩、仙
人菩薩、光淨菩薩、不樂菩薩、妙意菩薩、
大天菩薩、清淨菩薩、離垢菩薩、調伏菩
薩、自息菩薩、妙相菩薩、白幢菩薩、伊彌
菩薩、計彌菩薩、童子菩薩、無涼菩薩、延
壽菩薩、妙生菩薩、暗幢菩薩、幡幢菩薩、
白幢菩薩、妙幢天幢菩薩、安住菩薩、大
祖菩薩、父師菩薩、善了菩薩、寶瓶菩薩、世
現菩薩、普現菩薩、大現菩薩、增益菩薩、
深光菩薩、緊迦囉菩薩、平等心菩薩、世
間利菩薩、日光菩薩、然燈菩薩、多聞菩薩、
一切義成菩薩、得成就菩薩、開光菩薩、
照耀菩薩、鼓音聲菩薩、妙音菩薩、妙聲
菩薩、無邊音菩薩、幢音菩薩、實仙人菩
薩,如是等菩薩摩訶薩而來集會。
復有七佛如來、金仙人如來、羯拘村如來、
飲光如來、火頂如來、作變化如來、勝觀
如來、能仁如來,如是諸佛蒙光普照,來淨光
天坐寶蓮華。
亦有菩薩摩訶薩,具真實色相
俱來會坐。所謂:
寶手菩薩、金剛手菩薩、妙手菩薩、虛空
手菩薩、無邊手菩薩、地手菩薩、世間手菩
薩、深清淨菩薩、妙積菩薩、多積菩薩、摩
尼寶積菩薩、寶象菩薩、普象菩薩、香象菩
薩、妙行菩薩、清淨行菩薩、世間行菩薩、
速行菩薩、無邊行菩薩、無邊稱菩薩、妙
稱菩薩、無垢稱菩薩、行稱菩薩、離垢稱
菩薩、稱菩薩、稱尊菩薩、無尊為尊菩薩、
世尊菩薩、普尊菩薩、慈菩薩、無邊慈菩
薩、平等慈菩薩、慈氏菩薩、妙眼慈菩薩、
無量慈菩薩、三世慈菩薩、真實菩薩、三
寶慈菩薩、三歸慈菩薩、三乘慈菩薩、變化
菩薩、妙意殊菩薩、妙法自在菩薩、無性自
在菩薩、普遍自在菩薩、世間自在菩薩、觀
自在菩薩、妙觀自在菩薩、勝觀自在菩薩、
世間菩薩、尊妙尊菩薩、鼓音吼菩薩、清
淨自在菩薩、心自在菩薩、聖眾菩薩、妙相
菩薩、勝尊菩薩、名稱菩薩、日光菩薩、光
天菩薩、善自在菩薩、善菩薩、深善菩薩、
無邊吉祥菩薩、普遍吉祥菩薩、世吉祥菩
薩、虛空菩薩、虛空自在藏菩薩、地自在
菩薩、大自在菩薩、大地菩薩、地藏菩薩、
除一切蓋障菩薩、普調伏普賢菩薩、賢護
菩薩、妙財菩薩、妙息菩薩、妙華菩薩、妙
虛空菩薩、虛空藏菩薩、一切義藏菩薩、一
切出菩薩、不住菩薩、不住地滅罪菩薩、不
退菩薩、不退轉菩薩、一切法不繼菩薩,如
是等菩薩摩訶薩,同來淨光天上釋迦牟尼
佛所。
復有菩薩摩訶薩,行無量義變身為女人形,
以世間法引導一切眾生,令心堅固不退道
意,得不思議明句陀羅尼。或變種種飛禽
形、夜叉形、羅剎形、摩尼寶形、人非人等
形,如是所作殊異色相,隨意教化一切眾生
令入菩薩行,於明王法隨順解了,若如來、蓮
華、金剛法部,得入三昧,一切世間出世間不
可違犯,所言真實,安住三寶威德不斷,有大
明王恒時守護。所謂佛頂明王、出生明王、
極高明王、白傘蓋明王、無邊蓋明王、普
蓋明王、最勝明王、世間高明王、尊勝明
王、蓮華光明明王、金光明明王、白光明
明王、莊嚴尊勝明王、金積明王、白積明
王、光積明王、寶積明王、普積明王、稱
稱明王、寶積明王、真稱明王、無性自性
積明王、不虛誑稱明王,如是等尊勝明王
入無邊法界,如我圓滿眾生之願,令得具
足一切佛心。
又此等尊勝明王,具足廣大不
可思議無等法力,如虛空無涯,經百千那庾
多俱胝劫說不能盡,今為汝等略而說之。
又
此復有明王,眉明王、眼明王、𥇒明王、耳
明王、咽明王、無畏明王、悲明王、慈明王、
愍明王、智慧明王、光明明王、意明王、光
明王、無垢明王、衣明王,如是等明王變化
無量無邊如來色相。所謂如來鉢、如來法
輪、如來臥具、如來乘、如來照耀、如來言、
如來唇、如來髀、如來垢、如來幢、如來
幡、如來幖幟,如是等如來色相真言所說。
復有忿怒明王,及諸緊迦囉、緊迦哩、唧吒、
唧致、努多、努底、藥叉、藥叉尼、人、非人
等明王,得入最上法雲莊嚴三摩地。復有無
量無邊百千俱胝眷屬圍繞,供養恭敬一切
明王,如是等眾悉皆來會淨光天中。
復有蓮華族大明王眾,所謂十二臂明王、
六臂明王、四臂明王、賀羅賀羅明王、不
空索明王、馬首明王、無邊頸明王、妙頸明
王、青頸明王、妙項明王、白項明王、青項
明王、世項明王、光明明王、觀照明王、觀
自在明王、千光明王、意明王、深意明王、
稱意明王、蓮華手明王、意願明王、救度
明王、歡喜明王、妙髮明王、赤髮明王、星
明王、星王明王、深善明王、善神調伏明
王,如是等蓮華族尊勝大明王,得無量無邊
法雲三摩地亦來在會。
復有無數女身明王,得三摩地色相,端嚴如
觀自在。所謂多羅明王、蘇多羅明王、曩致
明王、部里俱胝明王、阿難哆致明王、路迦
致明王、部彌鉢囉播致明王、尾左羅致明
王、悉多濕嚩哆明王、摩賀濕嚩哆明王、白
衣明王、世衣明王、無垢衣明王、覺友衣明
王、蓮華衣明王、十方衣明王、稱意明王、
福德明王、大福德明王、塢路迦明王、盡
垢明王、得清淨明王、普為明王、盡苦明王、
逼鬼明王、吉祥明王、大吉祥明王、塔吉
祥明王、無邊吉祥明王、世吉祥明王、名
稱吉祥明王、世母明王、普母明王、佛母明
王、婆詣儞明王、婆詣囉體明王、蘇囉體明
王、囉他嚩諦明王、曩誐難多明王、捺摩儞
明王、部多嚩諦明王、阿迦里沙尼明王、案
部多囉濕彌明王、蘇囉娑明王、蘇囉嚩諦
明王、鉢囉母捺明王、阿里唧嚩諦明王、怛
致明王、三滿多怛致明王、光明明王、深善
明王、大善明王、孔雀明明王、大財明王、
施財明王、大天明王、大世明王、陽焰明
明王、大火明王、長壽明王、高聲明王、妙
吼明王、大地明王、除病明王、離一切病明
王、無我明王、賢聖明王、德稱明王、敬愛
明王、速作明王、無畏吉祥明王、消除不吉
明王、月明王、妙月明王、大月明王、鉢囉
拏設嚩里明王、昝虞隷明王、末曩細明王、
努多明王、努諦明王、唧吒明王唧致明王、
緊迦囉明王、緊迦里明王、夜叉明王、夜
剎明王、羅叉娑明王、羅叉細明王、毘舍
左明王、毘舍旨明王,如是等女身明王,入
蓮華族三昧妙觀無邊正法,自性湛然猶若
虛空。行菩薩行愛樂變化,與清淨菩薩往詣
淨光天上釋迦牟尼佛所,住立佛前恭敬供
養。
爾時,金剛手菩薩告自明王眾言:「汝等今者
集會於淨光天釋迦牟尼佛所,今此明王具
忿怒相,與摩賀努底等奉其教勅,各將眷屬
一念之間皆來集會。」
所謂:最上明王、有明明王、能成就明王、
妙臂明王、勝軍明王、離欲明王、愛樂明
王、圓滿明王、金剛軍明王、能金剛明王、
金剛作明王、金剛臂明王、金剛手明王、
金剛幢明王、金剛幡明王、金剛峯頂明王、
金剛頂明王、金剛牙明王、金剛清淨明王、
金剛毛明王、金剛集明王、金剛面明王、
金剛衣甲明王、金剛頸明王、金剛臆明王、
金剛臍明王、金剛能明王、金剛牆明王、
金剛城明王、金剛器仗明王、金剛弓明王、
金剛箭明王、金剛曩囉左明王、金剛鉤明
王、金剛鎖明王、金剛地明王、金剛忿怒眼
明王、金剛忿怒明王、惹難多濕嚩囉明王、
部怛多濕嚩囉明王、滿馱難多濕嚩囉明
王、摩賀瞢嚕怛多濕嚩囉明王、摩呬濕嚩
囉怛濕嚩囉明王、難曩吠捺囉多濕嚩囉明
王、薩哩嚩尾儞野哆濕嚩囉明王、具囉明
王、蘇具囉明王、剎波明王、塢剎波明王、
播那儞剎波明王、尾那野建哆剎波明王、
蘇尾怛野娑剎波明王、塢芻瑟摩剎波明王、
末囉明王、摩賀末囉明王、婆囉摩囉明王、
部陵誐哩致明王、骨嚕馱明王、摩賀骨嚕
馱明王、薩哩嚩骨嚕馱明王、阿惹囉明王、
阿惹誐囉明王、入嚩囉戍沙明王、曩巘哆
明王、難拏明王、儞囉難拏明王、阿誐那明
王、囉俱誐明王、嚩日羅難拏明王、彌伽
明王、摩賀彌伽明王、迦羅明王、迦羅俱吒
明王、室制怛囉明王、嚕誐明王、薩哩嚩部
多明王、散剎鉢迦明王、戍羅明王、摩賀戍
羅明王、阿哩諦明王、摩賀阿哩諦明王、夜
摩明王、吠嚩濕嚩哆明王、喻巘哆迦囉明
王、訖哩瑟拏波叉明王、具囉明王、具囉嚕
閉明王、半致娑明王、都摩囉明王、誐那明
王、鉢囉摩他曩明王、誐囉娑曩明王、僧賀
囉明王、阿哩迦明王、喻巘哆里迦明王、鉢
囉拏賀囉明王、設怛嚕近曩明王、禰吠沙
明王、阿摩哩沙明王、淨瓶明王、甘露瓶明
王、無邊瓶明王、寶瓶明王、臂明王、大臂
明王、摩賀嚕誐明王、努瑟吒明王、薩哩波
明王、尾薩哩波明王、俱瑟姹明王、惹野捺
囉他明王、尾捺囉嚩迦明王、婆叉迦明王、
阿怛哩鉢多明王、塢芻摩明王等,如是明
王現大忿怒,內含慈忍降伏有情令信佛法,
息除災害增益吉祥。亦有百千那由他俱胝
眷屬同詣佛所,頂禮瞻仰釋迦牟尼及妙吉
祥童子已,復禮金剛手菩薩,在大眾中安詳
而坐。
又此金剛手菩薩,復有恒隨親近大甘露努
怛也等大明王,善能觀察法界自性如空
無礙,亦與百千那由他眷屬來詣佛所。所謂:
寶帶明王、妙帶明王、金剛鎖明王、金剛
毫明王、金剛舌明王、金剛眉明王、金剛眼
明王、金剛身明王、金剛顰蹙明王、金剛
耳明王、金剛隷佉明王、金剛針明王、金剛
拳明王、金剛鉤明王、金剛衣明王、金剛雹
明王、金剛索明王、舍羅明王、嚩諦舍羅明
王、尾囉致明王嚩囉致明王、迦弭儞明王、
迦摩嚩日哩尼明王、鉢世迦明王、鉢
世儞明王、摩賀鉢世儞明王、世佉囉嚩悉
儞明王、祕密明王、密意明王密住明王、門
住明王、欲金剛明王、意速明王、極速明王、
急速明王、妙眼明王、大天明王、婆摩儞
明王、婆囉摩儞明王、遠行明王、成就明王、
無風明王、長髮明王、畔拏儞明王、怛哩
惹儞明王、努帝明王、婆努帝明王、麼摩計
明王、嚩摩儞明王、嚕閉尼明王、嚕波嚩帝
明王、勝明王、最勝明王、無能勝明王、增
益明王、歡喜明王、喜金剛明王、大勢明王、
稱意明王、大金剛明王、妙壽明王、三世明
王、敬愛明王、杖明王、大杖明王、善言明
王、大愛敬明王、大財明王、大義明王、的
底哩明王、財力的底哩明王、白明王、能化
明王、妙清淨明王、鍾明王、劍利明王、能
針明王、得聲明王、妙衣明王、柔軟明王、
深軟明王、祕密主明王、障礙明王、杵明
王,如是降一切部多大努怛也明王等,
與無數努底眾眷屬俱來集會。
復有無數陀
羅尼正意妙觀三摩地相,調伏眾生斷除諸
惡。所謂:金剛火迷惑陀羅尼、妙頂樓閣陀
羅尼、大財陀羅尼、寶山樓閣陀羅尼、妙
積陀羅尼、多積陀羅尼、華積陀羅尼、難拏
陀羅尼、儞誐囉賀陀羅尼、阿迦哩沙拏陀
羅尼、計喻囉陀羅尼、計喻囉嚩底陀羅尼、
特嚩惹誐囉陀羅尼、囉怛曩誐囉計喻囉
陀羅尼、路迦誐囉計喻囉陀羅尼、鉢多迦
誐囉計喻囉陀羅尼、怛哩鉢哩嚩哩哆陀羅
尼、路迦嚩哩哆陀羅尼、娑賀娑囉嚩哩哆
陀羅尼、吠嚩濕嚩哆嚩哩哆陀羅尼、薩哩
嚩部哆嚩哩哆陀羅尼、計都嚩帝陀羅尼、
囉怛曩嚩帝陀羅尼、摩尼羅怛曩祖拏陀
羅尼、覺支大力陀羅尼、無邊幢陀羅尼、普
幢陀羅尼、寶幢陀羅尼、名稱幢陀羅尼、一
切部多幢陀羅尼、阿𡁠按
摩囉陀羅尼、妙清淨陀羅尼、六面陀羅尼、
無垢陀羅尼,如是世稱陀羅尼等無數陀
羅尼,復有百千俱胝陀羅尼以為眷屬,得無
邊佛威德大菩薩三摩地俱來佛會。
復有佛剎無諸大覺世尊,唯有辟支聖眾口
有劍牙,住世經劫,為諸眾生輪迴生死而起
大悲,解說法眼令意默然。復後迴心觀察菩
提,復觀過去業苦蓋障,得入一地二地三地
四地乃至八地不退之位,永斷輪迴不受眾
苦,與諸徒眾皆來佛所。所謂:香醉辟支佛、
普處辟支佛、普光辟支佛、車辟支佛、時
辟支佛、儞彌辟支佛、塢波儞弭辟支佛、歡
喜辟支佛、深喜辟支佛、塢波哩辟支佛、薩
播哩濕嚩辟支佛、蘇播哩濕嚩辟支佛、鼓
辟支佛、稱世辟支佛、世光辟支佛、得勝辟
支佛、隟塵辟支佛、塵辟支佛、微塵辟支佛、
分辟支佛、極分辟支佛、幖幟辟支佛、妙
幟辟支佛、日光辟支佛、妙作光明辟支佛、
光照辟支佛、明照辟支佛、善聞辟支佛、
妙聞辟支佛、愛樂辟支佛、善能調辟支佛、
無邊處辟支佛、斷輪迴辟支佛、白幢辟支
佛、幖幟幢辟支佛、妙幢辟支佛、底沙辟支
佛、最上蓮華辟支佛、蓮華生辟支佛、未曾
有辟支佛、妙智辟支佛、意辟支佛、大王辟
支佛、大積辟支佛、寶瓶辟支佛、全眼辟支
佛、善作辟支佛、深善作辟支佛、自息辟支
佛、善意辟支佛、法辟支佛、妙法辟支佛、
遍照辟支佛、華辟支佛、大青辟支佛、增
益辟支佛、眷屬辟支佛、遠離辟支佛、難忍
辟支佛、金辟支佛、無垢辟支佛、幢辟支佛、
月辟支佛、妙月辟支佛、軍辟支佛、勝軍
辟支佛、帝釋辟支佛、天王辟支佛、那羅延
辟支佛,如是等有百千那由他俱胝辟支佛,
住不可思議無等無願法界,自性無礙,猶
若虛空入中乘實行,俱來釋迦佛所集會聽
法。
復有無數百千俱胝尊者,大聲聞眾及其眷
屬。所謂:
大迦葉尊者、伽耶迦葉尊者、優樓頻螺迦
葉尊者、頗羅墮惹尊者、賓頭盧尊者、嚩囉
捺嚩惹尊者、目乾連尊者、大目乾連尊者、
舍利子尊者、大舍利子尊者、須菩提尊者、
大須菩提尊者、嬌梵波提尊者、迦多演
曩尊者、大迦多演曩尊者、優波離尊者、波
捺哩迦尊者、羯賓那尊者、難陀尊者、阿難
陀尊者、孫陀羅難陀尊者、塢波難陀尊者、
路迦部多尊者、麼哩虞迦尊者、塢波麼
哩虞迦尊者、難儞迦尊者、塢波難儞迦尊
者、阿㝹布囉拏尊者、三布囉拏
尊者、塢波布囉拏尊者、提灑尊者、布曩
哩嚩蘇尊者、嚕嚕尊者、勞捺囉迦尊者、勞
囉嚩尊者、俱嚕半唧迦尊者、塢波半唧迦
尊者、迦羅尊者、蘇迦羅尊者、哩嚩那尊者、
羅護羅尊者、賀哩多尊者、塢波賀哩多尊
者、達野曩尊者、儞達野以迦尊者、塢波
以迦尊者、塢波捺以迦尊者、室哩野娑尊
者、迦捺囉尊者、尾愈補怛囉尊者、深財尊
者、烏閉多尊者、健拏尊者、底沙尊者、麼
賀底沙尊者、三滿多底沙尊者、阿他野曩
尊者、得稱尊者、名稱尊者、有財尊者、財
海尊者、多財尊者、畢那嚩蹉尊者、并伽羅
尊者、金頗羅尊者、多果尊者、無邊果尊
者、正果尊者、童子尊者、童子迦葉尊者、
麼護那尊者、數拏舍縛陵儗迦尊者、難歡
喜那曩尊者、深喜尊者、荏麼際曩尊者、降
魔尊者、麼呬濕縛娑尊者、縛切迦尊者、俱
嚕俱羅尊者、烏波俱嚕俱羅尊者、俱胝迦
羅拏尊者、室囉嚩拏尊者、素嚕波囉多迦
尊者、仰擬野迦尊者、擬哩迦哩尼尊者、迦
俱胝迦哩尼迦尊者、縛哩史迦尊者、際多
尊者、素𡁠吉祥密尊者、世密尊者、
師密尊者、虞嚕迦尊者、乳底囉娑尊者、
誐縻迦尊者、賀彌迦尊者、都沙賃彌迦尊
者、尾沙俱胝迦尊者、阿曩吠那尊者、烏波
縛哩多曩尊者、尾縛哩多曩尊者、烏摩多
迦尊者、乳多尊者、三滿多尊者、跋那羅尊
者、蘇婆捺囉路尊者、莎誐多尊者、烏波誐
多尊者、路伽誐多尊者、苦盡尊者、賢劫尊
者、大賢尊者、事行尊者、尊父尊者、誐底
迦尊者、補瑟娑羅尊者、補瑟波迦尸迦尊
者、烏波迦尸迦尊者、大藥尊者、大福德尊
者、麼護惹尊者、阿努囉馱尊者、囉吠迦尊
者、囉尸迦尊者、正梵尊者、適悅尊者、正
世尊者、遍曜尊者、正曜尊者等,如是尊者
於無邊法界悟解脫味,修三乘行獲小乘果,
行四無量觀三解脫,威儀具足永斷輪迴,清
淨身心住涅槃界,皆悉平等一切無礙,趨淨
光天大牟尼所集會聽法。
復有無數尊者大苾芻尼,皆證涅槃觀想正
道,放智慧光離欲清淨,恒居佛剎積德無窮,
人天供養為大福田,於其世間殊勝第一。所
有二足四足多足無足,平等興慈俱獲利樂。
所謂:邪殊陀羅尊者、邪殊尊者、摩賀鉢
囉惹鉢囉尊者、阿難多尊者、蘇惹多尊者、
難那尊者、窣吐羅那尊者、蘇難那尊者、
地也以儞尊者、孫那哩尊者、尾舍佉尊者、
摩拏囉他尊者、惹野嚩底尊者、尾囉尊者、
禰嚩多尊者、蘇禰嚩多尊者、阿仡羅迦尊
者、室哩野尊者、鉢囉嚩囉尊者、鉢囉鉢哩
焰嚩那尊者、嚕呬尼尊者、護國尊者、護主
尊者、三摩那尊者、嚩布沙尊者、室囉馱尊
者、鉢哩摩尊者、頭髻尊者、妙髻尊者、普
髻尊者、斷輪迴尊者、妙觀尊者、意速尊者、
計舍嚩尊者、尾瑟女羅尊者、尾瑟女末底
尊者、妙意尊者、多意尊者、增益尊者、離
苦尊者、作業尊者、業果尊者、最勝尊者、
尊勝尊者、嚩娑嚩尊者、天尊者、法施尊
者、法擔沒囉尊者、莎擔沒囉尊者、大稱尊
者、大意尊者、歡喜尊者、超三界尊者、離
三毒尊者、除苦惱尊者、儞哩尾拏尊者、三
色尊者、蓮華色尊者、大蓮華尊者、蓮華光
尊者、蓮華尊者、鉢捺麼嚩底尊者、三相尊
者、七色尊者、優鉢羅色尊者,如是等大尊
者聲聞苾芻尼,皆來佛所頭面禮足,隨喜
菩薩神通願聽真言法句,在大眾中安詳而
坐。
爾時,世尊釋迦牟尼,觀彼一切大眾心意清
淨性離諸染,猶若虛空出過三界,告妙吉祥
童子言:「汝今諦聽。妙吉祥!汝修菩薩行,佛說
業果真言行義,隨意所樂皆令汝得,法句、業
句、息災句、解脫句,但行平等勿生疑惑,亦得
如來十力普力大力,能降魔冤,名菩薩三摩
地如如觀察。」
爾時,妙吉祥童子入三摩地,以
己神力振動百千微塵數三千大千世界大
光普照。於是如來說真言曰:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 摩婆嚩娑嚩 婆
嚩三滿誐哆 喃 曩莫鉢囉 怛野
迦沒馱 野室囉 嚩迦 赦曩謨 冒地薩
怛嚩 喃 捺舍部弭鉢囉 底瑟恥
諦 娑嚩 囉拏 冒地薩怛嚩 喃 摩
賀薩怛嚩 喃 怛儞野 他 唵 佉佉
佉 呬佉 呬努瑟吒 薩怛嚩 捺摩迦
阿悉牟娑羅波囉戍波舍賀薩哆 左覩哩
部 惹左覩哩目 佉沙入嚩 囉拏誐
蹉誐蹉摩賀 尾近曩 伽哆迦尾訖哩
哆 曩曩薩哩嚩 部哆婆焰迦囉阿吒吒賀
娑曩 禰儞 尾也 伽囉 左哩摩
儞嚩 薩曩俱嚕薩哩嚩 迦哩𤚥 砌
那砌那薩哩嚩 滿怛囉 頻那頻那波
囉母捺囉 摩 迦哩沙 薩哩嚩 部
旦 儞哩摩 他儞哩摩 地薩哩嚩
勢瑟戇 鉢囉 吠舍野鉢囉 吠舍野
曼拏羅末地也 吠嚩濕嚩 哆𡁠哆囉俱嚕俱嚕摩麼 迦哩焰 那賀那賀
鉢左鉢左摩 尾楞嚩摩 尾楞嚩三摩野末
覩娑摩 囉吽吽頗吒頗吒薩普 吒野薩
普 吒野薩普 吒野薩哩嚩 舍 波
哩布囉迦呬 呬 婆誐鑁 緊唧囉 野悉摩
摩薩哩嚩 囉採 娑馱也娑嚩 賀」
爾時,世尊說此真言已,妙吉祥童子化為大
忿怒明王,名焰曼德迦,彼焰魔王等深懷驚
怖,何況餘人,於世尊前而自住立。
是時,大會
眾生見此忿怒明王,驚怖戰悚心生憂惱而
作是念:「無別歸命、無別哀愍、無別主宰,唯佛
世尊願垂救護。」作是念已。爾時,所有母護哩
多無邊世界四維上下,胎生、卵生、濕生、化生,
空居水陸一切有緣,於剎那間皆來集會。
是
時,大忿怒明王而自告勅:「若此陀羅尼法句,
於佛像前、舍利塔廟中供養經法處,及離欲
清淨人前,可得讀誦。若於耽欲人前持此真
言,彼人不久身體乾枯而速命終。若欲求事,
於鬧亂雜處不得持誦。於意云何?彼持法者
心不清淨,後得怖畏大難必趣命終。佛世尊
菩薩摩訶薩,起最上悲愍一向行法,令諸眾
生皆入一切智智,安住法眼到涅槃岸,通達
三乘三寶不斷,復以大悲力說真言呪,降伏
魔王破壞障礙,遠離惡事增益吉祥。若復有
人迷悶蹎踣尋得惺悟,若身體羸病必得調
暢和悅,長命無病富貴增勝,所事成就如來
大慈大悲大喜大捨威儀具足,說此真言行
為一切勝因勿得疑惑。」
爾時,復有龍、大龍、夜叉、大夜叉、羅剎、
毘舍左、大毘舍左、布單那、迦吒布單那、
大迦吒布單曩、摩多嚕、大摩多囉、供畔
拏、大供畔拏、尾也拏、大尾也拏、
吠多拏、大吠多拏、迦冒惹、婆詣都喻、
大婆詣都喻、拏枳儞喻、大拏枳儞
喻、祖史迦、大祖史迦、塢娑哆囉迦、大
塢娑哆囉迦、紉譬迦、大紉譬迦、緊波迦嚕
誐、大緊波迦嚕誐、阿波娑摩囉、大阿波娑
摩囉、誐囉賀、大誐囉賀、阿迦舍摩哆嚕、
大阿迦舍摩哆嚕、嚕閉拏、大嚕閉拏、尾
嚕閉拏、大尾嚕閉拏、訖蘭那曩、大訖蘭那
曩、蹉野、大蹉野、必哩沙迦、大必哩沙迦、
緊迦囉、大緊迦囉、藥剎拏、大藥剎拏、入
嚩囉、大入嚩囉、左覩哩他迦、大左覩哩他
迦、儞怛也入嚩囉、尾沙摩入嚩囉、舍
哆儞迦、謨怛哩底迦、縛底迦、旆底迦、室
尼澁閉迦、扇底波、唧左、大唧左、悉馱、大
悉馱、喻詣曩、大喻詣曩、仙仁、大仙仁、
緊曩囉、大緊那囉、摩護囉誐、大摩護囉
誐、乾達婆、大乾達婆、天、大天、人、大
人、聚落、大聚落、海、大海、河、大河、山、
大山、庫藏、大庫藏、地、大地、樹、大樹、
禽、大禽、王、大王、帝釋、大天、那羅延
天,及鬼主、哩舍努、焰魔、梵、大梵、吠嚩
濕嚩哆、財主、持國、廣目、增長、滿賢、珠
賢、般支迦、金毘羅、俱瑟摩羅、賀哩多、賀
哩枳舍、賀哩諦、賓誐羅、必哩焰迦囉、阿
囉他迦囉、惹陵捺囉、路計捺囉、塢閉捺
囉、祕密、左羅、左波羅、惹羅左、囉、娑
哆曩、詣哩、金山、大山、積眼、三頭等,如是
復有無數大夜叉、狩主,與其百千那由他俱
胝夜叉眷屬,以菩薩神通威力,皆來淨光天
中集會聽法。
復有無數大羅剎王,與其百千那由他俱胝
羅剎眷屬而來集會,所謂:十頭羅剎、金山
羅剎、能破羅剎、螺耳羅剎、瓶耳羅剎、普
耳羅剎、焰魔羅剎、惡相羅剎、醜惡羅剎、
大惡羅剎、深惡羅剎、阿叉羅剎、焰魔鍾羅
剎、印捺囉𡁠路迦𡁠勇猛羅剎、
大勇猛羅剎、叉羅剎、三叉羅剎、三頭羅
剎、無邊頭羅剎等,來大眾中而為聽法。
復有無數大毘舍左,亦與百千那由他俱胝
眷屬俱。所謂:閉努毘舍左、塢波閉努毘舍
左、蘇閉努毘舍左、無邊閉努毘舍左、意願
毘舍左、無願毘舍左、極惱毘舍左、執持毘
舍左、蘇馱摩毘舍左、惡毘舍左、惡形毘舍
左,皆來集會而為聽法。
復有無數大龍王,與百千那由他俱胝眷屬
俱,以忿怒明王威神之力亦來集會。所謂:
難陀龍王、塢波難陀龍王、劍末羅龍王、
塢波迦末羅龍王、嚩蘇枳龍王、無邊龍王、
得叉迦龍王、蓮華龍王、大蓮華龍王、僧
伽波羅龍王、商伽龍王、商伽波羅龍王、羯
俱吒迦龍王、俱隷迦龍王、阿隷迦龍王、摩
尼龍王、迦羅戍那囉龍王、俱隷尸迦龍王、
贊閉野龍王、摩尼曩誐龍王、摩那婆惹龍
王、拏供囉龍王、塢波拏供囉龍王、洛俱吒
龍王、娑吠多龍王、娑吠哆婆捺羅龍王、儞
羅龍王、儞羅沒那龍王、阿波羅羅龍王、海
龍王、大海龍王等,各坐一面而為聽法。
復有無數大仙之眾俱來在會。所謂:
阿怛哩野大仙、嚩悉瑟吒大仙、嬌怛摩大
仙、婆詣囉他大仙、惹恨拏大仙、暗詣娑大
仙、阿摩悉諦大仙、謨羅悉諦大仙、阿誐悉
諦大仙、尾野娑大仙、訖哩瑟拏大仙、訖哩
瑟拏嬌怛摩大仙、暗鼻囉娑大仙、夜摩捺
詣曩大仙、阿悉諦迦大仙、牟尼大仙、牟尼
嚩囉大仙、阿嚩囉大仙、吠舍半夜曩大仙、
播囉舍囉大仙、波囉戍大仙、喻詣濕嚩囉
大仙、閉伽羅那大仙、嚩隷閉迦大仙、摩囉
建拏大仙,如是等大仙各與百千仙眾眷屬
俱來聽法,頂禮佛足退坐一面。
復有羅睺羅王眾,所謂:鼻嚕拏羅睺羅王、
婆嚕尼羅睺羅王、摩嚕拏羅睺羅王、摩哩
左羅睺羅王、摩哩唧羅睺羅王、禰鉢哆羅
睺羅王等,各與眷屬俱來集會。
復有無數迦樓羅之眾,所謂:蘇波囉拏迦樓
羅、濕嚩哆波囉拏大仙迦樓羅、半曩誐大
仙迦樓羅、波囉拏誐迦樓羅、蘇惹哆博叉
迦樓羅、阿惹哆夜叉迦樓羅、摩努惹博迦
樓羅、半曩誐曩舍曩迦樓羅、伊曩諦野迦
樓羅、哩曩諦野迦樓羅、吠曩諦野迦樓羅、
婆囉馱惹迦樓羅、舍俱曩迦樓羅、摩賀舍
俱曩禽王等,各與百千眷屬皆來集會。
復有大緊那羅王之眾,所謂:捺嚕摩緊那羅
王、塢波捺嚕摩緊那羅王、蘇捺嚕摩緊那
羅王、阿難陀捺嚕摩緊那羅王、路迦捺嚕
摩緊那羅王、路捺嚕摩緊那羅王、摩努囉
薩迦緊那羅王、摩護囉薩迦緊那羅王、摩
護惹薩迦緊那羅王、摩護惹野緊那羅王、
賀尾賀緊那羅王、尾嚕哆緊那羅王、蘇濕
嚩囉緊那羅王、摩努誐也唧覩波捺迦
囉緊那羅王、塢波捺緊那羅王、塢波那緊
那羅王、塢波多緊那羅王、塢閉叉迦緊那
羅王、迦嚕拏緊那羅王、阿嚕拏緊那羅王,
如是等與無數百千眷屬,俱來會坐而為聽
法。
復有娑婆世界欲色等諸天,所謂:梵眾天、梵
輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少
淨天、無量淨天、遍淨天、廣果天、福生天、無雲
天、無想天、無煩天、無熱天、善現天、善見
天、色究竟天、空無邊處識無邊處、無所有
處、非想非非想處,下及欲界他化自在天、化
樂天、兜率陀天、夜摩天、忉利天、四大王天、
恒憍天、持鬘天、堅手天,或有山上住者、
巖嶺住者、峯頂住者、曠野住者、城隍住
者、虛空住者、中間住者、地上住者、林間
住者、屋舍住者,及阿修羅王,鉢囉賀囉那
阿修羅王、尾摩唧怛囉阿修羅王、素唧怛
囉阿修羅王、乞史麼唧阿修羅王、禰嚩
唧怛囉阿修羅王、囉護阿修羅王、天王共戰
阿修羅王、麼護等無數阿修羅王,與其百千
那庾多俱胝眷屬,以佛菩薩神通威力俱來
集會,作禮恭敬亦坐一面。
復有世間空居大曜,所謂:日月大曜、金
大曜、木大曜、水大曜、火大曜、土大曜、
羅護大曜、劍波大曜、計都大曜、阿舍儞
大曜、儞哩具多大曜、哆囉大曜、馱嚩惹大
曜、軀囉大曜、度沒囉大曜、度摩大曜、嚩
日羅乙里乙叉大曜、勿哩瑟吒大曜、烏波
勿哩瑟致大曜、曩瑟吒囉他大曜、儞哩曩
瑟吒大曜、賀娑多大曜、摩瑟致大曜、乙里
瑟致大曜、訥瑟大曜、路建多大曜、乞叉野
大曜、尾儞播多大曜、阿播多大曜、怛哩迦
大曜、阿播多大曜、怛哩迦大曜、麼娑多迦大
曜、俞巘多大曜、濕摩舍曩大曜、閉尸多
大曜、嘮捺囉大曜、濕吠多大曜、阿鼻𡁠大曜、每怛囉大曜、商俱大曜、路嚩大曜、
嘮捺囉迦大曜、度嚩曩舍大曜、嚩羅嚩曩
大曜、驅囉大曜、阿嚕拏大曜、尾賀悉多大
曜、麼儞瑟吒大曜、塞健那大曜、娑曩大曜、
烏波娑曩大曜、俱摩囉大曜、訖哩拏曩大
曜、賀娑曩大曜、鉢囉賀娑曩大曜、曩哩多
波迦大曜、曩哩多迦大曜、佉惹大曜、尾嚕
波大曜等,如是無數大曜與其百千眷屬,承
佛威德俱來會坐。
復有無數空居星宿,所謂:阿濕尾儞星、婆
囉尼星、訖哩底迦星、嚕醯抳星、沒哩摩
尸囉星、阿囉捺囉星、布曩哩嚩蘇星、布沙
也星、阿失哩沙星、麼伽星、烏鼻哩頗攞虞
儞星、賀娑多星、唧怛囉星、薩嚩底星、尾
舍伽星、阿努囉馱星、爾曳瑟吒星、沒嚕羅
星、烏剖阿星、沙姹星、失囉嚩拏星、馱儞
瑟吒星、設多鼻沙星、烏剖鈸捺囉播努星、
哩嚩帝星、禰嚩帝星、阿鼻惹星、布曩里
嚩星、祖帝星、鴦擬囉尸星、曩乞叉怛哩
迦星、烏波頗攞虞星、頗攞虞帝星、路迦鉢
囉嚩囉星、鉢囉嚩囉尼迦星、失哩野尸星、
路迦麼多星、伊囉星、惹野嚩賀星、阿囉
他嚩帝星、蘇左阿囉他星等,與其百千眷屬
承佛威神皆來集會,趺坐聽法。
復有三十六宮,所謂:羊宮、牛宮、女宮、蟹
宮、師子宮、童女宮、秤宮、蝎宮、弓馬宮、
摩竭魚宮、瓶宮、魚宮、猴宮、大瓶宮、淨
瓶宮、螺宮、象宮、水牛宮、天宮、人宮、禽
宮、樂神宮、世間宮、眾生宮、曜宮、光明
宮、月明宮、槎吒宮、地宮、暗宮、塵宮、微
塵宮、苦宮、樂宮、解脫宮、菩提宮,復有辟
支佛宮、聲聞宮、天人宮、福德宮、大福德宮、畜
生宮、餓鬼宮、地獄宮、阿蘇囉宮、神鬼宮、藥叉
宮、囉叉娑宮,及一切部多宮等,或有居上居
中居下,或有定居相應,或上等中等下等,如
是大宮與其百千眷屬俱來佛所,一心禮足
趺坐聽法。
復有無數大藥叉女,所謂:妙眼藥叉女、善
眉藥叉女、長髮藥叉女、妙音藥叉女、妙意
藥叉女、天意藥叉女、化眼藥叉女、圓滿藥
叉女、祕密藥叉女、深密藥叉女、寶帶藥叉
女、如蓮華藥叉女、無畏藥叉女、施無畏藥
叉女、得勝藥叉女、最勝藥叉女、哩嚩底迦
藥叉女、妙髮藥叉女、計扇覩藥叉女、阿哩
囉藥叉女、麼努賀囉藥叉女、麼努嚩帝藥
叉女、俱蘇摩嚩帝藥叉女、俱蘇摩布囉嚩
枲儞藥叉女、氷誐羅藥叉女、賀哩帝藥叉
女、尾囉摩帝藥叉女、尾囉藥叉女、蘇尾囉
藥叉女、蘇具拏藥叉女、具拏嚩帝藥叉女、
蘇囉孫那哩藥叉女、囉娑藥叉女、王呬喻
多哩藥叉女、嚩吒嚩悉儞藥叉女、阿戍迦
藥叉女、案馱囉蘇那哩藥叉女、阿路迦藥
叉女、孫那哩藥叉女、鉢囉婆嚩帝藥叉女、
阿底舍野嚩帝藥叉女、嚕波嚩帝藥叉女、
嚕播藥叉女、阿彌多藥叉女、掃彌也藥叉
女、迦拏藥叉女、彌曩藥叉女、難禰禰藥叉
女、烏波難禰禰藥叉女、出世間藥叉女等,
如是大藥叉女與其百千眷屬,俱來詣佛頂
禮聽法。
復有無數大毘舍支,所謂:曼拏哩迦毘舍支、
謗素毘舍支、舍支毘舍支、嘮捺囉毘舍支、
烏羅迦毘舍支、入嚩羅毘舍支、婆娑母擬
囉毘舍支、閉尸多舍儞毘舍支、努嚩囉毘
舍支、普嚕麼儞毘舍支、母賀儞毘舍支、誐
哩惹儞毘舍支、嚕賀尼迦毘舍支、虞嚕賀
尼迦毘舍支、路建儞迦毘舍支、哩婆扇底
迦毘舍支、閉路嚩帝毘舍支、摩護囉毘舍
支、努哩難多毘舍支、噎囉毘舍支、唧賀曩
底迦毘舍支、度麼毘舍支、底迦度摩毘舍
支、蘇度摩毘舍支,如是等大毘舍支與其百
千眷屬俱來集會。
復有麼多嚕、大麼多嚕,遊行世間採食華卉
魅惑眾生,所謂:沒囉憾麼抳麼多嚕、麼呬
濕嚩嚕麼多嚕、吠瑟尾麼多嚕、俱麼哩麼
多嚕、左謨拏麼多嚕、嚩囉呬麼多嚕、印捺
哩麼多嚕、夜摩野麼多嚕、阿誐曩曳麼多
嚕、吠嚩娑嚩帝麼多嚕、路建哆迦哩麼多
嚕、嚩嚕尼麼多嚕、愛捨儞麼多嚕、嚩野
尾野麼多嚕、鉢囉播鉢囉拏賀囉麼多嚕、
目佉曼尼儞迦麼多嚕、設俱儞麼多嚕、大
設俱儞麼多嚕、布哆曩麼多嚕、迦吒布哆
曩麼多嚕、塞建那麼多嚕,如是等無數大麼
哆嚕與百千眷屬,皆來集會歸命世尊,而作
是言:「曩謨沒馱野。」
如是無數百千人及非人,
眾生非眾生,一切輪迴阿毘大地獄等,可虛
空界悉皆清淨。是諸眾生無有憎愛,佛威
神力莊嚴菩薩,如是一切眾生頂上皆現化
佛。
爾時,釋迦世尊觀彼一切世界嚴淨若斯,告
妙吉祥童子:「汝宜略說真實菩薩藏真言行
義三摩地,如所為事。」
爾時,妙吉祥童子於釋迦佛前,欲說菩薩藏
真言行義,入三摩地,名喻虛空自性金剛堅
固莊嚴。妙吉祥童子入此定時,淨光天上金
剛寶地,廣無數百千由旬。
爾時,金剛手菩薩
身如寶山,具大威德安吉祥而坐,觀彼一切
眾生界內,有無數夜叉、羅剎、乾闥婆、摩嚕哆、
毘舍左互相憎嫉。
爾時,妙吉祥童子知此無數夜叉之眾,勇猛
強力互有憎嫉,告焰曼德迦忿怒明王言:「汝
大忿怒相,唯佛、菩薩可以化為。汝今擁護此
大眾會一切眾生,惡者調伏、善者令悟、不信
令信,乃至我本真言義菩薩法藏方廣總持
曼拏羅儀則,亦復如是宜專擁護。」
大忿怒明
王如是聞已,依勅奉行,於大眾前現大忿怒
相,降伏彼眾、擁護一切眾生,復與無數百千
忿怒眷屬,普使四方上下諸處大吼作聲:「彼
諸眾生攝心修善,歸依三寶不得違勅,如是
聞者若違聖勅,頭破百分如阿梨樹枝。」
爾時,妙吉祥童子承佛菩薩威力,略說真言
行義法句儀軌:「若菩薩摩訶薩,具足一法得
成就真言行。云何一法?若能觀見一法法無
礙相,而得真言成就。
「若菩薩摩訶薩安住二法,復得成就真言行。
云何二法?不離菩提心,於一切眾生其心平
等,如是二法成就真言。
「若菩薩摩訶薩安住
三法,於真言本行而得成就。云何三法?
於一切眾生心不捨離,於菩薩戒行精進護
持,於真言本行堅持不忘,如是三法成就真
言。
「若菩薩摩訶薩令初發心菩薩安住四法,於
真言行而得成就。云何四法?所謂不捨本真
言,不斷他真言,於一切眾生慈心不斷,於無
量大悲廣行饒益。如是四法,令初心菩薩成
就真言。
「菩薩摩訶薩安住五法,得菩薩藏真言行圓
滿。云何五法?所謂寂靜之處攝心居止,山林
曠野攝心居止,觀察世間有為之法,教化眾
生,持戒多聞恒住正行。如是具行五法,於真
言行義成就圓滿。
「若菩薩摩訶薩安住六法,於真言行義成就
圓滿。云何六法?所謂於三寶福田淨信不斷,
菩提大行淨信不斷,世間真言不生謗毀,所
說無礙法界大乘經典,甚深之義無復疑惑,
於真言行精進不退,恭敬善法令不斷滅。如
是六法,皆得真言行義成就。
「若菩薩摩訶薩安住七法,所求真言行皆得
趣入。云何七法?所謂觀想般若波羅蜜多甚
深之法,書寫讀誦為他解說,依菩薩行依時
持誦,默然護摩速修正行;安住智慧清淨
之意;求大菩提趣入如來甚深之法;於真言
本儀請召護持成就密行;善解大慈大悲大
喜大捨;善觀眾生界法界實際皆無二相不
捨一切;不樂小乘之法上求一切智智。如是
七法,皆得成就真言行義。
「若菩薩摩訶薩安住八法,於真言行義皆得
成就。云何八法?所謂行人見未曾見微妙色
果菩薩神通變化之事,不生疑惑心不顛倒;
受持真言崇重本師;又復受持佛菩薩本行
儀法;或有處非處勝田之地;觀己財物如夢
所見皆能給施;永斷嫉妬煩惱之根;常勤精
進供養諸佛菩薩;具足善根被大甲冑破諸
魔軍,令得大富菩提道場,成就自身福德智
慧親善知識。」
爾時,妙吉祥童子略說八種行法,於真言本
行皆得成就。「若有信敬三寶不捨菩提心,設
復犯戒,誦持我真言教品未曾有菩薩無邊
行法發意,皆得成就無復疑惑。」
爾時,佛、菩薩、緣覺、聲聞等,一切大眾說如是
言:「善哉,善哉!佛子!汝種種宣說真言法教修
行儀軌,為一切眾生安心趣入了悟最上祕
密之門。若有人受持讀誦憶念此品法句,或
種種華香而用供養,彼人若在軍陣及諸險
難,我當爾時乘象馬等現彼人前而為降伏,
冤陣不久自然退散。若有比丘、比丘尼、近士
男、近士女,於自舍宅書寫供養獲大福報,長
命無病增益吉祥。一切大眾聞此法已默然
意解。」
菩薩變化儀軌品第二之一
爾時,妙吉祥童子觀察會中一切大眾,於是
妙吉祥童子入觀照三摩地。入此定已,從
其臍輪出大光明,復有無數百千那由他俱
胝光明以為眷屬,普遍照耀一切眾生界及
淨光天。
爾時,金剛手菩薩摩訶薩告妙吉祥童子言:
「汝今宣說曼拏羅法品儀軌,令諸菩薩及一
切眾生得入三昧,復令一切眾生平等悟解
真言句,所有世間出世間一切真言行皆得
成就。」金剛手祕密主如是說已。
爾時,妙吉祥童子欲說最上祕密曼拏羅儀
軌明照一切,以神變力,於其右手指端之上
悉皆現起一切大眾,復出無數百千那由他
俱胝光明,照彼淨光天上一切眾會。
爾時,妙吉祥童子略說焰曼德迦忿怒明王
心真言,具大無畏,一切所作請召發遣,息除
災害增長吉祥,降伏諸魔隱沒身形,行坐虛
空,或行地上足不履地,令他愛敬等皆得成
就,破一切暗如廣大明燈。此大無畏三字真
言,儀行法力最為第一,所求所作一切真言
義悉得成就。即說大忿怒明王心真言:
「唵 惡吽」
「此大忿怒明王心真言,大菩薩妙吉祥善說
曼拏羅真言行,能作一切事、破一切障礙。」
爾時,妙吉祥童子舉其右手摩忿怒明王頭,
稱如是言:「曩摩一切佛。」如是說已,所有十方
世界諸佛世尊、無量菩薩,具大福德三昧來
住會中。
是時,忿怒明王復現大忿怒相,即往
一切世界剎土之中,所有惡心大力眾生,尋
遣來集淨光天上,大眾之中依位安住。
又此眾生頂上,各出熾盛光焰。
爾時,妙吉祥童子觀彼大眾心淨瞻仰,而復
告言:「此諸大眾!汝當諦聽,我此三昧若不依
行如有違犯,令此忿怒明王現大威力而自
調伏。何為不得違犯?緣此祕密三昧真言行
義,諸佛世尊、菩薩大德平等法門,汝今諦聽
善思念之,當為汝說。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 唵 囉囉三麼
囉阿鉢囉 底賀多舍 娑曩俱摩囉嚕波
馱哩抳吽吽𠷑𠷑 賀」
「聖者!此是我根本真言聖妙吉祥印,名為五
髻大印。若用此印持誦根本真言,一切所求
皆得成就。
「復說心真言,作一切善事令心寂靜。
「唵嚩枳也 捺曩莫」
「說此印法名為三髻,增長一切福德。
「復說外心真言:
「嚩枳也 吽」
「說此印法亦名三髻,能降伏一切眾生。
「復說內心微妙真言:
「曩謨三滿哆沒馱喃曼」
「說此印法名孔雀座,敬愛一切眾生。
「復有一切佛心大無畏八字真言,名最上增
益大吉祥,斷三界生死,消除一切惡趣,能滅
一切災害,作一切事皆得安樂寂靜如現在
見佛。此妙吉祥菩薩宣布最上祕密真言相,
為一切眾生。若有憶念,一切所願皆得圓滿。
若有持誦之者,所有五逆重罪皆得清淨。」即
說真言曰:
「唵阿尾囉吽佉左洛」
「聖者!有此八字大無畏最上祕密心真言,與
佛住世而無有異,能作一切吉祥之事。此大
功德我今為汝略而宣說,若欲廣陳,經無數
百千那由他俱胝劫校量功德說不能盡。若
說此印法,名為大精進能圓滿一切願。」
「復說召請眾聖真言:
「唵 呬 呬 俱摩囉尾濕嚩 嚕閉尼薩
哩嚩 嚩 羅婆史哆鉢囉 冒馱儞 阿
野 呬婆誐挽曩 野呬俱摩囉吉哩 拏
怛婆 羅馱哩尼曼拏羅末地野 底瑟姹
底瑟姹 三摩野摩拏娑摩 囉阿鉢
囉 底賀哆舍娑曩吽摩 尾羅嚩嚕嚕頗
吒娑嚩 賀」
「此真言是妙吉祥菩薩召請一切諸佛、一切
菩薩、一切辟支佛、聲聞、天龍、夜叉、乾闥婆、阿
修羅、誐嚕拏、緊那羅、摩睺羅伽、毘舍左、羅剎
娑、一切部多等。夫欲召請,先以香水加持七
遍,灑淨一切廣闊四維上下,一切諸佛菩薩,
妙吉祥并及眷屬,一切世間、出世間真言,一
切部多眾,一切眾生皆赴道場。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 阿鉢囉 底賀哆
舍 娑曩喃 唵度度囉度囉度波嚩 悉儞
度波 哩唧 史吽底瑟姹 三摩野摩
努娑摩 囉娑嚩 賀」
「此是獻香真言,若以白栴檀、龍腦、供俱
摩香和合等,燒此香時誦此真言,一切如來
及諸菩薩,一切聖眾皆受供養。
「前召請印名最上蓮華鬘,能與一切眾生作
大吉祥之事。
「若於諸佛如來、一切菩薩及聖眾等,獻閼伽
水,所用龍腦、白檀、供俱摩等香,復用惹帝華、
適意華、摩梨迦華、末哩師迦華龍華、末俱
羅華、寶尼哆誐囉華,如是等香華用淹水
內,此名獻閼伽水。獻水真言:
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛儞也 他 呬 呬 摩賀
迦 嚕尼迦尾濕嚩 嚕波馱哩尼 阿哩
凝伽 鉢囉 底蹉鉢囉 底蹉波野三
摩野摩努娑摩 囉底瑟姹 底瑟姹
曼拏羅末地也 鉢囉 吠舍野薩哩嚩 部哆 努波迦仡哩 恨拏 吽阿蘇囉
尾左 哩尼娑嚩 賀」
「此印名圓滿印,能為一切眾生作圓滿事。
「復說焚香真言。若彼獻香,如前真言:
「曩謨三滿哆沒馱 喃 曩謨三滿哆巘馱
嚩娑 娑室哩 夜 野怛他 誐哆 野怛
儞也 巘第巘第 巘第 巘馱 巘馱摩拏
囉弭 鉢囉 底蹉鉢囉 底砌 難巘淡
三滿哆 努左 哩尼 娑嚩 賀」
「此印名波羅嚩,圓滿一切願。
「復說獻華真言:
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩喃 曩謨三俱蘇弭哆囉 惹寫怛
他 誐哆寫怛儞也 他 俱蘇弭 俱蘇摩
儞曳 俱蘇摩布囉嚩 悉儞俱蘇摩 嚩
底娑嚩 賀」
「夫欲獻食,先頂禮一切諸佛賢聖,生不思議
未曾有想,今此真言正覺正說,前後所有供
獻皆依此儀念此真言:
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍娑曩 喃 怛儞也 他 呬 呬 婆誐
嚩摩賀薩哩嚩 沒馱 嚩路 吉哆摩 尾
楞嚩伊難嚩隷誐哩 恨拏 播野誐哩 恨拏 誐哩 吽薩哩嚩 尾濕嚩
囉囉吒吒薩頗 吒娑嚩 賀」
「今此真言印名為大力,消除一切諸惡。
「燃燈真言:
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 薩哩嚩 怛夢 馱迦 囉
尾特鑁 悉喃 曩謨三滿哆祖底巘馱
嚩婆 娑室哩 夜 野怛他 誐哆 野怛
儞也 他 呬 呬 婆誐鑁祖底囉舍弭 設哆娑賀娑囉 鉢囉 底曼尼哆舍哩
囉尾俱哩嚩 摩賀 冒地薩怛嚩 三滿
哆入嚩 囉 儞喻 底哆沒哩底 具
哩那 具哩那 阿嚩路 迦野阿嚩路迦
野曼拏羅薩哩嚩 薩怛嚩 難左」
「此是燃燈真言,印名曰廣開,觀照一切眾
生。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛儞也 他 入嚩 入嚩
羅入嚩 羅入嚩 羅野入嚩 羅野
吽尾冒馱迦賀哩訖哩 瑟拏 賓誐羅」
「此是燃火真言,印名合掌,光照一切眾生,過
去諸佛菩薩所說。」
爾時,妙吉祥童子告祕密主金剛手菩薩言:
「此微妙祕密真言,汝等明王族部,外現忿怒
內含慈忍,所有智者求一切真言皆得成就。
若彼金剛、蓮華族等障礙之時,即說此明令
彼降伏:
「曩謨薩哩嚩 沒馱 喃 摩鉢囉 底賀
哆舍 娑曩 喃 怛儞也 他 唵迦囉迦
囉俱嚕俱嚕摩摩 迦 哩焰 伴惹伴惹薩
哩嚩 尾近難 那賀那賀薩哩嚩 嚩
日羅 尾那野劍 布哩嚩 吒迦𡁠哆迦囉摩賀 尾訖哩 哆嚕波馱哩尼鉢
左鉢左薩哩嚩 努瑟吒 摩賀 誐拏鉢
底𡁠 誐囉
賀沙目佉沙部惹沙左囉拏嚕捺囉 摩
曩野尾瑟拏 摩 曩野沒囉 憾摩
儞也 禰嚩 曩曩野摩 尾楞嚩尾楞嚩羅
護羅護曼拏羅末他也 鉢囉 吠舍野三摩
野摩努娑摩 囉吽吽吽吽吽吽頗吒頗吒」
說此真言已,告祕密主言:「此是大精進最上
祕密,名六面大忿怒明王,能破障礙。若持
誦此明得自在,十地菩薩猶可降伏,何況諸
惡障礙!若有持誦供養大作擁護,說此印法
名為大叉,破滅一切障礙。
「復說忿怒明王心真言:
「唵 仡哩 瑟致哩 哆 曩曩吽薩哩嚩
設怛嚕 曩舍野薩旦 婆野頗吒頗
吒」
「若有一切冤家逼害惱亂之時,依法念此真
言,令彼冤家受隔四日瘧病得大苦惱。若人
恒常誦持,無慈悲心所求之事不得成就。若
人不信三寶,誦此呪法令彼生信定得成就,
印名大叉,與呪同用其驗剋成。
「復說外心真言:
「唵仡哩 迦羅嚕波吽欠」
「印名大叉,若此明同用,能調伏一切惡者。
「復說內心真言名為一字,一切佛說,印名大
叉,與明同用,能消除一切惡事,降伏一切部
多,於曼拏羅中呪法成就之時,定見忿怒明
王靈驗。
「復說發遣賢聖等真言:
「曩謨薩哩嚩沒馱喃 摩鉢囉 底賀哆
舍娑曩 喃 怛儞也 他 惹焰惹野蘇惹
野摩賀迦 嚕尼迦尾室左 嚕閉尼 誐蹉
誐蹉娑嚩 婆嚩喃 薩哩嚩 沒淡 室
左 尾娑哩惹 野薩波哩嚩 囉 娑嚩
婆嚩喃左怛囉 鉢囉 吠 舍野滿
怛囉 娑摩 囉薩哩嚩 室左 弭悉
殿覩滿怛囉 播那 摩努囉淡左弭波哩
布囉野」
「此發遣真言印,名寶座亦名獻座。若欲發遣
賢聖等,專心志意念一七遍依法加持,所有
一切世間出世間曼拏羅真言行皆得三昧
成就,諸聖眾等歡喜而退。」
爾時,妙吉祥童子復觀淨光天內一切大眾,
說自己明王真言:
「曩謨薩哩嚩沒馱 喃 摩鉢囉 底賀
哆誐底喃 唵儞哩致」
妙吉祥說此真言已,化為明王名枳世儞,能
作一切之事,印名大五髻。若用此印法,一
切難作之事皆得成就。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍娑曩 喃 唵 儞致」
「此真言名塢波枳世儞,印名廣開,一切之事
所求皆成。若有一切凶惡宿耀,自然退散。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
誐底喃 唵 儞」
「此真言名曩隷儞,印名寶座,能成一切之
事,所有夜叉之眾亦能遣來。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩進部哆嚕閉𧹞
唵 稍罩嚕」
「此真言名波隷,儞印名大力,能調伏一切拏
枳儞鬼。」
妙吉祥所說一切諸佛同說:
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
誐底鉢囉 左 哩𧹞 怛儞也 他 唵
嚩囉禰」
「此明名增長化相,印名三髻,持誦同用速
得富貴。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩進底也 部哆
嚕閉拏 唵 部哩」
「印名叉,同用消除一切瘧病。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩進底也 部哆
嚕閉𧹞 唵 怛囉 哩」
「此明名哆囉,印名大力,能成一切事復能滅
除障礙。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩進底也 部哆
嚕閉𧹞 怛儞也 他 唵尾路枳儞」
「此明名大世,印名嚩訖怛囉,降伏一切世間
皆得快樂。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩進底也 部哆
嚕閉𧹞 怛儞也 他 唵尾濕吠 尾濕
嚩 三婆吠 尾濕嚩 嚕閉尼迦賀迦賀
阿尾舍 尾舍三摩野摩努」
「此明名大精進,印名能瑟吒囉,亦名變化,
能令一切眾生起大施願,惠施一切有情。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩進底也 部哆
嚕閉𧹞 怛儞也 他 唵 濕吠 諦
室哩 嚩布」
「此明名為大化,印名孔雀座,具不思議未曾
有相,作一切所欲之事無不成就,能降伏世
間童男童女生愛敬心。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩進底也 部哆
嚕閉𧹞 怛儞也 他唵 契契哩婆虞哩薩
哩嚩 設怛嚕 薩旦 婆野咎婆野謨
賀野嚩舍摩 曩藥」
「此明名相應大明,印名嚩訖怛囉,能調伏
造惡眾生。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢底 賀哆誐
底鉢囉 左 哩拏 怛儞也 他 唵 室
哩」
「此明名大福德,印名合掌。佛自宣說,能令
有情得國王位。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 薩哩嚩 薩怛嚩
婆野鉢囉 捺 曳喃 怛儞也 他唵
阿𡁠 哩嚕閉尼𪾼 誐蹉摩
摩迦 哩焰 俱嚕」
「此名無能勝現童女身說甘露句,印名合掌,
與此真言同用,遠離一切冤家。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩進底也 部哆
嚕閉𧹞 怛儞也 他 唵 惹曳 唵 尾
惹曳 唵 阿𡁠 唵 阿波囉 𡁠」
「此真言內有四姊妹親近菩薩,經行大地救
度眾生,令諸有情依行真言行,如度得舡所
作圓滿,印名祕密。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 路迦 誐囉 地
鉢底喃 怛儞也 他唵 俱摩囉摩賀 俱
摩 囉吉哩 拏釤摩佉冐 覩
惹拏 哆摩布囉 摩布囉 娑曩設吉曳 覩 儞也 哆波 尼囉訖旦 誐囉訖
哆 巘馱 覩隷 鉢曩必哩 野佉佉佉
呬佉呬吽吽涅哩 怛也 涅哩 怛也
囉訖哆 補瑟波 唧哆沒哩底 娑
摩野摩拏娑摩 囉部囉 摩部囉 摩
部囉 摩野部囉 摩野羅護羅護摩 尾
覽摩薩哩嚩 迦 哩野 尼弭俱嚕尾唧
怛囉 嚕波馱 哩尼底瑟吒 底瑟吒 吽吽薩哩嚩 沒馱 努惹拏 諦 娑
嚩 賀」
爾時,妙吉祥菩薩說此真言之時,大地六種
振動,大自在天現極惡相,童子天具火曜幖
幟,俱來教化調伏一切惡業眾生。妙吉祥所
說大權菩薩,起慈愍心行菩薩行,利樂一切
愚癡眾生,印名大力,與真言同用,令得梵天
等大福德果,何況人身。
爾時,妙吉祥菩薩,復說真言名為三字,為悲
愍眾生,印名大力,與真言同用,令一切眾生
得大福德。
「唵 吽𠺁
「此是三字真言,依法持誦所求皆成。
「復說外心真言:
「曩謨三滿哆沒馱 喃 三滿覩 儞喻
底哆沒哩底喃 唵 尾訖哩 哆誐囉
賀吽頗吒」
「妙吉祥菩薩為親近者童子天說此真言,能
降伏一切部哆摩多羅等,及一切諸惡星曜。
如有部多等所著所魅及惡曜照臨,依法持
誦彼等悉皆恐怖,而自退散即得解脫,乃至
求生天界一切皆得,印名大力,與彼同用。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛儞也 他 唵 沒囉
憾摩 蘇沒囉 憾摩 沒囉 憾摩 嚩哩左 細 扇 底俱嚕」
「此真言大梵天菩薩所說,令息災害。若部多
惱亂之時,誦此真言剎那退散速得安樂,印
名五髻。若說大梵天調伏儀軌,如四圍陀
論。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛儞也 他唵 誐嚕拏嚩
賀曩作羯囉 波 尼左覩哩部 惹吽
吽三摩努娑摩 囉冐 阿惹拏
波野底」
「妙吉祥說此真言,速能作於吉祥之事,印名
三髻,亦能破壞部哆及那羅延,此則皆是方
便攝化眾生。
「曩謨三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛儞也 他唵 摩賀 摩
呬 室左 囉部哆 地波底沒哩 沙特
嚩 惹鉢囉 覽嚩惹吒摩俱吒馱 哩尼
悉哆婆娑摩 度娑哩哆沒哩底 吽頗吒
頗吒冐冐 惹拏 波野底」
「此真言我自宣說,為慈愍眾生,印名大叉,與
明同用亦破部多之眾。」
「所說真言儀軌,為彼水陸有情及阿脩羅等,
令具種種功德。真言曰:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛儞也 他 唵舍俱曩摩
賀 舍俱曩鉢納摩 尾怛怛博訖叉 薩
哩嚩 半曩誐曩 舍迦佉佉佉呬佉呬三
摩野摩努娑摩 囉吽底瑟吒 冐冐 波野底」
「此真言行,復用大印具足精進,難化者能化、
難調者能調、病苦之者速得平安,消眾毒藥、
破諸惡事、不生疑惑。
「復次,菩薩真言行力,能隨眾生普遍教化,如
迦樓羅經說。菩薩悲愍有情,隨諸眾生或現
為迦樓羅鳥,形容廣大降伏毒龍令彼生善。
此真言儀軌說,如來真言族及蓮華族等多
方變化,利益有情而無冤憎。譬如慈母育養
多子恩愛平等,菩薩慈悲度諸眾生亦復如
是。我行真言行,過去佛說今我亦說,妙吉祥
復說。」
爾時,妙吉祥童子觀察淨光天上一切大眾
不思議未會有事,入三摩地名照見一切三
昧,安住菩薩所行法行,令諸眾生悉得利樂。
入此三摩地已,於淨光天化出不可思議未
曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅,假使一切
聲聞辟支佛,乃至十地得自在菩薩,而不能
畫此曼拏羅,何況凡夫之人!此最上曼拏羅
平等法行,妙吉祥童子而能通達,唯諸佛世
尊、一切菩薩、聲聞、辟支佛,可能依法奉行得
受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩
薩最上三摩地,入曼拏羅心意,現生之時唯
自了知。彼諸心智何可度量,豈將有相工巧
而圖畫邪?
爾時,妙吉祥童子告諸眾言:「聖者諦聽,入大
曼拏羅三昧,如來菩薩不可違犯,何況別餘
眾生聖與非聖!」
爾時,妙吉祥童子告金剛手祕密主言:「佛子!
三昧心法理出人情,今為如來入滅方便說
之,令諸眾生得入世間、出世間一切真言行
皆得成就。」
爾時,金剛手祕密主告妙吉祥童子言:「佛子!
世尊若涅槃之後,為諸眾生說曼拏羅真言
行,令彼隨喜修學,皆得成就無上佛道。若有
愚癡眾生,不依法行違犯三昧真言不成,雖
有大福梵行,不依此儀不得三昧真言不成。
若不依法,假使帝釋巧說方便,不得三昧真
言不成,何況地居之人!若善知教法依法行
事,念誦之時世間出世間真言三昧決定成
就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者,一切所
求無不圓滿。」
爾時,金剛手祕密主大菩薩,請妙吉祥菩薩
為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已,是時
妙吉祥童子,而為宣說:
「夫建曼拏羅,須在三長月,於此月內須得白
月勿使黑月,於白月中或一日或十五日,復
須揀擇好日,有吉祥星曜方得起壇。若於三
長月外欲建曼拏羅時,得好吉祥之日早辰
而可用之。
「復須揀擇清淨之地,或近城郭或
近入海河岸或向海中,或阿闍梨自住處皆
可起壇。若近城郭向東北上,不近不遠即可
堪用,所用之地無沙石瓦礫,灰炭糞土髑髏
之類並須去除令其清淨。阿闍梨於此安住
或七日至半月,依法嚴持壇地,然用無蟲五
淨之水,白檀香龍腦香供俱摩香和合水內,
用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八
千遍加持淨水,灑淨十方四維上下俱令清
淨。所居壇地四方各十六肘或十二肘或八
肘,此分上中下三等,一切智智說此壇法,若
求國位安泰登其王位可用上壇,若求增益
福壽可用中壇,若求一切吉祥之事可用下
壇八肘者。
「復次,若別為所求之事,粉彼曼拏羅,於其壇
地堀深二肘,有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲
之類不可起壇,須別覓好地而乃修辦,不計
山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀
察無蟲清淨之地,所掘之地復須別取上好
淨土而用填之,填已實築平滿,所填淨土仍
須用前五淨之水同和填之,三等曼拏羅隨
意可作。
「又於壇四方各釘一佉禰囉木橛,念
忿怒明王真言七遍加持於橛,復以五色線
亦誦忿怒明王真言七遍,以此五色線於曼
拏羅四方纏繞此壇相。四方中位名內院,令
阿闍梨居其中位,念根本真言八千遍,結五
髻大印同用誦真言足已,彼阿闍梨却出壇
外,旋繞曼拏羅匝已,面東踞草薦而坐,志
心頂禮一切諸佛及諸菩薩,以前五色線繫
四方橛上,繞壇一匝用為界繩,精熟法事持
誦一夜。
「彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋,依根本
儀軌舉動用心,令修大乘行者依法持戒一
夜同行法事。復用五色粉,念六字心真言加
持彼粉,且按置曼拏羅中。復於壇外四面莊
嚴按置幢幡,栽芭蕉樹及種種果樹以為門
道,然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲,此為吉祥音。
音樂等止已,復為四眾略說法要。
「復於曼拏
羅四方,各讀大乘經典:南方讀《佛母般若波
羅蜜經》、西方讀《聖月光三摩地經》、北方讀
《聖華嚴經》、東方讀《聖金光明經》。如是法師
讀此四本經法已,阿闍梨從曼拏羅起,用白
檀龍腦供俱摩白色香,用上好華同和一處,
念根本真言加持,以此香華散在曼拏羅一
切處,阿闍梨出外七日食酥,復用二人至三
人,具大福德發菩提心持戒者,同入曼拏羅
中念根本真言自作擁護,以五色粉粉此壇
上,所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵,或
銅等五色亦得。
「若是國王及大福德人,建造
此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之
者亦得菩提,何況別餘吉祥之事無不成就!
若釋迦如來滅度之後,惡世薄福眾生,何能
見聞如是大福德壇儀之法?」
爾時,大光妙吉祥童子為諸貧苦眾生,略說
曼拏羅儀軌:「用粳米為粖微細如麫,染成五
色青黃赤白黑,曼拏羅阿闍梨自結五髻大
印,念根本真言加持彼粉,然後阿闍梨於曼
拏羅東南方依法作一火壇。其壇闊二肘、深
一肘,周迴如蓮華葉相,用波羅舍木及吉
祥果樹木為濕柴,可長一尺,俱得濕潤者可
用。復使酥酪蜜三種,搵濕柴兩頭,結野
瑟致印、念根本真言請召火天。復念一字心
根本真言八百遍,即作護摩。
「次與巧妙
畫人同行法事。曼拏羅阿闍梨自戴頭冠,內
心志意想像諸佛菩薩如對目前,復念獻香
真言,合掌恭敬頂禮諸佛菩薩、頂禮妙吉祥
童子已,將前五色粉與彼畫人同共粉畫
壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛,坐
寶師子座,諸相具足,如在淨光天上作說法
相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人,復念根本
真言自作擁護,次與一切鬼神出其生食,
於此壇外四方上下散施飲食令彼飽滿。阿
闍梨復須洗浴身體著潔淨衣,近於火壇
作擁護法。復用酥供俱摩香和為團食,作
八千箇,阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本真
言,用前團食而作護摩。又用白芥子,復誦
焰曼德迦忿怒明王真言八百遍加持芥子,
合在淨器中。或有不祥諸惡形相,或有惡聲
或暴惡風雨,或日有惡相及種種障難,但用
前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。
「若有人為
障難,以芥子作護摩五遍,彼人障難不成而
自降伏。經一剎那復得鬼魅所著,假使天帝
釋為其障難,亦乃不久而得無常,何況惡心
者人及非人等作其障難!此焰曼德迦忿怒
明王,破壞怖畏其事如是。
「又彼持誦者坐吉
祥草座,誦焰曼德迦忿怒明王已,於釋迦牟
尼佛像右邊畫二辟支佛,於蓮華座上結
跏趺坐。又於彼佛足前畫二大聲聞,作聽法
相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩,一切莊嚴如
秋滿月,座蓮華座,左手執蓮華、右手作施願
相。彼觀自在右邊,畫白衣尊勝,左手執蓮華、
右手頂禮世尊釋迦牟尼,亦坐蓮華,首戴寶
冠偏袒右肩,如是復畫多羅菩薩、部哩俱胝
菩薩各各如法而坐,於彼菩薩之上復畫佛
母般若波羅蜜多,佛眼佛頂尊勝王,及畫十
六大菩薩。所謂:
「普賢菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、除蓋
障菩薩、滅罪菩薩、慈氏菩薩,手執白拂瞻
仰世尊;清淨行菩薩、無垢幢菩薩、妙財菩
薩、月光菩薩、無垢稱菩薩、除一切病菩薩、
一切法自在王菩薩、世間行菩薩、大慧菩
薩、持慧菩薩,如是十六大菩薩,莊嚴色相普
皆圓滿。
「又於向上復畫忿怒大明王及諸明
王蓮華部族,依法結印隨處安住。於壇四面
各空閑位唯畫蓮華,請召賢聖於此安排。
「又
於釋迦牟尼佛右邊畫二辟支佛:一名巘馱
摩捺曩、二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫
二辟支佛:一名贊捺曩、二名悉馱。於佛足
下畫二大聲聞:大迦葉波、大迦多演曩。所有
一切壇向東開門。
「又於聲聞左邊畫聖金剛
手,如優波羅色,一切莊嚴色相圓滿,右手執
拂、左手摩忿怒明王頂;金剛拳明王、金剛鉤
明王、金剛鎖明王、妙臂明王、金剛軍明王,隨
相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王
并其眷屬,各各依法結印。於彼左邊復畫羯
磨金剛杵印,於壇四面皆爾,阿闍梨請召明
王眷屬於此安居。
「於彼壇上復畫八尊勝佛
頂,體有金色遍身光明,各結印法似大輪明
王相貌,圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂:
「大輪尊勝佛頂、白傘蓋佛頂、尊勝佛頂、最勝
佛頂、光聚佛頂、高佛頂等。於前辟支佛左邊
畫門,於門外右邊畫一大菩薩,名出世間
行,作持髮髻頭冠,右手持數珠、左手持淨
瓶,面向門,作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩
薩名無能勝,相儀清淨,亦戴頭冠,左手持瓶
杖、右手持數珠作施願相,面向門亦作喜
怒顰蹙相。
「又於寶殿內有法輪,法輪下有
師子座,彼有大菩薩即妙吉祥,現童子相,身
如供俱摩香色,相儀清淨面戴喜怒,左手持
優鉢羅華、右手作施願持吉祥菓,頭有五
髻真珠瓔珞,著嬌尸迦天衣,偏袒右肩光明
遍照,一切莊嚴皆作童子之相,坐蓮華座面
向曼拏羅門,觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩
薩右邊蓮華座下,復畫焰曼德迦忿怒明王,
作大惡相遍身光明,瞻仰菩薩如受勅相。於
右邊蓮華下畫五大菩薩,作淨光天子相。所
謂:
「無垢菩薩、深善菩薩、清淨菩薩、滅障菩薩、普
照菩薩,一切如彼淨光天上,普皆遍有無數
珍寶光明,散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉,
於曼拏羅四方畫四門樓:於曼拏羅東北,畫
上界開華王如來,宜小畫佛身坐蓮華座,作
觀瞻釋迦佛相,普放光明結跏趺坐作施願
手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印,左邊光
明聚印、佛眼印、般若波羅蜜多印、聖觀自在
上般若波羅蜜多印。
「世尊右邊畫無量壽,觀
瞻如來作施願手,坐蓮華座普遍光明。彼佛
右邊安衣鉢印,如是次第有閑空之處,復畫
開華王如來及蓮華印,右邊畫佛頂光明
聚印普遍光明。彼右邊安寶幢如來,坐寶山
上作說法相,於彼佛身出種種光焰,作青
綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂
印、轉法輪印,皆有光明照曜,左邊復有錫杖
淨瓶數珠及寶座印,依次粉之。
「復於門頰粉
三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下,安五
髻大印、優鉢羅華印,皆具光明。如是壇相並
須具足。
「所有入曼拏羅門,或東或西安置俱
得。於曼拏羅外,用五色細粉粉彼四隅及四
方門樓。於內曼拏羅外四方各空二肘,於此
粉畫大梵天,具四頭而著白天衣,偏袒右肩
以白線絡腋,身貌金色髻戴金冠,左右兩手
俱持瓶杖。復於右邊畫極光淨天子,身有金
色著嬌闍邪衣天仙衣,作禪定相面含喜色,
髮髻戴冠白線絡腋,結跏趺坐右手作施願
相。右邊色究竟天子,著嬌闍邪衣天仙衣,
一切莊嚴面含喜相,結跏趺坐如在禪定,白
線絡腋右手作施願相。
「依次復粉忉利天子、夜摩天子、覩史天子、化樂
天子、他化自在天子,所有儀相皆依次第一
一周備。又於帝釋足下畫四大王天子、恒嬌
天子、持鬘天子、堅手天子,依其次第儀相具
足。南方畫少光天、福生天、無熱天、善見天、善
現天等天子,隨其相儀普令具足,及西方界
位俱畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外,第
三重曼拏羅四面,依次畫四天王。北方入曼
拏羅門,右邊畫財主及諸寶藏,一切莊嚴如
夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主,
及訶利帝母大夜叉女,懷抱愛童子作瞻仰
曼拏羅相。
「復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
叉,各近夜叉印位。次有水天手執羂索。又於
四方畫八大龍王:難陀龍王、跋難陀龍王、德
叉迦龍王、嚩蘇枳龍王等,如是依其次第排
兩位畫之。次畫夜叉、羅叉、乾達婆、緊那羅、摩
睺羅伽、仙人、聖人、誐鬼、毘舍左、迦樓羅、人、非
人等。
「復畫最上大藥、最上摩尼寶、最大高山、
最大江河、最大州城,並須最大。第一南方畫
七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
光明,手持瓶杖數珠,髮髻戴冠,著白衣天仙
衣,偏袒右肩白線絡腋,身作金色,種種莊嚴
幖幟形相,亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
在天乘牛,手執三股叉,及烏摩天女身有金
色種種嚴飾。次有童子天形如童子,乘於孔
雀手執槍六箇頭面面色紅,著黃衣天仙衣,
左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主,
作極瘦相,難禰枳濕嚩囉大黑神,七箇摩哆
羅,隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
人那羅延天,四臂執寶棒螺劍,乘金翅鳥,一
切莊嚴。復安八宿曜、二十七星宿臨行大地,
復有八小曜依位粉畫,復畫十五日黑白之
相,十二宮分十二月年,四妹乘船、五兄弟住
其水中,其餘部類等但畫其印。
「所有賢聖作
兩位排列,三重曼拏羅各列賢聖之位,三重
曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾聖中第一須
畫,右邊蓮華族聖觀自在、左邊金剛族金剛
手一一須畫,普賢菩薩、妙吉祥童子,此是菩
薩中第一依次須畫,其餘但畫其印。
「內曼拏
羅外中曼拏羅處,於東位上畫娑婆世界主、
大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天,及
無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主、夜
摩天主、覩史天主、樂變化天主、他化天主及
少光天子,一一須畫天主,其餘諸天但畫其
印。於第三重曼拏羅北方,畫伊沙曩部多主
并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥,乘
孔雀手執槍,身紅色著黃衣偏袒右肩,右手
執鈴紅幡作童子相儀,瞻仰曼拏羅。東方畫
飛禽摩哩建拏仙人,其餘畫印。東南方畫四
妹及五兄弟,同乘船在大海中行及火天。如
是南方畫尾鼻沙拏羅剎主,住楞伽山中,次
畫金毘羅神如夜叉形在大樹下,此是菩薩。
次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相,其餘但
畫印。次南方畫難陀、烏波難陀龍王,及日天
子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人,及
尼乾子外道仙人,皆作外道相,依其次第復
畫彼印。西北方畫財主夜叉王、五髻乾達婆
王、大樹緊那羅王,其餘畫印。
「第四重曼拏
羅外,畫五色緣道及印相具足。
「曼拏羅四方,
畫四門樓及四大天王,如前所有印相具足。
入門右邊畫優鉢羅華,左邊畫蓮華及金剛
斧,劍槍三股叉寶棒寶輪,娑嚩悉底迦
寶瓶魚螺,軍持淨瓶幢幡羂索,鈴刀弓
箭金鎚,如是種種幖幟相狀印法四方俱畫,
於四方壇外復畫四大印。
「又於曼拏羅北方,
復安五股金剛杵普遍光明。東方作小曼拏羅作三角相,安蓮華普遍光明。南方
曼拏羅作半月相,安鉢普遍光明。西方曼拏
羅團圓相,安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
四隅有四印,西北角曼拏羅作團圓相,安羂
索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相,安杖
普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相,安鉞斧
普遍光明。東北方曼拏羅作四方相,安劍普
遍光明。於曼拏羅門外用五色粉畫上中下
三印,所謂衣鉢革屣普遍光明,為利益一切
眾生,依此曼拏羅儀軌教說。」
復次,妙吉祥菩薩說言:「若曼拏羅阿闍梨攝
受弟子,須得六根圓滿人相具足。若婆羅門、
剎帝利、毘舍、首陀,發菩提心行大乘行不
求小果,持菩薩戒信善堅固,樂求廣大國
王福報等者而可度之。若比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷,求受壇法棄捨上族,清淨自性求
大菩提讀誦經典,欲入曼拏羅潔淨身心,持
戒一晝夜,著淨衣服首髮塗香,一日三時洗
浴;洗已默然,食龍腦香、丁香、恭俱摩等細妙
之香,於曼拏羅外不近不遠坐吉祥草座,冥
心持誦自作擁護。若是先受灌頂剎帝利、大
國王子及有大勢力者,一人至八人,或童男
或童女未知世法者,妙吉祥菩薩自作童子
形相,與彼王童同為嬉樂,因此誘引令入曼
拏羅,或所求王位長壽無病富貴自在增長
最上之事,以此曼拏羅真言之力,此等童子
決定成就吉祥之事。
「如前求大乘行者既安置已,曼拏羅阿闍梨
燒龍腦香,依法出外,以無蟲淨水隨意多少,
結五髻大印念根本真言八百遍加持此水,
用此淨水以自洗浴,著清淨衣近於火壇,面
向東北坐吉祥草座,然用稻穀花、龍腦香、恭
俱摩香、白檀香,和作摶食七千箇而作護摩,
依前儀則請召火天,復用發遣。阿闍梨却入
曼拏羅,復用八賢瓶並以繒綵莊嚴插花枝、
果子、五穀,更用金銀等五寶俱遍瓶上:一瓶
獻世尊釋迦牟尼、第二瓶獻一切諸佛、第三
瓶獻辟支佛聲聞之眾、第四瓶獻諸大菩薩、
第五瓶獻妙吉祥菩薩、第六瓶獻一切諸天。
於第二重曼拏羅門內安置二瓶:一瓶獻一
切部多之眾、一瓶獻一切眾生。運心平等普
施一切,然後結五髻大印持誦真言,召請一
切諸佛諸大菩薩、一切聲聞辟支佛、妙吉祥
童子及一切部多,召請儀軌如前所說。
「召請
訖已,復用花果粖香塗香然燈獻食,一切依
前次第。所獻飲食用酥酪蜜等制造,若是乳
粥、酥蜜糖等精妙之食甘味具足,供獻一切
如來及一切諸大菩薩、聲聞、緣覺、天人之眾。
復用油蜜食等作歡喜團,誦根本真言依法
加持,獻彼一切部多之眾。復以殊妙香花,
惹底花、多誐嚕花、龍花、奔曩誐花等,先獻
諸佛菩薩、聲聞緣覺、聖非聖眾。若惹底花獻
如來族,蓮華獻蓮華族,摩俱羅花獻金剛
手,及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒,白
檀香於蓮華族前燒,安息香於祕密主金剛
手菩薩前燒。
「復燃酥燈油燈等而用供養一
切賢聖,然須一一依法誦本部真言,具足儀
軌密行方成,如觀自在及金剛手所說真言
行法,並在此經儀軌之內,宜可依行。
「所有曼拏羅阿闍梨,於此請召供養種種儀
則,須廣學深解即可為師,為部多等速用潔
淨素食,列排彼位之前,然以鼓樂螺鈸發吉
祥音聲,以香花燈鬘四維上下普申供養。阿
闍梨於曼拏羅外旋繞一匝,用前飲食念根本
真言,祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴,又
以酪蜜酥粳米和為團食八千箇,念六字
根本真言而作護摩,與先在曼拏羅弟子作
擁護法。
「若曼拏羅阿闍梨所受弟子,如前所說發菩
提心,持大乘戒捨自上位,承事諸佛菩薩成
就智慧,為諸眾生心行平等,於無上菩提道
場一切智智志求不退,此等有情入曼拏羅
隨喜,剎那之間斷諸煩惱即得解脫;若先有
五逆重罪亦得解脫。又曼拏羅阿闍梨,以無
垢新淨衣念根本真言七遍加持已,復用白
檀香、恭俱摩香和合熏度衣上,入曼拏羅者
以此淨衣覆其頭面。若前所說受灌頂位剎
帝利王子,或年三歲上至年十六歲者,頭結
五髻須齊整端嚴,或一髻裹頭亦得,乃至有
大福力之人,求最上位或求長壽等事,以前
香沐淨衣蓋其頭面,引入第二曼拏羅中,結
優鉢羅印誦妙吉祥童子根本真言。復以白檀
香、恭俱摩香和合香水,塗淨於手合掌捧花,
向曼拏羅擲之,花落之處受彼本尊真言,生
生持誦恒作菩提善友,彼人不久得大菩提,
圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之
事,決定成就三昧,滅罪之法亦得成就。
「受灌
頂阿闍梨,先於曼拏羅外不近不遠,面向東
方觀想受法弟子眉間,復誦根本真言。受法
者志心專注,如受國王灌頂位時,深信佛法
僧三寶,發菩提心行大乘行,諸根清淨離妄
攀緣,於真言行恒生愛樂,所求之事速得圓
滿。若復有人心生疑惑,試驗儀軌不得攝受,
令行壇法如前深信即得度脫。五種灌頂
之法,皆須具大智慧、心離邪妄、行最上乘即
與受法,若非此等不得與受。
「阿闍梨傳教之
時,發歡喜心依法志誠,如與剎帝利授灌頂
之位,然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之
具,螺鈸鼓樂妓舞讚嘆,出種種吉祥音聲,令
受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須志心頂
禮諸佛菩薩、禮阿闍梨足,發如是言:『我發勝
心,所有一切諸佛菩薩真言法行,一切世間
出世間祕密解脫令我得入;一切法王成佛
曼拏羅,願今得入令我成佛。』發此願已,坐吉
祥草座,面向東瞻仰曼拏羅,先與受本尊灌
頂,令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦真言
法,於樺皮上用牛黃水書之,然用白檀、恭俱
摩香塗手及塗一椀器中,用所寫樺皮真言
安此椀內,將向妙吉祥童子足下安置,誦彼
坐上明王根本真言八百遍,令彼端坐吉祥
草座,與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安
置者,獻一切眾生平等賢瓶,阿闍梨誦根本
真言依法灌頂。灌頂水足已,將前樺皮真言
授與令念,如念得精熟,真言行法速便成就。
若別真言祕密行法,一念之間亦得成就。或
先有忘失文句法義,速得現前明記不忘。阿
闍梨五種灌頂之法決定成就,先授本尊灌
頂其事如是。
「第二曼拏羅灌頂者,用第二曼拏羅。所獻一
切諸天賢瓶,如前依法與受灌頂儀則無異。
受灌頂已,阿闍梨言:『汝得一切佛勅,一切煩
惱而得解脫。一切世間出世間曼拏羅三昧、
一切真言印法皆得成就。一切菩薩加持護
念其事如是。』
「第三曼拏羅灌頂,是阿闍梨自受灌頂法,用
第三曼拏羅。所獻一切聲聞辟支佛賢瓶,依前
儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已,阿闍梨言:『汝得
諸佛諸大菩薩教勅,所有一切世間出世間真
言書寫念誦,及祕密曼拏羅真言儀軌印法
之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作,
乃至未來決定成佛。』
「次最勝灌頂儀軌法事
一切如前,今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶
與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言:『汝得
一切佛勅,及一切諸大菩薩眾聖之勅,所有
一切部多不見於汝、不可惱害,於一切眾生
得無能勝最上第一,於一切真言行隨意所
求皆得成就。』
「時曼拏羅阿闍梨,一一與受五
種灌頂。若有隨喜來者,依其次第引入曼拏
羅,令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩,復令旋
繞曼拏羅三匝,然令却退。從此阿闍梨却教
授前灌頂弟子真言行,經暫時間,復捻獻妙
吉祥大菩薩賢瓶,令入曼拏羅者,面向東飲
水三掌。阿闍梨復言:『此是大菩薩妙吉祥童
子祕密三昧,此得大福,不得違犯一切真言,
不得毀謗一切諸佛菩薩,皆須尊重隨順修
學。若不順者得違犯失,真言不成而無福利,
是故汝等宜應信受。』
「復於曼拏羅以酪蜜酥
粳米合和為其團食,誦念八字心真言而為
護摩。作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅,依前儀
軌志心思惟所作法事,獻花獻閼伽水燒香,
然於一切佛菩薩、辟支佛,一切天龍、夜叉、乾闥
婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、毘
舍、左部多,聖人、仙人及一切眾生處散花供
養。復用白檀恭俱摩香水一一灑淨,仍須內
心觀想一切賢聖如對目前,後依前儀發遣
賢聖。然後曼拏羅阿闍梨,以所獻賢聖飲食
及鬼神生食兼塗壇五色粉,並須去除送入河
中,或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平,淨
土為泥塗拭,又用淨水掃灑清淨,復用牛糞
塗拭,然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂
者,長以酥酪素食潔淨齋戒。」
曼拏羅儀則品第三
爾時,妙吉祥童子觀彼淨光天上所集眾會
已,頂禮一切諸佛及大菩薩,復說一字真言
最上祕密,能消一切諸毒,能作一切善事,此
明雖少能成就得一切曼拏羅法,能成就一
切降伏法。真言曰:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 怛儞也 他 唵
𠺁」
妙吉祥童子說此真言已,白言:「一切聖眾及
一切部多眾,汝等諦聽此一字真言。為第二
種曼拏羅儀軌,今且略說。所建壇地,或八肘
或四肘,先須潔淨,地位四方平正隨處無妨,
用五色粉,須阿闍梨自己粉畫,不許別人粉
畫。其曼拏羅須三重具足,先畫五髻大印:
妙吉祥印、優鉢羅印、牙印、輪印、杖印,
於內曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅
門外,畫蓮華、金剛杵、細鉢羅花、幢幡、繒蓋、
門樓、車象、馬牛、水牛、娑嚩悉諦迦、孔雀、山羊
白羊,人物童子依位排畫,安置三重曼拏羅。
然用濕阿波摩哩誐木為柴,八百條,用酥酪
蜜相和搵柴兩頭,於曼拏羅東南方念一字
真言加持彼柴,每拈一條誦一遍真言而作
護摩。作護摩已,隨其緣力獻閼伽花,賢聖前
飯、鬼神前生食,燃燈燒香皆念一字真言,及
請召發遣亦念此真言行此法教。
「其曼拏羅,
若是求大福德,於聚落中建置;若求富貴,於
尼俱陀樹下建置;若求子息及求妻妾,於菩
提樹下建置;若求象馬,於象馬廐中建置;若
求伏龍,於大龍池邊建置;若除一日及四日
瘧病,於空舍或聚落南面寂靜之處可建置;
若除羅剎執魅,於尸陀林中或空舍建置;若
除毘舍左執魅,於尾鼻多迦樹下建置,或
卑麻樹下亦得;若除摩多羅及一切宿曜執
魅,於四衢道建置,或近有死尸舍亦得;若除
沒囉憾摩羅剎所魅,於多羅樹下建置;若
除諸毒所中,於曼拏羅內念一字真言,加持
水七遍,令彼飲之毒自消散。如是或男或女
若別有所求之事,於四衢道或淨舍之內或
果樹下,或白乳樹下或稻田之中,或林野樹
下無妨礙處,皆可起壇紛畫。或有種種病苦,
或女人所作之病,或諸惡鬼神等所作大病,
皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病,及
沒囉憾摩迦波隷等所作病,或空舍或無人
住處,或深隱處皆可起壇。
「若欲建壇須得吉
祥好日,或於夜半或日中亦得,餘時不可。於
其壇中獻閼伽花及發遣等事,皆須念一字
真言。若前一切所求之事,但飲曼拏羅賢
瓶之水,一切皆獲吉祥,一切病苦皆得解脫。
若求最上位速得國位,若無子息令得子息,
惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏
羅隨喜之間,所求種種之事無不成就。」
上品㡧
復次,妙吉祥童子觀察淨光天上所集大眾
已,五體投地禮釋迦牟尼足,熙怡合掌白佛
言:「善哉!世尊廣為利益一切眾生,成就真言
儀則法行,法雲降雨所求皆得。所有畫像法
則,最上正等福田令得出生菩提種子,一切
智智略為解說,一切所願皆使圓滿;一切真
言正行皆令得果,難成就者速得成就,一切
菩薩大行令得圓滿,一切魔王令彼降伏。唯
願世尊悲愍有情普為宣演,願樂欲聞。」
爾時,世尊釋迦牟尼告妙吉祥童子言:「善哉,
善哉!妙吉祥!汝為慈愍一切眾生,樂問如來
儀則之法,汝等諦聽,善思念之,我為汝說。
「若欲求成一切真言行,須依儀則具㡧德,所作所求皆得成就。過去諸佛所說,我今
亦說。先於無塵清淨之地,用潔淨兜羅綿
受與入三昧人,於其清淨之地,令曼拏羅阿
闍梨念此真言八百遍加持此綿。真言曰:
「曩莫薩哩嚩 沒馱冒地薩怛嚩 喃
阿鉢囉 底賀哆誐底摩底鉢囉 左 哩
𧹞佉鉢囉 舍摩儞 捺
囉 囉惹野怛他 誐哆 野 囉賀 帝
三摩野 三沒馱野怛儞也 他 唵 僧
戍馱野薩哩嚩 尾近曩 伽 哆迦摩賀
迦 嚕尼迦俱摩 囉嚕波馱 哩尼 尾俱
哩嚩 尾俱哩嚩 三摩野摩努娑摩
囉底瑟姹 底瑟姹 吽吽頗吒頗吒」
「以此真言加持已,復令有未知世法者童女,
婆羅門姓或剎帝利姓,或毘舍姓亦得,餘下
姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白
色,作餘色者不用。復得父母聽許,不許者不
用。又此童女須受十戒,發菩提心慈愍眾生
方可。依法復揀擇白月白星宿吉祥之日。又
須天色晴朗,無其陰暗風雨方可作法。令前
童女洗浴清淨著新淨衣服,阿闍梨結真言
大印作擁護法,用無蟲淨水入白檀香、恭俱
摩香,誦真言加持灑淨童女身上及兜羅綿,
及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀、
恭俱摩、龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法
事者依法獻香,再三迎請諸佛世尊、住十地大
自在菩薩。既迎請賢聖到,阿闍梨志心供養
香花相次,或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁如此吉
祥之禽,或從空來、或水中來、或地行來,出微
妙音發和雅聲,持誦者知是吉祥感應,必得
諸佛菩薩降臨加備,我所求事決定成就,造
㡧聲磬聲,琴瑟方響種種樂聲,或向空中或在
地上,亦是吉祥之瑞。又或有男子、女人、童男、
童女時時說言:『此是聖人所作,此最殊勝大
有增益,堪受此法當獲勝果。』如是之言皆是
吉祥之聲。阿闍梨唯自了知,必得諸佛菩薩
威德加備,此所求法無不成就。或如有人言
捉喫不和合,可破壞苦事無有是處,如是之
言皆是不祥之聲。又或見猿猴、水牛、狐狼、驢
畜猫兒等,醜惡之獸二足四足等,及聞彼作
聲,持誦者自然了知壇法不就、求事不成。持
誦者阿闍梨須重結淨壇再作法,如是直至
七遍,誦持人設有五逆罪,至第七遍決定須
得成就。
「壇既成就,令前童女面向東或向北,
坐吉祥草座。阿闍梨持誦真言與作擁護,令
童女素食結齋,將前兜羅線教受童女,令彼
撚為綿線,或一兩、三兩、五兩、八兩至十六兩,
須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六
兩,中等八兩,下等五兩至一兩。若作降伏法,
隨其自力臨時不定。此壇若成,如有過去宿
業,經剎那間而自消除。前童女所撚綿線安
淨器中,一心觀注更不異緣,復用龍腦香、白
檀香、恭俱摩香同入淨器之中和裛綿線,以
摩梨迦花、瞻蔔迦花而用供養令作擁護。
若誦真言及一切事不得散亂,所用器物並
須清淨無其蟲蟻。
「復次,線法既成而求造㡧身貌端正,不肥不瘦無病無苦,不老不弱不
惡不醜,喘息不麁瘡疥不患,諸根具足形色
端嚴,復須心意柔和樂修善行,智慧通達工
巧最上可令作㡧㡧第一。又此㡧㡧福利、中品㡧㡧利。
「若得前造㡧得怖懼悋惜,依價令作。若自乏財方便求告,
令彼作㡧㡧用最上殊勝香花,及人天愛樂珍玩寶器飲
食衣服臥具湯藥一一供養,令一切有情獲
大利益正覺正說。
「又阿闍梨復先為彼作㡧之人受其齋戒,又須揀擇吉日,須得三長善
月白月白日吉星宿曜可令造㡧須值二月或三月,花卉開芳春和之景,日初
出時即令制造。所有造㡧物,並須用牛糞淨土和水同洗,洗已復用五
種無蟲淨水重洗,於寂靜之地用白檀、恭俱
摩香水作法灑淨,用前造㡧復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
淨衣,戴冠服食白檀敬俱摩龍腦等香,離飢
渴想心懷歡喜,持白芥子誦真言八百遍,擲
於芥子向四方四維上下,復結五髻大印持
其芥子於造㡧品㡧㡧下品㡧長八尺者一肘為佛尺也,此是三品㡧量。又上品㡧㡧就;下品㡧事俱獲成就。若依此法決定成就,若不依此
法直如天帝亦不成就,依法奉行賤下之人
亦得成就。諸佛世尊宣布法教真言密行,利
益一切眾生為菩提因。
「若人於此真言法教志意受持,所有一切世
間出世間曼拏羅無不成就,彼人不久得大
菩提,此法若不利益菩提行者,佛則不為宣
說。
「又妙吉祥童子所說㡧日限次第,若造其㡧志心制造,或五日成、八
日成、十六日成。若人專意經一晝夜成,此名
最上成就利益甚多。若彼作人大小便利,離
其㡧淨衣,復用白檀塗其身體及於手足,然須專
心志意細密堅牢。如法為㡧
不得剩少,所剩線頭如法繫結,用好㡧正懸挂,就於白月吉辰令造了畢,與彼價直
勿使缺少,令彼安心如法受用。阿闍梨以此
㡧養,擁護自身及於線㡧
「大力妙吉祥真言所
說,過去諸佛亦說如是,我今亦為宣說如是。
一切真言行真言相,具大精進有大勢力,能
作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
眾生,邪見顛倒棄背聖言,輪迴黑暗令得解
脫。若有信樂真言,依法受持發大勇猛行大
精進上求菩提,決定成就如佛所說;若有不
信眾生,不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地,
不能生於百穀之苗集其種子。信為萬善之根
本,而能出生一切智種。於此真言信解受持,
所求之事皆得成就。若彼阿闍梨求彼畫者畫
於㡧妙諸相具足,柔和慈善形色端嚴,離諸過失
還令受戒,加持一如造㡧並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦、白檀、恭
俱摩等香熏裛彩色,誦真言八百遍加持彼
色,復以龍花、奔曩誐花、嚩俱羅花、雨花、馱
覩瑟迦哩花、摩隷迦花、俱蘇摩花等,用散
㡧念諸佛菩薩以求加被,然可細意精心,描畫
功德勿生疲倦。
「先畫釋迦牟尼佛,一切諸相
並須具足,三十二相八十種好,坐寶蓮華圓
光熾盛,面貌熙怡光明遍體,作說法相。所坐
蓮華瑠璃為莖,於蓮花下復有大池,池中有
二龍王:一名難陀、二名跋難陀,左手執蓮花
莖、右手頂禮瞻仰如來,半如人相半如蛇形,
身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉
水族飛禽,具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所
坐蓮莖上下周迴,出無數蓮花次第高低一
一得所,世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華
座。
「第一妙吉祥菩薩,如白蓮色或恭俱摩色或
金色,作童子相頭有五髻,具足莊嚴端正殊
妙,左手執優鉢羅花、右手頂禮如來,面戴喜
怒身具圓光結跏趺坐;第二蓮華聖月光菩
薩亦作童子相;第三蓮華妙財菩薩;第四蓮
華上障能除一切蓋菩薩;第五虛空藏菩
薩;第六地藏菩薩;第七無價菩薩;第八妙
眼意菩薩,此諸菩薩皆作童子之相,一一圓
滿莊嚴。
「彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴。
「第一慈氏菩薩最近佛坐,作梵行相頭戴寶
冠,身真金色體著紅衣復挂紅仙衣,身相端
嚴具三種幖幟,左手持瓶杖於肩上挂黑鹿
皮,右手執數珠頂禮如來,瞻仰世尊心如在
定。第二蓮華聖普賢菩薩,身作紫綠色具一
切莊嚴相,左手執如意摩尼寶、右手持吉祥
菓作施願相。第三聖觀自在菩薩,身如中秋
月色,具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋,頂中
復戴化無量壽佛端嚴而坐,左手執蓮華、右
手作施願相,遍身光明如心作觀想。第四聖
金剛手菩薩,身作金色一切莊嚴,左手執金
剛杵、右手作施願相執菓,身挂瓔珞頭戴寶
冠,冠有光明真珠絡腋,體著白衣復挂白仙
衣,偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大聖意菩
薩;第六善意菩薩;第七遍照藏菩薩;第八
滅罪菩薩。
「如是彼諸菩薩各各手執經菓,身挂仙衣諸
相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛,
作僧形相身著紅衣,於寶蓮華上結跏趺坐,
如大丈夫面有善相,遍身光明手作散華相,
散摩隷花、雨花、馱覩瑟迦里花、龍花、奔拏迦
花,一一畫之普散㡧
「復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上,畫妙高
山宮殿樓閣,以無數妙寶莊嚴優鉢羅花遍
滿其上。於彼山中復畫八佛世尊。
「第一寶頂如來,頂有瑠璃寶、紅蓮華寶、帝
青寶、大青寶、石藏寶等,如是大寶普放光明
猶如日出。彼佛身著黃衣,偏袒右肩結跏趺
坐,具三十二相八十種好,一切莊嚴作說法
相;第二開花王如來,身真金色放大寶光,散
適意花、龍花、嚩俱羅等花,結跏趺坐觀察聖
妙吉祥菩薩;第三娑陵捺囉王如來,身如金
蓮華色作說法相;第四妙眼如來;第五耨鉢
囉娑憾如來;第六遍照如來;第七藥師瑠璃
王如來;第八斷一切苦王如來。
「如是八佛普皆金色,目視釋迦如來,手作無
畏之相。又於如來上空中有雲,雨諸香花。於
㡧緣覺菩薩諸佛。
「前說八辟支佛者,所謂:巘馱
辟支佛、摩捺曩辟支佛、贊捺曩辟支佛、
烏鉢哩瑟吒辟支佛、濕吐多辟支佛、悉多
計覩辟支佛、儞弭辟支佛、蘇儞弭辟支佛。
於辟支佛後復畫八大聲聞尊者。所謂:尊者
舍利弗、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者須
菩提、尊者羅睺羅、尊者難陀、尊者婆捺哩迦、
尊者劫賓那,如是等聲聞緣覺,諸相具足福
德端嚴,合掌虔恭瞻仰世尊。
「又於釋迦佛上面,別畫二淨光天子,身著花
鬘衣,手執寶蓋,用真珠瓔珞、寶鬘蓮華、大青
寶等殊妙莊嚴,覆釋迦如來頭頂。又於佛足
下有蓮華池,與妙吉祥及烏跋難陀龍王相
近畫。一寶山從蓮池出上,有寶巖周迴寶樹,
挂珊瑚蔓草木花菓,皆是珍寶莊嚴。有大仙
人於山居止。此山北邊畫焰曼德迦忿怒明王
作大惡相,右手執索、左手執杖,面戴顰眉腹
形廣大,身如墨色可喻黑雲,髭髮俱長作黃
赤色,兩眼俱紅、十指甲長,一切莊嚴挂虎皮
衣,瞻仰妙吉祥如受勅相,遍體光焰能破壞
一切障難,於其山下坐大石上。又近難陀龍
王畫持誦者,隨彼身貌衣服畫之,右膝著地
手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊,從蓮華
池出大寶山,莊嚴殊妙亦如前山之相,於山
北面亦畫忿怒明王。
「又於聖觀自在下,復畫其山作紅蓮華色,亦
以珍寶莊嚴,以瑠璃寶作山峯頂。聖觀自在
菩薩化一聖多羅菩薩,居此山峯身真金色,
不肥不瘦不老不少,著種種衣最上著紅仙
衣,作女人相種種莊嚴,左手執優鉢羅花、右
手作施願相,面戴喜怒色結跏趺坐,遍身光
明瞻仰聖觀自在。於前瑠璃峯上復畫龍華
樹,其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂,在菩薩頂
上如彼傘蓋。於菩薩前種種珍寶光明嚴飾,
此菩薩能破一切障難斷諸怖畏,若持誦之
者與作擁護,作天女像亦是佛所變化,能施
一切眾生所求之願皆得滿足。復為妙吉祥
童子之母,利益一切有情。
「於此山中亦畫忿
怒明王。諸佛說言此大明王有大功能有大
勢力,具大暴惡作大忿怒,能破一切障難。若
有毀謗聖教剛強眾生,能善調伏令彼信受,
若有持誦之者而作擁護。復有毀謗真言輕
慢三寶,及造一切罪業,或在空居、或住地上、
或居地下,並令調伏隨順修學。於此所畫㡧像,令四方四角上下周正。於㡧大海龍王,形如人相身體白色端嚴殊妙,以
摩尼珍寶莊飾於身,遍身光明,於其頂髻戴
七龍頭,具大福德行大精進,名阿難多亦名
大龍,面北合掌瞻仰如來,奉佛教勅利益世
間一切眾生破諸障難。此㡧過去如來隨機演說,我今略說,若有持誦之
者,彼人得無邊福。復有俱胝劫所作重罪,於
一剎那中速得消散。若有十惡五逆破戒造
惡,輪迴惡趣為下賤類,不曾於法受持隨喜,
若遇此㡧況持誦之者,於此真言妙法常行成就。若復
有人經俱胝劫供養一切佛,所得福德而無
有量,彼持誦者及有畫㡧福德無量。若復有人以香花飲食,供養恒河
沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦,彼獲
福果不可稱量。若人於此真言儀軌讀誦供
養,所獲功德亦復如是不可稱量。又復若有
受法弟子,於此㡧聲聞辟支佛及大菩薩,彼人決定速得成就。」
中品㡧
爾時,世尊釋迦牟尼佛觀彼一切大眾願樂
欲聞,告妙吉祥童子言:「我為汝等說彼中等
㡧吉祥!若使工巧之人,令造綿線及制畫㡧加持軌範種種法則,並如前說上等之事。今
此中等所有㡧聞等執持儀則少有不同,今於㡧光天,以頗胝迦寶為地,白真珠瓔珞普為嚴
飾,寬廣平正殊妙第一。於此天中畫世尊釋
迦牟尼佛,坐七寶師子之座,一切諸相具足
莊嚴,對彼人天作說法相。於佛右邊畫聖妙
吉祥,身如紅蓮華色或恭俱摩色或如日色,
左肩連挂優鉢羅華,頭有五髻為童子形,面
戴喜色合掌恭敬,坐立右膝瞻仰世尊。
「復於
世尊左邊畫聖觀自在,面如秋天滿月,諸相
莊嚴具如前說,復加手執白拂拂世尊身相。
次畫慈氏菩薩、普賢菩薩、金剛手菩薩、大意
菩薩、善意菩薩、虛空藏菩薩、除蓋障菩薩,皆
如觀自在菩薩一一莊嚴。
「又彼菩薩上畫八
佛世尊,所謂:開華王如來、寶頂如來、毘舍浮
如來、羯俱忖曩如來、金仙人如來、迦葉如來、
妙眼如來、俱那含牟尼如來。彼等如來著淺
紅衣,右手作施願相、左手執袈裟角,偏袒右
肩,遍身光明諸相具足。於世尊右邊,近聖妙
吉祥菩薩畫大會眾。復畫八辟支佛、八大聲
聞,名號如前,其中大目乾連與舍利弗,各執
白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王、帝釋
天主、夜摩天主、覩史天主、樂變化天主、他化
天主,及色界大梵天王、淨光天子,乃至色究
竟天次第畫之。
「又世尊師子座下,直至㡧畫大海水出大寶山,近㡧彼相儀右膝著地,手執香爐志意低頭。又寶
山中畫焰曼德迦忿怒明王,亦如前儀。復於
世尊左邊師子座下聖觀自在足下,於寶山
上畫多羅菩薩坐,亦如前儀。於㡧近,畫二淨光天子,其身白色,於上空中乘雲
而住,作雨華相,雨下瞻蔔迦華、優鉢羅華、蓮
華、摩梨迦華、雨華、馱覩迦里迦華、龍華、奔曩
誐華、妙華,如是種種香華具種種色相。
「佛說
此中等㡧之事。若有眾生愚暗邪迷輪迴諸趣,不能知
彼妙吉祥中等㡧罪。若剎那中隨喜瞻禮,是諸罪業速得清淨,
復令病者得愈、貧者得財、無子得子。若有受
持讀誦書寫供養,此人得大功德,於人天中
受福快樂。彼人命終之後,當得成於無上佛
道。若有令他書寫隨喜受持供養,彼人獲福
經俱胝劫說不能盡。」
下品㡧
爾時,世尊釋迦牟尼佛復告妙吉祥童子言:
「我今說彼第三下等㡧切眾生懶墮懈怠不勤修習,於此㡧瞻禮,亦能成就殊勝利益。若造㡧修線、造㡧此㡧
為童子形諸相端嚴,光明普照作說法相。左
邊畫聖普賢菩薩,坐優鉢羅華座,右手執拂、
左手執如意寶,身作紫綠色。右邊畫聖觀自
在菩薩,右手執拂、左手持蓮華,遍身光明。
「於
妙吉祥師子座下至㡧座右邊畫焰曼德迦忿怒明王,彼明王下畫
持誦者,手執香爐亦如前說。於妙吉祥上畫
開華王如來,彼佛身長十六指,坐寶山巖猶
如樓閣。彼㡧㡧高,於上虛空畫二淨光天子:一名清淨、二名
妙淨,降雨種種香華,亦如前說儀則無別。
今此第三下品㡧百千俱胝劫所作諸惡重罪,若能志心隨喜
瞻禮,一切業障皆得消散。
「若復有人供養諸佛,經百千俱胝劫所得功
德,不及依下品㡧分功德。所以者何?此㡧所求皆得成就。復能降伏梵王仙人、水天日
天,俱吠囉天、羅剎、財主、阿脩羅王、摩睺羅伽、
月天、風天、焰魔天及那羅延等,以此㡧言皆來降伏。若求息災增益吉祥無不成就,
若欲調伏破壞情物,不得用之,佛不許作。」
第四㡧
爾時,妙吉祥童子即從坐起繞佛三匝,頂禮
佛足而白佛言:「善哉,善哉!如來、應供、正等正
覺,為利益世間一切眾生,善能說此正法真
言一切明義,令諸有情依此道法方便修習,
成就一切菩薩真言行,當得最上菩提涅槃。
今此真言甚深祕密,拔濟世間利益廣大。若
佛滅後惡世之中,一切聲聞、緣覺、菩薩、聖賢
普皆隱沒,是時眾生懈怠放逸,不信經法親
近惡友,虛妄姦詐邪見顛倒,若聞此法驚怖
疑惑,此人命終入阿鼻獄,流浪生死永不解
脫。唯願世尊慈悲憐愍,方便解說真言相應
㡧
爾時,釋迦如來告妙吉祥童子言:「善哉,善哉!
妙吉祥!汝能為於末世眾生問於如來最上
祕密真言行義成就㡧聽,當為汝說。我有六字真言名微妙心,是一
切真言最上祕密大義藏,汝等信受無復疑
惑。若彼眾生成就此法降伏其心,決定成就
佛果菩提,過去七十六俱胝佛同所宣說,我
今為汝及末世眾生略而說之。
「唵 嚩 𭇠 替 惹藥」
「唵 嚩 𭇠 世 詵 娑嚩」
「唵 嚩 𭇠 欠惹藥」
「唵 嚩 𭇠 儞瑟致 藥」
「唵 嚩 𭇠 捺摩諾」
「唵 嚩 𭇠 摩曩索」
爾時,世尊說此真言已,告妙吉祥言:「此六道
六字微妙心真言,具足大力大精進最上無
等,一切諸佛同所宣說最勝殊妙。若此真言
流布世間,利樂眾生如佛住世而無有異。又
此法教有上中下,今微妙心最上第一,開菩
提道入如來族,成正覺乘得無上果。若如來
法教將欲滅時,今此真言能為擁護,令得久
住。若復有人依此軌儀志心持誦,求於世間
最上福德無不成就。設復有人心未諦信,於
此壇儀試驗建置,所求之事亦得成就。何況
志誠依法持誦!」
爾時,世尊說此㡧世五濁眾生,短命貧窮懈怠癡愚、不能精進
修廣大行,隨彼淺機而略說之:「先令修合白
線或一兩或半兩,以線織㡧㡧肘,下留少許線脚,或以絹帛為㡧㡧所有髮毛等並須去之,潔淨護持無令黠污,
用白檀、龍腦、恭俱摩等香熏裛其㡧潔之地安置一清淨器物,以㡧後用白檀、恭俱摩、龍腦等香,入無蟲淨水之
內相和,灑裛線㡧
「阿闍梨志心清淨,於白月十五日向㡧東坐吉祥草座,誦此真言八千遍。
「怛儞也 他 唵 呬 呬 婆誐鑁嚩護嚕
鉢馱囉尾儞也 作芻詵 阿嚩路 迦野阿
嚩路 迦野𤚥 三摩野摩努娑摩 俱摩
囉嚕波馱哩尼摩賀 冒地薩怛嚩 緊進
囉 野細吽頗吒頗吒」
「阿闍梨持此真言足已,只於㡧中見好祥端,㡧祥㡧㡧其㡧㡧清淨之地祕密之處依法安置,令持誦者復
念六字微妙心真言一洛叉,作其擁護,彼㡧決定成就。滿三日後取出㡧畫此㡧復得吉星曜直日仍至夜半子時,令彼畫人
持受戒品,至於天明就清淨之地燒龍腦香,
然令畫㡧
「先畫聖妙吉祥童子,作小童子相
頭有五髻,金色嚴身體著青衣,復以青仙衣
披挂身上,於師子座上半跏趺坐,右足踏於
寶座,寶座之下復有白蓮華,作說法相上下
端嚴諸相圓滿,面戴喜怒之相,觀視持誦之
者。右邊聖普賢坐白蓮華,諸相具足一切莊
嚴,身紫緣色著於青衣,真珠瓔珞以為絡腋,
左手執如意寶珠、右手執白拂。妙吉祥左邊
畫聖觀自在,亦坐白蓮身如中秋月色,諸相
具足一切莊嚴亦著青衣,還以真珠瓔珞以
為絡腋,左手執白蓮華、右手執金柄拂,面戴
喜相瞻仰於妙吉祥。
「又此所坐白蓮從池水
生,於一莖幹有三枝蓮華,中枝白蓮華坐妙
吉祥,兩邊白蓮華右坐普賢、左坐觀自在,其
蓮華莖作大綠寶色。於大無熱惱池出二大
龍王:一名難陀、二名跋難陀。身作白色一切
莊嚴,各於頭上戴七龍頭,上半如人相下半
如蛇形。於此池中捧白蓮華莖,舉頭瞻視妙
吉祥菩薩,其池之內無數蓮華,或開未開而
用莊嚴。又於聖妙吉祥右邊,近㡧者,如彼相儀畫之,右膝著地手執香爐瞻仰
道場會。
「又於聖妙吉祥上近㡧子乘雲空中,往來飛行作雨花相,雨下殊妙
之花遍於㡧
「所有聖
妙吉祥、普賢、觀自在及彼執持之物,兼持誦
阿闍梨並須依法周足畫之,如不依法闕少
一事,壇法不成所求無就。若人無力或可隨
緣建置其法不定,如所得造㡧或一肘,或半肘亦得為㡧信法、或持戒、或不持戒、或淨、或不淨,亦可得
畫。
「若彼持誦者或自或他,須信重佛法、持戒
清淨、發菩提心,如是彼人於真言行必得成
就。若人於外道邪論及彼小乘而不樂著,於
此大乘信樂修習,必得成於無上佛道。若於
白法而不信者,於菩提種終無出生之用。譬
如焦穀永絕其芽。若人信受依法持誦,所有
世間出世間一切真言及諸賢聖無不成就。
我今所說上中下品,及彼小㡧切所求皆得成就。」
第一成就最上法品第八
爾時,世尊釋迦牟尼佛告妙吉祥童子言:「我
為眾生說此廣大殊勝㡧眾生成就廣大功德,今欲為汝分別較量福
德業報,汝今諦聽,善思念之。」
爾時,妙吉祥童子白佛言:「世尊!善哉,善哉!今
為我等分別較量真言法行所得功德。唯願
世尊慈悲憐愍方便解說。」
爾時,釋迦如來於其面門放大光明,其光四
色青黃赤白,普照大眾復照三千大千世界,
一切魔王失大威力,所有摩尼珠寶一切宿
曜日月光明,皆所映蔽而無照燭,於是佛光
却入面門。
爾時,金剛手菩薩摩訶薩在大眾中,即從坐
起頭面禮足,白佛言:「世尊!以何因緣放大光
明,普照三千一切世界?必有因緣,願佛為
說。」
世尊告言:「金剛手!如是,如是。如來現瑞必有
所因。今為汝等說此妙吉祥根本儀軌真言
經王,令彼有情所作所求皆得成就,一切平
等令入法行。若有信敬受持讀誦書寫禮拜,
以龍腦香、塗香及燒香、花鬘、繖蓋、幢幡、伎樂
螺鈸妙音,如是隨緣供養發迴向心欲求大
福,或聞法教依法奉行、或隨喜恭敬,我與彼
人皆受阿耨多羅三藐三菩提記,如是放光
而宣此事。
「若有先入三昧淨持戒品受灌頂
者,於此儀軌王根本心真言外心真言,或別
真言及一字真言,却曠野處以水果子及藥
等根葉,用充齋食潔淨身心,隨意誦前真言
三十洛叉。復上山峯上,面西安置前第四㡧像,阿闍梨面東坐吉祥草座,用白檀、恭俱摩
香水,浸白蓮華一洛叉,向㡧佛及諸佛、菩薩、緣覺、聲聞、一切賢聖,又以龍
腦香、諸雜名花,隨緣供獻天龍神等。於㡧
作護摩爐如蓮華相,就三長月十五日夜半
子時,用白檀為柴燒火。復用恭俱摩、龍腦和
合作團數可八千,用作護摩而為擁護。時釋
迦牟尼佛遍身出光猶如火聚,即時阿闍梨
以恭俱摩、白檀水,淹白蓮華獻閼伽水,速繞
㡧頂禮已即收㡧一彈指頃過梵天界到開花佛剎,得見開花
王如來及無數百千菩薩供養恭敬,於妙吉
祥前親得聽法,住彼佛會壽命一劫,所持㡧像亦在彼處。諸佛菩薩恒為護念,諸佛法藏
皆悉通達,復得無量神通大力,入千佛剎遍
現千身,與妙吉祥而為善知識,此人決定成
無上覺。」
第二成就最上法品第九
爾時,一切大眾安詳而坐,世尊釋迦牟尼佛
於大眾中告彼天眾言:「汝等諦聽,聖妙吉祥
童子所行結壇真言成就法,若有持誦之者
能作擁護。今最上祕密微妙心大明王真言
一切佛說,若誦此明如誦一切真言。汝等天
眾不得違犯此明王真言,若依法持誦請召
降伏,假使聖妙吉祥尚不敢違,何況別諸菩
薩?能破一切障難,亦能破一切世間出世間
真言。今一字真言具大精進有大勢力,唯一
字真言於一切真言中最上無畏而得第一。」
天眾問言:「今此真言,云何名為一字?復有何
力?」
世尊說言:「今此一字,能具一切義、能作一
切事、能斷一切呪、能破一切罪業,亦能圓滿
一切真言。於一切世間出世間真言中而為
最上,為一切如來心,圓滿一切願,更無能勝
此真言者。
「唵 瑟致陵」
「此為聖者最上祕密,能作一切事,名為一字
明王不得違犯,能藏護眾生身,令一切部多
不能得見無能得便。為一切佛之吉祥,能成
就一切真言,能作一切世間師,能作一切自
在心,能悲愍一切有情,能破壞一切障難,如
意所作皆得成就。一切真言先所未念,亦得
精熟而不忘失,自著衣服誦此真言,衣上加
持見者愛敬,加持齒木刷牙無患,白迦囉尾
囉木加持七遍,若用刷齒,所欲之者不求自
得。如有眼病,用其鹽粖加持七遍然將點眼,
速得除差。
「若患耳病,用象糞內所生菌子,及吉沒迦樹
葉,用慢火燒。燒已,去皮令溫和更入鹽粖,都
共合和一處加持七遍,以藥點耳,剎那中即
差。
「若女人難產生者而受痛苦,用阿吒嚕沙迦
藥根,以無蟲淨水磨藥塗於臍上,自然生下
母子俱安。
「若人傷刀箭惡瘡,用陳酥加持八遍,喫此酥
兼塗瘡上,彼瘡立差。
「若患氣病及瀉痢,青鹽或紅鹽或別鹽加持
七遍然喫此鹽,彼病立差。
「若人患吐逆,用麼覩籠誐藥根,以無蟲淨水
磨,誦此真言加持,或加持一遍二遍俱得除
差。
「又女人難產,用阿濕嚩巘馱藥根,以黃牛酥
煎已,復用黃牛乳同磨,加持二十五遍,女人
月水後三日喫,不得邪染夫自亦然,若行邪
染其藥無力。若所生子於母腹內,或一年二
年三年五年或多年不生,或被他人禁呪不
生,或藥法制伏不生,或自有病不生,或所患
病進退不恒令不產生,如是種種障礙生產
不得,以加持力皆得產生俱獲安樂。若是冤
家作法障礙難生,用陳酥、孔雀尾加持二十
七遍,合和同研細研已,丸如訶子大,復用白
乳糖酥加持二遍然後同喫,服食七日而得
平善。若患頭疼,用烏翅加持七遍,以翅拂患
人頭速得安樂。若男女孩子所患諸病,用阿
囕謨根、儞梨迦根,使乳汁同磨,加持八百遍
然後服食,即得安樂。
「若有患隔四日瘧病,或三日二日恒日如是
惡病,用乳粥與酥同和,加持八百遍與喫,即
得安樂。若值捺吉儞鬼執者,自口念八百遍
觀視病人,即得安樂。若一切人所值惡鬼執
者,所謂摩多囉、布單曩、吠多拏、童子鬼等,加
持自手八百遍,以自手摩患人頂,即得安樂。
「若誦一遍自身得擁護,若誦兩遍同行者得
擁護,若誦三遍一家得擁護,誦四遍聚落得
擁護,若誦五遍一州得擁護,如是若誦千遍
一國得擁護,如是皆能擁護,及彼調伏一切
能作,若有忘失文句還得明記。今此真言雖
具調伏逼害之力,佛不許作恐害情物。
「又復建壇之法,於彼無人淨處,或近河岸海
岸,或恒河岸,或別餘江河之岸,所有清淨之
處,持誦者一日三時洗浴換衣,默然乞食以
菜菓為食,食已志心念真言三十洛叉。如有
祥瑞時即所求成就,便於加持之處,安置第
一㡧或瓦器,或磁器等,陳列香花而用供養。復令
一洛叉人燃燈一洛叉,用都嚕瑟香油盞
內滿盛,以白㲲遍燃之,照曜一切相次之間,㡧火聚,即時空中忽有鼓聲,讚言:『善哉持誦阿
闍梨。』若聞此聲速向㡧匝,頂禮一切諸佛賢聖,即收捧㡧持,不久之間及然燈之人得大神通,於虛空
中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎
樂歌舞作唱天女讚歎,復得持明輪王與彼
持誦之者受於灌頂,諸然燈者種種天衣而
得嚴身,遍體光明喻如日出住一大劫。若阿
闍梨為天輪王壽命延長,得諸同行及諸天
人以為侍者,身體細妙下位難見,於一切賢
聖之中最上最尊,天人愛敬於剎那中過於
梵天,持一切物供養諸佛及眾菩薩,天帝之
德亦不可及,何況別諸天人!與聖妙吉祥為
善知識,於未來世當得成佛。
「復有成就之法,先須於大曠野寂靜之地,離
諸喧鬧人物之類。復有蓮華池,池畔須有山,
於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字真言,
及諸佛菩薩所說真言,彼人隨意受持作法
者,食蓮華根為齋,志心誦持真言三十六洛
叉。課誦畢已,持執前儀軌所說第一㡧山上,用蓮華、白檀、恭俱摩香水,浸佉禰囉木
柴,先安置蓮華三萬六千莖於爐內,以所浸
佉禰囉木同作護摩。若護摩畢已,世尊釋迦
牟尼佛像於㡧㡧日,隨意自在壽三十六劫,復過三十六洛叉
佛剎。彼佛威力令得見三十六俱胝佛持彼
教法,於彼佛所而作供養,與聖妙吉祥為善
知識,於未來世得無上菩提究竟涅槃。」
第三成就最上法品第十
爾時,世尊釋迦牟尼佛復說此儀軌王最上
成就法:「若彼誦者作法之時,乘船入大恒河
住河中間,以乳為食誦真言三十洛叉,別諸
真言誦之皆得。若誦數足見一切龍,即作護
摩爐如蓮華相,用前第一㡧供養,持誦者面東坐吉祥草座,以白檀、恭俱
摩香熏裛龍花,復用佉禰囉木為柴入在爐
中,每一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩
數滿三萬,作護摩時如有龍現,或持香藥或
持寶物而與,持誦者不得受之。若護摩畢已,
得持明輪王速具神通,一切龍王皆悉降伏,
如同侍從隨意自在,無有能勝之者,壽命三
十中劫,親見聖妙吉祥,尋以摩頂具五神通,
不久當來得成佛果。
「復有成就最上法,亦於
大恒河中作法,先用吉祥果木一段,為其舟
船牢固造作。復用吉祥菓木為於篙棹,所用
船工心須巧妙,多有方便運彼舟船,往來安
穩恒在中流,持誦者所有受持根本真言,或
六字真言、三字真言、一字真言,及明王眷屬
真言為成就法,於船中面西安㡧東持於齋戒,以乳菓子藥苗藥根等為食,一
日三時洗浴三時換衣,默然志心於彼㡧誦前真言六十洛叉。持誦畢已船自往於大
海,所用之物隨行受持,入大海時不得怕怖,
唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。須臾之
間可行百千由旬,然就海中作成就法,先作
護摩爐如甕,用佉禰囉木為柴,用白檀、龍腦、
龍花合和為團,以瓦器內盛,或大或小臨時
俱得,團數須滿六十洛叉,加持作護摩亦然。
「於護摩時,有楞伽國住者羅叉變醜惡形。復
有龍宮名大富貴,彼有大龍王從龍宮出,變
種種身現善惡相,與彼羅剎發如是言:『汝起!
汝起!為我作主。』如是復有阿修羅、夜叉、天人、
摩護羅伽及一切聖者,發善軟言勸請令起,
不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦真言,左
手結祈克印祈克,彼等即生怕怖尋便退散。
護摩作畢龍鬼既無,持誦者并所有船,剎那
中間往色究竟天,及諸剎土往來自在,發菩
提心見聖妙吉祥,獲得五通大力,所有一切
龍、一切羅叉、一切夜叉、一切阿修羅、一切天
人、一切眾生,皆悉降伏受誦者勅。復得一切
諸佛菩薩、聖賢慈心護念,所有摩多鬼及一
切鬼神不見其身,何況能為惱亂!
「復有成就最上法,用吉祥菓木一段,於恒河
灘製作舟船。復令一百二十人執燈,身著白
衣作於擁護,然將第一㡧大供養。復用龍花、白檀、恭俱摩、龍腦合和為
團數作三萬,以佉禰囉木為柴用作護摩。作
護摩畢已,人及舟船剎那中間往彼梵世隨
意自在。復見聖妙吉祥得菩薩地,具大五通
住壽一劫,作大持明輪王。彼執燈者得持明
天同為侍從,常供諸佛,於未來世當成正
覺。
「復有成就最上法,或於河岸海岸及大海中、
離於喧鬧寂靜之處,起壇持誦,求最上法皆
得成就。或雪山、香山、香醉山、阿沒禰山、
三峯山,及有花菓樹林之處,如佛所說應是
山川林野深淨之處,離諸雜穢眾惡之類,忻
樂誦持真言法行皆得成就。
「若南印度或於
吉祥山、吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印
度,迦濕彌羅國、儞波羅國迦、尾尸國,以次
小支那國、大支那國,所有山林河海清淨之
處,皆得成就真言行法。
「若於聚落、城邑而作
法者,須是國王重臣信敬佛法,人民、士庶孝
養父母恭敬賢聖,無諸外道邪見眾生,如是
國土於寂靜處,或於舍下或於露地,皆可起
壇求成就法。
「若於中天大印度內,所有殑伽
河岸、焰母曩河岸、信度河岸、捺哩摩
那河岸、嚩訖史河岸、贊捺囉娑誐
河岸、淨岸迦嚩哩河岸、娑囉莎底河岸、
枲多大河岸,如是勝地可得成就最上法。
「復
有勝地,金剛座大塔中,轉法輪處、安瑞
像塔中,及迦毘羅城、摩耶夫人生太子處、
鷲峯山中、華氏大城、俱尸那城、末度囉
城、曲女城、塢濟儞城、廣嚴城,如是國土
聚落,皆是福德吉祥勝地,所作所求皆得成
就。
「若有天人住處,或屍陀林,或有一堂一殿
安尊像處,或有華菓大樹下,或山頂高顯處,
或優樓頻螺大池上,或摩嚕波國滿城中,
及儞奔拏河、恒河入處海門邊,鉢囉野誐大
尸陀林,及佛寺塔廟一切世間殊勝之地,俱
獲成就最上祕密法。所有邊陲之地野外,無
諸花菓樹木之地不得作法,所有惡人集聚
不律儀處暫住即得,久住持誦結壇作法終
不成就。
「若佛菩薩、緣覺聲聞、一切聖賢經行
之處最為殊勝,其阿闍梨先須於真言儀軌
法則道業並須精熟,復須持戒清淨離諸貪
欲,智慧通達利益眾生,然可依法持明結壇
誦呪作於護摩,所求滅罪其罪皆除,所求吉
祥一切成就。
「如起首作法,先面西安置㡧持誦者面東,座用蟻子所運之土、恒河岸上
土。復用白檀、恭俱摩、龍腦等香合和為泥,於
彼㡧彼㡧左手執孔雀,於白月十五日夜,㡧養燒龍腦香。至天明日出時,彼泥孔雀變成
大孔雀王,輪亦出光,持誦者現作天身,身有
光明如日初出,著最上衣莊嚴於身,即時頂
禮諸佛菩薩,旋繞㡧㡧之間乘彼孔雀過於梵天,有無數百千那由
他俱胝天人為其眷屬,自作天輪王壽命六
十中劫,隨意自在富貴具足無能勝者,親見
聖妙吉祥為善知識,此人不久當得成佛。
「復有成就法,如是所樂拄杖淨瓶、齒刷絡腋、
雄黃眼藥、刀劍弓箭鉞斧、種種器仗等,或二
足四足駝騾、象馬、師子、龍虎等,或飛禽之類,
孔雀、白鶴、鸞鳳等禽,用白蟻所運之土或河
岸土及諸妙香合和為泥,如前器仗生類,隨
意所樂以泥作之,或坐具臥具傘蓋頭冠,一
切莊嚴之具亦隨意作之。或是僧家所用之
物,數珠、革屣、衣鉢、錫杖、剪刀、針匙等物,若是
錫杖刀斧等,並用上好鑌鐵作之,其餘之物
用前香泥修製。修製既成復用五淨之水洗
過,然用閼伽水灑淨,或一字真言或別真言
誦八百遍,以為結淨自作擁護。以次如前所
說,於清淨祕密之處,面西安置第一㡧誦者面東坐於彼像前,獻大供養燒龍腦香
等,於十五日夜執持所造物像,志心誦前根
本真言。至於天明日出之時,㡧前香泥象馬及彼鸞鳳,乘之即可騰空自在。
若刀劍器仗,乃至數珠革屣等執之亦然,身
如日出放大光明,作天輪王為一切天主,壽
一大劫,有無數百千那由他俱胝天人為其
眷屬,居最上摩尼寶殿。前所乘象馬等類恒
自隨身,具大勢力。自己真言常得成就,他所
呪法亦能破之,於自誦者作大擁護,令彼阿
闍梨有大勢力,具大精進成廣大身,得聖妙
吉祥讚言善哉,以手摩頂為善知識,乃至當
得坐菩提道場成就佛身,得一切眾生尊重
供養,令諸有情到真實際獲不退位。是故我
今略說最上成就法行。
「於最上寂靜之地,建
置最上第一㡧最上真言事業,所以持誦者乘空自在,得天
輪王大菩薩位,具五神通往千佛剎。於聖妙
吉祥前成就一切智智,復能布大法雲降甘
露法雨,普潤世間利樂有情,以最上成就法
力,而能現作諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖,
如是殊勝一切所欲吉祥之事皆得成就。」
第四淨行觀想護摩成就法品第十一
之一
爾時,世尊釋迦牟尼佛觀察淨光天中大會
之眾,根機成熟純善相應,告妙吉祥童子
言:「我為汝等欲說中品㡧品事業中品成就法。善哉!汝等諦聽,善思念
之。」
爾時,妙吉祥童子白佛言:「世尊!如來為一切
世間天人師,利樂有情救拔群品,唯願世
尊悲愍我等及末世眾生,今所有法略為宣
說。」
世尊告妙吉祥:「汝今諦聽。若有持誦阿闍梨,
若能修諸梵行持戒清淨,身心柔軟悲愍有
情。若安居處於此一切真言成就法,作其觀
想持誦護摩,決定不虛皆得成就,如儀軌王
所說。若曼拏羅阿闍梨攝受弟子,令入曼拏
羅與彼灌頂,所受弟子依法進修,恒入三昧
身心平等,智慧明達所言誠諦,離諸妄念勇
猛不退,恭敬孝順不老不少,於諸利養而無
愛著,於自戒行亦無缺犯,悲愍有情一切平
等。如是之者,於此真言密行,先作精熟而後
求法。
「又此阿闍梨於妙吉祥曼拏羅真言密
行深入無礙得大總持,善能分別三密妙行,
於法界性無畏無著,人相具足生貴族家,勇
猛精進善療眾病斷貪嗔癡,有如是德是名
曼拏羅阿闍梨,與彼為師其行無等。若彼弟
子夫欲求法,於妙吉祥童子儀軌三昧深懷
愛樂發恭敬心,五體投地誠心告白:『我今願
樂求受灌頂,唯願闍梨慈悲攝受。』阿闍梨觀
彼弟子,威儀梵行戒品身心,得如前說者即
時攝受,依法軌儀試驗彼等,與彼灌頂教授
真言,令入三昧學祕密印,如斯堅固信樂不
退,即為解脫一切真言成就儀軌。若非此人,
於此儀軌不得為說。
「若彼弟子得阿闍梨歡
喜,隨自力緣如法供養。時阿闍梨教授養育
如同父子,所業既就,復令隨處建置道場,所
有儀軌如前所說,揀好壇地無諸雜穢瓦礫
骸骨,清淨之處,安置㡧燈燭種種供養,獻閼伽水獻座及發遣,一日
三時洗浴著新淨衣,持誦等日日如是。
「復次,
阿闍梨精進持戒,審諦思惟微妙法界,深厭
世間遠離幻法,於諸真言通達無二,成就甚
深最上法行,自作擁護如佛所說,此真言王
若人依行必獲聖道。
「又持誦者善能分別三
世業報,於微細罪生廣大怖,所有世間呪法
諸佛真言,金剛部族、蓮華部族,如是法教不
憚辛勤,勇猛修習學令成就。如得成就,於寂
靜處如理思惟志心持誦,利益有情植眾德
本,有如是行德而可為師。若有學者書寫受
持真言法行,作曼拏羅求受灌頂,如得成就
利益無盡。復自隨其緣力供養於師,以飲食
衣服臥具湯藥、香花燈菓恭敬供養,如供諸
佛而無有異,於四威儀無令缺犯,保重於師
如保己命,所學成就長壽無病,一切所願皆
得滿足。若彼弟子尊重事師得師歡喜,所有
過去現在諸佛世尊、聲聞緣覺,及諸菩薩、一
切天人皆生歡喜。若師有德無德、有梵行無
梵行不得毀謗。又師自道法,如法解說無復
悋惜,令彼修學長養法眼,使一切眾生歸依
有處。
「如是弟子依阿闍梨,得入諸佛祕密法
藏,如是阿闍梨依彼弟子,傳通聖法令下善
種,是故師資相應成就,佛法不斷三寶相續。
若無弟子付受法教,恒行慈愍貧苦眾生,與
彼宣說入聖法財,大乘儀軌真言法教,上中
下品修行要道,最上希有難得之法,漸次誘
引令得修習,熏生智種而得通達。
「最上法行
依教奉行,隨處還修曼拏羅法,如前儀說揀
擇勝地。於恒河岸信度河岸,或大海,或大野,
或高山,或近山,或深山,或樹下,或林中,或中
國聚落,如是殊勝清淨之處,志誠持誦心離
散亂,隨緣乞食。食已默然冥心密誦,降魔息
災無不成就。若復為人所為之者,亦須信重
愛樂忍辱柔和,諸根無缺人相具足,一切法
事次第教授,令彼早起於大河中取彼河水,
濾過無蟲用自洗浴令身無垢。復用粖香志
意加持,然用塗身即令入壇。彼阿闍梨亦自
洗浴於河岸坐,復用淨土洗手二十一遍,然
後刷牙整頓衣服,於其佛前頭面作禮,以香
花飲食種種供養種種讚歎,重用香花獻閼
伽水。獻已禮敬復自白言:『某甲弟子無始流
浪罪業無邊,身口七支其過不一,今對佛前
志誠發露願罪消滅。』如是懺悔復從坐起,於
彼㡧誦真言須是依師傳受,文言決定即許持誦。
若非傳受、若句義差錯及別真言,不得持誦,
恐不成就。
「又此壇法有上中下,今唯說中品
法事誦課儀軌,真言梵韻皆作中品。又所發
音韻亦不得高亦不得低,聲調和雅文句分
明,此為中等㡧
「又每誦真言勿令異人聽聞,恐彼疑惑返成
墜墮,須於寂靜之處結界安居志心持誦。若
持誦時於夜第四分或半夜時,趺坐持誦至
早晨日出,以次中午獻閼伽水發遣賢聖。其
事訖已,宣揚義理解說法句,以次讀誦經典,
讀《十地經》、《般若波羅蜜經》等,如是讀誦恭敬
供養投地作禮,復誦根本真言,調伏諸根專
心佛道,即得成就最上之法。
「復次,阿闍梨若
入聚落求化食時,默然淨行密誦法句,顧瞻
道路無蟲之地而得行之,所乞之舍人有道
心,正見重佛即得乞食。若無道心邪見顛倒,
非因計因不得往彼,恐生疑謗墜墮彼等。又
於聚落若見美妙色聲等境,不得貪著妄生
適悅,如入軍陣勇猛無畏破彼強敵,如遇冤
家深懷嫌厭。若見女人想觀不淨,臭惡膿血
蛆蟲爛壞如屍陀林,種種枯骸深生厭離。若
彼愚盲生顛倒見,若處執樂非淨計淨,於彼
女色耽著不捨,業繩纏縛墮六趣中,輪迴
往來無有窮盡,生死相續苦惱不斷。譬如有
人執索鞦韆,往復高低繩不離手。業繩亦爾,
六趣昇沈業不離身,如輪給水、如蟻循環而
無窮盡、佛說女人為苦根本,由是諸苦相續
而生,是故行人宜心遠離。若阿闍梨如為女
人喻若得病,無其增益所求不成,上品中品
乃至下品成就之法皆不成就。為破戒罪,諸
佛菩薩而無護念,一切真言都無勝力,人天
福報少分,快樂亦不可有,何況真言最上之
法!
「又若親近女人,於未來世欲求菩提涅槃
永不成就。何以故?女色壞人障聖道故。譬如
有人截多羅樹頭,於其截處芽永不生。智種
亦然,女刀截故善芽不發,是故女人過失既
深切要遠離。若彼智者心不邪亂離妄清淨,
觀彼女色如空中花如水中月,不貪不著無
得無捨,於曼拏羅成最上法,是名曼拏羅阿
闍梨清淨乞食之行。
「如是阿闍梨於彼王城聚落乞食歸已,於清
淨處安置其鉢,即出房外用無蟲淨水,舉其
左手以洗雙足。足既淨已,復取淨土以洗於
手,持誦真言七遍而為加持,然用清淨器物
盛新退下黃牛糞,以無蟲淨水相和調合,於
其佛前作七曼拏羅,四方平正或一肘或半
肘。第一曼拏羅廣闊一肘獻釋迦牟尼佛;第
二曼拏羅獻菩薩;第三曼拏羅獻本尊真言;
第四曼拏羅獻辟支佛;第五曼拏囉獻三寶;
第六曼拏羅獻一切賢聖;第七曼拏羅獻一
切眾生令獲利益。如是儀法,日日修作不得
缺犯。作曼拏羅已,復於寂靜之處,密誦真言
而重懺悔。懺訖而起,令彼淨人於河於泉等
取無蟲淨水盛淨器內,一心洗手。復洗頭面
耳鼻等皆令潔淨,然漱口三二遍,持誦五遍
或七遍,即捧空鉢往詣流泉河㵎洗鉢。洗已歸院,以鉢盛前所求之飯少許,而
供養佛及本尊法教,復誦真言,所受用鉢或
金作銀作、銅作或瓦作、或樹葉,皆可為其應
器。
「所持鉢飯作供養已,復分一分與後來者,
或客人,或貧苦者,不得多與量力施之,恐自
不足減於氣力,有妨持誦及焚修事。
「若是獻
佛之食自不得喫,轉施貧人或飛禽等。若自
喫食,不得傷飽持誦成患,餘剩之食施諸貧
苦,如是佛說一切眾生,以食為命皆依食住。
假使天人、阿修羅、乾闥婆、龍、夜叉、緊那羅、羅
叉、餓鬼、毘舍左、部多、烏娑哆囉迦及諸星曜
等,未有不依食住而不食者,或自然飲食或
造作段食。若欲界人天唯是段食,若色界諸
天飲食細妙以禪定為食,若無色四空香為
食故,是故佛說令諸眾生依食資身進修道
法。
「持誦法教修諸梵行,恭敬聖賢孝養父母,
乃至無上佛道成就不難。譬如有人食所資
故,勇猛強力擔負重擔,遠行前路不以為難。
行者亦然,身力安健,上求菩提下度有情,作
大利樂亦不為難。是故,於過去世有佛世尊,
名曰迦葉如來、應、正等覺,為彼一切貧苦眾
生,於其飲食恒所乏少,令心逼迫常受飢苦,
利益彼等而為宣說最上真言,令得具足種
種飲食消除飢病。」
佛言:「一切聲聞之輩,有菩
提行而欲進修,須假段食以支身命,汝今諦
聽,當為汝說。」是時,會中聲聞之眾皆大歡喜,
而白佛言:「世尊法王!甚為希有!慈愍眾生三
界第一,唯願饒益我等,說此最上真言。」是時,
釋迦牟尼即受其請,發迦陵頻伽聲響如雷
鼓,告部多眾言:「汝今諦聽,所有十方世界現
在會者,二足、四足、多足、無足,及過去未來一
切眾生,我今利樂於彼令得飲食豐足。」即說
往昔迦葉世尊所說真言:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 阿鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃怛儞野 他唵 誐誐儞 誐
誐曩巘𠰒 阿 曩野薩哩縛 護盧護盧三
摩野摩努娑摩 囉阿 迦里沙 尼摩
尾楞嚩摩 尾楞嚩野體 悉弭 旦弭 三
波 捺野娑嚩 賀」
「爾時,迦葉世尊正等正覺說此廣大真言法
時,於虛空中起大飲食雲,遍覆三千大千世
界。於其雲中降彼種種美食,令彼眾生隨意
取食,皆獲飽滿離諸飢苦。復有渴者,於其雲
中降八功德水,於剎那間普皆充足。時彼會
中一切大眾歎未曾有:『何故雲中有斯美膳?
是佛世尊所說微妙祕密真言威力所置,我
得隨喜頂戴奉行。』即從坐起五體投地,禮足
歡喜而退一面。
「我釋迦世尊亦為饒益愍念眾生說此儀軌
王最上真言,令彼一切飢渴眾生充足飲食。
若持誦者先須依法求成真言勝妙之行,於
山頂上安置聖妙吉祥中品㡧花飲食獻大供養,持誦者每日喫三白食,或
只乳食亦得,即誦迦葉如來正等正覺所說
真言七洛叉,然用佉禰囉濕木、優曇鉢濕木、
吉祥果濕木皆長一尺,以酥酪蜜搵令滋潤,
誦前真言作於護摩八千遍。於夜半已來於
其天中起黑風雲。彼持誦者不得怕怖亦不
得起,但誦聖妙吉祥八字心真言,與彼同伴
法事之者作其擁護,彼黑風雲即便自散。
「又
於空中現女人相,一切莊嚴光明照耀,向誦
者言:『我得成就,汝上人起。』誦者用惹帝花香
獻閼伽水,作此法時女人不現。如是自身與
其同伴二十五人,所求飲食天自雨下,及隨
意受用之物皆得充足。持誦者獻閼伽水發
遣賢聖,旋繞㡧菩薩。
「復次,作虛空行等成就法,如先所說種種清
淨之地,或山、或海等地。持誦者及同伴人,依
前儀則持誦真言作其擁護,用中品㡧安置。持誦者面東坐吉祥草座,用佉禰囉木
為柴,以白蓮華、酥酪蜜合和為團作八千護
摩,每日三時而作護摩。如是至二十一日,到
夜半時作護摩法畢,持誦者即見聖妙吉祥
所求皆得,或虛空中行、或隱沒身形、或大福
長壽、或王所愛敬,乃至成就聲聞、辟支佛、菩
薩之地,於五神通亦得成就。今此壇法有大
勝力所欲皆得,請召聖賢發遣神鬼呪成仙
藥,及無智愚迷作種種過失以真言威力亦
得解脫。」
復次,釋迦牟尼說:「中品成就法,如前所說清
淨勝地,面西安置㡧草座,以香花供養廣作法事,每日三時志念
真言。如是數滿六洛叉,念誦畢已以迦尼迦
囉花、白檀、恭俱摩香合和為團作百千護摩,
其數足已㡧久之間得三十三天帝釋之位。若以此㡧戴受持,得入三地具五神通,為生說法復至
七地,乃至未來得成正覺。若持誦者依前儀
軌作法,持誦皆得成就。如迦葉世尊所說真
言依法持誦,所求美食八功德水,決定成就
隨意豐足。
「若依妙吉祥根本儀軌結界持誦,
所求金銀珍寶摩尼珠寶,上妙仙藥等無不
成就。如上儀軌法行,若彼阿闍梨勤誦修習
常得成就。又持誦者若依法持誦,所乞得者
種種飲食,若欲食時先供聖賢,深生慚愧然
可自食。若有餘食送在河中或無人淨處,施
諸畜類有情,施已洗鉢一心專注。若是瓦鉢
洗已熏乾,其餘木鉢金銀等鉢,洗淨無垢即
得受用。若稍不淨不得使用,如佛教勅若乞
食之鉢,不得雜用盛物亦不得喫食,乃至香
藥菓子等皆不得盛。
「又諸比丘如無應器,或
用荷葉喫食,或用蓮華葉、優鉢羅葉、妙香華
葉、最上華葉、布羅叉葉、優曇鉢葉、若尼俱
陀樹葉及根莖枝條俱不得用;娑羅樹葉、阿
沒羅樹葉、波吒羅樹葉、室里沙樹葉、菩提
樹葉,並不得於葉中盛食喫食。復有釋迦如
來行住坐臥之處,所有華菓樹木並不得受
用,若有違犯破自三昧;離前葉外其餘樹葉
許用喫食。若瓦器、銅器、銀器、金器、水精、瑠璃
之器,及鐵石等器皆得喫食。又若蓮華、若諸
樹葉,或以供養諸佛菩薩及聲聞緣覺者亦
不得用。若持誦者如前所說樹葉,及供獻佛
眾聖者華葉樹葉,並不得受用喫食。若有求
法持誦者,受用供佛之葉喫食之時,下品成
就之法決定不成,何況中品上品!吉祥增益
息災降伏,一切所願之事定不成就。若有樂
修淨行精勤持戒,得成就一切真言者,許其
同食。若非此輩不得同食,亦不得互相招喚
往來同食,如所乞之食雖少,須作豐足之想。
「若諸持誦之者依此儀軌如是而行,於一切
真言求成就法,如觀掌中必得成就。汝等諦
聽,我今復說潔淨真言威力廣大。若持誦者
念此真言七遍,所有一切飲食以手按之,成
潔淨食可得自喫,天人及部多眾於彼身上,
以手摩觸按之皆成潔淨。真言曰:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 阿鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛儞野 他 唵 薩里嚩
緊唧沙曩 舍儞曩 舍野曩 舍野薩里
嚩 訥瑟吒 鉢囉 喻訖旦 三摩野
努娑摩 囉吽𠺁 賀」
「此真言,若喫食已,復誦七遍,以手摩觸自身
及頭頂上,然經頃刻之間,於彼㡧切經典:《佛母般若經》、《聖月燈經》、《三摩地經》、
《十地經》、《金光明經》、《孔雀王經》、《寶幢陀羅
尼經》,如是等經早辰讀誦,至於午時隨讀多
少,即時迴向收經案上,以淨衣蓋覆作禮經
卷,往於河岸手捻淨土。誦此真言七遍,然後
洗浴,復說真言曰:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 阿鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛儞野 他 唵 薩里嚩 訥瑟站 鉢囉 訥瑟站 娑旦 婆
野吽印儞達囉達里尼俱摩囉吉里 拏嚕
閉尼滿馱滿馱三摩野摩拏娑摩 囉頗吒
娑嚩 賀」
「今此真言於曼拏羅能結界,擁護降伏一切
障難。若以線上加持七遍,繫在身上,一切處
行、作一切事皆得擁護。若結五髻大印誦一
浴叉,所求之事無不成就。若以瞿摩夷淨土
用無蟲水,持誦者洗浴身上及塗壇地,兼所
用器物並成潔淨,不得用不流死水惡水,亦
不得戲論眾生。又須觀想自身為苦為空,無
常、無我、無主、無宰、無救、無歸,輪迴無已,深懷
苦想,如入深水一心專注,若離此觀如鴛鴦
去伴恒增痛苦。
「又彼誦者恒須觀想諸佛境
界七寶蓮池,青黃赤白蓮華荷葉滿池開敷,
於池四邊種種嚴飾。世尊於彼坐師子座,金
色光明圓滿相好悉皆具足。於佛右邊有聖
妙吉祥,諸相莊嚴坐蓮華座手執白拂,或坐、
或立、或紅、或白、或金色如是觀想。彼佛左邊
有聖觀自在,如中秋月色,手執白拂。復有八
菩薩:慈氏、普賢、地藏、虛空藏、除蓋障、滅罪、金
剛手、妙財,并前為十菩薩。右邊八辟支佛:贊
那曩辟支佛、巘摩那曩辟支佛、計都辟支佛、
妙計都辟支佛、白計都辟支佛、哩瑟吒辟支
佛、烏波哩瑟吒辟支佛、儞彌辟支佛;及八大
聲聞:大目乾連、舍利弗、憍梵波提、賓頭盧、頗
羅墮畢陵、伽婆娑、羅睺羅、大迦葉、阿難陀如
是觀想。
「又彼大聲聞相近有無邊比丘眾,於
辟支佛相近有無邊辟支佛眾,八大菩薩相
近有無邊菩薩眾,乃至大眾遍虛空界,如是
作其觀想。又持誦者復觀自身在池水之中
水至於臍,以天上人間種種名華,曼陀羅華、
大曼陀羅華、馱覩瑟迦里華、雨華、印儞嚩囉
華、蓮華、大蓮華,如是之華積如妙高山,及種
種幢幡寶蓋天衣妙香,燃百千那由他俱胝
燈,而用供養一切諸佛及諸菩薩聲聞緣覺,
兼與一切眾生施食供養。復想世尊眉間放
白毫光照一切有情。若持誦者如是依法儀
軌作此觀行,不久成就菩提大果。
「又佛說此
觀行法則,利益一切眾生,於持誦者勝行第
一。又如佛說三種曼拏羅、三品成就法、三等
㡧其觀想,能斷一切根隨煩惱,然後獻閼伽水
發遣賢聖。復想自身却出水中,方得觀行周
圓,汝誦真言者恒令修習無復忘失。若欲持
誦如前儀軌,還於淨處安排㡧供養加持,作護摩求其擁護一如前說,今此
儀中更令讚歎諸佛菩薩賢聖。
「若欲大小便
利,遠離壇場無風密處,白日面東夜間面南,
亦不得思惟佛法等事。非潔淨處如是事訖,
用淨土無蟲淨水洗手,誦前真言三十遍,小
便誦七遍,或𪖪涕唾去壇不近不遠,亦
須洗淨兩手,然於每日洗足,先洗右足後洗
左足,不得兩足相觸,然以塗香結淨。
「又持誦
者復有五種清淨:第一身業清淨;第二口業
清淨;第三意業清淨;第四行真實清淨;第五
說真實清淨法。復能通達微妙第一甚深之
法,遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、貪、瞋、
邪見、破戒非法。若行非法殺生偷盜、愚癡邪
見謗毀正法,是人永劫墮彼焰魔羅界為傍
生餓鬼,或入黑繩、等活乃至阿鼻大地獄中
受種種大苦,設得人身諸根不具愚迷闇鈍,
何能成就最上之法?是故持誦之者,遠離諸
惡親近善友,依法勤修於諸真言,必得成就
最上之法。
「又此儀軌有上中下,若持誦者一一依其儀
軌志心行法,法事和合人法具足,所求之事
一切成就。又真言之行所成之果全在儀軌,
儀軌圓滿是事相應,即真言有力功利殊常,
所欲所求決定成就。雖誦真言若虧儀軌行
不相應,即真言法無其勝用,若求大果必不
成就。
「又此三品儀軌,一一依法不得雜用。若
上品中用中品儀,若中品內用上品法,若下
品中行中品事,若下品中行上品法,如是互
有雜用三品,所求皆不成就。若彼行者起首
作法,如法行儀如儀作法心無二緣,是行正
法成就真言,復能利樂一切眾生。若異此儀
而行於法,法成非法真言不成,行有唐捐福
無所獲。過去諸佛說此三昧福利群生,若彼
佛子於此儀軌王,善能通達依法持誦,即真
言相為菩提道,此人不久而坐道場圓成大
覺。
「復次,誦法之者,於真言法則深妙之事、祕
密之行雖得成就,亦須恒持戒品長作禪觀
不斷持誦,如壇法未成闕少供物可得暫住,
壇法周足勇猛精進,課誦相讀三昧不間,累
劫之罪而得除滅,一切眾生皆獲功德。譬如
大轉輪王一切財寶悉皆具足,隨意受用而
無有盡。今此真言如來所說,一切功德皆悉
具足,隨諸有情利樂無盡。」
數珠儀則品第十二
爾時,世尊釋迦牟尼觀察諸淨光天眾,告妙
吉祥童子言:「妙吉祥!汝今諦聽,明真言行修
行行人,為一切有情持誦真言,及諸經法平
等成就法,數珠儀則一切真言。汝當諦聽,深
心諦受。」
爾時,妙吉祥童子聞是說已,白世尊言:「善哉!
世尊!願為說彼一切真言行,當令諸修行人
及一切有情聞如是已,皆悉能令獲得三昧。」
爾時,世尊告妙吉祥童子言:「妙吉祥!諦聽,諦
聽!我今為汝分別廣說,所有一切樂真言行
諸有情等,若能清淨受持一心專精,於一切
義皆得成就。我今說最初真言曰:
「曩莫三滿哆沒駄 喃 阿進怛野 訥部
哆嚕閉𧹞 怛儞也 他 唵 俱嚕俱
嚕薩哩嚩 囉他 娑 駄野娑駄野薩
哩嚩 努瑟吒 尾謨 賀儞誐誐曩 末
羅濕吠 尾戍 馱野娑嚩 賀」
「此真言若有行人,凡欲造作數珠,一切諸事
所求清淨,至於鑽磨貫穿種種受持,凡所作
事皆悉成就。初覩珠樹將欲收取,先當加持
彼樹及擁護自身,須專注誠心念此真言三
十七遍,然於樹下眠宿一夜,以求前相善惡
之應。彼人若於夢中見彼非人現醜惡相,彼
持課人如實知已,復更日日於晨朝時,往彼
樹下瞻觀,或更不見彼欲所採之珠,此者乃
是大不吉相。彼持課人速當遠離彼樹,往詣
別處求吉祥樹。
「珠樹數種:第一金剛子、第
二印捺囉子、第三菩提子、第四槵子,及別樹
等子具足者。若得此等諸子樹已,當先使同
行人上樹,若無同行人當自上樹,選最上枝
有子具足者,念前真言加持之。彼上樹人每
上樹時心不迷倒,乃至身及杪枝,直至收得
其子,此為最上珠。我說此珠為最上用,得最
上法成就。若至中枝獲中等珠,得中法成就。
若至下枝獲下珠者,當成就最下果報。其子
若是瘦屑,及有蟲蝕皆不堪用。若得西枝子
為珠者,得法成就當獲財富。若得北枝子為
珠者,當得聖賢愛重,夜叉及一切部多皆悉
降伏,至於天人乃至乾闥婆、緊那羅、羅剎等
皆悉降伏。若依儀軌作諸事業,一切正事皆
得增益,復得一切成就所求皆得。若得東枝,
復見彼枝有果見在。若得彼子為珠者,凡所
修行持課行人得持明成就,作種種事皆得
圓滿,專心受持亦獲長壽。若得南枝長而無
葉,彼雖有子不可為珠。若為珠者害眾生命,
故彼持課人當一心遠離。彼南枝若不長及
有葉,彼或有子堪為珠者,彼持課人亦須捨
離。何以故?猶能殺冤家故。若捨而不取,乃獲
福無量。若得下枝長而下指,乃至入地,彼枝
有子得為珠者,彼持課人當依儀軌專注受
持,念誦者凡是地中山間所有空窟有修羅
住處,是持課人皆悉能入,與修羅男女同住
於修羅宮中,經於一劫受最上快樂。
「初於樹
上得珠子已下樹之時,彼持課人誦前真言
而作擁護,當求清淨之處次第成作,或自或
他隨心所欲,隨彼遠近樂住之處或恒住處。
將欲辦造,宜先一一清潔身心專注,然執
取珠子鑽持磨瑩,一一逐件各念真言,或三
遍或五遍或二十一遍。誦真言已智者說言,
今為某事一一言述,呪願畢已乃得珠體清
淨。復令童女合線,而用五色絲合色如花鬘,
或三合或五合,隨珠所受當須緊合。智者選
子切須勻好,不得朽損及與缺減,並須圓滿
仍細為上。
「彼菩提子、金剛子、印捺羅子、槵子
等及用別子,一一揀選殊妙上等,彼持課人
要當一心專注成辦。此外或用金銀、真珠、水
精、硨磲、碼碯,及以珊瑚種種諸寶,或用最上
摩尼寶等,必須圓滿肥潤勿令缺減,凡貫穿
時攝心專注不得散亂,珠成之後所有求願
疾得靈應。若無前來諸色樹子珍寶等物,祗
用吉祥草結作亦得。
「珠數不定亦有三品:上
品一百八,中品五十四,下品二十七,別有
最上品當用一千八十為數。復有用金銀、銅
鐵、鍮石、鉛錫等鑄,或一種、二種、三種鑄成,唯
求堅牢圓滿勿令缺減,仍須光明瑩淨如寶
瓔珞。凡持課行人當須持戒清淨,然更就長
流河水,及別淨水清淨澡浴竟,然將數珠先
以淨土揩摩後用水洗,然後復用五香水洗。
復以上妙塗香及上色白栴檀香及恭俱摩
等香水摩拭竟,彼持課行人將此珠就詣佛
像處,其佛像或塑或畫,當求最上嚴飾第一
等像釋迦牟尼佛人天之師,依於佛言結其
地界安置佛像,於彼佛前端身正坐,一心專
注誦真言一千八十遍或一百八遍,以兩手
捧奉上本師釋迦牟尼佛。奉獻佛竟,秖於佛
前安置此珠,放此珠時如圓壇相,或如蛇盤
相纏相。彼持課行人至夜,秖於佛前地上布
草眠宿以求前相。若於夢中得見佛及辟支
佛、聲聞等相,彼人所求決定成就。若見童子,
及見幼小童子種種相貌,復得施獻數珠,彼
持課人於陀羅尼得一切成就,或別見善相
而於所求一切易得。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經護摩品第十三
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察諸淨光天眾,
告妙吉祥童子言:「妙吉祥!今當廣說妙真言
句護摩等事最上儀則,若有依行得持明成
就。所有安居火天微妙諸行最上儀則,我今
當說。云何彼一切行人持明修行等事?我今
先說祕密火心真言曰:
「唵烏底瑟姹 賀哩冰誐羅路呬哆 乞叉
禰呬捺那 波野吽𠷑𠷑覲曩 曩舍野薩嚩 賀」
「妙吉祥!此是火天最上心明,若有所作欲得
一切成就,常當先須持念此大火天心明,三
加持酥作護摩事,請於火天必能來降。若有
行人依法修行作三種事,所謂息災、增益、降
伏等事,所使乾濕柴木長短厚薄用不用法,
凡息災法當用無憂樹柴,其柴可長一尺二
尺厚可三指仍須潤澤,依法使用必獲吉祥。
若是枯朽及與半燒,兼或蟲蝕皆不堪用。或
使葉者須得綠色及白色者,若是黑色及有
半燒蟲竅等,亦不可使用。作護摩爐亦不得
太高,凡作爐處須選勝地清淨之處,成就山
間或河岸邊或安居地,或寒林或空舍並可
為作,或是深山頂空伽藍大曠野處亦得,此
等處是諸佛如來所說最上修行之處。選得
處已,其地先須掘深一肘或三四肘已來,除
去其中一切不祥之物。若是一生清淨之地
無諸雜穢,秖掘一肘已來,更求好土用填其
內。其爐秖闊二肘,或圓、或方、或半月樣,周
迴泥飾作蓮華緣,於中間安三股金剛杵。安
置杵已,仍備一切護摩所用之物,復作草座
薦去壇一肘安置,持課行人於薦上坐作護
摩事,彼人求最上事速成就者,先須自心決
定不生疑慮。
「若作息災當面東坐,作增益者當面北坐,若
作降伏當面南坐。彼持課人若欲所作成就
者,常須持誦勿令間斷。作護摩時,使用尾
羅樹柴、阿哩迦柴、布羅叉柴、儞乞嚕馱柴,
如上諸木皆須潤濕,為息災增益等用,若作
降伏用乾枯者。若阿摩樹柴及一頭尖者,一
切皆不得用。若作增益息災等事,無濕柴者
即用乾者,用時即使軟嫰青吉祥草周遍纏
裹,綠色柔潤如孔雀頸,如是法則以為恒式。
其草若赤及乾枯者亦不得用,若使用者我
說此人獲無量罪。作護摩時求恒常清淨無
蟲之水以為灑淨,當周遍灑三匝已著火天
處,復以草一握已來為一束,著近手處要點
火,其未著不得口吹,及用觸衣觸葉及用手
等,扇火須用扇子及清淨衣物扇火。
「其火著
已,持課行人為護摩等引三遍時得灑淨,以
右手作護摩取團食三擲,并酥乳食等擲。獻
已,誦根本真言,禮本師釋迦牟尼佛,及一
切佛隨意作禮,次持誦火天心真言一七遍
請彼火天,復以上妙香花獻請。彼持誦人與
智者坐位坐,更不別用真言,先以稻穀花蜜
酪等相和,搵濕柴三片作護摩火天。若為增
益事及真言事,當搵兩頭,將欲作法事誦真
言或一洛叉或一千八或一百八,自初起首
持誦,一誦一擲柴物入火,直至數滿不得間
斷,所使柴及酪乳蜜等須預備辦,臨事不
得闕用。
「作護摩者先須知火煙焰色相,吉祥
成就不成就法。若作息災護摩者,火焰熾盛
復一聚者,兼得無煙者是吉祥相,增益亦
然,有煙者降伏法非吉祥相,佛所不護。若是
息災得火焰白色,是最上吉祥之相,所作成
就得真言成就。若赤色者得增益成就。若是
煙作赤黑色者,亦得三種成就。若作雲色及
種種相,彼所作事及真言皆不能成就。其火
焰熾盛時,於中或見大地色及種種相,復如
初起首依法復作持誦及護摩等,如吉相現
當得真言成就。先所說曼拏羅儀則及作護
摩、請召發遣火天等事所有真言,皆是過去
諸佛如來親所宣說。若有行人能於彼佛像
前,以猛利心不生疑慮,誦彼真言如數滿足
決定成就。彼持課行人若是身邊先有世間
一切罪業不清淨事,佛未加護,當須重重懺
謝,誠心持誦後必能成就。若於像前心不間
斷,恒時持誦或作護摩,一切前事皆悉能知,
當來獲得菩薩位及五通天轉輪聖王等,亦
得為地下主,亦得為虛空長壽抱𭢽天,
及得夜叉、夜叉女及阿修羅眾降伏,及能調
伏諸鬼神等,及得諸大天乃至菩薩摩訶薩
十地之位。彼持課行人若恒持誦不間斷及
作護摩者,而於世間所作成就,至於增益、息
災、降伏三種之事,決定獲得最上成就,得見
果報中下品事不為難也。
「彼行人作護摩時,
當結五髻印誦枳世儞真言,作一切事擁護
自身,誦此真言七遍或八遍此為恒式。真言
曰:
「曩莫薩哩嚩 沒馱冒地薩怛嚩 曩
摩鉢囉 底賀哆誐𡦔 誐哆 喃 怛𭀍 他 唵 入嚩 羅底瑟吒 吽 嚕
嚕尾濕嚩 三婆嚩三婆吠 娑嚩 賀」
「此真言用加持柴及花香塗香一切護摩物
等,二遍或七遍,擲入火爐一誦一擲,乃至灑
淨水亦須加持。凡所作念誦護摩一切諸事,
依起首次第不失當求成就,先結五髻大印,
及誦枳世儞真言,而作擁護起首誦持,當獲
一切成就智。若或得見祥瑞及妙善聲,彼人
得成就真言施願彼諸行人先所求事。作誦
持真言者,彼人當得一切成就。若護摩中得
鼓音殊勝妙聲,彼持誦人得說護摩事一切
處成就。若復有祥瑞殊勝妙音、飛禽種種聲
相,我說此聲是善吉祥。復聞諸天適悅種種
言音,及現天蓋幢幡天女莊嚴之相,及得閼
伽滿瓶之瑞,乃至復見世間最上無數色相,
此是種種真言法成就之相。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經曼拏羅成就法大輪一字明王畫像儀
則品第十四
爾時,世尊復觀察淨光天眾,告妙吉祥童子
言:「汝妙吉祥!有祕密明成就法,是一切真言
中大真言智如來法藏法雲,入一切真言自
性虛空,於世間出世間為最上師。妙吉祥!譬
如如來、正等正覺、調御丈夫、天人師、佛、世尊,
於一切有情中為最尊第一之師。童子!如是
一切真言中,此明王為第一,乃是過去恒河
沙等無數如來最上之說,佛世尊寶幢如來
內心最上祕密一切吉祥法,諸佛讚歎能施
一切眾生無畏,滅一切罪令一切眾生所願
圓滿。
「云何世尊釋迦牟尼眉間毫相放大光
明,請召十方一切如來?彼光所照十方上下
一切佛剎,彼中依住一切眾生,蒙光所照皆
受快樂,其光復還入世尊釋迦牟尼佛頂。世
尊頂上大光焰相,普遍照耀一切眾生,出忿
怒大力種種色相圓光莊嚴身大輪一字王
明王。出已光照一切虛空上下一切明王,復
有百千俱胝那由他眷屬圍繞,以一切世間
出世間供養,奉獻讚歎大輪明王。為一切真
言力安住一切佛,安住一切十地菩薩,以最
上寶滿一切虛空上下悉皆莊嚴。復以大摩
尼寶莊嚴身,化百千俱胝那由他種種相光
淨端嚴,自稱說一字聲,放大光明焰大光明,
於世尊釋迦牟尼佛上面前虛空中瞻敬而
住,而彼光明照淨光天一切大眾。」
爾時,世尊釋迦牟尼佛言:「我此大輪一字明,
是一切寶幢如來內心最上祕密,能於彼佛像
前以猛利心,不生疑慮誦彼真言,如數滿足
決定成就。彼持課行人若是身邊先有世間
一切罪業不清淨事,佛未加護,當須重重懺
謝誠心持誦,後必能得成就。若於像前心不
間斷,恒時持誦或作護摩,一切前事皆悉能
知,當來獲得菩薩位,及五通天轉輪聖王等,
亦得為地下主,亦得為虛空長壽抱𭢽天,
及得夜叉、夜叉女及阿修羅眾降伏,及能調
伏諸鬼神等,及得諸大天乃至菩薩摩訶薩
十地之位。彼持課行人若恒持誦不間斷及
作護摩者,而於世間所作成就,至於增益息
災降伏三種之事,決定獲得最上成就,得見
果報中下品事不為難也。
「彼行人作護摩時,
當結五髻印誦枳世儞真言,作一切事擁護自
身,誦此真言七遍或八遍,此為恒式。真言曰:
「曩莫薩哩嚩 沒駄冒地薩怛嚩 曩
摩鉢囉 底賀哆誐𡦔 誐哆 喃 怛𭀍他 唵 入嚩 羅底瑟咤 吽 嚕
嚕尾濕嚩 三婆嚩三婆吠 娑嚩 賀」
「此真言用加持柴及花香塗香一切擁護,我
於一切寶幢如來處,得彼娑陵捺囉王佛、
無量壽佛、努鉢囉娑賀佛、妙眼佛、妙幢佛、
花王佛、蘇閉那多佛、路迦牟尼佛、金光
佛等,及一切過去應正等覺,悉皆隨喜宣說
彼一字大輪明。彼明云何?所謂『唵部林
』。妙吉祥!此是一切如來第一微妙內心,
名大吉祥大輪一字明,若有求者得一切真
言成就。汝妙吉祥!此最上儀軌王,是一切真
言最上祕密勅,若持誦者所有一切業障皆
得清淨。誦者當先誦三洛叉遍數滿足時。童
子!汝此儀軌王,於一切世出世、一切法、一切
真言儀軌皆得成就。若作擁護能隱身,入一
切部多中無所障礙,於世間出世間不能為
害。」
爾時,世尊釋迦牟尼佛說是大輪一字明王
持誦儀軌時,三千大千一切世界六種震動,
光照一切佛剎。彼諸佛剎,一切如來悉皆集
會,彼淨光天眾會而坐,彼一切佛剎所有眾
生之類光所照者,得大福德及得聲聞辟支
佛,乃至令得菩薩十地不退轉位,乃至無上
正等正覺。復有無量無邊世界無數眾生,在
於地獄、餓鬼、傍生苦趣住者,蒙彼大明王大
光明所照觸者,皆得苦惱解脫,受大快樂歡
喜無量,當來決定獲得三乘之位。
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察彼大眾,告妙
吉祥童子言:「童子諦聽,此大輪明王有大力
勢一切無畏,凡持誦行人所願圓滿,得入一
切真言法廣大儀軌,能得一切真言成就,能
令眾生具足平等,有大精進解諸方便,成最
上智趣於菩提,坐於道場得大涅盤。
「復次,說廣大畫像儀則曼拏羅成就法。若有
如前安住真言行人,求成就大輪明王未曾
有法,於一切真言最上自在有大力勢,能滿
一切所願,能破壞世間一切災難如佛現世。
若求中下品事,一切成就得大安樂,極善寂
靜破諸罪業。
「童子!此大輪明王,於諸世間是
天中天最上佛日,名一切法自性智真如際
最上儀軌,凡所行人宜應諦受。若欲畫者先
當以正心專注,求最上白㲲無垢,凡蠶絲所織皆不得用,其㲲二肘,若無當用樹皮無蟲蝕者。所求畫人必
須長者清淨之士,不得酬價,所索便與。
「起首
畫日,須就三長月吉祥之日,畫人當先沐浴
清淨著鮮潔衣,內外相應淳善專注,仍與受
三歸五戒然後起首,先畫本尊佛相,身如金
色圓光周遍,坐於大寶山大寶龕中,廣博相
稱,而用真珠雜寶瓔珞寶鬘莊嚴,周遍內外
眾寶嚴飾。於佛頂上獨畫繖蓋,以眾寶莊嚴,
蓋上畫二飛仙持蓋。於佛右邊畫於行人。其
寶山根下周迴四面畫大海水,山從海出。像
前周遍畫曩誐枳娑羅花、奔曩誐花、嚩俱羅
花、喻體迦花、摩羅迦花、俱蘇摩花、必哩
焰虞花、俱嚕嚩花、印捺嚩藍花、燥誐地花、
奔拏哩迦等種種花卉。復以如是等花及眾
妙香和合作閼伽奉獻供養。所畫本尊當如
迦尼迦花、瞻蔔迦花色相具足。或如金色殊
妙無比。或畫寶勝佛,或畫大福最上寶幢牟
尼佛、得一切法寶自在佛,於大寶山、大寶龕
中結跏趺坐,用優鉢囉花莊嚴寶龕。彼佛面
相慈悲端嚴,作說法印施無畏相。於龕外畫
持誦人,偏袒右肩右膝著地,手執香爐瞻仰
供養。山根四面畫大海水山從海出。此畫像,
彼持誦人當依儀則如法念誦,作彼增益所
求皆得。
「我今說彼曼拏羅天,彼持誦人若持誦時,皆
悉能解,所持誦真言恒須精熟,及得灌頂真
言儀軌。
「妙吉祥!此所說曼拏羅具足受灌頂
法,此灌頂曼拏羅一切真言皆能知解,恒時
持誦擁護自身,及擁護同行之人。灌頂大師
阿闍梨必須戒行具足,有大智慧具福德相,
身心柔軟悲愍含識,恒為一切有情說於大
乘,凡所攝受弟子不過八人多即遠離。如前
所說曼拏羅儀軌,皆是一切如來之所宣說,
汝須敬重常所修行。
「妙吉祥!我今更說粉壇曼拏羅,可二肘作或
四肘或八肘不越此儀,如前法度求河岸山
頂,及別最上清淨之處。擘畫壇位作四方相
開四門,四隅四緣方停端正,以五色粉作或
間雜五色,種種色相微妙莊嚴。彼同事人當
須慇懃專注,心無煩惱無罪業行,如法知事
恒誦持者,默然依法起首。若作息災、增益,當
於中心粉作大寶山、大寶龕,龕中作大寶光
幢如來,結跏趺坐轉法輪相,於像前作三重
供養,及作光焰印如法莊嚴,用彼光焰普遍
蓋覆,晃耀皆滿於中。所粉本尊三界大師,如
日初出喻恭俱摩花色,如輪王相頭戴寶冠
身著天衣,及種種殊妙花鬘莊嚴,作大笑面
如大精進大力那羅延天,妙色端嚴非老非
少,右手作嗅嚩俱羅華,左手持光焰熾盛輪,
坐大寶山座翹一足垂一足,有光周遍火焰
如火熾盛復如風吹。
「如是莊嚴已。彼持誦人
於此像前,所有求願一切成就,及得一切真
言成就。至於諸有情等,若有煩惱及五逆罪犯
諸禁戒,諸無智人造一切罪,若依法修行皆
得解脫;若得見曼拏羅及持輪天尊,於一剎
那間虔心隨喜者,一切重罪皆得消滅。
「於曼
拏羅東門,作芭蕉等莊嚴及作門額,於門外
誦真言作灑淨,及獻果食香燈及五香花鬘
等,皆最上精潔虔心鄭重。於天尊前安最上
殊勝賢瓶,不得觸動。彼護摩爐如前儀則安
置,然作護摩事所用柴,當用佉儞囉木、波羅
舍木、吉祥木、優曇鉢羅木、阿哩迦木、阿波
末哩誐木等為柴,作八千片或一千八十。復
以胡麻及稻穀花與酪相和訖作護摩事。彼
行人就吉祥星日,先當澡浴著新淨衣食三
白食,如是清淨已然作護摩,誦大輪一字明
及作法事,依法滿足所求大願,悉皆獲得大
力具足一切無畏。若末劫時持誦行人恒持
誦者,於世間及出世間一切事皆得成就。是
大明力得大精進,乃至十力者及梵天帝釋
護世等,那羅延天日月天等,至於夜叉、羅剎、
摩睺羅、緊那羅、誐嚕拏、摩多囉人,及仙人一
切有情,所說真言皆得成就,彼如是等此中
請召皆悉集會。
「若誦此大輪一字明王,能降
伏一切部多,能召一切賢能,能得一切善師,
及得一切有情信樂。若依法行如法畫像,求
河岸山頂最清淨處安置。若欲作息災、增益
者,凡是所用並先安置。持誦者於此像前,面
東於草座上坐,專心持誦不得散亂,持誦聲
不得太高亦不得太低。若降伏部多速得成
就,若慈心悲愍世間有情,所有憂苦逼迫無
主無依,及在惡趣輪迴諸苦者,為作救護皆
得成就。但於像前一心思惟,想作人間所有
最上供養而奉獻之。
「復於像前依法作護摩
事,以清淨團食與白檀、龍腦、恭俱摩等香,合
和作一百八團,以此食擲於火中而作供養。
每一團一擲一誦真言,以佉儞囉木、鉢洛叉
木、𭀍誐魯馱木、波羅舍木,以此等木為
柴,若無此等木可用別木。凡是蟲蝕及乾枯
爛木皆不得用,一切有刺木亦不得用,若用
者自獲重罪。
「此廣說一字真言儀軌,於一切
真言中最上,於一切事使用得成無疑,至於
請召此皆召得。若護摩事,當用不洛叉、優曇
鉢羅、尼俱陀等柴,酥蜜酪等搵柴兩頭,專心
作護摩,當為王家作護國事。若為求生天作
護摩者,當用恭俱摩及白檀等。若求為持明
天主作護摩者,用蓮華三十六洛叉作護摩,
後復作閼伽獻佛。若得彼佛像上遍有光焰
者,於彼必得為主,乃至得生梵天及色究竟
天乃至阿修羅中,此後一切聖人中恒得為
主,能破壞一切部多等,以精進力大堅固力
得法成就。於持明天中恒得為王,壽命一劫,
命終之後決定趣於無上菩提。
「又復有法略說。若用白蓮華、白檀同作護摩,
一百洛叉數滿功成,決定得見寶幢佛,得見
佛已得五神通,獲得長壽住一大劫時得近
佛。復得見無量世界諸佛,於彼佛所恒作供
養與佛同居。復有大寶世界彼有世尊,號最
上牟尼最上第一寶幢如來,於中而住,彼持
誦者得住彼中決定無疑。
「又復有最上法,是如來最上之說。用曩誐枳
婆羅花及龍腦、白檀、恭俱摩等和合,持誦者
作護摩七十八洛叉,作護摩後所欲召請皆
得來至,得天歡喜所求皆得。彼持誦人得佛
摩頂,於摩頂間證七地菩薩位名真佛子。得
授記已決證菩提,彼有知見皆從佛智修一
切真言行,作大供養得五神通,於一念間作
真言王具種種相,亦令他人具一切相,樂法
供養,於一剎那中發菩提心。於諸佛剎百千
世界皆能得到,得見彼佛及諸菩薩,親近供
養得聞法要。
「又復有法,若有行人以清淨心專注誠諦,以
金銀器或銅瓦器,盛酥燃燈滿一洛叉,數定
百千不剩不少。唯以男子為同執事,不得使
女人執事。彼燈一一執持於佛大輪王前供
養奉獻一一皆遍,每一燈誦真言一遍不得
少剩。如是供養竟,於剎那間得所求成就聞
鼓音普遍吼聲,有無數天眾及佛菩薩住虛
空中讚言:『善哉,善哉!汝誠智者善能修行,汝
定不復沈淪苦海,獲大安樂寂靜無畏最上
清淨八正之道,善者所行,汝已能行,必趣涅
槃成於佛道。』
「復有法修真言行,求大輪一字相正覺所說,
是最上行大智法用。儞摩樹木作三股金剛
杵,兩頭中間作其停分,常時安置像前。若
持誦時執持一心專注,滿十六洛叉或八洛
叉,誦數滿已得法成就。若得彼奉獻供養及
金剛杵上遍有光焰熾盛者,彼持誦人能往
梵世及別天界,於一切聖人中得為主宰、得
為持明天,及得天上轉輪王等,得轉自身作
種種相妙色端嚴,得延壽命住十中劫受尊
勝快樂。又復以菩提心修平等行,遠離苦趣
一切罪業得為聖天,命終之後復來人間亦
受大快樂。若是依法修行精進不退,決定當
證菩提之果。
「復有種種法,若為人作持誦供養修此大輪
王廣大儀軌者,或求帝釋轉輪聖王持明天
等諸殊勝事,當誠心專注一切成就。若已得
先行法成就者,於一夜中結跏趺坐持誦不
斷直至早晨者,彼人得五神通。若於屍陀林
中守不壞屍,專心持誦一字明一夜不間斷
者,早晨得所作成就。又復若於屍陀林中,持
誦忿怒大力一字明王六箇月得法成就者,
所求願滿。又復欲成就一切莊嚴具者,所
謂白傘蓋革屣耳環瓔珞腕釧,乃至衣鹿皮
衣天衣,淨瓶齒木及兜鍪鎧甲寶劍寶帶,乃
至數珠蓮華等,世間一切莊嚴皆得成就。但
於像前安前件種種物等,乃至寶莊嚴諸器
仗等,當灑淨持誦八洛叉遍。若得前件種種
之物皆有光焰出觸持誦人者,是法得最上
成就,隨觸之頃持誦之人獲得神通。
「又復持
誦人,或將泥土所造莊嚴所成器仗之類,或
有情眾禽之類,乃至有想無想及種種界種
種有命物類及一切部多等,或自作,或教他
作,但於像前如前儀法,灑淨持誦滿六洛叉,
乃至七洛叉遍誦數滿已,若於彼種種物上
有光焰現觸持誦人,彼人於所觸之頃獲得
神通,亦得最上成就,能遊四方得長壽快樂,
轉身復得生於天上,如是所作所求之事皆
得成就,亦得大力明王無量歡喜。
「又復持誦
之人如是修行廣大儀軌,求大明力速成就
者,凡所作事必求清淨,當用淨人身心清淨,
遠離憒鬧好樂淨處恒常安住,當用此人助
修法事得法成就者得,上品之果。若用中下
品人助修法事,復自無上品專精之心,所獲
果報秖成中下品事。若不為大事不作護摩,
至於少時專心持誦者亦獲福德,國王大人
見者歡喜。
「若恒持誦罪障消除,此真言王若
恒持誦,每日誦二遍或七八遍擁護自身,於
一切處常獲吉祥。若所著衣經三加持者,若
有著者能除病苦。若加持三衣,有患鬼病者,
以衣觸之病自除差。若有嗔怒之人,想彼面
目而加持之,彼人若見嗔怒自息。若是部多
惡眾與人為害作惱亂者,但想彼惱之人面
目,誦真言王三十遍,以自手口加持之,彼
人自免無所傷害。若有人間一切嬰孩,於睡
眠食飲之間,或備摩多囉鬼等恒為驚怖惱
亂者,以真言王加持六十遍,鬼自遠離驚怖
悉除。若或有人住江河邊,恒持誦真言王者,
水中鬼神有毒無毒之類一切不能為害。如
是大地人間有種種之事,以大明加之無不
獲驗。
「若復有人恒誦持此真言王者,或於見受苦
惱速得安樂,至於有大災難亦速獲消除。若
以青蓮華稻花及諸妙香和蜜作護摩者,誦
大輪明六百遍或一千八十遍者,亦得退冤
家之難逼惱息除。若以摩利迦花、白檀、龍腦、
恭俱摩等作護摩者,當得鬼神敬愛。若恒誦
持恒作護摩者,於一切事無不獲得,至於三
品靈驗,在持誦之人心所專注及不專注。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經一切法行義品第十五之一
爾時,金剛手菩薩摩訶薩於大眾中從坐而
起,遶佛三匝頂禮佛足,白世尊言:「善哉!世尊!
善能演說一切明最上真言,相應大法雲一切
如來心大輪明王大儀軌法,令彼行人於一
切義得圓滿果,行無上道持誦護摩,入於三
昧得因果相,現證大十力未曾有法,決定得
坐菩提道場。善哉!世尊!惟願說彼修真言行
人求成就者,於彼夢中見吉祥相,於一切明
而得成就。又復為彼行人與諸眾生,作大饒
益修諸法行,而夢中見吉祥相,知彼所作決
定成就。世尊!云何成就吉祥之瑞?願為演說。」
爾時,世尊釋迦牟尼佛告金剛手菩薩言:「善
哉,善哉!金剛手!汝大悲愍作夜叉王,為於世
間眾多有情利益安樂,復為諸修行人而問
於我,彼於夢中見何祥瑞乃為吉祥,於一切
明定獲成就。金剛手!諦聽,諦聽!汝善憶念,我
今為汝一一宣說。
「金剛手!我先說言,欲作法
者先求清淨無礙之處,所謂山中、山頂、山巖
之處或河岸處,清淨無礙作安居已,安置佛
像獻大供養,然後取三長月白月吉祥日,於
夜初分用白檀、龍腦、恭俱摩等香合和,用佉
儞囉木柴著火,於佛像前地上離佛四肘坐,
以團食一千作護摩。若大火焰清淨無煙者,
復以蓮華八千作護摩,以白檀搵蓮華護摩。
後結寶座印獻座。作護摩時,用火天根本真
言,或用此真言:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍娑曩 喃 怛𭀍 他 唵 俱摩 囉
嚕閉尼 捺哩舍 野捺哩舍 野阿 怛
摩 努 訥部 底謨婆 縛野娑嚩
半喃 弭 儞吠 捺野野他 部旦吽吽頗
吒頗吒娑嚩 賀」
「此真言能為擁護。若作一切護摩事竟,求成
就應吉祥前相者,當於像前不近不遠布吉
祥草,於夜初分不睡作相應觀,想一切佛及
菩薩等,分明見已頂禮懺悔,仍捨自身奉一
切佛,然後以頭向東隨意而臥。若於夜初分
時所得之夢,當知是陰所得;於第二分時所
得之夢此陽所得;第三分時所得之夢是風
所得,俱非吉祥;若是第四分時所得之夢
此為真實。從陰所得夢者,如是見摩尼水精
真珠瓔珞之聚,或見大海大河大地處處水
滿,仍復流派浮於自身。或見水難水無邊際
乘屋而渡,或見雪山玉山水精山及見大雨。
又復見白繖蓋眾白莊嚴,及真珠網真珠
蓋及白象白馬等,此夢是從陰所現。又復見
白色人白衣白拂,及覩羅綿絹布白銀及鹽
等。又復見粆糖菉豆油麻之類,如上之物或
觸或受。又復或夢食餅食粥,及酥乳油蜜種
種所食之物,如上之類或觸或食。又復見鞍
馬騎乘,或坐或臥或觸或騎,如上種種之夢
相似之類,皆是從陰所變,非是真實吉祥之
應。
「於夜第二分時若夢見火,及大火焰熾照
於四方,及見閃電光照一切,此是陽之所變。
又復見鉢納摩囉誐寶,及見種種寶皆如火
色。又夢近火及復身觸以致熱惱,又夢喫黃
色種種之食,又見天色昏暗不見日光,又見
虛空兼及大地,乃至山石皆悉黃色。又見車
馬騎乘兼及大象,一切莊嚴皆作金色,或坐
或臥及以手觸,皆是從陽所得。又復見花鬘
衣服及彼絡腋,乃至自身悉皆金色有光有
香,如是乃至夢見種種異相並皆黃色,此者
皆是從陽所得。
「於夜第三分時夢見光明,照
於虛空遍於四方。又夢大地廣闊恒遍行履,
又夢上樹及上有刺之樹,亦是從風所得。又
夢喫苦物及一切辛辣之物,或復喫食果子,
或生或熟亦皆辛辣。又復夢見急性之人,與
之言語互相忤觸,或見一切部多作舞,或見
自身作舞,至於見種種惡相種種亂言,此者
皆是從風所變。
「又復有三種法合陰陽風三種,所謂貪嗔癡
三種,貪為陰、嗔為陽、癡為風,及雜亂極雜亂
相。若樂於世法女人之相,是陰所生;樂於
嗔恚多於鬪諍是陽所生,癡者黑闇忘失樂
多雜亂是風所生。如是諸夢境三法所生,凡
求成就當隨夢境之相。
「又隨順陰說眾生色
相,若人顏色鮮白端嚴光潤,不愚不鈍有智
有慧執志不迴,復多勇猛有道心恒愛語長
壽命,最得陰人奉重,生遇吉星復生魚宮,必
主軍兵為護國重臣,得大富貴所有求事。非
離真言非因真言,隨自業果當求成就,得成
就已,求大福德求第一品事皆得成就,凡飲
食自陰所發,一切恒不得食。
「又隨順陽說其
行相,恒嗔之相色多黑瘦,好作惡事多為邪
行,然有勇猛精進復有智力,多好朋友多學
問,巧言說有道心,學業不退意多怨念,愛
說瞋事多知世法,有我見於苦無畏,修真言
行精進不退必得成就。所有求事隨業得成,
作降伏法速得成就,一切誦者皆來奉重,所
有於他眾生或殺或害或侵或奪,或為己或
為他,然於法得成佛所不許。嗔相之人顏色
多黑或紫色,或雜色或靘色或黃赤色,遠離
最上真金之色,此人若蠍宮生,是大曜阿室
隷史星,或木星處生宜食素愛酸辛之味,壽
命延長得宿命智。
「又復隨順風說眾生行相,
順風之人身肢澁惡,不太肥瘦性不聰明,志
不決定多有忘失,住不恒所,多有涕唾便痢
觸穢處所。又貪食多病心好嫉妬,於諸有情
多有嫌怨,或得為王多損佛法,生陰星之處
難知真實。此人若恒持誦,作降伏敬愛求法
必成。若有眾生心發風狂迷倒之者,此人持
誦制之便退,若作別善事業難得成就。
「前已
說陰陽風三種所得夢境。又合貪嗔癡等三
法所受身色,心性所好可修可作諸事業等。
若復於夜第四分時,得真實夢境一切真實,
於諸事業咸得成就。
「又復有多種宮事,所謂羊宮、牛宮、男女宮、蟹
宮、師子宮、秤宮、童女宮、蠍宮、人馬宮、摩竭魚
宮、寶瓶宮、魚宮、天人宮、阿修羅宮、乾闥婆
夜叉等宮,乃至聖人等宮。種種宮處,種種有
情而應受生,稟種種形相,有種種義業,如來
所說。彼求一切業果修行,得吉祥宮吉祥星
相應者,當獲廣大果報。若無因業果報不成,
若法義具足得真言成就。彼持誦人須具功
德,知真如理分別因果、此有功德此無功德。
若具足業行得法成就,如前業行依法所說,
乃是過去如來行業功德,為諸有情求種種
夢境、見種種形相,獲得祥瑞適意愛見,或復
見彼障難形相大惡夢境,彼持誦人必有上
中下品三種修習,應須以最上大精進力求
彼成就,於決定事業,離成就不成就疑惑之
見,求離障難者當更依法作彼觀行,想四字
大明童子化作六面六臂大明王大忿怒之
相。此明王形色如大焰摩菩薩,著豹皮衣蛇
作莊嚴,手執利劍現大威力破諸障難,如日
出世黑暗消除,所有一切作大障難諸惡部
多,見此明王悉皆恐怖,不敢更作諸障難事,
持誦行人障難悉除得法成就。六臂大明王
說此除障大明大陀羅尼,彼諸部多及諸天
眾悉皆諦聽,陀羅尼曰:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 摩鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛𭀍他 呬呬摩賀 骨
嚕 馱釤目佉沙吒左 囉拏薩哩嚩
尾覲曩伽 哆迦吽吽 緊唧囉 野悉尾
曩 夜迦𠰒 迦囉耨娑嚩 半喃
弭 曩 舍野羅護羅護三摩野摩努娑摩 囉頗吒頗吒娑嚩 賀」
「大忿怒明王說此陀羅尼已,所有一切作障
難者,驚懼怖畏身心戰動。」
是時,妙吉祥童子
頂禮世尊釋迦牟尼佛足,作禮敬已即入三
昧。
爾時,世尊釋迦牟尼佛觀察彼淨光天一切
大眾,作如是言:「汝等天眾!此忿怒明王有大
威力,所有持誦行人,求一切世及出世間真
言成就者,被部多等及惡眾生作諸障難行
不饒益者,彼忿怒王令其自族而調伏之不
斷其命,當令疾病受於苦惱,擁護誦者令得
安住,兼獲福德增長,彼障難者若不順其命,
頭破七分如阿梨樹枝。」
爾時,世尊作是說時,彼妙吉祥童子即出三
昧。佛告言:「童子!汝所真言義深廣大,諸儀軌
中最上尊勝,此忿怒王大陀羅尼,於諸世間
令持誦人心常憶念,於晝夜中息彼冤心障
難自退,常自擁護所作成就。
「我今復說善人相貌、持誦修行,於真言行得
成就義上中下品法。若復有人族望尊高,種
姓清淨身相殊異,色如真金頭如傘蓋,髮色
紺青面如滿月,額相廣平眉不雜亂,眼長而
紅𥇒牙齒齊白,髭相青密頦圓齶深,頂髮右旋耳
相垂下,有精神復勇猛愛語無嗔,少貪離欲
常好清淨,樂著妙衣好食上味,淨行自居所
言誠諦,歸重三寶供養賢聖,孝順父母悲愍
有情,智慧高深復長壽命,修行決志精進不
退,樂求菩薩摩訶薩位乃至無上正等覺位,
斯等之人決定成就上品之法,必能了解一
切儀軌甚深之義。
「又復有人或剎帝利,及婆
羅門諸清淨種族,人相具足身紫色或白色,
胸臆圓滿乳相高起,毛毫右旋大腹深臍,其
腰廣闊兩肩平滿,兩腋兩肋如師子王,手臂
𦟛矬不長,具勇
猛心好祕密行,樂於持戒復好布施,言行真
實悲愍一切,學法無畏恒樂世間出世間智,
發菩提心常供養三寶,亦具大福德勤行精
進修持不退,此之相人於中品法決定成就。
「又復有人種姓清淨,身肢具足無缺無減,或
紫色或白色,光澤肥好不大肥瘦,偏順下分
而有殊特,腰身廣闊腿相圓滿,脛膝上下不
曲不戾,如鹿王踹,二隱密相具足圓滿,足掌
之內紅色滋潤,有吉祥輪相、幢相、門樓相、魚
相、幡相、優鉢羅花相,如是諸相悉皆嚴好。又
復好樂清淨、不雜惡人、少貪嗔癡,有大福德
常行慈愍,好行布施供養三寶,亦復供養三
十三天,於世出世法精進修習,斯等相人於
第三品法決定成就。
「又復有人發菩提心修
菩提行,總具如上三品妙相,又具種種功德
慈悲喜捨,勇猛精進修習大明大陀羅尼,志
行不退無怖無畏,決定超越諸修行人,獲得
最上第一成就之法。
「我前已說,持誦行人以宿福故具諸妙相,而
於修行決定成就。又復有吉祥星宿、吉祥時
分,於一剎那一瞬息間輪轉天際臨顧世間,
所有眾生於此時分生時遇者,有大吉祥獲
大福德,修諸大法決定成就。若有眾生無宿
善根多惡業故,即於生時遇惡星宿,決定無
福諸根缺減人相不具,所修大法決定不能
得成就故。
「若復生時在於晨朝遇於鬼宿、奎
宿、張宿、星宿、亢宿、房宿、角宿、畢宿、昴宿等,及
日初出同時臨顧,此人所作所修皆得成就。
「又於晨朝及日中時兼在白月,遇金星、木星、
水星,此等宿曜有大力勢,臨顧世間一切眾
生。於此之時人若生者,所修善業及修行持
誦大明大陀羅尼,一切事業決定成就。
「又復
此金星、木星、水星,隨有一星與日與月同居
方所臨顧生者,此人生後必大富貴壽命長
遠,得大自在一切見重。
「又復有人於日中後
日沒時生,而彼生者於此時分,多遇惡星臨
顧方所,惡星者所謂土星、火星、羅睺星、計
都星、多囉星及黑暗哩瑟吒等星,如是等
星亦非實惡。若是上上品人宿善根力福慧
具足生時遇者,於大福德轉增威勢。若是中
品於善惡事各減其半。若是下品善根微劣
及有宿業,如是之人生時遇者,無有福德兼
無智慧,不修善業多貪嗔癡。
「又於此時遇天
晦瞑,風雨暴惡電閃晃耀,雷霆大震雨雹俱
下,於中雲色或變紅赤,斯皆大惡。若於生時
遇著此者,其人諸根缺減顏貌醜陋,受身屈
曲瘡癩莊嚴,無主無依貧窮微賤,或受戒律
違犯不守,聖賢悲愍傷其墜墮,如是之人於
惡增上於善轉退,一切吉祥全無少分。於諸
修習真言行業,如盲聾人不見不聞,設遇聞
見不能生信,如是之事說不可盡。又復如是
眾生以少福故,或被一切部多及摩多囉等
諸惡鬼神住於身中而作惱亂。復有眾生歸
向三寶奉重賢聖,乃至於佛十地菩薩辟支
聲聞等處曾種善本,以貪嗔重故不得解脫。
「雖復有得生於天上,乃至得生無色界天盡
三界際,未免輪迴還復墮落,閻浮生聚亦復
受身或愚或癡。又被部多及摩多囉等諸惡
鬼神住於身中而作惱亂。
「諸有智者及彼聖
人,見此事已廣說行相,令彼持誦行人一一
解了。彼持誦人以常誦大陀羅尼大明力故,
諸鬼神等不能障礙。彼持誦人心不昏迷威
德具足,於陀羅尼得大自在,於此大地所有
部多及哆囉等住人身中作惱亂者,皆能呼
召使來集現,各各令其如實自說,以陀羅尼
力離彼人身。又復與彼說深妙法令其調伏,
彼部多等去離人已,恒病之人而得解脫。以
陀羅尼力調伏惡者增益善者,於善於惡而
得自在。又前說陰陽風三種界,合貪嗔癡三
種法,由貪嗔癡法不息滅故,令陰陽風而
有增盛,又合地為四大,地與水合火與風合,
又有虛空而為第五,於上之數人所恒知。
「彼
醫病人於四大界心生疑惑,身雖四大病從
何生?若不從生病自誰有?於生不生起二種
疑,為四大外別有所作。此人天人乃至非人,
及諸有情所有增損,唯除過去現在未來三
世諸佛正遍知覺皆同所說無二無別,如是
善惡隨因得果,種種苦惱皆自業作。此下品
人無福無依,諸非人類乃得其便。若是上品
之人善力殊勝生合吉星,唯有奇特祥瑞之
應,諸非人類及諸惡事悉皆遠離,恒善寂靜
得大安樂。彼有所求大明大陀羅尼,最上儀
軌速得成就。
「至於過去現在未來諸正遍知
於經法中說於世間最上第一無我之法,真
如解脫最寂靜句無上句,真言大陀羅尼一
切儀軌成就之法,使諸行人得一切智智。我
釋迦牟尼佛所說,如是大儀軌法諸儀軌中
王,若有情等依法修行,當得無病無盡句、恒
寂靜句、無煩惱句、菩提涅槃句,乃至一切真
言句義三種菩提,一切智智所得因業諸儀
軌中不能見聞,乃是佛菩薩等為利益一切
世間諸有情故所說所傳。
「佛說如是廣大真
言王儀軌時,於三界中所有諸真言王無不
降伏。若復牟尼月沒世間空時佛教滅盡,此
儀軌王乃住不行。
「妙吉祥童子!此大力真言
王儀軌佛所宣說。若有眾生後時聞已,虔心
信重志願求者,於世間出世間諸所有法皆
得成就,諸佛所說無虛妄說。若有行人於真
言王恒持誦者及樂護摩法者,彼同三世一
切智智之所傳授,安住真言王儀軌法中無
疑。所有世間一切眾生無有智慧,於善惡事
非善惡事吉不吉事,於如是事生疑惑者,當
為此等說於如來、應、正等覺世出世間最上
一切解脫之法,令作種種世間所重真言王
法,為於一切眾生之聚。
「妙吉祥童子!汝所求
我說彼世間善惡之事及諸法要,但為利益
一切眾生,過去諸佛亦同所說,可使未來佛
種不斷。若持誦者於此所說一切智力,深生
信重精進無疑,所行之行同一切智智。若持
誦人於過去世曾作諸惡業障未盡,而於今
生所作事業不成就者,當依諸佛所說悔法
志心懺悔,必得業障除滅,復更依法修行速
得成就。或是愚迷之人,輪迴業重,不能依法
懺悔修行,所作所求不能成就,於諸有情無
由利樂。又復諸持誦人須修定業,若不修定
不能趣入解脫之門,若能修定與法為緣,決
定解脫速證菩提。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經法義品第十六
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天,告妙
吉祥童子言:「汝,妙吉祥!諦聽,彼夜叉王金剛
手菩薩,於大眾中問我畫像法廣大事業,我
已先說。又復問我一切真言行人所得之夢是
善是惡,我為持誦之者說此一切夢應之時,
彼夜叉王金剛手菩薩心喜合掌,以彼頭頂
禮我足已,白言:『世尊!佛今所說利益世間及
為於我,利益眾生使得快樂,彼持誦者所得
之夢,善惡行相所得功德,眾生求作若有恒
行,最上行業所得因果,并過去未來現在一
切善惡及一切智,乃至所得無相無著無礙
清淨,最上真言相應善寂淨句,及佛一切
威力,及說行人持真言法行,稟上品形相與
夢符契種種之事。』彼夜叉王復言:『最上師子
釋迦牟尼,於賢劫中第四成佛,坐樹降魔現
大威力,具大精進顯大智慧,示大福德為世
所尊。』彼夜叉王金剛手菩薩,以如是言伸讚
歎已,頂禮佛足還復本座,默然而住。」
爾時,大智妙吉祥童子而發問言:「釋迦牟尼
佛及過去佛!善哉!世尊、應、正等覺,彼廣大事
智乃至眾多有情,生處星宿善惡行相事智
因果,及修行所求增益事業。彼持誦人心有
所疑得成不成,乃至求世間福最尊最高自
在快樂,求一切聖位乃至一切智智,惟願世
尊略而解說。」
爾時,世尊釋迦牟尼佛聞此說已,為彼佛子
發清淨梵音、大精進法鼓之音、又如迦陵頻
伽微妙之音,告彼童子妙吉祥言:「童子!若有
行人為於世間利益一切求成就者,當須誠
諦專注慈心悲愍,發大誓願清淨之心,如是
之人為利他故決定成就。妙吉祥童子!若彼
行人於最上大明大陀羅尼恒樂受持,彼人
是轉法輪降伏魔羅,得最上適悅,若復眾生
耳聞目覩心生愛樂,決定獲得殊勝快樂。」
妙
吉祥童子白佛言:「如來威力及最上智無能
知者,而彼佛子亦復如是。」
佛言:「妙吉祥!彼佛
子若行此行得相應成就,至於一切世間最
上之人不能知其威德智力,乃至欲界天及
色界無色界天及彼天主亦不能知其威德
智力,乃至初地至於十地亦皆不知。妙吉祥!
唯佛如來能了知故。汝妙吉祥最上儀軌,過
去未來及彼現在一切諸佛皆同名故。若有
聞者清淨修行,無諸異緣攝心不亂,彼之行
人得寂靜住、得最上善趣,所作上法無諸障
礙,修真言行速得成就,求成佛道得大圓滿,
於菩提樹若行若坐,為諸眾生轉於法輪,而
此功德諸佛所說。
「妙吉祥!汝之名號若有念
者,佛說功德不可思議恒現威力,所有過去
一切佛無數真言儀軌無能說者。汝,清淨妙
吉祥童子!能說一切諸佛真言之行。童子!汝
以佛智教於一切,此淨光天一切大眾皆隨
汝教無敢違者。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經隨業因果品第十七
爾時,釋迦牟尼佛入一切如來神通變化三
摩地,而於眉間放大光明,作青黃紅白頗璃
色等,照於十方諸佛剎土一切世界,於諸
世界光明普照。於須臾間普召一切天諸宿
曜,彼諸宿曜隨召而至,到眾會已禮敬而住。
佛之光明威蓋眾會普遍照已,還從世尊眉間
而入。彼諸宿曜及其眷屬,見佛世尊眉光入
時,各各合掌戰懼歸命,須臾之間迷悶倒地,
承佛慈力還自穌息。
爾時,世尊釋迦牟尼佛告一切宿曜并諸眷
屬言:「汝等勿怖,誠心諦聽。諸星宿天!汝聖天
眾!我念眾生愚癡無智不識我意,我欲如是
諸眾生等,於諸世間起種種心、修種種行利
益自他,趣求如來第一金剛堅固之身,以迷
倒故樂求人、天、阿修羅等,復入輪迴曠野種
種諸趣,隨彼所作善惡之業,受於世間種種
之身,所受之身無有主宰。若復所作最上為
人天主,除隨業緣餘無所有。彼之業緣要假
因生,彼因所生要從緣立,如是因緣互相
和合,是生四大四大生蘊,趣無邊行行趣他
界,是故分別無量出生。後復命終以無智火,
業風作故性皆燒燃,蓋為不行平等三乘無
礙之行。大乘長時作隨因緣,中乘辟支佛行
自為智不利他故,小乘聲聞樂住斷見,執心
不迴無別求趣。又復愚癡迷惑之時,作種種
業,住於世間求世間成就。若復於此寂靜無
病句、無煩惱句八正清淨無礙之道,於如是
法當勤修習,離於不善諸惡之業,彼自得住
無礙三乘之行。」
又復告星宿天:「彼息災者有
三種法,持誦行人修三種業得三種果,於此
三種當須了知。又彼二種顛倒之業,亦得見
三種族,彼復得見八種族,又復見一種族,一
切真言住佛清淨心寂靜涅槃族,如是所說
因業皆是真言之相,彼陰陽亦然,說為世
間成就。彼如是所作之業所得因果,由如
種穀見苗當知結實。彼成就法亦復如是,若
得祥瑞定知成就。譬如白色說為最上,陰陽
亦然。若吉祥合為諸具足。一切諸法皆是方
便,唯以一業而為最上。彼若無業,身無所住,
何得祥瑞?若具如是祥瑞行相及以生族,方
知彼得種種善業。若於相於業無所有者,而
於中間無能知者。又如病人氣力羸少、顏容
瘦悴,方知是患。又復見眾生業得如是身,是
善是惡果報祥瑞,說為生相。
「星宿天!我先已
說一切眾生所生時節,及彼吉日隨業所感
合吉祥星,又見飛禽種種之相,復聞語言微
妙之聲,及於夢中得吉祥相。如是祥瑞因緣
行相,彼持誦人於諸真言法中求成就者,當
須了知是成就相。又須知一切障難諸不吉
相,及惡夢寐。諸星宿天!往昔過去娑陵捺囉
王佛正遍知者,於菩提道場說大真言王破
一切障難,及諸惡夢不祥等事皆得消滅,令
得菩提一切智智。時彼魔王常興惡心作諸
障難,現彼種種大惡之相,令彼見者生大怖
畏,於諸修行而令退屈。彼魔福力久時而住,
彼持誦者以真言王,具佛威德大進精力大
神通力,於須臾間彼諸障難,消滅一切惡夢
惡相及惡眾生種種之事。
「星宿天!汝當諦聽,
彼過去娑陵捺囉王如來,為調伏諸惡星宿
及惡天魔、一切部多等并諸眷屬,乃至地居
二足四足無足多足諸惡之類種種眾生,以
大真言王調伏教化令生善心,於他有情不
生惱亂。汝當聽說,真言王曰:
「曩莫三滿哆沒馱 喃 阿鉢囉 底賀哆
舍 娑曩 喃 怛𭀍 他唵 佉佉佉呬佉
呬吽吽入嚩 囉入嚩 囉鉢囉 入嚩
囉鉢囉 入嚩 囉底瑟姹 底瑟姹
瑟致哩 頗吒頗吒」
佛言:「此真言王,名為大佛頂熾盛光。若有常
持誦者,能消滅一切諸惡不吉祥事,能降伏
一切部多,能破一切障難,能成就八十千種
種吉祥之事。若誦持者於持誦時心不散亂,
虔誠專注我天中天正等正覺,須臾之間到
彼諸星宿天,及一切部多作惡之者所住之
處,以大佛頂真言王無等精進力、大精進力
而降伏之,令彼作惡之者見此無數大佛頂
王怕怖無量,與諸眷屬悉皆求入三摩地而
為救護。」
陰陽善惡徵應品第十八
爾時,世尊釋迦牟尼佛告一切世界所有一
切十方住者、一切大力最上諸宿曜天言:「聖
者!汝當諦聽,我今演說一切真言法義。有諸
求成就者,兼承汝等宿曜之力當獲成就。諸
宿曜天!今此妙吉祥大儀軌王教勅及諸儀
軌,汝等當住亦當依行。」
爾時,世尊釋迦牟尼佛為利益一切眾生說
彼宿曜運行合於善惡。彼持誦行人於真言
義及一切智求成就者,或得成就及不成就
事。
「星宿天!若彼羊宮,奎宿、婁宿、胃宿此三宿
直,又合火星直日,彼持誦人於上中下三品
之事,一切所求皆不成就。何以故?緣彼惡星
所障礙故。若復昴宿、畢宿、嘴宿、參宿、井宿、鬼
宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿、角宿、亢宿、氐宿、
房宿、心宿、尾宿、箕宿、斗宿、牛宿、女宿,如上眾
宿悉皆吉善,於持誦人而有利益。若危宿、室
宿、壁宿此三宿直日,若為惡事當得成就。
「又
復奎宿直日人,若生者具大福德,有大勇猛及
多所知。又若虛宿直日,福德正行皆得成就。
餘有最上星宿,末法之時不為災福。所謂:帝
灑野烏波波捺星、迦儞瑟吒星、儞
瑟吒星、阿路迦星、部誐捺星、輸婆捺
星、阿儞嚕馱星、夜輸星、帝惹囉吒星、囉
惹星及路迦星,如是眾多星等數有六萬四
千。此星等於末法時彼無有力,我今所說大
儀軌王,當有大力利益眾生。
「而彼世間劫初
成時,一切眾生於虛空中自在行住,而於彼
時無老無死。又彼之時無宿曜無日月,亦無
時節亦無陰陽,亦無天人阿修羅等。又彼之
時雖有眾生未有族姓,人皆清淨無善無惡。
亦無所食亦無食者,亦無持齋亦無呪法。彼
多眾生但有世間之想,以過去業牽因墮於
地不能飛空,是時便有所食便有貪悋。身既
重濁大力乃失,是時便有日月星宿,遂分晝
夜乃有時節及與陰陽,乃說天上人間勝劣
有異,故有天人阿修羅等。
「我於爾時身為菩
薩,見彼眾生有如是已,心悲愍故而現異身。
所謂:現作仙人之身,或現梵王之身、大自在
天身、那羅延身、迦樓羅身,乃至夜叉、羅剎、毘
舍左等種種之身,於生生中為一切眾生恒
常解說菩提行義。又復我於過去為菩薩時,
世間一切眾生愚癡黑闇無智無慧。我為此
等說於世間一切工巧技藝,陰陽算數圍陀
典籍,正法邪法戒律本行,乃至聲明論等。我
雖如是過去之世為於世間說如此事,我亦
無有所得所知,但為菩提及解脫等,如是雖
在輪迴中行,而彼輪迴不能繫縛。於是久久
之間,樂求寂靜涅盤無著無滅真正之句,常
依於法修其因行,乃得自生之智,成解脫業
得佛菩提。
「又復過去為於菩提,由如饑饉於外道處求
脫輪迴而不能得,於菩提道倍復甚難。我以
樂行善業得自生智,復得涅盤,依此修行而
恒說於諸論,誘喻眾生得解脫成就。彼不知
法人,被此輪迴業緣長繩所縛,以此業力不
能解脫善惡因果,我故說此一法陰陽星宿
分於善惡,及說四護世等地水火風,而此四
大和合所作,發生眾生種種集因,而為彼時
修真言行令得成就。
「彼持誦人專心護持修
善破惡,於諸世間最尊最上,於末法時得真
言成就,又令帝釋及自在天等之所出現。於
如是時,佛亦現汝大智妙吉祥童子相,行於
世間悲愍一切眾生,為令眾生於時時中得
法成就。
「妙吉祥!有陰陽宿曜法,二十八宿十
二宮分各各分別,彼宿曜等與宮相合,隨諸
有情各各生處宮分之位,彼宿曜等或行或
住或逆或順生善惡果。若有眾生生於羊宮,
合於婁宿、胃宿,此等諸宿有力,最宜貨易,財
寶豐溢。若彼具足遇者得富貴自在。若生時
或值日沒,彼人得惡事多歷險難,受身瘦薄
又好綺語。若生時見日作紅色,及大地紅色
剎那瞬息之間,彼有重德。若復生背宿曜無
所見者,是彼種種眾生叢雜生處雜行所生,
亦得叢雜快樂富盛。又如是時生處,說三十
種善惡果報。若火星直日是惡生處,然彼人
大腹姿容潤澤,長眼愛語又足心力。若木星
直日卯時生者,及得日月星宿於晝夜分合
其本位,乃是賢聖生處。若復生時宿曜逆倒,
果感不實事多邪惡。若復生時得其正順必
感善果,於彼生地而得安住。若復身相白色
是其上人。
「若有眾生生於牛宮,合於昴宿、畢
宿,此為上宮吉星所照,須臾之間而彼眾生
生者,得富貴吉祥忍辱具足,長壽多子豐饒
財寶,復得為君主,此之生人作成就法,於
須臾間而知善惡。若遇參宿有法知解,為世
間人之所愛見。若遇昴宿者,於三海中為主。
若生時宿曜分明,得為一小國之主。若生時
宿曜具足重重臨照,得為大地主,或五年或
十年處彼大位。
「若於陰陽宮生,合於婆里誐嚩星直日,又與
嘴宿、參宿、井宿合日生者,此人癡愚善惡不
分,好樂女人復多邪染,受身黑色或復紫色。
然不慳悋好大捨財。若土星直日於此宮中
生者,於彼日中或復夜中,隨彼時分乃至須
臾得值遇者,大富自在有大心力,其餘善惡
稱量說之。
「若於蟹宮合鬼宿、柳宿生者,此所生人而有
尊重是第一生處,若得夜半時生是最上人,
此人受身金色或紫色,清淨吉祥殊妙有異
兼有大智。若依法為因得一切義成就,至於
大財大位皆不難得。
「若於師子宮合於星宿、張宿,及得太陽值日
生者,此人有大勇猛復貪肉食,亦復於深山
險難之處得為其王亦獲自在。若具如上之
事及於彼處為王者,此決定是日出時生。
「若於雙女宮生,合於翼宿及軫宿者,此人有
勇猛好為盜,心常散亂樂行邪染,亦得為王
或得為軍主。若依此宮生者,或得木星合者,
及得木為本命者此為最上,常得護持遇惡
皆吉。
「若於秤宮合於角宿、亢宿、氐宿生者,此
之生人注短仁義,此宮非善,若得月照及得
金土同此宿分生者,又在夜初分生者,或得
為王或有富貴。若人生時不定或不貴者,為
性貪愛亦多瞋怒,若於禁呪好於飲博,亦得
大人愛樂見重。
「若人生於蠍宮,合房宿、心宿、尾宿生者,又得
火星為本命,此人主慈心學業成就,復多
勇猛不怖危難,能忍勞苦。若得於日中時生
者,或得為王於大戰陣決定得勝。若彼火
星如童子形,一剎那間臨照此宮,彼地彼時
所有人主,而誕異子宜應護持,必具大智聰
明多記孝順有力,復好朋友壽命延長。若火
星逆倒,事即差異。
「若人生於人馬宮,合箕宿、斗宿生者,及得木
為本命,若人於午後及夜分生者,或求王位
必破自族然後得成,當在中年而得富貴,雖
得富貴須在小處。譬如人過中年如日過午,
而於大位大財稍更難得。若是宿曜逆倒而
見生之人,事宜種種差異。
「若生於摩竭宮,合於牛宿、女宿生者,及得土
為本命,又或得在初夜及中夜早晨生者,又
更別有大吉星曜同照臨者,當得王位。又此
人生處不擇一切貴賤之族,稟性柔和法主眼
赤,受身紫色或黑色,有勇猛不怖畏,或得
王位,合在多水之國而為其主,然長壽能忍
勞苦。若或星曜逆倒,所有之事而必差忒。
「若人於寶瓶宮生,合於虛宿、危宿生者,又得
土為本命,此人若得生於夜分及早晨時,又
得月或金星臨照者,是人得惡業清淨有大
智慧,富貴自在受用快樂。如是星曜逆倒所
臨照人,得貧病苦惱。
「若人生雙魚宮,合於室宿、畢宿、奎宿生者,又
得金為本命,又在夜半及日中時,或過中少
分已來生者,及得金星及別吉曜同照臨者,
法合梵行清淨有大智慧,具最上善知法吉
祥。此之生人身黃白色顏貌殊妙,稟性仁孝
眷屬和睦,凡所為事精進堅固,長壽大福一
切稱意,合於東小國為主。彼地少寒及地多
卑濕,多居水中,以宮分所主之故。若得土木
臨照此為最上,或得為大國主。若如是者,此
乃決定知其生時,宮中多有最上吉祥種種
之星。
「又復更說年月日時壽命之量。初一日至十
五日為白月,十六日至三十日為黑月,二半
月成一月,十二月為一年,於此一年分六時
或分三時。末法之時人正壽命百歲,於此壽
量之數,亦或短或長中夭不定。
「又復人間多
有非人侵害壽命,行諸惡事而作驚怖。又彼
天人阿修羅等,若行不善相鬪戰時,此時人
間現諸惡相,所謂非時地動,忽作風雹閃電
異常,天火黑煙處處皆起,是彼計都星作日
月蝕。若有如是種種諸惡相現,所現之國
必定眾生感有重重疾病,饑饉夭柱國王崩
喪,一切人民皆大憂惶,諸出家人亦大怖畏。
「又復分別說諸地動。若復婁宿、井宿、星宿此
等宿日及宮分之地方所地動者,彼之國內
盜賊惡人,處處皆起而為侵害,南方國王注
有大災。
「又復胃宿、昂宿、畢宿、參宿此等宿日
及彼宮分有地動者,人民大怖及彼邊方一
切惡人競為賊盜,國外四境諸小王等互相
侵害而為冤家,病疾流行死者非數,又主西
方國王崩喪。
「又復觜宿、鬼宿、柳宿、張宿及彼
翼宿此等宿日及彼宮分若地動者,國內大
亂人民不安,因彼饑饉互相侵奪,還被繫縛
受大苦惱。
「又復軫宿、角宿、亢宿、氐宿、房宿、心
宿此等宿日及彼宿分有地動者,雪山周迴
遍有惡人,及儞波羅國境內邊地一切小王
決定互相侵奪相殺。
「又復尾宿、箕宿此等宿
日及彼宮分有地動者,於彼東方滿城國、烏
吒國、迦摩嚕國、鑁誐羅國,如是諸國王等
崩喪不疑。又矯拏國主侵犯他國,自致其病
或復崩喪。又海岸及恒河岸住者,一切人民
注有漂汎,及一切疾疫。
「若斗宿、牛宿、女宿、危宿、室宿、壁宿、奎宿此等
宿日及宮分之地若日中時有地動者,分野
之地所有眾山一切崩壞。彼北印土、西印土、
南印土周迴四境住者互相侵奪,有大災起
處處饑饉以至國破。若早晨動者國內災息
人民安樂。若上時有惡地動者,彼摩竭陀國
中內外上人皆受苦惱,國王有難。若過午後
或晚際若有動者,國境之內一切出家之人
有病疾起,或瘧病或瘡癤等苦惱之事,七晝
夜後災沴乃退。若日過時地動者,四姓修行
上人受苦惱事,或王及重臣知法者有災。又
或婆羅門、剎帝利、毘舍、首陀,乃至最上工巧
之人,於第一義善能分別了解及修行,乃至
多聞多記之者皆得病苦。若晚後日沒之時
地動者,雜類畜生等疫死。若初夜分時地動
者,及彼初夜前後動者,兼現不祥有大風雨
及降大雹者,必有他兵侵擾逼奪大位。若初
夜第二分時地動者,他兵入境自患腹病,及
陽毒陰毒諸疾疫病乃至致死,自境人民逃
亡異地。若夜第二分中間時地動及有大風
者,帝宮之內樓閣臺謝皆悉傾壞,及彼樹木
亦皆摧折,乃至城壁及寺舍殿堂及以山間
傍生住處皆悉破壞。若夜半時地動者,東方
國主有子大災,兼彼國內人民饑饉。若過半
夜後地動者,大地災息一切安樂。若半夜後
分地動者,中國王必病至崩,後有苦惱惡事
互相侵害。若夜第三分時動者,凡是微賤之
人而得快樂,唯蚊䗈得時熟。若早晨地動者,國中有大火災。若一
切州日出時地動者,中國一切處賊起互有
侵奪,乃至國中七日後有王崩喪,若是過七
日不定。
「若地動時或兼霹靂電光白色者,亦
大不祥。若無地動恒常霹靂,電光白者吉善。
若地動時電光赤色,有火及有黑煙者,王當
崩喪。若地動時霹靂,電光作黃色及黃赤雜
間色者,有大災難。
「彼持誦人若於國中行時,
聞美妙音有所魔難,若聞鼓聲美善者即善,
若聲惡者即惡,而彼地處有極惡事,將來必
定有穀貴饑饉之事。
「若持誦之人行於人間,
遇斯徵祥及宿曜之者,宜以成就之法而為
利益。若作法者,須求吉善宿曜直日方可作
法,吉善星者:婁宿、胃宿、鬼宿、室宿、壁宿、奎宿、
房宿,如上宿曜直日為最上吉善。若得此日
修成就法有成就義,或結壇亦得。此宿曜中
黃白色星直日最為上吉。若十五日及月盡
日,或出往他處所為不成,亦不得作一切真
言曼拏羅儀軌必不得成就,此日於真言必
有魔難。
「若月一日、三日、五日及十三日、十七
日結壇吉,若作護摩求法成就者,若得吉日
吉星當獲成就,若得木星金星月星水星者
吉,合此等吉星宜為一切事,常四日臨照世
間,所有大地作成就法處障難不成,諸惡解
脫翻惡為善。
「今說時分之量,自一彈指至一
百彈指為一初分時,四初分時為一中分時,
四中分時為一移分時,四移分時為一日,倍
此為一晝夜分。我今復說時分之量,入滅眴
息最為疾速,以十入息為一滅分,十滅為一
剎那分,十剎那為一須臾分,一百須臾為一
晝夜分,彼知法者當須了知此時分之量。
「又
復以一日分為三時,若作念誦護摩求成就
者,所有坐臥洗浴及彼食飲,如是時分當須
了知。又一晝一夜名為一日,十五日為半月,
兩半月為一月,陰陽者當了知,如是六月為
羅睺障時,十二月為一年,十二年為大年,如
是一切星曜及阿修羅,於此大年之中或順
或逆作諸善惡。
「又白月分十五日月滿之時,
羅睺阿修羅王現全蝕日月者,大地中有大
刀兵會,當須了知如是之事。若現如是大惡
相時,有無數障難,至末法後世間之人不修
福事,是令日月全被障蝕。若於尾宿之分或
日沒之際,或月沒之際或日月中時,如是之
時蝕者,乃是羅睺阿修羅王影之所障,東方
之王決定崩喪,必有東方邊地之主而來侵
害。
「若婁宿、畢宿、胃宿,此等星宿之分日月蝕
者,彼烏姹國主及一切人生種種病,所謂陰
病、陽病、風病及發眾病。
「若星宿、張宿、翼宿、軫
宿、亢宿、氐宿此等宿分若日月蝕者,亦決定
羅睺為障。此東方羅拏國主、鑁誐吒國及摩
竭陀國等,王患眼病王子有大災,仍有惡心
怨家來集極甚怖畏。
「若參宿、觜宿、井宿、鬼宿、
柳宿如是星宿之分若見日月蝕者,彼摩竭
陀國王而被侵害,及忠臣乃至人民等,合有
病苦怖畏之事。
「若房宿、心宿之分若見蝕者,
一切人民合有役病,一切上人有種種苦惱,
及禁縛侵害之事。
「若箕宿、斗宿、女宿如是之
分有日蝕者,及月有赤暈者,彼地分定有饑
饉。
「若斗宿、牛宿、室宿、危宿如是之分若有蝕
者,是羅睺障蝕,一切人民有王所逼迫及賊
盜之怖,及國界之內處處饑饉人民憂苦。
「若
奎宿、壁宿之分若有蝕者,若先月蝕後有日
蝕者,於半月中摩竭陀國王位損失。
「今此所
說大地動處,兼羅睺所現禎祥。星宿之分日
月之蝕,於彼彼處國界之內,生起禎應作大
災難顯其善惡。若地動處有煙起及大陰雨,
若如是者五日,中部嚩國有大災難,彼恒河
北邊一切人民疫病亡歿,乃至人王亦有崩
喪,乃至雪山四周深山之內,彼有國土君主
及大臣等,有種種憂苦崩喪,乃至王子妃后
亦主亡歿。若星宿之分有地動,彼處有煙現
無雨,過五日不晴,或多日人互不相見,及
不見人所住處,彼人互相各大驚怖者,彼國
及王俱說崩喪。若地動時或有霹靂驚怖一
切,或有所說二三大惡,夜中或現白虹,若於
白月時現白色烏,或見怪異飛禽,及不吉時
節現飛禽怪異,彼之所在有大怖畏。復有二
足、四足、無足、多足飛禽傍生之類而為怪者,
令人大怖必有大禍。如是眾多無數怪異所
現之時起諸災難,所有如是善惡禎祥感應
之事,無不皆因眾生過去之時所作所修之
業。」
略說大輪一字品第十九
爾時,世尊釋迦牟尼佛復告諸宿曜天并諸
眷屬言:「汝等諦聽,此妙吉祥童子真言儀
軌灌頂曼拏羅法護摩儀則,汝等一切不得
違犯。彼持誦行人於最上儀軌求明成就者,
汝陰陽行步日辰星宿會遇之者,汝等宿曜
勿令無智諸惡等輩而為障礙,當令佛法一
切奉行。汝諸天眾為作擁護,所有一切諸惡
等輩當須降伏發遣勿使得便,令諸行人依
法而住。」
爾時,世尊釋迦牟尼佛入三摩地,名為出生
一切佛頂消除一切眾生諸惡障難。是時,世
尊釋迦牟尼佛入三摩地已,乃有十方世界
一切如來集詣淨光天上。來集會已,咸共
觀見世尊釋迦牟尼佛在三摩地。是時,諸佛
各各前詣世尊釋迦牟尼佛所,同聲讚請世
尊不可思議大威德者,以大無畏利益世間,
善說一切真言儀軌,與諸如來所說無異:「世
尊!彼佛頂大輪一字明王,具大精進有大力
勢最尊最上,於末法時能於世間作大利益,
決定能破一切部多及惡星宿,乃至摩多囉
等起於惡心作障難者,當宜宣說。復為悲愍
一切眾生;又復擁護持誦行人令得如願。彼
佛頂大輪一字明王,具大精進一切自在。唯
願如來為利樂故,說彼明王及與儀軌。」彼諸
如來作是請已,默然而住。
是時,佛會及三千大千世界,佛神力故現大
光明如大火聚,於諸世間光所照處無一有
情不快樂者。
爾時,世尊釋迦牟尼佛周遍觀察,告淨光天
所住一切天眾,并一切聲聞辟支佛等,及諸
菩薩摩訶薩,乃至在會諸如來言:「一切大眾
善聽,此佛頂大輪一字明王儀軌,乃是一切
如來無邊威力無能勝最上大輪大明王,我
今當說。」
爾時,佛言:「我三界大師,於末法時能調難調,
一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、緊曩羅、摩睺
羅伽等,乃至種種異類諸惡眾生,所有供養
及種種事,能令行人一切皆得。我說佛頂大
輪一字明王,於末法時法欲滅時為法擁護。
若有於此大輪一字明王得成就者,乃至於
諸如來法欲滅時能為佛事,復能擁護諸佛
如來一切法藏,汝諸天眾及一切眾生,當以
深心諦聽諦受。」即說佛頂大輪一字明曰:
「部林」
「天等!此大輪一字明王,乃是諸佛世尊一切
智智真言之相,住大悲行、一切眾生之師,為
吉祥真言之主。此佛頂一字法界,如摩尼珠
隨色變異。佛說二種界,謂有漏、無漏界。如來
之身具足相界,生於世間為有相尊,說有漏
色身分;法界無相,說為最上是無相界,為住
大悲行於世間,而彼法界說為無漏分。諸天
等!此真言之相摩尼無異,一切智智亦復如
是,而此真言諸佛皆說。若為大地一切之事
皆能成就,我今略說,若能依法作一切事所
求皆得。
「復次,此大輪佛頂一字明王,於佛滅後末法
之時行於世間,為無能勝諸真言主。諸佛
菩薩悉所受持,乃是過去佛菩薩等之所傳
說,此最上儀軌我今略說。若復所在有彼行
人專心持誦此大明者,於彼所在五由旬內
地界之中,所有一切諸惡宿曜不能侵近,乃
至一切諸惡不能為害,至於天人聖人亦不
敢近,彼持誦者當自隨意。
「若復更有他人於
世間出世間求成就者,彼人所有法則種種
呪法悉能解除。或以吉祥草一把握已,誦真
言八百遍,得數滿已以刀截斷或令自斷。若
為呪法,彼皆得斷。若以吉祥草縛為人,用紅
線繫,彼人必縛。若將瓦器呪八百遍,瓦器破
壞彼亦破壞。若將芥子以人血染散於地上,
復以迦尾囉木枝打,彼人授打。先所說一切
調伏法可依法作。若為息災,當以乳汁作護
摩,用酥亦得,或增益法亦同此作。
「若作拳
可,禁一切真言。若欲解者心念自解。或欲求
真言成就者,如彼禁成一切皆得成就。或求
別儀軌成就者,同此亦得。若此真言成就,當
用請召或用發遣,乃至擁護悉皆可得,至於
隱身亦可能得。若不依呪勅事不成者,以酥
蜜酪并脂麻合和,作護摩八千遍,一日三時
至七日,必得成就必依呪勅。
「若求成天人,用濕松木柴八百片,作護摩七
夜得成。若為降龍,用酥蜜酪作護摩來降。若
降夜叉,用酪飯作護摩來降。若降夜叉女,所
用亦然。若降一切乾闥婆,用無憂樹木柴及
必哩演虞木柴兼花,得降;及降夜叉女、龍女
等法同。若為星曜,用白芥子;若為王事亦
同。若為婆羅門,用花。若為吠舍,用酥乳酪;為
首陀用糠及塵土;為女人用鹽作護摩;若為
童女用米綠豆同煮粥護摩。若以稻穀花并
脂麻,和酥作護摩,得一切降伏。若一日三時
作護摩滿七日七夜,於一切事皆得如願。如
是作已,如佛頂如來教彼天眾。」
爾時,釋迦牟尼佛為於世間說清淨法,告最
上第一佛子言:「妙吉祥大菩薩!我此所說大
輪一字明王一分儀軌,廣大尊勝如來天中
天,若經劫數說不能盡,我今為利益諸眾生
故略而宣說。」
爾時,妙吉祥大菩薩及十方一切諸如來等,
於彼淨光天上請大無畏正等正覺兩足之
尊,為利益末法一切眾生故,請說如是廣大
無畏大明王真言所有儀則,速得成就。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經說一字大輪明王畫像成就品第二十
之一
爾時,世尊釋迦牟尼佛觀察淨光天,告妙吉
祥童子言:「妙吉祥諦聽,所有最上大輪一字
明王儀軌先已廣說。我今復為末法之時,懈
怠眾生鈍根無智,不能修習廣大儀法而求
成就,今為悲愍諸眾生故,更略宣說,同最上
法當得成就。
「妙吉祥童子!若有持誦行人求最上成就者,
先求新帛不截茸線者,當去塵髮令純清淨。
以上妙綵色畫一切世間主最上法王、調御
丈夫、二足世尊寶幢如來轉法輪相,圓光晃
耀周遍莊嚴。於佛前左面,畫聖金剛手菩薩,
次畫梵王;右面畫持鬘天人,次畫持誦行人。
於此像前每日三時,燒沈水香誦真言十洛
叉,數圓滿已然後成辦諸法。
「若有行人求輪
成就者,先用鑌鐵作輪,具十二輻,就三長
月吉日起首,於像前一日三時燒沈水香,誦
真言滿十洛叉。數滿畢已,於十五日獻種種
供養燒沈香,以手按輪誦真言,直至輪上光
出,其功得成就。彼持誦人執輪為持明輪王,
若他人於光出時得見者,彼人亦得神通。
「若
人求繖蓋成就者,作清淨殊妙白繖蓋,上安
金輪。如法作已,於像前繖蓋下坐誦真言,直
至自起日日三時燒沈香,誦真言十洛叉數
滿畢已,於十五日獻種種供養,手擎繖蓋誦
真言,直至光焰出,手執得成持明大輪王。但
是三長月,就五日或十五日皆得成就。於此
成就之間,得了知一切法、得一切神通、得諸
佛菩薩護念、得一切眾生尊重,於世間中得
千輪王為眷屬。
「若有求佛頂成就者,當作
杖可長一肘,用金銀或銅或摩尼等作已,手
按誦真言直至光出,長受持,得隨意為一切
眾生說法,壽命一大劫。
「或求寶瓶成就者,用
金作瓶滿盛五寶五穀五藥,用白繒蓋口,於
三長月吉日起首作法,於次月得成就,於彼
瓶中所求皆得無盡。
「或求如意寶成就者,當
以金作珠,或以玻胝迦珠,以白繒蓋,如儀誦
持得成就,於所思求皆得如願,如是得住天
人中。
「若有持佛無能勝真言滿一俱胝,獲得
神通,身如淨光天人,壽命一大劫。世尊此佛
頂王白傘蓋等若誦十洛叉,凡所作事皆得
成就,如是無能勝佛頂,依別經中儀軌,所作
所求皆亦得成就。
「次以佛頂大輪誦十洛叉,
能成一切真言明大輪王。
「若有求金剛杵成
就者,當用赤檀作獨股金剛杵,或作鑌鐵金
剛杵。作成已於三長月十五日,先以五淨水
自洗浴訖,於像前獻種種供養,燃酥燈一百
盞,然後復以香水浴金剛杵訖,然以自身奉
上諸佛菩薩,及此佛頂王白繖蓋,及光聚
等眷屬,然更結界,自作擁護亦擁護同修行
人。作擁護已,右手執金剛杵於像前坐,澄
寂身心過夜初分,於夜第二分時專注虔誠
誦真言,直至杵上光出。彼一切持明天及龍、
藥叉,乃至一切天人皆來集會,讚歎迎請歸
於天上作天輪王,得身如金剛手菩薩金剛
力等,於一剎那或須臾間,直上色究竟天上
住壽一大劫,得見慈氏菩薩瞻禮聽法,彼命
終後隨願得生。
「或有求劍成就者,當求第一
妙好之劍鋒利無缺者。得已收掌先持戒,然
後就善月吉日於佛獻大供養,手執如前誦
法,直至光出是得成就。得成就已,并及助
伴皆得神通,復變自身如十五六歲,得飛行
自在住壽一劫。
「或有求雄黃成就者,以無畏
心於鬼宿直日,收買上好雄黃,不得酬價隨
索便與。得已於三晝夜,淨持戒行。復設食齋
僧已,求哀呪願。如是作已更獻種種供養,然
酥燈一千盞。又三晝夜齋戒,於一切有情發
慈悲心,以自身奉獻諸佛并大菩薩,然誦真
言加持雄黃,直至三種相現是法成就,所謂
熱相、煙相、光焰相,思惟如前某事成就。若熱
相成就者,以芥子大點於眉間,得一切天、龍、
藥叉、部多、畢舍遮等住南瞻部洲者常來擁
護由如侍從,壽命千歲。若煙出成就者,以芥
子子大點眉間,得隱身成就。若欲入天龍之
中隱身即入,得於一切隱身中為王,壽命三
千歲。若光焰出,用點眉間,得成持明天王,變
身如天童子相端正第一,超過一切天人,并
諸眷屬皆得神通,住壽一劫,命終之後生兜
率天。
「若求三戟叉成就者,當用鑌鐵作三戟
叉,先誦真言受持一年,後起一沙塔獻大供
養,別出眾生食施一切可受此食者,然結
跏趺坐,右手執三戟叉,誦真言直至所座振
動百千光明出現,是法成就。於須臾間轉身,
如第二大自在天為持明天王,面有三目具
大神通威德自在,得大自在天及一切天人
等來雨花供養,又得一切持明天及一切天
人悉來雨花供養,彼天人等皆共圍遶,住壽
一大劫,命終之後得生極樂世界。若有人見
此成就之時,能瞻禮者亦獲得神通。或是起
惡心者,彼瞻視之間即皆自退。
「或有求屍成
就者,於屍林中收一屍未損壞者,於遍身亦
不得有瘢痕,仍須身肢具足者,得已用佉禰
囉木四橛釘之。彼持誦人於屍上坐,用寶粖
作護摩,擲粖入口中。彼屍從舌出如意寶,見
寶出已收之,收得寶已成天輪王。或所欲諸
般器仗,心所思惟皆悉能得,寶光明出照百
由旬,皆悉晃耀得大隨意。若壽命盡,隨樂得
生。若生人間得四輪王位,命終之後復生無
垢世界。復有屍成就法,當求如前不壞之屍,
用四棗木橛釘之,擲粖入口中作護摩,得舌
出已截取,收得已與一百眷屬同得神通,住
壽一中劫,居妙高山頂受大快樂,命終之後
復生人間得大自在。
「若有求鉤成就者,以吉
祥草作鉤可長一肘,作已取黑月一日夜,用
五淨水洗一夜,得潔淨已,於佛并金剛手菩
薩獻大供養,燃酥燈一百盞。或求金剛鉤亦
然,以光聚白繖蓋先自作擁護,依曼拏羅儀
則結界,先加持橛誦七遍,然取四方下位釘
之。結界訖,於夜第二分時一心專注結跏趺
坐,以鉤及香花并種種供養,禮拜奉獻諸佛
菩薩已,右手執鉤誦真言,直至地獄一切有
情罪苦消滅已自得神通,再禮諸佛菩薩,禮
已手執聖鉤行,如天人一切天龍藥叉等遙
見作禮,住壽一劫,命終之後得見金剛手菩
薩住金剛手宮。
「若求㡧天輪王。
「若求真言成就,誦彼大輪一字明滿
一洛叉畢已,一夜清淨身心無諸雜亂,獻大
供養已,用阿里迦木柴著火,用脂麻及酥蜜
酪等和作八千團作護摩,護摩畢真言王自
來常如侍從。
「或有求大自在天成就者,於大
自在天獻大供養,以阿里迦木柴八千片著
火作護摩。彼大自在天即來,來時作大惡聲
不得驚怖,有言問行人何求,誦者白言:『大自
在天!我求一切明成就。』天言:『如汝所求一切
皆得。』言訖不現。如是所求那羅延天,及大梵
天等皆得如願。先所說彼天等成就儀則,若
作時先深自擁護。
「或有求降夜叉女,念彼夜
叉女名七晝夜,用無憂樹華作護摩,即來降
伏,作七晝夜竟決定須來。來時或求作母,或
求作姊妹或求作妻,或若不來得病頭裂。或
降龍女亦同夜叉女儀則。若降夜叉當三月
用酪飯作護摩畢已,一夜身心清淨不得雜
亂,作大供養獻佛,復出大眾生食奉夜叉,但
意中作念令彼夜叉降我。若以酥蜜奉和合
八千團,近尼俱陀樹作護摩,彼毘沙門等夜
叉來現,當奉獻阿里迦花閼伽水等,毘沙門
問言:『欲何所求?』誦者言:『當日日遣一夜叉來,
當要役使我,於百由旬內凡有所須當隨我
願,我所樂去處要當隨意,及藥成就所要皆
作。』彼報言:『一切皆得。』
「或有求見金剛手菩薩
得願成就者,當先持誦精熟已依法修行。或
三或七重重求法成就,於三長月十五日作
大供養,奉獻如來及獻金剛手菩薩,齋設眾
僧,如是作已過夜初分,於夜第二分時澄心
思惟,觀想金剛手菩薩如在目前,以安息香
丸如蓮子大,作護摩成。夜一分時若得菩薩
衣動,及地震動或聞雷聲,是諸天人先來下
降雨花,次金剛手菩薩與一切明王,及最上
明王等眷屬,乃至一切天、龍、藥叉、彥達縛、緊
那羅等,前後圍遶來至誦所。菩薩來已,彼在
地獄一切有情受大苦惱者,於一剎那頃皆
得解脫。誦者得見菩薩祥瑞,便禮拜獻閼伽
水請菩薩住,彼菩薩乃謂誦者言:『汝求何事?』
誦者曰或求作天輪王,或求入脩羅窟,或求
一切天人中輪王,乃至求金剛身及菩薩住
處亦得,至於求金剛手一切器仗,思惟之間
悉得生出,住壽一大劫,命終之後得生金剛
世界乃至諸天悉得如願。
「如是略說儀則,所有金剛手儀則及觀自在
儀則,乃至求梵天大自在天等,世間、出世間
一切真言成就者,若不得成就,當以此真言
同誦,決定當得成就。若更不成就,當於如上
大自在天等前持誦,七晝夜內須現,彼若不
現頭破七分。
「若求藥成就者,或以酥及墨作
點眼藥。或求雄黃雌黃等成就,先得彼藥已,
然求人乳同磨作五丸,及與沈香、白芥子等
同丸,於日月直日作大供養,及出生供養彼
日月天。若得芥子作聲是最上第一成就,當
得世間一切眾生愛重,及世間一切降伏所
求皆得。若得藥有煙出,當於一切隱身中為
王,壽命一中劫。若得光焰出,得變身如十五
六童子,顏貌如日初出,得為天中王,壽命一
大劫。或求點眼藥,用素嚕丹惹曩藥、青
蓮花、木香、白檀香等,和合為藥,於一赤銅器
中盛,於太陰直日誦真言加持直至煙出。彼
藥點眼得神通及隱身,轉身如欲色界天人
之相,於一切隱身中為王。或求金剛杵,用
鑌鐵作三股長十六指,或求劍等乃至三叉、
輪、箭一切器仗,及衣鉢革屣絡腋等,當於二
月十三日或十九日,於舍利塔所安像作大
供養,燃酥燈百盞,復出生食供養已,於像前
坐吉祥草,然後手執器仗及諸物等,誦真言
直至振動,得一切天人中王。若得光出得天
輪王,如金剛手等力,壽命一大劫,命終生金
剛世界,彼助伴等見者亦得神通。若求息災,
作爐如蓮花相,依法用濕柴著火作護摩,以
滿杓酥同著火為上。復以酥蜜酪食等作團
數滿八千,作護摩若三晝夜者,得身及助伴
息災。若七晝夜,得一聚落息大災難,若以舍
儞囉木八千或優曇木亦得,以酥蜜酪和合
作護摩,息一切災及救天旱。
「若乞食先誦三
洛叉數,就三長月十五日太陰直日起首,三
晝夜專注身心清淨無染,以黑牛乳汁作護
摩,誦百遍已得安居。若以捺里嚩草和酥
蜜酪,作護摩八千滿十晝夜,得息中天兼得
延壽。若加持幢及螺等,於軍陣前執持吹作
聲,彼軍若見若聞當自退散。若以五穀及諸
香作閼伽水滿瓶,當加持八百遍,應有魔所
執持作障難者,以水洗浴決定解脫,當得吉
祥。若作曼拏羅以此水作灌頂者,滅一切罪。
若被星曜執持者,當加持孔雀尾拂身當得
除解。若眼病用加持水洗即差,若瘧病加持
線繫即差,若誦真言與印同用,當破壞阿脩
羅禁鎖。若以佉儞囉木濕柴八千片,兩頭搵
酥蜜酪等作護摩,得大伏藏。若入海及河,以
赤檀香搵蓮花百千擲入海及河中,得蓮花
為積聚,得大珍寶庫藏使用無盡。若以吉祥
果搵酥蜜酪八千作護摩,得大富貴。
「或求成
天人,當用濕沈香木柴搵酥蜜酪八千作護
摩,日三時,滿二十一晝夜,滿已獲得。若以酥
蜜酪和合粳米作護摩,得夜叉調伏。又降伏
夜叉用安悉香作丸,搵酥蜜酪護摩得成就。
若降伏乾闥婆用乳香作護摩,降餓鬼用吉
祥香作護摩,若緊曩羅用娑哩惹囉娑香
作護摩。若為一切各各作障難,各逐所用物
八百作護摩,滿七日當得除滅。若求囉惹奉
重,以上好白芥子和油八百,作護摩一日三
時,滿七晝夜成就;若面向日誦一洛叉,得滅
一切罪。
「若求一切明增益成就者,當清齋以
烏世囉草作形相已,用白花作供養,以乳
汁八百遍作護摩,亦以乳汁洗浴燒沈香,誦
真言得增益。若一作法得自擁護,第二作法
得擁護他人,第三作法當擁護一聚落。若有
被他禁呪損壞者,以烏世囉草作形相,以白
花作供養,於佛頂王像前,以白芥子酥蜜酪
等和八千作護摩。彼為呪者解除,若不解除
必當自損。
「若有持誦行人,於所持誦微少及
有忘失者,取最上樺皮,用牛黃書彼明誦八
百遍,於明王獻大供養,以一字明同誦八千
遍,於像前布吉祥草臥,於所求事夢中一一
來說。
「或有求蓮花成就,以赤檀香作蓮花,於
明王獻大供養,於三晝夜清淨專注已,右手
執蓮花誦真言,直至光焰出得天輪王,成無
能勝行,命終之後生極樂世界。
「或求成金剛
杵者,用白蟻土或沙土作獨股金剛杵,作
已默然乞食心不疑慮,執金剛杵誦真言八
十洛叉,以杵安白芥子中,取大陰直日誦真
言,直至芥子作聲是得成就。然誦者執此
金剛杵已,能作一切事無不隨意,欲破大山
頂者,擬之即破;若擬龍,龍即心破;可使河
泉來潮;一切龍毒指即消滅;或有魑魅惱亂
有情者,心想即除,所有世間一切禁鎖悉能
破壞。此佛頂大輪成就獨股金剛杵,凡有所
作無有能障難者,每持誦時以決定心,依佛
頂儀則持誦,恒先誦佛眼明,如是誦持皆得
成就。若於本尊獻蓮華誦一洛叉,或入河海
所要珍寶皆得。或獻蓮華誦三洛叉,得一切
人尊重。若獻蓮華誦五洛叉,得南閻浮提人
尊重,或欲入山窟,於窟前安像誦三洛叉,一
切不能障礙入中無疑,於窟求聖藥得已却
出,或住其中一切不怖,乃至那羅延天輪亦
能破壞。
「若於白月一日起首,一日三時持誦,
以惹帝迦華著足大指下踏,誦真言直至足
指光出。彼光迴旋却入誦者身,彼誦人於一
剎那間轉身如童子為天中王,并諸眷屬皆
得神通住壽一大劫。若於海岸邊安像面西,
以龍木柴燒火,以龍華一洛叉作護摩,海水
來潮現諸祥瑞,不得怖畏,直至海中,有一人
出如婆羅門相,來問言:『欲我何作?』誦者報言:
『降我。』每來之時令作皆得遣。
「畫地作千葉蓮
華,誦者於中坐,誦大明一千遍,地即破裂。誦
者得神通、得一千眷屬,住壽一大劫,得天中
為王,身具光明照於他人,可五十由旬悉皆
晃耀。或有於三長月白月一日起首,以惹帝
華獻佛頂誦一洛叉,直至佛頂光出入持誦
者身中,於一剎那間得五神通。若誦十洛叉,
求證如如皆得成就。
「此佛頂若與彼明同誦,
若召彼明決定得來,彼若不來當自破壞。此
佛頂大輪一字真言,乃是如來真實最上祕
密天上人間一切真言明王,亦是如來白傘
蓋及光聚等眷屬,一切佛頂王成就儀軌諸
佛頂王,於一切真言得用,當成就一切儀軌,
是最上成就法。若於非處不得用,若用不得
成就。或有欲開伏藏者,到彼處已,用白色
賢瓶用白檀作水滿盛,復以諸香作塗香塗
瓶,誦八千遍已於伏藏處安置。若有伏藏彼
地自裂,掘深一肘已來可見彼物,若有多人
來者皆各見水。
「或有求師子成就者,以白蟻
土捏作師子,用牛黃塗師子身,於座上安置
作大供養,誦真言直至振動是得成就,得成
就已才乘師子,得轉身如童子,與五眷屬俱
得神通,得為梵天壽命千歲,能往一切天中;
若求象馬牛等亦爾。若師子吼者,震動一切
天人之座。若或於蓮華池側,以蓮華一洛叉
作供養,得最上尊貴,一切所求得最上成就。
此大輪佛頂王,若至帝釋天帝釋離座迎接,
一切天人遠見驚怖,於一由旬內一切天人
隱除光明。此大輪佛頂王同於如來,天上人
間一切儀軌王悉皆降伏。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經一字根本心真言儀則品第二十一
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天一切
天眾,及菩薩辟支聲聞等,告妙吉祥童子言:
「妙吉祥!一切如來咸說此根本真實法藏,同
如意寶為滿世間一切願故,而彼佛剎諸佛
如來入涅槃時及末法時法欲滅時,為令擁
護如來一切真言之藏。童子!汝真言儀軌王
由如伏藏,能令一切眾生各各平等意願圓
滿。童子!汝儀軌王,於諸如來儀軌王中得為
第一,若有念此大輪一字明王,由如誦彼一
切如來大明王已。童子!汝一字儀軌王,是第
一句是最上句。乃往過去六十二殑伽沙數
劫,彼時有佛號無量壽智決定光明王如來、
應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御
丈夫、天人師、佛、世尊。若有眾生暫得聞此如
來名者,消除五逆之罪。若有念此如來名者,
決定當得無上菩提,何況更於真言以決定
心求成就者。若有一切持誦行人,欲得真言
成就者,先當於此無量壽智決定王如來作
如是念言:『歸依世尊無量壽智決定王如來、
應供、正等正覺,及無量光佛寶幢佛等一切
如來。』而於諸佛各各作禮已,隨意誦真言,所
求皆得。若為增長福德,當念三如來名號及
禮一切如來,決定獲得無量福德。彼持誦行
人若得真言成就者,於一切善法當得圓滿,
得菩薩位,當來決定獲得無上菩提,得見無
量壽智決定王如來、應供、正等正覺。此一字
真言是一切如來心,於一切儀軌中最尊最
上,能成就一切事業。
「妙吉祥!汝儀軌王,最
尊最上祕密甚深,為於世間作大利益。若是
眾生非佛弟子及無正心,不信如來所說之
教,又於佛法而加毀謗者,此大乘儀軌不得
傳授。復有我慢惡人,不信如來所說經教,唯
於聲聞辟支佛而興供養,如此人輩亦不得
傳授,此人於真言成就無有見分。若復有人
發最上善心信於大乘,於佛菩薩心常供養,
如此人輩是真行人,乃可傳授此如來所說
「妙吉祥!大輪一字王真言儀軌,而此真言能
與快樂,此真言王是一切佛心,一切真言此
中生出,復是過去六十七俱胝佛之所宣說,
能為眾生作大利益,常為眾生滅諸罪業,常
與眾生斷諸迷倒,當令安住真言妙覺法界
之相,傳此大力一字明王令久住世,為令法
眼常觀世間,此一字王能成就一切事,能
除滅一切惡。
「若有依法作廣大善事,常持誦
一千八遍,決定獲得種種吉祥。彼昔無量壽
智決定王佛,說妙吉祥心𤚥字種子義,兼
烏字合為一號,與為種子流傳世間,佛滅度
後末法之時,依法念誦速得成就。彼無量壽
智決定王如來,住彼佛剎名無量壽,於彼剎
中住無量劫轉妙法輪,而彼如來以此真言
付最上第一佛子大力大精進大勤勇菩薩。
彼菩薩復付普賢,彼普賢付佛子妙吉祥。今
我如來復為汝說此真言第一儀軌王,最上
法王之所宣說,我為利益一切有情,復說佛
名:曩謨無量壽決定智王如來、應、正等覺,曩
謨娑羅華王如來、應、正等覺,曩謨無量壽無
量光如來、應、正等覺,乃至寶幢如來、應、正等
覺。如是歸命頂禮三遍,然後持誦一字真言。
「云何彼聖眾?彼無量壽智決定王如來、應、正
等覺說,無量壽世界中,為利益一切眾生使
得快樂,復悲愍未來眾多眾生,法末之後法
欲滅時,有諸惡人毀謗三寶,為欲調伏如是
之人,彼一切如來有第一佛子得大勤勇菩
薩摩訶薩,復傳普賢菩薩摩訶薩,彼普賢菩
薩摩訶薩傳付妙吉祥童子。童子!我今復為
一切眾生深生悲愍,復想未來法末之時法
欲滅時,為令擁護如來法藏,令修如是最上
真言儀軌。
「童子!諦聽,我今復說汝真言大力
儀軌。若欲成就諸事業者,先於山上清淨之
處,誦真言三十洛叉為先行法,為令身心法
行俱得純熟,以乳為食默然持誦,不得於別
真言法而起思想,當須發菩提心歸命三尊
清淨持戒,復更請受菩薩戒。如是修清淨已,
方得作諸最上成就之法。
「欲作法者先求畫
人,心本清淨兼與受戒,兼求上好第一彩色。
如是得已,方可作㡧㡧尺。如是作已,用檀香、龍腦、恭俱摩等香水灑
淨訖,其畫人令潔淨,食三白食著新淨衣,取
白月吉星直日或十五日,於日初出時起首
畫至午時,午後便住。日日如是直至畢手。其
㡧或大青寶或頗胝迦寶大綠色寶,以如是寶
上下嚴飾,中畫大寶宮殿,幢幡繖蓋諸供養
具,皆悉殊妙復有光焰,各各覆上嚴麗。第一
殿內中心畫師子座,座上畫無量壽智決定
王如來作說法相,佛身紅色光明四照。左邊
畫寶優鉢羅華座,座上畫大勤勇菩薩摩訶
薩作瞻仰如來相,右手執白拂、左手持天菓,
作淺綠色光明普遍,以種種莊嚴而嚴飾之。
右邊畫普賢菩薩摩訶薩,坐寶優鉢羅華座,
身淺綠色,頂戴寶冠著上妙青衣,真珠瓔珞
寶鬘絡腋,光焰普遍一切莊嚴。右邊次畫聖
妙吉祥菩薩,坐寶優鉢羅華座,身黃金色,如
童子相首有五髻,面目端嚴諸相具足,著妙
青衣以真珠寶,而為瓔珞及為絡腋莊嚴身
相,歡喜合掌瞻仰如來。次下畫持誦行人,隨
自儀容莊嚴鮮潔,右膝著地手持蓮華鬘,低
頭作奉獻相。
「次前於㡧名無量光、二名福光。左邊畫二佛:一名娑
羅華王、二名寶幢。此四如來身如金色光明
晃耀,坐白蓮華座眾華莊嚴,種種嚴飾微妙
第一,結跏趺坐作說法相。於諸佛上畫種種
雲,雲中畫一菩薩名為妙眼,身相具足光明
普照,右手作施願、左手執袈裟角,如彼行相
而於雲中雨種種華供養如來之相。此世尊
無量壽智決定王如來、應、正等覺畫㡧與彼一字真言,及最上佛頂王大輪佛頂王
力等精進等,不可思議廣大功德最上之力,
我已略說。
「我先廣說一切佛頂王大輪一字
所有儀軌,一切所作皆能成就。若有行人欲
作成就之法,至於不修先行,所作念誦一切
能成,何況於先行法而有功績!凡有修持隨
喜得果,或求富貴一切皆得。若有於此世尊
無量壽智決定王如來成就像前虔心一隨
喜者,此人當來決定證得無上菩提。以此無
量壽智決定王如來,及一切如來心威德故,
此為一切佛頂大輪王,此為妙吉祥童子心
一字大輪王,略說如來力不思議,威德不思
議,神通變化不思議。
「若有行人作調伏法,或
不修先行或不持戒,乃至食酒肉等亦得法
成就,除不發菩提心及不信重乃至毀謗三
寶,如是等人若作破壞并調伏法,必不能成,
何況修中品上品之事!凡持誦人一持念擁
護自身、二持念擁護他人、三持念作大擁護
已,至於十地菩薩亦不能動,何況餘力而能
得動!若四持念可救一切眾生諸苦惱事;若
五持念已,觀想佛世尊所求皆得。
「若於月星
吉日,依法於佛菩薩像前,或經法及舍利塔
前,先沐浴著新淨衣,預持戒一晝夜,然後
取無蟲清淨新水、白香華等,於作法處地位
作灑淨,燒白檀香、恭俱摩香、龍腦香,燒如是
等香作護摩法。若為剎帝利,用阿濕嚩他濕
柴著火。若為婆羅門,用鉢羅舍濕柴著火。若
為毘舍,用佉儞囉濕柴著火。若為首陀,用阿
波摩里誐濕柴著火,如是等皆隨力,兼用稻
穀華同作護摩,作降伏法最為第一,於後作
法准此應知。若為降伏怨家,各隨彼彼所用
濕柴八千片作護摩,後用酥八千作護摩,後
復捻灰擲彼惡心怨家安居方所。又擲灰時
結佛頂大輪一字王印,更用優鉢羅印得怨
家退壞。
「或別有大災難及有心苦惱事,以此
得迴,如是更有別事隨意作法,如有病人與
加持衣令著得身安樂。若加持眼藥點眼,得
一切人愛重。若面南加持七遍,一切怒面觀
察,皆悉善心愛重,或以華菓及彼妙香,加持
七遍奉與他人,彼人嗅之心自降重,或更有
他人見者亦皆降重。一切病者及身疼痛,加
持溫水洗浴當得安樂。此調伏法於苦惱眾
生皆不得作。或無主無依之人,持誦者亦須
悲愍,於女人、愚人、病人、貧者、苦惱者,乃至賤
人及二根人皆不得作。若於上人有勇猛精
進者、大慳貪者、大財大力者、極我慢者,如是
人處可得為作。復有惡人毀謗賢善,壞亂正
法偷盜他財,作諸惡事者亦可為作。復有不
信一切真言,及相應法等惡心邪見,如是等
處當可為作。若有歸命三寶具正見,有道心
處不得用作。
「復有法若有遠離佛僧常作嗔
怒,當於彼處擲灰加持,自然迴向,若是大力
怨家亦可破壞。若有大災難不得作此法,當
作三七日內得成就法,可破逆一切怨家,初
一七日彼得心煩,二七日已彼自受病,若至
三七日彼自破壞遠離,及去他處不相遇會。
若有能作此法,如是一向為化眾生,不為他
故可得為作。若違佛意害於有情,作一切事
佛所不許。諸佛所說種種大業黑白二果,若
作黑不善叢雜之業,定得不善叢雜之報,持
誦之人宜應遠離叢雜黑業,當修清淨善白
之業,得成善白清淨果報。若害眾生當感地
獄,彼持誦人當勤憶念斷如是法。持誦之人
遠離殺生感最上報,當生天上得解脫樂。又
持誦者若得真言成就,得天中天得一切智,
為教化眾生,起種種行修種種因,作千事業
隨意成就。
「若作調伏法專心念誦,依法護摩
得下品成就,於中品法少許成就,但持誦法
說上中下,若持誦最上得最上報,若持誦得
中獲中品報,若持誦下品得下品報,於護摩
法亦說三種稱量時節,凡持誦護摩當勤修
習最上無等等事業。」
妙吉祥心麼字唵字成就法儀則品第
二十二
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天眾,告
妙吉祥童子言:「妙吉祥!汝別有畫像儀則成
就法,能成就一切事業。妙吉祥!汝一字心真
言,或汝六字根本麼字真言,或六字心,或唵
字真言,如是等真言儀軌王,於佛滅後末法
之時,佛剎空虛世間無主無人救度,此儀軌
王為主救度令得安住。
「妙吉祥!我今宣說儀
軌次第。如前用不截茸線新帛清淨無垢,長
七肘闊三肘,以白檀、龍腦水調彩色,畫我世
尊釋迦牟尼佛坐蓮華座作說法,目觀妙吉
祥童子相。於右邊次第畫妙財菩薩、真實菩
薩、聖無盡意菩薩、妙吉祥童子頂禮世尊相。
左邊次第畫普賢菩薩、聖觀自在菩薩、賢護
菩薩等。所有如來相好一一具足,諸菩薩相
殊妙最上。佛菩薩身量隨㡧在及妙財二菩薩,手執白拂,諸餘菩薩各各
執華瞻仰如來,種種莊嚴微妙第一。於前下
面畫一地天,手捧寶匣從地涌出,半身出地
半身不現。於上面空中畫二天人,手持華鬘
雨散天華,如上佛菩薩等各有身光互相晃
耀,內外輝映一一嚴潔。
「彩畫畢已,持此畫像
就舍利塔所如法安置畫像訖,彼持誦行人
內外嚴潔心不散亂,於此像前面西而坐,誦
妙吉祥心或根本等真言滿一洛叉,自初起首
直至成就,一日三時洗浴三時換衣,持戒清
淨默然乞食,或菜或果無諸葷雜,所乞得食
分作四分:一分奉獻三寶、一分奉獻妙吉祥
菩薩、一分施一切有情、一分充自食。勿令
身心有所苦惱,發如來意為諸眾生不起少
心,獨為自己作是觀想求願圓滿。念真言獻
香華燈塗,乃至食等及沐浴諸聖,沐浴者以
香水沐浴諸聖像影,然後於佛像前以諸華
香食等恒常供獻。
「每獻食供養先普獻三寶,
後獻慈氏,次觀自在,次普賢,乃至虛空藏、無
盡意、月光童子、除蓋障、聖金剛手、聖多羅、
大孔雀明王、聖無能勝、佛母般若波羅蜜多。
香華塗香食等一切如是彼先獻已,然後施
從外一重地位,一切駝驢象馬形作障礙者,
以白蟻封土作彼形像,作形像已與種種飲
食及菜果等,如是施已發遣遠離。然後以吉
祥草為座,座已發最上善心,念一切佛名號。
然後只於測近清淨處,布吉祥草於上臥,及
喫食來往經行等,遠離尋常諸臥具等,一日
三時念佛名號及作觀想。若是得見殊勝好
夢,不得去他人處說,可於佛前言白,如是依
次第速疾誦真言一洛叉,餘時常讀誦佛母
般若波羅蜜多。若念誦時瞻仰妙吉祥童子,
若作念誦莫令文句闕少,若遍數滿足已然
起作禮,復以種種供養獻佛,如是儀則先行
精熟已,持彼畫像隨於處所求諸成就。
「此先行成已,復以白檀作妙吉祥菩薩坐蓮
華座,左手執佛母般若波羅蜜多經,右手執
果。如是作已,於殊勝清淨之地面西安置,於
彼像前作護摩爐,為一切法作四方爐,深二
尺,用五穀作泥飾護摩爐,如是儀則用阿
濕嚩他木濕柴,或用無憂樹木濕柴,以如是
等柴著火。復用粳米和酥乳酪蜜等都盛一
銅器中,然後誦真言八千遍,滿杓作護摩。如
是作已然後為所求事,取月一日起首作法,
用尼俱陀樹濕柴著火,得見無煙已,用真言
請召火天。真言曰:
「阿誐蹉賀里閉訥婆羅儞鉢哆 𡁠 路呬哆叉禰呬捺捺賀」
「誦此真言三遍。請召護摩已,然後請召妙吉
祥菩薩。真言曰:
「阿誐蹉誐蹉俱摩 囉部多薩里嚩 薩怛
嚩 囉他 母儞野 覩憾娑賀焰迦囉
波 野獻淡補瑟半度半左鉢囉 底仡
里 恨拏 娑嚩 賀」
「誦此真言伸請召已,獻諸供養香華閼伽水
等,然後作護摩七遍七擲團食。如是滿七日,
復用粳米油麻及酥乳等,作粥奉獻及常自
食足此,後決定得見妙吉祥童子。後用濕白
檀長二指,作柴八千片作護摩,日日燒一
百片至數滿足,決定受人間最上施主供養。
「或用惹帝花一洛叉作護摩,決定得最上施
主愛重。或以蓮華一千,搵酥蜜酪作護摩,得
大財寶。若以三弭木濕柴,著火油麻作護摩,
得大財主。若早晨於河中以水作護摩,得一
切人愛重。或以阿里迦木濕柴,搵酥蜜酪一
洛叉作護摩,得千人受用豐足。或用阿波末
里誐木濕柴作護摩,得一切病消除。或用有
乳木濕柴著火,用油麻作團食一洛叉,作護
摩所求皆得。若有國王求國土,用蓮華一洛
叉作護摩,得願滿足。或用大麥一洛叉作護
摩,得五穀受用無盡。或用安息香必里焰虞
香,和酥作護摩,得子息。若以惹帝華捻一一
華,水中作護摩,以餘華與人,彼人嗅之得愛
重。或以供俱摩華、麝香、丁香口含之,念誦人
所見皆愛重。或以胡椒誦八千遍已,口含作
瞋怒言,彼自愛重。若以結界,得成隱身。若見
怨家,意念之,怨心自息。
「若恒持誦,得一切人
愛重。若於早晨以惹帝華并淨水,地上作護
摩,得真言成就,無敢違犯。若有怖畏者,意念
即除。若有怨怒者,覩面自息。若為他人以一
切香華作護摩,彼獲愛重。或以水誦七遍早
晨飲,惡業苦惱決定除滅。或將清水誦七遍
洗面,世間一切見者悉皆愛重。若加持華與
人得,彼人愛重。若以粳米作護摩一洛叉,得
人間第一尊貴。以油麻及蓮華一千作護摩,
得錢一千。
「若不酬價買安息香并娑惹囉娑
香及吉祥香等,與香水和合作護摩五日,六
箇月內得一千功德。若一七日三時,用曼陀
羅華作護摩得牛,用阿里迦華得穀,用世里
沙華得馬,用無憂華得金,用尾部里多吉華
得衣。又復若以惹帝花護摩及諸上妙華,於
水中作護摩,但心中所求一切上衣皆得。若
加持眼藥七遍點眼,貧者亦得大富。若於夜
分坐持誦,於眠睡中得吉祥夢境。若求極貴
人愛重者,求足下土與白芥子油麻和合,作
護摩七日,每日三時作必得。若求貴重之人
愛重者,用婆羅怛迦和油麻,作護摩七日七
夜獲得。或求婆羅門愛重者,用乳粥并酥作
護摩一切皆得。若欲毘舍愛重者,用大麥砂
糖作護摩。若欲首陀愛重者,用團食作護摩
即得。若為救病誦八百遍,摩病者頂一切得
差,一切病加持線繫身皆差。若癭病加持白
蟻土,塗之即差。
「復有七種儀則。第一畫像儀則最上法,如先
所說求新帛清淨無雜,畫聖妙吉祥菩薩,如
童子相身肉紅色,坐蓮華座種種莊嚴。右邊
畫聖觀自在菩薩,左邊畫普賢菩薩,身量小
如妙吉祥菩薩。畫像成已,求清淨之地及佛
舍利塔處如法念誦,滿一俱胝已得囉惹之
福。若用濕白檀柴,搵供俱摩香水,護摩一
洛叉同前。若用濕沈香柴,搵酥蜜酪護摩同
前。若以惹帝華,和酥蜜酪作護摩同前。
「若
用蓮華聚作護摩,得錢如華聚大小。若用尾
部里哆吉果,一洛叉作護摩得大財主。若用
濕柴安息香,同護摩八千得穀。若恒以脂麻
護摩,得穀無盡。若以粳米一洛叉護摩,得衣
食廕庇千人。若以多子者菓子及舍弭菓子
作護摩,得妙童女供事。若以舍弭樹葉作護
摩一切如意,以阿誐悉帝華,搵乳作護摩,得
淨行者奉重。
「若用白迦囉尾囉華及迦尾迦
囉華作護摩,得最上人愛重。用曼陀羅華作
護摩,得最上人愛重。用曼陀羅花作護摩,
得一切首陀愛重。用阿里迦華,搵酥蜜酪作
護摩,救一切病。若以如是儀則,用香華一洛
叉,獻佛足下常受快樂。若以菩提樹濕柴著
火,用舍弭華一千作護摩,能除一切星曜所
執。若以牛黃書真言,頂戴入軍陣,一切器仗
不傷。
「若以真言成就妙吉祥菩薩乘象,在軍
陣前,他軍見之自退。若以童子相菩薩坐金
孔雀,安幢上擎於陣前,他軍見之自退。若以
惹帝華一洛叉獻佛足,即於彼處布吉祥草
臥,於夢中所求皆見。若燃燈一千盞,其中一
盞用藕絲纏甘草為心,然燈供養,彼人決定
得見妙吉祥菩薩,如一切讚歎殊妙之相。
「又有求成第二儀則。用一生金銀未曾別用
者,作妙吉祥童子,右手作施願、左手持佛母
般若波羅蜜多經。如是作已,於舍利塔前安
置,對像誦真言一洛叉滿已,於晨朝獻大供
養,以童男童女作諸歌舞,自讀誦大乘經法,
供養畢獻三朵妙華及閼伽水,獻已發遣,先
所說儀法有請召、發遣等印。若念誦時結蓮
華印,若請召用幢印,若獻座用吉祥印,若
獻閼伽用滿印,若獻華用一尊印,若獻燈
用願印,獻香用合掌印,獻塗香用孔雀坐
印,獻食用杖印。凡作念誦前諸儀軌,皆用
此諸印法,自初起首至法成就,應是請召及
諸供養、發遣,皆用印法,直至畢日。若以惹帝
華獻佛及獻閼伽已,於佛前臥,於夢中得
見佛作說法相,有菩薩圍遶。若為作如是種
種之事,當須持戒不得散亂,於白月一日起
首,以吉祥香和蜜作護摩,得最上尊貴。若誦
一俱胝,得親見妙吉祥如人語話。若得說法
及得光照,得不退菩薩位。
「復有第三儀則。用赤檀作童子相,一邊作愛
子,次摩耶夫人手攀無憂樹,一邊安置鹽及
白黑芥子和合,以赤檀作彼形相。作已截斷
作護摩,彼自愛重。或以尼俱律陀樹子作護
摩,若為他作他得愛重。或以優鉢羅子,若為
他作護摩,他得愛重。或用棗子為人作護摩,
彼人得愛重。若以烏曇鉢羅子,為彼人作護
摩,彼人得愛重。若以悉哩巘吒迦木作護摩,
得婆羅門愛重。若以藕作護摩,得剎帝利愛
重。若以龍花作護摩,得毘舍愛重。若以稻
穀作護摩,得首陀愛重。若以鹽及乳糖,和為
團八千,作護摩一日三時,七日滿畢,若為他
作,彼得愛重。若以苦楝葉、芥子和油護摩,一
日三時,七日為滿,得彼愛重。若以蓮華一洛
叉,作護摩得金。若以迦羅惹里迦花八千,作
護摩得大聚落。若以波吒羅花作護摩,得穀
無盡。若以吉祥花作護摩,得金。若以菖蒲根,
搵酥蜜酪作護摩,與一切論者論議得勝。或
沒囉憾弭藥,酥和盛銅器中,誦真言直至一
萬,然後自喫,得於一切論者中得勝。若有
嗔怒者誦八千已,觀彼自息。
「復有第四儀則。如前以新帛清淨無垢已,令
畫人持戒,用最上彩色,畫聖妙吉祥菩薩,坐
蓮座作說法相。右邊畫聖大彌佉羅,左邊畫
聖佛母般若波羅蜜多菩薩,端嚴相身著白
衣一切嚴飾。下面畫蓮華池,池中蓮華種種
繁滿,畫龍王出半身相,手執蓮華莖。右邊
畫消除障難聖無能勝大明王相,口出火焰
作顰眉相。左邊畫聖鉢囉拏舍嚩里明王,手
執羂索鉞斧眼紅黑色,擁護持誦行人。次畫
持誦人,隨自顏色形相,手捧蓮華鬘,作瞻仰
妙吉祥菩薩相。於上面畫持花鬘散華天人。
「以此畫像,於有佛舍利塔處面西安置。行人
於此像前,誦真言一俱胝,滿已獻,大燈供養。
獻已,復誦聖般若波羅蜜多菩薩滿一萬遍,
注意瞻仰妙吉祥菩薩相。若得此畫像動者,
得人間第一尊貴。若得眼動,得作天人。若笑,
得輪囉惹。若得言語,證得初地菩薩位,入諸
佛會聽法。若於此像前,𭷮得酥已盛於銅器中,誦真言直至三種相現。
若得熱相,誦者得大智慧大聞持等。若得煙
出,證隱身自在。若是焰出,當獲神通。復有
以菖蒲根用惹帝花纏,用坯器盛已誦真言,
直至苗出,誦人取喫得聞持,誦一俱胝得親
見妙吉祥聽聞說法。
「若以金作百葉蓮華已,
於像前右膝著地,誦真言直至焰出,手執得
天輪王,他人不能得見。若以雄黃或雌黃,合
眼藥用吉祥菓盛,誦真言直至作聲,用少許
點眼中,所有地行一切夜叉羅剎及毘舍左
等類中當得為主。若以上等劍無損缺者,於
像前手按,誦真言直至如蛇起頭,若執之得
天輪王,住壽一劫。若復以雄黃用三種金裹,
雄黃丸子口中含,誦真言直至振動,誦人得
隱身,復得六天自在。若作此儀者,其持誦行
人當須一切善法具足不得貪欲。
「復有取舍
弭樹子及菩提樹子,三金裹已口中含,誦真
言直至振動,得隱身,復得神通,壽命千歲。復
以銀作輪,持於脩羅窟前誦,直至輪擊脩羅
窟門開,入中無障,彼脩羅女出迎,誦者入中
壽命一劫。復有用鐵作三戟叉,持誦行人若
持於阿脩羅窟前作念誦,一切障難破壞,彼
自出迎。若欲住彼得壽一劫,當得見於彌勒
世尊。
「復有第五儀則。若用白阿里迦木,作拇指大
妙吉祥菩薩,作已獻阿里迦花一洛叉,得貴
人之位。若用白迦囉尾囉根拇指許大,作妙
吉祥菩薩,以迦囉尾囉花獻一洛叉,得真言
成就。若以迦囉賀吒木,作妙吉祥菩薩一尺
許大,以賀吒花獻一洛叉,得多人愛重得為
軍主。若用白檀作五寸大妙吉祥菩薩,以惹
帝花獻一洛叉,得貴人位。若以菩提樹木作
一指長像,獻淨水一瓮,得多人愛重。若以一
切香作像,獻一切香花,所求皆得。若恒時以
沈香木濕柴作護摩,一切持誦人中得尊重,
恒時持誦除大五逆罪,命終之後得親見妙
吉祥聽法。若急誦八百,於一切眾生中得隱
身,得為持念主,一切瞻仰愛重。若為他作一
切皆得。如是童子儀則種種之事,皆悉得作
唯除貪欲。
「復有第六調伏儀則。如是所說於末法時,當
為利益眾生使得成就。我更與說第七儀則,
當為濁惡之時利益薄福眾生,與傳此法令
得菩薩三乘之道,令解方便上下品事。復為
末法時一切眾生,貪愛迷惑及瞋濁重者,及
為所繫縛者,當為解脫道勝善果報。如來所
說真言儀軌,有大力勢具大精進,當為廣大
利益。末法之時一切眾生,使得不空成就。我
釋師子人中最上、天中之天,當於妙吉祥法
中略說如是最上利益之法,令得一切所作
成就。」
妙吉祥六字心真言品第二十三
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天,告妙
吉祥童子言:「妙吉祥!復有第七儀則不空成
就法。彼有得成得大果報利益安樂,所有一
切惡業惡趣苦惱皆得消除,當來決定獲得
無上菩提。
「妙吉祥!我今說汝六字心真言,此
真言微妙不可思議力無等等,解脫六道一
切輪迴,及免三苦大海久久沈溺,解脫一切
纏縛,不染世間一切有情,一切部多無能得
見。於輪迴道而得清淨,得佛法分諸佛隨喜。
於一切真言最尊最上,復於一切為大富貴。」
即說六字心真言曰:
「唵嚩 枳曳 那曩摩」
「妙吉祥!我今說此六字心成就法。若有求成就
者,當以菜菓為食或乞食,一日三時澡浴三
時換衣,身心清淨不得散亂,誦真言一洛叉
為先行,不得中闕一遍,若是闕少法不成就,
須是專注心不異緣。如是先行成已,用織成
帛不截茸頭,大小應量不剩不少。如是得已
然覓畫人,仍令清淨持戒。如是潔淨已,用上
好彩色畫此聖像。於㡧作童子相坐蓮華座說法之相,偏袒右肩以
種種微妙而為嚴飾。左邊畫聖觀自在菩薩,
左手持蓮華、右手執白拂;右邊畫聖普賢菩
薩。上面畫雲,雲中畫天人,持鬘雨花而作供
養。於前下面畫持誦行人,隨自相狀手執
香罏,作瞻仰妙吉祥菩薩相。周匝畫山。下面
畫蓮池,於內隨意種種嚴飾。
「畫像畢已,於舍
利塔所面西安置,就白月吉日獻大供養,以
酥燃燈,復以惹帝花八千,一誦一擲散妙吉
祥面,直至散盡。若得成就,或聞吽字聲,或
得像振動。若得聞吽字聲,即得最上尊貴;若
得像振動,即於一切論者中得為最上,又能
了知世間一切義論。若不得如上成就者,當
於一切持誦法中得力。若以濕沈香木為柴
如中指長,復以佉禰囉木柴,於黑月夜搵都
嚕瑟迦油,作護摩直至日出,必定當得
見於聖妙吉祥菩薩。若得見已,持誦行人所
有勝願求者必得,唯於貪欲不得求乞。或於
黑月夜燒白檀,不間斷直至日出,得菩薩來
說甚深法而令信解。得信解已於一切病當得
解脫,決定獲得菩薩之地。
「復有法用赤檀木
刻作蓮華,可六指量,并莖皆赤檀作塗以千
葉加持千遍已,於月十五日就像前,著荷葉
上安置手按,誦真言至焰出,執之須臾轉身,
如十五六男子色如真金,瑩淨光明過日天
子,得一切天人奉重供養,住壽一大劫,命終
之後往生極樂世界。
「復有法取太陽直日,以
白菖蒲根,五淨水洗得清淨已,於菩提葉上
安置,誦真言直至三相現。若得熱相得一切
人愛重,於一切論者中得勝;若得煙相獲隱
身成就,住壽三萬歲;若焰出得虛空行,住壽
一大劫。
「復有法用有犢黃牛乳取酥,以銅器
盛,於七菩提葉上安置,誦真言直至三相現。
若熱得聞持,煙隱身,焰虛空行,如前無異。
「復
有法以蓮子口含,於太陰直日誦真言,直至
振動,復以三金裹口中含,如前誦至振動得
隱身。若出口中蓮子,一切人得見。若以丁香
口含,誦六洛叉已,凡與人言一切愛重。若食
酥誦十二洛叉,得為天人。若乞食默誦一洛
叉,得隱身。若誦百俱胝,得說法如妙吉祥菩
薩,復如十地菩薩。若恒誦持,得一切義增長。
「復有法以一切香藥作人形像,斷之作護摩,
七夜內得愛重。
「復有法以安息香作丸,如小
蓮子大,搵酥百千作護摩,得錢一洛叉。又
法持誦人或入河海,以蓮華百千擲水中作
護摩,得大伏藏不可窮盡。若以白芥子供俱
摩香和合,八千作護摩得囉惹愛重。若以麻
油和酥蜜酪,作團百千作護摩,得大長者一
切施與。
「復有法若以不墮地衢摩夷作曼拏
羅,以阿提目訖多華獻大供養,誦八百遍,然
讀誦大乘經法,一月之內得大智慧。
「復以牛
黃誦八百已點於眉間,得一切人愛重。若加
持頭頂誦七遍,一切人不輕慢。若用枳里花
一萬作護摩,得一切病除。若日日誦七遍,
一切惡業決定滅盡。若臨命終時誦百八遍,
得妙吉祥菩薩面前出現。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經修行地位時節儀則品第二十四
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天,告妙
吉祥童子言:「妙吉祥!汝有大輪明王等,及諸
佛頂等一切真言儀則成就地位,我今略說
諸明王得成就處。彼支那國及大支那國,妙
吉祥菩薩真言而得成就。彼龜茲國中,烏尼
也曩國中,迦濕彌羅國中,及西印度并
雪山四面北方一境,得佛頂王最上成就,所
有過去佛說、今佛所傳、當來佛亦說,若為息
災前一切處得成就。彼雪山及中國人間,善
心之地作息災者,於蓮華族、金剛族及寶族
等真言而得成就。又半支迦藥叉及訶利帝
藥叉女,巘達哩嚩等所有真言亦得成就。又
迦微國及摩伽陀國周遍內外,迦摩嚕播國
周遍內外,路呬儞也適悅河岸,而彼諸
處亦得成就。東印度一切處,金毘羅神及寶
賢大將得成就。海岸洲一切多水際處,師子
國適悅之地,得一切真言成就。彼賢聖多囉
毘俱胝、大吉祥白傘蓋等,一切真言四童女,
大海中得成就。
「又東印度周遍地位,泯地
也大野山中,及摩呬捺囉山周遍,彼
童子天及妙吉祥得成就。或有與持誦人作
諸障難者,變形如象一牙大力,或作馬等形
狀及種種相貌,或作伊舍那天子最上種種
相貌,亦說真言法得成就地。如上作障者,於
一切深山大野中能為障難,仍說種種麼多
羅極惡宿曜,及餓鬼趣餓鬼王,樂人食者成
就之地,又復說一切部多成就之地。
「復有南
方鬼王住處,閻魔真言而得成就,并諸外
道求極惡法之地,彼金剛手亦說作惡法真
言,於南方求得成就,當感罪業得不善果。又
彼南方唯日天所說真言,及伊舍那天所說
真言,乃可於彼而求成就。
「西方得最上成就
大力藥叉王是一切財主,得一切部多愚癡
迷惑者施財。若有行人依法修所求法得成,
當為財主得大富貴。又此大地中金剛手藥
叉菩薩真言,得最上成就十地菩薩之位。金
剛手一切真言,得生蓮華族。如是八族真言
八方得成就。
「佛所說真言北方得成就,及東
方亦得成就。蓮華族所說真言南方得成就,
金剛族西方得成就,彼那吒不定方所,彼寶
賢族西北方得成就,西南方一切藥叉族得
成就,東南方一切聲聞大德族得成就,東北
方辟支佛族得成就,復有上方一切善行得
成就,下方世間一切入地真言得成就。彼八
族中彼佛頂及出世間一切真言得成就。又
佛頂大輪等,於上方一切處亦得成就。又金
剛手於一切處得成就。如是別真言王,一切
金剛族、蓮華族生者,於一切時中亦決定得
成就。
「我以說一切成就地位,今復說得生時
節。若於一切佛真言求成就者,及欲生蓮華
族、金剛族者,當須三生中專注誠諦持誦修
行得最上成就,乃得生彼。又或一心愛樂歸
信三寶,發菩提心修行大智,又於真言儀軌
一一了知,又復持菩薩戒行菩薩行專心無
二稟信奉行,於一生中亦能生彼。而此真言
如佛所說,一切愚癡眾生永不能見聞,何況
於法而得成就。
「此真言王廣大儀軌,我最上
佛月第七如來之所宣說。妙吉祥!汝當諦聽。
汝為第一佛子,是大菩薩有大威力。汝之真
言大力行義,同佛世尊恒在於世,如佛所說
大輪佛頂王、光聚佛頂王、最勝白傘蓋。如是
等佛頂王在於世間,如轉輪王於南閻浮提
出生之時,復如法王、正等正覺、二足之尊在
於世間,所說真言於一切事皆得成就。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經執魅者儀則品第二十五
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天,告妙
吉祥童子言:「諦聽,童子!我先所說眾生之句,
今復說彼所行之事善惡祥瑞。」
是時,童子即
從坐起,以彼頭頂禮世尊足,合掌恭信白世
尊言:「善哉!世尊!願為說彼眾多眾生變於己
身生於他身而作惱亂,所謂:聖人、天人、乾闥
婆、夜叉、羅剎、毘舍左、摩睺羅伽,乃至部多等
及諸人非人類,種種乘法所作之身,住種種
心行三昧,有無數幖幟種種之相。世尊、天中
之天!今正是時,願為說之。」彼妙吉祥童子如
是請已,還復本座默然而住。
爾時,世尊釋迦牟尼佛說於眾生種種根本
心行祥瑞幖幟時節,及呼召遍入他身一切
眾生真言之法,斯有眾生以貪食故執魅於
人者,復有會遇過去怨家恨心瞋怒執魅人
者,乃至世間大地之中惱亂於人一切極惡
之者。彼有離欲最上善人住悲愍心,降臨世
間而為救度。彼最上善人法相具足有大力
勢,為救世間行於教化,臨照於世如彼日天。
「若復有人具最上善業知其法要,具足清淨
精勤修習,於白月時日沒之際,或初夜分見
彼降臨。彼大力離欲上人,或在世間清淨國
土,以白月或圓滿月十五日,或白星宿時
吉日吉辰來降世間而有幖幟。若來之時形
如多羅樹,住虛空中不至於地,結跏趺坐而
乃發聲,由如梵音言說最上無等等法,而彼
上人頂相具足,住剎那間降於大地。彼持誦
者如是見已,用惹帝花、白檀、供俱摩等和合,
作閼伽水禮拜奉獻,復以伎樂而為供養,誦
者發虔志心,唯為利益求其所願。彼離欲上
人慈心清淨,乃為言說無數最上所樂正法。
得聞是已,分明了知,慈心悲愍,不得生怖,但
念妙吉祥菩薩及結五髻印及別頂印,而作
結界亦結上下界。
「彼如是時,所有一切言說
初中後善,至於過去現在未來皆如實知。彼
天上人目視不眴觀照慈愍,凡所言說真實
不虛,所求真言成就藥物成就,及生善趣至
於應供,乃至決定證大菩提,所有求問如前
祥瑞時節等事,彼大力上人一切皆說。彼持
誦人如實知已,於一剎那中作相應觀,於自
所求一切皆得,至於所求真言速疾成就,及
一切富貴隨意皆得。誦者然後獻閼伽水禮
拜發遣,此後如是作諸擁護,依於儀則無不
成就。若或有人忽然倒地不自穌省者,用
佛所說真言及頂印或五髻印而作擁護,被
執之人須臾即起而得安樂。一切眾生無大
力勢、無福威德,被此諸惡眾生而作執魅,彼
大力上人與作擁護。
「又大力上人言彼色界
究竟天,乃至欲界自在天等,有諸天人欲來
下趣生人國中,所有色相及與幖幟,一一皆
見生在彼地宮殿之處,所有言語一一辯察
可知真實。若彼迦尸國并摩迦陀國,所有執
魅乃至言語,是夜叉執魅、若摩睺羅伽、若緊
曩羅等者,皆作東印度語。彼大力迦樓羅生
東印度,亦作東印度語,彼緊曩羅亦作東印
度語。若是聖人、天人及辟支迦,乃至諸五通
仙等皆作滿城語。所有舍里摩多河邊言語,
及賀里計羅城言語,不分明及不正,多以
羅字為言,以捺字為語末,此是毘舍左語。若
有作曩尼計羅州、嚩嚕沙州,裸形外道及
海中舍婆國,及諸洲國住者,眾生言語不正,
多以羅字為言,語澁及不分明,此為瞋怒鬼
語。
「若有作南印度阿捺囉國、迦囉拏吒國、
捺囉弭拏國、俱薩羅國等,及師子國及別
海洲所生眾生,多以拏字為言,此為羅剎語。
若有作西印度吠儞世國,及摩羅嚩國語
言,唯愛勇猛,此是大力摩多囉語。若有作
捺舍羅嚩山、吉祥山、矯惹里山如是諸
山言者,此是日天及諸星曜語。若有作西印
度阿里部捺國,及香醉山及邊地生者人言,
乃至作隨方之言,彼是俱瑟摩拏語。若以設
字為語,此是仙人語。若以野囉羅嚩此四字
為語,以伽字為添句,彼是阿脩羅語。
「若迦濕
彌羅國,及迦尾國,是最上真言族及金剛手
族,生彼國中作彼中語。若有作中印度族姓
儀則言行幖幟者,是蓮華族生彼國中作彼
國語。若欲驗知者,當用佛部真言而試驗之。
「又恒河北岸一切雪地,是夜叉及乾闥婆、仙
人等,變彼人身作彼地語。又恒河南岸大野
之地,及吉祥山中,是羅剎、烏多迦、餓鬼及惡
形作障難者摩多囉等,乃至大惡星宿害人
命者,變彼人身作彼中語。
「復次,彼離欲上人
於上所說一切皆知,一切悉同諸佛如來。如
先所說,諸國土中所有眾多作惡惱亂人者,
諸惡之輩所有本形,及彼言語善惡幖幟,及
種種心行種種生地,乃至時節我已具說。若
於眾生有如是惱亂之事者,彼離欲大上人
而來擁護與作安樂,當以妙吉祥童子六字
心真言而作種種儀法,復用五髻大印同作
擁護,使眾生等獲得無量最上快樂。」
如來藏大法寶法界相無數功德祥瑞
品第二十六
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天眾,告
妙吉祥童子言:「童子!彼如來藏法界相大法
寶最上祕密勅,當令眾生一一依行,所有求
成智證祥瑞幖幟稱量種種之事,及成就受
用之物,識一切部多等語,非想等眾生音聲,
及知見在不在一切真言法則種種之事,乃
至佛一切法中用最上聲具真實義,用非常
聲具無常義,於如是義要離繁雜。又諸真言
所闕,重輕及中三種之事。若音聲殊妙乃是
持明天音,得文句全足。於經典語及世俗語
中,揀別真實義具真言義,及別法行離諸繁
雜。
「於諸世間所有真言,或以一字二字成於
文句言音殊妙,或以六七八字或九字十字
乃至十重字,得成真言音義具足。或二十字
至於百字,此真言量隨彼文字多少結真言
句,乃至了解一字之義,即全一切真言之義
如來所說,乃成上品廣大真言。若彼佛子所
說是為中品。若彼世間一切人天所說,斯為
下品。或以佛之所說一字或二字斯有千義,
此是佛菩薩等真言之量。彼真言法所用文
字音聲,皆具真實之義,善法嚴持。彼真言
行人或求成就,用音聲相作成就法,依彼五
音,離諸訛略不正言音,若得言音具足方為
圓滿,乃得相應成就;若不依法及聲義不全,
於諸真言不得成就。而彼行人長時不間默
然持誦,久久之間必得不空成就,至於他世
於法易得。
「若持誦行人於三品修行事業,要
當悉知,乃至下品一切世間所有人及非人
一切部多等嫉妬之者,所說真言文字一二
三數,或種種邊地之語及中國語,各如本行
結自語聲,各各所說有百千種,或一四句
偈頌文義有定體式,及定伽陀句義亦然。各
隨本義互相依用而得為上,或缺少文字是
為聲義闕,或訛略不正是為不分明闕,或文
字不全是為點畫闕。彼諸智者當須遠離,如
是諸國土中隨方言音,於真言中少有闕減,
於一切法不能成就。
「今此復說有漏無漏,一
切真言相。若真言多舍字,以唵字為上義,怛
字為其相,此決定於中品得成就。若真言先
用唵字後用摩字,以舍字為添句,此聲相具
足,決定於最上得成就。左字具四方相,別無
添句字,多字囉字二音具足,彼二乘者多以
多字等真言為成就法。吽字為德生,左字
四方義者,蓋有能成就真言之義。若婆字囉
字相合,摩字為後,音合於摩字,或合曩字等,
此真言者亦說為最上。若一切真言中有多
字多者,此真言說為最善。若吽字是焰魔天,
若多字多真言,是帝釋天及風天。若縛字是
水天,能利益世間而作增益。若真言曀字多
者,是摩呬捺囉天。若真言有先歸命三寶語,
此是息災作諸快樂。若歸命別一切天,各用
彼天本師真言作一切事。
「若真言多用捺字
及頗吒字吽字等者,此為大忿怒有大力勢,
當於一切極惡眾生而為使用,為能作破壞
及斷命故,彼諸持誦行人當一心遠離,若輒
有所作當感重罪。作有二義,若為息災及增
益事,可剎那之中為作。彼持誦人於此真言,
先須念誦有大功力。若為一切息災、增益,可
於俱迦河岸調伏一切罪業之處作,不得於
金剛族中作,調伏法佛所不許。若夜叉王所
說真言,為調伏眾生,而能變現大力為降伏
相。又一切法中所說有三種族,復有八種族,
唯如來亦自成就三種,而得配上中下品三
種,所謂息災法、增益法、調伏法。此真言儀軌
所修行力唯說,不得為調伏用,蓋此下品事
以斷眾生命故,我一切智之所不許。今此所
說儀軌王中真言體相,大力功用甚深廣大,
若依作法無有闕事者,得大聖力,超越世間
及出世間一切真言等,彼恒當得無數功德
真言成就。
「妙吉祥!我今顯說無數之數,乃至唯佛如來
智所知量,我今具說。數始之一,自一至十,乃
至二十三十,次四十五十,次六十七十八十
九十直至滿百。妙吉祥!百數滿已,十十說之,
十百為千,十千為摩庾多,十摩庾多為一洛
叉,十洛叉為大洛叉,十大洛叉為俱胝,十俱
胝為大俱胝,十大俱胝為阿里沒捺,十阿里
沒捺為大阿里沒捺,十大阿里沒捺為渴誐,
十渴誐為大渴誐,十大渴誐為渴里嚩,十渴
里嚩為大渴里嚩,十大渴里嚩為鉢納摩,十
鉢納摩為大鉢納摩,十大鉢納摩為尾嚩賀,
十尾嚩賀為大尾嚩賀,十大尾嚩賀為摩野,
十摩野為大摩野,十大摩野為三母捺囉,如
上為智算數。
「十三母捺羅為大三母捺囉,十
大三母捺囉為娑誐囉,十娑誐囉為大娑誐
囉,十大娑誐囉為鉢囉伽囉,十鉢囉伽囉為
大鉢囉伽囉,十大鉢囉伽囉為阿世沙,十阿
世沙為大阿世沙,十大阿世沙為僧𬾍。
如上是量算數。
「十僧𬾍為大僧𬾍𬾍阿弭旦,十阿弭旦為大阿弭旦,及千
阿弭旦為路迦,十路迦為大路迦,十大路迦
為娑摩娑,十娑摩娑為大娑摩娑,十大娑摩
娑為祖底,十祖底為大祖底,十大祖底為
摩賀囉世,十摩賀囉世為深,十深為體
囉,十體囉為大體囉,十大體囉為嚩護摩
怛,十嚩護摩怛為他曩,十他曩為大他曩。
如上為勇猛智算數。
「十大他曩為阿弭多,乃
至弭多為摩賀囉貪,摩賀囉貪為酥酥嚕
多,酥酥嚕多為摩賀囉拏嚩,摩賀囉拏嚩
為鉢囉他摩,鉢囉他摩為摩賀鉢囉他摩,
摩賀鉢囉他摩為悉里瑟姹,悉里瑟姹為
濟瑟姹,濟瑟姹為曼儞囉娑,曼儞囉娑為
阿進𭝔,阿進𭝔為大阿進𭝔,
大阿進𭝔為具囉,具囉為捺囉𭞱,捺囉𭞱儞𮟉鉢多,儞𮟉輸
婆,輸婆為大地多,大地多為弭多,弭多
為唧多,唧多為尾剎波,尾剎波為阿鼻
路𭰿,阿鼻路𭰿曩鼻囉𭰿𭰿為𡥸摩,𡥸𡥸𡥸闇
嚩囉,闇嚩囉為大闇嚩囉,大闇嚩囉為佉
里嚩,佉里嚩為大佉里嚩。如上是息災、增
益之處功德算數。後大智者於沒里瑟吒及
烏捺迦心生迷處,是為最上極最上乃至
佛剎最上,如是算數非世間人所能知故,唯
佛如來算知其數。復以佛剎最上者,以恒河
沙等佛剎微塵之數為譬喻法而為算數,此
算數量是一切智智無礙之所知量。
「妙吉祥!
我於如是數量,過去諸正覺所已曾供養,復
於不思議劫而為菩薩,為諸眾生今得成佛。
我今所說真言最上第一儀軌較量功德,乃
至過去未來現在一切正覺亦同此說。
「童子!
我於末法之時,為於世間說此真言廣大儀
軌王,若能依此修行,所有一切天人阿修羅,
乃至大力那羅延天,及世間出世間一切大力
賢聖,與此相應者皆得成就。
「妙吉祥!所有世
間及出世間,一切工巧技能、虛空界相、種種
算數、內明法儀軌等,陰陽法吉凶祥瑞,一切
部多言語善惡心行幖幟界處,乃至一切眾
生因果,及圍陀典籍歌戲等事,香藥方術
種種之事,我於過去為菩薩時,為利益一切
眾生,常說如是之事而為教導。又為一切眾
生處於輪迴及在饑饉久久住者,隨彼眾生
之所好樂,我皆為作使得如心。
「妙吉祥!如我
為善住作利益法,彼善住種種業成就,受種
種眾生身。我為彼說相應義法,令得破壞種
種眾生身業,彼如法作獲,得色相具足富貴
壽命。妙吉祥!我所利益皆悉如是。又復我於
過去之時,用大悲心、大慈心、大願心,愍諸眾
生持誦種種法,以利益心轉諸色相,或作梵
王相或作帝釋相,或作大自在天或若那羅
延天,及彼財主乃里多天,又作星宿種種
形相,知眾生心隨所好樂,一一次第令得安
居,寂靜快樂。我於長時輪轉遊行,觀察世間
一切眾生,而為宣說了義祕密真言之相。復
依儀軌次第修行觀智,於久遠時轉生佛族,
又住無我決定之行,如是依行成佛菩提,得
最上安樂,無諸病惱無事無憂,寂靜涅盤一
切解脫。
「我今為諸眾生,現生此界轉於法輪,
為諸行人演說如是真言之法廣大儀軌。而
彼誦者於此廣大儀軌,不得虛妄傳授,乃至
世間真言儀軌,皆須信重供養,遠離一切輕
慢毀謗。又諸行人於此廣大儀軌,陰陽祥瑞
吉祥法義,不得妄說當住正心。譬如諸藥物
等得其成就是得果報,是故於佛最上伽陀
說吉祥義微細了解。白月吉日合白星宿起
首持誦求真言成就眾善法則,當須遠離諸
不善事。是故我於過去,為持誦者,乃至所有
了解世間陰陽術法,及解諸儀法因果正論
調伏法等,我說如是種種諸法,當為利益一
切眾生,令彼一切受持真言行人,因此成就
之法得趣佛道,於諸法中皆得解脫。如是受
持真言行人,所有成就之法不得妄作,乃
至所有世間及出世間一切最上真言明,不
得以不正心而加毀謗,當以誠諦心恭信供
養。
「又此真言三昧諸有教師,行佛等引調諸
佛子,入佛曼拏羅及與三昧,當使決定滅除
過去見在未來三世諸不善業,於他所得非
聖真言亦不得輕慢,況於不空成就之者,乃
至世間大力真言。若有煩惱所生邪道色相,
彼不空成就者不得妄與傳授,至於心常瞋
怒多於言語,亦不得傳於此法。若或傳授及
與為作,決定不得所求果報。若或心住寂靜
恒修等引,依法念誦一真言者,定獲果報。若
復一一如所儀則,起決定最上殊勝之心,持
誦為作之者,於一切法無不成就。又復有人
久修善業心恒清淨,於佛法中發殊勝心信
重三寶者,若求成就,決定獲得最上成就功
德。」
生無量功德果報品第二十七
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天,告妙
吉祥童子言:「妙吉祥!所有一切真言廣大儀
軌一切祕密明,若有修行者,生無量功德獲
一切果報。我今為修行者稱量成就速疾之
義。若有多生於此儀軌曾修行者,法易成就,
而此成就為最為上。
「童子!若有眾生,能依次
第修習祕密明法者,是最上修行是大智者。
若不依法無以得成,若依法修行相應和合,
得最上句,若依法修行誦真言者,不得令口
有聲,若口有聲誦為非誦,須默然持誦當得
成就。彼持誦行人求法成就者,當須食三白
食及諸菓藥,若如是食者決定得最上法成
就。
「又若一心觀想決定,當得安靜無惱。若
食不依法及不專注,所求真言不得成就,至
於梵王及彼帝釋所有真言,不能成就,何況
諸佛菩薩所有真言。及彼慳貪我慢及性懈
怠,恒樂世法不能離慾,如此之人無成就分。
至於天人阿修羅等真言之法,若不依儀則
及不專注,亦不得作降伏等法。若作者返得
迷惑及與愚癡,或作法人有如是相者,將來
當感惡趣之果。若或見有如是等者,當以佛
部真言作降伏法而與救護,得解脫已,彼人
復以專注次第再持誦者亦得成就,以彼真
言威德力故。及得大善寂靜,復得不空成就,
與作降伏救護者,我說此人是眾生善友,速
能成就三乘平等寂靜之道。
「又有專注身心
依法念誦難成就者,是人宿有輪迴之業,更
須重重懺悔求罪消滅必得解脫。過是已後
於真言中當得成就,得見果報所作不虛。若
有因即有果,若無因者定是無果,因果和合
有生有滅,因儀則法生寂靜界,以彼專心親
近善友,行於佛法作大佛事生大善性。彼持
誦行人,若於末法之世人心顛倒之時,於此
法中得成就者,於當來世亦得成就,乃至究
竟大善寂靜,為於世間宣說無造無作寂靜
之句。諸佛如來清淨之義,一切諸佛不可言
說,而於其中說於祕密成就之句。彼祕密句,
是佛如來無性自性之所生出,以大法力為
於世間,當令眾生決定成就。若復眾生於末
法時,修真言行求佛菩提,於真如空相不能
成就者,當宜疾速於時時中不得間斷,依於
儀則作法修行,承真言功決定成就。
「此教法
中有諸行人,於佛在時修真言行,速得最上
成就;於佛滅後像法之時,修真言行得中品
成就;於末法時得下品成就。於諸時中善能
修習真言法行,必定獲得三種大果。若佛在
時於如來族恒得成就,於佛滅後唯蓮華族
而得成就,於末法時唯金剛族最得成就。彼
觀自在菩薩、妙吉祥菩薩、多羅菩薩、部里俱
胝菩薩、金剛手菩薩,如是等菩薩以願力故,
令諸眾生於真言中得決定成就。若一切時
有諸行人,於真言中深心愛樂決定修習,若
為求諸聖賢,及降伏一切夜叉羅剎,用上品
心決定成就。若有行人於末法時,依幖幟說,
世間所有諸仙人、阿修羅、夜叉、羅剎、迦樓羅、
毘舍左,乃至部多眾及彼宿曜、人非人類住
欲界者,於人世間作不饒益者而作調伏,決
定成就。所有大福德者,梵王、帝釋及嚕捺囉,
乃至伊舍那天、那羅延天,如是大福大力天
等,於諸行人一切所作皆悉隨願;至於一切
極惡部多,於諸人中作惱亂者,以真言力而
調伏之皆得隨願。若於末法之時大怖之中,
於諸真言無上品心,不能於法精勤修習,不
得果報者,於他世中亦不成就。
「妙吉祥!我今
與汝受記,汝於末法大怖之世,可於是時救
度化導善根眾生,於佛法僧歸信供養之者,
乃至於彼修真言行人而作擁護。」
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經印儀則品第二十八
爾時,世尊釋迦牟尼佛復觀察淨光天眾,告
妙吉祥童子言:「妙吉祥!諦聽,汝最上祕密真
言及彼印法,不得為無信眾生及於佛教無
信重者宣說,乃至不入曼拏羅三昧者、斷三
寶族者、不親近善友者、無福無德者、親近惡
人者、親近罪友者、遠離佛法者、一切虛妄者、
於此儀軌不依阿闍梨教者、不受灌頂者、於
汝童子最上祕密曼拏羅三昧不見者、不依
如來族者,如是人等皆不得為說。何以故?如
是之人所持真言,一切部多而不信受及不
依行故,為以心不信佛法、遠離菩提道故,所
有印法儀軌不得傳付如是等人,復不得於
是人等而顯現故。或有大愚迷者、深貪愛者
亦不得傳付,若妄傳付者,彼人於法不得成
就。彼持誦人是心顛倒,彼人若得或輒有為
作,乃於自身速得破壞。若是心信善者、於三
昧真如而獲得者、歸重三寶常供養者、於佛
法中行儀軌者、或有發菩提心,知莊嚴菩提
心,恒行菩提道,如是人等可與宣說印法儀
則。又有行於真言儀軌法求三昧次第者,為
欲求成大菩提道,又復發菩薩辟支佛聲聞
等心求正法者,得為宣說祕密印法。若以信
心離大慳妬,依於佛法行無礙行者,當與宣
說祕密印法。
「妙吉祥!我說真言印法定量,正
滿八百不增不減,乃至過去諸佛亦同此量。
汝,妙吉祥!大儀軌法平等無別,所有一切佛
真言藏所說亦爾。
「妙吉祥!凡有所作利益成
就,當須真言及印一一和合,如車二輪不得
闕一,若闕一者無能運轉,一切真言無印所
作亦復如是。若真言及印相應和合,事速成
就,轉彼三界一切天人阿修羅等不為難事,
何況求作人間之事。若依法修行決定得果。
印有真言二種相應,求清淨儀則制伏部多。
若依第一佛子真言及印修行者,於三種事
如在掌中,誦者得大地富貴一切隨意。所有
真言定印及印定真言,真言不得闕印,印亦
不得闕於真言,印及真言須具和合,凡所作
事必獲果證。
「彼真言印互相依倚,如因成果、
如果酬因,持誦行人若依法用作,無法不成。
若依儀則,以一切定印所印真言,作請召事
無有不成,乃至最上世界及輪迴中所有眾
生,用請召者亦無不成。若或於此請召之事
有不成者,當依儀則請大力諸菩薩乃至十
地菩薩為作擁護,使一切部多等作障難者,
不能得見不能得近,當令行人得法成就。若
具此一切佛真言法印,於行住中得為擁護。
「又一切真言中有印,一切印中亦有真言,印
與真言互相生出。若修行者依法念誦及作
護摩,一切聖道此中生出。若彼行人精勤修
習,不懈不怠復不退屈,得一切真言不空成
就。佛之所言言不虛妄,若依儀軌恒修行者,
有大利益。
「妙吉祥童子!此儀軌王真言印法,
我皆重重宣說,所有廣大利益果報亦重重
宣說。」
如是宣說此最上祕密廣大真言印決
定法時,彼妙吉祥以童子相現熙怡顏,問於
世尊最上牟尼:「何因菩薩變化所生,得大精
進十地之位?又此廣大真言義法,過去諸佛
之所宣說,今釋師子為何亦說?我今有疑唯
願開示。」
爾時,如來最上牟尼以迦陵頻伽微妙梵音,
說於菩薩得十地位,又說真言利益等事。
「妙
吉祥!我於過去多劫之前為菩薩時,有佛號
開花王如來。我於彼佛得此祕密大儀軌王,
即為眾生作其利益,以悲愍心發其大願,願
於最上如來佛法中生,於末法時以此教法
轉彼法輪。我以如是經無量時為於眾生,得
十地位。於次後時,此儀軌王我傳於汝。我入
滅後世間空虛,南閻浮提遠離如是佛法之
藏。汝於是時末法之中,教彼眾生作此儀軌。
汝以此廣大儀軌王,為於眾生發起大行。若
於末法大怖之時,或有眾生無正道心,及有
人王不行正法,恒以惡心惱害眾生。又有一
切惡人非人,於此大教欲作破壞妄加毀謗。
當為此等不饒益者,說此一切調伏法藏祕密
真言。
「童子!汝此過去為利益故,發菩薩行求
於儀軌,乃至於彼佛涅盤後,以佛遺教而作
佛事,於世世中作童子形,隨我行處以真言
相教化眾生。童子!此是汝之過去所作願力,
汝今復為童子,得我為說。童子!汝復又於別
佛剎土無佛世時,為於眾生以真言相,為於
一切愚癡之者,教導開化使知佛法求解脫
道,當復施與一切富貴。
「童子!我滅度後末法
之時,為於世間一切眾生,現汝最上童子之
形,當於大野雪地及適悅地,乃至跋提河岸
我涅盤處,如是諸處隨大願心而作佛事。」