普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經
序品
如是我聞：
一時婆伽梵住大金剛須彌盧峯
樓閣，安住大金剛三摩地，以大金剛莊嚴劫
樹，於大金剛池寶蓮花光照，金剛沙而布於
地。於大金剛加持金剛道場天帝釋宮殿，
以俱胝那庾多百千莊嚴大金剛師子之座。
說法神通處，一切如來神力之所加持，入一
切法平等出生薩婆若智。與八十四俱胝那
庾多菩薩眾俱，皆是一生補處，於阿耨多羅
三藐三菩提得不退轉，皆得大勢，皆悉示現
大金剛解脫三摩地佛剎神通，於剎那間隨
入一切有情心行，成就種種美妙廣大甚深，
巧說諸法辯才無礙，得大神通，悉能供養無
量佛世界如來大供養雲海，解脫三摩地自
在神通不共覺分道支一切地波羅蜜，善巧
四攝慈悲喜捨力遠離清淨心相續中。其名
曰：
金剛藏菩薩摩訶薩、金剛眼菩薩摩訶薩、
金剛身菩薩摩訶薩、金剛慧菩薩摩訶薩、
金剛手菩薩摩訶薩、金剛相擊菩薩摩訶
薩、金剛那羅延菩薩摩訶薩、金剛遊戲菩
薩摩訶薩、金剛積菩薩摩訶薩、金剛髻菩
薩摩訶薩、金剛妙菩薩摩訶薩、金剛幢菩
薩摩訶薩。
如是上首菩薩摩訶薩眾俱。
復與大聲聞眾皆大阿羅漢，斷除有結盡一
切漏，得善正知心善解脫，悉能現不思議神
通力、神境通遊戲，皆得大勢、於見無著。離一
切垢焚燒習氣種。其名曰具壽舍利子、足壽
滿慈子、具壽劫賓那、具壽須菩提、具壽迦葉
波、具壽大迦葉波、具壽優樓頻螺迦葉波，與
如是等上首大聲聞眾俱。復有大自在天子
為上首，與無量無邊不可說阿僧祇淨居天
子眾俱。
復有娑訶世界主大梵天王為上首，與梵眾
天子俱。
復有蘇夜摩天子、化樂天子、他化自在天子
及天帝釋，各與諸天子以為眷屬俱。
復有毘摩質多羅阿蘇羅王、末離阿蘇羅王、
令歡喜阿蘇羅王、照曜阿蘇羅王、羅睺阿蘇
羅王，如是上首阿蘇羅王，與無量無邊阿蘇
羅王以為眷屬俱。
復有娑伽羅龍王、德叉迦龍王、嚩蘇枳龍王、
商佉波羅龍王、羯句吒迦龍王、蓮華龍王、大
蓮華龍王，如是等上首龍王，與無量無邊阿
僧祇龍王眾俱。
復有樹緊那羅王，與無量緊那羅王眷屬俱。
復有一切義成就持明仙王，與無量持明仙
王眷屬俱。
復有五髻乾闥婆王，與無量乾闥婆王眷屬
俱。
復有金銀蘖路茶王，與無量蘖路茶王眷屬
俱。
復有多聞藥叉王、寶賢藥叉王、滿賢藥叉
王、半支迦藥叉王，與無量無邊藥叉王眷屬
俱。
復有訶利帝母，與五百子以為眷屬俱。復有
七護世母天、七大羅剎母、遊虛空七仙天、
九執曜天、方隅地天、辯才天女，名與眷屬
俱。
復有作障者毘那夜迦，并畢隷多、部多，一切
皆是大威德者，各與眷屬俱。
復有一切山王、一切海王，及護世王、水天，并
持國天王、增長天王、惡目天王、持棒羅剎主、
七風天、伊舍那天并及其后，與千俱胝那庾
多眷屬俱。
復有那羅延天，與眷屬俱。
復有捺多迦、那麼迦、嚕賀迦、大伽那鉢底、彌
瞿羅迦如是等毘那夜迦王，與無量無邊毘
那夜迦以為眷屬俱。
復有六十遊行諸城堡王與眷屬俱。
復有四姊妹女天并兄，以為眷屬俱。
復有金剛商羯羅女，與六十四金剛女以為
眷屬俱。
復有金剛軍童子、蘇摩呼童子、頂行童子，與
無量金剛族以為眷屬俱。
復有淨信佛法僧天、龍、藥叉、乾闥婆、阿蘇羅、
蘖路茶、緊那羅、摩戶羅伽、部多、畢舍遮、阿鉢
娑麼囉、嗢摩那娑𠆙迦，并日月天子、晨朝天、日午天、黃昏天、中夜天
及一切時天，與無量無邊阿僧祇眷屬俱。於
是世尊善轉法輪佛事已終，福德智慧究竟
圓滿，善攝受一切智大菩提，獲得熾盛地波
羅蜜。以三十二大丈夫相莊嚴法身，八十
四隨好莊嚴一切支分。一切有情無所觀頂
相，超勝一切魔羅，通達一切智智，具足
五眼，一切相成就、一切智智成就、一切
佛法成就，摧一切魔異論，高顯名稱大雄，
猛師子吼壞無明黑闇。以無量無邊阿僧祇
百千俱胝那庾多劫之所積集施、戒、忍、勤勇、
靜慮、般若、方便、願、力、智波羅蜜，難行苦行，轉
得三十二大人相八十四隨好莊嚴。其身坐
大寶金剛蓮華藏師子之座，其座以無量金
剛寶珠羅網莊嚴，微風搖擊出妙音聲。以無
量金剛界安住神足，以無量金剛寶莊嚴，摩
竭口吐於赤珠復含在口。以無量寶嚴飾蓮
花蘂，虎珀大虎珀、帝青大帝青、補沙羅
伽莊嚴光網普遍端嚴，以無量金剛寶莊嚴
幰蓋柄，以無量俱胝那庾多百千劫樹蔭影
莊嚴。其座廣博大如須彌，猶如金山，吉祥熾
盛，光明莊嚴，照過千日。其地圓滿猶如淨月，
令諸有情深所樂見。如來之法如大劫樹其
花開敷，所說妙法初中後善，其義深遠其語
巧妙，清淨潔白純一無雜。
爾時世尊從頂毫相放大光明，其光名曰
現一切如來光網。由此光明普照三千大千
世界乃至如恒河沙數佛世界，於彼世界所
有如來，於大莊嚴樓閣無量寶莊嚴師子座
上說法，并一切菩薩及大聲聞，苾芻苾芻尼
淨信男淨信女，天、龍、藥叉、乾闥婆、阿蘇羅、蘖
路茶、緊那羅、摩戶羅伽，悉皆照曜顯現分明。
爾時世尊普為一切說伽陀曰：
「我今說隨求，
此大陀羅尼，
諸極惡重罪。
隨求陀羅尼，
安樂諸有情，
大悲眾生故，
為獲解脫故，
若入脩羅宮，
步多龍鬼神，
隨意悉能入，
而作於加護。
不被怨沮壞，
由稱陀羅尼，
娑謇嗢未那，
猛惡吸精氣，
彼皆悉殄滅。滅德，
他敵皆滅壞，
呪詛法無效，
不被蠱毒中，
雷電與霜雹，
諸難皆得脫，
若人持此明，
所求願悉成，
悉皆得如意，天王皆加護，
及諸大龍王，大勤勇，
緣覺及聲聞，
明妃大威德，
受持隨求者，金剛祕密主，
護世四天王，
晝夜常加護。
梵王毘紐天，
眾生俱摩羅，大黑喜自在，
一切天母眾，
苦行威德仙，
皆悉來擁護，
大威德菩薩，
勇猛具神力，摩摩毘俱胝，
多羅央俱尸，金剛鎖，
白衣及太白，摩訶迦離，
使者金剛使，妙索金剛索，
執輪大力者，金剛鬘大明，
甘露軍吒利，無能勝明妃，
黑耳吉祥天，大福威德尊，
蓮花軍吒利，花齒及珠髻，
金髮賓蘖羅，大威德吉祥，
及電莊嚴天，一髻大羅剎，
及佛地護尊，迦波利明女，
楞伽自在尊，
彼等皆擁護。
訶利帝及子，半支迦大將，
商棄尼積齒，吉祥及辯才，
由持此密言，
若有諸女人，
彼皆悉成就，
安隱胎增長，
一切病悉除，
福力常具足，
悉皆得增長，
所至獲恭敬。
清淨能受持，
拔濟諸有情，
令彼離疾病。
皆生恭敬心，
福聚皆增長。
皆悉得成就，
得成三昧耶，實說。
惡夢不能侵，除滅，
煩惱及怨敵，
大智自在說，
是故我今說，
「曩莫薩嚩怛他誐跢南曩莫曩莫
薩嚩沒馱冒地薩多嚩沒馱達摩僧
契毘藥唵尾補攞蘖陛尾補攞尾麼
黎惹野蘖陛嚩日囉入嚩
攞蘖陛誐底誐賀寧誐誐曩尾戍陀寧
薩嚩播跛尾戍陀寧唵虞拏嚩底
誐誐哩抳儗哩儗哩誐麼哩
誐麼哩虐賀虐賀蘖誐哩蘖誐哩誐誐
哩誐誐哩儼婆哩儼婆哩誐底誐底誐
麼𩕳㘑嚕虞嚕麌嚕抳佐
黎阿佐㘑誐帝蘖婆三婆囉抳悉哩悉哩弭哩弭
哩岐哩岐哩三滿跢迦囉灑抳薩嚩設咄
嚕鉢囉末他𩕳囉吃灑
麼麼薩嚩薩多嚩難佐尾
哩尾哩尾誐跢嚩囉拏婆野曩捨𩕳
哩蘇哩唧哩劍麼黎尾麼黎惹曳惹夜
嚩奚惹野嚩底婆誐嚩底囉怛曩麼
矩吒麼邏駄哩麼護尾尾馱尾唧怛囉
吠灑嚕跋馱哩抳婆誐嚩底摩賀
尾儞也埿尾囉吃灑囉吃灑麼
麼薩嚩薩多嚩難佐三滿跢薩嚩
怛囉薩嚩播跛尾戍馱𩕳乞察怛囉麼邏馱哩抳囉吃灑
𤚥麼阿曩他寫怛囉拏跛
囉耶拏寫跛哩謨佐野冥薩嚩耨契
毘藥戰尼戰尼讚膩𩕳誐嚩底薩嚩
訥瑟吒𩕳囉抳設咄嚕博吃叉鉢囉末他𩕳呬𩕳母嚕母嚕祖嚕祖嚕阿欲播攞𩕳囉
嚩囉末他𩕳嚩跢布呲帝地哩
地哩三滿跢嚩路枳帝鉢囉陛鉢囉陛蘇鉢囉婆尾秫跛尾戍
馱寧達囉達囉達囉抳囉囉達隷蘇母蘇
母嚕嚕佐黎佐攞耶弩瑟鵮布囉野
銘阿苫室哩嚩補陀難惹野劍麼
黎吃史抳吃史抳嚩囉泥嚩囉能
矩勢唵鉢納麼尾秫馱野戍
馱野舜第跋囉跋囉鼻哩鼻哩步嚕步嚕
懵誐攞尾舜第跛尾怛囉穆棄渴
儗抳渴儗抳佉囉佉囉入嚩里多始
㘑滿多鉢囉娑哩跢嚩婆悉多
秫攞入嚩攞薩嚩泥嚩誐挐
三麼多迦囉灑抳薩底也嚩帝跢囉
怛囉哆哩野𤚥誐尾𡀔攞護戶弩戶弩乞史抳乞史抳
薩嚩擬囉賀薄乞灑抳氷誐里氷
誐里祖母祖母蘇母蘇母祖母佐㘑曩誐尾路枳𩕳𤚥吒摩賀婆曳毘藥三悶捺囉娑
誐囉鉢哩演擔播跢攞誐誐曩
怛囕薩嚩怛囉三滿帝曩儞捨滿
第曩嚩日囉鉢囉迦囉嚩日囉
播捨滿彈寗曩嚩日囉入嚩
羅尾秫
尾戍馱𩕳三布囉抳入嚩羅
入嚩羅佐羅佐羅入嚩里𩕳
韈灑覩泥嚩三滿帝曩儞眇娜計
曩阿蜜栗多嚩囉灑抳泥嚩跢嚩
跢羅抳阿鼻詵者覩銘蘇誐多嚩佐曩
密栗多嚩囉嚩補曬囉吃灑灑吃
灑麼麼薩嚩薩多嚩難佐薩嚩
怛囉薩嚩娜薩嚩婆曳毘藥薩冒鉢
捺囉吠毘藥薩冒跛僧霓毘藥
薩嚩訥瑟吒婆野鼻怛寫薩嚩迦里迦
攞賀尾蘖囉賀尾嚩娜耨薩嚩跛難
訥𩕳誐羅播跛尾曩捨
𩕳囉吃灑娑曩誐𩕳
嚩囉抳薩囉抳娑㘑惹野惹野覩𤚥薩嚩迦覽悉
鈿覩銘噎𤚥娑陀野娑
陀野薩嚩曼拏攞娑陀𩕳多野薩
嚩尾覲曩惹野惹野悉遞悉遞蘇悉遞
悉地野悉地野沒地野沒地野布囉野布囉野布囉抳布囉抳布囉野銘阿
苫薩嚩尾儞也地誐多沒㖶
惹愈多哩惹夜嚩底底瑟吒底瑟咤
三麼野麼弩播攞野怛他蘖多訖哩
乃野舜第弭也嚩路迦野𤚥阿
瑟吒鼻摩賀娜嚕拏婆𧜟囉薩囉鉢囉薩囉薩嚩嚩囉拏尾戍
陀𩕳囉曼拏攞尾舜第尾
誐帝尾誐帝尾誐多麼攞尾戍陀𩕳抳乞史抳薩嚩播跛尾舜第麼攞
尾蘖帝帝惹嚩底嚩日囉嚩底怛𡃤路枳野地瑟恥帝娑嚩賀薩
嚩怛他蘖多沒馱毘色訖帝娑嚩賀
薩嚩冒地薩多嚩毘色訖帝娑嚩
賀薩嚩泥嚩多毘色訖帝娑嚩賀
薩嚩怛他誐多訖哩乃夜地瑟恥
多紇哩乃曳娑嚩賀薩嚩怛他
誐多三麼野悉第娑嚩賀印捺㘑印捺
囉嚩底印捺囉弭也嚩路枳帝
娑嚩賀沒囉憾銘沒囉憾麼底庾史帝娑嚩賀尾瑟弩曩莫
塞訖哩帝娑嚩賀摩係濕嚩囉滿
儞多布爾跢曳娑嚩賀嚩日囉
陀囉嚩日囉播抳麼攞尾哩野地瑟
恥帝娑嚩賀地𠴊多羅瑟吒囉
野薩嚩賀尾嚕荼迦野薩嚩
賀尾嚕播吃灑野薩嚩賀吠室
囉摩拏野薩嚩賀拶咄摩賀囉
惹曩莫塞訖哩跢野薩嚩賀焰麼
野薩嚩賀焰麼布爾多曩莫塞訖
哩跢野薩嚩賀嚩嚕拏野薩嚩賀麼嚕跢野薩嚩賀摩賀麼嚕跢野薩
嚩賀阿𭈍曳薩嚩賀曩誐尾
路枳跢野薩嚩賀泥嚩誐嬭毘藥薩
嚩賀曩誐誐嬭毘藥薩嚩賀藥乞
灑誐嬭毘藥薩嚩賀囉乞灑娑
誐嬭毘藥薩嚩賀彥達嚩薩嬭毘藥
娑嚩賀阿蘇囉誐嬭毘藥薩嚩
賀誐嚕拏誐嬭毘藥薩嚩賀緊捺囉誐
嬭毘藥薩嚩賀麼護囉誐嬭毘藥薩嚩賀麼努灑毘藥薩嚩賀阿
麼努曬毘藥薩嚩賀薩嚩蘖囉係
毘藥薩嚩賀薩嚩步帝毘藥薩嚩賀必哩帝毘藥薩嚩賀比捨際毘
藥薩嚩賀阿跛娑麼㘑薩
嚩賀禁畔嬭毘藥薩嚩賀唵度
嚕度嚕薩嚩賀唵覩嚕覩嚕薩嚩賀唵
畝嚕母畝薩嚩賀賀曩賀曩薩嚩設覩嚕
喃薩嚩賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟
吒鉢囉訥瑟吒腩薩嚩賀鉢佐
鉢佐薩嚩鉢囉底也剔迦鉢囉底
也弭怛囉喃曳麼麼阿呬帝史拏
帝釤薩吠衫捨哩囕入嚩攞野訥瑟
吒唧哆喃薩嚩賀入嚩里跢野
薩嚩賀鉢囉入嚩里跢野薩嚩賀儞鉢多入嚩攞野薩嚩
賀三滿多入嚩攞野薩嚩賀麼抳跋
捺囉野薩嚩賀布囉拏跛捺囉
野薩嚩賀摩賀迦攞野薩嚩賀
麼底哩誐拏野薩嚩賀也乞史
抳腩薩嚩賀囉吃麼枲腩薩
嚩賀阿迦捨麼底哩喃薩嚩
賀三畝捺囉嚩枲𩕳
賀囉底哩左囉腩薩嚩賀儞嚩
娑拶攞喃薩嚩賀底哩散𠆙拶
囉喃薩嚩賀尾攞拶囉喃娑嚩賀阿尾邏拶囉喃薩嚩賀蘖婆賀㘑毘藥娑嚩賀蘖婆散跢囉抳戶嚕戶
嚕薩嚩賀唵薩嚩賀薩嚩薩嚩
賀僕薩嚩賀步嚩薩嚩賀唵
部囉步嚩薩嚩薩縛賀唧
徵唧徵薩嚩賀尾徵尾徵薩嚩賀
馱囉抳薩嚩賀馱囉抳薩嚩賀阿𭎼𩕳薩嚩賀帝祖嚩補薩嚩賀唧
哩唧哩薩嚩賀悉里悉里薩嚩賀沒𠆙沒𠆙賀悉𠆙𠆙賀曼拏攞
悉第薩嚩賀曼拏攞滿第薩嚩賀枲
麼滿陀𩕳賀薩嚩設咄嚕喃漸
婆漸婆薩嚩賀娑膽婆野娑膽
婆野薩嚩賀親娜親娜薩嚩賀牝
娜牝娜薩嚩賀畔惹畔惹薩嚩賀滿馱
滿馱薩嚩賀莽賀野莽賀野薩嚩賀麼
抳尾舜第薩嚩賀素哩曳素哩曳
素哩野尾舜第尾戍馱𩕳訶戰
涅隷素戰涅㘑布囉拏戰涅㘑
薩嚩賀蘖囉儞毘藥薩嚩
賀諾吃察底㘑毘藥薩嚩賀始
吠薩嚩賀扇底薩嚩賀薩嚩娑
底也野寧薩嚩賀始鑁羯哩扇
底羯哩補瑟置羯哩麼邏末達𩕳賀室哩羯哩薩嚩賀室哩野
末達𩕳賀室哩野入嚩攞𩕳
薩嚩賀曩母呰薩嚩賀麼嚕呰薩嚩
賀吠誐嚩底薩嚩賀唵薩嚩怛他誐
多沒哩帝鉢囉嚩囉尾誐多婆曳捨
麼野薩嚩銘婆誐嚩底薩嚩播閉毘喻娑嚩娑底婆嚩覩母𩕳𩕳𩕳㘑冒地冒馱野冒馱野沒地里沒地里薩嚩 怛
他誐多紇𠴊乃野足瑟𪘨薩
嚩賀唵嚩日囉嚩底嚩日囉鉢囉
底瑟恥帝舜第怛他誐多母捺囉地瑟咤曩地瑟恥帝薩嚩賀唵
畝𩕳𩕳𩕳㘑佐覩𤚥他蘖多薩嚩尾儞也鼻曬罽摩賀嚩
日囉迦嚩佐母捺囉母捺哩帶
薩嚩怛他誐多吃𠴊乃夜地瑟恥
多嚩日㘑娑嚩賀」
爾時婆伽梵說此普遍光明清淨熾盛如意寶
印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已，告大
梵等言：「大梵！若有善男子善女人，若纔聞此
陀羅尼者，所有一切罪障悉皆消滅。若能讀
誦受持在心，當知是人即是金剛堅固之身，
火不能燒、刀不能害、毒不能中。大梵！云何得
知火不能燒？於迦毘羅大城，羅睺羅童子在
母胎時，其母釋種女耶輸陀羅被擲火坑。於
是羅睺羅在母胎中，憶念此陀羅尼，其大火
坑便自清冷，尋即變成蓮華之池。何以故？此
陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當知，以
是因緣火不能燒。復次大梵！毒不能害者，如
善遊城豐才長者子，持誦世天所說密言。以
持明力故，鉤召德叉迦龍王，忘不結界護
身。其龍瞋怒嚙損，是人受大苦痛命將欲絕，
多有諸持明者無能救濟。於其城中有一優
婆夷名曰無垢清淨，常誦持此隨求大明
陀羅尼。其優婆夷大悲成就，起悲愍心往詣
其所，以此陀羅尼加持。纔經一遍，其毒消滅
平復如故。時長者子於無垢清淨所受此陀
羅尼，憶念在心。大梵當知，毒不能害。
「復次大梵，筏羅捺斯城有王名曰梵施，時隣
國王有大威力，起四種兵來罰梵施。梵施輔
佐白大王言：『大王！今被他敵奪王城邑。王當
令我作何謀計却彼怨敵？』是時梵施告群臣
言：『汝等今者勿生怱遽。我有隨求大明王陀
羅尼，由此陀羅尼威力，能摧他敵令如灰燼。』
時諸群臣即便稽首白言：『大王！我等臣下曾
所未聞。』王復告言：『汝等今者即見效驗。』其時
梵施即以香水沐浴、著新淨衣，依法書寫此
陀羅尼，入在於篋，安頭髻中。以此大隨求陀
羅尼護身被甲，即往入陣。王獨共戰，四兵降
伏來歸梵施。大梵當知，此大隨求無能勝陀
羅尼，是一切如來心印之所加持，有大神驗，
汝當受持，當知此陀羅尼等同諸佛，於後末
法之時，短命薄福、無福、不修福者，如斯有情
作利益故。大梵！此大隨求陀羅尼，依法書寫
繫於臂上及在頸下，當知是人是一切如來
之所加持，當知是人等同一切如來身，當
知是人是金剛堅固之身，當知是人是一
切如來藏身，當知是人是一切如來眼，當
知是人是一切如來熾盛光明身，當知是人
是不壞甲冑，當知是人能摧一切怨敵，當
知是人能燒一切罪障，當知是人能淨地
獄趣。大梵！云何得知？曾有苾芻心懷淨信，如
來制戒有所違犯不與取，現前僧物、僧祇眾
物、四方僧物將入己用。後遇重病受大苦惱，
時彼苾芻無救濟者，作大叫聲。則於其處有
一婆羅門優婆塞，聞其叫聲即往詣彼病苾
芻所，起大悲愍，即為書此隨求大明王陀羅
尼，繫於頸下，苦惱皆息，便即命終生無間獄。
其苾芻屍殯在塔中，其陀羅尼帶於身上。因
其苾芻纔入地獄，諸受罪者所有苦痛悉得
停息咸皆安樂。阿鼻地獄所有猛火，由此陀
羅尼威德力故悉皆消滅。是時焰魔卒見是
事已，甚大驚怪，具以上事白琰魔王，說伽陀
曰：
「『大王今當知，
於大危險處，
眾生諸惡業，
鋸解自停止，
刀樹及劍林，
鑊湯餘地獄，
焰魔是法王，
此因緣非小，
時彼焰魔王，
聞如此事已，
『此事甚奇特，
汝往滿足城，
獄卒受教已，
至滿足城南，
乃見於屍上，
隨求陀羅尼，
其光如火聚，
八部眾圍遶，
時彼焰魔卒，隨求塔。
「爾時焰魔卒還至王所，具以上事白焰魔
王。其苾芻承此陀羅尼威力，罪障消滅得生
三十三天，因號此天為先身隨求天子。大梵
當知，此陀羅尼有大威力，汝當受持書寫讀
誦依法佩帶，常得遠離一切苦惱、一切惡趣。
不被電雹傷害，云何得知？大梵！於形愚末壇
城，有一長者名尾麼羅商佉，其家巨富庫
藏盈溢，金銀充滿多饒財穀。於是長者身作
商主，乘大船舶入海採寶。於大海中遇低
彌魚欲壞其船，海中龍王復生瞋怒，起大雷
震哮吼掣電雨金剛雹。時諸商人見此雷雹，
各懷憂惱生大恐怖，叫呼求救無救濟者。時
眾商人前詣商主，悲聲號哭白商主言：『仁者
當設何計救護我等令離憂怖？』
「爾時商主其心無畏，志性堅固有大智慧，見
諸商人恐怖逼迫而告之言：『汝等商人勿怖
勿怖，生勇健心。我令汝等免斯怖畏。』其諸商
人心生勇健，復作是言：『大商主！唯願速說
除災難法，令我等命皆得存濟。』於是商主即
告商人言：『我有大明王，名隨求陀羅尼，能降
伏諸難調者，有大神通令汝解脫如此憂惱。』
即便書寫此隨求陀羅尼，安幢剎上。其
低彌魚應時即見此船光明赫奕如熾盛火。
由此陀羅尼大威力智火燒低彌魚，即便鎖
融。彼諸龍等見是相已，悉起慈心，從空而下
廣作供養，令此船舶直至寶洲。大梵！此皆大
智大明大隨求，以一切如來神力之所加持，
是故名為大明王。若有書寫此陀羅尼安於
幢剎，能息一切惡風雹雨、非時寒熱、雷電霹
靂，能息一切諸天鬪諍言訟，能除一切蚊虻
蝗蟲及諸餘類食苗稼者悉當退散，一切應
言利王爪者不能為害，一切苗稼花果藥草
悉皆增長，其味香美柔軟潤滑。若其國內旱
澇不調，由此陀羅尼威力，龍王歡喜雨澤及
時。
「復次大梵！若有流布此大隨求陀羅尼之處，
是諸有情既知是已，當以上妙香花幢蓋種
種供養，應以殊勝繒綵纏裹經夾安於塔
中或置幢剎，以種種音樂歌詠讚歎，旋遶供
養虔誠禮拜。彼等有情心所思惟、所希求願
皆得滿足。若能依法書寫，身上帶持，所求皆
得，求男得男、求女得女，懷胎安隱，漸增圓滿，
產生安樂。
「大梵！云何得知？往昔曾於摩伽陀國，有王名
施願手。以何因緣名施願手？其王初生之
時，即展其手執母嬭，嗍嬭足已。由手觸母
嬭，是其母嬭變為金色，母嬭增長自然流出。
若有眾人來乞求者，王舒右手，有淨信佛菩
薩諸天傾寫種種諸妙珍寶入王手中，施求
乞者。隨其所須皆得滿足，一切悉得安樂成
就，以是因緣名施願手。其王為求子故，供養
諸佛及諸塔廟，求子不得。王持齋戒，廣設
無遮施會，大作福業護持三寶，修理未來破
壞寺舍故，置一庫藏。何以故！大梵！我念過去
於此摩伽陀國境俱尸那城大力士聚落多如
來教法中，有一長者名曰法慧，於一切眾生
起大悲心，為諸有情說此大隨求陀羅尼法
要。當彼之時，於長者家有一貧人，聞此妙法
告長者子言：『長者子！我於汝家中作務，常樂
聽法。我當供養此法。』彼貧匱人於長者家營
事，復供養法。於過後時，其長者子與一金錢，
其人得已發菩提心，為拔濟眾生故，以此福
迴施一切有情。所得金錢便將供養此大隨
求陀羅尼，作是願言：『以此捨施之福，願一切
有情斷其貧匱之業。』由此因緣，其捨施福無
有盡期。如是多種福因緣故，供養諸佛菩薩。
由此福業，淨居天子現於夢中而告王言：『大
王！今可依法書寫此隨求陀羅尼，令國大夫人
齋戒帶持，即有子息。』其王覺已，召占相人
及有智婆羅門眾，擇吉宿曜直日，依法齋戒、
書寫此陀羅尼，令夫人帶於頸下。復更供養
窣覩波塔諸佛菩薩，廣行捨施。應時有胎，日
月滿足產生一子，色相具足端嚴殊勝，見者
歡喜。大梵當知，此是無能勝無礙大隨求寶
印心大明王陀羅尼威力故，一切如來之所
供養，所求願者皆得稱心。」
復告大梵：「彼時法慧長者子家傭力貧人者，
豈異人乎？施願手王是也。由往昔捨一金錢
供養此大隨求陀羅尼，迴施一切有情。以是
因緣，其福無盡，於末後身復為國王，淨信三
寶心不退轉，廣行捨施成就檀波羅蜜。」
天阿蘇羅藥叉等，
擁護佛法使長存，
諸有聽徒來至此，
常於人世起慈心，
願諸世界常安樂，
所有罪業並消除，
恒用戒香塗瑩體，
菩提妙花遍莊嚴，
「復次大梵！其天帝釋共阿蘇羅鬪戰之時，帝
釋常以此陀羅尼置於頂髻珠中帶持，帝釋
天眾不被傷損，而常得勝安隱還宮。初發心
菩薩乃至究竟地菩薩帶持，能離種種障難
魔業故。若有人帶此陀羅尼，一切如來之所
加持，一切菩薩之所護念，一切人天國王、王
子大臣、婆羅門長者常恒恭敬禮拜承事，一
切天、龍、阿蘇羅、蘗路茶、緊那羅、摩睺羅伽、人非
人等皆供養彼帶持者。彼等天龍八部皆言：
『彼人是大丈夫。』如來復言：『彼善男子善女人，
能摧一切魔障、離一切疾病、離一切災橫、除
一切憂惱，恒為一切天龍之所守護。』」
佛告大梵：「復有四陀羅尼，是無能勝妃大心
真言。若有書寫帶佩於身，常應誦持深心思
惟觀行，能除惡夢不祥之事，一切安樂皆得
成就。
「唵阿蜜哩多嚩㘑囉鉢囉嚩
囉尾戍第吽吽頗吒頗吒娑嚩賀
」
「唵阿蜜哩多尾盧枳𩕳 蘖婆僧
囉乞灑抳阿羯哩灑抳吽吽
頗吒頗吒娑嚩賀」
「唵尾磨黎惹也嚩㘑
阿蜜哩帝 吽吽吽吽頗吒頗吒
頗吒頗吒娑嚩賀」
「唵跛囉跛囉三
跛囉三跛囉 印捺囉也尾戌馱𩕳吽嚕左㘑娑嚩賀」
「纔說此四大陀羅尼已，一切諸佛諸大菩薩
聲聞異口同音說此大隨求大明王無能勝
陀羅尼甲冑密言句，以一切如來印印之。此
甚難得聞，何況書寫受持讀誦為他宣說。是
故當知是大佛事，如來深極讚歎說隨喜者
極難得聞，此大隨求大無能勝陀羅尼名極
難得聞、極甚難得，能盡諸罪，大力勇健具大
威德神力，能生無量功德，能摧一切魔眾，能
斷一切習氣聚及魔羅羂，能除他真言毒壓
禱藥法相憎法降伏法，能令惡心眾生起大
慈心，能護愛樂供養佛菩薩聖眾之人，能護
書寫受持讀誦聽聞大乘經典者，又能滿足
修佛菩提者。大梵！持此大隨求無能勝明王，
不被沮壞，於一切處獲大供養，如佛大師兩
足之尊。云何得知此明王能摧一切諸魔？大
梵！過去有佛，號廣博微笑面摩尼金寶光焰
照曜高勇王如來應正覺。初成道時，往詣菩
提場欲轉法輪，一切如來稱讚。爾時一切魔
并無量俱胝那庾多眷屬圍遶，現種種形作
可畏聲，示種種魔境現作神通，雨種種器仗
來往四方而作障難。
「爾時廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王
如來，於須臾頃寂然而住意誦此大隨求大
明王無能勝大陀羅尼七遍。纔誦此陀羅尼
已，於剎那頃一切魔波旬見彼如來一一毛
孔出無量俱胝百千那庾多金剛使者，身彼
甲冑放大光明，各持刀、劍、鉞、斧、羂索、杖、棒、三
戟叉，各出如是言：『捉縛惡魔，摧惡心者，斬斷
其命，粉粹諸魔作如來障礙者。』即彼一切難
調惡魔，以如來大威力於毛孔中出大丈夫，
是諸魔眾悶絕擗地，皆失自性神通辯才，四
散馳走。如來以大慈劍得勝魔境，成無上菩
提，即轉一切如來法輪，如一切佛。一切障者
毘那夜迦諸惡魔等悉皆摧壞，如來即轉法
輪，超越生死大海得到彼岸。如是大梵！此陀
羅尼有大勢力，能獲神通到於彼岸。若纔憶
念，於危險處皆得解脫，意樂清淨，惡心有情
起大慈心。是故大梵！常當憶念，如理作意依
法書寫而常帶持。
「復次大梵！烏禪那城有王名曰梵施。彼有一
人犯王重罪，王勅殺者一人領彼罪人將往
山中令斷其命。殺者受教領彼罪人至於山
窟，將刀欲殺。是其罪人先於右臂帶此隨求
無能勝陀羅尼，心復憶念，由此大明威力，其
刀光焰狀如火聚，片片段壞猶如微塵。爾時
殺者見此事已，怪未曾有，即以上事具白於
王。其王聞已便生大怒，復勅殺者將此罪人
送藥叉窟，於彼窟中有眾多藥叉，令食此罪
人。受王勅已，即領罪人送藥叉窟。纔送窟中，
時藥叉眾歡喜踊躍奔走向前，欲食罪人。以
彼罪人帶大隨求威德力故，時眾藥叉見彼
罪人身上有大光明熾盛晃曜，諸藥叉眾悉
皆驚怖，各作是念：『此火欲來燒我。』彼藥叉眾
見是事已甚大驚怖，送此罪人安窟門外，旋
遶禮拜。
「爾時使者具以上事復白於王，其王聞已倍更
瞋怒，又勅使者縛彼罪人擲深河中。奉教往
擲，纔入河中，河便枯竭猶如陸地。時彼罪人
便住於岸，所被繫縛繩索片片斷絕。王聞此
事極大驚怪，熙怡微笑生大奇特，喚彼罪人
問其所緣：『汝何所解？』罪人白言：『大王！我無所
解。我於身上唯帶大隨求無能勝大明王陀
羅尼。』王即讚言：『甚大奇特。此大明微妙能摧
死罰。』說伽陀曰：
「『大明甚微妙，
諸佛所加持，
能解脫苦病。
能脫非時死，
能止大疾病，
「爾時彼王歡喜踊躍，即取彼隨求供養禮拜，
即以繒帛繫罪人首，與其灌頂冊稱為城主
。如是大梵！此大隨求
無能勝大陀羅尼若有帶者，於一切處獲大
供養。若難調伏惡心眾生，咸起慈心皆相順
伏。是故常帶持此大陀羅尼。
「復次大梵！若欲帶此陀羅尼者，應擇吉日吉
宿吉祥之時，依法書此陀羅尼。」時大梵王聞
是語已，甚大歡喜，五輪著地頂禮佛足，而白
佛言：「以何方法書寫此大隨求無能勝陀羅
尼？」
爾時如來即說伽陀告大梵言：
「大梵汝當知，
愍念諸有情，
遠離逼迫業，
婦人有胎孕，
窮業悉皆除。
布沙宿相應，
而供養諸佛，
復生悲愍心，
於他思利益，
龍惱麝檀香，
著新淨衣服，
當用瞿摩夷，
應取五賢瓶，盛滿香水，
雜插諸花果，
餘一置壇中。
及與妙塗香，
檀香颯畢迦、酥合沈石蜜，
和合而燒之。
諸花果種子，
塗香用嚴飾，
𪍿
應量皆吉祥，
四角滿香器。
釘於壇四角，
於壇四角外。
若求悉地者，
書此隨求人，
敷以淨茅薦，
或素或繒帛，
或葉或餘物，
女人求子息，
中心畫童子，
滿鉢盛珍寶，
坐在蓮華上，
又於西隅角，
其山金寶飾，
能令胎安隱。
應用欝金書，
悉皆得成就。
應畫種種印，
或二或三四，
其華悉開敷，
華莖以繒繫。
戟上復繫繒；
亦在蓮華上。
於上應畫劍；
而畫於商佉。
皆在寶池內。
不應畫童子，
種種寶莊嚴。
於中應當畫，
又於其四面，
若是苾芻帶，
右執金剛杵，
擬彼難調者，
而畫四天王。
畫於伊舍那。
畫摩醯首羅。
畫於天帝釋，
若是首陀帶，
童男及童女，
青色女人帶，
女人白色者，
女人若肥充，
瘦女人帶者，
若懷妊婦人，
或畫梵天王。
各畫本所尊，
常帶於身上，
金銅作蓮華，
如意火爓形，
而於此珠內，
於是隨求中，
若是己舍宅，
而畫本家主。
周匝畫蓮華，
畫於一羂索、
棒及爍訖底，
各在蓮華上。
應如法供養。剎，
能護國城邑，
災禍悉除滅，
饑饉不流行，
國土皆安樂。
并以滯雨時，
頭上有寶珠，
當於龍心上，
於龍身四面，
置在於篋中，
應時降甘雨，
商主領眾人，
諸商人帶者，
如前安剎上，
悉皆到彼岸。
帶持及讀誦，
若是念誦人，
若日月熒惑，
太白與鎮星，
如是等九執，
所作諸災禍，
或有石女人，
如是之人類，
尚能有子息。
應畫九執曜，
中畫彼人形，
如世尊所說，
現世及他世，
三十三天宮，
悅意贍部洲，
得生如是族，
或婆羅門家，
生此最勝處。
依法而帶之，
蓮華而化生，
一切諸如來，
稱揚不能盡，
能開諸天趣，
智慧皆圓滿。
常安慰其人，
驍勇有大力，
當獲轉輪位，
驚怖惡心者，
不久當獲得，
毒藥反水火，
非命及夭壽，
見聞及觸身，
鬼魅及鬪諍，
惡蟲及毒蛇，
種種疾大病，除滅。
由修持此明，
無礙得通達，
而獲大供養，
加護修真言。」
修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品第二
爾時世尊告大梵說伽他曰：
「我今為宣說，
說加護儀則，
由此擁護故，
所居諸方處，此作加持，
獲得無障礙，
無怖無熱惱，
隨順於宿曜，
惡食惡跳驀，
一切諸怨家，凌逼傷，
惡視及壓禱，
於他敵險處，
一切悉消融。
諸佛皆擁護，
悉皆作加護，
及餘多種類，
皆當而擁護，
由纔聞此故，
一切處無畏，
惡夢及惡作，
疾病以纏身，
及餘多種病，
惡疰及災禍，
為損有情故，
悉皆得除滅。
以此明加護，
若以黑索羂，爓魔宮，
命復倍增壽，
若有壽盡者，
纔書帶此明，
或若纔聞故，
處處獲安隱，
六十八俱胝，
三十三諸天，
來護於此人，
四大護世王，
一百明族眾，
日天及月天，
自在夜摩天，
滿賢大勇猛，
半遮羅半支，
吉祥大明妃，
商棄尼華齒，
如是大藥叉，
石女生子息，
常加護彼人，
丈夫常得勝，
由此滿諸願，
諸罪悉消滅。
諸佛常觀察，
彼名稱增長，
財穀皆豐盛，
睡眠及覺悟，
怨家及鬼神，
當於鬪戰時，
若修密言時，
安樂修諸明，
一切密言教，
成入一切壇，
乃至於來世，
由持此大護，
意願悉成就。
一切樂豐盛，
必生於善趣。
持帶此明王，
鬪諍於言訟，
諸怖皆遠離，
常獲宿命智，
國王皆歡喜，
盡皆常恭敬，
皆悉生憐愍，
令彼作加護，
大護成就明，
爾時薄伽婆即說隨求大護明王大心陀羅尼
曰：
「曩謨母馱野曩謨達磨野娜莫僧伽
野曩謨婆誐嚩帝舍枳也母曩
曳摩賀迦嚕抳迦野怛他蘖跢
夜囉賀帝三藐三母馱野娜莫颯答
毘藥三藐三沒第毘藥曀釤
娜莫裟訖哩怛嚩母馱舍娑曩
物𠴊馱曳阿賀弭娜𩕳三
鉢囉嚩乞灑銘薩嚩薩怛嚩努
劍跛夜伊𤚥尾淰摩賀帝𭨚摩
賀摩攞跛囉訖囉𤚥拽暹婆史
單摩怛囉琰嚩日囉娑曩摩
𩕳史鼻疙囉賀薩吠尾曩野
迦室制嚩怛得乞灑拏尾攞孕
薩跢怛儞也他儗哩儗哩儗
哩抳儗哩嚩底麌拏嚩底阿迦捨嚩
底阿迦捨秫跛尾誐帝阿迦
勢誐誐曩怛黎阿迦捨尾佐哩抳入
嚩里多失㘑佉唧多
冐里馱㘑計勢蘇嚩訖怛㘑
蘇甯怛㘑素𮧬冐里阿
底帝阿弩答半寧麼曩蘖帝鉢囉底聿答半寧曩莫薩吠釤母馱
南入嚩里多帝惹三母弟素
母帝婆誐嚩底素囉乞灑抳素乞灑
銘素鉢囉陛素娜銘素難帝左㘑誐嚩底跛捺囉嚩底跛捺㘑素跛捺㘑尾麼黎惹野跋捺㘑鉢囉贊拏
贊膩嚩日囉贊膩摩賀贊膩矯哩
巘馱哩制贊拏里麼蹬儗卜
羯斯捨嚩哩捺囉弭膩嘮捺哩抳
薩嚩囉他娑馱𩕳咄嚕喃諾賀諾賀薩嚩訥瑟吒南畢㘑多比舍左拏枳𩕳南麼努灑麼
努灑喃跛左跛左紇哩乃閻尾陀網娑野爾尾躭薩嚩訥瑟吒疙囉賀
喃曩捨野曩捨野薩嚩播跛𩕳囉乞灑囉乞灑𤚥薩嚩薩怛嚩
難左薩嚩婆庾鉢捺囉吠毘藥
薩嚩訥瑟吒南滿馱能矩嚕薩嚩枳里
尾灑曩捨𩕳多難膩麼𩕳𩕳左黎底致底致𩕳𪘨囉抳味囉
抳鉢囉𮧬麼㘑里麼蹬祇
𮧬尾膩諾賀𩕳𩕳𩕳薩囉黎薩
囉攬陛呬曩末地庾得訖哩瑟吒
尾娜哩抳尾馱哩抳麼呬里麼護麼
護里𩕳蘖嬭𩕳蘖拏伴霽滿帝滿底𩕳滿帝斫訖囉枳𩕳黎祖黎捨嚩
哩捨麼哩舍嚩哩薩嚩弭野地賀囉抳
祖膩祖膩𩕳𩕳𩕳𩕳沒馱哩底哩
路迦惹賀𩕳底哩路迦路迦羯哩怛𡃤
馱覩迦弭野嚩路枳𩕳跛
囉戍播捨渴誐斫訖囉底哩戍囉
震跢麼抳摩賀尾儞野馱囉抳囉
乞灑囉乞灑𤚥薩嚩薩怛嚩難
左薩嚩怛囉薩嚩娑他曩蘖怛寫
薩嚩訥瑟吒婆曳毘藥薩嚩麼弩
灑麼努灑婆曳毘藥薩嚩尾野
地毘藥嚩日㘑嚩日囉嚩底嚩日
囉播抳馱㘑唧里悉里嚩囉嚩囉嚩囉禰薩嚩怛囉
惹野臘第娑嚩賀播跛尾娜囉抳薩
嚩弭野地賀囉抳娑嚩賀薩嚩怛囉
婆野賀囉抳娑嚩賀補瑟置娑嚩
娑底婆嚩都麼麼娑嚩賀扇
底娑嚩賀補瑟置娑嚩賀惹
野都惹曳惹野嚩底惹野尾補羅尾麼
黎娑嚩賀薩嚩怛他蘖多地瑟姹曩布囉底娑嚩賀唵步哩步哩嚩日
囉嚩底怛他蘖多紇哩乃野布囉抳散
馱囉抳末羅末羅惹野尾儞曳吽吽發
吒發吒娑嚩賀」
佛告大梵：「若有人以如來身明陀羅尼句作
加持救濟攝受加護，能作息災、作吉祥法，遮
止讁罰成大加護。若人壽命欲盡，誦此真言
復得延命增壽，久久命存常獲安樂得大念
持。若以金剛杵纔念誦加持，或有非命患大
疾者皆得解脫，一切疾病皆得除滅。長患病
者，誦此真言加持袈裟角拂彼病人，便即除
差。日日誦持者，得大聰慧、威力、大勤勇、辯才
成就，一切罪障定受業報悉皆消滅，一切佛
菩薩并天龍藥叉等，於受持陀羅尼者，當令
精氣入身增加威力，身心常得喜悅。大梵！此
大明王大護陀羅尼，若有乃至傍生禽獸耳
根所聞，彼等悉皆於無上菩提永不退轉。何
況淨信善男子善女人、苾芻、苾芻尼、鄔波索
迦、鄔波斯迦、國王王子、婆羅門、剎利及諸餘
類，一聞此大隨求大護陀羅尼，聞已深心淨
信恭敬書寫讀誦，生殷重心修習，為他廣演
流布。大梵！悉皆遠離八種非命。彼人身中不
生疾病，不被火毒刀杖蠱毒壓禱呪詛諸惡
藥法之所損害，不被身痛頭痛及諸瘧病一
日二日三日四日乃至七日，及癲癎病悉不
能為患，正念睡眠正念覺悟，證大涅槃，現世
得大富貴自在，所生之處於彼彼處常得宿
命，一切人天皆悉愛敬，容儀端正，一切地獄
餓鬼傍生皆得解脫。猶如日輪以光明照曜
一切有情，譬如月輪以甘露灌灑一切有情，
身得適悅，其人以法甘露遍入一切有情
心相續中，皆令滋澤歡喜。一切諸惡藥叉、
羅剎、步多、畢㘑諸魅、毘那也迦等，悉皆以此大隨求大護威
力不能侵惱。若來逼近，憶念此大護明王，
則一切惡心之類於持誦之人發生歡喜，受
教而去。由此大隨求大護明王威力，終無怨
敵怖畏，是諸怨敵不能凌突。或若有人於
國王大臣、婆羅門長者處所犯愆過罪合當
死殺者，持刀劍臨刑之時，若纔憶念此大護
明王，其刀片片斷壞猶如微塵。其人當彼之
時，得悟一切法平等，獲大念力。」爾時如來說
伽陀曰：
「此大護加持，
能作慧吉祥，
能滿諸吉慶，
能見妙好夢，
此大明大護，
曠野及險怖，
獲諸所欲願，
若行失道路，
速疾得正道，
以身口意業，
所作不善業，
悉皆得消滅。
轉讀并念誦，
諸法皆通達。
諸罪即消滅，
諸事皆成就。
畢獲而救護。官及水火，
霜雹并劫賊，
利牙爪獸難，
由誦洛叉遍，
一切諸佛說，
滿菩提資糧。
若用此大明，
欲作諸事業，
任運得成就，
大梵汝當知，
為患重病人，
瞿摩和土泥，
而作曼荼羅。
智者依儀軌，
應燒殊勝香，
人見令淨信。
依法而奉獻，
用五色縷纏。
身著清淨衣，
引入壇中心，
爾時持明者，
令滿於七遍，
次誦三七遍，
由誦此大護，
即取一水瓶，
七遍作加護，
次取南方瓶，
准前誦七遍，
次用西方瓶，
依前加持法，
爾時持誦者，
誦此明一遍，
大梵作是已，
如是加持法，
一切諸法中，
三界中勝護，
無老亦無病，
若能在理觀，
及離受蘊苦。爓魔眾供養，
爓魔之法王，
告彼持明者，
由此大明故，
則乘妙宮殿，
一切人及天，
悉皆而供養。
是故常受持。
祕密藥叉將、
訶利帝母眾、
護世大威德、
執曜猛惡者、
諸天并仙眾、
金翅乾闥婆、
由書帶此明，
由依法誦持，
爾時世尊說是經已，諸大菩薩、大聲聞眾及
梵天王，一切天、龍、藥叉、阿蘇羅、乾闥婆、蘖路
茶、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，皆大歡喜，信
受奉行。
天阿蘇羅藥叉等，
擁護佛法使長存，
諸有聽徒來至此，
常於人世起慈心，
願諸世界常安隱，
所有罪業并消除，
恒用戒香塗瑩體，
菩提妙花遍莊嚴，
曩謨薩嚩怛他誐跢南 曩謨曩
莫 薩嚩沒馱冐地薩多嚩 沒馱達
摩僧契毘藥 唵 尾補攞蘖
陛 尾補攞尾麼黎 惹野蘖陛
嚩日囉入嚩攞蘖陛 誐底
誐賀寧 誐誐曩尾戍陀寧 薩嚩播
跛尾戍陀寧 唵 虞拏嚩底
誐誐哩抳 儗哩儗哩 誐
麼哩誐麼哩 虐賀虐賀 蘖誐哩蘖
誐哩 誐誐哩誐誐哩 儼婆哩
儼婆哩 誐底誐底 誐麼𩕳㘑 虞嚕虞嚕 虞嚕抳 佐黎 阿佐黎 母佐黎 惹曳 尾
惹曳 薩嚩婆野尾誐帝 蘖婆三婆囉抳 悉哩悉哩 弭哩弭哩 岐哩岐哩 三滿跢迦囉灑抳
薩嚩設咄嚕鉢羅末他𩕳 囉吃灑囉吃灑麼麼
薩嚩薩多嚩難佐 尾哩尾哩 尾誐跢嚩囉拏 婆野曩捨𩕳 蘇哩蘇哩 唧哩劍麼黎
尾麼黎 惹曳 尾惹曳 惹夜
嚩奚 惹野嚩底 婆誐嚩底囉怛
曩麼矩吒麼邏馱哩 麼護
尾尾馱尾唧怛囉 吠灑嚕跛馱
哩抳 婆誐嚩底摩賀尾儞也
埿尾 囉吃灑囉吃灑
麼麼 薩嚩薩多嚩難佐
三滿跢薩嚩怛囉 薩嚩播跛尾戍
馱𩕳 戶嚕戶嚕 諾乞察怛
囉麼邏馱哩抳 囉吃灑囉
吃灑𤚥 阿曩他寫
怛囉拏跛囉耶拏寫 跛哩
謨佐野冥 薩嚩耨契毘藥 戰
尼戰尼 戰膩𩕳誐嚩底 薩嚩訥
瑟吒𩕳囉抳 設咄嚕博
吃叉鉢囉末他𩕳 尾惹野
嚩呬𩕳 戶嚕戶嚕 母嚕母嚕
祖嚕祖嚕 阿欲播攞𩕳 蘇
囉嚩囉末陀𩕳 薩嚩泥嚩跢布
呲帝 地哩地哩 三滿跢嚩路
枳帝 鉢囉陛鉢囉陛
蘇鉢囉婆尾秫 薩嚩播跛尾戍
馱寗 達囉達囉 達囉抳馱囉達㘑 蘇母蘇母 嚕嚕佐黎 佐
攞耶努瑟鵮 布囉野銘阿苫 室哩嚩補陀難惹野劍麼黎
吃史抳吃史抳 嚩囉泥嚩囉能
矩勢 唵鉢納麼尾秫 戍
馱野戍馱野 舜第 跛囉跛
囉 鼻哩鼻哩 步嚕步嚕 懵
誐攞尾舜第 跛尾怛囉穆棄
渴儗抳渴儗抳 佉囉佉囉
入嚩里多始渴㘑 三滿多
鉢囉娑哩跢嚩婆悉多秫 入嚩攞入嚩攞薩嚩泥嚩誐拏三麼迦囉灑抳 薩底也嚩帝跢囉怛囉哆哩野𤚥 曩誐尾𡀔枳帝 攞護攞護 戶弩戶弩 乞史抳
乞史抳 薩嚩擬囉賀薄乞灑
抳 氷誐里氷誐里 祖母祖母 蘇
母蘇母 祖母佐㘑 多囉多囉 曩
誐尾路枳𩕳𤚥 婆誐嚩底
阿瑟吒摩賀婆曳毘藥 三悶
捺囉娑誐囉鉢哩演擔 播
跢羅誐誐曩怛覽薩嚩怛囉 三
滿帝曩儞捨滿第曩 嚩日囉
鉢囉迦囉嚩日囉播捨滿彈
寗曩 嚩日囉入嚩羅尾
秫 步哩步哩 蘖婆嚩底蘖婆尾
戍馱𩕳 𮢑三布囉抳 入嚩
羅入嚩羅 佐羅佐羅 入嚩里𩕳韈灑覩泥嚩 三滿
帝曩儞眇娜計曩 阿蜜栗多嚩囉灑抳 泥嚩跢嚩跢囉
抳 阿鼻詵者覩銘 蘇誐多嚩囉
嚩佐曩蜜栗多 嚩囉嚩補曬
囉吃灑囉吃灑麼麼 薩嚩薩
多嚩難佐 薩嚩怛囉薩嚩娜
薩婆曳毘藥 薩冐吠毘
藥 薩冐毘藥 薩嚩訥
瑟吒婆野鼻怛寫 薩嚩迦里
迦攞賀尾蘖囉賀尾嚩娜耨薩嚩
跛難 訥𩕳誐羅播
跛尾曩捨𩕳 薩嚩藥吃叉囉
吃灑娑 曩誐𩕳囉抳薩囉抳娑
㘑 麼攞麼攞 麼攞嚩底 惹野惹
野惹野覩𤚥 薩嚩怛囉薩嚩迦
覽 悉鈿覩銘曀𤚥娑
陀野娑陀野 薩嚩曼拏攞娑陀𩕳 伽多野薩嚩尾覲曩 惹
野惹野 悉遞悉遞蘇悉遞 悉
地野悉地野 沒地野沒地
野 布囉野布囉野 布囉抳布囉
抳 布囉野阿苫 薩嚩尾儞也
地誐多沒帝 惹愈多哩惹夜嚩底
底瑟吒底瑟吒 三麼野麼拏
播攞野 怛他蘖多紇哩乃野
舜第弭也嚩路迦野𤚥 阿瑟
吒鼻摩賀娜嚕拏婆裳 薩囉薩囉
鉢囉薩囉鉢囉薩囉 薩嚩
嚩囉拏尾戍陀𩕳 三滿跢迦囉
曼拏攞尾舜第 尾誐帝尾誐帝
尾誐多麼攞尾戍陀𩕳 乞史
抳乞史抳 薩嚩播跛尾舜第
麼攞尾蘖帝 帝惹嚩底嚩日囉
嚩底怛𡃤路枳野地瑟恥
帝娑嚩賀 薩嚩怛他蘖多沒馱毘
色訖帝娑嚩賀 薩嚩冐毘色訖帝娑嚩賀 薩嚩泥嚩跢毘色訖帝娑嚩賀 薩嚩
怛他誐多紇哩乃夜地瑟恥多
紇哩乃曳娑嚩賀 薩嚩怛他
誐多三麼野悉第娑嚩賀 印捺㘑印捺攞嚩底印捺囉弭也嚩
路枳帝娑嚩賀 沒囉憾銘
波囉憾麼底庾史帝娑嚩
賀 尾瑟弩曩莫塞訖哩帝娑嚩
賀 摩係濕嚩囉滿儞多布爾
跢曳娑嚩賀 嚩日囉陀囉
嚩日囉播抳麼攞尾哩野地瑟恥
帝娑嚩賀 地𠴊多囉瑟
吒囉野薩嚩賀 尾嚕茶
迦野薩嚩賀 尾嚕播吃灑
野薩嚩賀 吠室囉摩拏野
薩嚩賀拶咄摩賀囉惹曩莫塞
訖哩多野薩嚩賀 焰麼野薩
嚩賀 焰麼布爾多曩莫塞訖哩
跢野薩嚩賀 嚩嚕拏野薩
嚩賀 麼嚕哆野薩嚩賀 摩賀
麼嚕跢野薩嚩賀 阿𭉆曳
薩嚩賀 曩誐尾路枳跢野薩嚩
賀 泥嚩誐嬭毘藥薩嚩
賀 曩誐誐嬭毘藥薩嚩賀
藥乞灑誐嬭毘藥薩嚩賀
囉乞灑娑誐嬭毘藥薩嚩
賀 彥闥嚩誐嬭毘藥娑嚩
賀 阿蘇囉誐嬭毘藥薩嚩賀 誐嚕拏誐嬭毘藥薩嚩賀 緊
捺囉誐嬭毘藥薩嚩賀 摩護
囉誐嬭毘藥薩嚩賀 麼努曬
毘藥薩嚩賀 阿麼努曬毘藥
薩嚩賀 薩嚩蘖囉係毘藥
薩嚩賀 薩嚩步帝毘藥薩
嚩賀 必哩帝毘藥薩嚩賀
比捨際毘藥薩嚩賀 阿
跛娑麼隷毘藥薩嚩賀 禁
畔嬭毘藥薩嚩賀 唵度
嚕度嚕薩嚩賀 唵覩嚕覩嚕薩嚩
賀 唵畝嚕畝嚕薩嚩賀 賀曩
賀曩薩嚩設覩嚕喃薩嚩賀
娜賀娜賀薩嚩訥瑟吒鉢囉納瑟吒
喃薩嚩賀 鉢佐鉢佐薩嚩鉢囉
底也剔迦鉢囉底也弭怛囉
喃 曳麼麼阿呬帝史拏入帝衫薩
吠衫捨哩囕入嚩攞野訥瑟吒
唧哆喃薩嚩賀 入嚩里哆野薩
嚩賀 鉢囉入嚩里哆野薩嚩
賀 儞跛多入嚩攞野
薩嚩賀 三滿多入嚩攞野
薩嚩賀 麼抳跋捺囉野薩嚩
賀 布羅拏跛捺囉野薩
嚩賀 摩賀迦囉野薩嚩賀 麼
底哩誐拏野薩嚩賀 也吃史
抳喃薩嚩賀 囉吃 灑
枲喃薩嚩賀 阿迦捨麼
底哩喃薩嚩賀 三畝捺
囉嚩枲𩕳賀 囉底
哩拶囉喃薩嚩賀 儞嚩娑拶
囉喃薩嚩賀 底哩散𠆙喃薩嚩賀 尾攞拶囉喃
薩嚩賀 阿尾邏拶囉喃薩嚩賀
蘖婆賀𭋸薩嚩賀 蘖
婆散跢囉抳薩嚩賀 戶嚕戶嚕薩嚩
賀 唵薩嚩賀 薩嚩薩
嚩賀 撲薩嚩賀 步嚩
薩嚩賀 唵部囉步嚩
娑嚩薩嚩賀 唧徵唧徵薩嚩
賀 尾微尾微薩嚩賀 馱囉
抳薩嚩賀 馱囉抳薩嚩賀 阿𭉆𩕳薩嚩賀 帝祖嚩補薩
嚩賀 唧里唧里薩嚩賀 悉里
悉里薩嚩賀 沒𠆙𠆙賀
悉𠆙𠆙賀 曼拏攞悉第
薩嚩賀 曼拏攞滿第薩嚩賀
枲麼滿陀𩕳賀 薩嚩設咄嚕
喃漸婆漸婆薩嚩賀 娑瞻
婆野娑瞻婆野薩嚩賀
親娜親娜薩嚩賀 牝娜牝娜薩
嚩賀 畔惹畔惹薩嚩賀 滿馱
滿馱薩嚩賀 莽賀野莽賀野薩嚩賀 麼抳尾舜第薩嚩賀 素哩
曳素哩曳素哩野尾舜第尾戍
馱𩕳賀 戰涅𭋸素戰涅𭋸布囉拏戰涅𭋸薩嚩賀
蘖囉係毘藥薩嚩賀 諾吃
察底𭋸毘藥薩嚩賀 始
吠薩嚩賀 扇底薩嚩賀 薩
嚩娑底也野寧薩嚩賀 始
鑁羯哩扇底羯哩補瑟置羯哩
麼羅末達𩕳賀 室哩
羯哩薩嚩賀 室哩野末達𩕳賀 室哩野入嚩攞𩕳薩嚩
賀 曩母呰薩嚩賀 麼嚕呰薩嚩
賀 吠誐嚩底薩嚩賀 唵薩
嚩怛他誐多沒帝鉢囉嚩囉尾誐多
婆曳捨麼野薩嚩銘婆誐嚩底薩嚩播
閉毘喻娑嚩娑底婆嚩覩
母𩕳𩕳 尾母𩕳𭋸誐帝婆野賀囉抳 冐冐 冐野冐 沒地里沒地里 薩嚩怛他
誐多紇里乃野足瑟𪘜薩嚩
賀 唵嚩日羅嚩底嚩日囉鉢
囉底瑟恥帝舜第 怛他誐多母
捺囉地瑟咤曩地瑟恥帝薩嚩
賀 唵畝𩕳𩕳 畝𩕳𭋸鼻詵佐覩𤚥 薩嚩怛他蘖跢薩
嚩尾儞也鼻曬罽 摩賀嚩日囉迦嚩佐母捺囉母捺哩帶
薩嚩怛他誐多吃哩乃夜地瑟
恥多嚩日𭋹娑嚩賀
曩謨母馱野 曩謨達磨野 娜莫
僧伽野 曩謨婆誐嚩帝
舍枳也母曩曳 摩賀迦嚕抳迦
野 怛他蘖跢夜 囉賀
帝三藐三母馱野 娜莫颯答毘藥
三藐三沒第毘藥 曀釤娜莫
娑訖哩怛嚩 母馱舍娑曩物
𠴊馱曳 阿賀阿娜𩕳 三鉢囉嚩乞灑銘 薩嚩薩怛
嚩弩劍跛夜 伊𤚥尾淰
摩賀帝昝 摩賀麼攞跛囉訖囉
𤚥 拽暹婆史單麼鼻怛
囉琰 嚩日囉娑曩麼𩕳史鼻
疙囉賀薩吠尾曩野迦 室
制嚩怛得尾灑拏尾攞孕蘖跢
怛儞也他 儗哩儗哩儗哩
抳 儗哩嚩底 麌拏嚩底
阿迦捨嚩底 阿迦捨囉秫播跛尾誐帝 阿迦勢誐誐曩怛
黎 阿迦捨尾佐哩抳 入嚩里多失㘈 麼抳穆訖底佉唧
多冐里馱㘈 蘇計勢
蘇嚩訖怛𭋸 蘇寗怛𭋸 素𮧬囉拏冐里 阿底帝阿拏答半
寧麼曩蘖帝 鉢囉底聿答
半寧 曩莫薩吠釤母馱南
入嚩里多帝惹三母第
素母第 婆誐嚩底 素囉乞灑抳
素乞灑銘 素鉢囉陛
素娜銘 素難帝 左𭋸 婆誐
嚩底 跋捺囉嚩底 跋捺𭋸 素跋捺𭋸 尾麼黎惹野跋捺𭋸 鉢囉贊拏贊膩 嚩日囉
贊膩 摩賀贊膩 矯哩 巘
馱哩 來里贊拏里 麼蹬儗 卜羯斯捨嚩哩捺囉弭膩 勞捺
哩抳 薩嚩囉他娑馱𩕳 賀曩賀曩 薩嚩設咄嚕喃諾賀
諾賀 薩嚩訥瑟吒南 畢𭋸
多比舍左拏枳𩕳南 麼弩灑
麼弩灑喃 跛左跛左 紇哩乃閻
尾陀網娑野尒尾耽 薩嚩訥瑟
吒疙囉賀喃 曩捨野曩
捨野 薩嚩播跛𩕳𤚥 薩嚩薩怛嚩難左 薩嚩
婆庾鉢捺囉吠毘藥 薩嚩訥
瑟吒南滿馱能矩嚕 薩嚩枳里尾
灑曩捨𩕳 沫多難膩麼
𩕳𩕳底致𩕳 咄𪘨
囉抳味囉抳 鉢囉𮧬𭋸 贊拏里 麼蹬祇 𮧬卜羯斯捨嚩哩餉迦里捺囉尾膩
諾賀𩕳𩕳𩕳 薩囉羅薩囉黎
薩囉攬陛呬曩 末地庾得
訖哩瑟吒 尾娜哩抳 尾馱
哩抳 麼呬里 麼護麼護里𩕳 薩嬭𩕳 滿帝滿底𩕳
滿帝斫訖囉嚩枳𩕳 惹黎祖黎
捨嚩哩捨麼哩舍嚩哩 薩嚩弭野
地賀囉抳 祖膩祖膩𩕳 𩕳弭𩕳 𩕳路迦惹
賀𩕳 底哩路迦路迦羯哩 怛𡃤馱覩迦弭野嚩路枳𩕳 嚩
日囉跛囉戍播捨渴誐斫訖囉底
哩戍囉震跢麼抳 麼訶尾儞野
馱囉抳 囉乞灑囉乞灑𤚥麼
麼薩嚩薩怛嚩難左薩嚩怛囉
薩嚩娑他曩蘖怛寫 薩嚩訥瑟吒婆曳毘藥 薩嚩麼弩灑麼弩灑婆
曳毘藥 薩嚩尾野地毘藥 嚩
日𭋹嚩日囉嚩底 嚩日囉播
抳馱𭋹 呬里呬里 弭里弭里 唧里唧
里 悉里悉里 嚩囉嚩囉嚩囉禰
薩嚩怛囉惹野臘第娑嚩賀 播
跛尾娜囉抳 薩嚩弭野地賀囉
抳娑嚩賀 薩嚩怛囉婆野賀囉
抳娑嚩賀 娑嚩娑底婆嚩都
麼麼娑嚩賀 扇底娑嚩
賀 補瑟置娑嚩賀 惹野都惹
曳惹野嚩底 惹野尾補羅尾麼黎娑
嚩賀 薩嚩怛他蘖多地瑟姹
曩布囉底娑嚩賀 唵步哩步
哩嚩日囉嚩底 怛他蘖多紇哩乃野布囉抳散馱囉抳 末羅末羅
惹野尾儞曳吽吽癹吒癹吒娑嚩賀
（自唵嚩日囉至薩嚩賀，此真言梵本缺）。
Namo buddhāya namo dharmāya namaḥ saṁghāya. Namo bhagavate śākya-munaye mahā-kāruṇikāya tathāgatāyārhaṁte
samyak-saṁbuddhāya. namaḥ samastebhyaḥ samyak-sambuddhebhyaḥ, bhāvanaitan namas kṛtya buddha-śasana-vṛddhaye. Ahaṁ
idānīṁ pravakṣyāmi sarva-sattvānānukaṁpayā. imāṁ vidyāṁ mahā-tejāṁ maha-vala-parākramīdhvaṁ*. yasyāṁ bhāṣita-matrāyāṁ
munīnām vajra-mayāsane. mārāśca māra-kāyāśca grahāḥ sarva-vināyakāḥ. vighnāśca santiyekecit tat kṣaṇādvilayaṁ
gatāḥ. tadyathā. Oṁ giri 2 giriṇi 2 girivati gunavati ākāśavati ākāśa viśuddhe, sarva pāpa vigate, ākāśe gaganatale, ākāśa
vicāriṇi, jvalita śisare. maṇi mauktikakharitaulidhare sukeśe sa vajre, sunetre suvarṇa, suveśe, gaure, atīte, anāgate, prabhyutpanne.
namaḥ sarveṣāṃ buddhānāṁ jvalita tejasāṁ, buddhe subuddhe bhagavati surakṣaṇi. akṣaye sukṣaye, sukṣame suprabhe
sudane sudānte vade varade suvrate, bhagavati bhadravati, bhadre subhadre vimale. jaya bhadre pracaṇḍe, caṇḍe, caṇḍi
2 vajra caṇḍe mahā caṇḍe dyori gaṁdhāri, caṇḍāli, mātaṅgi vacasi, sumati, pukkasi, śavari śavari śaṁkari, dramiḍī,
raudriṇī, sarvārtha sādhanī hana 2 sarva śatrūna, ḍhaha 2, sarva duṣṭān, preta piśāca. ḍakinināṁ manuṣyāmanuṣyāṇāñca paca
2 hṛdayaṁ vidhvaṁ sayajīvitam sarva duṣṭa grahānāṁ nāśaya 2 sarva pāpāni me bhagavati rakṣa 2 māṁ sarva sattvānāñ
ca sarvatra sarvadā sarva bhayopadravebhyaḥ sarva duṣṭānāṁ vaṁdhanaṁ kuru 2 sarva kilviṣanāśanī, mārkaṇḍe, mṛtyur daṇḍani
vāraṇī māna daṇḍe mānini mahā mānini mādhānerini. cala vicale. ciṭi*2 viti 2 miti 2 nidi nidite dyoriṇī vīriṇī
pravarasamare caṅḍāli mātaṅgirūndhasi. sarasivacisa, sumati, purkvasi, śavari śāvari, śaṁkari, dramiḍi, drāmidi, ḍhahari*, pacari,
pācari, marddanī, sarale, saralambhe, hīna madhyonkṛṣṭa vidāriṇi vidhāriṇi, mahile 2 mahā mahīle, nigaḍe nigaḍabhañ ca, matte
mattini, dānte, cakre cakra-vākini, jvale 2 jvūle jvalini, śavari, śāvari, sarva vyādhi haraṇi, cūḍi 2 cūḍini 2 mahā cūḍinī, nimi
2 nimindhari triloka dahani, tril kā lokakari. traidhātuka vyavalokani, vajra paraśu muṅgara khanga cakra triśūla cintāmani
makuṭa mahā vidyā dhāraṇi rakṣa 2 māṁ sarva sattvānāñ ca sarvatra sarva sthāna gatam sarva duṣṭa bhayebhyaḥ sarva manuṣyāmanuṣya
bhayebhyaḥ sarva vyādhibhyaḥ. vajre vajravati. vajrapāṇi dhare, hili 2 mili 2 kili 2 cili 2 sili 2 vara 2 varade
sarvatra jaya labdhe svāhā. sarva pāpa vidāriṇī svāhā. sarva vyādhi haraṇī svāhā. garbha sambharaṇī svāhā. sarva
śatrūharaṇī svāhā. svastirbhavatu mama sarva sattvānāñ ca svāhā, śānti karī svāhā. puṣṭikarī svāhā. vala varddhaṇī svāhā.
Oṁ jayatu jaye jayavati kamale vimale svāhā. vipule svāhā. sarva tathāgata murtte svāhā, Oṁ bhūri mahā sānti svāhā, Oṁ
bhūḥ bhūri 2 vajravati tathāgata hṛdaya pūriṇi āyuḥ sandhāraṇi vara 2 valavati jaya vidye hūṁ 2 phaṭ 2 svāhā. （梵本加下
記真言） Oṁ maṇi dhari vajrini mahā pratire hūṁ 2 phaṭ 2 svāhā, Oṁ maṇi vajre hṛdaya vajre māra śainya vidāyani hana
2 sarva śatrūn vajra garbhe trāśaya 2 sarva māra bhayanāni hūṁ 2 phaṭ 2 svāhā.