不空羂索陀羅尼自在王呪經
「南謨囉哆那怛囉夜耶 南謨阿唎耶 阿弭
哆婆耶 怛他孽多耶 南謨阿唎耶 跋嚧
吉帝 失筏囉耶 菩地薩埵耶 摩訶薩埵
耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵阿慕伽
鉢囉底喝多𤙖𤙖𠰢
如是所說不空陀羅尼自在王呪，即是一切
祕密神呪之主，若有人能誦此神呪成就之
者，即能通達一切神呪，但是呪法所有事業
皆得圓滿。
成就尊者說不空神呪功德分第一
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說不空羂索
神呪王法。「若成就者，福不唐捐，能令無量無
邊諸眾生界一切業障悉皆清淨，能集無量
福德資糧，增長善根方便善巧，通達無邊智
慧境界，六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無
上菩提，四無所畏、十八不共一切佛法，及四
聖諦、神足、根、力、菩提分法。復能示現靜慮、解
脫、諸三摩地、三摩鉢底。復能證得聲聞、辟支
佛及如來地。成就般若聰慧利根，有大威德
精進勢力，具足辯才騰空隱形，為斫羯囉伐
賴底、曷囉闍一切自在，能成呪仙獲世安樂。
得吉祥瓶及如意珠，隨應所作一切皆得，驅
策使者進退無違，令羅剎娑隨意而轉，復能
入於阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中，能見
地下一切伏藏，所為事業自在成就。療治眾
病、調伏鬼神守護壇場，令諸龍王歡喜悅樂，
降雨止雨皆得自在。復能於彼一切人中而
得自在，能令一切眾罪厄難悉皆銷滅，資財
寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及
三摩地門。此大不空羂索神呪之法，於諸呪
中功德最上殊勝廣大，能令一切天、龍、藥叉、
健闥縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、諸
部多鬼、一切餓鬼、畢舍遮、拘畔茶、羅剎娑、星
宿鬼、障礙鬼等承事供養尊重讚歎。復為帝
釋、諸梵王等之所擁護。復為一切成呪仙者
共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之
所承習，受持所說，供養恭敬尊重讚歎。」
成就受持供養神呪法分第二
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說神呪之法。
「若有欲誦此神呪時，應先洗浴、著新淨衣、潔
淨誦呪、受菩薩戒，起慈悲心哀愍眾生意樂，
作真實語、遠離嫉妬，利益安樂一切有情。直
心淨信愛樂功德，捨離貪愛瞋恚愚癡，憶念
三寶，期心報恩。應廣供養聖觀自在菩薩摩
訶薩，燒香、散花、塗香、末香、莊嚴幢幡及諸
華蓋，於尊者前一心淨信意樂堅固，應誦聖
者不空羂索心神呪王一百八遍，即入不空
陀羅尼三摩地門。作蓮花印，禁出入息，默然
而住。由是此人所應作事皆得具足，即於夢
中得見聖觀自在菩薩，或現苾芻形、或現婆
羅門形、或現童子形、或現帝王形、或現宰官
形，讚誦呪人，作如是言：『善哉丈夫！汝能受持
我之所說，汝所愛樂皆得圓滿。汝今持呪，心
何所欲？隨意求索，能令汝願速得成就。』由是
得滅一切業障，永不墮於地獄畜生，常生一
切諸善趣中，般若現前辯才無滯增長正念，
諸天隨順而為伴侶，所作自在無有障礙具
大威神。復能持呪隨心所欲，不為一切怨賊
侵奪，賢聖讚歎，常為國王大臣婆羅門居士
等之所敬重，一切眾生之所愛樂，供養恭敬
承事禮拜善言讚歎，常與一切驚怖之者作
歸依處，能得一切善人腹心。若有常誦此神
呪者，三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍，所須
飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少，安樂無
病，長壽自在。」
成就親見聖觀自在菩薩法分第三
「若人欲得親見聖觀自在菩薩，應往寂靜山
寺塔廟之中，或園林河邊深山巖谷阿蘭若
處，著新淨衣、持八戒齋，受菩薩戒，三業清淨
入三摩地，修四梵行，無所悋惜，於諸持戒福
德人邊常求歡喜，然後於聖觀自在菩薩像
前受其呪法。既受法已，即便於彼清淨之處，
吉祥草上結加趺坐，應誦不空羂索心呪一
心不動，若晝若夜不驚不怖，乃至忽聞虛空
之中有虎嘯聲亦不驚怖，若見聞空中諸天
音樂歌舞唱伎不應驚異，或見天雨曼陀羅
華、摩訶曼陀羅華、鉢特摩華、嗢鉢羅華、俱沒
陀華、奔茶利華等亦不驚怪。是時聖觀自在
菩薩至其人前，唱言：『善哉善哉！汝能如是供
養於我。誦持神呪何所求耶？』其誦呪人即從
坐起，於尊者前燒香散華，水和粳米及諸雜
華供養聖觀自在菩薩，右遶三匝頭面禮足。
菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。」
成就畫像幀法分第四
爾時尊者說畫像法及成就呪法。「若畫聖觀
自在菩薩形像之時，應織絹㲲截兩頭。所用綵色和以香膠，勿取餘膠。畫師
先受八戒齋法，然後方畫聖觀自在菩薩形
像。其身黃白，首戴華冠，紺髮分被兩肩前後，
慈顏和悅放百千光清淨殊勝，面有三目。以
純白綖交絡肩臆，以瑿泥耶鹿王皮而覆肩
上，莊飾寶帶以繫其腰。尊者四臂，左邊上手
執持蓮華、下手執持澡瓶，右邊上手施無畏、
下手執數珠，皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣，
立蓮華上，有大威德。瓔珞短長交髆垂下，耳
璫臂印及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量
壽佛。於其幀內畫種種華。若欲作壇，於春秋
時白月八日或十五日，吉祥星下選擇好
時無風無雲，即於城外擇取好處，隨其方地
有諸樹木根莖枝葉、華果茂盛條蔓交加，周
遍皆有流泉浴池，處處青草皆悉充遍。應用
黃土為泥塗地，種種修理盡令如法，不於荊
棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面，以金精、赤
土、雄黃、石灰及紫金色，青、黃、赤、白及以紫色
畫其界道。於壇方面各開一門，門外各有二
吉祥柱。於其壇內應畫螺形萬字香印，門內
各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池，池內周
遍嗢鉢羅華、俱沒頭華、奔茶利迦華。於池四
邊應畫鵝形，如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀
壇場之內，散種種華、燒種種香、幢幡寶蓋而
供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶，
盛滿一切諸妙香藥、末尼、真珠、金銀等寶和雜
盛之，以雜華繩繫其瓶項。取燒稻穀作華，散
以嚴飾壇上，應以白縵覆之。於壇四角各立
一人，身被甲仗而守護之。是時呪師每日三
時，洗浴清潔、著新淨衣，三業清淨受持律儀，
於聖觀自在菩薩像前，應以乳糜、酥酪、粆
糖、石蜜盛滿器中而供養之。後以栴檀、沈水、
蘇合、龍腦如是等香和雜燒之而為供養。於
像幀前，敷吉祥草結加趺坐，作蓮華印安心
合掌，敬禮一切諸佛菩薩，即誦護身呪。呪曰
第二。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多囉叉囉叉𤙖泮吒」
「若欲護身時，取自髮一莖，應以此呪呪二十
一遍，常護自身無能損害。」
「呪
「鬼神呪。呪曰第三。
「唵 阿慕伽 漫陀 𤙖𤙖
「若呪鬼神，先誦此呪呪五色綖一百八遍，繫
壇四面。然後呪水一百八遍，或呪芥子或呪
淨灰，隨四方面壇內散之，即令一切惡鬼神
等無能惱亂。」
「禁惡鬼呪。呪曰第四。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多唵𤙖
「若禁惡鬼，應誦此呪呪水一百八遍，或呪白
芥子或呪淨灰，隨四方面壇外散之，令諸惡
鬼不得其便。」
「禁惡魔呪。呪曰第五。
「唵 阿慕伽 帝曬路枳耶 毘闍耶 俱嚕
磨𤙖
「若呪魔時，應誦此呪呪水一百八遍，或白芥
子及呪淨灰，於其壇外散灑十方，即禁諸惡
魔不能嬈亂。」
「禁諸惡魔鬼呪。呪曰第六。
「唵 阿慕伽 囉叉娑婆訶」
「若欲禁諸惡魔鬼時，應以此呪呪水一百八
遍，或白芥子及呪淨灰，點自頂上、額上、心上
及兩肩上，遍灑其身，即令一切惡鬼惡魔不
能惱亂。」
「呪同伴人呪。呪曰第七。
「唵 阿慕伽 𤙖
「若欲呪同伴人時，應誦此呪呪水一百八遍，
或白芥子及呪淨灰，於其壇內散灑同伴，即
護彼人，惡魔鬼眾無能惱亂。」
「呪香呪。呪曰第八。
「唵 阿慕伽 淡磨淡磨 𤙖
「若燒香時，先以此呪呪種種香二十一遍，然
後燒香恭敬供養。」
「呪飲食及華果呪。呪曰第九。
「唵 阿慕伽 䞘利儜 䞘𤙖吒」
「若以飲食及華果等欲散之時，先誦此呪呪
一百八遍，然後於其壇外隨四方面而遍散
之。」
「隨作事成就呪。呪曰第十。
「唵 阿慕伽 毘闍耶 𤙖
「隨作何事，若誦此呪悉皆成就。」
「世尊！能持呪者作是法已，於其壇內應誦不
空陀羅尼自在王呪。若見聖觀自在菩薩像
幀動時，或煙出時或焰出時，如常誦呪不應
驚怖。若見幀動，得富貴自在。若見煙出，成就
曷囉闍位。若見焰出，騰空自在得成呪仙。其
誦呪者若見焰出，心無驚怖身不動搖，即得
聖觀自在菩薩現其人前而安慰之。其人見
已所求皆遂，即得菩薩諸三摩地，於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉，現身憶念宿世生
事，及得無量百千功德。」
成就使者能辦事法分第五
爾時聖觀自在菩薩復說使者能辦事法。「此
之使者即是聖觀自在菩薩，不空羂索王神
呪之使。若欲驅使，應以綵色及㲲使者形，又作藥叉童子像，頭髮直竪如盛火
焰，面目瞋怒綠眼平鼻，形貌赤色身服赤衣，
口出四牙二上二下，其舌於口或入或出。一
手持劍、一手執索，嚴身之具皆悉周備。欲作
法時，於白月八日或十四日持齋潔淨，安置
幀像四衢道中或空室內，應以華香及諸飲
食，除血肉等，種種供養。其持呪者先應誦呪
自防護身，於㲲是時使者現其人前，語持呪者言：『欲何所須？
若見處分，皆能成辦。』其持呪者隨心所欲，使
者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持
呪人日索金錢百文，應時即得。然不應別用
及生悋惜，但應供養佛法僧寶。如是之事但
當自知，不得輒向人說之。亦復不得共人結
怨。應食淨食，不得雜食。每食之時，先減己身
一分飲食供養使者，然後自食，常須憶念不
得忘之。心常捨離貪瞋癡等，不得妄語，出誠
諦言為他說法。於一切眾生常起饒益慈悲
之心。復以香華、衣服、幢幡寶蓋、塗香、末香、燒
香散華，恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。
若能如是，即彼使者日日供承，得五百人所
須資具、飲食衣服、塗香末香、燒香散華一切
具足。乃至持呪之者盡形已來，隨意皆得無
所乏少。」
成就驅策僮僕使者分第六
爾時聖觀自在菩薩復作是言：「若欲成就驅
策僮僕，其持呪者應先造作僮僕者形，而此
使者即是不空羂索王神呪之僮僕，容貌端
正，當以一切莊飾之具而嚴其身。於其頭上
作五髮髻，身之色相猶如童子。若欲作時，應
用白檀或用紫檀或妙香檀，或用天木或一
切木，若金若銀以作其形。若畫幀時，或白㲲上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色，
以燕脂和紫礦汁，又取朱砂及以欝金若根
若香、諸雜色等畫其形相，應使端嚴面目喜
悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色，應作兩臂，
一手執菴摩羅果、一手持種種華。其像常於
密處安置，散華燒香、末香塗香然燈、種種飲
食而為供養。又於像前誦不空羂索王呪一
千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心，呪法
即成。即能覩見彼使者形，驅策自在，此持呪
者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞
若眼所見，皆來說向持呪之人。隨持呪者使
令去處能速往來，一切事業皆得成就。又能
施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去
處，其使者即將去來。於持呪者住止之處，常
淨掃灑若泥塗地，所有一切隱密之事及吉
祥事皆來向說，一切惡聲一切苦惱悉皆銷
滅，一切病患能令除愈，諸惡鬼神皆自隱沒。
諸毒銷散歡樂圓滿，一切福業皆得增長，一
切罪行悉能除滅，猶如孝子恭敬供養尊量
其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂，不得於
彼使者輕欺作惡及懷瞋怒，應淨洗浴常勤
誦呪而修供養，口不妄言，其心哀愍一切眾
生施與無畏，於三寶所起深淨信，常散諸華
及懸華鬘、燒香末香，以如是等供養尊者聖
觀自在菩薩。又先以種種飲食、散華、燒香然
燈供養使者，乃至不得於一日中忘不供養。
若不供養，求事不成。若其使者隱沒不現，即
便捨去。是故持呪之人不應放逸，常修精進
不應懈怠，於尊重處常勤供養，恒不忘失菩
提之心，於施戒忍精進定慧應常修習，遠離
慳悋污戒塵垢，於生死中常生怖畏，深懷慚
愧心常正念，不得散亂智慧觀察。若如是作，
即能成辦一切呪業。」
成就吉祥瓶法分第七
爾時聖觀自在菩薩復說成就吉祥瓶法。「持
呪之人若欲成就法者，應結同伴並修十善
至心堅固。欲作壇時應選好處，若山林地吉
祥之所或是往昔仙人所住寂靜之處，如法
修理，洗浴清淨、俱著新衣、唯食麥子及以乳
糜、受八戒齋，與同伴人持呪自護。隨心遠近
作四方壇，面各一門，香泥塗地，以香畫葉。應
用雄黃、赤土、紫檀等末而界其道。於其壇內
隨四方面應畫四大天王，以諸寶物莊嚴其
身，皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛，
南面刀劍，西面畫棓，北面畫鑹。於其四角畫
赤色幡，散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉
祥瓶，用雜華鬘以繫瓶項，取蓮華池水盛滿
瓶中，復以香華妙藥并諸雜果一切種子及
以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四槃：一
槃盛酪、一盤盛蘇、一盤盛乳、一盤盛蜜，於
瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人，勇健
無畏皆嚴器仗，於其四方各立一人，於五人
中得心腹者簡取一人，與持呪者隣近而住。
五人之外更取一人，勇猛無畏能為難事者，
令洗浴清淨、著新淨衣。其持呪人於壇四方
散種種飲食，除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥
草敷座而坐，應當呪水及以粳米灑散十方，
燒香散華如法結界。
「第十一。
「唵 阿慕伽 播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶
微闍耶 囉叉𤙖𤙖」
「此呪呪自身及與同伴。如是呪已，應作大印，
誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一
日二日誦此呪時，若有毘那夜迦鬼來故相
驚怖而作障礙，其持呪人應起勇猛勿生恐
懼，如常誦呪心莫散亂。復於壇南面聞羅
剎娑可畏之聲，其誦呪人呪白芥子七遍散
之，諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方
亦復如是。」
「呪吉祥瓶。呪曰第十二。
「唵 阿慕伽 阿波囉耳多 訶曩訶曩 𤙖泮吒」
「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之時，瓶現異相，或傾
或側或動或搖。呪人見已如常誦呪，不應驚
怖亦不解其結加趺坐。何以故？以吉祥瓶如
末尼珠，隨心所欲一切皆得，要當策勵加功
方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就，若
得成者自在安樂增長福業。由是呪人常勤
精進，不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火
日焰，或出金銀、末尼、真珠、瓔珞諸寶色相，或
時出現種種衣服，復現諸天美妙婇女及諸
殊勝童男童女，或丈夫形嚴淨裝飾，或復示
現城邑聚落及諸巷陌、象馬車乘一切人眾、
宮殿園林美妙飲食、香華幡蓋諸音樂等。雖
見如是種種異相，如常誦呪不應驚起。其時
聖觀自在菩薩復變自身現作普賢菩薩形
像，無量菩薩眷屬前後圍遶，從彼瓶中忽然
出現。聖觀自在菩薩現此相時，如上所現一
切神變種種異相悉皆隱沒，唯有尊者現作
普賢菩薩形像，與無量菩薩皆共讚彼持呪
人言：『善哉善哉！汝能成就此神呪法。隨汝所
求皆當與汝。』呪人聞已即從座起合掌恭敬，
右遶尊者頂禮供養而作是言：『唯願尊者當
攝受我施吉祥瓶。』聖觀自在菩薩所現普賢
菩薩言：『善男子！汝之所求，我今施汝。隨意受
用。』呪人取得吉祥瓶已置於頂上，復以香華
種種供養。從吉祥瓶而乞願言：『南謨尊者！願
隨我意樂，一切事業悉皆圓滿。』其持呪人作
此願已，及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉
祥瓶變現其體如淨瑠璃，為持呪人等現作
童子，常能承事恭敬供養。」
成就策使羅剎童子分第八
爾時聖觀自在菩薩復說策使羅剎童子之
法。「若欲使時，其持呪者應先畫作羅剎童子，
色相形容如童子像，以一切莊具嚴飾其身。
於頭之上為五髮髻，面狀喜悅身相端嚴，衣
服黃色如乘空行，手執蓮華其體金色。如是
畫已安置密處，若佛堂中若在房內。於白月
八日或十四日持八戒齋，於像幀前散華燒
香、末香塗香、懸諸華鬘及種種飲食而為供
養。於其像前結加趺坐，誦不空羂索心神呪
王一百八遍，現前即見羅剎童子，隨持呪人
有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言：『汝
今作我驅策使者』。童子答言：『如是如是。我當
策勵承事供養，隨汝驅使皆令速疾而得成
辦，不生疲厭。』其持呪人常應勤心供養童子
形像，不作輕欺。若欲食時先與童子，不得遺
忘。若能如是驅使自在，所須財物皆能與之。
亦復示其伏藏之處，隨持呪人所須莊具及
與資財，皆為將來無所乏少。而此童子若眼
所見若耳所聞，皆來密向持呪之人耳邊而
說，令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人
問童子過去未來現在之事，皆依實答終無
虛妄。」
成就使死屍取伏藏分第九
爾時聖觀自在菩薩說取伏藏之法。「若有欲
取地中伏藏，其持呪人先當誦呪防自身已，
即往塚間取丈夫屍，身形之上無瘡瘢者。應
與洗浴洗浴屍已，即取香華塗其兩足而供
養之，而便誦呪呪屍令起，作如是言：『尊師！今
者與我何事？』彼屍即從索紙筆墨，其持呪人
即齎紙等而與死屍，彼屍即如法抄寫取伏
藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫，
即語屍言：『汝應為我自取將來。』其屍如言即
為將來。所得珍寶應如法受用，供養三寶及
將施與一切眾生。而此死屍，隨持呪人所得
珍寶若受用盡，即便送來。若不施三寶及一
切沙門婆羅門貧窮眾生，即便不送。若持呪
人自身不欲至於墓中，又復不欲令彼屍起，
若自能知伏藏之處，應往彼取。若夜中取，應
將同伴愛樂功德、同心同行、深怖罪業、善解
經論聰慧之者，先作吉祥禁身呪已，即以蘇
膏塗布為燭，誦不空羂索心神呪王一百八
遍，用捨彌木然大火聚，發弘誓願：『為令
一切眾生永斷貧窮苦惱等事。』即以蘇燭擲
向空中，隨有廣大伏藏之處，其燭即於伏藏
之上空中而下，隨其寶物入地深淺所有尺
數，其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至
藏所，明了知處結界圍之，其燭方滅。知伏藏
已，後若取時，應以乳麋及油麻粥以祭天
神。如是祭已，共其同伴而往取之。取得珍寶
分為三分：一分自為已身、一分與其同伴、一
分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一
分，與一切眾生之所共用。若能如有自身一
分，乃至持呪之人命未盡期，用之無盡。」
成就入婇女室分第十
爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇女室法。
「若持呪人欲入此室，應將同伴腹心之者，先
當具足作吉祥法，以呪自身，然後往至其室。
其室可愛，常有流泉浴池及諸華果種種樂
具，世間皆以此室是靈仙處。若欲入時，其持
呪人當於白月十五日持八戒齋、澡浴清潔、
著白淨衣，然後往至泉水出處。應以稻粟、大
麥、小麥、大豆、小豆及胡麻等七種之穀和乳
酪酥，誦不空羂索心神呪王。每一一遍常以
此穀散於火中，要使此室其門自開。持呪之
人見室門開，不應驚怖不得輒起，應專誦呪。
若有婇女各各執持種種華香從室而出，語
呪人言：『善來。尊者！唯願受我如是香華。』其持
呪者不應輒受。乃至三請，持呪之人作如是
言：『善來。姊妹！若為攝受我等故來，願持此香
華與我同伴。』其同伴人觀此婇女，隨所愛者
即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所
愛重故，猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲
去處任情來往，其形色相少如童子，遊戲受
用五塵境界，若捨人身即得天身成就呪仙。
其持呪者如是誦呪，乃至更有勝妙婇女五
百眷屬從室而來，執持種種衣服莊具及諸
香華，頂禮呪人作如是言：『善哉聖者！為欲攝
受，哀愍我故。久來在此，唯願領受此衣服等。』
至三請已，其持呪人為欲調伏諸呪仙故，應
受其請。隨所受已，持呪之人及諸婇女便沒
不現，成就呪仙轉輪王位，若捨人身得於天
身，一切呪仙皆來恭敬頂禮其足，稱讚吉祥
願常住世，奏種種音樂作諸歌舞，建立百千
寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用天
王果報，其心安樂，然常念佛，終不忘失菩薩
之行，得宿命智，超過一切諸惡趣門，亦不耽
著五塵境界，恒常得見諸佛菩薩，而能教化
無量有情，於無上菩提道中入不空智諸陀
羅尼三摩地門。」
成就眼藥分第十一
爾時聖觀自在菩薩復說成就眼藥方法。「其
持呪人若欲成就此法之者，應以雄黃、牛黃
及蘇毘羅眼藥，於香葉中裹此三種，於白月
十五日沐浴清淨、著新淨衣、受持八戒，廣大
供養聖觀自在菩薩已，於尊者前結加趺坐。
先念佛已，後誦不空羂索心王神呪一百八
遍。其持呪人先應入彼火遍處定，待彼葉中
烟出，即以泥塗壇而取眼藥，置於菩提樹葉
之內。若火星焰出燒練此藥，其持呪人即知
所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方，及誦
呪自護己身。欲取藥時，先誦此呪。呪曰第十
三。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多𤙖泮吒 娑婆訶」
「誦此呪已即取眼藥，石上研之使其為末，安
著眼中，即令餘人不得見於誦呪之者。復身
能自見一切伏藏，所欲往處隨其意樂，或入
或出復能自見。一切菩薩天、龍、藥叉、健達縛
等，及見一切眾生，若在天趣、或那落迦中、傍
生、餓鬼，若沒若生悉能見之。若諸眾生作福
作罪，悉皆能見。於一切處常得自在作諸供
養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮，復能隨類
示現變化，應往便往無有障礙，證得神通往
諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提
記，復為諸大菩薩之所灌頂，得諸菩薩出離
方便一切善巧，於諸靜慮三摩地門而得自
在，成就根、力、菩提分法，又得一切呪陀羅尼
而無所畏。」
成就除鬼著病法分第十二
爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著
鬼魅法。「若持呪人欲成就此法，應發信心修
清淨業，精進堅固心無疑惑至誠決定，常懷
報恩起慈悲心，此諸菩薩方能成就，非諸下
劣怯弱有情。何以故？由佛教中先為阿難說
於四種不思議法，所謂末尼寶珠威力不思
議、神呪威力不思議、妙藥威力不思議、佛境
界威力不思議。若能誦呪一百八遍，一切諸
鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日
專誦聖者不空羂索神呪，下至一遍乃至撥
聲一句，若患天行時氣一切熱病悉能除差。
「復次有法，應呪白線二十一遍，一遍一結以
繫病人，即得除差一切諸病，亦復不為諸鬼
擾亂。復次有法，若患瘧鬼之病經四日者，先
應泥作四角之壇，散諸香華，令其病者壇中
而坐，復以麵作病人形像，應誦不空羂索心
王神呪稱病人名，用淳鑌鐵刀段段截之，病
人見聞心即驚怖，瘧鬼捨離永不復來。
「復次有法，若欲呪人，其持呪者洗浴清淨，著
新淨衣，先誦神呪自防其身，後以牛糞而用
作壇，隨四方面畫種種色，散諸雜華及置白
食供養壇場。應取童男或復童女，洗浴清淨、
妙香塗身、著白淨衣，種種莊具而嚴其身，令
於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰
第十四。
「泮吒」
「誦此神呪結童子髮已，復取雜華滿於所呪
童子手中，又以妙香若熏若塗及末散之，復
呪粳米及與華水灑散壇內，應燒沈香誦不
空羂索神呪，呪華三遍散童子面，童子身動。
若欲令語應誦此呪，呪淨水灑童子面。呪曰。
「第十五。
「唵 阿慕伽 鉢囉訶底多囉叉囉叉薩
婆裴曳弊 𤙖
「誦此神呪，不得以手觸所呪人。如此呪已，童
子即語，若問去來現在好惡之事，皆能答之。
其持呪者若欲發遣著童子神，復應誦此呪。
呪曰。
「第十六。
「唵 阿慕伽囉闍 鉢囉底訶多𤙖耶咤待耶 若臘波波耶 𤙖𤙖」
「復次有法，若欲成立，以手摩觸所呪之人令
其病差。應作壇場散諸香華，復燒沈香，安置
病人於壇中坐，呪之令動。其持呪人以無名
指押。一本云：左手中指及無名指捏作印，
其中指呪彼病人，病人即語，作是誓言：『我令
放捨，終不敢來。』若不發語，應以此呪更治罰
之。呪曰第十七。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多孽車孽車 娑婆
訶」
「誦此呪已，所呪病人身如火熱，作如是言：『我
今即去，永不復來。』
「復次有法，若為諸鬼之所魅著，或瘦或癲，應
誦神呪呪白芥子，或呪三遍或復七遍，火中
燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇，壇
中應燒菩提樹木及捨彌木、牛膝草等，以酥
酪蜜相和，呪之一百八遍，一遍一燒，如是誦
呪或一日或三日。若為藥叉鬼所著者，應誦
聖觀自在不空羂索神呪，呪白芥子或一切
種子，一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之，一
遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為天龍
神鬼之所著者，以白檀末及沈香末相和，呪
己一遍一燒，如是誦呪或一日或三日。若為
一切鬼神之所著者，應取胡麻以和芥子，或
和白芥子呪之，一遍一燒，如是誦呪或一日
或三日，即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸
災厄，或星現惡相、若王難鬪諍饑饉之事，應
以牛乳和鹽呪之，一遍一燒，如是誦呪或一
日或三日，一切惡事即自銷滅。」
成就入壇法分第十三
爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神呪壇法。
「此壇是大乘法，為諸菩薩之所攝受。其應入
壇若王若臣若諸凡夫，想持願者與佛平等，
以持呪故能益自他，不生惡趣常生善道，故
入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍
歡喜，發起饒益一切眾生，不生慳悋，專注其
心依壇法用如法作之，遠離嫉妬、不懷矯詐、
無諸諂曲，所了知法念之不忘，無所希求於
諸眾生，善巧方便心行平等，所作勇決能速
成就，不起我慢離諸諍論，守持禁戒洗浴護
淨，如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇
法有三種：一者地壇、二者國壇、三者民壇。若
為王作名為地壇，為大臣作名為國壇，為凡
人作名為民壇。地壇大作，國壇中作，民壇小
作。若不依此大中小法，便惡事起，或王或臣
及誦呪者有諸惡事，以是應知當依法作。若
欲作壇，先擇星日，若路逢善相選吉祥地，或
於河邊或山林處或園苑中，應離荊棘骨石
瓦礫高下不平、穢草稠林險惡之地，於其好
處除去惡土好土填之，泥塗摩拭平坦如掌，
周遍細滑猶如鏡面。若造王壇，縱廣各有三
十二肘，應用金銀真珠等末以和赤白黃綠
黑色而界其道。於壇四面各開一門，去門不
遠皆竪雙柱，種種莊飾作吉祥門，於此門外
布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守
護其門，左邊應作持國天王、右邊應作增長
天王，俱被衣甲器仗嚴淨，作瞋怒面，眼光赤
色。持國天王以手執劍，增長天王以手執棓。
壇南門外應畫二王守護其門，左邊應作醜
目天王、右邊應作赤目神王，此之二王面皆
黑色，赤金嚴身，皆被衣甲，其手執持弓箭刀
劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門，左邊應
作末尼跋達羅藥叉王、右邊應作布栗拏跋
達羅藥叉王，作此二王應如本色，種種莊嚴
身被衣甲，手持斧索。壇北門外畫二天王守
護其門，左邊應作多聞天王、右邊應作金剛
手天王，畫此二王各依本色，眾寶莊嚴執持
器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像，其像
立在蓮華座中，頂上螺髻紺髮垂下，首上寶
冠畫無量壽佛。其尊者身，一切莊具而嚴飾
之，形狀白色如頗胝迦。應作四臂，右邊二手
一持蓮華、一持澡罐，左邊二手一持數珠、一
施無畏，面貌端嚴熙怡寂靜，圓光之上畫作
天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印，俯身低
視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像，其形色相
如白金色，身著天衣眾寶嚴飾，偏袒右肩面
向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫
作普賢菩薩形像，其形如彼白蓮華色，頂作
螺髻紺髮垂下，面貌端嚴熙怡微笑，偏袒右
肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下，應
畫摩麼雞天女、金剛使天女。於大勢至
菩薩像下，應畫多羅天女、毘俱胝
天女。其多羅天女著白色衣，餘三天女衣皆
雜色。此四天女並著天衣，眾寶嚴飾，顏貌和
悅熙怡微笑，悉皆䠒合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前，應畫不空
羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，頭
髮動搖，面有三目，赤色赤光，耳璫垂下，口出
四牙二上二下，兩眉或嚬下脣時動，身有四
臂，長短瓔珞交垂胸臆，於尊者前雙膝著地，
曲躬瞻仰側耳而聽。
「復於尊者兩邊近處，應畫梵王、帝釋及那羅
延、自在、大自在等諸天之眾，各依本形衣服
莊嚴，俱向尊者合掌而立。於壇四面，各應畫
作一大龍王，所謂娑竭羅龍王、阿那婆踏多
龍王、難陀龍王、鄔波難陀龍王。於壇四角應
各畫一阿素洛王，所謂光明阿素洛王、羅帖
羅阿素洛王、毘摩質怛羅阿素洛王、吼聲阿
素洛王。結是壇已，復作諸印及諸器仗莊嚴
壇場，謂應畫作螺形之印、輪形之印、蓮華形
印、難地迦印、莎底迦印、萬字印文。又
應畫作棓鑹戈戟及弓箭等諸器仗形，復作
白蓋若華若幢。欲畫之時，應令畫師先淨洗
浴、著新淨衣、受持八戒，應取欝金、牛黃、雄黃、
金精、朱砂。勝妙彩色勿以膠和，當用健陀洛
娑香汁及酥和之，以此而畫。於壇周遍應懸
青黃赤白四種色幡，壇上應以白蓋覆之。復
以金銀赤銅作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、
龍腦、欝金和此諸香畫彼瓶上，即以貫華繫
其瓶項，各滿盛水置於壇中。復取好香、酥、蜜、
乳、酪如是五物，各盛四器安著壇中。以酥煮
餅用沙糖石蜜而塗餅上，取粳米飯及以乳
糜，若胡麻粥，若大麥粥種種好食，唯除血肉，
皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹，或
竪籬柵，隨作一種。又於壇等四面各開一門，
於其門外令人守護。其守護者令身被甲、手
執器仗。復去壇外一俱盧舍，周匝四面陳列
四兵象兵、馬兵、車兵、步兵，而為守護禦敵非
人。其持呪人香湯沐浴、著新淨衣，作吉祥法
誦呪自護，不令非人而得其便。復於壇外立
一小壇，即令其王及王眷屬應入壇者，於小
壇內香湯洗浴、著純白衣、持八戒齋，經一日
一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子，令王自
身及諸眷屬皆手執之，以吉祥瓶水灌王頂
上，令王正念方便安慰至心改悔。其誦呪人
即先入壇，諸呪神眾以香華飲食及以燈明
種種供養，頂禮聖觀自在菩薩，應誦此呪呪
白芥子散於十方。呪曰。
「第十八
「唵 阿慕伽 赦䚡䚡𤙖
此是結界呪。欲結界時，先以此呪呪白芥子
散十方面，而為防護。呪曰。
「第十九
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多 漫陀漫陀
囉叉囉叉囉攘 薩婆薩埵𤙖㘕泮吒娑婆訶」
「此是結壇神呪。欲結壇時，先以此呪呪水、呪
灰或白芥子，散灑四方，隨其遠近即成界畔
而為防護。呪曰。
「第二十。
「唵 帝曬嚕枳耶 微闍耶 慕伽播賒娑
蟒囉 三摩耶 地瑟咤南 摩訶娑蟒耶鉢
囉答波𤙖
「此是禁自身呪。若入道場，先以此呪呪禁自
身，不令非人而得其便。呪曰。
「第二十一。
「唵 阿慕伽 囉叉囉叉𤙖」
「此是呪香呪。若入壇場欲燒香時，先以此呪
呪香然後燒之供養。」
「第二十二。
「唵 阿慕伽 淡磨淡磨 鉢囉 底 掣度
謗忙 微㘕
「此是呪華呪。若入壇場欲以華鬘供養時，先
以此呪呪華鬘用散壇場。」
「第二十三。
「唵 阿慕伽 阿訶囉 阿訶囉 布澁波達
嚩闇微麼 阿遮唎尼 𤙖」
「此是獻供神呪。欲獻供時，先以此呪呪水粳
米及諸雜華，然後散灑於壇之內奉獻供養。」
「第二十四。
「唵阿慕伽 阿囉闍 鉢囉底車傑囉伽
跛店孽里醯拏 孽哩醯拏沫林
娑婆訶」
「此是呪座神呪。若欲坐時，先以此呪呪壇內
座，然後於上結加趺坐，以其兩手作蓮華印，
誦不空羂索心呪。如是誦呪威神力故，於虛
空由有異相現，或時聞有說法之聲、或聞彈
指、或唱善哉聲、或見雨華。誦呪之人見聞如
是不可思議吉祥事已，即知所作壇法成就，
王及眷屬應即入壇。是誦呪人即從座起，頂
禮聖觀自在菩薩及諸聖眾，從壇內出執王
右手，引至壇門令王合掌，即取白繒掩王兩
目，令王敬禮諸佛菩薩及神呪王，并多羅天
女、毘俱胝天女、摩麼雞天女、金剛使天女，及
大勢至菩薩、普賢菩薩已，令王發心至誠懺
悔、作大誓願，手捧妙華。呪人引王從西門入
至於壇中，以所捧華於諸像前隨意而置，所
置華處即以為師。䠒酒肉不食葷辛，不復歸餘邪魔外道，知恩報
恩，唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後
於眾生類，常施無畏誓不斷命。發菩提心，出
真實言，不為邪行常行正見，不起我見及眾
生命者、補特伽羅一切邪見，勤求出離證空
法性，終不執著一切諸相。第二第三亦復如
是。即作誓言：『願以如是所生功德速出世間，
當作導師兩足中尊，令一切眾生斷煩惱病
受諸律儀。』於是呪人授王不空羂索心呪印
法，引出壇外。復應次第引王眷屬一一入壇
如王受法。其事畢已，王及眷屬應以財寶什
物施呪人等，方自還宮。
「若造臣壇，縱廣一十六肘。於其壇內所有界
道勿用金銀，隨其力分用諸綵色。畫呪王等
諸形像時，如王壇法應置飲食壇內供養。於
壇四面各立幢幡，四吉祥瓶各滿盛水用置
四方。應入壇者，先淨洗浴、著新淨衣，燒眾名
香散華供養。所有法用皆如王壇。
「若造民壇，縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖
觀自在菩薩呪王像及以印文，其餘形像不
應如彼王臣壇法。若畫壇時，用赤白黃色三
道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅，或以
銀作隨自力分，嚴辦香華幡蓋，種種飲食及
諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒，入出
壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利
益，皆是世尊善巧方便調伏眾生，令於長夜
而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏
之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之，
若求菩薩者即以大乘而調伏之，若以如是
祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便，令
趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。
若有成就佛及菩薩所說神呪，如此之人即
得預流、一來、不還、阿羅漢果、辟支佛果，乃至
證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者
成大福業，具足智慧神通宿命，乃至十地所
有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界，摧伏
怨敵斷諸障惱，乃至五無間業悉皆銷滅，無
量功德皆悉成就。」
成就調伏諸龍得自在分第十四
爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法。「若有欲
得調伏諸龍得自在者，持呪之人應往至彼
龍所居處，取淨黃土用和牛糞塗作壇場，燒
栴檀香及沈水香，散華供養，應誦尊者聖觀
自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池
水皆枯竭，龍及男女自然而現，皆悉歡喜頂
禮呪人，讚呪者言：『善來善來。何為至此？』呪者
報言：『我有所欲，希能相為。』龍即問言：『何所須
耶？』呪者報言：『我所思念，汝宜隨順，速應我心。』
其龍聞已，頂禮呪人忽然不現。須臾之間，龍
所居處池水還滿，龍及眷屬歸於本宮無復
暴惡，其性調柔住不放逸，常懼呪人重加其
罰失於自在，及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。
呪人於後欲求財物，廣行惠施饒益眾生，念
彼龍時，其龍即變作童子形應念而至，身服
珍寶種種莊嚴，於呪者前胡跪而問：『欲作何
事？』呪人報言：『我須財物以施貧乏。』龍復報言：
『今隨意樂，當令滿足。』作是語已，即入海中取
如意寶珠奉施呪人，而發大願：『以如意珠施
贍部洲一切眾生，捨離貧窮得大富貴，所求
滿足自在無礙。』呪人得珠而語龍言：『汝可還
宮。我若須汝，應念可來。無得遺忘。』呪人得此
如意寶珠，所須皆遂，利益無量諸眾生類皆
令快樂富貴自在。呪人復以種種香華供養
寶珠，惟應自見勿示他人，若示他珠即失神
變復不自在。後若賣時，於百俱胝價中但得
其半，復更賣時又減半價，如是後後復更賣
時常減其半，乃至如石一無所直，棄之於地
無有光明。若於後時有佛出世，此如意珠還
有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不
如是，如意寶珠甚難可得。若彼呪人見時氣
旱稼穡燋黃，心念彼龍，其龍爾時化作人形
應念而至，頂禮呪人而作是言：『仁者復何所
須？』呪人報言：『今者氣旱苗稼不登，可降甘
雨普令潤澤。』於是時間即復龍形，昇於空中
興大雲雨，普洽一切無不豐足。作是事已白
呪人言：『其所應作，我今已辦。』呪人告言：『可還
本所。我若憶念，汝當赴我。』其龍於是禮呪人
足，即沒不現還於本宮。若彼呪人欲於龍宮
有所遊觀，憶念彼龍，其龍即能應念而至，而
作是言：『仁者！復何所須？』呪人報言：『欲往龍宮
有所遊觀。』即將呪人欻然而去。至彼龍宮，龍
變呪人以為龍子，雖共遊處，終不為彼龍毒
所傷。呪人遊戲淹時還憶人間，即採龍宮所
有珍寶、衣服飲食、香華繒綵，及諸樂器畫繢
等事，悉皆殊勝人中所無。龍與呪人齎持彼
物，於須臾頃還至本處，復語呪人作如是言：
『更欲何求？』呪人報言：『眾事已辦，隨意而去。』其
龍爾時昇空而逝。若彼呪人意欲移龍置於
他國，即往龍池而誦此呪結界自護。呪曰。
「第二十五。
「唵 阿慕伽 烏波味賒 𤙖」
「丹本有呪云。
「唵 阿慕伽 毘社耶 摩訶那漫陀漫陀
娑婆訶」
「此是護自身呪。欲結界時先誦此呪，以呪十
方隨心遠近作其界畔，一切非人無能得便。
以淨黃土於其界內，選擇淨地作四方壇，於
其壇內燒香散華。應畫羂索猶如蛇形名龍
羂索。爾時呪人以右足拇指躡畫索頭，誦
不空羂索心呪王一百八遍。其龍爾時身如
焚灼，至呪人前，以呪力故雖有瞋怒不能為
害，即變其形以為水蛇。呪人取之以置瓶內
或篋笥中無所逃避，所去之處恒將隨逐，飲
以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調，能貨
易之以取財物，為護國故不將貨賣。若有國
土旱澇不調，令其降雨無有過失。龍至他國
降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟，又
能令彼多諸水牛，彼國眾生因之耕植，由此
遠離饑饉疫病、鬪戰諍論，復無賊盜及以惡
獸，衣食豐足安隱快樂，一切人民皆行善事，
惠施貧乏堅持禁戒，廣修福業恒念無常，說
如是言：『我等眾生生於邊國，無量時來饑饉
逼迫。應知皆是大龍威德力故，令我等輩捨
離如是無量苦惱。』大龍由是得無量福，復為
彼國承事供養，龍王歡喜守護人民。時持呪
人攝取彼龍勸立誓願，常令利益一切眾生，
復與受戒。彼龍因此善根力故，捨畜生身得
不退地，乃至證獲無上菩提。其持呪人為利
眾生施其命故，檀波羅蜜乃得圓滿，不得生
於地獄、餓鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」
成就見不空羂索王法分第十五
「若有欲得見不空羂索神呪王者，其持呪人
應先洗浴、著新淨衣、堅持禁戒，然後擇空閑
處，或於樹下或於塔邊或園林中，以白月八
日或十四日治地作壇用水灑之，敷吉祥草，
應誦此呪自結頂髮而護其身。呪曰。
「唵 㫊 跛囉視多 𠸪叉𠸪叉 我
某甲 𧵊 撥 娑嚩訶」
「誦此呪已，應誦不空羂索王呪呪白芥子三
遍散於四方，即得一切障礙鬼神退散馳走
無能惱亂。然後於草上結加趺坐，以衣蒙頭
作定手印，應誦不空羂索神呪王滿一千八
遍，爾時即有大聲及大光明或空中華下，持
呪之人見聞如是不應驚怖，當知即是成就
見尊者不空羂索王法。然後從座而起，燒香散
華，一心憶念尊者聖觀自在，遍觀十方，即見
聖不空羂索神呪王從南方來乘空而行，威
光晃曜如百千電，一切珍寶莊嚴其身，面有
三目，現瞋怒相，口牙上出，髮如火焰，其色靉
靆猶如夏雲。身有四臂，一手執劍、一手執索，
所執劍索有火焰光。被赤衣服，鼻中氣出如
盛火焰，遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金、
金剛、末尼及吠琉璃而莊嚴之，以大龍王而
為瓔珞。於是大笑聲如天鼓，其形可怖，山河
振涌樹木摧折。持呪之人雖見如是種種異
相，不應驚怖，但誦不空羂索心呪王，及專心
憶念聖觀自在菩薩，燒香散華，復以淨水和
白粳米散之供養。爾時呪王從空而下容貌
寂靜，猶如天身熙怡微笑，讚呪人言：『善哉善
哉！我今歡喜。汝求何事？若求自在安樂、若曷
囉闍作斫羯羅伐底曷囉闍位、若隱形、若
騰空、若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍、若
帝釋、若梵王、若護世、若宿住隨念智、若五通、
若預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛
果乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。』
其所樂者禮拜求索，如上所說。應作是言：『汝
可與我而作使者。』爾時呪神為作使者，隨有
處分皆悉能作，所行之處常隨逐之，所見所
聞向呪人說。若持呪人不用呪王親近住時
即自遠去，呪人憶念應時即至。或將伏藏與
持呪人，或示伏藏。若持呪人見鬼病者意欲
療治，使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等
病能令除滅，亦能禁止一切水火刀劍、毒藥、
雲龍、盜賊，復能摧破他軍怨敵，隨持呪者所
作無違。呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。呪人
若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常
應如法勤修福業，不假多功而得成就。」
成就見如來法分第十六
「若有欲得見如來者，其持呪人行十善業，起
慈悲心發增上意樂，精進堅固自誓要期。為
欲利益一切眾生供養三寶，於聖觀自在菩
薩像前塗地造壇，隨力所辦種種資具、燈
燭華香而用供養。清淨其身、著鮮白衣，日別
三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七
日斷食，結加趺坐作如來印，應誦不空羂索
心呪王。爾時聖觀自在菩薩像身震動或現
神變、或行或坐、或低或昂、或現一身多身或
麁或細、或起騰空放大光明。若見如此種種
異相，當知即是呪法成就。其持呪人應令普
賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩，令普
賢菩薩奉請世尊使呪人見。復由此相當知
如來允許聖觀自在菩薩之所啟請，為欲利
益哀愍一切眾生故。時持呪者見如是相，歡
喜踊躍，復以種種供養之具供養聖觀自在
菩薩，應誦不空羂索心呪王，乃至聖觀自在
菩薩像於其座上示現隱沒，如來出現申金
色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如來大悲者
哀愍汝故，汝所希求我當滿足汝願。』于時呪
人瞻仰世尊，踊躍歡喜右繞七匝，香花供養
修敬已畢，白言：『世尊！我今肉眼得見如來，我
所希求願令滿足。』爾時世尊告呪人言：『隨汝
意樂悉當與汝。汝今何求？若求多聞、若求財
寶富貴自在、若求呪仙，若於如來法中求聲
聞緣覺菩提、若求灌頂菩薩之位。若求人中
無病長壽，或求生婆羅門家居士大種姓家、
轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天、三
十三天、焰摩天、覩史多天、化樂天、他化自在
天、梵身天、淨居天及求聖果。如是等處所求
皆得，以如來神力故、福德加持故、如來祕密
神呪故、聖觀自在菩薩願力故、不空羂索心
呪王威力故、持呪之人意樂清淨故、如來語
言無虛謬故，諸所希求必當成就。』若持呪者
於如來前欲得授記，如來亦為授記。愚夫少
智不應分別，生如是疑：『佛智難成。要經無量
百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行淨業百
千業行，善巧方便方得成滿。云何以少呪法
一生修集便得授記？』勿起此疑。何以故？以持
呪人修行般若善巧方便，信力、精進力、念力、
三摩地力，由是因緣一切成就，乃至成佛故。
我今者安慰呪人，勸發精進為之授記，當成
阿耨多羅三藐三菩提。欲令呪人得授記已，
依菩薩行次第修習，一切自在，得靜慮三摩
地。如是自在菩薩，得近阿耨多羅三藐三菩
提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者，
應生淨信，乘信力故一切事成速達彼岸。若
不信者，假使經於百千俱胝多劫精進，唐捐
其功，終無獲證，遠離阿耨多羅三藐三菩提。
世尊由是了知眾生意樂，故為之授記。呪人
由是於世尊前，求授記故佛為之記。爾時呪
人得授記已，應知決定我當成佛，為天人師
無上福田，而發是心：『我下劣身，不淨所生，無
常敗壞，壽命短促生滅逼迫，復何所用？為求
如來不壞身故，持養此身。發願不作身語及
意不善之業，常行身語及意善業，必當捨離
五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神
呪力故，定證菩提，為能積集不可思議功德
力故、誦持如來陀羅尼故、修習殊勝三摩地
力故。由是如來呪藏中說如此神呪，有大印
法及結壇法并入壇法，攘災法、增益法、治罰
一切障礙鬼法。若有信者，以呪方便而調伏
之，能現菩薩種種神變，所作吉祥善巧方便，
無病長壽，滅諸煩惱，離五無間業，復能銷滅
厄難災障，能除疫病，及能除呪起死屍鬼魘
魅并起屍鬼及惡徵祥，復能令毒藥、蠱毒、器
仗、赤瘡黑瘡痔瘻、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小兒
鬼由呪力故不能為害。復得色力、富貴自在、
安樂身心，悅豫智慧聰明憶念，有大威德眾
人敬愛。復能成就福智資糧增長善根，面貌
端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩
薩不空羂索心呪王法，即得如是無量功德，
如如意寶及劫臘波樹，所求皆得。此神呪法
假使經於百千俱胝劫生求，尚難可得，何況
少福眾生而得此法，法尚難得何況成就。當
知此呪難得見聞，以一切如來之所護持、一
切菩薩之所同入、一切如來所共成就、一切
諸天之所擁衛，常為呪人之所供養，是大福
聚，能應眾生皆得滿足，示現無上正等菩提。
若有人受持此呪，以諸花香幢幡寶蓋供養
恭敬尊重讚歎，終不墮於地獄，餓鬼，畜生諸
惡趣中，常生極樂世界阿彌陀佛前，壽命無
量，一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。
「第二十六呪。
「南謨囉哆那 怛囉夜耶 南謨阿弭哆婆耶
怛他𦽆跋嚧吉帝
失筏囉耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩
訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵 阿慕伽鉢囉
底喝多 僧訶囉 僧訶囉𤙖
此是收除呪。凡結壇事畢欲收除時，先誦此
呪然後除之。