蘇悉地羯羅經
蘇悉地羯羅經
爾時忿怒軍荼利菩薩合掌恭敬頂禮尊者
執金剛足即發是問：「我時往昔於尊者所，聞
一切明王漫荼羅法及以次第；復聞明王諸
所眷屬神驗威德，願為未來諸有情故，唯垂
尊者廣為解說。云何令得持誦真言法則次
第速得成就？其諸真言法雖一體，所成就法
其數無量？云何真言相？云何阿闍梨？云何成
就者弟子？云何方所為勝處？云何真言速成
就？云何調伏相？云何持誦真言方便之次第？
云何華供養？云何香塗香？云何香燒香？云何
燈油相？云何食供養？云何扇底迦？云何增益
相？云何降伏相？於此三種中各成何等事？云
何上中下次第成就相？云何法請召？云何修
供養？云何持護身？云何廣持法？誦何偈真言？
云何作灌頂？云何試真言？云何當受付？云
何字得圓？云何得增益？云何作護摩種種次
第法用？以何等物能令速成就？云何成藥相？
云何受藥相？云何淨治藥？云何藥量分？云何
諸藥相？云何護諸成就物？云何分別為分數？
云何受用成就物？云何失物令却得？云何被
破却著彼？云何知作障礙相？云何成就漫陀
羅？云何事法漫荼羅？云何灌頂漫荼羅？如上
所問隨其要者，唯願尊者具大慈悲，一一分
別廣為我說？」
爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
者，告彼大精進忿怒言：「善哉善哉！大忿怒！能
於我所發如斯問，應當一心聽是勝上微妙
法則蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂為五？一、謂
精進；二、謂明王；三、謂除障；四、謂成就諸勇猛
事；五、謂成就一切真言。
「此《蘇悉地經》，若有持
誦餘真言法不成就者，當令兼持此經根本
真言當速成就。於三部中此經為王，亦能成
辨一切等事。所謂：護身、召請、結界、供養、相助
決罰、教授，一切真言一一次第令得成就。
「若
諸心真言中有三『虎𤙖所說一切法事。
「三虎𤙖
「『唵 矩嚕馱曩 虎𤙖』
「辨才真言曰：
「『唵 咄嚕底 塞𭌆 馱囉抳 虎𤙖』
「以此真言真言水三遍灑身作淨。
「復次上中
下成就法者，如別經說求成就者須解真言
上中下法，此經通攝三部所作漫荼羅法，佛
部真言扇底迦法；觀音部真言補瑟徵迦法；
金剛部真言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂為上；
從臍至腋為中；從足至臍為下。
「於真言中當
應分別三種成就，於斯三部各分為三，善須
了解。三部中真言，明王真言是上成就；諸餘
使者制吒制徵等是下成就。扇底迦法、補瑟
徵迦法、阿毘遮嚕迦法，於三部中各各皆有，
應須善知分別次第。
「若佛部中用佛母真言
為扇底迦法。佛母真言曰：
「『那謨 皤伽縛底 隖瑟抳灑
野 唵 嚕 嚕 塞普嚕 入嚩
攞 底瑟他 悉馱 路者儞 薩末嗽
詫娑馱儞 莎嚩訶』
「若觀音部中，用觀音母半拏羅縛悉儞真言
為扇底迦法。觀音母真言曰：
「『那謨 囉怛娜怛囉耶野 唵 迦
制 弭迦制 迦䋾 迦𭟪
迦制 皤伽縛底 弭惹曳 莎嚩訶
』
「若金剛部中用執金剛母忙莽鷄真言為扇
底迦法。金剛母真言曰：
「『那謨 刺怛娜怛囉耶野 那莫室 戰
拏 跋曰囉幡拏曳 摩訶藥起灑栖那幡
嚲曳 那謨 路 迦馱 窒𭌆
那莫 商迦隸 扇底迦隸 𦁐䋾
𦁐䋾 具置𩕳嚲野 𦁐𩕳 莎
縛訶』
「又佛部中明王最勝佛頂真言為補瑟徵迦
法。明王真言曰：
「『那謨 跛囉底㰤瑟膩灑野
薩嚩怛囉幡邏爾嚲野捨麼野捨麼野
扇底但底達麼邏惹皤使羝
摩訶蜜儞曳薩嚩遏詑娑馱儞 娑縛
訶』
「又觀音部中明王㰤徵迦法。明王真言曰：
「『唵 阿蜜㗚 皤暮皤嚩 娜莫』
「又金剛部中明王蘇皤真言為補瑟徵迦法。
明王真言曰：
「『那謨 刺怛娜怛囉耶野 那莫室 戰拏
跋日囉幡拏曳 摩訶藥起灑栖那幡嚲
曳 唵 蘇皤 𩕳皤 虎𤙖 圪里釁拏 圪里釁拏 虎𤙖 圪里釁拏
幡野 虎𤙖 阿曩野 抱 薄伽畔 苾地耶邏惹 虎𤙖㧊』
「又佛部中大忿怒阿鉢囉爾嚲真言為阿毘
遮嚕迦法。忿怒真言曰：
「『唵 虎嚕虎嚕 戰拏里 摩燈倪 莎
嚩訶』
「又蓮華部中大忿怒施婆嚩訶真言為阿毘
遮嚕迦法。施婆嚩訶真言曰：
「『那謨 刺怛娜怛嚕耶野 那謨 摩訶室
里野曳 唵 鑠枳曳縒摩曳 譟
弭曳 悉睇悉睇 娑馱野 始廢始
廢 始梵 迦𭋺 阿嚩㰤 摩
嚩遏詫 娑馱𩕳 莎嚩訶』
「又金剛部中大忿怒軍荼利真言為阿毘遮
嚕迦法。忿怒真言曰：
「『那謨 喇怛娜怛囉耶野 那莫室 戰
拏 摩訶跋日囉矩囉馱野 唵 虎嚕 虎嚕
底瑟侘 底瑟侘 畔馱 畔馱 㰤㰤 阿
蜜㗚 虎𤙖㧊』
「復有真言不入三部，隨彼真言文字而辨扇
底迦等三種法，看真言中若有『扇底句嚕』字，
『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉閦莽』字、『烏波
閦莽』字、『莎訶』字者，當知即是扇底迦真
言；若有『補瑟置迦』字者當知即是補瑟置迦
真言；若有『句嚕』字者當知即是阿毘柘嚕迦
真言。
「復有真言句義慈善，當知即入扇底迦
用；若有真言句義猛怒，當知即入阿毘遮嚕
迦用；若有真言非慈非猛，當知即入補瑟徵
迦用。
「若欲速成扇底迦者當用佛部真言；若
欲速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言；若欲
速成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言。
「此經
深妙如天中天，有言上中之上，若依此法一
切諸事無不成就。
「此經雖屬金剛下部，為奉
佛教亦能成就上二部法，譬如國王隨有教
勅，自亦依行此法亦爾。
「准義應知，若有真
言字數雖少，初有『唵』字後有『莎訶』字，當知
此真言速能成就扇底迦法；或有真言初有
『𤙖㧊𭋺如上字真言者，速得成就阿毘遮嚕迦法；或
有真言初無『唵』字，後無『莎訶』字，又無『𤙖無『㧊𭋺速能成就補瑟徵迦法。
「若復有人欲求攝伏
諸餘鬼魅及阿毘舍等，當用使者及制吒迦
等所說真言速得成就；若復有異部真言云
能成就一切事者，但能成就本部所說不通
餘部。猶有經演彼有真言為除毒除病，故說
之亦能除餘諸苦，當即知其通一切用。善知
其部、善識真言所應用處，亦須知其真言功
力；復須善解修真言法，隨所求願當須誦持
誦彼真言。
蘇悉地羯羅經
「復次我今當說阿闍梨相。一切真言由是得，
故知阿闍梨最為根本。其相何？謂：支體圓
滿福德莊嚴；善須知解世出世法；恒依法住
不行非法；具大慈悲憐愍眾生；貴族生長性
調柔和；隨有共住皆獲安樂；聰明智慧辯才
無礙；能懷忍辱不懷我見；善解妙義深信大
乘；設犯小罪猶懷大怖；身口意業善須調柔
心常悅樂；讀大乘經謹依法教；勤誦真言而
不間斷；所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
荼羅；常具四攝；為求大法不樂小緣永離慳
悋；曾從師入大漫荼羅受灌頂法；復為先師
讚歎：『德者，汝從今往堪授灌頂為阿闍梨！』有
斯印可方合自造漫荼羅法則次第，乃合
授與弟子真言。若依此者所受真言速得成
就不可懷疑；若不授，和上阿闍梨處檀誦
真言，徒施功勞終不獲果。
「夫弟子法，恭侍闍
梨猶如三寶及菩薩等。何以故？謂能授與歸
依之處，於諸善事而為首因，現世安樂當來
獲果，謂依阿闍梨故當嗣不久而得無上正
等菩提。以是義故敬之如佛以為弟子，承事
闍梨無有懈怠勤持不闕，所授明王及明王
妃當得悉地，必無得疑。
蘇悉地羯羅經
「復次我今說持誦真言成就行相。當須三業
內外清淨；心不散亂曾無間斷；常修智慧能
行一法；成就眾事復離慳悋；所出言詞無有
滯礙；處眾無畏所作皆辨；常行慈忍離諸
諂誑無諸疾病；常行實語善解法事；年歲
少壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起敬
信；修習大乘微妙經典；諸善功德無懷退心。
如此之人速得成就。
「於諸菩薩及以真言常
起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之人速得
成就。
「常樂寂靜不樂眾中，恒行實語作意護
淨，如此之人速得成就。
「若聞執金剛菩薩威
力自在，心生諦信歡喜樂聞，如此之人速得
成就。
「若人少欲一切知足誦持真言，念所求
事晝夜不絕，如此之人速得成就。
「若人初聞
真言經法則身毛竪，心懷踊躍生大歡喜，如
此之人則得成就。
「若人夢中自見悉地，如經
所說心樂寂靜不與眾居，如此之人速得成
就。
「若人常於阿闍梨所敬重如佛，如此之人
速得成就。
「若人持誦真言久無効驗，不可棄
捨倍增廣願，轉加精進以成為限，如此之人
速得成就。
蘇悉地羯羅經
「復次當說同伴者相。福德莊嚴貴族生種；常
樂正法不行非法；復懷深信離諸恐怖；精進
不退奉行尊教常作實語；諸根支相皆悉圓
滿身無疾病；不過太長太短、太肥太麁亦不
瘦小、色不太黑亦不太白離此陋疾。福德同
伴餘忍諸苦；善解真言印漫荼羅；供養次第
諸餘法則；常修梵行順忍諸事；出言和雅令
人樂聞；離諸我慢強記不忘；有教奉行不相
推託；多聞智慧慈心無恚；常念布施善解
分別；明王真言常須念誦；所持真言與行者
同；兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
「三業調善；曾於師所入漫荼羅；歸修佛教不
習疏小法；善知行者所須次第不待言教；隨
有所求知時即送。具如此者為勝同伴。
「身意
賢善心無憂惱；決定堅固終不退心，得如是
伴則速成就。
「於多財利不望貪著，具如是德
說為勝伴。
「復於行者心無捨離。若欲成就諸
餘等藥，為作強緣不應捨離自然聖戒，具如
是德說為勝伴。
「於行者處無所規求，未得悉
地成就以來終不捨離，縱淹年歲無證悉地，
終不懷於捨離退心，假令有大苦及餘難事，
逼惱身心亦不應捨。具如是德說為勝伴。
「若
有如前種種德行，堪能成就最上勝事；縱無
前德，但明真言成就法則，并須善解諸漫荼
羅智慧高明，復加福德勝持誦者，如是之伴
亦能成就最上勝事。
「為欲成就最上事故，其
福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以
護摩，隨時所辨香、花、燃燈，諸餘依次第擁
護簡擇，隨所有為並須助作。非直助修如前
等事。若誦持者有所虧失，其福德伴依於經
法，以理教誨勿法事有闕，乃至事事廣為開
釋諸行因緣，具如是者最為勝伴。
「行者每日
持誦之時及所行事有時忘失，其福德伴隨
所見處相助作之使令周備。若欲成就藥法
之時須常以手而按其藥，或執草幹而用按
之，念誦作法事務雖多，終不廢忘。行者持誦
欲了之時，其伴當須側近而立，看彼行者念
誦既勞，或恐忘作發遣神法、置數珠法及餘
法等，見彼忘處應助作之。
「其伴常須持誦，供
養所作諸事而生福德，並皆迴向持真言
者滿所求願，有所指授唯共伴語。若欲成
就最勝事故，更許一伴展轉合語不得參差。
其伴所食與行者同，行者所食如依法制，具
如是者堪為寂上勝事同伴。第三同伴福德
亦然，如前所說。
蘇悉地羯羅經
「復次演說持誦真言成就處者，住何方地速
得成就。
「佛所得道降四魔處，最為勝上速得
成就。尼連禪河於沂岸處無諸難故，其地
方所速得悉地，縱有眾魔不能為障，所求之
事無不悉地，如是之處速得成就；或於佛所
轉法輪處；或拘尸那城佛涅槃處；或迦毘羅
城佛所生處。如上四處最為上勝，無諸障嬈，
三種悉地決定得成。
「又於諸佛所說勝處；復
有菩薩所說勝處，佛八大塔。或有名山多諸
林木，復多花菓泉水交流，如是之處說為勝
處。
「或有蘭若多諸花菓，渠水交流人所愛樂，
如是之處說為勝處。
「復有蘭若多諸麋鹿無
人採捕，復無羆、熊、虎、狼等獸，如是之處說為
勝處。
「或無大寒復無大熱，其處宜人心所樂
者，如是之處說為勝處。
「或於山傍；或山峯頂
為獨高臺；或於山腹復有流水，如是之處說
為勝處。
「復有勝處青草遍地多諸樹花，中有
其木堪作護摩，如是之處說為勝處。
「或於安
置舍利塔前；或於山中安舍利處；或四河邊；
或有蘭若種種林木茂飾嚴麗無多人處；或
於寒林烟不絕處；或大河岸；或大池邊；或往
曾有多牛居處；或於逈獨大樹之下，神靈所
依日影不轉；或多聚落一神祠處；或於十字
大路之邊；或龍池邊，如是之處說為勝處。
「或
佛經行所至之國，如是之方速得成就。但有
國土人民信順，恭敬三寶弘揚正法，如是之
處速得成就。
「復有國土多諸仁眾皆具慈悲，
如是之處速得成就。
「既得如是上妙處所，應
須蕳擇地中穢惡、瓦礫等物，漫荼羅品一一
廣明。如悉地法善須分別三部處所，復須分
別扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法。如
是三法復須分別上中下成法，即於是處隨
心所宜，淨塗灑掃作諸事業，速得成就悉地
之法。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說制持真言儀式法則，若依此式不
久當獲一切成就。若有智者持諸真言先斷
瞋恚，乃至天神不應生瞋，亦不瞋嫌餘持真
言者。於諸真言不應擅意乃至功能及諸法
則而分別之；於諸真言及以法則深生敬
重；於諸惡人善須將護。何以故？能障大事及
壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身業，猶不生
於憍慢嫌恨談說種種是非，心意終不分別
惡想；於過既爾耳，況依法耶？縱懷大怒終不
以自所持真言縛他明王，及生損害并苦治
罰；亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處
而受真言不應授人。所受之人於三寶處不
生恭敬復是外道，雖阿闍梨所受得真言亦
不可與；乃至手印及以真言，并功能法及普
行法并不應與；未曾經入曼荼羅者亦不授
與。
「不應跳驀一切有情兩足之類，乃至多足
亦不跳驀，又不應踐驀諸地印過。所謂：鎚、輪
棓、杵、螺、金剛杵等，及以素成並不踐驀；諸餘
藥草根、莖、枝、葉及以花實亦不踐驀；亦不棄
於不淨穢處。
「若樂成就真言法者，應須依制
不應詰難大乘正義；若聞菩薩甚深希有不
思議行，應生諦信不懷疑心；持真言人不應
與彼別持誦人更相施驗；若緣小過不應即
作降伏之法。
「樂成就人不應歌詠言詞調戲；
為嚴身好不應塗飾脂粉花鬘；亦不跳躑急
走邪行；亦不河中裸形浮戲。
「略而言之，身諸
嘲調、一切戲㗛諂污
心語、離間和合、惡口罵詈皆不應作。所應對
答不假多言、無益言談終不習學；亦復不與
外道之人及旃荼羅人同住，如斯等類來相
問詰亦不與語；亦不與外諸人談話唯共伴
語。當念誦時縱是同伴亦不與語，唯除餘時；
自非所須不與伴語。
「亦不以油塗飾於身。又
不應喫䓗䔉茹，米粉、豆餅并蒸畢豆，及油麻餅并作團食
皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食及供養
殘食、油麻、粳米、豆粥及以乳粥，所被驀食或
被觸食皆不應食。
「一切車乘及以鞍乘，皆不
乘騎；一切嚴身之具，所謂：鏡花、粉藥、傘蓋，非
因緣事亦不應用，亦不以手揩手、以脚揩脚。
一切水中不大小便；不應岸側以手承食而
食，亦不用鎚銅器食，以諸葉上不翻盛食。
「不
臥大小床榻，亦不與人同處而臥。欲臥之時
清淨而臥尋思智慧，不面地臥亦不仰臥，如
師子王右脇而臥，當臥之時不張目睡。
「日不
再食；不應斷食；不應多食；不應少食，於食
有疑不須食之。一切調戲多人叢叢乃至女
人皆不觀看。身口意等所受房舍及好飲食
皆不應著；受惡房舍及麁飲食皆不應棄。亦
不應著紫色衣裳，亦不應著故破衣服、垢穢
衣服。
「念誦之時應著內衣，不自謙下云：『多愆
犯，無由得成三種悉地。』縱為宿業身嬰諸疾
亦不違闕念誦，所受真言 終不捨棄。
「於其夢
中或於虛空現聲告言：『汝不應持是真言。』如
是頻聞亦不捨棄；復不瞋彼諸惡責罵，何以
故？並是魔故。唯須精進，不應退心惡思攀緣
諸邪境界縱放諸根，恒常護淨而念誦之。
「若
欲求大悉地成就，自所誦持真言不應攝伏
魑魅魍魎；亦不擁護自他；亦不救難禁諸惡
毒。非真所持真言，諸餘真言亦不應作，所有
隨用一切真言皆不應頻頻而作；亦不與人
互諍驗力。
「若求悉地當須三時洗浴；三時持
誦，每浴以真言水而洗浴之。水真言曰：
「『唵 虎𤙖 跋日囉 拏曤』
「此真言，真言水七遍洗浴，一切魔族毘那夜
迦不為災惱，不真言不用。水土真言曰：
「『唵 𩕳 皤 素睇 莎縛訶』
「此真言，真言土七遍，當以少水和土攬之，則
塗楷身如法洗浴，一切毘那夜迦不為災惱。
辟毘那夜迦真言曰：
「『唵 阿密栗底 歌曩 歌曩 虎𤙖 㧊』
「此真言誦之七遍，辟諸毘那夜迦即澡浴之。
沐浴真言曰：
「『唵 阿密栗底 虎
𤙖㧊』
「此真言誦七遍隨意澡浴，洗浴之時勿誛談
話，心須持念沐浴心真言。沐浴心真言曰：
「『唵 曤可理理 虎𤙖㧊』
「此真言誦之乃至浴竟，次掬水自灌頂上。
「自
灌頂真言曰：
「『唵 賀佉里里 虎𤙖㧊』
「此真言二手掬水，真言三遍自灌其頂，如是
三度。
「次結頂髮真言曰：
「『唵 素悉地
迦𭌆 莎嚩訶』
「此真言，真言髮三遍當頂作髻。若是比丘右
手作拳，舒大拇指屈頭指押大指頭上，令頭
指圓曲，真言三遍置印頂上。
「佛部結髮真言
曰：
「『唵 尸祇 尸契 莎嚩訶』
「蓮華部結髮真言曰：
「『唵 尸契 莎嚩
訶』
「金剛部結髮真言曰：
「『唵 尸佉寫 莎嚩
訶』
「次應洗手三度漱口浴本尊主。
「佛部漱口飲
水灑淨真言曰：
「『唵 摩訶 入嚩羅 𤙖
「蓮華部漱口飲水灑淨真言曰：
「『唵 覩 覩 囉 矩嚕 矩嚕 莎縛訶』
「金剛部漱口飲水灑淨真言曰：
「『唵 入嚩
理多 嚩曰哩抳 𤙖』
「作漱口、飲水、灑淨已，面向本尊所居之方，
觀念本尊持誦真言及作手印，取水三掬想
浴本尊并奉閼伽，或於水中隨意念誦方詣
道場。
「佛部獻水真言曰：
「『唵 帝囉𭋺 莎嚩訶』
「蓮華部獻水真言曰：
「『唵 避哩 避哩 𤙖 㧊』
「金剛部獻水真言曰：
「『唵 微濕 嚩 嚩
曰𭋺 莎嚩訶』
「其手印相：二手仰掌側相著，以二頭指捻二
大拇指頭，餘六指相著微屈，以印掬水真言
三遍奉浴本尊，此印通三部用。
「復於其處誦
所持真言隨任多少，然始可往常念誦處，乃
至未到彼所已來，勿懷瞋嫉隨順諸境，身心
清淨敬想本神而徐往之，堅持禁戒如前所
制常持不忘。既到彼所即應如法修諸事業
而念誦之，常須如法作漫荼羅供養持誦。
「若
有疲倦，當須轉讀大乘經典或作制多，諸餘
善事常不廢忘，日須三歸三寶；三度懺悔諸
餘罪業；三時誓發大菩提心，若如是者當得
成就；三時發願願成勝事。除諸罪故應常依
教作諸善業，而行惠施具大慈悲，於諸法教
不生慳悋，常懷忍辱精進不退，深懷歸信六
念繼心。所聞經典諦思文義，常須轉讀真言
法品，當須供養真言法經，依經善畫妙漫荼
羅，應須自入發之。初定諦信比丘入之、比
丘尼、優婆塞、優婆夷隨次入之，並皆堅固發
菩提心、決定心、正見心。
「入曼荼羅了，應當授
與結手印法及持真言次第法則，應正廣為
宣說真言法則，白月八日或十四日、十五日
及以月盡日或十一月十五日，如是之日倍
加供養，依法持誦作護摩法，加持禁戒常勤
憶念，倍加諸事即得真言速疾成。
「向作護摩
時當須以手持拔折羅，誦瞋怒金剛真言一
千八十遍，或百八遍作一切事。瞋怒金剛真
言曰：
「『娜謨 剌怛娜怛囉耶野 那莫室 戰拏
跋日囉幡拏曳 摩訶藥䞘 栖奈幡
嚲曳 唵 枳里 枳里 跋日囉 避麼囉澇
捺囉 跋羅訖𭌆 摩訶矩嚕
馱 弭惹野 𩕳 虎𤙖𤙖㧊㧊 畔馱 畔馱 曤』
「金剛諸事應用天火燒木、或苦練木、或取燒
屍殘火𢲵木刻作三股金剛杵。
「作呼摩時及念誦時，常
以左手執持能成諸事，故號杵，是善成就者。
若常持此金剛杵者，一切毘那夜迦作障難
者悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛
杵置本尊前，當以如上真言，真言花香供養
其諸事業，金剛祕密微細悉能成就諸餘事
等。
「作諸事時常須右手帶持珠索，以香塗之
誦真言，真言一百八遍或一千八十遍。金剛
明王珠索真言曰：
「『唵 枳𭌆𭌆 澇捺𭌆 莎嚩
訶』
「此明王大印名忙莽鷄，能成一切明王真言，
亦能增益及能滿足真言字句，亦能成就諸
餘法事及護身事。非直但是諸明王母，亦
是一切金剛之母。
「若金剛部珠索者，著一嗚
嚕捺囉叉置於線中後繫為結，金剛部中既
爾，餘二可知。佛部珠索應用佛母真言；若蓮
華部珠索應用半拏囉嚩斯泥，云觀音母真
言。
「佛母真言曰：
「『娜謨 皤伽嚩底 隖瑟抳灑野 唵 嚕 嚕
塞普嚕 入嚩攞 底瑟他 悉馱 路者
儞 薩嚩刺詑 娑馱儞 莎嚩訶』
「觀
音母真言曰：
「『娜謨 怛囉娜怛囉耶野 唵 迦制
弭迦制 迦䋾 迦制 皤伽
嚩底 弭惹曳 莎嚩訶』
「帶持此珠索者毘那夜迦不能為障，身得清
淨，當速成滿諸所求願。
「作法之時當用茅草
作鐶貫置右手無名指上，應誦當部三字半
心真言，真言一百八遍或一八千遍後安指
上。
「佛部心真言曰：
「『唵 爾娜職』
「觀音部心真言曰：
「『唵 阿嚕力』
「金剛部心真言曰：
「『唵 跋
日囉姪力』
「若供養時、若持誦時、若護摩時應著草鐶，以
著鐶故罪障除滅，手得清淨所作吉祥。
「復取
白㲲金色，合作線索作真言結，一真言一結，滿一
七結置本尊前，以真言真言索一千八遍。
「念
誦之時及護摩時、若消息時、午暮時也皆持
繫腰，眠不失精常應繫佩。索真言曰：
「『唵 歌囉 歌囉 畔駄𩕳 升訖囉駄囉抳
悉馱 刺梯 莎嚩訶』
「若念誦時、若護摩時、若梳髮時、著衣時、偏袒
時、臥時、洗淨時、澡浴時，凡所著脫上淨衣服，
皆真言之。
「若大小便應著木履；若詣本尊前
及和上阿闍梨前、諸尊宿前皆不應著，於諸
尊處以身口意而供養之。
「若樂悉地速得成
者，若見制多及比丘僧應常禮敬；若遇外
天形像但應合掌或誦伽他；若見尊者亦應
致禮；若聞妙法深生敬信；若聞菩薩不思議
相或聞真言所成諸事，皆應歡喜心懷踊躍；
若樂成就常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
須繼念，若不爾者則違制戒獲大重罪無所
成就。
「身等諸根恒常在定，不應貪著世間諸
欲，常勤依行如斯律制而不廢忘。若晨朝時
誤犯諸罪，若至暮間即須懺悔；若於夜時誤
犯諸業，明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法
念誦及作護摩供養等事，常依本戒應如是
作意遣度時日，明王戒中常須作意，不久住
獲悉地位中。
蘇悉地羯羅經
「復次分別說三品法。扇底迦法、補瑟徵迦法、
阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品。
「三部各
有三等真言，所謂：聖者說、諸天說、地居天
說。是為三部。
「聖者說者：謂佛、菩薩、聲聞、緣覺
說者，是為聖者真言；諸天說者：從淨居天乃
至三十三天諸天所說，是為諸天真言；地居
天說者：從夜叉、羅剎、阿修羅、龍、迦樓羅、乾闥
婆、緊那羅、摩睺羅、部多、卑舍遮、鳩槃荼等所
說，是為地居天真言。
「若作扇底迦法者應用
聖者真言；若作補瑟徵迦法者應用諸天真
言；若作阿毘遮嚕迦法者應用地居天真言。
「若求上成就者應用聖者真言；若求中成就
者應用諸天真言；若求下成就者應用地居
天真言。
「如是三部各有三等成就，作三種法
中俱當等用水陸所生諸種色花，名色差別
各依本部善分別之。以真言花當奉獻之，發
是願言：『此花清淨生處復淨，我今奉獻願垂
納受。』當賜成就。獻花真言曰：
「『阿歌囉 阿歌囉 薩嚩 苾地耶馱
囉 布爾底 莎嚩訶』
「用此真言真言花，三部供養。若獻佛花當用
白花香者而供養之；若獻觀音應用水中所
生白花而供養之；若獻金剛應以種種香花
而供養之；若獻地居天隨時所取種種諸花
而供養之。
「應獻花者：忙攞底花、簸吒羅
華、蓮花、瞻蔔迦花、龍𧄜、嚩句藍
花、俱物頭花、娑羅樹花、末利花、舉亦迦花、
喻底迦花、勢破理迦花、句嚕嚩劍花、
迦淡聞花、末度擯抳迦花、怛㗚拏花、彥
陀補澁波花、本曩言花、那嚩忙里迦花、
阿輪花、釰母注捃難花、那莽難花、注多曼
折利花、勿勒蒭𮨄㘕藍花、擯抳釰花、優鉢羅花、得蘗㘕迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等
花，應須善知三部三品三等用花供獻。
「用忙
攞底花、得蘗㘕花、那龍𧄜花、俱物頭花、蓮花、娑羅樹花、勢破理羅聞底
迦花、本娜言花、得蘗㘕花，如上等花觀音部
中供獻為勝；用青蓮花、鉢孕衢花、葉、花枝條
餘不說者等，通金剛部中供獻。
「如上花中白
色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫
色者作阿毘遮嚕迦法。
「如是花中，味甘者作
扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者
作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花、或始生
芽茅草、或小草花、或中樹花、大樹花，種種諸
花隨類當用。
「其闍底蘇末那花唯通獻佛；若
紅蓮花唯通獻觀音；若青蓮花唯通獻金剛，
各說為上。
「佛部中作扇底迦法用闍底蘇末
那花；作補瑟底迦法用紅蓮花；作阿毘遮嚕
迦法用青蓮花，餘二部中類此作之。上色
香花、中色香花、下色香花隨事分用。
「或用花
條、或用墮花，以獻天后說為上勝；紫白二色
羯囉末囉花，用獻忿怒尊主及諸使者說為
上勝。
「句吒惹花、底落迦花、婆羅花、迦㗚䁥囉花、阿娑曩努嚕莽花、尾螺花、迦宅
㘕中下除災等三，復以種種諸花合成為鬘，或
以種種花聚供養遍通九種。
「用諸花中唯除
臭花、刺樹生花、苦辛味花不堪供養，前廣列
花無名之者亦不應用；又木菫花、計得劍花、
阿地目得迦花、瞢句藍花、佞簸花等亦不應
用。
「長時供養通九種者：紅花、閃弭花、鉢囉孕
句花、骨路草等及稻穀花，油麻相和供養，如
上所說種種花等供養最為勝上。如無此
類諸花獻者，但用白粳米擇爛碎者而供養
之亦通九種。不得互用諸花，如作法時求不
得者，隨所得花亦通供養。
「若以花供獻，應用
當部花真言真言花獻；若無花獻，應用蘇囉
三枝葉、或莽嚕聞葉、灘敦葉、耽忙羅葉、
訖㗚葉，及蘭香等葉而替獻之。
「如無此等枝葉，應
用嚩落迦根、甘松香根、卷柏、牛膝根，及
諸香藥根香菓等亦通供養，所謂：丁香、豆寇、
完豆寇、甘𮑱之。
「若無如上花、葉、根、菓獻者，曾見曾聞獻供
養花或自曾獻花，隨所應令想運供養最為
勝上。
「供養尊法雖有如前花菓等獻，若能至
心虛虔合掌頂奉供養本尊花菓，如是心意
供養最上更無過者，常應作致如是供養，勿
懷疑惑則得成就。
蘇悉地羯羅經
「復次今說三部塗香藥法，隨諸真言應供養
者能成眾福。其香藥名曰：香附子、句吒曩吒、
青木香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩、煎香、沈香、
欝金香、白檀香、紫檀香、嚩囉拏肥嚕、鉢囉
拏釰娑囉藍、娑比嘞迦鉢特莽劍
、帶囉鉢㗚、丁香、
婆羅門桂皮、天木、鉢孕瞿、閼乳難燥囉盆泥
聞細羅嚩嚕釰、迦畢貧、嗟達囉訖囉母釰、
頗里迦聹、襄里迦、始嚩擔臂、蘇嚩㗚藍、忙覩抃伽、并皮、多利三薄娑但㗚
斯、那莽難、莽嚕聞母羅計施眈、忙
羅木囊言、翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利
嚩澁比迦、但胡䕑訶𭋺蔬蹄草拏迦脚、句藍若底、頗囉
諸囉劍、却泮藍、娑縮嬭閻地夜莽劍、戰荼、都
嚕、瑟釰、鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類。及膠
汁，所謂：龍惱香、言陀羅娑、娑遮囉娑、安悉香、
薰陸香、設落翅勢嚩娑迦等，及餘有膠樹香
者，並隨本部善須合和。
「用諸草香、根汁、香花
等三物和為塗香，佛部供養：又諸香樹皮及
白栴檀香、沈水香、天木香、煎香等類并以香
菓如前分別和為塗香，蓮華部用；又諸香
草根、花、菓、葉等和為塗香，金剛部用。或有塗
香具諸根菓，先人所合香氣勝者亦通三部。
或唯沈水香和少龍腦香以為塗香，佛部供
養；或唯白檀香和少龍腦香以為塗香，蓮
華部用；或唯欝金香和少龍惱香以為塗香，
金剛部用；又紫檀以為塗香，通於一切金剛
等用。
「肉豆䓻蘇末那，或濕
沙蜜、蘇澁咩羅鉢孕瞿等以為塗香，用獻一
切女使者天；又甘松香、濕沙蜜、完豆䓻塗香，用獻明王妃后；又白檀、沈水、欝金以為
塗香，用獻明王；又諸香樹皮以為塗香，用獻
諸使者；又隨所得香以為塗香，獻地居天；或
單用沈水香以為塗香，通於三部九種法等
及明王妃一切處用。
「若有別作扇底迦法用
白色香；若補瑟徵迦法用黃色香；若阿毘遮
嚕迦法用紫色無氣之香。
「若欲成大悉地者
用前汁香及以香菓；若欲中悉地者用堅木
香及以香花；若欲下悉地者用根、皮、香、花、菓，
以為塗香而供養之。
「和合香分不應用於有
情身分香，謂：甲香、麝香、紫釤等香及以酒酢，
或過分者、世不愛者皆不應用供養之。
「又四
種香，謂：塗香、末香、顆香、丸香，隨用一香畫壇
為花日別供養。欲獻之時誓如是言：『此香芬
馥如天妙香清淨護持，我今奉獻唯垂納
受令願圓滿。』塗香真言曰：
「『阿歌囉 阿歌囉 薩嚩 苾地耶駄
囉 布爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言真言塗香，後誦所持真言淨持如
法奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香
而真言之，復用本部塗香真言真言香已奉
獻本尊。
蘇悉地羯羅經
「復次今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香
等，隨其次第而取供養，或三種香和通三部；
或取一香隨通部用。
「列香名曰：室唎吠
瑟吒劍汁、娑折囉娑、乾陀羅素香、
安悉香、娑落翅香、龍惱香、薰陸香、語苫地夜
目劍、祇哩惹蜜訶梨勒、砂糖、香附子、蘇
合香、沈水香、嚩落劍、白檀香、紫檀香、五葉
松木香、天木香、囊里迦、鉢哩閉攞嚩、烏施
藍、石蜜、甘松香及香菓等。
「若欲成就三部
真言法者應合和香，室唎吠瑟吒迦樹汁
香遍通三部及通獻諸天；安悉香通獻藥叉；
薰陸香通獻諸天天女；娑折囉娑香獻地居
天；娑落翅香獻女使者；乾陀囉娑香獻男使
者。
「龍惱香、乾陀羅娑香、娑折囉娑香、薰陸
香、安悉香、薩落翅香、室唎吠瑟吒迦
香，此七膠香和以燒之遍通九種。說此七
香最為勝上，膠香為上、堅木香為中、餘花葉
根等為下。
「蘇合、沈水、欝金等香和為第一；又
加白檀、砂糖為第二香；又加安悉、薰陸為第
三香。如是三種和香隨用其一遍通諸事。
「又
地居天等及以護衛應用薩折囉娑、沙糖、訶
利勒，以和為香供養彼等。
「又有五香，所謂：沙
糖、勢麗翼迦、薩折囉娑、訶梨勒、石蜜和合
為香，通於三部一切事用。或有一香遍通諸
事，如上好香眾人所貴上妙和香，如無是香
隨所得者亦通三部，諸餘事用如上所說。合
和香法善須分別應其所用，根、葉、花、菓合時
持獻。
「又有四種香應須知之，所謂：自性香、籌
丸香、塵末香、作丸香，亦須要知應用之處。
「若
扇底迦法用籌丸香；若阿毘遮嚕迦法用塵
末香；若補瑟徵迦法用作丸香。
「攝通一切用
自性合籌丸香，置以沙糖和塵末香、樹膠香，
應用好蜜合和丸香；或以蘇乳、沙糖替蜜和
香。自性香上應著少蘇，如求當部所燒之
香。
「若不得者，隨所有香先通當部，先誦此部
香真言而真言香，然後誦所持真言合和香
法。不置甲麝、紫釤等香，亦不應用末儞也等
而和合香，亦不過分致令惡氣而無香氣。『以
此林野樹香、膠香能轉一切諸人意願，諸天
常食我今將獻哀愍垂受。』燒香真言曰：
「『阿歌囉 阿歌囉 薩嚩 苾地耶馱
囉 布爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言真言香後，誦所持真言真言香燒，
如法獻故。
蘇悉地羯羅經
「復次當說三品燃燈法。以依法故令諸天仙
歡喜成就，以金、以銀、以赤熟銅，或以瓷、瓦而
作燈盞。此五種中隨法取用本神歡喜。作燈
炷法，白㲲㲲絲作、或新淨布作，用諸香油眾所樂者或用
諸香蘇油。
「其扇底迦法用上香油；補瑟徵迦
法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。
「若諸
香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦用；若
白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿怛娑菓油真言
妃后用，及諸女仙用；若諸菓油真言主用；若
苦樹菓油諸天用，及摩訶迦羅用；若魚脂祀
鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得雞油、
麻子油祀下類天用，及四姊妹遮門荼等用；
若寒林中起吠多羅者用犬完脂。諸油之中
犛牛蘇上擇通三部。
「又白牛蘇扇底迦用；黃
牛蘇補瑟徵迦用；烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
有本部別，分別之亦依彼用。
「若諸蘂中所生
油補瑟徵迦用；若諸香中所生油扇底迦用；
若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。
「如上略說燃燈
法則善自觀之，縱此不說當審用之。雖有燈
油不依部者，以本部真言而真言之亦通供
養。『燈能却障然淨除怋，我今奉獻哀愍垂
受。』燈真言曰：
「『唵 阿路迦野 阿路迦野 薩嚩 苾地耶馱囉 布爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言已，次誦本持真言而真言之。復作
淨法除諸過故，如前品說准持修故。
蘇悉地羯羅經
「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速
得成就。
「略說獻食：應用圓根長根諸菓；蘇
餅油餅；諸羹臛等；或種種粥及諸飲食。此四
種食通獻諸部；末惹布囉迦菓普通三部，又
以石榴菓、注那菓亦通三部；示其次第各通
一部。
「若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵
迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。
「若多羅樹菓、
菆子菓、尾羅菓、儞跛囉菓及餘臭菓，眾所不
樂亦不應獻。
「或有上味菓，世復多饒而復最
貴，獻如此菓獲上成就；或有諸菓其味次美，
世復易求價無所貴，獻如此菓獲中成就；或
有諸菓其味苦辛淡等，世復豐足價復最賤，
獻如此菓獲下成就。
「若欲如意奉獻應取女
名菓。所謂：柿子、杏、桃等菓以獻女天；諸樹
生菓無苦味者獻真言妃后；室利泮羅菓通
獻三部一切忿怒；嚩拏菓唯獻一切藥叉；劫
比貪菓獻室利天；鉢夜攞樹生菓獻鉢囇
使迦。
「如是諸菓更有多種，諸有異名隨覩其
味而用獻之。或於村側或蘭若清淨處，有諸
草根其味甘美，取之奉獻亦得成就。微那唎
根通一切用，復有奇美味草根枝葉亦通奉
獻，非直天神人中亦用。
「若山中所生根美味
者佛部供獻，又熟芋根亦通佛部；又迦契嚕
劍根、微那唎根、嚩也賜根、俱舉知根及餘
圓根，從水生者蓮花部用；又一切藥圓根、味
苦辛淡，及多種生芋金剛部用。
「又色白香味
極甘美，如是圓根佛部供獻；又色黃香味不
太酸亦不太甘，如是圓根蓮花部用；又赤色
香味苦辛淡氣臭不甘，如是圓根金剛部用。
如是三部扇底迦法等及上中下並同通用。
「略說圓根善隨其部，依上中下而用獻之，如
是分別速得成就。說斯圓根、長根生長及所
用如法類如是。若葱、蒜、韮根及餅味極臭辛
苦等不應用獻。
「莎悉底食、烏路比迦食、布波
食、嚩拏迦食及餘粉食，或作種種胡麻團食；
或作種種白糖食、歡喜團食、莽度失食、毘拏
迦食、儐抳拏句釋迦食、阿輸迦嚩侈也食、
指室羅食、餅食、過羅叱瑟吒迦食、賒句離也
食、鉢鉢吒食、布刺拏食、莽沙布波食、微諾
鐸迦食、補沙嚩多食、羅嚩抳迦食、蘗部迦
囉迦食、俱矩知食、囉莽迦食、桁娑食、昔
底迦食、鉢㗚瑟微迦食、瞋諾迦食、吒那囉迦食、愚拏捕囉
迦食、質但羅布波食、却若囉食、愚拏鉢鉢吒
失䔖波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭㗚食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、三補吒食、捨拏
嚩食、訶哩儜食、釋句囊食、弭曩食，種種鉢
囉抳悖㗚儞閻食、羯羯囉儐拏迦食、嚩羅伽多食、嚩
底徵迦食、乞澁底迦食、伽若羯哩抳迦食
等。如上等食或用粆糖作，或以蘇油；或以油
麻知作，如其本部隨法而用，依法奉獻速得
成就。
「米粉食，佛部，作扇底迦及上成就；若一
切麥麵食，蓮花部，作補瑟徵迦及中成就；若
油麻、豆子食，金剛部，作阿毘遮嚕迦及下成
就等。
「用一切諸食味中以白糖而所莊者，佛
部之中常當用獻；若室利吠瑟吒迦食蓮花
部用；若歡喜團食金剛部用；若布波迦食
藥叉用；若女名食真言妃后用。
「女名食者：劍
謨里食、鉢鉢徵食。是諸食中最後美味者，求
上成就而用奉獻；如其次味餘二部用，此中
不具，隨所作食八部等用。
「獻食之時先敷巾
菓葉等而為莊嚴。先置莎悉底迦食、烏路
比迦食、布波食，如是先作三部共同。
「復如
本部所須飲食隨力獻之，以粳米飯、六十日
熟粳米飯，大麥乳飯，不種自生粳米飯，粟米
飯，應須獻者依法獻之；及諸香味奇美羹臛
并諸豆臛而奉獻之。
「乳煮大麥飯及不種
自生粳米飯求上成就；粳米及飯、六十日熟
粳米飯求中成就；粟米及飯求下成就。
「扇底
迦法為上成就；補瑟徵迦法為中成就；阿毘
遮嚕迦法為下成就。供獻飯食、根菓、飯粥，依
上中下而奉獻之。
「扇底迦法上佛部；補瑟徵
迦法中蓮花部；阿毘遮嚕迦法下金剛部。最
上悉地及與中下，善須依法隨類應知。
「羹臛
之中味甘甜者扇底迦用；味酢甜者補瑟徵
迦用；味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。
「乳粥扇底
迦用；石榴粥、酪粥等補瑟徵迦用；訖娑囉粥，
謂：故麻、粳米、豆子等阿毘遮嚕迦用。
「如前各
說諸食味等，或隨方所種種有異，觀上中
下而奉獻之；或有諸味眾所稱讚或自愛者
應持獻佛；或有本部真言所說獻食次第宜
當依之，若異彼者不得成就。食中顯者及
以惡香金剛部用。
「前說塗香、燈食等各依本
部，扇底迦等當品依之，觀真言性為喜為怒？
次復觀之然成何事？復細尋察滿何等願？既
觀知已前所獻食隨力獻之。
「於獻法中見有
用迦弭迦食者應獻莎悉底食、烏路比迦
食及餘力所辨食，粆糖、酪、飯、根菓、乳粥等是
也。此迦弭迦食通獻一切，唯除阿毘遮
嚕迦。
「於獻法中見有用徵質覩路食者，應以
迦弭迦食中加三兩種上異飲食是也。
「於
獻法中見有用烏肥嚕食者，以前迦弭迦
食倍加多置是也。
「於獻法中見有用三白食
者，應以乳酪、蘇、飯是也；復見有三甜食者，蘇、
蜜、乳飯是也。
「於獻法中見有薩嚩薄底迦食
者、娑也里迦食、陵祇里迦食、𮑷羅比瑟吒劍食，酪飯、根菓，於前所說食中，隨
取一兩味，置之稻穀花、諸花及葉，盛以大器
置水滿中，遠持誦處而棄是也。
「於獻法中見
有扇底迦食者，當用莎悉底、乳粥、稻穀花、蘇
蜜乳及乳煎大麥飯、徵若布羅等食，決然除
災無懷疑也。
「於獻法中見有補瑟徵迦食者，
應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、粆糖、室唎
吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑也。
「於獻
法中見有阿毘遮嚕迦食者，應用赤粳米飯，
或用句捺囉嚩子；或染作赤色飯；或油麻餅、
娑布跛迦𮑷訖娑囉粥等，決能
降魔無懷疑也。
「若持藥叉真言無獻食法者，
應依此法而奉獻之，當用赤粳米飯、根菓、蜜
水及蜜粆糖、米粉餅等是也；持女天真言
等應獻羹飯、豆子臛等諸甜漿水，鉢囉拏鉢
哩瑟吒迦正葉味等及諸菓子。一切女天
應獻是食也。
「欲求上成就本部獻法者，應依
此獻有諸飲食根菓香等，眾所共談其味美
者多而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。
如上略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆
已略陳，或於餘方飲食味異，觀其色味隨類
獻之。
「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸
葉，後以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲等敷設其上，後下諸餚饍依用此葉。
「扇底
迦用水生諸葉及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又
補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨
時得者；又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉，謂：芭蕉
始生葉或蓮葉及苦樹葉等；又女仙真言用
鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。
「求
上中下法善須知解，先塗灑地後敷諸葉，當
淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下莎悉底迦
食；次下圓根、長根菓；次下諸粥；次下羹臛；次
下飯；次下乳酪，各隨本法依此下之。若作曼
荼羅及擬成就諸事，得諸境界者應當倍加
奉獻清淨飲食、花菓等類。
「初持誦時隨其所
辨，隨所得味依彼本法而奉獻之。若白黑二
月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣
加供養。若護摩時所須之物，先辨置於本尊
主前，若持誦人每欲食時，先出一分食亦同
置尊前，如先作護摩而後食者，應預作食而
出置之先設供養。所辨食已，然後應當起首
念誦，獻諸花藥及諸飲食，常須念之不應廢
忘仍依本法。
「若言一時念誦，一時供養諸根
菓食；若言二時念誦，二時供養；若言三時念
誦，三時供養，如是依法當速成就。
「持誦之人
不獻飲食違本部者，其人乃著魔障，身無
精光風燥飢渴恒惡思想，不能成就本尊真
言，皆由不獻本尊菓食。應當依前白黑二月
等日廣設供養，奉獻本尊并諸眷屬。
「初持誦
時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四方棄
之。於此不說或本部不通，縱有所通以諸下
味而求上成，及所制食臭惡之類皆不應用。
常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦等，并
通諸天真言等者應如是供養。若無本所制
食，隨其所得以本部真言而真言之。『此藥香
美堪奉尊主！我今奉獻垂哀愍受。』治食真言
曰：
「『阿歌囉 阿歌囉 薩嚩 苾地耶馱
囉 布爾羝 莎嚩訶』
「此真言遍通三部，真言食後誦所持真言食
而奉獻之。」
應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
蘇悉地羯羅經第十二
「復次我今解說吉祥成就時節，行者知己尋
求悉地。謂時節者：八月、蠟月、正月、二月、四月。
此等五月白十五日應作上成就。其四月時
必有雨難；其二月時必有風難；於正月時有
種種難；唯有蠟月無諸難事；於八月時有雷
電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。
「此五
箇月但令求作上成就法，亦當應作扇底迦
事；亦即此五月黑十五日應作中下二成就
法，亦當應作補瑟徵迦事、阿毘遮嚕迦事。
「於
月蝕時成就最上之物；於日蝕時通上中下
成就之物，或月一日、三日、五日、七日或十三
日，應作成就諸一切事。
「若作最上成就應取
上宿曜時，其中下法類此應知。然諸宿中鬼
宿為最，若作猛利成就，還依猛利宿曜時等，
或與三種事法相應，其所成就亦依三事而
作；或如本法所說；或依本尊指授。然十二月
一日至十五日，於其中間應作一切成就及
事；或取本尊指日；或諸月中白黑十三日亦
得成就。
「七月、八月是雨時後節，應於此時作
扇底迦法；九月、十月是冬初節，應於此時作
補瑟徵迦法；三月、四月是春後節，應於此時
作阿毘遮嚕迦法；正月、二月是春初節，應於
此時通一切事；五月、六月是雨初節，要欲成
者作下悉地。如是春冬及雨後節亦應成就
三種悉地，此中九品分別隨類分配。
「於初夜
分下成就時；於中夜分中成就時；於後夜
分上成就時。
「於初夜分是作扇底迦事時；於
中夜分是作阿毘遮嚕迦事時；於後夜分是
作補瑟徵迦事時。
「於此三事九品分別，隨類
相應知其時節，於其時分所現之相辨上中
下。
「然於日月蝕時即當作法，不觀時分。凡猛
利成就及阿毘遮嚕迦事，日月蝕時最是相
應。凡起首成就，三日二日一日斷食，上中下
事類日應知。
蘇悉地羯羅經
「復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不
濟勿須斷食，念誦遍數滿已欲起成就更須
念誦護摩，花香供養種種讚歎觀念本尊，取
白㲲七百遍。於晨朝時以繫其腰夢不失精。
「佛部
真言索俱摩履真言：
「『唵 惹曳 俱摩𭌆 儵訖囉 吽馱𩕳 莎嚩訶』
「蓮花部真言索矩嚨儗抳真言：「『唵 𡀔釤 矩嚕 矩嚨儗抳 莎嚩訶』
「金剛部真言索恾莽鷄真言：
「『唵 句爛
馱𭌆 畔馱 畔馱 虎吽 㧊』
「初中後分間誦求請句，若自本法無求請句
應取安之；然此三明當部用之。其持誦繩每
日繫持作法光顯。
「若作曼荼羅時、念誦之
時、於節日時，皆須繫持令除難障。又合眼
藥、蘇嚕多、安膳那、澁砂蜜、龍腦香、蓽撥、丁
香皮、得伽羅香、自生石蜜，各取等分擣篩為
末，以馬口沫相和細研，復以此明持誦百遍。
成就之時數數洗面，以藥塗眼除去懈怠及
所惛沈，有諸難起夢預警見。
「佛部合眼藥真
言：
「『唵 入嚩攞路者泥 莎嚩訶
』
「蓮花部合眼藥真言：
「『唵 弭路枳𩕳
莎嚩訶』
「金剛部合眼藥真言：
「『唵 畔度𭌆
跛羝 莎嚩訶』
「此三真言本部持用合眼藥，或單呪水數洗
面眼，亦得除於惛沈睡障。
「若成就時念誦疲乏，以白栴檀香和水用部
心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時先以水
灑身，應取善相，方欲成就見善相者，謂：商
佉、輪、鉤魚、右旋印、白蓮華幢、莎悉底迦印、
滿瓶萬字印、金剛杵、花鬘。或見端正婦人瓔
珞嚴身；或見懷妊婦人或擎衣物；或見歡喜
童女；或見淨行婆羅門著新白衣；或見乘車、
象馬、根藥及菓；或見奇事；或聞雷聲；或聞誦
吠陀聲；或聞吹螺、吹角諸音樂聲；或聞孔雀、
鶻鷓、鸚鵡、鵝、鶴、吉祥鳥聲；或聞善言慰愈之
音，謂：起居安樂成就可意之言；或見慶雲、閃
電、微風、細雨；或雨天花；或有好香及見翬虹。
「於此相中天所降者為上成就；於空現者是
中成就；於地現者為下成就。於此三相九品
分別，如上所現皆是吉祥，反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜，以如是心後方便作
成就事法。
蘇悉地羯羅經
「次說奉請成就之法。如前所說時節、星曜及
瑞相等，於作漫荼羅法中及成就法中廣以
陳說。若不善相現時即以部母明護摩牛蘇
經一百八遍，然後作法，亦得成就悉地。
「前所
分別漫荼羅地亦應依彼而作成就。若上成
就於山上作；若中成就於池邊作；若下成
就隨處而作，或與真言相應處作。若不依此
處作成就稍遲。於有舍利骨制底之中，作一
切內法真言皆得成就。
「佛生處等八大制底
成就之中而最為上，然於菩提道場無一切
難能與成就相應，魔王尚於彼處不為其難
況餘諸類？是故一切真言決定成就。
「凡是
猛利成就於塚間作；或於空室；或於一神獨
居之廟；或逈獨樹下；或於河邊，當作成就。
「若
欲成就女藥叉者於林間作；若欲成就龍王
法者於泉邊作；若欲成就富貴法者於屋上
作；若欲成就使者法時，於諸人民集會處作；
若欲成就入諸穴法於窟中作。此是祕密分
別成就之處。
「蕳擇地定已先應斷食，如漫荼
羅淨地之法，或如念誦室法應淨其地，處所
清潔速得靈驗。
「初以成辨諸事真言，或用軍
荼利真言持誦白芥子等物散打其地辟除
諸難；以佉達羅木為橛四枚，其量二指拆籤
剗一頭如一股杵；以紫檀香泥塗其橛上；復
以緋線纏之；以拔折羅橛印作拳執之，以此
真言持誦一百八遍釘於四角，橛頭少現。作
一白幡，於漫荼羅東面懸長竹竿上；以金剛
牆真言持誦鐵末百遍作三股拔折羅，頭皆
相接圍繞漫荼羅，為金剛牆；復以金剛鉤欄
真言持誦鐵末百遍，亦作三服拔折羅，各
橫置於竪拔折羅上，繞漫荼羅，為金剛鉤攔。
「外漫荼羅門以軍荼利真言、以拔折羅印
而護其門；第二重門以訶利帝母而護其門；
中台院門以無能勝而護其門。此等護門
三部通用，或用其一通護三門，此三聖者皆
摧諸難無有能壞，此是祕密護成就物。
「其台
中心埋五寶物，若於人民集會之處作漫荼
羅時，其五寶物不應埋之，但置所成物下；若
於中庭及與室內或佛堂中作漫荼羅時，亦
復如是。
「以上五處但持誦香水灑，即便成淨
不假掘地。若於本念誦室中作此法速得
成就；於諸窟中不合作成就法，於壞室中亦
不合作。
「欲作漫荼羅時，七日已前於黃昏時，
以敬仰心觀念諸尊，如對目前而奉請言：『於
三部內一切諸尊及於本藏中諸尊與眷屬
等，我已久時念誦護摩堅持戒行，以此真心
供養諸尊，願後七日降赴道場，哀愍我故受
此微供，以大慈悲令我成就。』如是乃至滿其
七日，依時啟請然後作法，又閼伽花香飲食
及讚歎等，每日暮時別供養一方護世神，乃
至三方皆應如是；又以香塗手持誦，其手以
按其物而奉請之；復以燒香熏物奉請。
「又復
斷食取好時日略作漫荼羅，用奉請物或但
用一色作圓漫荼羅，唯開一門中置八葉蓮
華其量二肘，次餘外院隨意大小而作。
「先於
內院置三部主，西面門北置摩醯首羅及妃。
佛右邊置帝殊囉施，左邊置佛眼；次觀自在
右邊置摩訶室利，左邊置六臂；次金剛右邊
置忙莽計，左邊置明王心；西邊門南置吉里
吉利忿怒及金剛鉤。如上所說皆於內院安
置。
「次於外院置八方神及置能辨諸事真言
主等；內外二院心所啟重真言主等樂皆應
安置。外門北邊置軍荼利；門南置無能勝，各
以心真言而請供養。
「於蓮華上置成就物而
供養之；或於蓮華上置滿迦羅賒瓶，於上置
其成就之物；或於蓮華上置合子於中盛物；
或蓮華上置其瓦器於中盛物，其物或於花
台中盛置蓮華上加以手按，持誦其物千遍
或一百遍。
「次復持誦花以擲物上；次復以
蘇和安悉香而燒熏之；次復香水微灑物上；
次復以部母明持誦其物，於漫荼羅所有諸
尊，各以彼等真言持誦其物。次復以牛蘇護
摩；或用牛乳或以蘇蜜、胡麻和作護摩後以
酪飯護摩。於本法中所說諸物皆應護摩，各
以漫荼羅內所有真言遍作護摩，各以真言
持誦香水而灑其物。
「如前所說光顯物法，此
亦如是持誦，自眼用看其物心誦真言，如是
作法其物即成奉請，凡一切物作奉請法速
得成就。
「或於本法所有一切供養及祭祀法，
一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中亦通受
持其物，亦通光顯其物；於中若作成就，諸作
障者亦不得便亦通淨物；依灌頂法亦通灌
頂其物，亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
勝漫荼羅，若作此法不久得成。
蘇悉地羯羅經
「我今當說補闕少法。從受持物已每日三時
澡浴；三時供養及作護摩手按其物；三時換
衣節日斷食，供養等法皆須增加；三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願；三時讀經及作漫荼羅；
三時歸依受戒；三時護身，如是作法定得成
就。
「或由放逸致有闕少，即應部母明持誦二
十一遍便成滿足，若闕此法成就亦闕；或若
有闕更須念誦一十萬遍，復應作此漫荼羅
補前闕少，然後方作成就。
「其漫荼羅方四角
安四門，如前所說分布界道。東面置佛。右邊
置佛毫，左邊置佛鑠底；右邊置佛慈，左邊置
佛眼；右邊置輪王佛頂，左邊置白傘蓋佛頂；
右邊置帝殊囉詩，左邊置勝佛頂，右邊置超
越佛頂；左邊置須菩提，右邊置阿難。
「於西南
角置鉢；於西北角置錫杖，右邊置訶利帝母，
左邊置無能勝。於漫荼羅外置能辨諸事，中
央置輪，於上置其所成就物，或置本尊。
「外院
置八方神門，兩邊置難陀及跋難陀龍王，各
以本真言請；或以部心明都請，依法供養然
後護摩；其諸尊等，或置其印；或置其座。以本
真言成淨火已，護摩蘇蜜一百八邊；又以酪
飯及用胡麻，各以本真言護摩百邊，其事
畢已復誦百遍，此是祕密補愆過法。
「所供養
物皆須香美，其所獻食用烏那囉供及砂糖
和酪，作此法者諸尊皆得滋充歡喜速得成
就。非但補闕，亦應半月半月或於節日或復
每日作此漫荼羅供養諸尊，皆得滋充速與
成就；若不辨時隨力而作。
「如前所說佛部漫
荼羅法，此蓮華部法亦皆同彼，唯改圓作，其
量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王，左
邊置毘首嚕波；右邊置三目，左邊置四臂；右
邊置六臂，左邊置十二臂；右邊置能滿諸願；
又右邊置耶輸末底，左邊置大吉祥；右邊置
多羅，左邊置戰捺囉。近門右邊置濕吠
多，左邊置半拏囉嚩悉𩕳羅外置本部能辨諸事，此是蓮華部補闕漫
荼羅法。
「如前所說佛部漫荼羅，此金剛部亦
復如是，然須方作，其量隨意。東面置執金剛。
右邊置明王，左邊置忙莽計；右邊置軍荼利
忿怒，左邊置金剛鉤；右邊置棓，左邊置大刀；
右邊置拳，左邊置遜婆；右邊置提防伽，左邊
置鉢挪𩕳跛；右邊置忿怒火頭。左邊
近門置金剛可畏眼，右邊近門置金剛無能
勝。漫荼羅外置本部能辨諸事，諸餘外院及
供養法皆如前說，此是金剛部補闕之法。
「如
是供養畢已求得好夢，晨朝澡浴著白淨衣，
以稻穀花及青俱蔞草、香美白花供養所作
漫荼羅地，然後以牛糞遍塗掃却後作三簸
多護摩，右邊置酪俱蔞草、蘇蜜、胡麻及飯，所
有護摩之物皆置於右；左置遏伽器、攣蘇
杓及攣諸物杓當置於前，隔蘇次置杓前用
成辨諸事真言灑其物等，請部主尊安置供
養，用本真言以閼伽請，其本尊亦復安置。自
身前置蘇，蘇前置火，蘇、火中間置成就物。
「最
初自身、次蘇、次物、次火、次本持尊及部主尊。
「如前五種之物置次應知，部主左邊置帝闍
寧明，右邊置成辨諸事，如前所說護摩法中
次第安置。
「初敷青俱蔞草置和酪飯，散稻穀
花獻莎縛悉底供，以好美香供養，然後依法
作護摩事，所成就物置於金器，或銀、熟銅、石、
商佉、螺、木、嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉於
上置器；或敷有乳樹葉；或閼伽樹葉；或芭蕉
樹葉；或蓮華葉；或新淨白㲲
「又葉
五重先敷地上置成就物；復以葉五重而覆
其物，或可是散；或種種衣；或諸雜物。次第應
知所盛之器，然後以不散亂心作三簸多法，
以心光明其物及散灑之，手執杓緩攣其蘇
置其物上誦本真言，至其『莎』字即瀉爐中，
呼其『訶』字還觸其物却至蘇器。如是來去
三處觸物不得斷絕，是名三簸多護摩法。經
一千遍或一百遍，或觀真言廣略，或復成就
下上輕重乃至護摩二十一遍，此名都說遍
數之限。
「三簸多時以杓遍霑其物皆令潤膩，
初置物時先以水灑，次按持誦；次以復看；次
獻供養。護摩畢已還須如是。於成就漫荼羅
所說三種成就之相，作此法時若有相現
即須禁之，應知不久即得成就。其物若大置
於右邊，應左手執者置於左邊，而三簸多之。
若成有情之物，作其形像杓觸於頭而作護
摩；若成自身以杓觸頂而作護摩；若為他故
作三簸多者，但稱其名而作護摩。
「其成就物
復有三種差別：一、但稱名；二、以物蓋隔之；三、
但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
若不獲蘇當用牛乳，或蘇和乳；或用三甜；或
觀成就差別應當用酪；或如本所說而用護
摩；或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者應用
堅木香心護摩；或用蘇合等諸餘汁香；或觀
其物差別及與成就差別當取諸類香物與
法相應者而作護摩。若成犬肉還用彼脂，
諸餘肉類彼復如是。其成就物或畫置於
前，以此所三簸多法說，或如前說護摩之法，
當應廣作三簸多法護摩其物，如是作已速
得成就。
「三簸多已洗灌令淨，然後如法灌
頂畢已供養護持置本尊前，更加種種飲食
供養本尊及當祭祀八方護世，亦須如法供
養護摩之地，然後以諸澡豆及阿摩羅以自
如法澡浴，於其午時手按其物而加念誦。又
更別辨其線，依前如法持誦，臂釧、陀灰、芥子
水，一一皆須如前持誦。
「欲作成就之時，如是
護身之物先須持誦擬充後用，如是念誦護
身諸物，成就之時有所用處皆即有驗，是故
應須預先持誦，備擬花等供養之物，亦須加
法持誦置於側近，次則依法作漫荼羅如
法供養而作成就。
「用能辨諸事真言持誦，五
色界道線纏四橛上；以軍荼利真言持誦，瓶
置外門前，所纏之線兩頭俱繫瓶頸稍令寬
縱，每出入時思念軍荼利舉線而入，其線若
以軍荼利真言持誦亦得；或取本法真言持
誦亦得。
「如前所說辟除難法，先淨其處然後
作法。其時於外祭祀八方護世大神并諸眷
屬，於其瓶上置拔折羅，或置有菓枝條，其瓶
及線或用當部明王持誦；或用部心；或用部
母持誦以護其處；或於當部所有契印，各於
本方而安置之以辟諸難。
「其橛以金剛橛真
言持誦百遍；其橛上一頭作三股杵形或一
股形，如是作已於淨室外四角釘之，若作漫
荼羅於界道角釘之，此名金剛橛法。
「能辨
諸事其漫荼羅，或用乾末彩色；或用種種香
末；或以濕色用牛毛筆畫。於諸角外畫三股
杵，其諸界道遍作三股杵形，還用金剛牆真
言持誦，復於其界杵形之中更復橫置一
杵遍應如是，則名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄
真言持誦，如是作已無有能壞，是故於中作
成就法。
「於諸門中及門外各置拔折羅，其成
就法或於淨室中作；或於露地作，漫荼羅其
量五肘或七或八；或觀其所成就事，隨事大
小而作。
「諸門當中置拔折羅，於諸角上置瓶；
於外門前置能辨諸事瓶；於內東面置法輪
印。右邊置佛眼印，左邊置佛毫相印；右置牙
印，左置鑠底印；右置五種佛頂，次第左右安
置。於佛部中所有諸尊隨意次第左右安置，
最後兩邊置阿難及須菩提，次下近門置無
能勝。
「次於外院東面置悉達多明王；北面
置大勢至尊；南面置妙吉祥尊；西面置軍勢
囉尊。東面右置梵天及與色界諸天，左置因
陀羅上至他化自在乃至地居天神。
「於東南
方置火神，與諸仙人以為眷屬；於南方置焰
摩王，與毘舍遮、布單那、諸魔怛羅而為眷
屬；於西南方置泥利帝神，與諸羅剎而為眷
屬；於西面門置嚩嚕拏神，與諸龍眾而為眷
屬；門北置地神，與諸阿脩羅而為眷屬；於西
北方置風神，與諸伽路拏而為眷屬；於北方
置多門天王，與諸藥叉而為眷屬；於東北方
置伊舍那神，與諸鳩槃荼而為眷屬。
「復於東
面一所之處置日天子及與曜等；復於西面
一所之處置月天子與宿圍繞；於西門曲兩
邊置難陀、跋難陀龍王。
「於佛部中所有使
者等類真言及明，於其外院四面隨意安置。
然後依法啟請，次第供養護摩念誦。於最中
央安其本尊或成就物，如於漫荼羅法所說
護身等事，此亦如是次第應行，此是佛部成
就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便，於中
作法速得成就，一切諸尊增加衛護。
「如前以
五彩色作漫荼羅，唯改圓作，於其內院東面
處中置蓮華印。右置七多羅明，左置七吉祥
明；次左右置六大明王；右置半拏羅嚩悉𩕳左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及馬
頭明王；於外門前置能辨諸事瓶；於門及角
置拔折羅，中置蓮華；於其外院置其梵天
及因陀羅、摩醯首羅等、淨居諸天及無垢行
菩薩、光鬘菩薩、莊嚴菩薩、無邊龍王、遜陀及優
波遜陀龍王，及商佉持明仙王與諸持明仙，
俱如前諸方護世，於此部中所有使者諸類
真言及明隨意安置，如前所說安置次第此
亦如是，一切諸難無能得便，應當此中作成
就法。
「如前方作、如先界道，於內院東面置蘇
悉地羯羅。右置吞金剛明妃，左置金剛拳明
妃；右置遜婆明王，左置計唎枳里明王；右置
拔折羅尊，左置拔折囉但吒；右置金剛母特
加羅鎚，左置金剛商羯羅；右置金剛鉤明妃，
左置忙莽計明妃。
「於其外院東邊置勝慧使
者、金剛慧使者、摩醯首羅及妃、多聞天王及諸
藥叉。
「於其外門前置能辨諸事瓶，於金剛部
中所有使者真言及明，部多、毘舍遮、乾闥
婆、摩睺羅伽及持明仙、八方護世，各於外院
次第安置。然後啟請如法供養，護摩念誦起
首成就。
「其所啟請諸尊應用明王真言；或用
部母明請，於漫荼羅所有諸尊各為置瓶，如
前漫荼羅所有諸法，此成就法亦皆如是。
「若
於此等漫荼羅中作成就者，縱不具足護身
之法亦得悉地。為彼諸尊自有其誓：『若請我
等赴漫荼羅者，以虔誠心如法供養，我等當
與彼所求願。』是故於此應知無難必為加護。
「若用部心真言及以部母，或用明妃、能辨諸
事真言，并及部內護身真言而用啟請，護身
諸界速得成就，此是三部祕密之法。
「復次說通三部祕密漫荼羅。如法界道置拔
折羅，中央置本部主印，其前置本真言主或
如前置羯羅詩瓶，其物盛於器等之中置其
瓶上。
「內院東面置如來印；北面置觀自在印；
南面置金剛印；西面右邊置嚕達羅，左邊置
多聞天王。
「如前所說明王漫荼羅，此亦如是
次第安置。右邊置部母明，左邊置辨事明，蓮
華、金剛二部左右亦爾！西面右置嘺唎，左
置落乞澁彌。
「東面兩角置鉢及支伐羅；北面
兩角置但拏棓及軍持瓶；南面兩角置拔折
羅及母特伽羅；西面兩角置輪羅及寶瓶。
「於
外門前別立置處所置無能勝，東面門前置
訶利帝母；南面門前置句吒祇唎迦；北面門
前置翳迦契吒。於其外院隨意遍置諸印，如
法啟請供養，此是祕密都漫荼羅。於中所作
成就諸物皆得悉地，頂行於此尚不得便，何
況諸餘毘那夜迦？以諸美香花燈種種飲食，
持誦光顯然後供養，如於念誦及於漫荼羅
所說供養此亦如是應作，若於淨室中作亦
復如是，其漫荼羅主種種供養應加四倍，此
是祕密之法。
「供養畢已次應於外如法祭祀，
以蘇燃燈其炷鮮淨供養本尊，一一之物皆
須奉獻閼伽，若如是作法本尊速得有驗。
「以
明王真言持誦白芥子；或用能辨諸事真言；
或用先持有功真言持誦，近置成就物邊用
辟諸難便即退散。又用本印主印置於左邊；
或但持誦大力置於左邊，於其八方所各
置丈夫。初於東方其人作帝釋裝束，手執拔
折羅形色一如帝釋；於南方其人作焰摩裝
束，手執但拏棓；於西方其人作龍王裝束，手
執羂索；於北方其人作毘沙門裝束，手執伽
陀棓；於東北方其人作伊舍那裝束，手執三
股叉；於東南方其人作火神裝束狀如仙人，
手執軍持及數珠；於西南方其人作羅剎王
裝束，手執橫刀；於西北方其人作風神裝束，
手執幢旗。
「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅色、毘
沙門金色、伊舍那白黃色、火神火色、羅剎王
淺黑雲色、風神青色，其所著衣皆亦如是。
「其
人皆須受戒極令清淨，有大膽勇善作護
身之法，形色端正盛年肥壯，所執器仗皆須
持誦，於頸、兩肩交絡花鬘備白芥子善知難
相。
「若有難至即散白芥子而用打之，或擲花
鬘；或難眾多現大怖畏，當以所執器仗而遙
擬之。彼若相逼以器仗擊，散白芥子及擲花
鬘以器仗擬，及擊之時不得移動本處，若移
本處彼當得便，是故應須不動本處。
「於本藏
中所有護身之印難摧伏者，持誦供養置己
身邊，若有極大猛害難來，應自用彼諸印以
擲打之；或以先來持誦有功真言，誦白芥子
散擊難者。必若不止，即應出外以好飲食加
以豐多，如法祭祀彼諸難眾。
「一切護法總有
九種，謂：辟除諸難、結地界、結虛空界、結漫荼
羅界、結方界所、結金剛牆、結金剛鉤欄、護
物、護身以除諸難。
「作成就時如斯等法皆須
憶念，或若不辨前護方人，應當置其當方器
仗；此亦不辨，於諸方所置那羅遮器仗；或張
弓𭢛有智方便，持誦有功戒行清潔，立在門中助
辨諸事辟除諸難，乃至內院外院彼皆應助。
「所有一切諸事，至於暮間皆須辨足，日纔沒
已即起首作成就之法，中間困時出漫荼羅
外含水漱口，以軍荼利真言用持誦水而含
三掬，或以本尊心真言持誦，少許牛蘇而用
飲之，所有疲極當得除愈；復以蜜和蓽撥用
佛部母明持誦以塗其眼，昏沈難起即便除
愈。
「先以誠心面向東立，觀察諸尊歸命啟請。
於其三種吉祥瑞應，於中隨得好相，以歡喜
心而作成就，隨見先瑞成就亦爾。是故行者
應觀先瑞，先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王，
次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時隨所逢瓶
皆右遶過，到已頂禮諸尊及以遍觀，各各以
本真言而奉閼伽，或以部心真言奉獻。所請
真言主當以明王真言請召，所請明主當以
明妃請召已，視本印及誦本真言明等，或但
都視一印，誦其真言及明，若如是作速得悉
地。
「其成就物有置閼伽器中；或置瓶上；或掬
合手內；或但心念；或置嚩囉弭迦器；或
置葉上。所置於內本尊之前所成諸器皆以
牛黃塗之，次用白芥子作護；次持誦摩辣底
花供養其物。牛黃塗故便成禁住；用其芥子
便成作護；以花供養便成光顯，此三種法次
第應作不得廢闕。
「於本尊前置成就物，於中
不得餘物間隔，成就之物用兩種法以為作
護：一、謂手印；二、白芥子。令成就物速有驗故，
數獻閼伽花香等具及酪數，應供養其助成
就之人，護其物故常在其處。
「如是安置供養
物已，然後以手按之或以眼觀，以其不散心
徐徐持誦，中間數數光顯其物，如是相續竟
夜持誦勿令間斷。其夜三時以閼伽等次第
供養。
「若須出外漱口，令助成人替坐物前
續次念誦，其持誦人有所廢忘，其所助人皆
須補闕。
「持誦之時若大難至，助成之人應拒
其難。如不能禁，行者應自散白芥子以辟其
難。
「助成之人持誦其物，于時東方有是難現，
謂大雨電，應知帝釋之難。於東南方有是難
現，謂火色大人；或如日盡，應知即是火天之
難。於其南方有是難現，謂死屍形甚可怖畏，
高聲叫喚手執大刀皆悉劓鼻，手執髑髏盛
人血飲頭上火燃，應知即是焰摩之難。於西
南方有是難現，謂雨其屎穢漫荼羅及種種
形甚可怖畏，應知即是泥唎羝難。於其西方
有是難現，謂雨、雷電、霹靂、雹等，應知即是龍
王之難。於西北方有是難現，謂有大黑風起，
應知即是風神之難。於其北方有是難現，謂
大藥叉及女藥叉惱亂行者，應知即是多聞
天王難。於東北方有是難現，謂象頭、猪頭、狗
頭異形各持火山，應知即是伊舍那難。於其
上方有諸天現具大威德，應知即是上方天
難。下方之難，地動及裂應知即是阿脩羅難。
「作上成就方現斯難。如是等難於中夜現，凡
上成就難相還大，中下成就准此應知。於夜
三時是其上中下相，與時相應即是成就，時
不相應即非成就。
「其三種相謂：煖氣、煙、光。如
是三相應次第現。若上成就即具三相；若中
成就具前二相；若下成就唯現初相。
「或若持
誦虔誠，於初夜時三相次第現者，即以部母
明禁住其光；或以明王心禁住其相；及以持
誦牛黃塗灑。或以手按；或用蘇灑；或以散
花；或散白芥子；或但灑水禁住其相，便即受
用亦果其願。
「或若初夜或即便禁住，但作念
誦至其本時方可受用，其中成就准此應知。
「於其初夜下悉地成；於其中夜獲中成就；於
明相動時獲上成就。其中成就中夜成者，如
法禁已縱至明曉受用亦得。其下成就准此
應知。
「各於本時其助成者，若不受用亦不為
吉。其物縱成不即受用又不禁住，至其平曉
亦不受用，其物猶若萎花亦如穢食無所
堪用，以念誦故啟請真言入其物中，時既過
已其驗亦失。
「又成就物雖初相現然不成就，
當時若禁其相，以後還作光顯等法及諸節
日供養灌頂便作成就。經於三年若不成者，
當知此物不可得成。上成就法限至三年；若
中成就至第六月；若下成就不限其時；損成
就法亦復如是。
蘇悉地羯羅經
「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已或
作成就之時其物被偷，偷物之時或見其形；
或但失物不見偷者。于時不擇日宿亦不斷
食，發起瞋怒現前速應作此漫荼羅法，用燒
屍灰三角而作，唯開西門，於外門前置其本
尊。內院東角置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
忿怒，左置大怒；右置金剛拳，左置金剛鉤；右
置金剛計利吉羅，左置毘摩；右置勢吒，左置
賓蘗羅；右置阿設寧，左置商羯羅；右置微惹
耶，右門置迦利；左門置難陀目佉，左置金
剛軍；右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等。為
成就故次第安置如法啟請，以赤色花及赤
食等次第供養。
「如前所說阿毘遮嚕迦法於
此應作，門外所置本尊應以美妙花等如法
供養，於其外院置八方神及置本部諸餘使
者等尊，亦須如是供養。
「於其中央作護摩法，
其爐三角一一如前，以七枚纖佉地羅，以己
身血塗而用護摩；或用苦練木或用燒屍殘
柴而用護摩；火著已後以燒屍灰和己身
血而用護摩；及以毒藥、己身之血、芥子油
及赤芥子四種相和而用護摩；復取此四種
物作偷物者形而坐其上，以左手片片割
析而作護摩。若有能伏瞋者及明法者應作
此法，其偷物者慞惶恐怖齎持親付，行者便
應施彼無畏，于時與彼作扇底迦法；若不作
者彼便命終。或所將物更復加添密置尊
前。
「又成就物盜將日久，若欲追取即應作此
通三部成辨諸事漫荼羅，四方而作，中央安
置蘇悉地羯羅明王印。
「內院南面置金剛忿
怒、大忿、忙莽鷄、金剛鉤、金剛食、金剛拳、金
剛火、金剛母特伽羅、金剛怖畏、金剛商羯鎖、
計利吉羅、慧金剛、金剛無能勝，及置諸大忿
怒及諸使者。諸大成德真言主等，於其南
面次第安置。
「內院北面置能滿諸願、觀自
在、馬頭明王、多面多手、能現多形、耶輸末
底、大吉祥、落乞澁弭、濕吠多、半拏囉嚩
悉𩕳者等，各各次第如法安置。
「內院東面置金
輪佛頂等諸餘佛頂，佛毫、佛眼、佛鑠底、佛
牙、佛慈及無能勝等自餘明王，及能辨諸事
真言等。諸餘真言及諸使者於其東面各各
次第如法安置，近門兩邊及門外者亦復如
前依法安置。
「於其外院置八方神。西門南邊
置梵天王及與眷屬；西門北邊置摩醯首羅
及妃后、那鉢底等諸眷屬俱，及七忙怛羅母，
及八龍王并諸眷屬；阿脩羅王與諸眷屬，歸
依佛者大威德神，於其外院各各如法次第
安置，至誠啟請次第供養。
「於外西面置護
摩爐，以蠟作其盜物者形置簸箕中，依阿
毘遮嚕迦法啟請祭祀供養護摩；次以刀割
其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕迦
法依彼而作；或本尊自盜及不與成亦如是
作。從黑月五日至十四日來，中間作法說為
勝吉。
「其形復以杖鞭及以火燃，種種猛法打
棓，以末但那刺依金剛橛法用刺身分；以黑
芥子油和鹽遍塗其身，隨意苦楚而致害
之；復以蓋屍之衣而覆其形；以赤線纏獻赤
色花持誦，自眼怒目視之，於真言中置訶責
句每日打之，若將物來即當休止。
「中夜應作
是猛利法，用俱徵那羅木塗黑芥子油而作
護摩；又以毒藥及己身血、芥子、油、鹽及黑芥
子總與相和，稱盜物者名而作護摩經八百
遍；或但用己身血和鹽而作護摩。
「如是苦持
若不還物，即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
迦法中所說殺法遍作其法，於真言中置其
殺句。若將物來即止其法從乞歡喜；彼若已
用其物將餘物替亦止其事；或已用其物復
無物替，但來悔謝亦止其事施彼歡喜；彼或
損失及分與他，隨殘所有持來還者亦止
其事施彼歡喜。應當以金剛徵那羅真言而
作護摩，或用大怒或用不淨忿怒而作護摩；
或於當部所說却追失物真言而作護摩。然
此三種真言通三部真言：
「『唵 阿䞘 𣣹寫合寫 嚩歌 曩野 莎嚩訶』
「請火天已持團食一明一燒滿三團食，供養
火天。又護摩真言：
「『唵 阿䞘 𣣹寫 合寫
嚩歌曩野 揖比 揖比
儞跛野 莎嚩訶』
「又持蘇一明一燒亦滿三遍，供養火天。
「金剛部瞋怒金剛真言：
「『唵 枳里 枳里 跋日羅 矩嚕馱 𤙖㧊
「以此真言一明一燒火食作法。
「成就護摩法真言：
「『那謨 剌怛娜怛囉耶野 那莫室 戰
拏 跋日囉幡拏曳 靡訶藥䞘栖那幡
嚲曳 唵 歌囉 歌囉 跋日囉 麼
詫 麼詫 跋日囉 度曩 度曩 跋日羅 㰤㰤 馱㰤㰤 幡者 幡
者 跋日囉 娜囉 娜囉 跋日囉 娜囉耶
娜囉耶 跋日囉 弭娜囉耶 弭那囉耶 跋日
囉 瞋娜 瞋娜 跋日囉 頻娜 頻娜 跋日囉
虎𤙖㧊』
「誦此真言作護摩法速得成就。
「若得其物或
得替物，即護其物兼及護身，當於節日次第
而作光顯等法。
「其中成就物、下成就物，皆以
一分奉施世尊；一分奉施阿闍梨處；一分奉
施先成就者；一分奉施同伴等人；一分自取
分作兩分：一分自用，一分奉施比丘、比丘尼、
鄔波素迦、鄔波斯迦等。
「諸有未物法皆如是，
先以閼伽奉獻尊等後取本分，其先成就者
分以閼伽供養，倍其價直自取受用，其價直
者供養是也。其阿闍梨若不在時，其分還
讎價直而自受用，其價直者心生慚愧即是
價直。
「出漫荼羅外奉先成就者時應作是言：
『諸先成者受取本分。』手執閼伽，第二第三應
如是唱：『若無取者即當持與同伴之人，勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、堅持戒故、
侍行人故即是先成之人，是故其分彼等應
受』。三唱之時彼同伴者應如是報：『我等即是
先成就者。』行人自分其物與同伴等。其物若
少不可分者，即安善那及牛黃等不可分也，
應當以心作其分量而自受用。
「有如是物
唯一人用不可分者，輪、刀等是，隨其本法所
說成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本
法中成就之物其量縱少，任加本量而作成
就與同伴等，或依先成之人物量而作成就，
縱減其半亦得成就，或於本法所說分量皆
須依行。
「行人分物與同伴時應處分言：『汝等
隨我種種驅使。』彼然諾已，後當與之。或若一
身成就利益餘人，依此藏教或餘法中並皆
通許分與同伴等時，隨其功勞節限分物不
應偏儻。物成就已先應供養本尊，深生慚愧
慇懃再請然後可分，一切諸部法皆如是。中
下成就准此應知，深生慚愧恭敬供養及施
財物，所得進止依其處分，以如是事讎還物
價。
「物成就已先獻閼伽，如法分與。誦本真言
及作手印，以心觀念本尊及誦明王明妃真
言乃至觀念然後受用其物。隨意昇空至眾
仙所，彼無能壞及以輕蔑，縱有怨敵亦無能
損。
「彼成就者常念本尊不應廢忘，其成就
物常須心念或以眼視，為持明王真言法故
諸仙恭敬，持明妃故無諸怖畏，作三摩耶印
及作部印及眼視物皆不應廢。與仙相見應
先起敬而問訊言：『善來安樂復從何至？』彼若
所問，善言而答。
「遊行空時不應於神廟上過，
及獨一樹并四衢道、諸仙居處及以城墎、祭
祀之壇、婆羅門集會處、邪法仙眾所居之處
亦不應過，增上慢故，經彼等過必當墮落。為
放逸故而墮落者，即應持誦明王真言及以
思惟，若已墮落及欲墮時便得本位。
「虛空雖
無形色，天眼見道，譬如成者起心即至，如亦
在定不動即至。是故遊彼先成就路，以福力
故自然衣服隨意，宮殿用花林園觀種種
諸鳥，天女遊戲歌舞伎樂，種種欲樂熾燃光
明，猶如劫初如意寶樹能滿諸願。為居止故
寶石為座，下流渠水軟草布地，種種瓔珞嚴
身娛樂具，諸吉祥樹有甘露菓，乃至隨所意
樂憶念之處皆現其前。縱如是已常須護身
不應廢忘，應住清淨園林及諸山頂并海洲
島江河潬渚，以遊戲故應住其處，於彼便有
如前勝境或與先成仙眾共住。
蘇悉地羯羅經
「我今復說具足作悉地法。其物不成者如法
禁住護持藏棄，如前更作先念誦法乃至還
作成就之法；如是作已若不成者，重加精進
又更念誦作成就法；如是經滿七遍猶不成
者，當作此法決定成就。所謂：乞食、精勤念誦
發大恭敬、巡八聖跡、禮拜行道，或復轉讀《大
般若經》七遍或一百遍；或持勝物奉施增伽；
或於入海河邊；或於海島應作一窣覩波數
滿一百，於一一窣覩波前如法念誦滿一千
遍，最後第一百塔若放光者，當知作法決定
成就。
「復作一千窣覩波，於一一前念誦千遍，
假使造無間罪其數滿已，不須作法自然成
就；又一切真言念誦一俱胝決定成就；若作
時念誦者經十二年，縱有重罪亦皆成就，假
使法不具足皆得成就。
「又念誦遍數及時滿
已，即當應作增益護摩；或復作此成辨諸事
漫荼羅，於中而作四種護摩。或於山頂；或於
牛群先所住處；或恒河渚，平治其地作漫荼
羅，量百八肘置一百八瓶，於其四門立柱為
門，各於門前建立寶臺，種種莊嚴以作，名花
枝條作鬘繫其門柱及角幢上，遍圍其處
以蘇燃燈，滿一百八布漫荼羅，及一百八香
爐燒諸名香亦置其處。內院一面其量七肘，
外院一面三肘，餘是中央，所有啟請及供養
等皆悉如前准護摩法。
「次當別說於中以
本真言置羯羅舍瓶，其瓶四面作護摩法。於
其內院東面遍置佛部諸尊；其北面遍置蓮
華部中諸尊；於其南面遍置金剛部中諸尊；
於西面置嚕達囉神及多聞天王各并眷屬。
「如前所說使者等尊，內院若不容受當置外
院。其護方神與諸眷屬各置本方位；其三部
主及嚕達羅、多聞天王先置本處；次復各置
明王、明妃、辨事真言主等，并諸使言次第安
置；於外門前置軍荼利尊及置無能勝尊。如
是依法作漫荼羅成已，用本部心而作啟請
次第供養。即於四方而作念誦，然後其瓶四
面所置之爐各依彼部中作護摩法，是名增
益諸尊護摩。其供養食用那羅獻。作此法已
一切諸尊便成增益。
「如是念誦護摩已，更以
部母真言而護摩蘇；次以本尊真言乳粥和
蘇而作護摩；更以部母真言胡麻和三甜而
作護摩；又以部母真言用蘇護摩。作此法已
得一切尊即便充足，及成增益圓滿具足，悉
皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅乃至七度
決定成就。
「如前念誦及巡八塔乃至七遍作
此漫荼羅若不成者，即以阿毘遮嚕迦法苦
治本尊，以蠟作其形像取其真言而念誦之。
先誦部母及明王真言，中間置本尊真言以
阿毘遮嚕迦法護摩，用芥子油塗其形像便
著壯熱。若伏他著遍身皆痛，以瞋鞭打及以
花打，用前二真言以其瞋心而作供養，譬如
治罰鬼魅、治罰本尊法亦如是。如斯之法依
教而作不得自專。
「若尊來現與其成就，滿本
願已則止前事作扇底迦法，或以毒藥、自己
身血、胡麻、油、鹽、赤芥子總相和竟夜護摩，本
尊于時慞惶唱言：『止止莫為。』即與成就。
「如是
作法經三日已，亦復不來與成就者，又加勇
猛以無畏心，便割己肉護摩三遍，本尊即來
乞彼歡喜，心所求願即與成就。若有闕過一
一而說，假使犯五無間，經於九夜割肉護摩
決定而來與其成就。此是與真言鬪諍之法，
以無畏心如法護身，方可而作必不空過。得
成就已即應速作扇底迦法，若說愆過即須
補闕。
「於諸成就事中此漫荼羅為最，於中作
三種事得三種果；於中應作一切諸事及以
護摩，治罰本尊如治鬼魅，每時供養皆用新
物，護摩之物亦復如是。
「此法不應放逸，澡浴
清淨如法護身不應輕慢，明解藏教方以此
法治罰本尊，若違此者即使自損。」
應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
蘇悉地羯羅經八
「我今復說三部悉地成就。乘空自在而進此
為最上；藏形隱跡為中成就；世間諸事為下
悉地。成此三種上中下乘世間事等三種成
就，隨上中下更分別之。
「三部上成就法得持
明仙，乘空遊往成就五通，又有多種，或得諸
漏斷盡；或得辟支佛地；或證菩薩位地；或知
解一切事；或辯才多聞；或成吠跢羅尸；或成
藥叉尼；或得真陀摩尼；或得無盡伏藏。具上
等事，名上中上成就之法。
「三部中成就法，藏
跡於身得大勢力；先來懈怠而得精勤；入修
羅宮得長壽藥；成鉢𭋺或能成就娑羅坌爾迦樹神；或成多聞，未經
所聞悟深義理；或合藥成，纔塗足、頂即遠所
涉無有疲乏。如上所說悉名中上成就之法。
「三部下成就法。令眾憙見，或攝伏眾人；或能
徵罰惡人降諸怨眾及餘下事，名下中下成
就之法。
「若欲成就藥物等者，有三種成：光焰
為上；煙氣為中；熅煖為下。
「復次聖者真言為
上成就；諸天所說為中成就；世天真言為下
成就。
「復次佛部真言為上悉地；蓮花部真言
為中悉地；金剛部真言為下悉地。
「若欲以上
真言欲求下成就者得下成就；或以下真言
祈求上者得上成就；或以中真言成上、下者
亦等成就。
「真言之中具此四德，當知即悉上
中下分能成大果，謂令成滿辟支佛位；謂令
成滿菩薩十地，乃至成佛，為大果報。復成大
德行，謂多諸眷屬前後圍遶，滿如是願者，為
大德行。復能久住位，謂：得王處、轉輪王處、長
壽仙處，滿如是願者，為久住位。形儀廣大，威
光遠照教修廣大。具此四德者，雖是下品真
言能成上品；若上品中不具此德，雖是上品
真言下品用也。
「諸佛菩薩所說真言如是轉
次，多佛菩薩所說之者雖屬下品，亦能成就
上品等事。
「或尊等所說真言之中，唯具一事
者。謂：扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法。
雖具一事於中各有上中下品，豈有下品真
言能成上事？猶若青泥出妙蓮花固無疑
也。豈有上品慈善真言，能成忿怒下品成就？
如白檀木其性清涼，若風擊相揩自然火起
非無因緣也。如是差互雖非次第，諸餘悉地
皆勿疑慮。身分悉地為上品成；諸藥悉地為
中品成；富饒悉地為下品成。
「若復有人久至
持誦下品真言，縱自無力於本尊邊轉求上
品，上品自成；若於上品真言之中心懷猶豫，
念持供養復不精誠，雖於上品真言，由彼念
誦心輕敢招下品成就。故知持誦皆由心意。
且如諸天之中亦有貧者，諸鬼部內亦有富
強，此彼如然真言亦爾。一一真言皆具三悉
地，謂：上、中、下，誠心念誦皆獲悉地。
蘇悉地羯羅經
「復次若欲入本尊室，先覩尊顏合十指爪當
小低頭。復以器盛淨水隨所作事置本獻花
復置塗香，依於本法而作閼伽燒香薰之，應
誦真言真言閼伽七遍，則當奉請已依法供
養。
「盛閼伽器當用金、銀；或用熟銅；或以石
作；或以土木；或取螺作；或用束底；或用荷
葉以綴作器；或乳樹葉。如上所說閼伽器等
當用之時須知次第。若扇底迦當用白器；補
瑟徵迦當用黃器；阿毘遮嚕迦當用黑器。作
上中下悉地成就，類前所說應可用之。
「作扇
底迦所用閼伽置少小麥；補瑟徵迦應著胡
麻；阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳；補
瑟徵迦置酪；阿毘遮嚕迦應置牛尿或著自
血；遍通用者應著稻花塗香及花、胡麻、茅草
環，用熟銅器盛以閼伽。若無此器隨所得
者亦遍通用。
「請召之時應用當部明王真言
及慕捺囉。若有本法已說召請真言，應當取
用無取別者。先請當部尊次請明王妃，三部
之中皆應如是；本法若無請召真言，應用明
王等真言而請召之；本法雖說請召真言，真
言是下豈合請於部主？若以本法真言請召，
當速成就不應生難也。本法若有請召真言
及發遣者，當請之時此真言主至部主所，請
云：『今有某甲為某事奉請……』，若發遣時亦復如
是。『所作事已，願尊證知隨意而去。』
「明王妃真
言用請女仙等，明王真言請諸真言主，或有
真言主不受明王真言所請，要以明王及明
王妃真言，然可依請。
「如別部說置閼伽時應
誦真言，大者一遍、中者三遍、下者七遍、極小
者二十一遍。如上所說閼伽法則，先兩膝著
地，應須手著淨茅草環，捧持閼伽燒香薰之
作如是請：『仰唯尊者以本願故，降赴道場願
垂哀愍，受此閼伽及微獻供。』
「有真言主名
曰獨勝奇加忿怒，不受諸餘真言召請，用彼
所說真言然降所請；彼諸眷屬亦不受於餘
真言請，亦應用彼眷屬真言而請召之。但緣
請召用心真言，或說根本或明王妃所說真
言而用請召。部心真言遍通三部，用彼請
召當應降赴加『翳醯』字，此更祕密速滿其
願。
「當請之時誠心作禮再三啟白：『大慈悲者，
請依本願來降道場。』若不誠心徒多念誦。乃
至真言亦皆慇重，以用兩手捧閼伽器，頂戴
供養為上悉地；置於心間為中悉地；置於臍
間為下悉地。
「先觀本尊畫像。其像若立持誦
之人亦應立請；畫像若坐亦應坐請；又觀
彼像曲躬立勢，亦應斆之而奉請之。
「當請之
時先觀本尊所止之方而面彼請，然便迴
身置閼伽器於尊像前。復有祕觀所作扇底
迦等諸餘方所而請召之，或於餘時得諸花
菓稱本尊意，應須奉請然可獻之。
「當請之
時合手爪指隨於本方但至誠心奉請，或以
兩手捧諸閼伽器而請召之，然後敷獻所得
之物。
「若欲成就上中下事及扇底迦等，皆須
加以真言及慕捺羅而作請召。作成就諸餘
事等或有障起；或魔興嬈；或病者加苦，當爾
之時事緣既速不可當待，辨閼伽器便即用
心啟請本尊作除遣法。如上所說隨其大
小擬欲成就閼伽請之，急難等事誠心請
之。若復有人欲得歸仰諸部尊者應當常作
召請法則，持誦之人速得成就。
蘇悉地羯羅經
「復次奉請尊已次依部類或諸事業。觀其大
小依於法則而供養之，既奉請已作如是言：
『善來尊者！愍我等故降臨道場，復垂哀愍當
就此座坐受微獻供。』復起誠心頻與作禮
而白尊言：『大悲垂愍成本願故而見降臨，
非我所能啟請本尊！』如是三時皆應依此。
「如
前已說應須辨供，先獻塗香；次施花等，復獻
燒香；次獻飲食；次乃燃燈。如其次第用忿
怒王真言，此等供物悉令清淨善悅人心，各
用本色真言而真言之。獻塗香已各列其名，
如依前說即奉閼伽，如是花香及飲食等皆
亦准此。若塗香、燒香、花及飲食無可獻者，但
誦本色真言及此手印以此獻之，表云：『供物
無可求得，但納真心。』後作閼伽以真心故速
滿其願。
「離此之外有四供養，遍通諸部一切
處用：一、謂合掌；二、以閼伽；三、用真言及慕捺
羅；四、但運心。此善品中隨力應作，或復長時
供養中最無過運心，如世尊說諸法行中心
為其首，若能標心而供養者滿一切願。
「若成
就諸餘事者，應當發遣諸為障者；若不遣除
後恐傷及，所以先須作遣除法誦忿怒真言，
或用當部成就諸事真言。遣除障已先次應
誦本部尊真言，而真言水遍請護摩及倫手
印。
「佛部請火天真言：
「『唵 阿起娜曳 𣣹寫 合寫 嚩㰤野 莎
嚩訶』
「誦此真言三遍，請召火天燒食供養。
「護摩真言：
「『唵 阿起娜曳 𣣹寫合寫
嚩㰤野 搰比 搰比
儞跛野 莎嚩訶』
「次持牛蘇，以此真言，一真言一燒，滿於三遍
供養火天。
「金剛部忿怒金剛真言：
「『唵 枳里 枳里
跛日羅 矩嚕馱 𤙖㧊』
「以此真言，一真言食一燒火食。作法除遣
地中作諸障者，又用此真言或用部尊遍灑
花等；復用吉利枳羅忿怒真言并印當誦真
言，左手作印遍印塗香、燒香、飲食、花等作淨
除穢；為自淨身故應以右手掬持香水，目觀
香水誦心真言，灌自身頂作淨除穢；復用一
切事真言并忿怒真言，為淨座故真言香水
灑潔於座，又誦七遍灑地方界，能除諸穢而
得清淨。吉利枳羅真言：
「『唵 枳里 枳里 跛日羅 跛日里部
訥 畔馱 畔馱 虎𤙖㧊』
「此上真言護地方訖，結虛空界，應同次下蘇
悉地真言燒香執持，當誦真言熏馥空中除
諸穢惡便得清淨。
「蘇悉地真言：
「『唵 素悉地迦履 入嚩里嚲 娜娜 慕訥嚲曳 入嚩囉 入嚩攞
畔馱 畔馱 歌娜 歌娜 虎𤙖㧊』
「此金剛部蘇悉地真言，遍通諸事結空界用。
「佛部結空界真言：
「『唵 入嚩攞
虎𤙖』
「此佛部結空界真言唯通當部。
「蓮華部結空界真言：
「『唵 鉢頭弭儞 皤伽嚩底
暮㰤㰤 惹櫱㰤𩕳 莎嚩
訶』
「此蓮華部結空界真言唯通常部。
「次應當用
部心真言，真言香水散灑諸方，復以明王根
本真言或心真言；或真言主使者心真言隨
取其一用結方界；或以此諸心真言而作結
界，所結之處如置垣墻，當部仙天常當護衛
無能作障。若諸部事有為法者應依甘露軍
荼利法而遣除之。
「又有五種護衛法則常於
道場室內作之。謂：金剛墻；金剛城；金剛橛；忿
怒吉利枳羅；忿怒甘露軍荼利。
「部母金剛墻
真言：
「『唵 縒囉 縒囉 跛日囉跛囉
迦囉 虎𤙖㧊』
「金剛城真言：
「『唵 弭塞普囉捺
囉訖灑 跋日囉半惹囉 虎𤙖㧊』
「金剛橛真言：
「『唵 跋日囉 枳羅 虎𤙖㧊』
「忿怒吉利枳羅真言：
「『唵 枳里枳里
跋日囉 虎𤙖㧊』
「忿怒甘露軍荼利真言：
「『娜謨 刺怛娜怛囉耶野 娜謨 跋日羅矩嚕馱野 摩訶
嚩攞跛邏訖囉摩野薩嚩弭起娜毘那
舍曩耶 唵 虎嚕 虎嚕 底瑟侘
底瑟侘 畔馱 畔馱 歌娜 歌娜 阿密
栗羝 虎𤙖㧊』
「若本法中有如是等金剛墻真言，應重結之。
諸事既了次應持誦。持誦之時先誦當部母
真言。
「佛部母真言：
「『唵 嚕 嚕 塞普嚕
入嚩囉 底瑟佗 悉馱 路者泥
薩嚩刺詫 娑馱𩕳 莎嚩訶』
「蓮華部母真言：
「『唵 迦制
弭迦制 迦𭟪 迦制 迦䋾迦䋾 迦𭟪 皤伽嚩底 弭惹曳 莎嚩訶』
「金剛部母真言：
「『娜謨 露 迦馱 室利曳
那莫 商迦隸 扇底迦隷 𦁐䋾𦁐䋾 𦁐迦嚲野 𦁐 莎嚩
訶』
「先誦此母真言能衛本尊、能蠲眾罪、除諸災
障，與悉地門而得相應，但誦佛部忙麼鷄真
言亦通二部，初後持誦諸天增衛。
「若於本
法而已說者，持誦之時先念此者應隨本法
而念誦之；或於本法有獨勝真言亦應先誦
無繁別者。如上所說供養次第乃至除穢、護
淨、結界一切等事，初持誦時及作法時、扇底
迦等所作事時皆應作之。
「若以本部尊主真
言；或以本部心真言；或以一切真言王真
言；或以蘇悉地法王真言；或以一切事真言。
此五種真言三部遍有，隨作諸事各於本
部應取其一而用作之，所謂自護及護同
伴，請召、灑水、潔淨、結界以法相治。真言不
具為增力故；為治罰真言故；為發覺故及餘
諸事所不述者，亦以當部五真言中隨取其
一而以用之當得悉地。
「部心真言能護本
尊及護己身，護身之時應誦三遍或復七遍，
結其頂髮而作一髻。若出家人結袈裟角；或
結線索持繫護身；或真言頭指遍點五處亦
成護身，所謂：頂、額、兩膊、咽下、心上。或以牛黃；
或白芥子；或閼伽水，隨取其一而用護身。
「若
作阿毘遮嚕迦法，應用部尊主真言而護自
身；若作扇底迦法，應用忿怒金剛真言護之；
若作補瑟徵迦法，應用部尊主真言及忿怒
金剛真言兼而護之。
「若真言主現時，持誦人
怖者，應用部尊主真言用護自身；但作諸事
之時常以二真言而護自身，謂：部尊主及忿
怒真言。
「念誦了時應當發遣，發遣之時護彼
真言主，或部尊主真言；或用部母；或以部
心亦護自身而作隨意。
「若於穢處不淨等處
緣事須往，先誦烏摳澁摩真言作印，印持五
處任意而往，仍須常誦真言不得廢忘。澡浴
之時先誦伏障真言護身，乃至浴了不應廢
忘。伏障真言者，忿怒甘露軍荼利也；喫食之
時用部尊主真言護身念持；欲臥之時用部
母真言護身。
「若作諸法遂乃忘作護持法則
令使魔興，欲除魔故速應誦持當部明王真
言將護自身，一切魔障不得其便。
「如上備作
護身結界及餘法已，然後攝心安祥念誦。念
誦之人所坐之座，以青茅草而作其座，座高
四指闊二磔手長十六指。如是之座初念誦
時及持誦時皆應受用，或用迦勢草；或
用餘青草等；或隨部法取乳樹木最為要妙。
用作床座量亦如上而淨剗治；或用諸葉或
以枝莖如上而制，隨觀事法取枝葉用為座。
「座上結跏趺坐作扇底迦上成就法；半跏趺
坐作補瑟徵迦中成就法；垂兩足坐作阿毘
遮嚕迦下成就法。
「供養既了應起誠心讚歎
於佛、次歎法僧、次歎觀自在、次歎明王大威
金剛！伽他曰：
「『大慈救世尊！
福持功德海，
真如捨摩法，
善除諸惡趣，
得法解脫僧！
勝上福德田，
大悲觀自在！
能生種種福，
大力忿怒身！
降伏難伏者，
「作是虔誠讚佛菩薩，又復合掌起慇重心，讚
餘諸佛菩薩相好功德，其讚歎文應用諸佛
菩薩所說歎偈不應自作。
「讚歎既已起自誠
心懺悔諸罪：『我今歸命十方世界諸佛、世尊、
羅漢、聖僧及諸菩薩！證知我等自從過去及
以今生，煩惱覆心久流生死，貪、瞋、癡覆造諸
惡業，或於佛、法、菩薩、聖僧、父母尊處、一切眾
生、有德無德。於如上處所造諸惡一切罪業，
自作、教他、見作隨喜，身口意業廣聚諸罪，今
對諸佛、菩薩誠心懺悔，所造諸罪如諸佛知
並皆懺悔，起至誠心盡形歸命佛、法、僧寶涅
槃正路，為除眾生一切苦，故歸命三寶。』如是
歸依頭頂禮已，歡喜踊躍發菩提心求於勝
上解脫甘露悉地佛果：『世間眾生無量諸苦
我當救度令離惡趣，除諸煩惱令得解脫；所
有眾苦種種翦迫，今起大悲發菩提心為苦
眾生而作歸依；無主眾生為作歸主；失路眾
生為作導師；恐怖眾生為作無畏；苦惱眾生
為得安樂；眾生煩惱我為除滅。我從過、現、未
來所發勝心修諸善業六波羅蜜，一切功德
盡皆迴施一切眾生，歸於正路同昇妙果速
成佛道，乃至菩提不生懈怠，發菩提心悲念
眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅？為淨心
故常持六念，心住一境而不散亂不應我執。
又如過、現諸佛發願，應如發願生諸淨業；願
與眾生成就諸德；復願過現所生功德願與
一切眾生獲無盡財復能捨施，增益智慧成
大忍辱，常修善品識宿命智心懷大悲，願諸
生類所生之處具如上事。』
「次應合掌頂禮本
部尊主憶念明王！次依法則作諸事業。先以
右手而取數珠置左手中，合掌捧之思念明
王數珠而誦真言。
「佛部淨珠真言：
「『唵 遏部羝弭惹曳 悉
睇 悉馱刺挮 莎嚩訶』
「蓮華部淨珠真言：
「『唵 阿密栗譡
伽米 室唎曳 室唎摩里抳 莎嚩訶』
「金剛部淨珠真言：
「『唵 枳𭌆𭌆 澇
䁥𭌆 莎嚩訶』
「以右手大指捻無名指頭，直舒中指，小指微
屈，以頭指押中指上節側左手亦然，
右手掐念珠通一切用。若阿毘遮嚕迦竪其
母指捻數珠印。
「菩提子珠佛部用；蓮華子
珠觀音部用；嚕挪囉叉子珠金剛部用。三部
各用此等數珠最為勝上，一切念誦應當執
持。或用木槵子；或多羅樹子；或用土珠；或用
螺珠；或用水精；或用真珠；或用牙珠；或用赤
珠；或諸摩尼珠；或用咽珠；或餘草子各隨於
部觀其色類應取念持。
「若作阿毘遮嚕迦法，
應用諸骨而依數珠速得成就，復為護持增
法驗故。
「佛部持珠真言：
「『唵 那謨皤伽嚩底 悉睇睇 娑馱野悉馱 刺挮 莎嚩訶』
「蓮華部持珠真言：
「『唵 素麼 底
室唎曳 鉢頭麼摩理抳 莎
嚩訶』
「金剛部持珠真言：
「『唵 跋日囉 爾旦
惹曳 莎嚩訶』
「用前珠印各依部中而念誦之。
「念誦之時珠
置當心不得高下；捧數珠時微小低頭以至
誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩；次禮明王眷
屬；次應持誦真言，想真言主如對目前，如是
頎誠不應散亂心緣別境。
「但諸真言初有『唵』
字及『囊塞迦㘕念誦、補瑟徵迦念誦，皆應緩誦或心念誦；或
有真言後有『𤙖㧊聲，作阿毘遮嚕迦念誦及餘忿怒念誦。
「三
部真言應看字數多少，字有十五應誦十五
落叉遍，字有三十二者應誦三落叉，過此數
者應誦十千遍。
「已上初誦之時滿如上數，觀
其部類或上中下；或三種事；或觀聖者說；為
天所說；為地居天說，細觀部類當誦持之
乃至成就。
「如是初誦若不先誦遍滿念持，所
求下法尚不得成，況求上下悉地成就？以是
義故作勝上心而先念誦。但諸真言初誦持
時已如先說，誦持遍數分為十分，然後念誦
既滿，祈請真言主悉地因緣。初無相貌復
從頭作第二第三祈請；若有相貌即當依法
念誦真言；若無警界棄不應誦。
「祈請法則
與請召法同，祈請之時於其夢中見真言主
背面而去，或不與語，當應更須起首念誦，如
是再三；若於夢中見真言主與語，當知此人
不久成就；若無警界不應誦持，若強念持恐
與人禍。初持誦時於淨密處起首誦持，從初
日誦持乃至疲極，遍數多少一須依定不應
加減。
「先說三時念誦法者。晝日初分、後分於
此二時應當持誦，中分之時加以澡浴造諸
善業；於夜三時亦同於上，中分之間消息之
事於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法、安怛馱
囊法、起米多羅法，於夜分作說為勝上。
「若晝
念誦夜作護摩；若夜持誦晝作護摩多具諸
藥。念誦之前而作護摩，持誦了後復作護摩，
若能如是最為其上。
「如前先出所說團食應
作護摩；無問前後恒依此法念誦護摩，或
於法中但作護摩而得成者，當知亦須念誦
真言，若如是者諸明歡喜法驗易成。
「持誦之
人不生瞋怒；不求慾樂；不應自下伴；不勤勞
苦；不生恐；不過勤求；不生輕慢。
「念誦之時不
作異語，身雖疲極不縱放之，制諸惡氣，世間
談話皆不思念，不捨本尊，縱見奇相不應怪
之，念誦之時亦不分別種種之相。
「持誦了時
應誦部尊主真言或誦部母真言，誦此真言
當得衛護無違部法。依於本法念誦了已，或
過本數亦無所畏，應起誠心作祈請云：『我依
本法念誦數滿，唯願尊者領受為證，於其夢
中為授教誨。』
「正念誦時若有謦欬、昏沈、吹呿、
忘真言字，即起就水作灑淨法，縱掐數珠
欠一欲匝，有斯病至灑淨訖已還從首念；被
所障隔為須一一皆從始念。心掐數珠將畢
之時申禮一拜，終而復始又申一禮。於畫像
前；或於塔前；或於座所，隨念誦處數珠一
匝一覩尊顏而作一禮。念誦了已安心淨慮
或想真言及其尊主。
「三時念誦但初中後誠
心作意，遍數多少皆例一類不增不減；三時
澡浴；三時塗地，獻花香水種種供養除去萎
花。
「應具三衣。又內衣一日三時浣澤其衣，乾
燥、香薰、灑淨。一一時中隨聽作一，別置睡衣
及以浴衣，於此二時替換內衣日別一洗，其
衣乾燥，聽以薰灑。
「獻尊鉢器三時洗挑，既除
萎花續置新者；三時常讀大乘般若等經及
作制多塗漫荼羅，先誦承事真言，既了請祈
未得，於中不得廢闕，一時二時乃至一嚮應
當念誦不得間斷。
「若魔障著病癭身心則不
精誠便常放逸，身心疲勞違於時節不依法
則或時不浴，作持念誦及以護摩不應作數；
攝心用行依法念誦，其此數者應記為數。
「作
護摩時、念誦之時、請召之時，此三事中所有
真言遍數一一皆須依法滿數，縱欲數滿欠
一未了而有障起更從頭數，若不依法作皆
不成。
「若有依法作漫荼羅時，或日月蝕時於
此二時加法念誦其福增高，不久成就無有
疑也。
「若於八大靈塔或於過去諸佛行、菩薩
行處最為勝上；或於正月十五日時亦為勝
時；或於師主處受真言，先經承事便當念持
不久速成；或於夢中見真言主而指授者依
彼法則亦速成就。
「彼念誦人供養增加處所
尊勝，或當時分更加精誠，其數未滿唯此勝
故真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速
不久當壞，以是義故先承事了而所得者
說為堅固。先承事時應廣供養，於日月蝕、於
八日、十四日、十五日復加獻供諸神仙眾。
「如
餘部說前等日，加諸善事業齋戒等事，是日
復加獻供本明真言主。瓶盛香水插垂花枝，
或取閼伽器用甘露軍荼利真言而真言之，
自灌其頂能除魔障；或於其日獻諸飲食，塗
漫荼羅及以護摩、燃燈等供並須加之；或有
法中但說持誦自然驗見者，前所張像、舍利
塔等忽然搖動或光焰出，當知不久速得成
就。
「得成就時有何相貌？所謂：身輕病苦永除；
增益勝慧心無所畏；身威光現勇健增益；夜
夢常見清淨實事心恒安泰；於誦念時及作
事業不生疲倦；身出奇香；或行勇施欽敬尊
德；於真言主深生敬仰。成就之時如現上事，
當知即是成就相貌。
「先承事了依於法則供
養本尊，應加獻供及以護摩，先承事法依數
既了，次應須作悉地念誦，復先求願於其夢
中而希警界。
「作先承事法時，所念誦處作悉
地念誦不應移處，有諸難事而移去者，至所
住處復須先作承事法則，然後乃作悉地念
誦。若不依前念誦應作治罰，取部尊主真
言誦一千遍，或時念誦本持真言經十萬遍，
若離此者還如前說先作承事。
「正念誦時忽
然錯誤誦餘真言，既知錯誤誠心懺過：『由放
逸故致斯錯誤，願尊捨過。』便申頂禮復須
從始而念誦之。
「忽於穢處心放逸故誦本真
言，便自覺已應須治罰，至持誦處誦部尊主
真言七遍，半月半月一日不食；次服五淨，誦
五淨真言經百八遍然後服之。服此五淨半
月之中所食穢惡之食，當得清淨真言增力。
「佛部五淨真言曰：
「『娜謨 皤伽嚩底 烏瑟膩沙野 弭秫睇 弭囉制 始米 扇底迦𭌆 莎嚩訶』
「蓮華部五淨真言：
「『娜謨 刺怛娜怛囉
耶野 娜莫 阿利野 嚩路枳諦濕嚩囉野
菩提薩埵野 摩訶薩埵野 摩訶迦嚕抳迦
野 唵 野 輸制 莎嚩訶』
「金剛部五淨真言：
「『娜謨 剌怛娜怛囉耶野 娜謨室 戰拏
跋日囉幡拏曳 摩訶藥䞘』
唵 始棄始棄 䁥摩黎 鉢囉䏶 鉢囉
皤莎嚩梨 諦制 諦饒嚩底 鉢
囉皤嚩底 莎嚩訶』
「取黃牛乳、酪蘇、糞尿，各別真言經百八遍和
置一處，復百八遍以波羅捨中盛之。或諸乳
樹葉；或閼伽器，復以茅草攬誦真言經一百
八遍後，面向東蹲踞而坐頓服三合，如是三
度如藥升合。當服之時不應致語。
「念誦之
時像現聲語，先應簡擇，即誦部尊主真言及
印，若是魔作自然而退；或出語言與本法異，
當知魔作；或出語言勸作惡事，亦是魔作。若
見惡夢即須先誦部母真言經一百八遍；若
不先誦部母真言不可念誦；若念誦時其數
減少不應休止；若增無過。如上所說念誦次
第皆須依之，若異此法欲求悉地不可得
也。
蘇悉地羯羅經
「復次今說增益神威令使歡喜，所持真言而
速成就。先具香水澡浴身首，於上時日加諸
供養，復取蘇摩那花一百八枚，取一一花誦
真言經甘一遍或經七遍或時三遍，先觀真
言字數多少而念誦之奉獻本尊；次獻塗香
及以燒香、奇香氣者；復獻飲食如先陳說加
以沙糖及酪。復作護摩燒，木一百八枚木不
過量；次用乳酪和蜜護摩一百八遍；次用蘇
酪和粳米飯一百八遍而作護摩。此三護摩
經三七日、或一七日、或復五日、或復三晨；此
三既了應取乳粥和以牛蘇一百八遍復作
護摩；此既終了取閼伽器誦以真言經一百
八遍傾致少水而作護摩。
「作此等法真言增
威，謂異真言截斷其威自得增益；或真言損
益；或被羅截真言不行；或被繫縛真言；或異
真言遆相交雜；或真言字欠；或真言字增。如
上等患盡皆除去而得增威。諸護摩中所說
藥草隨取其一，經一日夜而作護摩真言，歡
喜而得增威。
「復取諸香和作香泥作本尊形，
獻忙攞底花，燒樹膠香或堅木香，一日三時
誦以真言一百八遍，真言主歡喜而得增威。
作尊形置荷葉上、或芭蕉葉、或乳樹葉、或諸
草葉，非直晝日夜亦獻之，法事了時如法發
遣送置大河如上次第。依此法則作者本尊
歡喜速賜悉地。
蘇悉地羯羅經
「復次先承事了，若欲真言生增加威德故應
灌之。取以金瓶、或銀、銅等、或新瓦瓶盛滿香
水，置於五寶、花葉菓香、五種穀子，種種塗香
或堅香末。以新綵帛繫其瓶頸，插諸嚲樹枝
或乳樹枝，用部尊主真言、或用部母真言真
言百八遍，然後灌其真言主頂。應用金作或
以沈、檀而作其形，置於座上而灌頂之。灌頂
既了復當獻供花香等物，或諸纓絡種種供
具而供養之，及作護摩并加念誦。如是作者
能令本尊增加威力速得悉地。
「先承事者作
念誦時應灌本尊，取閼伽器標相本尊而灌
頂之；或自浴了時復應想念本真言主三度、
七度而灌頂之。先承事時不應廢忘，或時用
乳；或時用蘇；或時用蜜盛滿瓶中，內置七寶，
如法執持灌本尊頂，所祈之難速得滿足。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說祈請法則。於白黑二月八日、十四
日、十五日、或日月蝕時，一日不食或經三
日或經七日，澡浴清淨著新淨衣。離此晨日
而祈請者，應用白月誦扇底迦真言而祈請
之，後於暮間以諸湯水及用真言澡浴清淨
除諸垢穢灑霑五處，如法供養本真言主。復
獻閼伽加誦真言一百八遍，用闍底花未大
開者灑栴檀香水持奉獻之；又廣獻食，名烏
那梨食，食中加酪以忙攞底花作鬘供養。
先取牛蘇而作護摩一百八遍；次用娑析羅
娑護摩一百八遍，用白㲲女合索，一真言一結當結七結，復真言七遍
隨繫左肘上右脇而臥思念真言主。得進止
已隨意而住，安置茅座上敷散花想念尊
形。
「於其夢中見自部主；或見真言主；或見明
王，當知此相成就之相；或見三寶；或見諸
菩薩；或見四眾；或見供養者悉地之相；或見
自身誦持真言作諸事等；或見身著白淨衣
服；或見他來恭敬供養，當知勝上悉地纔近。
或見登山峯上；或見乘象；或見渡大河海；或
見昇菓樹上；或見乘師子；或乘牛、鹿、馬諸餘
等；或乘飛鵝、孔雀、一切飛禽；或見美女身被
纓絡手持花瓶；或香花蓋圍繞行道；或見受
得象、馬車乘諸寶物等，見是等相悉地之相。
或夢得花菓、根、牛蘇、乳酪、稻花等物，所成就
藥悉地之相。
「先承事時夢示成就藥及得數
珠，得是相者當知即須便作持誦法。或見
熏馥自身；或見澡浴清淨；或見身帶瓔珞，見
是相已便作持誦當速悉地。
「作持誦法取闍
底花一百八枚，用部母真言兼本真言，和誦
一百八遍而供養之；復取白栴檀香真言百
遍，如是祈請隨意臥夢，本真言主自當現相。
又取烏施囉藥搗和作真言主形像，以烏里
弭迦蟻土和作其器滿盛牛乳置像乳中，或
用蘇乳蜜和置器中，置像於中誦一百八遍
三時供養，如是供養本尊歡喜速得相現。
「復
於白黑二月八日、十四日、十五日、或日月蝕
日，不食持齋廣作供養，以七膠香及五堅香
一一香等，一誦真言一作護摩，數滿一千二
百遍已，所祈之願速見前相。祈請範則若
依法作速得成就，見其相貌不有疑也。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說受真言法。雙膝著地先於尊者阿
闍梨處廣作布施，手捧妙花發慇重心於闍
梨處三遍口受真言，多者受誦不得，應用紙
葉、牛黃寫之，受取隨意誦之。
「先入漫荼羅已，
後於餘時受真言者，於良日時於尊者闍梨
處廣作奉施如前受之，如是正受真言速
成，縱不先作承事之法便即持誦亦得成就。
「復以新瓶離諸病者，置諸花葉、七寶、五穀，一
一如法唯不著水，作至誠心廣作供養。阿闍
梨先取紙葉書寫諸真言主名置於瓶中，莊
嚴供養如灌頂法。作此法時或經一日或經
三日不食齋戒。於日暮間則以牛黃抄諸真
言名號置於瓶中，獻以塗香、花香、燈、食并以
本真言作護摩百八遍，廣作勤求聖眾諦聽。
經滿三日令其弟子先淨洗浴身體香馥，手
著吉祥茅草指環，以用真言誦百八遍，真言
其瓶并以香薰傾心作禮，令取一葉已復
重頂禮，如是受者速得悉地；若更別誦諸餘
真言，所受真言退失悉地；若於弟子處心生
歡喜授與自所持悉地真言，應依軌則如法
受之，為先誦持故弟子不久當得悉地。
「先
於真言主處啟請陳表授此真言與斯弟子
願作加被速賜悉地。手捧香花誦一百八遍
或一千遍便呼弟子來授與之。復作是言：『我
於今時向本明主授與弟子，唯願照知為作
悉地。』弟子應言：『我於今時己受明主，誓從今
日乃至菩提而不廢忘。』
「如上所說師主、弟子
受真言法當得成就，離此受者不得悉地，如
此受得悉地真言於中決定成就無疑。
「由先
悉地不先承事，真言既爾悉地藥等受法亦
然。或復有人先承事已次合念持，依於法則
迴授與人，所受得者不先承事但作念持便
得成就。
「受真言者為悉地故，先於師主處廣
作奉施花菓、諸根、名衣上服、金、銀、摩尼，諸雜
寶物、種種穀麥、蘇蜜、乳酪、男女童僕、種種臥
具、奇妙革屣、嚴身之具、已成就藥、象馬牛犢
諸餘乘等，乃至自身亦持奉施為僕所使，久
經承事不憚劬勞，合掌虔誠珍重奉施，如是
行施速得悉地。廣說如上種種之物，先須奉
施阿闍梨已然後受於真言妙句。
蘇悉地羯羅經
「復次持誦之人於其夢中見真言主身，諸支
分加者應知真言字加；若支分減少者應知
真言字少，委是相已作滿足法。或見真言與
受持者異；或加或減字數不同心便生疑，應
依法作滿足之法。先以紙葉、牛黃稀寫所錯
真言，如法供養明王真言及衛護已置真言
主座，復取乳木並依本法，但用空蘇為求明
王而加助故應作護摩。布茅草鋪先禮部
尊主；次禮部母；次禮諸佛，作如是啟：『唯願諸
佛及諸聖眾加助衛護。』如是啟已於茅草上
頭面東臥。於其夢中本尊示相牛黃所寫紙
葉之上有加有減，本尊還以牛黃題注字數
滿足，乃至加減點畫亦皆楷定，真言不錯但
云不錯，或於夢中指受滿足。作此法時作法
衛護為除魔故。
蘇悉地羯羅經
「復次謂欲增加威力應作護摩。或用蘇蜜或
時用乳各各別作；或用油麻和蘇護摩；或
用膠香和蘇護摩；或用蓮華和蘇護摩；或時
空用娑闍囉娑；或於山間常服五淨不食餘
飡，取本部花滿十萬枚，一一真言奉獻本尊，
妙好塗香及以香、花、燃燈、食等，各誦真言經
百八遍，一日三時經於三日，如是供養增加
威力；或用堅木燃以為燈，一日三時經於七
日，能令真言增加威力；或時供養迦弭迦食
亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則亦
復能令增加威力。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說護摩法則令持誦者速得悉地。於
尊像前作護摩爐，頓方一肘四面安椽量
深半肘，若作圓爐其量准然。
「念誦之處若在
房室應出於外，望見尊形而穿作爐，隨其事
業依法作之。乳木等物及以香花置於右邊，
護摩器四置於左邊，用諸事真言灑諸物
等，坐茅草座攝心靜慮捧持閼伽啟請明王，
傾閼伽水少灑爐中，復以一花一誦真言獻
真言主。為除穢故應誦計利吉里真言并作
手印；為衛護故軍荼利真言水灑作淨燃乳
木火。
「既燒火已先請火天：『我今奉請火天之
首、天中之仙梵行宗敬，降臨此處受納護摩。』
次誦請召火天真言。
「召火天已先以閼伽
水三度灑淨，取淨五穀、蘇酪等物誦以真言，
三遍護摩奉祀火天。真言同上祀火天食，一
心標想迎送火天置於本座；後誦計利吉里
真言并作手印復淨其火。一切護摩皆應如
是。次請本尊先誦本尊真言一遍，安住本座
依法供養，願尊垂受護摩之食。
「所護摩木，謂：
鉢邏輸木、烏曇摩囉木、鉢攞訖沙木、尼俱陀
木、佉他囉木、閼伽木、吠宮訖那木、閼沒囉
木、迦濕沒囉也木、閃弭木、阿簸麼㗚說替那木。
「此十二種木，取枝量長兩指一折
皆須濕潤，新採得者通於一切護摩法用；條
端直者觀其上下一向，置之香水淨洗，細
頭向外麁頭向身，蘇搵兩頭擲於爐內。作扇
底迦等一一法時，各依本法先出摶食而作
護摩，如是軌摸遍通一切。
「每日作食之時先
出一分之食置在尊前，待護摩時先應取用。
如念誦時置於兩手在雙膝間，護摩之時亦
應如是。以沈香木量長四指麁如頭指搵蘇
合香百八護摩，此法深妙益真言威。
「如是
作時遍通諸部，或用安悉和蘇護摩復一百
八遍；或時空用薩闍囉娑而作護摩一百八
遍，皆能增益真言威力。
「為欲成就真言法故
作諸護摩，先請部尊主次請本尊，然後依法
作於護摩；為欲成就真言法故作諸護摩，先
用部母真言護衛本尊次護自身，然後依法
乃作護摩；為欲成就真言法故作諸護摩，若
法了時為加增益真言力故，應當念誦部心
真言；為欲成就諸真言法故作諸護摩，初時
皆須大杓酌施，欲了之時亦用大杓，在於中
間應用小杓；為欲成就真言法故作諸護摩，
若法了時用部心真言，真言閼伽而供養之。
「如曼荼羅法中所說，護摩次第法作亦應如
是。先作阿毘遮嚕迦法；次作補瑟徵迦法；次
作扇底迦法。護摩了已用本持真言真言淨
水，以手遠巡散灑爐中，如是三度。
「護摩都
了，復啟火天重受餘供，如法供養退還發
遣裂願，如請召法去降臨字置退還字。所殘
餘穀、蘇蜜、酪等並和一處，用祀火天真言三
遍而作護摩；復觀本真言字數多少而念誦
之；復作供養護衛本尊并護己身如法發遣。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故，
先當備辨諸雜物分，然後應作先承事法。若
已先承事者次應念誦所謂：諸雜塗香、諸雜
燒香。
「五種堅香謂：沈水香、白檀香、紫檀香、
娑羅羅香、天木香。
「七膠香者謂：乾陀囉娑香、
薩闍囉娑香、安悉香、蘇合香、薰陸香、設落翅
香、室唎吠瑟吒迦香。白芥子、毒藥、鹽、黑芥子
胡麻、油、牛蘇、銅瓶、銅梡。
「五穀謂：大麥、小麥、稻
穀、小豆、胡麻。
「五寶謂：金、銀、真珠、螺貝、赤珠。
「五
藥謂：乾託迦哩藥、勿哩訶底藥、娑訶藥、娑訶
提婆藥、稅多擬里疙哩迦藥蜜。
「五色線謂：青
黃、赤、白、黑。
「童子合線，金剛杵燈、炷燈、盞瓦
梡、五種彩色、佉他囉木橛、乳木枝、苦練木
梡、大杓、小杓、牛黃、鑌鐵、紫檀、護淨線淨、浴衣、
黑鹿皮、鉢孕瞿花、稻穀花、木履、昌餌草、大
茅草、設多布澁波採花筐。緣飲食所須
蘇蜜、沙糖、石蜜等物，數珠，如上所說種種諸
物皆預備之，然後應當作先承事及廣念誦。
蘇悉地羯羅經
「復次我今說成就物，依是三部真言悉地，所
謂：真陀摩尼、賢瓶、雨寶、伏藏、輪、雌黃、刀。此等
七物上中之上，能令種種悉地成就，增益福
德乃至成滿法王之法，況餘世事？佛部、蓮花
部、金剛部三部真言，皆有如是勝上成就。於
三部中隨受持者，具獲五通為上悉地。
「言七
物者，若欲成就真陀摩尼者，法驗成已當作
金臺量長一肘，或用銀作莊嚴精細，臺頭置
摩尼珠，其珠用紅頗梨光淨無翳，或好水精
如法圓飾，成此寶者應夜念誦作臺圖樣。
「若
欲成就雨寶法者，法驗成已但當誠心，五由
旬內能雨金銀種種雜寶。
「若欲成就伏藏法者，法驗成已但當誠心隨
所念處伏藏發起金銀諸珍濟給貧乏，種種
費用其藏無盡。
「若欲成就輪仙法者，鑌鐵作
輪量圓兩指一磔，輪安六輻輞椽銛利，如是
作法速得悉地。
「若欲成就雌黃法者，取光雌
黃如日初出色光，亦如融金色光是為上好。
「若欲成就刀法者，取好鑌刀量長兩肘，以
小指齊闊四指無諸瑕病，其色紺青如𭪷鳥𣭜
「若欲成就佛頂法者，當以金作佛頂猶
如畫印安置臺上，其臺棖用薩頗胝迦寶。
「若
欲成就蓮華法者，以金作八葉蓮華如兩指
一磔手量，或用銀作；或熟銅作；或白栴檀
木作。
「若欲成就拔折羅法者，以好鑌鐵作拔
折羅長十六指，兩頭各作三股，或紫檀木作；
或三寶作，所謂：金、銀、熟銅。
「若欲成就雄黃法
者，當取雄黃色如融金，塊成分片復上有光，
如是雄黃能成上事。
「若欲成就牛黃法者，當
取黃牛牛黃為上。
「若欲成就刈哩迦藥者，當
取其藥色如金錢花者上好。
「若欲成就素嚕多安膳那藥者，如蚯蟮糞者上好。
「若欲成
就白㲲染之。
「若欲成就護身線者，取白㲲合為股，復三股合索童女合撚，皆須右合或
縷全合。
「若欲成就華鬘法者，取闍底花作鬘。
「若欲成就牛糞灰法者，取蘭若所乾淨牛糞，
燒作白灰和龍腦香用。
「若欲成就木屐法者，
取室唎鉢㗚
「若欲成
就傘蓋法者，當以孔雀尾作，以新端竹而作
其莖。
「若欲成就弓箭、槍矟、獨股刃棓及諸器
仗，隨世用者隨意而作。
「若欲成就世間鞍
馬車乘、牛羊、一切鳥獸諸餘物等，隨世人輩
共將為上隨意樂作，或依本法如是制作。
「若
欲成就吠多羅者，應取族姓家生盛年無病
卒死，體無瘢跡由未脹壞諸根具足，取如是
屍而作成就。隨意所作上中下法，所取之物
亦復如是，心無怖畏方作此法。
蘇悉地羯羅經
「復次我今說取物法。白黑二月八日、十四日、
十五日，日蝕時、地動時日，於其午前而取其
物；於念誦時得警界已而取諸物；或澡浴清
淨，不食持齋求善警界而取諸物；所說須物
隨方處所，有是物者而就貴貨，不讎價直而
取諸物；或時自覺增加威力，堪忍飢寒種種
異相，當爾之時而取諸物。其所取諸物各依
本性上中下品，皆取好者，如法得已應加精
進作成就法。
蘇悉地羯羅經
「復次今說淨諸物法用五淨洗，不應洗者五
淨灑之。觀諸物量五淨和末；雌黃和乳作末；
朱砂和牛尿作末；牛黃和蘇作末，彩色和乳
調之；唯安膳那藥空治作末。
「刀、輪等物用牛
糞水洗，餘所說者應洗物等，先牛尿洗；次胡
麻水洗；次香水洗。諸餘物等世所稱用應水
洗之，或香水洗已，次用諸事真言水灑淨；次
用部心真言水灑淨；次用部母真言水灑淨。
但應洗者先五淨洗，次胡麻水洗；次香水洗，
如所應淨皆應如是。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說成就物量成就物者，謂身莊嚴具
諸器仗種種衣服如世常法，所用量數治
妍細末作成就法。
「若欲成就雌黃法者：五兩
為上法、三兩為中法、一兩為下法。
「若欲成就
牛黃法者：一兩為上法、半兩為中法、一分為
下法。
「若欲成就雄黃法者：二兩為上法、一兩
為中法、半兩為下法。
「若欲成就安膳那法者：
三分為上法、二分為中法、一分為下法。
「若欲
成就蘇法者：七兩為上法、五兩為中法、三兩
為下法。
「若欲成就灰法者：五兩為上法、三兩
為中法、二兩為下法。
「若欲成就欝金香法者：
量比雌黃。
「於安怛陀那法說種種丸藥成就
者：其數須作二十一丸為上法、十五丸為中
法、七丸為下法。
「於本法中諸物量少應加其
數，或依都量；或如本法；或世所貴，量數多
少亦可依之，應觀念誦功力及觀同伴多少，
應當具備如本尊恩眷境界許多任可成就。
悉地之法有上中下，諸物數量亦復如是。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說成就諸物祕密妙法令速悉地。若
欲起首成就法者，先應備辨諸悉地具，以護
摩法加威本尊真言及自灌頂，作灌頂漫荼
羅如法供養。作灌頂已然後起首作成就法，
若作大灌頂漫荼羅者，能得成就一切諸事，
如前所說明王、漫荼羅、淨地等法皆應如是。
「其漫荼羅頓方四角安置四門，其量八肘或
七或五，唯開西門界道五色，如法畫飾如其
台量，次外減半次外准然。
「於此西面四肘之
外復作一漫荼羅，其量五肘或四或三，唯開
東門，或如根本大漫荼羅灌頂處所減半而
作。凡漫荼羅地勢皆北下卸說為吉祥；但漫
荼羅地勢北下卸者說為最勝。
「或用一種彩
色畫之，於四角外作三肘拔折羅；於中台
內如法畫作八葉蓮華，諸漫荼羅亦應如是。
蓮華葉外周匝畫作吉祥妙印；於四門中畫
拔折羅；復於諸角安吉祚瓶，於外灌頂漫荼
羅亦如是作。
「凡欲灌頂必須四種，所置瓶處
並衛界角，隨所持誦真言及與明等，於其台
內畫本尊印并置一瓶，所持真言隨其部
類畫本尊主印，所謂：佛頂、蓮華、金剛，應知此
法最為祕密。
「所持真言不識名號及部不貫
者應安一瓶，名辨諸事；或安成就義利之瓶；
或安一瓶，名諸真言。
「次外東面畫佛頂印。右
邊部母印，左邊部心印；次右鑠底印，次左牙
印；次右阿難，次左須菩提。諸餘真言及明等
印左右安置，乃至兩角。
「次於北面畫觀自在
菩薩印。右邊部母印，左邊部心印；次右落澁
彌印，次左多羅印；次右成就義菩薩印，次
左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印左右
安置，乃至兩角。
「次於南面畫金剛印，右邊部
母印，左邊部心印；次右金剛拳印，次左食金
剛印；次右拔折羅印，次左金剛棓印。諸餘真
言及明等印左右安置，乃至兩角。
「次於西面
門南畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬，乃
至南角門北畫嚕達羅神印，及妃印并諸眷
屬；乃至北角次第三漫荼羅門畫八方神，各
與眷屬令滿其位。
「於第二漫荼羅門外，右邊
畫難陀龍王，左邊跋難陀龍王；於第三漫荼
羅門外，右邊畫孫陀龍王，左邊優婆孫陀龍
王。漫荼羅外畫甘露瓶印。
「如是作漫荼羅法
供養者，應如法作三種護摩。為欲遣除毘那
夜迦故應作阿毘遮嚕迦事；為自利益故應
作補瑟徵迦事；為息諸災難故應作扇底迦
事。
「應以當部成辨諸事真言作阿毘遮嚕迦
事，或用甘露瓶真言通三部用；應以當部心
明作補瑟徵迦事；應以當部母明作扇底迦
事。
「於漫荼羅所集聖者一切諸天，各各以本
真言而作三種護摩；或以成辨一切事真言
而作護摩。
「其護摩處漫荼羅南門東作，如護
摩法蘇等諸物，以三事真言各祀百遍或加
其數，為欲加威諸真言故，應作如是三種護
摩；次為三部諸真言等各祀七遍，其三部主
應加數祀，或但三部各祀百遍，如不辨者七
遍三遍亦得滿足。
「所持真言主於台漫荼羅
內部尊之下安置，於漫荼羅外東面別安
訶利帝母；南面安置輸利尼；西面安置翳迦
勢吒；北面安置句吒齧利，隨彼所樂而當奉
獻。
「如法供養諸真言已及護摩已，前之安瓶
隨所為者，誦彼真言而用加被；於本尊前所
安之瓶還用彼真言而加被之；其台內瓶應
用明王真言而作加被；當門為軍荼利所安
置瓶亦須用彼真言加被。
「於台漫荼羅東面
兩角所安置瓶，東北角者以部心真言；東南
角者用部母真言；西北角者用能辨諸真言；
西南角者用一切真言。
「如是加被此上瓶已
及供養已次應右遶，如前說灌頂法此亦如
是安置吉祥瓶。所謂：穀實、藥草、花果、香樹枝
葉、花鬘及寶置於瓶內，新帛繒綵用纏其
頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂，
其同伴者皆須持誦如法清淨，或求阿闍梨
配與灌頂。為欲除遣諸作障故先用軍荼利
瓶而用灌頂；第四應用所持真言瓶而用灌
頂，其餘二瓶隨意而用。如是畢已應以牛黃、
塗香、薰香、芥子、線釧、衣服，皆應受用。
「作灌頂
已，復為息諸障故應作護摩已便即發遣。
或於淨處但一彩色作小漫荼羅極令方正，
其量二肘安置三部大印，西面槊印如前安
置，淨瓶如法灌頂能離諸障，本尊歡喜不久
速成此祕密最勝悉地。
蘇悉地羯羅經
「復次如法灌頂畢已應作護摩，經三七日或
一七日或經一月，或隨其成就相應；或於本
法所說每日三時用蘇、蜜酪和以胡麻應
作護摩；或依本法祀乳粥或祀酪飯。
「所成就
物每日三時以香薰之，以香水灑；以真言加
被觀視其物；以吉祥環貫置指上𪳵物；以牛黃水或白芥子灑散物上，及於節
日加諸供具奉獻彼物。
「若白月成者取十五
日，若黑月成者取十四日，如斯作法光顯
其物。皆用部母真言，復重加諸花香、花鬘等
物供養，以香塗手置茅草環，按所成物畢
夜持誦，於夜三時誦百八遍，如斯光顯成
就之物，從始至終皆應如是。若具此法速得
成就。
「佛部光顯真言曰：
「『唵 諦惹 塞尾儞
悉睇娑馱野 虎𤙖㧊』
「蓮華部光顯真言曰：
「『唵 挹比 挹
比 儞跛野 摩訶室利曳 莎嚩
訶』
「金剛部光顯真言曰：
「『唵 入嚩攞 入嚩攞
野 畔度哩 莎嚩訶』
「於三部法皆用赤羯囉微囉花，以真言持誦
散灑其物；或用忙落底花或用白芥子，首、末、
中間皆應如是散霑其物；或有驚界及見異
相亦如是散；臨欲成就亦如是散便成光顯。
若欲成就蘇等之物，真言香水用灑其物便
成光顯，以如是法而光顯物，縱不成者不應
間斷，或作漫荼羅以為光顯。
「如前淨地用五
種色作漫荼羅，其量四肘而開一門。內院東
面先置輪印；東北角置鉢印；東南角置袈裟
印。
「次於北面置蓮華印；於西北角置灘拏棓
印；於東北角置軍持瓶印。
「次於南面置拔折
羅印；於東南角置蘗那棓印；於西南角置羯
攞賒瓶印。
「於西面置金剛鉤印、金剛拳印；於
西南角置計利吉羅印；於西北角置遜婆印。
「復於東面置輪，右邊置佛眼部母印；又於北
面蓮花印，右邊置半拏囉嚩思寧部母印；次
於南面置拔折羅印，右邊置忙莽計部母印；
次於漫荼羅門外，如前所說置能摧諸難軍
荼利印，依前供養。
「復於北面置六臂印、馬頭
印、多羅印、戰捺囉印，及於當部所有眷屬
次第安置其形皆白；復於東面置如來鑠底
印、帝殊囉施印、無能勝明王印、無能勝妃印，
復於南面，於當部內所有眷屬次第安之；然
於西面隨意安置三部諸印。
「次於外院置俱
尾羅等八方大神，於其空處任置三部內成
辨諸事真言主等。次於中台置所持部主印，
所成就物隨於本法所說置於其中，安其
部主中台上。其物東邊置真言本所持印；其
物西邊安護摩爐，次於西邊持誦人坐，各各
以本真言依法召請如前所說。次第供養畢，
以三部母明次第護摩光顯其物，然後以本
真言護摩而作光顯。
「於諸光顯法中，護摩
為最。凡初護摩先以部母明持誦香水灑淨
其物，護摩既畢亦如是灑。或用忙莽計心明；
或用四字明王真言通三部護摩而作光顯。
「隨其所用真言為護摩者，初且誦其真言，次
誦求請之句；復中間誦其真言，復誦求請之
句；後亦誦其真言，還安求請句。如是真言之
中三處上中下分，安置求請之句。最後安其
『虎𤙖訶』字， 所謂『闍嚩 攞闍嚩攞也 悉地 娑馱也 儞𭅤
儞跛耶 儞跛跢南 帝闍也 帝闍也 拔馱也 忙尾覽摩 阿
尾賒 囉乞沙 散儞甜 俱嚕
𤙖訶』。
「以如是等求請之句光顯其物，前後中間種
種重說亦無所妨。護摩畢已，次應持誦白羯
囉尾羅花散其物上而作光顯；或持誦赤羯
囉尾羅花或用白芥子，或用蘇摩那花而作
光顯。
「先用塗香塗手以按其物；次以諸花持
誦而散白芥子；次燒香薰之；次後持誦香水
而灑。應知如是次第。初中後夜三時，以本藏
主真言持誦香水真言而灑，次誦本持真言
而灑畢已，如前護摩念誦乃至日出，具此法
者速得成就。
「如是光顯諸物及光己身，決定
速得成就於物，其物縱少亦獲大驗，具此法
者其物增多及得清淨，是故應作光顯之法，
此名一切成就祕密之法。
「於諸節日應作如
是光顯之法，餘日隨時而作光顯。念誦遍數
滿已欲作成就法時，先應初夜具作光顯之
法，然後成就。」
應永二十五年八月二十三日大傳法院
惠淳