蘇悉地羯羅經
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩，合掌恭敬頂禮尊者
執金剛足，發如是問：「我曾往昔於尊者所
問諸明王曼荼羅法及以次第，復聞明王
并諸眷屬神驗之德，唯願尊者廣為未
來諸有情故，唯願尊者廣為解說，以何法
則持誦真言次第速得成就？其請真言法
雖有一體，所成就事其數無量？云何真言
相？云何阿闍梨？云何成就者弟子？云何方
所為勝處？云何真言速成就？云何調伏相？
云何誦真言方便及次第？云何花供養？云何
用塗香？云何供養食？復燒何等香？云何
然燈相？云何扇底迦？云何增益相？云何降伏
怨？於是三種中各成何等事？云何上中下
次第成就相？以何法請召？云何供養之？云
何作護身？云何廣持誦？何相得真言？云何
作灌頂真言之儀式？云何當受付？云何字得
滿？云何得增益？云何作護摩及以次第法？
復用何物等能令速成就？云何成藥相？云
何淨持藥？云何藥量分？云何諸藥相？云何
成就諸物相？云何而受諸物相？云何能淨諸
物法？云何物量及多少？彼諸物等并相貌，
唯願尊者具大慈悲，一一分明當為我說。
云何護諸成就物及以分別為分數？云何受
用成就物？唯願慈悲分別說。云何失物令却
得？云何被破却令著彼？云何先知作障礙
相？云何成就曼荼羅？云何事相曼荼羅？云
何灌頂曼荼羅？如上所隨其問要者，唯願
尊者大慈悲，為眾生故，唯願慈悲分別廣
說？」
真言相分第二
爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
金剛告彼大精進忿怒菩薩言：「善哉，善哉！
大忿怒！能於我所發如斯問，應當一心諦聽
最上甚深祕密妙法。
「此《蘇悉地經》五種莊嚴。
一、謂大精進；二、謂明王；三、能除障；四、能成就
一切猛事；五、能成就一切真言。此《蘇悉地
經》，若有持誦餘真法言不成就者，當令兼持
此經根本真言，即當速成諸真言之法。於三
部中此經為主，亦能成辦一切事，所謂：護身、
結界、召請、供養、相助、決罰、教授等事，一切真
言一一次第能令得成。復次或諸心真言中，
三『虎𤙖』字者亦能成辦如上所說一切法
事。謂三虎𤙖
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽室
戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶也乞
沙細囊鉢多曳 唵 蘇地也 悉地也
娑去大也 蘇悉地羯囉 𤙖𤙖𤙖𭠒
𭠒 𭠒
「復次上中下成就法，如別經中說願等成就
者應解真言上中下法。此《蘇悉地經》總通攝
三部所作曼荼羅法：佛部真言扇底迦；蓮華
部真言補瑟徵迦；金剛部真言阿毘遮嚕迦。
從腋至頂為上，從臍至腋為中，從足至臍為
下。於真言中亦應分別三種成就，於此三部
各分為三，善解了別。於其三部諸真言中，明
王真言是上成就；諸餘使者、制吒、制徵等真
言是下成就。
「三事法者：一、扇底迦；二、補瑟徵
迦；三、阿毘遮嚕迦。如是三事於三部中各皆
有三種，應須善知次第之相。
「佛部之中用佛母，號為佛眼，用此真言為扇
底迦。佛母真言曰：
「『那謨 婆伽嚩帝嗚瑟膩沙也 唵
嚕 嚕 娑普嚕 若嚩里 底瑟咤
悉馱 路者寧 薩囉嚩囉他娑馱寧
娑嚩訶』
「此是佛部母真言佛眼是也。
「蓮華部中觀音母，號為半拏囉嚩悉寧，用此
真言為扇底迦。觀音母真言曰：
「『那囉舍囊 娑莽嘌 囉舍囊 便
室囉嚩 娑莽囉嬭囊 者寫 莽含 薩囉嚩 薩怛嚩難 薩囉嚩 微
也地 指抧瑳迦 唵 微迦𪘨微
迦吒 迦楨 迦𪘨伽嚩底 微若
曳 莎嚩訶』
「此是蓮華部母真言，半拏囉嚩私寧是也。
「金剛部中用執金剛母，號為忙莽鷄，用此真
言為扇底迦。金剛部母真言曰：
「『那謨 囉怛囊怛囉夜也 那
莽室 戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶藥乞沙
細囊鉢多曳 唵 俱蘭達哩 滿馱 滿馱
𤙖𭠒』
「三遍。此是金剛母真言忙莽鷄是也。
「復次佛部中用明王真言。明王號為最勝
佛頂，用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『囊莽 三曼多母 馱難 唵 悖論 囊莽』
「蓮華部中亦用明王，號曰訶野吃利嚩，用此
真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『唵 闍沒嘌妬婆嚩 囊莽 莎
嚩訶』
「金剛部中亦用明王，號曰蘇嚩，用此真言為
補瑟徵迦。真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽
室 戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶藥
乞沙細囊鉢多曳 唵 素唵婆 寧
素唵 𤙖 蘗嘌恨儜 蘗嘌恨
儜 𤙖嘌恨儜 𤙖囊也 護 薄
伽𭊃囉若 𤙖𭠒 囊
莽』
「又佛母部中用大忿怒，號曰阿鉢囉氏多，
用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『𤙖𭠒 地迦 地迦 地迦 爾囊悉爾
迦 𤙖𭠒』
「蓮華部中大忿怒，號曰施嚩嚩訶，用此真
言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『𤙖𭠒 阿唎 𤙖𭠒』
「金剛部中大忿怒，號曰軍荼利，用此真言為
阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊
莽室 戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶藥乞沙
細囊鉢多曳 唵 闍沒嘌多軍拏
里 佉 佉 却醯 却醯 底瑟吒 底瑟吒 滿馱
滿馱 賀囊 賀囊 微娑鋪吒也 微娑鋪
吒也 薩囉嚩 尾近囊微囊也迦
莽訶言儜鉢底 餌尾旦多羯囉
也 𤙖𭠒』
「復次，或有真言不入三部，隨彼真言文字而
辨扇底迦等三種法事。其真言中若有『扇底
迦嚕』字、『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉閦
莽』字、『烏波閦莽』字、『莎訶』字者，當知即是
扇底迦真言。
「若有『補瑟徵句嚕』字、『落乞澁民那那』
字、『烏乳』字、『麼羅』字、『嚩嘌地』字、『𭍆『咩馱』字、『但囊但寧也』字、『醯里寧也』
字、『蘖囉莽』字、『囊蘖囉』字、『囉瑟吒字』、『囉
爾閻那那』字、『囊莽囊莽』字者，當
知即是瑟徵迦真言。
「若有『𤙖』字、
『𭠒』字、『莽他』字、『畔若』字、『囉也吒也』字、
『烏瑳那也』字、『戍沙也忙囉也』字、『却
那也』字、『鴳攞也』字、『齒曳那也』字、『婆悉
咩句嚕』字者，當知即是阿毘遮嚕迦真言。
「復有真言句義慈善，當知即入扇底迦用；若
有真言句義猛怒，當知即入阿毘遮嚕迦用；
若有真言非猛，當知即入補瑟徵迦用。
「復
次，若欲速成扇底迦者當用佛部真言；若欲
速成補瑟徵迦者當用蓮華部真言；若欲速
成阿毘遮嚕迦者當用金剛部真言。
「復次，此經深妙如天中天，亦有真言上中
下，若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬
第三金剛下部，以奉佛勅許通成故，亦能成
就上二部法。譬如國王勅許，依行此法亦爾。
「准義應知，若有真言字數雖多，初有『唵』字
後有『莎訶』字，當知此真言速能成就扇底迦
法；或有真言初有『𤙖𭠒吒』字；或有
『㘈普』字——此是詞聲，有如上字者真言，速得
成就阿毘遮嚕迦法；或有真言初無『唵』字，後
無『莎訶』字；又無『𤙖𭠒吒』字，及無『㘈
普』等字者，當知此等真言速能成就補瑟徵
迦法。
「若復有人欲求攝伏諸餘鬼神及阿
毘舍，當用使者及制吒迦等所說真言速得
成就；若有異部真言說能成就一切事者，
但能成就本部所說不通餘部。猶有經演彼
有真言為除毒病，故說不能除諸餘苦，當
即知其通一切用。善知其部、善識真言所應
用處，亦應須知真言功力；復須善解修真言
法，隨所求事隨稱彼法真言之相，誦彼真
言即得成就。
蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
「復次，我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而
得，是故明知闍梨者最為根本。其相者何？
謂：支分圓滿福德莊嚴；善解一切世出世法；
恒依法住不行非法；具大慈悲憐愍有情；貴
勝生長調伏柔軟；隨所共住皆獲安樂；聰
明智慧辯才無礙；能懷忍辱亦無我慢；常樂
大乘及解妙義。復深信樂祕密之門；縱有小
罪猶懷大怖；身口意業善須調柔；常樂轉讀
大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷；所
求悉地皆悉成就。復須善解畫曼荼羅，常具
四攝；為求大故不樂小緣永離慳悋；曾入大
曼荼羅而受灌頂；復為先師而歎德者：『汝從
今往堪授灌頂為阿闍梨。』獲斯印可方合自
手造曼荼羅，須依次第亦合授與弟子真言。
若依此者所受真言速得成就，不可懷疑。不
於如上阿闍梨處，擅誦真言，徒用功勞終
不獲果。
「弟子之法，視阿闍梨猶如三寶及
菩薩等，為能授與歸依之處。於諸善事而為
因首，現世安樂當來獲果，為依阿闍梨故，
不久而得無上勝事所為菩提。以是義故
比之如佛，以為弟子承事闍梨，無有懈怠
勤持不闕，所授明王及明王妃，當得悉地必
無疑也。
蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品第四
「復次，我今演說持誦真言速獲成就法相。三
業清淨心不散亂；曾無間斷常修智慧；能行
一法成就眾事復離慳貪；所出言辭無有滯
礙；處眾無畏所作速辦；常行忍辱離諸諂
佞；無諸疾病；常行實語解善法事；年歲少
壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起信
心；修習大乘微妙經典，諸善功德無懷退
心，如此之人速得成就。
「於諸菩薩及以真
言常起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之
人速得成就。
「常樂寂靜不處眾嬈，恒行
實語作意護淨，如此之人速得成就。
「若聞
金剛威力身得自在，即以諦信心生歡喜，
如此之人速得成就。
「若人少欲及以知足，誦
持真言念所求事晝夜不絕，如此之人速得
成就。
「若人初聞真言法則身毛皆竪，心懷
踊躍歡喜，如此之人成就法器。
「若人夢中
自見悉地如經所說，心樂寂靜不與眾居，如
此之人速得成就。
「若復有人於阿闍梨所敬
重如佛，如此之人速得成就。
「若人持誦真言
久無効驗，不可棄捨倍增廣願，轉加精進以
成為限，如此之人速得成就。
蘇悉地羯囉經
「復次當說其同伴相。福德貴族生者；常樂正
法不行非法；復懷深信離諸恐怖精進不
退；奉持尊教常作實語；諸根支分皆悉圓
滿身無疾病；不過極長復不極短，不過極
肥亦不極瘦，不用太黑亦不極白，離如此
過。福德同伴能忍諸苦；善解真言及曼荼
羅法供養次第諸餘法則；常修梵行能順
諸事；出言柔軟令人樂聞；離諸我慢；強記不
忘；有所奉行不相推托；多聞智慧復有慈
悲常念布施；善解分別明王真言常須念
誦；所持真言與尊行同；兼明結界護身等
法，如是之伴當速得成就。
「三業調善；曾於
師所入曼荼羅；歸依佛教不習邪法；善知
尊者所須次第；不待言教隨有所求知時
即送，具如此者為勝同伴。
「身意賢善心無憂
惱；決定堅固終無退心，得如是伴當速成
就。
「於多財利不生貪著，具如是德說為勝
伴。
「復於行者處心無捨離，若欲成就諸餘
藥等，為作強緣不應捨離，自然聖戒，具如是
德說為勝伴。
「於行者處無所規求，未得悉
地成就以來終不捨離，縱淹年歲復無悉
地終不懷於捨離之心，假有大苦及餘難事
逼切身心亦不應捨，具如是德說為勝伴。
「若
有如前種種德行堪能成就最上勝事，縱無
前德但明真言成就法則，并復善解諸曼荼
羅智慧高明，復加精進勝持誦者，如是之
伴亦能成就最上勝事。
「為願成就最上勝事，
故其福德伴半月半月與持誦者而作灌
頂及以護摩，隨時所辦香花然燈，諸餘次
第擁護簡擇，隨所有為並須助作。非直助
修如前尊事，若持誦者有所虧失，其福德
伴依於經法以理教誨勿令有闕，乃至廣為
開示因緣，具如是者最為勝伴。
「行者每日持
誦之時及所行事時有忘失，其福德伴隨所
見處相助作之便令周備。若欲成就藥法之
時須常以手而按其藥，或以草幹而用按
之。念誦作法事務雖多，修行之者持誦不得
廢忘。欲了之時其伴當須側近而立，看彼
尊者念誦既勞，或恐忘作發遣神法、置數珠
法及餘法等，見忘作處應助作之。
「其伴常須
持誦供養所作諸事，而生福德並皆迴向持
真言者滿所求願，有所指受唯共伴語，既
欲成就最勝事故，更許一伴展轉合語不得
參差。
「其伴所食與尊者同，非但同食亦令
持者所食錯者如依法制，具如是者堪為最
上勝事同伴。第二同伴第三同伴亦然，一
如前說。
蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六
「復次演說持誦真言成就處所，於住何方速
得成就？佛成道降四魔處，如是之處最為
勝上速得成就。尼連禪河，於彼岸側無諸
難故，其地方所速得悉地，縱有諸難不能為
障，所求之事無不悉地，如是之處速得成就；
或於佛所轉法輪處；或於拘尸那城佛涅槃
處；或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為
上勝，無障嬈故，三種悉地決定成就。
「又於諸
佛所說勝處；復有菩薩所說勝處，八大塔處；
或於名山多諸林木，復多果實泉水交流，如
是之處說為勝處。
「或於蘭若多諸花果，復有
水流人所愛樂，如是之處說為勝處。
「復有蘭
若多諸麋鹿無人採捕，復無羆、熊、虎、狼
等獸，如是之處說為勝處。
「或無苦寒復無大
熱，其處宜人心所樂者，如是之處說為勝
處。
「或於山傍；或於山峯頂；或獨高臺；或於山
腹彼復有水，如是之處說為勝處。
「復有勝處青草遍地多諸花樹，中有其木堪
作護摩，如是之處說為勝處。
「或於安置舍利
塔前；或於山中安舍利處；或四河邊；或有蘭
若種種林木而為嚴飾無多人處；或於寒
林煙不絕處；或大河岸；或於曾有多牛居處；
或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉；或
多聚落一切祠祀處；或於十字大路之邊；或
龍池邊，如是之處說為勝處。
「或佛經行所至
之國，如是之方速得成就。但有國土諸人民
眾深信三寶弘揚正法，如是之處速得成
就。
「復有國土多諸人眾并具慈悲，如是之處速
復成就。
「既得如是上妙處所，應須簡擇地
中穢惡瓦石等物，曼荼羅品中一一廣明，如
悉地法善須分別三部處所。
「復須分別扇底迦法、補瑟徵迦、阿毘遮嚕
迦，如是三法復須分別上、中、下。或即於是
處，隨心所置應塗灑掃作諸事業，速得成
就悉地之法。
蘇悉地羯囉經
「復次廣說制戒持真言法則，若依此戒不久
當獲成就。若有智者持諸真言，先斷於瞋，
乃至天神不應生忿；復於餘持真言者復不
懷瞋。於諸真言不應擅意乃至功能及諸法
則而分別之，應於諸真言及以法則深生敬
重；於諸惡人善須將護，何以故？能障大事及
壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身等三業，猶
不生於憍慢之意，亦口不談種種是非，心意
終不分別愆過之想，有過尚然況依法耶？縱
懷大怒，終不應以自所持真言縛他明王及
生損害并苦治罰，亦復不應作降怨法。未曾
於阿闍梨處而受真言者，不應與彼許與受
之；於三寶處不生恭敬復是外道，雖於阿闍
梨所受得真言亦不可與彼，及至手印及
以真言并功能法及普行法並不得與；未曾
經入曼荼羅者亦不授與。
「不應跳陌一切有
情兩足之類，及至多足亦復如是；又不應
陌諸地印過，所謂：鎚、輪、杵、螺、拔折羅等，及
以素成並不應陌；諸餘藥草、根莖枝葉及
以子實亦不應陌；亦不棄於不淨之中。
「若
樂成就真言法者，應詰難大乘正義；若聞菩
薩甚深希有不思議行，應生諦信不懷疑心；
持真言者不應與彼別持誦人更相試驗；若
緣小過亦不應作降伏之法。
「樂成就者不
應歌詠共人調戲，又為嚴身塗香莊飾及帶
花鬘，亦不跳行；不應河中浮戲而樂其身，諸
戲調笑皆不應作。
「三業不善能不應作，所
謂：虛誑語、染污心語，離間和合、惡口、罵詈。所
作對答不假多言、無益言談終不習學；亦
復不與外道同住，及以難詰旃荼羅類皆
不與語；不應與於諸人談話唯除同伴。當
念誦時縱是同伴亦不與語；持誦餘時自非
所須不與伴語；亦不以油塗身。又
「不應喫五
辛、慈葱、蘿蔔、油麻，及餘一切諸菜茹、米粉、
豆餅并𮩈畢豆及油麻餅，并作團食皆不
應喫；一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食、
油麻、粳、豆粥及以乳粥皆不應食。
「一切車
乘若有因緣許乘車騎乘，不許及以鞍皆不
乘騎。所被陌食并被觸食；一切嚴身之具，
所謂：鏡花并以粉藥、散蓋，非因緣事不應
以手揩手、以脚揩脚。不應一切水中及側近
水大小便利；不但以手承食而食，亦不用鎚
銅器食諸葉；不翻盛食。不應臥大小床榻；不
得共人同臥。欲臥之時安心寂靜，清淨而
臥，不覆面臥亦不仰臥，如師子王右脇而
臥，當臥之時不得張目而睡。
「一日一食不得
再食；不應斷食；不應多食；不應全少，於食
有疑不須食之。一切調戲及多人叢聚乃至
女人，皆應入中亦不得看他。身口意等所
愛好房及好飲食皆不應樂著；應受惡房
及惡飲食皆不應棄；不應著紫色衣裳，及不
應著故破之衣及垢穢之衣。念誦之時應著
內衣亦不自謙：『有多愆犯，無由得成就悉
地。』復不可言宿世之業。身癭諸疾終應
違闕念誦之業，阿闍梨邊所受真言終不
應棄。於其夢中或於虛空有聲告言：『汝不應
持是真言法』，亦不捨棄復不瞋彼。何以故？並
是魔故。唯須精進不應退轉，心不惡思攀
緣諸境縱放諸根，恒常護淨而念誦之。
「若求
大成就，自所持真言不應攝伏魍魎鬼魅；亦
不應用護自他身；亦不救難及禁諸毒，所
持真言諸餘真言亦不應作；所有隨用真
言真言，皆應頞頻而作念誦，亦不共人競
鬪効驗。若欲求悉地當須三時持誦，洗淨
之時非但空水，和真言水而洗淨之。持誦淨
水真言曰：
「『唵 𤙖 嚩囉 嚩日㘑 賀』
「澡浴之時應用淨土遍身塗洗，應用真言土
誦經七遍。土真言曰：
「『唵 嚩囉 賀囉 𤙖
「水土之中多有障難毘那夜迦，先須發遣然
後用之，誦此真言而趁遣出於水土中。遣障
真言曰：
「『囊謨 嚩囉也 𤙖 廣囊 莽
他 尾特瞢娑瑜瑳囉也 𭠒』
「又先取水以手和攪，誦真言訖而用。洗浴真
言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 那
莽室 戰拏 縛日囉簸儜曳 摩訶藥
乞沙細囊鉢多曳 那謨 嚩日囉 句嚕馱也 鉢囉 若嚩里 多儞 鉢多
能 瑟吒咾得迦 吒婆也 𤧑
囉嚩也 阿徙母娑囉 嚩日囉 鉢囉 輸簸
捨賀 娑多也 怛儞也 唵 闇沒㗚
多 軍拏里 佉 佉 佉 佉 佉囊 佉囊 佉囊 佉
囊 佉那 佉那 佉佉那那 佉呬
佉呬 佉呬 佉呬 底瑟吒 底瑟
吒 賀賀 囊囊 挪賀 挪賀 鉢者 鉢者 蘖
㗚恨儜 蘖㗚 滿馱 滿馱蘖囉若 蘖囉若 怛囉若 怛囉若 微娑鋪
吒也 微娑鋪吒也 婆伽梵 囊 沒㗚多 軍拏里 慕囉彈難 多拏也
嚩日囉儜 薩囉嚩 尾近近囊 微
囊也 劍 寧嚩囉也 摩訶言儜
鉢底 餌尾旦 多迦囉也 𤙖𤙖𭠒 句
𡀔馱 囊囊曳 娑嚩訶』
「三遍。用此真言水隨意洗浴之時不應談
話。洗浴未已來，當須心念次下心真言。浴
時心真言曰：
「『唵 闇沒帝 𤙖𭠒』
「洗浴既了應以兩手掬水一掬，用前心真言
真言之，經七遍用灌其頂。如是三度應結頂
髮，亦誦真言經餘七遍當頂作髮。若是出
家應以右手而作為拳置於頂上，如前遍數。
同結頂髮真言曰：
「『唵 蘇悉地 羯哩 莎訶』
「次應洗手取水三度漱口，然後洗自本尊，
用本真言誦經七遍，誦漱口真言遍身五處。
真言曰：
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉 𤙖𭠒』
「洗浴都了想浴本尊，復於其處當誦所持真
言任誦多少，然後可往常念誦處。乃至未
到彼所已來，應離一切貪癡等隨不善業，一
心清淨敬想本尊而徐徐往，堅持禁戒如前
所制。既到彼所即應如法作諸法事而念誦
之。常治摩曼荼羅所，念誦疲困當轉讀大
乘經典或作制多，諸餘善事常不廢忘。應三
時歸依三寶；三度懺悔諸餘罪業；三時發
菩提心；三時發願願成勝事，若如是作速得
成就。
「為除罪故應常以香泥造俱胝像塔，燒
香散花讚歎供養，作諸善業常行惠施具大
慈悲。於諸法教不生慳悋，常懷忍辱精進，堅
固不退六念在心。所聞經典諦思其義，常須
轉讀真言功能，常須供養真言法經，依經善
盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提，先令諦信
比丘僧入；次比丘尼；次優婆塞；次優婆夷，隨
次第而入，並皆堅固發菩提心決定正見。
「既入曼荼羅畢已，應當授與結手印法及
真言等明藏法則，復應廣為宣說一切真言
法則。或十四日、或月八日及月盡日、或十一
日、十五日，如是日倍加供養香花食等一切
供具，及以持誦并作護摩加持禁戒，常須憶
念倍加諸事，真言成就。
「作護摩時常須以
手執持拔折羅，誦真言之經餘千遍。辦事金
剛真言曰：
「『唵 度囊 嚩日囉 賀』
「欲作辦事諸業跋折羅者，應用天火所燒之
木，或苦練木；或取燒尸殘火糟木；或紫檀
木，隨取一木作跋折羅，應施三股。護摩
之時及念誦時，常以右手而執持之能成
諸事，故號拔折羅能成諸事。若執，所有一
切毘那夜迦及餘作障，悉皆恐怖馳散而去。
紫檀香塗其拔折羅置本尊前，所說真言
持誦花香而供養之，其諸事業金剛祕密微
細奇能成就諸餘事等。
「作諸事時常須右
臂手常以真言索繼帶，右手持珠索以香
臂以香而塗，持誦真言或一百遍或一千
遍。羂索真言曰：
「『唵 句蘭達哩 滿馱 滿駄 𤙖』
「此明王大印號忙莽鷄，能成一切明王真言，
亦能增益及能滿足真言字句；亦能成就諸
餘法事乃至護身清淨等事，非但是諸明王
母亦是金剛之母。
「若金剛部索用一嗚嚕
捺囉，又穿於索中心而作為結，准金
剛部作索之法，應知二部用蓮子等而作
為結；佛部索者應用佛母真言；若蓮花部
索應用半拏囉嚩斯泥真言曰。
帶持此等索者，毘那夜迦不能為障。
「佛部索
者應用佛母真言，其真言號為佛眼，真言如
前；若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥，真言
如前。
「帶持此等索者，毘那夜迦不能為障，身得清
淨速得成就滿所求願。
「又作法時當用茅
草而作指釧著於右手無名指上，應當部三
字半心真言或經百遍或千遍後安指上。
「佛部心真言曰：
「『爾囊 爾迦』
「蓮華部心真言曰：
「『阿路力迦』
「金剛部心真言曰：
「『嚩日囉地嘞迦』
「若供養之時、持誦之時、護摩之時應著草釧，
以著此草鐶故罪障除滅，手得清淨所作皆
成。復取白㲲或欝金色，合令作線取結為真言索，持誦七
遍而作一結，一一如是乃至七結，置本尊
前以真言持經一千遍。或持誦時及護摩
時、欲臥之時應以繫腰，夜臥之時不失精
穢故應須經。持索真言曰：
「『唵 賀囉 賀囉 滿馱 滿馱 訖囉馱羅尼
悉馱囉贊 莎嚩訶』
「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩，
若以臥時、洗淨及浴之時不在此制，所著上
衣應真言之；若大小便應著木履，若於本尊
前及和尚阿闍梨前并餘尊宿前不應著
之；於諸著之，於諸尊處用身口意而供養
之。
「若樂悉地速得成者，見制多及以比丘
常應禮敬；若遇外天形像之前，但應合掌
或誦伽他；若見尊者亦應致禮；若聞妙法深
生敬信；若聞菩薩不思議事，或聞真言所成
就諸事，皆應以歡喜心懷踊躍；若欲速成
常應精進不生懈怠。如前所制常須思念，
若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成。
「身
等諸根恒須護念不應貪愛，復應常行如前
所制不可廢忘。若辰朝時造諸惡業，至於
暮間即作懺悔；若於夜中造諸惡業，至晨朝
時誠心懺悔。復須清淨念誦真言及諸事
等，如依本戒應須如是不應遣度時日，當
於明王戒中常須作意，不久住於悉地之中。
蘇悉地羯羅經
「復次分別說三品法。扇底迦、補瑟徵迦法、
阿毘遮嚕迦法及餘諸法是為三品。三部各
有三等真言，所謂：聖者說、諸天說、諸地居
天說。是為三部。聖者謂：佛、菩薩、聲聞、緣覺
說者，是為聖者真言；諸天說者，從淨居天乃
至三十三天諸天所說，是為諸天真言；地居
天說者，從夜叉、羅剎、阿脩羅、龍、迦樓羅、乾闥
婆、緊那羅、摩喉羅、部多、卑舍遮、鳩槃茶等
所說，是為地居天真言。
「若作扇底迦法者，應
用聖者真言；若作補瑟徵迦法者，應用諸天
真言；若作阿毘遮嚕迦法者，應用地居天真
言。若求上成就者應用聖者真言；若求中成
就者應用諸天真言；若求下成就者應用
地居天真言。如是三部各有三等成就。
「作
三種法中，俱當等用水陸所生諸種色華，名
色差別各依本部善分別之，以真言華當奉
獻之發是願言：『此華清淨生處復淨，我今奉
獻願垂納受當賜成就。』獻華真言曰：
「『唵 阿㰤㰤羅 薩嚩 苾地耶 馱囉 布
爾底 莎婆訶』
「用此真言真言華三部供養。
若獻佛華當用白華香者而供養之；若獻觀
音應用水中所生白華而供養之；若獻金剛
應以種種香華而供養之；若獻地居天隨時
所取種種諸華而供獻之。
「應獻華者：忙攞底華、簸吒羅華、蓮華、瞻蔔迦
華、龍蘂華、縛句藍華、俱勿頭華、婆羅
樹末利華、舉亦迦華、破理迦華、句嚕縛劍
華、迦淡聞華、未度擯抳迦華、恒㗚陀補濕波華、本曩言華、那縛忙里迦華、阿
輪劍華、母注捃難華、那莽難華、注多曼折
利。通九種，不得互用諸華。如作法時求不得
者，隨所得華亦通供養。
「若以華供獻應用當
部華真言華獻；若無華獻應用蘇囉三枝
葉，或莽嚕聞華、灘敦葉、耽忙羅葉、訖㗚拏末利迦葉、忙覩抃伽葉、閼羅惹迦葉，及
蘭香等葉而贊獻之。
「如無此等枝葉，應用
嚩落迦根、甘松香根、卷柏牛膝根，及諸香
藥根、香果根等亦通供養。所謂、丁香、豆䓻肉豆䓻贊華，用供
養之。
「若無如上華葉根果獻者，曾聞獻供養
華或自曾獻華，隨所應令運想供養，最為勝
上供養尊法。
「雖有如前華果等獻，若能至心
虔恭合掌頂奉供養本尊華果，如是心意供
養最上更無過者，常應作致如是供養勿懷
疑惑則得成就。
蘇悉地羯羅經
「復次今說三部塗香藥法，隨諸真言供養者
能成就眾福。其香藥名曰：香附子、句吒
曩吒、青木香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩
𮅺香、沈香、欝金香、白檀香、紫檀香、嚩
囉拏肥嚕鉢羅拏劍、娑囉獻、裟北
嘞迦鉢持莽劍、帶囉鉢㗚、丁香、婆羅門、桂皮、天木鉢孕瞿
閼乳難燥囉盆、泥 詞細羅、縛嚕劍、迦畢
貪姥達囉訖囉母劍、頗里迦𨊓擔臂蘇嚩㗚抃迦并皮多利
三薄娑但㗚、那莽難莽嚕聞毋羅
計施肬、忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩
却設癡羅嚩利嚩濕比迦但胡䕑多補濕波、訶𭋸、句
藍若底都以反云肉豆䓻、頗羅諸羅
劍、劫泮藍 娑縮儞閻 地夜莽 劍、戰荼
都嚕、瑟劍、鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等
類及膠汁。所謂：龍腦香、言陀羅娑娑、遮
囉娑、安悉香、薰陸香、設落翅勢、縛婆娑
華、勿勒芻殷羅華、迦宅㘕逮折那藍華、
擯抳劍華、優鉢羅華、得蘗㘕末華等，於林邑蘭若水陸所生，如上等應
須善知三部三品等用華供養。
「用忙攞底
華、得蘗㘕那龍蘂華，如上等華佛部供獻；用優鉢羅華、
俱勿頭華、蓮華、婆羅樹華、勢破理羅聞底
迦迦本那言華、得蘗㘕部中供養為勝；用青蓮華、鉢孕衢華葉枝條
餘不說者等，通金剛部中供獻。
「如上華中，白
色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫
色者作阿毘遮嚕迦法。
「如是華中，味甘者作
扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者
作補瑟徵迦法。或有淨處所生枝華；或始
生牙茅草或小草華；或中樹華、大樹華。種種
諸華隨類當用。
「其闇底蘇末那華唯通獻
佛；若紅蓮華唯通獻觀音；若青蓮華唯通
獻金剛。各說為上。
「佛部中作扇底迦法，用
闇底蘇末那華；作補瑟徵迦法用紅蓮華；
作阿毘遮嚕迦法用青蓮華。餘二部中類此
作之。
「上色香華、下色香華隨事分用，或華
條、或用墮華以獻天后說為上勝；紫白二
色羯羅末羅華，用獻忿怒尊主及諸使者
說為上勝；向吒惹華、底落迦華、婆羅華、迦
㗚𦟻迦羅華、阿娑曩拏嚕莽華、尾螺華、迦
侘㘕真言一遍，通三障而供養
之、及上中下除災等三。復以種種諸華合成
為鬘，或以種華聚供養。遍通九種用諸華
中，唯除臭華、刺樹生華、苦辛味華不堪供
養，前廣列華無名之者亦不應用；又木莖
華、計得劍華、阿地目得迦華、瞢句藍華、佞簸
華等亦不應用。
「長時供養通九種者：紅華、
閦弭華、鉢羅孕句華、嗗路草等及稻穀華，
油麻相和供養，如上所說種種華等供養最
為勝上。如無此類諸華獻者，但用白粳米擇
簡碎者而供養，亦迦等及餘有膠樹香者，
並隨本部善須合和。
「用諸草香、根汁、香華等
三物合和為塗香，佛部供養；又諸香樹皮
及白旃檀香、沈水香、天木香，前香等類
并以香果，如前分別合為塗香，蓮華部用；又
諸香草、根華、果葉等和合為塗香，金剛部用。
或有塗香具諸根果，先人所合香氣勝者亦
通三部。
「或唯沈水香和少龍腦香以為塗
香佛部供養；或唯白檀香和少龍腦香以
為塗香蓮華部用；或唯欝金香和少龍腦
香以為塗香金剛部用，又紫檀以為塗香，通
於一切金剛等用。
「肉豆蔲、脚白羅惹底、蘇
末那，或濕沙蜜蘇、濕咩羅鉢孕瞿等以為塗
香，用獻一切如使者天；又甘松香、濕沙蜜
肉豆䓻沈水、欝金以為塗香，用獻明王；又諸香樹皮
以為塗香，用獻諸使者；又隨所得香以為塗
者獻地居天；或單用沈水香以為塗香，通
於三部九種法等及明王妃一切處用。
「若有
別作扇底迦法用白色香；若補瑟徵迦法用
黃色香；若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。
「若欲成大悉地者用前汁香及以香果；若
欲中悉地者用堅木香及以華；若欲下悉地
者用根皮香華果以為塗香而供養之。
「和合
香分不應用於有情身分香，謂：甲麝、紫欽
等香及以酒酢或過分者，世所不應用供
養之。
「又四種香。謂：塗香、末香、顆香、丸香。隨用
一香盡壇為華日別供養。欲獻之時誓如
是言：『此香芬馥如天妙香清淨護持，我今奉
獻唯垂納受令願圓滿。』塗香真言曰：
「『阿㰤㰤 薩嚩 苾地 耶馱羅 布
爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言塗香，復誦所持真言，淨持如法
奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香而
真言之，復用本部塗香真言香已奉獻本
尊。
蘇悉地羯羅經
「復次今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香
等，隨其次第而取供養，或三種香和通三
部；或取一香隨通部自。列香名曰：
室唎吠瑟吒、劍汁娑折、囉娑乾陀羅
素香、安悉香、娑落翅香、龍腦香、薰陸香、
語苫地夜日劍、祇哩惹蜜、訶梨勒、砂糖、
香附子、蘇合香、沈水香、縛落劍、白檀
香、紫檀香、 松木香、天木香、囊里、迦
鉢哩閉攞縛烏施藍、石蜜、甘松香及香果
等。
「若欲成就三部真言法者應合和香， 室
唎吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天；
安悉香通獻藥叉；薰陸香通獻諸天天
女；娑折羅娑香獻地居天；娑落翅香獻女使
者；乾陀羅娑香獻男使者。
「龍腦香、乾陀羅
娑香、娑折囉娑香、熏陸香、安悉香、薩落翅
香、室唎吠瑟吒迦香，此七膠香和以燒之遍
通九種，說此七香最為勝上。膠香為上；堅木
香為中；餘華葉根等為下。
「蘇合、沈水、欝金等
香和為第一；又加白檀、砂糖為第二香；又加
安悉香、薰陸為第三香。如是三種和香隨
用其一遍通諸事；又地居天等及以護衛，應
用薩折羅沙、砂糖、訶梨勒，以和為香供養彼
等。
「又有五香，所謂：砂糖、勢麗翼迦、薩折羅娑、
訶梨勒、石蜜和合為香，通於三部一切事用。
或有一香遍通諸事，如上好香眾人所貴
妙和香。如無是香，隨所得者亦通三部諸
餘事用。如上所說合和香法，香法善須分
別，應其所用根、葉、華、果合時持獻。
「又有四種
香應須知之，所謂：自性香、籌丸香、麄末
香、作丸香，亦須要知應用之處。
「若扇底迦
法用籌丸香處；若阿毘遮盧迦法用塵末
香；若補瑟徵迦法用作丸香。
「攝通一切用自
性合籌丸香，置以砂糖和塵末香、樹膠香，
應用好蜜合和丸香；或以蘇乳、砂糖及蜜
和香。自性香上應著少蘇，如求當部所燒之
香，若不得者隨所有香先通當部，先誦此部
香真言香呪，然後誦所持真言合和香法。
不置甲麝、紫欽等香，亦不應用末儞也等，
而和合香亦不過分，致令惡氣而無香氣。『以
此林野樹香、膠香能轉一切諸人意願，諸
天常食，我今將獻哀愍垂受。』燒香真言：
『阿㰤㰤爾羝 莎嚩訶』
「誦此真言真言香，須誦所持真言，真言香
燒如法獻故。
蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
「復次當說三品然燈法，以依法故令諸天仙
歡喜成就。以金、以銀、以熟銅，或以瓷、瓦而
作燈盞，此五種中隨法取用本神歡喜。作燈
炷，白㲲㲲作；或新淨布作用。
「用上香油眾所樂者；或
用諸香蘇油。其扇底迦法用上香油；補瑟
徵迦法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。
「若諸香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦
用；若白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿恒娑果油
真言妃后用及諸女仙用；若諸果油真言主
用；若樹果油諸天用及摩阿迦羅用；若魚
脂祀鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得
雞油、麻子油祀下類天用及四姊妹遮門
荼等用；若寒林中起吠多羅者用大肉脂。
「諸油之中犛牛蘇上釋通三部。又白牛
蘇扇底迦用；黃牛蘇補瑟徵迦用；烏牛
蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部別分別之，亦依
彼用。
「若諸藥中所生油補瑟徵迦用；若諸香
中所生油扇底迦用；若惡香氣油阿毘遮嚕
迦用。
「如上略說燈法則善自觀之，縱此不
說當審用之，雖有燈油不依部者，以本部真
言而真言之亦通供養。『燈能却障然淨除
昏，我今奉獻哀愍垂受。』燈真言：
「『唵 阿路迦野 阿路迦野 薩縛 苾地耶馱
囉 布儞羝 莎縛訶』
「誦此真言已，次誦本持真言而真言之，復作
淨法除諸過故，如前品說准持脩故。
蘇悉地羯羅經
「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速
得成就。略說獻食：應用圓根長根諸果；蘇
餅油餅；諸羹臛等；或種種粥及諸飲食。此四
種食通獻諸部；未惹布囉迦果普通三部；又
以石榴果、注那果亦通三部。示其次第各通
一部。若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵
迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。
「若多羅樹果、
耶子果、尾羅果、儞跛羅果及餘臭果，眾所
不樂亦不應獻。
「或有上味果，世復多饒而復
最貴，獻如此果獲上成就；或有諸果其味次
美，世復易求價無所貴，獻如此果獲中成
就；或有諸果其味苦辛淡等，世復豐足價復
最賤，獻如此果獲下成就。
「若欲加意奉獻應
取女名，所謂：柿子、杏子、桃子等果，以獻女
天；諸樹生果無苦味者獻真言妃后；室利泮
羅果通獻三部；一切忿怒縛拏果唯獻一
切藥叉；劫比貪果獻室利天；鉢夜攞樹生果
獻鉢囇使迦。如是諸果更有多種諸有異名，
隨觀其味而用獻之。
「或於村側或蘭若清淨
處，有諸草根其味甘美，取之奉獻亦得成
就。徵那唎根通一切用；復有奇美味草、根、
枝、葉亦通奉獻，非天神人中亦用。
「若山中
所生根美味者佛部供獻，又熟芋根亦通佛
部；又迦契嚕劍根、徵那唎縛也賜根、俱舉
知根及餘圓根，從水生者蓮華部用；又一切
藥圓根，味苦辛淡及多種生芋金剛部用。
「又
色白香味極甘美，如是圓根佛部供獻；又色
黃香味不太酸亦不太甘，如是圓根蓮華
部用；又赤色香，味苦辛淡氣臭不甘，如是圓
根金剛部用。如是三部扇底迦法等及上中
下並同通用。
「略說圓根善隨其部，依上中下
而用獻之，如是分別速得成就。斯圓根、長
根，生長及所用如法類，如是䓗䔉、韮根及
餅吐極臭辛苦等不應用獻。
「莎悉底食、烏
路比迦食、布波食、縛拏迦食及餘粉食，或作
種種胡麻團食；或作種種白糖食、歡喜團食、
莽度失食、毘拏迦食、儐抳拏句擇迦食、阿輸
迦縛侈也食、捐室羅食、餅食、遏羅比瑟吒
迦食、賒句雜也食、鉢吒食、布剌拏食、莽沙
布波食、徵諾鐸迦食、補沙縛多食、羅縛抳
迦食、蘗部迦囉迦食、俱矩知食、囉莽迦食、桁
娑食、昔底迦食、鉢㗚迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、叱那羅迦食、遇
拏補羅迦食、質但羅布波食、却若羅食、遇
拏鉢鉢吒失䔖侈
儐拏布波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭㗚布羅迦食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、釋句
囊食、弭三補吒食、捨拏縛食、訶哩儜食囊
食，種種鉢羅抳𭝂㗚若羅訶悉底儞閻食、羯羯羅儐拏迦食、縛羅
伽多食、縛底徵迦食、吒乞濕底迦食、伽若羯
哩抳迦食等。如上等，或用砂糖作；或以蘇
油；或以油麻和作。如其本部隨法而用，依
法奉獻速得成就。
「米粉食，佛部作扇底迦
及上成就；若一切麥麫食，蓮華部作補瑟徵
迦及中成就；若油麻豆子食，金剛部作阿毘
遮盧迦及下成就等用。
「一切諸食味中以白
糖而所莊者，佛部之中常當用獻；若室利
吠瑟吒迦食蓮華部用；若歡喜團食金剛
部用；若布波迦食藥叉用；若女名食真言妃
后用。
「女名食者：劍謨里食、鉢鉢徵食，是諸食
中最復美者，求上成就而用奉獻，如其次
味餘二部用此中不具，隨所作食八部等
用。
「獻食之時先敷巾果葉而為莊嚴。先置
莎悉底迦食、路比迦食、布波食，如是先作
三部共用，復如本部所須飲食，隨力獻之以
粳米飯、六十日熟粳米飯、大麥乳飯、不種
自生粳米飯、粟米飯，應須獻者作法獻之，
及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻之。
「乳
煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就；粳
米及飯、六十日熟粳米飯求中成就；粟米
及飯求下成就。
「扇底迦法為上成就；粟米
及飯求下成就——扇底迦法為上成就，粟米及
飯求下成就。
「扇底迦法為上成就；補瑟徵迦
法為中成就；阿毘遮盧迦法為下成就。
「供養
飯食、根果、飯粥，依上中下而奉獻之。扇底迦
法，上，佛部；補瑟徵迦法，中，蓮華部；阿毘遮嚕
迦法，下，金剛部。最上悉地及與中下，善須依
法隨類應知。
「羹臛之中味甘甜者，扇底迦
用；味酢甜者補瑟徵迦法用；味苦辛淡者阿
毘遮嚕迦用。
「乳粥扇底迦用；石榴粥、酪粥等
補瑟徵迦用；訖娑囉粥，謂：胡麻、粳米、豆子等
阿毘遮嚕迦用。
「如前各說諸食味等，或隨方
所種種有異，觀上中下而奉獻之；或有諸味
眾所稱讚，或自愛者應持獻佛；或有本部真
言所說獻食次第宜當依之，若異彼者不得
成就。食中顯者及以惡香金剛部用，前說塗、
香、燈、食等各依本部，扇底迦等當品依之，觀
真言性為喜為怒？
「次復觀之然成何等事？復細尋察滿何等
願？既觀知已前所獻食隨力獻之。
「於獻法
中見有用迦弭迦食者應獻莎悉底食、烏路
比迦食，及餘力所辦食，沙糖、酪飯、根果、乳粥
等是也。此迦弭迦食通獻一切，唯除阿毘
遮嚕迦。
「於獻法中見有用徵質覩路食者，應
以迦弭迦食中加三兩種上異飲食是也。
「於
獻法中見有烏肥嚕食者，以前迦弭迦食
倍加多置是也。
「於獻法中見有用三白食者，
應以乳酪、蘇、飯是也；復見有三甜食者蘇、
蜜、乳飯是也。
「於獻法中見有薩縛薄底迦食
者、娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、底
羅比瑟吒劍食，酪飯、根果，於一前所說食
中隨取一兩味置之稻穀華、諸華及葉，盛
以大器置水滿中，遠持誦處而棄是也。
「於獻
法中見有扇底迦食者，當用莎悉底乳、粥、稻
穀華、蘇蜜乳及乳煎大麥飯、徵若布羅等
食，決然除災無懷疑也。
「於獻法中見有補瑟
徵迦食者，應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、
沙糖、室唎吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑
也。
「於獻法中見有阿毘遮盧迦食者，應用赤
粳米飯或用句捺囉嚩子，或染作赤色飯或
油麻餅、娑布跛迦薝沒梨也、訖娑羅粥等，決
能降魔無疑也。
「若持藥叉真言無獻食法者，
應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯、根果、蜜
水及蜜、沙糖、米粉餅等是也；持女天真言等
應獻羹飯、豆子臛等；諸甜漿水、鉢囉拏鉢哩
瑟吒迦缶葉味等及諸果子，一切女天應獻
是食也。
「欲求上成就、本部獻法者應依此獻。
有諸飲食、根果香等眾所共談，其味美者多
而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。如上
略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆已
略陳，或於餘方飲食味異，觀其色味隨類獻
之。
「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸
葉，復以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲等敷說其上，復下諸餚饍依用此葉。
「扇底
迦用水生諸葉，及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又
補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨
時得者；又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉，謂：芭
蕉始生葉，或蓮葉及苦樹葉等；又女仙真言
用鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。
求上中下法善須知解。先塗灑地復敷諸
葉，當淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下沙
悉底迦食；次下圓根、長根果；次下諸粥；次下
羹臛；次下乳酪。隨本法依此下之。
「若作曼
荼羅及擬成就諸事得諸境界者，應當倍加
奉獻清淨飲食華果等類。初持誦時隨其所
辦隨所得味，依彼本法而奉獻之。若白黑二
月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣
加供養；若護摩時所須之物，先辦置於本尊
主前；若持誦人每欲食時，先出分食亦同
致尊前。如先作護摩而後食者，應預作食
而出置之，先設供養所辦食已，然後應當
起首念誦，獻諸華藥及諸飲食，常須念之
不應廢忘仍依本法。
「若言一時念誦，一時供
養諸根果食；若言二時念誦，二時供養；若言
三時念誦，三時供養，如是依法當速成就。
「持
誦之人不獻飲食違本部者，其人乃著魔障
身無精光，風燥飢渴恒惡思想，不能成就本
尊真言，皆由不獻本尊果食。應當依前白黑
二月等廣設供養奉獻本尊并諸眷屬。
「初
持誦時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四
方棄之。於此不說或本部不通，縱有所通以
諸下味而求上成，及所制食臭惡之類皆不
應用。常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦
等，并通諸天真言等者應如是供養。若無本
所制食，隨其所得，以本部真言而真言之。『此
藥香美堪本尊主，我今奉獻垂哀愍受。』治
食真言曰：
「『阿㰤阿㰤羅 薩縛 苾地耶馱羅 布
爾羝 莎縛訶』
「此真言遍通三部。真言食後誦所持真言
食而奉獻之。」
分別成就品第十六
「我今復說三部悉地成就。乘空自在而進此
為最上；藏形隱跡為中成就；世間諸事。三種
成就隨上中下更分別之。
「三部上成就法，得
持明仙乘空遊行成就五通又多種成，或
得諸漏斷盡；或得辟支佛地；或證菩薩位地；
或知解一切事；或辯才多聞；或成吠跢羅尸；
或成藥叉尼；或得真陀摩尼；或得無盡伏藏。
具上等事，名上中上成就之法。
「三部中成就
法藏跡於身得大勢力；先來懈怠而得精
進勤；入脩羅宮得長壽藥；成鉢𭋸使；或能使鬼；或能成就娑羅坌爾迦樹神；或
成多聞未經所聞悟深義理；或合藥；或纔塗
足頂，即遠所涉無有疲乏，如上所說悉名
中上成就之法。
「三部下成就法：令眾喜見，或
攝伏眾人；或能徵罰惡人降諸怨眾及餘下
事，名下中下成就之法。
「若欲成就藥物等者，
有三種成：光焰為上；烟氣為中；熅煖為下。
「復
次聖者真言為上成就；諸天所說為中成就；
世天真言為下成就。
「復次佛部真言為上悉
地；蓮華部真言為中悉地；金剛部真言為下
悉地。
「若欲以上真言欲求下成就者，得下
成就；或以下真言祈求上者得上成就；或以
中真言成上下者亦等成就。
「真言之中具此
四德，當知即悉上中下分能成大果，謂：令成
滿辟支佛位；謂令成滿菩薩十地乃至成
佛，為大果報。復成大德行，謂多諸眷屬前後
圍繞，滿如是願者為大德行。復能久住位，謂
得王處、轉輪王處、長壽仙處，滿如是願者為
久住。形儀廣大，威光遠照教修廣大。具此
四德者，雖是下品真言能成上品；若上品中
不具此德，雖是上品真言下品用也。
「諸佛菩
薩所說真言如是轉次，多佛菩薩所說之
者，雖屬下品亦能成就上品等事。
「或尊等所
說真言之中唯具一事者，謂：扇底迦法、補
瑟置迦法、阿毘遮嚧迦法。雖具一事，於中各
有上中下品，豈有下品真言能成上事？猶
若青泥出妙蓮華固無疑也。豈有上品慈善
真言能成忿怒下品成就？如白檀木其性清
涼，若風擊相揩自然火起，非無因緣也。如是
差互雖非次第，諸餘悉地皆物疑慮。
「身分悉
地為上品成；諸藥悉地品為中成；富饒悉
地為下品成。
「若復有人久至持誦下品真
言，縱自無力，於本尊邊轉求上品自成；若
於上品真言之中心懷猶豫，念持供養復不
精誠，雖於上品真言，由彼誦念心輕，致招
下品成就。故知持誦皆由心意，且如諸天之
中亦有貧者，諸鬼部內亦有富強，此彼知
然真言亦爾，一一真言皆具三悉地，謂上、中、
下，誠心念誦皆獲悉地。
蘇悉地羯羅經
「復次若欲入本尊室，先覩尊顏合十指爪當
小低頭，復次器盛淨水隨所作事置本獻
花復置塗香，依於本法而作閼伽燒香熏
之，應誦真言閼伽七遍，則當奉請已依法
供養。
「盛閼伽器當用金；或用銅；或以石作；
或以土木；或取螺作；或用束底；或用荷葉
以綴作器；或乳樹葉。如上所說閼伽器等，當
用之時須知次第。
「若扇底迦當用白器；補瑟
徵迦當用黃器；阿毘遮盧迦當用黑器。作上
中下悉地成就，類前所說應可用之。
「作扇底
迦所用閼伽置少小麥；補瑟置迦應著胡麻；
阿毘遮嚕迦當致粟末。又扇底迦置乳；補
瑟置迦置酪；阿毘嚕迦應置牛尿或著自
血；遍通用者應著稻華、塗香及華、胡麻、茅草
環，用熟銅器盛以閼伽，若無此器隨所得
者亦遍通用。
「請召之時應用當部明王真言
及慕捺羅。若有本法已說請召真言，應當取
用無取別者，先請當部尊，次請明王妃，三部
之中皆應如是；本法若無請召真言，應用明
王等真言而請召之；本法雖說請召真言是
下，豈合請於部主？若以本法真言請召，當速
成就，不應生難也；本法若有請召真言及發
遣者，當請之時此真言主至部主所，請云：
『今有某甲為某事奉請……』，若發遣時亦復如是。
『所作事已願尊證知隨意而去。』
「明王妃真言
用請女仙等，明王真言請諸真言主，或有真
言主不受明王真言所請，要以明王妃真
言然可依請。
「如別部說致閼伽時應誦真
言，大者一遍、中者三遍、下者七遍、極小者二
十一遍。如上所說閼伽法則，先兩膝著地，應
須手著淨茅草環，捧閼伽燒香薰之作如
是請：『仰惟尊者以本願故降赴道場，願垂哀
愍受此閼伽及微獻供。』
「有真言主名曰獨
勝奇加忿怒，不受諸餘真言召請，用彼所說
真言然降所請；彼諸眷屬亦不受於餘真
言請，不應用彼眷屬真言而請召之，但緣
用心真言，或說根本或明王妃所說真言而
用請召。部心真言遍通三部，彼請召當應
降赴加『醫醯』字，此更祕密速滿其願。
「當請
之時誠心作禮再三啟白：『大慈悲者！請依本
願來降道場。』若不誠心徒多念誦。乃至真
言亦皆殷勤，以兩手捧閼伽器頂戴供養
為上悉地；置於心間為中悉地；置於臍間為
下悉地。
「先觀本尊畫像，其像若立持呪之人
亦應立請；畫像若坐亦應坐請；又觀彼像曲
躬、立勢亦應學之而奉請之。
「當請之時先觀
本尊所止之方而面彼請，然便迴身置閼伽
於尊像前。復有祕觀所作扇底迦等諸餘方
所而請召之，或於餘時得諸華果稱本尊
意，應須奉請然可獻之。當請之時合手爪
指隨於本方但至誠心奉請，或以兩手捧諸
閼伽器而請召之，然後敷獻所得之物。
「若
欲成就上中下事及扇底迦第，皆須加以真
言及慕捺囉而作請召。作成諸事等，或有障
起；或魔與嬈；或病者加，當爾之時事緣既
速不可當待辦閼伽器，便即用心啟請本
尊作除遣法。如上所說隨其大小擬欲成
就閼伽請之；急難等之事誠心請之。若復有
人欲得歸仰諸部尊者，應當常作召請法則，
持誦之人速得成就。
蘇悉地羯羅經
「復次奉請尊已，欲依部類或諸事業，觀其大
小依法則而供養之。既奉請已作如是言：
『善來尊者！愍我等故降臨道場，復垂哀愍當
就此座坐受微獻供。』復起誠心頻興作禮
而白尊言：『大悲垂愍成本願故而見降臨，非
我所能啟請本尊！』如是三時皆應依此。
「如前
已說應須辦供。先獻塗香；次施華等；復獻燒
香；次獻飲食；次乃然燈。如其次第用忿怒王
真言，此等供物悉令清淨善悅人心，各用本
色真言而真言獻塗香已各列其名，如依
前說即奉閼伽，如是華香及飲食等皆亦准
此。若塗香、燒香、華及飲食無可獻者，但誦
本色真言及此手印以此獻之。表云：『供物無
可求得，但納真心。』後作閼伽，以真心故速滿
其願。
「離此之外有四供養，遍通諸部一切處
用。一、謂合掌；二、以閼伽；三、用真言及慕捺
羅；四、但運心。此善品中隨力應作，或復長時
供養中置無過運心。如世尊說諸法行中
心為其首，若能摽心而供養者滿一切願。
「若
成就諸餘事者，應當發遣諸為障者，若不遣
除後恐傷及，所以先須作遣除法，誦忿怒真
言或用當部成就諸事真言。遣除障已次應
誦本部尊真言，而真言水遍請護摩及輪手
印。
「佛部請火天真言：
「『𣣹㰤嚩訶』
「誦此真言三遍，請召火天。燒食供養
護摩真言：
「『唵 阿那曳 𣣹㰤比 揖
比 儞跛野 莎縛訶』
「次持牛蘇，以此真言一真言一燒，滿於三
遍供養火天。
「金剛部忿怒金剛真言：
「『唵 枳里枳里 跋日羅 矩嚕馱 吽 㧊
「以此真言一真言食一燒火食，作法除遣地
中作諸障者。又此真言或同部尊遍灑
華等；復用吉利枳羅忿怒真言并印，當誦真
言左手作印，遍印塗香、燒香、飲食、華等作淨
除穢；為自身淨故應以右手掬持香水，目
觀香水誦心真言，灌自身頂作淨除穢；復用
一切事真言并忿怒真言，為淨座故真言香
水灑潔於座，又誦七遍灑地方界能除諸
穢而得清淨。吉利枳羅真言：
「『唵 枳里 枳里 跋日羅 跋日里 部訥畔陀畔
馱 虎吽 泮』
「此上真言護地方訖結虛空界，應同次下
蘇悉地真言燒香執持，當誦真言馚馥空
中除諸穢惡便得清淨。蘇悉地真言：
「『唵 素悉地迦履 入縛里嚲 難那 牟謨羅嚲
曳 入縛囉 入縛攞 畔𩢔馱 㰤㰤柹』
「此金剛部蘇悉地真言，遍通諸事結空界用。
「佛部結空界真言：
「『唵 入縛攞 虎 吽』
「此佛部結空界真言，唯通當部。
「蓮華部結空
界真言：
「『唵 鉢頭弭儞 皤伽縛底 慕㰤㰤 暮㰤𩕳
「此蓮華部結空界真言，唯當部。
「次應當用
部心真言香水散灑諸方，復以明王根本真
言或心真言；或真言王使者心真言，隨取
其一用結方界；或以此諸心真言而作結界，
所結之處如置垣牆，當部仙天常當護衛無
能作障。若諸部事有為法者，應依甘露軍
荼利法而除遣之。
「又有五種護衛法則，常於
道場室內作之，謂：金剛牆、金剛城、金剛撅、忿
怒吉利枳羅、忿怒甘露軍荼利。
「部母金剛牆
真言：
「『唵 縒囉 縒囉 跋日羅跋羅迦羅 虎吽 柹』
「金剛城真言：
「『唵 弭塞 普囉 捺 囉 訖灑 跋日囉半惹
羅 虎吽 泮』
「金剛撅真言：
「『唵 吠日囉 枳羅 虎吽 泮』
「忿怒吉利枳羅真言：
「『唵 枳里枳里 跋日羅 虎𤙖
「忿怒甘露軍荼利真言：
「『怛羅那野 那謨跋日羅 矩嚕馱野
摩訶縛攞 跋羅訖囉摩野 菩嚩弭䞘那舍曩耶 唵 虎嚕虎嚕底瑟他 底瑟
他 畔馱畔馱 㰤㰤㗚吽 柹』
「若本法中有如是等金剛牆真言，應重結之。
諸事既了次應持誦，持誦之時先誦當部母
真言。
「佛部母真言：
「『入縛囉 底瑟佗 悉馱 路者泥 薩縛刺
詑 娑馱𩕳
「蓮華部母真言：
「『唵 迦制 弭迦制 迦戇 迦制 迦䋾䋾迦戇 迦制 皤伽縛底 弭惹曳 莎縛訶』
「金剛部母真言：
「『那謨 露 迦馱 室利曳 那莫 商迦𥻊底迦𥻊𦁐䋾𦁐𦁐𦁐抳伽嚲野 𦁐掘
莎縛訶』
「先誦此母真言，能衛本尊、能蠲眾罪除諸災
障，與悉地門而得相應。但誦佛部忙莽鷄真
言亦通二部，初後持誦諸天增衛。
「若於本法
而已說者，持誦之時先念此者，應隨本法而
念誦之；或於本法有獨勝真言，亦應先誦無
繁別者。如上所說供養次第，乃至除穢、護淨、
結界一切等事，初持誦時及作法時，扇底迦
等所作事時皆應作之。
「若以本部尊主真
言；或以本部心真言；或以一切真言王真言；
或以蘇悉地法王真言；或以一切事真言。此
五種真言三部遍有，隨作諸事各於本部應
取其一而用作之。所謂自護及護同伴，請召、
灑水、潔淨、結界以法相活，其言不具為增
力故；為治罰真言故；為發覺故及餘諸事所
不述者，亦以當部母五真言中隨取其一而
以用之當得悉地。
「部心真言能護本尊及護
己身，護身之時應誦三遍或復七遍，結其
頂髮而作一髻。若出家人結袈裟角；或結線
索持繫護身；或真言頭指遍點五處亦成護
身，所謂：頂、額、兩膊、咽下、心上。或以牛黃；或
白芥子；或閼伽水隨取其一而用護身。
「若
阿毘遮嚕迦法應用部尊主真言而真言而
護自身；若作扇底迦法應用忿怒金剛真言
護之；若作補瑟徵迦法應用部尊主真言及
忿怒金剛真言兼而護之。
「若真言主現時持
誦人怖者，應用部尊主用護自身；但作諸
事之時，常用二真言而護自身，為部尊主
及忿怒真言。
「念誦了時應當發遣，發遣之時
護彼真言主或部尊主，真言或用部母；或以
部心，亦護自身而作隨意。
「若於穢處不淨等
處緣事須往，先誦烏摳沙摩真言，作印印
持五處任意而往，仍須常誦真言不得廢忘。
澡浴之先誦伏部真言護身，乃至浴了不
應廢忘。伏部真言者，忿怒甘露軍荼利也。
喫食之時用部尊主真言護身念持；欲臥之
時用部母真言護身。
「若作諸法遂乃忘作護
持法則令使魔興，欲除魔故速應誦持當部
明王真言將護自身，一切魔部不得其便。
如上備作護身、結界及餘法已，然後攝心安
庠念誦。念誦之人所坐之座，以青茅草而作
其座，座高四指、闊二磔手、長十六指，如此之
座初念誦時及持誦時皆應受用。或用迦勢
草；或用餘青草等；或隨部法取乳樹木最為
要妙，用作床座量亦如上而淨剗治；或用諸
葉；或以枝莖如上而制，隨親事法取枝葉
用為座。
「座上結加趺坐作扇底迦上成就法；
中加趺坐作補瑟徵迦中成就法；垂兩足坐
作阿毘遮嚕迦下成就法。
「供養既了應起誠
心讚歎於佛、次法、次僧、次歎觀自在、次歎明
王大威金剛。伽陀曰：
「『大慈救世尊！
福持功德海，
真如捨摩法，
善除諸惡趣，
得法解脫僧！
勝上福德因，
大悲觀自在！
能生種種福，
大力忿怒身！
降伏難伏者，
「作是虔誠讚佛菩薩，又復合掌起慇重心讚
餘諸佛菩薩相好功德，其讚歎文應用諸佛
菩薩所說歎偈不應自作。
「讚歎既已起至誠
心懺悔諸罪：『我歸命十方世界諸佛、世尊、羅
漢、聖僧及諸菩薩！證知我等自從過去及以
今生，煩惱覆心久流生死，貪、瞋、癡覆造諸惡
業，或於佛、法、菩薩、聖僧、父母尊處、一切眾生、
有德無德，於如立處所造諸惡，一切罪業
自作、教他、見作隨喜，身、口、意業廣聚諸罪，今
對諸佛菩薩志心懺悔。所造眾罪如諸佛
知，並皆懺悔起志誠心，盡形歸命佛、法、僧
寶涅槃正路，為除眾生一切苦故歸命三寶。
如是歸依頭頂禮已，歡喜踊躍發菩提心，求
於勝上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量
諸苦我當救度，令離惡趣除諸煩惱；令得解
脫所有眾苦種種煎迫。今起大悲發菩提
心，為眾生而歸依；無主眾生為作歸主；失
路眾生為作導師；恐怖眾生為作無畏；苦惱
眾生得安樂故，眾生煩惱我為除滅。我從
過、現、未來所發勝事心，修諸善業六波羅
蜜，一切功德盡皆迴向施一切眾生歸於正
路，同昇妙果速成佛道，乃至菩提不生懈怠，
發菩提心悲念眾生起大慈心。彼有眾苦何
時除滅？為淨心故常持六念，心注一境而
不散亂不應我執。又如過、現諸佛發願，應如
發願生諸淨業，願與眾生成就諸德；復願過、
現所生功德願與一切眾生獲無盡財復能
捨施增益智慧成大忍辱，常修善品識宿命
智心懷大悲。願諸生類所生之處具如上
事。』
「次應合掌頂禮本部尊主憶念明王，次依
法則作諸事業。先以右手而取數珠，置左手
中合掌捧之思念明王，數珠而誦真言。
「佛部淨珠真言：
「『唵 遏部𫅑 弭惹曳 悉睇悉馱剌柹 莎
縛訶』
「蓮華部淨珠真言：
「『唵 阿蜜栗譡 伽迷 室唎曳 室利摩里抳
莎縛訶』
「金剛部淨珠真言：
「『唵 枳里枳里 澇䁥𭌆 莎縛訶』
「以右手大指捻無名指頭，直舒中指小指微
屈，以頭指押中指上節側，左手亦然，右手
掐念珠通一切用。
「若阿毘遮嚕迦，竪其母指
捻數珠印。菩提子珠佛部用；蓮華子珠觀音
部用；嚕挪囉叉子珠金剛用。三部各用此
等數珠最為勝上，一切念誦應當執持。或用
木槵子；或多羅樹子；或用土珠；或用螺珠；或
用水精；或用真珠；或用牙珠；或用赤珠；或諸
摩尼珠；或用咽珠；或餘草子，各隨於部觀
色類應取念持。
「若作阿毘遮迦法應用諸
首而作數珠，速成故，復為護持增驗故。
「佛部持珠真言：
「『唵 那謨 皤伽縛底 悉[[月*悉]][[月*悉]]野悉馱 剌柹 莎縛訶』
「蓮華部持珠真言：
「『唵 素麼 底底室唎曳 鉢頭麼理抳』
莎縛訶
「金剛部持珠真言：
「『唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶』
「用前件珠印各依部中而念誦之。念誦之
時珠置當心不得高下，捧數珠時微小低
頭以至誠心頂禮三寶；次八大菩薩；次禮
明王眷屬；次應持誦真言，想真言如對目前，
如是傾誠不應散亂心緣別境。
「但諸真言初
有『唵』字及『囊塞迦藍』字者，應靜心中作扇
底迦念誦、補瑟徵迦念誦，皆應緩誦或心
念誦；或有真言後有『𤙖柹吒』字者，當知皆
應殺作急聲，作阿毘遮嚕念誦及餘忿怒念
誦。
「三部真言應看字數多少。字有十五應誦
十五落叉；遍字有三十二者應誦三落叉，過
此數者應誦十千遍已上。
「初誦之時滿如上
數，觀其部類或上中下；或三種事；或觀聖
者說；為天所說；為地居天所說。細觀部類當
誦持之乃至成就。如是初誦若不先誦遍滿
念持，所求下法尚不得成，況求上、中悉地成
就？以是義故作勝上心而先念誦。
「但諸真
言初持誦時已如前說，誦持遍數分為十
分，然後念誦既滿祈請真言主悉地因緣。初
而無相貌，復從頭作第二、第三祈請；若有
相貌即當依法念誦真言；若無境界棄不
應誦。
「祈請法則與請召法同，祈請之時於其
夢中，見真言主背面而去或不與語，當應更
須起首念誦如是再三；若於夢中見真言主
與語，當知此人不久成就；若無境界不應誦
持，若強念持恐與人禍。初持誦時於淨密
處起首誦持，從初日誦持乃至疲極，遍數
多少一須依定不應加減。
「先說三時念誦法
者：晝初分、後分，於此二時應當持誦，中分
之時如以澡浴造諸善業；於夜三時亦同
於上，中分之間消息之事於夜中時持誦。作
阿毘遮嚕迦法、安坦駄囊法、起來多羅法，
於夜分作說為勝上。
「若晝念誦夜作護摩；若
夜持誦晝作護摩，多具諸藥。念誦之前而作
護摩，持誦了後復作護摩，若能如是最為其
上。
「如前先出所說團食應作護摩，無問前
後恒依此法念誦護摩；或於法中但作護
摩而得成者，當知亦須念誦真言，若如是者
諸明歡喜法驗易成。
「持誦之人不生瞋怒；不
求欲樂；不應自下伴；不勤勞苦生怨；不
過勤求；不生輕慢。
「念誦之時不作異語，身雖
疲極不縱放之，制諸惡氣，世間談話皆不思
念，不捨本尊縱見奇相而不怪之；念誦之
時亦不分別種種之相。
「持誦了時應誦部尊
主真言；或誦部母真言，誦此真言當得衛護
無違部法。依於本法念誦了，或過本數亦
無所畏，應起誠心作祈請云：『我依本法念誦
數滿，唯願尊者領受為證，於其夢中為授
教誨。』
「正念誦時若有謦欬、昏佪欠去忌
真言字，即起就水作灑淨法，縱掐數珠欠一
欲匝，有斯病至灑淨已還從首念，被所障
隔為須一一皆從始念。念掐數珠將畢之時
申禮一拜，終而復始又申一禮。於畫像前；或
於塔前；或於座所，隨念誦處數珠一匝，一覩
尊顏而作一禮。
「念誦了已安心淨慮，或想真
言及其尊主。三時念誦但初中後夜誠心
作意，遍數多少皆一例一類不增不減；三
時澡浴；三時塗地、獻華、香水種種供養除去
萎華。
「應具三衣。又內衣一日三時浣濯，其衣
乾燥、香熏、灑淨，一一時中隨聽作一。別置睡
衣及以澡衣，於此二時替換內衣，日別一
洗其衣，乾燥聽以熏灑。
「獻尊鉢器三時洗
挑，既除萎華續致新者；三時常誦大乘般
若等經及作制多塗曼荼羅。先誦承事真言，
既了請祈未得，於中不廢闕一時二時乃
至一曏，應當念誦不得間斷。
「若魔障者病
癭身心則不精誠便常放逸，身心疲勞違
於時節不依法則或時不浴，作持念誦及以
護摩不應作數；攝心用行依法念誦，其此數
者應記為數。
「作護摩時、念誦之時、請召之
時，此三事中所有真言遍數，一一皆須依
法滿數，縱欲數滿欠一未了，而有障起更從
頭數，若不依法作皆不成。
「若有依作曼荼
羅時、或日月蝕時，於此二時加法念誦，其福
增高不久成就，無有疑也。
「若於八大靈塔；或
於過去諸佛菩薩行處最為勝上；或於正月
十五日時亦為勝時；或於師主處受真言先
經承事，便當念時不久速成。於夢中見真
言主而指授者，依彼法則亦速成就。
「彼念誦
人供養僧伽處所尊勝，或當時分加精誠，
其數未滿唯此勝故，真言主悅而賜成就。
當知此法悉地雖速不久當壞，以是義故先
承事了，而所得者說為堅固。先承事時應
當廣供養，於日月蝕時、八日、十五日，復加
獻供諸神仙眾。
「如餘部說前等日加諸事
業齋戒等事，是日復加獻供本明真言主。瓶
盛香水插垂華枝，或取閼伽器用甘露軍荼
利真言之，自灌其頂能除魔障；或於其日
獻諸飲食塗曼荼羅，及以護摩、然燈等供並
須加之；或有法中但說持誦自然驗見者，前
所𫺤像、舍利塔等忽然搖動或光焰出，當
知不久速得成就。
「得成就時有何相貌？所謂
身輕病苦永除，增益勝慧；以無畏身威光
現建；夜夢常見清淨實事心恒安泰；於誦念
時及諸事業不生疲倦身出奇；於惠施欽
敬尊德；於真言主應生敬仰。成就之時如現
上事，當知即是成就相貌。
「先承事了依於法
則供養本尊，應加獻供及以護摩。先承事
法依數既了，次應復作悉地念誦，復先求
願於其夢中而希境界。
「作先承事法則所
念誦處作悉地念誦不應移處，有諸難事
依前念誦應作持罰，取部主尊真言誦一
千遍；或時念誦本持真言經十萬遍，若離此
者還如前說知作承事。
「正念誦時忽然錯
誤誦餘真言，既知錯誤誠心懺悔過：『由於
逸故致斯誤，願尊捨過。』便申頂禮，復須從
始而念誦之。
「忽於穢處心放逸故誦本真
言，便自覺已應須治罰，至持誦處誦部尊
主真言七遍，半月一日不食，次服五淨，真
言經百八遍然後服之。服此五淨，半月之中
所食穢惡之食當得清淨，真言增力。
「佛部五淨真言曰：
「『那謨 皤伽縛底 烏瑟膩沙野 弭秫制 始米 扇底伽𭌆
「蓮華部五淨真言曰：
「『那謨 剌怛那怛 囉耶野 那莫 阿利耶
縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
迦嚕抳迦耶 唵 野 輸制 娑婆訶』
「金剛部五淨真言：
「『那謨 剌怛那 怛囉耶野 那謨室 戰拏 跋日
囉播拏曳 摩訶藥麧灑拪那播嚲曳』
「『唵 始棄 始棄 䁥䏶鉢羅皤莎縛黎 諦制 諦饒縛底 鉢羅皤縛底 莎
縛訶』
「取黃牛乳、酪蘇、糞尿，各別真言經百八遍和
置一處，復百八遍以波羅捨中盛之，或諸乳
樹葉；或閼伽器以茅草攪，誦真言經百八
遍後，面向東蹲踞而坐頓服三合，如是度如
藥合升合。當服之時不應致語。
「念誦之時像
現聲語，先應簡敵，即誦部尊主真言及印，
若是魔作自然而退；或出語言與本法異，當
知魔作；或出語言勸作惡事，亦魔作。
「若見
惡夢即須先誦部母真言經一百八遍；若不
先誦部母真言，不可念誦；若念誦時其數減
少不應休止，若增無過。如上所說念誦次
第皆須依之，若異此法欲求悉地不可得
也。
蘇悉地羯羅經光顯品第十九
「復次今說增益神威令使歡喜，所持真言而
速成就。先具香水澡浴身手，於上時日加
諸供養，復取蘇摩那華一百八枚，取一一華
誦真言經二十一遍或經七遍或時三遍，先
觀真言字數多少而念誦之奉獻本尊；次獻
塗香及以燒香、奇香氣者；復獻飲食如先陳
說加以沙糖及酪。復作護摩燒木一百八
撅木不過量；次用乳酪和蜜護摩一百八遍；
次用蘇酪和粳米飯百八遍而作護摩。此三
護摩經三七日或復五日或復三日。此三
日既了，應取乳粥和以牛蘇一百八遍復
作護摩；此既終取閼伽器誦以真言經一
百八遍，傾致少水而作護摩。作此等法真言
增威，謂異真言截漸其威自得增益；或真
言損益；或被羅𡁶真言不行；或被繫縛，真
言遞相交雜；或真言字增加。如上等患盡
皆除去而得增威。
「諸護摩中所說藥草隨取
其一，經一百夜而作護摩真言，歡喜而得
增威。復取諸香和作香泥，作本尊形獻忙攞
底華，燒膠樹香或堅木香，一日三時誦以
真言一百八遍，真言歡喜而得增威。作此
尊形置荷葉上；或芭蕉葉；或乳樹葉；或諸草
葉，非直盡日夜亦獻之，法事了時如法發
遣送致大河。如上次第依此法則作者，本尊
歡喜速賜悉地。
蘇悉地羯羅經
「復次先承事了，若欲真言主增加威德故應
灌之。取以金瓶、或銀、銅等，或新瓦瓶，盛滿香
水置於五寶、華葉、果香、五種穀子，種種塗
香或堅諸香末，以新綵帛繫其瓶項，[[打-丁+(乖-北+比)]]嚲樹枝或乳樹枝，用部尊主真言、或用部
母真言一百八遍，然後灌其真言主頂。應
用金作或以沈、檀而作其形，置於座上而灌
頂之。灌頂既了復當獻華香等物，或諸瓔
珞種種供養具而供養之，及作護摩并加念
誦，如是作者能令本尊增加威力速得悉
地。
「先承事者作念誦時應灌本尊，取閼伽
器摽相本尊而灌頂之；或自浴了時復應
想念本真言主，三度七度而灌頂之。
「先承事
時不應廢忘，或時用蘇；或時用蜜盛滿瓶
中，內置七寶，如法執持灌本尊頂，所祈之
願速得滿足。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說祈請法則。於白黑二月八日、十四
日、十五日，或日月蝕時一日不食；或經七
日澡浴清淨著新淨衣。離此晨日而祈請
者，應用白月誦扇底迦真言而祈請之；復
於暮間以諸湯水及用真言澡浴清淨，除諸
垢穢灑霑五處，如法供養本真言主；復獻
閼伽加誦真言一百八遍，用闍底華粖大
開者，灑栴檀香水持奉獻之，又廣獻食，名烏
那梨食，食中加酪以忙攞底華作鬘供養。先
取牛蘇而作護摩一百八遍；次用娑護摩
一百八遍。用白㲲一真言一結當結七結，復真言七遍繫在
臂肘上，左脅而臥思念真言主。
「得進止已
隨意而住，安置房座上散花想念尊形，於
其夢中見自部主；或見真言主；或見明王，當
知此相成就之相。
「或見三寶；或見諸菩薩；或
見四眾；或見供養者悉地之相；或見自身
誦持真言作諸事等；或見身著白淨衣服；
或見他來恭敬供養，當知勝上悉地纔近。
「或
見發山峯；或見乘象；或見度大河海；或見
昇果樹上；或見乘師子；或乘牛鹿與諸餘
等；或乘飛鵝、孔雀，一切飛禽；或見美女身被
瓔珞手持華瓶；或香華蓋圍繞行道；或見受
得象馬車乘諸寶物等，見是等相，悉地之
相。
「或夢得華果根、牛蘇、乳酪、稻華等物，所成
就藥悉地之相。
「先承事時夢示成就藥及得
數珠，得是相者當知即須更作持誦法，或見
熏馥自身；或見澡浴清淨；或見身帶瓔珞，見
是相已便作持誦，當速悉地。
「作持誦法取闍
底華一百八枚，用部母真言兼本真言和誦
一百八遍而供養之；復取白檀香真言百
八遍，知是祈請隨意臥夢，本真言自當現
相。又取烏施羅藥搗和作真言形像，以弭
烏里迦蟻土和作其器，滿盛牛乳置像乳
中，或用蘇乳蜜和置像於中，誦一百八遍
三時供養，如是供養本尊歡喜速得相現。
「復
於白黑二月八日、十四日、十五日，或日月蝕
日不食持齋廣作供養，以七膠香及五堅香
等二香等，一誦真言一作護摩，數滿一千
二百遍已，所祈之願速見前相。祈請範則若
依法作速得成就，見其相貌不有疑也。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說受真言法。雙膝著地先於尊者阿
闍梨處廣作布施，手捧妙華發慇重心，於
闍梨處三遍口受真言，多者受誦不得，應用
紙葉、牛黃寫之，受取隨意誦之。
「先入曼荼
羅已，後於餘時受真言，於良日時於尊者
阿闍梨處廣作奉施，如前受之，知是正受
真言速得成就。縱不先作承事之法便持
誦者，亦不得成就。
「復以新瓶離諸病者置
葉、七寶、五穀，一一如法唯不著水，作至誠
心廣作供養阿闍梨。先取紙葉書寫諸真言
主名，置於瓶中莊嚴供養如灌頂法。作此
時或經一日或經三日不食齋戒，於日暮間
則以牛黃抄諸真言名號置於瓶中，獻以塗
香、華香、燈食，并以本真言作護摩法一百八
遍，廣作勤求聖眾諦聽。諦聽三日令其弟
子洗浴，身體香馥手著吉祥茅草指環，以
用真言誦一百八遍真言其瓶，并以香熏
飲心作禮，令取一葉已復重頂禮，如是受
者速得悉地；若更別誦諸餘真言，所受真
言退失悉地。若於弟子處心生歡喜，授與自
所持悉地真言，應依軌則如法受之，為先誦
持故弟子不失當得悉地。
「先於真言主處
啟請陳表授此真言，與斯弟子願作加被速
賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍，便
呼弟子來授。授與之復作是言：『我於今時
迴本本明主授與弟子，唯願照知為作悉
地。』弟子應言：『我於今時已受明主，誓從今日
乃至菩提而不廢忘。』如上所說師主、弟子受
真言法當得成就，離此受者不得悉地。如此
受得悉地真言，於中決定成就無疑。申先
悉地不先承事，真言既爾悉地等受藥法亦
然。或復有人先承事已，次合念持依於法
則迴授與人，所受得者不先承事，但作念
持便得成就。
「受真言者為悉地故，先於師
主處廣作奉施華果、諸根、名衣上服、金、銀、摩
尼，諸雜寶物、種種穀麥、蘇蜜、乳酪、男女童僕、
種種臥具、奇妙革屣、嚴身之具、已成就藥、
象、馬、牛犢、諸餘乘等，乃至自身亦將奉施為
僕所使，久經承事不憚劬勞，合掌虔誠珍重
奉施，如是行施速得悉地。應說如上種種
之物先須奉施阿闍梨已，然後於真言妙
句。
蘇悉地羯羅經
「復次持誦之人於其夢中見真言主，身諸支
分加者應知真言字加；若支分減少者應
知真言字少，委是相已作滿足法。或見真言
與受持者異；或加減字數不用，心便生疑，
應依法作滿足之。先以紙葉、牛黃稀寫所
錯真言，如法供養明王真言及衛護已置真
言主座，復取乳木並依本法，但用空蘇為
求明王而加助，故應作護摩。布茅草鋪先禮
部尊主；次禮部母；次禮諸佛，作如是啟：『唯願
諸佛及諸聖眾加助衛。』如是啟已於茅草
上頭向東臥，於其夢中本尊示相，牛黃所
寫紙葉之上有減，本尊牛黃題注字數滿
足，乃至加減點畫亦皆揩定；真言不錯但云
不錯；或於夢中指受滿足，依此作法衛
護為除魔故。
蘇悉地羯羅經
「復次謂欲增加威力應作護摩，或用蘇蜜；
或時用乳各各別作；或用油麻護摩；或用膠
香和蘇護摩；或用蓮華和蘇護摩；或時空
用娑闍羅娑。或於山間常服五淨不食餘食，
取本部華滿十萬枚，二真言奉獻本尊；妙好
塗香及以香華、然燈、食等，各誦真言經一百
八遍，一日三時經於三日，如是供養增加威
力；或用堅木然以為燈，一日三時經於七
日，能令真言增加威力；或時供養加弭迦
食亦增威力。如上所說念誦護摩供養法
則，亦復能令增加威力。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說護摩法則，令持誦者速得悉地。於
尊像前作護摩爐，頂方一肘四面安椽量
深半肘，若作圓爐其准然。
「念誦之處若在
房室，應出於外望見尊形而穿作爐，隨其事
業依法作之。乳木等物及以香華置於右
邊，護摩器皿置於左邊，用護事真言灑諸
物等，坐茅草座攝心靜慮，捧持閼伽啟請明
王，傾閼伽水少灑爐中。復以一華一誦真
言獻真言主，為除穢故應誦計利吉里真言
并作手印；為衛護故軍荼利真言，水灑作淨
然乳木火。
「既燒火已先請火天：『我今奉請火
天之首、天中之仙梵行宗敬，降臨此處受納
護摩。』次誦請召火天真言同上，名火天已
先以閼伽水三度灑淨，取五穀、蘇酪等物
誦以真言三遍護摩，奉祀火天真言同上。祀
火天食一心摽想遞送火天置於本座。復
誦計利吉里真言并作手印復淨其火，一切
護摩皆應如是。次請本尊，先誦本尊真言
一遍，安住本座依法供養：『願尊垂護摩之
食。』
「所護摩木，謂：鉢羅輪木、烏曇摩囉木、鉢
攞訖沙木、尼俱陀木、佉陀羅木、閼伽木、吠
官訖那木、閼伽沒羅木、迦濕沒羅也木、閃
弭阿簸麼麼嘌伽木、閼說贊那木。此十
二種木，取枝量長兩指一析皆須濕潤。新
採得者通於一切護摩法用；條端直者觀其
上下，一面置之香水淨洗，細頭向外麁頭
向身，蘇搵兩頭擲於爐內。作扇底迦等二
法時，各依本法先出摶食而護摩，如是軌
摸遍通一切。
「每日作食之時，先出一分之
食置在尊前，待護摩時先應取用。如念誦
時置於兩手在雙膝間，護摩之時亦應如
是。以沈香木量長四指麁如頭指，搵蘇合
香百八護摩，此妙益真言威加。如是作時
遍通諸部，或用安悉香和蘇護摩復一百
八遍；時空用薩闍羅娑而作護摩一百八
遍，皆能增益真言威力。
「為欲成就真言法
故作諸護摩，先請部尊主次請本尊，然後依
法作護摩；為欲成就真言法故作護摩，先
用部母真言護衛本尊次護自身，然後依法
乃作護摩；為欲成就真言故作護摩，若法
了時，為加增益真言力故，應當念誦部心真
言；為欲成就護真言故故作護摩，初時
皆須大杓酌施，欲了之時亦用大杓，在其中
間應用小杓；為欲成就真言法故作諸護摩，
若法了時用部心真言真言閼伽而供養之。
「如曼拏羅法中所護護摩，次第法作亦應
如是。先作阿毘遮嚕迦法，次作補瑟徵迦法，
次作扇底迦法。護摩了已用本持真言真
言淨水，以手遠巡散灑爐中。
「如是三度護
摩都了，復啟火天重受餘供，如法退還發
遣列願，如請召法去降臨字置退還字。所
殘餘穀、蘇、蜜、酪等並和一處，用祀火天真言
三遍而作護摩；復觀本真言字數多少而
念誦之；復作供養護衛本尊并護己身如法
發遣。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故，
先當備辦諸雜物分，然後應作先承事法。若
已先承事者，次應念誦，所謂：諸雜塗香、雜
燒香。
「五種堅香。謂：沈水香、白檀香、紫檀香、
娑羅羅香、天木香。
「七膠香者。謂：乾陀羅娑香、
薩闍羅娑香、安悉香、蘇合香、薰陸香、設落
翅香、室唎吠瑟吒迦香。白芥子、毒藥、鹽、黑芥
子、胡麻油、牛蘇，銅瓶銅捖。
「五穀謂：大麥、小
麥、稻穀、小豆、胡麻。
「五寶謂：金、銀、真珠、螺貝、赤
珠。
「五藥謂：乾託迦哩藥、勿哩訶底藥、娑訶藥、
娑訶提婆藥、稅多擬里疙里迦藥。
「蜜五色線
謂：青、黃、赤、白、黑。
「童子合線、金剛杵、燈炷、燈
盞、瓦、椀，五種彩色佉陀羅木㙭、乳木杓、牛
黃、鑌鐵、紫壇、護淨線、浴衣、黑鹿皮、鉢孕瞿
華、稻穀華、木履、冐——迴香是、採華筐，緣飲食所須蘇蜜、沙糖、石蜜
等物、穀珠。如上所說種種諸物皆預備之，
然後應當作先承事及廣念誦。
蘇悉地羯羅經諸相品第二十七
「復次我今說成就物，依是三部真言悉地。所
謂：真陀摩尼、寶瓶、雨寶、伏藏、輪、雌黃、刀。
此等七物上中之上，能令種種悉地成就
增益福德，乃至成滿法王之法，況餘世事？
佛部、蓮華部、金剛部，三部真言皆有如是勝
上成就，於三部中隨受持者，具獲五通為上
悉地。
「言七物者，若欲成就真陀摩尼者，法
驗成已當作金臺，量長一肘；或用銀作莊嚴
精細，臺頭置摩尼珠，其珠用紅頗梨，光淨
無翳；或好水精如法圓飾，成此寶者應念
誦。作臺圖樣，此樣不具載。
「若欲成就雨寶
法者，法驗成已但當誠心，五由旬內能雨金
銀種種雜寶。
「若欲成就伏藏，發起金銀諸
珍濟給貧乏，種種費用其藏無盡。
「若欲成就
輪仙法者，鑌鐵作輪量圓兩指一磔，輪安六
輪輞椽銛利。如是作法速速得悉地。
「若欲
成就雌黃法者，取光雌黃如日初出，色光
亦如融金色光是為上好。
「若成就刀法者，
取好鑌鐵刀，量長兩肘以小指齊、闊四指，
無諸瑕病，其色紺青如槡施鳥𣭔。
「若欲成
就佛頂法者，當以金作佛頂，猶如畫，即安置
臺上，其臺幀用薩頗胝迦寶。
「若欲成就蓮華
法者，以金作八葉蓮華，如兩指一搩手量，
或用銀作；或熟銅作；或白檀木作。
「若欲成就
拔折羅法者，以好鑌鐵作拔折羅，長十六指，
兩頭各作三股；或紫檀木作；或三寶作——所
謂：金、銀、熟銅。
「若欲成就雄黃法者，當取雄黃
色如融金塊成分析復上有光，如是雄黃
能成上事。
「若欲成就牛黃法者，當取黃牛牛
黃為上。
「若欲成就刈哩迦藥者，當取其藥，色
若金錢華者上好。
「若欲成就素嚕多安膳那
藥者，如蚯蟮糞者上好。
「若欲成就白㲲取細軟者擇去毛髮，以欝金香染之。
「若欲成
就護身線者，取白疊縷細細三合為股，復
三股合索，童女合撚皆須右合；或縷金合。
「若欲成就華鬘法者，取闍底華作鬘。
「若欲成
就牛糞灰法者，取蘭若所淨牛糞，燒作白
灰和龍腦香用。
「若欲作成就木屐法者，取
室利鉢嘌尼木作木屐，上安置其蓋。
「若欲成
就傘蓋法者，當以孔雀尾作，以新端竹而作
其華。
「若欲成就弓箭、槍矟、獨股叉棓及諸器
仗隨世用者，隨意而作。
「若欲成就世間鞍馬、
車乘，牛、羊、一切鳥獸諸餘物等，隨世人輩共
將為上隨意樂作，或依本法如是制作。
「若欲
成就吠多羅者，應取族姓家生，盛年無病卒
死，體無盤跡猶未脹壞諸根具足，取如是
屍而作成就。隨意所作上中下法，所取之
物亦復如是，心無怖畏方作此法。
蘇悉地羯羅經
「復次我今說取物法。白黑二月八日、十四日、
十五日，日蝕時、地動時，其日於其午前
而取其物；於念誦時得境界已而取諸物；或
澡浴清淨不食持齋，求善境界而取諸物；所
說須物隨方處所，有是物者而成就貴貨，
不酬價直而取諸物；或時自覺增加威力，堪
忍飢寒種種異相，當爾之時而取諸物。其
所諸物各依本性，上中下品皆取好者，如
法得已應加精進作成就法。
蘇悉地羯羅經
「復次今說淨諸物法。用五淨洗，不應洗者
五淨灑之。觀諸物量五淨和末；雌黃和乳
作末；朱砂和牛屎作末；牛黃和蘇作末，彩
色和乳調和之；唯安膳那藥空治作末。
「刀、
輪等物用牛糞水洗之，餘所說者應洗物等，
先牛尿洗，次香水洗。諸餘物等世所稱用
應水洗之，或香水洗已次用諸事真言水灑
淨；次用部心真言水灑淨；次用部母真言水
灑淨。但應洗者先五淨洗，次胡麻水洗；次香
水洗，如所應淨皆應如是。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說成就物者，謂身莊嚴具，諸器仗、種
種衣服如世常法，所用量數治研細粖作成
就法。
「若欲成就雌黃法者五兩為上法、三兩
為中法、一兩為下法。
「若欲成牛黃法者，一兩
為上法、半兩為中法、一分為下法。
「若欲成
就安膳那法者，三分為上法、二分為中法、一
分為下法。
「若欲成就蘇法者，七兩為上、五
兩為中、三兩為下法。
「若欲成就灰法者，五
兩為上法、三兩為中、二兩為下。
「若欲成就
欝金香法者，量比雌黃。
「於安怛陀那法說
種種丸藥成就者，其數須作二十一丸為上
法、十五丸為中法、七丸為下法。
「於本法中
諸物量少應加其數，或依都量；或如本法；或
世所貴量數多少亦可依之。應觀念誦功
力及觀同伴多少，應當具備如本尊恩眷
屬境界許多任可成就，悉地之法有上中
下，諸物數量亦復如是。
蘇悉地羯羅經
「復次廣說成就諸物祕密妙法令速悉地。若
欲起成就法者，先應備辦護悉地具，以護
摩法如威本尊真言及自灌頂，作灌頂曼荼
羅如法供養，作灌頂已然後起首作成就
法。
「若作大灌頂曼荼羅者，能得成就一切諸事，
如前所說明王曼荼羅淨地等法皆應如是。
「其曼荼羅須方四角安置四門，其量八肘或
七肘或五肘，唯開界道，五色如法畫飾，
如其台量，次外減半次外准然。
「於此西面
四肘之外復作一曼荼羅，其量五肘或四
或三，准開東門，或如根本大曼荼羅灌頂處
所減半而作。凡曼茶羅地勢皆北下卸說
為吉祥，但曼茶羅地勢北下卸者說為最
勝。
「或用一種彩色畫之，於四角外作三肘
拔折羅；於中台內如法畫作八葉蓮華，諸曼
茶羅亦應如是。蓮華葉外周匝畫作吉祥妙
印；於四門畫拔折羅；復於諸角安吉祥瓶，
於外灌頂曼茶羅亦如是作。
「凡欲灌頂必
須四種，所致瓶處並㘅界角，隨所持誦真
言及與明等，於其台內畫本尊印并置一
瓶，所持真言隨其部類畫本尊主印，所謂：佛
頂、蓮華、金剛。應知此法置為祕密。
「所持真
言不識名號及部不貫者應安一瓶，名辦諸
事；或安成就義利之瓶；或安一瓶，名請真
言。
「次外東面畫佛頂印。右邊部母印，印邊
部心印；次右鑠底印，次左五印；次右阿難，
次左須菩提。諸餘真言及明等印，左右安置
乃至兩角。
「次於北面畫觀自在菩薩印。右邊
部母印，左邊部心印；次右落澁彌印，次左
多羅印；次右成就義菩薩印，次左大勢至菩
薩印。諸餘真言及明等印，左右安置乃至兩
角。
「次於南面畫金剛印。右邊部母印，左邊部
心印；次右金剛拳印，次左食金剛印；次右拔
折羅印，次左金剛掊印。諸餘真言及明等
印，左右安置乃至兩角。
「次於西面門南畫
梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬；乃至南角
門北畫魯達羅神印及妃印并諸眷屬；及
至北角次第三曼荼羅門畫八方神各與眷
屬令滿其位。於第二曼荼羅門外，右邊畫
孫難陀龍王，左邊拔難陀龍王；於第三曼荼
羅門外，右邊畫孫陀龍王，左邊優孫陀龍
王，曼荼羅外畫甘露瓶印。
「如是作曼荼羅
法供養者，應如法作三種護摩，為欲遣除毘
那夜迦故應作阿毘遮嚕迦事；為自利益故
應作補瑟徵迦事；為息諸災邪故應作扇底
迦事。應以當部成辦諸事真言，作阿毘遮
嚕迦事，或用甘露瓶真言通三部用；應以當
部心明作補徵迦事；應以當部母明作扇
底迦事。於曼荼羅所集聖者、一切諸天，各各
以本真言而三種護摩；或以成辦一切事
真言而作護摩。
「其護摩處曼荼羅南門東作
如護摩法蘇等諸物，以三事真言各禮百
遍或其數，為欲加威諸真言故，應作如是
三種護摩；次第為三部諸真言等各祀七
遍，其三部主應加數祀，或但三部谷祀百
遍，如不辦者七遍三遍亦得滿足。
「所持真言
主於台曼茶羅內部尊足下安置。於曼
荼羅外東面別安訶利底母；南面安置輸
利尼；西面安置醫迦熱吒；北面安置句吒
囓利，隨彼所樂而當奉獻。
「如法供養諸真
言已及護摩已，前之安瓶隨所為者誦彼真
言而用加被；於本尊前所安之瓶，還用彼真
言而加被之；其台內瓶應用明王真言而
作加被；當門為軍茶利所安置瓶亦須用彼
真言加被。於台曼茶羅東西角所安置瓶，
東北角者以部心真言；東南角者用部母真
言；西北角者用能辦諸真言；西南角者用
一切真言。如是加被此上瓶已及供養已，次
應右繞。
「如前說灌頂法此亦如是安置吉
祥瓶，所謂：穀實、藥草、花果、香樹枝葉、華鬘及
寶置於瓶內，新帛繒綵用纏其頭。諸灌頂
法皆應如是。即令同伴灌行者頂，其同伴者
皆須持誦如法清淨，或求阿闍梨配與灌
頂。為欲除遣諸作障故，先用軍荼利瓶而用
灌頂；第四應用所持真言瓶而用灌頂，其
餘二瓶隨意而用。如是畢已應以牛黃塗香
熏香，芥子、線釧、衣服皆應受用。作灌頂已後
為息諸障應作護摩已便即發遣。或於淨處
但一彩色，作小曼荼羅極今方正，其量二
肘安置三障大印，西面槊印如前安置，淨
瓶如法灌頂能令離諸障，本尊歡喜不久
速成此祕密最勝悉地。
蘇悉地羯羅經
「復次，如法灌頂畢已應作護摩，經三七日或
一七日或經一月；或隨其成就相應，於本
法所說每日三時用蘇蜜酪和以胡麻；或依
本法祀乳粥；或祀酪飯。
「所成就物每日三時
以香熏之；以香水灑；以真言加被觀視其物；
以吉祥環貫置指上撝按其物；以牛黃水或
白芥子灑物上，及於節日加諸供具奉獻
彼物。若白月成者取十日；若黑月成者取十
四日，如斯作法光顯其物，皆用部母真言。復
重加諸華香華鬘等物供養，以香塗手置茅
草環按所成物畢夜持誦。於夜三時誦一百
八遍，如斯光顯成就之物，從始至終皆應如
是，若具如此法速得成就。
「佛部光顯真言：
「『唵 諦惹 塞尾儞 悉睇娑馱野 虎吽 泮』
「蓮華部光顯真言：
「『唵 挹比 挹比儞跛野 摩訶室利曳
莎縛訶』
「金剛部光顯真言曰：
「『唵 入縛羅 入縛攞野 畔度哩 娑縛訶』
「於三部法皆用赤羯囉微囉華，以真言持誦
散灑其物；或用忙落底華或用白芥子，首
尾中間皆應如是散霑其物；或有境界及
見異相亦如是散；臨欲成就亦如是散，便成
光顯。若欲成就蘇等之物，真言香水用灑其
物便成光顯。以如是法而光顯物，縱不成
者不應間斷。
「曼荼羅以為光顯，如前淨地
用五種色作曼荼羅，其量四肘而開一門。
「內
院東面先置輪印；東北角置鉢印；東南角置
袈裟印。
「次於北面置蓮華印；於西北角置灘
拏棓印；於東北角置軍持瓶印。
「次於南面置
拔折羅印；於東南角置蘗那棓印；於西南角
置羯攞賒瓶印。
「於西面置金剛鉤印、金剛拳
印；於西南角置計利吉羅印；於西北角置遜
婆印。
「復於東面輪右邊置佛眼部母印；又
於北面蓮華印右邊置半拏囉縛里寧部母
印；於南面置拔折羅印，右邊置忙莽計部
母印；次於曼荼羅門外，如前所說置能摧諸
難軍荼利印依前供養。
「復於北面置六臂印、
馬頭印、多羅印、戰荼捺羅印，及諸當部所
有眷屬次第安置，其形皆白；復於東面置如
來鑠底印、帝殊羅施印、無能勝門王印、無
能勝妃印；復於南面於當部內，所有眷屬次
第安之；然於西面隨意安置三部諸印。
「次於
外院置俱尾羅等八方大神，於其空處任意
置三部內成就諸事真言主等；次於中台置
竹，持部主印所成就物隨於本部法所說，
置於其中安置其部主。中台上其物車邊
置真言本所持印；其物西邊安護摩爐。次於
西邊持誦人坐，各各以本真言依法召請。如
前供養畢以三部母明，次第護摩光顯其
物，然後以本真言護摩而作光顯。
「於諸光顯
法中護摩為最，凡初護摩先以部母明持誦
香水灑淨其物，護摩既畢亦如是灑，或用
忙莽計心明；或用四字明王真言，通三部護
摩而作光顯。
「隨其所用真言為護摩者，初但
誦其真言，次誦求請之句；復中間誦其真言，
復誦求請之句；後亦誦其真言，還安求請之
句。
「如是真言之中，三處上中下分安置求請
之句，最後安其『虎吽 柹吒 莎呵』字，所請句。
「『闍縛攞、闍嚩攞也、悉地、娑馱也、儞𭅤、儞跛耶儞跛跢南、帝闍、拔馱也、忙尾覽摩、阿尾賒、囉
乞沙、散儞甜、俱嚕、吽 泮吒 莎嚩訶』
「以如是等求請之句光顯其物，前後中間種
種重說亦無所妨。護摩畢已次應持誦白羯
囉華散其物上而作光顯；或持誦赤羯囉
尾囉華或用白芥子，或用蘇摩那華而作光
顯。先用塗香塗手以按其物；次以諸華持誦
而散白芥子；次然香熏之；次後持誦香水
而灑之。應知如是次第初中後夜三時，以本
藏主真言持誦香水真言而灑，次誦本持
真言而灑畢已，如前護摩念誦乃至日出，具
此法者速得成就。
「如是光顯諸物及光己
身，決定速得成就於物，其物縱少亦獲大驗。
具此法者其物增多及得清淨，是故應作光
顯之法，此名一切成就祕密之法。
「於諸節日
應作如是光顯之法，餘日隨時而作光顯。念
誦遍數滿已，欲作成就法時，先應初夜具作
光顯之法然後成就。」
分別悉地時分品第三十三
「復次我今解說吉祥成就時節，行者知已尋
求悉地。謂時節者：八月、臘月、正月、二月、四月，
此等五月白十五日應作上成就。其四月時
必有雨難；其二月時必有風難；於正月時必
有種種難；唯有臘月無諸難事；於八月時
有雪、雹、霹靂之難。如上如說之難皆成就
相。此五箇月但令求作成就法事，亦當應
作扇底迦事，即此五月黑月十五日，應作
中下二成就法；亦當應作補瑟徵迦事、阿
毘遮嚕迦事。
「於月蝕時成就最上之物；於日
蝕時通上中下成就之物；或月一日、三日、五
日、七日或十三日，應作成就諸一切事。
「若作
最上成就，應取上宿曜時等；或與三種事
法相應。其所成就亦依三事而作，或如本法
所說；或依本尊指授。然十二月一日至十五
日，於其中間應一切成就及事，或取本尊
指日，或諸月中黑白十三日亦得成就。
「七
月、八月是雨時後節，應於此時作扇底迦法；
九月、十月是冬初節，應於此時作補瑟徵
迦法；三月、四月是春後節，應於此時作阿毘
遮嚕迦法；正月、二月是春初節，應於此時通
一切事；五月、六月是雨初節，要欲成作者
下悉地。如是春冬及雨後節，亦應成就三種
悉地，此中九品分別隨類分配。
「於初夜分下
成就時；於中夜分中成就時；於後夜分上成
就時。於初夜分是作扇底迦事時；於中夜分
是作阿毘遮嚕迦事時；於後分是作補瑟
徵迦事時。於此三事九品分別，隨類相應知
其時節，於其時分所現之相辨上中下。然於
日月蝕時即當作法，不觀時分。凡猛利成就
及阿毘遮嚕迦事，日月蝕時最是相應。凡起
首成就三日、二日、一日斷食，上中下事類日
應知。
蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
「復次當說本法闕少成就支旦。若恐身力不
濟勿須斷食，念誦遍數滿已欲起成就更須
念誦護摩，華香供養種種讚歎觀念本尊，取
白㲲七百遍，於晨朝時以繫其腰夢不失精。
「佛部
真言，索俱摩𭌆
「『唵 惹曳 俱摩𭌆𬿧訖羅 畔馱𩕳
「蓮華部真言，索短𭍌儗抳真言：
「『唵 𡀔𭍌
「金剛部真言，索忙莽鷄真言：
「『唵 句爛駄𭌆
「初中後分間誦求請句。若自本法無求請句，
應取安之，然此三明當部用之。其持誦繩每
日繫持作法光顯；若作曼荼羅時、念誦之時、
於節日時皆須繫持令除難障。
「又合眼藥。蘇
嚕多、安膳那、濕沙蜜、龍腦香、蓽撥、丁香、皮
得伽羅香、白生石蜜，各取等分擣篩為末，
以馬口沫相和師搗研，復以此明持誦百八
遍。成就之時數數洗面以藥塗眼，除去懈
怠及所惛沈，有諸難起夢預敬見。
「佛部合
眼藥真言曰：
「『唵 入嚩攞 路者泥 莎縛訶』
「蓮華部合眼藥真言：
「『唵 弭路枳𩕳沙縛』
「金剛部合眼藥真言：
「『唵 畔度𭌆
「此三真言本部持用。合眼藥或單呪水數洗
面眼，亦得除於惛沈睡障。
「若成就時念誦疲乏，白檀香和水用部心
明持誦七遍而飲三掬。欲成就時先以水灑
身，應取善相方欲成就。具善相者謂：高結
輪鉤魚右旋印；白蓮華憧；莎悉底迦印；滿
瓶、萬字印；金剛杵、華鬘；或見端正婦人瓔珞
嚴身；或見懷姙婦人或擎衣物；或見歡喜童
女；或見淨行婆羅門著新白衣；或見乘車象
馬、根藥及果；或見奇事；或聞雷聲；或聞誦吠
陀聲；或聞吹螺角諸音樂聲；或聞孔雀、鶻
鷓、鸚鵡、鶴、吉祥鳥聲；或聞善言慰諭之音，謂
起首安樂成就可意之言；或見慶雲、閃電、微
風、細雨；或雨天花；或有好香及見暈蝕。
「於
此相中天所降者為上成就；於空現者是中
成就；於地現者為下成就。於此三相九品分
別，如上所現皆是吉祥，及此不見者即不
成就。見此相已深生歡喜，以如是心後方便
作成就事法。
蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
「次說奉請成就之法。如前所說時節、星曜及
瑞相等，於作曼荼羅法中及成就法中廣已
陳說。
「若不善相現時，即以部母明護摩牛
蘇經一百八遍，然後作法，亦得成就悉地。
「前所分別曼荼羅地亦應依彼而作成就。若
上成就於山上作；若中成就於池邊作；下
成就隨處而作。或與真言相應處作，若不於
此處作成就稍遲。於有舍利骨制底之中作，
一切內法真言皆得成就。佛生處等八大制
底成就之中而最為上。然於菩提道場無一
切難能與成就相應，魔王尚於彼處不為其
難，況餘諸類？是故一切真言決定成就。
「凡
是猛利成就，於塚間作；或於空室；或於一
神獨居之廟；或逈獨樹下；或於河邊，當作成
就。
「若欲成就女藥叉者於林間作；若欲成
就龍王法者於泉邊作；若欲成就富貴法
者於屋上作；若欲成就使者法時，於諸人
民集會處作；若欲成就入諸穴法於窟中
作。此是祕密分別成就之處。
「簡擇地定已
先應斷食，如曼荼羅淨地之法，或如念誦室
法應淨其地，處所清潔速得靈驗。初以成
就辦諸事真言、或用軍荼利真言持誦白芥
子等物散打其地辟除諸難；以佉達羅木為
橛四枚其量二指，折藏籤剗一頭如一股
杵，以紫檀香泥塗其橛上；復以緋線纏之；以
跋折羅橛印作拳執之；以此真言持誦一百
八遍釘於四角，橛頭少現；作一白幡，於曼荼
羅東面懸長竹竿上；以金剛牆真言持誦鐵
末百遍，作三股跋折羅，頭皆相接圍繞曼荼
羅，為金剛牆；復以金剛鉤欄真言持誦鐵末
百遍，亦作三股拔折羅，各橫置於竪拔折羅
上，繞曼荼羅，為金剛鉤欄。
「外曼荼羅門以軍
荼利真言、以拔折羅印而護其門；第二重門
以訶梨帝母而護其門；中台院門以無能勝
而護其門。此等護門三部通用，或其一通
護三門。此三聖者皆摧諸邪無有能壞，此是
祕密護成就物。
「其台中心埋五寶物。若於人
民集會之處作曼荼羅時，其五寶物不應埋
之，但置所成物下，若於中庭及與室內
或佛堂中，作曼荼羅時亦復如是。
「以上五處
但持誦香水灑，即便成淨不假掘地。若於本
念誦室中作此法速得成就。於諸窟中不合
作成就法，於壞室中亦不合作。
「欲作曼荼羅
時，七日已前於黃昏時，以敬仰心觀念諸
尊如對目前，而奉請言：『於三部內一切諸
尊及於本藏中諸尊與眷屬等，我已久時念
誦護摩堅持戒行，以此真言如供養諸尊，
願後七日降赴道場，哀愍我故受此微供，以
大慈悲令我成就。』如是乃至滿其七日，依持
啟請然後作法，又閼伽、華香、飲食及讚歎等，
每日暮時別供養一方護世神，乃至三方皆
應如是。又以香塗手持誦，其手以按其物而
奉請之；復以燒香薰物奉請；又復斷食取好
時日略作曼荼羅用奉請物。
「或但用一色作
圓曼荼羅，唯開一門中置八葉蓮華其量二
肘，次餘外院隨意大小而作。
「先於內院置三
部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置
摩帝殊囉施，左邊置佛眼；次觀自在右邊置
摩室利、左邊置六臂；次金剛右邊置恾莽
計，左邊置明王心；西邊門南置吉里利忿
怒及金剛鉤，如上所說皆於內院安置。
「次於
外院置八方神及置能辦諸事真言主等。內
外二院心所敬重真言主等樂皆應安致。
外門北邊置荼利；門南置無能勝，各以心
真言而請供養。
「於蓮華上置成就物而供養
之；或於蓮華上置滿迦羅賒瓶，於上置其成
就之物；或於蓮華上置合子於中盛物；或蓮
華上置其瓦器於中盛物；其或於華胎中
盛置蓮華上，以手按持誦其物千遍或一百
遍。次後持誦華以擲物上；次復以蘇和安
悉香而燒熏上；次復香水微灑物上；次復
次部母明王持誦其物，於曼荼羅所有諸
尊各以彼等真言持誦其物。
「次復以牛蘇
護摩；或用牛乳或以蘇蜜、胡麻和作護摩，
後以啟飲護摩。於本法中所說諸物皆應
護摩，各以曼荼羅內所有真言遍作護摩，各
以真言持誦香水而灑其物。
「如前所說光顯
物法，此亦如是持誦。自眼用看其物心誦
真言，如是作法其法物即成奉請，凡一切
物作奉請法速得成就。或於本法所有一切
供養及祭祀法一一皆應具作。
「此奉請法曼
荼羅中亦通受持其物，亦通光顯其物；於中
若作成就，諸作障者亦不得便亦通淨物；依
灌頂法亦通灌頂，其物亦通灌頂自身。此是
祕密能辦諸事勝曼荼羅，若作此法無不得
成。
蘇悉地羯羅經
「我今當說補闕少法。從受持物已每日三時
澡浴；三時供養及作護摩，手按其物；三時換
衣節日斷食，供養等法皆須增加；三時禮
拜懺悔隨喜勸請發願；三時讀經及作曼
荼羅；三時歸依受戒；三時護身，如是作法定
得成就。
「或由放逸致有闕少，即應部母明持
誦二十一遍便成滿足，若闕此法成就亦闕；
或若有闕更須念誦一十萬遍，復應作此曼
荼羅補前闕少，然後方作成就。
「其曼荼羅方，
四角安四門，如前所說分布界道。東西置
佛。右邊置佛毫，左邊置佛鑠底，右邊置佛慈；
左邊置佛眼，右邊置佛輪王佛頂；左邊置白
傘蓋佛頂，右邊置帝殊羅詩；左邊置勝佛頂，
右邊置超越佛頂；左邊置須菩提，右邊置阿
難。
「於西南角致鉢；於西北角置錫杖，右邊
置訶利底母，左邊置無能勝。
「於曼荼羅外置
能辦諸事，中央置輪；於上置其所成就物或
置本尊。
「外院置八方神門，兩邊置難陀及拔
難陀龍王，各以本真言請，或以部心明都
請，依法供養，然後護摩其諸尊等。或置其
印或致其座，以本真言成淨火已，護摩蘇
蜜一百八遍，又以酪餅及用胡麻，各以本
真言護摩百遍，其事畢已復誦百遍，此是祕
密補愆過法。
「所供養物皆須香美，其所獻
食用烏那羅供獻及砂糖和酪，作此法者
諸尊皆得滋充歡喜速得成就。非但補闕，亦
應半月半月、或於節日、或復每日，作此曼荼
羅供養諸尊，皆得滋充速與成就；若不辦
時隨力而作。
「如前所說佛部曼荼羅法，此蓮
華部法亦皆同彼，唯改圓作方，其量隨意。
東西置觀音自在。右邊置馬頭明王，左邊
置毘首嚕波，右邊置三目；左邊置四臂；右邊
置六臂，左邊置十二臂，右邊置能滿諸願。又
右邊置耶輪末底，左邊置大吉祥；右邊置多
羅，左邊置戰捺羅近門；右邊置濕吠多，左邊
置車拏羅縛悉𩕳置本部能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅
法。
「如前所說佛部曼荼羅，此金剛部亦復如
是，然須方作，其量隨意。東西面置執金剛。
右邊置明王，左邊置忙莽計；右邊置軍荼利
忿怒，左邊置金剛鉤；左邊置棓，左邊置大
力；右邊置拳；右邊置遜婆，左邊置提防
伽；右邊置鉢梛𩕳左邊置忿怒火
頭。左邊近門置金剛可畏眼；左邊近門置
金剛無能勝；曼荼羅外置本部能辦諸事。諸
餘外院及供養法皆如前說。此是金剛部補
闕之法。
「如是供養畢已求得好夢，晨朝澡
洛著白淨衣，以稻穀華及青俱蔞草、香美
白華供養所作曼荼羅地，然後以牛糞遍塗
掃却。
「復作三簸多護摩，右邊置酪、俱蔞草、蘇
蜜、胡麻，及餘所有護摩之物皆置於右，左
置遏伽器，率蘇杓當置於前，隔蘇次置
杓前，用成辦諸事真言灑其物等。諸部主
尊安置供養，用本真言以頞伽，請其本尊
亦復安置。自身前置蘇；蘇前置火；蘇、火
中間置成就物置。
「初自身；次蘇；次物；火；次本持尊及部主尊。
如前五種之物置次應知。部主左邊置帝
闍寧明，右邊置成辦諸事，如前所說謂護
摩法中次第安置。
「初敷青俱蔞草，置和酪
餅散稻穀華獻縛悉底供，以好美香供
養，然後依法作護摩事。所成就物置於金
器、或銀、熟銅、石、商佉、螺、木、縛弭迦土器等。
樹葉於上置器，或敷有乳樹葉；或閼伽樹葉；
或芭蕉樹葉；或蓮華蓮葉；或新淨白㲲取敷之。又葉五重先敷地上置成就物，復以
葉五重而覆其物，或可是散；或種種衣；或諸
雜物，次第應知所盛之器。然後以不散亂心
作簸多法，以心光明其物及散灑之，手執
杓緩率其蘇，置其物上誦本真言，至其『莎』
字即瀉爐中，呼其『訶』字還觸其物却至蘇
器。如是去來三處觸物不得斷絕，是名三簸
多護摩法。經一千遍或一百遍；或觀真言廣
略；或復成就上下動重，乃至護摩二十一
遍，此名都說遍數之限。
「三簸多時以杓遍霑
其物皆令潤膩。初置物時先以水灑，次按持
誦；次復看；次獻供養。護摩畢已還須如是。
「於成就曼荼羅所說三種成就之相，作此法
時若有相見即須禁之，應知不久即得成
就。其物若大置於右邊，應左手執者置左
邊而三簸多之。若成有情之物作其形像，杓
觸於頭而作護摩；若欲成自身，以杓觸頂
而作護摩；若為他故作之簸多者，但稱其
名作護摩。
「其成就物復有三種差別：一、但
稱名；二、以物蓋隔之；三、但露現眼所觀見。如
是皆用其蘇而作護摩。若不獲蘇當用牛
乳；或蘇和乳；或用三甜；或觀成就差別應
當用酪；如本所說而用護摩；或以油麻護
摩器仗。若成吠多羅者應用堅木香心護摩；
或用蘇合等護餘計香；或觀其物差別及
與成就差別，當取諸類香物與法相應者而
作護摩。若成犬肉還用彼脂，諸餘肉類彼復
如是。其成就物或盡置於前，以此所三簸
多法說護摩之法，當應廣作三簸多法護
摩其物，如是作已速得成就。
「三簸多已洗灌
令淨，然後如法灌頂，畢已供養護持置本尊
前，更加種種飲食供養本尊，及當祭祀八方
護世亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡
豆及阿摩羅八日如法澡浴，於其午時手
按其物而加念誦，又更別辦其線依前如
法持誦，臂釧、衣、灰、芥子水，一一皆須如前持
誦。
「欲作成就之時，如是護身之物先須持誦
擬充後用，如是念誦護身諸物，成就之時有
所用處皆即有驗。是故應須預先持誦，備擬
華等供養之物，亦須加法持誦置於側近。
「次則依作曼荼羅如法供養而作成就，用
能辦諸事真言持誦，五色界道線纏四橛上，
以上軍荼利真言持誦，瓶置外門前，所纏
之線兩頭俱繫瓶項梢令寬縱，每出入時
思念軍荼利，舉線而入其線。若以軍荼利真
言持誦亦得；或取本法真言持誦亦得。如前
所說辟除難法，先淨其處然後作法。
「其時於
外祭祀八方護世天神并諸眷屬，於其瓶上
置拔折羅或置有果枝條，其瓶及線或用當
部明王持誦；或用部心；或部母持誦以護
其處；或於當部所有契印，各於本方而安置
之以辟諸難。
「其橛以金剛橛真言持誦百遍，
其橛上一頭作三股杵，如是作已於淨室
外四角釘之。若曼荼羅於界道角釘之，此
名金剛橛法能辦諸事。
「其曼荼羅或用乾末
彩色；或用種種香末；或以濕色用牛毛筆畫，
於諸角外畫三股杵，其諸界道遍作三股杵
形，還用金剛牆真言持誦。復於其界杵形之
中，更復橫置一杵，遍應如是。則名金剛鉤
欄，還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已無有
能壞，是故於中作成就法，於諸門中及門
外各置拔折羅。
「其成就法或於淨室中作；或
於露地作，曼荼羅其量五肘或七或八；或觀
其所成就事，隨事大小而作。
「諸門當中置拔
折羅，於諸角上置瓶；於外門前置能辦諸事
瓶。
「於內東西置法輪印。右邊置佛眼印，左
邊置毫相印；右置牙印，左邊鑠底印；右置
五種佛頂，次第左右安置。於佛部中所有諸
尊隨意次第左右安置，最後兩邊置阿難及
須菩提，次下近門置無能勝。
「次於外院東面
置悉達多明王；北面置大勢至尊；南面置妙
吉祥尊；西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及
與色界諸天，左置因陀羅、上至他化自在王，
乃至地居天神。
「於東南方置火神與諸仙人
以為眷屬；於南方置焰摩王與毘舍遮、布單
那、諸魔怛羅而為眷屬；於西南方置泥唎帝
神，與諸羅剎而為眷屬；於西面門置縛嚕拏
神，與諸龍眾而為眷屬；門北置地神與諸阿
修羅而為眷屬；於西北方置風神與諸伽嚕
拏而為眷屬；於北方置多聞天王與諸藥叉
而為眷屬；於東北方置伊舍那神與諸鳩槃
荼而為眷屬。
「復於西面一所之處置日天子
及與曜等；復於西面一所之處置月天子
與宿圍繞；於西門曲兩邊置難陀、拔難陀龍
王。
「於佛部中所有使者等類真言及明，於其
外院四面隨意安置，然後依法啟請，次第供
養護摩念誦。於最中央安其本尊或成就物，
如於曼荼羅法所說護身等事，此亦如是次
第應行，此是佛部成就諸物曼荼羅法，一切
諸難無能得便，於中作法速得成就。
「一切
諸尊增加衛護，前以五彩色作曼荼羅，唯
改圓作方。於其內院東面處中置蓮華印。
右置七多羅明，左置七吉祥明；次左右置六
大明王；右置半拏羅縛悉𩕳輪末
底。近門兩邊置一髮明妃及馬頭明王，於
外門前置能辦諸事瓶；於門及角置拔折羅，
中置蓮華。
「於其外院置其梵天及因陀羅摩
醯首羅等，淨居諸天及無垢行菩薩、光鬘菩
薩、莊嚴菩薩、無邊龍王菩薩、遜陀羅及優
波遜陀龍王，及商結持明仙王與諸持明
仙俱如前。諸方護世於此部中，所有使者諸
類真言及明隨意安置。如前所說安置次第
此亦如是，一切諸難無能得便，應當此中作
成就法。
「如前方作如前所界道。於內院東
面置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃，左置金
剛秦明妃；右置遜婆明王，左置計唎枳里明
王；右置拔折羅尊，左置跋折羅但吒；右置
金剛母特伽羅鎚，左置金剛商羯羅；右置金
剛鉤明妃，左置忙莽計明妃。於其外院東
邊置勝慧使者、金剛慧使者、摩醯首羅及妃、
多聞天王及諸藥叉。其於外門前置辦諸
事瓶。
「於金剛部中所有使者真言及明，部
多、毘舍遮、乾闥婆、摩睺羅伽及持明仙，八
方護世各於院次第安置，然後啟請如法供
養護摩念誦起首成就。其所啟請諸尊，應用
明王真言或用部母明，請於曼荼羅所有諸
尊名為置瓶，如前曼荼羅所有堪法，此
成就法亦皆如是。
「若於此等曼荼羅中作成
就者，縱不具足護身之法亦得悉地，為彼諸
尊自有誓願：『若請我等赴曼荼羅者，以虔
誠心如法供養，我等當與彼所求願。』是故於
此應知無難必為加護。若用部心真言及以
部母或用明妃、能辦諸事真言并及部內護
身真言而用啟請，護身諸界速得成就。此是
三部祕密之法。
「復次說通三部祕密曼荼羅，
如法界道置拔折羅，中央置本部主印，其前
置本真言主，或如前置羯羅詩瓶，其物盛於
器等之中置其瓶上。
「內院東面置如來印；北
面置觀自在印；南面置金剛印；西面右邊置
嚕達羅；左邊置多聞天王。
「如前所說明王曼
荼羅此亦如是次第安置，右邊置部母明，
左邊辦事明，蓮華、金剛二部左右亦爾。西
面右面嘺唎，右置落乞濕彌。
「東西兩角
置鉢及支伐羅；北面兩角置但拏柱及軍
持瓶；南面兩角置拔折羅及持伽羅；西面
角置輪羅及寶瓶。
「於外門前別立置處所
置無能勝。東面門前置訶利帝母；南面門前
置句吒祇唎迦；北面門前置翳迦契吒。於
其外院隨意遍置諸印如法啟請供養，此是
祕密都曼荼羅。於中所作成就諸物皆得
悉地，頂行於此尚不得便，何況諸餘毘那夜
迦？以諸美香華燈種種飲食持誦光顯然後
供養，如於念誦及於曼荼羅所說供養此亦
如是應作；若於淨室中作亦復如是，其曼荼
羅主種種供養應加四倍，此是祕密之法。
「供養畢已次應於外如法祭祀，以蘇然燈，
其炷鮮淨供養本尊，一一之物皆須奉獻閼
伽。若是作法本尊速得有驗，以明王真言
持誦白芥子，或用能辦諸事真言；或用先持
有功真言持誦，近致成就物邊，用辟諸難
便即退散。又用本印主印置於左邊，或但
持誦大力置於左邊，於其八方所各置丈
夫。初於東方其人作帝釋裝束，手執拔折羅，
形色一如帝釋；於南方其人作焰摩裝束，手
執但拏棓；於西方其人作龍王裝束，手執
羂索；於北方其人作毘沙門裝束，手執伽陀
棓；於東北方其人作伊舍那裝束，手執三股
叉；於東南方其人作大神裝束狀如仙人，
手執軍持及數珠；於西南方其人作羅剎
王裝束，手執橫刀；於西北方其人作風神裝
束，手執幢旗。
「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅
色、毘沙門金色、伊舍那白色、火神火色、羅
剎王淺黑雲色、風神青色。其所著衣皆亦如
是。
「其人皆須受戒極令清淨，有大膽勇善作
護身之法，形色端正盛年肥壯，所執器仗皆
須持誦，於頸、兩肩交絡華鬘，備白芥子善知
難相。
「若有難至即散白芥子而用打之，或擲
華鬘；或難眾多現大怖畏，當以所執器仗而
遙擬之。彼若相逼以器仗擊，散白芥子及擲
華鬘以器仗擬，及擊之時不得移動本處，若
移本處彼當得便，是故應當須不動本處。
「於
本藏中所有護身之印，難摧伏者持誦供養
置己身邊。若有極大猛害邪來，應自用彼諸
印以擲打之；或以前來持誦有功真言，誦白
芥子散擊邪者，必若不止即應出外以好飲
食加以豐多，如法祭祀彼諸難眾。
「一切護
法總有九種。謂：辟除諸難、結地界、結虛空
界、結曼荼羅界、結方界所、結金剛牆、結金剛
鉤欄、護物、護身以除諸邪。作成就時如斯
等法皆須憶念。
「或若不辦前護方人，應當置
其當方器仗；此亦不辦，於諸方所置那邏遮
器仗；或張弓揣箭置諸方所；或與助成就人
明解藏法，有智方便持誦有功，戒行清潔
立在門中，助辦諸事辟除諸邪，乃至內院、
外院彼皆應助。
「所有一切諸事至於暮間皆
須辦足，日纔沒已即起首作成就之法，中間
困時出曼荼羅外含水漱口，軍荼利真言
用持誦三掬；或以本尊心真言持誦，少許
牛蘇而用飲之，所有疲極當得除愈；復以
蜜和和蓽撥，用佛部母明持誦以塗其眼，昏
沈難起即便除愈。
「先以誠心面向東立，觀察
諸尊歸命啟請，於其三種吉祥瑞應，於中隨
得好相，以歡喜心而作成就，隨見先瑞成就
亦爾。是故行者應觀先瑞，先當須臾觀察
蘇悉地羯羅明王；次則右繞辦諸事瓶。入
曼荼羅時隨所逢瓶皆右繞過，到已頂禮
尊及以遍觀，各各以本真言而奉閼伽，或
以部心真言奉獻。所請諸真言主當以明王
真言請召；所請明主當以明妃請召已，視
本印及請本真言明等，或但都視一印誦
其真言及明，若如是作速得悉地。
「其成就物
有置閼伽器中，或致瓶上；或掬合手內；或
但心念；或致縛羅弭迦器；或致葉上；或
致於內本尊之前。
「所成諸器皆以牛黃塗之；
次用白芥子作護；次持誦摩辣底華供養其
物。牛黃塗故便成禁住；用其芥子便成作
護；以華供養須成光顯，此三種法次第應
作不得廢閼。
「於本尊前置成就物，於中不
得餘物間隔。成就之物用兩種法以為作護：
一、謂手印；二、白芥子。令成就物速有驗故，
數獻閼伽、華香等具及酪，數應供養其助成
就之人，護其物故常在其處。
「如是安置供養
物已，然後以手按之或以眼觀，以其不散心
徐徐持誦，中間數數光顯其物。如是相續竟
夜持誦勿令間斷，其夜三時以閼伽等次第
供養。若須出外漱口，令助成人替坐物前續
次念誦，其持誦人有所廢忘，其所助人皆須
補闕。
「持誦之時若大邪至，助成之人應拒
其邪；如不能禁，行者應自散白芥子以辟
其難。
「助成之人持誦其物，于時東方有是
邪現，謂大雷電，應知帝釋之邪。於東南方
有是難現，謂火色大人，或如日盡應知即
是火天之難。於其南方有是邪現，謂死屍
形，甚可怖畏高聲叫喚，手執大刀皆悉劓
鼻，手執髑髏盛人血飲頭上火然，應知即是
焰摩之邪。於西南方有是難現，謂雨其屎
尿穢曼荼羅及種種形，甚可怖畏應知即
是泥唎羝難。於其西方有是難現謂雨雷電、
霹靂、雹等，應知即是龍王之難。於西北方有
是難現，謂有大黑風起，應知即是風神之難。
於其北方有是難現，謂大藥叉及女藥叉惱
亂行者，應知即是多聞天王難。於東北方有
是難現，謂象頭、猪頭、狗頭異形各持火山，
應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現，具
大威德，應知即是上方天邪。下方之難地動
及裂，應知即是阿修羅邪。
「作上成就方現
斯邪。如是等邪於中夜現，凡上成就邪相
還大，中下成就准此應知。於夜三時是其上
中下相與時相應，即是不相應即非成就。
「其三種相，謂：煖相、氣相、光相，如是三相應
次第現。若上成就即具三相；若中成就具前
二相；若下成就唯現初相。或若持讀虔誠，
於初夜時三相次第現者，即以部母明禁住
其光；以明王心禁住其相；及以持誦牛黃
塗灑。或以手按；或用蘇灑；或以散華；或散白
芥子；或但灑水禁住其相，便即受用亦果其
願。或若初夜或即便禁住，但作念誦至其本
時方可受用，其中成就准此應知。
「於其初
夜下悉地成；於其中夜獲中成就；於明相
動時獲上成就。其中成就中夜成者如法禁
已，縱至明曉受用亦得；其下成就准此應
知。
「各於本時其助成者若不受用亦不為吉；
其物縱成不即受用又不禁住，至其平曉亦
不受用，其物猶若萎華亦如穢食無所堪
用。以念誦故啟請真言入其物中，時既過
已其驗亦失。
「又成就物雖初相現然不成
就，當時若禁其相，以後還作光顯等法，及諸
節日供養灌頂便作成就；經於三年若不成
者，當知此物不可得成。上成就法限至三
年；若中成就至第六月；若下成就不限其
時。損成就法亦復如是。
蘇悉地羯羅經十七
「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已或
作成就之時其物被偷，偷物之時或見其形；
或但失物不見偷者。于時不擇日宿亦不斷
食，發起瞋怒現前，速應作此曼荼羅法，用燒
屍灰三角而作。唯開西門，於外門前置其
本尊，內院東角置蘇悉地羯羅明王。右置金
剛忿怒，左置大怒；左置金剛拳，右置金剛
鉤；右置金剛計利吉羅，左置毘摩；右置熱
吒，左置賓蘗羅；右置阿設寧，左置商羯羅；
右置微若耶，右門置迦利；左門置難地目
佉，左置金剛軍；右置蘇摩呼及置諸餘大
忿怒等。為成就故次第安置，如法啟請以赤
色華及赤食等次第供養。
「如前所說阿毘遮
嚕迦法於此應作，門外所置本尊應以美妙
華等如法供養；於其外院置八方神及置本
部，諸餘使者等尊亦須如是供養。
「於中央作
護摩法，其爐三角一一如前，以收纖佉陀
羅、以己身血塗而用護摩；或用苦練木或
用燒屍殘柴而用護摩；火著已後以燒屍灰
和己身血而用護摩；及以毒藥、己身之血、芥
子油及赤芥子，四種相和而用護摩；復取此
四種物，作偷物者形而坐其上，以左手片
片割析而作護摩。若有能伏瞋者及明法者
應作此法。其偷物者慞惶恐怖齎持親付，行
者便應施彼無畏，于時與彼作扇底迦法；若
不作者彼便命終。或所將物更復加添密置
尊前。
「又成就物盜將日久，若欲追取即應作
此通三部成辦諸事曼荼羅，四方而作，中央
安置蘇悉地羯羅明王印。
「內院南面置金剛
忿怒、大忿、忙莽雞、金剛鉤食、金剛拳、金剛
火、金剛母特伽羅、金剛怖畏、金剛商羯鎖、
計利吉羅、慧金剛、無能勝，及置諸大忿怒
及諸使者。諸大威德真言主等，於其南西
次第安置。
「內院北面置能滿諸願、觀自在、馬
頭明王、多面多手、能現多形、耶輸末底、大吉
祥、落乞濕弭、濕吠多、半拏羅縛悉𩕳戰捺囉、未羅，所有真言及明，諸使者等各各
次第如法安置。
「內院東面置金輪佛頂等諸
餘佛頂、佛毫、佛眼、佛鑠底、佛牙、佛慈及無能
勝等，自餘明主及能辦諸事真言等諸餘
真言及諸使者，於其東面各各次第如法
安置；近門外者亦復如前依法安置。
「於其
外院八方神，西門邊置梵天王及與眷屬；
西門北邊置摩醯首羅及妃、言那鉢底等
諸眷屬俱；及七忙怛羅母，及八龍王并諸
眷屬；阿修羅等與諸眷屬。歸依佛者大威
德神於其外院各如法次第安置，至誠啟
請次第供養。
「於外西面置護摩爐，以蠟作
其盜物者形置箕中，依阿毘遮嚧迦法啟
請祭祀供養護摩；次以刀割其形而作護摩。
或依本部所說阿毘遮嚕迦法依彼而作；或
本尊自盜及不與成亦如是作。從黑月五
日至十四日來中間作法說為勝吉。
「其形復
以杖鞭及以火然種種猛法打棓，以末但那
剌依金剛橛法，用刺身分血、黑芥子、油和
鹽遍塗其身，隨意苦楚而置害之；復以蓋
屍之衣而覆其形；以赤線纏獻赤色華持誦
自服努目視之，於真言中置訶責句每日
打之，若將物來即當休止。
「中夜應作是猛利
法，用俱微那羅來塗黑芥油而作護摩；
又以毒藥及己身血、芥子、油、鹽及黑芥子總
與相和，稱盜物者而作護摩經八百遍；或
但用己身血和鹽而和護摩。
「如是苦持若
不還物，即應更作至死猛法，於阿毘遮嚕迦
法中所說殺法遍作其法，於真言置其殺
句。若將物來即止其法從乞歡喜；彼若已用
其物將餘物替，亦止其事；或已用其物復無
物替，但來悔謝，亦止其事施彼歡喜；彼或損
失及分與他，隨殘所有持來還者，亦止其
事施彼歡喜。應當以金剛微那羅真言而
作護摩；或用大怒或用不淨忿怒而作護摩；
或於當部所說却追失物真言而作護摩。然
此三種真言通三部真言：
「『唵 阿䞘那曳 𣣹寫 縛㰤訶』
「火天已，持圓食一明一燒滿三圓食供
養
火天。
「又護摩真言曰：
「『唵 阿䞘𣣹㰤𭡑𭡑比 儞跛野 莎縛訶』
「又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天。
「金剛部瞋怒金剛真言：
「『唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱 吽 泮』
「以此真言一明一燒火食作法。成就護摩法
真言曰：
「『那謨 剌怛 娜怛羅耶野 那莫室 戰拏 跋日
囉 播拏曳 摩訶藥叉拪那播嚲曳 唵 㰤㰤囉 跋日羅 摩詫 跋日囉 度曩 度曩 跋日囉
馱㰤㰤 跋日囉 娜囉耶 娜囉耶 跋日囉 弭那囉耶 弭那
囉耶 跋日囉 瞋娜 瞋那 跋日囉 頻娜 頻那 跋日
囉 虎吽 泮』
「誦此真言作護摩法速得成就。若得其物或
得替物，即護其物兼及護身。當於節日次第
而作光顯等法。
「其中成就物、下成就物，皆以
一分奉施世尊；一分奉施阿闍梨處；一分奉
施先成就者；一分奉施同伴等人；一分自取
分作兩分：一分自用，一分奉施比丘、比丘尼、
鄔波索迦、鄔波斯迦等。
「諸有末物法皆如是，
先以閼伽奉獻尊等後取本分，其先成就者
分以閼伽供養，倍其價直自取受用，其價直
者供養是也。其阿闍梨若不在時，其分還酬
直而自受用，其價直者心生慚愧即是價
直。出曼荼羅外奉先成就者時應作是言：
『先成者受取本分。』手執閼伽，第二、第三應
如是唱：『若無取者即當持與同伴之人勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、堅持戒故、
侍行人故，即是先成之人，是故其分彼等應
受。』三唱之，彼同伴者應如是報：『我等即是
先成就者。』行人自分其物與同伴等。
「其物
若少不可分者，即安膳那及牛黃等不可分
也，應當以心作其分量而自受用。有如是
物唯一人用不可分者，輪、刀等是。隨其本
法所說成就應如是作。其㡧分。
「於本法成就之物其量縱少，任意加本
量而作成就。與同伴等成、依先成依之人
物量而作成就，縱減其半亦得成就；或於本
法所說分量皆須依行。
「行人分物與同伴
時應處分言：『汝等隨我種種驅使。』彼然諾
已，後當與之。或若一身成就利益餘人依
此藏教；或餘法中若皆通許分與同伴等
時，隨其功勞節限分物，不應偏黨。
「物成就已
先應供養本尊，深生慚愧慇勤再請然後可
分，一切諸部法皆如是。中、下成就准此應
知深生慚愧恭敬供養，及施財物所得進
止，依其處分以如是事酬還物價。
「物成就
已先獻閼伽如法分與，誦本真言及作手
印，以心觀念本尊及誦明王明妃真言，及
至觀念然後受用其物，隨意昇空至眾仙所
彼無能壞及以輕蔑，縱有怨敵亦無能損。
「彼
成就者常念本尊不應廢忘，其成就物常須
心念或以眼視，為持明王真言法故諸仙恭
敬，持明王妃故無諸怖畏，作三摩耶印及
作部印及明視物皆不應廢。與仙相見應
先起敬而問訊言：『善來安樂復後何至？』有
所慰問善言而答。
「遊行空時不應於神廟上
過，及獨一樹并四衢道、諸仙居處及以城郭、
祭祀之壇、婆羅門集會處、邪法仙眾所居之
處亦不應過，增上慢故，經彼等過必當墮落。
「為放逸故而墮落者，應持誦明王真言及
以思惟；若已墮落及欲墮時便得本位虛空，
雖易形色天眼見道，譬如聖者起心即至，
如亦在定不動即至。是故遊彼先成就路，以
福力故自然衣服隨意，宮殿用華林園觀種
種諸鳥，天女遊戲歌舞伎樂，種種欲樂熾然
光明，猶如劫初如意寶樹能滿諸願。為居止
故寶石為座，下流渠水軟草布地，種種瓔
珞發身娛樂具，諸吉祥樹有甘露果，乃至
隨意樂憶念之處皆現其前。
「縱如此已常
須護身不應廢忘，應住清淨園林及諸山頂
并海洲島江河潬渚，以遊戲故應住其處，於
彼便有如前勝境或與光成仙眾共住。
蘇悉地羯羅經
「我今復說具足作悉地法。其物不成者如法
禁住護持藏棄，如前更作先念誦法乃至還
作成就之法；如是作已若不成者，重加精
進又更念誦作成就法；如是經滿七遍猶不
成者當作此法決定成就。所謂：乞食、精勤、念
誦、發大恭敬、巡八聖跡禮拜行道；或復轉讀
大般若經七遍；或持勝物奉施僧伽；或於
入海河邊；或於海島應作一窣堵波數滿
一百，於一一窣堵波前如法念誦滿一千遍，
最後第一百塔若放光者，當知作法決定成
就。
「復作一千窣堵波，於一一前念誦一千
遍，假使造無間罪其數滿已，不須作法自然
成就；又一切真言念誦一俱胝決定成就；若
作時念誦者經十二年，縱有重罪亦皆成
就，假使法不具足皆得成就。
「又念誦遍數及
時滿已即當應作增益護摩；或復作成辦
諸事曼荼羅，於中而四種護摩。或於山頂；
或於牛群先所住處；或恒河渚，平治其地作
曼荼羅，量百八肘置一百瓶。於其四門立
柱為門，各於門前建立寶臺，種種莊嚴以作，
名華枝條作鬘繫其門柱及角幢上遍圍其
處，以蘇然燈滿百八盞布曼荼羅，及一百
八香爐燒諸名香亦置其處。內院一面其量
七肘，外院一面三肘，餘是中央。所有啟請
及供養等，皆悉如前准護摩法。
「次當別說
於中以本真言置羯羅舍金瓶，其瓶四面
作護摩法。於其內院東面遍置佛部諸尊；其
北面遍置蓮華部中諸尊；於其南面遍置金
剛部中諸尊；於西面置嚕達囉神及多聞天
王并眷屬。如前所說使者等尊，內院若不
客受當置外院。其護方神與諸眷屬各置本
方位；其三部主及嚕達羅、多聞天王先置本
處；次復各置明王、明妃、辦事真言等，并諸使
者次第安置；於外門前置軍荼利尊及置
無能勝尊。如是依法作曼荼羅或已，用本
部心而作啟請次第供養，即於四方而作念
誦，然後其瓶四面所置之爐各依彼部中作
護摩法，是名增益諸尊護摩。其供養食用那
羅獻。作法已一切諸尊便成增益。
「如是念
誦護摩已，更以部母真言而護摩蘇；次佛
本尊真言，乳糜和蘇而作護摩；更以部母
真言，胡麻和三甜而作護摩；又以部母真言
用蘇護摩。作此法已得一切尊即便充足，及
成就增益圓滿具足，悉皆歡喜速與成就。
若作此曼荼羅乃至七度決定成就。
「如前
念誦及巡八塔，乃至七遍作此曼荼羅，若不
成者，即以阿毘遮嚕迦法苦治本尊，以蠟作
其形像取其真言而念誦之。先誦部母及明
王真言，中間置本尊真言阿毘遮嚕迦法護
摩，用芥子油塗其形像便著忙熱。若伏他
著遍身皆痛，以瞋鞭打及以華打，用前二真
言以其瞋心而作供養，譬如治罰鬼魅，治罰
本尊法亦如是。如斯之法依教而作不得自
專。
「若尊來見與其成就，滿本願已則止前
事作扇底迦法。或以毒藥、自己身血、胡麻、油、
鹽、赤芥子總相和竟中夜護摩，本尊于時
慞惶唱言：『止止莫為。』即與成就。
「如是作法經
三日已，亦復不來與成就者，又加勇猛以無
畏心便割己肉護摩三遍，本尊即來乞彼歡
喜，心所求願即與成就。若有闕過一一而
說。假使犯五無間，經於九夜割肉護摩決定
而來與其成就。此是與真言鬪諍之法，以無
畏心如法護身，方可而作必不空過。得成就
已即應速作扇底迦法，若說愆過即須補
闕。
「於諸成就事中此曼荼羅為最，於中作三
種事得三種果，於中應作一切諸事及以護
摩。治罰本尊如治鬼魅，每時供養皆用新
物，護摩之物亦復如是。
「此法不應放逸，澡浴
清淨如法護身不應輕慢，明解藏教方以此
法治罰本尊，若違此者即便自損。」