蘇悉地羯羅經
請問品第一
爾時，忿怒軍荼利菩薩合掌恭敬，頂禮尊者
執金剛足，發如是問：「我曾往昔於尊者所，聞
一切明王曼荼羅法及以次第，復聞明王并
諸眷屬神驗之德。願為未來諸有情故，唯願
尊者廣為解說，以何法則持誦真言速得成
就？其真言字雖有一體，所成就法其數無量？
以頌偈問：
「云何真言相，
云何成就者，
方所何為勝？
云何調伏相，
云何誦真言，
何花得易成？
云何供養食？
云何然燈相？
云何增益相？
於此三種中，
云何上中下，
以何法請召？
云何作護身？
何相誦真言？
真言試何相？
云何字得圓？
云何作護摩，
復用何等物，
「云何成就諸藥相？
云何能淨諸藥法？
彼諸藥等并相貌，
一一分明為我說。
及以分別為分數？
唯垂分別說彼相。
云何被破令著彼？
云何成就曼荼羅？
云何灌頂曼荼羅？
「如上諸所問，
為諸眾生故，
蘇悉地羯羅經真言相品第二
爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大
悲菩薩告彼金剛大精進忿怒軍茶利言：「善
哉善哉！大忿怒！能於我所發如斯問，應當
一心諦聽是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉
有五種莊嚴：一謂大精進；二謂明王；三、能除
障；四、能成就一切勇猛事；五、能成就一切真
言。此《蘇悉地經》，若持餘真言法不成就者，能
兼持此經，本真言當速成就。於三部中此經
為王，亦能成辦一切等事，所為護身、結界、召
請等事；供養、相助、決罰、教授等事，一切真言
能得成就。
「復次，或有心真言中，有三『𤙖如上所說一切法事。三𤙖
「『曩謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽室
戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶也乞沙
細囊鉢多曳 唵 蘇悉地也 悉地也 娑
大也 蘇悉地羯羅 𤙖𤙖𤙖 泮吒』
「復次上中下成就法，如別經中說欲求成就
者須解真言上中下法。此經通攝三部所作
曼荼羅法：佛部真言扇底迦；觀音真言補瑟
徵迦；金剛真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上
品；從臍至腋為中品；從足至臍為下品。於
真言中，亦應分別三種成就，於此三部各分
為三，善須了解。於三部中，真言明王是上成
就；諸餘使者、制吒、制徵等真言是下成就。諸
餘尊者所說真言，是三種事法者：一、扇底迦
法；二、補瑟迦法；三、阿毘遮嚕迦法。凡是三事，
於三部中各各皆有，應須善知分別次第。
「佛
部之中用佛眼，號為佛母，用此真言為扇底
迦。佛母真言曰：
「『曩謨 婆伽嚩姤烏瑟膩沙也 唵 嚕 嚕 娑
普嚕 什嚩囉 底瑟吒 悉馱
路者寧 薩囉嚩囉他娑馱寧 娑
嚩訶』
。
「蓮花部中用觀音母，號為半拏囉縛
悉寧，用此真言為扇底迦。觀音母真言曰：
「『那囉舍曩 婆縛囉舍囊 弊嚩
室囉嚩 娑莽囉嬭囊 者瀉 莽含 薩囉
嚩 薩怛嚩難 薩囉嚩 微也
地 指枳怛瑳迦 怛姪他 唵 迦𪘨𪘨 微迦吒 迦禎 迦𪘨伽嚩底 微
惹曳 娑嚩訶』
「金剛部中用執金剛母，號為忙莽雞，用此真
言為扇底迦。金剛母真言曰：
「『曩謨 囉怛曩怛囉夜也 曩莽室 戰拏 嚩日囉簸儜曳 摩訶藥乞沙
細囊鉢多曳 唵 俱蘭達哩 滿馱 滿馱 𤙖
泮吒』
「又佛部中用明王真言，明王號曰最勝佛頂，
用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『曩莽 三漫多 沒馱難 唵 悖論 曩莽』
「蓮花部中亦用明王，號曰訶野釳利嚩，用此
真言為補瑟徵迦。明王真言曰：
「『唵 闇沒栗姤椰婆嚩 曩莽 莎訶』
「金剛部中亦用明王，號曰蘇嚩，用此真言為
補瑟徵迦。真言曰：
「『曩謨 囉怛曩怛囉夜也 曩莽室 戰
拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶藥乞沙細
囊鉢多曳 唵 素唵婆 寧素唵婆 𤙖 釳㗚恨儜 釳㗚𤙖囊也 𤙖
𭊃囉惹 𤙖 曩莽』
「又佛部中用大忿怒，號曰阿鉢囉氏多，用此
真言為阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『𤙖 縛迦 縛迦 指囊悉指迦 𤙖 泮吒』
「蓮花部中大忿怒，號曰
施嚩嚩訶，用此真言為阿毘遮嚕迦。真言
曰：
「『𤙖 嘻唎 𤙖』
「金剛部中大忿怒號曰軍茶利，用此真言為
阿毘遮嚕迦。真言曰：
「『囊謨 囉怛曩怛囉夜也 曩莽室 戰拏 嚩日
囉簸儜曳 莽訶藥乞沙細囊鉢多曳』
「『唵 闇沒㗚多軍茶里 佉佉 佉佉 却醯 却
醯 底瑟咤 底瑟咤 滿馱 滿馱 賀囊 賀囊 釳囉若
徵釳囉若 徵娑鋪吒也 娑鋪吒也 薩囉嚩
尾近囊 微囊也迦 莽訶儜鉢底
餌尾旦多羯囉也 𤙖』
「復次，或有真言不入三部，隨彼真言文字而
辦扇底迦等三種法事。其真言中，若有扇底
句嚕字、閦莽字、鉢囉閦莽字、烏
波閦莽字、莎訶字者，當知即是扇底
迦真言。
「若有補瑟徵字、落乞澁民、
那那、烏乳字、麼羅、嚩㗚地
、露波咩馱、但囊、但寧也、醯里
寧也、𮓌莽、囊𮓌、囉瑟
吒、囉爾閻、那那字者，當知即
是補瑟徵迦真言。
「若有𤙖、畔吒、莽他、畔若、烏柘吒也、烏槎肥也、戍沙也、忙囉也、却那也、枳欏也、齒曳挪也、婆悉咩
句嚕字者，當知即是阿毘遮嚕迦真言。
「復有
真言句義慈善，當知即入扇底迦用；若有真
言句義猛怒，當知即入阿毘遮嚕迦用；若有
真言非慈非猛，當知即入補瑟徵迦用。
「復次，若欲速成扇底迦者，當用佛部真言；若
欲速成補瑟徵迦者，當用蓮花部真言；若欲
速成阿毘遮嚕迦者，當用金剛部真言。
「復次，此經深妙如天中天，亦有真言上中之
上，若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬
金剛下分，以奉佛教勅許通成故，亦能成就
上二部法。譬如國王勅許依行，此法亦爾，准
義應知。
「若有真言字數雖少，初有『唵』字，後
有『莎訶』字，當知真言速能成就扇底迦法；
或有真言初有『𤙖𭋤字——此是訶聲，有如上字真言，速得成就阿毘
遮嚕迦法；或有真言，初無『唵』字，復無『莎訶』
字，又無『𤙖𭋤當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。
「若復
有人欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍，當用使
者及制吒迦等所說真言速得成就；若復有
異部真言云能成就一切事者，但能成就本
部所說，不通餘部。猶有經演彼有真言為除
毒病，故說亦能除餘諸苦，當即知其通一切
用。善知其部、善識真言所應用處，亦須知其
真言功力，復須善解修真言法，隨所求隨稱
彼法真言言相，誦彼真言即得成就。
蘇悉地羯囉經
「復次，我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而
得，故知闍梨最為相本。其相者何？謂：支分圓
滿福德莊嚴；善須知解世出世法；恒依法住
不行非法；具大慈悲怜愍眾生；貴族生長性
調柔軟；隨所共住皆獲安樂；聰明智慧辯才
無礙；能懷忍辱亦無我慢；常樂大乘及解妙
義；深信祕密之門；縱有小罪猶懷大怖；身口
意業善須調柔；常樂轉讀大乘經典。復依
法教勤誦真言而不間斷；所作悉地皆悉成
者。
「復須善解畫曼荼羅；常具四攝；為求大故
不樂小緣永離慳悋；曾入大曼荼羅而受灌
頂。復為先師而歎：『德者，汝從今往堪授灌頂
為阿闍梨！』獲斯印可方合自手造曼荼羅，須
依次第亦合授與弟子真言。若依此者所受
真言速得成就不可懷疑，不於和上阿闍梨
處，擅誦真言徒用功勞終不獲果。
「弟子之法：
視阿闍梨猶如三寶及菩薩等，為能授與歸
依之處；於諸善事而為因首，現世安樂當來
獲果；為依阿闍梨故，不久而得無上勝事，所
謂菩提。以是義故比之如佛，以為弟子承
事闍梨無有懈怠勤持不闕，所授明王及明
王妃當得悉地必無疑也。
蘇悉地羯囉經
「復次，我今演說持誦真言速獲成就修行法
相。三業清淨心不散亂；曾無間斷常修智
慧；能行一法成就眾事復離慳悋；所出言
辭無有滯礙；處眾無畏所作速辦；當行忍
辱離諸諂佞；無諸疹病；常行實語善解法
事；年歲少壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶
處常起信心；修習大乘微妙經典；諸善功德
無懷退心。如此之人速得成就。
「於諸菩薩及
以真言常起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此
之人速得成就。
「常樂寂靜不欲眾閙，恒行實
語作意護淨，如此之人速得成就。
「若聞執金
剛菩薩威力自在，聞已諦信心生歡喜，如此
之人速得成就。
「若人少欲及以知足，誦持
真言念所求事日夜不絕，如此之人速得成
就。
「若人初聞真言法，則身毛皆竪心懷踊躍
歡喜，如此之人成就法器。
「若人夢中自見悉
地如經所說，心樂寂靜不與眾居，如此之
人速得成就。
「若人復有於阿闍梨所敬重
如佛，如此之人速得成就。
「若人持誦真言，久
無效驗亦不棄捨，倍增廣願轉加精進以成
為限，如此之人速得成就。
蘇悉地羯囉經
「復次，當說其同伴相。福德莊嚴貴族生者；常
樂正法不行非法；復懷深信離諸恐怖；精進
不退奉行尊教常作實語；諸根支分皆悉圓
滿身無疾病；不過大長復不大短、不大肥
麁亦不瘦小、不用大黑亦不極白，離此諸
過；福德同伴能忍諸苦；善解真言及曼荼
羅供養次第諸餘法則；常修梵行忍順諸事；
出言柔軟令人樂聞；離諸我慢強記不忘；有
教奉行不相推託；多聞智慧、慈心不瞋、常念
布施；善解分別明王真言；常須念誦所持真
言；與尊行同兼明結界、護身等法。得如是伴
當速成就。
「三業調善；曾於師所入曼荼羅；
歸依佛教不習邪法；善知尊者所須次第；不
待言教隨有所求知時即送。具如此者為勝
同伴。
「身意賢善心無憂惱，決定堅固終不退
心，得如是伴當速成就。
「於多財利不生貪
著，具如是德說為勝伴。
「復於行者心無捨
離。若欲成就諸餘藥等，為作強緣不應捨離，
自然聖戒，具如是德說為勝伴。
「於行者處無
所規求，未得悉地成就以來終不捨離，縱淹
年歲復無悉地，終不懷於捨離之心。假有
大苦及餘難事，逼切身心亦不應捨，具如是
德說為勝伴。
「若有如前種種德行，堪能成就
最上勝事。縱無前德，但明真言成就法則，并
須善解諸曼荼羅智慧高明，復加福德勝
持誦者，如是之伴亦能成就最上勝事。
「為欲
成就最上勝事故，其福德伴半月半月與持
誦者而作灌頂及以護摩，隨時所辦香花、然
燈，諸餘次第擁護揀擇，隨所有為並須助作
非直助修。如前等事若持誦者有所虧失，其
福德伴依於經法，以理教誨勿令有闕，乃至
廣為開示因緣，具如是者最為勝伴。
「行者每
日持誦之時，及所行事有時忘失，其福德伴
隨所見處，相助作之使令周備。若欲成就
藥法之時，須常以手按其藥，或以草幹而用
按之，念誦作法事務雖多終不廢忘。
「行者持
誦欲了之時，其伴當須側近而立，看彼行者
念誦既勞，或恐忘作發遣尊法、置數珠法及
餘法等，見彼忘處應助作之。其伴常須持誦
供養所作諸事而生福德，並皆迴向持真言
者滿所求願。有所指授唯共伴語，既欲成就
最勝事故，更許一伴展轉令語不得參差。
「其
伴所食與行者同，行者所食如依法制，具如
是者堪為最上勝事同伴，第三同伴福德亦
然，一如前說。
蘇悉地羯囉經
「復次，演說持誦真言成就處所者，於住何方
速得成就。佛所得道降四魔軍，如是之處最
為勝上速得成就。尼連禪河於彼岸側無
諸難故，其地方所速得悉地，縱有眾魔不能
為障，所求之事無不成就，如是之處速得悉
地。或於佛所轉法輪處；或於拘尸那城佛涅
槃處；或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最
為勝上，無障嬈故三種悉地決定得成。
「又於
諸佛所說勝處；復有菩薩所說勝處；佛八大
塔；或於名山多諸林木，復多果實泉水交流，
如是之處說為勝處。
「或於蘭若多諸花果，復
有水流人所愛樂，如是之處說為勝處；復有
蘭若多諸麋鹿無人採捕，復無羆、熊、虎、狼等
獸，如是之處說為勝處。
「或無大寒復無大
熱，其處宜人心所樂者，如是之處說為勝
處。
「或於山傍；或山峯頂；或獨高臺；或於山
腹中彼復有水，如是之處說為勝處。
「復有勝
處青草遍地樹多諸花，中有其木堪作護摩，
如是之處說為勝處。
「或於安置舍利塔前；或
於山中安舍利處；或四河邊；或有蘭若，種種
林木而飾嚴之無多人處；或於寒林煙不絕
處；或大河岸；或大池邊；或於曾有多牛居處；
或於逈獨大樹之下，神靈所依日影不轉；或
多聚落一神祠處；或於十字大路之邊；或龍
池邊，如是之處說為勝處。
「或佛經行所至之
國，如是之方速得成就。但有國土諸人四輩，
深信三寶弘揚正法，如是之處速得成就。
「復
有國土多諸仁眾并具慈悲，如是之處速得
成就。
「既得如是上妙處所，應須揀擇地中穢
惡瓦礫等物，曼荼羅品一一廣明。如悉地法
善須分別三部處所；復須分別扇底迦法、補
瑟徵迦、阿毘遮嚕迦如是三法；復須分別上
中下成，即於是處隨心所宜，應塗灑掃作諸
事業，速得成就悉地之法。
蘇悉地羯囉經
「復次廣說制持真言法則，若依此戒不久當
獲成就。若有智者持諸真言先斷於瞋，乃至
邪神不應生忿；復於餘類持真言者亦不懷
瞋。於諸真言不應擅意乃至功德及諸法則
而分別之；應於諸真言及以法則深生敬重；
於諸惡人善須將護。何以故？能障大事及懷
彼故。於阿闍梨所縱見愆過三業，猶不生
於憍慢之心，口不談說種種是非心意，終不
分別愆過之想。縱有愆過尚不談說，況依法
耶？縱他懷惡終不加報；又復不得以自所持
真言縛他明王及生損害并苦治罰；亦復不
應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受真言
者，不應與彼受持；又於三寶處不生恭敬者
及是外道，雖於阿闍梨所受得真言後退本
心亦不可與；乃至手印及以真言并功能
法及普行法並不應與；未曾經入曼荼羅者
亦不授與。
「不應跳驀一切有情兩足之類，乃
至多足亦復如是；又不應驀諸地印過，所謂：
鎚、輪、棒、杵、螺、拔折羅等，及以索成並不應驀；
諸餘藥草、根莖、枝葉及以子實亦不應驀；亦
不棄於不淨之中。
「若樂成就真言法者，應須
依制不應詰難大乘正義；若聞菩薩甚深希
有不思議行應生諦信不懷疑心；持真言
人不應與彼別持誦人更相施驗；若緣小
過不應作降伏法；樂成就人不應歌詠調
戲；又為嚴身故，不應塗飾及帶花鬘亦不跳
躑而行，亦不河中浮戲。
「略而言之，身諸調笑
皆不應作，口業不善皆不應作。所謂：作虛誑
語、染污心語、離間和合、惡口罵詈。所作對
答不假多言，無益言談終不習學；亦復不與
外道共住，及以難詰旃荼羅類皆不與語；不
應與於諸人談話唯除同伴。
「當念誦時縱是
同伴亦不與語，持誦餘時自非所須不與伴
語，亦不以油塗身。又不應喫五辛、䓗䔉油麻并酢，及餘一切諸菜茹、米粉、豆餅并饉
畢豆，及油麻餅并作團食皆不應喫；一切毘
那夜迦所愛之食及供養殘食，油麻、粳、豆粥
及以乳粥皆不應食；一切車乘及以鞍乘皆
不乘騎，及所被驀食并被觸食並不得食。
「又
一切嚴身之具，所謂：鏡、花并以粉、藥、傘蓋非
因緣事；不應以手揩手，以脚揩脚；不於一切
水中及側近水大小便；不應以手承食而食，
亦不用鎚銅器食，其諸葉中不翻盛食。
「不臥
大小床榻，亦不與人同臥。欲臥之時安心
寂靜清淨而臥，尋思智慧，不覆面而臥亦不
仰臥，如師子王右脇而臥。當臥之時不得張
目而睡。
「日不應再食；不應斷食；不應多食；不
應全少，於食有疑不須食之。一切調戲及多
人叢聚，乃至女人皆不觀看。身口意等所受
好房舍及好飲食皆不應著；應受惡房舍及
惡飲食皆不應棄。
「不應著紫衣裳及不著故
破之衣、垢穢之衣，念誦之時應著內衣。
「亦不
自卑下云：『多愆犯，無由得成悉地。』復為宿世
之業身嬰諸疾，終不應違闕念誦，於阿闍梨
邊所受真言終不捨棄；於其夢中或於虛空
又聲告言：『汝不應持是真言。』如是頻聞亦不
捨棄復不瞋彼。何以故？並是魔故。唯須精
進不應退止，心不惡思攀緣諸境縱放諸根，
恒常護淨而念誦之。
「若求大成就，自所持真
言不應攝伏魍魎，亦不擁護自他，亦不救難
及禁諸毒；非持所持真言諸餘真言亦不應
作；所有隨用一切真言皆不應頻頻而作；亦
不與人互諍驗力。
「若欲求悉地，當須三時持
誦三時洗淨，洗淨淨時非但空水，和真言水
而洗淨之。水真言曰：
「『唵 𤙖 嚩日𭋤 賀』
「澡浴之時，應用淨土遍身塗洗，用真言土誦
經七遍。土真言曰：
「『唵 嚩日囉 賀囉 𤙖
「水土之中多有行障毘那夜迦，先須發遣然
後用之，誦此真言而遣逐之。於水土中遣障
真言曰：
「『曩謨 嚩日囉也 𤙖娑瑜瑳囉也 泮吒』
「又先取水以手和攪，誦真言訖而用澡浴。澡
浴真言曰：
「『曩謨 囉怛曩怛囉夜也 娜莽室 戰
拏 嚩日囉簸儜曳 摩訶藥乞沙細
囊鉢多曳 娜謨能』
「用此真言水隨意澡浴。澡浴之時不應談話，
澡浴未了已來，常須心念次下心真言。浴時
心真言曰：
「『唵 闇沒帝 𤙖』
「澡浴既了，應以兩手掬水一掬，用前心真言
加之，經誦七遍用灌其頂。如是三度應結頂
髮，誦真言之經七遍當頂作髮。若是出家，
應以右手為拳置於頂上，如前遍數同結頂
髮。頂髮真言曰：
「『唵 蘇悉地羯哩 莎訶』
「次應洗手，取水三度漱口，然後浴自本尊，用
本真言誦經七遍，誦漱口真言遍身五處：
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉 𤙖』
「澡浴都了想浴本尊，復於其處當誦所持真
言，任誦多少然始可往常念誦處，乃至未到
彼所已來，不懷貪瞋隨順諸境，身心清淨敬
想本尊而徐徐往，堅持禁戒如前所制當持
不忘。既到彼所，即應如法作諸事業而念誦
之。
「當須作曼荼羅，常念誦既疲當須轉讀大
乘經典或作制多，諸餘善事常不廢忘，應須
三時歸依三寶；三度懺悔諸餘罪業；三時發
菩提心，若如是者當得成就；三時發願，願成
所勝事。為除罪故應當依教作諸善業，常行
惠施具大慈悲，於諸法教不生慳悋，常懷忍
辱精進不退，深懷歸信六念在心。所聞經典
諦思其義，常須轉讀真言功德，當須供養真
言法經，依善畫妙曼荼羅。應須入發之初，
令諦信比丘入之，比丘尼、優婆塞、優婆夷隨
次入之，並皆堅固發菩提心、決定心、正見。
「入
曼荼羅了，應當授與結手印法及真言，并以
法則亦應正說，廣為宣說一切真言法則。或
十四日、或月八日及以月盡日、或十一日、十
五日，如是之日倍加供養，及以持誦并作護
摩加持禁戒，常須憶念倍加諸事，真言速
成。
「作護摩時常須以手持拔折羅，誦真言之
經餘千遍或一百遍。辦事金剛真言曰：
「『唵 度曩 嚩日囉 賀』
「諸事金剛應用天火所燒之木，或苦練木；或
取燒屍殘火糟木；或用白檀；或紫檀木，隨取
一木作拔折羅應施三股。護摩之時及念誦
時，常以左手而執持之，能成諸事，故號拔折
羅。若持此金剛者，一切毘那夜迦及餘作障
者，並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛
置本尊前，當用如前所說真言持誦花香而
供養之，其諸事業金剛祕密微細，能成就諸
餘事等。
「作諸事時常須右手帶持珠索，以香
塗之誦真言之，一百遍或一千。珠索真言
曰：
「『唵 句蘭達哩 滿馱 滿馱 𤙖』
「此明王大印名忙莽雞，能成一切明王真言，
亦能增益及能滿足真言字句，亦能成就諸
餘法乃至護身等事，非直但是諸明王母亦
是金剛之母。
「若金剛部珠索，著一嗚嚕捺囉
叉，穿於線中後繫為結，金剛部中既爾，餘二
隨可知。佛部珠索應用佛母真言；若蓮花部
珠索應用半拏囉嚩斯泥真言；金剛部珠索，
應用忙莽雞真言。
「帶持此珠索者，毘那夜迦不能為障，身得清
淨當速成就滿所求願。
「又作法之時當用茅
草作鐶，置於右手無名指上。應誦當部三字
半心真言，經百遍或經千遍後安指上。佛部
心真言曰：
「『爾曩爾迦』
「蓮花部心真言曰：
「『阿𡀔』
「金剛部心真言曰：
「『嚩日囉地嘞迦』
「供養之時、持誦之時、護摩等時應著草鐶，以
著此草鐶故，罪障除滅手得清淨所作皆成。
復取白㲲作欝金色，合作線結為真言索。一結應誦七
遍真言經，餘七結置本尊前，以真言持經一
千遍。念誦之時及護摩時并以臥時——臥時者
暮時也應用繫腰、夜臥之時不失精穢，故常
須作加持索真言曰：
「『唵 賀囉 賀囉 滿馱寧 束訖囉馱囉尼
悉馱囉替 莎訶』
「念誦之時及護摩時，應須上下著衣偏袒右
肩，若以臥時洗淨及浴之時不在此制。所著
上衣應真言之；若大小便應著木履；若於
本尊前及和上阿闍梨前并餘尊宿前不應
著之，於諸尊處用身口意而供養之。若樂悉
地速得成者，若見制多及以比丘常應禮敬；
若遇外天形像但應合掌或誦伽陀；若見尊
者亦應致禮。
「若聞妙法深生敬信；若聞菩薩不思議相，或
聞真言所成諸事皆應歡喜心懷踊躍；若樂
速成者常應勇進不生懈怠。如前所制常須
思念，若不如是者當違制戒獲大重罪，悉地
不成。
「身等諸根恒常憶念，不應貪著諸欲，復
須常行如前所制不可廢忘。若晨朝時造諸
惡業，至於暮間即懺悔；若於夜中縱造諸業，
至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦及以護
摩供養等，如依本戒應須如是遣度時日，當
於明王戒中常須作意，不久住於悉地之中。
蘇悉地羯囉經
「復次分別說三品事業。所謂三品者：即扇底
迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法。是為三
品。
「三部之中，有三等真言。所謂：聖者所說、諸
天所說、地居天說。是為三部。聖者所說者：佛、
菩薩、聲聞、緣覺所說，是為聖者真言；諸天所
說者：從淨居天乃至三十三天中間諸天所
說，是為諸天真言；地居天說者：諸龍、夜叉、羅
剎、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩護羅、部多、
卑舍遮、鳩盤茶等所說，為地居天真言。
「作扇
底迦法，應用聖者說真言；作補瑟徵迦法，應
用諸天說真言；作阿毘遮嚕迦法，應用地居
天說真言。
「若求上成就，應用聖者真言；若求
中成就，應用諸天真言；若求下成就，應用地
居天真言。
「如前三部中及求三等成就，并作
三種等法，應用水陸所生種種諸花，當須各
依本部善分別之，以真言加持應當奉獻。奉
獻之時發如是願：『此花清淨生處復淨，我今
奉獻願垂納受當賜成就。』獻花真言曰：
「『何賀囉 阿賀囉 薩囉嚩 尾儞夜達囉
布爾帝 莎訶』
「當用此真言持花供養通及三部。若獻佛花，
取白花香氣者供養之；若供獻觀音，應取水
中所生白花而供養之；若獻金剛，應用種種
妙花而以供養；若獻地居天，隨時所有種種
諸花隨取而獻。忙攞底花、簸吒羅花、蓮
花、瞻蔔花、龍蘂花、嚩句藍花、俱物頭
花、娑羅樹花、末利花、舉亦迦花、喻底迦
花、勢破理迦花、句嚕嚩釰花、迦淡聞華、
末度擯尼迦花、怛㗚拏花、彥陀補澁波
花、本囊言花、那嚩忙里迦花、阿輸劍
花、母注捃難花、那莽難花、注多曼折利花、勿
嘞芻烏鉢羅花、迦咤㘕藍花、
娑擯尼劍花、憂鉢羅花、得𮓌㘕花、迦囉末花等，於林邑蘭若所生者及水
陸生，如上等花應須善知三部所用，及以三
品三等供獻。
「用忙攞底花、得𮓌㘕難花、末理迦花、喻底迦花、那龍絮花，如
上等花佛部獻；用憂鉢羅花、俱物頭花、蓮
花、娑羅樹花、勢破理羅闍底迦花、本那
言花、得𮓌㘕勝；青蓮花、鉢孕衢花，花葉枝條，餘不說者，
並皆通獻金剛部中。
「如上花中白色者當作
扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫色者作
阿毘遮嚕迦法。
「如是花中甘味者，作扇底迦
法；辛味者作阿毘遮嚕迦法；淡味作補瑟徵
迦法。
「或於淨處所生枝蔓花條，始生芽茅草，
或小草花、或中樹花、大樹花，種種諸花隨類
應用。闍底花、蘇末那花，單通獻佛；蓮花單獻
通供養觀音；青蓮花奉獻金剛各為勝上。
「佛
部之中，作扇底迦法，用闍底蘇末那花；作補
瑟徵迦法，用蓮花；作阿毘遮嚕迦法，用青蓮
花，餘二部類此作之。上色妙香花，中色香
花，下色香花，隨事分用。
「或用取花條，或用花
朵以獻妃天等用，說為上勝；紫白二色羯囉
末囉花，應用奉獻忿怒尊主及諸使者，說為
上勝。
「句吒惹花、底落迦花、娑羅花、迦㗚尼迦囉花、阿娑囊努嚕莽花、尾
螺花、迦咤㘕三部及上中下、除災等三，復有種種諸花合
成為鬘，或種種花聚持以供養，遍通九種。
「種
種花中，不用臭花或刺樹所生，或苦辛味；或
前廣列花名之中無名之者亦不應用；木堇
花、計得劍花、阿地目得迦花、瞢句藍花、寧
簸花等，亦不應用。
「長時供養通九種者：紅花、
閃弭花、鉢囉孕句花及骨路草，并此等類
稻穀花，油麻相和。如上所說種種花等供養
最為勝上。如無此類種種諸花，但用白粳米
擇碎者而供養之亦通九種，不得互用其花。
「如作法之時求不得者，隨所得花應誦當部
花真言而加持之。若無花獻應用蘇囉二枝
葉，或莽嚕聞葉、灘敦葉、耽忙羅葉、訖㗚瑟拏末利迦葉、忙都抃伽葉、閼囉惹
迦葉及蘭香等類而替獻之。
「如無此等
枝葉，應用嚩落迦根、甘松香根、卷柏根、
牛膝根及餘香藥根，香果亦通供養。所謂：丁
香、荳蔲、肉荳蔲、甘橘及一切香果等，通替
花供養。
「若無如上花葉根果獻者，先曾見獻
供，或曾聞說；或自曾獻花，隨其所知應令
自運心想而供養之，最為勝上供養。
「雖有如
前花果等獻，若能至心虔誠合掌頂奉，供養
本尊花等，如是心意供養最上，更無過者致
作之，常應如是供養不得懷疑。
蘇悉地羯囉經
「次復我今說途香藥法，隨諸真言應合供養
能成眾福。其名曰：香附子、句吒囊吒、青木
香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩、煎香、沈香、欝
金香、白檀香、紫檀香、嚩囉拏那嚕鉢囉
、拏劍娑囉藍、娑比嘞迦
鉢持莽劍、帶囉鉢㗚迦利也
劍、丁香、婆羅門桂皮、天木香、鉢孕
瞿、閼乳難燥囉盆泥崩細攞嚩嚕劍、迦畢
貪、咾達囉訖囉母劍頗里迦寧囊里迦、
始嚩瞻臂、蘇嚩㗚賒迦㘕伽、多利三薄娑怛㗚拏忙斯、那
莽難莽嚕崩梵母囉計施耽、忙羅本囊
言、醫羅末夜傑囉囊却沒癡囉嚩
利嚩澁比迦、怛儞閻設多補澁波
、訶𭋤、脚句藍、、惹
底頗羅諸囉劍劫伴藍娑縚嬭閻地夜
莽劍、戰茶、都嚕瑟劍、鉢囉娑
怛婆嚩計薩㘕腦，言陀羅娑、娑遮囉娑、安悉香、薰陸香、設
落翅勢嚩娑迦等，及餘有膠樹香者，並通
隨其本部善須合和。
「用諸草香、根汁、香花等
三物和為塗香，佛部供養；諸香樹皮及堅香
木，所謂：栴檀、沈水、天木等類并以香果，如前
分別和為塗香，蓮花部用；諸香草、根花果葉
等和為塗香，金剛部用。
「或有塗香具諸根
菓，先人所合成者，香氣勝者，通於三部。
「或唯
用沈水和少龍腦以為塗香，佛部供養；唯用
白檀和少龍腦以為塗香，蓮花部用；唯用欝
金和少龍腦以為塗香，金剛部用。
「紫檀塗香
通於一切金剛等用；肉豆蔲、脚句羅惹
底蘇末那，或濕沙蜜、蘇澁咩羅鉢孕瞿
等，通於一切女使者天塗香供養；甘松、濕沙
蜜、肉豆蔲用為塗香獻明王妃；白檀、沈水、鬱金用為塗香供獻明王；用諸香樹皮用
為塗香獻諸使者；隨所得香用為塗香獻地
居天；唯用沈水以為塗香，通於三部九種法
等及明王妃一切處用。
「或有別作扇底迦法
用白色香；補瑟徵迦法用黃色香；阿毘遮嚕
迦法用以紫色無氣之香。
「若欲成就大悉地
者，用前汁香及以香菓；若中悉地用堅木
香及以香花；若下悉地根皮花菓，用為塗香
而供養之。
「和合香時不應用於依有情香，謂：
甲香、麝香、紫釤等類及以酒酢，或過分香世
不樂者，皆不應用。
「供養之時有四種香，謂：塗
香、末香、香丸、香水，隨用一類盡以為花。欲獻
之時作如是言：『此香天妙清淨護持，我今奉
獻唯垂納受，令願圓滿。』香真言曰：
「『阿 以賀囉 賀囉 薩囉嚩 尾儞夜
達囉 布爾帝 莎訶』
「先誦此真言而真言之，後誦所持真言淨持
如法奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗
香用前真言持誦供養，復用本部塗香真言，
而持誦已奉獻本尊。
蘇悉地羯囉經
「次復我今說燒香法。通於三部沈水、白檀、欝
金香等，隨其次第取一供養，或三種香和通
三部；或取一香隨通其部。
「目諸香名：室唎吠瑟吒、劍汁娑折囉娑、乾陀囉
素、安悉香、娑落翅、龍腦香、薰陸香、語苫地
夜目劍、祇哩若蜜、訶梨勒、砂糖、香
附子、酥合香、沈水、嚩落劍、白檀、紫檀、五葉
松木、天木、囊里、迦鉢哩閉攞嚩烏施藍、石
蜜、甘松香及菓等。
「若欲成就真言法應合和
香。室唎吠瑟吒迦樹汁香，遍通三部及
通諸天；安悉香通獻藥叉；薰陸香通諸天
女；娑折囉娑香獻地居天；娑落翅香獻女使
者；乾陀囉娑香獻男使者。
「龍腦、乾陀囉娑、
娑折囉娑、薰陸、安悉、薩落翅、室利吠瑟
吒迦。此七膠香和以燒之遍通九種。復
此七香最為勝上，膠香為上；堅木香為中；餘
花葉根等為下。
「蘇合、沈水、欝金等香和為第
一香；加以白檀復置砂糖，為第二香；又加安
悉及以薰陸，為第三香。如是三種和香，隨
用其一，遍通諸事。
「地居天等及以衛護，應用
薩折囉娑、砂糖、訶梨勒，以和為香供養彼
等。
「復有五香，所謂：砂糖、勢麗翼迦、薩折囉
娑、訶梨勒、石蜜，和合為香通於三部一切
事用。或有一香遍通諸事無上好者，眾人所
貴上妙和香；如無是香，隨所得者亦通三
部諸餘事用。如前所說合和香法善須分別，
應其所用根葉花菓合之而獻。
「有四種香應
須知之，所謂：自性、擣丸香、塵末香、作丸香。
亦須要知應用之處。扇底迦法用擣丸香；阿
毘遮嚕迦用塵末香；補瑟徵迦用作丸香。攝
通一切用自性合擣丸香，置以砂糖和塵末
香、安樹膠香令作丸香，應用好蜜、酥乳、砂糖，
亦通替蜜。自性香上應灑少酥，如求當部
所燒香，若不得者隨所有香先誦當部香真
言，而持誦後然誦此真言。
「合和香法不置甲
麝及紫釤香，亦不應用末儞也等而和香；亦
不過分致使惡氣及以無香。『以此林野樹香
膠能稱一切諸人意願，諸天常為食，我今將
奉獻，哀愍故垂受。』
「『阿賀囉 賀囉 薩囉嚩 尾儞夜
達囉 布爾帝 莎訶』
「先用此真言而持誦之後，用所持真言取彼
香真言如法用之。
蘇悉地羯囉經
「復次今說然燈法，以依法故令諸天仙歡喜
成就。以金為盞；或用銀作；或用熟銅；或用泥、
瓦，此五種中隨取一用本尊喜歡作燈炷
法，用白㲲㲲羅樹皮絲作之；或新淨布而作炷，用取月諸
香油眾所樂者；或以諸香酥油。
「扇底迦法用
上香油；補瑟徵迦法用次香油；阿毘遮嚕迦
法用下香油。
「諸香木油扇底迦用；以油麻
油補瑟徵迦用；以白芥子油阿毘遮嚕迦用；
阿怛娑菓油真言妃用及餘女仙；諸餘菓
油真言主用；苦樹菓油諸天神用；謂摩訶迦
羅等魚脂鬼用；諸畜生脂藥叉用之；拔羅得
鷄油及麻子油下類天用，謂四姊妹遮門茶
等；於寒林中起吠侈羅等用犬肉脂。
「諸油之
中黧牛酥上遍通三部，或白牛酥扇底迦
用；黃牛酥補瑟徵迦用；烏牛酥阿毘遮嚕迦
用，或本部分別依彼而用。
「諸藥之中所生油
補瑟徵迦用；諸香出油扇底迦用；惡香氣油
阿毘遮嚕迦用。
「如上所略說燈然次第善自
觀之，縱此不說而審用之，雖有燈油而不依
本部者，以本部真言而真言之：『供養此燈能
却障能淨及除昏，我今持奉獻，哀愍故垂受。』
真言曰：
「『阿路迦也 阿路迦也 薩囉嚩 尾儞也
達囉 布爾帝 莎訶』
「誦此真言已，復誦本尊真言。而真言已復作
淨法，除諸過故如前已說。
蘇悉地羯囉經
「復次我今說獻食法，令諸天仙悉皆喜歡速
得成就。略說食獻，應用圓根及長根菓；酥油
餅等，非酥油餅；諸餘羹𩟯諸飲。如此四種飲食通於諸部；獻末惹布
囉迦菓遍通三部；或以石榴、或注耽菓亦通
三部；以其次第各通一部。
「甘味扇底迦用；甘
酢味補瑟徵迦用；苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多
羅樹菓、椰子菓、尾羅菓、儞跛菓及餘臭菓，
眾所不樂亦不應獻。
「或有上味菓，世復多饒
而復最貴，獻如此菓獲上成就；或有諸菓，其
味次美世復易求，價無苦貴，如此菓獲中成
就；或有諸菓其味苦辛淡，世復豐足價復最
賤，獻如此菓獲下成就。
「復欲加意奉獻應取
女名菓，所謂：柹子、杏、桃等而獻女天；諸樹生
菓無苦味者獻真言妃；室利泮羅菓通三部
一切忿怒；嚩拏菓通求一切藥叉；劫比貪菓
室利夫用；鉢夜攞樹生菓，鉢囇使迦用。如是
類前諸菓更有多種異名，隨觀其味而用獻
之。
「或於村側或蘭若中清淨之處，有諸草根其
味甘美，取之奉獻速得成就。微迦那唎根通
一切用；復有奇美味亦通一切奉獻，非直
天神人中復用。
「山中所生根美味者佛部獻，
熟芋根亦通佛部；迦契嚕劍根、徵那唎根、嚩
也賜根、舉知根及餘圓根，從水生者蓮花部
用；一切藥圓根，苦辛味花及多種生芋金剛
部用。
「色香白香極甘美足味，如是圓根佛部
奉獻；色黃中香中美，不大酸不太甜味，如是
圓根蓮花部用；赤色苦辛淡味臭氣不甘，如
是圓根金剛部用。如是三部扇底迦等及上
中下並同通用。
「略說圓根，善隨其部上中下
等而用獻之，如是別分速得成就。前說圓根，
長根生長及所用之，如圓根類等，䓗䔉及餘極臭辛苦味等，不應供養。
「莎悉底食、烏
路比迦食、布波食、嚩拏迦等食及餘粉食，或
作種種胡麻團；復有種種白糖所作食、歡喜
團食、莽度失食、毘拏迦食、賓尼拏句釋迦
食、阿輸迦嚩侈也食、指室羅食、餅食、過
囉比瑟吒迦食、賒句離也食、鉢鉢吒食、布波
食、莽沙布波食、微諾鐸迦食、補沙嚩多食、羅
嚩尼迦食、𮓌囉迦食、俱舉知食、囉
莽迦食、桁沙食、昔底迦食、鉢㗚食、室利布囉迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、吒
那囉迦食、遇拏補囉迦食、質但囉布波食、却
若囉食、遇拏鉢鉢吒失䔖種𮓌食、竭㗚食、三補吒食、捨拏嚩食、訶哩儜食、釋句囊
食、弭囊食、種種鉢囉尼悖㗚比迦食、若羅訶悉底儞閻食、羯羯囉儐拏迦
食、嚩羅伽多食、嚩底徵迦食、乞澁底迦
食、迦若羯哩尼迦食等。如上等食或用砂
糖作；或以酥油；或以油麻和作。如前其本
部隨取而用獻，依法奉獻速得成就。
「米粉等
食，佛部扇底迦及上成就；一切麥麵食，蓮花
部補瑟徵迦及中成就；油麻豆子所作食，金
剛部阿毘遮嚕迦及下成就等。
「用一切諸味
中以白糖而所莊者佛部供獻，之中常當奉
獻；室利吠瑟吒迦食蓮花部用；歡喜團食
金剛部用；布波迦食求藥叉用；女名食真
言妃用。女名食者：劍謨里食、鉢鉢徵食等。
「諸
食中最貴而復美味者，求上成就而獻；如其
次味餘二部中，此中不具隨所作者八部等
用。
「獻食之時先敷巾、葉等，為莊嚴故先置莎
悉底迦食、烏路比迦食、布波食，如是先作三
部共同。復如本部所須飲食隨力獻之，粳米
飯、六十日熟粳米飯、大麥乳煮飯，不種自生
粳米飯、粟米飯，應須獻者依法獻之，具諸
香味奇美羹𦡱
「乳煮
大麥飯及成不種自生粳米飯求上成就；粳
米及飯、六十日熟粳米飯，求中成就；粟米飯
及飯等下成就。
「用扇底迦法為上成就；補瑟
徵迦法為中成就；阿毘遮嚕迦法為下成就。
「供獻飯食、根菓、飯粥，依上中下而奉獻之。扇
底迦法最上佛部；補瑟徵迦法中蓮花部；阿
毘遮嚕迦法下金剛部。最上悉地及與中下，
善須依法隨類應知。
「羹臛之中甘美者扇底
迦用；酢甜之者補瑟徵迦用；苦辛淡者阿毘
遮嚕迦用。
「乳粥扇底迦用；石榴粥、酪粥等補
瑟徵迦用；訖娑囉粥，謂胡麻、粳米、豆子等，是
阿毘遮嚕迦用。
「如前略說諸食味等，或隨
方所種種有異，觀上中下而奉獻之；或有諸
味眾所稱讚，或自愛者應持獻佛；或有本部
真言所說獻食次第宜當依之，若異彼者不
得成就。食中顯者及以惡香者金剛部中用。
「前說塗香及與香燈食等先依本部，扇底迦
等亦當依之觀真言性為喜為怒？次復觀之
能成何事？復細尋察滿何等願？既觀知已前
所獻食隨力獻之。
「於供獻法中見有用迦
弭迦食者，應獻莎悉底食、烏路比迦食及餘
力所辦食，砂糖、酪飯、根菓、乳粥等是也。此迦
弭迦食，遍通獻一切，唯除阿毘遮嚕迦。
「於
供獻法中見有用徵質覩𡀔
弭迦食中，加三兩種上異飲食即是也。
「於供
獻法中見有用烏邪嚕食者，以前迦弭迦
食，倍加多置即是也。
「於獻法中見有用三白
食者，應以乳酪、酥、飯是也。復見有三甜食者，
酥、蜜、乳飯是也。
「於獻法中見有薩嚩薄底迦
食者，娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、
底羅比瑟吒劍食、酪飯根菓，或於前所說食
中，隨取一兩味置之，稻穀花、諸花及葉盛
以大器置水滿中，遠於持誦之處而棄之即
是也。
「於獻法中見有扇底迦食者，用莎悉底、
乳粥、稻糓囉，決能除災無致懷疑也。
「於獻法中見有補
瑟徵迦食者，應用酪粥歡喜團，烏路比迦砂
糖，室唎吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑
也。
「於獻法中見有阿毘遮嚕迦食者，應用赤
粳米飯；或用句捺囉嚩子；或染作赤色飯；或
油麻餅、娑布跛迦、薝沒梨也、訖娑囉粥
等，決能降怨無懷疑也。
「若持藥叉真言無獻
食法者，應依此法而奉獻之，以用赤粳米飯、
根菓、蜜水及蜜并砂糖、米粉餅等是也。持女
天真言等應獻羹飯、豆子、臛等、諸甜水漿、鉢
囉拏鉢㗚缹切女天應獻是食也。
「欲求上成本部獻法者
依此獻，有諸飲食、根菓香等，眾所共啖其味
美者多而復貴女，此上味求上成就而奉獻
之。
「如上略說諸獻食法，各隨本部所求事法
皆已略陳，或於餘方飲食味異，觀其色味隨
類獻之。
「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗
諸葉：蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲敷設其上，後下諸餚膳依用此葉。
「扇底迦用
水生諸葉及餘奇樹葉、或芭蕉葉作；補瑟徵
迦用拔羅計樹葉、閼伽樹葉及苦樹葉，或隨
時得者；阿毘遮嚕迦用以雌樹名葉，謂：芭蕉
葉、始生蓮葉等；女仙真言處用鉢隷迦使乾
樹葉；用地居天等以草用之。
「求上中下法善
須知，先塗灑地後敷諸葉，淨洗手及數漱
口、嚥水，次須下食。先下莎悉底迦食；次下圓
根、長根、菓；復下諸粥；次下諸食；次下羹臛飯；
次下乳酪。各隨法本依此下之。若作曼荼羅
及擬成就諸事，得諸境界已者，應當倍加奉
獻清淨飲食、花菓等類。
「初持誦時隨其所辦
隨所得味，依彼本法而奉獻之。若黑白二月
八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時即廣
加供養。
「護摩之時所須之物先辦置於本尊
前，持誦人食時先出一分食亦同置尊前。如
先作護摩而後食者應預作食而出置之，先
設供養。所辦食已然後應當起首念誦，獻諸
花菓及諸飲食，常須念之不應廢忘仍依本
法。
「若欲一時念誦，一時供養諸根菓食；若欲
二時念誦，二時供養；若言三時念誦，三時供
養，如是依法當速成就。
「持誦之人不獻飲食、
違本部者，其人乃著魔障，身無精光所饒風
慘飢渴恒惡思想，不能成就本尊真言，皆由
不獻本尊菓食。應當於前黑白二月等日，廣
設供養，奉獻本尊并諸眷屬。
「初持誦時於
前等日作薄底迦食，遠持誦處四方棄之。於
此不說或本部不通，縱有所通以諸下味而
求上成，及所制食臭惡之類皆不應用。常獻
酪飯，於諸部中求上中下扇底迦等并通諸
天真言等者應當如是供養。若無本所制食
隨其所得，以本部真言而持誦之：『此藥奇香
美，唯堪奉於尊！我今持奉獻，哀愍故垂受。』
「『阿賀囉 阿賀囉 薩囉嚩尾比 夜達
囉 布爾帝 莎訶』
「此真言遍通三部後，誦一持真言而持誦之。」
扇底迦法品第十三
「扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法，前雖
通說猶未能周，今更重宣廣其義理。此三種
法速成者，應當如法次第行之。
「若扇底迦念
誦及作除災護摩法者，歸命三寶深起慈心，
於白月一日黃昏之時，起首念持成扇底迦
法。於此之時淨居天下遊歷人間，以天福祐
速得悉地。身著白衣坐俱尸草，以面向北身
心寂靜作扇底迦。先取未經墮地牛糞，三時
塗地普散白花。
「若作護摩，先辦小麥、乳酪、
稻穀花、油麻、青舉、慮草、鉢孕瞿花、粳米飯，以乾
白花及乾花蘂，用閃彌木，或用諸樹膠香；或
用夜一爾迦木；或用諸乳樹木，應取樹梢枝，
不應棄葉應量截之；或用酥蜜。此護摩具遍
通諸部，若於本法有所說者應當依之作扇
底迦。取乳樹木相揩取九，或應取處取來護
摩，作扇底迦當速成就。
「以一搩手截乳樹
枝、酥蜜乳等器內相和，乾乳木著火護摩，或
於蘭若淨處，有乾牛糞生火勝上；或閃彌木；
或諸香木作扇底迦。薪如一肘量團作爐，其
地上白處淨，抗深十二指，以大母指量之。抗
上作椽皆四指量，抗中四寸量作輪，輪高一
指量。
「持誦之人結加趺坐，所緣事如其本部
法，如依供養作供養佛慈，復怛他𮓌㗚囊勝真言妃、波若波羅蜜佛眼；次獻辟支佛、
阿羅漢眾；次供淨居天；次難陀、烏波難陀龍
王等。
「本真言主當中，佛坐左，佛慈、佛母、普賢、
彌勒、虛空、地藏、除蓋障等菩薩即次安坐，辟
支佛等及淨居天等，乃至門西難陀龍王，其
右相如來毫般若、大佛頂若也、佛頂微若也、
佛頂帝殊囉施。
蘇悉地羯囉經
「補瑟徵迦法時，心懷踊躍或誦持護摩應依
本部，從白月十五日起首，至後白月十五日
為終，仍依當部而作補瑟徵迦。復從寅時起
首，終日中止，一隨本情。於此時起首者，當爾
之時諸尊天眾遊觀於世，復有帝釋等天及
諸法天於彼之時降臨察世，見興善者心懷
歡喜能滿其願。
「持誦之人至於此時，應當至
誠不應懈怠，身著白衣以面向東半加而
坐作補瑟徵迦，以諸美香三時塗地，於其地
上遍散雜色花。若作護摩應依此作，以稠乳
粥，或酥乳蜜；或酥蜜酪并苣蕂四物和作；或
用單酥；或用空酪；或用沒多補澁波；或用尾
螺菓；或用粳米；或用囊伽汁薩花；或用蓮
花；或用揭㗚迦花，隨各取一搵蘇護摩。
或用酪飯；或諸種子隨取其一，諸乳樹枝如
前等物，如本法作補瑟徵迦。
「取剎帝利家火，
或於王宮取林木相揩出火；或取大火，得
此火者皆悉吉祥。木麁一握長一肘量，搵酥
乳酪而作護摩，先取乳木生火令著，或用花
菓樹木作生火薪於黑土地。如無此地，外處
取黑土填抗，於上穿爐須方二肘深一肘量，
抗中作一蓮花，量如兩指折高四指量，椽闊
一搩手；於其內外塗以黑土，依於本部如法
作之，諦想本緣時無閒忘。
「作補瑟徵迦當前
置觀世音菩薩。右邊大勢至，於此左邊置觀
世音持明王等；右邊悉達他持明王仙，於此
左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天；次持明
王；次置梵天與梵天眾圍達，為求願故亦任
供養藥叉阿利底大仙。連花部中諸天仙眾
各依法作。先自灌頂然後念誦作補瑟徵迦，
求覓長年；或求齒落令生、髮白更黑；或求身
支肥悅福力增加；或求種種諸德，心所希求
作如是願者名補瑟徵迦。
蘇悉地羯囉經
「阿毘遮嚕迦者，心懷瞋怒，瞋彼所治自無恐
怖。應作此法以忿怒真言而念誦之，或作護
摩不擇時日亦不作齋。
「忿怒之時應當起
首，若看時日以黑月八日或十五日於日中
時；或於時日，毘舍諸鬼及與部多、羅剎等眾
集會一處或遊歷於方所，於此之時作阿
毘遮嚕迦者，忿怒心生易得成就。諸餘鬼類
助持誦者使忿怒增，所作之事速得成就。
「身
著赤衣或青色服，水灑令濕而以著之，作極
忿事以自血灑令濕之，以右脚踏左脚上，面
向南住怒目不齊，精眉閒瞋皺、囓其牙齒作
大聲音，自想己身此部之主，身意勞苦堪能
忍之。如依此法次第作阿毘遮嚕迦，日別三
時取於黑土塗漫茶羅，或用驢糞；或馳羊、猪、
狗糞或燒死屍灰，獻以赤色香之花；或獻
臭花；或青色者；或獻諸糓
「護摩之
時用白芥子；或芥子油；或自身血；或復用
鹽；或用芥子；或苦練葉；或復用灰；或足底
塵；或用驢糞；或駞、狗、猪、羊糞、或人糞等；或用
毛髮擣碎用之；或用烏𭯘鷀等；或用其𭯘或用棘刺；或破瓦器；或諸骨散；或用犬肉；或
猪肉等；或俱尾那木；或苦練木；或燒屍木；或
燒屍殘木，或有刺木；或佉陀羅木，仍依法
截而用護摩。如上等類隨所用者，皆應和以
毒藥及自身血、鹽等三種。或所作諸事應稱
彼名，取焚屍火或旃茶羅舍火；或敲骨石取
火。前所說樹取彼根本十指量截，皆須擘破
其兩頭使令尖，塗其毒藥并芥子油。著火之
時用乾臭辛樹木，或擎屍木；或燒屍殘木先
用著火，於黑土地穿三角爐，一角向外，三角
中間各長二十指深十指量椽闊三指，以焚
屍灰塗之。爐底作人指量，拔折羅高三指量，
以焚屍灰作，或用諸糠；或用炭作；或取護摩
物作，謂：毒藥、諸糞、芥子及鹽等。作彼怨形，片
割彼形而作護摩；或用左脚踏形心上而作
護摩。護摩既爾念誦亦同，或以刀割分支；或
用杖鞭打；或用皂莢刺；或佉達羅木作杖打
之。遍通諸部並法如前，本法自宣應當依
用，如前廣說依法護摩所作事緣心不應忘。
「作是法時先供養大忿怒金剛，并諸眷屬皆
供養之。先置拔折羅央俱尸持明妃；次置俱
里舍沒寧，此云食金剛者持明王；次摩訶麼
哩，此云大死持明王；次設多乞使答，此六百
眼持明王；次龍鳩盤茶、羅剎娑等。
「應用扇底
迦真言先護自身，如法辦供作阿毘遮嚕迦，
於諸怨處令彼支分相離，或徙移本處；或親
者相憎；或令彼重病；或令眷屬離散；或令彼
頑愚；或作種種諸餘惡事。作如此法，號阿毘
遮嚕迦。
「行此惡事懲罰惡人於三寶所懷起
惡心或求其過，欲令彼等現世微苦免地獄
難。見諸眾生造種種罪，或犯菩薩清淨律儀；
或謗三寶；或於師長作違逆事，為愍彼故作
阿毘遮嚕迦。
「作此法時須依本部，不得擅意
用忿怒真言；或用諸惡羅剎等真言；或用鉢
隷史使真言作此阿毘遮嚕迦。作此法已懲
罰人惡所願既畢，盛其怒目視而加。
「困篤者、
將死不久者速應作扇底迦，然後徐作補瑟
徵迦，此法不應作之。若欲作時應用羅剎等
真言為佳或依本法，縱是佛部真言亦無所
畏。
「若作此法治行惡人，心無恚恨具大慈
悲，慮彼惡業因緣長時受苦，爾若常行是惡
唯長苦因，欲與彼永世安樂故應作此法須
發瞋心。行惡之人應墮地獄，為欲除去地
獄苦故，諸真言主作是方便而救護之；觀彼
惡行業有輕重隨對治之，不應輕罪致令至
死，以治彼故令他苦痛過分，為令彼歡喜故
應作扇底迦法。
「當爾之時或就彼爐或更別
作，以乳護摩成扇底迦，用阿毘遮嚕迦真言
去彼『訶那訶那 波者波者 麼囉麼囉』等名字，
安『扇底矩嚕』名，即成扇底迦法。
「既迴心已，思
念菩提心發菩提心，於諸眾生常懷饒益，豈
可合行如此法耶？如佛經教若人懷瞋作
地獄業，智者速應起慈善心。
「若欲速成作扇
底迦法；應就舍利塔前作補瑟徵迦法；於池
側作阿毘遮嚕迦法。於塞林中如是之處當
速成就。
蘇悉地羯囉經
「復次悉地成就，乘空而進此為最上；藏形隱
跡為中成就；世間諸事為下悉地。上中下成
有此三種，乘空、隱形、世間事等三種成就，隨
上中下更分別之。
「三部上成，我今重演。持明
仙乘空成就五通及有多種：或得諸漏盡；或
辟支佛；或證菩薩位地；或知解一切事；或辯
才多聞；或成就吠多羅尸；或成就藥叉尼；
或得真陀摩尼；或得無盡伏藏。具如上等事，
為上中上成就。
「次說三部之內中成就法隱
形藏跡：身得大力；先來懈怠而得精懃；入脩
羅宮得長壽藥；成鉢㘑或能成就娑羅坌爾迦樹神；或成多聞，未經
所聞深知義理；或合藥成，纔塗足頂縱遠所
涉無有疲乏。如上所說悉地，名中上成就。
「次
說下中成就法：以真言力所令眾喜見；或攝
伏眾人；或能懲罰惡人降諸眾怨及餘下事。
為上中下。
「若欲成就藥拘等者，有三種成：光
焰生為上、煙氣為中、熅煖為下。
「復次，聖者
真言為上成就；諸天所說名為中成就；世天
真言為下成就。
「復次，佛部真言為上悉地；蓮
花部真言為中悉地；金剛部為下悉地。
「若欲
以上真言欲求下者得下成就；或以下真言
欲求上者得上成就；或以用中真言成上下
者亦等。
「真言之中具此四德，當知真言上中
下分能成大果報，謂：滿辟支佛位；滿足菩薩
十地；乃至成佛為大果報。復成大德行，謂：多
諸眷屬前後圍遶，滿如是願者為大德行。復
能久住位，謂：得勝處、轉輪處長壽之仙，滿如
是願者為久能住位。復形儀廣大，謂：威光遠
照為形廣大。具此四德者，雖是下品真言能
成上品；上品之中其不具此德，雖是上品真
言者下品用也。諸佛菩薩所說真言，如是
轉次，多佛菩薩所說之者，雖是屬下品亦能
成就上品等事。
「或尊等所說真言之中，唯具
一事者，謂：扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕
迦法。雖具一事，於中各有上中下品，豈有下
品真言能成上事？猶青泥中出妙蓮花固無
疑也；豈有上品慈善真言能成忿怒下品成
就？如白檀木其性清涼，若風擊相揩自然火
起，非無因緣也。如是差互雖非次第，諸餘悉
地皆勿疑慮也。
「身分悉地為上品成；諸藥悉
地為中品成；富饒悉地為下品成。
「若復有人
久來持誦下品真言，雖縱自無力於本尊邊
轉求上品，而相惠之；若於上品真言之中，心
懷猶豫，念持供養復不精誠，雖是上品真言，
由彼念誦心輕，感招下品成就。故知持誦皆
由心意，且如諸天之中亦有貧者，諸鬼部內
亦有富強，此彼如然真言亦爾。一一真言
皆具三悉地，謂上中下，誠心念誦皆獲悉
地。
蘇悉地羯囉經
「復次若欲入本尊室，先覩尊顏，合十指爪當
小低頭，復以器盛淨水隨所作事置本獻花
復置塗香，依於本法而作閼伽燒香熏之，應
誦真言七遍而加持之取此奉請，既奉請已
後當依法供養。盛閼伽器當用銀；或用熟
銅；或以石作；或以土木；或取螺作；或用束
底；或用荷葉以綴作器；或乳樹葉。如上所說
閼伽器等當用之時須知次第。
「若扇底迦當
用白器；補瑟徵迦當用黃器；阿毘遮嚕迦當
用黑器。作上中下悉地成就，類前所說應可
用之。
「作扇底迦所用閼伽置少小麥；補瑟徵
迦應著胡麻；阿毘遮嚕迦當置粟米。
「又扇底
迦置乳；補瑟徵迦著酪；阿毘遮嚕迦應置牛
尿或著自血；遍通用者應著稻花、塗香及花、
胡麻、茅草環，用熟銅器盛以閼伽；若無此
器，隨所得者亦遍通用。
「請召之時應用當部
明王真言及慕捺囉。若有本法已說召請真
言，應當取用無煩別者。先請當部尊，次請明
王妃，三部之中皆應如是；本法若無請召真
言，應用明王等真言而請召之；本法雖說請
召真言，既是下劣豈合請於部主？若以本法
真言請召當速成就，不應生難也；本法若有
請召真言及發遣者，當請之時此真言主至
部主所請云：『今有某甲，為某事奉請……』；若發遣
時亦復如是，所作事已，『願尊證知隨意而去。』
「明王妃真言用請女仙等；明王真言請諸真
言主；或有真言主不受明王真言所請，要以
明王及明王妃真言然可依請。
「如別部說置
閼伽時應誦真言，大者一遍；中者三遍；下者
七遍；極小者聽誦二十一遍。如上所說閼伽
法則，走兩膝著地，應須手著淨茅草環如前
已說，手持閼伽燒香熏之作如是請：『仰唯
尊者以本願故降赴道場，願垂哀愍受此閼
伽及微獻供。』
「有真言主名曰：獨勝奇加忿怒，
不受諸餘真言召請，用彼所說真言然降所
請；彼請眷屬亦不受於餘真言請，亦應用彼
眷屬真言而請召之，但緣請召，用心真言，或
說根本或明王妃所說真言而用請召。部心
真言遍通三部，用彼請召當應降赴，加『翳
醯』字，此更祕密速滿其願。
「當此之時誠心作
禮再三啟白：『大慈悲者請依本願，來降道
場。』若不誠心徒多念誦。乃至真言亦皆慇重。
以用兩手捧閼伽器頂戴供養為上悉地；置
於心間為中悉地；置於臍間為下悉地。
「先觀
本尊彼所畫像，其像若立，持誦之人亦應立
請；㡧勢，亦應効之而奉請之。
「當請之時先觀本尊
所止之方而向彼請，然便廻身置閼伽器於
尊像前。復有祕密，復觀所作扇底迦等諸餘
方所而請召之，或於餘時得諸花菓稱本尊
意，應須奉請然可獻之。當請之時合手爪
指隨於本方但至誠心奉請；或以兩手而捧
請；或閼伽器而請召之，然後應獻所得之物。
「若欲成就上中下事及扇底迦等，皆須加以
真言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等
或有障起、或有魔興、或病者加苦，當爾之時
事緣既速，不可當時辦閼伽器，便用心啟請
本尊作除遣法。如上所說隨其大小，擬欲成
就閼伽請之；急難等事誠心請之。若復有
人欲得歸仰諸部尊者，應當作召請法則，持
誦之人速得成就。
蘇悉地羯囉經
「復次奉請尊已，次依部類或諸事業觀其大
小，依於法則而供養之。既說奉請已作如
是言：『善來尊者！愍我等故降臨道場，復垂哀
愍當就此座坐受微獻供。』復起誠心頻興作
禮而白尊言：『大悲垂愍以本願故而具降
臨，非我所能請本尊者。』如是三時皆應依此。
「如前已說應須辦供。先獻塗香；次施花等；後
獻燒香；次供飲食；次乃然燈，如其次第用忿
怒王真言。此等物清淨善悅人心，各用本色
真言而真言之。獻塗香已各列其名，如依
前說即奉閼伽。如是花香及飲食等皆亦准
此。塗香、燒香、花及飲食無可獻者，但誦本色
真言及作手印以此獻之。表云：『無可求得，
但納真心。』後作閼伽，以真心故速滿其願。
「離
此之外有四供養，遍通諸部一切處用。一、謂
合掌；二、以閼伽；三、用真言及慕捺囉；四、但運
心。此善品中隨方應作，或復長時供養中最
無過運心，如世尊說諸法行中心為其首，若
能標心而供養者滿一切願。若欲成就諸餘
事者，應當發遣諸為障者；若不遣除後恐傷
及，所以先須作遣除法，誦忿怒真言或用當
部成辦諸事真言，誦此遣除先。次應誦本部
尊真言而加持水，遍請護摩及作手印等。
「佛部真言曰：
「『唵 怛他𮓌嚩也 莎訶』
「蓮花部
尊真言曰：
「『唵 鉢挪謨挪婆嚩也 莎訶』
「金剛
部尊真言曰：
「『唵 嚩日嚕挪婆嚩也 莎訶』
「或用部心真言。
「佛部心真言曰：
「『爾囊邇迦』
「蓮花部心真言曰：
「『阿𡀔』
「金剛部心真言曰：
「『嚩日囉特嘞迦』
「或用此真言或用部尊，遍灑花等；復用吉利
枳羅忿怒真言及印，口誦真言左手作印，遍
印塗香、燒香、飲食、花等，方始得淨除穢。為自
身淨故，以其右手盛掬香水，眼觀香水而誦
心真言灌自身頂，自身清淨除穢。復用一切
事真言并忿怒真言，此為淨座故，真言香水
而用灑之。又誦七遍普灑地方，能除諸穢而
得清淨。吉利枳羅真言曰：
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉 嚩曰里部囉 滿
馱嚩 𤙖』
「此上真言護地方訖，結虛空界應用次下蘇
悉地真言，燒香手執口誦真言熏馥空中，穢
惡能除便得清淨。蘇悉地真言曰：
「『唵 蘇悉地羯哩 若嚩里多難 慕囉多
曳 若嚩攞 若嚩攞 滿馱 滿馱 賀囊 賀曩
𤙖
「此上金剛部蘇悉地真言，遍通諸事結空界
用。次說佛部結空虛真言曰：
「『若嚩羅 𤙖
「此上佛部結空界真言唯通當部。
「次說蓮花
部結空界真言曰：
「『唵 鉢特弭寧 薄伽嚩底 謨賀也
謨賀也 若𮓌 莎訶』
「此上蓮花部結空界真言唯通當部。次應當
用部心真言呪，香水散灑諸方，復以明王根
本真言、或心真言、或真言主使者心真言，隨
取其一用結方界。以此諸心真言而作結界，
所結之處如置垣牆，當部仙天常當護衛無
能作障。諸部諸事有為障者應依甘露軍茶
利法而遣除之。
「有五種護衛法，常於道場室
內恒須作之。謂：金剛牆、金剛梁、金剛橛、忿
怒吉利枳羅、忿怒甘露軍茶利。
「金剛牆真言曰：
「『唵 薩囉 薩囉 嚩日囉鉢囉迦㘕𤙖泮吒』
「金剛梁真言曰：
「『唵 微娑普囉 囉乞沙 嚩日囉半
若囉 𤙖』
「金剛橛真言曰：
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉 嚩曰利部囉 滿
馱 滿馱 𤙖
「忿怒吉利枳羅真言曰：
「『唵 枳里枳里句𡀔駄 𤙖
「忿怒甘露軍茶利真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽室 戰拏 嚩
日囉簸儜曳 囊謨 嚩日囉句𡀔
馱也 能瑟吒嘮得羯吒 婆也 珮囉嚩
也 阿徙母薩羅 鉢囉戍 簸捨 賀娑多 唵
闇沒㗚多軍拏里 佉 佉 却醯 却醯 底
瑟咤 底瑟吒 滿馱 滿馱 賀囊 賀囊
𮓌 微娑鋪吒也 微娑鋪吒也
薩囉嚩 尾近囊尾囊亦劍 莽阿言
儜鉢底 餌尾旦多迦囉也 𤙖
莎訶』
「或若於本法之中有如是等金剛牆真言，重
應結之。諸事既了次應持誦。持誦之時先誦
當部母真言。
「佛部母真言曰：
「『囊謨 薄伽嚩帝 烏瑟尼沙也 唵 嚕
嚕 娑普嚕 若嚩羅 底瑟咤 悉馱 路
者寧 薩囉嚩囉他 娑達寧 莎訶
』
「蓮花部母真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽 阿哩
也嚩路枳帝濕嚩囉也 菩地薩怛嚩
也 莽訶薩怛嚩也 莽訶迦嚕尼
迦那 囉舍囊 娑莾㗚囉舍囊
便 室囉嚩 娑莽囉嬭囊 者瀉 莽含 薩
囉嚩 薩怛嚩難 薩囉嚩 微也地指枳
瑳迦 怛儞也他 唵 迦𪘨𪘨迦吒 迦揁 迦𪘨嚩底 微若曳 莎
訶』
「金剛部母真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽室
戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶藥乞沙
細囊鉢多曳 唵 俱蘭達哩 滿馱 滿馱 𤙖吒』
「先誦此母真言故能衛本尊，復令罪滅能除
諸障，與悉地門相應。但誦忙麼雞真言亦通
於二部，初後持誦諸天增衛。若於本法而已
說者，持誦之時先念此者，應隨本法而念誦
之；或於本法有獨勝真言，亦應先誦無煩
別者。
「如上所說供養次第乃至除穢、護淨、結
界等事，初持誦時及作法時、扇底迦等所作
事時皆應作之。若以部尊主真言；或以部心
真言；或以一切真言王真言；或以蘇悉地法
王真言；或以一切事真言。此五種真言三部
遍有，隨作諸事，各於本部應取其一而用作
之，所謂護己及請召、灑水、作淨、結諸方界、以
法相治。真言不真為增力故、為治罰真言故、
為發覺故及餘諸事所不述者，亦以當部五
真言中隨取其一而以用之，當速悉地。
「部心
真言能護本尊及護己身，護身之時應誦三
遍或經七遍，結其頂髮而作一結。若出家
人結袈裟角；或結護身線；或直呪頭七遍，點
五處亦成護身，所謂：頂、兩肩、膊、咽下、心上。或
用牛黃；或白芥子；或閼伽水，隨取其一而用
護身。
「若作阿毘遮嚕迦法，應用部尊主真言
而護自身；若作扇底迦法，應用忿怒金剛真
言護之；若作補瑟徵迦法，應用部尊主真言
及忿怒金剛二真言兼而護之。
「若真言主現
時，持誦人怖者，應用部尊主真言用護自身。
但作諸事之時常以二真言而護自身，謂：部
尊主及忿怒真言。
「念誦了時應當發遣，發遣
之時護彼真言主、或部尊主真言、或用部母、
或以部心，亦護自身而作隨意。
「若於穢處、不淨等處緣事須往，先誦烏樞澁
摩真言作印，印其五處任意而往，仍須常誦
其真言不得廢忘。澡浴之時先誦伏障真言
護身，乃至浴了已來，不應廢忘。伏障真言者
軍茶利也；喫食之時用部尊主真言護身念
持；欲臥之時用部母真言護身。若作諸法遂
乃忘作護持法則今使魔興，欲除魔故速應
誦持當部明王真言將護自身，一切魔障不
得其便。
「如上所說護身、結界及餘法等已，然
後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座，以青
茅草而作其座，座高四指闊一搩手，長十六
指，如此之座初念誦時及持誦時，皆應受
用。或用迦勢草；或餘青草等；或隨部法
而取乳樹，以用其木最為要妙。用作床座量
如前說而淨剗治；或用諸葉；或以枝莖如上
而制，隨觀事法取枝葉用為座。
「於彼座上結
跏趺坐作扇底迦及上成就；半跏趺坐作補
瑟徵迦及中成就；垂兩足坐作阿毘遮嚕迦
及下成就。
「供養既了應起誠心讚歎於佛；次
歎法、僧；次觀自在；次歎明王大威金剛亦如
是讚：
「大悲救眾生，
福持功德海，
能淨貪瞋毒，
一向真如理，
得彼解脫門，
勝上福田德，
諸佛同讚歎，
號為觀自在！
大力忿怒身！
降伏難降者，
「如是虔誠讚歎佛菩薩已，復合指掌起慇重
心，讚諸佛德及餘菩薩。其讚歎文應用諸佛
菩薩眾等所說歎文，不應自作。
「讚歎既已，起
至誠心懺悔諸罪：『我今歸命十方世界諸佛、
世尊、羅漢、聖僧及諸菩薩！證知我等自從過
去及以今生，煩惱覆心久流生死，及以餘生
貪、瞋、癡覆造諸惡業，或於佛、法及以聖僧；或
於羅漢、菩薩聖眾；或於父母及尊者處及餘
眾生有德無德。於如上處造諸惡業，自作、教
他、見作隨喜，身、口、意業廣聚諸罪，對諸佛菩
薩前合掌誠心頂禮。如是頻懺以不善業所
造眾罪，如法佛知並皆懺悔，起至誠心盡形
歸命佛、法、僧寶涅槃正路。為除眾生生死苦
故，歸命三寶。』起珍重心，如是歸依，頭面作
禮。次復起誠心求勝上子解脫甘露果，應懷
踊躍發菩提心求悉地果。『世界眾生無量法
苦我當除滅，復度令離一切惡趣；於諸煩
惱令得解脫；所有眾苦種種煎迫，而起大悲
發菩提心；苦惱眾生中為作歸依；無主眾生
我當為主；失路眾生為作導師；恐怖眾生為
作無畏；苦惱眾生令得安樂；眾生諸煩惱逼，
我為除滅之。我今所作諸餘善業及發勝心
所生功德，迴施一切眾生歸於正路；所造六
波羅蜜門及餘所造諸福，迴與眾生同歸勝
果。自從過去、現在、未來，略而言之所作勝福，
盡皆迴施一切眾生速成佛道乃至菩提，不
生懈怠而起發菩提心，悲念諸眾生起大慈
心。彼有眾苦何時除滅？為淨心故常持六
念，念六念持專注一境而不散亂不應我執。
又如過去諸佛發願，應如是發願，所生諸淨
業迴施眾生成就諸德；復願我所生功德願
一切眾生獲無盡財，復能捨施增益智慧成
大忍辱，常修善品常宿命智常懷大悲。諸眾
生類所生之處具如上事。』
「次應合掌頂禮部
尊主憶念明王；次依法則作諸事業，先以右
手而取數珠置左手中，合掌捧之思念明王，
為用數珠故而誦真言：
「金剛部真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽室
戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶藥乞沙
細囊鉢多曳 唵 枳里枳里嘮捺哩尼
莎訶』
「佛部真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 唵 閼那
部帝 微若曳 悉馱囉替 莎訶』
「蓮花部真言曰：
「『唵 庵沒㗚擔伽咩 室哩曳 室唎忙里寧 莎訶』
「二手頭指、無名指捻，右手掐念，通一切用。若
阿毘遮嚕迦，竪其母指捻數珠印。
「菩提子珠
佛部念誦；蓮花子珠觀音部用；嚕梛囉叉子
金剛部珠。三部遍用各如前說，此等數珠最
為勝上，一切念誦應當執持。或用木槵；或多
羅樹子；或用土作；或螺琁作珠；或以水精、或
用真珠；或牙作珠；或用赤珠；或諸摩尼等；或
用薏苡珠及餘草子，各隨於部觀其色類應
取念持。若作阿毘遮嚕迦法應用諸骨而作
數珠速得成就，為護淨增益法驗故更應
誦。
「佛部真言曰：
「『唵 囊謨 薄伽嚩底 悉悌 娑大也
悉馱囉替 莎訶』
「蓮花部增驗真言曰：
「『唵 嚩蘇莽底 室哩曳 莎訶』
「金剛部增驗真言曰：
「『唵 嚩曰囒爾擔 若曳 莎訶』
「用前珠印而念誦之。念誦之時珠置當心不
得高下。捧數珠時以小低頭結志誠心而禮
三寶；次禮八大菩薩；次禮明王眷屬；次應起
首持誦真言，想真言主如對目前，如是傾誠
不應散亂心緣別境。
「但諸真言初有『唵』字及
『囊麼塞迦㘕迦時、補瑟徵迦時皆應緩誦或心念誦；或有
真言後有『𤙖聲念誦。作阿毘遮嚕迦時及餘忿時，用看真
言字數有多少，字有十五應誦十五落叉遍，
有三十三字應誦三落叉，過此數者誦十
千遍如上。
「初誦之時滿如上數，觀其部類或
上中下；或三種事；或觀聖者說；為天說——謂地
居天說，細觀部類當誦持之乃至成就。如是
初誦若不先誦而遍念持，所求下法尚不得
久，況求上、中悉地成就？以是義故作勝上心
而先念誦。
「但諸真言初誦持時如已先說，誦
持遍數分為十分，然後念誦既滿，祈請真言
主悉地因緣。初無相貌，如是從頭第二第三
祈請；若有相貌，即當依法念誦真言；若無境
界棄不應誦。
「請祈法則與請召法同，祈請之
時於其夢中見真言主背面而去或不與語，
當應更須起首念誦如是再三；若於夢中見
真言主與語，當知此人不久成就；若無境界
不應誦持，若強念持與人為禍。
「初持誦時於
淨密處起首誦持，從初日誦持乃至疲極，遍
數多少，一須依定不應加減。
「先說三時念誦者。晝日初分、後分，於此二時
應當持誦，中分之時加以澡浴及造諸善業；
於夜有三時亦同於上，中分之間消息等事，
於此夜中持誦，供作阿毘遮嚕迦法、安怛馱
囊法及起身法，於此夜分說為勝上。
「若晝念
誦、夜作護摩；若夜中持誦、晝作護摩，多具諸
藥。念誦之前而作護摩，持誦了後復護摩，若
能如是最為其上。
「如前先出所說團食應作
護摩，無問前後但依此法念誦護摩。或於法
中但作護摩而得成者，當知亦須念誦真言，
若如是者諸明歡喜法驗易成。
「持誦之人不
生瞋怒；不求欲樂；不應自下劣；不勞勤苦；不
生恐怖；不過懃求；不生輕慢。念誦之時不作
異語，身雖疲極不縱於之，制諸惡氣，世間談
語皆不思念，不捨本尊縱見奇相不應怪之；
念誦之時亦不分別種種之相。持誦了時應
誦部主真言；或誦部母真言，誦此真言故當
得衛護無能為障。
「依於本法念誦了已，或過
本數亦無所畏，應起誠心作祈請云：『我依本
法念誦數滿，唯願尊者領而為證，於其夢中
為授教誨。』
「正念誦時忽然謦咳，及來欠上下
氣、忘真言字等，即起就水作灑淨法，縱掐數
珠欠一欲匝，有斯病至灑淨訖已還從首
念。如上所說障道者，為一一皆須從始而念。
念掐數珠將畢之時申禮一拜，終而復始又
申一禮。於其㡧座所，隨念誦處數珠一匝一觀尊顏而作一
禮。已如前說念誦了已安心靜處，或想真言
及其尊主。
「三時念誦但初中後誠心作意，遍
數多少皆須一類不增不減；三時澡浴、塗地、
獻花及除萎花，種種供養等事皆三時作。
「應
具三衣，又內衣三時浣澤其身，燥聽以香薰
灑淨，一一時中隨聽作一。別置睡衣及以浴
衣，於此二時替換內衣日別一洗，其衣難澡
聽以熏曬。獻尊鉢器三時洗滌，既除萎花更
置新者；三時常讀大乘般若等經及作制多
塗漫茶羅。先誦承事真言，既了請祈未得，於
中不得廢闕，一時二時乃至一饟應當念誦
不得間斷。
「若魔障所著、病業嬰身，心不精誠
恒常放逸，身心疲勞違於時節，不依法則或
時不浴，作如是念誦及以護摩不應作數；攝
心用行依法念持，具此之者應記數之。
「作護
摩時、念誦之時請召，於此三事之中所有真
言遍數皆不成就，一一皆須依法滿數，縱
欲數滿欠一未了，而有障起更從頭數。
「若有
依法作曼茶羅，或於日、月蝕時，於此二時就
彼念誦，其福增高不久成就無有疑也；或於
八大靈塔及有過去諸佛行、菩薩行處最為
勝上；或於正月十五日時亦為勝時；或於師
主處受得真言，先經承事便當念持不久速
成；或於夢中見真言主而指授者，依彼法則
亦速成就。
「彼念誦人供養增加處所尊勝，或
當時分便加精誠，其數未滿唯此勝故，真
言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速，不久
當壞，以是義故，先承事了而所得者說為堅
固。先承事時應廣供養，於日月蝕時八日、十
四日、十五日，復加獻供諸神仙眾如餘部說。
「於前等日加諸善事業、齋戒等事，復加獻供
本真言主；復於是日瓶盛香水垂插花枝；或
取閼伽器用甘露軍茶利真言而真言之，自
灌其頂能除魔障；或於其日獻諸飲食，塗曼
茶羅及以護摩、然燈等供並須加之；或有法
中但說持誦自然驗見者，㡧等，或然搖動或光焰出，當知不久速得成
就。
「得成就時，有何相貌？所謂：身能輕利病苦
永除；增益勝慧心無所畏；身威光現勇健增
益；夜夢常見清淨實事心恒安泰；於誦念時
及作事業不生疲倦；身出奇香或行勇施欽
敬尊德；於真言主深生敬仰。成就之時現如
上事，當知即是成就相貌。
「先事了，依於法則
供養本尊，應加獻供及以護摩。先承事法依
數既了，次應須作悉地念誦，復先求願於其
夢中而希境界。
「作先承事法時，所念誦處應
作悉地，念誦不應移處，有諸難事而欲移者，
至所住處復須先作承事法則，然後乃作悉
地念誦。若不依前念誦應作治罰，令取部尊
主真言誦一千遍，或時念誦本持真言經十
萬遍，若離此者還如前說先作承事。
「正念誦
時忽然錯誤誦餘真言，既知錯誤誠心悔過：
『由放逸故致斯錯誤，願尊捨過。』便申頂禮，復
須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故誦本
真言，便自覺已應須治罰，至持誦處誦部尊
王真言七遍，半月半月一日不食，次服五淨，
誦五淨真言，經八百遍然後服之。服此五淨，
半月之中所食穢惡之食，當得清淨真言增
力。
「佛部五淨真言曰：
「『囊謨 薄伽嚩底 烏瑟尼沙夜 微戍悌
微囉誓 始吠 扇帝羯哩 莎訶』
「蓮華部五淨真言曰：
「『唵 也輸誓 莎訶』
「金剛部五淨真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽室
戰拏 嚩日囉簸儜曳 莽訶藥乞沙
細囊鉢多曳 唵 尸棄尸棄 寧囉莽𥻊
囉鞞 鉢囉婆娑嚩𥻊嚩帝 鉢囉嚩底 莎訶』
「取黃牛乳、酪酥、糞尿，各別真言之，經八百遍
置於一處，復八百遍以波羅捨中盛之，或諸
乳樹葉、或閼伽器，復以茅草攪誦真言經一
百遍後，面向東蹲踞而坐頓服三合，如是三
度。如用藥汁合，當服之時不應致語。
「念誦之
時像見聲語，先應揀鍊，即誦部尊主真言及
印，若是魔作自然而退；或出語言與本法異，
當知魔作；或出語言勸作惡事，亦知是魔。
「若
見惡夢，即須先誦部母真言經一百遍；若不
先誦部母真言，不可念誦。念誦之時其數減
少不應休止，若增無過。如上所說念誦次第
皆須依之；若異此法欲求悉地不可得也。
蘇悉地羯囉經
「復次今說增益威神令使歡喜，所持真言而
速成就。先具香水澡浴身首，於大節日加諸
供養，復取蘇摩那花一百枚，取一一花別誦
真言經二十一遍或經七遍或時三遍。先觀
真言字數多少而念誦之奉獻本尊；次獻塗
香及以燒香、奇香氣者；復獻飲食，如先陳說
加以砂糖及酪。復作護摩，但用其木取燒之，
其木不過其量燒百八枚；次用乳酪和蜜護
摩一百八遍；次用酥酪和粳米飯一百八遍
而作護摩，經三七日、或一七日、或復三晨。此
三既了，應取乳粥和以牛酥一百八遍復作
護摩；此既終了，取閼伽器誦以真言經一百
八遍，傾致少水而作護摩。
「作此等法真言增
盛，若為異真言截斷其威而得增益；或真言
損壞而得增益；或被羅截真言不行；或被繫
縛；或異真言遞相交雜；或真言缺字；或真言
字增，如上等患盡皆除去而得增威。
「諸護摩
中所說藥草隨取其一，經一日夜而作護摩，
真言歡喜而得增威。復取諸香和作香泥作
本尊形，獻怛攞底花燒樹膠香、或堅木香，一
日三時誦以真言一百八遍，真言歡喜而得
增威。作此尊形置荷葉上、或芭蕉葉、或乳樹
葉、或諸草葉，非直晝日夜亦獻之，法事了時
如法發遣送置大河。如上次第依此法則作
者，本尊歡喜速賜悉地。
蘇悉地羯囉經
「復次先承事了，若欲真言主增加威德故應
灌頂之。取以金瓶、或銀、銅等、或新瓦瓶，盛滿
香水置於五寶、花果、香葉。復置五穀、種種塗
香或堅香末，以新綵帛繫其瓶項，插諸哆羅
樹枝或乳樹枝，用部尊主真言或用部母真
言持誦一百八遍，然後灌其真言主頂。應用
金等及以沈、檀而作其形，置於座上而灌頂
之。灌頂既了復當獻供花香等色或諸瓔珞，
種種供具而供養之，為供養故復作護摩并
加念誦，如是作者能令本尊增加威力速
得悉地。
「先承事故作念誦時，應灌本尊取閼
伽器，標想本尊而灌頂之；或自浴了時，復應
想念本真言主，三度七度而灌頂之。先承事
時不應廢忘，或復用乳、或復用酥、或時用蜜
滿瓶中，如法復置七寶等物灌頂本尊，所祈
之願速得成滿。
蘇悉地羯囉經
「復次廣說祈請法則。於黑白月八日、十四日、
十五日、日月蝕日等經一日不食；或經三日
或經七日澡浴清淨著新淨衣，離此晨日而
祈請者應用白月誦扇底迦真言而祈請之。
復於暮間以諸湯水及用真言，澡浴清淨除
諸垢穢灑霑五處，如法供養本真言主；復獻
閼伽加誦真言一百八遍；復用闍底花未盛
開者，灑栴檀香次奉獻之，又廣獻食，名烏那
梨食，中加陪酪。以忙攞底花作鬘供養。先
取牛酥而作護摩一百八遍；次娑折囉娑
一百八遍復作護摩。令童女合白㲲線縷取作七結一結一誦。真言七結都了，復
七誦真言繫左肘上，隨右脅臥思念真言主，
得進止已隨意而住，安置茅座上敷散花想
念尊形。
「於其夢中見自部主；或真言主；或見
明王，當知此相成就之相。或見三寶；或諸菩
薩及四眾等，并見供養者悉地之相；或見自
身誦持真言作諸事等；或見自身著淨白衣；
復見他來供養，當知勝上悉地在近。
「或見登
山峯；或見乘象；或渡大河海；或昇菓樹；或乘
師子；或牛、鹿、馬諸餘獸等；或乘飛鵝、孔雀、鳥
等一切飛禽；或見美女佩帶瓔珞手持花瓶；
或香花蓋圍遶行道；或於夢中受得象、馬、車
乘諸寶物等，見是等相悉地之相。
「或夢得花
果、根酥、乳酪、稻花等物，所成就藥悉地之相。
「先承事時，夢是成就藥及得數珠，得是相者
當知即須便作持誦法，或見熏馥自身；或見
澡浴清淨；或見身分佩帶瓔珞。見是相已便
作持誦當速悉地。
「作持誦法取闍底花一百
枚，用部母真言兼本真言和誦一百八遍而
供養之；復取白檀香真言百遍，如是祈請當
隨意，臥時真言主自當見相；又取烏施囉藥
擣和作真言主形，以烏里弭迦蟻土和作器，
盛滿牛乳置形於中；或用酥乳、蜜和置器中
內形於中，誦一百八遍三時供養，如是供養
本尊歡喜速得相現。
「復於白黑二月八日、十
四日、十五日、月蝕日等不食，持齋度作供養，
以七膠香及五堅香，一一香等一誦真言一
作護摩，數滿一千二百遍已，所祈之願速見
其相。如上廣說祈請範則，若依法作速得成
就，見其相貌不有疑也。
蘇悉地羯囉經
「復次廣說受真言法。雙膝著地先於尊者阿
闍梨處廣作布施，手捧妙花發慇重心，於闍
梨處三遍口受真言，多者受誦不得應用紙
葉、牛黃寫之，受取隨意誦之。
「先入漫茶羅已，
後於餘時受真言者，於良日時於尊者闍梨
等處，廣作奉施已如前受之，如是正受真言
速成，縱不作先承事法，便即持誦亦得成就。
「復以新瓶無有損缺，置諸花葉、七寶、五穀，一
一如法唯不著水，作至誠心廣作供養。阿闍
梨先書寫紙葉作諸真言主名置於瓶中，莊
嚴供養如灌頂法。
「作此法時或經一日，或經
三日不食齋戒。於日暮間作此法，則以牛
黃抄諸真言名號置於瓶中，獻以塗香、花香、
燈食并作護摩，以本真言作百八遍，廣作懃
求聖眾護聽。如是經滿三日，令其弟子乃於
瓶中擎取一葉，先須洗浴身體香馥，手加吉
祥茅環，以用真言誦百八遍，持誦其瓶并以
香熏傾心作禮，令取一葉，取已復禮，如是受
者速得悉地；若更別誦諸餘真言，所受真言
退失悉地；若於弟子處心生歡喜，授與自所
持悉地真言，應依軌則如法受之，為先誦持
故，弟子不久當得悉地。
「先於真言主處啟請
陳表：『授此真言與此弟子，願作加被速賜悉
地。』手捧香花，誦一百遍或一千遍，便呼弟子
采授與之。復作是言：『我於今時迴本明主授
與弟子，唯願照知為作悉地。』弟子應言：『我於
今時已受明主，誓從今日乃至菩提而不廢
忘。』如上所說，師主、弟子受真言法當得成就，
離此受者不得悉地。如此受得悉地真言，於
中決定成就無疑。
「既先有悉地不先承事，真
言既爾悉地藥等受法亦然。或復有人先承
事已次合念持，依於法則迴授與人，所受得
者不先承事，但作念持便得成就。
「受真言者
為悉地故，先於師主處廣作奉施花菓、根
藥、名衣上服、金銀、摩尼、諸雜寶物、種種穀麥、
瓶盛好酪、男女童僕、種種臥具、奇妙革屣、嚴
身之具、已成就藥、象馬牛犢諸餘乘等，乃至
自身亦將奉施為僕所使，久經承事不憚勞
劬，合掌虔誠珍重奉施，如是行施速得悉地。
廣說如上種種之物，先須奉施上阿闍梨已，
然後受於真言妙句。
蘇悉地羯囉經
「復以持誦之人，於其夢中見真言主身諸支
分加者，應知真言字加；支分減少，應知字少，
委是相已作滿足法。或見真言與受持者異，
或加或減字數不同心便生疑，應作滿足。作
滿足法，先以紙葉、牛黃，稀寫所錯真言，如法
供養明王真言及衛護己，置真言主座。復取
乳木並依本法，但用空酥為求明王而加助，
故應作護摩。布茅為鋪先禮部尊主；次禮部
母；次禮諸佛，作如是啟：『唯願諸佛及諸眾聖
而加助衛。』啟已於茅草上頭面東臥。其於夢
中本尊示相，牛黃所寫紙葉之上有加有減，
本尊還以牛黃寫之題注滿足乃至加減點
畫亦皆揩定，真言不錯但云不錯，或於夢中
指授滿足。作此法時為除魔故作法衛護。
蘇悉地羯囉經
「復次為欲增加威力故應作護摩，或用酥蜜；
或時用乳各各別作；或用油麻和酥護摩；或
用膠香和酥護摩；或用蓮花和酥護摩；或時
空用娑闍囉娑；或於山間常服五淨，不食餘
飡，取本部花滿十萬枚，枚一真言，奉獻本尊
妙好塗香，及以香花、然燈、食等，各誦真言經
八百遍，一日三時經於三日，如是供養增加
威力；或用堅木然以為燈，一日三時經於七
日，能令真言增加威力；或用時供養迦弭迦
食亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則，
亦復能令增加威力。
蘇悉地羯囉經
「復次廣說護摩法則，令持誦者速得悉地。於
尊像前作護摩爐頓方一肘，四面安椽深半
肘量，圓作亦然。
「念誦之處若在房室應出於
外，望見尊形而穿作爐，隨其事業依法作
之。乳木等物及以香花置於右邊，護摩器皿
置於左邊，用諸事真言灑諸物等，坐於茅座
攝心靜慮，手持閼伽啟請明主，傾閼伽水少
瀉爐中，復以一花一誦真言獻真言主。為除
穢故應誦計利吉里真言并作其印；為衛護
故誦軍茶利真言水灑作淨，然後用乳木燒
火。既燒火已先請火天：『我今奉請火天之首
天中之仙梵行宗敬，降臨此處受納護摩。』次
誦真言。請召火天真言曰：
「『唵 𪾼䤈部多 泥嚩哩使 儞尾
若薩多莽 多莽仡㗚呬怛嚩
護底 莽訶訶囉 莽娑泯 散寧呬妬婆
嚩 阿仡囊曳 合尾也 劫尾也嚩
護底也 莎訶』
「召火天已，先以閼伽水三度灑淨，取諸五穀、
酥酪等物，誦以真言三遍護摩奉祀火天。
「祀火天真言曰：
「『阿櫱曳 合微也 劫微也 嚩賀囊
也 儞比也 儞比也 儞鉢也 莎訶』
「作祀火天食已，唯心標想引送火天置於本
座，然後誦計利吉里真言并作手印復淨其
火，一切護摩皆應如是。次請本尊，先誦本尊
真言一遍安住本座，依法供養已垂受護摩。
「護摩之時所須之木，謂：鉢羅輸木、烏曇麼
囉木、鉢攞訖沙木、尼俱陀木、却地羅
木、閼迦木、吠宮訖那木、闇沒囉木、迦濕
沒囉也木、閃弭木、阿簸麼㗚
木、閼說替那木。如上十二種樹枝，量長兩指
一搩，皆須濕潤。新採得者通於一切護摩處
用，條端直者觀其上下，一向置之香水淨
洗，纖頭向外麁下向身，酥搵兩頭，擲於爐
內。作扇底迦等法時，各依本法，先出摶食取
作護摩，如是軌摸遍通一切。
「每日作食之時，
先出一分之食置在尊前，待護摩時先應
取用，如念誦時致於兩手在雙膝間，護摩之
時亦應如是。取以沈水量長四指，麁如頭指，
搵酥合香百八護摩，此法深妙益真言威，如
是作時遍通諸部。或用安悉和酥護摩復一
百八；或時空用安闍囉娑而作護摩作百八
遍，皆能增益真言威力。
「為欲成就真言法故
作諸護摩，先請部尊主，次請本尊然後依法
乃作護摩；為欲成就真言法故作諸護摩，先
用部母真言護衛本尊次及自身，然後依法
乃作護摩；為欲成就真言法故作諸護摩，護
摩了時為增益真言力故，應當念誦部心真
言；為欲成就諸真言法故，凡作諸護摩，初時
皆須大杓酌施，欲了之時亦用大杓滿瀉三
遍，在於中間應用小杓；為欲成就真言法故，
作諸護摩了時用部心真言，真言閼伽而供
養之。
「如漫茶羅法中所說護摩，次第請作護
摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法；次作補瑟
徵迦法；復作扇底迦法。
「護摩了已用本尊
真言加持淨水，以手巡遶散灑爐中。如是三
度護摩都了，復啟火天重受餘供，如法退還
發遣祈願，如請召法去降臨字置退還字，所
殘餘穀、酥、蜜酪等並和一處，用祀前火天真
言，真言三遍而作護摩；復觀本真言字數多
少而念誦之；復作供養護衛本尊并護己身
如法發遣。
蘇悉地羯囉經
「復次廣說諸成就支分。為欲成就諸真言故，
先當辦備諸雜物分，然後應作先承事法。已
先承事次應當念誦所謂：諸雜塗香、諸燒香
等。
「五種堅香謂：沈、檀、紫檀、娑囉羅香、天木香
等。
「七膠香者謂：乾陀囉娑香、薩闍囉娑香、安
悉香、蘇合香、薰陸香、設落枳香、室唎吠瑟
吒迦香。并白芥子、毒藥、益芥子、胡麻油、牛酥、
瓶、銅椀。
「五穀謂：大麥、小麥、稻穀、小豆、胡麻。
「五
寶謂：金、銀、真珠、螺貝、赤珠。
「五藥謂：乾杔迦哩
藥、勿哩何底藥、娑訶藥、娑訶提婆藥、稅多擬
里訖哩迦藥。
「五色線謂：青、黃、赤、白、黑。
「童女所
合線，金剛杵、燈炷、燈盞、瓦、椀、五種彩色，却地
囉木橛、乳木枝、苦練木椀，大杓、小杓、牛黃、鑌
鐵、紫檀、護淨線、淨浴衣、黑鹿皮、鉢孕瞿花、蘇
穀花、木履、冐香是、採花筐，緣飲食所須酥、蜜、砂糖、石蜜等
物數珠如上。所說種種等物皆預備之，然後
應當作先承事及廣念誦。
蘇悉地羯囉經
「復次我今說成就物，依是等物真言悉地。所
謂：真陀摩尼、賢瓶、雨寶、伏藏、輪、雌黃、刀。此等
七物上中之上，能令種種悉地成就，增益福
德乃至成滿法王之果，況餘世事？佛部、蓮花
部、金剛部等，此三部真言皆有如是勝上成
就，於此之中隨取受持，獲具五通為上悉
地。
「前說七物今又細演，長一肘量作一金
臺或用銀作，莊嚴精細安摩尼珠，著以摩尼、
紅玻璃光淨無翳，或好水精置於臺頭，成就
此寶者應夜念誦次作臺樣。」
「若欲成就賢瓶法者，莊嚴其瓶，如受真言品
中說，唯不著水置於幢臺。次作瓶樣，樣准印
法。
「若欲成就雨寶法者，法驗成已但當誠心，五
由旬內能雨金、銀，種種雜寶。
「若欲成就伏藏
法者，法驗成已但當誠心，隨所念處伏藏發
起，真金滿藏濟給貧乏，種種費用其藏無
盡。
「若欲成就輪仙法者，鑌鐵作輪，量圓兩指
一搩，輪安六輻輞緣纖利，如是依法速得悉
地。
「若欲成就雌黃法，先取好光雌黃，如日
初出，其光烟赤亦如煉金，作水之時金汁烟
光，其雌黃應取如是好者。
「若欲成就刀法，先
取鑌刀，量長兩肘，以小指齊闊四指，無諸病
疹，其色紺青，如桑施鳥翎。
「若欲成就佛頂法
者，以金作佛頂，猶如畫印安置幢臺，莖用頗
知迦。
「若欲成就蓮花法者，先以金作蓮花，花
作八葉，如兩指一搩手量。或用銀作；或熟銅
作；或白檀作。
「若欲成就拔折囉者，先以鑌鐵
作折拔囉，長十六指兩頭皆作三股，或紫
檀作；或三金作——三金者謂：金、銀、熟銅。
「若欲成
就雄黃法者，先取雄黃，色如金薄塊成分片
復有光焰，如是雄黃能成上事。
「若欲成就牛
黃法者，取黃牛牛黃。
「若欲成就刈哩迦藥者，
先取其藥色如金錢花者好。
「若欲成就素嚕
多安膳那藥，如曲蟮糞者好。
「若欲成就白
㲲
「若欲
成就護身線者，取白㲲之，皆須右合或縷金合。
「若欲成就花鬘法者，
童女合縷，取闍底花作鬘。
「若欲成就牛糞灰
法者，取蘭若所乾燥牛糞燒作白灰，和龍腦
香用。
「若欲成就木履法者，取室唎鉢㗚木作木履，上安其蓋。
「若欲成就繖蓋法
者，蓋應以孔雀尾作，以新端竹而作其莖。
「若
欲成就弓箭、槍矟、獨股叉棒諸餘器仗，各隨
世人所用，應如是作。
「若欲成就世間諸物，所
謂：鞍馬、車乘、牛羊、一切鳥獸諸餘物等，隨其
世人共將為上，或所意樂或依本法，應如是
作制。
「若欲成就吠多羅者，應取族姓家生，盛
年無病卒死身無瘢跡，由未脹壞諸根具足，
取如是尸而作成就。隨其所作上中下成，所
取之物亦復如是！心無怖畏方作此法。
蘇悉地羯囉經
「復次我今說取物法。於黑白二月八日、十四
日、十五日，日月蝕時地動時日，於其午前而
取其物；於念誦時得境界已，然後應當而取
諸物；或澡浴清淨不食持齋，求善境界而取
諸物；所說須物隨於方處所有，是物者而就
貨買，不酬價直而取諸物；或時自覺增加威
力，堪忍飢寒種種異相，當爾之時而取諸物。
所取諸物各依本性上中下品取上好者，如
法得已應加精勇，作成就法。
蘇悉地羯囉經
「復次今說淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗
之，不應洗者五淨灑之，觀雌黃量五淨亦
然，而和末之。雌黃和乳作末；朱砂、牛尿和作
其末；牛黃、酥和末，彩色和乳調；安膳那藥唯
空作末。刀、輪等物用牛糞水洗，餘所說者牛
尿洗之。應洗物等先以牛尿和胡麻水，洗訖
後以香水洗之。諸餘物等世所稱用其水洗
應隨洗之，或可香水洗洗。次用諸事真言，真
言水灑淨；次用部心真言，真言水灑淨；次用
部母真言，真言水灑淨。但應洗者先以五淨，
次胡麻水；次用香水，如所應淨皆應如是。
蘇悉地羯囉經
「復次廣說成就物量成就物者，謂：身莊嚴具
諸倚仗等種種衣服如世常法，所用量數應
作成就。
「然欲成就雌黃法者，取末五兩為最
上法、三兩為中法、一兩為下法；成就牛黃者，
一兩為上、半兩為中、一分為下法；成就雄
黃者，二兩為上法、一兩為中法、半兩為下法；
若欲成就安膳那者，取三分為上、二分為中、
一分為下；成就酥者，七兩為上、五兩為中、三
兩為下；成就灰者，五兩為上、三兩為中、二兩
為下；若欲成就欝金香者，量比雌黃。
「於安怛
法說種種丸，欲成就者其數須隻，二十一丸
為上、十四為中、七丸為下。
「於本法中諸物量
少應加數，或依都量；或如本法；或世所貴
尊，量數多少亦可依之。應觀念誦功力及觀
同伴多少，應當具備如本尊恩眷境界許多
任可成就。悉地之法有上中下，諸物數量亦
復如是。
蘇悉地羯囉經第三十一
「復次廣說成就諸物祕密妙法令速悉地。若
欲起首成就法者，先應備辦諸悉地具，次應
以護摩之法而加威本尊真言及自灌頂。欲
灌頂者作曼荼羅如法供養，作灌頂已然後
起首作成就法。
「次說灌頂大曼荼羅能得成
就一切諸事，如前所說明王曼荼羅淨地等
法皆應如是。其曼荼羅頓方四角安置四門，
其量八肘或七肘、五肘，唯開四門分明界道，
以五彩色而用畫之如其胎暈，次外減半次
外亦然。
「於此西面四肘之外，復作一曼荼羅，
其量五肘或四或三。唯開東門或如根本
大曼荼羅灌頂處所減半而作。凡曼荼羅地
勢皆須地門而瀉說為吉祥；但曼荼羅地勢
北瀉說為最勝。
「或用一種彩色畫之，於四角
外作三鈷叉拔折羅；於中台內如法畫作八
葉蓮花，諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外周匝
畫作吉祥妙印；於四門中畫拔折羅；復於諸
角安吉祥瓶，於外灌頂曼荼羅亦如是作。
「凡
欲灌頂必須四種，所置瓶處並函界角，隨所
持誦真言及與明等，於其台內畫本尊印并
置一瓶，所持真言隨其部類畫本尊主印，所
謂：佛頂、蓮花、金剛。應知此法置為祕密。
「所持
真言不識名號及部不貫者應安一瓶，名辦
諸事；或安成就義利之瓶；或安一瓶，名諸真
言。
「次外東面畫佛頂印。右邊部母印，左邊部
心印；次右鑠底印、次左牙印；次右阿難、次左
湏菩提，諸餘真言及明等印左右安置乃至
兩角。
「次於北面畫觀自在菩薩印。右邊部母
印、左邊部心印；次右落澁彌印、次左多羅印；
次右成就義菩薩印，次左大勢至菩薩印，諸
餘真言及明等印左右安置乃至兩角。
「次於
南面畫金剛印。右邊部母印，左邊部心印；次
右金剛拳印，次左食金剛印；次右拔折羅印，
次左金剛棒印，諸餘真言及明等印左右安
置乃至兩角。
「次於西面門南畫梵王印及梵
吉祥明并諸眷屬；乃至南角門北畫達羅神
印及妃印并諸眷屬；乃至北角次第三曼荼
羅畫八方神，各與眷屬令滿其位。
「第二曼荼
羅門外右邊畫難陀龍王，左邊畫拔難陀龍
王；於三曼荼羅門外，右邊畫孫陀龍王、優波
孫陀龍王。曼荼羅外畫甘露瓶印。
「如前作
曼荼羅法已及供養已，次應如法作三種事
護摩。為欲遣除毘那夜迦故，應作阿毘遮嚕
事；為自利益故應作補瑟徵迦事；為息諸災
難故應作扇底迦事。應以當部成辦諸事真
言作阿毘遮嚕迦事，或用甘露瓶真言通三
部用；應用當部心明作補瑟徵迦事；應以當
部母明作扇底迦事。
「於曼荼羅所集聖者及
以諸天，各各以本真言而作三種護摩；或以
成辦諸事真言而作，其護摩處曼荼羅西面
門南作之。
「如護摩法酥等諸物，以三事真言
各供養百遍或加其數，為欲加威諸真言故，
應作如是三種護摩；次為三部諸真言等各
供養七遍，其三部主應加其數，或但三部各
供養百遍，如不辦者七遍三遍亦得滿足。
「所
持真言主於台曼荼羅內部尊之下安置。於
曼荼羅外東面別安訶利帝母；南面安置輸
利尼；西面安置醫迦熱吒；北面安置句吒嚙
利，隨彼所樂而奉獻之。
「如法供養諸真言已
及護摩已，前之安瓶隨所為者，誦彼真言而
用加被；於本尊前所安之瓶還用彼真言而
加被之；其台內瓶應用明王真言而作加被；
當門為軍荼利所安置瓶亦須用彼真言加
被。
「於台曼荼羅東面兩角所安置瓶，東北角
者以部心真言；東南角者用部母真言；西北
角者用能辦諸真言；西南角者用一切真言。
「如是加被此上瓶已及供養已，次應右遶。如
前已說灌頂之法，此亦如是安置吉祥。所謂：
穀實、藥草、花菓、香樹枝葉、花鬘及寶置於瓶
內，新帛繒綵用纏其頸。諸灌頂法皆應如是
即令同伴灌行者頂，其同伴者皆須持誦如
法清淨，或求阿闍梨與其灌頂。為欲除遣諸
作障故，先用軍荼利瓶而用灌頂；第四應用
所持真言而用灌頂，其餘二瓶隨意而用。如
是畢已應以手黃塗香薰香，芥子、線釧、衣服
皆應受用。
「如法灌頂了已，復為息諸障故應
作護摩，了已便即發遣。或於平淨處所但一
彩色作小曼荼羅極令方正，其量二肘安置
三部大印，西面朔印如前安置，淨瓶如法灌
頂，即應離諸障難，本尊歡喜不久速成，此
是祕密最勝悉地。
蘇悉地羯囉經
「復次如法灌頂畢已應作護摩，經三七日或
一七日或經一月；或隨其成就相應；或於本
法所說每日三時用酥、密及酪和以胡麻應
作護摩；或依本法；或獻乳粥；或以酪飯。
「所成
就物每日三時以香熏之；以香水灑；以真言
加被其眼觀視其物；以吉祥環安置於指撝
按其物；以牛黃水或白芥子灑散其上，及於
節日加諸供具奉獻彼物。
「若白月成者取十
五日；若黑月成者取十四日。如斯光顯其物，
皆用部母真言。復重加諸香花鬘等物供養
以香塗手安置茅環，按所成物畢夜持誦，於
夜三時誦百八遍。如斯光顯成就之物，從始
至終皆應如是，若具此法速得成就。
「佛部光顯真言曰：
「『唵 帝誓 帝若娑尾寧 悉悌娑大也 𤙖泮吒』
「蓮花部光顯真言曰：
「『唵 爾比也 爾比也 爾鉢也 莽
訶室哩曳 莎訶』
「金剛部光顯真言曰：
「『唵 若嚩羅 若嚩羅也 滿度 莎訶』
「於三部法皆用赤羯囉微囉花，以真言持誦
散灑其物；或用忙落底花或白芥子，初首
及末乃至中間皆應如是散霑其物；或有境
界及見異相亦如是散；臨欲成就亦如是散，
便成光顯。若欲成就酥等之物，真言香水用
灑其物便成光顯。以如是法而光顯物，縱不
成者不應間斷。
「或作曼荼羅以為光顯，如前
淨地用五種色作曼荼羅，其量四肘而開一
門。
「於內院東面先置輪印。於東北角置鉢
印；東南角置袈裟印。
「次於北面置蓮花印。
於西北角置難拏棒印；於東北角置軍
持瓶印。
「次於南面置拔折羅印。於東南角置
𮓌
「次於西
面置金剛鉤、金剛拳印。於西南角置計利吉
羅印；於西北角置遜婆印。
「復於東面輪右邊
置佛眼部母印；次於北面蓮花印，右邊置半
拏囉嚩思寧部母印；次於南面拔折羅印，右
邊置忙莽計部母印。
「次於曼荼羅門外，如前
所說置能摧諸難軍荼利印，依前供養。復於
北面置六臂印、馬頭印、多羅印、戰捺囉
印，及於當部所有眷屬次第安置，其形皆白；
復於東面置如來鑠底印、帝殊囉施印、無能
勝明王印、無能勝妃印；復於南面，於當部內
所有眷屬次第安之；然於西面隨意安置三
部諸印。
「次於外院置俱尾囉等八方大神，於
其空處任置三部內成辦諸事真言等主；次
於中台置所持部主印，所成就物隨於本法
所說置於其中，安其部主中台印上。其物東
邊置真言本所持印，其物西邊安護摩爐。次
於西邊持誦人坐，各各以本真言依法召
請，如前所說次第供養。供養畢已以三部母
明次第護摩光顯其物，然後以本真言護摩
而作光顯。
「於諸光顯法中護摩為最，凡初護
摩先以部母明持誦，香水灑淨其物，護摩既
畢亦如是灑。或用忙莽計心明；或用四字明
王真言，通用三部護摩而作光顯。隨其所用
真言為護摩者，初且誦其真言，次誦求請之
句；復中間誦其真言，復誦求請之句；復亦誦
其真言，還安求請句。如是真言之中，三處上
中下分安置求請之句，最後安其『𤙖
訶』字，所謂：闍嚩、攞闍嚩攞也、
悉地、娑駄也、爾𭅤 爾跛耶跛
跢跛跢南、帝闍、帝闍也、拔駄
也、忙尾覽摩、阿尾賒、囉乞沙
散爾、甜、俱嚕、𤙖訶。以
如是等求請之句光顯其物，前後中間種
種重說亦無所妨。
「護摩畢已次應持誦，白羯
囉尾囉花散其物上而作光顯；或持誦赤羯
囉尾囉花；或用白芥子；或用酥摩那花而作
光顯。
「先用塗香塗手以按其物，次以諸花持
誦而散；次散白芥子；次燒香熏之；次後持
誦香水而灑。應知如是次第，初中後夜三時
以本尊主真言持誦，香水真言而灑以誦本
持真言，而灑畢已如前護摩念誦乃至日出，
具此法者速得成就。
「如是光顯諸物及與己
身決定速得成就，其物縱少亦獲大驗，具此
法者其物增多及得清淨，是故應作光顯之
法，此名一切成就祕密之法。
「於諸節日應作
如是光顯之法，餘日隨時而作光顯，念誦遍
數滿已欲作成就法時，先應初夜具作光顯
之法然後成就。」
分別悉地時分品第三十三
「復次我今解釋如說吉祥成就時節，行者知
已尋求悉地，其時節者八月、臘月、正月、二月
及四月。此等五月白十五日應作上成就。其
四月時必有雨難；於二月時亦有風難；於正
月時有種種難；但其臘月無諸難事；於八
月時應有雷雹霹靂之難，如上所說之難皆
成就相。此五箇月求但作成就。亦當應作扇
底迦事，即此五月黑十五日應作中、下二成
就法；亦當應作補瑟徵迦事、阿毘遮魯迦二
事。
「於月蝕時成就最上之物；於日蝕時通上、
中、下成就之物。或月十五日、或七、或一、或十
三日、或用三日應作成就及一切事。若作最
上成就，應取上宿曜時，其中下法類此應知。
「然諸宿中，鬼宿為最，若作猛利成就，還依猛
利宿曜時等。或與三種事法相應，其所成就
亦依三事而作，或如本法所說；或依本尊指
授。
「然十、正、二月一日至十五日，於其中間應
作一切成就及事。或取本尊指日；或諸月中
黑白十三日亦得成就。七月、八月是雨時後
節，應於此時作扇底迦法；九月、十月是冬初
節，應於此時作補瑟徵迦法；三月、四月是春
後節，應於此時作阿毘遮嚕迦法；正月、二月
是春初節，應於此時通一切事；五月、六月是
雨初節，要欲成者作下悉地。如是春、冬及雨
後節亦應成就三種悉地，此中九品分別隨
類分配。
「於初夜分下成就時；於中夜分中成
就時；於後夜分上成就時。於初夜分是作扇
底迦事時；於中夜分是作阿毘遮嚕迦事時；
於後夜分是作補瑟徵迦事時。於此三事九
品分別隨類相應知其時節，於其時分所現
之相辨上中下。
「然於日月蝕時即當作法不
觀時分，凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事，日月
蝕時最是相應；凡起首成就三日二日一日
斷食，上中下事類日應知。
蘇悉地羯囉經
「復次當說本法闕少成就支身。若恐身力不
濟勿須斷食，念誦遍數滿已欲起成就更須
念誦護摩，花香讚歎種種供養，觀念本尊取
白㲲誦明七百遍，於晨朝時以繫其腰便止失精。
明曰：
「『唵 若以 俱忙 束訖囉 滿馱寧 莎
訶 曀醯曀醯 莽忙伽 寧乞使 鉢囉
忙尾捨蘇 麼囉帝莽若 囊莽 比
僧室㗚底也 微者𭋤忙指嚂
唵 囉乞產 俱嚕 俱𭍌尼 莎訶 唵
俱蘭達哩 滿馱 𤙖』
「俱摩羅明佛部中用；俱𭍌尼明蓮花
部用；忙莽計明金剛部用。
「初中後分間誦求請之句。若於本法自無求
請之句應取安之。然此三明當部用之，其持
誦繩或每日繫；或作光顯法時應繫；作曼
荼羅時、念誦之時、於節日時皆須急繫。
「又除
惛沈故應合眼藥。蘇嚕多、安膳那、澁砂蜜、龍
腦香、蓽茇、婆羅門桂、得𮓌各取等分擣篩為粖，以馬口沫相和細研，復
以此明持誦百遍。成就之時數數洗面，以藥
塗眼除去懈怠及以惛沈，有諸難起遙皆悉
見。
「佛部明曰：
「『唵 若嚩羅路者寧 莎訶』
「蓮花部明曰：
「『唵 微路枳寧 莎訶』
「金剛部明曰：
「『唵 滿度哩儞異 鉢帝 莎訶』
「此三部明通一切用之。若有持誦人今欲成
就之時念誦若乏，以白檀香和水用部心明
持誦七遍而飲三掬。欲成就時先以水灑身
應取善相方可作成就。
「其善相者，謂：商佉、
輪、鉤魚、右旋印、白蓮花、幢、莎悉底迦印、滿
瓶、萬字印、金剛杵、花鬘。或見端正婦人瓔珞
嚴身；或見懷妊婦人或擎衣物；或見歡喜童
女；或見淨行婆羅門著新白衣；或見乘車、象
馬、根藥及菓；或見奇事；或聞雷聲；或聞誦吠
陀聲；或聞吹螺、吹角諸音樂聲；或聞孔雀之
聲、鶻鷓、鵝、鸚鵡等吉祥鳥聲；或聞善言慰喻
之音，謂起首安樂成就可意之言；或見慶雲、
閃電、微風、細雨；或雨天花；或有好香及見暈
虹。
「於此相中天所降者為上成就；於空現者
是中成就；於地現者為下成就。於此三相九
品分別，如上所現皆是吉祥，反此見者即不
成就。見此相已深生歡喜，以如是心方作成
就。
蘇悉地羯囉經
「復次說奉請成就之法。如前所說時節、星曜
及瑞相等，於作曼荼羅法中及成就法中廣
以陳說。若不善相現時，即以部母明護摩牛
酥經一百遍然後作法，亦得成就悉地。
「前所
分別曼荼羅地，亦應依彼而作成就。若上成
就於山上作；若中成就於池邊作；若下成
就隨處而作。或與真言相應之處當就彼作，
不依此處成就稍遲。於有舍利骨制底之中，
作一切內法真言皆得成就。佛生處等八大
制底，成就之中最為勝上。然於菩提道場無
一切難能與成就相應，魔王尚於彼處不能
為難，況餘諸類？是故一切真言決定成就。
「凡
是猛利成就，於塚間作；或於空室；或於一神
獨居之廟；或逈獨樹下；或於河邊，當作成就。
「若欲成就女藥叉者於林間作；若欲成就龍
王法者於泉邊作；若欲成就富貴法者於
屋上作；若欲成就使者法時，於諸人民集會
之處作；若欲成就入諸穴法於窟中作。此是
祕密分別成就之處。
「揀擇地定已先應斷食，
如曼荼羅淨地之法，或如念誦室法應淨其
地，處所清潔速得靈驗。先以成辦諸事真
言或用軍茶利真言持誦白芥子等物散打
其地辟除諸難；以佉達羅木為橛四枚，其量
二指纖其一頭如一股杵，以紫檀香塗其
橛上，復以緋線緾之，以跋折囉橛印作拳執
之，以此真言持誦一百遍，釘於四角，橛頭少
現。作一白幡，於曼荼羅東西懸長竹竿上，以
金剛牆真言持誦鐵末百遍，作三鈷跋折囉
皆相接圍遶曼荼羅，為金剛牆；復以金剛鉤
欄真言持誦鐵末百遍，亦作三鈷跋折囉各
橫置於竪跋折囉上繞曼荼羅，為金剛鉤欄。
「外曼荼羅門以軍荼利真言、以跋折羅印而
護其門；第二重門以訶利帝母而護其門；中
台院門以無能勝而護其門。此等護門三部
通用，或用其一通護三門。此三聖者能摧諸
難無有能壞，此是祕密護成就物。
「其台中
心埋五寶等物。若於人民集會之處作曼荼
羅時，其五寶等物不應埋之，但置所成物下，
若於中庭及與室內，或佛堂中作曼荼羅時
亦復如是。
「以上五處但持誦香水灑即便成
淨，不假掘地。若於本念誦室中作此法速得
成就。於諸室中必不合作成就法；於壞室中
亦不合作。
「欲作曼荼羅時，七日已前於黃昏
時，以敬仰心觀念諸尊如對目前，而奉請言：
『於三部內一切諸尊及於本藏中諸尊與眷
屬等，我已久時念誦護摩堅持戒行，以此真
心供養諸尊，願後七日降赴道場，哀愍我故
受此微供，以大慈悲令我成就。』如是乃至滿
其七日，依時啟請然後作法，又以閼伽、花香、
飲食及讚歎等，每日暮時別供一方護世諸
神，乃至三方皆應如是。又以香塗手持誦，其
手以按其物而奉請之；復以燒香熏物奉請；
又復斷食。取好時日略作曼荼羅，用奉請物
或但用一色作圓曼荼羅，唯開一門中置八
葉蓮花，其量二肘，次餘外院隨意大小而作。
「先於內院置三部主，西面門北置摩醯首羅
及妃。佛右邊置帝殊羅施，左邊置佛眼；次
觀自在右邊置摩訶室利，左邊置六臂；次金
剛右邊置忙莽計，左邊置明王心，西邊門南
置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說皆於
內院安置。
「次於外院置八方神，及置能辦諸
事真言主等，內外二院心所敬重真言主等
樂皆應安置外門。北邊置軍荼利，門南置無
能勝，各以心真言而請供養。
「於蓮花上置成就物而供養之；或於蓮花上置滿
迦羅賒瓶，於上置其成就之物；或於蓮花上
置合子於中盛物；或蓮花置瓦器，於中盛
物其物；或於花台中盛置蓮花上，加以手按
持誦其物千遍或一百遍。次復持誦花以擲
物上；次復以酥和安悉香而燒熏之；次復香
水微灑物上；次復以部母明持誦其物，於曼
荼羅所有諸尊，各以彼等真言持誦其物。次
復次牛酥護摩；或用牛乳或以酥蜜、胡麻
和作護摩後以酪飯護摩。於本法中所說諸
物皆應護摩，各取以曼荼羅內所有真言遍
作護摩，及各以真言持誦香水而灑其物。
「如
前所說光顯物法此亦如是持誦，自眼用看
其物心誦真言，如是作法其物即成奉請，凡
一切物作奉請法速得成就。
「或於本法所有
一切供養及祭祀法，一一皆應具作此奉請
法，曼荼羅中亦通受持其物，其物亦通光顯
其物；於中若作成就，諸作障者亦不得便亦
通淨物；依灌頂法亦通灌頂其物亦通灌頂
自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅，若作此
法不久得成。
蘇悉地羯囉經
「我今當說補闕少法。從受持物已每日三時
澡浴；三時供養及作護摩，手按其物；三時換
衣節日斷食，供養等法皆須增加；三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願；三時讀經及作曼荼羅；
三時歸依受戒；三時護身，如是作法定得成
就。
「或由放逸致有闕少，即應以部母明持誦
二十一遍便成滿足。若闕此法成就亦闕，或
若有闕更須念誦一十萬遍，復應作此曼荼
羅補前闕少然後方作成就。
「其曼荼羅方四
角安四門，如前所說分布界道。東面置佛。右
邊置佛毫，左邊置佛鑠底；右邊置佛慈，左邊
置佛眼；右邊置輪王佛頂，左邊置白傘佛頂；
右邊置帝殊羅尸，左邊置最勝佛頂；右邊置
超越佛頂，左邊置須菩提；右邊置阿難。
「於
西南角置鉢；於西北角置錫杖。門外右邊置
訶利帝母，左邊置無能勝。
「於曼荼羅外置能
辦諸事；中央置輪；於上置其所成就物；或置
本尊。
「外院置八方神；門兩邊置難陀及拔難
陀龍王，各以本真言請、或以部心明都請，依
法供養，然後護摩其諸尊等，或置其印或置
其座。以本真言成淨火已，護摩酥密一百八
遍；又以酪飯及用胡麻，各以本真言護摩百
遍，其事畢已復誦百遍，此是祕密補愆過法。
「所供養物皆須香美，其所獻食用嗚那囉供
及粆糖和酪，作此法者諸尊皆得充滋歡喜
得成就。非但補闕亦應半月半月，或於節
日或復每日，作此曼荼羅供養諸尊，皆得充
滋速與成就。若不辦時隨力而作。
「如前所
說佛部曼荼羅法，此蓮花部法亦皆同彼，唯
改圓作，其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
頭明王，左邊置毘首嚕波；右邊置二目，左邊
置四臂；右邊置六臂，左邊置十二臂；右邊置
能滿諸願；又右邊置耶輸末底，左邊置大吉
祥；右邊置多羅，左邊置戰捺囉。近門右邊
置濕吠多，左邊置半拏囉嚩悉寧，中央置蓮
花。曼荼羅外置本部能辦諸事，此是蓮花
部補闕曼荼羅法。
「如前所說佛部曼荼羅，此
金剛部亦復如是，然須方作，其量隨意。東面
置執金剛。右邊置明王，左邊置忙莽計；右邊
置軍荼利忿怒，左邊置金剛鉤；右邊置棒，左
邊置大力；右邊置拳，左邊置遜婆；右邊置提
防伽，左邊置鉢那寧乞差跛；右邊置忿怒
火。右邊近門置金剛可畏眼，右邊近門置金
剛無能勝。曼荼羅外置本部能辦諸事，諸餘
外院及供養法皆如前說。此是金剛部補闕
之法。
「如是供養畢已求得好夢，晨朝澡浴著
白淨衣，以稻穀花及青俱蔞草、香美白花供
養所作曼荼羅地，然後以牛糞遍塗掃却。復
作三簸多護摩。右邊置俱蔞草、柴、酥蜜、胡麻
及飯。所有護摩之物皆置於右，左邊置閼
伽器率酥杓及率諸物杓置於當前。融酥，次
置杓前，用成辦諸事真言灑其物等，請部主
尊安置供養，用本真言以閼伽請其本尊亦
復安置。自身前置酥；酥前置火；酥、火中間置
成就物。最初自身；次酥；次物；次火；次本持尊
及部主尊。如前五種之物置次應知。
「部主左
邊置帝闍寧明，右邊置成辦諸事。如前所說
護摩法中次第安置。先敷青俱蔞草，置和
酪飯散稻穀花，獻莎嚩悉底供，以好
美香供養，然後依法作護摩事。
「所成就物置
於金器、或銀、熟銅、石、商佉、螺、木、囉弭迦土器
等，敷阿說他樹葉於上置器；或敷有乳樹葉；
或閼伽樹葉；或芭蕉樹葉；或蓮花葉；或新淨
白㲲物；復以葉五重而覆其物；或可是繖；或種種
衣；或諸雜物。
「次第應知所盛之器，然後以不
散亂心作三簸多法；以心光明其物及散灑
之。手執杓緩㪻至其『莎』字即瀉爐中，呼其『訶』字還觸其
物，却至酥器。如是來去三處，觸物不得斷絕，
是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍；或
觀真言廣略；或復成就上下輕重乃至護摩
二十一遍，此名都說遍數之限。
「三簸多時，以
杓遍霑其物令皆潤膩。初置物時先以水
灑次按持誦；次以眼看；次獻供養，護摩畢
已還須如是。於成就曼荼羅所說三種成就
之相，作此法時若有相現即須禁之，應知不
久即得成就。其物若大置於右邊，應右手執
者置於左邊，而三簸多之。
「若成有情之物，作
其形像杓觸於頭而作護摩；若成自身，以杓
觸頂而作護摩；若為他故作三簸多者，但稱
其名而作護摩。
「其成就物復有三種差別：一、
但稱名；二、以物蓋隔之；三、但露現眼所觀見。
如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥，當用牛
乳；或酥和乳；或用三甜；或觀成就差別應當
用酪；或如本所說而用護摩；或以麻油護摩
器仗。若成吠多羅者應用堅木香心護摩；或
用蘇合等諸餘汁香；或觀其物差別及與成
就差別當取諸類香物與法相應者而作護
摩；若或犬肉還用彼脂，諸餘肉類亦復如
是。其成就物或盡置於前，以此所三簸多法
說或如前說護摩之法，當應廣作三簸多法
護摩其物，如是作已速得成就。
「三簸多已洗
灌令淨，然後如法灌頂。灌頂畢已，供養護持
置本尊前，更加種種飲食供養本尊及當
祭祀八方護世，亦須如法供養護摩之地。然
後以諸澡豆及阿摩羅，以自如法澡浴，於其
午時手按其物而加念誦。又更別辦其線，依
前如法持誦，臂釧水、灰白芥子水，一一皆須
如前持誦。
「欲作成就之時，如是護身之物先
須持誦擬充後用。如是念誦護身諸物成就
之時，有所用處皆即有驗，是故應須預先持
誦。備擬花等供養之物，亦須加法持誦置
於側近。
「次則依作曼荼羅，如法供養而作成
就，用能辦諸事真言持誦，五色界道線纏四
橛上，以軍荼利真言持誦，瓶置外門前。所纏
之線兩頭俱繫瓶項稍令寬縱，每出入時思
念軍荼利舉線而入。其線若以軍荼利真言
持誦亦得，或取本法真言持誦亦得。如是所
說辟除難法，先淨其處然後作法。
「其時於外
祭祀八方護世大神并諸眷屬，於其瓶上置
跋折羅；或置有果枝條。其瓶及線或當部明
王持誦；或用部心；或用部母持誦以護其處；
或於當部所有契印，各於本方而安置之以
辟諸難。
「其橛以金剛栓真言持誦百遍，其栓
上一頭作三鈷杵形或一鈷形，如是作已於
淨室外四角釘之。若作曼荼羅於界道角釘
之，此名金剛栓法能辦諸事。
「其曼荼羅或用
乾粖彩色；或用種種香粖，或以濕色用牛毛
筆畫。於諸角外畫三鈷杵，其諸界道遍作三
鈷杵形，還用金剛牆真言持誦；復於其界杵
形之中，更復橫置一杵，遍應如是，則名金剛
鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦，如是作已無
有能壞。是故於中作成就法，於諸門中及門
外由各置跋折羅，其成就法或於淨室中作；
或於露地作，曼荼羅其量五肘或七或八，觀
其所成就事隨事大小而作。
「於諸門中置跋
折羅；於諸角上置瓶；於外門前置能辦諸事
瓶。
「於內東面置法輪印；右邊置佛眼；左邊置
佛毫；右置牙印，左置鑠底印；右置五種佛頂，
次第左右安置。於佛部中，所有諸尊隨意次
第左右安置，最後兩邊置阿難及須菩提；次
下近門置無能勝。
「次於外院東面置悉達多
明王；北面置大勢至尊；南面置妙吉祥尊；西
面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸
天，左置因陀羅，上至他化自在乃至地居天
神。
「於東南方置火神與諸仙人以為眷屬；於
南方置焰摩王與毘舍遮、布單那，諸魔怛羅
而為眷屬；於西南方置泥唎帝神與諸羅剎
而為眷屬；於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍
眾而為眷屬；門北置地神與諸阿修羅而為
眷屬；於西北方置風神與諸伽路拏而為眷
屬；於北方置多聞天王與諸藥叉而為眷屬；
於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而為眷
屬。
「復於東面一所之處置日天子及與曜等；
復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於
西門曲兩邊置難陀、拔難陀龍王。
「於佛部中
所有使者等類真言及明，於其外院四面隨
意安置，然後依法啟請，次第供養護摩念誦。
於最中央置其本尊或成就物，如於曼荼羅
法所說護身等事，此亦如是次第應行。此是
佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便，於
中作法速得成就；一切諸尊增加衛護。
「如前
以五彩色作曼荼羅，唯改圓作方。於其內院
東面處中置蓮花印。右置七多羅明，左置七
吉祥明；次左右置六大明王；右置半拏嚩悉
寧，左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及
馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶；於門及
角置拔折羅，中置蓮花。於其外院置其梵天
及因陀羅、摩醯首羅等淨居諸天，及無垢行
菩薩、光鬘菩薩、莊嚴菩薩、無邊龍王、遜陀及
優波遜陀龍王，及商佉持明仙王，與諸持明
仙俱，如前諸方護世，於此部中所有使者諸
類真言及明隨意安置，如前所說安置次第
此亦如是，一切諸難無能得便，應當此中作
成就法。
「如前方作如所界道，於內院東面置
蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃，左置金剛
拳明妃；右置遜婆明王，左置計利枳里明王；
右置拔折囉尊，左置拔折囉但吒；右置金剛
畝特伽羅鎚，左置金剛商羯羅；右置金剛鉤
明妃，左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝
慧使者、金剛慧使者、摩醯首羅及妃、多聞天
王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。
「於金剛
部中所有使者真言及明，部多、毘舍遮、乾闥
婆、摩睺羅伽、及持明仙、八方護世，各於外
院次第安置，然後啟請如法供養，護摩念誦
起首成就。
「其所啟請諸尊應用明王真言，或
用部母明請，於曼荼羅所有諸尊各為置瓶，
如前曼荼羅所有諸法各為置瓶。如前曼荼羅所有諸法，此成就法亦皆如是。
「若於此等曼荼羅中作成就者，縱不具足護
身之法亦得悉地，為彼諸尊自有其誓：『若請
我等赴曼荼羅者，以虔誠心如法供養，我等
當與彼所求願。』是故於此應知無難必為加
護。
「若用部心真言及以部母或用明妃、能辦
諸事真言，并及內護身真言而用啟請，護身
諸界速得成就。此是三部祕密之法。
「復次更說通三部祕密曼荼羅。如法界道置
跋折囉，中央置本部主印，其前置本真言主，
或如前置羯羅尸瓶，其物盛於器等之中置
其瓶上。
「內院東面置如來印；北面置觀自在
印；南面置金剛印；西面右邊置嚕達羅，左邊
置多聞天王。
「如前所說明王曼荼羅，此亦如
是次第安置。右邊置部母明，左置辦事明。蓮
花、金剛二部左右亦爾。西面右置嘺唎，左
置落乞澁彌。
「東面兩角置鉢及支伐羅；北面
兩角置但拏棒及軍持瓶；南面兩角置跋折囉
及母特伽羅；西面兩角置輸羅及寶瓶。
「於外
門前別立置處所置無能勝。東面門前置訶
利帝母；南面門前置句吒祇唎迦；北面門前
置瞖迦契吒。於其外院隨意遍置諸印，如法
啟請供養，此是祕密都曼荼羅，於中所作成
就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便，何況
諸餘毘那夜迦？以諸羔香、花燈、種種飲食持
誦光顯然供養，如於念誦及於曼荼羅所說
供養法，此亦如是應作，若於淨室中作亦復
如是。其曼荼羅主種種供養應加四倍，此是
祕密之法。
「供養畢已，次應於外如法祭祀，以
酥燃燈，其炷鮮淨供養本尊，一一之物皆須
奉獻閼伽，若如是作法速得有驗。以明王真
言持誦白芥子，或用能辦諸事真言；或用先
持有功真言持誦，近置成就物邊用辟諸難
便即退散。又用本部主印置於左邊或但持
誦，大刀置於左邊，於其八方所各置丈夫。初
於東方，其人作帝釋裝束，手執跋折囉，形色
一如帝釋；於南方其人作焰摩裝束，手執但
拏棒；於西方其人作龍王裝束，手執羂索；於
北方其人作毘沙門裝束，手執迦陀棒；於東
北方，其人作伊舍那裝束，手執三鈷叉；於東
南方其人作火神裝束，狀如仙人手執軍持
及數珠；於西南方其人作羅剎王裝束，手執
橫刀；於西北方其人作風神裝束，手執幢旗。
「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅色、毘沙門金色、
伊舍那白色帶黃、火神火色、羅剎王淺黑雲
色、風神青色，其所著衣皆亦如是。其人皆須
受戒極令清淨，有大膽勇善作護身之法，形
色端正盛年肥壯，所執器仗皆須持誦，於頸、
兩肩交絡花鬘。備白芥子，善如難相。若有
難至即散白芥子而用打之，或擲花鬘；或若
其難眾多現大怖畏，當以所執器仗而遙擬
之。彼若相逼以器仗擊，散白芥子及擲花鬘
以器仗擬，及擊時不得移動本處，若移本處
當得便，是故應須不動本處。
「於本藏中所有
護身之印難摧伏者，持誦供養置己身邊。若
有極大猛害難來，應自用彼諸印以擲打之，
或比來持誦有功真言誦白芥子散擊難者。
必若不止即應出外，以好飲食加以豐多如
法祭祀彼諸難眾。
「一切護法總有九種，謂：辟
除諸難、結地界、結虛空界、結曼荼羅界、結方
所、結金剛牆、結金剛鉤欄護物護身以除
諸難。作成就時如斯等法皆須憶念。
「或若
不辦前護方人，應當置其當方器仗；此亦不
辦，於諸方所置那邏遮器仗；或張弓擩箭置
諸方所；或與助成就人明解藏法有智方便、
持誦有功戒行清潔，立在門中助辦諸事辟
除諸難，乃至內院外院彼皆應助。
「所有一切
諸事至於暮間皆須辦足。日纔沒已即起首
成就，中間困時出曼荼羅外含水漱口，以軍
荼利真言用持誦水而飲三掬；或以本尊心
真言持誦，少許蘇而用飲之，所有疲極當得
除愈；復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦以塗
其眼，惽沈難起即便除愈。
「先以誠心面向東
立，觀察諸尊歸命啟請，於三種吉祥瑞應於
中隨得好相，以歡喜心而作成就，隨見先瑞
成就亦爾。是故行者應觀先瑞，先當須臾觀
察蘇悉地羯囉明王，次則右遶辦諸事瓶。入
曼荼羅時，隨所逢瓶皆右遶過，到已頂禮諸
尊及以遍觀，各各以本真言而奉閼伽，或以
部心真言奉獻所請。
「諸真言主當以明王真
言請召；所請明王當以明妃請召。請已各示
本印及誦本真言明等，或但都示一印，誦其
真言及明，若如是作速得悉地。
「其成就物有
置閼伽器中，或置瓶上；或掬合手內；或但心
念；或置嚩囉弭迦器；或置葉上迫置於
內。本尊之前所成諸器皆以牛黃塗之；次用
白芥子作護；次持誦，摩辢底花供養其物。牛
黃塗故便成禁住；用其芥子便成作護；以花
供養便成光顯。此三種法次第應作不得廢
闕。
「於本尊前置成就物，於中不得餘物間隔。
成就之物用兩種法為作護：一、謂手印；二、白
芥子。令成就物速有驗故，數獻閼伽、花香
等具及酪，數應供養其助成就之人，護其物
故常在其處。
「如是安置供養物已，然後以手
按之或以眼觀，以其不散心徐徐持誦，中間
數數光顯其物。如是相續竟夜持誦，勿令間
斷，其夜三時以閼伽等次第供養。若須出外
漱口，令助人替坐物前續次念誦；其持誦人
有所廢念，其所助人皆須補闕。持誦之時若
大難至，助成之人應拒其難。如不能禁行者
應自散白芥子以辟其難。
「助成之人持誦其
物，於時東方有是難現，謂大雨電，應知帝釋
之難。於東南方有是難現，謂火色大人，或如
晝日應知即是火天之難。於其南方有是難
現，謂死尸，形甚可怖畏，高聲叫喚手執大刀，
皆悉劓鼻，手執髑髏盛人血領頭上火燃，應
知即是焰摩之難。於西南方有是難現，謂雨
其屎。屎穢曼荼羅及種種形甚可怖畏，應
知即是泥利羝難。於其西方有是難現，謂雨、
雷、電、霹靂、雹等，應知即是龍王之難。於西北
方有是難現，謂：有大黑風起，應知即是風神
之難。於其北方有是難現，謂大藥叉及女藥
叉惱亂行者，應知即是多聞天王難。於東北
方有是難現，為象頭、猪頭、狗頭，異形各持大
山，應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現
具大威德，應知即是上方天難。下方之難地
動及裂，應知即是阿脩羅難。
「作上成就方現
斯難，如是等難於中夜現，凡上成就難相還
大，中及下成准此應知。於夜三時是其上中
下相與時應即是成就，時不相應即非成就。
「其三種相謂：煖氣、煙、光，如是三相應次第現。
若上成就即具三相；若中成就具前二相；若
下成就唯現初相。或若持誦虔誠，於初夜時
三相次第現者，即以部母明禁住其光；或以
明王心禁住其相；及以持誦牛黃塗灑；或以
手按；或酥灑；或以散花；或白芥子；或但灑水
禁住其相，便即受用亦果其願。或若初夜即
成便作禁住念誦，至其本時方可受用，其中
成就准此應知。
「於其初夜下悉地成；於其中
夜獲中成就；明相動時獲上成就。其中成就
中夜成就者如法禁已，縱至明曉受用亦得，
其下成就准此應知。各於本時其成者，若不
受用亦不為吉，其物縱成不即用又不禁住，
至其平曉亦不受用其物，猶若萎花亦如穢
食無所堪用，以念誦故請啟真言入其物中，
時既過已其驗亦失。
「又成就物雖初相現然
不成就，當時若禁其相已，後還作光顯等法
及諸節日供養灌頂，便作成就。經於三年若
不成者，當知此物不可得成。上成就法限至
三年；若中成就至第六月；若下成就不限其
時，禎成就法亦復如是。
蘇悉地羯囉經
「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已或
作成就之時其物被偷，偷物之時或見其形；
或但失物不見偷者。於時不擇日宿亦不斷
食，發起瞋怒現前，速應作此曼荼羅法。用燒
尸灰三角而作，唯開西門，於外門前置其本
尊，內院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛
忿，左置大怒；右置金剛拳，左置金剛鉤；右置
金剛計利吉羅，左置毘摩；右置熱吒，左置
賓𮓌耶門，右置迦利門；左置難地目佉，左置金
剛軍；右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等。為成
就故次第安置如法啟請，以赤色花及赤食
等次第供養。
「如前所說阿毘遮嚕迦法於此
應作，門外所置本尊，應以美妙花等如法供
養；於其外院置八方神及置本部諸餘使者
等尊，亦須如是供養。
「於其中央作護摩法，其
爐三角一一如前，以七枚纖却地羅，以己身
血塗而用護摩；或用苦練木或用燒尸殘柴
而用護摩；火著已後以燒尸灰和己身血而
用護摩；及以毒藥、己身之血、芥子油及赤芥
子，四種相和而用護摩；復取四種物，作偷物
者形而坐其上，以左手片片割折而取護摩，
若其能伏瞋者及門法者應作此法。
「其偷物
者慞惶恐怖齎持親付，行者便應施彼無畏，
於時與彼作扇底迦法；若不作者彼便命終，
或所將物更復加添密置尊前。
「又成就物盜將日久，若欲追取即應作此，通
三部成辦諸事曼荼羅，四方而作，中央安
置蘇悉地羯囉明王印。
「內院南面置金剛忿
怒、大忿、忙莽雞、金剛鉤、食、金剛拳、金剛火、
金剛母、特伽羅、金剛怖畏、金剛商羯囉鎖、計
利吉羅、慧金剛、無能勝，及置諸大忿怒及諸
使者，諸大威德真言主等，於其南面次第安
置。
「內院北面置能滿諸願觀自在、馬頭明
王、多面多手能現多形耶輸末底、大吉祥、
落乞澁弭、濕吠多、半拏囉嚩悉寧、多囉、
戰捺囉、末囉。所有真言及明、諸使者等，各各
次第如法安置。
「內院東面置金輪佛頂等，諸
餘佛頂、佛毫、佛眼、佛鑠底、佛牙、佛慈及無能
勝等，自餘明主及能辦事諸真言等諸餘真
言及諸使者，於其東面各各次第如法安置。
近門兩邊及門外者，亦復如前依法安置。
「於
其外院八方神，西門南邊置梵天王及與眷
屬；西門北邊置摩醯首羅及妃、言那鉢底等
諸眷屬俱；及七忙怛囉母及八龍王并諸眷
屬；阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者大威德神，
於其外院各各如法次第安置，至誠啟請次
第供養。
「於外西面置護摩爐，以蠟作其盜物
者形置簸箕中，依阿毘遮嚕法啟請祭祀供
養護摩；次以刀割其形而作護摩。或依本部
所說阿毘遮嚕法依彼而作；或本尊自盜及
不與成亦如是作。從黑月五日至十四日來，
中間作法說為勝達。
「其形復以杖鞭及以火
炙，種種猛法打棒，以末但那剌依金剛橛法
用刺身分；以黑芥子、油和鹽遍塗其身，隨
意苦楚而致害之；復以蓋尸之衣而覆其形；
以赤線纏獻赤色花持誦，自眼努目視之，於
真言中置訶責句每日打之，若將物來即當
休止。
「中夜應作是猛利法，用俱徵那木塗黑
芥油而作護摩；又以毒藥及己身血、芥、油、鹽
及黑芥子惣與相和，稱盜物者名而作護摩
經八百遍；或但用己身血和鹽而和護摩。如
是苦治，若不還物即應更作至死猛法。於
阿毘遮嚕法中所說殺法，遍作其法，於真言
置其殺句。若將物來即止其法從乞歡喜。彼
若已用其物將餘物替，亦止其事；或已用其
物復無物替，但來悔謝，亦止其事施彼歡
喜；彼或損失及分與他，隨殘所有持來還者，
亦止其事施彼歡喜。應當以金剛徵那囉真
言而作護摩；或用大怒、或用不淨忿怒而作
護摩；或於當部所說却追失物真言而作護
摩。然此三種真言通三部用，真言曰：
「『囊謨 囉怛囊怛囉夜也 囊莽室 戰
拏 嚩日囉簸儜曳 莽賀藥乞沙細那
囊鉢多曳 唵 賀羅 賀羅 嚩日囉 莽他 莽
他 嚩日囉 度囊 度囊 嚩日囉 賀曩
賀曩 嚩日囉 鉢者 鉢者 嚩日囉 捺羅 捺
羅 嚩日囉 那囉野 那囉也 嚩日囉 那囉
野 尾那囉也 嚩日囉 瞋那 瞋那 嚩日囉
頻那 頻那 嚩日囉 𤙖』
「得其物已或得替已，即護其物兼及護身。當
於節日次第而作光顯等法。其中成就物及
下成就，一分應奉世尊；一分應奉於阿闍梨；
出曼荼羅外取其一分奉先成就者；一分當
與同伴等人；取第五分而自受用或作兩分，
一分自用，一分奉四處。諸有未物法皆如是。
先以閼伽奉獻尊等後取本分，其先成就者
分以閼伽供養，陪其價直自取受用，其價直
者供養是也。其阿闍梨若不在時，其分還
酬價直而自受用，其愧直者心生慚愧，即是
價直之。
「曼荼羅外奉先成就者時應作是言：
『諸先成者受取本分。』手執閼伽，第二第三應
如是唱：『若無取者即當持與同伴之人勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、堅持戒故、
侍行人故，即是先成之人，是故其分彼等應
受。』三唱之時彼同伴者應如是報：『我等即是
先成就者。』行人自分其物與同伴等。
「其物若
少不可分者，即安善那及牛黃等不可分也，
應當以心作其分量而自受用。有如是物唯
一人用不可分者，輪、刀等是，隨於本法所說
成就應如是作，其㡧中成就之物其量縱少，任加本量而作成就
與伴同等；或依先成之人物量而作成就，縱
減其半亦得成就；或於本法所說分量皆
須依行。
「行人分物與同伴時應處分言：『汝等
隨我種種驅使。』彼然諾已後當與之。或若一
身成就利益餘人，依此藏教或餘法中並皆
通許。分與同伴等時，隨其功勞節限分物不
應偏儻。物成就已先應供養本尊，深生慚愧
慇懃再請然後可分，一切諸部法皆如是。中
下成就准此應知，深生慚愧恭敬供養及施
財物，所得進止依其處分，以如是事酬還物
價。
「物成就已先獻閼伽，如法分與誦本真
言及作手印，以心觀念本尊及誦明王妃真
言乃至觀念然後受用其物，隨意昇空至眾
仙所，彼無能壞及以輕蔑，縱有怨敵亦無能
損。
「彼成就者常念本尊不應廢忘，其成就
物常須心念或以眼視，為持誦明王真言故
諸仙恭敬，持妃明故無諸怖畏，作三摩耶印
及作部印，及眼視物皆不應廢。與仙相見應
先起敬而問訊言：『善來安樂復從何至？』彼若
所問善言而答。
「遊行空時不應於神廟上過
及獨一樹并四衢道、諸仙居處，及以城郭、祭
祀之壇、婆羅門集會處。假使邪法仙眾所居
之處不應過，增上慢故，經彼等過必當墮
落。為放逸故而墮落者，即應持誦明王真言
及以思惟；若已墮落及欲墮時，便得本位虛
空，雖無形色天眼見道，譬如成者起心即至，
如亦在定不動而至。
「是故遊彼先成就路，以
福力故自然衣服隨意，宮殿用花林園觀種
種諸鳥，天女遊獻歌舞妓樂，種種欲樂熾然
光明，如意劫樹能滿諸願。為居止故寶石為
座，下流渠水耎草布地，種種瓔珞及嚴身具
并娛樂，諸吉祥樹有甘露果，乃至隨所意樂
憶念之處皆現其前。縱如是已常須護身不
應廢忘，應住清淨園林及諸山頂并海洲島、
江河灘渚，以遊戲故應住其處，於彼便有如
前勝境，或與先成仙眾共住。
「又如前所說具足而作悉地之法。其物不成
者如法禁住護持藏棄，如前更作先念誦法，
乃至還作成就之法；如是作已若不成者，重
加精進又更念誦作成就法；如是經滿七遍
猶不成者，當作此法決定成就。所謂：乞食、精
勤念誦、發大恭敬、巡八聖迹、禮拜行道；或復
轉讀《大般若經經》七遍或一百；或持勝物奉
施僧伽；或於入海河邊；或於海島，應作一
肘窣覩波數滿一百，於一一窣覩波前如法
念誦滿一千遍，最後第一百塔若放光者，當
知作法決定成就。
「後作一千窣覩波，於一一
前念誦千遍，假使無間罪其數滿已，不須作
法自然成就；又一切真言念誦一俱胝決定
成就；若作時念誦者經十二年，縱有重罪亦
皆成就，假使法不具足皆得成就。
「又念遍數
及時滿已，即當應作增益護摩；或復作此成
辦諸事曼荼羅，於中而作四種護摩。或於山
頂；或於牛群先所住處；或恒河渚，平治其
地作曼荼羅，量百八肘置一百八瓶。於其四
門立柱為門，各於門前建立寶臺種種裝
嚴，以名花枝條作鬘繫其門柱及角幢上，遍
遶其處；以酥燃燈滿一百八布曼荼羅，及一
百八香爐燒諸名香亦置其處。內院一面其
量七肘，外院一面三肘，餘是中央。
「所有啟請
及供養等皆悉如前，准護摩法次當別說。於
中以本真言置羯攞舍瓶，其瓶四面作護摩
法。於其內院東面遍置佛部諸尊；其北面遍
置蓮花部中諸尊；於其南面遍置金剛部中
諸尊；於西面置嚕達囉神及多聞天王各并
眷屬。如前所說使者等尊，內院若不容受當
置外院。其護方神與諸眷屬各置本位方；其
三部主及嚕達羅、多聞天王先置本處；次復
各置明王、明妃、辦事真言主等并諸使者次
第安置；於外門前置軍荼利尊及置無能勝
尊。如是依法作曼荼羅成已，用本部心而作
啟請次第供養。即於四方而作念誦，然後其
瓶四面所置之爐各依彼部中作護摩法，是
名增益諸尊護摩。其供養食用烏那羅獻。作
此已一切諸尊便成增益。
「如是念誦作護摩
已，更以部母真言而護摩酥；次以本尊真言
乳粥、酥和而作護摩；更以部母真言，胡麻和
三甜而作護摩；又以部母真言用酥護摩。作
此法已一切尊即便充足，及成增益圓滿具
足，悉皆歡喜速與成就。若作此曼荼羅乃至
七度決定成就。
「如前念誦及巡塔乃至七遍
作此曼荼羅若不成者，即以阿毘遮嚕迦法
苦治本尊。以蠟作其形像，取其真言而念誦
之。先誦部母及明王真言，中間置本尊真言，
以阿毘遮嚕迦法護摩，用芥子油塗其形像
便著壯熱，若伏他者遍身皆痛，以瞋鞭打及
以花打，用前二真言以其瞋心而作供養，譬
如治罰鬼魅，治罰本尊法亦如是。
「如斯之法
依教而作不得自專，輒其尊即來現前與其
成就，滿本願已止其前事作扇底迦法。或以
毒藥、己身血、胡麻、油鹽、赤芥子總相和竟夜
護摩。本尊於時慞惶唱言：『止止莫莫。』與成就。
「如是作法經三日已，亦復不來與成就者，又
加勇猛以無畏心便割己肉護摩三遍，本尊
即來乞彼歡喜，心所求願即與成就。若有闕
過一一而說，假使犯五無間，經於九夜割肉
護摩，決定而來與其成就。此是與真言鬪爭
之法，以無畏心如法護身方可而作必不空
過。得成就已即應當速作扇底迦法。若說愆
過即須補闕，於諸成就事中此曼荼羅為最。
於中作三種事得三種果，於中應作一切諸
事及以護摩。治罰本尊如治鬼魅，每時供養
皆用新物，護摩之物亦復如是。
「此法不應放
逸，澡浴清淨如法護身不應輕慢，明解藏
教方以此法治罰本尊，若違此者即使自損。」
右經國本同宋，丹本獨異，撿無所據，不敢
去取，而雙存之以待賢哲，此則丹本也。