金剛頂瑜伽護摩儀軌

我今說護摩，
由護摩業儀，
如是一切事，
隨類作護摩，
護摩說多種，

廣說大瑜伽，
我今則略說，
由護摩儀軌，
護摩五種事，
息災及增益，
鉤召為第四，
如是五護摩，
我今說軍荼，
息災爐正圓，
增益應正方，
金剛形軍荼，
長作蓮華形，

已說五種類，
息災初夜起，
中日分應作，
鉤召一切時，
如是五瑜伽，為等引。
面北作息災，
應面南而住，
仰視遍諸方，
若敬愛相應，
息災結佛印，
金剛怒降伏，
大召而相應，
如是五瑜伽，
息災燒甘木，
苦木降伏業，
花木說敬愛，
瑜伽者應用。
增益三股杵，杵。
鉤召應作鉤，
息災爐應量，
增益兩肘量，
降伏軍荼相，肘，
鉤召長一肘，
敬愛亦一肘，
五種軍荼壇，
中院羯磨杵，華；
第二院四契，
四隅內供養；
八方天眷屬，

外供養四攝，
此息災軍荼，
三院皆如是。
應畫羯磨寶；
寶生佛眷屬；
亦如前所說。
獨股羯磨杵，華；
第二院應畫，
四種忿怒相；
亦如前所說，
鉤召於中院，
四隅畫蓮華；
不動佛眷屬；
八方及四門，
敬愛於中院，
四隅三股杵；
無量壽眷屬，
第三院四隅，
所說亦如前。
瑜伽經所說，

其爐緣高兩指闊四指，緣內爐口本地闊兩
指，於中契印高兩指，其爐近身開竪項，闊四
指長兩指，次闊十指長四指，次作蓮華形令
大小相稱，從竪項至葉末都十二指，高下並
與緣齊，五種爐並同。其治地如大曼荼羅

法。掘地持鍬等印，金剛縛竪禪智進力，並真
言二十一遍。真言曰：

「􇩂唵􄖫儞􄑌佉􄖩那􄙖嚩􈂼蘇上􄕵提􅁥婆嚩二合引􄚩訶引

加持泥及瞿摩夷塗香等印，二手合掌屈進
力戒方二節相合，禪智並竪，去進力如口
形，真言二十一遍。真言曰：

「􇩂唵􆿅阿􇩸蜜哩二合􄕛都􆹊納婆二合􄙖嚩􆿁吽􄗁發􈁆吒
􅁥娑嚩二合􄚩訶引

加持五色粉印及真言，並如瑜伽經所說。
加持蘇、蜜、酪、乳及木、五種穀、香、華等，並以金
剛羯磨菩薩真言，各各加持七遍，印二手各
以禪智捻戒方甲，餘三度開竪如金剛杵形，
即相交右押左。真言曰：

「􇩂唵􄙖嚩􄦽日羅二合􄑀羯􈆺磨􄑊撿平引

所燒護摩枝皆安右邊、蘇於蓮葉臺上，蜜、酪、
乳、飯糜近爐右邊安，左邊應置二香水器，其
器金銀、熟銅、白瓷、商佉並通用，香白檀香、欝
金、龍腦等，二器一用灑火及供養物等，一用
聖眾火天漱口。灑淨印，禪捻檀甲，三度竪開。
真言曰：

「􇩂唵􆿅阿􇩸蜜哩二合􄕝諦􆿁吽􄗁發􈁆吒」

漱口印，右手金剛拳舒進度，攪水加持七遍
訖，右手作掬抄水，垂手向身右旋灑火。真言
曰：

「􇩂唵􄙖嚩􄗽囉􄕯娜􄙖嚩􄦽日囉二合􈊥曇」

息災本尊火天，及爐、衣服、飯食、花皆用白，作
吉祥坐，兩脚交竪膝右押左，與慈心相應。增

益皆用黃，全跏坐。降伏皆用黑，蹲踞坐，以
左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤，
半跏坐。敬愛同鉤召色，賢坐跂物垂脚坐。
迎請，從三昧耶至迎請皆依本法，或隨五種
護摩，隨部部主五相成身。迎請已誦讚歎以
四攝安立聖眾，圍繞爐壇，然後獻閼伽，各
結本羯磨印安立，示本三昧耶，誦護摩真言
一百八遍，然後取一花，以火天真言加持三
遍或七遍擲火中，然後結火天印，以左手握
右手腕，右手舒掌向外，屈禪度撗在掌中，進
度如鉤來去。招、獻已，以禪度捻進度，即成
發遣。真言曰：

「􇩂唵􆿏翳􈂯呬􆿏翳􄚪呬􄗥摩􄚩訶􄗞部􄕗多􄕵泥上􄙖嚩􄙀哩
􄙼使􄾭儞尾二合􄒶惹􄙺薩􄕗哆􄗥摩􈃈孽哩二合􄙺呬
􇧹怛嚩二合􈂪虎􄕝諦􄗥摩􄚩訶􄙊羅􄗥摩􈊲悉泥平􄙺珊
􄖫儞􄕛都􄗙波􄙖嚩􆿅阿􅍉哦那二合􄗷曳􄚩呵􄢾微也二合
􄚨迦􄢾微也二合􄕯娜􄚨訶􄕯娜􄗱耶􅁥娑嚩二合引
􄚩訶引

迎已以香水三灑、三漱口，然後用本真言，以
大杓酌滿三杓蘇投火，想投火天口中至於
心蓮華。真言曰：

「􇩂唵􆿅阿􅍉哦那二合􄗷曳􅁥娑嚩二合引􄚩訶引」

即以此真言小杓三投蜜酪乳及木乃至香
花等，想火天四臂，右手無畏，第二手持珠，
左手仙杖，第二手執軍持，想從心遍身中流
出無量塗香雲、花雲、燒香雲，飲食燈明種種
供養，供養一切佛、菩薩、緣覺、聲聞及一切世
天。於火天真言「娑嚩訶」上，稱所求事投之。然
後以大杓三滿杓供養，加持一花置本方坐
處，請出爐還本座，然後三淨火，以四字明迎
請佛菩薩，各坐本座。三獻漱口，以三大杓滿
杓獻，然後以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯及木
五穀香花等各三投，想投聖尊口中至心。

若
息災法，五穀中須十倍加油麻，木用百八或
五十四或二十一。真言曰：

「􇩂唵􄙺薩􅞣嚩􄖶播引􄖵婆􄕯娜􄚩訶􄖩那􄙖嚩􄦽日囉二合
􄗱耶􅁥娑嚩二合引􄚩訶引

或有教中說，用部母為息災，或本尊真言或
毘盧遮那真言，皆「娑嚩訶」上為自他願除一
切災。心專注於爐中聖眾，想聖眾皆從心外
遍身毛孔流出供養雲海，至無邊世界供養
一切佛，及除一切三惡趣苦惱。護摩已，以滿
三杓獻聖眾，所殘五穀香花等，聚一器中獻
十方世天。若作增益，先如前迎請火天，即獻
聖眾三大杓并木香花等燒粳米。

若欲延命
燒屈蔞草，其延命爐如前增益，爐外作甲冑
形，其粳米、屈蔞草比餘物挍十倍多。

增益真言曰：

「􇩂唵􄙖嚩􄦽日囉二合􄖹補􆵋瑟吒二合􄗷曳平􅁥娑嚩二合引

􄚩訶引

延命真言曰：

「􇩂唵􄙖嚩􄦽日囉二合􄗵喻􄙵曬􅁥娑嚩二合引􄚩訶引

於「娑嚩訶」上加心中所願之語。心專注於爐
中聖眾，想從聖眾心外遍身毛孔中流出供
養雲海，至無邊世界供養一切佛菩薩，及
照觸一切有情六道四生，皆獲榮盛富貴延
命。即以此光明，想自宅中雨七寶及所資用
物，又想天甘露灌注自我遍於毛孔。

若作降
伏，先如前迎請火天，用蔓菁或芥子油或水
牛蘇，或用嚕地囉，先獻聖眾三大杓已，用
無香花或臭花、安悉香、鹽、毒藥等，或唯用鐵
末，或作麼努曬前人形，段段截投之。投火
天時，想從火天心外遍身中流出器杖投彼
人上，想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰：

「􆿁吽􄙖嚩􄦽日羅二合􄙺薩􄽙怛嚩二合􄗱耶􄗁發􈁆吒」

於「發吒」上加彼人名。或用本法、或用不動尊、
或降三世、或文殊師利六足尊等真言，想忿
怒尊身中流出器杖雲海，供養盡虛空一切
忿怒尊，即此器杖落彼家及身上。

若作鉤召
皆如增益，唯花用有刺木赤花，或用本法中
所燒物。真言曰：

「􆿁吽􄙖嚩􄦽日羅二合􄑀羯􅞻哩灑二合􄗱耶􄓁弱」

於「弱」上加彼人名。即想從本尊心外遍身流
出無量金剛鉤，供養盡虛空一切佛賢聖，即

以此眾鉤鉤召三惡趣有情，安置人天善
處，即以此眾鉤入彼人心召來。

若作敬愛法，
竝同上，唯花用赤色花，或用本法中所用物。
真言曰：

「􆿁吽􄙖嚩􄦽日羅二合􄙜吠􄙢捨􄗱野􄓁弱」

於「弱」上加彼人名。即想從本尊身中流出花
箭，遍無量世界，供養一切佛賢聖，及射緣
覺聲聞厭離心，及六道四生互憎恚心，即以
此眾箭射彼人五處，所謂額、兩乳、心及下分
。

次說三摩波多法，安所成物於蘇器前，或物
大即安於左右邊，隨便處。行人身、蘇器、盛物、
爐、聖眾，如是五集應巡環次第安立，取小杓
滿杓蘇加於所盛物上，誦真言至「娑縛訶」
字，即舉杓投火，與「訶」聲俱下，便長引「訶」聲令
杓却至物上，「訶」聲方絕。如加持人，即安杓頭
上。若用本尊真言無「娑縛訶」字者，當加
而誦。若遙加持人，或抄名或著前人衣，標心
而加持。若無蘇，即用乳亦得。供養了，用大杓
滿杓三獻聖眾，并三灑三漱，取小杓誦滅惡
趣真言，為一切有情護摩七遍或二十一遍，
心奉送聖眾還本座。以四字明引十方世天
入爐中，依前灑漱，即以所殘香花蘇蜜等投，
各誦本真言一遍或三遍，各於「娑嚩訶」上加
所求事，即結聖眾羯磨及三昧耶契，誦讚歎、
發願，結降三世印左旋解界，即奉送如念誦
法。即出道場外，於道場八隅敷茅草或蓮葉
或餘青草，或塗圓壇為十位，於東方帝釋左

右置梵天地天，若道場內無置處，即於道
場前別為方界，即於中作八方，於中作兩
位置梵天地天。

東方帝釋，乘白象住五色雲中，身作金色，右
手持三股當心，左手托左𦜮，左脚垂下。三
天女各手持蓮華，盤盛青蓮華，或以盤盛雜
華等。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􆿇印􈁋捺囉二合
􄗱耶􅁥娑嚩二合􄚩訶引

東南方火天，乘青羊，赤肉色，遍身火焰，右二
手，一持青竹、一持軍持，左二手，一揚掌、一
持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙，垂
左脚蹉右足。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􆿅阿􅍉哦那二合
􄗷曳􅁥娑嚩二合􄚩訶」

南方焰魔天，乘水牛，右手執人頭幢，左手仰
掌——有二天女侍，二鬼使者持刀持戟——赤黑
色，垂右脚。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄗻焰􄗥摩􄗱耶􇩉娑嚩二合
􄚩訶」

西南方羅剎主天，乘白師子身著甲冑，右手
持刀令竪，左手大指押中小二指，赤肉白。二
天女侍左右，二羅剎鬼持三股戟。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄩹乃哩二合􄟞底曳二合
􅁥娑嚩二合􄚩訶」

西方水天，住於水中乘龜，淺綠色，右手執
刀，左手持龍索，頭冠上有五龍。四天女持妙
華。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄙖縛􄙂嚕􄕋拏􄗱野
􅁥娑嚩二合􄚩訶」

西北方風天，雲中乘麞著甲冑，左手托𦜮手執獨股頭創，創上有緋幡。二天女侍之，并
藥叉眾。真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄙖嚩􄗱耶􄙜吠微先反
􅁥娑嚩二合􄚩訶」

北方毘沙門天，坐二鬼上身著甲冑，左手掌
捧塔，右手執寶棒，身金色。二天女持寶華等。
真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄙝吠􈃡室囉二合
􄙖嚩􄕋拏􄗱野􅁥娑嚩二合􄚩訶」

東北方伊舍那天，舊云摩醯首羅天，亦云大
自在天，乘黃豐牛，左手持劫波坏盛血，右
手持三戟創，淺青肉色，三目忿怒，二牙上出，
髑髏為瓔珞，頭冠中有二仰月。二天女持花。

真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􆿇伊􄙢舍􄖩那􄗱耶
􅁥娑嚩二合􄚩訶」

上方梵天真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄭑沒囉二合􈃋𭙞敢心反
摩二合􄖯寧尼奚反􅁥娑嚩二合􄚩訶」

中心置四臂不動尊，青肉色，二手各別作金
剛拳，頭指小指各曲如鉤形，安口兩角想如
牙，右手持刀令竪，左手持索，半跏右押左坐
盤石上，威焰光明遍身如火。

下方地天真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧹馱􈁀南􄩸畢哩二合􄓜體地以反
􄣅微曳二合􅁥娑嚩二合􄚩賀」

十方天供養雜粥，所謂粳米油麻菉豆相和
煮，盛一器中，每座置淨葉，先以淨瓶盛香
水，寫少許置葉上獻，次塗香以指彈獻，次
花燒香，次樂。一杓粥，各以本真言加持三遍，
即用小蠟燭或紙燭便插粥上，其燭作意令
獻，未遍來不得令滅，於「娑嚩訶」上加所求
願語。

七曜真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􈁀孽囉二合􄑆醯

􈂫濕嚩二合􄙀哩􄗱耶􄪼鉢囉二合􄖵跛􄕗哆􄝝而渝二合
􄕙底丁以反􄗽羅􄗥摩􄗱耶􅁥娑嚩二合􄚩訶引

二十八宿真言曰：

「􄖩南􄗰莫􄙺三􄗥漫􆩖多􈎭沒􇧺馱􈁀南􄖩諾􄚴乞灑二合
􄩞怛囉二合􈇇濕寧吉反􄒾儒􄖩那􄖫儞􄗷曳􅁥娑嚩二合
􄚩訶」

於八方中兩位與上下天相對，諸獻竝同，若
別有所願獨用亦得。若護摩壇中，各依方標
心令住。

我今次應說，
於此作成就，
注杓一肘量，密，
無孔穴應作，
闊狹四指量，
如吉祥子相。
應作妙端嚴，
寫杓一肘量。
或佉陀羅木。
深量應半之，於中作蓮華，
亦用金剛杵。
求悉地應作，

《八家祕錄》云：「金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷，

不空譯　貞元新入目錄海仁運珍。
護摩儀軌一卷　師子國三藏沙門阿目伽
跋折羅譯，奉勅改名智藏　叡與前稍廣。」

後智藏譯既在明藏，然彼有爛脫，無八天
形像；此即不然。又文有具略，存兩本可
也。是故依寶曆六丙子年野山妙瑞師於
東寺四本校正之本，更校小池坊經庫康
和五年之本，壽梓，時享和改元辛酉年五
月，豐山偶居沙門　快道誌。