一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經
相應行曼拏羅儀則品第一
如是我聞：
一時，世尊在忉利天大善法堂。是
時乃有無數最上天人及龍、夜叉、羅剎、乾闥
婆、阿修羅、迦樓羅、緊曩羅、摩睺羅伽、必里多、大
力、阿波娑摩囉、拏吉儞、部多、吠多拏、相應相母
鬼等，是等厭於生死欲斷輪迴，圍遶世尊求
吉祥法，亦復樂求無盡金剛界廣大智成就
法。
是時復有無數為利三界作變化相清淨
智大菩薩，其名曰：智金剛菩薩、智鉤菩薩、智
欲菩薩、智密菩薩、灌頂吉祥菩薩、大威神吉
祥菩薩、幢吉祥菩薩、念吉祥菩薩、法音菩
薩、智慧猛菩薩、因猛菩薩、口猛菩薩、變化業
菩薩、變化界菩薩、變化夜叉菩薩、變化祕密
菩薩，如是等菩薩摩訶薩皆悉證得法智祕
密三昧。
復有四族母，其名曰：圓智三昧金剛
母、寶智三昧金剛母、法智三昧金剛母、羯磨
智三昧金剛母。
復有四大神通菩薩，其名曰：
金剛婆叉神通菩薩、金剛妙入神通菩薩、金
剛不動光神通菩薩、金剛喜神通菩薩。
復有
八大祕密化身顯供養菩薩，其名曰：金剛樂
菩薩、金剛色菩薩、金剛妙音菩薩、金剛愛菩
薩、金剛薩寫菩薩、金剛頗羅菩薩、金剛最上
莊嚴菩薩、金剛妙香菩薩。
復有十六大力自
在藥叉大忿怒明王等，其名曰：左無畏大忿
怒明王、無能勝大忿怒明王、能成就大忿怒
明王、最上蓮花明大忿怒明王、馬首大忿怒
明王、蓮花軍茶利大忿怒明王、淨光大忿怒
明王、甘露軍茶利大忿怒明王、大力大忿怒
明王、普光大忿怒明王、呬嚕迦大忿怒明王、
嚕左迦大忿怒明王、無邊大忿怒明王、金剛
不動大忿怒明王、多囉大忿怒明王、祖那大
忿怒明王、白繖蓋大忿怒明王、最上明大忿
怒明王、六面大忿怒明王。
復有十六大女形
明王等，其名曰：多羅大明王、無能勝大明王、
孔雀大明王、金剛鉤大明王、大稱大明王、顰
眉大明王、摩摩枳大明王、金剛鎖大明王、金
剛拳大明王、白色大明王、寶髻大明王、金剛
行步大明王、金剛身大明王、金剛香大明王、
持世大明王。
復有四相應相女形大明王，復
有六十四大金剛拏吉爾。
復有四大地天，其
名曰：不動大地天、黃面大地天、黑白色大地
天、紅面大地天。如是等大地天能成就一
切事，能施一切欲，能安住一切法。
復有八大
瘧者，其名曰：金剛口大瘧者、黃面大瘧者、醜
面大瘧者、紅身大瘧者、多面大瘧者、三髻大
瘧者、食血大瘧者、赤黃大瘧者。如是等大瘧
者，常侵害有情，令彼有情失於色力，或奪其
命。
如是等天及彼天主、持明天持明天主，乃
至龍及龍主、乾闥婆乾闥婆主、緊曩羅緊曩
羅主，乃至所有惡心者極惡心者，乃至善者
極善者，如是等眾皆來集會。
爾時世尊觀察是會諸大眾已，入毘盧遮那
一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已，即於眉間、
心間、臍中放大光明照一切世界。而彼光明
照一切世界已，還復來入金剛相應之心。
爾時金剛手菩薩，於大眾中整衣肅容從坐
而起，手擲金剛詣於佛所，稽首佛足重伸敬
禮，禮已合掌而說讚言：「我今歸命毘盧遮
那最上無畏，能說灌頂大陀羅尼成就調伏，
欲令有情覺悟不生不滅無相之智，能破輪
迴生死大怖。」如是讚己重白佛言：「大悲世尊！
我今有疑欲當請問，願賜哀愍而為解說。
世尊！金剛阿闍梨作曼拏羅，云何擇地？地有
幾種？云何作淨？云何作橛？云何能破諸惡障
難？云何解除諸相禁縛？乃至諸龍云何降伏？
又持誦作法云何護摩？乃至火法當云何作？
又一切曼拏羅當有幾種？當開幾門？門有幾
種？其相云何？又復外曼拏羅當有何義？內曼
拏羅復有何義？中間輪相其義云何？曼拏羅
界云何擘畫？云何絣線？所作本尊及彼賢聖
身量云何？樓閣寶座當高幾許？至於印契其
相云何？又粉曼拏羅當云何作？粉有幾種？下
粉次第何是先後？又阿闍梨攝受弟子法則
云何？弟子修行先修何法？又持誦之人所修
先行法則云何？又復弟子入曼拏羅次第云
何？所奉本尊諸有明契云何傳受？獻食出生
儀有幾種？於阿闍梨奉獻何物？又復奉獻諸
佛如來賢瓶大小之量當有幾種？瓶項、瓶口
當云何作？又復云何作灌頂法？隨法當何所
用？又云何名祕密曼拏羅？世尊！我今一一請
問如是之事，為欲利樂一切有情，唯願慈悲
廣為開說？」說是語已還復本座。
爾時世尊告金剛手言：「善哉，善哉！汝金剛手
得大無畏具大悲愍，而於我前能發是問，宜
應諦聽當為汝說。」時金剛手瞻仰專注受教
而住。
佛言：「金剛手！地種廣大各各有相，大略言之
而有四種，隨其四姓而分別之。四姓者，所謂：
剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。此者為四。
「擇地之
法，隨其香、味或以顏色亦有四種：第一、剎帝
利姓求赤色地；第二、婆羅門姓求白色地；第
三、毘舍求深黃地；第四、首陀求黑色地。又以
香氣而擇其地：剎帝利地雜蓮花香；婆羅門
地青蓮花香；毘舍之地女觸之香；首陀之地
雌黃之香。又以其味而分別之：剎帝利地其
味如鐵復有甘味；婆羅門地其味辛辣；毘舍
之地其味唯甜；首陀之地其味苦辣。如是之
地當一心專注分別揀擇。
「得是地已，結界釘
橛。作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種：若為息
災，用有乳木為橛；若為增益，用吉祥木及室
利沙木為橛；若為降伏，用佉儞囉木為橛；若
為調伏，用鐵為橛。
「又復若隨祖那忿怒明王真言，用息災法橛；
若用蓮花最上明王真言，當用增益法橛；若
隨大力明王真言，用降伏及調伏法橛。
「又復若為辟除一切惡及驚怖障難者，當用
普光印及槌印及彼真言；若為禁縛極惡之
者，當用金剛羯磨及金剛鎖印真言等。此印
及真言，若不為極惡不得輒用；若於極惡者
用此法後須却解放；若解放後仍須與彼出
生食祭之。
「又復若於三種火壇作法時、或弟子作先行
法時、或作曼拏羅護摩時，所有禁縛調伏諸
障難者，以增益一切成就明真言及以香花
等，為彼出生用作祭祀。」
佛言：「金剛手！作曼拏羅者有四種門。所為東、
南、西、北，此為四種。」金剛手言：「其門入者得何
果報？」
佛言：「金剛手！曼拏羅有外、有內及與中間，作
曼拏羅者作九分量，此九分者是最上曼拏
羅。正擘四門，於此四門所作所求果報各異。
若為求大地主、求劍成就、求入修羅宮，乃至
安樂及解脫智者，可於東門持誦作法；若為
求聖藥成就及豐富財穀，乃至安樂吉祥、息
諸災沴者，可於南門持誦作法；若為求一切
人愛重、子孫隆盛、財穀豐富、息災安樂者，可
於西門持誦作法；若為降伏怨家，及調伏一
切極惡之者，或作勇猛之事、擁護持誦之人，
可於北門持誦作法。
「復次金剛手！若依真言儀軌修相應行，隨所
信樂，於各各門入悉能成就。
「若復信樂修相應儀軌，一向專注究於文義
求無我法者，入於東門。」
復次金剛手白世尊言：「外曼拏羅當云何名？」
佛言：「金剛手！外曼拏羅名，如彼大寺中有殿
塔，必有垣牆以為外護，外曼拏羅亦復如是。」
佛言：「金剛手！又如智果當勤擁護方可得成，
外曼拏羅亦復如是；又如子實包在瓤殼，瓤
殼在外、子實在內，內曼拏羅亦復如是。又於
中心當安子輪，輪相所表顯真實義，或安『迦』
字表羯磨義；『囉』字表智義。」
又金剛手白佛言：
「世尊！內外已說，云何是中？」
佛言：「以曼拏羅正分三分，一分是外、一分是
內、一分是中。」
金剛手白言：「作曼拏羅絣線云何？」
佛言：「作上、
中、下絣之。」
佛言：「金剛手！先以智慧智方便相應三昧，觀
想自身化為如來。此觀成已，後以定印等引
如如來金剛風虛空，令一切地界有金剛風
遍滿；又復觀彼風輪地上，有金剛明王『無』字
印；又復觀想四寶金剛山上，有『吽』字名遍現
最上大金剛寶峯。其上有大寶殿，以金剛寶
柱、寶鈴、寶衣、幢幡、瓔珞種種莊嚴，而彼殿中
有蓮花寶色如來於中而住，此名三昧曼拏
羅。作是觀想一一了知已，復自在行四金剛
步，結大惡忿怒明王印及誦真言，作金剛拳
無畏行步如舞。作如是觀察，然後用印真言
莊嚴曼拏羅，中間安相獻香花等。
「金剛手！若
有行人，能如是發心一一不失者，乃是行如
來真言之教者，當以我威力灌頂法而與灌
頂。彼行人如為一切有情三時迴向無上智
智果者，應作相應相，思惟一切有情本尊，應
當如是一一了知。又金剛阿闍梨及修行同
行乃至弟子，亦須如是解了，然後加持地結
界作金剛地。復以吉祥妙音讚歎訖，先於西
北方志心以金剛最上明而為供養；次於東
北方用金剛仗而為供養；次於東南方用金
剛火而為供養；次於西南方用金剛劍而作
供養。
「如是供養已，然後阿闍梨將弟子令執
線相隨，自西北方擘畫量度，次東北方、次東
南方、次西南方。如是擘畫量度定已，然後復
自西北起首，順行絣線作界道，作四方相，分
三重作內、外、中。如是定已，請金剛阿闍梨作
種種供養，於西北方持誦人左邊先結龜印
安於地上。然阿闍梨自西北方起首，右膝著
地右手下粉。先下白粉、次赤粉、次黃粉、次綠
粉、最後黑粉。此下粉次第恒以為式，下粉不
得蓋著界道，所下粉亦不得麁細不勻或復
曲戾，所下粉先有缺處更添補令全。」
又金剛手白世尊言：「用粉五色當何所表？復
有何義？」
佛言：「譬如白色故舊之衣，欲染愛樂之色，必
先以水洗濯令淨；既洗淨已白色純粹，然後
染成所愛樂色。令持誦人及與弟子，先有
惡業之垢，當以曼拏羅法水洗淨，後用深智
義色染成所愛樂色。其白、赤、黃、綠四色之粉，
能滅所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩薩之
義，其內曼拏羅中心，當以純白一色畫輪相；
其外曼拏羅所有門及四角，當安置閼伽瓶，
其瓶中當滿盛五寶、五藥、五穀等。」金剛手言：
「閼伽之瓶為有幾種？其量云何？」
佛言：「金剛手！閼伽之瓶當有七種，所謂：金瓶、
銀瓶、銅瓶、玻瓈瓶、鐵瓶、木瓶、瓦瓶。如是等瓶
是為七種。金剛手！若為息災、增益及灌頂法，
可用金瓶、玻瓈瓶、瓦瓶；若為降伏調伏及作
阿修羅法，可用銅瓶；若作諸忿怒法，可用銀、
鐵及木等。
「復次金剛手！彼閼伽瓶高二十指，腹闊十六
指，項高五指，口廣八指，此等之量為最上。曼
拏羅用其瓶色；若為息災法用白色瓶；若增
益法用黃色瓶；若敬愛法用赤色瓶；若降伏
法用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛一隨瓶色。又
降伏法瓶，其項𦟛
金剛手復白佛言：「云何為弟子作灌頂法？灌
頂曼拏羅其量云何？」
佛言：「金剛手！先於大曼拏羅西北方，如內曼
拏羅大小量，畫灌頂曼拏羅，中間畫界或三
重或七重，四面畫門，於門中各畫本方天王，
乃至四隅、上下亦畫本位天王，如天降下勢，
各各執持天花、妙鬘等。又用四閼伽瓶，其瓶
先以真言一一加持訖，安於四角。然於曼拏
羅中心畫師子座，畫畢便以多乳木所出之
香，及種種花乃至上妙食等而為供養。若於
此曼拏羅所受灌頂者，今生所有一切輕重
之罪悉得消滅。」
復次金剛手言：「曼拏羅中諸賢聖身量及色
云何？乃至其座高低云何？」佛言：「金剛手！曼拏
羅賢聖而有四種，所謂：幖幟、或鑄、或畫、或復
木彫。其量大小應曼拏羅門，隨彼所造當
令圓滿，法印具足圓光嚴飾，所造本尊倍令
殊勝。又於東方安阿閦佛，身淺青色；南方安
寶生佛，身淺黃色；西方安無量壽佛，身純紅
色；北方安不空成就佛，身大綠寶色。是諸如
來各各坐於隨方寶座，至於頭冠髮髻種種
莊嚴，如諸如來無不具足。又於中方作三界
道，以純白色而作心輪，輪中畫毘盧印；又阿
閦如來作觸地印；寶生如來作施願印；無量
壽如來作定印；不空成就如來作施無畏印。
印與真言同用。又樓閣賢聖於金剛曼拏羅
外，別安曼拏羅，廣闊十尺莊嚴具足。諸賢聖
座與佛座稍卑，安排本族賢聖，又本族母、又
護世及諸天主等座，高低如曼拏羅；又夜摩
天王及彼天賢聖座高四指。
「復次金剛手！如是作曼拏羅已，其阿闍梨當
須志心奉獻花鬘、瓔珞及金剛鈴拂，乃至妙
香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所，
並須依法滿盛香水。又用好酥然燈，斯為最
上。若或為成就法者，當以白芥子油然燈；若
為中下事者，可用常油燃燈。」
復次金剛手言：「以花供養者，隨各各法而有
幾種？乃至塗香、燒香等物，吉與不吉而有幾
種？」
佛言：「彼摩里迦花、無憂花、摩俱羅花、惹帝花、
瞻波迦花、喻體迦花、軍那花、儞摩里迦花、怛
誐囉花、迦俱婆花，如是諸花皆是吉祥，可遍
於三族而用供養；又瞻波迦花、無憂花、奔曩
誐花，如是等花可供養最上曼拏羅；又俱吒
惹花、悉致迦花、黃金花、尸里舍花、建尼迦囉
花、俱母那花、優鉢羅花，如是諸花常供養大
蓮花族；又優鉢羅花、怛誐羅花、曲花、迦難𤚥花、波吒羅花、白蓮花，及種種蓮花、妙香花、妙
解脫花、調伏花、新末里迦花，如是等花可用
供養祕密曼拏羅。如上諸花並是吉祥花，可
依法供養。又阿俱羅花、迦囉尾囉花，此等花
者佛不許用，非吉祥故；又有諸花若是不臭
兼及無刺，亦未有人毀折者，可隨力隨分而
作供養。此為中等，可供養陀羅尼曼拏羅、忿
怒曼拏羅。
「又復有諸香等，於供養義亦有分別。所謂：白
檀、麝香、覩魯瑟迦香、乳香、烏尸覽香、室哩吠
瑟吒迦香、𤚥囉香。如
是諸香搗篩為粖，用沙糖和是為和香，此香
可用供養最上曼拏羅；又白檀香、龍腦香、沈
香、麝香，及不蚛恭俱摩香，如是等香可用供
養中等曼拏羅；又復以安息香、牛角、駝毛，及
鼠狼皮等為屑，用摩儞木汁和合為香，如是
等香可為調伏法用；又復赤檀香及黑藥、黑
毛及苦辣香，如是諸香可於調伏曼拏羅用。
若是隨力隨分得諸妙香者，可用供養陀羅
尼曼拏羅、最上忿怒曼拏羅等。
「又復以種種飲食奉獻曼拏羅賢聖等，所謂：
酥、乳、密酪及諸漿飲，及餅、糖餅、油餅、糖食、乳
粥，及以種種蔬菜等而為奉獻。
「又復獻食當用諸器，所謂：金器、銀器、銅器、瓦
器，或以樹葉、或以荷葉、或鉢羅樹葉。如上諸
器及葉，但以未觸為最清淨是為最上。又復
作息災、增益曼拏羅出生供養，及阿闍梨自
食者，但只三白而為最上。三白者：乳、酪、粳米
飯等，或別三白色食亦得。或為獻中等曼拏
羅諸賢聖即加甜味，食器用銅及葉；若為調
伏等事曼拏羅，復加苦辣之味。其阿闍梨所
食不越三白。
「又復諸曼拏羅，一一皆須外有幢幡、瓔珞、妙
香、花鬘、塗香、燒香、燈燭、閼伽水等而為供養。
「又復阿闍梨者，於如上諸曼拏羅相應諸儀
則法一一了知，而於本尊真言印契甚深義
理而能解了，又復被精進甲冑、執猛利器仗、
乘不退車堅修三密，於三界中有大威力，受
於人天最上供養。如是阿闍梨常修等引，為
諸弟子或作灌頂或作護摩，起曼拏羅而作
利益。」
復次金剛手言：「凡息災、增益等作護摩事，云
何造爐？云何印契？」
佛言：「金剛手！諸護摩爐，若廣說者有五百種，
今隨法說者略有四種：一息災爐、二增益爐、
三敬愛爐、四降伏爐。乃至諸成就法及調伏
法，亦不離此四種之法。第一息災爐者，其狀
圓如蓮華相；第二增益爐者，其狀四方縱廣
正等；第三三角；第四如半月。真言印契各各
隨法。
「復次金剛手！息災爐者，其色白，爐緣如蓮花
相；增益爐者，其色如黃金，作金剛緣；降伏爐
者，赤黑色及如火焰色；敬愛爐者，如半月唯
赤色。諸護摩爐隨爐各有印契。息災、增益用
蓮花印；敬愛用鉤印；調伏用根本印。如上諸
印隨安護摩爐中，其護摩爐高一肘、深十二
指，下廣拳指一肘，中心起一小臺，縱廣八指、
高二指，上面安印。息災、增益法，火天位臺高
四指、縱廣十二指，中心作蓮花相高二指，於
此蓮花上坐火天，其火天身色如乳色，髮髻
具足頭冠莊嚴，二手結定印著白衣，眼中出
光及『入嚩羅』字來入火中蓮花上坐，光焰熾
盛有百千重。
「復次金剛手！作先行法護摩爐，以五色粉塗
飾作爐，及以五蓮花而為莊嚴。其爐外四面
周迴安各方本尊印或忿怒明王真言等。
「大忿怒明王真言曰：
「唵 努瑟吒 嚩日囉 骨嚕馱 賀曩
賀曩 吽 㗶
「大忿怒印：
「以左手按心，舒三指，以大指捻小指，右手亦
如是，於心前相交如金剛杵。此印作先行法
為最上法。或用發遣一切禁縛，以前右手作
印，與入嚩羅真言同用。
「入縛羅真言曰：
「唵 入嚩羅 吽 㗶
「復次持誦行人作羯磨火請召火天，可用菩
提木、烏曇鉢木、尼俱陀木、多乳樹木為柴，當
令濕潤不得乾枯，用燒火作請召法。
「召火天印：
「以右手平仰，屈大指入掌中，屈頭指第二節
成印。
「召火天真言：
「唵 阿誐曩曳 𪾼呬 扇帝孕彌 俱嚕 護多舍曩野 娑嚩賀
「以此印及真言，請召火天入前火中蓮花中。
持誦人觀想火天，身如雪色，右手持數珠，左
手持淨瓶，作慈悲相，面有三目，頭戴寶冠髮
髻莊嚴種種具足。若是他族作曼拏羅用者
一切成就，當用各各本族心真言安蓮花中，
於後邊蓮花中安白象最上明王印；右邊蓮
花中安金剛槌；左邊安蓮花，其色如乳汁，於
一切處護摩同用，更以閼伽水及香花等奉
獻火天。
「金剛母酥尼儀則：阿闍梨手執護摩杓，滿杓
作護摩。
「護摩真言：
「唵 吽 誐哩恨拏 誐哩恨拏 護
多娑曩野 悉地孕彌 鉢囉野蹉 娑
嚩賀
「金剛母酥尼執杓印：
「以右手執杓，頭指作拳按於爐上，
又以二手作寶縛，二小指相交，其餘指如羯
磨金剛杵印。成作此印誦前真言，滿杓作護
摩供養火天已，發遣移本位在爐內一邊。
「復次作護摩，隨所作法念本尊名號為先法，
然後志心供養，依法以滿杓三獻作護摩，復
獻金剛槌等真言及印。如是作已，然後以本
所為事，或為息災或為增益，起曼拏羅作種
種法，供養賢聖。得滿願已，然後發遣請諸賢
聖各還本位。」
灌頂品第二
爾時金剛手菩薩白佛言：「世尊！我自知殊勝
福德圓滿，於微妙曼拏羅義今已得之。復次
何人可攝授而為弟子？又弟子所生何國而
可攝授？於四大姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，
如是四姓可攝授者何姓為上？」
佛言：「金剛手！阿彌陀佛、毘盧遮那佛乃是三
界中祕密法主大阿闍梨，無相無性不生不
滅，雖住祕密無祕密相，後阿闍梨亦須如是
分明了知。若了知已，乃是住三摩地金剛蓮
花主具大悲心有大力者。
「金剛手！彼弟子生處國土方所，我今說之。若
剎帝利或婆羅門等種姓之人，生舍衛國、摩
伽陀國、支那國、三摩怛吒國、佉儞也國、囉茶
國、儞鉢羅國、祖尼邪國、阿那多國、俱薩羅國、
具尼迦國、摩羅邪國、捺囉尾拏國，如是諸國
所生之者皆可攝授；又若無如上中國人者，
彼師子國人及一切國人亦可攝授；又吉囉
多國人亦得攝授，緣彼國中曾生最上牟尼。
如上諸國若剎帝利及婆羅門種姓生者，若
依阿闍梨稟受修行為行人者必獲圓滿。又
阿闍梨者，顏貌熙怡端正圓滿，有慈悲心清
淨心，信實無偽，降伏諸根少貪少欲，具大辯
才復有深智，所言善軟亦復清爽，性不慳悋
好於布施，無妬無畏遠離我慢，常樂供養大
阿闍梨及眾賢聖；復能演說真如之法，常行
真言之行，不稱己美恒讚他德，於諸悉地所
作所修一切圓滿，於諸弟子亦不嫌毀，又於
弟子無所希望，以大悲心告於賢聖，令諸弟
子依相應行，得入一切曼拏羅；復令弟子依
於儀軌，因果相應而得解脫，又以真言印契
真如之法傳付弟子。弟子白言：『阿闍梨！此真
言印契真如之法云何而得？』阿闍梨言：『善哉、善
哉！佛子諦聽！佛說此真言從真如圓滿智以
慧方便流出，於三界中作化身佛，現精進力
勉喻示教，於初、中、後其義深善，以此三摩地
依金剛蓮花行教金剛薩埵等。我釋迦族為悲
愍一切有情作大德阿闍梨，今於此族中得
成就真言陀羅尼一百或三百，隨所愛樂，依真
如相應力而得成就，可以書寫傳付弟子，持
誦修行，利樂有情令不斷絕。』弟子得阿闍梨傳
付教授已，禮阿闍梨足，當以金、銀、珍寶及象、
馬等，至於自身皆虔心奉獻阿闍梨及曼拏
羅賢聖。時阿闍梨作金剛薩埵相應之言：『子
受此祕密之法。』時阿闍梨為念證明伽陀，時
彼明眾為作此證：『今某甲依法奉獻此金、銀、
珍寶及象、馬等，為求某事為供養曼拏羅。』
「時
阿闍梨別作灌頂曼拏羅，令弟子於曼拏羅
中師子座上跏趺而坐，自結金剛合掌印，安
於當心而住。時阿闍梨復以本尊明王真言，
加持第一閼伽瓶安置曼拏羅中，然後復誦本
族尊心真言加持而與灌頂，更以前印安頂
上及安頸上而與灌頂。又阿闍梨復稱弟子
名：『我今以此明與某甲，願一切曼拏羅賢聖
哀愍納受。』弟子復以意所求事，自稱告於賢
聖。其阿闍梨復結本尊根本印，加持弟子額
及心又與灌頂，又結本族尊四印安頂上，更
誦真言而與灌頂。阿闍梨言：『汝今後所有一切
世間灌頂之法汝已悉得。』又復以金剛拳儀
則授金剛杵與灌頂弟子令常受持。先以所
授金剛杵安弟子心上與灌頂，又安額、次安
頂而與灌頂。如是灌頂已，其阿闍梨告弟子
言：『善男子！汝已於一切如來及一切執金剛處
而得灌頂，汝已殊勝是真出世間，如得阿耨
多羅三藐三菩提。』
「復次以金剛杵付弟子而令受持。阿闍梨言：
『汝受此金剛杵，汝是入金剛三昧者，此成一
切如來最上金剛杵，汝恒受持當得最上金
剛之智。』
「持金剛真言曰：
「唵 薩里嚩 怛他誐多 悉地 嚩日囉
「阿闍梨授與弟子祕密三昧者，發廣大心不
得慳悋。何以故？為欲令一切有情獲大智圓
滿故。又復若有眾生，於阿闍梨妄加毀謗者，
汝當擁護；若有於法生愛樂者，可以金剛祕
密三昧及祕密曼拏羅印而付授之。又阿闍
梨告弟子言：『汝具菩提心，於祕密王志心
護持。』
「復次弟子如前得受隨緣種種灌頂已，更可
與五佛灌頂之法而與灌頂。其灌頂儀者：先
須於灌頂曼拏羅所，備辦香、花、燈、塗及以幡
蓋種種供養之具，又一切儀式不得少闕，然
後令弟子預潔身心方入曼拏羅。其阿闍梨
為弟子作諸法事，然後結本尊印誦本尊真
言與弟子灌頂。初中方毘盧遮那佛印：以二
大指二小指磔開，餘指皆相著少屈成印，安
弟子頂，誦本尊真言與灌頂。真言曰：
「唵 薩里嚩 怛他誐多 達里彌 濕嚩
囉 伊難 薩里嚩 怛他多怛 吠曩
鼻詵左 郝
「東方阿閦佛！結金剛薩埵印：以二手相叉作
拳，竪二中指相著如針成印，安弟子額上，即
誦真言與灌頂。真言曰：
「唵 薩里嚩 怛他誐多 惹拏曩 鼻
瑟計拏 鼻詵左 吽
「南方寶生佛印：用前金剛薩埵印，屈二中指
如寶，安弟子右耳上，誦本尊真言與灌頂。真
言曰：
「唵 薩里嚩 怛他誐多 鼻瑟迦囉怛曩
鼻詵左 怛囕
「西方觀自在王佛印：用前金剛薩埵印，屈二
中指如蓮花葉成印，安弟子頂後，誦本尊真
言與灌頂。真言曰：
「唵 薩里嚩 怛他誐多 達里摩 鼻
瑟計拏 鼻詵左 呬里
「北方不空成就佛印：用前金剛薩埵印，竪二
小指二中指，相著如針成印，安弟子左耳上，
誦本尊真言與灌頂。真言曰：
「唵 薩里嚩 怛他誐多 鼻瑟計 摩賀
尾濕嚩 嚩日囉 鼻詵左 惡
「次更與授五佛髻鬘灌頂。如是得灌頂已，如
同於一切智智親授灌頂，從此與名得稱為
大上人，或稱為阿闍梨，悉受世間最上勝妙
供養自在快樂。」
阿闍梨品第三
復次金剛手菩薩白世尊言：「世尊！凡阿闍梨
所有供養曼拏羅賢聖，金、銀、摩尼一切財物，
乃至所施象、馬之類，其阿闍梨受得之後當
何所用？願大牟尼為我開說。」
佛言：「金剛手！阿
闍梨應有一切所施供養之物。彼阿闍梨受
已當分三分：第一分奉於三寶；第二分施與
婆羅門、外道尼乾子等；第三分又分作二半
分：半分與阿闍梨同學，半分阿闍梨自用。又
前三寶之分亦分為三分：一佛、二法、三僧，如
是分已各各受用。佛分者，得造佛像及塔廟
等；其法分者，可用書寫如來一切經法；僧分
者，可造種種飲食供於眾僧。阿闍梨若能如
是分別次第互不侵損者，彼一切曼拏羅賢
聖悉皆歡喜，一切所求皆得成就。若阿闍梨
分分之後，或復有人為其知事，心住慳悋侵
於三寶，不依阿闍梨所有旨教者，以因果故
命終之後當墮叫喚地獄，後生人間以其餘
業生於犬中。」
復次金剛手白世尊言：「一切智
智一切有情恒在心念，惟願為我說於一切
最上真言之行。云何大阿闍梨知息災、增益
及敬愛、調伏等法？乃至持誦之人修相應觀
想及曼拏羅護摩之法者，彼阿闍梨住智慧
輪滅一切罪者？」
佛言：「金剛手！若阿闍梨於真言中修行者，具
大悲心愍念一切婆羅門、外道尼乾等，以真
實言勸喻開發，令信甚深祕密之法，而於同
學亦不謗毀，堅持五戒，復行甚深十波羅蜜
圓滿大智；又復阿闍梨能救度有情，能與除
滅一切罪障；又自遠離殺生及彼妄語，自不
飲酒亦不勸他。何以故？以彼飲酒是為一切
過失根本。若阿闍梨行不真實妄稱有德，又
復執好俗間典籍、文字、歌詠，又復讚歎我執、
人執有情。阿闍梨若如是者，決定墮於地獄
惡趣。」
又金剛手白言：「若阿闍梨受行世法恒取快
樂，恒食酒肉、葷辛之味，彼阿闍梨云何度弟
子入曼拏羅？云何度弟子免輪迴之難？云何
可得真言悉地？我今疑惑其事云何？」
佛言：「金剛手！無有阿闍梨受行世法恒取快
樂，樂食酒肉、葷辛之味者。若有阿闍梨樂修
相應之行者，乃真得名阿闍梨。金剛手！汝聽
菩薩之行，我今說之。菩薩行者奉持戒法行
菩薩道，深信堅固志樂相應，住無分別無礙
之法，不行妄語、殺生、飲酒、戲樂、我人見等，如
是奉戒無有過失，此為阿闍梨所行菩薩之
行。若阿闍梨於一切事有所闕者，是於戒行
而闕於智。」
金剛手菩薩白世尊言：「云何名智？」
佛言：「金剛
手！對三界名智。」
金剛手白言：「世尊！云何名為
三界？」
佛言：「金剛手！心即是三界。」
金剛手白言：
「云何名心？」
佛言：「心者本無色相不可取捨，由
無色相遍行諸根，由行諸根遂著境界。譬如
獼猴遭於罥弶，心被境縛亦復如是。」
金剛
手復白佛言：「三界者云何說？」
佛言：「金剛手！三
界者，所謂：貪界、瞋界、癡界。金剛手！彼若無心
即無貪；若無貪即無瞋；若無瞋即無癡。
「復次金剛手！菩薩心無色相遍入六根，根境
相緣便成貪著。金剛手！心行眼根，見於違順，
於順起愛、於逆生瞋。以心生瞋故即癡暗現
前，不能分別是可非可、無慚無愧、不怖不懼，
由是之故造種種罪，惡業熾盛墮泥黎中。金
剛手！若有著貪、瞋、癡心垢過失被黑暗業種
種纏縛，此非菩薩阿闍梨行。若阿闍梨行於
菩薩相應之行，如玻胝寶清淨無垢，自性寂
靜智慧圓滿，如空中月無所障礙。然後發菩
提心堅固不退，以禪定印印於諸根令彼諸
根微妙無垢，使菩提分圓滿具足，然後用法
甘露水而常溉灌，以妙解脫風吹令增長，復
以住禪定印如息不出，觀自心上有大蓮花，
花上有滿月輪白光四照，復觀三昧印印於
中心，以此三昧印等，攝持三業不令散亂，但
少時間默然而住，然後却以真言及印而警
覺之，既覺悟已復放光明，為圓滿一切智智。」
佛言：「所觀月輪三昧印心相善界，即是本尊
如來種子之智。
「復次，眾生之心住十八界，身如彼蓮花，花有
香氣。又金剛手！如人以花熏土或熏他物，花
雖不見，香氣即存，亦復如是。金剛手！真言種
子依彼相應如解脫性，直至盡輪迴際種子
不斷，以智方便成種種相；又種子香攝受觀
想阿闍梨身一向不退，能使阿闍梨攝受一
切有情行於救度，乃至於晝夜分亦不失時。」
金剛手菩薩白世尊言：「云何名時？」
佛言：「金剛
手！時有二種。」
「云何為二？」
佛言：「一內、二外。」
金剛
手言：「云何名為內、外？」
佛言：「金剛手！我今為汝
說於外時。外時者，以一晝夜分，分為八大時，
以二小時為一大時，以四大時為一晝，倍此
為一晝夜，是為八時。又金剛手！以日、月出沒
時及星出沒時，乃是持誦行人作息災、增益
法時，當得一切意願成就。若於此時發精
進心行利樂者，一切魔障不敢侵近；若是作
忿怒法者，可用日午時及夜半時，若用餘時
者不獲意願。」
金剛手菩薩白佛言：「世尊！外時已說，內時云
何？」
佛言：「金剛手！內時者，此所謂合於微妙祕
密第一之說。即以菩提心相解脫之智，為於
有情說彼真言法，成就息災、增益、愛敬、調伏
等事。於二時中能成就二種法，所謂：相應成
就法及曼拏羅護摩法。得此成就如瑠璃寶，
應現色像一切無隱，悉皆成就亦復如是。
「金
剛手！又以五息法盡彼餘時：一者日息、二者
月息、三者惹羅息、四者母祖吒息、五者妙香
息。先想日月二息行於身中，周流上下如燈
照室，黑暗除已快樂現前，如是照已住於腹
中。又想第三惹羅之息，如物流注向臍輪中，
或復左右旋轉，又想臍輪生一根本出生金
剛蓮華開敷圓滿。又想第四母祖吒息，如彼
王身無目，冥然住蓮華中，然想有王印在前。
復想日月之息行左右邊及彼上下，日住於
上、月住於下，月光流波如注甘露。第五想妙
香息，自頂下循行於額、面達於眉鬢，乃至於
眼及旋頸項，周遊不斷平正而住。
「金剛手！息
者有情之命，五者假名分別，用此持心竟此
時分，或復為一切有情以真言法圓滿成就
金剛界蓮華之心，竟其時分無障無礙；又或
了知一切妙法無相無用，圓滿一切有情菩
提之心，用此住心竟其時分；或作息災、增益、
敬愛、調伏妙曼拏羅竟於時分。
「金剛手！如是
內時種種諸法，我今說已汝今依行。若復依
行如是時者，自然安住樂生智慧；若愛樂智
慧，自然得一切法平等；得法平等已得身安
住；得身安住已得智安住，以安住智知菩提
心住處；知菩提心住處已，復得一切法殊勝
之智，以彼殊勝之智知於過去、現在、未來之
事。
「金剛手！菩薩知彼智發生已，當須知彼眼
界相應之法，所為：赤白等色、長短麁細之相。
金剛手！以如是智慧智，發生耳界得聞音聲，
所聞音聲如其義理了解能盡。金剛手！如是
乃至鼻、舌、身、意等法，以智慧智觀察了解皆
悉能盡。
「金剛手！阿闍梨得智慧智，便能了知
賢聖第一之義；知彼賢聖第一義已，以智慧
智方便信解，得生真如之智；知彼真如智已，
乃得諸相具足，亦復得三十七道品圓滿，得
知有情智慧智生。金剛手菩薩！此阿闍梨如
我於三界中為如來，具一切智智三摩地，令
諸有情得生於智亦復如是。
「復次金剛手！阿
闍梨及諸行人持菩薩戒或比丘戒，要須遠
離身邪行過，唯於自夫自妻雖行世法猶如
服藥，所得三摩地智亦復能令有情得住正
道。其阿闍梨具三界三摩地，得知有情智慧
智生，亦復能令有情智慧智生。」
金剛手菩薩白佛言：「世尊！云何名三摩地智
慧智方便有情等？」
佛言：「金剛手！菩薩三摩地智方便有情等者，
乃是有情於諸根四大及與身口意一向平
等不動，是等有情生彼三摩地。復次金剛手！
彼智慧智方便最能發生有情大祕密觀想，
遠離種種相，信解如實真如妙三摩地，復得
自身行於正道。」
佛言：「金剛手！從我真如心智慧智方便三摩
地，生出金剛薩埵菩薩、金剛王菩薩、金剛愛
菩薩、金剛善哉菩薩。又於福德聚三摩地，出
生金剛寶菩薩、金剛光菩薩、金剛幢菩薩、
金剛笑菩薩。又復於智慧門三摩地，出生金
剛法菩薩、金剛利菩薩、金剛因菩薩、金剛
語菩薩。又於大精進三摩地，出生金剛業菩
薩、金剛護菩薩、金剛牙菩薩、金剛拳菩薩。
又於適悅心三摩地，出生金剛戲菩薩、金剛
鬘菩薩、金剛歌菩薩、金剛舞菩薩。又於真
如薰等三摩地，出生金剛香菩薩、金剛花菩
薩、金剛燈菩薩、金剛塗香菩薩。又於金剛
智三摩地，出生金剛鉤菩薩、金剛索菩薩、金
剛鎖菩薩、金剛鈴菩薩。又復於六波羅蜜智
慧三摩地起變化相圓滿菩提行，出生大慈
菩薩、佛眼菩薩、無能勝菩薩、白毫相菩薩、
孔雀明王菩薩、大隨求菩薩。又復有三摩地
出生大平等智慧力八護世菩薩，所謂：觀自
在菩薩、金剛手菩薩、慈氏菩薩、虛空藏菩
薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩、除蓋障菩薩、
地藏菩薩。
「又復有觀自在菩薩部，以無數神
通作變化相菩薩、馬首大明王及天、人、阿修
羅等，於大苦難中救度一切有情者，所謂：白
菩薩、大白菩薩、摩摩吉菩薩、顰眉菩薩、含
嚩里菩薩、摩里支菩薩、聖祖拏菩薩、摩秫底菩薩、寶鬘菩薩、大光菩薩、最勝菩薩及
最勝行菩薩。
「又復有金剛部，從金剛手菩薩
心中，出生如執金剛王此等菩薩能施成就，
所謂：摩摩吉菩薩、金剛拳菩薩、嚩囉呬菩薩、
金剛鎖菩薩、金剛努底菩薩、金剛巘馱里菩
薩、金剛彌佉羅菩薩。復有彌佉羅菩薩、金剛
少尼菩薩、金剛波舍菩薩、金剛速菩薩、金
剛秫薩、金剛鉤菩薩、金剛最勝莊嚴菩薩。
「復有
三祕密，生大力、甘露、軍吒利等大忿怒明王，
此等明王於三族中平等。
「又復有從金剛蓮
花部生、或從三摩地生、或從智慧中生者，作
敬愛、調伏法等最上明王，所謂：不動尊忿怒
大明王、無能勝忿怒大明王等！
「復次金剛手菩薩！此菩薩等於三摩地，或於
智慧，或以方便利益有情，由如如來出於
三界。
「金剛手！持金剛阿闍梨或比丘或優婆塞等，
當遠離五罪，信行三密，以三摩地起智慧方
便，教化有情令生信解。復入大難海中救度
有情，以智方便示於正道安住有情，使彼有
情不行邪道。
「金剛手！若復阿闍梨行於世間，樂行世法，種
種戲樂及食諸辛酒肉之味，雖行世法而不
能染。何以故？彼阿闍梨於三界中，以智染身
故，世法而不能染。金剛手！譬如三界中諸有
情等雖行世法，具種種信解依三摩地，能於
世間為諸有情而作利益。
「復次金剛手！非有阿闍梨修行持戒修相應行
者，不能令有情安住無上之智。」
金剛手言：「如是如是。阿闍梨修行持戒當得
無上之智。」
「金剛手！別解脫戒經法，設有比丘
發大勤力修行，而自不能得阿耨多羅三藐
三菩提，何況令他有情得無上菩提？」
佛言：「金剛手！譬如有人及蚊虻等，盡其力分，
以手足擊須彌山終不能損。金剛手！若依別
解脫戒修行比丘，終不能得無上之智。
「復次金剛手！若有比丘或俗人，奉行祕密教
為阿闍梨，能令一切有情生正等正覺種子
者，其比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，尊重恭敬
供養云何？金剛手！如我如來在三界中，汝如
是供養。」
護摩法品第四
爾時，觀自在菩薩摩訶薩知彼大眾心之所
念，乃為毘盧遮那如來作禮。禮已，復禮世尊
釋迦牟尼佛足，作禮旋遶伸其恭敬，合十指
掌瞻仰世尊，作如是言：
「世尊！云何息災、增益、敬愛、調伏等作護摩法？云
何火法及爐儀則？又云何真言成就、劍成就？
及入修羅窟乃至眼藥等成就之法？云何息
災、增益、敬愛、調伏成就之法護摩爐數？云何
護摩爐賢聖之數？云何護摩杓大小、尺寸之
量？云何護摩爐隨法各各之相？云何諸護摩
中成就火焰相及顏色香氣等？又護摩法所
用何物？云何出食供養？」時觀自在菩薩以大
自在智為悲愍有情而作是說。
爾時，在會天、龍、夜叉、緊曩羅、必里多、毘舍左、阿
鉢娑摩羅、羅剎等！異口同音讚言：「善哉，善哉！
聖觀自在菩薩！汝大悲愍為欲利樂一切有
情，請問此義。」
爾時，世尊如師子王示大無畏相，觀察是會
諸大眾已，告觀自在菩薩言：「善哉，善哉！汝為
悲愍一切有情欲利樂故，問於如來真言成
就護摩之法一切儀則，汝當諦聽為汝宣說。」
時觀自在菩薩承
如來勅，一心聽受。
爾時世尊以梵音聲為一切有情說微妙言，
如降甘雨潤澤一切，使諸有情各各受潤。佛
言：「一切息災、增益、敬愛、降伏護摩之法，及以
護摩中一切賢聖之數，乃至所用之物大小
杓等，及彼火焰色、聲、香等，乃至火頂一切吉
不吉相，一切真言法成就、不成就相，我今分
別。
「觀自在！彼護摩爐數有五百，悉能成就一
切事業。若息災法，其護摩爐作圓相，如食盤
及如蓮花相、或作吉祥果相、或如槌相；若為
息災及增益者，作六角、或四方、或如吉祥果、
或如金剛杵、或如寶相；若為敬愛及降伏者，
其爐如輪、如鉤，或如三頂、或如槌相；若為調
伏及殺怨者，當作三角及如三股叉。
「若為星曜臨照者，可用白色息災爐；若為擁
護地天，用黃白色或深黃色增益爐；若為敬
愛，用赤白色爐；若為降伏，以風天為本尊，當
用淡黑有煙赤黑色爐。若為調伏，以忿怒焰
曼德迦明王為本尊，若於爐內四維及彼中
間安焰曼德迦明王，得一切成就。」
觀自在菩
薩白言：「護摩爐其量云何？用何莊嚴、用何印
相？其本尊位及與界道云何擘畫？」
佛言：「其護摩爐，量高一肘、廣闊一肘或半肘，
此為定量不得增減。其息災爐中安蓮華；其
增益爐中安金剛鬘；其敬愛降伏爐中作風
輪，上安花鬘；其調伏爐中作臺安印，高四指
廣闊亦四指或八指，廣闊亦等。其爐裏面分
五亭，以半亭作界道，若護摩爐大小一肘量，
其外面脣闊四指高二指、若闊八指高四指
作界道，於界道內作隨法本尊位，亦隨法作
光焰。又於界道外作脣緣道高一指，界道內
本尊位隨界道，或八指高或四指高皆方亭，
其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身
顏色及印相，皆觀想現前坐於本位。若為作
息災法，觀想頂相寶瓶、寶輪，及八葉蓮華等
印，安於本位；若作增益法，觀想金剛吉相菓、
羯磨杵及幢蓋、劍等印相安於本位；若作敬
愛降伏法，即觀想金剛鉤、金剛弓箭等印安
於本位；若於怨家作極惡調伏法，即觀想金
剛羯磨杵，及槍、戟、叉等印安於本位。
「其護摩
爐亦有四門，門中各有事相。東門內安五股
金剛杵印；南門安寶印光焰四照；西門安
鉤印；北門安槍或安輪，或安羯磨杵等印。如
上息災、增益及敬愛、降伏，乃至成藥、成黃丹
法，成劍、入修羅窟等諸成就護摩等法，一
切各用本所成就相應行相、真言法、護摩儀
則及護摩爐等。
「復次阿闍梨欲作息災、增益、
敬愛、降伏等一切護摩者，宜預前備辦種種
護摩所用之物，皆悉了畢。然阿闍梨於爐外
相應方位，寂靜安坐，觀想護摩爐內縱廣十
二指指，作安本尊位。
「若作息災、增益法，先觀
本尊位上有毘盧遮那如來，頂戴寶冠，髮髻
下垂，於金剛蓮花上結跏趺坐，作入三摩地
相，種種莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊，想佛
母般若波羅蜜多菩薩，及無能勝菩薩、觀音
菩薩、佛眼菩薩。又於爐內左右想安二淨光
天子：一名妙眼，二名妙臂。著白赤衣，手執白
花，顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身并眷
屬於爐外左右跪膝，手執金剛蓮花而為供
養，此唯息災法儀。
「若為增益，復於本尊左邊，
想有地天從地涌出，現半身相，其身白色手
持寶罌，儀容圓滿背月輪光，頭有寶冠，髮髻
嚴好。又復想佛母金剛界菩薩或佛母祖那
菩薩，於如來毫相而出；又復想最勝佛頂明
王，身作靘色，其面貌或作大青色或黃色，
如花開敷手執金剛杵，有大力勢光明晃耀
於本位上坐師子寶座；復想佛母祖那有八
臂莊嚴，在右邊而坐；次祖那右邊想宿吉祥
菩薩，想彼菩薩執閼伽瓶，與持誦行人灌頂；
復想左邊有佛母金剛界菩薩，四臂身如寶
花色光淨圓滿，持金剛杵有大力勢；其次左
邊有持世菩薩，右手持寶作施願，左手執寶
幢；次左想有淨光天子，一手持閼伽瓶，一手
持寶輪；又於本尊後想有帝釋及輪王，坐蓮
華師子之座種種莊嚴，手持金剛杵及蓮華
等，身有光明如大火聚，具大威力自在無比，
其貌端嚴面有三目，能於一切施與無畏。若
有阿闍梨依如上儀為人作增益護摩者，彼
人獲富貴吉祥永無退敗，後當證得真如菩
提。
「又復觀想彼欲天一切莊嚴，身如紅蓮華色
坐紅蓮華，有二臂，手執弓箭坐於本位，又兩
邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲，左
邊名金剛鉤，色相端嚴如紅蓮華，有二臂，或
手執金剛杵，或時執箭，威德自在目視於箭。
又復想火天如金剛薩埵安於爐內；次以其
族內外眷屬，或以其名或以真言，與其本尊
同作護摩令得成就。
「又想大力金剛光菩薩在於本位，其相大惡，
身靘色，其面如鐵色，目赤作大瞋相，所著
衣亦作青色，莊嚴具足光焰熾盛如處劫火，
手執三股叉或執金剛杵。右邊有一神，二臂
身赤黑色，其眼如煙色，莊嚴具足其聲妙
好，左手持髑髏滿盛其血，右手執劍遍有光
焰。左邊想有焰曼德迦明王，現大惡相，色如
黑雲，有六面作大醜相，面有三目，狗牙上出，
莊嚴具足乘水牛之座，手中各各執大猛惡
器仗。此焰曼德迦明王，從大無畏妙吉祥心
中化出。又想於護摩爐兩邊安焰魔王，身皆
黑色，二臂，現大惡相，如焰曼德迦。
「如是護摩
法賢聖儀則，若有阿闍梨及持誦行人，能如
是依法修行者，得一切天人、阿修羅及世間
一切恭敬供養，能為是等作大吉祥滅一切
罪。
「復次護摩所用柴，其柴須濕潤。所謂：吉祥
果木、迦俱婆木、阿摩囉木、奔曩誐木、曩誐計
婆囉木、尸里沙木、囉努迦木、閻浮木、誐里婆
里木、阿里迦木。如上諸木為增益法用。
「又優曇鉢羅木、菩提樹木、尼俱陀木、鉢羅叉
木、舍彌木、乳木、白檀木。如上諸木為息災法
用。
「又盎俱羅木、佉儞囉木、簟母迦木、酸棗木、石
榴木。如上諸木並須有刺不乾枯者，為降伏
法用。
「又以如上之木，各各依法為杓，隨本法用，所
作護摩速得成就。」
復次觀自在菩薩白佛言：「世尊！我今已聞護
摩之儀，其護摩杓未知儀則，唯願為我分別
解說大小、長短、深淺、麁細，乃至色相及安印
契法則云何？」
佛言：「善男子！護摩之杓大約四
等，四等之義我今說之。所造杓時分上、中、下，
又將中等分為上、下。若為增益用最上等；若
為息災用中上等；若為敬愛、降伏用中下等；
若為怨家作極惡法及忿怒法者，用最下等。
若依此法皆悉成就。
「復次善男子！我今一一分別造護摩杓大小儀
則：大杓頭廣闊四指、深二指，作師面相中安
印；柄長二十四指、麁六指，作團圓相；低脣
半指安柄，嘴長八指，初四指闊漸銳如錐。此
是中上等，於增益用。
「復次杓頭方四指、深二指，作虎面相安印；柄
長二十指，麁五指；低脣半指安柄，嘴長七指，
初闊四指漸銳如錐。此是中次等，作息災用。
「復次杓頭廣闊四指、深二指，如蛇頭相中安
印；低脣半指安柄，柄麁四指，作團圓相；嘴
長六指，初闊四指漸銳如錐。此第三等，作敬
愛、降伏法用。
「復次最上法。杓頭廣闊八指、深四指，內作鳳
嘴相；低脣半指安柄，柄長三十二指，麁細可
執；嘴長十二指，初闊次細漸銳如錐。其杓
頭四緣刻羯磨金剛杵，微細殊妙而為莊嚴，
於一切法皆悉成就。
「復次作護摩時，所有火焰相及香氣、聲音分
其好惡。善男子！其火焰或如繖蓋、或如閼伽
瓶、或如象耳、或如金剛杵、或如幢幡、或如劍
等，乃至如菩提樹、如蓮華敷、如吉祥果，如是
之相皆是吉祥成就之相。
「次說火焰之色，或白如新酥、或如金色、或如
大青寶色。
「又復護摩所有香氣，如最上蓮花香、軍那花
香、優鉢羅花香、沈香、檀香。若作如是香氣，是
最上吉祥。
「復說火聲。其聲如雲雷、或如天鼓，
火焰右旋，斯為大吉祥相。若是煙多難著，焰
赤黑色左旋，復如槍、如蛇頭、及如有牙，焰頂
破散或如驢脣，及作惡聲又如屍臭，如是之
相皆為不吉；若為調伏，此却是吉必見成就。
若為敬愛降伏，其焰或赤、或黃黑，及如鉤相，
或如醉香、或如花香、或如鉢吒羅香者，其阿
闍梨誦人等，以圓滿音頻念『吽』字者，其法決
定當得成就。
「復次息災法中火天護摩法所用物等，烏曇
鉢木、菩提木、尼俱陀木、阿末羅木，馬鞭草、脂
麻、兜羅綿、稻穀花等，搵酥蜜作護摩者為最
上吉祥。
「復次為增益作火天護摩法者，用吉祥果、吉
祥木葉，及蓮華有圓滿吉祥相；復以團食、脂
麻、粳米并白花、蜜酪等和合；復用白檀、松柏
及羯俱婆木、阿里迦木、波羅舍木、檜木等如
是諸木者，必獲最上吉祥。
「復次為降伏敬愛作火天護摩法者，當用鹽
及白芥子、諸有刺木濕潤者，必獲最上如願
成就。
「復次為調伏作火天護摩法者，當用阿俱羅
木、佉儞羅木、蘖里木、曼陀羅木、沒里賀帝木、
白檀木、柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等
者，必得如願成就。
「復次有諸護摩，觀想火天身手顏色各各不
同法。所有增益法，觀彼火天如憍釋迦，身深
黃色，手執金剛杵，住本天宮作自在相。
「又復息災護摩法，觀彼火天身白色，著白天
衣，手持閼伽瓶自在而住。
「又復敬愛降伏護摩法，觀彼火天身作赤色，
左手放光住風天位。
「又復調伏護摩法，觀彼火天身黑及如煙等
色，住在天宮。
「復有法觀想火天，有四面四臂有大力勢，手
執輪槍、弓箭及鉤等。此為一切護摩成就法。」
爾時觀自在菩薩摩訶薩讚世尊言：「善哉，善
哉！如來於三界中為最上離欲三密之主，大
自在牟尼三界之尊！我今歸依、我今歸命。」如
是讚已，禮佛而退復坐一面。
先法攝受弟子品第五
爾時金剛手菩薩摩訶薩於大眾中即從坐
起，遶佛三匝合十指掌而白佛言：「世尊！阿闍
梨云何攝受弟子入曼拏羅？復云何而作先
法？」
佛言：「金剛手！阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者，
其弟子將入曼拏羅，當預潔淨身心，若內若
外使令相應，其阿闍梨方可引弟子至曼拏
羅所，令面北或面東跪坐，手執白花，當依本
尊儀則以明王真言加持水，與弟子灑淨。復
用甘露軍吒利真言及印與作擁護，令弟子
發無上菩提心。
「甘露軍吒利真言曰：
「唵 阿蜜哩帝 入嚩羅 入嚩羅 吽
㗶吒
「甘露軍吒利印：
「以二手相叉作拳，竪二中指相著如針，以頭
指附中指第三節，屈二大指入掌成印。
「以真言及印加持擁護訖，令弟子自發菩提
心願。願云：『我今為一切有情，起不退心行菩
薩行，若我成佛，誓度一切有情咸登佛果。』其
阿闍梨復為弟子發大悲心，與弟子說於菩
薩不退地法，令弟子志求；次為弟子說佛所
得功德。如是說已，然後與受三歸竟，令弟子
入三昧以線作結，誦金剛羯磨真言而作擁
護。真言曰：
「唵 嚩日囉 蜜里多 摩賀尾里也 鉢囉底 誐里恨拏 娑嚩 𤚥
「作擁護已，令弟子直至得阿耨多羅三藐三
菩提不復退轉。
「又復結金剛羯磨印：用右手大小指相捻，直
舒餘指成印，以此印復作擁護及與真言同
用。真言曰：
「唵 阿蜜里帝 洛叉洛叉摩 吽 㗶吒
「誦此真言以前印印弟子心上、臂上、頸上、頂
上而為擁護，又於十四日早辰食時亦如是。
坐已復與灑淨；令塗香已手執白花作金剛
合掌；復與受三歸并五戒法已令安坐。然後
阿闍梨自結毘盧印入無相定，想一切莊嚴
之具，頭冠瓔珞種種而自莊嚴已，便想自身
為毘盧遮那如來，放青、赤、黃、白、綠等光明普
照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊，想蓮花如
摩尼相。其蓮花上有寶生如來，其如來身如
日色，亦放光明照於弟子，其光至弟子左耳
上住。復想不空成就如來，於弟子左耳中出
現大風輪，吹弟子身破壞，復變成火聚作大
燒然，散如灰塵不見形像，喻如般若波羅蜜
多無相無色。復次想無量壽佛如來，於眉間
毫相中出光，光中有明，名甘露大明王，色
相如毘盧遮那佛，身真金色手持髑髏，中盛
黃色甘露之水，灑前灰塵令其止息，塵相息
已其塵聚作團。又想阿閦如來，心中出無量
數相隨色光，入彼灰塵之團，如是想已總成
真實。
「爾時世尊毘盧遮那如來，舒右手指前五色
光，并真珠等七寶甘露之水，浮彼灰塵之團，
現作如來五色之相，即時又復變化一切弟
子本形。作是觀想已，復念真言云：
「唵 阿蜜里多 摩隷儞 嚩日囉 愈
世 嚩里嚩 娑嚩賀
「以此真言安前所變化身弟子，如是安已，然
後阿闍梨復以金剛利真言加持齒木及白
花等，以右手大指與頭指捻花、齒木等授與
弟子。弟子作金剛合掌受齒木、花等；復以大
惡忿怒明王真言加持線作結，繫弟子右臂
以為擁護。真言曰：
「唵 努瑟吒 嚩日囉 骨嚕馱 賀曩
賀曩 薩里嚩 波半怛囉吒 吽 𠷑
「復誦真言曰：
「唵 嚩日囉 酥囉 洛叉洛叉伊 𤚥 吽 𠷑吒
「又真言曰：
「唵 嚩日囉底 訖叉拏 佉那佉那 郝
「金剛手！彼阿闍梨觀想一切如來以大神通
變化作菩薩眾住虛空中，各各放光照於弟
子。復觀弟子運身遍禮彼一切如來及菩薩
眾，乃至諸明王等一切印契。
「又復弟子於十方一切佛菩薩等祈求攝受
并及懺悔。其弟子想自身，立於寶生蓮花羯
磨部佛菩薩等面前，而作是言：『願我自從無
始已來至於今日，從無明根生煩惱枝葉，成
身口意不善之業，願從今日得智慧風吹、法
性火燒，彼無始已來至於今日因於三業所
作之罪，一切都盡無有遺餘。』如是重重作是
懺已，復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛
菩薩等，乃至一切印契真言明王及眾賢聖
皆攝受我：『又我今歸命十方一切諸佛圓滿
涅盤遺身舍利願攝受我；又復我今對金剛
蓮花羯磨部一切諸佛，一切印契真言明王賢
聖等，捨於自身及一切莊嚴之具，願垂納受；
又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受，
願我所有，迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛、
一切印契真言明王及眾賢聖，如是善根令
我於世間、出世間所有邪見皆悉除去，一切
正見皆得現前；所有世間、出世間一切有情，
悉皆能發如是善意者願得圓滿，亦得諸佛
菩薩一切賢聖之所攝受。』復作是念：『我佛世
尊一切大悲普賢之心，乃是我身口意金剛
本元，而此本元體淨無垢如大虛空，我以
是心趣求最上菩提，願如三世諸佛得成正
覺。復為一切有情持三種戒及眾善法，於此
戒行堅牢受持；復於最上三寶而恒歸命，至
於佛一切祕密之法印相及鈴杵等，我一心
受持。所有阿闍梨，於大金剛族一日六時迴
施四眾專注不忘；於大寶族，恒常住彼最上
適悅三昧；於大蓮花族，所有三乘微妙顯教、
密教恒樂受持；於大羯磨族，成大菩提一切
戒法，誓取圓滿恒樂依法，以一切最上供養，
而獻諸佛及眾賢聖。』復作是念云：『我今所發
無上菩提之心、持一切戒，正為利樂一切有
情，使未度者令得度、未解脫者得解脫、未安
者令得安、已安者得住寂靜。而此正道最上
吉祥，於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果
已，往彼彼處成佛菩提，恒以如是菩提之心，
而修利他之行。』阿闍梨以如是儀則攝受弟
子以為先法。
「復次，阿闍梨再以甘露軍吒利真言及印而作
擁護。其阿闍梨攝受弟子已，將欲更以擁護
之法而擁護者，可令弟子於常修行作觀想，
壇外令面東坐，受以齒木作淨已，然後阿闍
梨結甘露軍吒利印：以二手互相附，竪二中
指相著如針，以二頭指附二中指第三節，以
二大指入二中指中間成印。
「甘露軍吒利真言曰：
「唵 阿蜜里帝 賀曩賀曩 吽 洛剎 㗶
「其阿闍梨與弟子等於此時俱只不離曼拏
羅所，或至夜止宿，亦可只在曼拏羅東面地
上敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南，面向曼拏
羅本尊止宿，至晨旦以金剛真言加持其地，
及加持香水於曼拏羅所而為灑淨。其阿闍
梨復須著新白衣，從東北方誦真言，塗拭曼
拏羅所。真言曰：
「唵 嚩日囉 羯里摩 囉憾 尾囉 洛叉 脚
酥誐多 怛摩 惹儞鼻俱尸計曩嚩 娑
怛里 拏摩尼 嚩日囉 囉誐地波 三
摩 里惹夜彌 薩里嚩 誐囉 薩里
嚩 尾近努 扇多曳 吽 賀囉護呬
曩 㗶
「阿闍梨以此真言塗拭曼拏羅已，虔心奉獻
香花等而為供養，以所求事告白諸聖賢，志
心禮拜。禮已復更以種種歸命讚歎而讚於
佛。阿闍梨復云：『今願一切諸佛正遍知者，乃
至菩薩及諸聖賢、忿怒明王等，願為證明，我
今依真言教與諸佛子而作灌頂。得灌頂已，
當令一切有情得無上智，復得諸佛菩薩之
所攝受。』作是語已，於前所加持地中，復以
白檀香同為塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持
鈴杵起勇猛心，作忿怒相擲杵振鈴，以瞋
目瞻視曼拏羅地；或如師子作威怒相行曼
拏羅所；或現微笑容作舞蹈相行曼拏羅所
而作瞻視。
「復自東北方起首，遍四方四維，各
於本天位安本天主，復稱『吽』字并念『呬』字，內
外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵，自
北方面南，東邊作金剛步；次行南方作金剛
寶步；西方作金剛蓮花步；次北方作金剛羯
磨步。如是以各各方作本方本族行步，及
念真言而作分布，常求諸佛聖賢而作覆護。
又或暫出曼拏羅時，常以堅固勇猛心不散
亂，於少時頃却入曼拏羅已，便須端坐冥心。
「復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黑
色；次想南方佛位而作紅色；次西方黃色、或
如花、或如寶色；次北方如大綠色。其阿闍梨
住曼拏羅所修行之者，常以此儀而為安住。
「復次阿闍梨或為息災、增益，作曼拏羅分布
聖位，亦作金剛步，先作觀想。於中方想作白
色；於東方想作青色；南方想作金色；西方想
作紅色；北方想如黑雲色。乃至作忿怒法亦
作金剛步。其阿闍梨及持誦人，或作曼拏羅，
當隨法先觀想聖賢方位顏色已，然作金剛
步行於四方而作加持。又復先於中方面向
中方，作智金剛行步，此金剛步名最上步。
「復
次，阿闍梨或持誦人，以勇猛精進心手擲金
剛杵，自在右旋遶曼拏羅所，復以微妙梵音
說金剛歌讚曰：
「嚩日囉 薩怛嚩 僧屹囉賀 嚩日囉
囉怛曩 麼努多囕 嚩日囉 達麼 誐
野乃 嚩日囉 羯麼 迦嚕 婆嚩
「復次金剛手！我今演說密中祕密微妙最上
諸金剛步相分。金剛手！其金剛步者，或以左
足跟踏右足指，或以右足跟踏左足指，此名
金剛步；或行速疾者，此名吠舍佉步。
「復次金剛手！若於曼拏羅東方作金剛步者，
先以左足跟踏右足指，次右足跟踏左足指，
次第行步左旋者，此名智金剛步。
「又復若於曼拏羅南方，先於右足前安左足，
然以右足跟踏左足指，如是互相繞，速移速
起如彼浮漚者，此名寶金剛步。
「又復若於曼拏羅西面，先以左足跟踏右足
指，於左邊畫地安足前；復以右足跟踏左足
指，於右邊畫地安足前，此名金剛蓮花步。
「復次先依甘露軍吒利立西北方，以吠舍佉
步行至東北方，以精進心繞曼拏羅直至西
南方，隨彼方面以種種讚歎供養，復還本方
位，此名羯磨金剛步。又復若於諸曼拏羅所，
初首作金剛步者，須念金剛步真言。
「金剛步真言曰：
「唵 嚩日囉 惹拏曩 訖囉 斛 吽
㗶
「當以如是儀攝受弟子。」
鈴杵相分出生儀則品第六
爾時金剛手菩薩從眾會中起，如師子王示
其威德，於彼大眾周遍觀察已，於世尊前不
近不遠瞻仰而住，乃為未來諸有情等而作
是言：「世尊！末法之時，有比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷等修真言行者，云何了知曼拏羅賢
聖之位及彼真言印相，乃至大相應法，及
各各真如之智？
又復弟子入曼拏羅，云何得福？云何得真言
成就？云何阿闍梨而得解脫？」
爾時世尊告金
剛手菩薩言：「我今為於有情，以大悲心說密
中之密最上微妙真如之智賢聖色相真言
悉地一切解脫。金剛手！若得真言成就一切
解脫者，自然當得一切諸佛、諸大菩薩所得
正道。金剛手！譬如轉輪聖王於人世中最為
第一，彼真如智賢聖色相，乃至菩薩祕密明
王、諸忿怒明王，於三界中而為最勝亦復如
是。又復阿闍梨識五智之體、解種種之相，於
種種相而能深信現大無畏，於三摩地能生
金剛蓮花界佛及生種種賢聖；又能破壞一
切魔王并諸眷屬；能成息災、增益等法；復能
成就入修羅宮，及成就聖藥、眼藥、牛黃、長年
藥，乃至劍輪、數珠、賢瓶、如意寶幢、三股叉等。
如是諸法，彼阿闍梨及持誦人若能一一了
知者，獲得廣大利益。復次金剛手！諸曼拏羅
中隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手！彼
息災、增益最上成就法等，曼拏羅中佛及賢
聖我今說之。
「金剛手！中方賢聖者，佛三界尊毘盧遮那如
來，白色如滿月相，頂戴寶冠著紅衣，最上微
妙一切莊嚴，於金剛師子座上作金剛跏趺
之坐。
「東方阿閦如來，大青寶色，其面圓滿猶
如秋月，相好具足著妙青衣，光明無數照於
一切種種莊嚴，左手作金剛拳安髀上，右手
作觸地印，面東坐象座一切莊嚴。
「南方寶生
智自在佛，身如日色面如滿月，頂戴寶冠著
黃白色衣，面向南坐，左手作金剛拳安髀上，
右手作施願印，乘一切普遍智蓮花王寶馬
之座。
「西方無量光如來，身黃金色面如滿月，
作入三摩地相，髮髻嚴好頭冠莊嚴，身著紅
衣背月輪光，迴面向西坐忿怒明王座。
「北方
不空成就如來，身綠色面如滿月，光明晃耀
現微笑容，髮髻嚴好頭冠殊妙，著青色衣種
種莊嚴，左手作金剛拳安髀上，右手作說法
相，坐大寶蓮花金翅鳥王座，有五義見怖。」
金剛手白言：「世尊！云何名五義見怖？」
佛言：「金
剛手！我今說彼五義之道。所謂：二諦及生滅、
無常、五蘊等法是為五義。金剛手！如是諸法，
若有阿闍梨及諸行人依法修行佛威德故，
令諸行人於如是之見，皆能省覺不執不住，
悉能安住金剛真實妙三摩地諸佛境界。
「金
剛手！汝今諦聽！所有如來金剛蓮花界大乘
真如心，於三界中出生種種三摩地色。所謂：
金剛薩埵菩薩而作月色；金剛王菩薩黃色；
金剛愛菩薩紅色；金剛善哉菩薩青色。一切
有情見者歡喜。
「又復福德聚：金剛寶菩薩如日紅色；金剛光
菩薩如淡紅色或淺黃色；金剛幢菩薩、金剛
笑菩薩俱淺青色。
「又復智慧門：金剛法菩薩
黃色，得大無畏相；金剛利菩薩紅色，如童子
相；金剛因菩薩作淺青色；金剛語菩薩黑色。
「又復大精進：金剛業菩薩翡翠色，有大力勢；
金剛護菩薩黃色；金剛藥叉菩薩赤黑色，口
出利牙作大忿怒相；金剛拳菩薩大綠色。
「又
適悅心：金剛戲菩薩翡翠色；金剛鬘菩薩紅
色，常樂受持祕密之鬘；金剛歌菩薩黃色，作
祕密相；金剛舞菩薩淺青色。
「又復真如熏：金
剛香菩薩淺青色；金剛華菩薩紅黃色；金剛
燈菩薩紅色，如大光明破諸黑暗，如一切智
智之力；金剛塗香菩薩淺青色。
「又復有堅固
智：金剛鉤菩薩如大青色，有大力勢；金剛索
菩薩紅色，如曼度迦花；金剛鎖菩薩黃赤色，
如童子相；金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。
「又復各各畫隨方主菩薩，身隨方色，與金剛
鉤等相向坐，佛子隨眾生心所有信樂現於
神通。
「又復真如體能生一切法，化有情身作
轉輪王；復於金剛蓮花界三摩地，作變化相
現種種形；或現善相示於無畏；或現極惡示
於忿怒。
「復有嚩日囉吽迦囉大忿怒明王，身
翡翠色，作顰眉相，此明王於三界中最勝；復
有大樂欲明王，如牛乳色，手持金剛蓮花，貌
如欲界天；復有金剛欲自在明王，紅黑色，住
下方作幻化相，手持金剛示大忿怒相，眼目
修廣清淨無垢；復有金剛大笑明王，紅色；復
有大力最上金剛索明王，身綠色。此等明王
常護諸佛菩提道場。
「復有十七佛頂輪王，所
謂：圓滿如來一切智智大力輪王，身黃色；復
有無垢佛頂輪王，身亦黃色或如深朱色；復
有大白無垢佛頂輪王，身如雪色；復有最上
智未曾有佛頂輪王，身大青寶色；復有蓮花
薩埵三摩地化身佛頂輪王，具大悲心現種
種力，當令種種眾生皆生信樂；復有蓮花大
自在佛頂輪王，身如白曼度迦花色；復有三
界最勝大力不空蓮花佛頂輪王，身黃色；降
伏大地蓮花佛頂輪王，身黃色；降伏大地蓮
花佛頂輪王，身如月色；蓮花吽迦囉佛頂輪
王，赤黑色；蓮花開敷大相應佛頂輪王，黃金
色；世間最上蓮花佛頂輪王，黃白色；蓮花大
笑佛頂輪王，淺紅黑色；大忿怒蓮花佛頂輪
王，如蓮花色；蓮花薩埵大白佛頂輪王，如金
色；十二面蓮花佛頂輪王，黃白色；大忿怒大
白蓮花佛頂輪王，蓮花色；最上自在相應蓮
花佛頂輪王，秋月色。如是諸大輪王等所有
三摩地變化種種色相，隨彼諸曼拏羅持誦
護摩成就之法，自性正色及彼真言印相。所
有持誦之人，若能依法持誦修行一切成就。」
復次金剛手菩薩白佛言：「世尊！此法於末世
時云何受持？」
佛言：「金剛手菩薩！若有此比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷，為一切有情行真言教、作大利益
及求福報者，當須受持頂戴，及戴臂上或絡
腋中。金剛手！彼人當得阿閦如來、寶幢如來、
無量光如來、不空成就如來加持覆護，由如
世人愛護其子。」
復次金剛手菩薩白佛言：「世尊！云何名金剛
杵？彼杵上、下、中間云何分別？唯願世尊以大
智自在而為開說？」
佛告金剛手菩薩言：「諦聽！金剛杵者以三印
印之。金剛手！我今說五股杵：上五股表毘盧
遮那佛、阿閦佛、寶生佛、無量光佛、不空成就
佛。下五股者表四波羅蜜，所謂：金剛波羅蜜
等；中表清淨菩薩變化身忿怒明王。
「金剛手！
彼阿闍梨及彼持誦人，若有依法受持，復發
勇猛精進之心，想自身如金剛薩埵，當得一
切佛最上微妙法界，最上勇猛智清淨法。」
金剛手菩薩復言佛：「今已說金剛杵相分所
有隨佛隨法祕密真言，乃至別相微妙金剛
杵及一切真言等；調伏藥叉、羅剎并破壞一
切極惡之者一切法等，唯願如來以自在智
慧方便演說。」
佛言：「金剛手！金剛杵有隨部種種之相。若復
五股作圓相，令股不相著，其中股比餘股長
半指節，其杵上下正分三分，兩頭并中是名
三分，此金剛智慧自在菩薩金剛杵；或如寶
形及圓相頭稍磔開，此寶部金剛杵；或如蓮
花相寶莊，此是蓮花部金剛杵；或如優鉢羅
花形，有四面作十二股，於蓮花中出股頭不
相著，此名羯磨金剛杵，或有三股亦是羯磨
金剛杵；若復堅牢圓相作五股頭相著，其股
作三稜相，此是如來最上金剛杵；若復作九
股上下猛焰相，此是忿怒金剛杵；若復獨股，
即是微妙心金剛杵。
「又復降伏藥叉、羅剎用金剛劍，亦於調伏法
而得成就。又復屈如中指中節，此名金剛叉。
「又有微妙祕密金剛鈴，亦分三亭或分七亭，
其金剛鈴上有三界道，其上面杵或九股，是
忿怒變化明王鈴，或是七股亦是金剛忿怒
明王鈴；若上面五股杵，是五部金。
「又鈴有獨韹者、有多韹者，若或鈴聲清響遠
近樂聞。用獨韹者於佛所說真言而得成就；
若二韹者得降龍法成就；若三韹者得降藥
叉法成就；若四韹者於天人法得成就；若五
韹者於阿修羅法得成就；若六韹者於諸聖
人法中得成就；若七韹者當於調伏他呪而
得成就。
「復次說韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵
相者，此是金剛部金剛手法中之相；若韹如
寶相者，此是金剛寶部之相；若韹如蓮花者，
此是金剛蓮花部之相；若韹如金剛羯磨杵
團圓相者及如輪者，此是羯磨部之相，可於
一切羯磨法中使用。若降拏枳儞及阿修羅
者，乃至作大忿怒法者，亦可用此羯磨鈴。」
金剛手菩薩復白佛言：「世尊！作一切曼拏羅
時，及作一切護摩法，彼諸最勝護世及諸宿
曜，乃至羅剎、諸龍鬼等，云何而為彼等作供
養？又作供養時所用真言云何？」
佛言：「金剛手！彼一切護世及宿曜、羅剎等，若
作曼拏羅及護摩時，當隨力分求諸香、花、燈、
塗而為供養，每作供養當須自東北方起首
作供養。復誦真言曰：
「曩莫 室戰拏 嚩日囉 播拏曳 烏芻
瑟摩 骨嚕馱 摩賀摩羅 賀曩賀曩 尾
日林婆 阿曩野阿曩野 薩里嚩 努瑟吒
喃 吽 㗶賀
「此真言若為種種曼拏羅及護摩中供養者，
當依如是儀則，亦可於一切處通用。
「復有呪食作供養，先念請召一切真言曰：
「唵 禰嚩曩誐 羅剎娑 部多 僧伽 悉馱
是儞也 馱囉 室唧 布單曩羯吒 布單曩
嚕閉尼 部多 吠多拏 巘馱里嚩 阿酥囉 緊
曩囉 阿鉢娑摩嚕 烏娑多囉 迦娑母
多 室唧 嚩那囉計 娑賀 賽怛也 僧契室魯 怛嚩 左帝阿里焰覩
娑里吠伊賀 部訖多 迦摩 阿誐蹉
他 阿誐蹉他 麼里沙酥 鉢囉拏 仡囉賀
囉叉婆 室左 曳計唧部冐儞嚩 散底
禰尾也 彌撓舍摩捨儞左嚩儞
左 扇底曳 酥摩不里 瑟致囉尾曼
拏隷左仡囉彌數 薩里嚩 數喃那
曩嚩儞 數娑鱗酥 薩里嚩 酥左娑誐彌
數嚩閉多拏計 數左波羅末隷
數曳
「俱波嚩播也 酥左曩惹里 數囉怛曩 羅曳左 訖里 多地嚩娑曩里 數
薩里吠 數成怛也 羅曳禰嚩 仡里
呬嚩散帝 尾賀囉 制怛也 娑嚩
怛也舍囉彌 數囉他也 酥
吠體 數左左怛嚩里 數曳阿娑嚩 舍
囉誐祭 滿禰里阿泰迦沒里剎
數摩賀鉢體 數禰尾閉 數左曳嚩散
帝 紇里 瑟吒 摩曩娑娑怛 他度
波補瑟輩 仡里 恨赦 覩朋惹敢
覩閉挽覩 薩里吠 伊難左羯里磨
娑賀 楞俱魯他閉挽覩曳 薩里嚩 儞婆
左囉 𧹞
「誦此真言請召已，然將所供養物、香花、食等，
復以大力明王真言及印而加持之，彼諸賢
聖等方敢就食。
「大力明王真言曰：
「唵 嚩日囉 骨魯馱 摩賀摩羅 惹致
羅楞冐那囉 烏芻瑟摩 骨魯馱 賀曩
那賀 鉢左尾持 鑁娑野 烏蹉那野 吽 誐
里恨拏 誐里恨拏 誐里恨
拏 播野部惹部惹部惹 波野部惹波野伊
𤚥 薩里嚩 努瑟吒 薩怛嚩 吽 吽
吽 㗶㗶㗶賀
「大力明王印：
「以二手作拳，以二大指、小指相著合竪成印，
誦此真言百遍，結印加持所供養香、花、食等，
令彼一切天、龍、夜叉、羅剎等得食如上勝妙供
養之食。得供養已，與彼阿闍梨所作曼拏羅，
及一切所求皆悉如願，種種所作悉皆成就。」
造塔功德品第七
復次金剛手菩薩白佛言：「世尊！於未來世有
諸眾生，或剎帝利、婆羅門，乃至信心善男子、
善女人等，是中若有為求法故、或求福壽，或
自發心、或隨他發心造於塔廟，所造佛塔及
於佛像，乃至供養儀則云何？」
佛告金剛手菩薩言：「金剛手！造塔像儀者而
有三種：第一金、銀、銅鑄成；第二白檀木雕成；
第三香泥印成。將欲造於塔像者，先選求殊
勝吉祥清淨之地，得是地已，相度可用方停，
不定多少，掘深至膝，去諸瓦礫、灰炭，及與毛
骨一切不祥之類。然却於異處求清淨之土
填築，用吉祥木為杵築實，當須平正勿令塵
坌，先以大明王真言而加持之。
「大明真言曰：
「唵 曩摩 悉怛里野 持嚩 努誐哆喃
薩里嚩 怛他誐多喃 怛儞也他
唵 酥剎彌酥剎彌 努誐帝扇帝
扇帝 難帝難帝 儞囉俱隸 野
輸野輸嚩底 帝祖帝祖嚩底 薩里嚩 沒馱 地瑟姹 曩地瑟恥帝 娑嚩賀
「金剛手！此大明乃是過去諸佛之所受持，我
今宣說此明，名一切如來藏。若加持地者，於
此地上所作功德，於一切有情能滅一切重
罪、能盡一切惡業；若諸有情得遇此明，速證
無上菩提。
「復次金剛手！若諸有情欲以泥
印脫作佛像者，先想二手中有『阿』字，得字現
已，復見字有光明晃耀。若得如是已，方可
取泥入手作團，復念加持作團真言曰：
「唵 阿囉祖 尾囉祖 娑嚩賀
「復念真言曰：
「唵 訖魯囉 嚩日囉 誐里鼻娑嚩賀
「念此真言已，將泥團入印中，入印已
復念入印真言曰：
「唵 涅里茶 嚩酥地 娑嚩賀
「將泥入印已，想此泥決定便能成就佛之相
好。作是念已，又想二手中，前想成者『阿』字變
成月輪，又想月輪變成日輪；復想『唵』字變成
毘盧遮那佛，處中而坐作入三摩地相。此想
成已，念所作成就真言曰：
「唵 達里摩 馱覩 誐里鼻 娑嚩
賀
「念此真言已，復念出印真言曰：
「唵 達里摩 馱覩 嚩日囉 娑嚩
賀
「念此真言出印已，又想『野』字變成大蓮花座。
復想彼座有種種上妙珍寶，及以金銀而嚴
飾之；又想殊妙繖蓋而覆其上。作是想已復
念莊嚴，真言曰：
「唵 彌尾也囉娑 嚩日囉 娑嚩
賀
「如是莊嚴已，然後安置所作佛像。復念安像
真言曰：
「唵 酥鉢囉底 瑟恥多 嚩日嚕訥
婆嚩野 娑嚩賀
「如是安置已，然後逐日燒香獻花而為供養。
當用俱嚕吒花、迦俱羅花、俱母那花；若無此
花者，但隨力隨時所得諸花亦可供養。所獻
香當求恭俱摩香、白檀香、龍腦香等；若無如
上香者，即用隨所得者好香而為供養。
「獻香真言曰：
「唵 摩賀彌伽 娑頗囉 拏尸羅度閉
娑嚩賀
「獻花真言曰：
「唵 薩里嚩囉 嚩日嚕 娑嚩賀
「獻花鬘真言曰：
「唵 禰尾也 俱酥摩 麼羅 嚩日嚕
娑嚩賀
「獻燈真言曰：
「唵 達里麼路迦 鉢囉禰波野娑
嚩賀
「以如是勝妙寶蓋、寶座、一切珍寶，乃至上妙
香花、花鬘種種供養已，復念迴向真言曰：
「唵 薩里嚩 薩怛嚩 紇里那野 誐
里鼻 娑嚩賀」
佛告金剛手菩薩言：「若諸有情以真實心欲
造佛塔供養者，所獲果報我今略說。金剛
手！若諸有情以真實心造佛塔如阿摩勒果，
或高四指、或高一肘、或高佛尺量一尺，如
上大小當得大福。金剛手！譬如滿閻浮提一
切有情所有珍寶及種種樂具，若有善男子
善女人以如是等珍寶及種種樂具行檀
波羅蜜，悉皆布施三寶及一切有情，如是
施已所獲福報其數無量。金剛手！彼所造塔
或如阿摩勒果，其福勝彼，何況如四指及一
肘或佛一尺量！金剛手！若能如是造於佛塔，
如造一切如來法界之藏。金剛手！若如是塔
者，不得以足蹈泥，若是蹈泥者返招重罪不
獲善報。何以故？以彼心不敬重故。
「金剛手！譬如有人身患重病，不求真言威德
之力，亦復不求善友妙藥醫治之力，當自用
意往屍多林中作火壇法，欲除病苦而作禳
災，以無智故心住無明，而於火中却得屍起
不吉之相。彼人修塔心不專志失於恭敬，却
獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和，用諸
香水如前印佛儀則真言加持其泥。造塔成
已，當結金剛族忿怒明王印，及金剛族百字
明加持，而作擁護安住；然後復以左手作金
剛拳，右手持佛入塔中，想如金剛薩埵菩薩
持佛入塔，亦得金剛薩埵擁護安住已，復結
夜摩天印而作護門。
「夜摩天印：
「以二手作金剛拳，以二中指頭相拄成印。作
是印護門已，次作發遣，前來初起首造於塔
像，或有觀想現前或復自來隨喜，乃至所請
召來一切諸佛賢聖，及彼天龍鬼神，既有請
來須却發遣奉請各還本位，結發遣印及念
真言。
「發遣印：
「以二手作金剛拳相對少開，二頭指竪如針，
以二大指相顛倒成印。
「發遣真言：
「唵 娑嚩婆嚩 秣馱 嚩日囉 阿賀左
阿賀左 尾娑里惹曳 唵 唵 盎盎 誐蹉誐
蹉 達里摩 馱覩 誐里鼻 娑嚩賀
「以此真言及印，請諸賢聖及一切天、龍、鬼神
各還本位。作是發遣已，又想前來種種所作
皆為利益，恐於一切蜎飛蠕動微細有情有
所傷害，或於儀軌有所闕失。何以故？居凡夫
位不能觀察諸微細故。若有如是之過，若不
懺悔慮却招罪，當用虔至專注之心念懺悔。
真言曰：
「唵 阿迦舍 馱覩 誐里鼻 娑嚩賀
「如是作懺悔已，復起大慈悲心迴向一切有
情皆得無上福果。此後任意以諸香花、上妙
供具，及隨力隨時而作供養。
「復次金剛手菩薩！我今復說造佛菩薩及眾
賢聖等量功德。金剛手！若復有人造一尺
量三摩地化身菩薩一千身，功德果報不如
造一化身如來像，乃至佛塔功德亦復如是。
若復有人能造化身如來像、化身菩薩像，乃
至諸化身賢聖之像，所得功德無量無邊，得
大富貴所求成就。
「復次金剛手！若復有人發精進心，行於布施
專注不二，於初、中、後不生退屈，造百千佛以
至圓滿。此人所獲果報，當生上族，感身端正，
復得無病長壽，後獲宿命之智。」
復次金剛手菩薩白佛言：「世尊！若諸有情欲
畫佛像及書經法，乃至作大供養，其法云何？」
爾時世尊告金剛手言：「若有善男子、善女人，
若自為求增益善果畫於佛像及書經法者，
當選書畫之人，諸根具足相貌圓滿，於諸有
情心無殺害亦不謗毀者。如是之人畫於佛
像及書經法者，彼善男子、善女人所獲功德
殊勝無比。」
爾時金剛手菩薩復白佛言：「世尊！若善男子、善
女人得知如是正法種種儀則者，其人云何？」
佛言：「金剛手！若有善男子、善女人得知如是
正法種種儀則者，是人真是功德之主。彼人
如是依法作已，復行布施及依法作護摩者，
所作所求一切成就。」
爾時金剛手菩薩聞佛世尊如是說已，從坐
而起合掌向佛，作是讚言：「善哉，善哉！快說如
是微妙法要，我今得聞，願為未來一切有情
流傳演說。」如是讚已，歡喜旋遶作禮而退。