大毘盧遮那成佛神變加持經
入真言門住心品第一
如是我聞：
一時薄伽梵住如來加持廣大金
剛法界宮，一切持金剛者皆悉集會。如來信
解遊戲神變生大樓閣寶王，高無中邊，諸大
妙寶王種種間飾，菩薩之身為師子座。其金
剛名曰：虛空無垢執金剛、虛空遊步執金剛、
虛空生執金剛、被雜色衣執金剛、善行步執
金剛、住一切法平等執金剛、哀愍無量眾生
界執金剛、那羅延力執金剛、大那羅延力執
金剛、妙執金剛、勝迅執金剛、無垢執金剛、
刃迅執金剛、如來甲執金剛、如來句生執金
剛、住無戲論執金剛、如來十力生執金剛、無
垢眼執金剛、金剛手祕密主，如是上首，十
佛剎微塵數等持金剛眾俱，及普賢菩薩、慈
氏菩薩、妙吉祥菩薩、除一切蓋障菩薩等諸
大菩薩，前後圍繞而演說法，所謂越三時如
來之日加持故，身語意平等句法門。時彼菩
薩，普賢為上首；諸執金剛，祕密主為上首。毘
盧遮那如來加持故，奮迅示現身無盡莊嚴
藏，如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏，非
從毘盧遮那佛身或語或意生，一切處起滅
邊際不可得。而毘盧遮那一切身業、一切語
業、一切意業，一切處、一切時，於有情界宣說
真言道句法。又現執金剛、普賢、蓮華手菩薩
等像貌，普於十方宣說真言道清淨句法。所
謂初發心乃至十地次第此生滿足，緣業生
增長有情類業壽種除，復有牙種生起。
爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐，白佛言：
「世尊！云何如來、應供、正遍知得一切智智？彼
得一切智智，為無量眾生廣演分布，隨種種
趣、種種性欲、種種方便道宣說一切智智，或
聲聞乘道、或緣覺乘道、或大乘道、或五通智
道，或願生天、或生人中，及龍、夜叉、乾闥婆，乃
至說生摩睺羅伽法。若有眾生應佛度者，即
現佛身、或現聲聞身、或現緣覺身、或菩薩身、
或梵天身、或那羅延毘沙門身，乃至摩睺羅
伽人非人等身，各各同彼言音，住種種威儀。
而此一切智智道一味，所謂如來解脫味。世
尊！譬如虛空界，離一切分別，無分別、無無分
別。如是一切智智，離一切分別，無分別、無無
分別。世尊！譬如大地，一切眾生依。如是一切
智智，天、人、阿脩羅依。世尊、譬如火界，燒一切
薪無厭足。如是一切智智，燒一切無智薪無
厭足。世尊！譬如風界，除一切塵。如是一切智
智，除去一切諸煩惱塵。世尊！喻如水界，一切
眾生依之歡樂。如是一切智智，為諸天世人
利樂。世尊，如是智慧，以何為因？云何為根？云
何究竟？」如是說已，毘盧遮那佛告持金剛祕
密主言：「善哉善哉執金剛！善哉金剛手！汝問
吾如是義。汝當諦聽，極善作意，吾今說之。」金
剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」佛言：「菩提心為
因，悲為根本，方便為究竟。祕密主！云何菩提？
謂如實知自心。祕密主！是阿耨多羅三藐三
菩提乃至彼法少分，無有可得。何以故？虛空
相是菩提，無知解者亦無開曉。何以故？菩提
無相故。祕密主！諸法無相，謂虛空相。」
爾時
金剛手復白佛言：「世尊！誰尋求一切智？誰為
菩提成正覺者？誰發起彼一切智智？」佛言：「祕
密主！自心尋求菩提及一切智。何以故？本性
清淨故。心不在內、不在外及兩中間，心不可
得。祕密主！如來、應、正等覺，非青非黃、非赤非
白、非紅紫非水精色、非長非短、非圓非方、
非明非暗、非男非女非不男女。祕密主！心非
欲界同性、非色界同性、非無色界同性，非天
龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅
伽、人非人趣同性。祕密主！心不住眼界、不住
耳鼻舌身意界，非見非顯現。何以故？虛空相
心離諸分別，無分別。所以者何？性同虛空即
同於心，性同於心即同菩提。如是祕密主！心、
虛空界、菩提，三種無二。此等悲為根本，方便
波羅蜜滿足。是故祕密主！我說諸法如是，
令彼諸菩薩眾菩提心清淨，知識其心。祕密
主！若族姓男族姓女欲識知菩提，當如是識
知自心。祕密主！云何自知心？謂若分段，或顯
色、或形色、或境界，若色若受想行識，若我若
我所，若能執若所執，若清淨若界若處，乃至
一切分段中求不可得。祕密主！此菩薩淨菩
提心門，名初法明道。菩薩住此修學，不久勤
苦，便得除一切蓋障三昧。若得此者，則與諸
佛菩薩同等住，當發五神通，獲無量語言音
陀羅尼，知眾生心行，諸佛護持。雖處生死而
無染著，為法界眾生不辭勞倦，成就住無為
戒，離於邪見通達正見。復次祕密主！住此除
一切蓋障菩薩，信解力故，不久勤修，滿足一
切佛法。祕密主！以要言之，是善男子善女人，
無量功德皆得成就。」
爾時執金剛祕密主復
以偈問佛：
「云何世尊說，
復以云何相，
願識心心勝，
大勤勇幾何，
心諸相與時，
功德聚亦然，
心心有殊異，惟大牟尼說。」
如是說已，摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言：
「善哉佛真子，
勝上大乘句，
諸佛大祕密，
我今悉開示，
越百六十心，
其性常堅固，
無量如虛空，
諸法不能動，
無量智成就，
供養行修行，
「祕密主！無始生死愚童凡夫執著我名我有，
分別無量我分。祕密主！若彼不觀我之自性，
則我我所生。餘復計有時地等變化，瑜伽我
建立淨、不建立無淨，若自在天、若流出及時、
若尊貴、若自然、若內我、若人量、若遍嚴、若壽
者、若補特伽羅、若識、若阿賴耶、知者見者、
能執所執、內知外知、社怛梵、意生、儒童、常
定生、聲非聲。祕密主！如是等我分，自昔以來
分別相應，希求順理解脫。祕密主！愚童凡夫
類猶如羝羊，或時有一法想生，所謂持齋。彼
思惟此少分，發起歡喜，數數修習。祕密主！是
初種子善業發生，復以此為因，於六齋日施
與父母男女親戚，是第二牙種。復以此施
授與非親識者，是第三疱種。復以此施與器
量高德者，是第四葉種。復以此施歡喜授
與伎樂人等及獻尊宿，是第五敷華。復以此
施發親愛心而供養之，是第六成果。復次祕
密主！彼護戒生天，是第七受用種子。復次祕
密主！以此心生死流轉，於善友所聞如是言：
『此是天大天，與一切樂者。若虔誠供養，一切
所願皆滿。所謂自在天、梵天、那羅延天、商羯
羅天、黑天、自在子天、日天、月天、龍尊等，及俱
吠濫、毘沙門、釋迦、毘樓博叉、毘首羯磨天，
閻魔閻魔后、梵天后，世所宗奉火天、迦樓
羅子天、自在天后、波頭摩、德叉迦龍、和修
吉、商佉、羯句啅劍、大蓮俱里劍、摩訶泮尼、
阿地提婆、薩陀難陀等龍，或天仙、大圍陀
論師，各各應善供養。』彼聞如是，心懷慶悅，殷
重恭敬隨順修行。祕密主！是名愚童異生生
死流轉無畏依第八嬰童心。祕密主！復次殊
勝行，隨彼所說中殊勝住求解脫慧生，所謂
常無常空，隨順如是說。祕密主！非彼知解空
非空、常斷、非有非無，俱彼分別。無分別云何
分別空？不知諸空，非彼能知涅槃。是故應了
知空離於斷常。」
爾時金剛手復請佛言：「惟願世尊說彼心。」如
是說已，佛告金剛手祕密主言：「祕密主！諦聽
心相。謂貪心、無貪心、瞋心、慈心、癡心、智心、
決定心、疑心、暗心、明心、積聚心、鬪心、諍心、
無諍心、天心、阿修羅心、龍心、人心、女心、自
在心、商人心、農夫心、河心、陂池心、井心、守
護心、慳心、狗心、狸心、迦樓羅心、鼠心、歌詠
心、舞心、擊鼓心、室宅心、師子心、鵂鶹心、烏
心、羅剎心、刺心、窟心、風心、水心、火心、泥心、
顯色心、板心、迷心、毒藥心、羂索心、械心、雲
心、田心、鹽心、剃刀心、須彌等心、海等心、穴
等心、受生心。祕密主！彼云何貪心？謂隨順染
法。云何無貪心？謂隨順無染法。云何瞋心？
謂隨順怒法。云何慈心？謂隨順修行慈法。云
何癡心？謂隨順修不觀法。云何智心？謂順
修殊勝增上法。云何決定心？謂尊教命如說
奉行。云何疑心？謂常收持不定等事。云何
闇心？謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心？謂
於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心？謂
無量為一為性。云何鬪心？謂互相是非為性。
云何諍心？謂於自己而生是非。云何無諍心？
謂是非俱捨。云何天心？謂心思隨念成就。
云何阿修羅心？謂樂處生死。云何龍心？謂
思念廣大資財。云何人心？謂思念利他。云
何女心？謂隨順欲法。云何自在心？謂思惟
欲我一切如意。云何商人心？謂順修初收聚
後分析法。云何農夫心？謂隨順初廣聞而後
求法。云何河心？謂順修依因二邊法。云何陂
池心？謂隨順渴無厭足法。云何井心？謂如是
思惟深復甚深。云何守護心？謂唯此心實餘
心不實。云何慳心？謂隨順為己不與他法。云
何狸心？謂順修徐進法。云何狗心？謂得少分
以為喜足。云何迦樓羅心？謂隨順朋黨羽翼
法。云何鼠心？謂思惟斷諸繫縛。云何舞心？
謂修行如是法，我當上昇種種神變。云何擊
鼓心？謂修順是法，我當擊法鼓。云何室宅心？
謂順修自護身法。云何師子心？謂修行一切
無怯弱法。云何鵂鶹心？謂常暗夜思念。云何
烏心？謂一切處驚怖思念。云何羅剎心？謂於
善中發起不善。云何刺心？謂一切處發起惡
作為性。云何窟心？謂順修為入窟法。云何風
心？謂遍一切處發起為性。云何水心？謂順修
洗濯一切不善法。云何火心？謂熾盛炎熱性。
云何顯色心？謂類彼為性。云何板心？謂順
修隨量法，捨棄餘善故。云何迷心？謂所執異
所思異。云何毒藥心？謂順修無生分法。云何
羂索心？謂一切處住於我縛為性。云何械心？
謂二足止住為性。云何雲心？謂常作降雨思
念。云何田心？謂常如是修事自身。云何鹽
心？謂所思念彼復增加思念。云何剃刀心？
謂唯如是依止剃除法。云何彌盧等心？謂常
思惟心高舉為性。云何海等心？謂常如是受
用自身而住。云何穴等心？謂先決定彼，後復
變改為性。云何受生心？謂諸有修習行業，彼
生心如是同性。祕密主！一二三四五再數，
凡百六十心，越世間三妄執，出世間心生，謂
如是解唯蘊無我根境界，淹留修行拔業煩
惱株杌、無明種子，生十二因緣離，建立宗等。
如是湛寂，一切外道所不能知。先佛宣說，離
一切過。祕密主！彼出世間心住蘊中，有如是
慧隨生。若於蘊等發起離著，當觀察聚沫、浮
泡、芭蕉、陽焰、幻等而得解脫。謂蘊處界能執
所執皆離法性，如是證寂然界，是名出世間
心。祕密主！彼離違順八心相續業煩惱網，
是超越一劫瑜祇行。復次祕密主！大乘行發
無緣乘心、法無我性。何以故？如彼往昔如是
修行者觀察蘊阿賴耶，知自性如幻、陽焰、影
響、旋火輪、乾闥婆城。祕密主！彼如是捨，無我
心主自在覺自心本不生。何以故？祕密主！心
前後際不可得故。如是知自心性，是超越二
劫瑜祇行。復次祕密主！真言門修行菩薩行
諸菩薩，無量無數百千俱胝那庾多劫積集
無量功德智慧，具修諸行，無量智慧方便皆
悉成就，天人世間之所歸依，出過一切聲聞
辟支佛地，釋提桓因等親近敬禮。所謂空性
離於根境，無相無境界，越諸戲論，等虛空，無
邊一切佛法依此相續生，離有為無為界、離
諸造作、離眼耳鼻舌身意極無自性心生。祕
密主！如是初心，佛說成佛因故，於業煩惱解
脫，而業煩惱具依，世間宗奉常應供養。復次
祕密主！信解行地觀察三心，無量波羅蜜多
慧觀四攝法。信解地無對無量不思議，逮
十心無邊智生，我一切諸有所說，皆依此而
得。是故智者當思惟此一切智信解地，復越
一劫昇住此地，此四分之一度於信解。」
爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願救世者
演說心相，菩薩有幾種得無畏處？」如是說已，
摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言：「諦聽，極善
思念。祕密主！彼愚童凡夫修諸善業、害不善
業，當得善無畏。若如實知我，當得身無畏。若
於取蘊所集我身捨自色像觀，當得無我無
畏。若害蘊住法攀緣，當得法無畏。若害法住
無緣，當得法無我無畏。若復一切蘊界處、能
執所執、我壽命等及法無緣空、自性無性，
此空智生，當得一切法自性平等無畏。祕密
主！若真言門修菩薩行諸菩薩，深修觀察十
緣生句，當於真言行通達作證。云何為十？謂
如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛
空華、旋火輪。祕密主！彼真言門修菩薩行諸
菩薩，當如是觀察。云何為幻？謂如呪術藥力
能造所造種種色像，惑自眼故，見希有事
展轉相生、往來十方，然彼非去非不去。何以
故？本性淨故。如是真言幻持誦成就，能生一
切。復次祕密主！陽焰性空，彼依世人妄想成
立有所談議，如是真言想唯是假名。復次祕
密主！如夢中所見晝日牟呼栗多，剎那歲時
等住，種種異類受諸苦樂，覺已都無所見。如
是夢真言行，應知亦爾。復次祕密主！以影喻
解了真言能發悉地，如面緣於鏡而現面像，
彼真言悉地當如是知。復次祕密主！以乾闥
婆城譬解了成就悉地宮。復次祕密主！以響
喻解了真言聲，如緣聲有響，彼真言者當如
是解。復次祕密主！如因月出故照於淨水而
現月影像，如是真言水月喻，彼持明者當如
是說。復次祕密主！如天降雨生泡，彼真言悉
地種種變化，當知亦爾。復次祕密主！如空中
無眾生、無壽命，彼作者不可得；以心迷亂故，
而生如是種種妄見。復次祕密主！譬如火燼，
若人執持在手，而以旋轉空中，有輪像生。祕
密主，應如是了知大乘句、心句、無等等句、必
定句、正等覺句、漸次大乘生句，當得具足法
財、出生種種工巧大智，如實遍知一切心
想。」
入漫茶羅具緣真言品第二之一
爾時執金剛祕密主白佛言：「希有世尊！說此
諸佛自證三菩提不思議法界超越心地，以
種種方便道，為眾生類如本性信解而演說
法。惟願世尊次說修真言行大悲胎藏生大
漫茶羅王，為滿足彼諸未來世無量眾生、
為救護安樂故。」爾時薄伽梵毘盧遮那於大
眾會中遍觀察已，告執金剛祕密主言：「諦聽。
金剛手！今說修行漫茶羅行滿足一切智
智法門。」爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就
無盡法界度脫無餘眾生界故，一切如來同
共集會，漸次證入大悲藏發生三摩地，世尊
一切支分皆悉出現如來之身，為彼從初發
心乃至十地諸眾生故，遍至十方還來佛身
本位，本位中住而復還入。時薄伽梵復告執
金剛祕密主言：「諦聽。金剛手！漫茶羅位初
阿闍梨應發菩提心，妙慧慈悲兼綜眾藝，善
巧修行般若波羅蜜，通達三乘，善解真言實
義，知眾生心，信諸佛菩薩，得傳教灌頂等妙
解漫茶羅畫，其性調柔離於我執，於真言
行善得決定，究習瑜伽，住勇健菩提心。祕密
主，如是法則阿闍梨，諸佛菩薩之所稱讚。復
次祕密主！彼阿闍梨，若見眾生堪為法器，遠
離諸垢、有大信解、勤勇深信、常念利他，若弟
子具如是相貌者，阿闍梨應自往勸發，如是
告言：
「『佛子此大乘，
我今正開演，
過去等正覺，
現在諸世尊，
如是諸賢者，
勤勇獲種智，
真言勢無比，
極忿怒魔軍，
是故汝佛子，
方便作成就，
行者悲念心，
彼堅住受教，
山林多華果，
諸佛所稱歎，
或在河流處，
彼應作慧解，漫茶羅。
正覺緣導師，
曾遊此地分，
及餘諸方所，
華房高樓閣，
制底火神祠，
諸天廟空室，
如上之所說，
利益弟子故，漫茶羅。』」
「祕密主！彼揀擇地，除去礫石碎瓦破器、髑髏
毛髮、糠糟灰炭、刺骨朽木等，及蟲蟻蜣蜋毒
螫之類，離如是諸過。遇良日晨、定日、時分、宿
直、諸執皆悉相應，於食前時值吉祥相，先當
為一切如來作禮，以如是偈警發地神：
「『汝天親護者，
修行殊勝行，
如破魔軍眾，
我亦降伏魔，漫茶羅。』」
「彼應長跪舒手按地，頻誦此偈，以塗香華等
供養。供養已，真言者復應歸命一切如來，然
後治地。如其次第，當具眾德。」爾時執金剛祕
密主頭面禮世尊足，而說偈言：
「佛法離諸相，
所說無譬類，
何故大精進，
及與真言行，
爾時薄伽梵，
告執金剛手：
法離於分別，
若淨除妄想，
我成最正覺，
凡愚所不知，
時方相貌等，
度脫彼等故，
而實無時方，
彼一切諸法，
復次祕密主！
劣慧諸眾生，
唯依於有著，
時方所造業，
盲冥樂求果，
為度彼等故，
「祕密主！如是所說處所，隨在一地治令堅固，
取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次
以香水真言灑淨，即說真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃阿
鉢囉底三迷 伽伽那三迷 三麼
多奴揭帝 鉢囉吃㗚底微輸睇
達摩馱睹微戌達儞 莎訶』
「行者次於中，
處白蓮華座，
放種種色光，
復當於正受，
東方號寶幢，
南方大勤勇，
金色放光明，
北方不動佛，
西方仁勝者，
持誦者思惟，
當受持是地，
或用降三世，
白檀以塗畫，漫茶羅，
中第一我身，
第三同彼等，
第四蓮華手，
第六不動尊，
奉塗香華等，
至誠發殷重，
『諸佛慈悲者，
明日受持地，
「如是說已，復當誦此真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 薩婆怛他蘗多 地
瑟姹那地瑟祉帝 阿者麗 微麼
麗 娑麼囉嬭 鉢囉吃㗚底
鉢𭌆睇 莎訶』
「持真言行者，
依於彼西方，
思惟菩提心，
或於夢中見，
諸佛無有量，
或以安慰心，
『汝念眾生故，漫茶羅，
善哉摩訶薩，
復次於餘日，
若弟子信心，
恭敬於三寶，
堪忍無懈倦，
忍辱不慳悋，
如是應攝取，
或十或八七，
當作於灌頂，
爾時金剛手祕密主復白佛言：「世尊！當云何
名此漫茶羅？漫茶羅者其義云何？」佛言：「此
名發生諸佛漫茶羅，極無比味、無過上味，
是故說為漫茶羅。又祕密主！哀愍無邊眾
生界故，是大悲胎藏生漫茶羅廣義。祕密
主！如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩
提之所加持，是故具無量德，當如是知。祕密
主！非為一眾生故如來成正等覺，亦非二非
多，為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故，如
來成正等覺，以大悲願力於無量眾生界如
其本性而演說法。祕密主！無大乘宿習、未曾
思惟真言乘行，彼不能少分見聞歡喜信受。
又金剛薩埵！若彼有情昔於大乘真言乘道
無量門進趣、已曾修行，為彼等故，限此造立
名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願，
為度無餘眾生界故，應當取彼無量眾生作
菩提種子因緣。
「持真言行者，
命彼三自歸，
奉塗香華等，
應授彼三世，
次當授齒木，
或阿說他等，
香華以莊嚴，
東面或北面，
當知彼眾生，
三結修多羅，
如是受弟子，
增發信心故，
慰喻堅其意，
『汝獲無等利，
一切諸如來，
皆已攝受汝，
汝等於明日，
如是教授已，
覩見僧住處，
堂宇相殊特，
幢蓋摩尼珠，
女人鮮白衣，
密親或善友，
群牛豐牸乳，
遍知因緣覺，
大我諸菩薩，
度大海河池，
空中言吉祥，
如是等好相，
與此相違者，
善住於戒者，
師說此句法，
『此殊勝願道，
汝今能志求，
自然智大龍，
有無悉超越，
諸法甚深奧，藏，
離一切妄想，
作業妙無比，
是乘殊勝願，
爾時住無戲論執金剛白佛言：「世尊！願說三
世無礙智戒。若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆
歡喜故。」如是說已，佛告住無戲論執金剛等
言：「佛子諦聽。若族姓子住是戒者，以身語意
合為一，不作一切諸法。云何為戒？所謂觀察
捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若捨自身
則為捨彼三事。云何為三？謂身、語、意。是故族
姓子！以受身語意戒得名菩薩。所以者何？離
彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明
日，以金剛薩埵加持自身，為世尊毘盧遮那
作禮，應取淨瓶盛滿香水，持誦降三世真言
而用加之。置初門外，用灑是諸人等。彼阿闍
梨以淨香水授與令飲，彼心清淨故。」
爾時執金剛祕密主以偈問佛：
「種智說中尊，
大眾於何時，
漫茶羅闍梨，
爾時薄伽梵，
「常當於此夜，漫茶羅。
傳法阿闍梨，
五色修多羅，
大毘盧遮那，
東方以為首，
至齊而在空，
如是南及西，
第二安立界，
憶念諸如來，
右方及後方，
阿闍梨次迴，哩底，
受學對持者，
從此右旋遶，
師位移本處，於火方。
持真言行者，
弟子在西南，
學者復旋遶，
師位移本處，於風方。
如是真言者，
漸次入其中，
已表三分位，
復於一一分，
是中最初分，
其餘中後分，
方等有四門，
誠心以殷重，
如是造眾相，
內心妙白蓮，
藏中造一切，漫茶羅，
十六央具梨，
八葉正圓滿，
金剛之智印，
從此華臺中，
金色具暉曜，
救世圓滿光，
彼東應畫作，
三角蓮華上，
光焰遍圍遶，
次於其北維，
晃曜真金色，
遍照猶日光，住三昧。
復於彼南方，
大德聖尊印，
真陀摩尼珠，華。
北方大精進，
光色如皓月，
微笑坐白蓮，
彼右大名稱，
青白色相雜，
合掌持青蓮，
暉發猶淨金，
右邊毘俱胝，
三目持髮髻，
圓光色無主，
次近毘俱胝，
彼服商佉色，
滋榮而未敷，
明妃住其側，
一切妙瓔珞，
執鮮妙華枝，
近聖者多羅，
髮冠襲純帛，
於聖者前作，
晨朝日暉色，
赫奕成焰鬘，
利爪獸王髮，何耶揭利婆，
如是三摩地，
復次華臺表，右方，
能滿一切願，
鉢孕遇華色，
首戴眾寶冠，
間錯互嚴飾，
左執跋折羅，
金剛藏之右，
亦持堅慧杵，
彼右次應置，針，
使者眾圍遶，
聖者之左方，朅羅，
執持金剛鎖，
其身淺黃色，
於執金剛下，
摧伏大障者，
三目四牙現，
阿吒吒笑聲，
攝護眾生故，
乃至百千手，
如是忿怒等，
次往西方畫，
種種金剛印，
普放圓滿光，
真言主之下，
不動如來使，
頂髮垂左肩，
威怒身猛焰，
面門水波相，
如是具慧者，
復畫忿怒尊，
威猛焰圍遶，
不顧自身命，
已說初界域，
持真言行人，
東方初門中，
圍遶紫金色，
被服袈裟衣，
為令教流布，
次於世尊右，
熙怡相微笑，
喜見無比身，
復於彼尊右，
住鉢頭摩華，
執持如意寶，
暉光大精進，
聖尊之左方，
最初名白傘，
眾德火光聚，
是名五大頂，我之釋種，
應當依是處，
次於其北方，
自在與普華，
名稱遠聞等，
於毫相之右，
初名廣大頂，
及無邊音聲，
五種如來頂，
復次三佛頂，
其光普深廣，
所發弘誓力，
行者於東隅，火仙像，
住於熾焰中，
身色皆深赤，
而在圓焰中，
右方閻摩王，秉壇拏印，
水牛以為座，
七母并黑夜，妃后等圍繞。
涅哩底鬼王，
縛嚕拏龍王，
初方釋天王，
寶冠被瓔珞，
及餘諸眷屬，
左置日天眾，
勝無勝妃等，
大梵在其右，
唵字相為印，
西方諸地神，
塞建那風神，
是等依龍方，
持真言行者，
佛子次應作，
右號無能勝，
持地神奉瓶，
及二大龍王，拔難陀，
對處廂曲中，
所餘釋種尊，
所說一切法，
持真言行者，
先圖妙吉祥，
五髻冠其頂，
左持青蓮華，
慈顏遍微笑，
妙相圓普光，
右邊應次畫，
執持眾寶網，
住寶蓮華座，
左邊畫五種，
所謂髻設尼，
及與質多羅，召，
如是五使者，
二眾共圍遶，
行者於右方，
除一切蓋障，
捨於二分位，
所謂除疑怪，
除一切惡趣，
悲念具慧者，
除一切熱惱，
次復捨斯位，
行者以一心，
而造具善忍，
其座極巧嚴，
雜寶莊嚴地，
四寶為蓮華，住。
及與大名稱，
謂寶掌寶手，
寶印手堅意，
各與無數眾，
次復於龍方，
勤勇被白衣，
及與諸眷屬，
各隨其次第，
今說彼眷屬，我菩薩眾，
應善圖藻繢，
謂虛空無垢，
及清淨慧等，
如是諸菩薩，
各如其次第，
略說大悲藏，漫茶羅位竟。」
爾時執金剛祕密主，於一切眾會中諦觀大
日世尊，目不暫瞬而說偈言：
「一切智慧者，
如彼優曇華，
真言所行道，
無量俱胝劫，
見此漫茶羅，
何況無量稱，
行此無上句，
止斷諸惡趣，
若修如是行，
時普集會一切大眾及諸持金剛者，以一音
聲讚歎金剛手言：
「善哉善哉大勤勇，
能問一切真言義，
一切現為汝證驗，
及餘菩提大心眾，
爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言：
「云何彩色義？
云何而運布？
門標旗量等，
云何建諸門？
奉食華香等，
云何引弟子？
云何供養師？
云何真言相？
如是發問已，
告持金剛慧：
最勝真言道，
汝今請問我，
染彼眾生界，
古佛所宣說，
先安布內色，
潔白最為初，
如是黃及青，
一切內深玄，
建立門幖幟，
廂衛亦如是，
應知彼初門，
智者於外院，
於彼廂衛中，
略說三摩地，
廣義復殊異，
佛說一切空，
三昧證知心，
彼如是境界，
故說為大空，
爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會，
各各宣說一切聲聞、緣覺、菩薩三昧道。時佛
入於一切如來一體速疾力三昧，於是世尊
復告執金剛菩薩言：
「我昔坐道場，
以大勤勇聲，
是時梵天等，
由此諸世間，
我覺本不生，
諸過得解脫，
知空等虛空，
已離一切暗，
諸趣唯想名，
此第一實際，
為度於世間，
爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼，頂禮
一切智而說偈言：
「諸佛甚希有，
離一切戲論，諸佛自然智，
而為世間說，
真言相如是，
若有諸眾生，
世人應供養，
時執金剛說此偈已，諦觀毘盧遮那目不暫
瞬，默然而住。於是世尊復告執金剛祕密主
言：「復次祕密主！一生補處菩薩住佛地三昧
道，離於造作，知世間相住於業地，堅住佛地。
復次祕密主！八地自在菩薩三昧道，不得一
切諸法，離於有生，知一切幻化，是故世稱觀
自在者。復次祕密主！聲聞眾住有緣地識生，
滅除二邊，極觀察智，得不隨順修行因，是名
聲聞三昧道。祕密主！緣覺觀察因果，住無言
說法，不轉無言說，於一切法證極滅語言三
昧，是名緣覺三昧道。祕密主！世間因果及業，
若生若滅，繫屬他主，空三昧生，是名世間
三昧道。」爾時世尊而說偈言：
「祕密主當知，
若住佛世尊，
緣覺聲聞說，
若諸天世間，
如是勤勇者，
復次世尊告執金剛祕密主言：「祕密主！汝當
諦聽諸真言相。」金剛手言：「唯然。世尊！願樂欲
聞。」爾時世尊復說頌曰：
「等正覺真言，
如因陀羅宗，
有增加法句，
若唵字𤙖潑磔迦，
或頡唎嫓
若揭㗚
訶娜摩囉也，
是奉教使者，
若有納麼字，
是修三摩地，
若有扇多字，戍陀字等，
當知能滿足，
此正覺佛子，
若聲聞所說，
是中辟支佛，
謂三昧分異，
「復次祕密主！此真言相非一切諸佛所作，不
令他作亦不隨喜。何以故？以是諸法法如是
故。若諸如來出現、若諸如來不出，諸法法
爾如是住。謂諸真言，真言法爾故。祕密主！成
等正覺一切知者、一切見者出興于世，而自
此法說種種道，隨種種樂欲、種種諸眾生心，
以種種句、種種文、種種隨方語言、種種諸趣
音聲而以加持說真言道。祕密主！云何如來
真言道？謂加持此書寫文字。祕密主！如來無
量百千俱胝那庾多劫，積集修行真實諦語，
四聖諦、四念處、四神足、十如來力、六波羅蜜、
七菩提寶、四梵住、十八佛不共法。祕密主！以
要言之，諸如來一切智智。一切如來自福智
力、自願智力、一切法界加持力，隨順眾生，
如其種類開示真言教法。云何真言教法？
謂阿字門，一切諸法本不生故。迦字門，一切
諸法離作業故。佉字門，一切諸法等虛空不
可得故。哦字門，一切諸法一切行不可得故。
伽字門，一切諸法一合不可得故。遮
字門，一切諸法離一切遷變故。車字門，一切
諸法影像不可得故。若字門，一切諸法生
不可得故。社字門，一切諸法戰敵不可得故。
吒字門，一切諸法慢不可得故。咤字門，一切
諸法長養不可得故。拏字門，一切諸法怨對
不可得故。荼字門，一切諸法執持不可
得故。多字門，一切諸法如如不可得故。他
字門，一切諸法住處不可得故。娜字門，一切
諸法施不可得故。馱字門，一切諸法法
界不可得故。波字門，一切諸法第一義諦不
可得故。頗字門，一切諸法不堅如聚沫故。麼
字門，一切諸法縛不可得故。婆字門，一切諸
法一切有不可得故。野字門，一切諸法一切
乘不可得故。囉字門，一切諸法離一切諸塵
染故。邏字門，一切諸法一切相不可得故。
縛字門，一切諸法語言道斷故。奢字門，一切
諸法本性寂故。沙字門，一切諸法性鈍故。娑
字門，一切諸法一切諦不可得故。訶字門，一
切諸法因不可得故。祕密主！仰若拏那麼，於
一切三昧自在速能成辨諸事，所為義利皆
悉成就。」爾時世尊而說偈言：
「真言三昧門，
所謂諸如來，
具足眾勝願，
超越於三世，
住不思議心，
到修行地者，
是第一真實，
若知此法教，
最勝真實聲，
行者諦思惟，
爾時執金剛祕密主白佛言：「希有世尊！佛說
不思議真言相道法，不共一切聲聞緣覺，亦
非普為一切眾生。若信此真言道者，諸功
德法皆當滿足。唯願世尊次說漫荼羅所
須次第。」如是說已，世尊復告金剛手而說偈
言：
「持真言行者，
當奉悅意花，
鉢頭摩青蓮、
計薩囉末利、
無憂底羅劍、
是等鮮妙華，
採集以為鬘，
栴檀及青木、
及餘妙塗香，
沈水及松香，
白檀膠香等，
及餘焚香類，
應當隨法教，
復次大眾生，
奉乳糜酪飯，
百葉甘美餅，粆糖餅，
布利迦間究，
嫓
如是諸餚饍，
蹇荼與石蜜，酥，
種種諸漿飲，
又奉諸燈燭，
盛滿妙香油，
四方繒憣蓋，
門標異形類，
或以心供養，
持真言行者，
次具迦羅奢，
備足諸寶藥，
枝條上垂布，
塗香等嚴飾，
繫頸以妙衣，
上首諸尊等，
諸餘大有情，
如是修供養，
灑之以淨水，
令發菩提心，
一切皆當得，
結法界生印，
金剛有情等，
次應當自結，
三轉加淨衣，
而用覆其首，
三誦三昧耶，
嚴以大空點，
字門生白光，
現對諸救世，
隨其所至處，
漫荼羅初門，
於二門中間，
住彼隨法教，
如是令弟子，
作寂然護摩。
初自中胎藏，
於漫茶羅中，
如其自肘量，
四節為周界，
師位之右方，
學人住其左，
自敷吉祥草，
或布眾綵色，
一切繢事成，
周匝布祥茅，坐互相加，
右旋皆廣厚，
思惟火光尊，
應當持滿器，
爾時善住者，
「『南麼三曼多勃馱喃 惡揭娜曳 莎
訶』
「復以三昧手，
慧手大空指，
每獻輒誠誦，
當住慈愍心，
「『南麼三曼多勃馱喃 阿摩訶扇底
蘗多 扇底羯囉 鉢囉睒摩達磨儞
若多 阿婆嚩薩嚩婆嚩 達
麼娑麼多鉢囉鉢多 莎訶』
「行者護摩竟，儭施，
金銀眾珍寶，
牛羊上衣服，
弟子當至誠，
深心自忻慶，
以修行淨捨，
已為作加護，
『今此勝福田，
為欲廣饒益，
奉施一切僧，
無盡大資財，
以供養僧者，
是故世尊說，
隨力辦餚膳，
爾時毘盧遮那世尊復告執金剛祕密主而
說偈言：
「汝摩訶薩埵，
當廣說灌頂，
師作第二壇，漫荼羅，
圖畫於外界，
四方正均等，
安四執金剛，
謂住無戲論，
無垢眼金剛，
內心大蓮華，
於四方葉中，
由彼大有情，
云何名為四？
念持利益心，
所餘諸四葉，
雜色衣滿願，
中央示法界，
四寶所成瓶，
普賢慈氏尊，
除一切惡趣，
彼於灌頂時，
獻以塗香華，
上蔭幢幡蓋，
吉慶伽陀等，
如是而供養，
親對諸如來，
復當供養彼，
次應執金篦，
慰喻令歡喜，
『佛子佛為汝，
猶如世醫王，
持真言行者，
為顯無相法，
『諸法無形像，
無執離言說，
如是知此法，
為世無比利，
次當授法輪，
慧手傳法螺，
『汝自於今日，
其聲普周遍，
勿生於異慧，
開示於世間，
常作如是願，
一切持金剛，
次當於弟子，
行者應入中，
『佛子汝從今，
常不應捨法、
慳悋一切法、
佛說三昧耶，
如護自身命，
應至誠恭敬，
所作隨教行，
爾時金剛手白佛言：「世尊！若有諸善男子善
女人入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶
者，彼獲幾所福德聚？」如是說已，佛告金剛手
言：「祕密主！從初發心乃至成如來所有福德
聚，是善男子善女人福德聚與彼正等。祕密
主！以此法門當如是知，彼善男子善女人從
如來口生、佛心之子，若是善男子善女人所
在方所，即為有佛施作佛事。是故祕密主！若
樂欲供養佛者，當供養此善男子善女人；若
樂欲見佛，即當觀彼。」時金剛手等上首執金
剛及普賢等上首諸菩薩同聲說言：「世尊！我
等從今以後，應當恭敬供養是善男子善女
人。何以故？世尊！彼善男子善女人同見佛
世尊故。」
爾時毘盧遮那世尊復觀一切眾會，告執金
剛祕密主等諸持金剛者及大眾言：「善男子！
有如來出世，無量廣長語輪相，如巧色摩尼
能滿一切願、積集無量福德、住不可害行，三
世無比力真言句。」如是言已，金剛手祕密主
等諸執金剛及大會眾同聲說言：「世尊！今正
是時。善逝！今正是時。」
爾時毘盧遮那世尊住於滿一切願出廣長
舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。
時佛從定起，爾時發遍一切如來法界哀愍
無餘眾生界聲，說此大力大護明妃曰：
「南麼薩婆怛他蘖帝弊 薩婆佩野微
蘖帝弊 微濕嚩目契弊 薩婆他唅
羅吃沙摩訶沬麗 薩婆怛他蘖多
奔昵也儞闍帝 𤙖𤙖 怛囉
磔怛囉磔 阿鉢囉底訶諦 莎
訶」
時一切如來及佛子眾說此明已，即時普遍
佛剎六種震動，一切菩薩得未曾有開敷眼，
於諸佛前以悅意言音而說偈言：
「諸佛甚奇特，
一切佛護持，
由彼護心住，
毘那夜迦等，
一切皆退散，
時薄伽梵廣大法界加持，即於是時住法界
胎藏三昧。從此定起，說入佛三昧耶持明曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿三迷 咀𭌆三迷
三麼曳 莎訶」
即於爾時，於一切佛剎一切菩薩眾會之中
說此入三昧耶明已，諸佛子等同聞是者，於
一切法而不違越。
時薄伽梵復說法界生真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 達摩馱睹 薩嚩婆
嚩句痕」
金剛薩埵加持真言曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞 伐折囉咀
麼句痕」
金剛鎧真言曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞 伐折羅迦嚩遮𤙖」
如來眼又觀真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
怛他揭多斫吃芻 尾也嚩路迦也
莎訶」
塗香真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 微輸
馱健杜納婆嚩 莎訶」
華真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 摩訶妹
咀𭌆 毘庾蘖帝 莎訶」
燒香真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 達摩馱
睹弩蘖帝 莎訶」
飲食真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿囉
囉 迦羅羅 沫隣捺娜弭 沫隣捺泥
摩訶沫[[喱-里+復]] 莎訶」
燈真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 怛他
揭多喇旨 薩叵囉儜嚩婆娑
娜 伽伽猱陀哩耶 莎訶」
閼伽真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 伽伽
娜三摩三摩 莎訶」
如來頂相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 伽
伽娜難多薩發囉儜 微輸馱達
摩儞闍多 莎訶」
如來甲真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 伐折
囉入嚩羅 微薩普囉𤙖」
如來圓光真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 入
嚩羅摩履儞 怛他蘖多㗚 莎
訶」
如來舌相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 摩
訶摩訶 怛他蘖多爾訶嚩 薩底也
達磨鉢囉底瑟恥多 莎訶」
息障品第三
爾時金剛手又復請問毘盧遮那世尊，而說
偈言：
「云何道場時，
修真言行人，
云何持真言？
如是發問已，
「善哉摩訶薩，
隨汝心所問，
障者自心生，
為除彼因故，
善除妄分別，
憶念菩提心，
常當意思惟，
而結彼密印，
祕密主復聽，
阿字為我體，阿字門，
健陀以塗地，
依於嚩庾方，
思念於彼器，
時時在其上。
先佛所宣說，
大有情諦聽，駛雨，
思惟囉字門，
威猛熾焰鬘，遏伽，
隨所起方分，
斷以慧刀印，
行者無畏心，
以是金剛橛，
復次今當說，
念真言大猛，
住本漫荼羅，
而觀彼形像，
彼障當淨除，
或以羅邇迦，
行者造形像，
彼諸執著者，
彼諸根熾然，
乃至釋梵尊，
尚當為所焚，
爾時金剛手白佛言：「世尊！如我解佛所說義，
我亦如是知諸聖尊住本漫荼羅位令有
威神，由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何
以故？世尊即一切諸真言三昧耶，所謂住於
自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩，亦
當住於本位作諸事業。」「又祕密主！若說諸色
彼諸聖尊漫荼羅位、諸尊形相，當知亦爾，
是則先佛所說。祕密主！於未來世劣慧無信
眾生，聞如是說，不能信受，以無慧故而增疑
惑。彼唯如聞堅住而不修行，自損損他作如
是言：『彼諸外道有如是法，非佛所說。』彼無智
人當作如是信解。」爾時世尊而說偈言：
「一切智世尊，
如其所通達，
是諸先佛說，
彼愚夫不知，
我說一切法，
常當住真言，
普通真言藏品第四
爾時諸執金剛祕密主為上首，諸菩薩眾普
賢為上首，稽首毘盧遮那佛，各各言音請白
世尊：「樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王，如
所通達法界清淨門演說真言法句。」
爾時世尊無壞法爾加持而告諸執金剛及
菩薩言：「善男子！當說如所通達法界，淨除眾
生界真實語句。」時普賢菩薩即時住於佛境
界莊嚴三昧，說無閡力真言曰：
「南麼三曼
多勃馱喃 三麼多奴揭多 嚩囉闍達摩
[[嗨-每+(臼/工)]]闍多 摩訶摩訶 莎訶」
時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧，說自心
真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿爾單若耶
薩婆薩埵捨耶弩蘖多 莎訶」
爾時虛空藏菩薩入清淨境界三昧，說自心
真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿迦
奢三麼多弩蘖多 微質怛囒嚩囉達
囉 莎訶」
爾時除一切蓋障菩薩入悲力三昧，說真言
曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿薩埵係多
毘庾蘖多 怛㘕怛㘕㘕㘕
莎訶」
爾時觀世自在菩薩入於普觀三昧，說自心
及眷屬真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩
婆怛他蘖多嚩盧吉多 羯嚕儜麼
也 囉囉𤙖 莎訶」
得大勢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 髯髯
索 莎訶」
多羅尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 羯嚕
呶嗢婆吠 哆囇哆𭌆 莎訶」
大毘俱胝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩
婆陪也怛囉散儞 𤙖薩破吒
也 莎訶」
白處尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 怛
他蘖多微灑也 三婆吠 鉢曇摩摩履儞 莎訶」
何耶揭㗚
「南麼三曼多勃馱喃
𤙖陀畔闍 薩破吒也 莎訶」
時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧，說
真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 訶訶訶 素
怛弩 莎訶」
時文殊師利童子住佛加持神力三昧，說自
心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 係係俱
摩囉迦 微目吃底鉢他悉體多
薩麼囉薩麼囉 鉢囉底然
莎訶」
爾時金剛手住大金剛無勝三昧，說自心及
眷屬真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 戰拏麼訶𡀔瑟𧹞 𤙖
忙莽計真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 怛𭌆吒怛𭌆吒 若衍底
莎訶」
金剛鎖真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 滿陀滿陀也 暮吒暮吒也 伐折
路嗢婆吠 薩嚩怛囉鉢囉
底訶諦 莎訶」
金剛月黶真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 頡唎吽發吒 莎訶」
金剛針真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 薩婆達麼儞唎吠達儞 伐折
囉素旨嚩囉泥 莎訶」
一切持金剛真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 𤙖𤙖𤙖 發吒發吒發吒髯
髯 莎訶」
一切諸奉教者真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 係係緊質囉也徙 釳㗚佷
儜釳㗚佷儜 佉娜佉娜
鉢𭌆布囉也 薩嚩鉢囉底然
莎訶」
時釋迦牟尼世尊入於寶處三昧，說自心及
眷屬真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩婆吃
麗奢[[嗨-每+(臼/工)]]素捺那 薩婆達摩嚩始多
鉢囉鉢多 伽伽娜三摩三麼 莎
訶」
毫相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 嚩囉泥
嚩囉鉢囉鉢帝𤙖」
一切諸佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
鑁鑁鑁 𤙖𤙖發吒 莎訶」
無能勝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 地
𠻱地𠻱 𠻱𠻱 馹𠻱馹𠻱
莎訶」
無能勝妃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿
鉢囉爾帝 若行底怛抳帝 莎訶
」
地神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 鉢㗚體梅曳 莎訶」
毘紐天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 微瑟
儜吠 莎訶」
嚕捺囉真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 嚕捺
囉也 莎訶」
風神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 嚩
也吠 莎訶」
美音天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩囉
娑嚩底曳 莎訶」
禰哩底真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 𡆗
吃灑娑地鉢多曳 莎訶」
閻魔真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 梅
嚩娑嚩哆也 莎訶」
死王真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 沒㗚怛也吠 娑訶」
黑夜神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 迦
囉囉怛唎曳 莎訶」
七母等真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 忙怛
𭌆弊 莎訶」
釋提桓因真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 鑠
吃囉也 莎訶」
嚩嚕拏龍王真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
阿半鉢哆曳 娑訶」
梵天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 鉢囉闍鉢多曳 娑訶」
日天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿儞
怛夜耶 娑訶」
月天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 戰捺羅
也 娑訶」
諸龍真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 謎伽
設濘曳 娑訶」
難陀跋難陀真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
難徒鉢難捺瑜 娑訶」
時毘盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地
一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰：
「南麼三
曼多勃馱喃 伽伽那嚩囉落吃灑嬭
伽伽那糝迷 薩婆覩嗢蘖多
避娑囉三婆吠 入縛羅那
謨阿目伽難 娑訶」
復次薄伽梵為息一切障故，住於火生三
昧，說此大摧障聖者不動主真言曰：
「南麼三
曼多伐折囉𧹞 戰拏摩訶𡀔
薩破吒也 𤙖迦 悍漫
」
復次降三世真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 訶訶訶 微薩麼曳 薩婆怛
他揭多微灑也三婆嚩 怛囇路枳也微若也 𤙖 莎訶」
諸聲聞真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 係睹
鉢羅底也 微蘖多羯麼涅
闍多 𤙖」
諸緣覺真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 嚩
」
普一切佛菩薩心真言曰：
「南麼三曼多勃馱
喃 薩婆勃馱菩提薩埵 訶㗚 甯
夜吠奢儞 娜麼薩婆尾泥 莎
訶」
普世天等諸心真言曰：
「南麼三曼多勃馱
喃 路迦路迦羯囉也 薩婆提婆那
伽藥吃沙健達婆阿蘇囉蘖嚕荼緊捺
囉摩護囉伽儞 訶㗚捺耶 甯夜
羯𭌆灑也 微質怛囉蘖底 莎
訶」
一切諸佛真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩
婆他 微麼底 微枳囉儜 達摩馱啫[[嗨-每+(臼/工)]]
闍多 參參訶 莎訶」
不可越守護門者真言曰：
「南麼三曼多勃馱
喃 訥囉馱𭌆沙 摩訶路灑儜
佉娜也薩鑁怛他蘖多然矩
嚕 莎訶」
相向守護門者真言曰：
「南麼三曼多勃馱
喃 係摩訶鉢囉戰拏 阿毘目佉 蘖
㗚訶拏佉娜耶 緊質囉也徙
三麼耶麼弩娑麼囉 莎訶」
結大界真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩婆
怛羅弩蘖帝 滿馱也徙瞞 摩訶三摩
耶[[嗨-每+(臼/工)]]闍帝 娑麼囉嬭 阿鉢
囉底訶諦 馱迦馱迦 折囉折囉
滿馱滿馱 捺奢儞羶 薩婆怛他蘖多
弩壤帝 鉢囉嚩囉達嚨臘馱微若
曳 薄伽嚩底 微矩𭌆微矩麗 麗魯補𭌆 莎訶」
菩提真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿」
行真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿」
成菩提真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 暗」
涅槃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 噁」
降三世真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 訶」
不動尊真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 悍」
除蓋障真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿」
觀自在真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 娑」
金剛手真言曰：
「南麼三曼多伐折囉
𧹞 嚩」
妙吉祥真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃瞞」
虛空眼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 嚴」
法界真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 㘕
大勤勇真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 欠」
水自在真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 髯」
多羅尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 耽」
毘俱胝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 勃
𭌆」
得大勢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 參」
白處尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 半」
何耶揭哩婆真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
含」
耶輸陀羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 閻」
寶掌真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 參」
光網真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 髯」
釋迦牟尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
婆」
三佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 𤙖吒㘕」
白傘佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
㘕」
勝佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 苫」
最勝佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 賜」
火聚佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 怛
𭌇」
除障佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 訶
啉」
世明妃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 耽含
半含閻」
無能勝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 𤙖
地神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 微」
髻設尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 枳履」
鄔波髻設尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
儞履」
質多童子真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 弭
履」
財慧童子真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 係
履」
除疑怪真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 訶娑
難」
施一切眾生無畏真言曰：
「南麼三曼多勃馱
喃 囉娑難」
除一切惡趣真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
特懵娑難」
哀愍慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 微訶
娑難」
大慈生真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 諂」
大悲纏真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 閻」
除一切熱惱真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
縊」
不思議慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 污」
寶處真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 難」
寶手真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 衫」
持地真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 噞」
復次真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 髯」
寶印手真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 泛」
堅內意真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 𧹞
虛空無垢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 含」
虛空慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 𡂰」
清淨慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 蘖
丹」
行慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 地㘕
安慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 𤙖
諸奉教者真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 地
室唎唅沒㘕」
菩薩所說真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
吃沙拏囉閻劍」
淨居天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 滿
弩囉麼 達摩三婆嚩微 婆嚩
迦那 三三 莎訶」
羅剎娑真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 吃㘕計𭌆」
諸茶吉尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
訶唎訶」
諸藥叉女真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 藥
吃叉尾儞夜達𭌆」
諸毘舍遮真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 比
旨比旨」
諸部多真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 喁縊
喁伊懵散寧」
諸阿修羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 囉
吒囉吒特懵耽沒囉波囉」
諸摩睺羅伽真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃
蘖囉藍蘖羅藍」
諸緊那羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 訶
散難微訶散難」
諸人真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 壹車
鉢㘕 麼弩麼曳迷 莎訶」
「祕密主！是等一切真言我已宣說。是中一切
真言之心，汝當諦聽，所謂阿字門。念此一
切諸真言心最為無上，是一切真言所住，於
此真言而得決定。」
世間成就品第五
爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言：
「如真言教法，
當字字相應，
作心想念誦，洛叉。
初字菩提心，
句想為本尊，作。
第二句當知，
行者觀住彼，
於中諦誠想，
中置字句等，
命者所謂風，
彼等淨除已，
善住真言者，
行者前方便，
諸佛大名稱，
次當隨所有，
為成正覺故，
如是於兩月，
次滿此月已，
山峯或牛欄，
四衢道一室，
彼漫茶羅處，
是處而結護，
即以中夜分，
智者應當知，
𤙖
及聞虛空中，
應知如是相，總如意。
諸佛兩足尊，
住是真言行，
應一切種類，
古佛大仙說，
悉地出現品第六
爾時世尊復觀諸大眾會，為欲滿足一切願
故，復說三世無量門決定智圓滿法句：
「虛空無垢無自性，
由本自性常空故，
於長恒時殊勝進，施與無上果。
譬如一切趣宮室，雖依虛空無著行，
此清淨法亦如是，
昔勝生嚴修此故，
非他句有難可得，
說極清淨修行法，
爾時毘盧遮那世尊說是偈已，觀察金剛手
等諸大眾會，告執金剛言：「善男子！各各當現
法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法，
歡喜踊躍得安樂住。」如是說已，諸執金剛為
毘盧遮那世尊作禮：「如是。法主！依所教勅。」復
請佛言：「惟願世尊哀愍我等，示現悉地流出
句。何以故？於尊者薄伽梵前而自宣示所通
達法，非是所宜。善哉世尊！惟願利益安樂
未來眾生故。」時薄伽梵毘盧遮那告一切諸
執金剛言：「善哉善哉！善男子！如來所說法毘
柰耶稱讚一法，所謂有羞。若有羞善男子善
女人，見如是法速生二事，謂不作所不應作、
眾所稱讚。復有二事，謂所未至令至，得與
佛菩薩同處。復有二事，謂住尸羅、生於人
天。善哉諦聽，善思念之，我當宣說真言成就
流出相應句。諸流出相應句，真言門修菩提
諸菩薩，速於是中當得真言悉地。若行者見
漫茶羅尊所印可成就真語，發菩提心、
深信慈悲、無有慳悋、住於調伏，能善分別從
緣所生，受持禁戒善住眾學，具巧方便勇
健，知時非時，好行惠捨心無怖畏，勤修真言
行法，通達真言實義，常樂坐禪、樂作成就。祕
密主！譬如欲界有自在悅滿意明，乃至一切
欲處天子於此迷醉，出眾妙雜類戲笑及現
種種雜類受用遍受用，授與自所變化、他化
自在天等而亦自受用之。又善男子！如摩醯
首羅天有勝意生明，能作三千大千世界眾
生利益，化一切受用、遍受用、授與淨居諸天
亦復自受用之。又如幻術真言能現種種園
林人物，如阿修羅真言現幻化事。如世呪術
攝毒及寒熱等，摩怛哩神真言能作眾生疾
疫災厲，及世間呪術攝除眾毒及寒熱等，
能變熾火而生清涼。是故善男子！當信如是
流出句真言威德。此真言威德非從真言中
出亦不入眾生，不於持誦者處而有可得。善
男子！真言加持力故，法爾而生，無所過越，以
三時不越故、甚深不思議緣生理故。是故善
男子！當隨順通達不思議法性，常不斷絕真
言道。」
爾時世尊復住三世無礙力，依如來加持不
思議力，依莊嚴清淨藏三昧，即時世尊從三
摩鉢底中，出無盡界無盡語表。依法界力、無
等力、正等覺信解、以一音聲四處流出、普遍
一切法界、與虛空等，無所不至。真言曰：
「南麼薩婆怛他蘖帝𭍇 微濕嚩
目契弊 薩婆他 阿阿闇噁」
正等覺心從是普遍，即時一切法界諸聲門
從正等覺幖幟之音而互出聲。諸菩薩聞是
已，得未曾有開敷眼，發微妙言音，於一切智
離熱者前而說頌曰：
「奇哉真言行，
若遍布此者，
是故勤精進，
常作無間修，
爾時薄伽梵，
「於正等覺心，
於園苑僧坊，
或意所樂處，
乃至初安住，
隨取彼一心，
證於極淨句，
不分別如鏡，
若彼常觀察，
乃至本所尊，
第二正覺句，漫茶羅，
大蓮華王座，
總持髮髻冠，
離妄執分別，
於彼中思惟，
一月修等引，洛叉，
是為最初月，
次於第二月，
而以作饒益，
又復於他月，
時彼於瑜伽，
願一切無障，
樂欲成如來，
或滿足一切，
應理無障蓋，
傍生相噉食，
常令諸鬼界，
地獄中受苦，
當願速除滅。
及餘無量門，
發廣大悲愍，
想念於一切，
以我功德力，
及與法界力，
諸念求義利，
彼一切如理，
於是薄伽梵即於爾時說虛空等力虛空藏
轉明妃曰：
「南麼薩婆怛他蘗帝𭍇 微濕嚩目
契弊 薩婆他 欠 嗢弩蘖帝薩叵囉係門 伽伽娜劍 莎訶
「持此三轉，隨彼所生善願皆亦成就。
「行人於滿月，
山峯牛欄中，洲，
四衢獨樹下，
一切金剛色，
彼中諸障者，
四方相周匝，道，
金剛互連屬，
門門二守護，
擬手而上指，
慇懃畫隅角，
中妙金剛座，
其上大蓮華，
當結金剛手，
稽首一切佛，
應護持是處，
於此夜持誦，
或於中夜分，
彼藥物當轉，
真言者自取，
住壽大威德，
行於世界頂，
具德吉祥者，
真言所成物，
以分別藥物，
「祕密主！一切世界諸現在等如來、應、正等覺，
通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空，
以方便波羅蜜力故，而於無為以有為為表，
展轉相應，而為眾生示現遍於法界，令得見
法安樂住、發歡喜心，或得長壽，五欲嬉戲而
自娛樂，為佛世尊而作供養。證如是句，一切
世人所不能信。如來見此義利故，以歡喜心
說此菩薩真言行道次第法則。何以故？於無
量劫勤求修諸苦行所不能得，而真言門行
道諸菩薩即於此生而獲得之。復次祕密主！
真言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽、傘蓋、
履屣、真陀摩尼、安膳那藥、盧遮那等，持三
洛叉而作成就，亦得悉地。祕密主！若具方
便善男子善女人，隨所樂求而有所作，彼
唯心自在而得成就。祕密主！諸樂欲因果者，
祕密主！非彼愚夫能知真言諸真言相。何以
故？
「說因非作者，
此因因尚空，果？
當知真言果，
乃至身證觸，
真言者當得，
爾時金剛手白佛言：「世尊！惟願復說此正等
覺句悉地成就句。諸見此法善男子善女人
等，心得歡喜、受安樂住、不害法界。何以故？
世尊！法界者，一切如來、應、正等覺說名即不
思議界。是故世尊！真言門修菩薩行諸菩薩
得是通達法界不可分析破壞。」如是說已，世
尊告執金剛祕密主言：「善哉善哉！祕密主！汝
復善哉，能問如來如是義。汝當諦聽，善思念
之，吾今演說。」祕密主言：「如是。世尊！願樂欲聞。」
佛告祕密主：「以阿字門而作成就。若在僧所
住處、若山窟中或於淨室，以阿字遍布一切
支分時持三洛叉。次於滿月，盡其所有而
以供養。乃至普賢菩薩、文殊師利、執金剛等
或餘聖天現前，摩頂唱言：『善哉行者！應當稽
首作禮，奉閼伽水。』即時得不忘菩提心三昧。
又以如是身心輕安而誦習之，當得隨生心
清淨、身清淨。置於耳上持之，當得耳根清淨。
以阿字門作出入息，三時思惟，行者爾時能
持壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬，即以
訶字門作所應度者，授與鉢頭摩華，自持商
佉而互相觀，即生歡喜。」
爾時毘盧遮那世尊復觀一切大會，告執金
剛祕密主言：「金剛手！有諸如來意生，作業戲
行舞，廣演品類，攝持四界安住心王等同虛
空，成就廣大見非見果，出生一切聲聞及辟
支佛、諸菩薩位，令真言門修行諸菩薩一切
希願皆悉滿足，具種種業，利益無量眾生。汝
當諦聽，善思念之，吾今演說。祕密主！云何行
舞而作一切廣大成壞果？持真言者一切親
證耶？」爾時世尊而說偈言：
「行者如次第，
如前依法住，
阿字為自體，
端嚴遍金色，
於彼中思念，
是諸正等覺，
修行不疑慮，
當得為世間，
具廣大希有，
無始時宿殖，
行者成等引，
若觀於彼心，
持真言業故，
應理常無染，
何況於自體，仁中尊。」
爾時毘盧遮那世尊又復住於降伏四魔金
剛戲三昧，說降伏四魔、解脫六趣滿足一切
智智金剛字句：
「南麼三曼多勃馱喃 阿味囉𤙖欠。」
時金剛手祕密主等諸執金剛，普賢等諸菩
薩，及一切大眾，得未曾有開敷眼，稽首一切
薩婆若而說偈言：
「此諸佛菩薩，
由是一切佛，
及與因緣覺，
能遍所行地，
彼得無上智，
是故願廣說，
及與布想等，
諸志求大眾，
見法安住者，
說如是偈已，
「普皆應諦聽，
大金剛地際，
為說此法故，
最勝阿字同，
當知內外等，漫茶羅，
中思惟一切，
阿字第一命，
常安大空點，
行者於一月，
三時作持誦，
得不動堅固，
乃至隨自意，
行者一切常，茶羅中作，
金色光明身，
正覺住三昧，
金剛蓮華刀，
真陀末尼寶，器物，
觀大因陀羅，
今說攝持法，
行者一緣想，
上觀妙蓮華，
瑜伽者於上，
而用置其頂，
百轉所持藥，
先世業生疾，
佛子應復聽，
雪乳商佉色，
鮮白蓮華臺，
甚深寂然定，
如是漫茶羅，
思惟以純白，
住於霏霧中，熱惱，
淨乳猶珠鬘，
普遍而流注，
行者心思惟，
如是於圓壇，
乳酪生熟酥，
藕水等眾物，
當得無量壽，
一切患除息，愛敬，
多聞成總持，
由斯作成就，證悉地果，
是名寂災者，漫茶羅。
第一攝持相，
囉字勝真實，
所有眾罪業，
瑜祇善修者，
所住三角形，形赤，
寂然周焰鬘，
相應觀彼中，
智者如瑜伽，
日曜諸眷屬，作一切火，
攝取發怨對，
是等所應作，於智火輪。
訶字第一實，
及與因業果，
彼一切摧壞，
今說彼色像，
示現暴怒形，
住漫茶羅位，
深青半月輪，吹動幢幡相，
而於彼中想，
住彼漫茶羅，
作一切義利，
不捨於此身，
遊步大空位，
天耳眼根淨，
住此一心壇，
菩薩大名稱。
降伏魔軍眾，
因無性無果。
彼三無性故，
大德正遍知，
佉字及空點，
兼持慧刀印，
法輪及羂索，刺遮，
并目竭嵐等，
爾時毘盧遮那世尊觀大眾會，告執金剛祕
密主而說偈言：
「若於真言門，
阿字為自身，
諸義利皆捨，
遠離眾罪業，
當得俱清淨，
能作諸利益，
復次於嚩字，
解作業儀式，
內身救世者，
心水湛盈滿，
當生決定意，
悉遍諸毛孔，注極清淨，
從此內充溢，
以是悲愍水，
諸有飲用者，
一切皆決定，
思惟在等引，
周輪生焰光，
瑜祇光外轉，
利世隨樂欲，
上身囉字門，
出火而降雨，
地獄極寒苦，
嚩字蠲熾然，
囉字為下身，幖幟，
作業速成就，
住大因陀羅，
一切攝除等，
風遍一切處，
此種種雜類，
色漫茶羅中，
觸心而念持，
輕舉習經行，
宴坐觀阿字，
念持滿一月，
「祕密主！如是等意生悉地句，祕密主！觀此無
有形色種種雜類眾行生，於思念頃纔轉誦
之，能作如是一切善業種子。復次祕密主！如
來無所不作，於真言門修行諸菩薩同於影
像，隨順一切處、隨順一切真言心悉住其
前，令諸有情咸得歡喜，皆由如來無分別意
離諸境界。」而說偈言：
「無時方造作，
能授悉地句，
是故一切智，
最為尊勝句，
成就悉地品第七
時吉祥金剛，
手轉金剛印，
其明普遍照，
微妙音稱歎：
說諸真言行。
真言從何來？
諸佛說如是，
一切法歸趣，
如是說已，世尊告執金剛祕密主言：
「摩訶薩意處，漫茶羅，
諸真言心位，果。
諸有所分別，
分辯白黃赤，
決定心歡喜，
真言住斯位，
念彼蓮華處，
華臺阿字門，
光暉普周遍，
如合會千電，
深居圓鏡中，
猶如淨水月，
知心性如是，
次於其首上，
標以大空點，
妙好淨無垢，
說寂靜法身，
諸真言悉地，
得天樂解脫，
囉字為眼界，
俛頸小低頭，
而以觀心處，
無垢妙淨清，
如是真實心，
照了心明達，
真言者當見，
若見成悉地，
從此次思惟，
邏字大空點，
見一切空句，
若欲廣大智，或起五神通，
長壽童子身，明等，
真言者未得，
真言發起智，
一切佛菩薩，
由是諸正覺，
及諸聲聞等，陟他方所，
一切佛剎中，
故得無上智，
轉字輪漫茶羅行品第八
爾時毘盧遮那世尊觀察一切大會，以修習
大慈悲眼觀察眾生界，住甘露王三昧。時
佛由是定故，復說一切三世無礙力明妃曰：
「怛姪他伽伽娜三迷 阿鉢囉底
三迷 薩婆怛他蘗多三麼哆弩蘗帝
伽伽那三摩 嚩囉落吃灑嬭 莎
訶
「善男子！以此明妃如來身無二境界而說偈
言：
「『由是佛加持，
於法無罣礙，
時毘盧遮那世尊尋念諸佛本初不生，加持
自身及與持金剛者，告金剛手等上首執金
剛言：「善男子！諦聽轉字輪漫茶羅行品。真
言門修行諸菩薩，能作佛事普現其身。」爾時
執金剛從金剛蓮華座旋轉而下，頂禮世尊
而讚歎言：
「歸命菩提心！
稽首於行體，
恭禮先造作，
祕密主如是歎已，而白佛言：「惟願法王哀
愍護念我等而演說之，為利益眾生故、如所
說真言修圓滿故。」如是說已，毘盧遮那世
尊告執金剛祕密主言：
「我一切本初，
說法無等比，
時佛說此伽他，如是而作加持。以加持故，執
金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座，世尊
猶如虛空無戲論無二行瑜伽相。是業成熟，
即時世尊身諸支分皆悉出現是字，於一切
世出世間、聲聞緣覺靜慮，思惟勤修成就悉
地，皆同壽命、同種子、同依處、同救世者。
「南麼三曼多勃馱喃 阿
「善男子！此阿字，一切如來之所加持。真言門
修菩薩行諸菩薩，能作佛事普現色身，於阿
字門一切法轉。是故祕密主！真言門修菩薩
行諸菩薩，若欲見佛、若欲供養、欲證發菩提
心、欲與諸菩薩同會、欲利益眾生、欲求悉
地、欲求一切智智者，於此一切佛心當勤修
習。」
爾時毘盧遮那世尊復決定說大悲藏生漫
茶羅王敷置聖天之位三昧神通真言行
不思議法。「彼阿闍梨先住阿字一切智門，
持修多羅稽首一切諸佛，東方申之，旋轉而
南以及西方，周於北方。次作金剛薩埵，以
執金剛加持自身，或以彼印或以嚩字入於
內心，置漫茶羅。如是第二漫茶羅，亦本
寂加持自身故，無二瑜伽形、如來形、空性形。
次捨所行道二分聖天處，遠離三分，住如來
位。東方申修多羅，周匝旋轉。所餘二漫茶
羅，亦當以是方便作諸事業。復以大日加持
自身，念廣法界而布眾色。真言者應以潔白
為先。」說伽陀曰：
「以此淨法界，
自體如如來，
如是而觀想，
寂然光焰鬘，
第二布赤色，
思惟字明照，
煥炳初日輝，最勝無能壞。
第三真言者，
定意迦字門，
身相猶真金，
光明遍一切，
次當布青色，
思惟麼字門，提座，
身色如虹霓，
最後布黑色，
思惟訶字門，
如劫災猛焰，
能怖一切惡，
爾時世尊毘盧遮那從三昧起，住於無量勝
定。佛於定中顯示遍一切無能害力明妃於
一切如來境界中生。其明曰：
「南麼薩婆怛
他蘖帝弊 薩婆目契弊 阿娑迷
鉢囉迷 阿者麗 伽伽泥薩麼囉嬭
薩婆怛羅弩蘖帝 莎訶
「次調彩色，頂禮世尊及般若波羅蜜，持此明
妃八遍。從座而起，旋繞漫茶羅，入於內心，
以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯磨
金剛薩埵加持自身，以嚩字門及施願金剛
已，當畫大悲藏生大漫茶羅。彼安祥在於
內心而造大日世尊，坐白蓮華首戴髮髻，鉢
吒為裙，上被綃縠，身相金色周身焰鬘；或
以如來頂印、或以字句謂阿字門。東方一切
諸佛，以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如
來母虛空眼，應書伽字。火天方一切諸菩
薩，畫真陀摩尼寶或置迦字。夜叉方觀世自
在，蓮華印，并畫一生補處菩薩眷屬，或作娑
字。焰摩方，越三分位置金剛慧印，持金剛祕
密主并眷屬，或書嚩字。彼復棄三分位，畫
一切諸執金剛印；或書字句，所謂𤙖哩底方，於大日如來下，作不動尊坐於石上，
手持羂索慧刀，周匝焰鬘擬作障者，或置彼
印，或書字句所謂唅字。風天方，降三世尊
摧大障者，上有光焰，大勢威怒猶如焰摩，其
形黑色，於可怖中極令怖畏，手轉金剛。或作
彼印，或書字句所謂訶字。次於四方畫
四大護。帝釋方名無畏結護者，金色白衣，面
現少忿怒相，手持檀茶或作彼印，或置字
句所謂作嚩字。夜叉方，名壞諸怖結護者，白
色素衣，手持朅伽并布光焰，能壞諸怖；或
畫彼印，或置字句所謂嚩字。龍方，名難降
伏結護者，亦如無憂華色，被朱衣，面像微
笑，在光焰中而觀一切眾會；或置彼印，或置
字句所謂索字。焰摩方，名金剛無勝結護者，
黑色玄衣，毘俱胝形，眉間浪文，上戴髮冠，自
身威光照眾生界，手持檀茶，能壞大為障者；
或作彼印，或置字句所謂吃讖字，及一
切眷屬使者，皆坐白蓮華上。真言者如是敷
置已，次當出外，於第二分畫釋迦種牟尼王，
被袈裟衣，三十二導師相，為說最勝教，施一
切眾生無畏故；或袈裟鉢印，或以字句所
謂婆字。次於外漫茶羅，以法界性加持
自身，發菩提心，彼捨三分位，當三作禮，心念
大日世尊，如前調色。於第三分，帝釋方，作施
願金剛童子形，三昧手持青蓮華，上置金剛
慧杵，以諸瓔珞而自莊嚴，上妙綃縠為裙，
極輕細者用為上服，身欝金色，頂有五髻；
或置密印，或置字句。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 鑁』
「於其右邊，光網童子，一切身分皆悉圓滿，三
昧手執持寶網，慧手持鉤；或置彼印，或書字
句所謂染字。依焰摩方，除一切蓋障菩薩，金
色髮冠，持如意寶；或畫彼印，或置字句所謂
噁字。夜叉方，地藏菩薩，色如鉢孕遇華，手
持蓮華，以諸瓔珞莊嚴；或置彼印，或置字句
所謂伊字。龍方，虛空藏，白色白衣，身有光
焰，以諸瓔珞莊嚴，手持朅伽；或置彼印，或置
字句所謂伊字。
「真言者宴坐，
我即法界性，
向於帝釋方，
次作金剛事，
現諸佛救世，
念一切方所，
依法召弟子，
授彼三自歸，
當為諸弟子，
次結法輪印，
繒帛覆面門，
令作不空手，
耳語而告彼，
次當為彼結，
授彼開敷花，
隨其所至處，
作如是要誓，
具德持金剛。
「唯願仁中勝，
爾時薄伽梵，
而告金剛手：
我說諸法教，
師以如來性，
或復以密印，
令住法界性，
以四大菩薩，
結支分生印，
髻中應授與，
心置無生句，
或一切阿字，
住白蓮華臺，
密印品第九
爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大眾會，告執
金剛祕密主言：「祕密主！有同如來莊嚴具、同
法界趣幖幟，菩薩由是嚴身故，處生死中巡
歷諸趣，於一切如來大會以此大菩提幢而
幖幟之，諸天、龍、夜叉、乾達婆、阿蘇囉、揭嚕
茶、緊那囉、摩睺羅伽、人非人等敬而遶之
受教而行。汝今諦聽，極善思念，吾當演說。」如
是說已，金剛手白言：「世尊！今正是時。世尊！
今正是時。」
爾時薄伽梵即便住於身無害力三昧。住斯
定故，說一切如來入三昧耶遍一切無能障
礙力無等三昧力明妃曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿三迷 呾履三
迷 三麼曳 莎訶
「祕密主！如是明妃示現一切如來地，不越三
法道界圓滿地波羅蜜。是密印相，當用定
慧手作空心合掌，以定慧二虛空輪並合而
建立之。頌曰：
「『此一切諸佛，
正覺三昧耶，
「又以定慧手為拳，虛空輪入於掌中，而舒風
輪，是為淨法界印。真言曰：
「『南麼三曼多勃陀喃 達摩馱睹 薩嚩
婆嚩句痕』
「復以定慧手，五輪皆等，迭翻相鉤，二虛空輪，
首俱相向。頌曰：
「『是名為勝願，
世依救世者，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 伐折囉
呾麼句痕』
「復舒定慧二手作歸命合掌，風輪相捻，以二
空輪加於上，形如朅伽。頌曰：
「『此大慧刀印，
能斷於諸見，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 摩訶朅伽微
囉闍 達麼珊捺囉奢迦娑訶闍 薩迦
耶捺㗚瑟致掣諾迦 怛
他蘖多地目訖底儞社多
微囉伽達摩儞社多𤙖』
「復以定慧二手作虛心合掌，屈二風輪，以二
空輪絞之，形如商佉。頌曰：
「『此名為勝願，
諸佛世之師，
皆說無垢法，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 暗』
「復以定慧手相合普舒散之，猶如健吒，二地
輪二空輪相持，令火風輪和合。頌曰：
「『吉祥願蓮華，
不壞金剛座，
菩提與佛子，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿』
「復以定慧手，五輪外向為拳，建立火輪。舒二
風輪屈為鉤形，在傍持之。虛空地輪並而直
上，水輪交合如拔折囉。頌曰：
「『金剛大慧印，
曉寤睡眠者，
「真言曰：
「『南麼三曼多伐折羅𧹞 𤙖
「復以定慧手，五輪內向為拳，建立火輪。以二
風輪置傍，屈二虛空相並。頌曰：
「『此印摩訶印，
適纔結作之，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 𤙖𤙖
「復以智慧手為拳，置於眉間。頌曰：
「『此名毫相藏，
以纔作此故，仁中勝。』
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿痕
若』
「住瑜伽座，持鉢相應，以定慧手俱在臍間，是
名釋迦牟尼大鉢印。
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 婆』
「復次以智慧手，上向而作施無畏形。頌曰：
「『能施與一切，
若結此大印，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 薩婆他 爾
娜爾娜 佩也那奢娜 莎訶』
「復次以智慧手，下垂作施願形。頌曰：
「『如是與願印，
適纔結此者，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 嚩囉娜伐折
囉怛麼迦 莎訶』
「復以智慧手為拳，而舒風輪，以毘俱胝形
住於等引。頌曰：
「『以如是大印，
恐怖諸障者，
由結是印故，
及餘諸障者，礙。』
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 麼訶沫
羅嚩底 捺奢嚩路嗢婆吠 摩
訶昧怛𭌆毘庾嗢蘗底 莎訶』
「復次以智慧手為拳，而舒火輪水輪，以虛空
輪而在其下。頌曰：
「『此名一切佛，
想置於眼界，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 伽伽那嚩
囉洛吃灑儜 迦嚕儜麼那 怛他
蘗多斫吃芻 莎訶』
「復次以定摩手，五輪內向為拳，而舒風輪，圓
屈相合。頌曰：
「『此勝願索印，
真言者結之，
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係係摩訶
播奢 鉢羅娑嘮那𭌆 薩埵馱睹
微模訶迦 怛他蘖多地目吃底
儞社多 莎訶』
「復次以定慧手一合為拳，舒智慧手，風輪屈
第三節，猶如環相。頌曰：
「『如是名鉤印，
招集於一切，
菩提大心者，思眾生。』
「真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿薩
婆怛囉鉢囉底訶諦 怛他
蘖黨矩奢 菩提浙𭌆耶鉢𭌆邏迦
莎訶』
「即此鉤印，舒其火輪而少屈之，是謂如來心
印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 壤怒嗢婆嚩 莎
訶』
「復以此印舒其水輪而竪立之，名如來臍印。
彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿沒㗚覩嗢婆
嚩 莎訶』
「即以此印直舒水輪，餘亦竪之，名如來腰印。
彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 怛他蘗多三婆嚩
莎訶』
「復以定慧手作空心合掌，以二風輪屈入於
內，二水輪亦然，其二地輪令少屈，而伸火輪，
此是如來藏印。彼真言曰：
「『南麼薩婆怛他蘗帝弊 㘕㘕𡀩𡀩
莎嚩訶』
「即以此印散其水輪向上置之，名大界印。
彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 麗魯補𭌆
莎訶』
「即以此印，其二火輪鉤屈相合，散舒風輪，名
無堪忍大護印。彼真言曰：
「『南麼薩婆怛他蘗帝弊 薩婆佩也微
蘗帝弊 微濕嚩目契弊 薩婆他 唅
欠 囉訖灑摩訶沫麗 薩婆怛他
蘗多本抳也儜社帝 𤙖𤙖 怛囉吒怛囉吒 阿鉢囉底訶諦
莎訶』
「復以風輪而散舒之，空輪並入其中，名普
光印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 入嚩囉摩履
儞 怛他蘗多㗚 莎訶』
「又以定慧手作空心合掌，以二風輪持火輪
側，名如來甲印。
「屈二水輪，二空輪合入掌中押二水輪甲上，
是如來舌相印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 怛他蘗多爾訶嚩 薩底也 合達摩鉢囉瑟恥多
莎訶』
「以此印，令風水輪屈而相捻，空輪向上而少
屈之，火輪正直相合，地輪亦如是，名如來語
門印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 怛他蘗多摩訶
嚩吃怛囉 微濕嚩壤曩摩
護娜也 莎訶』
「如前印，以二風輪屈入掌中向上，名如來牙
印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 怛他蘗多能瑟
吒羅 囉娑囉娑釳囉 參鉢囉
博迦 薩婆怛他蘗多 微灑也參婆
嚩 莎訶』
「又如前印相，以二風輪向上置之，屈第三節，
名如來辯說印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿振底也娜
部多 𡀔波嚩三摩哆鉢囉鉢多 微輸馱娑嚩囉 莎訶』
「復次以定慧手和合一相作空心合掌，二地
輪空輪屈入相合，此是如來持十力印。彼真
言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 捺奢麼浪伽達囉
𤙖參髯 莎訶』
「又如前印，以二空輪風輪屈上節相合，是如
來念處印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 怛他蘗多娑麼㗚底 薩埵係哆弊嗢蘗多 伽伽那
糝忙糝麼 莎訶』
「又如前印，以二空輪在水輪上，名一切法平
等開悟印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 薩婆達摩三麼哆鉢
囉鉢多 怛他蘗哆弩蘗多 莎
訶』
「復以定慧手合為一，以二風輪加火輪上，餘
如前，是普賢如意珠印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 參麼哆弩蘗多 微
囉若達摩儞社多 摩訶摩訶 莎
訶』
「即此虛心合掌，以二風輪屈在二火輪下，餘
如前，是慈氏印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿爾單若也 薩婆薩
埵奢夜弩蘗多 莎訶』
「又如前印，以二虛空輪入中，名虛空藏印。真
言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿迦奢參麼哆
弩蘗多 微質怛㘕嚩囉達囉 莎訶』
「又如前印，以二水輪二地輪屈入掌中，二風
輪火輪相合，是除一切蓋障印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿薩埵係哆弊
嗢蘗多 怛㘕 㘕㘕 莎訶』
「如前以定慧手相合，散舒五輪猶如鈴鐸，
以虛空地輪和合相持作蓮華形，是觀自
在印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 薩婆怛他蘗哆嚩路
吉多 羯嚕儜麼也 囉囉囉𤙖 莎訶』
「如前以定慧手作空心合掌，猶如未開敷蓮，
是得大勢印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 髯髯娑 莎訶』
「如前以定慧手，五輪內向為拳，舉二風輪猶
如針鋒，二虛空輪加之，是多羅尊印。彼真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 哆囇哆𭌆 羯嚕拏
嗢婆吠 莎訶』
「如前印，舉二風輪參差相押，是毘俱胝印。彼
真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 薩婆佩也怛囉散
儞 𤙖吒也 莎訶』
「如前，以定慧手空心合掌，水輪空輪皆入於
中，是白處尊印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 怛他蘗多微灑也三
婆吠 鉢曇摩忙𭌆 莎
訶』
「如前印，屈二風輪置虛空輪下，相去猶如穬
麥，是何耶揭哩嚩印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 佉娜也畔若娑破
吒也 莎訶』
「同前印，申二水輪風輪，餘如拳，是地藏菩
薩印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 訶訶訶 蘇怛弩
莎訶』
「復以定慧手作空中合掌，火輪水輪交結相
持，以二風輪置二虛空輪上猶如鉤形，餘如
前，是聖者文殊師利印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係係矩忙囉 微目吃
底鉢他悉體多 娑麼囉娑麼
囉 鉢囉底然 莎訶』
「以三昧手為拳，而舉風輪猶如鉤形，是光網
鉤印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係係矩忙囉 忙
耶蘗多娑嚩婆嚩悉體多
莎訶』
「即如前印，一切輪相皆少屈之，是無垢光印。
彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係矩忙囉 微質怛
囉蘗底矩忙囉 麼弩娑麼囉 莎
訶』
「如前，以智慧手為拳，其風火輪相合為一舒
之，是繼室尼刀印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係係矩忙𭌆
娜耶壤難娑摩囉 鉢囉底然 莎
訶』
「如前，以智慧手為拳，而申火輪猶如戟形，
是優波髻室尼戟印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 頻娜夜壤難 係
矩忙𭌆 莎訶』
「如前，以三昧手為拳，而舒水輪地輪，是地慧
幢印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係娑麼囉壤那計
覩 莎訶』
「以慧手為拳，而舒風輪猶如鉤形，是請召童
子印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿羯囉灑也薩鑁
矩嚕阿然 矩忙囉寫 莎訶』
「如前以定慧手為拳，舒二風輪屈節相合，是
諸奉教者印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿微娑麼也
儜曳 莎訶』
「如前，以定慧手為拳而舒火輪，屈第三節，是
除疑怪金剛印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 微麼底掣諾迦
莎訶』
「舉毘鉢舍那臂，作施無畏手，是施無畏者印。
彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿佩延娜娜 莎訶
』
「如前，舒智手而上舉之，是除惡趣印。彼真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿弊達囉儜
薩埵馱敦 莎訶』
「如前，以慧手掩心，是救護慧印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係摩訶摩訶 娑
麼囉鉢囉底然 莎訶』
「如前，以慧手作持華狀，是大慈生印。彼真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 娑嚩制妬嗢蘗
多 莎訶』
「如前，以慧手覆心，稍屈火輪，是悲念者印。彼
真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 羯嚕儜沒麗眤
多 莎訶』
「如前，以慧手作施願相，是除一切熱惱印。彼
真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係嚩囉娜 嚩囉鉢
囉鉢多 莎訶』
「如前，以智慧手如執持真多摩尼寶形，是不
思議慧印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 薩摩舍鉢𭌆
莎訶』
「如前，以定慧手為拳，令二火輪開敷，是地藏
旗印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 訶訶訶微娑麼曳
莎訶』
「慧手為拳而舒三輪，是寶處印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 係摩訶摩訶 莎訶
』
「以此慧手舒其水輪，是寶手菩薩印。彼真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 囉怛怒嗢婆嚩
莎訶』
「以定慧手作返相叉合掌，定手空輪、慧手地
輪相交，般若於三昧亦復如是，餘如跋折
羅狀，是持地印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 達囉尼達囉 莎
訶』
「如前，作五股金剛戟形，是寶印手印。彼真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 囉怛娜儞喇
爾多 莎訶』
「即以此印令一切輪相合，是發堅固意印。彼
真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 伐折囉三婆嚩 莎
訶』
「如前，以定慧二手作刀，是虛空無垢菩薩印。
彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 伽伽娜難多愚者
囉莎訶』
「如前，輪印，是虛空慧印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 斫吃囉嚩喇
底 莎訶』
「如前，商佉印，是清淨慧印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 達磨三婆嚩 莎
訶』
「如前，蓮華印，是行慧印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 鉢曇摩囉耶
莎訶』
「同前，青蓮華印而稍開敷，是安住慧印。彼
真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 壤弩嗢婆嚩 莎
訶』
「如前，以二手相合，而屈水輪相交入於掌中，
二火輪地輪向上相持，而舒風輪屈第三節
令不相著猶如穬麥，是執金剛印。彼真言曰：
「『南麼三曼多伐折囉𧹞 戰拏摩訶𡀔
灑拏𤙖』
「如前印，以二空輪地輪屈入掌中，是忙莽雞
印。彼真言曰：
「『南麼三曼多伐折囉𧹞 怛㗚吒怛㗚吒 若衍底莎訶』
「如前，以定慧手諸輪返叉，相糺向於自
體而旋轉之，般若空輪加三昧虛輪，是金
剛鎖印。彼真言曰：
「『南麼三曼多伐折囉𧹞 𤙖 慕吒
耶慕吒耶 伐折𡀔嗢婆吠 薩婆
怛囉鉢囉底訶帝 莎訶』
「以此金剛鎖印，少屈虛空輪以持風輪而
不相至，是忿怒月黶印。彼真言曰：
「『南麼三曼多伐折囉𧹞 曷唎𤙖吒 莎訶』
「如前，以定慧手為拳，建立二風輪而以相持，
是金剛針印。彼真言曰：
「『南麼三曼多伐折囉𧹞 薩婆達磨儞
吠達儞 伐折囉素旨嚩囉泥 莎
訶』
「如前，以定慧手為拳而置於心，是金剛拳
印。彼真言曰：
「『南麼三曼多伐折囉𧹞 薩破吒也
伐折囉三婆吠 莎訶』
「以三昧手為拳，舉翼開敷，智慧手亦作拳，而
舒風輪如忿怒相擬形，是無能勝印。彼真
言曰：
「『南麼三曼多伐折囉𧹞 訥達𭌆沙
摩訶嚧灑拏 佉捺耶薩鑁怛
他蘗單然矩嚕 莎訶』
「以定慧手為拳，作相擊勢持之，是阿毘目佉
印。彼真言曰：
「『南麼三曼多伐折囉𧹞 係阿毘目佉摩
訶鉢囉戰拏 佉娜也緊旨囉也
徙 三麼耶麼弩薩麼囉囉 莎訶』
「如前，持鉢相，是釋迦鉢印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 薩嚩訖麗奢儞
素捺耶 薩婆達摩嚩始多鉢囉鉢
多 伽伽那三迷 莎訶』
「釋迦毫相印。如上，又以慧手指峯聚置頂上，
是一切佛頂印。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 鑁鑁 𤙖𤙖𤙖 發吒
莎訶』
「以三昧手為拳舒火風輪，而以虛空加地水
輪上，其智慧手申風火輪入三昧掌中，亦
以虛空加地水輪上如在刀鞘，是不動尊印。
「如前，金剛慧印，是降三世印。
「如前，以定慧手合為一相，其地水輪皆向下，
而申火輪二峯相連，屈二風輪置於第三節
上，並虛空輪如三目形。是如來頂印佛菩薩
母。
「復以三昧手覆而舒之，慧手為拳而舉風輪
猶如蓋形，是白傘佛頂印。
「如前，刀印，是勝佛頂印。
「如前，輪印，是最勝佛頂印。
「如前，鉤印，慧手為拳舉其風輪而少屈之，是
除業佛頂印。
「如前，佛頂印，是火聚佛頂印。
「如前，蓮華印，是發生佛頂印。
「如前，商佉印，是無量音聲佛頂印。
「以智慧手為拳置在眉間，是真多摩尼毫相
印。
「如前，佛頂印，是佛眼印。復有少異，所謂金剛
標相。
「智慧手在心，如執蓮華像，直申奢摩他臂，
五輪上舒而外向距之，是無能勝印。
「定慧手向內為拳，二虛空輪上向屈之如口，
是無能勝明妃印。
「以智慧手承頰，是自在天印。
「即以此印令風火輪差戾申之，是普華天
子印。
「同前印，以虛空輪在於掌中，是光鬘天子
印。
「同前印，以虛空風輪作持華相，是滿意天子
印。
「以智慧手虛空水輪相加，其風火輪地輪皆
散舒之以掩其耳，是遍音聲天印。
「定慧相合，二虛空輪圓屈，其餘四輪亦如
是，是名地神印。
「如前，以智慧手作施無畏相，以空輪在於掌
中，是請召火天印。
「即以施無畏形，以虛空輪持水輪第二節，是
一切諸仙印。隨其次第，相應用之。
「如前以定慧手相合，風輪地輪入於掌中，餘
皆上向，是焰摩但茶印。
「慧手向下猶如健吒，是焰摩妃鐸印。
「以三昧手為拳，舒風火輪，是暗夜天印。
「即以此印又屈風輪，是嚕達羅戟印。
「如前印，作持蓮華形，是梵天明妃印。
「如前印，屈其風輪加火輪背第三節，是嬌末
離爍底印。
「即以此印，令風輪加虛空上，是那羅延后輪
印。
「三昧手為拳，令虛空輪直上，是焰魔七母鎚
印。
「仰其定手如持劫鉢羅相，是遮文茶印。
「如前，朅伽印，是涅哩底刀印。
「如前，輪印，以三昧手為之，是那羅延輪印。
「以轉定慧手左右相加，是難徒拔難陀二
雲印。
「如前，申三昧手，虛空地輪相加，是商羯羅三
戟印。
「如前，伸三昧手，虛空地輪相持，是商羯羅
后印。
「即以此印直舒三輪，是商羯羅妃印。
「以三昧手作蓮華相，是梵天印。
「因作潔白觀，是月天印。
「以定慧手顯現合掌，屈虛空輪置水輪側，是
日天輿輅印。
「合般若三昧手，地輪風輪內向，其水火輪相
持如弓，是社耶毘社耶印。
「如前，幢印，是風天印。
「仰三昧手在於臍輪，智慧手空風相持，向身
運動如奏音樂，是妙音天費拏印。
「如前，羂索印，是諸龍印。
「如前，妙音天印，而屈風輪交空輪上，是一切
阿脩羅印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 蘖囉邏延 莎訶』
「內向為拳而舒水輪，是乾闥婆印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 微輸馱薩嚩囉
嚩係儞 莎訶』
「即以此印而屈風輪，是一切藥叉印。真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 藥乞釵濕嚩
囉莎訶』
「又以此印，虛空輪地輪相持而申火風，是
藥叉女印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 藥乞叉尾儞耶達𭌆 莎訶』
「內向為拳而舒火輪，是諸毘舍遮印。真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 比舍遮蘖底
莎訶』
「改屈火輪，是諸毘舍支印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 比旨比旨 莎訶』
「如前，以定慧手相合，並虛空輪而建立之，是
一切執曜印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 蘖囉醯濕靺
𭌆鉢囉鉢多 孺底麼
耶 莎訶』
「復以此印，虛空火輪相交，是一切宿印。真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 娜吃灑怛囉
儞囊捺儞曳 莎訶』
「即以此印，屈二水輪入於掌中，是諸羅剎娑
印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 囉吃灑娑地
鉢多曳 莎訶』
「申三昧手以覆面門，爾賀嚩觸之，是諸荼
吉尼印。真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 頡𭌆莎訶』
「祕密主！如是上首諸如來印，從如來信解生，
即同菩薩之幖幟，其數無量。又祕密主！乃至
身分舉動住止，應知皆是密印；舌相所轉眾
多言說，應知皆是真言。是故祕密主！真言門
修菩薩行諸菩薩已發菩提心，應當住如來
地，畫漫荼羅。若異此者，同謗諸佛菩薩，越
三昧耶，決定墮於惡趣。」
字輪品第十
爾時薄伽梵毘盧遮那告持金剛祕密主言：
「諦聽。祕密主！有遍一切處法門。祕密主！若菩
薩住此字門，一切事業皆悉成就。
「南麼三曼多勃馱喃阿
「南麼三曼多勃馱喃娑
「南麼三曼多伐折囉𧹞
「迦佉哦伽 遮車若社 吒咤拏荼 多他
娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶
吃灑
「南麼三曼多勃馱喃阿
「南麼三曼多勃馱喃娑
「南麼三曼多伐折囉𧹞嚩
「迦佉誐伽 遮車惹社 吒咤拏荼 多
他娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙娑
訶 吃灑
「南麼三曼多勃馱喃暗
「南麼三曼多勃馱喃糝
「南麼三曼多伐折囉𧹞鑁
劍欠儼儉 占襜染瞻 𪗦𭌂淡 𠷖𭈠𭍊𭊃閻㘕𭍊
「睒衫參頷吃衫
「南麼三曼多勃馱喃噁
「南麼三曼多勃馱喃索
「南麼三曼多伐折囉𧹞莫
「𭕷却虐噱 灼綽弱杓 磔坼搦擇 呾託
諾鐸 博泊漠簿藥𡀩索
「伊縊塢烏 哩𭉜汗奧
「仰壤𠸎曩莽 𠵫[[唬-儿+(雪-雨)]]
「祕密主！如是字門道、善巧法門次第住真言
道，一切如來神力之所加持，善解正遍知道
菩薩行舞，過去未來現在諸佛世尊已說當
說今說。祕密主！我今普觀諸佛剎土，無不見
此遍一切處法門，彼諸如來無有不宣說者。
是故祕密主！若欲了知真言門修菩薩行諸
菩薩，於此遍一切處法門應勤修學，於舸遮
吒多波初中後相加，以等持品類相入，自
然獲得菩提心行，成等正覺及般涅槃。有此
等所說字門相與和合真言法教初中後俱，
真言者若如是知，隨其自心而得自在，於此
一一句決定意用之，以慧覺知，當授無上
殊勝句。如是一輪，輪轉字輪。真言者了知
此故，常照世間，如大日世尊而轉法輪。」
祕密漫荼羅品第十一
爾時薄伽梵毘盧遮那以如來眼觀察一切
法界，入於法界俱舍，以如來奮迅平等莊嚴
藏三昧，以現法界無盡嚴故，以是真言行門
度無餘眾生界，滿足本願故。時佛在三昧中，
於如是無盡眾生界，從眾聲門出隨類音
聲，如其本性、業生成熟、受用果報，顯形諸
色、種種語言、心所思念而為說法，令一切眾
生皆得歡喜。復於一一毛孔，法界增身出現，
出已等同虛空，於無量世界中以一音聲法
界語表演說如來發生偈：
「能生隨類形，
諸佛與聲聞，
勤勇菩薩眾，仁尊亦然。
眾生器世界，
生住等諸法，
由具智方便，
而觀此道故，
爾時法界生如來身，一切法界自身表化雲
遍滿毘盧遮那世尊，纔生心頃，諸毛孔中出
無量佛，展轉加持已還入法界宮中。於是大
日世尊復告持金剛祕密主言：「祕密主！有造
漫荼羅聖尊分位種子幖幟。汝當諦聽，善思
念之，吾今演說。」持金剛祕密主言：「如是。世尊！
願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰：
「真言者圓壇，
自足而至臍，
從此而至心，
水輪上火輪，
次應念持地，
爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平
等觀，念彼未來眾生，為斷一切疑故，說大真
言王曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿三忙鉢多達摩
馱覩 蘖登蘖哆喃 薩婆他 暗
欠暗噁 糝索 含鶴 㘕𡀩 鑁嚩
莎訶𤙖 㘕𡀩鶴 莎訶㘕𡀩
莎訶」
持金剛祕密主說此真言王已，時一切如來
住十方世界，各舒右手摩執金剛頂，以善哉
聲而稱歎言：「善哉善哉佛子！汝已超昇毘盧
遮那世尊身語意地，為欲照明一切方所，住
平等真言道諸菩薩故說此真言王。何以故？
毘盧遮那世尊、應、正等覺坐菩提座，觀十二
句法界，降伏四魔，此法界生，三處流出，破壞
天魔軍眾；次得世尊身語意平等，身量等同
虛空，語意量亦如是；逮得無邊智生，於一
切法自在而演說法，所謂此十二句真言之
王。佛子！汝今現證毘盧遮那世尊平等身語
意故，眾所知識，同於正遍知者。」而說偈言：
「汝問一切智，
最勝真言行，
我往昔由是，
開示一切法，令至於滅度，
現在十方界，
爾時具德金剛手心大歡喜，諸佛威神所加
持故，而說偈言：
「是法無有盡，
於業生解脫，
諸救世方便，
開悟無生智，
時執金剛祕密主復說優陀那偈，請問毘盧
遮那世尊，於此大悲藏生大漫荼羅決斷所
疑，為未來世諸眾生故。
「已斷一切疑，
我為眾生故，
曼荼羅何先？惟大牟尼說。
阿闍梨有幾？
云何知地相？擇治？
云何當作淨？住，
及淨諸弟子？惟願導師說。
云何已淨相？
云何加持地？
修多羅有幾？
幾種修供養？
此華當獻誰？
云何而奉獻？
諸食與護摩，
及諸聖天座，
身相顯形色，
所尊之密印，
何故名為印？
灌頂復幾種？
真言者幾時，
當具菩薩道？
悉地有幾種？
云何昇大空？
不捨於此身，天身？
種種諸變化，
日月火方等，
所現諸不祥，
云何令不起，
而得常親近，
幾種護摩火，
諸佛差別性，
無餘諸世界，
彼果及數量，
成熟在何所？
復劑於幾時，
正覺一切智，
告金剛手言：哉大勤勇，
祕密漫荼羅，
大悲根本生，
諸佛最祕密，
大力持金剛，
漫荼羅初業，
十二支句生，
所應最先作。
解了瑜伽道，
阿闍梨有二，
彼相亦如是，
能知深廣義，
正覺之長子，
第二求現法，
世間漫荼羅，
諸佛二足尊，
說四種弟子，
一者時念誦，
具有一切相，
最初知地相，
我已說作淨，
若離於過患，
當得成真淨，
堅住如是知，
若異於此者，
若住妄分別，
祕密主非淨，
故應捨分別，
我廣說法教，
是中所先事，
非名世間覺，
乃至不能捨，因。
應當為弟子，
護以不動尊，
若弟子不為，
當成最正覺，
初加持是地，
第二心自在，
四種蘇多羅，
第五所應念，
空中而等持，
第二持綖經，
一切如來座，
悅意妙蓮華，
緣覺諸聲聞，智者，
當知所敷座，
世界諸天神，
赤色鉢曇華，
降此如所應，
供養有四種，
并及慈悲等。
從手發生花，
結支分生印，
各各諸如來，
以是無過花，
法界為樹王，仁中尊，
真語以加持，
勝妙廣大雲，
從彼雨眾花，
其餘世天等，
奉獻隨相應，
如是塗香等，
空水輪相持，
彼所奉花等，
若諸世天神，臍位，
或金剛拳印，
而在空中獻，
乃至諸世天，如其次第。
護摩有二種，
業生得解脫，
以能燒業故，
外用有三位，住，
成就三業道，
若異此作者，
彼癡不得果，
如來部真言，
當知白與黃，
觀自在真言，
四方相重普，
三隅半月輪，
初應知色像，
或復一切處，
不思議智生，
應物有殊異，
乃至心廣博，
座印亦如是，
如諸佛所生，
以此法生印，
故略說法界，幖幟。
灌頂有三種，
若祕印方便，
是名初勝法，
所謂第二者，
第三以心授，
令尊歡喜故，
現前佛灌頂，
正等覺略說，
初見漫荼羅，
未傳真實語，
第二三昧耶，
第三具壇印，
復次許傳教，
雖具印壇位，
未逮心灌頂，
是故真言者，
具第五要誓，
當知異此者，
善住若觀意，
不得於三處，
得無緣觀行，
為植眾善本，仁中尊。
於諸法本寂，
安住如須彌，
此空即實際，
所見猶如佛，
逮得菩提心，
從此有五種，
所謂入修行，
世間五神通，
修業無間息，
未熟令成熟，
於彼一時頃，
真言者當得，
悉地昇空界，
呪術網所惑，
如乾闥婆城，
身祕密如是，
又如於睡夢，
不捨於此身，
如是瑜伽夢，
所生功德業，
真言如意珠，
隨念雨眾物，
猶十方虛空，
真言者不染，
解了唯有想，
爾時真語者，
正覺兩足尊，二種護摩，
所謂內及外，
諸尊殊類性，
世間諸真言，
福德自在等，
彼所說明呪，
彼皆現世果，
雖成不堅住，
出世間真言，
業生悉已斷，
麟角無師者，
菩薩諸真言，
超越於三時，
可見非見果，
世間之所傳，
等正覺所說，
大仙正等覺，
清淨離於想，
從業而獲果，熟熟時。
若得成悉地，
心無自性故，
解脫於業生，
「復次祕密主！諦聽彼密印、形相、敷置聖天之
位、威驗現前、三昧所趣。如是五者，往昔諸佛
成菩提，法界虛空行，本所誓願度脫無餘眾
生界，為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸
菩薩故。」金剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」時薄
伽梵以偈頌曰：
「最初正等覺，敷置漫荼羅，
密中之祕密，
及無量世間，
彼所有圖像，
四方普周匝，
金剛印遍嚴，
其上妙蓮華，
於彼大蓮印，
八葉悉圓正，
十二支生句，
其上兩足尊，
以入漫荼羅，
當知此最初，
從此流諸壇，
事業形悉地，
復次祕密主！
猶如淨圓月，
一切佛三角，
空點為幖幟，
從彼真言主，
以無疑慮心，
復次祕密主！
祕密漫荼羅，
普遍四方相，
出生鉢曇華，
上表金剛慧，
布一切種子，
多羅毘俱知，
明妃資財主，
諸吉祥受教，
得自在者印，
何耶揭哩婆，
漫荼羅圍繞，
當在明王邊，
復次祕密主！
正等四方相，
一切妙金色，
臺現迦羅奢，
亦以大空點，
上表大風印，
鼓動幢旛相，幖幟。
其上生猛焰，
而作三角形，以圍之。
光鬘相周普，
是中鉢頭摩，
彼上金剛印，
持以𤙖
先佛說是法，
部母商憩羅，主，
金剛鉤索支，
一切皆於此，
印壇諸佛子，
隨類而相應，
復次我所說，
謂虛空無垢，
妙住與名稱，及迅利，
寂然大金剛，
蓮華及廣眼，
及住無戲論，
是等漫荼羅，
乃至黑色等，
三戟一股印，
或執金剛鬘，
一切作種子，
不動漫荼羅，
依涅哩底方，
及種子圍繞，刀，
或復羂索印，
降三世殊異，
繞以金剛印，
復次祕密主！
諸佛菩薩母，
方正真金色，
最勝漫荼羅，
彼中大蓮華，
中置如來頂，
而至三分位，
自住光焰中，
次一切菩薩，
謂彼漫荼羅，
遍寂極清淨，
復次應諦聽，
謂大因陀羅，
四方相均等，
上現波頭摩，
大鉢具光焰，
袈裟錫杖等，
五種如來頂，
白傘以傘印，
圍以大慧刀，
最勝頂輪印，
大士頂髻相，
廣生跋折羅，
無量聲商佉，
毫相摩尼珠，聽，
頂髻遍黃色，拔折羅。
無能勝妃印，
無能勝大口，
淨境界之行，
置彼諸印相，
所謂思惟手，
華手虛空手，
地神迦羅奢，
請召火天印，
迦攝驕答摩，
婆私倪刺婆，
應畫韋陀手，
閻摩但茶印，
沒栗底鈴印，
澇達羅輸羅，
俱摩利鑠底，
當知焰摩后，
嬌吠離耶后，
如是等皆在，
烏鷲及婆栖，
若欲成悉地，
涅哩底大刀，
鳩摩羅爍底，徒跋難陀，
密雲與電俱，
夾輔門廂衛，
商羯羅三戟，
月天迦羅奢，
日天金剛輪，輅像。
社耶毘社耶，
俱以大弓印。
風方風幢印，
縛嚕拏羂索，
汝大我應知，
如是等標誌，
釋師子眷屬，
佛子次諦聽，
四方相均普，
當於彼中作，
內心復安置，
智者曼殊音，
如法布種子，
復於其四傍，
圖作勤勇眾，
光網以鉤印，
無垢光童子，
妙音具大慧，
當知彼密印，
髻設尼刀印，
質怛羅杖印，
彼招召使者，
一切如是作，圍以青蓮華。
所有諸奉教，羗揭梨印。
復次南方印，
大精進種子，
住於火輪中，
當知彼眷屬，
次第應圖畫，
除疑以寶瓶，
聖者施無畏，
除一切惡趣，
救意慧菩薩，常在心。
大慈生菩薩，
悲念在心上，
除一切熱惱，
甘露水流注，
具不思議慧，
皆住蓮華上，
北方地藏尊，
先作莊嚴座，
大蓮發光焰，
於彼建大幢，
是名為最勝，
復當慇懃作，
無量無數眾，
寶作於寶上，
寶掌於寶上，
持地於寶上，
寶印手寶上，
堅意於寶上，麼金剛印；
一切皆應住，
西方虛空藏，
大白蓮華座，
如是堅利刃，
自種子為種，
及畫諸眷屬，
虛空無垢尊，
輪像自圍繞，
虛空慧商佉，
清淨慧白蓮，
行慧之印相，車𤦲，
上插青蓮華，
安慧金剛蓮，
略說佛祕藏。
入祕密漫荼羅法品第十二
爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法優陀
那曰：
「真言遍學者，
如法為弟子，
壽命悉焚滅，
同於灰燼已，
謂以字燒字，
一切壽及生，
以十二支句，
如是三昧耶，
菩薩救世者，
乃至諸世間，
解此平等誓，
入一切法教，
我身等同彼，
以不相異故，
入祕密漫荼羅位品第十三
爾時大日世尊入於等至三昧，觀未來世諸
眾生故，住於定中。即時諸佛國土地平如掌，
五寶間錯，懸大寶蓋，莊嚴門標，眾色流蘇
其相長廣，寶鈴、白拂、名衣、幡珮綺絢垂布
而校飾之，於八方隅建摩尼幢。八功德水芬
馥盈滿，無量眾鳥鴛鴦鵝鵠出和雅音。種
種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好。八方
合繫五寶瓔繩。其地柔軟猶如綿纊，觸踐
之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻，其聲微
妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感宮室殿堂
意生之座，如來信解願力所生。法界幖幟
大蓮華王出現，如來法界性身安住其中，
隨諸眾生種種性欲令得歡喜。時彼如來一
切支分無障礙力，從十智力信解所生，無量
形色莊嚴之相，無數百千俱胝那由他劫布
施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸度功德所資
長身即時出現。彼出現已，於諸世界大眾會
中發大音聲而說偈言：
「諸佛甚奇特，
無阿賴耶慧，
若解無所得，
彼無得而得，
說如是音聲已，還入如來不思議法身。
爾時世尊復告執金剛祕密主言：「善男子！諦
聽內心漫荼羅。祕密主！彼身地即是法界自
性，真言密印加持而加持之，以本性清淨故、
羯磨金剛所護持故，淨除一切塵垢，我人、眾
生、壽者、意生、儒童、造立者等株杌過患。方壇
四門，西向通達，周旋界道。內現意生八葉
大蓮華王，抽莖敷𧄜切世間最尊特身，超越身語意地至於心地
逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來、南
方開敷華王如來、北方鼓音如來、西方無量
壽如來，東南方普賢菩薩、東北方觀自在菩
薩、西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一
切𧄜莊嚴。下列持明諸忿怒眾、持金剛主菩薩以
為其莖，處于無盡大海。一切地居天等，其
數無量而環繞之。
「爾時行者為成三昧耶故，應以意生香華燈
明塗香種種餚膳，一切皆以獻之。優陀那
曰：
「『真言者誠諦，
自身為大我，
安住瑜伽座，
頂授諸弟子，
智者傳妙花，
為說內所見，
此最上壇故，
祕密八印品第十四
爾時毘盧遮那世尊復觀諸大眾會，告執金
剛祕密主言：「佛子！有祕密八印，最為祕密。聖
天之位威神所同，自真言道以為幖幟，圖
具漫荼羅如本尊相應。若依法教，於真言門
修菩薩行諸菩薩應如是知，自身住本尊形
堅固不動。知本尊已，如本尊住而得悉地。
云何八印？謂以智慧三昧手作空心合掌，而
散風輪地輪如放光焰，是世尊本威德生
印。其漫荼羅三角而具光明，彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 㘕𡀩 莎訶』
「即以此印，而屈風輪在虛空輪上如嚩字形，
是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如嚩字相，有
金剛光。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 鑁嚩 莎訶』
「復以初印，而散水輪火輪，是名蓮華藏印。其
漫荼羅如月輪相，以波頭摩華而圍繞之。彼
真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 糝索 莎訶』
「即以此印，屈二地輪入於掌中，是如來萬
德莊嚴印。其漫荼羅猶如半月形，以大空
點圍之。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 含鶴 莎訶』
「復以定慧手作未開敷華合掌，建立二虛空
輪而稍屈之，是如來一切支分生印。其漫荼
羅如迦羅捨滿月之形，金剛圍之。彼真言
曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 暗噁 莎訶』
「即以此印屈其火輪，餘相如前，是世尊陀羅
尼印。其漫荼羅猶如彩虹，而遍圍之垂金剛
幡。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 勃馱陀羅尼 娑沒
㗚底沫羅馱那羯𭌆 馱囉也薩鑁
薄伽嚩底 阿迦囉嚩底 三麼曳
莎訶』
「復以虛心合掌，開散火輪，其地輪空輪和合
相持，是謂如來法住印。其漫荼羅猶如虛空，
以雜色圍之，有二空點。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 阿吠娜尾泥 莎
訶』
「同前虛心合掌，以智慧三昧手互相加持而
自旋轉，是謂世尊迅疾持印。其漫荼羅亦如
虛空，而用青點嚴之。彼真言曰：
「『南麼三曼多勃馱喃 摩訶瑜伽瑜擬寧 瑜詣說𭌆 欠若唎計 莎訶』
「祕密主！是名如來祕密印，最勝祕密，不應輒
授與人，除已灌頂，其性調柔、精勤堅固、發殊
勝願、恭敬師長、念恩德者、內外清淨、捨自身
命而求法者。」
持明禁戒品第十五
爾時金剛手復以偈頌請問大日世尊持明
禁戒，為真言門修菩薩行諸菩薩故。
「云何成禁戒？
云何隨所住，
修行幾時月，
住於何法教，
離時方作業，
云何而速成？
先佛所宣說，
我問一切智，兩足尊，
為未來眾生，仁中尊證知。」
是時薄伽梵毘盧遮那哀愍眾生故而說偈
言：
「善哉勤勇士，
所說殊勝戒，
緣明所起戒，
令得成悉地，
等起自真實，
常住於等引，
菩提心及法，
和合為一相，
具戒如佛智，
得諸法自在，
常修無著行，
乃至滿落叉，
畢於時月等，
最初金輪觀，
當結金剛印，
行者一月滿，
次於第二月，正水輪中，
應以蓮華印，
次於第三月，
噉不求之食，即以大慧力，
燒滅一切罪，
第四月風輪，
結轉法輪印，
金剛水輪觀，
是為第五月，
行者無所著，
和合風火輪，
復一月持誦，
梵釋等天眾，
遠住而敬禮，
皆悉奉教命。
人天藥叉神，
翊侍其左右，
不善為障者，
見持真言者，
見是處光明，
隨所住法教，
等正覺真子，
調伏難降者，
饒益諸群生，
經逾六月已，
常當於自他，
阿闍梨真實智品第十六
爾時持金剛者次復請問大日世尊諸漫荼
羅真言之心，而說偈言：
「云何為一切，
云何而解了，
爾時薄伽梵，
慰喻金剛手，
令彼心歡喜。
「解祕中最祕，
今為汝宣說，
所謂阿字者，
從此遍流出，
一切戲論息，
祕密主何等，
佛兩足尊說，
故一切如是，
如相應布已，
由彼本初字，
眾字以成音，
故此遍一切，
今說所分布，
以心而作心，
一切如是作，
安住瑜伽座，
若於此教法，
正覺大功德，
是即為如來，
菩薩及梵天，
日月天水天，
黑夜焰摩等，
梵志及常浴，
漏盡比丘眾，
一切智見者，
若住菩提心，
不著一切法，
即是真語者，
真實語之王，
所有諸字輪，
當知住眉間，𤙖
娑字在脣下，
我即同心位，
普遍於種種，
阿字第一命，
囉字名為火，𤙖
佉字同虛空，
知此最真實，
故應具方便，
常作精勤修，
布字品第十七
爾時世尊復告金剛手言：
「復次祕密主！
佛子一心聽。齶上，
誐字以為頸，
車字在舌中，社字舌生處，
吒字以為脛，
荼字以安坐，
娜字為二手，
頗字應知胸，次臂下，
莽字住於心，
𡆗字為廣額，
翳藹為二耳，
噁字般涅槃，
一切智資財，
是謂薩婆若。」
受方便學處品第十八
爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願說諸菩
薩摩訶薩等具智慧方便所修學句，令歸依
者於諸菩薩摩訶薩無有二意、離疑惑心，於
生死流轉中常不可壞。」如是說已，毘盧遮那
世尊以如來眼觀一切法界，告執金剛祕密
主言：「諦聽。金剛手！今說善巧修行道。若菩薩
摩訶薩住於此者，當於大乘而得通達。祕密
主！菩薩持不奪生命戒所不應為，持不與取
及欲邪行、虛誑語、麁惡語、兩舌語、無義語
戒，貪欲、瞋恚、邪見等皆不應作。祕密主！如
是所修學句，菩薩隨所修學，則與正覺世尊
及諸菩薩同行，應如是學。」
爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！薄伽梵於
聲聞乘亦說如是十善業道，世間人民及諸
外道亦於十善業道常願修行。世尊！彼有何
差別？云何種種殊異？」如是說已，佛告執金剛
祕密主言：「善哉善哉！祕密主！汝復善哉，能問
如來如是義。祕密主！應當諦聽，吾今演說差
別道一道法門。祕密主！若聲聞乘學處，我說
離慧方便，教令成就開發邊智，非等行
十善業道，彼諸世間復離執著我故，他因所
轉。菩薩修行大乘入一切法平等，攝受智慧
方便，自他俱故，諸所作轉。是故祕密主！菩薩
於此攝智方便入一切法平等，當勤修學。」
爾時世尊復以大慈悲眼觀諸眾生界，告
金剛手菩薩言：「祕密主！彼諸菩薩盡形壽持
不奪生命戒，應捨刀杖、離殺害意，護他壽命
猶如己身。有餘方便，於諸眾生類中隨其事
業，為解脫彼惡業報故，有所施作非怨害
心。
「復次祕密主！菩薩持不與取戒，若他所攝諸
受用物，不起觸取之心，況復餘物不與而取。
有餘方便，見諸眾生慳悋積聚不修施福，隨
其像類害彼慳故，離於自他為彼行施，因讚
時施獲妙色等。祕密主！若菩薩發起貪心而
觸取之，是菩薩退菩提分，越無為毘奈耶
法。
「復次祕密主！菩薩持不邪婬戒，若他所攝，自
妻、自種族標相所護，不發貪心，況復非道
二身交會。有餘方便，隨所應度攝護眾生。
「復次祕密主！菩薩盡形壽持不妄語戒，設為
活命因緣，不應妄語，即為欺誑諸佛菩提。祕
密主！是名菩薩住於最上大乘。若妄語者，越
失佛菩提法。是故祕密主！於此法門應如是
知，捨離不真實語。
「復次祕密主！菩薩受持不麁惡罵戒，應當以
柔軟心語、隨類言辭攝受諸眾生等。何以
故？祕密主！菩提薩埵初行，利樂眾生。或餘菩
薩見住惡趣因者，為折伏之而現麁語。
「復次祕密主！菩薩受持不兩舌語戒，離間隙
語、離惱害語，犯者非名菩薩。不於眾生起離
坼之心，有異方便，若彼眾生隨所見處生著，
如其像類說離間言語令住於一道，所謂
一切智智道。
「復次祕密主！菩薩持不綺語戒，以隨類言辭
時方和合出生義利，令一切眾生發歡喜心、
淨耳根道。何以故？菩薩有差別語故。或餘菩
薩以戲笑為先，發起眾生欲樂，令住佛法。雖
具出無義利語，如是菩薩不著生死流轉。
「復次祕密主！菩薩應當持不貪戒，於彼受用
他物中不起染思。何以故？無有菩薩生著心
故。若菩薩心有染思，彼於一切智門無力而
墮一邊。又祕密主！菩薩應發起歡喜，生如是
心：『我所應作。』令彼自然而生。『極為善哉。』數自
慶慰，勿令彼諸眾生損失資財故。
「復次祕密主！菩薩應當持不瞋戒，遍一切處
常修安忍、不著瞋喜，於怨及親其心平等而
轉。何以故？非菩提薩埵而懷惡意。所以者
何？以菩薩本性清淨故。是故祕密主！菩薩應
持不瞋恚戒。
「復次祕密主！菩薩應當捨離邪見、行於正見，
怖畏他世，無害無曲無諂，其心端直，於佛法
僧心得決定。是故祕密主！邪見最為極大過
失，能斷菩薩一切善根，是為一切諸不善法
之母。是故祕密主！下至戲笑，亦當不起邪
見因緣。」
爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願說十善
道戒，斷極根斷。云何菩薩王位自在、處於宮
殿，父母妻子眷屬圍繞，受天妙樂而不生過？」
如是說已，佛告執金剛言：「善哉善哉！祕密主！
汝當諦聽，善思念之，吾今演說菩薩毘尼決
定善巧。祕密主！應知菩薩有二種。云何為二？
所謂在家、出家。祕密主！彼在家菩薩受持五
戒句，勢位自在，以種種方便道隨順時方自
在攝受求一切智，所謂具足方便示理舞伎
天祠主等種種藝處，隨彼方便以四攝法
攝取眾生，皆使志求阿耨多羅三藐三菩提。
謂持不奪生命戒及不與取、虛妄語、欲邪行、
邪見等，是名在家五戒句。菩薩受持如所說
善戒，應具諦信當勤修學，隨順往昔諸如來
學處，住有為戒，具足智慧方便，得至如來無
上吉祥無為戒蘊。有四種根本罪，乃至活命
因緣亦不應犯。云何為四？謂謗諸法、捨離菩
提心、慳悋、惱害眾生。所以者何？此性是染，
非持菩薩戒。何以故？
「過去諸正覺，
現在仁中尊，
修行無上覺，
亦說餘學處，
當知大勤勇，
說百字生品第十九
爾時毘盧遮那世尊觀察諸大會眾，說不空
教——隨樂欲成就一切真言自在、真言之王、真
言導師、大威德者、安住三三昧耶，圓滿三法
故——以妙音聲告大力金剛手言：「勤勇士一心
諦聽諸真言、真言導師。」即時住於智生三昧，
而說出生種種巧智百光遍照真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 暗」
佛告金剛手：
真王救世者，
即是正等覺，
破諸無智暗，
是我之自體，
利益眾生故，
乃至令一切，
悉能為施作，句。
故當一切種，
應理常勤修，
百字果相應品第二十
爾時毘盧遮那世尊告執金剛祕密主言：「祕
密主！若入大覺世尊大智灌頂地，自見住於
三三昧耶句。祕密主！入薄伽梵大智灌頂，即
以陀羅尼形示現佛事。」爾時大覺世尊隨住
一切諸眾生前施作佛事，演說三三昧耶句。
佛言：「祕密主！觀我語輪境界廣長遍至無量
世界清淨門，如其本性表示，隨類法界門令
一切眾生皆得歡喜。亦如今者釋迦牟尼世
尊，流遍無盡虛空界，於諸剎土勤作佛事。祕
密主！非諸有情能知世尊是語輪相流出正
覺妙音莊嚴瓔珞，從胎藏生佛之影像，隨眾
生性欲令發歡喜。」爾時世尊於無量世界海
門遍法界慇懃勸發成就菩提，出生普賢菩
薩行願。於此妙華布地胎藏莊嚴世界種性
海中受生，以種種性清淨門淨除佛剎、現菩
提場而住佛事。次復志求三藐三菩提句，以
知心無量故，知身無量。知身無量故，知智無
量。知智無量故，即知眾生無量。知眾生無量
故，即知虛空界無量。祕密主！由心無量故，
得四種無量。得已，成最正覺，具十智力，降伏
四魔，以無所畏而師子吼。佛說偈言：
「勤勇此一切，
於百門學處，
百字位成品第二十一
爾時執金剛祕密主得未曾有，而說偈言：
「佛說真言救世者，
摩訶牟尼云何知，
誰生如是諸真言？惟演說？
大勤勇士說中上，
爾時薄伽梵，
圓滿普周遍，
一切智慧者，
「善哉摩訶薩，
吾當一切說，
諸佛之祕要，
若悲生漫荼，
調柔具善行，
有緣觀菩提，
彼能有知此，
隨其自心位，
八葉從意生，
圓滿月輪中，
於彼常安住，
金色具光焰，
如日難可觀，
常恒於內外，
以如是慧眼，
真言者慧眼，
當見自形色，
身生身影像，
常出生清淨，
次於彼光現，
真言者能作，
若見成清淨，
如意所思念，
「復次祕密主！真言門修菩薩行諸菩薩如是
自身影像生起無有殊勝過三菩提，如眼耳
鼻舌身意等四大種攝持集聚，彼如是自性
空，唯有名字所執，猶如虛空，無所執著，等於
影像。彼如來成正覺，互相緣起無有間絕。若
從緣生，彼即如影像生。是故諸本尊即我、我
即本尊，互相發起身所生身尊形像生。祕密
主！觀是法緣通達慧、通達慧緣法，彼等遞為
作業，無住性空。祕密主！云何從意生？意能生
影像。祕密主！譬如若白若黃若赤，作意者作
時染著意生，彼同類如是身轉。祕密主！又如
內觀意中漫荼羅療治熱病，彼眾生熱病
即時除愈無有疑惑。非漫荼羅異意，非意異
漫荼羅。何以故？彼漫荼羅一相故。祕密主！又
如幻者幻作男子，而彼男子又復作化。祕密
主！於意云何？彼何者為勝？」時金剛手白佛言：
「世尊！此二人者，無相異也。何以故？世尊！非實
生故。是二男子本性空故，等同於幻。如是祕
密主，意生眾事及意所生，如是俱空，無二無
別。」
百字成就持誦品第二十二
爾時世尊告執金剛祕密主言：「諦聽。祕密主！
真言救世者，身身無有異分。意從意生，令善
淨除，普皆有光。彼處流出，相應而起遍諸支
分。彼愚夫類常所不知，不達此道。乃至身所
生分，無量種故，如是真言救世者分說亦無
量。譬如吉祥真陀摩尼，隨諸樂欲而作饒益。
如是世間照世者身，一切義利無所不成。祕
密主！云何無分別法界，一切作業隨轉？祕密
主！亦如虛空界，非眾生、非壽者、非摩奴闍、非
摩納婆、非作者、非吠陀、非能執、非所執，離一
切分別及無分別，而彼無盡眾生界一切去
來諸有所作，不生疑心。如是無分別一切智
智等同虛空，於一切眾生內外而轉。」
爾時世尊又復宣說淨除無盡眾生界句、流
出三昧句、不思議句、轉他門句：
「若本無所有，
云何了知空，
若自性如是，
當等空心生，
應發起慈悲，
住於唯想行，
當知想造立，
如下數法轉，
勤勇空亦然，
即此阿字等，智加持。」
「阿嚩
「迦佉哦伽 遮車若社 吒咤拏荼 多他娜
馱 波頗摩婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶
仰壤拏曩莽
「祕密主！觀此空中流散假立，阿字之所加持，
成就三昧道。祕密主！如是阿字，住於種種
莊嚴，布列圖位。以一切法本不生故，顯示
自形。或以不可得義，現嚩字形。或諸法遠
離造作故，現迦字形。或一切法等虛空故，現
佉字形。或行不可得故，現誐字形。或諸法
一合相不可得故，現伽字形。或一切法離生
滅故，現遮字形。或一切法無影像故，現車
字形。或一切法生不可得故，現若字形。或一
切法離戰敵故，現社字形。或一切法離
我慢故，現吒字形。或一切法離養育故，現咤
字形。或一切法離怨對故，現拏字形。或一切
法離災變故，現荼字形。或一切法離如如故，
現多字形。或一切法離住處故，現他字形。或
一切法離施故，現那字形。或一切法界不
可得故，現馱字形。或一切法勝義諦不可得
故，現波字形。或諸法不堅如聚沫故，現頗字
形。或一切法離繫縛故，現麼字形。或一切法
諸觀不可得故，現婆字形。或一切法諸乘不
可得故，現也字形。或一切法離一切塵故，
現囉字形。或一切法無相故，現邏字形。或一
切法離寂故，現奢字形。或一切法本性鈍故，
現沙字形。或一切法諦不可得故，現娑字形。
或一切法離因故，現訶字形。
「祕密主！隨入此等一一三昧門，祕密主！觀是
乃至三十二大人相等皆從此中出，仰壤
拏曩莽等於一切法自在而轉。此等隨現，
成就三藐三佛陀隨形好。」
百字真言法品第二十三
「復次祕密主！於此三昧門，以空加持，於一切
法自在成就最正覺，是故此字即為本尊。」而
說偈言：
「祕密主當知，
明法普周遍，
彼尊無有相，
無相眾聖尊，
聲從於字出，
真言成立果，
當知聲性空，
一切眾生類，
非空亦非聲，
入於聲解脫，
依法布相應，
故阿字等類，
說菩提性品第二十四
「譬如十方虛空相，
如是真言救世者，
又如空中諸色像，
真言救世者亦然，
世間成立虛空量，
若見真言救世者，
「唯住於名趣，
虛空眾假名，
名字無所依，
真言自在然，
非火水風等，
非月等眾曜，
非生非老病，
非剎那時分，
亦非有成壞，
非淨染受生，
若無如是等，
於彼常勤修，
三三昧耶品第二十五
爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊所說三三
昧耶，云何說此法為三三昧耶？」如是言已，世
尊告執金剛祕密主言：「善哉善哉！祕密主！汝
問吾如是義。祕密主！汝當諦聽，善思念之，吾
今演說。」金剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」佛
言：「有三種法相續除障相應生，名三三昧耶。
云何彼法相續生？所謂初心不觀自性，從此
發慧，如實智生，離無盡分別網，是名第二
心菩提無分別正等覺句。祕密主！彼如實
見已，觀察無盡眾生界，悲自在轉無緣觀，菩
提心生。所謂離一切戲論，安置眾生皆令住
於無相菩提。是名三三昧耶句。
「復次祕密主！
最初正覺心，
彼心相續生，
此三三昧耶，
若住此三等，
諸導門上首，
當得成菩提，輪。」
「祕密主！三藐三佛陀安立教故，以一身加持，
所謂初變化身。復次祕密主！次於一身示現
三種，所謂佛、法、僧。復次祕密主！從此成立說
三種乘，廣作佛事，現般涅槃，成熟眾生。祕密
主！觀彼諸真言門修菩提行諸菩薩，若解三
等，於真言法則而作成就。彼不著一切妄執，
無能為障礙者，除不樂欲、懈怠、無利談話、
不生信心、積集資財者。復應不作二事，謂
飲諸酒及寢床上。」
說如來品第二十六
爾時執金剛祕密主白世尊言：
「云何為如來？
云何名菩薩？
導師大牟尼，
菩薩大名稱，
當修摩訶衍，
爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大會眾，告執
金剛祕密主言：「善哉善哉！金剛手！能問吾如
是義。祕密主！汝當諦聽，善思念之，吾今演說
摩訶衍道。頌曰：
「『菩提虛空相，
樂求彼菩提，
成就十地等，
諸法空如幻，
解諸世間趣，
法如虛空相，惟一相，
成佛十智力，
唯慧害無明，
自證之智慧，
世出世護摩法品第二十七
「復次祕密主！往昔一時我為菩薩，行菩薩行住
於梵世，時有梵天來問我言：『大梵！我等欲知火
有幾種？』時我如是答言：
「『所謂大梵天，
次大梵天子，
世間之火初，
子名畢怛囉，
復生訶嚩奴，
簸說三鼻覩，
彼子鉢體多，
如是諸火天，
復次置胎藏，
欲後澡盥身，
浴妻之所用，
若生子之後，
為子初立名，
飲食時所用，
為子作髻時，
次受禁戒時，
禁滿施牛時，耶火；
童子婚媾時，
造作眾事業，跋那易迦火；
供養諸天神，
造房以梵火，扇都火；
縛羊之所用，
觸穢之所用，
熟食之所用，婆訶娑火；
拜日天時用，耶火；
拜月天時用，
滿燒之所用，
彼於息災時，
作增益法時，
降伏怨對時，
召攝諸資財，
若焚燒林木，
所食令消化，
若授諸火時，叉火；
海中有火名，
劫燒盡時火，
為汝諸仁者，
修習韋陀者，
此四十四種，
復次祕密主！
不知諸火性，
彼非護摩行，
我復成菩提，
智火最為初，火因陀羅，
端嚴淨金相，
焰鬘住三昧，
第二名行滿，
吉祥圓輪中，
第三摩嚕多，
第四盧醯多，
第五沒㗚
脩頸大威光，
第六名忿怒，烟色，
聳髮而震吼，牙；
第七闍吒羅，
第八迄灑耶，
第九名意生，
第十羯攞微，
第十一火神；
十二謨賀那，
祕密主此等，
隨其自形色，
而作外護摩，
復次於內心，
三處合為一，
大慈大悲心，
彼兼具於喜，
忿怒從胎藏，
又彼祕密主！
隨相應事業，
爾時金剛手白佛言：「世尊！云何火爐三摩地？
云何而用散灑？云何順敷吉祥草？云何具緣
眾物？」如是說已。
「爾時金剛手，
云何火爐定？
順敷吉祥草？
佛告祕密主，
「火爐如肘量，
四節為緣界，
藉之以生茅，
不以末加本，
次持吉祥草，
以塗香華燈，
行人以一華，
安置於座位，
應當作滿施，
次息災護摩，
如是世護摩，
復次內護摩，
了知自末那，
眼耳鼻舌身，
皆悉從心起，
眼等分別生，
智慧未生障，
燒除妄分別，
此名內護摩，
說本尊三昧品第二十八
爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願說諸尊
色像威驗現前，令真言門修菩薩行諸菩薩
觀緣本尊形故，即本尊身以為自身，無有疑
惑而得悉地。」如是說已，佛告執金剛祕密主
言：「善哉善哉！祕密主！汝能問吾如是義。善哉
諦聽，極善作意，吾今演說。」金剛手言：「如是。世
尊！願樂欲聞。」佛言：「祕密主！諸尊有三種身，所
謂字、印、形像。彼字有二種，謂聲及菩提心。印
有二種，所謂有形、無形。本尊之身亦有二種，
所謂清淨、非清淨。彼證淨身離一切相，非淨
有想之身則有顯形眾色。彼二種尊形，成就
二種事：有想故成就有相悉地，無想故隨生
無相悉地。」而說偈言：
「佛說有想故，
以住無想故，
是故一切種，
說無相三昧品第二十九
復次薄伽梵毘盧遮那告執金剛祕密主言：
「祕密主！彼真言門修菩薩行諸菩薩樂欲成
就無相三昧，當如是思惟：『想從何生？為自身
耶？自心意耶？若從身生，身如草木瓦石，自性
如是，離於造作、無所識知、因業所生，應當
等觀同於外事。又如造立形像，非火非水、
非刃非毒、非金剛等之所傷壞，或忿恚麁語
而能少分令其動作。若以飲食衣服塗香華
鬘、或以塗香旃檀龍腦如是等類種種殊勝
受用之具，諸天世人奉事供給，亦不生喜。
何以故？愚童凡夫於自性空形像自我分生，
顛倒不實起諸分別，或復供養或加毀害。』祕
密主！當如是住修身念，觀察性空。
「復次祕密主！心無自性，離一切想故，當思惟
性空。祕密主！心於三時求不可得，以過三世
故，如是自性遠離諸相。祕密主！有心想者即
是愚童凡夫之所分別，由不了知，有如是等
虛妄橫計。如彼不實不生，當如是思念。祕密
主！此真言門修菩薩行諸菩薩證得無相三
昧，由住無相三昧故，如來所說真語親對其
人常現在前。」
世出世持誦品第三十
「復次祕密主！今說祕密持真言法。
「一一諸真言，
出入息為二，
異此而受持，
內與外相應，
彼世間念誦，
住種子字句，
故說有攀緣，上。
當知出世心，
自尊為一相，
不壞意色像，
所說三落叉，
乃至眾罪除，
如念誦數量，
囑累品第三十一
爾時世尊告一切眾會言：「汝今應當住不放
逸。於此法門，若不知根性，不應授與他人，除
我弟子具標相者。我今演說，汝等當一心聽。
若於吉祥執宿時生、志求勝事、有微細慧、常
念恩德、生渴仰心、聞法歡喜而住，其相青白
或白色、廣首長頸、額廣平正、其鼻脩直面
䩉圓滿、端嚴相稱，如是佛子應當殷勤而
教授之。」爾時一切具威德者咸懷慶悅，聞已
頂受，一心奉持。是諸眾會，以種種莊嚴廣大
供養已，稽首佛足，恭敬合掌而說是言：「唯
願於此法教演說救世加持句，令法眼道遍
一切處久住世間。」爾時世尊於此法門說加
持句真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩婆他勝勝 怛
𭋓怛𭋓 顒顒 達𭌇達𭌇 娑
他跛也娑他跛也 勃馱薩底也嚩 達摩薩底也嚩 僧伽薩
底也嚩 𤙖𤙖 吠娜尾吠 莎
訶」
時佛說此經已，一切持金剛者及普賢等上
首諸菩薩，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
供養次第法中真言行學處品第一
稽首毘盧遮那佛！
我依大日經王說，
為成次第真言法，
又令本心離垢故，
然初自他利成就，
成彼方便雖無量，
於滿悉地諸勝願，
彼等佛身真言形，印威儀，
殊勝真言所行道，信。
有情信解上中下，
哀愍輪迴六趣眾，
應當恭敬決定意，
若於最勝方廣乘，
隨善逝子所修習，
解了具緣眾支分，
見如是師恭敬禮，
瞻仰猶如世導師，
發起殷勤殊勝意，
善順師意令歡喜，
稽首請勝善逝行，
彼師自在而建立，
依法召入漫荼羅，
道場教本真言印，
獲勝三昧耶及護，
然此契經之所說，
哀愍劣慧弟子故，
於造勝利天中天，
下至世天身語印，
導諸密行軌範者，
以能饒益諸世間，
常應無間而繫念，
隨其力分相應事，
佛聲聞眾及緣覺，
授學處師同梵行，
善觀時宜所當作，
不於諸尊起嫌恨，
能損大利莫過瞋，
俱胝曠劫所修善，
此無義利之根本。
滿世出世勝希願，
自利利他因是生，
觀具廣大功德藏。
下至少分皆遠離，
內住悲心而現瞋。
常懷忍辱不觀過，
及與喜捨無量心。
以慈利行化群生，
為俟時故而棄捨，
住法但觀菩提心，
滿足請白純淨法。
攝受眾生於大乘，
及與思惟正修習。
常當寂意修等引。
一切不善法之根，
故當遠離勿親近。
不應坐臥高妙床。慧者，
悉捨自損損他事。
今已次第略宣說，
令廣知解生決定。
復當離於毀犯因，
妄念恐怖談話等。
如是正住三昧耶，
以諸福德增益故。
隨其所應思念之，
觀察相應作成就。
如所說明次第儀，
請白真言所修業。
依於地分所宜處，輔峯半巖間，
種種龕窟兩山中，
芰荷青蓮遍嚴池，涇川洲岸側，
遠離人物眾憒鬧，
多饒乳木及祥草，
惡獸毒蟲眾妨難。
甞於往昔所遊居，
當依自心意樂處，
勤轉五欲諸蓋纏，
長養其心求悉地。慧，
能安饑渴諸疲苦，
當與妙法經卷俱。
於正真言堅信解，慧力能堪忍，
精進不求諸世間，
自他現法作成就，
具此名為良助伴。
增益守護清淨行品第二
彼作成就處所已，慧，
依法寢息初起時，
是夜放逸所生罪，
寂根具悲利益心，
如法澡浴或不浴，
次於齋室空靜處，
隨置形像勝妙典，或心思念十方佛，
心目現觀諦明了。
至誠恭敬一心住，
歸命十方正等覺，十切具三身，
歸命一切大乘法，
歸命諸明真實言，
以身口意清淨業，
作禮方便真言曰：
「唵 南麼薩婆怛他蘖多 迦耶嚩
吃質多 播娜鑁娜難迦嚕弭」
由此作禮真實言，
右膝著地合爪掌，
「我由無明所積集，
貪欲恚癡覆心故，
父母二師善知識，
無始生死流轉中，
親對十方現在佛，
出罪方便真言曰：
「唵 薩婆播波薩怖吒 娜訶曩伐折
羅也 莎訶」
南無十方三世佛，
勝願菩提大心眾，
歸依方便真言曰：
「唵 薩婆勃馱菩提薩怛鑁 設囉𧹞
蘗車弭 伐折囉達麼 頡唎」
我淨此身離諸垢，
過於大海剎塵數，
施身方便真言曰：
「唵 薩婆怛他蘖多 布闍鉢囉跋㗚曩夜怛忙難 [[嗨-每+(臼/工)]]𭌆哆夜弭 薩婆怛他蘗多室柘地底
瑟咤多 薩婆怛他蘖多若難謎
阿味設覩」
淨菩提心勝願寶，
生苦等集所纏繞，
救攝歸依令解脫，
發菩提心方便真言曰：
「唵 菩提質多 母多播娜夜弭」
是中增加句言，菩提心離一切物，謂蘊界處
能執所執捨故。法無有我，自心平等，本來不
生，如大空自性，如佛世尊及諸菩薩發菩提
心。乃至菩提道場，我亦如是發菩提心。
十方無量世界中，
種種善巧方便力，
諸有所修福業等，
隨喜方便真言曰：
「唵 薩婆怛他蘖多 本若若囊
努暮捺那布闍迷伽參暮捺囉 薩叵
囉儜三麼曳 𤙖」
我今勸請諸如來，
唯願普於十方界，
勸請方便真言曰：
「唵 薩婆怛他蘖多 睇灑儜布闍迷伽娑
慕捺囉 薩叵囉儜三麼曳 𤙖」
願令凡夫所住處，
當得至於無垢處，
奉請法身方便真言曰：
「唵 薩婆怛他蘖多 捺睇灑夜弭 薩婆薩
怛嚩係多㗚耶 達麼馱到薩
𭍑𫪭㗚婆靺覩」
所修一切眾善業，
我今盡皆正迴向，
迴向方便真言曰：
「唵 薩婆怛他蘖多 [[嗨-每+(臼/工)]]哩也怛囊布
闍迷伽參慕捺囉 薩叵囉儜三麼曳
𤙖」
復造所餘諸福事，
為令身心遍清淨，
心性如是離諸垢，
次當結三昧耶印，
應知密印相，
當合定慧手，
遍觸諸支分，
入佛三昧耶明曰：
「南麼薩婆怛他蘖帝𭍇 微濕嚩目契
𡃇 唵阿三迷 呾𭌆三迷 三麼曳
莎訶」
纔結此密印，
地波羅蜜滿，
所餘諸印等，
真言者當知，
次結法界生，慧之幖幟，
淨身口意故，
般若三昧手，俱作金剛拳，
二空在其掌，幢皆正直，
如是名法界，
法界生真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 達摩馱睹 薩嚩婆
嚩句痕」
如法界自性，
或以真實言，
當見住法體，
真言印威力，
為令彼堅固，
結金剛智印，
地水火風輪，
二空各旋轉，慧掌中，
是名為法輪，
是人當不久，
真言印威力，
常如寶輪轉，
金剛薩埵真言曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞 伐折囉
咀麼句痕」
誦此真言已，
諦觀我此身，
無量天魔等，
如金剛薩埵，
次以真言印，
當觀所被服，
用是嚴身故，
及餘惡心類，
是中密印相，
止觀二風輪，
二空自相並，
誦彼真言已，
金剛甲冑真言曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞 唵 伐折囉迦嚩遮 𤙖」
囉字色鮮白，
如彼髻明珠，
設於百劫中，
由是悉除滅，
彼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃囕」
真言同法界，
不久當成就，
一切觸穢處，
赤色具威光，
次為降伏魔，
當念大護者，
無堪忍大護明曰：
「南麼薩婆怛他蘖帝𡃇薩婆佩也微蘖
帝𡃇 微濕嚩目契弊薩婆他 唅
欠 囉吃灑摩訶沬麗 薩婆怛他
蘖多奔抳也[[嗨-每+(臼/工)]]社帝 𤙖𤙖 呾囉吒呾囉吒 阿鉢囉𫪭
訶諦 莎訶」
由纔憶念故，
惡形羅剎等，
供養儀式品第三
如是正業淨其身，
以真言印而召請，
真言相應除障者，慧刀印，
稽首奉獻閼伽水，
次應供養花香等，
辟除作淨皆如是，王，
或觀諸佛勝生子，
右攝頌竟，下當次第分別說。
現前觀囉字，廣嚴飾，
謂淨光焰鬘，
念聲真實義，
解脫三毒垢，
先自淨心地，
悉除眾過患，
如金剛所持，
最初於下位，
訶字所安住，
彼真言言：
「南麼三曼多勃馱喃唅」
次上安水輪，猶雪乳，
嚩字所安住，
彼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃鑁」
復於水輪上，
想置本初字，
彼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃阿」
是輪如金剛，
光焰淨金色，
於彼中思惟，
水中觀白蓮，
八葉具鬚蘂，
常出無量光，
其上復觀想，
寶王以校飾，
寶柱皆行列，
珠鬘等交絡，
周布香花雲，
普雨雜花等，
諧韻所愛聲，
宮中想淨妙，
寶樹王開敷，
三昧總持地，
佛波羅蜜等，
方便作眾伎，法音。
以我功德力，
及以法界力，
虛空藏轉明妃曰：
「南麼薩婆怛他蘖帝𭍇 微濕嚩目契
𡃇 薩婆他 欠 嗢蘖帝薩叵囉係
門 伽伽娜劍 莎訶 」
由此持一切，
作金剛合掌，
一切法不生，
想念此真實，
次當轉阿字，
無盡剎塵眾，
千界為增數，
遍至眾生界，性令開悟。
身語遍一切，
閻浮淨金色，
加趺坐蓮上，
身被綃縠衣，
若釋迦牟尼。
復轉如是字，
勤勇袈裟衣，
釋迦種子心曰：
「南麼三曼多勃馱喃婆」
字門轉成佛，
猶如大日尊，
一身與二身，
同入於本體，
於佛右蓮上，
左置執金剛，
前後花臺中，
一生補處等，
右邊花座下，
若持妙吉祥，
是字轉成身，
文殊種子心曰：
「南麼三曼多勃馱喃瞞」
若觀世自在，
慈氏及普賢，
佛眼并白處，
忙莽商羯羅，金輪與馬頭，
持明男女使，
隨其所樂欲，
為令心喜故，
燈明閼伽水，
不動以去垢，
本法自相加，
結諸方界等，
召請如本教，
及此普通印，
聖者不動尊真言曰：
「南麼三曼多伐折羅𧹞 戰拏摩訶𡀔
灑儜 薩破吒也 𤙖吒
悍漫」
當以定慧手，
正直舒火風，
三昧手為鞘，
慧刀入住出，
是則無動尊，
定手住其心，慧手普旋轉，
應知所觸物，
以此而左旋，
若結方隅界，
所餘眾事業，
亦當如是作，
次以真言印，
諸佛菩薩說，
召請方便真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿薩婆怛囉鉢囉底訶諦 怛他蘗黨矩奢 菩
提淅𭌆鉢𭌆 莎訶」
以歸命合掌，
當令智慧手，
俛屈其上節，
諸佛救世者，
安住十地等，
及餘難調伏，
次奉三昧耶，
印相如前說，
三昧耶真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿三迷 怛𭌆
三麼曳 莎訶」
以如是方便，
則能普增益，
當得成悉地，
令本真言主，
所獻閼伽水，
用本真言印，
奉諸善逝者，
次當淨一切，
閼伽真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 伽伽娜三摩三摩
莎訶」
次奉所敷座，
結作蓮花臺，
覺者所安坐，
為得如是處，
如來座真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃阿」
其中密印相，
而普舒散之，
二空與地輪，
水輪稍相遠，
復次當辟除，
以大慧刀印，
當見同於彼，
焚燒一切障，
智者當轉作，
真言印相應，
金剛種子心曰：
「南麼三曼多勃馱喃鑁」
念此真實義，
以具印等故，
當知彼印相，
火輪為中鋒，
風輪以為鉤，
水輪互相交，
金剛薩埵真言曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞 戰拏摩訶
𡀔灑𧹞 𤙖
或用三昧手，
或以餘契經，
次當周遍身，
身語之密印，
以佉字及點，
思惟此真言，
彼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃欠」
應先住此字門，然後作金剛薩埵身。
次應一心作，
智者應普轉，
能除極猛利，
當見遍此地，
降伏魔真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 摩訶沫囉嚩𫪭
捺奢嚩路嗢婆吠 摩訶昧怛𭌆也毘庾嗢蘗𫪭 莎訶」
當以智慧手，
正直舒風輪，
如毘俱知形，幖幟，
此印名大印，
纔結是法故，
及餘為障者，
次用難堪忍，
而用結周界，
無能堪忍真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 三莾多弩蘖帝 滿
馱也徒瞞 摩訶三摩耶[[嗨-每+(臼/工)]]闍帝 娑
麼囉嬭 阿鉢囉𫪭 馱迦馱
迦 捺囉捺囉 滿馱滿馱 捺奢爾羶 薩婆
怛他蘖多弩壤帝 鉢囉嚩囉達摩
臘馱微若曳 薄伽嚩𫪭 微矩𭌆微
矩麗 麗魯補𭌆 莎訶」
或以第二略說真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 麗魯補𭌆微矩麗 莎
訶」
先以三補吒，
二空及地輪，
火輪合為峯，
旋轉指十方，
用持十方國，
是故三世事，
或以不動尊，辨一切事，
護身處令淨，
不動尊種子心曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞
次先恭敬禮，
如經說香等，
復以聖不動，
結彼慧刀印，
是諸香花等，辨供養具，
數以密印灑，
各說本真言，
應如是作已，
一切先遍置，
所謂囕字門，
所稱名中塗香真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 微輸馱健杜
納婆嚩 莎訶」
次說花真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 摩訶昧呾𭌆
毘庾嗢蘖帝 莎訶」
次說焚香真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 達摩馱埵弩蘖帝 莎
訶」
次說然燈真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 怛他𮓌多唎旨
薩叵囉儜嚩婆娑娜 伽伽猱陀
哩耶 莎訶」
次說諸食真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿囉囉迦囉囉 沫
隣捺泥 摩訶沫履 莎訶」
及餘供養具，
依隨此法則，
當合定慧掌，
是則持眾物，
真言具慧者，
復作心儀式，
所獻皆充滿，
此方及餘剎，
依諸佛菩薩，
幢幡諸瓔蓋，
及天寶樹王，
眾香花雲等，
各雨諸供物，
思惟奉一切，
以虛空藏明，
三轉作加持，
持虛空藏明增加句云：
依我功德力，
一切時易獲，
大供莊嚴雲，
及諸菩薩眾，
以一切諸佛，
如法所修事，
迴向成悉地，
以如是心說，
諸障得消除，
隨時修正行，
若諸真言人，
先依法持誦，
所為既終竟，
具以外儀軌，
又以持金剛，
供養佛菩薩，
執金剛阿利沙偈曰：
無等無所動，
悲愍流轉者，
普能授悉地。
離垢不遷變，
等同於虛空，
隙塵千萬分，
恒於眾生界，
於悉地無盡，
常無垢翳悲，
隨願成悉地，蔽。
作眾生義利，
照明恒不斷，
離障無罣礙。
周流三世中，
於無量之量，
奇哉此妙法，
唯不越本誓，
若施斯願者，
廣及於世間，
不染一切趣，
右此偈即同真言，當誦梵本。
誦持如是偈讚已，
唯願眾聖授與我，
復次為欲利他故，
我所修福佛加持，
坐蓮華臺往十方，
依諸如來本誓願，
開現出世眾資具，之。
以我功德所莊嚴，
如來神力加持故，
備足諸佛之庫藏，
三誦虛空藏轉明，
此真言乘諸學者，
一切導師所宣說，
持誦法則品第四
如是具法供養已，
稽首諸佛聖天等，
四種靜慮之軌儀，
以真實義加持故，
若作真言念誦時，
智者如先所開示，
於其心月圓明中，
即應次第而受持，
數及時分相現等，依隨經教已滿足。
志求有相之義利，
是名世間具相行，
行者應生決定意，
持彼真言祕密印，
如其色相威儀等，
由住本地相應身，
瑜伽勝義品中說，
而以觀作本尊形，幟。
契經略說有二相，
次及菩薩聖天觀，
亦依彼乘位而轉，
文殊種子所謂瞞字門，已於前品中說。
本尊三昧相應者，
彼應如是自觀察，
眾所知識之形像，
當知聖者妙音尊，
頂現童真五髻相，在青蓮，
以智慧手施無畏，
文殊師利真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 係係俱摩囉迦 微目
吃𫪭鉢他悉𭍑多 薩麼囉薩
麼囉 鉢囉𫪭 莎訶」
合定慧手虛心掌，
二風環屈加大空，
而用遍置自支分，
當知諸佛菩薩等，
或餘經說真言印，
或依彼說異儀軌，
若能解了旋轉者，
普通種子心曰：
「南麼三曼多勃馱喃迦」
契經所說迦字門，
當以如是理光明，
真陀摩尼寶王印，輪互相交，
金剛合掌之標式，
一切諸菩薩真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩婆他 微沬𫪭 微
枳羅儜 達摩馱暏[[嗨-每+(臼/工)]]闍多 參參訶
莎訶」
佉字含眾色，
如前所宣說，
當得等虛空，
復於其首內，
純白點嚴飾，
眼界猶明燈，
住於本尊位，
乃至諦明了，是見。
又觀彼心處，
炳現阿字門，
說聲真實義，
於中正觀察，
聲字如花鬘，
其光普明淨，窟。
迦字以為首，
皆當修是法，
或所持真言，
單字與句因，
或修意支法，
緣念成悉地，
方迺作持誦，
或以真言字，
隨其深密意，
如是受持者，
諸有修福聚，
當習意支法，
若樂求現法，
應以斯方便，
正覺諸世尊，
或奉香花等，
是中先持誦法略有二種：一者依時故、二者
依相故。時謂所期數滿及定時日月限等，
相謂佛塔圖像出生光焰音聲等，當知是真
言行者罪障淨除之相也。彼如經所說，先作
意念誦已，復持滿一落叉。從此經第二月，
乃修具支方便，然後隨其本願作成就法。
若有障者，先依現相門以心意持誦，然後於
第二月具支供養。應如是知。
復為樂修習，三密門，
經于一月者，
行者若持誦，
正覺真言印，
大日如來種子心曰：
「南麼三曼多勃馱喃阿」
阿字門，所謂一切法本不生故，已如前說。
是中身密印，
慧手金剛拳，
如來毫相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 阿痕若」
如前轉阿字，
法力所持故，
住本尊瑜伽，
下體及臍上，
於三摩呬多，
以依是法住，
阿字遍金色，
加持於下體，
鑁字素月光，
加持自臍上，
囕字初日暉，
加持本心位，
唅字劫災焰，
加持白毫際，
佉字及空點，
加持在頂上，
此五種真言心，第二品中已說。
五字以嚴身，
熾然大慧炬，
天魔軍眾等，
當見如是人，
又於首中置，
安立無垢眼，
如前住瑜伽，
智者觀自體，
心月圓明處，
字字無間斷，
正等覺真言，
當以此方便，
復次若觀念，
所用明字門，
釋迦種子所謂婆字門，已於前品中說。
是中聲實義，
彼佛身密印，
當用智慧手，於三昧掌，
正受之儀式，臍輪。
釋迦牟尼佛真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩婆吃麗奢[[嗨-每+(臼/工)]]素
捺那 薩婆達摩嚩始多鉢囉鉢多
伽伽娜三摩三摩 莎訶」
如是或餘等正覺密印真言，各依本經所
用。亦當如前方便，以字門觀轉作本尊身，住
瑜伽法運布種子，然後持誦所受真言。若依
此如來行者，當於大悲胎藏生漫荼羅王得
阿闍梨灌頂，乃應具足修行；非但得持明灌
頂者之所堪也。其四支禪門方便次第，設餘
經中所說儀軌有所虧缺，若如此法修之，
得離諸過，以本尊歡喜故，增其威勢，功德隨
生。又持誦畢已，輒用本法而護持之。雖餘經
有不說者，亦當通用此意，令修行人速得成
就。
復次本尊之所住，
如彼形色壇亦然，
當知悉地有三種，
分別事業凡四分，
純素黃赤深玄色，
北面勝方住蓮座，淡泊之心寂災事；
東面初方吉祥座，
西面後方在賢座，
南面下方蹲踞等，
若知祕密之幖幟，
奉花香等隨所應，
淨障增福圓滿等，
真言之初以唵字，後加莎訶寂災用；
若真言初以唵字，𤙖攝召用；
初後納麼增益用，𤙖
𤙖
如是分別真言相，
真言事業品第五
爾時真言行者隨其所應如法持誦已，復當
如前事業而自加持，作金剛薩埵身，思惟佛
菩薩眾無量功德，於無盡眾生界興大悲心，
隨其所有資具而修供養。供養已，又當一心
合掌，以金剛諷誦及餘微妙言辭稱歎如來
真實功德。
次持所造眾善迴向發願，作如是言：「如大覺
世尊所證知解了積集功德迴向無上菩提。
我今亦復如是，所有福聚與法界眾生共之，
咸使度生死海、成遍知道，自利利他法皆滿
足。依於如來大住而住，非獨為己身故求菩
提也。乃至往返生死，濟諸眾生同得一切種
智以來，常當修集福德智慧、不造餘業。願我
等得到第一安樂，所求悉地，離諸障礙，一切
圓滿故。」復更思惟：「令我速當具足若內若外
種種清淨妙寶而自莊嚴，相續無間普皆流
出。以是因緣故，能滿一切眾生所有希願。」
右略說如是。若廣修行者，當如普賢行願及
餘大乘修多羅所說，以決定意而稱述之。或
云：「如諸佛菩薩自所證知，興大悲願；我亦如
是發願也。」
次當奉獻閼伽，作歸命合掌置之頂上，思惟
諸佛菩薩真實功德，至誠作禮而說偈言：
「諸有永離一切過，
一向饒益眾生者，
次當啟白眾聖，說是偈言：
「現前諸如來，
不斷大乘教，
唯願聖天眾，
各當隨所安，
次當以三昧耶真言密印於頂上解之，而生
是心：「諸有結護加持皆令解脫。以此方便
故，先所奉請諸尊各還所住，不為無等大誓
之所留止也。」復用法界本性加持自體，思惟
淨菩提心，而住金剛薩埵身。是中明印，第二
品中已說。若念誦竟，以此三印持身，所有真
言行門終畢，法則皆悉圓滿。
又應如前方便，觀法界字以為頂相。彼服
金剛甲冑，由斯祕密莊嚴故，即得如金剛自
性，無能沮壞之者。諸有聞其音聲或見或觸，
皆必定於阿耨多羅三藐三菩提，一切功德
皆悉成就，與大日世尊等無有異也。
次復起增上心，修行殊勝事業。於清淨處
嚴以香花，先令自身作觀世音菩薩，或住如
來自性。依前方便，以真言密印加持，然後以
法施心讀誦大乘方廣經典，或以心誦而請
諸天神等令聽受之。如所說偈言：
「金剛頂經說，
即同一切佛，
或以世導師，
隨取一名號，
觀自在種子心曰：
「南麼三曼多勃馱喃娑」
字門真實義，
音聲所流出，
此中身密相，
如前奉敷座，
次說觀自在真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃 薩婆怛他蘖多嚩
路吉多 羯嚕拏麼也 囉囉囉𤙖
莎訶」
前以法界心字置之在頂。又用此真言密
印相加，隨力所堪讀誦經法，或造制底漫
荼羅等。所為已畢，次從座起，以和敬相應接
諸人事。又為身輪得支持故，次行乞食，或檀
越請，或僧中所得，當離魚肉薰菜。及供養
本尊諸佛之餘，乃至種種殘宿不淨、諸酒木
果等漿可以醉人者，皆不應飲噉。
次奉摶食，用獻本尊。又作隨意食法。若故有
餘，更出少分，為濟飢乏乞求故。當生是心：「我
為任持身器安隱行道受是段食，如膏車
轄令不敗傷。」有所至到，不應以滋味故增
減其心及生悅澤嚴身之相，然後觀法界心
字遍淨諸食，以事業金剛加持自身。是中種
子，如鑁字真言所說。
復誦施十力明八遍，方乃食之。說此明曰：
「南麼薩婆勃馱菩提薩埵喃 唵麼蘭捺泥
帝孺忙栗寧 莎訶」
如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已，所餘觸
食，以成辦諸事真言心供養所應食者。當用
不空威怒增加聖不動真言，當誦一遍，受者
歡喜，常隨行人而護念之。彼真言曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞 怛囉吒
阿謨伽 戰拏摩訶𡀔灑儜 娑破吒
野𤙖 怛囉麼野怛囉麼野 𤙖怛
囉吒悍漫」
彼食竟，休息少時。復當禮拜諸佛、懺悔眾罪，
為淨心故。如是循修常業，乃至依前讀誦經
典，恒依是住。於後日分亦復如是，初夜後夜
思惟大乘無得間絕。至中夜分，以事業金
剛如前被金剛甲，敬禮一切諸佛大菩薩等。
次當運心如法供養，而作是念：「我為一切眾
生志求大事因緣故，應當愛護是身，少時安
寢，非為貪著睡眠之樂。」先當正身威儀，重累
二足，右脇而臥。若支體疲懈者，隨意轉側無
咎。為令速寤，常當係意在明。又復不應偃臥
床上。次於餘日亦如是行之。持真言者，以不
虧法則無間勤修故，得真言門修菩薩行之
名號也。若於數時相現等持誦法中作前方
便，乃至具修勝業猶不成就者，應自警悟，
倍加精進，勿得生下劣想，而言是法非我所
堪。如是展其志力，自利利他常不空過。以行
者勤誠不休息故，眾聖玄照其心，則蒙威神
建立得離諸障。是中有二事不應捨離，謂不
捨諸佛菩薩及饒益無盡眾生心。恒於一切
智願心不傾動，以此因緣必定得成隨類悉
地也。
常依內法而澡浴，
於觸食等懷疑悔，
若為任持是身故，
於河流等如法教，
以法界心淨諸水，
真言密印護方等，
復當三轉持淨土，
念聖不動真言等，
淨法界心及不動尊種子、刀印，皆如前說。
降三世種子心曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞涸」
此中訶字門，
少分差別者，
降伏三界尊，
當用成事業，
次說降三世真言曰：
「南麼三曼多伐折囉𧹞 訶訶訶 微薩
麼曳 薩婆怛他蘖多微灑也三
婆嚩 怛囇路枳也微若也 𤙖
莎訶」
如是澡浴灑淨已，
思惟無盡聖天眾，
為淨身心利他故，
遠離三毒分別等，
或依水室異方便，
自身三等為限量，
行者如是作持誦，
必定成就摧諸障，
彼依世間成就品，
供養支分眾方便，
未離有為諸相故，
次說無相最殊勝，
若真言乘深慧人，
隨所信解修觀照，
及依悉地流出品，
彼於真實緣生句，
依此方便而證修，
如所說優陀那偈言：
「甚深無相法，
為應彼等故，
右阿闍梨所集大毘盧遮那成佛神變加持
經中供養儀式具足竟。傳度者頗存會意，又
欲省文故，刪其重複真言旋轉用之。修行者
當綜括上下文義耳。
「𭍇弊底[[嗨-每+(臼/工)]]𭍑」