佛說道神足無極變化經
聞如是：
一時佛遊於忉利天上，在巴質樹下
紺琉璃石，佛坐其上為母說法，盡夏三月，與
大比丘僧眾俱，比丘八千皆得羅漢，諸垢已
盡、神足備具、能在所作為；菩薩七萬二千人，
神通已達，皆得陀隣尼，悉知一切人心之所
行所欲，自在遍至諸無央數佛剎。時佛與無
央數之眾眷屬圍遶而為說法。
爾時諸天眾
中，有二天子：一名曰月天子，二名曰月星
天子，在眾會中坐。於是月天子從座起，更
整衣服前下右膝，叉手長跪白佛言：「願欲說
者，今欲所問！」佛言：「恣所欲問。」於是月天子踊
躍即說偈問佛言：
「為一切大悲，利；
立之得至道，施甘露。
既已得自安，
復能安一切，
於無數劫中，
悉捨諸所有，
為一切等心，
今願用是故，
其有見佛身，
皆發踊躍意，
廣長無邊際，
是故今欲問，
亦無有異意，
三界將中雄，
其身所當行，
是故今欲問，
若有德無德，
有名若無名，
皆知世八事，
是故願欲問，
復護一切人，守無異；
於是無增減，
有慈於他人，
是故願欲問，
布施與持戒，
寧自沒身命，
如身口所行，
是故願欲問，
忍辱調其意，堅立而自損；
是皆智所造，
諸好惡瞋恚，
是故願欲問，辦訖。
精進力甚強，議；
為世作勤苦，
晝夜常仍求，駛流入海；
是故願欲問，
於是諸欲事，
一切諸恩愛，
禪旬皆已具，
是故願欲問，
於是大智慧，
劫劫諸惡事，
若在於空閑，
是故願欲問，
神足功德智，
從是到他剎，
供養於諸佛，
是故願欲問，
是時魔皆來，
即以道法力，
於是降魔已，
是故願欲問，
一切住於地，踊出；
即時逮覺道，
便起到他處，議；
是故願欲問，
一切智功德，
已得如佛意，
合會為已度，
以故問其議，
於是月天子說偈讚佛已，白佛言：「世尊！云何
菩薩摩訶薩逮大神通智之持，得最度無極？
云何菩薩得不可思議善權方便，得知他人
心之所議？云何菩薩得知一切法，為一行、為
一味、為一入、為一教說？云何得智自恣為他人
說？云何菩薩得甚深戒，不有放逸行，自致無
上正真道而不離佛？所問如是。世尊！願為
解說之」。
佛告月天子：「善哉善哉！天子！欲習如來業；欲
被大僧那僧涅；欲入大戰中作大導師；欲度
一切；欲作大船；欲轉大法輪；欲作大布施；欲
作大法身；欲作大法雨；欲然大法火；欲擊大
法鼓；欲舉大法幡；欲說大法界；欲放大法聲；
欲治大法英；欲現大法智；欲斷邪見祀祠；欲
建立滿大祠，乃欲作如是狀貌不可計數事，
乃為一切故，持是議以問如來。」
佛語天子：
「諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝說之。菩薩摩
訶薩得大智至甚深微戒，自致無上正真之道
成最正覺。如是天子！聽佛世尊所說。」於是月
天子與諸大眾叉手受教而聽。
佛語天子：「菩
薩有四事法，逮得第一差別大通之持。何等
為四？一者、得知一切法狀貌無所增減。二者、
求索一切法。三者、一切法無有盡，得定安隱
得學之證。四者、不見一切諸法離於法性者，不
於餘法界有所悕望而想視。是為四事。
「云何，
天子！知法之狀貌？知過去亦空、當來亦空、今
現在亦空，諸所有亦皆空如空。如是天子！長
坐三昧索空，各不知處，是名為悉了知；如是
天子！知是處名為分別曉了。曉了諸決便持
轉相教授是處、知處、造立處、分別處、如是處、
解議處，展轉相傳是名曰功德。
「如是天子！云
何得一切法？法亦不想我，我亦不想法，法起
則起，法住則住。天子！一切法如是，是我所非
我所悉，已無菩薩如是者為轉前，為轉前者
便不復樂起滅處。所以者何？諸所有無所有
故。於無所有於餘法而思惟，雖思惟不於餘
法有所學；亦不有所說；亦不有所住，雖於餘
法作大明，於法亦不為亦不學。
「如是天子！云
何菩薩得知諸法等如虛空？心，天子！造作三
界，如是天子！心無有形，亦不可見，無住止處，
亦不可知，如幻是心心法，求心亦不可得。如
是心心法，求心了不可得，是心復不可知，如
是心一切法亦不可得。復不可得持，法了無
所有，視諸所有審如化如影，如是知一切法已
為過，已過者一切諸不學而自知，如是知諸
法等如虛空。
「如是天子！如虛空不可見，亦無
有生，亦無有長者，知一切諸法亦復如是！如
是虛空亦如虛空寂而淨，如是諸法亦寂而
清淨。
「如是天子！云何菩薩得知一切諸法法
性？如是天子！菩薩作是學，諸法亦不見，亦不
可得。眼亦不見耳，耳亦不知耳，耳亦不見眼，
眼亦不知眼；鼻亦不見舌，舌亦不知舌，舌亦
不見鼻，鼻亦不知鼻；鼻亦不見身，身亦不知
身，身亦不見意，意亦不知意。一切諸法若行
若住法，當云何而等知法性為在所？如是眼
見知分別於法，不言是、不是亦不隨，以是故
得知常住處；亦不於法作衰。所以者何？外亦
不入、內亦不受，於衰不衰當作如是知、如是
見；亦不於法有所生、有所住，如是住為悉見。
如是天子！是為法性。如是法性亦不起、亦不
滅，於是處無所有，然復現諸法，以住無所生、
無所起，是止處，如是審諦，如當眼所見，智亦
爾！亦不於法性、亦無所脫，而興隆而住止，彼
諸法法性以畢足。如是天子！是為四事法。
菩薩得大神通智之持，得最度無極。
「如是天
子！云何為神通？云何為智？天子！神通者：於
一切諸法要義悉知，彼一一之智皆悉了，是
故天子！名為神通。於一切諸法而自知我我
名，天子！我者而不佷，是為法黠。如是天子！
菩薩用是故疾得大神通之持，智於所願而
無厭。所以者何？欲滿所願故。如是智，天子！
過於人眼，逮得天眼淨，悉見十方不可計無
央數億千萬諸佛剎中，於諸剎中見諸佛世
尊及諸弟子眾；持天耳悉聞諸佛世尊所說
法，皆悉聞知。諸佛剎土中一切人民學不學、
上中下事皆悉了知，能持神足遍遊到諸佛
剎，悉知前世無央數劫中，所更索知一切人
意中所念所從，來生本末皆悉逮知，持是智
以自證，便能為一切說法。如是智，天子！菩薩
摩訶薩逮得一切智，佛所作者皆得住，疾逮
得諸佛法，成無上正真之道最正覺。」
佛爾時
便說偈言：
「於是大神通，
善權之所施，
如是皆從一，
甚深淨戒德，
以如是之故，
終不於是行，
一切諸所有，
譬之如虛空，義無差特。
於是審諦法，
不疑於法界，
不以服法故，
分別而曉了，
其諸過去法，
諸有當來法，
今諸現在法，
如是所見者，
是三世諸法，
亦非是我所，
以自知一生，
如是諸所見，
於彼如是知，
為一切說法，
亦無有恚恨，非；
亦不有所疑，覺。
其已如是者，
於是諸所習，
於是無餘法，
亦不於異法，
如是亦不生，
於是無所入，
便為逮得德，
普演於法義，
其心於三界，
心已如是者，
無色若如影，
於法有所求，為已止。
若有於是法，
法亦不見心，
其於如是心，
心已如是者，
諸法亦如是！
諸所有思想，
一切未成法，辦之；
其法如虛空，
譬若如虛空，
其已如是者，
亦不於虛空，
如是名為好，
眼亦不見耳，
舌亦不見鼻，
身亦不見意，
各各在其處，
若從他人聞，
如是而悉能，
法界如是者，
六衰不知我，
如是皆悉知，
學已如是者，
為悉見十方，
乃與弟子眾，
其有於是法，
於是無量慧，
善說戒之德，
曉了於諸議，
皆悉知一切，
便以神足力，
巨億千萬劫，
前世之所行，
而便於是行，
便因是前近，
佛之所住者，
其未逮道者，議。
於是視諸法，
便發踊躍意，
一切諸魔眾，
疾逮得正覺，
「天子！復有四事法，菩薩摩訶薩逮得不可思
議善權方便之功德。何等為四？一者、逮前世
智慧功德。二者、其有無所依者、寒凍者、苦者、
苦痛者、愁憂者，若見是輩眾苦毒者，便發意
踊躍欲救之，皆教令求佛道。三者、以諸法持
佛意繫於一切，持前世久遠功德福祐勸助，
復持一切過去諸佛福祐功德勸助，皆令解
脫憂苦，放赦去離，都持是功德奉上諸勤苦
厄難者。四者、未曾發意不滿一切願；亦未曾
發意漏脫使人不至道；亦未曾令一切不至
道。如我心欲至道，道亦迎我心，如是智便迎
於心，心便逮道智。持漚惒拘舍羅，於功德而
增益，不於法界有所壞；於所可思議法，所學無
有厭足；於諸功德亦不厭足，如是作諸功德
倍復無厭足，不於心法有所亡，心於功德亦
無所亡。常奉行於布施，心清淨無所悕望；常
奉持禁戒而不缺減；於忍辱力而不動轉；加
於精進而不懈怠；於禪三昧而不亂；於智慧
而不愚。常供養於一切而無所貪，以慈報恩
而無所憂，思惟所生逮無所生，憂其所說法，
憂欲令皆度脫。
「天子！菩薩行如是！其有知小
福者，以漚惒拘舍羅所作無央數不可量。
如是天子！菩薩於是一切法，逮得不可計智，
於諸法無所不知、無所不了。何以故？天子！一
切法空、無想、不願。如是空不可計、心逮得不
可計作小功德，持漚惒拘舍羅所作無央數
不可量。何以故？如是道不可量，心亦如是！
如是行不可量，無邊際不可量法，隨無邊際
不可量法，如是諸佛世尊道法，亦復無邊際
不可量。
「復次天子！菩薩以漚惒拘舍羅於一
切行皆悉過上，過上已隨一切人所喜樂，布
施者、所求者、說法者，以法而度脫之。
「復次
天子！菩薩已如是者，逮得無央數不可計
所行法，則於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智
慧皆悉具足。於勤苦人無有輕易之心；於
戒無缺減，以戒有所長益；為一切人忍辱，
若罵詈輕易者皆悉忍之；於精進合會諸善
德；於禪逮得諸定；於智慧無所罣礙。
「復次天
子！菩薩以漚惒拘舍羅於弟子而現行，隨其
法教化之，自於內無所悕望；於辟支佛而現
行，以其法教化之，於其內無所悕望。如是天
子！菩薩以是四事法，得不可思議善權慧。」
佛
爾時說偈言：
「其苦凡有二，
自滅於我苦，
憂念一切人，
於法心亦爾，議。
用福一切人，
諸佛所行福，
以是功德福，
於諸心所願，
令一切發意，
心不於餘道，復有所求。
心不悕望道，
道相心如是，
法等如是等，
自知見功德，
於身無所增，
常住於道處，
其心未曾念，
心恒存於道，
布施而無厭，
忍辱亦如是，
日日行精進，
於禪而寂靜，
養育於一切，作如蓮花；
施與持清淨，
常願求佛慧，
曉習一切法，
為一切說法，諸礙；
若有應此行，
皆悉解了空，
不想有與無，
悉知一切行，
布施隨所欲，隆化。
既施而無悔，
忍辱及精進，
布施與持戒，
於禪定三昧，
其於聲聞行，與辟支佛，
隨所樂度脫，
堅住於是法，
權慧難思議，
「復次天子！菩薩有四事法，一切法為一味、為
一入、為一說，其智皆解達於眾議。何等為
四？如是天子！菩薩於法界得一切智功德，而
無所破壞，信一切諸法皆空，亦不於法界言
是我作、非我作。何以故？是我作亦非，不是我
作皆非。所以者何？壞諸不可習便逮得皆知
一切法智。天子！是為四事法，菩薩得知一切
法為一味、為一入、為一說，如是智為悉解，達
眾智議。如是知、如是視；若於俗、若於道，便
以慈轉法教；若有行者行之；若有恩者恩
之；若有住立者立之，便以法住立之，以法大
悲而轉之，不於眾法言念是尊者，是為卑亦
不於入法亦不於行法，亦不於若干法而有
所見習，知凡人法便復行凡人法，於凡人
法亦無所舉亦無所下，於是一事壞習法亦
爾，便廣說一切法。於諸法界不見有所壞。何
以故？為得一忍為忍於空。於忍空而不疑，如
一入，諸法入亦爾！如無所生入，天子！如是菩
薩為親近佛世尊無上正真之道，亦不想念
近佛不近佛。何以故？亦不見壞一事。所以者
何？亦不見一切人異；亦不見道異；亦不見一
切人；亦復不見於道。」
佛爾時說偈言：
「不於法界言是非，
法界如是一切如，義。
已信於法一切空，
一切法寂得自在，
於法無見無能視，獲，
若我學得如是者，
行應寂靜逮空藏，止與相隨諸法處，
皆知諸法為寂然，淨無不可。
世最世間法皆知，
不斷於願願來願，
於無央數不可計，
展轉五道不見法，
凡人所習常念說，
亦復不舉亦不下，
一切法數皆悉知，
忍辱虛空等無異，
忍辱如空無所念，
如無從生不生習，難。
如是親近無量道，
若我他人法如是，
「天子！菩薩復有四事法，於甚深戒行不放逸。
何等為四？如是天子！菩薩自思惟，何等名為
戒？如是自視身所行，皆知身所行善、口所言
善、心所念善，是名曰為戒。云何身所行、口所
言、心所念？不犯身事、不殺、不盜、不婬，是名為
身行善。云何口所言善？不惡口、不兩舌、不妄
言、不綺語，是為口所言善。云何意所念善？
不嫉、不恚、不邪見，是名為意所念善。如是為
自視悉見，用是故，皆具得如身、口、意所行，不
作是事無有能普說其德者；亦不青黃赤白
紅不離色；亦不眼識而可識。如是亦不意識
分別而可識。何以故？於是不生無所生，於起
無所起。如是不生無所生、不起無所起，於是
便逮得無能說普演之德，是時心安住而不
搖，如是不相逢無能普演，如是無有能普演
說，亦不自言我能作是、說作、是行者，心亦不
可見。如是說心，戒亦復不可見迹。如是天子！
菩薩逮得甚深戒之德。
「復次天子！菩薩逮知離所見身功德，知於所
見無所起，若戒、若惡戒等無所作。
「復次天
子！菩薩逮得住入甚深法要，作如是祠，諸
所學事深遠之行皆悉行，於一切諸乘行皆
悉行，是名曰為戒。如是行為不自欺亦不欺
他人，如是者名曰甚深戒。
「復次天子！菩薩得
不犯戒、不虧戒、不亡戒。云何菩薩不犯於戒、
不虧於戒、不亡於戒？天子！能自護者便能護
於戒。天子！自知者便能知戒，不輕易於戒，於
所學無所缺，於戒而不亡，用是故不亡於戒。
一切他人法皆悉知。何所是他人？我為在何
所？亦不佷他人亦爾！天子！用是故能度脫
一切人。天子！是為四法。菩薩得甚深戒而不
放逸。」
佛爾時便說偈言：
「身口意所行，
其行勝珍寶，
是十無過上，
身口意不虧，
不作亦不生，無生；
無種無處住，
不會不作戒，
亦非耳鼻口，
不造六情根，
是戒甚清淨，
守戒不放逸，
護戒無戒想，
於是見身行，
不隨望見處，
如律入深法，辦畢；
滅有便能護，
有我便有戒，
是說為恐畏，
空寂戒無念，
空寂戒無時，戒不思惟。
不虧戒無上，
戒亦無我想，
於戒甚勇悍，哉；
一戒具眾行，
戒有想為癡，
是為滅戒果，
遠離諸所見，見；
戒亦無所見，
視不見為見，
於我而無病，
於是月天子白佛言：「世尊！甚可怪。如來深
微乃如是！是佛世尊無上正真，甚可怪。菩薩
所施行，如是名為眼見諸法行，不起自好益
身敗道之行，從久遠已斷離身想之行，於無
央數劫行，而不墮聲聞、辟支佛地，而不墮落，
究竟於道滿足佛法有幾法行？世尊！菩薩於
深法行，不於億百千萬佛而作證？」
佛語天子：
「菩薩有四事，逮深法行，不於億百千萬佛所
而作證。何等為四？如是天子！菩薩堅住於諸
要持一切智，出家大吼逮精進而不弱。為一
切故捨諸所有，堅住於施與便逮大悲事。如
佛所說、所問皆報答，逮得善權方便。於一切
功德已成，復成於餘德。天子！是為四事，菩
薩於深法行，不於無央數億百千佛所而求
證。」
佛於是說偈言：
「堅住於所作，
前世所作智，
以一切智故，
一切像色貌，
所行常精進，
心亦不懈惓，
其諸所作為，
如是於眾生，
常興大悲意，
愍傷諸勤苦，
願疾得作佛，
逮得眾珍寶，
常以善權慧，
勤力作功德，是無厭足。
所造有究竟，
安之於道次，
以如是法者，
菩薩行是者，
於是甚深法，
於億百千佛，
爾時月天子問佛言：「云何菩薩得甚深之行？」
佛告天子：「菩薩亦不於凡人法有所望，亦不
於佛法有所求，亦不於凡人法有所疑，於佛
法、凡人法等無有異。不於凡人法有所求，於
佛法亦無所得亦無所亡；於凡人亦無異，於
佛法亦無異。亦不作是念：不言凡人法，不尊
佛法為尊；於凡人法亦無所斷，於佛法亦無
所斷。如是生生復生，是名曰凡人法如。是佛
法、是二法，為空、為寂、為定，如是為知無處。亦
不於凡人法有所求，亦不於佛法有所求；不
於凡人法處有所有，亦不於佛法處有所有。
如是二者，亦不見凡人亦不見不凡人。如是
知為如。眼見所見者，皆空、皆無相、皆亦無願。
如是智慧如，眼所見如，是智為佛法，亦不於
佛有與無；亦不念於是，有所安、有所苦；亦不念
是好、是醜，是皆空。亦如空空，亦不於空而見
空；亦不知亦不求。何以故？已是習有老、有起
故。
「如是天子！法法乎法，名法住、法滅、法寂，於
是亦不自見亦無所見；亦不自知亦無所知。
所以者何？若凡人、若弟子、若辟支佛、若三耶
三佛、若受決、若深行，天子！菩薩不於諸法空、
佛法空。何以故？如是天子！法乎法音聲，彼
善音是善音，於是不可得；如是不可得，於是
為無我；如是為無我，於是不說有住不住而
去。天子！諸法如是不可數，佛法亦不別。天子！
其譬如是，當作是視諸法、佛法，常念作是行。
復念如是行，於是起無識念，行於無識念，於
佛法亦無所惟，如此者為以應從思惟、為以
起；不復作是智，不於法界有所增，亦不在亦
不不在。復次習法智，無能於法有所增減。
所以者何？若有愛欲法、無愛欲法，皆覺知何
所是欲、何所為無欲。已了知於是，不復隨。是
故天子！菩薩得甚深之行，終不見於法，亦終
不於佛法如是視、如是見、如是觀，為不見作
是視。天子！菩薩眾，魔若魔天，不能壞如是
說。天子！佛說如是！」
天子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所作甚奇特，
具足知是諸慧事，乃如是了知於生死，乃作
是求道而不懈倦，如是起滅上下可盡？」
佛
言：「天子！譬如幻、如化；若來、若去、若坐；若所求、
若所說，亦皆無所有。天子！譬如幻化，欲知
一切諸法悉如是！一切諸所起滅，過去、當來、
今現在，其劫數亦如是！菩薩亦不念起，亦不
念前世所行。」
天子復問：「云何，世尊！菩薩若不
念有起生處，佛何以得來上忉利天，到所生
母所，盡夏三月？世尊不從摩耶生耶？」
佛報
天子言：「如來所生不用生死法，住如如住，如
者不來不去，佛生如是！」
佛復言：「天子！佛從般
若波羅蜜生，諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。
何以故？三十二大人相不從摩耶生。天子！般
若波羅蜜如是學，般若波羅蜜佛母身，三十
二大人相皆從學般若波羅蜜。」
月天子白佛
言：「我熟思惟般若波羅蜜無所生、無所滅，云
何世尊言：『般若波羅蜜是諸佛之母』乎？」
佛報
言：「如天子所言，菩薩當學菩薩所學，逮般若
波羅蜜，便得佛身相三十二大人之相歸之，
十種力、四無所畏、佛十八法、大慈大悲三昧，
獨行遊步，佛慧知他人意，皆來歸之，此皆不
從摩耶生。是故天子！當知佛慧從般若波羅
蜜生。有無央數諸慧之事不可計，今粗舉其
事，皆悉如是！」
天子復問：「諸佛世尊法皆悉具
足如是如，如來如者隨如得成？」
「如是天子！
所見事如是視，佛從般若波羅蜜生，亦不從
生般若波羅蜜，不於法有想根，亦無起根亦
無爭除。」
「云何世尊般若波羅蜜所生？」
答言：「天
子！如法，如來如如者，隨所作法，於是法不生、
不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，如是如
是異為智慧，慧從般若波羅蜜生，名曰怛薩
阿竭從般若波羅蜜所生；如是生為不復生、
不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，菩薩學
疾近般若波羅蜜。天子！般若波羅蜜智不可
盡，復不可盡般若波羅蜜。」
復言：「世尊！是智慧
云何思惟？云何當知是般若波羅蜜不可盡
智？」
復言：「天子！不於智慧思惟而有智。如是天
子！於智慧有思惟有智，是不為智慧、不可盡
慧。何以故？天子！心知有勞，終不能得不可盡
知，當令如是不為智慧。天子！智慧無思惟
智，若智慧有盡，不為智慧。」
天子復問：「云何，世
尊！不可盡，從何所問、從何所知？」
答言：「天子！是
不可盡，不從放恣而等求。」
復問：「世尊！是不放
恣為何等類？」
答言：「天子！諸惡行於三界而不
捨，亦不離三界中諸惡已復捨三界諸惡行，
如是天子！各隨所為不放恣。」
「其報云何？」
「於三
界不起、不滅是其報。」
復問：「世尊！頗有弟子從
是間遊過三界為人說法者不？」
佛言：「天子！於
欲界能為弟子說弟子法，不能於欲界有所
益；於色界、無色界能為弟子說弟子法，都無
所益。以三昧遊三界而說法，不能了佛世尊
之所說，亦不見以三昧力遊於欲界有所說
而無色。天子！雖遊欲界復不能有所脫，以三
昧力遊於色界、無色界，無色界所說而無益，
於色界、無色界都不能有所脫，雖遊三界但
能自脫身不能益他人。如是天子！雖知三界，
不戀於三界，坐守空法，亦不習於欲界，不能
於色界，亦復不能於無色界。如是不能於三
界，亦不生於三界、亦生於三界，所去亦不知
處。如是天子！是輩捐身於是處無能知；亦不
見往亦不見還。何以故？一切諸法於三界不
相逢。天子！譬如虛空不生、不可見、無有作者，
不復會以過去。如是天子！三界一切諸法皆
如是！」
說是法時，天諸天眾中，七萬二千天
子遠塵離垢諸法法眼淨；萬六千天子前世
已作功德，今復聞說是法，皆發阿耨多羅三
耶三菩心；八千菩薩得不起法忍。
爾時眾會者皆承佛威神，皆自見未曾所見
華在其裓上，悉以散佛。應時佛威神令是華
遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言：「甚
可怪，世尊！是諸族姓子所散華，本所不見？」
爾
時月天子謂釋提桓因言：「拘翼！世尊亦是未
曾可見者，華亦如是！何以故？拘翼！持是心見
世尊者，是心為滅盡不可得見。如是拘翼！其
有可見之事，皆前所未曾見。」
釋提桓因問天
子：「仁者云何見佛？」
天子報：「如是世尊見我，我
見世尊亦復如是！」
釋提桓因又問：「云何見？」
答
言：「拘翼！如來如如，色如如，痛想行識如，我
作是見如來。拘翼！我不以色觀如來；亦不
以痛、想觀如來；亦不以行、識見如來。所以者
何？色自然，不起、不滅，痛、想、行、識亦爾！是五陰
法之相，是相不相皆如普照。拘翼！如來如是
不可見。拘翼！復有欲見如來，當如佛見我，我
見佛亦爾！」
復問：「天子！云何如佛見仁？」
天子答
言：「今佛在此，自可問佛。」
於是釋提桓因前白佛言：「云何，世尊！如來見
月天子？」
佛言：「不以色見，亦不痛痒、思想、生
死、識見；亦不以前世見、亦不持當來見、亦不
現在見；亦不凡人見，亦不於凡人解脫見；亦
不於學見，亦不於不學法事見；亦不阿羅訶
見，亦不阿羅訶法事見；亦不於弟子法見，亦
不於辟支佛地見，亦不於佛地見。所見如是，
拘翼！如是為見佛。如是見佛為無所見，如是
無所見是為等見，如是示現是名為一切示
現。審諦示現如是觀，拘翼！是名為如來。如
來於法界無所缺減。拘翼！於拘翼意云何？如
來如是見、如是觀，為見何等？」
答言：「是名為見
佛。世尊！如來是名為得，不於色如是，如來於
此無有能得計數者。」復問：「世尊！如是為見佛
耶？」
答言：「如是。拘翼！菩薩為逮得無所從生忍，
於一切諸法界皆為等住，亦不離是法而見
法。」
釋提桓因復白佛言：「是月天子為得無所
從生法忍？」佛答釋提桓因言：「持是事自以問
月天子，當為汝發遣。」
於是釋提桓因問月天子：「仁者！今為得是無
所從生法忍耶？」
月天子答言：「拘翼！頗有無所
生而起不？」
釋提桓因言：「不。」
天子復言：「拘翼！
設無所生不起者，云何復問：『得無所從生法
忍？』」天子復言：「拘翼！法界無所生，其譬正如此，
是故法界亦不起亦不滅，都不可知。」
爾時釋
提桓因便發是念言：「如月天子所說，為已得
無所從生法忍？為逮近佛？為逮三耶三菩？」
爾時月天子知釋提桓因心所念，語釋提桓
因言：「拘翼！無所得忍者，得三耶三菩座不難；
有不得忍者，去三耶三菩座大遠。」
釋提桓因
復言：「天子！云何作是說？」
天子報言：「拘翼！已得
忍者能作是說，其不得是者不能近三耶三
菩阿惟三佛座。得無所從生忍故，能說無所
從生如無所生，如是者道。」
釋提桓因復問天
子：「道從何所求？」
天子答言：「拘翼！道於三界而
無我，作是求道。」
釋提桓因復問：「三界無我，云
何求？」
天子答言：「如法者不生，不生復不生，
當道作是求。作是求已，如是求不求，於求
是者為無所起。」
是時釋提桓因白佛言：「甚可怪。世尊！月天子
所說甚深乃爾！從何所沒而來生此，於是
沒當復生何所？」
時月天子語釋提桓因言：「拘
翼！如幻師化作男子、若女人，從何所沒來生
於此，於是沒復生何所？」
釋提桓因復報天
子：「了幻與化無起無滅，不可見、不可知，是
無所有。」
天子語拘翼言：「如是說幻化，從無合
會來生，滅亦至無合會所。如是幻化，黠慧
者所不用亦不不近。」
釋提桓因言：「如是。天子！
如所說。」
天子報釋提桓因言：「拘翼！如卿所問，
我所答亦爾！如卿，諸法如幻化，念欲持是事
以問佛：『是天子從何所沒而來生此，於是
沒當生何所？』」天子語釋提桓因言：「於拘翼意
云何？如如來化，所化如，若去來上下可見知
不？」
釋提桓因答言：「天子！如是不可得見。」
天子
復言：「是化寧可有所作為不？」
釋提桓因言：「能
有所作。」
天子復言：「如是。拘翼！化一切諸法等
如此，若去來上下。作是觀，拘翼！於是無能有
所作。於拘翼意云何？不於是見，色、聲、香、味、細
滑、法亦爾！是化人寧能見聞知如是事不？」
釋
提桓因言：「天子！不可得見聞知。」
天子言：「如是。
拘翼！如是一切分數，知諸法亦如是！若見、若
聞、若心念法，亦不染亦不污；亦不於是止；亦
不近亦不離。於見、於聞、於念，如是所語如是
法，為一切說，為眾所說而無有異。」
於是釋提桓因白佛言：「世尊！是月天子說無
處所、不生、不起、不滅。是天子不在弟子地、不
在菩薩地見。菩薩云何當憶念無央數劫生
死之事，育養眾生云何都不可得知？」
佛語釋
提桓因言：「拘翼！其有菩薩得不起法忍者，亦
不念生、亦不念起、亦不念滅。欲覩是輩菩薩，
當如觀百歲般泥洹阿羅漢，不可得知。何以
如是？亦無他人想、亦無我想；復無無他人
想、復無無我想，復如是，拘翼！精進樂勤苦行。
菩薩所作，亦不念生、亦不念滅；亦無他人想、
亦無我想，諸法體性本皆泥洹。如是，拘翼！一
切亦不縛亦不解，不了知是法，是菩薩為是
故為解、為示現，思念故為起大悲。是菩薩不
疲厭，於無央數拘利百千劫而不懈怠。譬如，
拘翼！有人墮火坑中，有大悲男子，不愛軀體、
不惜壽命，捨五所欲及諸所樂，入火坑中抱
是人出，亦自出復出彼人。於拘翼意云何？是
人所作為難不？」
釋提桓因言：「世尊！是人所作
甚難甚難！」
佛言：「如是。拘翼！是何足為難？菩薩
所作又難於此，以脫諸欲發意欲持諸供養
之具，以其所有將護給與一切。如是拘翼！復
有過於是者，以是光明之德照示一切，如是
皆過一切弟子及辟支佛上，菩薩摩訶薩自
致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。
「復次拘翼！如是說從何所沒來生於此？聽
者拘翼！東方於是國分，從是佛剎度九十二
那術百千佛，國名羅他那薩遮。世
界中以眾寶為樹，其枝葉華實無央數色，其
經行處以無央數寶而校成，其國中所有皆
眾寶以為校莊無空缺處，其地皆紺琉璃，無
央數寶以相雜廁。
「復次拘翼！有世界名羅陀
那光祇。是世界，拘翼！佛名羅陀那文
陀羅帝耶阿丹竭羅油如來、無所
著、等正覺，今現在說法。其佛國中無有母人，
亦不聞母人；亦無弟子、緣一覺道，純是菩薩
滿佛剎中。
「復次拘翼！是珍寶豪場出過上聚如來、無所
著、等正覺，其世尊一一說法，七十二拘利菩
薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已，意念若豪
名珍寶上天世大性，一切皆以斷，用
是故一切諸佛剎皆悉為之動。即時三千大
千剎中，若干無央數珍寶、蓮華、雜華，色甚鮮
好，悉滿其中以散佛上，皆於佛上化成華蓋。
遍覆佛剎已，是菩薩便踊於虛空，飛到他方
佛前而供養禮事，欲繞問訊、欲聞法。
「復次拘翼！得法忍菩薩不樂住一處，便能遍
到諸佛剎；不得法忍菩薩不能到他方。
「復次
拘翼！彼佛世尊出來十二劫，彼佛所止處，夜
常三說法。說法已，七十二拘利菩薩得不起
法忍。如是拘翼！不得不起法忍菩薩不能到
他方剎，得不起法忍者乃能到他方佛剎，如
是菩薩乃於彼間沒而生他方剎土。如是拘
翼！以是比類當作是視，如是不可計億佛剎
諸菩薩皆悉爾！
「拘翼！是彼珍寶積聚剎土中，
所有一切皆無有憂入三惡道，亦無苦智亦
無樂智；亦無所問亦無所說；亦無勤苦亦無
食飲。何以故？諸菩薩以法歡喜為食飲，彼
土中無羅漢、辟支佛名。如是，拘翼！珍寶積聚
國土中，是剎中世尊珍寶豪場出過上聚如
來、至真、等正覺，是月天子從彼佛剎沒來生
此忉利天，故來欲見佛，禮我、繞我、問訊我，欲
有所問故來。因是所問，會無央數千人廣有
所知，又會餘菩薩於不起法忍皆使滿具。
「拘
翼！是月天子故來見佛，欲護一切法、欲持於
法。佛般泥洹已後，最後法欲盡時，當於是間
得道生於人中，持是所說甚深甚深法，廣有
所照，普以教授滿百千人，於是不起法忍皆
樂欲學久遠。最後法欲盡時，於是盡，終生
第四兜術天，會於彌勒菩薩所，講說諸佛世
尊道事，不可計數百千天子，前世初未曾起
道意，今聞是說皆發阿耨多羅三耶三菩心。
彌勒來下得正覺時，是菩薩承事彌勒佛萬
歲，居家常供養彌勒及眾僧，乃後時與四千
人俱，以家之信出家為道便作沙門。作沙門
已，於彌勒如來、至真、等正覺所，盡形壽常持
法；彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢
劫中千佛中少四佛，皆當供養承事爾所佛。
於是諸佛世尊所說經，當修梵清淨之行，最
後過七恒沙等劫，當於是世作佛，號字月光
曜如來、無所著、等正覺，所願皆滿。」
於是月星天子語是天子言：「善哉！今為佛
之所授決，當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有
何等恩？有何等供養？作何等愛敬憙樂歡喜
事施於佛，乃使如來獨授卿決？」
是時月天子
語月星天子言：「如來者亦不以善與人決；亦
不有所畏故與人決；亦不言是人可與是不
可與。菩薩者自學菩薩法，世尊便記其決。卿
云何作是問：『我仁有何等恩於佛所，使佛作
是敬、作是愛、作是念、作是歡喜、作是賜遺？』」
月
星天子問月天子言：「是歡喜當從何所見？」
月
天子答月星天子言：「歡喜從心求。」
月星天子
復言：「心不想心，誰作是踊躍者？」
報言：「踊躍不
可持，亦不可獲，是上踊躍。如不可獲，踊躍之
最也。」
月天子語月星天子：「如是踊躍，於是踊
躍有所不可者不為踊躍，是踊躍於放逸事
而不為，於是踊躍中而常踊躍，不復生廢退
意。如是月星天子！當於是法求，用是故得踊
躍；於法所作而不放逸，於是求、於是不求、亦
不離求。何以故？不於法界求；亦不於所求。如
是。月星天子！」
於是月星天子語月天子言：「如是菩薩學，名
為學菩薩。」復問：「何所是菩薩學？」
報言：「天子！
菩薩學於菩薩，於是無身無身行、無口無口
行、無意無意行，是為菩薩學。菩薩於身無所
學亦無所獲，亦無所失亦無所亡，如是，天子！
菩薩學。」
復言：「天子！如是學，為如來所授決耶？」
月天子語月星天子言：「不。作是學者世尊不
與決。何以故？不念於是學、不念有所說、亦不
念我、亦不念有所求、亦不念我有所學，是名
為學。語分部於世不合會、其有言我作是學，
為不諦、為非說，不念言有我；亦不言是諦；亦
不言我是菩薩學。」
復問：「若有幾事，天子！得審
諦報住？」
答言：「於所願常高舉而不下亦不中
間，於願常在心未曾休懈，雖有是而不作是
法，為最是法，不如於是法審諦覺知，是名為
住，為審諦住。」
復問言：「天子！持何所法得如來
授決？」
報言：「不於凡人法有所捨，亦不於佛法
有所得，用是故如來授決。天子！如是法無所
捨，於是法無所得，我以是故為如來所授決。」
復問：「如是，凡人為皆授決。何以故？如者不捨
凡人，亦不捨凡人法，於佛法亦無所得。」復言：
「天子！何因緣為凡人法？」復言：「法空，法界亦空？」
復言：「天子！何因緣為佛法如者拘利佛亦如？」
報言：「天子！能於虛空界、於法界，能有所捨不？」
報言：「天子！不於如如者於拘利佛為可有所
得？」報言：「不久。天子！如是天子！次第說，於
凡人法無所捨；於佛法無所得。用是為如來
所授決。」
復言：「云何於空界、法界，於如、於拘利
佛，從是得決耶？」
報言：「天子！不爾。」
復問言：「云
何，天子！於空界、於法界、於如、於拘利佛，於是
不得決，餘諸佛復從何所得決？」
報言：「怛薩如、
受決如，空界、法界怛薩拘利佛。如是天子！法
乎法如此，法乎法也如是授決，是為受決。為
得決已，不離阿耨多羅三耶三菩，不離阿
惟三佛。」
於是月星天子前白佛言：「世尊！是月
天子逮得深慧，所說乃爾？」
佛言：「如是說法，天
子！菩薩為逮得忍，若求索、若發遣；若於一切
諸法界，若說、若有所說，不能於法界有所見，
不能有所語，亦不能有所傳。何以故？於法界
無所語亦無所說：如是法界、如是人界。如是
人界是為佛力處，如是佛力處一切諸法如
是！如是天子！如是菩薩為如法住，如是住不
復信餘事，亦不隨餘事，如是者當復因何等令
佛有所說？」
爾時賢者大目揵連於釋提桓因
宮紫紺殿上，為諸天子眾說法。爾時大目揵
連從座起便彷佯，心念言：「如來、無所著、等正
覺在此，閻浮提為已空。閻浮提有無央數人
飢虛，欲作功德，不見佛、不聞法，於所作為轉
減。」於是大目揵連作是念已，持天眼遍視閻
浮提，便見佛、如來、無所著、等正覺在萍沙宮
中食，與大比丘眾千二百五十人俱。是時大
目揵連復自見在佛左而坐，自見身形被服
坐在佛邊無有增減，復自思惟：「得無世尊還
閻浮提？」復更視巴質樹下，見佛世尊與無央
數諸天眾圍繞而為說法，見舍利弗坐佛之
右，自見目連與諸比丘坐佛之左，復與大比
丘俱。
於是賢者大目揵連見甚大可怪：「諸佛
世尊所作為不可思議，諸佛世尊為威神為
大，為能為大，分於閻浮提說法如故，而不
斷絕於第二忉利天上為諸天說法。」
爾時大
目揵連復大疑怪，復更諦視。見佛在舍衛祇
洹給孤獨園，與無央數眾圍繞而為說法。復
自見在於會中如其像貌，舍利弗、摩訶迦旃
延、分耨、須菩提、離越賢者、子劫頻奴，一切諸
大弟子眾皆悉見，如在舍衛、如在羅閱祇、如
在忉利天。
於是大目揵連復重思惟閻浮提，
復見迦維羅衛大國尼拘類，見佛從尼拘類
園出，入迦維羅衛大國而行分衛。復見比丘
形像如目連，於是復見佛在維耶離大國與
大比丘眾俱，至離垢月童子家飲食。目連復自
見色像貌與大比丘眾俱，於是大目揵連見
佛在波羅柰大國從分衛還，自見色像貌亦
在其中。復思惟遍視閻浮提，所在處皆見有
佛，若樹下、若巖石間，及閻浮提地上佛悉遍
滿，皆見佛、比丘僧俱圍繞。若干百千所在、聚
落皆悉遍見。
於是目連重復甚大疑怪？更思
惟已，持天眼視欝單曰，見佛與比丘僧俱受
食，亦自見身在其中、亦見餘弟子。復視弗于
逮，亦見佛在大身眾人中而為說法；於拘
耶尼地亦復如是，見佛世尊坐禪，無央數千
眾皆見，為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色
像貌而坐三昧三摩越，亦自見身在其中。
於
是目連倍復疑怪？復坐思惟地上諸神，於是
復見佛與諸弟子眾，亦復自見在其中及眾
弟子，如是虛空中諸神亦見佛在其中，為虛
空中諸無央數百千諸天而為說法，亦自見
身與眾弟子在其中。如是第一四王天、上炎
天、兜術天、尼摩羅提天、波羅尼蜜惒耶拔致
天，乃至梵天遍視，復見佛在梵天與無央數
百千梵天圍遶而為說法，亦自見身色像貌，
及一切眾會者皆悉如大目揵連，神足變化
在所作為皆悉爾，自見在中為一切而說法
皆如目連。復變諸會者皆如舍利弗比丘，智
慧光明於大眾中為師子吼。如是比各各自
以慧力為說大弟子法。
於是大目揵連驚怖
衣毛為竪甚可怪，踊躍歡喜則生善心，三反
自稱譽言：「乃爾乃爾！諸佛世尊甚大可怪，無
罣礙行所作亦甚可怪。」大踊所成歡喜踊躍，
五體投地讚歎言：「南無佛！」
爾時聞大音聲響，
忉利天皆為震動，於是無央數百千天聚會，
俱到佛所白佛言：「唯，世尊！何因緣有是大音
聲，感動是地乃爾！所問如是。如來！」
佛言：「如是
天子！大目揵連於佛大地踊躍自歸，五體投
地，感動使爾！」佛言：「如是天子！是比丘目連當
自來問於是。」
比丘目連起住，疾疾往到佛所，
前以頭面著佛足，遶佛三匝已住佛前，叉十
指為佛作禮。是時目連於佛前說偈言：
「持力不可稱，
如佛之所行，
垢垢已離三，
天人之中尊！
雖有百千日，
盲者無所見，
十力放光明，
一切諸弟子，
從胎盲無見，
不能知佛慧，
雖有信受是，
於是無能知，
譬若如大海，
其德如須彌，
如日之光明，
佛世尊之德，
不可以須彌，
日月之光明，
比之牛跡水，
比之於弟子，
譬若如盲人，
若復有乞人，
譬如月光明，
如佛世尊德，
在於人間行，
所現譬如幻，
不知佛在彼，
不復得見佛，
我於此宮舍，坐其中；
為諸天婇女，
便自以天眼，
即見諸百國，
思惟是天下，
在於羅閱祇，
在萍沙王家，
與諸眾會俱，
在於是見佛，視氷山雪；
自見目連身，
又見舍利弗！
并復及於餘，
我自憶呼佛，
還在忉利天，
於是熟自視，
諦復自思惟，
又復見世尊！
坐於大眾中，
亦復自見身，
亦見舍利弗！
復現於釋種，
見在維耶離，
現住波羅柰，
諸有所在處，
現到欝單曰，
共行而分衛，
亦現在於彼，
皆坐而共食。
現至拘耶尼，
為無數拘利，
皆自見目連！
自現神足力，
於是諸地神，
虛空諸神天，
皆悉具示之，今覩無上法；
在於四王天，
於炎天所見，
見在兜術天，
現於尼摩羅，
悉見諸弟子，
在於梵天上，
為諸拘利梵，
於是自見身，
一切餘弟子，
前諸過去佛，
經行及與樹，龕及臥處。
於是皆悉見，
其如是比類，
我自在是間，
其所見法事，
諸佛之世尊！
乃作是變化，
在於忉利天，
悉遍閻浮提，
國邑與郡縣，
常等讚歎之，
如我之所覩，
并見諸弟子，
大拘路拘路，
迦旃延、分耨，
我皆為已見，
無數所讚歎，
於是悉自見，
無央數之德，
如是大音聲，
以是禮世尊！
恐怖求自歸，
今願持五體，
如是大音聲，
諸是三千界，
在於須彌頂，
我亦於是住，
我於是驚怖，
時即便往詣，
而問於是法，
皆施行何等？
何所是佛事？
如是閻浮利，
於東西南北，是；
若在於梵天，
我自呼有德，
自恃得道時，
我求甚使疾，
違失如來行，
於是自思念，
本造當如是，
今悔無所益，
諸情悉已斷，
譬如人入海，
捨摩尼不取，污泥。
自察如我智，
棄於世尊行，
若疑有懈怠，
精進發道意，
如是勤苦行，
其能作是行，
惟願稽首禮，
其有逮得是，持最尊佛慧。
能現無極變，
諸有見聞者，
爾時佛讚賢者大目揵連：「如汝境界能視能
見。復次目連！如諸佛世尊境界不可思惟，
令一切人及蜎飛蠕動，皆得辟支佛，都合會
是智、共消息，不能知不能見，何況汝一弟子
而欲計量知是？一處之所作尚不能知，況佛
境界而欲得知耶？如是目連！復次當來輩皆
共聚會，是輩聚會已，共坐一處視道變化，如
是如來等正覺變化現道神足，名為道變化、
神足變化、無極變化，法言所說。」
目連則言：「如
是。世尊！」賢者大目揵連聞佛所說已，自見身
在蓮華上，放身光明而在梵天，自於其處所
語，四天下皆聞。於是目連說偈言：
「佛出於世間，
無數億百千，
譬如優曇鉢，
如是佛難見，
譬之若尊王，
常而有神足，
其子有千人，
往到於佛所，法言。
梵天與帝釋！
若欲樂天上，
五樂以自娛，
往到法王所，
若能有棄離，
到於泥洹寂，
其欲逮無極，
當詣世雄所，
若有辟支佛！
於是兩足中，
降伏於魔王，
當往到如來！主！」
於是大目揵連發起無央數那術億百千天
子，欲界、色界疾疾各以所有天華、天香、天傅、
飾華、天澤香，皆持欲往到佛所，各持是華供
養散於佛上，以頭面稽首禮佛足，却住一面。
於是目揵連以神足力聚會諸天眾共在一
處已，便往到佛所，前以頭面著佛足，皆却住
一面。
佛爾時語目連言：「目連！聽我所說道神
足變化無極法言。」於是目連受教而聽。
「復次
目連！三千大千剎土，百億日月、百億大海、百
億須彌山、百億四天下，是名三千大千世界，
為一佛剎。於目連意云何？呼一閻浮利謂我
於是中得道？目連！莫作是視。何以故？目連！
於一切四天下，隨其所願上中下而為說法，
知誰當得阿惟三佛、誰在母腹中、誰在兜術
天、誰復般泥洹，皆悉知。
「復次目揵連！於是三千大千剎土東方，去是
四天下，萬二千四天下。其四天下世界名無
塵，有佛號字比羅耶摩提，今現在說
法。復次目連！彼四天下世界人民無婬、怒、癡，
常親近道法，樂聽受奉行；彼有求菩薩道者，
少求辟支佛道者，求弟子行者甚眾多。
「復次
目連！彼佛（如鏡明無垢）一一所說法，九十九
億人解弟子乘，於彼不說沙門之四德，不如
是聞說沙門之四德。何等四德？須陀洹、斯陀
含、阿那含、阿羅漢。
「復次目連！彼世界人在一
坐，皆得六通之證，逮八惟務禪，皆自念知為
脫於生死，歡喜踊在虛空中，去地七仞，坐於
虛空便般泥洹，身中出火還自燒身，亦無有
骨亦不見灰，都無所有。如是目連！彼佛現在
說法，寂然度人、寂然般泥洹。彼世界無取無
與，若飢渴，所念飲食皆自然在前，衣被服
飾譬如忉利天上。若起若滅若生，不因母人
胞胎生，無有女人，因福自然而生。其地皆作
黃金色。
「復次目連！彼佛如來國土，人民壽五
百歲，有長有短。於目連意云何？能知彼佛（如
鏡明無垢如來）不？」
目連則言：「不知。」
「彼土如來
則我身是！我於彼間以法而教導。如是目連！
如是比名為道神足無極變化也，一切弟
子、辟支佛皆悉過其上。
「復次目連！於是三千大千剎土南方，去是萬
八千四天下，世界名羅陀那三披，其
世界有三寶（黃金、白銀、水精），彼世界佛號羅
陀那揵頭如來、至真、等正覺，今現在而
說法。如是目連！復次彼佛如來為辟支佛行
者說法，彼佛世界少菩薩、弟子。行者於彼剎
沒，生於空無佛處，於彼處皆當得辟支佛。於
目連意云何？知彼佛（寶品如來、無所著、等正
覺）不？」
目連言：「不知。天中天！」
佛言：「則我身是！
我於彼間說法以教導人，如是名為道神
足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛
甚遠。
「復次目連！於是三千大千剎土西方，去是四
天下二萬二千四天下，其世界名羅陀那質
多，其世界有七寶（黃金、白銀、琉璃、水精、
瑪瑙、赤真珠、車渠是為七寶）。如是目連！彼
世界以寶為樹，其經行處皆寶，以寶為交露
帳，以寶為欄楯，皆以雜寶而挍莊之，以寶為
浴，池中有八味之水，食飲皆自然，念便自然
至，譬如兜術天上諸天被服、飲食，彼土人民
亦如是！彼國土不聞母人，亦不見母人；亦無
有母苦生者；亦無男子、母人合會者；亦無婬
泆於欲；亦不婬泆於財；亦不婬泆於懈慢；亦
不從胞胎生。彼世界一切人，生皆從蓮華藏
化生於彼。目連！復次寶意世界，佛號寶等有
如來、無所著、等正覺，於彼說法。彼佛如來不
說餘事，純以菩薩篋藏令一切發三菩心，令
不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍，復
不可計阿僧祇人皆受決，當為阿耨多羅三耶
三菩。彼佛世界無有弟子、緣一覺行者，皆悉菩
薩，亦無有恩愛，心亦不念，滿彼四天下。彼
國如來壽八萬四千歲；其土人民壽亦如是，
有長有短。彼國人壽盡，不墮三惡道，不生邊
地。彼國菩薩若於是壽盡，倍復生清淨剎土，
面見諸佛世尊！於彼天若天龍、揵沓惒，其心
不念一等無異，皆有薩芸若意。諸天龍、揵沓
惒，雖有是名悉願同一，雖若干智等以無上
智，若諸天龍、揵沓惒，若人，常服於智。如是，於
目連意云何？彼寶等有如來現在說法，汝知
不？」
目連言：「不及。天中天！」
佛言：「彼佛則我身是，
我於彼間以法而教導。如是比名為道神足
無極之變化也。非是羅漢、辟支佛所能及知。
「復次目連！於是三千大千剎土北方，去是四
天下世界三萬六千四天下，名無恐懼世界。
其世界有兩寶（黃金、白銀）。彼佛世界，無泥犁
身、無畜生身、無餓鬼，不畏生邊地。於彼無有
虧戒者，於所見亦不毀；亦不虧種姓；亦不於
餘道及尼揵波惒而有所信知。彼，目連！無恐
懼四天下世界，佛號無畏與如來、無所著、等
正覺，於彼說法。其佛如來便往到佛樹下，到
佛樹下已，七十二億那術魔往到其所。是諸
魔，是時如來現如菩薩求道未逮薩芸若；是
時魔便化作七十二億那術樹；是時菩薩亦
化作七十二億那術菩薩，各坐一一所作樹
下。是時魔恐怖而大驚怪，自念言：『何所為？』審
是菩薩者，欲於是座牽出之。是時諸化菩薩
語魔化幻：『如汝諸魔眾，一切諸法皆亦如是，
云何言何所？審是菩薩者而欲牽出之？我於
是間禪念思惟，如我前後所作福，常發阿耨
多羅三耶三菩心，以勸人令發意求菩薩
道，汝云何無勸助意，反欲牽出？』菩薩禪定思
惟：『若我所作惡事，不勸人令求菩薩者，自然
滅去，何須乃欲相牽耶？以是故非汝所能牽，
莫於是而作自侵。』於是魔復問菩薩言：『汝作
幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心，復能
勸人令索菩薩道？』報言：『眾魔！譬如恒邊沙，一
沙為一佛剎，滿其中珍寶持是施與；持是發道
意，其所作功德復過於是！如是復次眾魔！如
恒邊沙等世界，一切人皆滿其中，施以所安、恭
敬承事至千劫中，如是功德福祐持用求道。』
魔復問言：『卿所作功德乃爾！其有索菩薩
𡙸處者，其罪云何？』菩薩報言：『如所說，爾所
恒邊沙一切人，若有索，鑿是人眼皆出之，
則作罪如是為多不？』魔報：『甚多。』菩薩報魔言：
『若牽菩薩者，其罪甚倍多於是，為牽阿耨多
羅三耶三菩。』爾時魔眾七十二億那術，以
是方便見是變化，皆發阿耨多羅三耶三菩
心。
「是時諸發意菩薩，天華、天香、天不飾華、
天澤香，皆舉持散菩薩上，天上千種諸伎樂
持用供養娛樂菩薩，如是音樂聲皆說如是：
『疾疾令三界之導師，疾成阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛。』作是讚歎已，便見菩薩坐於樹
下，已得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是
更有異百千天子心念：『如是諸魔眾今來到
是，不復入三惡道，亦當得脫，便當為阿耨多
羅三耶三菩心？』於是無恐懼施言：『今得佛，是
故名無恐懼如來！何以故名？為無恐懼施。』無
恐懼與審如是說是名時，諸世界皆聞知佛
為得道。」
佛言：「如是目連！彼世無恐懼施如來
則我身是！我於彼世界以法而教導。如是目
連！如來名為道神足無極之變化也，一切弟
子、緣一覺所不能持。
「復次目連！於是三千大千剎土東南方，去是
剎八萬四千四天下國土，名三幔陀質，其佛名質多拘冲怛薩阿竭、阿羅訶、三耶
三佛，現在說法。彼四天下世界
盡甚好，東西南北十八街巷珍寶滿地，柔軟
譬如天衣，地生柔軟之草，高四寸，其地所有，
各各異種眾色，如是皆悉遍。行步若下足
蹈地，草皆柔軟可意，足舉則生如故，其地皆
平如掌。目連！是遍等世界皆如此。有城名
颰陀欝沈。其城中人，安隱豐饒熾盛大
樂，東西長三十二俞旬，南北廣十二俞旬，如
是目連！彼善尊城人皆共居其中。其國人民
繁裔，多於鴦迦、摩竭、拘留諸人民數。如是目
連！其幻華如來世尊於善尊城中遊行止
頓其中，一會說法為師子吼，令三十那術人
皆得阿羅漢；復有三十那術人得阿那含；復
有三十那術人得斯陀含；復有三十那術人
得須陀洹；復有三十那術人發辟支佛行；復
倍不可計數發阿耨多羅三耶三菩提心；復
異不可計數人皆悉作功德。目連！是彼四
天下世界，有樹名末頭三被譬如蜜，其
華果實常有不乏，其華果實味譬如百味飲
食。彼若男子、母人，欲得一華一果，得以食
之安隱飽滿，七日不飢不羸，色貌不減，身體
康強輕便有氣力，食是已訖如服甘露，亦無
小便、亦不大行、亦無涕唾。彼無田種殖者，
無舉賈償債者，其國中皆共食是華果，彼
國初不知有貧富，俱等無異。彼世界如來，目
連！有九十六億那術百千弟子眾，其菩薩眾
復倍於弟子。有園名三曼陀拘冲，有
雜果。諸弟子眾食飲，常在是園中坐。其弟子
眾、菩薩眾皆坐樹下，若欲食時樹自然動，搖
華果落，墮皆在鉢中。食飲飽訖，樹不動搖，華
果不墮，還如本故。如是目連！彼世界所有事
物，過倍於是不可計。目連！彼世界如來則我
身是！我於彼世界以法而教導。如是目連！名
為如來道神足無極之變化也，一切諸弟子、
緣一覺所不及知。
「復次目連！於是三千大千剎土西南方，去是
四天下世界七萬四天下世界，其世界名比
實颰填。有八萬國王，一一天下有八萬
城，城外有八萬聚落。八萬王所治處八萬城，
八萬四千小城。一一處城聚落處城小城拘
利百千，皆滿其中，彼諸王皆奉行法，非法之
事皆悉除盡。是諸王各有八萬四千夫人、婇
女。爾時婇女端正，世之最上。一一諸王各有
五百太子，一一諸王各有萬二千女。是萬二
千女皆端正，於世最上。是諸王法無鞭杖亦
無兵器，是諸王各各自治在其國。目連！彼容
受世界佛號波勿多羅陀那賴比怛薩阿竭、
阿羅訶、三耶三佛，現在說法。
彼如來，目連！得阿耨多羅三耶三菩時，於
彼四天下踊在虛空中，去地七刃結加趺
坐，一加趺坐放大光明。彼時四天下世界皆
悉相見，雨於天華，諸音樂器不鼓自鳴，一一
樂器出百千音聲，地為六反震動，諸伎樂
音譬如梵音聲，不可計百千所作功德所致。
轉於法輪，一切諸欲垢皆悉盡，無餘泥洹，持
菩薩所知為眾說法。
「彼如來說法，以是四天
下世界，八萬諸王及夫人、婇女、諸子、諸女見
佛變化已，乃皆發阿耨多羅三耶三菩心。彼
國中一切人民男子、女人、男兒、女兒，皆遠塵
離垢，諸法法眼生。是諸王及夫人、婇女、諸兒、
諸女，從佛求作沙門。是時如來皆悉聽為沙
門。為沙門已，在在所處，在所處及城郭，縣邑、
聚落，其所至到處，皆步行不乘車馬，臥起
飲食常於寺舍，不復田作種殖，皆食自然，天
人來下而悉供養。
「是時如來再會說法時，一
切諸弟子行者皆得斯陀含，菩薩行者皆得
歡喜忍。三會說法時，一切人皆得阿那含，菩
薩行者皆逮得五通。四會說法時，一切皆得
阿羅漢，菩薩行者皆得不起法忍，夫人、婇女、
男女皆得不起法忍。爾時夫人、婇女及諸女
皆轉女人身悉得男子，不復見女像。時彼如
來皆授決為阿耨多羅三耶三菩。
「於目連意
云何？乃知彼土寶放光明如來、無所著、等正
覺不？」
目連言：「不及。天中天！」
佛言：「則我身是！名
為如來道神足無極之變化也。是故目連！一
切弟子、緣一覺所不能及知也。
「復次目連！於是三千大千剎土西北方，去是
五萬五千四天下世界，其世界名揵沓提，世界純以污勒迦挱羅栴檀，其栴檀大如
一錢者，價當是世。彼世界有樹三曼陀揵陀
。彼世界一一樹其香四百里，其土皆
生蓮華大如車輪，一華者有不可計百千葉、
無央數色，其華柔軟如天綩綖。華生高二丈
華，其香遍四天下，香甚香。彼世界四天下栴
檀為交露，經行處亦皆栴檀，波曇華來在兩
邊。彼世界無城郭、縣邑、聚落，但有交露帳覆
蓋其上。其世界人民食飲，譬如第五尼曼羅
天上。復次彼放香普熏世界，佛號揵陀勿賴
比如來、無所著、等正覺，現在說法。彼
如來世界純是菩薩行，無有弟子、緣一覺行
者，其彼世界四天下悉遍滿皆得神足，其菩
薩皆得不可思議忍。彼菩薩輩中，有菩薩名
薩惒曇無惟屈羅遊，得不可思
議願事，已得三忍，神通為達，其所報答皆悉
過上，供養甚多不可計諸佛。
「復次目連！彼一
切法無極積聚菩薩自念：『今欲問佛，儻肯說
者而欲問之。』作是念已便從坐起，放身一一
毛之光明照四百里，放身光明遍境界，若
干百千種華無央數色色甚鮮好，是華在
於虛空去地七刃，心念欲持是供養。應時
虛空中聞柔軟音樂之聲，譬如天樂，是音
樂聲皆出八種法印之聲，一一法印之聲，出
八萬四千拘利經卷，出七萬二千偈。是時菩
薩，便踊在虛空中結加趺坐，會九十六拘利
那術百千人，皆住阿惟越致地，皆得無所
從生法忍，當為阿耨多羅三耶三菩。如是
像色貌菩薩，目連！滿彼世界。一切人無有
盲者，亦無瘂者；亦無跛者亦無聾者、無貧者、
無醜惡者。彼一切人民皆是菩薩，有三十二
大人相，其世界無有他餘異雜行，彼國中亦
無飲食者，但以禪歡喜為飲食。其國中無有
羗、虜、夷、狄雜類之人；亦無三惡道；亦無邊地；
亦不於彼間沒而致他方國土生，若有沒
滅者便逮得如來。」
佛言：「如是目連！彼世界
如來則我身是！我於彼土以法而教導，是名
道神足無極之變化也，一切弟子、緣一覺所
不能及知。
「復次目連！於是三千大千剎土東北，去是
四萬二千四天下世界，其世界名榆末陀那
。彼世界人民婬欲甚多，貪婬、瞋恚、愚癡、
慳貪、閙憒強額，諸根習邪，無信、嫉妬、犯惡、多
疑、弊惡、急性、嬾惰、懈怠，憙忘憨無所畏，有
吾我人壽命，無黠智，譬如野禽畜獸不知慚
羞，無有禮節心意癡狂。彼世界醜惡面目無
色無所省錄，其處土地但有污泥及諸不
淨，生活勤苦衣食不充，憙鬪更相罵詈。六月
一雨，一歲再雨，五穀不豐。惡行所致，其世界
地堅如鐵石𡻬不平，譬如蒺蔾蹈傷人脚，
毒惡止上及地但生荊棘。彼世界所出水，人
民飲之，濁惡醎苦臭穢不淨，衣被皆用草蒭，
貧窮困厄更相看視轉相作使。彼世界國王
急性常喜瞋恚，其中人民役使作務甚大，勤
苦治生田作，穀粟、錢財王皆𡙸鞭杖暴瘧
無不被殃。如是目連！其國界中現世受殃甚
劇乃爾！如是比類彼復倍過此。其世界中人
命盡，皆墮地獄、餓鬼、畜生三惡道中。
「復次目
連！彼四天下世界，如來名振波迦論真陀摩
那迦樓如來、無所著、等正覺，而為說
法。彼佛如來，目連！現十八大變化而為說法，
七百歲說法竟，七百歲無有一人解法者。是
時世尊亦不厭惓，說法如故，常持大悲而為
解說。如是目連！彼佛世尊若至聚落、郡國、縣
邑，若散居恒遊，行無一處，所到其國人民罵
詈，輕易挽滅唾言持怒作等，其世尊悉忍
誘恤養護，欲使度脫得至泥洹。目連！是時如
來於爾所歲中說法常養護之，說法時有八
萬四千那術人皆得阿羅漢；復八萬四千那
術人得阿那含；復八萬四千那術人得斯陀
含；復八萬四千那術人得須陀洹。諸大眾一
日之中皆除鬚髮，作沙門悉受大戒，是時學
者不學者，於三月中前所諸惡，從佛受誨皆
得離之，一時俱般泥洹。彼佛恒常在，復養護
緣一覺及菩薩行者，其所作罪惡故而生彼
國，彼受苦痛乃爾！一時皆得畢離。」
於是目
連復白佛言：「惟，世尊！是輩菩薩作何等罪，生
於彼國土？」
佛告目連：「菩薩有四事法往生彼
國。何等為四？一者、倚菩薩名而求供養，不
學菩薩事。二者、目連！於菩薩事不能行而懈
怠，雖見亦復不能持。三者、目連！菩薩見餘菩
薩得供養，便妬嫉之言：『何以供養？』是斷截他
人功德而輕易之。四者、目連！菩薩不能護身、
口、意，以是故得是。用是事，目連！得生彼
國。」
佛言：「目連！彼佛則我身是！我於彼國以
法教導人，名為如來權道神足無極之變化
也，弟子、緣一覺所不能及知。其如是。目連！如
來於是三千大千世界作佛事如是。目連！如
汝輩不盡悉現。所以者何？弟子不能及持，以
是故不能悉現。
「復次目連！於是三千大千世界百拘利四天
下世界，彼如來隨一切意而為說法。復次有
四天下世界，如梵天形像被服而為說法，彼
世界如來不出家除鬚髮。復次有如釋提桓
因形體被服而為說法；或如日天王形體被
服而為說法；或復如遮迦越王形體被服而
為說法。如是比，目連！於是三千大千世界中，
如一切人之所願而為說法，如是比無央數。
復有異無央數，不可計數佛剎土，所為一切
弟子、緣一覺所不能及知。譬如目連！月宮殿、
日宮殿，日月天各坐其殿，亦復不出亦復不
入，坐照見天下。如是目連！佛世尊亦不從
是起，亦不到彼坐，悉見不可計佛剎悉皆示
現，隨一切人上中下之所願，皆養護之而為
說法。」
是賢者大目揵連白佛言：「何所審是
佛世尊者？若忉利天、若閻浮利、若天宮、若三
千世界？此彼四天下世界，復異世界說法，乃
爾所世界，何所審是佛者？我曹當云何知無
極大嚫之議、大界之服？云何得知？目連所問
如是。世尊！」
佛告大目揵連言：「如汝所問，能
受持不？今為汝說之。目連！譬如幻師化作人，
若男子若女人，何所審是男女者？」
目連白佛
言：「無有審是者。何以故？是幻呪術力之所成，
於是無有持。」
佛語目連：「是幻誰之所化？是幻
能所作耶？」
目連白佛言：「可作。世尊！」
佛語目連：
「如是一切諸法如幻化而無持，在所作為。如
是目連！幻師所化術力所成化幻，多有所作
為，是幻皆等無有持。如是目連！如來以智慧，
一切諸剎而等示現，如是皆悉無持，為一切
所作而常等，如是為佛事，以是故為大無極
達嚫。如是等所為之大報，如，目連！諸佛世尊
皆一等無若干。如是比，目連！諸法常等住；如
諸法等住，成道亦爾！法界而無持亦不若干。
目連！汝熟思惟，如來於廣遠諦尋跡求佛，能
化作恒邊沙如來三十二相一等無異，亦能
令說法六十眾事所說同聲，是諸如來悉皆
知一切人心之所行；是諸如來皆悉知一切
人當得解脫者，如解脫印印六情根而為說
法，令稍稍得滿智；是諸如來為一切現說法，
以一切聞之皆奉行，等知諸苦皆盡；是諸如
來有三事變化說法為四面等說法；是諸如
來悉現諸佛事。於目連意云何？乃爾所諸佛
何所審是最持者？如來幻幻，如來何者為
持？」
目連白佛言：「於是中如來無有能得知
持者。何以故？如怛薩。如怛薩所作而無增
減，於怛薩無若干作，若色、若像、若報答、若慧、
若神足、若說法、若脫一切人。如是如來！於是
眾事不能若干說。如是目連！所作如是！作
如是見，如化幻分諸法亦爾！是故諸法無有
持無若干。」
「如此，目連！化幻分，知諸法亦爾！
凡人於此不能作若干，乃況諸佛世尊！何以
故？目連！一切諸法習於空故，念厭，不用欲不
欲、若有若無，即住其中，能所作如所得，於法
界亦不起亦不滅。目連！如法界，如來皆見、皆
知、皆覺。如是目連！如令閻浮利地人滿其中，
如來示現，示現變化，若作如來、若作比丘僧！
其人展轉不自知為如來、若比丘僧。置是閻
浮利中人。目連！滿是四天下若天、若人及蜎
蜚蠕動之類，諸可所生者。目連！爾所人皆住
佛前，乃爾久遠前世是一切皆住於佛前，皆
現如來、若比丘，展轉不相知。復置是四天下。
目連！於是三千大千剎土中，一切蜎蜚蠕動
之類滿其中，皆令得人身，得人身已皆令一
等。如是，目連！得人身，得人身已皆一種類，皆
現如來、比丘僧，展轉不相知。
「目連！復置是三
千大千剎土人民。如是目連！東方恒邊沙剎
土，東方、南方、西方、北方、四維、上方下方，如是
十方一切諸世界，是為甚多不可計界，都普
一切皆令得作人身。得作人身已，如是人輩，
目連！如來一種類，一一皆使如如來，皆復作
比丘僧！如是輩展轉復不能自知。
「復置，目連！
十方十恒邊沙佛剎中，目連！如如來今坐，於
是持佛眼，視諸佛剎中，持佛所知，譬如是數
於百千劫說不能究竟。如是不可計佛剎，於
是間坐見，乃爾所佛剎如怛薩阿竭慧譬喻
所說，令一切皆如辟支佛，索不能知、不能數、
不能稱、不能視。辟支佛常皆不能知，何
況弟子？以是故，如來皆見知，如是百、如是
千、如是百千、如是拘利百千、如是恒迦羅、如
是頻颰、如是阿壽、如是阿僧祇、如是不可
計數、如是恒邊沙、如是三千大千不可計數
國，皆悉遍滿中。如是目連！」
佛言：「如是數無所
罣礙，眼所見直一而視，而不睥睨視，亦不延
頸視，持佛眼一而視，遍悉見十方不可計無
央數難思議無邊無際剎土中。如是比論佛
剎土，其中人民及蜎蜚蠕動之類，如是。如是
比一切薩惒薩之界，多於地土之分。如是薩
惒薩前世初未曾有行，皆令得人身已，皆使
作遮迦越王。一一遮迦越王，各各坐有官
屬。一遮迦越王者，其官屬都盧皆如爾所，遮
迦越王展轉如是！如是目連！都盧爾所遮
迦越王官屬，為一遮迦越王官屬。如此數
如是比，皆為如來，其像色貌皆一種類。如是
因緣一切皆住前，一一遮迦越王及其官
屬在前，皆各自見有如來、諸比丘僧，諸遮迦
越王各自呼：『獨有如來！』謂其餘皆無，各各皆
悉各各自見一如來，謂餘為無，各各皆悉爾！
如是諸遮迦越王及其官屬，身一一諸毛皆各
一如來；一如來皆各有比丘僧。如是，非是如
來道神足無極之變化？其聞是者，不敢微意
言非是如來無極示現之變化也。若有起念，
是真為如來無極示現變化之所為。如是為
不可計慧所為事。
「目連！如是於目連意云何？
如我令乃爾所人，皆立之於遮迦越王處如
是品福分。如是品福分，皆使得作遮迦越王，
七寶皆具，如是福分寧多不？」
目連白佛言：「甚
多甚多。天中天！使一人得者，其福無能計量，
乃爾所人不可計、不可限，其多安過之安。」
佛
言：「目連！如是所說當受持，熟思惟之！如是諸
薩惒薩作遮迦越王所福分，如是福分甚多，
不如如來一毛之福，出過是上無央數。」
於是目連白佛言：「如是為是如來之德，是為
如來、為大神足、為大分、為大能。如是世界我
悔無所及。何以故？於諸法神通達而自損。」目
連復白佛言：「彼諸一切，聞是如來道神足無
極之大變化，皆逮得大德，其有聞已，發一心
念其中事，欲求解脫、欲學逮滿、欲得是道
神足無極之變化者，為發阿耨多羅三耶三
菩心。世尊！如此輩人當頭面禮之。所以者
何？如是人得不久，是輩終不復畏墮三惡道，
亦不復疑，如是如是議；亦不願天、龍、鬼神
揵沓惒；亦不願作梵天。如是世尊！」
目連於
是聞道神足無極變化，起住叉手發聲言：「南
無佛世尊！當為聞是輩人作禮，令是人疾逮
所願。欲發者、已發者，皆令是輩人逮得無極
如佛無極，令心於是不復轉、不猶豫、不復疑
信。」
爾時諸天、龍、閱叉、揵沓惒、釋梵護持世者，
供養於佛，以及於法言皆悉願樂。是時百千
種諸音樂器不鼓而自鳴，天優鉢羅、波曇、拘
文、芬陀利華，滿於忉利天上。聞是法言品所
說時，七萬二千那術諸天，從本來作功德，
皆發阿耨多羅三耶三菩心，皆說是言：「我曹
於後當來世，當在諸天及世間人前作大師
子吼，如今日佛世尊師子之吼。」
爾時月天子、月星天子前白佛言：「世尊！是族
姓子、族姓女，於是法言品所說，若受、若持、若
念、若說，於大眾中普廣說之，當得幾所福祐
功德？」
佛語天子：「於是三寶，若族姓子、族姓女，
不斷不忘求逮以於是法言，若自持、為他人
說。何以故？如天子聞是法，亦不於弟子心有
所求；亦不於辟支佛心有所求，心常在阿耨
多羅三耶三菩。何以故？持淨解脫。天子！得
利諸根，於是法言為逮為起道起歡喜心，於
解脫而不疑。天子！當持是法言而廣說之，不
斷三寶而得住。於是法言若持、若諷誦、若為
人說，於天子意云何？不斷三寶而常住。若有
於是法若持、若說，於天子云何？不斷於三寶
而住。供養於千佛衣被、飲食、床臥具、病瘦醫
藥所當得於百千劫中，寧有能計是人所得
功德者？」
「不，無有能知者。世尊！」
佛言：「如是天
子！於是所說法言，有智黠者知是福不可
計無有限量。若有於是法言若持、於眾中說，
其福過是，無能計者。」
於是彌勒白佛言：「世尊！
是法言名為何等？當云何持奉行？」
佛語彌勒：
「卿彌勒！是法言名為『於忉利天所說』持，一名
為『道神足無極變化』持。是屬累以相寄。卿彌
勒當審諦持，於大會中審諦具足說之。彌勒！
如是像經，於閻浮利天下甚難得聞。如是彌
勒！如我所說。」
佛說已，皆歡喜，月天子、月星天
子、彌勒菩薩、賢者大目揵連，諸天、龍、閱叉、
揵陀羅、阿須倫、阿須倫民，莫不樂聞歡喜，前
為佛作禮。