佛昇忉利天為母說法經
聞如是：
一時，佛遊於忉利天上，晝度樹下無
垢白石，愍哀其母度脫之故。正夏三月與大
比丘眾俱，比丘八千皆阿羅漢——諸漏已盡，得
大神足，威曜無極；生死悉斷，無復塵垢，棄捐
重擔，所作已辦，逮得己利；心即從計致平等
忍，心已得解度於智慧，普則正士，於世福地
多所祐安——唯除一人賢者阿難。菩薩七萬二
千人，一切大聖神通已達，逮得總持辯才
無礙，各從他方異佛世界皆來集會。爾時，世
尊與無央數百千之眾眷屬圍遶，而為說經。
時，於眾會有二天子，名曰月氏、月上。月氏天
子即從坐起，更整衣服偏袒右肩，叉手長跪
而白佛言：「吾欲諮問如來、至真、等正覺，假使
聽者乃敢自陳。」
佛告天子：「欲問如來何所義
乎？」
月氏天子以偈頌曰：
「其於眾生類，
逮求于佛道，
自傷己身行，
余以斯等故，
於億劫積行，
一切而布施，
等心於群生，
我問此勝義，
假使見正道，
無垢三十二，
逮斯功德者，
今予問大聖，
假使無異心，
常志求妙慧，
而無聲聞意，
今余問此義，
有利若無利，
有名若無名，
雖處於俗法，
今我問此義，
以愛己身事，
未曾有若干，
而以修慈心，
今余問此義，土地。
心恒行精勤，
其身逮寂然，永滅，
身口意常正，
今問最勝義，
其忍辱調柔，遵修，
能修任苦患，
遊救於一切，
因此故問義，
各常力精進，
悉愍傷世間，
行道無厭足，
是故問最勝，
雖存於三處，
以賢聖之慧，
承禪定妙通，
今故問此義，
智慧度彼岸，
棄捐眾思想，
憺怕得自在，
是故今啟問，
所分別神足，
遊億姟佛土，
供養億姟佛，
是故問此義，
其離欲塵魔，
棄捨於死魔，
蠲除一切魔，
是故問斯義，
乃震動天地，
覺了成佛道，
假使已一心，
是故問此義，
曉了一切慧，
設住於佛教，
導利于眾聖，
今故問斯義，
月氏天子又問世尊：「唯然，大聖！何謂菩薩得
大聖通殊特之行，度於彼岸？何謂菩薩至不
可思議善權方便，備勸助慧？何謂菩薩一切諸
法以為一議，入於一味所趣同均，入於一慧
平等之說？何謂菩薩奉深禁戒行無放逸，逮
成無上正真之道，為最正覺？」
佛言：「善哉，善哉！月氏天子！多所哀念，多所安
隱，愍傷諸天及十方人，乃能發意啟問如來
如此之義。諸菩薩行佛道正真慧、被大鎧
者，建立大乘，度大欲、御大船、轉大法輪，施無
極法恢弘慧典，欲放大雨、欲演普光，慕擊大
鼓、志大雷震，樂立巨幢、願吹大珂，執大法英、
攬大法典，演無極明欲照世間，務令大乘永
存不斷；願大祀祠究竟足滿。以此比類無極
之德，愍傷群庶故問如來。諦聽，諦聽！善思
念之，吾當為汝分別說之。如諸菩薩大士之
行，致大聖通具足深戒，至於無上正真之道，
為最正覺。」
「唯然，世尊！願樂欲聞。」月氏天子與
諸大眾受教而聽。
佛告天子：「菩薩有四法行，
得大聖通殊特之行，度於彼岸。何謂為四？菩
薩大士曉了諸法而應真諦，於一切法無所
倚著，等念諸法而無有盡，逮于聖慧而造明
證，遊一切法親近眾典。雖在諸法無有脫者，
不見異法。
「何謂諸法而應真諦？如過去空，當
來、現在亦自然空。天子！欲以曉了是空平等，
三世空無所想。彼諸有慧分別處所，建立開
化解暢道品，便通正業達其義理，是謂曉了
而應真諦。
「何謂於一切法無所倚著？一切諸
法住於我所，現有所住於我非我，則謂菩薩
曉了諸法而無吾我；不依倚身，是則名曰無
所倚著。假使菩薩於斯諸法身無所著，無所
著已，不住異法；其於諸法不生、不住。爾能於
彼無所倚著，已無所倚；供養諸法則於諸法
而無所倚。
「二、何謂菩薩曉了一切猶如虛空？
其三界者心之所為，不計斯心無有色像，亦
不可覩，無有處所、無有教令，猶如幻化。因其
心本而求諸法則不可得。若以於心不求于
心，則無所獲心不可逮；以不得心一切諸法
亦不可得。諸法則無有法、無形類想，亦無有
影而無所有，及與實諦亦無所覩。無所覩者，
於一切法心無所入，知一切法無所成就，亦
無所生。譬如虛空，猶如天子！欲察虛空永無
有生、無所成就，了一切法亦復如是。猶如虛
空名曰虛無，彼則憺怕。一切諸法亦復如
是，但假字耳，彼則寂寞。
「三、何謂菩薩於一切
法而親近典也？菩薩大士觀察思惟一切諸
法，於斯無知亦無所見。眼不知耳亦無所見，
耳不知眼亦無所見；鼻不知舌亦無所見，舌
不知鼻亦無所見；身不知意亦無所見，意不
知身亦無所見。一切諸法雖有癡騃、快眇、凶
暴見於法界，慧常平等所行具足。其六情界
有所照來則有所在，計於本者無有內法；教
於外者彼無外法，教內法者所見如是。覩若
斯者則無有法、無有起者，亦無有法有所作
為；若有住者覩無所見。」
佛語天子：「是為法界，
法無所起亦無所滅，而亦不住則無所有。假
使有念：諸法不住、不生、不起，無有處所。如是
觀者真諦慧備，無有諸法及與法界，不見解
脫，斯一切法親近諸典，是為四法。菩薩大士
得大聖通殊特之行，度於彼岸。
「四、何謂聖
通？所云通者，於一切法不信他慧而有諮受；
所以言慧，於一切法不造二事，所謂無二，彼
則無名法不可知。設使天子具足斯慧，其菩
薩者速逮聖通，以成就願具足所曉。菩薩曉
了如是慧者，則淨道眼，超天世人。便覩十方
無量無限億百千姟諸佛國土、佛天中天所
有聖眾，悉聞諸佛所說經法；彼佛國土群萌
之類，其心所念善惡、好醜悉識知之，人民伴
黨行來如是。逮及若斯，自知往古所周旋處，
以慧明證解己本際，他人眾生始無所由，所
居止處悉證明之；從緣說是。」
佛告天子：「菩薩
大士雖未得至一切通慧，聖明之智巍巍如
是。為諸眾生興立佛事，速疾具足一切佛法，
逮得無上正真之道，為最正覺。」
於是世尊即
說頌曰：
「以善權慧方便道明，通，
而常遵修深妙禁戒，
分別真諦一切經典，
常觀諸法猶若虛無，
習近諸法彼假號法，
其不見者靡所不觀，通所見若斯。
假使過去法已空者，
分別現在則亦若茲，
一切諸法三界常空，知者無念不念，
已無有應應不應者，
若慧如是無著方便，
意無所念則無所著，搖。
一切諸法自然而興，
曉了諸法而無吾我，
其不生者不有不來，
而反講說諸法處所，
一切三界心之所由，
無色無人猶如幻化，
彼以此法求於心已，
假使已心求心處所，
已於諸法無所著者，
一切諸法無意無成，
如觀虛空不生不有，
假號虛空諦無有實，
其眼未曾觀見於耳，
舌不屬鼻鼻不屬舌，
其身未曾察見於意，
各各如是不能相知，
計著眾惡諛諂癡騃，
其內事者不知於外，
以是之故曉法所趣，
觀見十方億姟諸佛，
又彼諸佛所說經典，
悉得逮聞所演美辭，
便能了知眾生心念，
識念往古無數世事，
逮成於此妙五聖通，
彼以佛故有所顯發，義。
假使聞斯如是空法，
魔不能得彼之瑕短，
佛告天子：「菩薩大士有四事法，至不可議善
權方便。何謂為四？菩薩曉了往返度流之法，
猶如己身若干種痛苦毒之患，覩所遊起。亦
欲蠲除他人之苦，修行精進，勸諸眾生趣於
聖路，令一切法留存道心；為諸群黎積累德
品，三世亦然。而已勸助一切諸佛，集三世行
勸助德品，所作善本加施眾生，放捨弘施有
所開化亦不生心。其不勸進：一切智者心不離
脫亦不見道，心不離道、道不離心；如道之相，
身相若斯。
「以慧平等於心、於道亦無所倚，順
權方便長益德本，不見法界有所增益。彼於
諸法無所思議，積功累德未曾厭倦，不以心
業求曉了心。彼若布施則無望想，奉修禁戒
亦無所失，遵行忍辱亦無所住，所行精進亦
無憺怕，一心禪定無所依倚，奉行智慧亦無
所習，勸化眾生亦無所著。以愍哀故，嚴淨佛
土。求於聖達無所起慕，講說經法亦無所入。
「如是，天子！菩薩所行、所造德本，雖為薄少，善
權方便不可限量，乃至大道。何謂菩薩所造
德本雖為薄少，善權方便得至無量，乃致大
道？菩薩大士於一切法念發無量，觀察諸法
無有計限得邊際者。所以者何？天子！欲知一
切諸法，則空無想亦無有願；其以空者則亦
無量。假使暢達無量心者，講法雖少，善權
方便廣大無際。所以者何？佛道無量，勸心無
限至無際法，則為諸佛世尊之道。
「復次，天子！
菩薩大士善權方便，勸勉眾生令入正行。憂
群萌類所樂法者而勸立之，若施有所救濟
為說經法。
「復次，天子！菩薩大士不以布施而
為審諦，言：『是我所。』持戒、忍辱、精進、一心、智慧，
亦復如是，不名我所。又有所施、若持戒者，亦
無所念，常順禁戒；具足忍辱，見人所作，是、非
悉忍；奉行精進，修清白行；一心禪思；曉了方
便，觀察智慧。
「復次，天子！菩薩大士分別曉了：
善權方便與聲聞俱，而開化之，不樂所行；所
修堅固與緣覺俱，不樂所行，堅固其志。是為
四法，菩薩大士致不可議善權方便。」
於是世
尊即說頌曰：
「曉了於二事，
當除吾苦患，
愍念於眾生，
思惟一切法，義。
一切群生慶，
普於諸佛德，化之。
而悉曉了斯，
真心而惠施，猶以佛慧故。
一切所發心，
不失於道心，
察心及於道，
其相有所存，
法等故平等，
明知權方便，
其種無為益，
志求於佛道，
不以心念心，議，
不忘失道心，
布施不望報，
常修行忍辱，
恒奉行精進，
禪定無所倚，
開化解眾生，
嚴淨諸佛土，
常志于佛道，
諮受一切典，
為眾生說法，
造行如是者，
心不想於空，
無想無所願，
知群黎所行，
自在而布施，
有施眾生，獲，
不忽忍辱，
而於智慧，
講論眾戒，
雖奉禪思，
而以布施。
菩薩大士，
有所造業，
以能建立，
菩薩之行。
所為惠施，
佛告天子：「菩薩有四事法。一切諸法以為一
議，入於一味所趣同等，入於一慧平等之說。
何謂為四？菩薩大士曉了法界無所破壞，解
諸法空而普遊至。於諸法議無所同像，平等
吾我及於他人，曉了諸法悉為憺怕，是為四。
「曉了是慧所覩若此，於世俗法及度世法靡
不通達，不造二觀：若罪、若福，有礙、無礙，若聞、
不聞，有為、無為，於此諸法不造、不觀，不見諸
法有所受者。無凡夫法、無羅漢法，無若干觀，
其凡夫法不為清淨也；不察羅漢法獨解明。
不舉、不下分別一議，趣憺怕門演暢講說。散
一切法，而於諸法不見散壞；修行一忍，永無
有二，以入一議普入諸法。所謂入者，無所從
生。是為天子！菩薩大士得近無上正真之道，
成最正覺，亦不念言：『我近若遠。』所以者何？不
處一議。見異群黎，亦觀覩人與道別異。又思
惟之人不可得，爾乃是道。」
於是世尊即說頌
曰：
「而於法界，
無能散者。
但假有字，
則致響忍，
觀察斯法，議，
皆知為空。
不著己身，
有吾我人，
修於寂然，
諸法所存。
遊于憺怕，
及度世事，
若福若罪，
不取音聲；
常等一觀，
有所受者，
不說凡夫，
阿羅漢法。
分別一議，
皆無所壞，
不謂忍別，
一切悉空；
以入一議，
其本清淨，
速得親近，
不念道心。
悉無所著，
佛告天子：「菩薩有四事法，奉深禁戒行無放
逸。何謂為四？菩薩大士而自念言：『何謂禁戒？』
則順觀察思惟其議。若身行善、口言至誠、
心念柔順，是為禁戒。又復念言：『何謂身善？何
謂言誠？何謂心柔？』不犯身事，而不殺生、盜竊、
婬妷，是身行善；口不說非，妄語、兩舌、惡口、讒
言，是口言誠；心不念非，念餘瞋恚、邪見之事，
是心念柔。彼諦觀察而自念言：『假使不犯身、
口、心者，不可分別其處所在青、黃、赤、白、紫、紅
之色，計於眼者不分別識；耳、鼻、口、心亦復如
是，不分別識。所以者何？彼亦不生亦無生者，
亦無起者亦無不起。設不有生、無所生者，亦
不有起；無所起者，則不堪任分別識法。』又更
念言：『爾時察之則無所有。亦無有戒則無所
行；已無所行則不可知；已不可知，不當於彼
有所倚著，造此行已則無所見。』當爾之時不
見有戒；已不見戒，勸彼戒者亦無所見。是為
天子！菩薩大士奉深禁戒。
「復次，天子！若有菩
薩曉不貪身，不處見身亦不覩見修於持戒，
亦不犯禁亦無所著。
「復次，天子！菩薩大士入
深法藏在所護禁，威儀禮節，行步進止安詳
順教，是曰為戒。不自見己之所興行，不見他
人之過咎，是故名曰深妙之戒。
「復次，天子！
菩薩不犯於戒，亦不毀戒又不弄戒。其反己
者則以反戒；若不反己則不反戒，以不反戒
則無所犯。已不犯戒則不弄戒，便無所度。所
以不弄、不度戒者，了一切法悉度脫故。以度
脫者則無有我，亦不無我。既無有人，何所度
者？是為四。」
於是世尊即說頌曰：
「其身清淨，
行無瑕穢，
彼菩薩者，
於斯十善，
則身口意，
奉明達戒。
彼無形色，
則無所住，
戒不有造，
眼觀察之；
身不可別，
於六根者，
設如是觀，
有所立處。正，
護於禁戒，
亦無戒想，
以能分別，
六十二疑。
雖奉禁戒，
深妙法藏，
善修安詳，
無有異著。
已無吾我，
及與禁戒，
無吾我者，
不想念法。
不犯戒者，
於禁戒中，
深妙之戒，
奉戒如是，
如是戒者，
而無所著。
將護禁戒，
永無有餘，
假使有人，
違失禁戒。
順奉禁戒，
墮於惡趣。
則不覩見，
不見三世，
月氏天子白佛言：「得未曾有，天中天！諸佛世
尊道法微妙，無上正真甚深難及。菩薩所作
第一巍巍，乃能奉修如此之法，而無所住亦
無所修，除去一切諸所妄想，離吾我念。行無
數劫而不墮落聲聞、緣覺，而不中道違失道
意，具足佛法入不缺漏。云何菩薩奉行何法
修微妙典，於真本際而不取證？」
世尊告曰：「天
子聽之！菩薩有四事行深妙法，於真本際而
不取證。何謂為四？菩薩大士堅固志願、建立
要行、具一切智，奉修精進而不怯弱，不住立
者不捨眾生，於大哀不斷教，善權方便勸
眾德本。是為四行深妙法，於真本際而不取
證。」
於是世尊即說頌曰：
「其明智者，
往古所曉。修慇懃，
終不處於，廢異乘。
常無放逸，
亦不捐捨，
群萌之類，
能忍勤苦，
道教斷絕。
而善覺了，切德，
行無厭足。
不於中間，授，
於此經典，
而常奉修，
倚著本際。」
月氏天子復白佛言：「何謂菩薩奉行深要？」
佛
告天子：「於是菩薩未曾破壞凡夫之法，而普
成就於佛道議。亦不謗毀凡夫之法；亦不覩
見佛法長益；亦不遠離於凡夫法；亦不求慕。
欲得佛道不興斯行，凡夫法異，佛道異乎？亦
不念言：『凡夫之法瑕穢、卑賤。佛之道法為微
妙乎？』不作斯行，凡夫之法則為斯漏，佛之道
法無穿漏乎？又復念言：『凡夫之法及與佛法，
二者俱法虛無寂寞，但假號耳！思想致穢。』凡
夫之法亦無成就；諸佛之法亦無具足。凡夫
之法而無有實，亦無自然；諸佛之法悉無有
實，亦無自然。若欲理者，凡夫之法而無所知，
亦不無知，不生、無生。若觀察者推其本末，若
以空慧、無相之慧、無願之慧，智慧明省是為
佛法。不可別知佛法所處，觀此本末彼悉則
空；空不見空，亦無所知亦無所觀，悉為本淨，
無明故起。
「是以，天子！法者無法，諸法自然住
立，諸法憺怕。其憺怕法則無有二；其無二者
則無凡夫，亦無聲聞亦無緣覺，平等佛道，亦
無所教深妙之行為菩薩行。菩薩深修分別
正教，無有一法非佛法也。所以者何？其言法
者，習俗為法，無習俗言；有所言者則無所得；
其無所得則無所興；以無所興則無形教，一
切諸法悉無形像。假使諸法無有限數，不離
佛法。
「是故，天子！當作斯觀：一切諸法悉為佛
法，無有想行。其念想行，尋即興、廢二事之識。
是等之類，以識為行；佛法無漏，亦復於彼而
不想求，於彼生起聲聞之行。其解了者，法界
無塵亦無寂然。假使於法而不受法，則無有
法。其塵勞法及寂然法，豈可獲到塵勞、寂然
乎？欲作斯求終不可得。
「如是，天子！假使菩薩
曉了如是，則為名曰深妙之行。其於諸法及
與佛法無所見者，以無所見則為離見；其所
見者為無所見。假使菩薩如是觀者，魔及官
屬不能得便、莫能勝也。」
月氏天子便白佛言：「唯然，世尊！至未曾有。
菩薩大士所行難及，如是像類觀察諸法，志
於所趣終始、沒生、坐起、語言亦無想念。」
佛言：
「譬如，天子！幻師所化來往周旋，坐起經行而
出言教，彼無想念。如是，天子！其有曉了諸法
如幻，普現五趣不有所生，彼則無想。其菩薩
者，不念於生亦無所起，用本願故，有所建立
現有所生。」
天子復問：「如尊所教而言：『菩薩不
念所生亦不往生。』云何大聖如來至真，愍哀
垂念所生之親，上忉利天一時三月，如來不
為從王后摩耶而由生乎？」
佛告天子：「菩薩不
從王后摩耶所生，常應如法。」
天子又問：「如來
至真！云何生乎？」
佛言：「天子！如來則從智慧度
無極生。設人觀察推其本末，過去、當來、現在
諸佛，誰為母者？則當了之，智慧度無極是其
母也！所以者何？天子！其三十二大人相，非從
摩耶而所生。學大智慧真諦之誼，乃能致此，
自然成就如來之身。其十力者，不從王后摩
耶而生。本時奉行智度無極，得十種力；四無
所畏、十八不共諸佛之法，亦復不從王后摩
耶而生。大慈大悲，無見頂及不虛見，佛眼、佛
慧、佛之辯才，知人心念所從來生，神足、善權
如是比類不可限量，皆因智慧所度無極。所
以如來名曰為佛，斯諸功德悉為不從王后
摩耶而生。
「天子！當知悉從大智度無極行學
此道品，如來因斯致如是像、無量佛法、如來
弘德，緣是之故名曰如來。是故，天子！當作斯
觀：如來則從智慧度無極生，不因王后摩耶
所生。」
天子又問：「唯然，世尊！智度無極法無有
母，亦無所生亦無所滅。云何，世尊！智度無極
而生如來？」
佛言：「天子！因其法故號曰如來。其
彼法者則無有生亦無有終，不生不滅。其無
有生、無終沒者，不起不滅。斯無色法則為智
度無極所生，以故名曰智度無極生於如來。
其所生者都無所生亦不終沒，亦無所起。」
佛
言：「天子！其不生不沒、不起不滅，是則名曰智
度無極之處所也。智度無極者如有所生如
有所行，而智度無極者未曾有生亦無所行。」
天子又問：「唯然，世尊！智慧有想、有分別。而
依智慧，如有所生如有所行。」
佛言：「天子！智慧
無想亦無分別。假使智慧而有所想、有分別
者，則為不行智慧之事。所以者何？有所想念、
有所見者，則不應行也。設於智慧無所思想、
無所分別，彼能名曰奉行智慧。」
又問：「世尊！何
謂依行？」答曰：「天子！其依行者無所言取，何所
依乎？」
佛語天子：「無言取者，則以放捨三界所
生。其取言者，則便不離三界所生。是故，天子！
演此教耳。其無言取何所依行，而生三界令
有所依？」
天子又問：「云何世尊為諸聲聞講說
經法度三界乎？」
佛告天子：「吾為聲聞、欲界因
緣而說經法。又如來身不得欲界，於色、無色
界為諸聲聞而演經典。如來不得色、無色界
之所處，亦無所度，而聲聞眾度於欲界。佛亦
不得色、無色界，而聲聞眾超度過出色、無色
界。又復，天子！不得三界、不倚三界，計於空無
柔順之法，不順欲界，於三界中而無所慕。
生於三界亦無所生，不知所趣。
「天子！欲知何
謂度者？賢聖之教，但假言耳！推於正義無有
度者，無往、無反。所以者何？觀一切法無有度
者。譬如虛空究竟自然，無有生者亦無所著；
無有作者亦無所有，亦無不有。觀一切法亦
當如斯。」
於是世尊說是語時，彼諸天眾七萬
二千天，遠塵離垢諸法法眼生。萬六千天
子宿殖德本，悉發無上正真道意。千菩薩德
本普具，得不起法忍。佛之威神令其裓上自
然有華，自昔未有。各取此華供養如來，應時
彼華普悉遍布忉利天上。
爾時，天帝前白佛言：「吾未曾見如此輩華族
姓子等，奉如來者。」
月氏天子報天帝釋：「拘翼！
且聽。今所散華如來上者，眾人未曾見斯聖
尊。所以者何？所因心見如來者，彼心忽然已
過去滅，而不可見。是故，拘翼！有所見者，一切
諸法皆為本空，本所不見。」
拘翼又問：「天子！今
為見如來乎？」
答曰：「見矣。拘翼察之！假使如來
有色、有為乃當見耳。設使如來有痛痒、思想、
生死、識者，吾當見之。如來無色、痛、想、行、識，亦
無合會，亦無所有。五陰法想則無有想，不可
色觀。又復向者拘翼所云：『若見如來乎？』如
令如來見於我身，吾覩如來，亦復如是。」
又
問：「天子！云何如來見爾身乎？」天子答曰：「如
來在前便可啟問。」
時，天帝釋前白佛言：「云何
世尊見於天子？」
世尊告曰：「不以色見，不以痛
痒、思想、生死、識見；不見過去、當來、現在，亦不
以見凡夫之法，亦復不離凡夫之法；不見所
學及與不學，亦不學成究竟諸法；不見羅漢
法、不見聲聞，亦不以見緣覺之地，無緣覺地。
佛之所見為如此也。其作斯觀，則為正觀；其
正觀者則無所見；其無所見則平等觀，不為
邪觀。
「拘翼！欲知如來所觀，如斯無異。如是觀
者普見一切，名曰一切審觀。是故如來名曰
為佛，如來所興不壞法界。於意云何？如來所
見如是法者，為見何等？」
答曰：「世尊！如是如來
不見名號亦無有色。於此所察，則無法數、無
所興造。」
又復問曰：「唯然，世尊！如佛所見，月氏
天子見如是乎？」
答曰：「拘翼！其有逮得不起法
忍菩薩行者、於諸法界隨順住者，法不見法，
則無所有，為自然法。」
又問：「世尊！月氏天子得
法忍乎？」
佛告拘翼：「汝以自問月氏天子，當為
發遣。」
於是天帝問月氏曰：「仁者！為得不起法
忍乎？」
天子答曰：「於拘翼意，無所從生，有發起
乎？」
答曰：「不也！」
報曰：「設無從生，不有發起。云
何逮得不起法忍？一切法界悉無所起，此之
謂也。其法界者，不起不滅亦無所得。」
時，天帝
釋心自念言：「如今天子有所講說，以為逮得
不起法忍，以為親近無上正真之道？」
月氏天
子即知帝釋心之所念，報天帝曰：「拘翼！欲得
法忍者，不為親近無上正真道。其不有起法
忍，乃能親近無上正真之道。」
又問：「天子！何故
說此？」答曰：「有所得者，則墮顛倒亦無所得。其
道心者，無有成覺不起忍者，是曰無所從生。
其無所起乃成正覺。」
又問：「天子！道當何求？」
答
曰：「拘翼！其道心者，當於己身自然求之。」
又問：
「其己身自然之者，當於何求？」答曰：「其法不生，
亦無生者亦無所生，當於彼求。當造斯求，求
如求意，不求名稱而無所求；則無所求則無
所住。」
時，天帝釋前白佛言：「至未曾有，天中之
天！月氏天子深入智慧巍巍難限，於何終沒
而來生此？於斯沒已，當於何生？」
月氏天子答
天帝曰：「假使幻士有所變化，為男、為女？為於
何沒而來生此？於是沒已，當復所趣？」
答曰：「化
者無所至趣。又其化者無有、沒生。所以者
何？化者無想。」
答曰：「拘翼！設使無想，云何如
是斯幻化人往至于彼，沒來生斯？於此沒已，
當生某處。設有斯念，則非明智，人所蚩笑。」
答
曰：「如是，天子！誠如所云。今者拘翼所發問者，
亦復如是。一切諸法悉為如幻，而問如來：『今
此天子於何所沒而來生此？沒斯何趣？』於意
云何？如幻所化寧有去來，豈可得見沒所生
乎？」
答曰：「不也！所因化者，欲有所興、有所造乎？」
答曰：「無有所作。」
報曰：「如是！其曉了一切諸法
皆如幻化，則能示現去來、沒生。彼雖現此，亦
無想念、亦無所作。於意云何？其於夢中覩色，
若聞聲者，鼻所嗅香，口所嗜味，身遭細滑，
心所識法，寧可謂之實有所有？」
答曰：「不也！」
天
子報曰：「如是，拘翼！其有曉了諸法如夢、如自
然者，有所見聞，心於諸法無所染污，亦不離
塵、亦無所求、亦不憂慼。如所聞法悉分別之，
為他人說；於諸言聲亦無所著。」
時，天帝釋前
白佛言：「唯然，世尊！月氏天子不得所生，不沒
不生，當以何義開化眾生？群黎有生而有終
沒，於聲聞之地不生不沒。不生不沒非菩薩
地，云何菩薩之行當在生死，遊無央數億百
千劫？」
佛告天帝：「其有菩薩逮得成就不起法忍，不
念於生亦無終沒，猶如羅漢滅度已來，積於
百年。所以者何？觀察菩薩亦復如是。菩薩者
無吾我想、無他人想。菩薩所行又復過彼，不
念於生無終沒想，無有吾我、他人之想，皆悉
滅度。一切諸法無有本末。假使不了於是法
者，則無所覺。大悲菩薩設無數劫億百千姟，
遊於終始不以懈倦。譬如男子於四徼道燒
大屋宅，無所復慕。行大慈者亦復如是，不惜
身命。在於五樂棄捐之，去於所樂欲，如遠大
火；在於火中悉能忍之，其身不燒。於意云何？
其人所作為難不乎？」
答曰：「甚難。天中之天！」
佛
言：「拘翼！菩薩所行復過於此。度脫一切諸
欲塵垢，而現於生，教化群黎。是故當觀：菩薩
大士超越一切聲聞、緣覺，逮得無上正真之
道，為最正覺。」
爾時，佛告天帝：「向者仁問：『於何所沒而得生
此？』聽佛所說。東方去斯九十二億百千佛
土，而有世界名曰積寶。其國有無央數眾寶
樹木，枝葉華實，各各別異。經行遊觀棚閣、講
堂悉用七寶。彼國土地悉紺琉璃，以無央數
百千眾寶合成。積寶世界，佛號寶場威神超
王如來、至真、等正覺，現在說法。其佛國土無
有二乘聲聞、緣覺之所教業，純諸菩薩具足
弘普周滿佛土。其佛說法一會時，三十六
億菩薩逮得不起法忍。眾適得忍，尋則踊身
在於虛空四丈九尺，動於三千大千世界，則
無央數七寶百千蓮華，自然布地無不周接。
即從虛空詣他佛土，奉覲異國如來正覺，稽
首歸命諮問經法，聽所說誼。其佛興來以
十二劫，晝夜各三講說經法。以故拘翼！當
作斯觀。其佛之界諸菩薩眾不可計億，無有
損耗眾寶積聚。佛之國土無異聚名，無有山
林、谿谷、諸淵；無談語者，無有眾患、羅漢、緣覺，
無食飲者。所以者何？斯諸菩薩昔以樂法悅
豫為食。今此天子從積寶世界沒，來詣此處
忉利天。故來見佛稽首歸命諮問經典，為無
數人演斯經法廣解其誼。又復欲令諸餘菩
薩，具足興發於斯法忍。」
佛言：「天帝！月氏天子，
佛欲釋命：當護正法，受持奉行。如來滅度之
後，最於末世法欲盡時，當住此閻浮提。於彼
世時，當授人民如是比像深妙之法，優奧無
量精進將養，化不可計億百千人住斯法忍。
法沒盡後人間終沒，生兜術天彌勒菩薩所，
啟受於此諸佛世尊微妙之道化，於無量百
千天子立無從生，或發無上正真道意。
「彌勒
菩薩成正覺時，住閻浮提十歲供養。彌勒如
來及諸弟子與二萬人俱，捨家之地離家為
道，行作沙門啟受經法，盡其形壽常持正法。
佛滅度後，而以此法將濟群生，悉當復值於
斯賢劫千佛興者，次第供養九百九十六佛
世尊。悉於大聖淨修梵行，過七十五江河沙
劫，尋得無上正真之道，為最正覺。號曰日
曜如來、至真、等正覺，其佛土名一切具足。」
於是月上天子謂月氏曰：「於斯世尊授仁者
決，當成無上正真之道。而今如來獨與歡豫，
偏見愍念而授決乎？」
月氏天子答月上曰：「如
來至真永無所欲，亦無所難亦無疑結；假使
授決無所悕望。若有菩薩學開士行，以故如
來而授決耳。何因如來獨當歡豫，偏見愍念
而授決乎！」
又問：「天子！當何以歡豫之信，當於
信求？」
又曰：「假使於心而想心者，計於彼人
無歡信者，無所受取，無受取者第一歡豫。計
於彼信其無瑕穢，無歡豫者乃為信樂。若於
言辭無所言者，乃為信樂。彼則未曾無歡豫
信也，亦無結恨。是故，天子！假使有人求歡豫
信，便當修行無言辭法。所精進行如無所行
亦無不行，無憂無喜。所以者何？其法界者亦
無有行亦不不行，不進不怠。」
月上天子謂月
氏曰：「所可名曰菩薩學者，為何謂乎？」
月氏答
曰：「所謂菩薩學者，則無有身亦不護體，又無
有舌亦不護口，又無有心亦不護意，是為菩
薩第一之學也。所謂學者，其無所受亦無所
行，若無所起亦無不起，是為菩薩學也。」
又復
問曰：「仁者！學斯，如來授決乎？」
答曰：「天子！吾
不學此而見授決。所以者何？學如此者，不得
吾我及我所耶！其不念知有所學，斯名曰學
也。天上世間不能得短，亦無有失。若有念言：
『我有所學。』則不為趣於正業也。不逮平等，
用自謂言：『我所學。』故。」
又問曰：「以何等事謂逮
平等也？」
答曰：「天子！假使行者不上不下、不處
中間，不著所行、不有所作；有所行者而無所
造，是菩薩行。不作斯念：『是為尊法、此卑賤法。』
於斯諸法，曉了平等，不為二念。如是行者謂
逮平等。」
又問曰：「於今仁者逮何等法？乃為如
來所見授決。」
月氏答曰：「亦不蠲除凡夫之法，
亦不逮成諸佛之法，如來以此授吾之決。吾
於是法無所斷除，又於諸法亦無所得，故見
授決。」
又問曰：「計如是者，愚冥凡夫悉當得決。
所以者何？亦不蠲除凡夫之法，斯則名曰為
凡夫矣，焉致佛法？」又重問曰：「何故解凡夫法
乎？」
月氏答曰：「吾以空義，為諸法界解佛法耳。
其本際者實無有本也。謂空法界可滅乎？」答
曰：「不能也。本際無本豈可獲乎！」
答曰：「不也。」
「是故，天子！吾說此言：『亦不滅除凡夫之法，亦
不逮成諸佛之法，如來以此授於吾決。』」
又復
問曰：「空與法界本際無本，有言辭乎？」
答曰：「無
也。」
「假使空與法界本際無本，無有言辭道無
言說。於今云何授仁者決？」
答曰：「天子！今授吾
決猶如空義，諸法之界本際無本，是為諸法
之所歸誼。如法無法，受決亦如，授別亦如，
授別竟者亦復如是，等覺亦如；逮成無上正
真之道亦復如是。」
於是月上天子前白佛言：
「唯然，世尊！月氏天子入深智慧巍巍難及。」
佛
告天子：「菩薩以逮成法忍者，其法如是有所
分別，若發道誼演經典者，解脫一切法界
之事。又其法界所可講說，亦無言辭宣暢示
眾。所以者何？理於法界無有言辭亦無所說。
計如法界，人界亦如；如眾生界，佛界亦如；佛
界、法界亦如。假使菩薩入此誼者，則能獨
立不從他受。」
於是賢者大目揵連，咸請勸發於無央數億
百千姟諸天子眾、欲行天人、色行天人，各
各疾取華香、擣香、雜香、繒幡，各往詣佛供養
世尊，前禮足下却住一面。時，目揵連還詣大
聖，稽首于地遷住佛前。
佛告目連：「汝聽如來
所現神足正覺變化，有經名曰如來感動威
變，善思念之。」
目連應曰：「受教而聽。」
佛告目
連：「斯三千大千世界，百億日月、百億四大海、
百億須彌山王、百億四天下，是則名曰三千
大千世界一佛國土。於意云何？佛為獨在一
閻浮提成正覺乎！莫作斯觀。所以者何？吾普
悉遍諸四方面佛之世界，順如所應，為眾生
類講說經法。或以成佛；或復自現從在胞
胎；或復示現在兜術天；或復現身已，滅度矣。」
佛告目連：「於此三千大千世界，在于東方去
此萬二千四大天下四大之域，則有世界名
曰無垢。其佛號曰離垢意如來、至真、等正覺，
現在說法。斯四大域佛之世界，所與眾生婬、
怒、癡薄，易可開化。少菩薩學及辟支佛乘，多
諸聲聞。
「又目揵連！離垢意如來，一一集會
說經法時，導九十九億諸聲聞等，其土所化
不別四證如此國土，不說須陀洹、斯陀含、阿
那含。其彼世界一坐聽經，證六神通至八脫
門。逮獲神足踊在虛空四丈九尺，身中出火
還耶維已而般泥洹，忽即㸌土如來常說經法未曾休廢，救濟群生亦無
懈息，諸聲聞等日日滅度。亦不販賣估作治
產，欲得飲食從意應至，不傳口教。衣食、屋宅
悉為化生，如忉利天皆自然生，不由胞胎。紫
金為地。離垢意如來壽五百歲，其土人民亦
復如是，亦有中夭。目連！欲知彼界如來講
說法者，豈異人乎！勿造斯觀。所以者何？則吾
身是也！佛之神足威變所為，則非一切聲聞、
緣覺之所能及也。」
佛告目連：「於斯三千大千世界南方，去此十
八四大域，其四大域名曰寶成，而以三寶——金、
銀、琉璃——為地、為樹。有佛號曰寶體品如來、至
真、等正覺，現在說法。但演宣示緣覺之法，少
聲聞乘，諸菩薩學亦復薄尠，及緣覺乘。若使
彼國土忽終沒者，則生他方空佛境界成緣
覺道。於目連心所憶云何？寶體品如來講說
經者，豈異人乎！莫造斯觀。所以者何？則吾身
是。如來於彼現威神變講說經法，則非一切
聲聞、緣覺之所及知也。」
佛告目連：「於斯三千大千世界西方，去此二
十二四大域，其四域界名寶錦。悉以七寶，金、
銀、琉璃、水精、珊瑚、琥珀、車𤦲、瑪瑙合成土
地，其境樹木眾寶化成，經行棚閣、欄楯、苑囿
皆以七寶。其浴池中滿八味水清澄且美。猶
如兜術天上諸天宮殿飲食、被服，彼界人民
亦復如是等無差特。又其土地無女人名，亦
復不從女人生矣。人民之類不興穢濁，化生
蓮華結加趺坐。其土眾生無婬、怒、癡，無貪欲
想、無瞋恚想、無危害想亦無胞胎。彼佛號曰
寶成如來、至真、等正覺，現在說法。其佛所說
不講異義，但演菩薩法典之藏，總持金剛分
別三場，奉修六度無極之行。彼無央數不可
思議眾生之類，皆發無上正真道意。不可計
人得不起法忍；授無量人無上正真道慧。其
界無有二乘之名，聲聞、緣覺之言行，純有大
乘，無諸情欲，一切鮮潔而無穢濁諸菩薩眾
充滿世界。其佛壽命八萬四千載。世人終後
不趣地獄、餓鬼、畜生，不墮八難。斯諸菩薩若
遷神命，即便往生清淨佛土現在佛所。天、龍、
鬼神、阿須輪、揵陀羅、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，
心皆同一志一切智諸通之慧，不樂異義唯
樂佛法。天龍鬼神形體被服，舉動進止不可
分別，唯名異耳。天龍鬼神及世人民，皆同一
源無有異流。於目連心意之云何？寶成如來
豈異人乎！於彼境界講說經道，開發教化一
切群黎。勿造斯觀也。所以者何？則吾身是。斯
即如來神足變化，則非聲聞、緣覺之所及知
也。」
佛告目連：「於此三千大千世界北方去，是
計三十六四大諸域，其四大域名無恐懼，黃
金、白銀交成其界。彼土無有地獄、餓鬼、畜生
之患難也，亦無八處之恐懼也。人民所行無
犯禁戒及與邪見，志性禮節調順，無卒暴者，
亦無外道眾、邪異學之名聲也。佛號無畏如
來、至真、等正覺，現在說法。
「其佛始往詣樹下
時，須摩提等七十二姟諸魔往，欲與佛戰。又
彼如來為菩薩時，行無放逸成諸通慧，魔便
遮往。應時如來隨諸魔數化諸佛樹，變諸
菩薩其數亦爾，各各別坐於佛樹下。時，諸魔
怪未曾有：『何所為審菩薩身者？吾等當往，妨
廢所興壞其道意。』諸化菩薩告眾魔曰：『一切
諸法皆如幻化，於今仁者欲何所亂？假使卿
等能分別了，發於無上正真之道，福德慶者；
若復勸助，使發道意。遮發道意，又來壞亂之
罪釁者。卿等未曾乃復懷害。』
「諸魔又問：『發
無上正真道意，及勸化人發大道者，其福云
何？』菩薩答曰：『正使江河沙等，諸佛世界滿中
七寶，以用布施發道意者，福德超彼。又復正
使江河沙等，諸佛國土所有眾生，悉共供養
一切施、安奉眾學者，恣其所欲。設復有人勸
發道意，德超于彼。』
「又復問曰：『假使有人亂壞
道意，其罪如何？』諸菩薩曰：『設復有人普取眾
生挑其瞳子，罪寧多不？』答曰：『甚多。』報曰：『壞道
意者，罪過於彼。』時，無數億諸魔之眾，聞此言
說覩大變化，皆發無上正真道意。皆以天華、
天香、雜香、散華、燒香奉諸菩薩，鼓諸音樂百
千之數。各歎頌曰：『願令聖眾疾得無上正真
之道。』
「時，彼菩薩成最正覺，尋有異天而舉聲
曰：『斯諸魔眾皆脫惡趣，乃發道意。如來為施
無恐懼義。』以是之故，如來名曰為無所畏。無
所畏如來豈異人乎！莫造斯觀。所以者何？則
吾身是也！」佛言：「目連！佛變斯名，于彼世界
示現說法，是為如來威神之感，則非一切聲
聞、緣覺之所能及。」
佛告目連：「於此三千大千世界東南，去斯八
萬四千諸四大域，其域名曰普錦綵色，佛號
眾華如來、至真、等正覺，現在說法。彼四大域
種種妙好，八品珍寶以成為地，交露寶幔。其
地柔軟如上妙衣，以珍為草，自然四寸遍布
于地；足蹈其上則便陷偃，舉足還復。其地平
正猶若如掌。普錦世界有大城郭名曰上賢，
人民熾盛安隱無患，米穀平賤快樂不倫，
人民繁滋。其城東西長千二百八十里，南北
廣六百四十里。上賢大城人民所居，眾多難
計，復多於此安迦摩竭拘婁沙國。眾華如
來常遊在於上賢大城，若一說法化三垓人
得羅漢證；有三垓人至阿那含；有三垓人至
斯陀含寂寞之行；有三垓人得道迹證；有三
垓人化緣覺乘；又兩倍人皆發無上正真道
意；有無數人皆殖眾德本。
「彼四大域其境界
中，而有一樹名蜜合成，常有華實其味甚美
如百味饌。男子、女人若取華實當食之者，晝
夜七日飽不飢渴，顏容姝好色中改變，精氣
充滿、勢力強盛、形體輕便。食是已後亦不大行、
亦不小便、無有涕唾。土不耕種賈販求利。服
是華實自然安隱。亦無貧富，飲食、居宅等無
差特。又彼如來諸聲聞等，六十四億百千諸
姟諸菩薩眾復倍此數。而彼如來所遊觀
園名曰普華，佛所食處。佛與聲聞、諸菩薩
眾，適坐飯頃。尋時諸樹曲躬作禮，有此華實
自然來入比丘鉢中。飯食已竟，有諸樹木復
重作禮復住如故。」
佛言：「目連！彼之世界功
德巍巍乃如是矣。眾華如來則吾身是。今
續現在，以此名號講說經義，則非一切聲聞、
緣覺之所能知也。」
佛告目連：「斯三千大千世界西南方，去此七
大四域，有四方界名曰選擇。一一方域有八
萬四千國，一一國有八萬四千王，一一王有
八萬四千城。其州域大邦郡國縣邑、村落，人
民之眾億百千垓具足備滿，斯一切王棄去非
法。一一王者有八萬四千夫人婇女，一切婇
女國中第一為真玉女。一一國王有五百子，
或有千二百子者。一一諸王以正治國，不加
鞭杖刀刃不設，各各教化不令而從。佛名釋
寶光明如來、至真、等正覺，現在說法。
「彼佛所
遊厥四方域精舍，香座高四丈九尺，一一座
床香氣流布。於四天下而雨天華，散於釋寶
光明如來上，百千伎樂自然和鳴，天地忽
然為大震動音聲如梵，積累功德不可稱計。
百千之福為轉法輪，斷諸塵勞泥洹無垢，名
曰將護。諸菩薩容如來說法為四大。八萬四
千王住在宮中，及諸婇女，男女大小聞了道
義，悉得遠塵離垢諸法，法眼生。諸王妻子、中
宮眷屬悉發無上正真道意，皆同一音各自
宣言：『志願出家。』如來勸讚，悉使一時同作沙
門。若遊郡國縣邑、丘聚、村落，造行亦不種作，
自然生粳米，諸天悉來供養之。
「其佛第一講
法，諸聲聞眾皆得立于須陀洹果，諸菩薩乘
皆逮信忍。第二說法得斯陀含果，諸菩薩
乘皆悉逮得柔順法忍。第三法會講說經典
住阿那含，諸菩薩學獲致五通。第四說法立
於羅漢，諸菩薩學得不起法忍。諸王中宮女
子官屬，皆轉女身得為男子。斯諸如來悉授
其決，皆當逮得無上正真之道。於意云何？彼
界如來名釋寶光明，豈異人乎！莫造斯觀。所
以者何？則吾身是也！以此名號于彼世界示
現說法。如來變動，則非一切聲聞緣覺之所能
知也。」
佛告目連：「於是三千大千世界西北方，
去此五十五四大方域，有四方域號名香土。
以上妙好栴檀、雜香為閻浮提土地，有樹名
曰普香。一一樹者香聞四十里，自然蓮華大
如車輪，有無數葉香氣普流，極柔軟好絕細
綵衣，色不可計，光燿煒煒生高二丈。一一蓮
華其香之氣，遍四天下香周無量。香為重閣，
香為經行。池生蓮華。無有郡縣國邑、丘聚村
落，惟有高臺無央數千滿其境界。猶如第六
無憍樂天，自然之物人民之安，飲食遊居等
無差特。彼土如來說經法時，惟演清淨諸大
人教，捨於聲聞、緣覺之事。神通菩薩周遍四
方，不可思議諸菩薩眾，逮得法忍。
「諸菩薩中
有菩薩名曰變眾法王，志願高妙獲威成三，
忍明神通辯才巍巍，供養、稽首、歸命無央數
億百千諸佛。變眾法王菩薩大士勸請世尊
演說經典，佛即聽之宣揚道義。即於佛前從
座而興高四百里，因從毛孔悉放光明普照
世界，自然化生微妙蓮華，其色像貌生無央
數億百千葉，遍布境界積四丈九尺。諸天伎
樂不鼓自鳴，出八部音法印之聲。一一法印
總八十四億經典之訓，一一經典攝二萬二
千香氣之敏言，從虛空中自然而建。九十六
百千億人立不退轉，當成無上正真之道，皆
逮得至不起法忍。諸菩薩眾如是比像周遍
彼土。
「其境人民無有盲聾亦無跛蹇，亦無惡
色瑕穢之難，無貧匱者。斯眾菩薩三十二相
莊嚴其身，無有異樂以法為樂，亦不食飲，服
志禪定以為供養。彼無八處及與惡趣，假使
壽終無有別趣，惟歸佛道。」
佛言：「目連！於意
云何？釋賢光明如來，則吾身是也！如來于彼
變化感動，則非一切聲聞、緣覺之所能知也。」
佛告目連：「於是三千大千世界東北方，去此
四十二四方大域，有別大界名曰志危。其土
人民婬、怒、癡盛，弊惡慳貪手執刀杖，無信、嫉
妬、犯戒、瞋恚，多為徙倚懈怠慢突，放心恣意
而不安詳。計有吾我，貪人壽命，復無智慧，不
知時節、不曉羞慚，志性卒暴而無恭敬。彼土
眾生顏貌變惡下劣卑賤，相求長短欲相危
害，憙相罵詈誹謗相言。風雨不時，邪辭相教。
其地堅鞕麁惡之瑕，荊棘污穢周布土境。斯
諸人民形體顏貌似氷麻油草木藍色，衣服
醜陋、飲食麁惡、貧窮困厄。土石七凶，人民憍
念。是天宮殿人民之黨，若得財寶悉沒王藏。
彼土人民遭眾罰厄，加之杖痛一類無差也。」
佛言：「目連！彼土人民勤苦之患現在如是。假
使命過終沒之後，悉墮地獄、餓鬼、畜生。其佛名
曰心念愍哀如來、至真、等正覺。講說經法現
十八變而演典籍，七百歲中無有一人受法教
者。其佛世尊不以懈厭，興發大哀益加演經。
其佛若入郡國縣邑、邦域村落，人民見之皆
共罵詈誹謗毀辱唾賤，瓦石打之。彼如來尊
欲開化故，亦不退止。時，佛復於七百歲中說
經，八十四姟人皆得羅漢，得阿那含、斯陀含、
須陀洹；各各亦復八十四姟，悉於一日出作
沙門受成就戒。一切學者及不學者，於三月竟
不樂餘談，一日之中皆般泥洹。又其如來續
存處世，復有五人學菩薩乘，宿有餘釁生彼
佛土，遭勤苦惱佛為說經。」
目連白佛言：「其土
菩薩以何罪殃，生彼土弊惡之處耶？」
佛告目
連：「菩薩以四事法，生於惡處受于惱患也。
何等四？假使菩薩慕供養利，不學道法即生
惡處。復次，目連！菩薩又喜誹謗正法，既自不
學又止他人令不受持。復次，目連！菩薩呵折
他人，斷不得共行誹謗之。復次，目連！菩薩不
護身口意者。以是四法，生於惡趣而受惱患。」
佛言：「在彼世界講說經者，則吾身是也。如來
現變感動威神，則非一切聲聞、緣覺之所能知。」
目連白佛：「如來至真惟於此三千大千世界
現作佛事，復於餘國異佛土乎？」
佛告目連：「今
爾所見世尊示現與聲聞俱。吾又復於斯三
千大千世界百億四大域，隨人所樂察其本
志各為說法。又佛於斯三千世界四方大域，
以梵天色像說法、或如來像而現教化、或現
白衣不著袈裟、或如帝釋示現說法、或如四
王轉輪聖王，如是一切行權方便為說經典。
如來于斯三千大千世界，各各隨心之所憙
樂，所應度者眾生之類，而為說法開化之也。
及在他方無量佛土，一切聲聞、緣覺之乘所
不能知也。如日月宮而不動移，普悉現于郡
國縣邑、村落丘聚、州域大邦。如來若斯自於
佛土而不動搖，則便皆現於無央數諸佛國
土，隨從群黎本志所應，為說經典。」
目連白佛言：「今所現佛，何所審實？忉利天上
閻浮提者？諸天宮中三千大千域者？在他方
異佛世界說法者乎？惟天中天當何因知審
真佛者？施何所佛，福祐大巨不可稱限？」
佛告
目連：「吾今問爾，從意報之。卿意云何？猶如幻
師化造化人，為男、為女何所審實？」
目連答曰：
「無有實者。天中天！所以者何？幻祝術力化有
所變，悉無所有不可別知。」
又問：「目連！所可
故化，寧有所辯不乎？」
曰：「辯之。天中之天！」
佛
言：「如是一切諸法亦如幻化，不可別知等無
差特，亦不作。猶如幻師，任力祝術多所化
變，所可化者等無差特。佛亦如是，以智慧聖
而普示現諸佛國土，所造平等而無差特，悉
為佛事。其有供養斯諸佛者，建立福祐德量
一等，諸佛世尊無有差別。是一切法悉無所
生亦無有實，猶如幻化。法異，亦無差別。」
佛言：
「目連！如來發意之頃，以一毛孔現江河沙等，
如來至真三十二相，具足微妙自然顏貌，隨
形而化普為說法，而口宣示以六十音。一切
如來曉了眾生心之所行，眾生群黎心之所
好，悉知根源。順諸群黎而為說法，有所演說
眾生悉受，則除苦患。斯諸如來皆以三品，感
動變化說眾經法，悉以四辯分別之慧，皆現
佛德。於目連意所趣云何？何所如來為第一
尊形像威容初最勝耶？化佛者乎？佛所化如
來耶？」
目連答曰：「無有尊卑。天中之天！所以者
何？有所變動等無差別故也，是故無異。顏貌
威容辯才聖達，神足說法有所度脫，不可分
別言有差特也。」
佛言：「是故，目連！當造斯觀：其
有自然化現法者，無有差特不可別知。」
佛言：
「目連！設了諸法自然化者，則不分別言凡夫
有異，況佛法乎！所以者何？目連！一切諸法悉
本清淨，諸法皆空。人迷惑者，反住眾想為應
不應，從其所喜而為馳騁。其法界者亦無所
起、亦無所滅。法界平等如來善解。其有解斯，
悉於閻浮提眾生之類前，化現諸佛形像相
好及諸比丘，而令人民無覺知者。
「置是，目連！
閻浮提人也。正使四方大須彌方域，諸天人
民及餘所生，群萌伴黨。如來現入一毛孔，於
諸人中變化示現，及與聖眾，諸人各各不能
相見，不知所入。
「置是，目連！假使三千大千世
界眾生之類，復令稍漸悉得人身，一切群生、
比丘、聖眾、人民之黨。如來普現於一毛孔，不
能相知為何所入也。
「置是，目連！正所東方江
河沙等諸佛國土，及於十方諸佛世界眾生之
類，無量世界一切悉變逮得人身。如來遍令
一切人民及與聖眾入一毛孔，不使眾生知為
所入也。
「置是，十方江河沙等諸佛國土群萌
之類。」
佛言：「目連！今佛現在無罣礙眼，見諸佛
國，能以具足聖達佛眼，引若干變而為譬喻，
於百千劫說諸佛土，不能究竟；諸佛國土不
可限量。又斯一切群萌之黨，悉令得道，猶如
緣覺，不能計數稱量知限，何況聲聞！惟有
如來能知多少，國土所有廣狹大小、遠近深
淺、毫毛分寸分了微塵。正使無量無限不可計
會江河沙等，三千大千世界滿其中塵，佛眼
無極，以無罣礙聖達皆見。此諸佛國復過于
彼。斯諸佛土所有群萌不可限量，人界若斯，
眾生甚多，多於地土。斯諸眾生稍稍漸得為
人身。一切悉為轉輪聖王，一一聖王如彼眾
生眷屬之數，亦復如斯。一切聖王及與官屬，
如來悉能各各現入於一毛孔。及與聖眾各
不覺知，不知所入也。各見如來一切毛孔，普
現佛身及與聖眾。
「如來所現威神之變，終不
損耗。正使一劫、不可計劫、無量無限劫中現
變，如來威聖道德之光不可稱盡，巍巍神妙
乃如是也。於意云何？諸轉輪王及與七寶，所
獲功德寧增多不乎？」答曰：「甚多，甚多！天中天！
無量安住。」
佛言：「目連！今吾告汝。如彼一切眾
生之類，皆為轉輪聖王，與七寶福悉合集之。
不及如來所造成滿一毛之福。德善之慶超
出于彼，無以為喻也。」
爾時，賢者目連白佛言：「惟然。世尊！我得善利
慧及餘福。佛為法師聖尊，無限神妙乃爾。威
豪無極明達，浩浩堂堂，光輝無邊不可窮底。
又天中天有所興造無所損耗，於一切法靡
不暢達。我以違失如是之像、無礙之慧，其有
眾生得聞若斯——佛之所為威聖之變——一心能
聞一句義者，則得善利無極之慶。何況信持
諷誦讀者，便當具足如斯神足，發興無上正
真之道。如是等人，當為歸命天中之天，無有
恐畏，不當復疑有向惡趣。」
爾時，諸天龍神、釋
梵、四天王，從世尊聞佛所示現感動變化，異
口同音而諮嗟曰：「南無諸佛！歸命世尊！假使
有人能發斯心清淨意者，吾亦歸命為之作
禮。興隆大道亦當逮獲。若茲變化猶若如來
之所感動也。吾等不疑、無猶豫結。」
時，天、龍、神、
揵陀羅、釋梵、四王，五體投地歸命斯經，則以恭
敬稽首禮佛，百千伎樂自然為鳴，散天青蓮
芙蓉莖華遍忉利天。
佛說經時，七十二垓天
人，昔者以來未起道心，今皆發無上正真道
意。各自說言：「吾於來世，於天上、世間人民之
前，當暢宣顯大師子吼，亦如今日如來所為，
興發師子大吼之導。」
於斯月氏天白佛言：「若有族姓子、族姓女受
斯經典，持諷誦讀廣為人說，得何福祐？」
佛言：
「假令族姓子、族姓女受斯經典，持諷誦讀為
他人說，當值三寶而不斷絕。所以者何？其聞
經者，不發聲聞、緣覺之心，惟志無上正真道
意。所以者何？有學是經，其人則好微妙之義，
諸根明達靡不信樂。是故，天子！當造斯觀：能
受奉持諷誦讀其經典者，為護三寶令不斷
絕。於天子意所察云何？其護三寶使不斷者，
設令千佛各壽一劫，寧能歎盡其功德乎？」
答
曰：「不能。天中之天！」
佛言：「以故天子當了知
之，若有受持斯經典者，德不可量也。」
於斯慈
氏菩薩白佛言：「是經名曰何等？何因持名？」
佛
告彌勒：「是經名曰『忉利天品佛現感動威神
之變』，奉持之。」
佛言：「慈氏！慇懃受持諷誦說者，
若為他人分別解義，多所成就。於眾人民若
斯像經，流布天下甚難得值。」
佛說如是。月氏
天子、月上天子、慈氏菩薩、賢者目連，諸天、
龍、神、阿須輪、世間人民，莫不歡喜，作禮而退。