正法念處經

正法念處經敘

夫域中之名四等，道之所生萬殊，名蓋眾名
之假，生非有生之實。然則修促共盡，小大同
期，而金字絲編、緗交素篆，分途列道、門張
戶設，既昧斷惑之境，未接息言之路，詎能探
神測妙，苞總無邊？有聖將應，靈因曠遠，志
遺髮膚，施單城國。及繁星駐彩，夕馬騰空，
出四門以結念，處三夜而圓果，十力在己、
八解俱照，智兼一切、慈洽萬方，既而法吼
傍震，甘露降灑：鷲山、祗樹之下，鹿苑、連河
之地。眾出恒沙，徒繁林竹，反窮迷于升極，
啟重昏于鐙炬。雖鵠林興慕，檀薪已然，教義
不忘，風聲逾被。壽陵仰丹素之工，清臺寫
金玉之質，水骨流暉，園閭加等，遺契餘旨，
薄傳前載，幽宗絕唱，方備茲辰。使持節大
將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海
王世子高公，道風虛邁，神衿峻遠，負日月
于中衢，擊雷霆于上路，德表生民，作舟梁
于夷夏，器含群物，制天淵于廟堂，殊流共
委，酌而不竭，異軫同騖，仰以知歸。黃扉南
闢，鈴閤東啟，則有高士通才、幽人偉器，懱
其漢爵之重，鄙其南岳之游，曳裾高步，自
得門下，俱申前趣之禮，竝應却行之眷。蓋以
書奏多方，術呈異等，或披卷而止，或一貫獨
得，每留神釋典、洞叩玄門，以夫照壁瀉瓶，遺
文必舉，非徒九部，寧止十二。逷矣西方，路超
百宿，精力苦心，不憚重繭，故能法藏流行，

異聞俱湊。爰有舍城妙說時將感通，法螺
良藥響授斯在。從善業之本，極身念之際，標
品有七、明義者五，至如違俗絕世，託想菩提，
眷彼天人，深嗟鬼畜，鑒茲因果，冥心是緣，篤
誠修行，又悟前旨，載懷依仰，形殊理一，大
覺下臨，昭然獨曉，四攝六通，網羅群智，贊
揚妙德，事屬斯文。直以風殊俗舛，詞翰乖
絕，傾耳注目，隔若山河，將恐靈教有虧，玄
旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支，比丘曇林、僧
昉等，竝鉤深索隱，言通理接，延居第館，四
事無違，乃譯明茲典，名「正法念處」。起自興
和歲陽玄默，終于武定淵獻之季，條流積
廣，合七十卷。微言不昧，弘之在我，大崇覺
典，尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋，刷六塵
于定水，心殷業重，無德而言。雖龍樹不追、
馬鳴日遠，申法尊道，夫豈異昔？所以緇素
擊節，雅俗傾首，義有存焉，永法三界。云爾。

十善業道品第一

歸命一切諸佛菩薩

如是我聞：

一時，婆伽婆在王舍城遊那羅陀
婆羅門村。爾時，慧命舍利弗於晨朝時，共
眾多比丘入王舍城，各各行乞。爾時，眾多比
丘離慧命舍利弗而行乞食，遂爾往到遮
羅迦波離婆闍迦外道所已，共相問訊，彼此
歡喜說法語論，迭互相問。

彼遮羅迦波離

婆闍迦外道問諸比丘言：「汝之釋迦沙門瞿
曇說如是法：『欲為不善，是不可愛，非是可
樂，非是可意，於他欲者，亦不隨喜。』我亦如
是說：『彼身業是不可愛，非是可樂，非是可
意，於他欲者，亦不隨喜。』汝之釋迦沙門瞿曇
說：『彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不
隨喜他。』我亦如是說：『彼口業是不可愛，非是
可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之釋迦沙門瞿
曇說：『彼意業是不可愛，非是可樂，非是可
意，不隨喜他。』我亦如是說：『彼意業是不可
愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之釋
迦沙門瞿曇如是法律，為有何異？何意？何
勝？若汝釋迦沙門瞿曇如是法律，與我何
異，而汝釋迦沙門瞿曇自說：『我是一切智人。』」
彼遮羅迦波離婆闍迦外道如是問已，彼諸
比丘新出家故，於比丘法未能善解，心不隨
喜，是故不答。爾時，眾多比丘既乞食已，離
慧命舍利弗，各各皆到那羅陀村，食訖已
住。爾時，慧命舍利弗亦乞食已，同共往到
那羅陀村。爾時，眾多比丘往到慧命舍利弗
所，具說如上。

爾時，慧命舍利弗語眾多比丘言：「若我，慧命！
共汝相隨王舍城內，同四出巷、同三角巷，即
共汝等到遮羅迦波離婆闍迦外道所者，我
則能以正法破之。然我在於異四出巷、異三
角巷而行乞食，故我如是不聞彼難。彼遮
羅迦波離婆闍迦外道前所問難，世尊普眼——
諸業果報一切現知，今在此處最為尊勝，一
切外道見則降伏，為諸聲聞、諸優婆塞、諸天

人等，善說一切業果報法——去此不遠，汝可
往問。彼當為汝善說一切業果報法，若天、魔、
梵，世間、沙門、婆羅門等所不能說，唯有如來
能為汝說。我於彼法未善通達，唯有世尊第
一善解業果報法能為汝說。」爾時，眾多比丘
向世尊所。

爾時，世尊依晝時法，如須彌山，自光網焰如
晝日明；如夜中月，如月清涼；如陂池清，甚深
如海，安住不動如須彌山，心無所畏如師子
王，一切眾生之所歸依。猶如父母，大悲熏
心，一切眾生唯一上親。慈、悲、喜、捨為依止
處，以三十七大菩提分勝妙之法莊嚴其身，
一切眾生清淨眼觀無有厭足，勝日月光。釋
迦王子偈言：

「世尊廣普眼，
能巧說二諦，
如是佛世尊，
現證於道果，
遠離三界眼，
知十八界諦，
十八功德眾，
解脫九繫縛，
成就四無畏，
大悲心深潤，

爾時，眾多比丘既見世尊，整服一肩，如法
叉跪，右膝著地禮世尊足，退在一面，正威
儀住，低頭斂容。爾時，眾多比丘推一比丘往
近世尊，復更頂禮世尊足已，白言：「世尊！我於
晨朝著衣持鉢，入王舍城而行乞食。如上所

說，次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦
問難語說，彼問身業、口業、意業，皆如上說。」

爾時，世尊先觀察已，然後為說。爾時，世尊為
彼比丘、那羅陀村諸婆羅門而說法言：「汝諸
比丘！我所說法，初、中、後善，義善、語善，法應
具足清淨鮮白，梵行開顯，所謂正法念處法
門。諦聽，諦聽！善思念之，我為汝說。」

諸比丘
言：「如是。世尊！」彼諸比丘於世尊所，至心諦
聽。

爾時，世尊為諸比丘，如是說言：「諸比丘！何
者正法念處法門？所謂法見法、非法見非法，
常念彼處心不生疑，憙樂聞法，供養長宿。
彼知身業、口業、意業，業果生滅，不顛倒見，不
行異法。諸比丘！身業三種，所謂殺生、偷盜、
邪婬。云何殺生？於他眾生，生眾生想，起殺
害心，斷其命根，得成殺生。彼有三種，謂上、
中、下。所言上者，殺羅漢等，墮阿鼻獄；所言
中者，殺住道人；所言下者，殺不善人及殺
畜生。又復三種，所謂過去、未來、現在。又復
三種，所謂貪作、瞋作、癡作。彼貪作者，所謂獵
等；彼瞋作者，所謂下性；彼癡作者，外道齋
等。又復三種，所謂自作、他教、二作。有五因
緣，雖是殺生，無殺罪業，所謂道行無心傷
殺蠕、蟻等命；若擲鐵等，無心殺生而斷物
命；醫師治病為利益故，與病者藥，因藥命斷，
醫無惡心；父母慈心為治故打，因打命終；
燃火虫入，無心殺虫，虫入火死。如是五種，
雖斷生命，不得殺罪。又復更有三種殺生，所
謂教他、自作、二作。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？彼見
聞知或天眼見：他物他攝、自意盜取，如是
偷盜成就滿足。若是王法，為饒益尊父母、
病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀
洹等，若為病急，若為飢急；彼為饒益，如是
偷盜，得果報少，盜業不具。又復偷盜得果
報少，謂偷盜已，專心懺悔；既懺悔已，後更
不作；遮他偷盜，教不盜戒，示其善道，令住
善法遠離偷盜。如是盜業不具足滿。何業
具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏處
思量作欺誑事，斗秤治物作惡業行，如
是種種，此業具足。云何成業？若他攝物，知
已盜取，如是成業。何業具足？作已隨喜，樂
行多作，向他讚說，又復教他善戒者盜，此業
具足。如是三業具足不減，餘偷盜業，得果
報少而不決定。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——
云何邪婬？此邪婬人，若於自妻，非道而行，或
於他妻，道非道行；若於他作，心生隨喜；若
設方便，強教他作。是名邪婬。云何邪婬得
果報少？若邪婬已，專心懺悔，不隨喜他，遮他
邪婬，示其善道，彼邪婬業不具足滿。離邪婬
意，修行善戒，如是邪婬得果報少，不決定
受。

「如是三種身不善業，得果報少，果報輕
軟。如是外道遮羅迦波離婆闍迦所不能
知，非其境界；并天、世間，若魔、若梵、沙門、婆羅
門，一切世間、諸天人等所不能知，除我聲聞，
從我聞故，知業果報，更無教者。

「又修行者知業果報，云何口業惡不善行？口
業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語，如是四種。
何者妄語？自思惟已，然後於他作不實語，
若作呪誓，若在王前，若王等前，妄語言說，令
他衰惱，或打、或縛、或令輸物；彼成妄語如
是滿足，成妄語業地獄中受。

「復有口業名為
兩舌，於和合者、共作業者，破壞語說；如是
語者，成就兩舌。云何此語得果報少？破壞
語已，心中生悔：『我愚癡故作如是說。』專心
懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道，業不
具足，此業不重。云何此業不具足滿？此破
壞語，或以煩惱、或以酒醉，心異分別，向他
異說，此業不足。云何名為業道相應成破壞
語？若以惡心破壞於他，隨喜讚嘆，如是名
為業道相應成破壞語。云何此業決定成就
破壞語說？作已隨喜，復教他作，隨喜讚說；喜
樂貪著，不離於心；常懷惡心，他人所避；不
可往返，為他毀呰；不生羞恥，無慚、無愧，不
能自知。如是名為破壞語業。

「又修行者觀察
業集，云何名為惡口業行？彼見聞知或天
眼見：如是惡口能生熱惱，聞不悅耳，不忍
他惡，令異人信，若重、若輕，戲笑、瞋心，得無
量報、無量種報。彼重惡口，墮於地獄；彼輕
惡口，不決定受。如是名為第三口業，彼業
具足相應之義，如前所說。

「又修行者知業報法，云何名為第四口業無
義綺語？前後相違，不相應說。不決定受，決
定如餘，如是名為第四口業。

「又修行者觀業報法，云何意業？意業幾種？彼

見聞知，意業三種：貪、瞋、邪見。何者為貪？若
見他人富者財物，心生希望欲得彼物，是
意貪業。復次，意業：若見他人富者財物，心
生惡嫉，是意嫉業；若生邪見、生顛倒見，是
邪見業。彼有二種，謂失、不信。云何不信？彼
人心謂：『無施、無祀，無齋、無會，無有善業、無
不善業，無業果報。』廣則無量。云何為失？彼
人心謂一切苦樂皆是天作，非業果報。如是
二種，名為邪見。

「又修行者觀業報法，云何
三種身、口、意業，如是十種，樂行多作，彼決
定受？此義云何？何者業果於現世受？何者業
果於生世受？何者業果於餘世受？復於世間
何處何生？彼見聞知或天眼見：身業殺生樂
行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，命
則短促。若因貪心獵等殺生，彼人則生猪鹿、
雉雞、迦賓闍羅如是等中，獵師圍兵之所殺
害，乃至作魚，鈎釣所殺。彼前作業，相似因
緣，常在生死；若生人中，命則短促；設得生
天，不得好處，多有鐵畏，速為他殺。殺生之
報，有下、中、上。偈言：

「『有於藏中死，
有能行則亡，

「彼殺生者，此業成就勢力果報，謂地獄受，若
現在受，若餘殘受。

「又修行者觀業果報，云何偷盜樂行多作，報
有三種，謂地獄受、若現在受、若餘殘受？彼
偷盜業樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生
人中則常貧窮；若得財物畏王、水、火、劫賊
因緣，具足失奪，不曾得樂。彼偷盜業，得如

是等三種果報。

「又修行者觀業果報，云何邪婬樂行多作，得
三種果？彼見聞知或天眼見：若彼邪婬樂
行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，餘殘
果報，妻不隨順；若得二根，世間所惡。

「彼如
是等三種身業、三種果報，非彼外道遮羅迦
波離婆闍迦之所能解。廣說身業，則有無
量，皆不能解。何以故？彼以癡法熏其心故，
唯我能解。我實不見餘人能解，更無有人能
見如是業果報法，如我見者。若我弟子修行
法者，以從我聞，是故能解。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何口業？口業幾種？彼見聞知或天眼見：口
業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼
妄語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人
中，一切眾生不信其語，諸善眾會、善長者
眾、剎利等眾及妻子等，不信其語；口常爛
臭，齒亦不好，面皮無色；一切世人妄語枉
謗；常生怖畏；親友、兄弟、知識不固；一切所
作不得果利，於一切人不得饒益。如是妄
語是不可愛，非是可樂，非是可意，成就如
是不善業果。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何名為第二口業樂行多作，成就果報？彼見
聞知或天眼見：如是兩舌樂行多作，墮於
地獄、畜生、餓鬼。若生人中，若聾、若瘂；口常
爛臭；無人信語，眾人所笑；面色不好；不住
一處，心動不定；常行惡行。如是名為兩舌
業報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何名為第三口業樂行多作，成就業果？彼見
聞知或天眼見：如是惡口樂行多作，墮於
地獄、畜生、餓鬼。若生人中，處處皆畏，一切人
所皆得衰惱；無人安慰，於自妻子不得愛
語，猶如野鹿畏一切人；遠善知識、近惡知
識。是名惡口三種果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何綺語樂行多作？彼見聞知或天眼見：若
彼綺語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生
人中，一切不愛，王舍、怨家、兄弟、親家輕
弄嫌賤。此是綺語口業果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何意業三種不善，樂行多作意不善業？彼見
聞知或天眼見：若彼貪心，樂行多作意不
善業，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，雖有
財物，則為王、賊及水、火等無理橫失，恒常貧
窮。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何瞋心樂行多作意不善業？彼見聞知或
天眼見：瞋心意業樂行多作意不善業，墮於
地獄、畜生、餓鬼。若生人中，則生邊地夷人之
中，常畏鐵處，常怖魄處，墮嶮岸處；彼人
之心不曾安隱，常被誹謗，常得如是多種眾
惡。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何邪見樂行多作意不善業？彼見聞知或天
眼見：邪見意業樂行多作，墮於阿鼻地獄等
中受一切苦；若墮畜生，於無量世百千萬億

億數轉生；餓鬼境界亦復如是。若生人中，如
法所說自種性業善業道行，不依法行，於
上世來父、祖種性千倍下劣。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，更
復思法深細觀察——云何如是十不善法，流
轉生死，世間、地獄、餓鬼、畜生？彼見聞知或天
眼見：云何殺生？云何樂行？云何多作？謂殺
生者，此殺生人，近惡知識。若惡知識近住
之人，與彼相隨，喜樂彼人相隨遊戲，共行、
共宿，於彼生信，謂有功德，隨彼所作亦與
同行。彼人如是近惡知識，彼殺生人、近殺
生者，則以種種殺生因緣教令殺生：或外道
齋、或屠獵等，如貪味者說殺生事；如怨家
者說殺生事；如賊貪物說殺生事；如鬪戰者
說殺生事；如貪名者說殺生利。彼人聞已，心
則生信，亦隨順行，憙樂殺生。如是喜樂，既
殺生已，墮於地獄、餓鬼、畜生，不可愛著，心不
樂處，一切善人訾毀之處。以此因故，若生
人中，命則短促。如是殺生，近惡知識以為
種子。

「云何樂行？彼不善人既殺生已，憙樂歡喜，心
意分別，見殺功德。如是分別則有多種：斷
他命已，不生懊悔，讚說言善；心不放捨，轉復
更作，教他人作；既教他已，說彼殺生種種
功德，異異因緣，如前所說。如是名為樂行
殺生。

「云何多作？此殺生已，如前行說，近惡
知識，習作殺生，多造殺具，作危嶮處，作圍、
毒箭，集養狗等，養殺生鳥，近旃陀羅，造鬪
戰具——鎧鉀、刀杖及以𥎞鉾、鬪戰之輪種種

器仗——諸殺生具，如是一切皆悉攝取。如是
惡人多作殺生，以是因緣，墮於地獄、畜生、
餓鬼，受極苦惱殺生之業，有下、中、上；受苦
報時，亦下、中、上。

「既作業已，如是不得不受果
報。如是如是，自作惡業、自得惡報。若黠慧
人，捨惡行善彼世間中。如是殺生，樂行、多
作。

「云何偷盜樂行多作？云何樂行多作盜已，墮
於地獄？此惡戒人，性自偷盜近惡知識。若
惡知識近住之人，與彼相隨，則行偷盜，有下、
中、上。何者為下？謂王法等，如前所說。何者
為中？非福田所，偷盜彼物，此盜為中。何者
為上？佛、法、僧物，微少偷盜，是則為上。彼佛、
法、僧，若盜僧物，佛、法能淨；盜佛、法物，僧不
能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在
下；若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，
寬廣闇等，以重福田，微少偷盜。以有心念，樂
行多作，彼少偷盜，墮於地獄、畜生、餓鬼。若復
懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷
盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷
盜。

「云何樂行偷盜他物？得已歡喜，與賊相隨，
心以為樂；既得財物，作衣食已，心生歡喜讚
其功德，教他偷盜；教已，讚說。如是名為樂
行偷盜。

「云何多作？既偷盜已，多作床敷臥具氈被，
食噉餅肉，衣服莊嚴，婬女娛樂，樗蒲博戲，
心生喜悅：『我今快樂，一切樂中偷盜為最，以
此因緣，我豐床敷、臥具、飲食、衣服莊嚴、婬女、

樗蒲，第一勝樂。我今常當作偷盜行，令我
後時增長富樂。』如前所說，如是如是，多行
偷盜，決定於彼地獄中受。

「云何邪婬樂行多作？此邪婬人，心不觀察婬
欲覆蔽。若人先世婬欲處來，所謂鴛鴦、迦賓
闍羅、孔雀、鸚鵡、魚雉、鷃鳥、阿修羅等，如是
處來於此中生，常與多欲不善知識相隨
共行。如是二分喜樂婬欲，心不觀察，心不
厭足；不離欲心、不觀察行，隨有欲處往到
其所，以欲處來此欲處生，喜行婬欲，故不
觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，觸染勢
力，彼彼憙樂；如是邪婬，復更如是，心喜樂
行，樂行如是邪婬惡觸。

「云何樂行？如是邪婬雖不常行而常憙樂，心
意分別，更於餘處心不憙樂如婬欲者。如
是樂行邪婬境界。

「云何多作？愚癡凡夫，心不觀察，邪婬覆蔽，他
復為說邪婬功德第一勝樂，所謂婬欲，言：『為
此事非是不善。』復教多人憙樂婬欲。如是邪
婬，愚癡凡夫憙樂多作。如是三種身不善業。
「口業四種：妄語、兩舌、惡口、綺語。何者妄語？所
謂自心先自作誑，然後誑他。如是妄語，自、他
成誑。又彼妄語，五因緣發，所謂瞋、貪、邪法
所攝、欲心、怖畏。

「云何瞋心而發妄語？若於王前或大眾中、長
者眾中，若善知識、怨家諍鬪，饒益知識，衰
惱怨家，是故妄語。云何貪心而發妄語？見他
財物，方便欲取，是故妄語。云何邪法所攝
妄語？如婆羅門法中所說：『饒益尊故、饒益

牛故、畏自死故、為取婦故，如是妄語，皆不
得罪。』如是之人，邪法攝語。如是妄語，是愚
癡人邪見攝語，此語堅重，於地獄受。是故乃
至失命因緣，不應妄語。此妄語者，能為地獄
第一種子。言：『為取婦，妄語無罪，是欲心發。』亦
是邪法。云何怖畏而發妄語？何處怖畏？為彼
饒益，是故妄語，起如是心：『若不妄語，彼則
於我多不饒益。』彼人畏死，是故妄語。彼五因
緣愚癡之人，作妄語說。如是一切皆住癡法。」

爾時，世尊而說偈言：

「若有何等人，
則不畏他世，
若人生世間，
若以斫自他，
如是應實語，
雖無乞求者，
此三種行者，

「若如是者，一切因緣，一切所作，莫妄語說。於
他妄語心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫
共同坐。若妄語人共行坐者，他人見之亦
謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者，則樂
垢業。若與彼人共行坐等，雖無垢業，他謂
垢業。若如是者，應觀察法：惡知識者，勿與相
隨。此惡知識於生死中，最堅繫縛，則墮地獄、
畜生、餓鬼，所謂隨逐惡知識行；若善知識相
隨行者，則得解脫。廣則無量，此中如是略說
妄語。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法
行——云何兩舌？兩舌幾種？彼見聞知或天眼
見：兩舌者，多於和合人起破壞意，口中語

說。兩舌二種：自作、教他。教他者，怨家、若似
怨家所遣破壞。汝破彼人，是他因緣。有他
不遣，自作破壞，令他衰惱。又復云何瞋因緣
故，於他不愛？與他人惡口說惡語，聞者不愛。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何惡口？彼見聞知或天眼見：彼惡口者，貪、
瞋、癡發，一切愚癡凡夫之人常行不離。如是
惡口有無量種，無量攀緣，無量因緣，無量心
發，無量果報。此語能破無量善行；此語能與
一切人惡。世間如怨，善人不近，人所不信，此
語如毒。如是惡口，惡道因緣，是垢言語，正梵
行人捨離不行。」

爾時，世尊而說偈言：

「黠慧離惡口，
如是美語人，
常說善妙語，
垢惡語污人，
垢語所污人，
惡如師子蛇，
一切善語人，
諸世間所愛，
若人不惡語，
雖人行如天，
實語常行忍，
不惱於他人，
人命不久住，
人身不如法，
何人不自愛？
若人作惡業，
妻子及財物，

皆悉不相隨，
善業不善業，
如鳥行空中，
如人乏資糧，
不作善業者，
如具資糧者，
眾生亦如是，
久時遠行人，
諸親友知識，
作福者亦爾，
所作諸福德，
如是作福德，
福德於他世，
福德天所讚，
此身不可毀，
觀如是處已，
得聖見具足，

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，觀
察第四不善業道綺語口業——云何綺語？綺語
幾種？前後語言不相應說，故名綺語；心輕速
轉，前後語言相應而說，亦名綺語。從慢心
起，自輕因緣，令人不信，即於現身是惡道
生，一切世間輕毀之因，無所饒益。垢語綺
語，如是第四垢語口業，非善業道，勿作綺
語亦莫隨喜，不應受行。若綺語者，則非善
人。

「意不善者：貪、瞋、邪見。云何為貪？他所攝物，
自心分別，欲得彼物，非正觀察。彼人如是
愛樂他物，於他所有，無因、無分而自擾惱，

望得彼物，故名意貪不善業道，非是可愛，
非是可樂；所得果報，非意相應，非寂靜意，非
是安樂。愚癡之人，虛妄生貪，他物叵得，虛
妄分別生貪味著，心意動轉常生悕望，心
樂欲取，見他財物，自得苦惱，故名為貪。如
是意地第一貪心不善業道。

「又修行者內心
思惟——隨順正法觀察法行——云何名瞋意地第
二不善業道？彼見聞知或天眼見：於他前
人無有因緣，起瞋惡意；又復於他若貧、若
富，無有因緣而見他已，意地起發重惡瞋
心。以瞋因緣，於地獄受。善法穀等，既成熟
已，瞋心如雹，壞善穀等；唯正智眼，對治彼
闇。瞋心如火，燒一切戒。瞋則色變，是惡色
因。瞋如大斧，能斫法橋，住在心中，如怨入
舍；此世、他世，心一正行，瞋能壞破。捨彼瞋
心，慈是對治及四聖諦：苦、集、滅、道。行地獄
行，瞋為上使，唯有善人、聖聲聞人、聞法義
人乃能捨離。

「又修行者內心思惟——隨順正
法觀察法行——云何邪見正法障礙，一切惡
見，心之黑闇？彼見聞知或天眼見：無始以
來行邪見因，墮於地獄、餓鬼、畜生，故名黑闇。
樂邪見者，正道障礙，如刀、火、毒、嶮岸惡處，唯
有一切愚癡之人，貪著樂行，以顛倒見，故
名邪見。彼有二種：一、信邪因；二、心不信業果
報法。信邪因者，作如是知：身等樂、苦皆是
天作，非業果報。於業果報心不信者，謂無施
等。是名邪見。如是十種不善業道、不饒益業，
一切皆以邪見為本。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何如是十善業道對治修行漏、無漏業？彼見
聞知或天眼見：以此因緣，世間中縛，善法
盡滅，所謂縛因：不善業道。善是佛因、是解
脫因，所言善者，謂離殺生，攝取世間一切
眾生，施與不畏，於現在世，人所讚歎，面色
諸根端正美妙，得長命業。若不殺者，則為
羅剎、鳩槃茶等，一切惡鬼能殺人者及餘惡
人能殺人者，於夜闇中擁護彼人，諸天常
隨，觀察擁護。身壞命終，則生善道天世界
中，受妙果報。若勤精進願下、中、上三種菩
提，隨願皆得：彼人若願聲聞菩提，得阿羅
漢，入於涅槃；彼人若願緣覺菩提，得辟支佛；
如是若願無上菩提，得正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「一
切諸法，命為根本，人皆護命，不殺生者，則施
其命。若施命者，施一切樂；第一施者，所謂
施命。如是思惟：生天之因，最勝戒者，所謂
施命。若願染愛境界勝樂，不殺為因，彼人則
生若梵、若魔、若帝釋王。彼人若願生人中勝，
得轉輪王，七寶具足王四天下。若願大身阿
修羅者，捨身得為阿修羅王。彼人若願大身
夜叉，得夜叉王。

「此不殺生最為大業正法種
子。行於生死，唯不殺生為歸、為救。入生死

闇，不殺為燈。不殺生者，名曰慈悲。正念思
惟不殺生善，心常生喜。若遮他殺，他不可
遮，則是行捨。彼人如是，行四梵行，以熏身
心。

「不殺善根不可思議，最為真實，何等何
等種種諸願，如是如是隨願皆得。譬如世
間善巧金師，得好真金，如是如是隨所欲
作。彼金如是隨意造作種種莊嚴，若作瓶等、
若作人像、若作佛像。如是如是，不殺生者，
不缺、不穿、不孔、不虛，如是如是隨願皆得。隨
何等人如是不殺，則近涅槃。彼人常共善
知識行，彼人則是善器眾生，善能攝取自他
福德。彼人則是世間福田，不行地獄、餓鬼、畜
生。此善行人，成就善法，一切所得皆悉堅
固，無有王、賊、水、火等畏，皆自食用；人中尊
貴，他不能勝，法具足故。是故智者不應殺
生。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何不盜則得善法？彼見聞知或天眼見：不
偷盜者，出大貪網；彼人現在，善人所信，若
王、王等，一切皆信，若於王眾、若長者眾、若
剎利眾、若沙門眾、婆羅門眾，一切皆信，憐
愛愍念，信受其語；所有財物，一切堅固，不
失、不壞，無能劫奪，王、賊、水、火諸畏皆離；不
須方便，財物易得；得財物已，如法食用；於
持戒人、行道之人諸福田中皆能捨施，若世
間中所應用處皆悉能與。身壞命終，則生善
道天世界中。若願出世，若梵、若魔、若帝釋王、
若轉輪王王四天下七寶具足，隨願皆得；若
樂持戒則得菩提，如前所說。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何邪婬捨離，得果？彼見聞知或天眼見：離
邪婬人，善業道行，見如是法；善人所讚，一
切所信；非婦女中，心不生慮；若王、王等，一
切皆信；所有妻妾無能侵奪，隨順供養不違
其意；設有衰損，妻妾不嫌，心無妬忌，不生
外心；一切世間人所見之，如母姊妹，不為
世人之所罵辱。不邪婬者，得如是婦。身壞
命終，則生善道天世界中，如前所說。彼天
退已，餘天子生。若邪婬者欲退未退，彼天
女中，餘天子生時，彼天女即於現前與餘
天子共相隨逐，娛樂戲笑；彼欲退天，既見天
女與餘天子共相隨逐，娛樂戲笑，妬心羂縛，
墮於地獄。如是邪婬樂行多作，則為大失。隨
何等人能離邪婬，攝大善道，是涅槃器。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何一切不善對治，捨離妄語，大善分攝，現得
果報？彼見聞知或天眼見：離妄語者，諸世
間人，或有眼見，或有耳聞，一切皆信；設復
貧窮無財物者，一切世人供養如王。如眾
星中光明之月，一切人中實語之人，光明亦
爾。一切寶中，實語寶勝。欲度生死一切船
中，實語船勝。若欲出離一切惡行，實語離
勝。一切燈中，實語燈勝。一切惡道善將導
中，實語導勝。一切世間受用物中，實語物
勝。一切治病諸藥草中，實語藥勝。一切奮迅
諸勢力中，實語力勝。一切歸中，實語歸勝。一
切知識，實語為勝。若人攝取實語財物，則於
世間不曾惡行，不墮貧窮；與天比近，數數

往來；何處何處隨彼所生，常為男子，生勝
種姓，一切憐愛，信受其語；彼人不為無色
夜叉、毘舍遮等之所能殺；行他國土，多有床
敷；設有病痛，藥食具足；無心思念，一切皆
得；一切世間第一勝樂，皆悉得之。身壞命
終，則生善道天世界中最長命處、大神通
處、最高勝處。若願白淨無漏勝道，則得涅
槃，如前所說。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何遠離兩舌惡業善業道行，現在、未來得業
果報？彼見聞知或天眼見：離兩舌人，於現
在世受業果報，知識、親友、兄弟、妻子、奴婢、
作使，如是等人皆悉堅固無人能壞，王及
怨家、惡兄弟等不能破壞；若無財物亦不
捨離；設值時儉，若行曠野山中嶮處，皆悉不
捨，常樂不離；若有他人種種方便說破壞
語，雖聞不受；王於彼人，好心堅固；水、賊、刀、
怨不能令畏，以離兩舌不善業故。如是捨離
兩舌功德，身壞命終則生善道天世界中。於
天眾中，多有天女之所圍遶，常共相隨、愛念
娛樂。彼天女身妙鬘散香塗治莊嚴第一
天女，常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏，彼人
則得無漏禪道，到於涅槃，如前所說。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何世間不善業道惡口捨離，於現在世得業
果報？後何處生？彼見聞知或天眼見：捨離
惡口，見勝妙色，真實人信，一切世人皆樂
往返；滑語、軟語於一切人，皆悉安慰、不令
有怖；一切世人遙遠見之，皆往近赴；多善知

識；設無財物，於一念頃令一切人恭敬如
奴；若於前世惡業所致得衰惱者，人不捨
離；一切財物皆悉易得；此人無有怨家、王、水、
刀、火等畏。身壞命終，則生善道天世界中。既
生彼已，滑語利益、要略省語、因相應語，得
如是語，得大神通，得勝妙體。若願出道坐
禪樂行無漏之法，彼人則得三種菩提，如前
所說。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何世間不善業道綺語捨離，於現在世得善
業報？後何處生？彼見聞知或天眼見：捨離
綺語，即於現身世間敬重，善人所念，前後語
言不相違反，一切世人愛其語說，無人恐
嚇求其過者；善語、正語世所尊重；少語、軟
語令人易解；法相應語、不麁獷語、有深因
語皆有理趣，於法不違；一切世間見者尊
重；資財寶物皆悉牢固，受用稱意；於無德
者，說有功德，彼無德者，說其功德。身壞命
終，則生善道天世界中。既生彼已，諸天敬
愛，有大神通，受天富樂，不可具說。若願淨
白無漏禪樂，三種菩提隨所求得，如前所
說。

「如是三種身不善業，如是四種口不善業，次
第捨離，乃至涅槃。彼善業因，世所稱讚，次
得生天，後得涅槃。彼身、口業，實業果報，修
行法者內心思惟——隨順正法如是觀察——如
實知見。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀
察法行——云何意地善業道行？彼見聞知或天
眼見：意業三種：貪、瞋、邪見不善對治，現在

受樂，身壞命終則生善道天世界中。若厭生
死，彼人無餘涅槃界入。

「又修行者內心思
惟——隨順正法觀察法行——云何離貪不善業道
得善業果？彼見聞知或天眼見：彼離貪者，於
現在世，一切財物及珍寶等皆悉豐饒，無
人侵奪，若王、王等尚不起心，何況復有偷
盜、劫奪？若有因緣漏失財物，他人得者，彼則
如親，還送歸之；彼人常富，財物不離，常不
為他之所破壞。身壞命終，則生善道天世界
中。既生彼已，天、阿修羅共相鬪諍，彼阿修羅
無能勝者，不可殺害，無能令怖，不畏他人；
一切天子皆悉愛樂，心生憐愍；有不可說可
愛聲、觸、色、味、香食。若願出世淨白無漏禪定
道果，三種菩提隨願而得，如前所說。

「又修
行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何
離瞋不善業道得善業果？彼見聞知或天眼
見，彼離瞋者於現在世業行果報：豐財大
富；一切愛念，心意憐愍；第一嶮隘，怖畏惡
處，無能得便；王畏、賊畏、墮嶮岸畏、水畏、火
畏、諂曲等畏，無量諸畏，隘處等畏，皆悉遠
離；一切世人第一愛念，一切惡人亦生愛
念，一切善人如子、兄弟極生愛念。身壞命
終，則生善道天世界中，得大神通，得勝妙
體，常得一切可愛妙聲、觸、味、香、色，隨心受用；
有歡喜園、勝妙樹林，寶間錯輦，於大林中天
婇女眾之所圍遶，一切餘天不能起發若
身、口、意令其怖者；百千天子心意憐愍，親近
愛念，帝釋天王愛念憐愍；天、阿修羅共鬪
諍時，不生怯弱，離怖畏心。

「若願出離煩惱

諸垢，出世間道，彼如是處天世間退，生於人
中為轉輪王，如是往返經無量世，王四
天下七寶具足。所謂女寶：彼女寶身，作栴
檀香，口中常出優鉢羅香，身觸細軟，如迦
陵伽觸。迦陵伽者，海渚中鳥。彼觸勢力，若
觸人身，則無疲乏，遠離飢渴、憂悲苦惱；彼渚
上人得彼觸力。女寶亦爾，若轉輪王，若見、
若觸，皆受快樂；寒時身溫，熱時涼冷，如是
觸力，非餘人得；離瞋善業，順行勢力；一切
男人見此女寶，心善分別，如母姊妹，一心
於王；於王敬重，專心於王，常與樂行；遠離
五種婦女過失，謂不貞良、異男子行、妬心惡
貪、樂惡處欲、夫亡命住。如是女寶復有五
種功德相應，五者所謂隨夫意轉、多生男子、
種姓不劣、喜樂好人、不生妬心。夫共餘女
娛樂行時，不生妬心。復有三種大勝婦女功
德相應，謂不多語；心不邪見；夫若不在不
樂聲、觸、諸味香等，心意不動。以是因緣，身壞
命終，則生善道天世界中。如是勝妙女寶之
食，唯轉輪王乃得之耳。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何捨離多垢瞋心，得轉輪王善業果報？彼見
聞知或天眼見：捨離瞋他惡不善業，餘殘善
業，得轉輪王第二寶食，所謂珠寶。此有八種
功德具足，謂夜闇中作善光明，如秋滿月
遠離雲翳，如是珠寶能於闇中光明遍照，滿
百由旬，復於晝時日熱可患，放冷光明除熱
清涼；如是珠寶第一功德。又復珠寶第二功
德，若行曠野無水之處，兵眾渴乏，能令多有

八分相應清淨水流，除一切渴；如是珠寶
第二功德。又復珠寶第三功德，若轉輪王憶
念水時，如是珠寶隨王意流；如是珠寶第三
功德。又復珠寶第四功德，如是珠寶具有八
楞，彼一一楞放種種色：青、黃、赤、白、紫、頗梨
色；如是珠寶第四功德。又復珠寶第五功
德，彼珠寶力百由旬內，人皆離病、心行正
直，一切所欲，如業相似，非不得果；如是珠
寶第五功德。又復珠寶第六功德，以彼珠寶
之勢力故，令彼惡龍不降惡雨；如是珠寶第
六功德。又復珠寶第七功德，於無水處、嶮岸
曠野、無樹草處，是珠能令多有樹木、池水蓮
花、叢林青草皆悉具足；如是珠寶第七功
德。又復珠寶第八功德，珠寶力故，無人橫死
不盡壽者，能令畜生不相殺害、不相憎嫉。相
憎嫉者，謂蛇、鼠、狼。如是八種勝大功德具足
相應。彼轉輪王離瞋善業所得果報，滿足
千子，皆悉勇健人中第一，勝妙身色能壞
他軍，隨轉輪王心意轉行；端正可憙如法善
人，隨順法行，與轉輪王種姓相似；一切聚落
大眾會處，皆悉敬愛，讚其心行。

「又修行者，內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何離瞋善業修行，得轉輪王第三輪寶出於
世間？彼見聞知或天眼見：彼之輪寶有五
功德相應具足。所謂千輻：其體皆是閻浮檀
金，廣五由旬，如第二日，照明世間；如是輪
寶最初功德。又復輪寶第二功德，行無障礙，
飛空而去，一日能行百千由旬。又復輪寶
第三功德，謂隨王意於何方處憶念欲行，若

瞿陀尼、若弗婆提、若欝單越、四天王處，於
彼彼處，彼千輻輪飛空而往；輪寶力故，能
令四兵象、馬、車、步，皆悉相隨飛空而去。又復
輪寶第四功德，若有不臣轉輪王者，彼金輪
寶王與相隨，能令降伏。又復輪寶第五功
德，彼金輪寶無能為敵，若王、王等見即降
伏，皆以法力，輪王隨逐，故能使爾。如是
輪寶五種功德具足相應。如是已說第三大
寶。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何離瞋善業修行，得轉輪王第四象寶出
於世間？彼見聞知或天眼見：此轉輪王修行
法人，隨順法行，得調順象第一調順，能勝
他城，七支柱地，所謂四足、尾根、牙等，如是
七分皆悉柱地。若有如是七種相者，彼象
大力勝餘弱象一千倍力，斷則柔軟，色白
如雪，如帝釋王、伊羅槃那；自餘諸象，聞氣
即伏，不敢正看；三處能鬪，所謂水處、陸地、
空中；能速疾行，於一日中遶閻浮提能行
三匝。彼象調順，以一縷綖繫咽牽行，若轉
輪王乘行之時，彼象調順與王心同；若轉輪
王欲何處行，則不須教速至彼處，平正均
行，不震、不掉，行步詳審，身不動搖，次第舉
足，不躑、不驟亦不怒力，種種善行；小兒見
之，不生怖畏；四出道巷，若重屋上，到彼處
行，婦女能捉，手得摩之；若鬪戰時，甚能勇
惡，行則調順，綖繫不越。如是輪王大龍象
寶，是轉輪王十善道中行一業道種子所
得，何況具足和合修行十善業道得。如是

順法修行法者，以天眼見彼轉輪王第四象
寶。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何輪王得彼馬寶？彼馬寶者，有何功德和合
相應？彼見聞知或天眼見：馬寶如鵝、拘物
頭花如是淨色，普身皆有天旋等相以為莊
嚴，是第一相、量、色、形等，眾相相應，第一調
順；於一日中遶閻浮提能行三匝，而身不
乏。如是輪王得此第五功德馬寶。

「又修行者
內心思惟——隨順正法觀察法行——云何轉輪王
得主兵寶？彼見聞知或天眼見：彼主兵寶
有何功德？所謂輪王憶念思惟，不待教勅
而知王意，隨王所須皆悉能辦；遠離非法，
依正法行；時方所須，稱王意辦，不苦、不惱，
依正法取；如王意念隨心所須，一切所作不
違法義，隨王境界所須所作皆能成辦。如是
輪王離瞋善業，得主兵寶，恒常修行十善業
道，利益一切世間眾生，猶如父母。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶？彼長
者寶有何功德？彼見聞知或天眼見：主藏臣
寶屬轉輪王，何者功德？能以金剛及因陀羅
青色寶珠摩迦羅多及牟瑳羅迦羅婆等種
種妙寶，一切坑㵎平之處悉能令滿，不待王勅而寶不盡，何況
金銀。此長者寶第一比泥，不誑、不諂、不熱
惱他，一切見者清涼愛念。如是輪王富長者
寶。

「如是輪王，七寶具足、王四天下，能與龍眾、
天眾同坐。天處有二：四天王天、三十三天。帝

釋天王分座而坐。如是七種妙寶具足，得轉
輪王。

「又復更有相似七寶、劣前七寶，所謂劍
寶、皮寶、床寶、林寶、殿寶、衣寶、履寶。彼轉輪王
劍相似寶，有何功德？若有國土起拒逆心，如
是劍寶疾走而去，一切國土見劍即伏，不殺
一人。如是劍寶有此功德：不罰、不殺，一切國
土自然降伏。如是第一劍寶功德。

「云何輪王得彼第二皮相似寶？彼第二寶有
何功德？彼皮寶者，海中而生；彼既生已，商
人得之將來上王。彼寶功德：廣五由旬、長
十由旬，海龍之皮，水雨不爛、風不能動、火
不能燒，能却寒熱，寒時能溫、熱時能涼；何處
何處輪王行時——隨王軍眾，彼主兵寶之所將
行——能以為屋，悉能容受王及軍眾，一一隔
別，妻婦不雜，各不相見；其色鮮白，如日
光明。如是第二皮寶功德。

「云何輪王得彼
第三床相似寶？彼第三寶有何功德？彼床
寶者，柔軟細滑，坐上則凹，起則還平。若坐
其上禪念思惟，於解脫中得寂靜心。若坐彼
床心念欲事，即得離欲。如是次第，瞋、癡亦
爾。即彼床上出小禪屋，諸有婦女雖復於
王極生染心，見此床寶心則無染。如是第
三床寶功德。

「云何輪王得彼第四林相似寶？彼第四寶有
何功德？若王憶念林中遊戲，往彼林中。彼林
功德、王善業力，如天世間歡喜林中，出生花
菓、賒居尼鳥，蓮花池流於彼濟口，天歌婇
女戲笑歌舞，一切天女悉來集會；彼王如
天，一切五欲功德相應；於彼林中婦女相隨，

娛樂遊行，善業力故。彼修行者，一切觀察。
如是第四林寶功德。

「云何輪王得彼第五殿相似寶？彼第五寶有
何功德？謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時，欲見
月者，則有星月於殿中現，見已眼樂，謂之是
珠；天女詠歌，聞則無憂，樂眠安睡，睡已
善夢，見妙樂事；寒時則有溫風所吹，熱時
則有涼冷觸樂；夜有三分，二分則睡，第
三分時離睡而起，受行法樂。如是第五功
德殿寶，彼轉輪王報得受用。

「何者衣寶？有何功德？縷成緻密，第一柔軟，垢
所不污，王既著已，則無寒熱、飢渴、痟瘦、疲
倦之極，火不能燒、刀不能割。如是第六衣
寶功德。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——轉
輪聖王云何得彼第七功德履相似寶？彼第
七寶有何功德？彼見聞知或天眼見：履相似
寶，王若著之，水行若陸；若遊行時則詳徐
涉，若百由旬亦能行去，不損威儀而身不
乏。

「如是輪王具足七寶，復有如是相似七寶，
隨心食用，四天下處及二天處是王所食；滿
足千子，皆悉勇健能破他軍。彼轉輪王是
一切人所應敬重。離瞋善業，得如是樂，十善
業道之餘勢也。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——
云何如是一切世間無始以來，幽冥黑闇邪見
為種，一切結使皆亦如是？又復云何捨離邪
見，修行正見而得解脫世間生死？彼見聞
知或天眼見：彼修行者隨順正法觀察法

行，若捨邪見、修習正見，一切結使不饒益
法皆悉斷滅，則得涅槃、遠離生死。離邪見人，
五根不障。如是善人，憙樂正法。如是最初
聞佛功德，觀於生死五道之中種種苦惱，觀
彼五處極大怖畏：天中則有放逸之苦、後退
時苦；人中則有農作等苦；地獄之中，他惱害
苦；於餓鬼中，飢渴惱苦；於畜生中，相噉食
苦。如是五處一一散說則無量種。如是觀
已，則於生死起厭離心猶如光明，通達正
法生出家心；生此心故，善法流出。若人和
合，既生是心，彼地夜叉歡喜讚歎，身毛皆
竪，生如是心：『此善男子，如是名字，如是種
姓，發心欲斷無始世來貪、瞋、癡等，為欲破壞
魔之境界，不樂煩惱染欲境界，心不喜樂欲
染心愛。』

「又離邪見，彼善男子有出家心，恒常如是樂
修多作，近善知識，樂聞正法，常清淨心，禮
拜佛法，善淨寂靜身業，口、意業。彼人如是
寂靜口、意。是善行人，彼地夜叉知已歡喜，生
如是心：『此善男子善心、淨心，不樂在家，所有
舍宅如罩如籠，心不喜樂無始貪欲、瞋恚、
愚癡，於魔境界不生喜樂，不樂欲愛，欲共
魔戰，欲斷煩惱。』

「又復如是，彼善男子如是觀察生死苦已，
出家之心轉轉增上，遠離殺生、偷盜、邪婬、飲
酒、妄語，具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如
是已，轉復歡喜，次第上聞虛空夜叉，作如
是言：『某國某村某聚落中某善男子，如是
種姓，如是名字，正信如是，堪能出家，欲剃

鬚髮，欲被法衣，正信出家，減損魔分，長正
法朋，斷魔繫縛，斷貪、瞋、癡。』

「一切使結，邪見為
本；出世涅槃，正見為本。隨順正法觀一切
法而修行者，最初如是讚歎正見，不嫌、不
毀、不賤、不惡，亦教他人令住正見，不讚邪
見，嫌賤毀惡，常說邪見、正見相對二業果
報，不令眾生住於邪見。一切世間愚癡凡夫
根本繫縛，所謂邪見；一切眾生以邪見故，墮
於地獄、餓鬼、畜生。彼善男子捨離邪見，具
足當得無量善法。

「又復如是，彼善男子觀察
居家無量苦惱逼迫繫縛，既觀察已，生厭離
心，樂欲出家，欲共魔戰。如是正士，彼地夜
叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉
向四大王歡喜心說：『某國某村某聚落中
某善男子，如是種姓，如是名字，如是正信，堪
能出家，欲剃鬚髮，欲被法衣，正信出家，減
損魔分，長正法朋。』四大天王如是聞已，心
生歡喜。

「如是正士聞正法已，厭離欲垢。彼善男子
恭敬和上、聖聲聞已，剃除鬚髮被服袈裟，
受波羅提木叉戒已。彼地夜叉、虛空夜叉知
已歡喜，向四大王說如是言：『閻浮提中，某國
某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名
字，捨離邪見修正見業，如法正行，剃除鬚髮
被服法衣，受波羅提木叉戒已。一切世間不
饒益處、居家隘迮、妻子愛毒皆已捨離，正
信出家，在家心業一切捨離，欲共魔戰，欲斷
無明。』

「時，四大王聞已歡喜。既歡喜已，向四
天王如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落

中某善男子，如是種姓，如是名字，捨離邪見
修行正見，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，某
甲比丘，受為弟子。』彼天聞已，心歡喜曰：『魔
分損減，正法朋長。』彼四大王既如是說，四天
王聞，如是歡喜。

「又復如是彼善男子，乃至塵許惡不善法，見
則深畏，能忍不作，心行正直；不樂多語、不修
禮家、不共往返、不近惡友；多人聚集憒閙
之處無心欲見，不往惡眾、不往多人集戲之
處，不貪美味大器多食；親友、善知識不數
往見；於境界中常正念行、常勤精進，如法
飲食、如法處行，勤斷魔縛、勤修正見。如是
善人，利益一切世間眾生。」

爾時，世尊而說偈
言：

「若不殺眾生，
於眾生如父，
捨離於偷盜，
身業常行善，
乃至畫婦女，
破欲堅明慧，
觀金土平等，
煩惱蛇不嚙，
利衰心平等，
苦樂心不異，
不見怨親異，
不為境界傷，
見境界如毒，
彼涅槃不遠，知所說。
如實見生滅，

心不動如山，
栴檀餘草等，
袈裟絹布等，
不貪著利養，
見利養如火，
外境界愛河，
諦知自業果，
已過事不憂，
現得依法行，
若不壞法意，
則不行生死，
若人以智火，
境界如僮僕，
若人根寂靜，
心不著色等，
若人能制根，
色等不能劫，寂滅。
若人心愛念，
見者心惺悟，
若樂住空閑，
樂樹下露地，
勇寂調善智，
必到無上處，
憐愍淳直心，
勝負心平等，

「離邪見故，得如是法。又修行者內心思惟——隨
順正法觀察法行——云何彼人捨離邪見，修行
正見，離疑惑心，如是次第修無漏禪，彼地
夜叉、虛空夜叉至四大王見聞歡喜？彼見

聞知或天眼見：彼四大王、彼四天王到帝
釋所，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚
落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚
髮被服法衣，正信出家，善戒正行，無礙樂
說辯才相應，常正憶念，乃至少罪深生怖畏，
減損魔分，長正法朋。』彼四王等向帝釋王如
是說已，帝釋天王如是聞已心大歡喜，三十
三天帝釋王眾皆共歡喜。

生死品第二

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何比丘次第捨漏，初捨不善法，次修行善法，
正觀思惟修心正住？彼見聞知或天眼見：彼
比丘初如是觀根塵相對、迭相因緣，一切世
界無始以來生死輪轉。彼如是觀：此生因
緣，境界大海，皆悉無我，唯有內心境界因
緣，世間流轉。如是最初修遠離行，離憒閙
處，樂空閑處、阿蘭若處、山野林中、稻穰𧂐等，樹下露地、塚間處住，則能繫縛心之猨
猴。以修習故，心則寂靜，不樂聚落、歌舞戲
笑憒閙之處，亦不樂見長幼婦女，不樂多
語。有二犍尼皆壞梵行：一是婬女，二、多言
說，皆悉捨離；既捨離已，心一寂靜，彼人之
心，能如是住。

「云何正觀？初觀何法？彼人初

心，如是觀察十八意行，能起善根、起不善
根、起無記根。何等十八？所謂比丘正觀察
意：眼見色已，若喜意染，得不善報；若起憂
意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記
報。又復如是，耳聞聲已，若喜意染，得不善
報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨
意，得無記報。又復如是，鼻聞香已，若喜意
染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善
報；若起捨意，得無記報。又復如是，舌知味
已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲
意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如
是，身覺觸已，若喜意染，得不善報；若起憂
意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記
報。又復如是，意知法已，若喜意染，得不善
報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨
意，得無記報。以如是等十八意行三報因緣，
世間生退。

「若彼比丘如是觀察十八意行，得
上初地，彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第
傳聞虛空夜叉。彼地夜叉、虛空夜叉，彼二夜
叉向四大王歡喜心說。彼四大王向四天王，
歡喜說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某
善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被
服法衣，正信出家；既出家已，離憒閙處，在寂
靜處，今復觀察十八意行，已證彼法。』彼四大
王如是說已，四天王聞，轉復增上歡喜心曰：
『魔分損減，正法朋長。』彼四天王如是復向三
十三天帝釋天王歡喜說言：『閻浮提中，次第
乃至某善男子，某甲種姓，名字某甲，剃除鬚
髮被服法衣，正信出家，離憒閙處乃至塚

間，如法觀察十八意行，已證彼法，如法正
住。』彼四天王向帝釋王如是說已，彼憍尸迦
三十三天帝釋王聞，心大歡喜。

「又修行者內
心思惟——隨順正法觀察法行——如是比丘已
如法觀十八意行得初地已，後復更證何者
異地？彼見聞知或天眼見：彼復次第觀察
四家，四者所謂慧家、諦家、捨家、出家。云何比
丘住於慧家？謂：彼比丘如是觀察自身正法，
如是如實分分善知，此身中有地界、水界、火
界、風界、空界、識界。

「何者地界？地界二種：一、
內；二、外。何者為內？身中所有諸分名內，是內
有覺。彼何者覺？與皮肉等和合則覺，所謂
髮毛、爪齒等根，堅澁所攝，入內名覺。彼復何
者？所謂髮毛、爪齒皮肉、筋脈骨髓、脾腎心
肺、涕唾等處，生藏、熟藏，小腸大腸、肚胃頭
腦，如是身中一切內分，堅澁有覺，名內地
界。何者名為外地界耶？所有外地，堅澁不
覺，名外地界。若內地界、若外地界，彼一和
合，此界唯界。觀此地界：無有作者、無有受
者，非無因緣，無常、無樂、無我、無淨。比丘如
是觀察慧家則得解脫，一切非我，亦無我所，
亦無所我。如是地界如實正知，如實見已，
心得離欲。如是比丘則於慧家而得解脫。

「何
者水界？水界二種：一、內；二、外。何者為內？所
有水數，皆水界相，所謂爛相；體中津潤、涕
淚涎唾、腦血脂汁、凝脂髓膽、小便汗等，如
是身中，有內水數，覺分所攝，名內水界。何
者名為外水界耶？諸外水數濕潤所攝，所謂
不覺；不覺所攝，以不覺故，名外水界。若外

水界、若內水界，彼一和合，此界唯界。觀此
水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是
水界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是
比丘住於慧家。

「何者火界？火界二種：一、內；二、
外。何者為內？身內所有種種分分。若火火
攝，是內有覺，所謂身煖而不燒燃；所謂能
消。何者能消？謂噉飲食，得味正樂，迴轉消
化。如是身中，內及內分，若火火攝，是內有
覺，名內火界。何者名為外火界耶？所有一
切外火火數，若煖煖攝，不覺所攝，以不覺
故，名外火界。若內火界、若外火界，彼一和
合，此界唯界。觀此火界，一切非我，亦非我
所，亦非所我。如是火界，如實正知，如實見
已，心得離欲。如是火界，非有作者、非有受
者。

「何者風界？風界二種：一、內；二、外。何者為
內？身中所有，若內內分，風數所攝，若輕輕
動，覺分所攝。彼復何者？謂：上行風、若下行
風、若傍行風、若產等風，若如針刺、如刀所
斫，邪分別風、有旋轉風，如是等風有八十
種，動如虫行。如是等風，如是八十，於八十
處分分行風；如是身內分分處處，風數所
攝，輕動成熟，有覺所攝，名內風界。何者名
為外風界耶？所有外風輕動數攝，和合無覺，
名外風界。若內風界、若外風界，彼一和合，此
界唯界。觀此風界，一切非我，亦非我所，亦非
所我。如是風界，無有作者、無有受者。如是
如是，如實正知，如實見已，心得離欲。如是
比丘證於慧家。

「何者名為虛空界耶？虛空界者，亦有二種：一、

內；二、外。何者為內？謂此身中所有內分，內分
虛空，虛空所攝，有覺知處，不普、不遍，色動
轉處，飲食眾味轉下消化，開張之處；又咽
喉中、耳中、眼中、鼻中虛空、舌處虛空、口內
等空，口中舌動行處虛空，此等名為內虛空
界。何者名為外虛空界？所有虛空覺處不
攝，不一切滿、不一切遍，所謂樹枝條葉間
空，一切窟中諸所有空，山谷河㵎所有虛空，若外孔穴，如是名為外虛空界。若
內色中攝虛空界、若外色中攝虛空界，彼一
和合，此界唯界。觀此空界，一切非我，亦非
我所，亦非所我、如是如是觀虛空界，如實
正知，如實見已，心得離欲。如是觀已，則不
放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非
所我，無有作者、無有受者。如是知已，心得
離欲。

「何者識界？謂：十二入內外和合，眼識見物，意
識了別；如是耳、鼻、舌、身、意識，如是識界，意是
根本，皆意識知。」

爾時，世尊而說偈言：

「行法意在前，
先意動轉已，
抖擻諸惡業，
諦知業果報，
能制一切根，
諸根調寂靜，
乘駕六根輦，
勇智行蘭若，
阿蘭若知足，
能抖擻惡法，

身業口業善，
諦見行恭敬，
欲等不能縛，
多有慈悲意，
境界是縛因，
彼至勝寂靜，

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如
是思惟：比丘觀察十八意行，成就初地，諦知
六界，得第二地；復念何法得第三地？彼見
聞知或天眼見：如實諦知五受根故，得第
三地。云何諦知樂受欲生？彼如實知如是次
第知苦受生、知喜受生、知憂受生、知捨受
生，有樂皆知，知觸因緣而生樂受。知樂受
已，彼如實知：『我知樂受。』若彼比丘知觸因
緣而生樂受，於樂受觸，不生貪樂。知樂受觸，
生樂受已，則樂受滅；彼樂受滅，則如實知：『我
樂受滅。』彼如是念：『我苦受生，因緣而生。』彼
知苦受如樂受生，彼如是知，如說樂受觸
緣生等，此苦受中。如是廣說：云何比丘知
於喜受？共觸因緣生於喜受。云何比丘知
於憂受？共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜
受已，喜受則滅；見其滅已，離喜受欲：『若我
喜受初生則滅，見其滅已，如實知受，心得
離欲。』如是憂受，如是廣說，捨亦如是。

「彼如
是知，得第三地。彼地夜叉知已歡喜，次第
上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大
王聞四天王，彼四天王向憍尸迦帝釋王說：
『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如
是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正

信出家，得第三地。欲共魔戰，減損魔分，長
正法朋。』彼既聞已，轉復歡喜。彼憍尸迦帝
釋天王，即乘大象，其象名曰堙羅槃那，從大
神通第一天眾，到炎摩天歡喜說言：『閻浮提
中，次第乃至某善男子，廣說乃至得第三地。
欲共魔戰，損減魔分，長正法朋。』彼炎摩天
從帝釋王如是聞已，轉復歡喜。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——
云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼
見聞知或天眼見：比丘欲得第四地者，如
是觀察：『以觸因緣，我樂受生；若彼樂因、樂
因緣滅，寂靜失沒，則無樂受。以觸因緣，我
苦受生。』如是捨離苦觸、苦受、苦集、苦等諸苦
因緣。

「彼如是知觸因緣受：『我受念念，共觸
而生，因觸而生。』彼於樂受心不生喜、不生
喜樂、不讚彼受，亦不多作、不生味著，如是
苦受不能逼迮，不惱不亂，如是行捨，憶念
正知。如是三受，自餘諸心皆悉無染，一
切捨離。如是捨者，清淨鮮白。

「彼比丘如是
心念：『我今此捨，如是清淨，如是鮮白，我今
云何得虛空處？』彼人如是悕望欲得虛空處
行：『如彼處心我云何得？我已證捨，究竟堅
固。我今此捨畢竟喜樂，常攝不離，我以此
捨取虛空處。又我此捨，如是清淨，如是鮮
白，用取識處、無所有處，用取非想非非想
處，我悕彼處，如是正行。』彼人如是正行非
想非非想處，作如是念：『我今此捨，依於彼
處，如彼處法，令我得之。我以此捨，憙樂彼
處，用取彼處，正行非想非非想處。』

「譬如世

間善巧金師若其弟子，以生色金置於火中，
以筒吹之，以手執鉗並㧌生色金，調柔真淨、光色明好，隨所須用，一
切造作皆可讚歎，一切方土隨所至處，無
說過者；磨之無垢，不雜、不澁，第一柔軟，所
作皆妙，光明淨勝映蔽餘寶。然此巧師若
其弟子，知彼真金善巧能治，知是真寶；如
是知已，隨所憶念：『欲作何等，令見之者皆
生歡喜？』即以作鈴，若莊嚴身，若不見處、若
眼見處；若作耳鐺用莊嚴耳；若作瓔珞用
莊嚴咽；若以莊嚴供養經論；若作指環，環
有印文用莊嚴指；若作金鬘、若作髻冠以
莊嚴髻。何處何處用以莊嚴，彼彼如是相
應善成。

「如是有智善戒比丘生如是心：『我
今此捨，如是清淨，如是鮮白，如是正行，取
虛空處，我則相應。我依此捨，繫念彼處，憙
樂彼處，用取彼處。我以此捨，行虛空處，如
是識處、無所有處，如是非想非非想處。』如是
憶念：『我今此捨，云何得常不動不壞、不念
念滅？』彼思惟已，次復攀緣四無色處。彼捨
非常，非是無常，非動不動，非常無常。彼如
是知：『彼虛空處，如是識處、無所有處，如是
非想非非想處，緣於彼處，非常無常。』則於
彼處心不憙樂，知不寂靜無常動轉。

「彼復觀
受，知受欲生；知受生已，知受欲滅；知受滅
已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸
生，知舌、身、意觸受之生。彼既如是證知受
已，復於此受更深觀察：『眼觸生受、欲生、已
生，及此受住，我悉知之，知我受滅、欲滅、已

滅。
又復知我耳觸生受，我眼觸受已滅、已沒、已
厭、已棄，更不復來，此受滅已，次第復觀耳
觸生受：緣苦、緣樂、不苦不樂。』耳觸生受，如
是如是隨順觀察，如是知已，則於耳受不
生喜樂，知彼受已，離欲解脫。

「耳觸生受，如是滅已，觀鼻生受，知鼻生受，鼻
觸因緣：『我此受生，樂緣生樂，苦緣生苦，不
苦不樂因緣故生不苦不樂。』如是如是隨順
觀察，鼻觸生受，如實正知，受則滅沒，知受
滅沒。彼既滅已，知鼻緣生苦受、樂受、不苦不
樂受：『我若後時，鼻緣生受，如是觀察亦如
是生，生已復滅。』

「彼既滅已，觀舌生受，後時生受，亦有三種，
如前所說；次第乃至觀意生受，亦有三種。彼
既如是如實知受，得第四地，勤發精進，欲
脫魔縛。彼地夜叉知已歡喜，如是復向虛
空夜叉歡喜心說，虛空夜叉向四大王亦如
是說，彼四大王向四天王亦如是說，彼四
天王向帝釋王亦如是說。彼帝釋王向炎摩
天，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落
中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚
髮被服法衣，正信出家，持戒精勤，如是次
第如實知受，得第四地。如我今者向天所
說，魔分損減，正法朋長。』彼炎摩天見帝釋
王乘彼白象堙羅槃那，彼炎摩天如是見已，
心生歡喜，向帝釋王如是說言：『汝今，帝釋！閻
浮提人，隨順法行，能生愛念，是汝所應。』

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——

云何彼比丘捨魔縛已，觀察捨受？彼見聞知
或天眼見：彼比丘如是諦觀察受，眼識因緣，
生不善受；彼受欲起第二善緣，不善受滅，善
受得生；彼記緣滅，記受則滅，無記受生；如
是次第耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身
觸生受、意觸生受，如是知受，善法滿足，煩
惱微薄。

「彼如是修，復細觀受。彼觀法受，法
受共障，如燈光明，日光能障；如是二受，障
亦如是，善受既生，障不善受，應如是知。譬
如燈明，第二燈明不能相障。又思量受：『若
以何受共何等受，畢竟相障？』彼見善受，共
不善受畢竟相障，譬如燈明、星宿光明，二
不相障。

「又彼比丘思量觀察：何受何受，何者何者，
如是能壞？彼如是觀無漏緣受、壞漏緣受，譬
如火光能障雪光。又何者受？何者受勝？如
是復起如是觀察：彼不善受障於善受，後時
復起。譬如晝日覆月光明，彼月光明於夜
闇中無能障覆。

「又彼比丘正思量受：『多受和
合，一受能障，勝彼多受。』觀彼多受，是世間
受；彼一受者，是出世間無漏心受，此受為
勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿，一月光明
能障眾星。

「又彼比丘隨順觀察彼微細受：何
者多受？謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何
者善發？彼觀世間有漏受多，復非無漏，世
間無力，如夜闇中星宿光明，於有月時不能
善照。又彼比丘觀察彼受：『我此受者幾許
時住？』彼觀我受生滅相住，譬如電光。

「又彼
比丘如是觀察：此義云何？眼受因緣生鼻受

不？彼正觀察意根攀緣，其受則壞一切根
受；譬如牛馬駝驢水牛各各壞相，非一因緣。
如是如是，五根所起，無始以來憙樂攀緣，非
一境界，壞相境界境界根壞，譬如牛馬駝驢
猪等。彼比丘如是觀受，得微細智。
彼比丘能於彼智，樂修多作，觀樂受已，隨
順觀受；隨順觀盡，如是憶念：『我此受者，眼
耳鼻舌身意所起，生從何來，滅何所至？』彼
比丘隨順觀察，見受盡滅，思惟道理；如是
觀已，則知眼受生無處來，滅無所至：『我此眼
受，本無今有，已有還無。我此眼者，無有來
處，如海中水；滅無所至，如河下行到於大
海。我此眼受，本無今有，已有還無，因緣而
生，耳鼻舌身意受皆爾。』

「譬如陶師若其弟子，
因輪泥團、人功勢力，緣水、緣杖而生於瓶。如
是瓶者，非有處來，滅無所至，而此瓶者因緣
而生。如是如是，因眼緣色，緣明緣空，緣於
憶念而生眼受，所謂苦、樂、不苦不樂，猶如
彼瓶，若好因緣則生好瓶，若惡因緣則生
惡瓶。如是如是，若緣善緣，生善眼受，耳、鼻、
舌、身、意等皆爾；若合善受，次第順行則到
涅槃；若不善因緣，不善眼受生緣欲、瞋、癡，
於生死中墮於地獄、畜生、餓鬼惡道境界。

「彼
比丘一切所有善行善果，隨順縛思觀察彼
受無所依止，非有作者、非有因起、非無因
起亦非聚集，非常、非色、非不念念、非顛倒
法。比丘如是見此受陰則滅有愛，共憙樂生，
垢惡之愛一切生死皆見無常，則於出道樂
修多作。

「彼比丘如是修已，一切結斷，遠離

諸使。何者為結？所謂愛結、障礙結、無明結、
見結、生結、慢結，斷此諸結。何者為使？謂：欲
染使及有染使、見使、障礙使、慢使、無明使、
思量結疑結妬結嫉結疑使。以此因緣，三有
流轉，行於三地，輪轉三惡，三時隨行，於三
品中隨三受熏，隨三生轉生死因緣。
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何彼比丘覺知如是眼之因緣？彼如是觀：眼
者何因、何緣而生？彼見聞知或天眼見：業為
眼因，眼因業生，如是轉行。譬如世間尼居陀
子，從子出生尼居陀樹，樹復生子，因緣繫
縛。如是如是，知因業生，業復轉生，若生則
有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因，愛羂所
縛，一切愚癡凡夫之人生死海中，如是輪轉。
以此因緣，一切愛想，若不作業，以無業故則
無有愛；以無愛故則無有受。彼因緣者，譬
如炷爐，油火因緣則有燈焰念念出生。比丘
如是觀察受因，諦觀業因、業法業力，生一
切受；爐者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲瞋
癡火念念生焰喻念念智，明喻智慧。

「彼修
行者，如是見知一切三界皆有此受，譬如金
師若其弟子，得好真金則能造成妙莊嚴具。
如是如是，彼巧作師喻修行者，彼真金者
喻善攀緣。若善攀緣則有善業，得涅槃道；不
善攀緣得不善業。」

爾時，世尊而說偈言：

「諦知因與緣，
喜樂解脫流，
眾生隨業流，
業果繫縛已，

若離不善業，
如是修行者，
彼能燒惡業，
三界之光明，
若人悕解脫，
生死不能縛，
諦知受所從，
則得於解脫。
苦樂不能動，經心，
見世間如焰。
意常不錯謬，
心樂比丘法，
不樂數見親，
出家離舍垢，
寂靜於諸根，
行視一尋地，
不行他罵家，
不樂四出巷，
不樂觀歌舞，
樂住於塚間，
唯取當日食，
食二分便罷，
捨離妙好服，
食行俱相應，
若不作世業，
不苦求所須，
解脫於欲瞋，
惡法不能污，
已過一切結，

解脫一切縛，
遊八分聖道，
離惡意煩惱，
堅意寂靜根，淤泥，
常一意正住，
若已得地智，
知諸地善惡，
漏法無漏法，
一切種種知，
正直修梵行，寂靜離懈怠，
早起淨恭敬，
樂修於定慧，
亦樂阿蘭若，
如鳥飛虛空，
若意順正法，
能殺諸煩惱，
善知出入息，
若能次第知，
善知道非道，
得樂心不喜，
憂喜心平等，
若諦知老死，
知眾生善惡，
衣鉢常知足，
少欲而梵行，
一食而離垢，
能捨於利養，
行捨心悲心，
已燒一切過，

「彼比丘內心思惟——隨順正法，如是觀受；既
觀受已，得微細智，更深觀察，眼觸生受，攀
緣順行，如是觀眼第二攀緣，相與共滅：『我眼
觸受，攀緣已滅，聲共攀緣，我生愛受，若不
愛受生，心莫共滅。』彼比丘以不愁繩繫縛
彼心在攀緣柱，彼受滅已，彼聲攀緣共耳
受滅。

「鼻緣於香而生鼻受，彼比丘復觀鼻受，
如是思惟：『我鼻共香而生鼻受，若善不善，若
記無記；我此鼻受，心莫共滅。』彼比丘若觀
心壞，如是攀緣，數數習行，修取調心，善法
熏心，無漏善法爾時不動。

「舌攀緣味，此之
攀緣，若善不善，若記無記。彼比丘證攀緣
已，次觀察受若苦、若樂、不苦不樂。如是觀
已，思惟憶念：『我此心者，為壞不壞？』又復觀
察彼味攀緣所生之受，能破壞心。如是觀已，
以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，如行修取，心
若如是，舌受味愛所不能劫。

「又彼比丘觀
彼身觸，如是身觸，共彼觸受縛攀緣柱，若
善不善，若記無記。觀彼觸受：若心動壞復
以縛於攀緣柱已，而調伏之，不復破壞。

「又彼比丘次觀察意：意縛法受，若善不善，若
記無記，見受意壞。彼比丘以不愁繩繫縛
彼心在攀緣柱而調伏之，則不破壞。

「彼比丘
觀六境界身入受已，諦知五受，得不盡處；彼
以智燈，觀眼觸受，覺何者受？彼觀意識：緣
生此受，意縛心取，一切世間愚癡凡夫，以
分別火而自燒燃。此無受者，唯行聚生、唯行
聚滅，因緣所縛。眼觸生受隨順觀已，隨順
而行，彼不能取，心不動轉，不死不亂。

「又彼

比丘觀察耳受。何者耳受？誰覺此受？彼見
意識隨順繫縛：如此耳受，意共繫縛，依止
彼意，此無作者亦無受者，因緣而生。如是
耳受，非有作者、非有受者，唯有行聚因緣
勢力，若生若滅。

「又彼比丘觀察鼻受，誰覺
此受？彼觀察受：意識共縛，攀緣彼意，依止
彼意，因彼因緣，隨順而生，唯有行聚，非有
作者、非有受者，相續轉縛。觀鼻受已，離於
受者。

「又彼比丘次觀舌受，誰覺舌受？觀察此受，意
識繫縛：如是舌受，依止彼意，彼縛攀緣，彼
因緣生，非有作者、非有受者，更無別物，唯
有行聚因緣力生。

「又彼比丘觀身觸受，誰覺
此受？此何誰受？如是觀察意識繫縛：如此
身受，非有作者、非有受者，更無別物，唯有
行聚因緣力轉。

「又彼比丘觀察意受，誰覺意受？觀察意受：意
緣於法而生意識，三和合觸，觸共受生。譬如
種種無量香物，眾多和合則生善香，此善香
生，非是一因。此亦如是因緣和合，生一切受，
非有作者、非有受者。譬如莖葉鬚馞等緣，
蓮華名生，彼非一因。如是依眼，緣色、緣空、緣
念、緣明，生眼觸受，依眼而生。如是受者，不
從一生，非一物生，非一合生，非一相生，非
聚集生，非應化生。彼比丘如是如是諦求
此受，如是如是生白淨法，如甘蔗汁，器中
火煎，彼初離垢，名頗尼多；次第二煎則漸
微重，名曰巨呂；更第三煎，其色則白，名白
石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎復更煎，離垢

漸重，乃至色白。比丘如是緣器智火，以煎
相續心甘蔗汁，初始禪觀，如頗尼多；次復
第二，則如巨呂；次復第三，如白石蜜。如是
比丘心相續法，以智火煎，則成無漏鮮白之
法，離垢不雜，出世法生，出於生死，鮮白離
垢，猶如洗衣。

「又彼比丘更以異法，微細觀受：眼觸生受，有
麁有細，垢重不輕，與癡相隨，某眾生受，彼
某甲受，勝故能壞，餘殘少在，彼不依止。如
是耳受、鼻受、舌受、身受、意受，彼比丘如是修
已，受觀成就，魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡
喜，如是上聞虛空夜叉；彼地夜叉、虛空夜叉
聞四大王；彼地夜叉、虛空夜叉、彼四大王聞
四天王；彼地夜叉、虛空夜叉及四大王，并四
天王向帝釋說。時，帝釋王即乘白象堙羅
槃那，向炎摩天歡喜心說，具足如前。彼炎
摩天聞帝釋說，心生歡喜，以種種色天寶妙
鬘莊嚴之具香莊嚴身，乘種種乘，可愛聲觸
味色香等，種種可愛不可說樂，心大歡喜。
「炎摩天眾向兜率天四萬由旬，七寶殿舍勝
妙光明種種宮室，意分別城一萬由旬，名
無漏樂菩薩坊巷，彌勒世尊住在彼處，有諸
菩薩五百人俱。彼炎摩天到世尊所，心大歡
喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌禮已，
合掌於額而作是言：『天今當知：閻浮提中業
地之處，依閻浮提某國某村某聚落中某善
男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服
法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊長，獲得
第四求無漏善，諦見受地，破壞魔眾，堅牢

善作正法橋梁，開顯白法，令彼魔分無有威
力，天朋增長，有大勢力。如我今者向天所
說。』

「彌勒世尊如是聞已，向炎摩天如是說
言：『天朋有力，魔分劣弱，正法朋長，煩惱縛
緩，魔軍戰動，我聞歡喜。』

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行。彼
比丘受陰地分，略如六天之所知見，又復云
何得第五地？又彼比丘已諦見受，彼六天眾
既作業已，觀想陰相分別思量：『何者地中我
共彼想行於白法？』正思惟已，一分中行，觀
察彼想行白法相，初如是法，分分善知，云何
緣於有見、有對，生不可見、無對之想？彼比丘
更廣觀想，彼想攀緣十一種色，所謂長、短、方、
圓、三角、團及青、黃、赤、白、紫等。

「依彼長相則起長想。如是世間，愚癡少智，
無邊生死，業果退生，愛離、寒熱、飢渴之患，
為他作使，若奴僕等，迭互相食，如是和集，虛
妄不實，一切所有不饒益事，如是無量不可
堪忍；無量百千億那由他一切所作身口意
起作苦惱業，以為莊嚴，虛妄誑詐，愚癡凡
夫，恒常如是。人中則有農作等苦，迭相欺
誑、斗秤不平、言訟諍鬪、治生求利、參承王

等，入海遠行、種種鬪諍、田作放牧；生夷人
中，喜生邪見、根不具足、離聞正法，生無
佛處無善因緣，雖得無難，心常憙樂飲酒、婬、
盜、貪欲、瞋恚、妄語、兩舌、惡口、綺語；如是之人，
是長生死，緣彼長相，則起長想。

「又復天中長生死相，緣彼相想，如是天中，不
得境界，喜樂境界、聲味色香、貪欲瞋癡，種
種放逸、習近婦女、歡喜園中種雜莊嚴，寶
間宮殿、樹林水池有妙蓮花，遊戲快樂，天
諸花香、種種味食、舞食遊行，貪著喜樂，天
栴檀末，若散若塗，曼陀羅花、天歌音聲心
生憙樂，離於正法，是長生死。若生天中，有
如是事，緣彼長相，則生長想。

「又復餓鬼長生死相，緣彼相想，惡業行故，飢
渴乏瘦、雨火墮身、咽則如針、脇狀山巖、如
空破瓮，以妬嫉故，以刀劍等迭相斫割，在黑
闇處墮墜嶮岸，疾走往趣河渠陂池，閻魔
羅人手執刀杖，若利钁等斫打斲之，受大
苦惱；食人唾吐是等惡食，無量百千不可
堪忍，受種種苦；眼中淚出、頭髮蓬亂覆身
蓋面，有百千虫周遍其體，擔負惡身饒一切
病，長行生死；常有鐵烏爪嘴火燃，攫啄其
眼；口如燒樹，迭互相食；於三十六百千億
數爾許由旬曠野中行，無主無導，飢渴所逼，
其身火燃，入黑闇處。如是餓鬼，邪見所誑，離
聞正法，是長生死。

「緣彼相想，又復畜生迭互
相食，非理婬欲，不知所應；若生水中，水中而
行，心燥常飢，常畏他取，黿龜慳獸及水獺
等，魚則堤彌、堤彌宜羅，有名瓮魚——金毘羅

魚、那迦羅魚，名大口魚——蛤䗍時大者食小，常畏網等，遮障而取；又陸地行，
麞鹿水牛、猪象牛馬驢及犛牛、麋熊犀等，種
種苦縛，刀刃所殺，有病老死，迭相惱害，百
千苦惱；如空中行，烏鳥獯狐、鵝及孔雀、鸜
鵒鷄雉、鳩鴿水鴈、青鳥護澤、百舌鸛雀，命
命他養，是等諸鳥如是無量，復有異鳥，殺
縛飢渴，迭相食噉、寒熱苦惱之所逼切。如是
畜生，水陸空行三處皆畏，是長生死，緣彼
相想。

「如活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地
獄、大呌喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿
鼻地獄，第一苦惱，不可思議，無量百千畏
火刀等，墮諸惡池、身分血洋、入刀葉林、入
大火中、墮在灰河、行火燃地、受火燒苦，堅
䩕相似無量種惡苦惱所逼，不可忍耐。如是
地獄，是長生死，緣彼相想。

「彼比丘慧聚觀
察：彼見有對，緣彼長色業果因緣，緣於四
諦；觀察眾生種種諸行，百千由旬，如是道
行，分分思量，觀察因緣，厭離生死。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何彼比丘，分分思量觀彼短相？彼見聞知或
天眼見：彼比丘欲動魔軍，云何分分思量
觀察短生死相？受戒頭陀，精勤布施、持戒
智行、恭敬尊長、直心歡喜；如是正見敬重
父母、見佛聞法、恭敬供養、不諂曲行、不慢
不誑、近善知識、守信正行、直心起業、嚴身
口意。如是之人，生死則短。

「緣彼相想，若生
天中則有放逸：歡喜園中、間錯寶輦，種種
樹林、水池蓮花，有好栴檀、勝妙瓔珞莊嚴

端正，有劫波樹、河流泉林、遊食快樂。捨如
是樂，受持禁戒、飲食遊行，如是種種禪思
讀誦，樂見善人，教他讀誦，捨施調順，正行
梵行，寂靜諸根，少語樂法，如法飲食。若天
如是，生死則短。」

爾時，世尊而說偈言：

「種種諸苦惱，
火炎燒其身，
彼苦不可數，
暫依佛法僧，

「比丘如是緣於相想。

「常怖畏撾打，
迭互相食噉，苦；
彼苦不可數，
暫依佛法僧，

「比丘如是緣於相想。

「在活黑繩合、大叫喚、
阿鼻等地獄，
彼苦不可數，
寂靜心取戒，短。

「比丘如是緣於相想。彼比丘如是思惟生死
短相。何者四楞？彼正觀察：欝單越人，於一
切物無我所心，決定上行；彼人如是四楞生
死。比丘如是緣於相想。

「何者是圓？地獄、畜生、餓鬼等中無智輪轉，非
自心行，是圓生死。比丘如是緣於相想。

「何者三角？若人行善、不善、無記種種雜業，地
獄、天、人諸處雜生。彼不善業，生地獄中；善
業，天中；雜業，人中。若行三業，於三處生，如
是名為三角生死。比丘如是緣於相想。

「何者是團？四大天王、三十三天、夜摩、化樂、
他化自在，業相似生，於天中退，復生天中；於
人中退，復生人中；非難處地，是團生死。比丘
如是緣於相想。

「何者是青？不善業攝地獄
之人，入闇地獄，是青生死。比丘如是緣於
相想。

「何者是黃？黃色業攝生餓鬼中，互相
加惡，迭共破壞，如是餓鬼是黃生死。比丘
如是緣於相想。

「何者是赤？赤業所攝生畜生中，迭相食血，於
血生愛，是赤生死。比丘如是緣於相想。

「何者是白？白色業攝生於天中，彼人白業，善
道寶價，買天人生；天欲退時，餘天語言：『汝
善道去人世界中。』人中欲死，親友知識、妻
子啼哭，淚出覆面而作是言：『甚可愛愍，今
捨我去，當好處生，生於人中。』如是天人是
白生死。比丘如是緣於相想。

「彼比丘如是思惟：既得人身，若不行善、修
施戒智，彼人自誑，流轉地獄、畜生、餓鬼曠野
中行；如是愚癡凡夫之人，具足聚集如是
業道。彼比丘諦觀察受，觀察想陰攀緣而
行，諦見諦求，因眼緣色而生眼識，三和合觸，
修多作想。歷別觀察，見色好惡，若近若遠、若
長若短、若方若圓，若白、三角，是色形相；歷
別觀察，彼諸相想，觀想因緣、觀陰界入，因
緣相想；歷別觀察，若惡業報，分分正證，因
相應緣，覺因相應，然後捨離。若有利益、若
不利益，各各異相，知過去想：『我於此業，已
得善報，已得惡報，如前所說。』如是知想，若
有想者，猶須憶念；彼憶念者，緣彼想生，如

燈光明，因燈緣燈，因緣於燈故有光明。如
是如是，因想緣想，以想勢力，故有憶念，彼
比丘得第五地。

「比丘如是知想觸已，於彼天
樂，不生貪樂；於地獄苦，不生怖畏；彼平等
見，想如真金。彼想比丘，破如是想，異法觀
想，解脫彼想，復觀餘人虛妄不實：『我今觀
察，何因何緣，何因緣想？』彼觀察想，因緣和
合，生如是想；若因緣滅，彼想則滅，如彼月
珠。譬如月珠，緣月緣珠，則清水生，想亦如
是因緣而生。如是想者，非無因緣，非有作
者、非有受者，非自然生。比丘如是諦觀想
陰。彼既如是諦觀想已，諦知生滅，復微細
觀：如河激流，想亦如是，善想生已，餘因緣
力轉為不善；不善想生，餘因緣力轉為善想；
彼心猿猴，初始破壞，無記為記。彼觀樂想，
不生貪樂，無漏樂中生於樂想；樂中苦想，如
是知樂。云何而見？善陰界入若生若滅，不
喜樂受、不樂想滅、不取想滅，然後行生，非
住非滅，心不悕望，識生住滅。比丘如是諦
知此陰，是故不住魔之境界，貪欲瞋癡所不
能縛，無有常、樂、淨、我等見，無明不能於生死
中以色聲香味觸愛羂之所繫縛，不失憶念，
彼憶念生能盡諸漏、能到涅槃。」

爾時，世尊而
說偈言：

「若何等比丘，
不常勤精進，
若不樂床敷，
若意樂懈怠，
煩惱根唯一，

若有一懈怠，
非唯有法服，名比丘，
若無讀誦心、
唯有比丘形，
但憙林中遊，
貪意樂酒色，
若能絕魔縛，
佛說彼比丘，
寧食蛇毒菵，
終不破禁戒，
如是則不應，
若食煩惱者，
若人捨煩惱，
彼比丘應食，
以自身為質，
此人污僧寶，
若貪愛利養，
見婦女生染，
若能燒煩惱，
名善婆羅門，
常樂行聚落，洗浴，
愚癡誑自他，悉沒於道法。
靜心空閑處，
得名婆羅門，
好處阿蘭若，
離欲人能止，悲憙樂欲者。
若憙多言語，
不向涅槃城，
近王極美食，瞋，

唯名字比丘，
若詐設方便，
衰惱他俗人，
若人捨妻子，
猶有係戀意，

「彼比丘，此過寂靜，諦觀諸陰，如實諦見，勤
修解脫，諮問尊長：『若道、非道？』諦知見故，八
分聖道，求解脫城，常勤行道，平等正見，心
無垢染，其心寂靜，於所行道樂修多作。彼
比丘，如是善法無漏業道和合修行，減損魔
眾，長正法朋。彼地夜叉如是知已，轉復上
聞虛空夜叉；虛空夜叉次第復向四大王說；
彼四大王乃至炎摩、兜率陀天彌勒世尊，如
前所說。兜率陀處有一菩薩極大歡喜，向
化應天如是說言：『閻浮提中某善男子，剃除
鬚髮被服法衣，如前所說。』彼化應天，轉復
歡喜，如前所說。

「又修行者內心思惟——隨順
正法觀察法行——云何彼比丘得第五地？彼
見聞知或天眼見：觀十色入。十者所謂眼
入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸
入。云何觀察此十色入？眼入因緣、色入因
緣，我此想生。彼如是觀：以眼因緣、色因緣
故而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱
生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想，
如此色長、如此色短，此色可愛、此不可愛，此
色可見、此不可見，此色有對、此色無對，如
是乃至此意名色，有十一種。

「如是分別，三
和合觸，觸共受想思等俱生，知彼眼觸，生
受想思。彼義云何？覺知名受，受知時節，是

名想義、是名意轉，此等法生，有異異相、有
異異體；異義則如十大地法，如是異相，是
思異相。念慧解脫，受想思觸，欲進三昧，此
一攀緣，有異異相。如是受想、如是想相，有
異非一，譬如日光，一緣異體。如是如是，異
自體受，異自體思，諦知眼觸，生受想思。彼
正觀察，眼如是空，無物不堅。比丘如是實
見彼眼，諦知於道，遠離邪見，正見現前；彼
捨如是共癡濁行，不淨眼想、不真實想，諦觀
此眼，唯是肉摶，脂膿血淚不淨物合，如是
知已，則能斷欲。彼於此眼知無常已，則見無
常；彼知此眼唯有肉摶在骨匡已，心得離
欲；復知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭
互，各不相應，此物不堅，一切無我。

「以要言之，如是眼者，唯是苦物。既觀知已，離
眼入欲。既觀眼入，如是知已，次復觀色：如
是色者，有愛不愛，是無記法，不實分別，此
有何堅、何淨、何常、何我、何樂？如是觀色，思
惟知已，知一切色皆悉無堅，唯有分別；此色
如是，有愛不愛，此愛不愛，體不可得，此唯
世間若愛若憎分別攝取，若愛若憎，如是憶
念。

「又彼比丘既如是觀眼色入已，觀耳聲
入，彼觀察聲云何而生？根塵相對而生此
聲。彼如是觀：以耳因緣、念因緣故，而生耳
識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共
彼受想思生，若以知觸共思而生，覺知思想，
所謂長相、遠等因緣，得聞其聲厚麁細業，若
愛不愛。彼比丘知如是聲，思知想知，分分
思量，以意識知、思知受知，憶念思量。彼耳

聲入，思量簡擇，然後覺知如是聲者非有自
體，無愛不愛，唯有分別此聲如是有愛不
愛。如是聲者，非有自體、非常非物，破壞不
堅，無樂、無我亦無我所，唯貪瞋癡愛不愛
聲。如是正觀聲耳入已，若聞聲時則不迷
惑，不生憙樂，不取不著，不謂有堅；如是觀
察耳聲入已，不樂耳識，離耳識欲：耳識非我，
我非耳識，觸、受、想、思皆亦如是。

「又彼比丘觀
鼻香入：以鼻因緣、以香因緣、念因緣故而
生鼻識。若近若遠，若愛不愛，若香若臭，風
和合來，因風而聞，鼻為內入，香為外入，三
和合觸，觸共受想思等俱生。知彼相已，如是
觀察鼻香入相，知內觸相，則知觸相、思相平
等，於如是法，一相攀緣，異因緣用。異者所
謂有異異相、有異異體，異相則如十大地
法，如前所說。此一切法，如是異相，非是一
相、一因緣作。彼比丘如是諦知彼鼻香入，如
是諦求：此如是物有何物堅？有何物常？何
物不壞？此入無常，苦空無我。彼人如是知鼻
香入，一切非我，非是我所，如是正知，唯有分
別。此鼻香入，如是唯縛愚癡凡夫非黠慧
者。比丘如是一種觀察。

「又彼比丘觀舌味入：彼念等緣而生舌識，三
和合觸，觸共受想思等俱生。彼隨順覺，名為
受相，知是想相，對是觸相，想是思相，想緣
於相。彼如是法，各各自相，復平等相，異因
緣生。如是一切共成一事，譬如因筒、因鉗、
因糠、因水、因瓫，金師因緣作一指環，若作
手釧，如是法者非一相成；此舌味入，亦復

如是。又彼比丘諦觀舌入及以味入，如是
觀已，彼舌味入無有少法常、樂、我、淨，一切
種種深細思惟，不得一法。如是如是，一相
相應。彼於舌入味、入、離、染，一切眾生沈沒此
海，憙樂味海，迭相障礙，是故復於人、天、地
獄、畜生、餓鬼五道大海，如是繫縛。比丘如是
於舌味入，雖欲解脫：『舌入非我，我非舌入，
非常、非物亦非不動、非不破壞、非舌味入。』比
丘如是得離染欲。

「又彼比丘觀身觸入，身
觸因緣而生身識，三和合觸，觸共受想思
等俱生，如前所說眼根入等，此身觸入，應
如是知。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何比丘如是觀察十色入已，觀察法入？彼見
聞知或天眼見：彼法入中攝三種法，謂數
緣滅、非數緣滅，及以虛空所有無法，皆法入
攝。如是觀已，彼虛空者亦是法入。數緣滅
者，此法名智，無量種種證已，順行數緣，作
已證斷煩惱，令彼煩惱盡滅失壞，一切無漏。
非數緣者，彼非數緣名智非受，非知非覺
又亦非疑。餘人之識有百千生，一切皆失。眼
耳鼻舌身意等識，彼已破壞，不復更生，如
是名為非數緣滅。此非數緣，第三虛空，知此
三法，不生是常，非三世攝，此非今生亦非
已生，又非當生。

「又彼比丘，法入二種，各各
分別，謂色、無色。所言色者，謂十色入。云何
眼識非見非對，見對見色？如是耳識非見
非對，云何取聲？如是鼻識非見非對，云何
取香？如是舌識非見非對，云何取味？如是

身識非見非對，云何取觸？云何如是彼外
五入、此內五入，非見非對，與彼見對？云何
相得？彼比丘如是觀察：眼識生時，二種攀
緣，乃至意識皆有二種，如是識生，如印印
物，彼不似印，印軟物堅，則不能印；印堅物
軟，印則文生。如是如是，識非見對，緣取見
對，一切法中，第三印生，不相似物，不相似
生；如是諸法，不相似物，不相似生，是初居
致。第二居致，二法相似，還相似生，所謂白
縷，生成白衣。第三居致，二不相應，不相應
生，如燧火生，木之與火，不相應見。第四居
致，見從稀物而生稠物，如乳生酪，乳稀酪
稠，彼法如是，則不相應。如是如是不相似
法，謂眼識等，異因異緣，眼識等生。」

爾時，世
尊而說偈言：

「若樂覺知法，
正覺知諦相，
常樂行慈心，
諦知於身相，
若人正觀察，
彼得言比丘；
愍一切眾生，
解脫一切縛，
若人調御心，
無垢如真金，
若人愛不愛，
當知彼行善，
威儀不可嫌，
勇猛清淨意，

若人常喜樂，
不貪著飲食，
林行阿蘭若，
若以此為樂，
諦知罪業過，
深識因與緣，
破生死曠野，
復能善知友，
於譽心不喜，
如大海之深，
堅意隱他惡，
時語善恭敬，
知欲界業因，
無色亦諦知，
不喜世俗語，
於境界如毒，
若人欲如泥，
黠慧開心意，
若人禪誦業，
利益諸眾生，
若能答問難，
當知是法師，
若身行意行，
僧所有事業，
而不求財物，
唯利益僧意，
持戒不悕天，
持戒為涅槃，
常捨離眾惡，但樂行善行，

不近惡知識，
常以慈修心，
學句不缺者，
常畏老病死，
修禪不放逸，
若人以無常，
修禪上上智，

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何彼比丘得五地已，得第六地？彼見聞知或
天眼見：彼比丘解四居致，此法云何？有相似
因得相似果；不相似因不相似果；因不相似
果不相似；有半相似半不相似。云何名為有
相似因得相似果？譬如稻因還生於稻；如是
如是，內相似者善業相似，如是得果，謂天
人中；是初居致。云何名為不相似因不相似
果？譬如甜乳而生酢酪，不可愛樂；如是如
是，內不相似謂於此世愛染聲觸味色香等，
而得地獄不可愛果、不可樂果，猶如酢酪；第
二居致。云何名為因不相似果不相似？譬如
青等，合生異色，色不相似；如是如是，內不
相似謂業果報皆不相似，非其業果，所謂邪
見：外道齋法，殺羊悕天，而墮地獄；第三居
致。云何名為有半相似半不相似？譬如白縷
以成白衣，縷細衣麁，是不相似；如是如是，內
半相似、半不相似，細不善業得大地獄不善
麁報；第四居致。

「又彼比丘思惟觀已，不取業果，更復思惟，觀
異業果，於有中行，猶如輪轉，有四居致。有
業未到，眾人共作而能逼惱；此初居致。有

業已到，方能逼惱；第二居致。有業若到、若
其未到，皆能逼惱；第三居致。有業非到亦
非未到，第四居致。有業未到，眾人共作，能
逼惱者，如世間法，星雖未到，國土得殃；若
出世間，眼識未到，業海能逼，所謂欲心憂
悲等逼；此初居致。有業已到，方能逼者，如
世間法，火到乃燒，刀至方割；若出世間，不
善業到，地獄、畜生、餓鬼逼惱；第二居致。有
業若到、若其未到能逼惱者，如世間法，呪毒
勢力，若到、未到悉能逼惱；若出世間，人欲
死時，有悕望相未到地獄；第三居致。有業非
到、非未到者，譬如世間種種藥子，非到生力，
非未到生；若出世間，亦復如是，羅漢比丘決
定受業，量如須彌，彼阿羅漢，若入涅槃、若
未涅槃，此業不能逼阿羅漢；第四居致。

「有業現受而非生受；此初居致。有業生受而
非現受：第二居致。有業生受亦現世受；第
三居致。有非現受亦非生受；第四居致。

「何
業現受而非生受？若世間者，如犯王法，王
法與罰，此業現受而非生受；出世間者，修行
布施善人所讚，此業現受非他世受；此初
居致。何業生受而非現受？若世間者入火
得火；出世間者此世行善、若行不善，異世
得果，此可現見；第二居致。何業生受亦現
世受？若世間者，所謂現受，生世亦受；出世
間者亦復如是；第三居致。何業非現亦非
生受？若世間者，如不語戒、不語布施；出世
間者，謂無記業，非現世受、非生世受；第四居
致。

「彼比丘如是一廂處坐，如是觀察無量種
枝業果報羅網，遍滿地獄、餓鬼、畜生、人、天之
中，如是見已，隨順法行。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——
云何比丘知業果報？謂知此業，知此業果，知
善不善，知此眾生成就身惡行、成就口惡行、
成就意惡行，毀謗賢聖、邪見所攝，彼人以是
業因緣故，身壞命終，或墮地獄、或墮畜生、或
墮餓鬼；若有眾生成就身善行、成就口善行、
成就意善行，讚歎賢聖、正見所攝，彼人以是
業因緣故，身壞命終則生善道天世界中。
「彼比丘如是觀察自業報法，彼比丘如是
觀已，魔界眾生不與共行，終到涅槃；如是法
行，修厭離行，勤行善道，終盡生死；攝取他
人，令度生死如自度已，及諸檀越。彼比丘
知業報法，觀察地獄、餓鬼、畜生、人、天諸趣業
報法數，譬如清淨毘琉璃珠，為莊嚴故，以繩
穿之。隨彼繩色若青、若黃、赤白紫等，如彼
色見。如是業珠，報繩穿之。彼比丘於是業
中皆見聞知或天眼見，清淨明了。

「又彼比
丘若見、若聞知業報法，猶如彼珠。譬如有
珠，其色極白，普清無瑕、清淨任穿、已善修
治，普門殊勝，一切世人之所讚歎，任王、王
等所應畜用；如是功德相應淨珠，唯王、王等
知此功德清淨珠價，取此珠已，著莊嚴上。如
是如是，彼比丘十善業道淨分寶珠，普白
善淨、離過無瑕、清淨任穿、對治法分、有大
勢力、是答難法，乃是法師法鑽所穿，善巧
修治，如是如是，願施戒智；如是如是，修治

十善業道珠已，隨願所取轉輪聖王、若取天
王、若取魔王、若取梵王，修無漏禪，三昧自
在；如是如是，彼正法珠善修治已，名為普
門，此普門者謂天人門。彼正法珠，名為普
門，世間城中既得出已，入涅槃門，一切世
人所讚歎者，謂正見人學人所讚，任王、王等
所應用者，入正法道心王所應。若人信彼
毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是寶珠與
正法珠相似相對。

「又彼比丘觀業報法，猶如彼珠。譬如有珠，其
珠有瑕，不普清淨，非一切門而不鮮白，不
任鑽穿、不任修治，一切人見則不讚歎，非
王、王等所應畜用。如是如是，彼外道法，是
相似法，如有瑕珠，所言瑕者謂：身見瑕、戒
取疑瑕，非一切門，唯是地獄、餓鬼、畜生三趣
之門，非是好法；又亦不與無漏相應，不任鑽
穿、非答難法，非是法師法鑽所穿，非王、王
等所應畜用。八富伽羅正法道行是心之王，
彼外道珠，非其所應。如是等法相似相對，非
法瑕珠若繫人咽，如是之人彼相似珠用繫
咽已，在於地獄、餓鬼、畜生無始以來生死流
轉。彼比丘如是觀察珠、相似珠，譬如世間
有琉璃珠似毘琉璃，有人見之謂毘琉璃，愚
癡凡夫亦復如是。

「彼比丘如是諦知法、非法
已，得第七地。彼地夜叉見彼比丘清淨持
戒得第七地，轉復歡喜，如是傳聞虛空夜
叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，
彼四天王如是傳聞三十三天，三十三天如
是復向帝釋王說，彼帝釋王次第復向炎摩

天說，彼炎摩天展轉復聞兜率陀天，兜率陀
天如是具白彌勒世尊，彌勒世尊告化應天，
彼化應天復向他化自在天說，作如是言：『閻
浮提中某善男子，如是次第，如前所說。』

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何比丘觀業報法，第十一者名為無作，是
色所攝？一切法中與色相應，若人受戒，一
發戒已，若睡若悶、失心癲狂，如是善法相
續轉行，譬如河流流常不斷。如是之人，若睡
若悶、失心癲狂，如是無作，常流不斷。無作名
色，不可見對。彼復云何色業所攝？此無作
色乃是一切善法之柱。此如是等十一種
色。

「又彼比丘如是觀察：云何眾生有種種色、
種種形相，有種種道、種種依止？又彼觀察有
種種心、種種依止、種種信解、有種種業，此
如是等種種諸色、種種形相、種種諸道、種種
依止，譬如黠慧善巧畫師、若其弟子觀察善
平堅滑好地，得此地已，種種彩色、種種雜
雜、若好若醜隨心所作，如彼形相。心業畫
師、若其弟子亦復如是，善平堅滑業果報
地、生死地界，隨其解作種種形相、種種諸

道、種種依止；心業畫師，業作眾生。

「又諸彩色取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若
取鴿色則為鴿色，取黑作黑。心業畫師亦復
如是，緣白取白，於天人中則成白色。何義
名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復
如是：心業畫師取赤彩色，於天人中能作
赤色。何義名赤？所謂愛聲味觸香色，畫觀
察衣。又復如是：心業畫師取黃彩色，於畜
生道能作黃色。何義名黃？彼此迭互飲血噉
肉、貪欲瞋癡、更相殺害，故名黃色。
又復如是：心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於
餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿？彼身猶如火燒
林樹，飢渴所惱種種苦逼；心業畫師嫉心
所秉、癡闇所覆。又復如是：心業畫師取黑
彩色，於地獄中畫作黑色。何義名黑？以黑
業故，生地獄中，有黑鐵壁，被燃被縛得黑
色身，作種種病、飢渴苦身、無量苦逼，皆是
自業，非他所作。

「又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死
畫衣，於三地住，謂：欲界地，色、無色地。心業
畫師習近婬欲、攀緣欲界種種色畫，緣色
依止。有二十種離欲四禪以為畫筆，依十
六地是所畫處，畫作色界，離緣色界三摩
跋提、緣無色界，畫為四處。心業畫師廣畫
如是三界大衣。

「又彼比丘觀察如是心業畫師，更復異法，畫
作眾生。心如畫師、身如彩器、貪欲瞋癡以
為堅牢；攀緣之心猶如梯蹬，根如畫筆，外
諸境界聲觸味色及諸香等，如種種彩；生

死如地、智如光明、勤發精進如手相似、眾
生如畫、神通如彼無量形服，有無量種業果
報生，如畫成就。

「又彼比丘依禪觀察，心業畫師有異種法。如
彼畫師不生疲倦，善治彩色，各各明淨，善
識好筆，畫作好色。心業畫師亦復如是不
生疲倦，若修禪定，善治禪彩，攀緣明淨，如
彩光明修道之師，如善好筆，知禪上下；如善
識知，有取有捨，如不疲倦，如是禪定，心業
畫師畫彼禪地，如彼好色。又彼如是，心業
畫師若有疲倦則畫不善，地獄、餓鬼、畜生道
處同業因緣。鐵杵為筆不善彩色，畫非器
人，所謂地獄、餓鬼、畜生，如是等色，非好色
畫，廣說如前。

「又彼比丘次復觀察心之猿
猴，如見猿猴；如彼猿猴躁擾不停，種種樹
枝花菓林等，山谷巖窟迴曲之處，行不障
礙。心之猿猴亦復如是，五道差別如種種
林，地獄、畜生、餓鬼諸道猶如彼樹，眾生無
量如種種枝；愛如花葉：分別愛聲諸香味
等以為眾果；行三界山，身則如窟，行不障
礙是心猿猴。此心猿猴常行地獄、餓鬼、畜生
生死之地。

「又彼比丘依禪觀察心之伎兒，
如見伎兒。如彼伎兒取諸樂器，於戲場地
作種種戲。心之伎兒亦復如是，種種業化
以為衣服；戲場地者，謂五道地；種種裝飾、種
種因緣、種種樂器，謂自境界。伎兒戲者，生
死戲也；心為伎兒，種種戲者，無始無終長
生死也。

「又彼比丘依禪觀察心彌泥魚，如見彌泥。如

彌泥魚在於河中，若諸河水急速亂波、深
而流疾，難可得行，能漂無量種種樹木，勢
力暴疾，不可遮障。山㵎迅速急惡，彼
彌泥魚能入能出、能行能住。心之彌泥亦
復如是，於欲界河急疾波亂，能出能入、能
行能住。地獄有河，其河名曰鞞多羅泥，彼
河極深，濤波湧迅無時暫停，甚可怖畏，急
疾亂流，善不善業以為流水，難可得行，一
切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河，無量
劫中常漂眾生，境界疾流迅速不斷，勢力
暴惡不可遮障，無常相續，力勢所牽不可
約截。愛河急惡，心彌泥魚能行此河，若入
若出，出者天、人，入者地獄、餓鬼、畜生。心彌
泥魚在愛河中，如是入出。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何彼比丘修禪念住、知業報法，觀察一切眾
生之心常自在行，為心所使、為心所縛？如
是觀察，彼見聞知或天眼見：一切眾生心
業自在，依心業行，為心所使。

「又復觀察，云何眾生縛在生死，無始無終，無
量轉行？彼見聞知或天眼見：以心染故，眾
生繫縛；以心淨故，眾生解脫。如是心者，無
量種種攀緣壞相、自體壞相、同業壞相。心
有五種，謂五道中自在秉執與結使心和合
相應，常在生死，離第一依，謂虛空等三無
為法。五根壞相有五種心，無量無邊愛心依
止種種壞相。以要言之，此是染分。云何方
便得離染分三煩惱根？有三對治，過去未來
一切諸佛正遍知說如是正道：欲以不淨，瞋

以慈心，癡以因緣。

「彼於身中如是觀欲，如是比丘緣身行已，分
分觀身，從足爪等乃至於頭，分分觀察：『此
麁身分，何者是我？何者我所？』自身分中如
是足爪，離身觀察：『爪非是身，足指非身，何
者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何
處起心，謂是我所？此內踝者，非是我身。此
足跟者亦非我身，踹非我身，膝非我身，圓
非我身，陰非我身，此髑髏者亦非我身，糞
門之處亦非我身；如是背處四十五骨，皆
非我身；頭非我身，面中之骨亦非我身，頭
中之骨亦非我身。』彼比丘如是觀察，於分
分中不見有身，一一分分皆不見身，又復
不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意，皆不見
身。又復觀察我中無我，彼如是等唯是微
塵，如是分分觀察彼身，猶如芥子，乃至微塵。
又復分分觀察諸大：『何者是我，何者地界？』如
是次第：『何者是我，何者水界？何者是我，何
者火界？何者是我，何者風界？』彼如是觀：『界
非是我，我非是界；非別有我，非別有界；非
異界我，別更有物。』如是皆以第一義諦，譬
如無量多樹和合，則見於林，樹非是林，異
樹無林，是第一義；離樹之外，無別名林。又
復觀樹，離彼根莖枝葉等外，別更無樹；第
一義諦無如是樹，依世諦故有林有樹。身
亦如是，足等和合，唯有名字，依世諦故，得
言有身。彼比丘知身法已，離於身欲；離身
分欲，得離一切根受界欲；既離欲已，彼喜
欲愛不能繫縛。如是勤觀欲心對治。

「又彼比丘云何勤觀瞋心對治？彼住慈心，常
勤觀察：惡行眾生，所謂五道生死退生，常
有怖畏，如死無異。比丘觀之，如母悲子：『彼
諸眾生如是苦惱，云何可瞋？我若瞋之，則
是瘡上復更與瘡。如是眾生本性苦惱，不應
瞋之。』瞋是第二最大煩惱，如是勤觀瞋心對
治。

「又彼比丘，云何次第勤觀第三最大煩惱？癡
覆眾生，身不善行、口不善行、意不善行，身
壞命終墮於惡道，生地獄中。彼若離癡，修
行正見，身行善行、口行善行、意行善行，諦
知善法及不善法。如是諦知法、非法心，則滅
第三最大煩惱，如是勤觀癡心對治。

「又彼比丘如是勤觀三種煩惱、三種對治，
彼三種滅已，一切煩惱結使皆滅，如斷樹
根，皮莖枝葉、花菓緣等，一切悉乾。如是能
斷此三煩惱，一切煩惱皆悉斷滅。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？彼
見聞知或天眼見：彼比丘最初如是如實
觀眼，云何世間愚癡凡夫眼見色已，或貪、或
瞋、或生於癡？彼諸凡夫，若見知識、若見婦
女，心則生貪；若復異見則生於瞋；見他具
足貪、瞋所覆，以眼於色不如實見，癡蔽於
心。愚癡凡夫唯有分別，眼見於色，若貪、若
瞋、若癡所覆；愛誑之人，自意分別此我、我
所，如是染著；譬如狗齩離肉之骨，涎汁和
合，望得其髓。如是貪狗，齒間血出得其味
已，謂是骨汁，不知自血有如是味。以貪味

故，不覺次第自食其舌，復貪其味，以貪覆
故，謂骨汁味。愚癡凡夫亦復如是虛妄分
別，眼識見色，貪著喜樂，思量分別以色枯骨
著眼口中，境界如齒，如是齩之，染意如涎，
愛血流出貪愛血味，謂色為美，於色得味，猶
如彼狗。凡夫愚癡，眼識見彼如骨之色，虛
妄分別，如狗齩骨。如是觀察：眼見於色，猶
如枯骨。如是一切愚癡凡夫，虛妄分別之所
誑惑。

「又彼比丘如是思惟：云何比丘於愛生畏、厭
離生死、捨一切欲？譬如龍象至年六十，其
力盛壯，善調象人革鬪捉取，縛其五處，置
牢檻中，然後乃多與歡喜摶，及以甘蔗、甘
蔗酒等種種美味，以諸樂器、歌聲樂之，望
使不愁、不憶林樂。若忘林樂，得與凡象同共
止住，極令調善，繫屬他人。彼象雖復如是將
息，如是供養，不能令其心離憂悶，然其不忘
林間之樂，自在遊行，不忘山曲樹林花菓、眾
鳥音聲、河傍處樂；思惟念已，絕縛而去，憶彼
樂故，於調象人不生忌難，壞其牢檻，去向林
中，心不顧念——多多蹇荼、美歡喜摶及以甘
蔗、甘蔗酒飲、琴樂歌聲，心不可調、心不可
誑，不忘林樂，不樂凡象共行共住，還向林
中。修行比丘亦復如是，無始以來流轉世
間，五縛所縛。何等為五？所謂愛聲、觸、味、香、
色。誰為善調？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六
識。何者牢檻？所謂喜樂妻子眷屬、止住之處、
僕使富樂，染著煩惱之所遮障，多歡喜摶及
甘蔗酒、種種美味諸飲食者。分別之心為

歡喜摶，婬欲為飲食，心愛網以為作樂歌
笑等聲。邪見凡夫猶如凡象，共同住者謂
有身見、戒取、疑網，口中甜者所謂喜樂邪見
言說，繫屬他者屬欲瞋癡；善調之象謂修行
者，一切染癡以為供養，憶念出離則名為
山，禪三摩提以為山窟，生正道心此名為
花，涅槃為果，眾鳥聲者所謂法師，智慧為
河，河濟口者所謂一心，言地分者謂四梵
行——慈、悲、喜、捨。彼修行者猶如壯象，隨順思
量禪定之樂，趣僧伽藍為還林去。比丘如
是修行道者，猶如壯象；若不爾者，如狗無
異。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何彼比丘於八地處修第九地，得第九地？彼
見聞知或天眼見：一切三界皆是無常、苦、
空、無我、不淨等器，觀一切欲亦復如是。譬
如林中極大山崖嶮峻之處，有大高樹名佉
殊梨，有無量刺，於彼樹頭少有果實而復
難得，若取彼果，多有諸過，恐此樹果墮在
嶮處，復畏失命；樹腹有孔，孔坎脆爛，欲上
彼樹，復畏孔壞危人之命，彼樹極高，墮樹
尚死，況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智
目，貪著眾味，望見彼果，不看峻崖樹腹爛
孔。彼愚癡人貪其果味而上彼樹，未到果
所，即便墜墮，即爾命終。更有餘人，少知方
便或有命業，則不墮墜，少得果味，多受苦
惱。如是如是，彼修行比丘觀五道林，中
間有孔、極大嶮崖謂一切病，佉殊梨樹所
謂欲心，無量刺者所謂無量百千煩惱，求

彼苦果所謂苦也，樹頭果者一切欲意，諸
愛聲觸味色香等難可得者，是欲果也。所謂
入海、若有刀畏、親近於王、作賊治生如是
等苦，乃得所欲；如彼得苦、多諸過者貪欲
瞋癡，墮高崖者謂墮地獄、畜生、餓鬼，即命
終者法命盡也，樹爛孔者皆空無物、一切
不堅，癡人往者所謂愚癡邪見人也；有如是
等無量諸過，復有多過，如是欲果，味少過
多。彼比丘如是觀於一切欲心，不生分別。
「又彼比丘觀察欲心猶如火焰、猶如燈焰，明
色可愛，其觸甚熱，飛虫癡故，見彼明焰，貪
著愛樂，入中即死。愚癡凡夫亦復如是，欲
瞋癡覆，於一切欲，心生愛著，如彼飛虫，見
燈明色，若入欲燈則墮地獄、畜生、餓鬼，如彼
飛虫入燈而死。彼比丘如是觀察，心得離
欲。

「又彼比丘內心思惟——隨順正法觀察法行——
又此世間一切眾生何縛所縛，輪轉生死？
彼見聞知或天眼見：二縛所縛，繫在世間。何
等為二？一者食縛，二者觸縛。食縛有四：一
者摶食；二者思食；三者禪食；四者觸食。何
者摶食？謂四：人處、欲界六天、八大地獄、鬼
中一分。二、思食者，所謂魚中。三、禪食者，所
謂行禪色界天等。四、觸食者，所謂諸鳥。何者
為觸？觸者謂欲，有執手者或有笑者、有眼
見者，如是皆為欲觸所誑。如是一切愚癡凡
夫，謂欲界中，人及餓鬼、畜生、地獄，此等習
欲，故名欲界；又無色界三摩跋提，攀緣為
食；以此二縛，常在世間，不得離欲，常為一

切結使所縛。

「又彼比丘如實觀眼：眼識見色，若生樂觸則
攀緣樂，非樂報業。又如實觀，如是如是眼
識見色，是惡意處，若眼觸生，攀緣於苦，是
樂報業。彼如實知：何者名為眼識見色，攀緣
於樂，非樂報業？於此法中隨順觀察眼見
色已，不善思惟、觀察攀緣，憶念味著而生樂
心，現在雖樂，後得苦報，成就地獄、餓鬼、畜
生。何業現在得不樂報，後得樂報？眼識見
色而生眼觸，心善思惟、觀察攀緣，於現在世
心不樂著，現在不樂，非苦報業，轉生人天受
勝妙樂，終到涅槃。如是耳、鼻、舌、身、意識皆亦
如是。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法
行——云何彼比丘眼識見色心行於捨？謂：彼
比丘眼見色已，心不喜樂、非不喜樂、不貪
不惡，心不悕望、非不悕望，亦不憶念、非不
憶念，亦非不善觀察覆障，如是行捨，是名捨
處，非苦樂處。又彼比丘得第十地六地處
行，謂阿那含初禪地中乃至四禪，得登彼
地。彼觀諸法出沒生滅，常勤修行八分聖道，
欲覺欲到解脫之門。彼比丘如是精勤，魔
宮隱蔽，彼地夜叉見已歡喜，即以上聞虛
空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四
天王，彼四天王如是復聞三十三天，三十三
天聞焰摩天，彼焰摩天聞兜率天，彼兜率天
聞化樂天，彼化樂天復向他化自在天說，彼
自在天復向梵天如是說言：『閻浮提中某善
男子，廣說如前，乃至八地攝於六地。』彼既聞
已，甚大歡喜。梵迦夷天，出禪樂行，既實聞

已，轉復歡喜。」爾時，世尊而說偈言：

「若善若不善，
自作業自食，
如是煩惱地，
捨境界如毒，
智不屬煩惱，
此世若後世，
智常燒煩惱，
煩惱覆智梵，
若樂智境界，
若煩惱蛇齧，
若人知二諦，
彼行第一道，
若人樂生死，
彼人常被縛，
若人有出意，
死生天眾中，
若不愛欲等，
彼人捨生死，
若不為心使，
則能除煩惱，日出無闇。
心怨最第一，
心常燒眾生，
若心自在行，
彼苦不寂靜，太遠。
知苦及苦報，
則脫一切縛，
智為第一明，
取如是光明，

癡為第一惡，
若令癡自在，
若欲自安隱，
毒蛇同處住，
智第一甘露，
智為第一親，
如是之智火，
燒煩惱山者，
若人無智慧，
則不厭生死，
若人常念法，
不為心所誑，

「彼比丘如是知法、非法，依法正行，如是淨
心，則能破壞無量百千高大生山，無有餘
氣，更不復生，離煩惱刀，近於涅槃。

正法念處經之一

「又彼比丘隨順思惟業果報法，觀法、非法，云
何惡業無量種種，皆因於心，相續流轉？如
河浚流漂諸眾生，令墮惡業果報之地，在於
地獄受極苦惱。彼比丘觀善不善，諦意思
量：此諸眾生云何如是為心所誑、為愛所
誑，墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱、阿鼻惡
處地獄中生？彼諸地獄各有別處，皆有官
人，如業相似，各各證知，彼地獄處名為何
等？眾生何業到何地獄？墮在何處？彼比丘
若見聞知或天眼見：有大地獄名活地獄，復
有別處。別處有幾？名為何等？處有十六：一名
屎泥；二名刀輪；三名瓮熟；四名多苦；五名
闇冥；六名不喜；七名極苦；八名眾病；九名

兩鐵；十名惡杖；十一名為黑色鼠狼；十二
名為異異迴轉；十三名苦逼；十四名為鉢頭
摩鬘；十五名陂池；十六名為空中受苦；
此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處？彼
比丘若見聞知或天眼見：若有殺生，樂行
多作此業普遍，殺業究竟，和合相應，墮活地
獄根本之處。殺生之業有上中下，地獄受
苦亦上中下。彼地獄業何者為上？彼殺生
者，若殺善人、若受戒人、若善行人，有他眾
生、有眾生想、有殺生心，斷其命根，此業究
竟，心不生悔，向他讚說而復更作，復教他
殺、勸殺隨喜、讚歎殺生，若使他殺；如是癡
人，自作教他，罪業成就，命終生於活地獄
中。如此人中若五十年，彼四天王為一日
夜，彼數亦爾，三十日夜以為一月，亦十二月
以為一歲；彼四天王若五十年，活大地獄
為一日夜。以惡業時有下中上，活地獄命亦
下中上，有中間死，隨業種子多少輕重，活地
獄中或一處受、或二處受、或三處受、或四
處受、或五處受、或六處受，如是乃至十六
處受，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，彼地
獄中五百年命，依天年數，不依人中。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何彼比丘觀活地獄知別處業？心業畫師，自
業畫作業果地分，種種異心，別處受苦，有百
千億那由他數怖畏惡事，無有相似不可譬
類。分分觀察活地獄處，眾生何業生屎泥
處？彼見聞知或天眼見：以何惡業不善種
子，生屎泥處？所謂殺生。若欲心殺，謂令鳥

殺：放鷹、放雕。復有異殺，若圍殺鹿、若獵殺
鹿而不懺悔，業業普遍，殺業究竟和集相
應，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命
終生彼地獄，在一分處受種種苦，謂屎泥
處，燒屎極熱，其味甚苦，赤銅和屎，屎中有
虫，虫金剛嘴，遍覆屎上。彼諸罪人，食如是
屎，虫入身內，先食其脣，次食其舌、次食其
齗、次食其咽、次食其心、次食其肺、次食其
肚、次食其脾、次食其胃、次食小腸、次食大
腸、次食熟藏、次食筋脈一切脈分、次食肉
血。彼人如是彼地獄中受極苦惱，如人中
數，乃經無量百千年歲。諸殺生人，造作惡
業，若圍殺鹿、若獵殺鹿，養殺鳥雀若鷹
雕等，令彼殺已，奪取自食。彼業果報，如是
殺已，彼人取食，以是惡業之勢力故。彼糞
屎中多有諸虫，虫金剛嘴，入其身內如是食
之。善不善果，自業相似。若彼罪人惡業盡者，
彼人於此屎泥之處地獄得脫，彼心業畫，
畫文盡已，彼人如是得脫彼處；若其人業
後報未熟，生畜生中，受飛鳥身，餘鳥所殺；若
受鹿身，為圍所殺，如彼前世殺鳥、殺鹿。彼人
果報地獄中受，餘殘之業，生畜生中；若後
氣業，生於天中、若生人中，彼業因緣，生則
短命。

「又彼比丘觀活地獄，第二別處名刀輪處。彼
業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：若
心貪物，如是因緣而殺眾生，欲得命因，以
刀殺生。彼人如是以此因緣而不懺悔，復
教他殺，業業普遍，如前所說。彼人以是惡

業因緣，身壞命終墮彼地獄，生刀輪處。彼
處火燃，周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處，大
火常燃。人間之火於彼處火如雲相似。彼
地獄處常有鐵火速著其身，彼熱鐵火割彼
人身，碎如芥子，散燒劈裂，一切雨鐵譬如
此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方遍雨熱
鐵，多與苦惱。彼地獄人，雖被劈裂而常不
死，以是惡業之果報故，如是割身，尋割尋
生。彼刀輪處有刀葉林，其刃極利，復有兩
刃，刃頭下向，遙望彼林，青而有汁，與水相
似；彼諸罪人飢渴惱急，同業苦者唱喚走赴，
既入彼林，以業因故，周遍雨刀，劈其身體。
又復彼人貪自命故，食養眾生，則是誑他。彼
業果報如是如是，心業畫師畫地獄衣，如
是地獄不善業畫，如是如是地獄受苦，彼業
所攝。彼於地獄，如是無量百千年歲常被劈
裂，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，心業畫
師畫文不滅，廣說如前。

「又彼比丘觀活地獄，第三別處名瓮熟處。彼
業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：彼
殺生人，若殺駱駝，若殺猪羊，若殺眾鳥、若
馬若兔、若羆若熊有毛畜生，為食其肉，欲
令毛脫，活燒活煮，若置湯中。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮活地獄，生瓮熟處。惡
業種子，相似果報，置鐵瓮中煎煮極熱，猶
如熟豆。如是無量百千年歲，在彼地獄大火
煮之，心業畫師所畫之衣破壞爛盡，彼地
獄處爾乃得脫。次受殘業，次受氣業，如前
所說，乃至若生天、人之中，命則短促。彼修

行者於內法中隨順正法觀察法行，作是
思惟：『彼比丘如是觀察活大地獄瓮熟處已，
當云何耶？』彼見聞知或天眼見：彼比丘第
一勇猛，能破魔軍，度生死海，能以戒水滅
欲心火，能以慈水滅瞋心火，能以甚深因緣
燈明除癡心闇；如是比丘則能速渡生死大
海。

「又彼比丘觀活地獄，第四別處名多苦處。眾
生何業生於彼處？業因種子，相似果報。若
人種種苦逼眾生，然彼眾生命猶不盡，所謂：
木壓令其受苦，若以繩懸，若以火頭若燒，
若柱若繫其髻而以懸之，若以煙熏令受苦
惱；若於道上牽令疾走，若置地上棘刺之
中令受苦惱；若撲著地，若高嶮處推之令
墮，若以針刺，若以繩縛，若令象蹈；若擲在
空，下未至地以刀承之，令受苦惱；若著沙
上、若以石鎮，若以杖打，若挾其頭，若令小
兒詳打戲弄，眾苦惱之；若置熱處，若置氷
中，若以水漬，若以沈水，若以衣水掩面漫
口，若繫著樹、若懸樹枝，令受苦惱；若在嶮
岸臨峻怖魄；若送與怨，令其種種方便苦
治；若拔其陰，若挾其指，若拔其毛，若轉鐵
輪以劈其頭，令受苦惱；若洋白鑞鉛錫銅
等灌其身體，若割其鼻，若以利鐵、若尖木
等貫其糞門陰密之處，令受苦惱；若以水
淋，若以繩繫塊上挽曳，若以燈鬚周匝
遍炙，若拔其髮，若以惡虫令唼食之，若捩
其皮，若牽若推、若急速疾抖擻其身，若置
鑊中湯火煮之，令受苦惱；若以塼打，若以鹽

等塗其身體；若以塵土、若以麨掩其口
面；若以㰆㰆劈其足指；若以氣吹，不使出聲；若以浮石急
揩其身，若割手足，若驅長行，若遮所須；若
繫其咽，黃藍花中來去曳之；若以種種雜雜
脂膩而灌其口；若以金寶種種財物，若打若
壓、若作樂具、若打射等，若打令腫，腫上復
打；若以繩懸推令極高，然後墮地，令受苦惱。
此如是等無量種種諸苦惱事，觸惱眾生。彼
人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，名
多苦處。惡業相似，得相似果。如是地獄，十
千億種不可具說，此極苦惱，具說如上。彼
一切苦，自業自受，地獄地處。心業畫師愛
筆所畫，不善分別，為種種彩所愛妻子，以
為彩器執著因緣，以為堅牢，身自作業，自
得苦報，非父母作，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時，常受不息。彼處退已，若
於前世過去久遠有善業熟，則不墮於畜生、
餓鬼；若生人中同業之處，受餘殘業，常為
王罰，若打若縛，鬪諍怖畏，為一切人之所誣
抂，常受重苦；善友知識、妻子眷屬、親舊主
人之所憎惡。

「又彼比丘觀活地獄，第五別處名闇暝處。
彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：眾
生邪見，顛倒業果，所謂方時外道齋中，掩
羊口鼻如是屠殺；置龜塼上，上復與塼壓之
令死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活
地獄，生闇暝處，闇火所燒。以惡業故，有大
力風吹金剛山，合磨令碎猶如散沙，間無

暫樂；彼處罪人各不相見，熱風所吹，如利
刀割，令身分散，餓渴身燃，努力唱喚而聲
不出，如掩羊口、如塼壓龜，常被大火之所
燒燃，常被鎮壓。如是無量百千年歲，常處
闇暝，乃至無有微少光明如針頭處，然自
身毛而自燒身，常一切時遍身火起，受如是
苦乃至業盡，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴，
行於使山，使山幻堅慢心高峯之所止宿，惡
見山巖是其行處，遊慢樹林瞋山窟中是
其住處，妬心功德以為眾果，愛河所漂、不
善業沒，乃至惡業爛壞離散，闇地獄處爾
乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生
餓鬼、畜生之道；若生人中常被繫縛，餘殘業
果，壽命短促。

「又彼比丘觀活地獄，第六別處名不喜
處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞
知：行惡之人，心常憶念欲殺眾生，為獵殺
故，遊行林野、吹貝打鼓種種方便作大惡
聲，聲甚可畏，林行眾生——鹿鳥師子虎豹熊
羆猿猴等畜——遊行無畏，行惡業者為欲殺故，
作彼畏聲，為獵殺故，遊行林野；為欲奉王、若
奉王等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活

地獄，生不喜處。如彼業因相似受果，如作
業時令他眾生心不生喜，墮在地獄，入火炎
中，熱炎嘴鳥極大惡聲，獯狐烏鷲狗犬野
干食其耳根，令心不喜；彼有惡聲，最為極
惡，不可愛樂、心不喜聞，一切聲中最可怖
畏；金剛嘴虫，入其骨裏、行其骨中、噉食其
耳；如是乃至惡業未盡。心彌泥魚愛河中
行，瞋心旋轉浚波漂流，生死山中常所止
宿，欲瞋癡分，貪少味欲，為鉤所釣，常行邪
見深水之處，於三界中若退若生，以為身
滑，常渴聲、觸、味、色、香等如是罪業，作時喜
笑，得殃報時號哭而受。」爾時，世尊而說偈
言：

「癡心彌泥魚，
作業時喜笑，

「若其惡業彼處受盡爾乃得出，復生餓鬼、畜
生之中。若其前世過去久遠有少善業，若生
人中，常懷愁苦，於一切時聞不吉聲，心不
曾喜，所謂常聞不饒益事：妻子死亡、財物散
失、眷屬有殃、若殺若縛、常懷悲惱、心初不
喜。彼不善業，因果相似。

「又彼比丘觀活地獄，第七別處名極苦處。眾
生何業生於彼處？彼見聞知：行惡業者作惡
業時，深厚結使、極深怨惡，多殺眾生而行
放逸。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活
地獄，生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮嶮
崖下，鐵鉤炎鬘；如是受苦，常不休息，日夜
不停。

「又彼比丘諦知業果，求涅槃城，諦知
世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處。如是黑

繩大地獄處，有何異處？彼見聞知：黑繩地
獄，有處名曰等喚受苦，彼處惡燒，受苦無
間。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人說
法依惡見論，以因譬喻，一切不實；不顧一
切投崖自殺；無正善戒。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮在黑繩大地獄中，生等喚
處受大苦惱，彼受極苦：舉在嶮崖，無量由
旬，熱炎黑繩束縛繫已，然後推之墮利鐵刀
熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身分，分
分分離；唱聲吼喚，無有救者、無有護者、無
所歸訴、無有安慰令離苦者。自心所誑，在
生死輪，常恒疾轉，癡闇盲冥，身如普燒黑
林相似彼地獄地；見閻羅人，苦切偈語責
疏之言：

「『汝邪見愚癡，
今墮此地獄，
惡見燒福盡，
汝畏地獄縛，
若屬邪見者，
一切地獄行，
心是第一怨，
此怨能縛人，
心常馳諸境，
迷謬正法道，
心不可調御，
速行不可調，
心第一難調，火甚於火，
難調速疾行，
若人心自在，

若人能制心，
欲為第一火，
瞋為第一怨，
汝前作惡時，
汝本癡心作，
心好偷他物，
常殺害眾生，
如是業自在，
是汝本惡業，
若人作惡已，
彼不得果報，
欲者少味利，
癡人貪著欲，
癡人作諸惡，
獨受地獄苦，
若為妻子故，
則到此地獄，
非妻子非物，
人中欲死時，
若人染欲心，
而共相隨行，今得如是苦。
本為境界劫，
自作此惡業，

「於彼等喚受苦惱處如是受苦，閻魔羅人如
是治罪，彼地獄人如是受苦，如是無量百
千年歲受第一苦，如是乃至惡業離散、破
壞爛盡，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有
善業熟，若生人中，不善業故，在於邊地——陀
毘羅國、婆婆羅國、海畔境界、辛頭境界、洲

潬境界——為人抄劫掠其財物，於極苦惱貧
處為奴；若作門兵，身體癃殘；一切身分，鄙
劣不具；飢渴燒惱、寒熱衝逼，如箭射埵，受
極苦惱；常被誣枉，為諸小兒木石塼等之所
打擲；為一切人之所嫌賤；無妻、無子；一切
人中最為凡賤，受第一苦；餘業果報，與因相
似，因緣相似，如本所作，後如是受。若彼比
丘如是觀察地獄黑闇極苦惱業，於生死中
得離欲縛。

「又修行者觀彼比丘常勤精進、諦見業果、善
行正行，厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢
魔縛，不肯住於魔之境界，於煩惱地不樂共
住，心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉見彼比
丘有如是等功德相應，轉復上聞虛空夜叉，
如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上。

「又
彼比丘觀察黑繩之大地獄，復有異處，彼
見有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業生於
彼處？彼見：有人床臥敷具、病所須藥，非已
所應而多食用；俗人愚癡覆藏惡業，若自殺
羊、若他教殺，如婆羅門外道所誑。彼人以是
惡業因緣，身壞命終墮於惡處黑繩地獄，生
旃荼處，受大苦惱，所謂：惡鳥——若烏、若鷲、若惡
猪等，拔其眼根；彼地獄主，若以杵枷、若以
大斧、若以惡火，極怒急瞋，種種苦逼。既生
如是地獄之中，復受種種極重苦惱，所謂：挑
眼、若拔其舌，一切身分，分分皆拔；飲熱銅
汁；三奇熱鐵，遍刺其身；削躄其足，烏鳥所
食；一切病集，啼哭號咷，無主無伴；閻魔羅
人瞋怒極打。如是黑繩地獄之處，乃至無

量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫。若於前世
過去久遠善業未熟，則生餓鬼、畜生之中；若
生人中，瘻脊目盲、壽命短促，人中死已，復
入惡道。如是眾生業鎖所縛，行善業者則
得善報，作惡業者則得惡報，業果所縛，常在
生死。

「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，名畏鷲處，眾
生何業生於彼處？彼見：有人貪物因緣，而
殺他人，若縛、若餓、若奪飲食。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮於惡道黑繩地獄，生
畏鷲處，受大苦惱。彼地獄處，鐵地火燃普
皆水色，十千由旬周遍炎起，有鐵蒺䔧彼
地獄人怒杖急打，晝夜常走；火炎刀枷挽
弓弩箭，隨後走逐；鐵錐尋刺，恒常急走；閻
魔羅人手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫
打射之；唯行彼處，飢渴所逼，命常欲斷，無
救無歸，氣息欲絕，有命而已，他人所秉，具
受眾苦。」爾時，世尊而說偈言：

「多人共相隨，
後惡業熟時，
火刀怨毒等，
若自造惡業，
親眷皆分離，
善惡未來世，
隨花何處去，
若作善惡業，
眾鳥依樹林，
眾生亦如是，
毀滅他勝事，

隨作何惡業，
若不趣涅槃，
彼癡第一因，

「彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百
千年歲地獄流轉，乃至惡業破壞爛盡爾
乃得脫。然後復生畜生、餓鬼；若生人中，為放
牧人，若放駱駝、若放餘畜、若放牛驢、若放
草馬，當象、當狗常驅驢駝，處處治生以自
存活；若作圍兵、圍兵主師，貧窮短命。鄙惡
作業，餘殘業因，相似果報。

「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，普遍觀察十
六別處，如活地獄。

「又彼比丘觀活地獄、黑繩地獄，既觀察已，知
業報法，一切惡業果報堅䩕，有作而集、集
而不作、作而不集。作而集者，則決定受；集
不作者，不決定受；作不集者，不決定受。彼
見聞知三種惡業及業果報，如實知已，重生
厭離，觀察業繩迭相縛處；又復觀察無量種
業，又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘如
是觀察，見諸眾生心自在已，又復觀察餘諸
地獄，彼見聞知：第三地獄名合地獄。眾生何
業而生於彼？所謂作集惡不善業，燒煮眾生。
彼見聞知：眾生三種作集惡業，生合地獄，受
惡果報，所謂殺生、偷盜、邪行。如是三種惡不
善業，生合地獄。彼上惡業，則生如是根本地
獄，中、下惡業則生別處，有上中下三種苦受。
又作業時，心力異故，彼中受命有上中下。又
作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦有上
中下。三種業定，身業三種，口、意三種，謂上中

下；又復三種，謂：欲界生、色界中生、無色界
生；又復三種，所謂過去、現在、未來；又復三
種，所謂現受、生受、後受；又復三種，謂：善、不
善及以無記；又復三種：現縛、中縛、異生處縛；
又復三種，人非人縛、非人人縛、自處自縛，所
謂捨人還得人身。作地獄業，是業勢力相似
所作，業相似生。

「如得解脫神通比丘，又復
三種：一者作，二者不作，三者縛作。所言作
者，初作沙門；言縛作者，後相續縛；言不作
者，乃至獲得阿羅漢果。又復作者，作沙門
已，作沙門行。又縛作者，此處退已，於異處
生。又復三種：一者禪縛，二者非禪縛，三、無
報縛。彼禪縛者如初禪地、二禪縛地，非第
三禪、非第四禪；非禪縛者謂施戒等；無報
縛者謂阿羅漢，諸漏既盡，決定受業，不得
果報。彼比丘觀世間海業網繫縛，迭互因生
行業果報，非有作者、非有受者、非無因緣，唯
有業力。

「彼比丘如是思惟，破壞魔軍，修集善
法，更復勝上觀合地獄業因果報。云何眾生
生於根本合大地獄？彼見：有人殺、盜、邪行，樂
行多作；如是之業，普遍究竟，樂行多作，是
業則生根本地獄并及別處。彼人於是根本
地獄受大苦惱，作業如前，若人偷盜及作
邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是異
作，復異分別。若人邪行尊者之妻，彼人生
於合大地獄受大苦惱，所謂苦者：鐵炎嘴
鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之；彼有大
河名饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉火燃，閻魔羅
人執地獄人擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河

中有熱炎刀，罪人於彼受大苦惱，彼苦無比，
無有譬喻，所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤，鉤
打其身；閻魔羅人取地獄人置彼河中，按
令使沒，彼地獄人迭互相沈；既相沈已，唱
喚號哭。河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人猶
如漂木，流轉不停，如是漂燒受大苦惱。彼
鐵鉤河既燒漂已，彼地獄人，或有身如日初
出者；有身沈沒如重石者；有著河岸不沒入
者；或有罪人身如水衣；有為炎嘴鐵鷲食
之如食魚者；或有身洋，其身猶如生酥塊者；
有以鐵塼而打之者；或有身破百千分數如
沙摶者；有在河中如洋銅者；有以熱灰燒其
身者；有以炎鉗鉗其身已置熱灰中，復以鐵
鉗連劖刺者；有擘其身猶如細縷，挽而打
者；有挽其頭，令頭在下，在上打者；有置鑊
中湯火煮之如熱豆者；有在鑊中迭互上
下速翻覆者。有置在鑊偏近一廂，舉手向
天而號哭者，有共相近而號哭者，久受大苦
無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥、野干狗等，
在熱地上，不殺而食；屏處受苦，各不相見。種
種因緣、種種受苦，彼受無量百千種苦，自
心所誑，十不善本邪行所得，緣殺生得，緣
偷盜得。

「又復如是：閻魔羅人以鐵炎杵，築彼罪人，罪
人怖走，四向顧望，望有歸救，作如是言：『何人
救我？我何所歸？』四向走望，如是行已，炎杵
築已，置炎燃河、若炎燃樹、山巖石間、窟穴
等中極嶮惡處，受種種苦，謂著樹頭，復推
令墮在鐵鉤地，彼身瘡裂如是千到、若百

千到。

「又復如是：閻魔羅人取地獄人，置刀
葉林——刀葉甚多、火炎熾燃，而此罪人見彼
樹頭有好端正嚴飾婦女，如是見已，極生
愛染。如是婦女妙鬘莊嚴、末香坌身、塗香
塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟、指爪
纖長、熈怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種
欲媚，一切愚癡凡夫之人見則牽心。彼地獄
人既見如是端正婦女在樹上已，生如是心：
『是我人中本所見者，是我本時先所有者。』彼
地獄人自業所誑故如是見；如是見已，即上
彼樹，樹葉如刀，割其身肉；既割肉已，次割
其筋；既割筋已，次割其骨；既割骨已，次劈
其髓。如是劈割一切處已，乃得上樹，欲近婦
女，心轉專念，自心所誑，在彼樹上如是受
苦。既上樹已，見彼婦女復在於地。彼人見
已，然彼婦女以欲媚眼上看彼人，美聲語
喚，先以甜語作如是言：『念汝因緣，我到此
處，汝今何故不來近我？何不抱我？』如是地
獄，業化所作。罪人見已，欲心熾盛，刀葉樹
頭次第復下。彼人既下，刀葉向上——炎火熾
燃、利如剃刀，如是利刀先割其肉，次斷其
筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍體作
瘡。彼地獄人如是被割、如是被劈，脈脈斷
已，看彼婦女，欲愛燒心；既如是看，炎嘴鷲
鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被
割，唱聲吼喚；刀葉炎燃次割其舌，次割其
鼻，如是遍割一切身分，欲愛牽心。如是到
地，既到地已，而彼婦女復在樹頭，彼人見
已，而復上樹，如前所說。彼業力故，如是無

量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑，
彼地獄中如是轉行。彼地獄人如是被燒，何
因故燒？邪欲為因。彼人如是猶不捨欲，無始
來心，如是轉行，在於地獄、餓鬼、畜生。眾生之
心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是
心不可信也。

「又復如是合大地獄，彼中有山名為鷲遍，彼
地獄人燒身飢渴走赴彼山，而彼山中處
處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚，而彼鐵鷲，身
內肚中有地獄人名為火人。彼地獄人望
救、望歸，故赴彼山；既到彼山，彼鐵鷲鳥先
破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼；彼
地獄人號哭唱喚，然無救者；既破其頭，飲
腦盡已，擲頭異處；彼地獄人無頭無眼，而
復走向闇冥地獄，罪業力故。復有鐵鷲，其身
極大，彼鷲腹中悉有火人，來向罪人，到即
吞之。彼地獄人入鷲腹中，即為火人；本侵
他妻罪業所致。

「彼殺生因，樂行多作，乃經無量百千年歲，常
被燒燃，而復不死。彼邪行因，樂行多作，則見
婦女在刀葉林。彼偷盜因，樂行多作，入異
地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼
岸，熱沸銅汁滿彼河中。地獄罪人見河彼
岸，多有種種第一淨食、佉陀尼食、蒲闍尼
食，有好敷具、有好樹林，林有邃影，復有陂
池、河流清水。彼地獄人如是見已，即發大
聲，迭相招喚，作如是言：『汝來，汝來！我今得
樂。今有種種佉陀尼食、蒲闍尼食，有好敷
具。』如前所說。彼地獄人如是唱喚，餘地獄

人既聞聲已，皆共馳走，謂有能救、謂有可
歸，和集一處，迭相問言：『我今當於何處得
樂？何救何歸？』復有異人，不喚而來，指示之
言：『汝今看此無邊彼岸、大河彼岸，如是多
有佉陀尼食、蒲闍尼食、敷具樹林、蔭影清
涼。』如前所說。彼地獄人，如是一切迭相和
集，俱走往赴無邊彼岸、大河彼岸。如是河
中熱白鑞汁、熱鉛錫汁沫覆其上。彼地獄
人既如是走，墮在彼河；既墮彼已，其身有
如生酥塊者，有消洋者，有炎嘴烏食噉之
者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者。
彼地獄人在彼河中，如是一切如是受苦，是
彼惡業因緣勢力作集所致，如是受苦。彼地
獄人，如是無量百千年歲，燒煮熟爛、分散消
洋，乃至作集惡業破壞、無氣腐爛，彼地獄
中，爾乃得脫。

「彼地獄中閻魔羅人，責疏罪
人而說偈言：

「『妻子羂所縛，
何故為心誑，彼惡業？
汝本為妻子、
造作諸惡業，
汝實不自愛，
何故為兒子，
若為妻子誑，
後心不生悔，
汝獨地獄燒，
妻子兄弟等，
若為癡所誑，
後則不得樂，

若隨順欲瞋，
為妻子樂故，
自業自與果，
作善業生天，

「如是彼處閻魔羅人，如是多多責地獄人，
如是如是責疏之言：『若汝自身造作惡業，
今欲令誰食如是食？若自作善，還自得善；若
作不善，自得不善；不作不得，作則不失。汝
本作業，今得此報。』彼地獄人如是久在合
大地獄，乃經無量百千年中常被燒煮，乃
至惡業未壞未爛、業氣未盡，如是殺生、偷盜、
邪行，樂行多作，所得果報，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好
者，共異人通；若或無妻，得凡鄙身，為他所
使。彼業勢力餘殘果報，得如是等如是惡業，
能誑惑人令入地獄。

「又彼比丘知業果報，次
復觀察合大地獄十六別處，何等十六？一名
大量受苦惱處；二名割刳處；三名脈脈斷處；
四名惡見處；五名團處；六名多苦惱處；七名
忍苦處；八名朱誅朱誅處；九名何何奚處；十
名淚火出處；十一名一切根滅處；十二名無
彼岸受苦處；十三名鉢頭摩處；十四名大鉢
頭摩處；十五名火盆處；十六名鐵火末處。
合大地獄有如是等十六別處，眾生何業生
於彼處？彼比丘思惟觀察：若人三種惡不
善業，所謂殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼決定
受合大地獄，受苦惱處。

「眾生何業生初大

量受苦惱處？彼見：有人不應行婬、不正觀
察、樂邪欲行，生彼大量受苦惱處地獄之中，
受大苦惱，所謂：炎熱鋒利鐵𥎞刺令穿徹，
以彼鐵𥎞從下刺之，背上而出；又復刺之，
腹上而出；又復刺之，腰中而出；又復刺之，
肩上而出；又復刺之，從脇而出；又復刺之，從
咽而出；又復刺之，從口而出；復破髑髏而從
其出；又復刺之，從耳而出。彼地獄人如是
被𥎞，一切身分皆悉穿破，受大苦惱，若燒
若煮一切身分。彼受如是諸苦惱已，又復
更與極重苦惱，所謂：復以熱炎鐵鉗，挾拔其
卵；若鐵鷲鳥，挽拔其卵而食之者。如是乃
至所作集業未壞未爛、業氣未盡，於一切時
與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若
於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生
之道；若生人中同業之處，為第三人，謂內官
等，彼不善業餘殘果報。

「又彼比丘知業果
報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞
知復有異處名割刳處，是合地獄第二別處。
眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂
行多作，墮合地獄，生割刳處。殺生、偷盜業
及果報，如前所說。何者邪行？謂：於婦女不應
行處，口中行婬。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處合大地獄，生割刳處，受大苦
惱，所謂苦者：閻魔羅人以熱鐵釘，釘其口
中，從頭而出，出已急拔。又釘其口，耳中而
出；復以鐵鉢盛熱銅汁，瀉其口中，銅汁熱
炎燒燃其脣，次燒其舌；既燒舌已，次燒其
眼，如是燒咽，次燒其心，次燒其肚，如是次

第，乃至糞門，從下而出。如是邪行，樂行多
作，惡業果報在於地獄，如是如是種種受
苦，乃經無量百千億歲，常被燒煮，乃至惡
業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；
若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過
去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若
生人中同業之處，口中常臭如爛氣臭，如是
熏他一切所惡，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為脈脈
斷處，是合地獄第三別處。眾生何業生於彼
處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄
脈脈斷處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何
者邪行？謂：於婦女非道行婬，彼不隨順，自力
強逼。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡
處合大地獄脈脈斷處，受大苦惱，所謂：熱筒
盛熱銅汁，置口令滿，唱聲吼喚作如是言：『我
今孤獨。』如是無量百千年歲，乃至惡業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久
遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人
中，所得妻婦貪愛他人，彼人見之，不能遮
障，是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失，
猶故須受。

「又彼比丘知業果報，次復觀察
合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名
惡見處，是合地獄第四別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地
獄生惡見處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。
何者邪行？所謂：有人取他兒子，強逼邪行，自

既力多，令彼啼哭。彼人以是惡業因緣，身
壞命終墮於惡處合大地獄，生惡見處，受大
苦惱，所謂自見己之兒子：以惡業故，見自兒
子在地獄中，於彼兒子生重愛心，如本人
中。如是見已，閻魔羅人若以鐵杖、若以鐵
錐刺其陰中，若以鐵鉤釘其陰中。既見自
子如是苦事，自生大苦，愛心悲絕不可堪
忍。此愛心苦，於火燒苦十六分中不及其
一。彼人如是心苦逼已，復受身苦，所謂：彼
處閻魔羅人之所執持，頭面在下，熱炎鐵鉢
盛熱銅汁，灌其糞門入其身內、燒其熟藏；燒
熟藏已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒
小腸已，次燒其胃；既燒胃已，如是次第：次
燒其咽；既燒咽已，次燒其喉；既燒喉已；次
燒舌根；燒舌根已，次燒其舌；既燒舌已，次
燒其齗；既燒齗已，次燒其頭；既燒頭已，次
燒其腦；如是燒已，在下而出。彼邪行人受
如是苦，如是無量百千年中，以業化故，見
自兒子，自身心苦，具受如是身、心二苦，如
是無量百千年中，常受大苦，乃至惡業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久
遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人
中則無兒息，雖有不淨，不成種子，世人皆
言：『此人不男。』一切嫌賤，是彼惡業餘殘果
報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，
為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名
為團處，急團相似，是合地獄第五別處。眾生

何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多
作，墮合地獄，生於團處。殺生、偷盜及以果
報，如前所說。何者邪行？所謂：有人若見牸
牛、若草馬等婬道處已，心生分別：『此如是處，
與人婦女不應有異。』如是念已，即便生於人
婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因緣，身壞
命終，墮於惡處合大地獄，生於團處，受大
苦惱，所謂：見彼若牛、若馬惡業因故，地獄中
見，自心分別，如前憶念人婦女想，若本牸
牛、若本草馬見已即生人婦女想，欲心熾
盛，即便走向如是牛馬。有鐵炎火滿牛馬
內，彼人既近牛馬根門，惡業因故，入彼根
門，即入其腹，滿中熱火，彼處受苦，乃經無
量百千年中常被燒煮，其身熟爛不能出聲。
於彼腹中闇處苦逼，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時常被燒燃；若惡業盡，彼
地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善
業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之
處，則生無禮非仁之國，以己之妻令他侵近，
不生妬忌，邪行業因餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為
當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名
多苦惱，是合地獄第六別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合
地獄多苦惱處。殺生、偷盜業及果報，如前所
說；何者邪行？謂：男行男。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄多苦惱處，
受大苦惱。作集業力，於地獄中見本男子，熱
炎頭髮，一切身體皆悉熱炎，其身堅䩕猶

如金剛，來抱其身。既被抱已，一切身分皆
悉解散，猶如沙摶；死已復活，以本不善惡
業因故。於彼炎人，極生怖畏，走避而去，墮
於嶮岸，下未至地，在於空中有炎嘴烏，分
分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。既
到地已，彼地復有炎口野干而噉食之，唯有
骨在，復還生肉。既生肉已，閻魔羅人取置
炎鼎而復煮之，如是無量百千年歲，煮之
食之、分之散之，乃至惡業未壞未爛、業氣
未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，於多
苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業
熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，
失無量妻，不得一妻，究竟如是。設自有妻，
則厭離之，喜樂他人；邪行業因餘殘果報。

「又
彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為
當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名
忍苦處，是合地獄第七別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地
獄，生忍苦處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。
何者邪行？所謂：有人破他軍國，得婦女已，若
或自行、若自取已給與他人，若依道行、若
不依道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮
於惡處合大地獄，生忍苦處，受大苦惱，所
謂苦者：閻魔羅人懸之在樹，頭面在下，足
在於上，下燃大火燒一切身，從面而起。彼
地獄火，熱勢甚熾，彼罪人身，危脆衃軟，眼
最軟故，燒盡無餘，彼罪人身燒盡復生。彼
人如是受極苦惱，堅䩕叵耐。彼人如是地獄
中生，彼人如是受大苦惱，唱聲吼喚、呻號

啼哭，唱喚口開，彼地獄火從口而入，火既
入已，先燒其心；既燒心已，次燒其肺，如是
次第至生、熟藏，根及糞門；如是燒已，次燒
其足。既受如是被燒苦已，復有烏來噉食其
身。彼受如是二種大苦，唱聲吼喚，而燒不
止。如是無量百千年歲，於地獄中受極苦
惱。如是苦惱，無異相似。如是無量百千年
歲，乃至惡業未爛未壞、業氣未盡，於一切
時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。
若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜
生之道；若生人中同業之處，設得好婦端
正無雙，則為官軍破壞劫奪，惡業力故，唱喚
號哭，懊惱心碎。彼人如是地獄人中，二時、
二處受大苦惱，唱喚號哭、懊惱等苦，邪行
業因餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，
復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為朱
誅朱誅，是合地獄第八別處；殺生、偷盜、邪
行，樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業
生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，
樂行多作，墮合地獄，朱誅朱誅地獄處生。殺
生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所

謂：有人不善觀察，若羊若驢，以無人女，是
故婬之，彼人於佛不生敬重，或在浮圖、或
近浮圖。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於
惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦
惱，所謂：鐵蟻常所唼食，一切身分受大苦
惱。彼地獄火滿其腹內，彼地獄人內外燒
煮，自種惡業，得此惡報。如是無量百千年
歲，常有惡虫朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，
復飲其血；既飲血已，次斷其筋；既斷筋已，
次破其骨；既破骨已，次飲其髓；既飲髓已，食
大小腸。彼地獄人如是燒已、如是炙已、如
是食已，唱喚號哭種種浪語，悲號大哭，如
是乃至不可愛樂不善惡業，食受未盡，如
是無量百千年歲，常被燒煮炙熟食之，乃
至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前
世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；
若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍
而不得力，生常貧窮、資生乏少又不長命。
是彼邪行惡業勢力，在於人中受餘殘果
報。

「又彼比丘知業果報。次復觀察合大地
獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名何何
奚，是合地獄第九別處。是何業報作集之業，
普遍究竟，墮合地獄何何奚處？彼見聞知：若
人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄何何
奚處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者
邪行？邊地夷人於姊妹等不應行處，而行婬
欲；彼國法爾，生處過惡。彼人以是惡業因
緣，身壞命終生合地獄何何奚處，受大苦

惱，所謂：彼處地獄之中常被燒煮，閻魔羅
人之所撾打，苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬。
彼地獄人未到地獄，在中有中聞彼吼聲。吼
聲極惡，不可得聞。彼顛倒故，聞彼啼哭則
是歌聲、拍手等聲，種種話聲，惡業力故，聞
之愛樂，生如是心：『令我到彼如是聲處。』如
是念已，速生彼處。何因緣有？取因緣有。彼
中有中，何處何處發心悕取，則生彼。心取
彼心已，則生彼處；既生彼處，即於生時得
地獄苦，即聞地獄自體惡聲，急惡苦惱無異
相似，不可譬喻，受大苦惱。既聞惡聲，心重
破壞，受大苦惱，所謂：鐵山名烏丘山，其山
炎燃，其炎極高五千由旬在虛空界。彼有
鐵樹，樹有鐵烏，烏身炎然滿彼樹上。彼山
火然，間無空處，惡業力故，常有炎火熾燃
不滅。以惡業故，見蓮花林遍滿彼山，彼地
獄人既見蓮花，迭互相喚，作如是言：『汝來，
汝來！如是山上多有冷林潤膩之林，今可
共往。』閻魔羅人打地獄人，上雨刀石，罪人
畏故，走赴彼山，望得救免，望主望歸。如是
罪人既到彼山，而彼山上熱炎遍滿，多有
炎烏，鐵嘴甚利，彼地獄人如是見已，彼烏
疾來向地獄人。彼地獄人有炎烏來破其
頭者，復有烏來取其腦者，復有烏來取其眼
者，復有烏來取其鼻者，復有烏來取其頰者，
復有烏來取其皮者，復有烏來取其脇者，復
有烏來取其足者，復有烏來取其舌者，復有
烏來取其項者，復有烏來取頭皮者，復有烏
來取其喉者，復有烏來取其心者，復有烏來

取其肺者，復有烏來取小大腸者，復有烏來
取其腹皮，復有烏來取其臍下陰密處者，復
有烏來取其髀者，復有烏來取其踹者，復有
烏來取足跟皮，復有烏來取足下皮，復有烏
來取其足指，復有烏來分分食之，復有烏來
分分取肋，復有烏來取脇骨者，復有烏來
唯取其手一廂之骨，復有烏來一切身分具
足取者，復有烏來取其髓者，如是眾烏食地
獄人，分分皆食，罪業力故，食已還生。於彼
炎烏、閻魔羅人生怖畏故，烏丘山中處處
馳走，望救望歸，上烏丘山；上彼山已，以惡
業故，炎火遍滿來覆其身，如是無量百千
年歲燒而復生，是彼作集惡業力故，受大
苦惱。若復上到烏丘山頂，山頭復有火炎
極高五千由旬，彼炎吹舉在空而燒，如燒飛
虫。如是無量百千年歲受大苦惱，而常不
死，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時
與苦不止；若彼殺生、偷盜、邪行，樂行多作，惡
業受盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去
久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生
人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，得惡癩
病，若得癡病，多有怨對，恒常貧窮，生惡國
土；彼作集業，餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名淚火出，是
合地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄淚火出
處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪
行？若比丘尼先共餘人行不淨行，毀破禁

戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄淚火出處，
受大苦惱，所謂彼處相似受苦，彼苦堅䩕不
愛業作，所謂：大火普炎所燒，眼出火淚，彼
淚是火即燒其身，彼地獄人受如是等種
種苦惱。又復更受餘諸苦惱：閻魔羅人劈
其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿，劈其眼骨猶如
劈竹。彼地獄處如是惡畏。復以鐵鉤、鐵杵、
鐵枷鉤割打築，令身分散；以熱鐵鉗劈其
糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燒；復有大
火外燒其身，內外二種如是極燒，受第一
苦，急惡苦惱，受如是等無量種種眾苦具
足。

「閻魔羅人說偈責言：

「『內滿熱白鑞，
極燒受大苦，
若業生苦果，
彼於三界中，
三種業三果，
三過三心起，
彼如是業報，
因緣和合作，
如心如是行，
善人行善行，
心自在作業，
此心業所起，愛所誑。
惡心作業惡，
若在地獄煮，
非異人作惡，
自業自得果，

汝自心所作，
今為大火燒，

「閻魔羅人如是責疏地獄人言：『汝自作業，今
者自受不可得脫，如是一切業果所縛，彼一
切業此中受報。』閻魔羅人如是責之彼地獄
人。閻魔羅人如是無量百千年中，如是燒
煮地獄罪人，乃至作集惡不善業未壞未爛、
業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼
地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善
業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之
處，常有癖病在其腹中，若身焦枯，形貌醜
陋，若守門戶，身體狀貌如燒樹林；作集業
力餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為一切
根滅，是合地獄第十一處。眾生何業生於彼
處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄
一切根滅地獄處生。殺生、偷盜業及果報，如
前所說；今說邪行，樂行多作。若人多欲，或於
口中、若糞門中——非婦女根——婬彼婦女。彼人
以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地
獄一切根滅別異處生，受大苦惱，所謂：以火
置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁。鐵叉擘口，打
刺令寬置熱銅汁；彼處復有熱鐵黑虫，虫
體炎燃，彼十一處皆悉火燃，以為炎鬘，在
中燒之，雖燒猶活，如是常燒；熱炎鐵蟻唼
食其眼，熱白鑞汁置耳令滿，炎熱利刀割
截其鼻，復以利刀次割其舌，雨熱利刀燒割
其身。一切諸根受大苦惱、受極苦惱，得不樂

報，彼地獄人無異相似，不可譬類，今說少
分，譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦
爾，非有比類。天上樂勝亦無譬喻，彼地獄
人受地獄苦亦復如是，無有譬喻。何以故？
天上樂勝，地獄苦重，如是苦樂，今說少分。彼
地獄處所受苦惱，堅䩕尤重，乃至作集惡
不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前
世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道。
若生人中同業之處，妻不貞良，他人共通，喚
謀他人而共殺之：若告官人，誣枉令殺；若以
惡毒和藥而殺；若待其睡以刀等殺。是彼作
集惡業勢力餘殘果報，作集業力果報未盡，
不可得脫，會必受之。

「又彼比丘知業果報，次
復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有
異處名無彼岸受苦惱處，是合地獄第十二
處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪
行，樂行多作，墮合地獄生無彼岸受苦惱處。
殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所
謂：有人起婬欲心，憶念自妻，婬他婦女。彼
人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大
地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業
力，受如是苦，所謂：彼處受火燒苦、受刀割
苦、受熱灰苦、受諸病苦，如是彼岸則不可
得、無安慰者。如是所說，受諸苦惱不可譬
喻，如說受苦。彼地獄人自心所誑，如是受
苦。如是無量百千年中常被燒炙、若煮若
打，乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡，
於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾

乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不
生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則常
貧窮，曠野惡處、山中嶮處為夷人奴，常有
病苦。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大
地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名鉢
頭摩，是合地獄第十三處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行作集，墮合地
獄鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。
何者邪行？所謂：沙門自知，沙門本在俗時，先
共婦女曾行欲來，得欲滋味，雖為比丘，心
猶憶念，夜臥夢中見彼婦女，於婬欲味不
善觀察，即共行欲。彼人覺已，心即味著非
梵行事，思量憶念心生隨喜，向他讚說婬
欲功德，喜笑心樂，樂行多作彼彼喜樂。彼
人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大
地獄鉢頭摩處，受大苦惱，所謂苦者：彼地
獄處一切皆作鉢頭摩色，與鉢頭摩色相相
似，彼處如是普皆赤色，有赤光明；閻魔羅
人取地獄人鑊中煮之，若置鐵函鐵杵搗
之。若脫彼處，彼人遠見鉢頭摩花在清池
中。彼地獄人若於函鑊二苦得脫，於彼清
池鉢頭摩花，望救望歸，疾走往赴，生如是心：
『我往彼處，應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱，望
鉢頭摩，彼人如是若百過走、若千過走，所走
之道多饒鐵鉤傷破其足；既破足已，敷心
在地，彼地鐵鉤傷破其心，若背著地鐵鉤
破背，若傍著地鐵鉤破脇，若其坐者鐵鉤
上入，彼人如是迭相唱喚，若燒若煮、飢渴
身乾，迭相唱喚、號哭懊惱；一切罪人如是

齊心看鉢頭摩，閻魔羅人在其背後，執大
利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地獄人種種
方便求救求歸，到鉢頭摩；到已即上望涼冷
故，彼鉢頭摩如佉陀羅，大火遍滿、金剛堅
葉，罪人既上，樹葉鉤卷。彼惡業人以惡業
故，在合地獄鉢頭摩處，如是無量百千億歲，
以惡業故，煮而不死，乃至作集惡不善業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去
久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人
中同業之處，彼人則得雄雌等眼看視不正，
無戒貧窮，壽命短促，作集業力之所致也。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名為摩訶鉢頭
摩處，是合地獄第十四處。眾生何業生於彼
處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，
生於摩訶鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報，如
前所說。何者邪行？實非沙門，自謂沙門，而
戒有缺。何以故？雖行梵行，不求涅槃。如貝
聲行、笑涅槃行，如是念言：『我此梵行，願生
天中，若生餘處，天相似處，令我生彼天世
界中、天女眾中。』如是沙門如是梵行，非梵
行願，乃是愛行、生死因行、愛因緣行、是垢
染行。如是梵行，於病老死憂悲啼哭，椎胸
拍頭憂苦懊惱，如是等惡，不得解脫。彼人
以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地
獄大鉢頭摩地獄處生，受大苦惱，所謂：有河
名曰灰波，廣五由旬、長百由旬，常流不息，
無針孔處灰不遍滿。彼地獄人在彼河中，受

極堅䩕第一苦惱，既墮彼河，身則分散、骨
則為石、髮為水衣、肉則為泥，河中水者熱
白鑞汁，地獄罪人身散還合為河中魚，彼
河所漂；漂已則熟，右廂左廂，有炎嘴烏而
噉食之，若望歸救走離彼河。閻魔羅人以
鐵炎𥎞，𥎞置河中。彼若欲出，足則爛熟，筋
熟、髀熟、腨熟、髖熟，髖骨亦熟、髖皮亦熟、
髖肉亦熟，背肉墮落背肉亦熟，頭肉墮落
頭肉亦熟，頭骨墮落頭骨亦熟，髑髏墮落髑
髏亦熟。彼地獄人如是河中，如是如是燒
煮炙等，如是無量百千年歲，彼地獄人彼
惡河中受極苦惱，爾乃得脫。雖脫彼處而
復更見有清陂池，池有開敷鉢頭摩花，彼地
獄人望救望歸求安隱樂，走向彼處鉢頭
摩林。彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人身若觸
之，彼鐵蓮花削割斬斫，身體碎壞，稍墮漸
落；閻魔羅人多與苦惱，逼令速上蓮花林
上，彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人既
上葉則卷合，彼地獄人在其葉內熾火燒然，
如是無量百千年歲，以惡業故。彼中有烏而
食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身；如
是烏者，自業果報。彼地獄人於彼摩訶鉢
頭摩處地獄之中，常被燒煮，乃至作集惡不
善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不
止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世
過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若
生人中同業之處，則患疾病、常飢常渴，復
多瞋恚，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業
果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見

聞知：復有異處名火盆處，是合地獄第十五
處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，
樂行多作，墮合地獄生火盆處。殺生、偷盜業
及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門，自
謂沙門。作沙門已，憶念在家白衣身時，習
近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察，憶
念喜樂，心生分別，數數如是思惟分別：非
善思惟，非是正念證法思惟，非滅苦集正
法思惟，非學思惟——於學思惟不作不行，非
正憶念調心思惟，非念佛法眾僧思惟，非
念死相，非於生死離欲思惟，非見少罪如微
塵許怖畏思惟；不應多取敷具醫藥、看病飲
食、資具因緣，彼如是人而便多取敷具醫藥、
隨病飲食、資具因緣。彼人如是多取臥具病
藥飲食資具因緣，彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處——合大地獄生火盆處，受大苦
惱，所謂苦者：彼火盆處熱炎遍滿，無毛頭
處無炎無熱而不遍者，彼地獄處地獄人身
狀如燈樹，彼燈熱炎合為一炎。彼地獄人呻
號吼喚，吼喚口開，滿口熱炎。彼地獄人極
受大苦，轉復唱喚、呻號啼哭，火炎入耳；既
入耳故，轉復呻號、唱聲吼喚，炎復入眼；既
入眼故，轉復呻號、唱聲吼喚。彼人如是普
身炎燃，熱炎鐵衣復燒其舌。既破戒已，食
他飲食，故燒其舌；以犯禁戒不善觀察，看
他婦女，故燒其眼；以不護戒，共他婦女歌
笑相喚，以愛染心聽其聲故，熱白鑞汁滿其
耳中；以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火
燒之。彼人如是五根犯戒墮地獄中，本業

相似，受苦果報，惡業行故。彼地獄中如是
無量百千年歲，常被燒煮，多有炎鬘處處普
遍滿合地獄，名火盆處。乃至集作惡不善
業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；
若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過
去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若
生人中同業之處，得侏儒身，目盲耳聾，貧
窮少死，常患飢渴，是彼惡業餘殘果報。

「又
彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵末
火處，是合地獄第十六處。眾生何業生於彼
處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，
墮合地獄鐵末火處。殺生、偷盜業及果報，如
前所說。何者邪行？所謂：有人實非沙門，自
謂沙門，若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，既聞
聲已，不善觀察，心生愛染，聞彼歌笑舞戲
等聲，漏失不淨，心適味著。彼人以是惡業
因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄鐵末火
處，受大苦惱，所謂：熱鐵四角地獄，周圍鐵壁
五百由旬，常有鐵火熾燃不息燒地獄人，自
業所作，從上雨火不曾暫停，如是雨鐵、如
是雨火。以雨鐵故，彼地獄人一切身分分散
為末；以雨火故，常煮常燒；常受如是二種
雨苦。彼地獄人如是受苦，唯地獄人受如是
苦，除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦
惱，堅䩕急惡，如是惡苦一切皆畏，不愛不
樂，自業所作。如是受苦乃至作集惡不善
業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不
止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前

世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；
若生人中同業之處，常在大河渡人之處，常
生怖畏，若身常病，若當象等，雖有惡命而
常畏死，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘觀察
如是合大地獄一一別處，唯十六處，更不見
有第十七處。合大地獄十六別處，多眾常滿，
如是觀察實業法報。彼比丘如是觀察彼諸
眾生種種惡業自在果報，厭離生死。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如
此比丘諦觀察已，通達業果，如是諦知三大
地獄并別處所及業果報。觀察知已，攀緣通
達，不樂有中住魔境界。彼地夜叉見彼比
丘如是精進，即復上聞虛空夜叉，虛空夜叉
聞四大王，如前所說，次第乃至無量光天，乃
至說言：『閻浮提中某國某村，如是次第剃除
鬚髮被服法衣，正信出家，彼比丘如是乃
至得第九地。』無量光天聞已歡喜，迭相告言：
『天等當知！魔分損減，正法朋長。』

「又彼比丘如是觀察三地獄已，次復觀察第
四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中？彼見
聞知：所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多
作，如是四業普遍究竟，作而復集，身壞命
終則生如是叫喚大地獄。殺、盜、邪行業及果
報如前所說，今說飲酒樂行多作，則生叫喚
大地獄中。若人以酒與會僧眾，若與戒人——出
家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者，與
其酒故，心則濁亂。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處——叫喚大地獄，彼中惡熱，受大
苦惱。受何等苦？謂：以鐵鉗強擘其口，洋赤

銅汁灌口令飲，初燒其脣；既燒脣已，次燒
其齒；既燒齒已，次燒其舌；既燒舌已，次燒
其咽；如是燒咽，次燒其肚，如是次第燒其
小腸；燒小腸已，復燒大腸，如是生藏，次燒
熟藏；燒熟藏已，從下而出。如是彼人酒不
善業，得如是報，號啼吼喚，呼嗟大哭。

「彼人
如是唱喚吼已，閻魔羅人為責疏之，而說
偈言：

「『已作不善業，
自癡心所作，
如是不善業，
今受莫呻喚，
若人作惡業，
若欲自樂者，
若作少惡業，
癡心自在故，
惡業不可信，
少火能燒山，
癡人念作惡，
見惡行果報，
云何不樂法？
若人離惡業，
若人自心癡，
彼人受此惡，
惡業生地獄，
惡不到涅槃，
本惡業所誑，
若不作惡業，
若人能制愛，

如是捨愛人，
已造惡業竟，
如是惡業燒，
行惡業之人，
若欲自樂者，
若人喜樂惡，
若不能忍苦，
善人行善易，
惡人造惡易，

「彼地獄中閻魔羅人，如是責疏地獄人已，
設種種苦，所謂二山：山甚堅䩕，鐵炎火燃，
兩相作勢，一時俱來，拶地獄人，拶
已磨之，其身散盡，無物可見；如是磨已，而
復還生，復以二山如前拶磨，如是如是，生
已復拶、生已復磨。如是無量百千年歲惡
業未盡，彼地獄處若得脫已，走向餘處望
救望歸，思得解脫。閻魔羅人即復執之，令
頭在下，置鐵鑊中，彼人如是在鐵鑊中頭面
在下，經百千年湯火煮之，如是惡業猶故
不盡。彼鑊湯處若得脫已，走向餘處望救
望歸，欲求安樂。彼人面前有大鐵烏，其身
炎燃，即執其身，攫斲分散，脈脈節節為百
千分，分散食之，分分分散，如是無量百千
年歲，而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫
已，望救望歸，走向餘處，飢渴苦惱，遠見清
水若陂池等，疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁
滿彼池等，彼欲澡洗，即便入中；既入彼處，以
惡業故，即有大黿取而沈之，熱白鑞汁煮
令極熟，如是無量百千年歲，乃至不善惡業

破壞無氣盡已，如是大黿爾乃放之。既得脫
已，彼人苦惱，望救望歸，走向餘處，面前現
見閻魔羅人手執鐵𥎞，其𥎞炎燃，以如是
𥎞而𥎞其頭，即便穿徹，或有被刺破背出
者，或有被刺破脇出者，或有被刺破頭出者，
彼地獄人受大苦惱，唱聲吼喚，餘地獄人罪
業力故，聞其吼喚謂是歌聲，皆共走趣望
救望歸。閻魔羅人即復執之，鐵𥎞刀斧皆
悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲，乃至
作集惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得
脫。望救望歸，走向餘處，遠見有村，屋舍具
足，多有河池，專心直進疾走往赴，欲入彼
村；彼村一切皆悉炎燃，有金剛口利牙黑虫，
身皆炎燃處處遍滿。既入村已，門即密閉，彼
地獄人為金剛口利牙黑虫之所噉食。如是
無量百千年歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛
盡，得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠
有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同
業之處，心則忽忘，貧窮無物，常在道巷、四
出巷中賣鄙惡物，治生求利。為諸小兒佯
笑戲弄，口齒色惡，脚足劈裂，常患飢渴
之所逼切，無有妻子，無父無母兄弟姊妹，
此是飲酒與酒惡業，餘殘果報。如是戒人與
酒罪業則墮如是叫喚大地獄，受苦果報，應
如是知。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，有
何別處？彼見聞知：叫喚地獄有別異處，名大
吼處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷
盜、邪行、飲酒樂行多作，墮彼地獄生大吼處。

殺、盜、邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？所
謂：以酒與齋戒人、清淨之人。彼人以是惡業
因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大吼處
生，受大苦惱，所謂苦者：熱白鑞汁先置口
中，以本持酒與齋戒人、與清淨人惡業所致
故，以炎燃鐵鉢盛之置其口中，大苦逼惱，
發聲大吼。如是吼聲，餘地獄中則不如是。彼
諸罪人生大悲苦，唱聲吼喚，大吼之聲遍
滿虛空。閻魔羅人本性自瞋，彼地獄人罪
業力故，閻魔羅人聞其吼聲，倍更瞋怒。諸飲
酒人不護諸惡，一切不善不生慚愧。若與酒
者，是則與人一切不善，以飲酒故，心不專
正、不護善法，心則錯亂；彼亂心人不識好惡，
一切不善不生慚愧；若人與酒則與其因，以
有因故，能為不善。如相似因，相似得果。以
此因緣，久受大苦，種種苦惱、無量苦惱。何
故名曰大吼地獄？以受無量種種苦惱，發聲
大吼，是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是
處，乃至不善惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處
爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不
生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生則
愚鈍，心不黠慧，則多忘失，少時不憶。如是闇
鈍愚癡之人，無有資財，人不敬愛，貧窮無物，
雖復求財而不可得，若得微病即便命終，是
彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀
叫喚之大地獄，復有何處？彼見：如是叫喚地
獄有十六處，何等十六？一名大吼；二名普
聲；三名髮火流；四名火末虫；五名熱鐵火
杵；六名雨炎火石；七名殺殺；八名鐵林曠

野；九名普闇；十名閻魔羅遮約曠野；十一
名劍林；十二名大劍林；十三名芭蕉烟林；十
四名有煙火林；十五名火雲霧；十六名分別
苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業
報生彼處？彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼
處已，次觀第二，名普聲處。彼見：有人殺生、
偷盜、邪行、飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地
獄，生普聲處。殺、盜、邪行業及果報，如前所
說。何者飲酒？若人飲酒樂行多作，若於他
人初受戒者與酒令飲。彼人以是惡業因緣，
身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普聲處生，受
大苦惱，所謂杵築：彼地獄人發聲吼喚，其
聲遍滿彼地獄處、若鐵圍山、一切諸河、四
天下處、閻浮提等，在彼處者彼吼聲出，一
切消盡，彼人啼哭悲號吼聲自業相似。彼地
獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處
爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不
生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則生
曠野少水國土。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：喚大地獄復有異處，名
髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多
作，彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺、盜、邪行
業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞
五戒人邊說酒功德，作如是言：『酒亦是戒？』令
其飲酒。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮
於惡處——叫喚地獄髮火流處，受大苦惱，所謂

雨火，彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至脚
足有熱鐵狗噉食其足，炎嘴鐵鷲破其髑
髏而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒、
如是常食。

「彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說
偈傷恨，向閻羅人而作是言：

「『汝何無悲心？
我是悲心器，

「閻魔羅人答罪人曰：

「『汝為癡所覆，
今受極重苦，
癡人不學戒，
既有多惡業，
是汝之所作，
若人作惡業，
已為愛羂誑，
今受惡業報，
不作不受殃，
若人意作惡，
莫喜樂飲酒，
常喜樂飲酒，
若常樂飲酒，
意動法叵得，
酒為失中失，
如是莫樂酒，
常喜樂飲酒，
如是得言惡，
財盡人中鄙，
飲酒則有過，
酒能熾燃欲，

癡亦因酒盛，

「如是地獄髮火流處，是地獄人自業所得，乃
至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得
脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓
鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生
一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不
知色味，是本惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，
復有何處？彼見聞知：復有異處名火末虫，是
彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地
獄火末虫處，業及果報如前所說；復賣酒
者，加益水等而取酒價，如是賣酒，有偷盜
過。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡
處——叫喚地獄火末虫處，受大苦惱，所謂苦者：
四百四病。何等名為四百四病？百一風病，百
一黃病，百一冷病，百一雜病。彼地獄人相
似因果。若閻浮提處、欝單越處、瞿耶尼處、
弗婆提處，如是四處，隨若干人一病之力，
於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是四
百四病，而復更有餘諸苦惱，所謂苦者：彼地
獄人自身虫生，破其皮肉脂血骨髓而飲

食之，受如是苦，唱聲大喚，孤獨無救。而復
於彼閻魔羅人極生怖畏，復為大火之所燒
煮，其身炎燃受種種苦，乃至作集惡業壞
散、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前
世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；
若生人中同業之處，貧窮苦惱，是其前世賣
酒惡業，餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為熱鐵
火杵，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼
處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮
叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報如
前所說。今復說酒：若人以酒，誑與畜生——師
子虎熊，鸜鵒、命命是等鳥獸，令其醉已，則無
有力，不能得去，然後捉取，若殺、不殺。彼人
以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地
獄熱鐵火杵別異處生，受大苦惱。熱炎鐵杵
是惡業作，築令碎末如沙相似，一切身分皆
悉散壞，彼受大苦，唱聲號哭，遞相向走；如
是走時熱炎鐵杵隨後打築，普受大苦。閻魔
羅人復更執之以利鐵刀削其身體，削已復
割，割已復剋，剋已復劈。乃至作集惡不善
業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；
若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過
去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生
人中同業之處，得風血病，是彼惡業餘殘果
報；生惡國土，無有醫藥瞻病使人，貧窮困
苦，復生惡國，多有種種惡草刺棘，在於多
熱少水之處，常懷怖畏，是彼惡業餘殘勢

力。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為雨
炎火石，是彼地獄第六別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則
墮叫喚地獄雨炎火石別異處生，業及果報
如前所說。又復若人作如是心：『象若醉時能
多殺人，若殺多人，我則得勝。』為令象鬪，與酒
令飲。是業報故，墮於惡處——叫喚地獄雨炎火
石別異處生，受大苦惱，所謂苦者：罪業力故，
彼地獄中有大象生身皆炎燃，一切身分
皆能打觸，取彼人已，觸破彼人一切身分，破
碎墮落，與大怖畏，彼人如是唱聲大喚，身分
散盡。若得脫已，而復更為閻魔羅人執之，置
鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲
常燒常煮，身體爛壞，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地
獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業
熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，
彼人則生殺象之家，為象所殺，常困貧窮，面
色不好，手足堅澁，身常澁觸，是彼惡業餘
殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名殺殺處，是彼
地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄
生殺殺處，業及果報如前所說。又復若人以
酒與他貞良婦女，令其醉已，心亂不正，不守
梵行，然後共婬。彼人以是惡業因緣，身壞

命終，墮於惡處——叫喚地獄生殺殺處，受大苦
惱。所謂苦者：熱炎鐵鉤拔其男根，拔已復
生，拔已復生，新生濡嫩，而復更拔，極受大
苦，唱聲叫喚。彼惡業人脫如是處，走向異
處，既如是走，當其面前見有嶮岸，見有烏
鷲獯狐鵄雕身皆是鐵，熱炎嘴爪，處處遍
有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已，生大怖
畏，皺面喎口，望救望歸，墮嶮岸處，熱炎嘴
爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕，分分分散而噉食之，
食已復生。如是無量百千年歲，乃至惡業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去
久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道，如是
次第如前所說，王法所縛，身體惡色，面貌
醜陋，繫獄而死，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵
林曠野，是彼地獄第八別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則
墮叫喚地獄鐵林曠野，業及果報如前所說。
又若有人毒藥和酒，與怨令飲。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮極惡處——叫喚地獄鐵林
曠野，受大苦惱。所謂：鐵輪熱炎疾轉，閻魔
羅人以熱鐵繩縛地獄人，在彼鐵輪速疾急
轉。閻魔羅人以熱鐵箭射其身分，體無完處，
如芥子許。罪業力故，而復不死。彼鐵輪處因
緣若盡，走向餘處，罪業力故，復為鐵蛇之
所執持，於百千年而噉食之。乃至惡業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業

盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠
有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同
業之處，生捉蛇家，喜捉蛇頭，以彼惡業餘
殘勢力，蛇螫而死，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名普闇火，是
彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地
獄普闇火處，業及果報如前所說。又復若
人賣酒活命，有買酒人不知酒價，彼賣酒人
少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣，身
壞命終墮於惡處——叫喚地獄普闇火處，受大
苦惱。所謂苦者：普闇火處地獄之中，閻魔
羅人不識不知為是何人而闇打之，彼地獄
人受大苦惱，不知誰打；入闇火中，彼火乃
無微少光明如毛頭許，彼地獄人於彼火
中燒煮爛壞；復有鐵鋸解劈其身，從頭而
起裂為兩分。罪人苦惱，唱聲大喚，乃至作
集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時
與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若
於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生
之道；若生人中同業之處，常患飢渴之所逼
惱，無有財物，生隘迮處、生常儉處、非正人
類相似處生，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名閻魔羅遮
約曠野，是彼地獄第十別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則
墮叫喚地獄，生閻魔羅遮約曠野，業及果報

如前所說。今復說酒：若人以酒強與病人、
新產婦女，若為財物、若為衣服、飲食等故，如
是與酒，若取財物、若取衣服、若飲食等。彼
人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚
地獄生閻魔羅遮約曠野，受大苦惱。所謂苦
者：從足甲燃乃至燃頭；閻魔羅人熱炎鐵
刀，從足至頭若斫若刺，既斫刺已，又復更
與極大苦惱，所謂火燃炎利鐵戟。如是無量
百千年歲，常一切時燒斫劈打，乃至惡業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去
久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人
中同業之處，彼人則生惡國惡處邊地之處，
下賤放猪，如是處生，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名劍林處，是
彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地
獄生劍林處，業及果報如前所說。今復說
酒：若人以酒誑他欲行曠野之人言：『是第一
阿娑婆酒，令人不醉。』而與惡酒，彼將酒去，既
入曠野嶮處飲之，飲已極醉無所覺知，如
是醉人所有財寶悉為賊取或奪其命。阿
娑婆酒味如酪漿、有如美水、有如馬酪，以
好妙藥和而作之。彼人不與，而與惡酒，故令
使醉；彼與酒者，世人皆言：如捉咽賊，最是
惡賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於
惡處——叫喚地獄生劍林處，彼作集業，受大苦
惱。所謂苦者：雨炎火石甚多稠密，普身被

燒，如是劈斫，倒地吐舌。彼處有河名熱沸
河，熱血洋水，常生怖畏。彼河熱沸以熱銅
汁、熱白鑞汁和雜其中，如是無量百千年
歲常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷，若斫若
打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時
與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若
於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生
之道；若生人中同業之處，彼人黑色與墨
無異，多瞋多妬，性慳常貧，是彼惡業餘殘
果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名大劍林，是
彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地
獄大劍林處，業及果報如前所說。今復說
酒：曠野之中無人居處，唯有道路多人所
行，若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣，
身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大劍林處，受
大苦惱。所謂：多有大利劍樹高一由旬，刀葉
甚利、樹莖炎燃、煙毒熾盛，是本與酒惡業
所作。若一由旬未到樹所，身已熟爛而復
不死。如是如是近大劍林，彼林周廣三千
由旬，火煙毒刀有百千重，受大苦惱而復
不死。若地獄人到大劍林，閻魔羅人打蹴
令入，有在樹下普遍雨刀，一切身分、一切
筋脈、一切諸節、一切骨髓皆悉破裂，分分
分散。復有刀枷，閻魔羅人手執刀枷，周圍
劍林。罪人若出，見則還入。彼大劍樹鐵林
之中罪人，若見閻魔羅人極生怖畏，有映樹

者、有上樹者、有被捉者；既捉得已，以刀斬
斫，有頭破者是本與酒惡業果報；若映樹
者有鐵鷲鳥啄，破其眼而飲其汁，是本與
酒惡業果報；若上樹者則墮樹枝在於地上，
身為百段、若一千段，是本與酒惡業果報。若
有罪人不依樹者則墮灰河，熱灰所漂，身骨
洋爛。如是無量百千年歲受大苦惱，此說少
分，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切
時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。
若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜
生之道；若生人中同業之處，心則不正，報得
惡病、若得大病、若心痛病、只羅娑病、若脚
腫病、若目盲病，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為芭蕉
煙林，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼
處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多
作，彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，
業及果報如前所說。今復說酒：若人欲心，是
故持酒，陰密與他貞良婦女，欲令彼醉，不住
威儀、心動變異，望行非法。彼人以是惡業
因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄芭蕉煙
林別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄
處周圍縱廣五千由旬，普煙遍滿，有惡焦
火而復黑闇。彼闇火中有炎鐵塊厚三居賒，
皆是火炭，闇覆不見。彼地獄人速疾沒入
黑闇火覆，不能唱喚，如是罪人一切根門
皆悉火滿，是彼與酒惡業果報。若脫彼處，則
芭蕉煙滿其根門，既受煙苦，還復憶前火

中之樂，如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處，復
有鐵鳥名煙葉鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取
髓而飲。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於
一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃
得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓
鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則多脇病，
貧窮短命，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為煙火
林處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼
處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多
作，彼人則墮叫喚地獄煙火林處，業及果報
如前所說。今復說酒：若人欲令怨家衰惱，以
酒與賊、若與官人，令與怨苦。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄煙火
林處，受大苦惱。所謂：熱風如刀如火，彼惡
業故，作如是風，吹彼罪人在於空中勢相
打觸，不得自在，身體碎壞猶如沙摶，惡業
力故，身復還生。如是無量百千年歲，乃至
惡業未壞未爛、業氣未盡，受一切苦。所謂
苦者：火苦、刀苦、利刀劈苦、病苦、鐵苦、熱灰
等苦，受如是等第一極苦、第一極惡、第一
極急。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠
有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同
業之處，項上三堆極高隆出，常患癃病，是
彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名雲火霧，是
彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼
見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，生彼
地獄雲火霧處，業及果報如前所說。今復說
酒：若人以酒與持戒人、若與外道，令其醉
已，調戲弄之令彼羞恥，自心喜樂。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地
獄雲火霧處，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄
中地獄火滿，厚二百肘，閻魔羅人捉地獄
人令行火中，從足至頭一切洋消，舉之還
生；以惡業故有火風起，吹地獄人如葉集
散，十方轉迴猶如捩繩；彼地獄人如是被
燒，乃至無有灰末可得，而復還生。如是無
量百千年歲常如是燒，乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久
遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中
同業之處，彼人則生閻魔羅國、婆離迦國，
常負人故，項則常腫，彼酒惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄復
有何處？彼見聞知：復有異處名分別苦，是
彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則
墮叫喚地獄分別苦處，業及果報如前所說。
今復說酒，所謂：有人欲行因緣，以酒與奴及
作人等，令彼飲酒身力不乏，若行獵時能
速疾走、能殺鹿等。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處——叫喚地獄分別苦處，受大苦
惱。所謂苦者：隨彼罪人，如是如是種種分

別，閻魔羅人如是如是與大苦惱百倒、千
倒、若百千倒、億百千倒，若干種種異異苦
惱，如前所說，餘地獄中種種苦惱，彼一切
苦此中倍受。

「閻魔羅人責疏罪人而說偈
言：

「『以三種惡業，
四十重受苦，
酒為惡根本，
一切根失滅，
太喜多語言，
口過自誇誕，
酒能亂人心，
不知作不作，
若酒醉之人，
若欲常不死，
酒是諸過處，
一切惡道階，
飲酒到地獄，
行於畜生業，
酒為毒中毒，
病中之大病，
酒失智失根，
酒為第一胎，
飲酒令人輕，
何況餘凡人，
諸法之大斧，慚，
若人飲酒者，
無智無方便，
一切皆不知，

若人飲酒者，
無因緣而瞋，
於佛所生癡，
燒解脫如火，
若人能捨酒，
彼到第一處，
汝捨離善行，
墮地獄惡處，
飲酒初雖甜，
過如金波迦，
智者不信酒，
觸冷果報熱，
若作惡業者，
報則第一苦，
不樂欲中意，
縛在生死惡，
若人喜樂欲，
為欲所嚙者，
汝本意樂欲，
受極惡苦惱，
汝本作惡業，
彼時何不悔，
作集業堅牢，
本不應作惡，今受苦。
惡業得惡報，
惡不殃善者，
若捨惡之人，
自作自受苦，

「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已，復

與無量種種苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣
未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄
處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，
不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，身
體乾枯，第一瞋心，難可調順，是彼惡業餘殘
果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼
大地獄唯有此處，更無別有異處可見，亦
無別有業果可得。如是叫喚之大地獄，如是
十六眷屬之處，如活、黑繩、合等地獄種種苦
惱，此中具足，轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱，
彼一切苦此地獄中皆悉十倍。何以故？以作
惡業堅重多故，殺、盜、邪行、與持戒人酒，四倍
惡業，此地獄受堅䩕多重種種苦惱，壽命延
長彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四
倍惡業苦惱果報，既思惟已，則於生死十倍
厭離。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察
法行，彼比丘觀察如是諸地獄已，深畏生死，
得第十地。彼地夜叉知已歡喜，如是復聞
虛空夜叉，如前所說，次第乃至梵迦夷天、梵
不流天、大梵天等，彼梵天等聞已歡喜，如
前所說：『生死魔分皆悉損減，正法增長。』

「又
彼比丘知業果報，次復觀察餘大地獄，彼
見聞知：復有地獄名大叫喚。眾生何業生
彼地獄？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、
妄語，樂行多作，增上滿足，如是之人生大
叫喚大地獄中。殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果
報如前所說。今說妄語：增上滿足第一極
惡，一切善人之所憎賤，一切惡道所由之門。

如是業者，所謂有人，若王、王等、軍眾等中謂
為正直，二人諍對，與作證人，言如是事：『是
我所知，此事正爾，我則是量。』彼二諍人，各
各說已，如是證人內心實知，口不正說，或
得財物、或知識朋友、或染欲心，自誑破壞，
如前所說。如是證人作如是心：『彼先時語如
是如是，我於今者如是異說。我此妄語，如是
妄語，竟有何罪？』彼妄語人心謂無罪，起如
是心：『我當無罪。』彼人異說於二人中，得妄
語罪。一人得罰，或時致死、或時畏死、或時
得罰、或輸舍宅，如彼法制，相似得罰。如是
惡人，以是妄語惡業因緣，身壞命終墮於
惡處，謂大叫喚大地獄中。

「彼處命長，以何
為量？如化樂天八千年壽，依此人中若八千
年，於彼天中為一日夜，彼三十日以為一月，
彼十二月以為一歲；於彼天中若八千年，彼
地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中，是惡
業人妄語人處，以誑自他，能破一切第一善
根，如大黑闇，大眾不信。如是妄語，善人不
許，一切聖人聲聞、緣覺、正遍知者之所呵責，
一切世間、出世間道皆不相應；一切善根橋
梁大斧，常惱他人、如爛死屍、破壞不堅、如
惡毒起；世間生死，惡道因緣；如屎無異，能
令口中生爛臭氣；常生苦網，不可愛樂，是大
地獄大怖畏使；臨欲死時，心則大驚，閻魔
羅人境界所攝；是大怨家，能令人墮餓鬼、畜
生證明惡業；貧窮因緣；能與地獄大怖畏事；
能作畜生相食因緣；無始來轉生死種子。
「妄語果報，於彼處生，彼大地獄有十八處。何

等十八？一名吼吼；二名受苦無有數量；三
名受堅苦惱不可忍耐；四名隨意壓；五名一
切闇；六名人間煙；七名如飛虫墮；八名死
活等；九名異異轉；十名唐悕望；十一名雙
逼惱；十二名迭相壓；十三名金剛嘴烏；十
四名火鬘；十五名受鋒苦；十六名受無邊苦；
十七名血髓食；十八名十一炎。此十八處是
大叫喚之大地獄所有別處。

「彼大叫喚大地
獄者，眾生何業而生於彼？作集業道普遍究
竟，樂行多作，墮大叫喚根本自體極大怖
畏大地獄中，受大苦惱。所謂苦者：其舌甚
長，三居賒量，其體柔軟如蓮花葉，從口中
出，閻魔羅人執熱鐵犁，其犁炎然，耕破作
道；熱炎銅汁其色甚赤，以灑其舌；舌中生
虫，其虫炎口，還食其舌，彼妄語人罪業力
故，舌受大苦不能入口。彼地獄人口中有
虫名曰碓虫，而拔其齒。又惡業故，風散其
齗，碎粖如沙，有利刀風削割其咽，炎嘴鐵
虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄，如是極
燒妄語人身；以惡業故，身中生虫，還食其
身，虫身炎燃，彼地獄人身內虫食，受急病
苦；如是內外二種苦惱。彼地獄中閻魔羅
人，復與罪人種種苦惱，謂鐵鉤打筋脈骨髓，
一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦惱，所
謂斤斧斤其身體一切身分乃至骨等。彼
妄語人以他因緣，作如是說：『不依一切法
橋而行，乃是一切不饒益門，復是一切善穀
之雹。如是妄語亦是一切惡道之門，亦是
一切苦惱之藏、一切眾生之所不信、一切聖

人棄捨如屎，諸佛世尊、聲聞、緣覺、阿羅漢等
捨之如毒；若行世間、出世間道如大黑闇；人
無愛者；乃是地獄第一因緣，無異相似如
大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說、今說、
當說，如是業因，相似得果。』彼大叫喚之大
地獄復有火燒如生酥者，炎燃鐵鋸以鋸其
體，身心苦惱，彼大地獄大火煮之，是見知
者大悲因緣地獄相似；一切重病，如是病者
名尚叵說，受如是病，極大苦惱；如是所說二
種大苦，乃有無量百千億數億那由他地獄
苦惱，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣
未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地
獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業
熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，
貧窮短命，亂心不男，一切惡賤，人所不信，是
彼殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語餘殘果報。」

爾時，世尊而說偈言：

「若人過一法，
破壞未來世，
莫作妄語說，
能繫縛生死，
二世不饒益，
妄語者能令，
若人即生時，
如是能自割，
一切惡之幡，
癡闇之藏處，
若人離實語，
今世猶如草，

健者勿妄語，
口中氣爛臭，
若捨離實語，
如是離法人，
實為諸法燈，實，
得天道中勝，
實道得生天，
若人離實者，
若人無實語，
實是法之階，
實是解脫道，
救中第一救，
明中第一明，
無物猶為富，
實為第一藏，
若實說之人，
種種莊嚴者，
若人實莊嚴，
非父母財物，
能救護後世，
聖人說妄語，
毒中第一毒，
妄語能燒人，
如毒火燒觸，
如是一切惡，
一切畏等惡，

「彼比丘如是諦觀妄語業果，無障礙見，亦復
諦見實語功德，如是諦觀善惡業道，觀大叫
喚大地獄處，彼見有處名為吼吼，是彼地獄

第一別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若
人殺、盜、邪行、飲酒，生於彼處，業及果報如
前所說。復有妄語：親舊因緣，一朋所攝，於
對諍時作妄語說，後不懺悔、不厭不毀，樂
行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼
地獄生吼吼處，受大苦惱。所謂苦者：以舌妄
語，還受舌罰。閻魔羅人以利鐵刀穿其頷
下，挽出其舌，以惡泥水用塗其舌，口中炎
燃、舌根爛臭，炎口黑虫噉食其舌，身受大
苦，如前活等地獄中說。苦惱之狀，彼前一
切諸地獄中所受苦惱，皆悉和合如前略說。
乃至彼人妄語惡業壞爛無氣，彼地獄處爾
乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生
餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮顛
狂，無心失心，短命、根缺，世所嫌賤，皆是一
切不饒益器。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名為受苦無
數量處，是彼地獄第二別處。眾生何業生於
彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，作而
復集，墮彼地獄名為受苦無數量處，業及
果報如前所說。復有妄語。何者妄語？若人
因欲或因瞋心作妄語說，若他所遣，作如
是言：『彼人是我第一知識、是我所愛，汝若
愛我，彼是我友，可為我故與彼怨對，作不
饒益方便語說。』若人如是妄語言說，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄生受苦惱無數
量處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等
地獄所受苦惱，彼一切苦皆悉和合，是此

地獄一處苦惱。何以故？以業重故受苦亦重，
以受苦重，示業果報。如是受苦無有休止，業
與煩惱，生死輪轉無有邊際猶如旋環。如
是妄語一切惡業，異異因緣、異異轉行，種
種惡業，多作多受，皆由妄語。又復妄語能
割斷滅滿善根柱，如相似因，得相似果。以是
因緣，此地獄處名為受苦無有數量，彼不
可說。彼受苦惱，不可具說，無異相似，乃是
一切地獄人中之地獄人受惡苦惱。所謂
苦者：受虫生苦、受飢渴苦、受大火苦、無悕望
苦、無安慰苦、受黑闇苦、受相觸苦、受不愛
觸色聲香苦，受見本生怨家人來鐵刀割
苦，渡灰河苦、鐵鈎破苦，受墮嶮岸、大火燒
苦，受拔草苦。拔草苦者：打斫作瘡，著草瘡
上，待相著已，然後掣發。受金剛拶磨令碎
苦，受周遍火炎鬘炙苦。受如是等地獄相應
無邊苦惱，與彼受處地獄相應墮大嶮處所
受苦果——妄語——相似。如是乃至彼妄語人妄
語惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前
世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；
若生人中同業之處，彼人常病，若患咽病、若
患口病，如是等苦，貧窮困苦，常從富人、能
捨之人乞求不得，一切皆知、皆言：『汝是妄語
舌人。』是故不與，惡病而死，是彼前世妄語惡
業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為受
堅苦惱不可忍耐，是彼地獄第三別處。眾生
何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、
飲酒，樂行多作，墮彼地獄生受堅苦不可忍
處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄
語？若王、王等、官人執持，若因於他、若自因
緣、若因與物得脫怖畏，若餘人證、若為生
活如是妄語。彼人以是惡業因緣，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄生受堅苦不可忍處，
受大苦惱。所謂苦者：以惡業故，自身生蛇，一
切身中處處遍行，遍挽其筋，地獄因緣遍
食身分、食脾腸等，在內宛轉，如是苦惱重
於火苦。如是彼處受大蛇苦、受惡毒苦，嚴
利於火，受如是苦無有邊際。彼地獄處所
受苦惱堅䩕叵耐，不可具說。彼地獄苦不
可忍耐，而復不死，於一切時受極重苦，乃
至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中同業之處，既在母胎，母即常
病。惡業力故，從初在胎乃至出時，母病不
差，若得出胎，即生即病，一切醫師所不能
治。是本惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名隨意壓，是
彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？是作
集業生於彼處，彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲
酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄隨意壓
處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所
說。何者妄語？所謂：有人認他田地、奪他田
地，鬪諍妄語，曲迴而說、不正直說；劫他田
地，言語壓他，自取道理。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄隨意壓
處，受壓苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。活等地獄
諸地獄人見此地獄，皆悉指言：『彼是地獄！』
所謂苦者：二鐵韛囊，風滿其中，閻魔羅人
置彼罪人在鐵爐中，亦如置鐵，以韛極吹，
鐵鉗鉗之在鐵砧上鐵椎打之，如是打已，
復置爐中，以二鐵韛吹之如前。以罪業故，
惡熱甚熾，吹已復吹，吹已鉗出置鐵砧上，
以熱鐵椎極打、連打、多打、急打，如是打已，
猶活不死。又復鉗之置鑊湯中，竪之令堅，
一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣，彼
地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有
善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業
之處，常渴、多瞋，人所不信，是彼惡業餘殘果
報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名一切闇，是彼
地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，

墮彼地獄一切闇處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業
及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人姦
他婦女，於眾人前、若於王前妄語說言：『如
是婦女，我實不犯。』令彼女家，返得殃罰。彼
人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在
彼地獄一切闇處，受大苦惱。所謂苦者：劈
頭出舌，出已刀割，割已復生，復以炎刀苦
痛割之。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久
遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人
中同業之處，生盲耳聾，常在道頭、若四出
巷乞索活命。自身如是，得如是人以為父
母，經無量家乞求而活，壽命不長，無妻無
子。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名人闇煙，是
彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多
作，墮彼地獄人闇煙處。殺生、偷盜、邪行、飲酒
業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人
治生活命，共他立要，香火為契，異處治生，實
得財物，妄語說言：『我不得物。』而不共分。彼人
如是即是大賊，劫他財物。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄人闇煙
處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，
所謂：此中一切身分皆悉遍割；割已復生，生
則軟嫩，彼復更割；割已復生，生更軟嫩，而

復更割，是彼惡業苦報麁報，一切肉盡，唯
有骨在；自身生虫，虫金剛嘴，其虫炎然種
種雜色，而食其身；受種種苦，唱聲大喚。彼
地獄人如是無量百千年歲，乃至作集惡業
破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，
頭生濕虫，常無衣服貧窮困苦，設有少者，一
切補納，所有語言一切不信，人所不愛，不
知治生，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為如
飛虫墮，是彼地獄第七別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄
語，樂行多作，墮彼地獄如飛虫墮別異處生。
殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何
者妄語？所謂：有人取眾僧物，若穀、若衣，隨何
物等處處販賣，賤買貴賣；既得利已，不與
眾僧，言不得利，欺誑眾僧。如是之人貪心
妄語，作如是言：『我唯得此，更無有餘。我所
治生唯得爾許。』如是之人治生妄語。如是
癡人，貪心所作。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄如飛虫墮別異
處生，受大苦惱。所謂苦者：彼有鐵狗齧破
其腹，破已食之——食腸、食背，閻魔羅人手執
斤斧，斧熱炎熾，斤其身肉以稱稱之，一兩、
半兩與狗令食；斤斧甚利，復斤其骨，為取
其髓，用與狗故；熱炎鐵鉤，鉤其頷下，既令
破已，熱炎鐵鉗拔舌令出，驅令使起，熱炎

鐵鉤，鉤其身體，肉皆破裂，如是拔筋，一切
身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人，自作惡
業，自如是食。彼妄語人如是業熟，既得免
離閻魔羅人，有大熾火滿地獄中，間無空
處，妄語罪人入火地獄如飛虫墮，如是常
燒，燒已復生，生已復燒。如是無量百千年
歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄
處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，
不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生
在貧窮下賤之家，生便被燒，設有多人嚴峻
防備，而必被燒，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名死活等，是
彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多
作，墮彼地獄死活等處。如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，復有異苦，
謂：以杖打即死，却杖即活。如是無量百千年
歲，死已復活，活已復死，彼人如是以惡業
故。若得脫已，次復更見優鉢羅林，疾走往
向，望救望歸，見優鉢羅滿中青花。是何妄
語所得果報？所謂：有人非出家人，為作賊
故，著出家服，見有多人欲行曠野而問之言：
『彼曠野處為有賊不？』彼知有賊，即答言：『無。』彼
人到已，為賊劫奪，亡失財物。妄語誑他，彼
信因緣，如業相似，相似得果。見優鉢羅滿
中青光，而悉是火。閻魔羅人執之，扶著優
鉢羅中，以火燒之，以無足故不能得下。如
是惡業相似勢力，令彼罪人手足眼目，一

切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿，如
是無量百千年歲常被燒煮，死而復活。乃
至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與
苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中同業之處，所有言語不依道
理，自出心語，曲迴言說；設得財物，為王所
奪，繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名異異轉，是彼
地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，
墮彼地獄異異轉處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業
及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人諂曲
妄語，欲令他人勝負、衰利、死活等故。所謂：有
人若陰陽師，善知卜術，卜事皆當，若有德
人，常出實語，世人所信，復有因緣，他人所
問，作如是意：『我不妄語，一切皆知，一切人
信。我今妄語，人皆謂實。』如是念已，即作妄
語。以妄語故，能令國土一切亡失，若勝人
死，令他怨者迭相劫奪亡失財物。彼妄語
人，一切所信，信其妄語。彼妄語人正行形
服，而實是賊。彼人以是惡業因緣，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄異異轉處，受大苦惱。
所謂苦者：彼地獄處遠見父母奴僕知識、香
火善友，是本人中先所見者，於地獄中而安
慰之，彼地獄人既聞愛語，疾走往赴，望救望
歸。彼人如是走赴異處，入灰火中，如石墮
水，沒已復出，一切身分受大苦惱，唱聲大

喚。復見父母妻子、香火善友知識，復更走赴，
以惡業故，道生鐵鉤，鉤攫其體，既到復為
閻魔羅人之所執持，炎燃鐵鋸，解劈其身猶
如劈木。如是罪人若脫彼處，唯有骨在，一
切身分皆悉破裂，走向異處，更為其餘閻魔
羅人執著炎火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下
皆有。以惡業故，如是鐵輪利刀遍滿，彼輪
疾轉，炎火熾燃，磨彼妄語惡業之人碎如
麨父母妻子、香火善友知識，望救望歸，疾走往
赴，以惡業故，既如是走，道上多生熱炎鐵
鉤，有惡師子——惡業所生——執彼罪人置於口
中，在牙齒間，閻魔羅人熱炎鐵鉤鉤之令
出，出已思念而復更走。既如是走，其足破
裂，火炎極燒，一切身分皆悉破壞，燒燃焦
爛，猶走不止，遍身是瘡，彼罪人身骨脈皆盡。
是彼妄語樂行多作，相似業因，相似得果。
如彼人說：『我實語人。』而作妄語、諂曲心語、
抂謗他語，如是彼人見有父母妻子、香火
善知識等。彼妄語人如是久受無邊苦惱堅
䩕利苦，如是無量百千年歲常煮常燒、常
劈常打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一
切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得
脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓
鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮下賤，
根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信，一
切污惡，一切所作唐勞其功，所求不得，是
彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名唐悕望，是
彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多
作，墮彼地獄唐悕望處，業及果報如前所
說。今說妄語。何者妄語？於苦惱人，若有病
人、飢人渴人、貧窮孤獨、下賤癡儜如是等
人，若粳米等一切食具、若食若飲、若衣若
敷臥具舍等一切皆無，若乞、不乞，許而不
與，彼常悕望，後時息心。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄唐悕望
處，受大苦惱。以本許食而後不與，彼惡業
故，見地獄中有好種種佉陀尼食、蒲闍尼食，
種種妙好莊嚴之處，彼地獄人極大飢渴，疾
疾而走趣彼食處，遠見彼食極好甚愛，清
潔具足，到已即無，唯見鐵汁熱炎熾燃。既
趣彼食，疾疾而走，以惡業故，滿道鐵鉤，鉤
攫其體，乃到彼處，如前所說次第乃至到
彼處已，彼所見食，悉為洋鐵熱炎熾燃、大
臭色惡，是彼妄語惡業所作。既近見之，即便
墮中，若嗅彼氣，燒鼻墮落。若身觸之，一切
身分皆悉炎燃如螢火虫，鐵汁燒脣。既燒
脣已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒
心已，次燒其脾；既燒脾已，次燒其腸。如是
次第燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下
而出。又復敷具及臥具等，許布施已，後時
不與，彼妄語業，寒熱所逼受大苦惱，無所
悕望。彼地獄中熱銅板地，罪人坐已，一切
身分皆悉消洋，洋已燒燃，後復更生。若人
屋舍欲施客人，許而不與，彼妄語業，置歡

喜鑊、隨喜鑊中，如是鑊量五十由旬，熱沸
鐵汁滿彼鑊中。彼惡業人頭在下入，既入
鑊中，或上或下皆悉爛熟，未熟則沈，熟已
則浮；既浮出已，復沈在下。如是沸熱，既爛
熟已，一切身分皆悉肉脫，筋皮骨散，一切
諸節損少減盡。彼鑊甚闇，沸鐵滿中，生燒
其身，唱喚號哭。彼既煮已，復入餘鑊，鑊中
煮熟，熟則浮出，如初鑊煮，此中亦爾。如是
上下，或出或入，彼諸罪人或合一處、或時
分散，若相近時極熱相觸，如是相觸一百
千倒，身體破為一百千段而復更生。又復
更與餘諸罪人極熱相觸，如是相觸一百千
倒，身體破為一百千段，是本妄語惡業羂
縛，於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語
人惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時
與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若
於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生
之道；若生人中同業之處，生則為奴，屬本前
世所誑之人，以前世時許而不與，是故如是。
或復繫屬餘人為奴，彼人異業。何以故？以
無始來生生輪轉，無始以來造作種種惡不
善業，如是世間生死所攝，處處流轉，難相值
故，喜愛業繩之所繫縛，是故輪轉處處異故，
不可相值。以此因緣，或時復與異人為奴，常
離飲食臥具屋舍、隨病醫藥，常為大家之所
罵辱，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，
復有何處？彼見聞知：復有異處名雙逼惱，是
彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：

有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多作，墮彼地
獄雙逼惱處，業及果報如前所說。復有妄
語。何者妄語？謂：邑子中、社等會中，若我慢
心、若因瞋心、若相憎嫉或相鬪諍，妄語而
說，自他俱誑、自他破壞，以作如是妄語因
緣，彼處眾中令他得罰，心生歡喜。彼如是
業多作究竟，作而復集。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雙逼惱
處，受大苦惱。彼人如是社會等中，妄語惡
說，以如是因、如是因緣，身壞命終墮彼地
獄，在雙逼惱別異處生，受大苦惱。所謂苦
者：如活、黑繩、合、叫喚等諸地獄中前所說者，
此中轉勝。以惡業故，彼處則有炎牙師子。彼
惡師子取彼妄語地獄罪人，如前所說種種
苦惱。既得脫已，為彼師子舉而食之，舉食
則死，下之則活。又復食其一切身分，食已
復生，生已復食。以惡業故令彼師子齒機
關中炎火充滿，以如是齒食彼罪人，罪業力
故，師子口中被齧被燒，受兩種苦。如是無
量百千年歲常被燒壓，受大苦惱，乃至惡
業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；
若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過
去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若
生人中同業之處，惡業力故，或為蛇螫而致
命終，或為師子虎熊所殺而噉食之，是彼惡
業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名迭相壓，是
彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：

有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多
作，墮彼地獄迭相壓處。殺生、偷盜、邪行、飲酒
業及果報，如前所說。何者妄語？有兄弟等，有
近有遠，兩朋諍對。彼兄弟者或同一父、或同
一祖、或異兄弟、或是伯叔，分物鬪諍。有同
種姓極遠乃至二十一世，如是人來為作證
明，如是等中，為益近者作妄語說，自知非
實而故教之以受曲意，方便計挍作妄語說。
彼業普遍究竟和集，彼人以是惡業因緣，身
壞命終墮於惡處，在彼地獄迭相壓處，受
大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所
受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼
人妄語誑親惡業，於地獄處有鐵鉸刀，見
本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中，驅
踧令食，以惡業故自肉不消。

「閻魔羅人說
偈責之，而作是言：

「『實語得安樂，
妄語生苦果，
若不捨妄語，
實語不須買，
實非異國來，來，

何故捨實語，

實為勝濟口，
實為燈中最，
實為藥中勝，
作惡非我教，
汝自作惡業，
業盡乃得脫，
己為惡業誑，

自誑是愚癡，

「閻魔羅人如是責疏地獄人已，復與無量百
種苦惱，如前所說與大苦惱，乃至惡業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久
遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人
中同業之處，常為他人之所誑惑，所有財物
常為他人之所劫奪，如是苦惱，得財物已而
復亡失，為一切人之所不信，是彼惡業餘殘
果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為金剛
嘴烏，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼
處？彼見聞知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，
復有妄語，樂行多作，墮彼地獄金剛嘴烏別
異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱，彼一
切苦此中具受。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果
報，如前所說。今說妄語，所謂：若人於眾僧
中，許與病者隨病醫藥而後不與。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄
金剛嘴烏別異處生，受大苦惱。所謂苦者：本
許不與惡業所作，金剛嘴烏啄其身肉而噉
食之。既啄肉已，即彼啄處還復更生，生則
軟嫩猶如蓮華，以軟嫩故極受大苦。如是
更啄，啄已復生，軟嫩於前而復更啄，受苦
轉增。彼地獄人如是無量百千年歲為烏所
食。既脫彼處，次第復生熾火炎燃鐵沙之中，
彼地獄人足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分，灰
亦叵得。又復更生，自食其舌，食已復生；食

已復生，舌妄語故，為人所食。彼妄語人妄
語說故，還自食舌。」

爾時，世尊而說偈言：

「甘露及毒藥，
實語成甘露，言則為毒。
若人須甘露，
若人須毒者，
毒不決定死，
若人妄語說，
妄語不自利，
若自他不樂，
若人惡分別，
蜚墮火刀上，
毒害雖甚惡，
妄語惡業者，
智者說實語，
戒人為莊嚴，示解脫道。
眾生自作業，
善逝說實語，栰。
無始終世間，
唯實能救解，
實能斬煩惱，能斬斫樹，
刀斧斬猶生，實語斬不爾。
實能益二世，
出處不可盡，
說此實功德，
智者捨妄語，

「捨實語人，金剛嘴烏如是無量百千年歲常
燒常食，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一
切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得

脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、
畜生之道；若生人中同業之處，數數鬪諍，常
墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘
果報。

「具足妄語不實之人，到極苦惱地獄惡處，受
惡果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名火鬘處，是彼
地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。
復有妄語，所謂：有人於吉會中違制犯法，眾
人皆言：『汝有所犯。』彼人畏罰，妄語說言：『我
實不犯。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮
於惡處，在彼地獄生火鬘處，受大苦惱。所
謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼
一切苦此中具受。復有勝者，所謂：鐵板熾
火炎燃，閻魔羅人執地獄人置鐵板上，復
以鐵板置罪人上，努力揩磨，一切身分為
血肉泥，其色甚赤如金舒迦炎色赤樹。鐵
板壓之故令如是。若彼地獄閻魔羅人發
却鐵板，彼地獄人脂血肉末遍滿身體。既
受此苦，是故於彼閻魔羅人生大怖畏，走
向異處望救望歸，見有大河，若受苦時，滿
中熱灰。於前與苦閻魔羅人生怖畏故，直入
彼河。既入河已，筋節機關一切身分皆悉消
洋，如生酥塊而復不死，是彼惡業之勢力
故。彼地獄處竹林稠密，一切火燃，如此人
間，大風起時，火燒乾林，不燒眾生。彼火鬘
處，眾生遍滿被燒熾燃，無針頭許而不燒

處。既被燒煮，大聲叫喚，四出馳走望救望歸。
乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與
苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中同業之處，語言遲難而復不正，
自眷屬中少少語言尚不辨了，何況眾中善
巧言說，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名受鋒苦，是彼
地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。
復有妄語，所謂：有人先心憶念，隨何等物若
多若少，若於佛所、若於眾僧、若於法中許布
施已，後時復言：『我實不許。』眾僧常有悕望之
心，而後不與，妨廢眾僧；若於餘人許而不
與，與彼為妨。彼妄語人作集罪過，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄受鋒苦處，受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼
一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處熱鐵
針鋒纖細而長、炎燃極利，閻魔羅人執此
利針刺彼罪人，如是罪人受一切苦，發聲
大喚。既大喚已，針則滿口，并舌俱刺，譬如
步靫，滿中插箭。既受此苦，不能叫喚、不能
啼哭。彼受如是針鋒苦惱更無過者，無異
相似，自心妄語得如是苦，自他誑故，地獄
受苦，一切身分皆悉竪鋒，數如毛根，身分
皆壞。彼受苦人既受鋒苦，隨傾而倒，如是
如是隨傾倒地，眾針競刺，彼人如是更受針
苦，轉復蔽氣，努力唱喚不得出聲，若其拔

針則能叫喚，若不拔針不能出聲。彼既受
苦，臥炎鐵地，宛轉翻覆，起而復倒，擾動不
停；閻魔羅人手執大斧，復執鐵𥎞、鐵枷鐵
杵斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱，
食彼妄語惡業果報，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地
獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業
熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，
貧窮困苦，所有語言人不信受，處處乞求，許
者不與，彼人如是極大貧窮，是彼惡業餘殘
果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，
復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為
受無邊苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生
於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及
果報如前所說。復有妄語，所謂：多人海中
治生，而彼導者與賊同心，彼諸賊人語導
者言：『勿著彼道，當行此路，令我得物共汝
分之。』彼諸商人雇導者言：『汝將我等令到
寶所，我與汝物。』彼導者言：『我當如是，我當
如是！』相許決定，而彼導者將諸商人，不著
寶路而行賊道。賊先有謀，竪竿懸幡，其
幡青色，導者見之不言有賊。彼諸商人
見青幡已，問導者言：『彼青幡處，應當是
賊。』而彼導者答言非賊，彼諸商人謂其語
實，皆不遮防。既到賊處，所有財物悉為
賊奪，導者亦取。以是妄語惡業因緣，身
壞命終墮於惡處，在彼地獄受無邊苦別異
處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等

地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝
者，所謂：彼處閻魔羅人熱炎鐵鉗拔出其舌，
拔已即生，生則軟嫰而復更拔；復有以鉗拔
其眼者，拔已復生，生則軟嫰而復更拔；復
有以刀遍削其身，刀甚薄利如剃頭刀；彼處
有虫，名為斷虫，復食其腸。彼地獄中復有
異處，其地普青而復黑闇，罪人入中，以惡
業故，有摩竭魚內外火燃食彼罪人；彼摩
竭魚金剛炎口、金剛炎爪、金剛炎齒，攫齧
罪人，一切身分破散碎末。若脫魚口則入
其腹，腹中炎燃，在彼腹中乃經無量百千
億歲常被燒燃，氣未通暢或復少氣常被
燒煮，受堅䩕苦，是本妄語惡業所作。是彼
自舌妄語因故，在摩竭魚腹中極燒，身體破
壞，後復更為地獄火燒，後復更為青火所燒。
「如是燒已，閻魔羅人復為說偈，責疏之言：

「『妄語言說者，
因緣前已作，
妄語第一火，
況燒妄語人，
若人捨實語，
如是癡惡人，
若人不自愛，
自身妄語火，
實語甚易得，
捨實語妄說，
功德中實勝，
何癡捨功德，
造過得惡果，

壞自身功德，
智者說妄語，
樂根實第一，
實語言說人，
妄語皆不愛，
若人實語說，
若人妄語說，
若不作善業，
受無量苦惱，
善果從善得，
黠慧人捨惡，
實為第一善，
捨過取功德，

「閻魔羅人如是責疏地獄人已，復與種種
無量苦惱。如是無量百千億歲，乃至惡業破
壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。若
於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生
之道；若生人中同業之處，貧窮常困，於一切
人常生畏懼，若為奴僕、若苦作人，人中下賤，
所有語言人不信受。彼業因緣常受苦惱，實
語相對，妄語果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名血髓食，是彼
地獄第十七處。眾生何業生於彼處？彼見聞
知：若人殺、盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。
復有妄語作集惡業，謂：王、王等、若聚落主諸
自在者，賦稅物已，後言未足，而復更取、若或
長取，違王舊法。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄血髓食處，受大苦
惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等諸地獄
中所有苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝
者，所謂：彼處炎燃樹葉，閻魔羅人以炎鐵
繩縛彼罪人，頭下足上懸在彼樹，金剛嘴
烏有金剛爪，先食其足，足上血出，下入其
口，彼地獄人即自食之，而常不死。何以故？
一切苦中飢苦最大，處處皆說，一切皆知、一
切皆誦。彼飲自血受二種苦，既受大苦，復受
飢苦。」

爾時，世尊而說偈言：

「非如熱風燒，
業風之所吹，

「彼地獄人如是無量百千年歲自食血髓，頭
面在下，為第一火之所燒燃，如是無量百千
年中，於一切時，彼地獄處常被燒煮，乃至
惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不
止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前
世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；
若生人中同業之處，貧窮困苦人所不信，鼻
常有血，若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出，是
彼地獄餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名十一炎，是彼

地獄第十八處。眾生何業生於彼處？彼見聞
知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報
如前所說。復有妄語，謂：王、王等、若可信人、能
斷事者，若或長者、或於兩人、若於兩朋相
對諍事而為斷之。或因取物、或因相識、或欲
或瞋，隨情偏斷不依道理，作妄語說。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄
十一炎處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活
等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍
更重。朋妄語人，更復偏重。何者為重？以惡
業故。十一炎處有火聚生，十方為十，內飢
渴燒是第十一。內火飢渴，炎從口出。彼妄
語人舌朋妄語，是惡業故，念念燒舌，燒已
復生，受燒舌苦，為十六分十火聚苦不及
其一。以惡業故受是舌苦。彼地獄人受如
是等十一炎聚極重苦惱，乃至無量百千年
歲常燒常煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處
爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不
生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常患
飢渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有
語言人所不信；性甚愚癡、懵鈍醜陋，手足
劈裂，衣裳破碎，常在道路若四出巷、若
三角巷，恒常乞求；若常治生，賣微賤物；從
生至終受第一苦；於對諍中常墮負朋。是
彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀察大喚大地獄處，
唯有此處更無異處。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，見

彼比丘欲入寂靜不老不死、不盡不滅涅槃
之道。彼地夜叉見彼比丘勤精進已，心大
歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉如是
次第至少光天，說如是言：『閻浮提中某甲
種姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不
樂住魔之境界，亦不樂與愛心共行，捨離染
法。』彼少光天聞已歡喜，而作是言：『魔分損
減，正法朋長。』

「又彼比丘知業果報，勤斷世
間生死繫縛，如是憶念：此諸眾生受大苦
惱，為愛所誑，癡結所縛，心使相應，三時中
煮而於生死無心欲斷。此諸眾生豈可無
心，若其有心則應有知，若有知者何不離
欲？又復眾生久在天中受勝樂者，猶尚離
欲，何況地獄久受大苦而不離欲？彼眾生
心如是堅䩕，受如是等無量種種一切苦惱
而不疲倦，長夜眠睡而不寤寤，如是心者
有五種過，如是無量謂老、病、死、怨憎合會、恩
愛別離。

「又復更有十種苦惱。十者所謂：飢渴過患、愛
離過患、彼此國土鬪諍過患、退生過患、他毀
過患、求他過患、寒熱過患、兩人相憎共鬪過
患、失財過患、所求念中不得過患。如是略
說心有如是十種過患。眾生之心受如是
等多種過患猶不離欲，此諸眾生無始無
終，怨心所誑。如是心者常動不住，無耳無
心如石金剛，多吉祥處能為妨礙，不住正
法、不曾喜樂、一切時渴，色聲香觸味等境
界未曾飽足，如毒刀火，五境界毒六入大
賊，不知不覺七菩提分，亦不安忍八分聖

道，又亦不知九眾生居，乃至不知十善業
道。於十一地不能思量，於十二入生住行等
不能諦知，十三地上不能思量，十四心緣
常共相隨，於十七垢心不思量，於十八受穿
穴流行，於十九行、十五因緣不能安忍，十
六惡行和合相應，穿穴而行近二十處。彼
二十邊，心常亂行。

「比丘如是觀察心已，於彼
眾生起憐愍心，諦觀思量業果報法。又彼
比丘如是精勤，復更生心欲斷魔縛，作是
思惟：為當更有勝地獄不？彼見聞知：更復
有餘勝大地獄，於大叫喚之大地獄十倍勝
惡，惡業苦惱，勢力極惡，名為焦熱，有十六
處。何等十六？一名大燒；二名分荼梨迦；三
名龍旋；四名赤銅彌泥魚旋；五名鐵鑊；六名
血河漂；七名饒骨髓虫；八名一切人熟；九名
無終沒入；十名大鉢頭摩；十一名惡嶮岸；十
二名金剛骨；十三名黑鐵繩𢶏刃解受苦；十
四名那迦虫柱惡火受苦；十五名闇火風；十
六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別
處，彼大地獄壽命長遠無有算數。眾生何
業生彼地獄？彼見聞知：若人堅重殺生、偷盜、
邪行、飲酒、妄語言說，復有邪見，樂行多作，惡
業普遍而復究竟樂行多作。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺、盜、
邪行、飲酒、妄語業及果報，如前所說。今說邪
見：若人邪見，樂行多作，向他人說所謂：『世
間無施無會、無善無惡及以果報，無此世
間、無他世間、無父無母。』如是斷說，自失業
果，向他人說，安住他人、隨喜他人，自身增

長他人邪見，說言：『無因、無業、無道。』如是之
人雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因緣，
身壞命終墮於惡處，在彼焦熱大地獄中受
大苦惱。

「彼不信人實業果報：彼不信人臨
欲死時，未到中有，惡相已現，謂：彼病時眼
中自見險惡闇處，多有師子虎蛇熊羆，高大
如山。既如是見，生大怖畏，見彼惡獸疾來
向已，速行不住逼近其身。彼重病人聞彼
師子虎等吼聲，生大怖畏，悲苦懊惱。復見
異人皺面喎口，復見在上有黑色火，聞野
干鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種
種可畏形狀，生大怖畏。彼邪說人說惡因
人、說惡朋人、說惡見人、說惡法人、樂說不信
業果之人所作言說，是墮嶮岸惡處。因人自
他皆誑，造作最大惡業之人。彼如是業，樂行
多作，作而復集，得果時至，見如是等不善影
相，生大怖畏，諸根戰動、狀相外彰、失屎失
尿，或復呻喚，踧聲不出，或復皺面、或復張
口、或復以手摩挽床敷，或自見身山頭墮
地；如是見已，手欲拒拓，瞻病之人見如是
已，作如是言：『如是病人挽摩虛空。』如是病
者或見自身欲有所墮，以手摩觸一切身分。
如是邪見惡業行人，於業果報不生信心，如
是種種在地獄中受報相生，譬如屎堆，人
雖未到已聞其臭。如是如是，未到地獄而見
地獄惡處生相，極大恐怖，一切邪見不信之
人如是驚怖。愚癡之人作集惡業，不善業
價，買得地獄苦惱財物，彼處受報。如是地
獄多有惡風，所謂斜風、卑波羅風，彼風嚴

利，觸其身分，若拍若劈，彼風急惡，彼受身
心二種苦惱。此身欲盡將至中有，臨死殘命，
而心不能攀緣善法。

「彼邪見人於人世間如
是空過，不得利益，於中有中，未入地獄，地
獄相現，自業邪見惡業所致，謂心戰動，有不
可愛惡色聲觸、諸味香等一切皆得，聞不
可愛、可怖可畏地獄罪人啼哭之聲，有惡風
觸如極利刀，得極苦味，見惡炎色、臭惡臭
氣。彼人如是一切境界生大怖畏，心甚驚
恐。如是惡人顛倒說法，惡業力故見地獄
色皆悉顛倒，如是顛倒見地獄處莊嚴殊
妙，故於地獄極生愛心，起意悕望：『我今云
何得生彼處？』彼邪見人於有分中不得受
苦，要生地獄，取因緣故生地獄中，取心即
生，更無中間。既彼處生，即於生時，如前所
說，活等地獄所受諸苦，彼一切苦此中具
受十倍更重，四百四病，如地獄中極惡相
似，無異譬喻，諸怖畏中此畏最勝，惡業果
報皆悉平等。一種火生，如是惡火以胡麻
許，若置山林、若國若洲，能速燒盡一閻浮提，
何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身，如
生酥塊，洋已復生。在大闇處，無有晝夜差別
之相，如是無量百千年歲。苦惱海中、一切闇
中，邪見最闇，作集而說得如是果，於無數年
時節長遠常被燒煮，所受苦惱不可譬喻。
於一切時如是受苦，乃至惡業破壞無氣、腐
爛盡滅，彼地獄中爾乃得脫。既得脫已，於五
百世生餓鬼中，名黃餓鬼。彼人彼處既得脫
已，於五百世生多苦惱畜生之中。彼處脫

已，難得人身，如龜遇孔。若於前世過去久
遠有善業熟，得生人中，在於邊處夷人中
生，常病常貧，目盲少命，所有語言人所不
信，是彼邪見餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次觀焦熱之大地獄，有
何異處？彼見聞知：有別異處名大燒處，是
彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，業及果
報如前所說。復有邪見，樂行多作，得惡業
果。云何邪見？所謂有人作如是見：殺生因
緣得生天中。如是惡業得惡果報。何以故？
以死苦者，苦中最重；諸道中樂，天樂為最。殺
生之業，非彼樂因；殺生與苦，故非樂因。如
是既作惡因業果，為他人說如是邪見，得惡
業果而不懺悔。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄生大燒處，受大
苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受
苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。復有
勝者：以惡業故，自身生火，其火極熱。餘地
獄火於此地獄極熱大火，十六分中唯是
一分。此地獄人見餘地獄所有諸火猶如
霜雪。此地獄人內外炎燃，而復更有第三
熾火，謂心悔熱。如是異生而復更燒。彼地
獄人自知邪見，如是苦果苦報苦味，以邪
見故如是火燒，無一念間暫時得樂。如是
焦熱大地獄處名大燒處，彼惡邪見惡業行
人，長遠時煮。云何長時？無人知數。彼地獄
人於一切時燒煮散壞，乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業

盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世
生餓鬼中，於二百世生畜生中。彼人彼處既
得脫已，若生人中同業之處，則於父母不生
敬重，無慚無愧、無羞無恥，食人糞屎，於諸國
土處處遊行離聞正法，為一切人之所嫌
賤，與狗同食、與狗同行，手足麁捩，常依他
食，盡其身命空無福德；捨此身已，次第還
入不可愛道，如前邪見不愛中下。彼比丘既
觀察已，隨喜正見、正意諦觀，行於正道，得
涅槃行，相應觀察。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為分
荼離迦，是彼地獄第二別處。眾生何業生
於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、
妄語，樂行多作，業及果報如前所說，復有邪
見，如是一種樂行多作，所謂：有人自餓而死，
望得生天，彼人如是復教他人、若隨喜他令
住邪見，惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，復教
他人令住惡論，彼人如是自餓而死。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地
獄分荼梨迦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，
如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此
中具受兩倍更重。復有勝者，所謂：彼人一
切身分炎鬘無間，如是罪人一切身分，無
芥子許中間無火、無炎燃處，彼人惡業相似
因果，火熱甚熾不可譬喻，無有相似。如彼邪
見，一切業中最第一惡，如彼相似，其火熱
極，一切火中此火最熱。一切惡業相似得果，
是故彼火不可譬喻，無有相似。彼業力故，於

一切時常燒不停。如是燒已，復見開敷分
荼梨迦，無量鳥眾喜樂池流，清水具足。異
地獄人如是說言：『汝疾走來，汝疾走來。我
此間有分荼梨迦，池林清軟，有水可飲，林
有潤影近在不遠。』彼地獄人喚邪見人而安
慰之，相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是
走，火炭滿道，道上有坑滿中熾火。罪人入
已，一切身分皆悉燒盡。燒已復生，生已復
燒。渴欲飲水，走猶不息。既如是走，鞞多羅
杖生在道上，杖有火炎拘捩罪人，一切身分
皆悉作瘡，骨髓散盡，盡已復生。以熱渴故，猶
故走趣分荼梨迦池水樹林，以惡業故，有食
肉虫遍其身體，啄其兩眼而噉食之。啄已
復生，生已復啄。彼人無眼而復熱渴，如是
走趣分荼梨迦池水樹林，復有異虫生在其
身，彼盲眼人一切身分為虫所食，唱聲大
喚。又復眼生，虫復啄食。如是無量百千年
歲，食已復生，生已復食。若復走趣分荼梨
迦池水樹林，既到彼已，悕望涼冷，便前進
入。既入彼處分荼梨迦，炎燃高火五百由旬，
彼地獄人惡業所誑，各各別上分荼梨迦。既
上樹已，多有炎鬘普遍身分，如是上已，受
第一惡極重苦惱。飢渴所逼，如是彼處所有
熾火，其色猶如分荼離迦，彼火燒炙，死而
復活，一切身分皆悉遍燒，如甄叔迦樹色相
似，於一切時受大苦惱。乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百
世生餓鬼中，受飢渴苦。既得脫已，於三百

世生畜生中。既得脫已，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，彼人則生畏刀鐵處、
儉處、賊處、多惡人處國土中生，又彼生處常
貧常病，僕使下賤諸根不具。是彼邪見惡行
惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名為龍旋，是
彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多
作，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，
所謂：有人形相不正，或有常𨀛不曾正坐，若
常合掌、常手支頰、常舐手食，有如是等諸
外道輩，彼有說言：『斷欲瞋癡得涅槃者，是
則不然。寂靜根者是亦不得。』彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生
龍旋處，受大苦惱。所謂苦者：彼處多饒炎頭
惡龍，瞋怒毒盛，在彼地獄。彼龍身量若一
居賒有一由旬，惡毒熾盛普身遍體，有見
毒者、有觸毒者、有牙毒者，滿彼地獄。彼地
獄人生龍群中，眾龍迴轉拶磨罪人碎如
麨速嚼，有無量到、若百千到，死已復生，生已
復嚼，嚼已復死，死已復生。彼諸罪人三種
火燒：一是毒火；二、地獄火；三、飢渴火。彼諸
罪人生三火中受堅䩕苦，自業相似；復有
第四病火煮之，病重苦惱，不可具說。如是
罪人惡業行者，常一切時在火中生，燒煮
拶磨乾燥碎散，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡
滅，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，百五十

世生在針咽餓鬼之中；於二百世生畜生
中，飢渴燒身，離水無水，謂師子虎熊羆等
身，在於曠野十二由旬無水之處。若得脫已，
難得人身，如龜遇孔。若生人中則為野人，眼
不見食，何況食之？唯食藥草及諸果等，以
自存活。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，更
有何處？彼見聞知：復有異處名為赤銅彌
泥旋處，是彼地獄第四別處。眾生何業生於
彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄
語，樂行多作，所謂：計言一切世間命無命
物，一切皆是魔醯首羅之所化作，非是業果。
彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在
彼地獄生於赤銅彌泥旋處，受大苦惱。所謂
苦者：彼地獄處赤炎銅汁滿中如海，其中
多有鐵彌那魚，惡業所作，復有樹葉利如
剃刀。生在赤銅彌泥旋處諸地獄人，在彼
處生，生已復死，死已復生，一切身分皆悉
散壞，爛熟浮出，在銅汁上出已復沒，受大
苦惱，迭相走奔，更互唱聲。彼邪見人邪見
說者，唱喚既走，惡業所作，惡彌那魚張口
疾走，向地獄人。彼魚既到，即以涎羂攝縛
罪人，令入口中，以牙機關嚼之令碎。彼罪
人身半在魚口，半在口外，熱炎赤銅沸汁
煮之，受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚
口常被咀嚼，半在熱炎赤銅汁煮，經無數
時。既得脫已，更復入餘異赤銅汁。既入彼
處，多有惡虫，虫金剛嘴，牙復甚利無量熾
毒。如是惡虫在彼闇處赤銅汁中，取彼罪人

嚼之令破，碎末如沙，然後食之。彼地獄人
既受苦惱，若欲唱喚而張口者，彼赤銅汁滿
其口中，不能出聲。彼赤銅汁遍滿九竅，滿
已極煮，一切身分皆悉消洋。又復彼處時
節長久，煮之下沈，沈已浮出，既浮出已，惡業
所作，多有風刀而甚毒利，碎割其身。彼不
實語、不信業果邪見之人，常一切時燒煮散
壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切
時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。
既得脫已，於三百世生餓鬼中，彼鬼名為悕
望悕望。若得脫已，於三百世生畜生中，作
象、作熊、作蟻子等，常患飢渴，寒熱所逼，風
吹日炙，忍耐叵堪。彼畜生中既得脫已，難
得人身，如龜遇孔。若於前世過去久遠有
善業熟，得生人中，在多怖畏嶮惡之處、常
斫木處、常取魚處，常生怖畏，是彼惡業餘殘
果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，
更有何處？彼見聞知：復有異處名鐵鑊處，
是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼
見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前
所說；復有邪見，樂行多作，所謂：外道邪見齋
中殺於丈夫，而作是言：『我今作會而殺丈夫，
彼得生天，我亦生天。彼若生天，與我為證。』或
有取龜殺證因緣後世生天；或復教他一生
如是、種姓如是。妨礙正道安住邪道。如是
惡業邪見之人，身壞命終墮於惡處，在彼
地獄生鐵鑊處，受大苦惱。所謂苦者，如前
所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中

具受十倍更重。復有勝者：有六鐵鑊十由
旬量，六者所謂平等受苦無力無救；火常熱
沸；鋸葉水生；極利刀鬘；極熱沸水；多饒惡
蛇。平等受苦無力鑊者：罪人入中，詳聚一
處，作一身聚猶如麨煮，轉復無力。如是惡處，身不能救、心不能
救，如是無法惡道之人無法可救，離能救
人，以無救故，長久時煮。火常熱沸熱鐵鑊
者：罪人入中，熱沸赤銅煮之身散，灰亦叵
得，盡已復生，生而常煮。鋸葉水生熱鐵鑊
者：罪人入中，赤銅色水鋸割其身，彼處火
炎，頭在下入。既入彼處，或沈或浮，常為鋸
割，熱沸銅汁割其身體，脈脈分散，如是劈
裂，又復沈沒，沒已更浮，浮已復沈。如是鋸
水，常割常裂，皆悉熟爛猶如熟豆，身體分
裂或浮或沈，於長久時常煮割劈。極利刀
鬘熱鐵鑊者：罪人入中所受苦惱，有利刀
鬘在彼鑊中，利如剃刀，劈其身分。若置罪
人極熱沸水、多饒惡蛇。此二鑊者罪人入
中所受苦惱，有熱沸水極沸勇沫，高半由
旬，沫中有蛇，牙甚嚴利，若觸若見，皆有熾
火燒地獄人，觸如刀割，肉盡骨在，煮之則
熟，身皆爛盡，沸沫煮之，身分皆洋。若在水
中苦毒煎煮，受第一苦，堅䩕重苦。彼地獄
人，閻魔羅人若來到者起如是意：『作何方
便，閉塞鑊門，令彼罪人不能走出？』閻魔羅
人起如是意：『當以金剛堅塞其口，合之在
地則不能走，種種苦惱在中具受。』閻魔羅
人既發此意，一切鐵鑊合口在下，復炎鬘

火兩倍熾炎，彼地獄人受如是苦。閻魔羅
人極有瞋意，復更思惟：『云何方便，更與異
苦？』既思惟已，復取鐵薪，兩重炎燃。若地獄
人意欲向上，熱沸銅汁，迭互相著，有身散
者，有蛇嚴毒火燒其身已爛熟者。常一切
時受種種苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄
處熱鐵鑊中爾乃得脫。既得脫已，於三百
世生食臭氣餓鬼之中。彼處脫已，於三百
世生畜生中。彼處脫已，若生人中同業之
處，作癡論師說惡因論，心意顛倒：或望富
樂，一月不食；有望生天，一日不食，愛使所
縛。彼人如是，為苦所縛，如是如是復更受
苦，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，
復有何處？彼見聞知：復有異處名血河漂，是
彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？所謂
邪見惡業眾生，生於彼處。彼見有人違犯禁
戒，多犯戒已，如是思惟：『我若苦行，罪則消
滅，有多福德。』彼人既作如是思惟，入樹林
中，懸脚著樹，頭面在下，以刀破鼻或自破
額，作瘡血出，以火燒血，望得生天。是惡道
行，譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血
盡而致命終。彼人以是惡業因緣，身壞命終
墮於惡處，在彼地獄血河漂處，受大苦惱。所
謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一
切苦此中具受五倍更重。復有勝者，所謂：
彼處閻魔羅人手執熱炎枷刀𥎞石，散之
為末，流血成河，此河急漂餘地獄人，多饒

髮骨。在彼河中復有第二赤銅河流，其河
名曰惡水可畏，彼河有虫，名為丸虫，其觸
如火，彼地獄處觸彼罪人，燒而食之。如是
地獄血河所漂，年歲無數時節久遠受大
苦惱。彼血河漂地獄之處，常一切時受惡
苦惱，如是乃至彼邪見人惡不善業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五
百世食煙活命，餓鬼中生。既得脫已，於四
百世生畜生中，而作海鳥，或在海畔河口
處生，彼鳥赤頭，是彼前業餘殘果報。若生
人中同業之處，貧窮多病，是本惡業餘殘果
報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為饒
骨髓虫，是彼地獄第七別處。眾生何業生於
彼處？彼見聞知：若人多作惡不善業——身不
善業、口不善業、意不善業，復離正聞，如是
癡人望生梵世，惡行離戒、本性無戒。此諂
曲人與他苦惱，遠離正戒，以乾牛屎而自
燒身。彼人現世燒身受苦，如是人中人火所
燒，身壞命終墮於惡處——饒骨髓虫地獄處
生，受大苦惱。所謂苦者：鐵椎打頭乃至脚
足，唱聲大喚，一切身分如蜜蠟摶不可
分別，而復不死，是彼邪見惡業力故。彼地
獄處曠三由旬，高五由旬，地獄人身廣長
亦爾，遍滿其中以為肉山。彼地獄處饒濕
生虫，皆是眾生。如是虫者，何業所致？若何
丈夫、若何婦女，自身、他身有虫虱等，本殺

彼虫——或殺蟻子、或黑虫等、或殺蜱等，彼人
以是惡業因緣，身壞命終彼處作虫，名機
關虫。如是罪虫生在彼山，自業所作，自業
果生，以惡業故，饒骨髓虫地獄之處，更復
有餘閻魔羅人以火燒之。彼邪見者本人
中時，以乾牛糞燒身業故，與機關虫一處合
燒，受大苦惱。彼山既燒，火炎上出高十由
旬。彼地獄人自罪業故，大火燒身，共機關
虫一處被燒，彼虫身小，受苦亦少；彼地獄
人身塊甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相
燒，時節長遠年歲無數，不可窮盡。乃至彼
人邪見惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切
時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得
脫。既得脫已，於五百世生在針咽山傍止
住餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生
中，受海魚身，在於大海大波浪處，極冷水
中、灰水之中。既得脫已，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，常在林行，在林中
住或荒榛處資生活命，貧窮困苦，如是之
人，彼荒榛中野火所燒。是彼惡業餘殘果
報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為一
切人熟，是彼地獄第八別處。眾生何業生於
彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄
語，樂行多作，業及果報如前所說；復有邪
見，所謂：有人愚癡邪見聽聞邪法，如是癡人
身業顛倒、口業顛倒、意業顛倒，如是三業常
顛倒行。彼邪見人修邪見行，若於樹林、若

山若榛、若兩村間、若洲潬上，如是等處放
火燒之，彼邪見人有如是心：『若火飽滿，天
則歡喜，天若歡喜，我則生天。』如是癡人聞
惡法故，惡法所誑，作如是計，餧火令飽，當
得生天，如是放火。彼人以是惡業因緣，身
壞命終墮於惡處，一切人熟地獄處生，受
大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所
受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復
有勝者：既生彼處，見本人中男女妻妾、所愛
知識、若父若母，一切所愛親友之人皆被
燒煮。彼地獄處男女妻妾、所愛善友、父母
知識皆是人中業化所作，見在地獄而被燒
煮，彼人見已心大憂悲，極受大苦，見彼一
切所敬愛者被燒被煮，彼地獄處愛火自燒、
憂悲苦重，十六分中彼地獄火不及一分，地
獄人中一切苦惱，愛火苦勝。彼愛火者火
中之火；彼愛羂者，羂中之羂；彼愛縛者，縛
中之縛，繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善
業故，於地獄中見所愛敬親善等人被燒被
煮，彼地獄人愛火自燒——彼地獄火於愛心
火猶如霜雪——聞妻子眾、父母等眾悲號大喚，
作如是言：『汝來救我，可來救我！』彼地獄人為
地獄火之所燒煮，不得自在，云何能救？彼地
獄處常一切時受如是等身心火燒，時節長
遠年歲無數，乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄
處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，
唯食解等所棄飲食。彼處脫已，於五百世
生畜生中，常作水虫，多饒兒子，如是兒子為

漁獵人常所殺害。既脫彼處，難得人身，如
龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮短命，諸根
不具，無妻無子，常作賤人、天祀奴等。是彼惡
業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為無終
沒入，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼
處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多
作，業及果報如前所說。復有邪見身、口、意
業，業業普遍，作業究竟，樂行多作。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄無終沒入
別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，
活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足五
倍更重。邪見所作：以不正聞他人所教，有
如是心：『若以虫蟻、蛇蟒、鹿馬而著火中，火
既歡喜，我得大福，生勝世間。火所燒者，魔醯
首羅世界中生。若人以火燒眾生者，則得無
量勝大福德。』如是愚癡邪法所誑，邪見之人
身壞命終墮於惡處，在彼地獄無終沒入別
異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼有鐵山，火
焰甚熾廣五由旬，其山普遍地獄火燃，閻魔
羅人驅地獄人令上彼山，燒脚腰髖、背臂頭

項、手足耳眼乃至頭腦，燒已復生，生已復燒，
時節長遠無有年數，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地
獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處，於五百
世生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，
於夜中行眾人所見。彼惡業人，如是鬼中既
得脫已，生在畜生作螢火虫，身有火焰，於夜
中行一切人見。白日風吹，日光所炙，身則內
燒。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為大鉢
頭摩，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼
處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多
作。以要言之：身、口、意業普遍究竟，作而復
集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡
處，在彼地獄大鉢頭摩別異處生，業及果報
如前所說；復有邪見：彼邪見人有如是心：『於
大齋中，若殺丈夫，得稱意處。』造作如是邪
見惡業，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大
鉢頭摩別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼
地獄處，如鉢頭摩在彼鬚中，金剛棘鬚五
百由旬。地獄罪人鉢頭摩金剛棘中，彼金
剛棘破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺
處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃。如是久
時常燒常煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄
處爾乃得脫。既得脫已，於二百世生於食屎
餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中，作
孔雀等，常食惡毒。既得脫已，難得人身，如

龜遇孔。若生人中同業之處，常困貧窮，繫
屬他人；若作伎兒，以戲為業而自活命，若
如是戲而活命者，世間下賤乃至命盡。是
彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名惡嶮岸，是
彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前
所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如
是見：『入水死者，一切罪滅。死已生於八臂
世界，彼處不退。』如是癡人望生彼處，復教他
人，亦隨喜他，入水而死。彼人如是入水死
已，墮於惡處，在彼地獄惡嶮岸處，受大苦
惱。破壞身業、口業、意業，於彼處生受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼
一切苦此中具受。復有勝者：彼地獄處極
利刃石遍滿其中，多有惡山，處處遍滿巖
崖嶮峻，高千由旬鳥飛不得到，何況罪人
而能往到？焰火普遍一切熾燃，彼地獄處
一地獄人，為餘一切地獄罪人說如是言：『君
等可來，過此山已，更無地獄。若過此山，我
等得樂。』諸地獄人以惡業故，聞見彼人作
如是說。如是說已，諸地獄人走赴彼山。以
惡業故，到彼巖崖嶮岸之處，彼處普燒火
焰熾燃，既走往至，不能得上，有墮墜者，有
在火中極被燒者，有怖畏故手抱焰石而被
燒者，有驚畏故望救望歸走迴還者。彼地
獄處閻魔羅人手捉鐵椎，極打連打。彼地
獄人身業、口業、意業邪故，長久遠時如是

燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一
切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得
脫。既得脫已，於三百世生於食血餓鬼之
中，同業處生。彼處脫已，於三百世生於有毒
畜生之中，是彼惡業餘殘果報。若生人中同
業之處，貧窮多病，惡國土生諸根不具，常
有怖畏惡國土中。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名金剛骨，是彼
地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，如前所
說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如是心：
『一切世間命、無命物，自然而生、自然而滅，如
棘刺針、孔雀毛色，如鹿愛焰、乾闥婆城，無
因緣有、無因緣滅。一切諸法皆亦如是，無
因緣生、無因緣滅，自然如是。』復教他人、安
住他人，令如是信，破壞身業、口業、意業。彼人
以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地
獄金剛骨處，受大苦惱。所謂苦者，如前所
說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。
復有勝者：閻魔羅人取地獄人，以嚴利刀削
其身肉，皆悉令盡，唯有骨在。見本怨家執
諸骨人，以此打彼，以彼打此。以惡業故，骨
為金剛，有頭破者、身中破者，或有罪人一
切身分皆悉破者，有作孔者、有骨乾者，或
有罪人失身分者，復有以骨更互打者，有
以焰石而打之者。彼地獄人惡業因緣，無
數年歲，彼地獄中見本怨家如是執持，更互
而打。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一

切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得
脫。既得脫已，於五百世生自食腦餓鬼之中。
彼處脫已，於五百世生畜生中而作蠍虎，
或作瞿陀。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若
生人中同業之處，生於邊地樹林國土，陀羅
毘羅、安陀羅等惡國土中，貧窮多病，繫屬於
他。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名黑鐵繩刀
解受苦，是彼地獄第十三處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行
多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂：
有人作如是見：『一切罪福在因緣中，所因之
處皆得罪福。』喜為他說，樂行多作。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地
獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生，受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼
一切苦此中具受五倍更重。復有勝者，所
謂：彼處閻魔羅人以黑鐵繩鎖其身體，以
惡業故如是鎖已，以利鐵刃，火焰熾燃，從
足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈，悲
號大叫、唱喚啼哭，而復更以鐵繩鎖之，焰
燃利鐵極細分解，如芥子許亦不可得，而
更和合，還復更生；和合生已，而復更割，割
已復割。彼人如是彼地獄處於長久時受
大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於
一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾
乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，食
人所棄蘯器惡水。彼處脫已，於一百世生畜

生中，作蛭、作蝎、若蜣蜋等種種諸虫，是彼
惡業餘殘果報。若生人中同業之處，所生常
為飢渴所逼；若有異人違犯王法，橫誣抂
押，令其入罪。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為那迦
虫柱惡火受苦，是彼地獄第十四處。眾生何
業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，
樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，樂
行多作，所謂：有人如是邪見言：『無此世，亦
無彼世、殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報，如前
所說。此世間常、一切法常，常不破壞。』彼人
如是顛倒邪見。邪見之人復教他人令住
邪見，數數為說、大眾中說，惡因譬喻為他
人說，令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相
似法，非法說法。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄那迦虫柱惡火苦
處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，
所謂：彼處有鐵柱生釘其頭上，從下而出，如
是出已，半下入地，半在頭上。如是穿已，有
那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切處生，飲
食罪人一切身分：先啄其脈，飲血令盡；次
食其肉，次破其骨，次飲其髓，次斷其筋，次
斷其脈，次燒其竅，次拔其毛，抖擻其皮。次
入身內在叢筋中，次破其心；既破心已，而
飲其汁，次破其肺，次入背中而飲其汁，次
散其脈；次以焰鉗破其頷下而拔其舌，拔已
與狗，以其舌根本說惡語、說顛倒因、非法

譬喻和合說故。彼地獄人如是舌罪故受
如是一切苦網。彼邪見人曲見教他，以大
惡心教化餘人，令住邪見，身業、口業、意業
破壞。於長久時在地獄中常被燒燃，無有年
數不可窮盡，乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄
處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生食死屍
餓鬼之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若
生人中同業之處，他犯王法，橫得其殃，以
惡業故，貧窮多病，繫屬他人不得自在，噉
食人肉而復名人。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名闇火風，是
彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業業普
遍，作業究竟。以是惡業墮彼地獄闇火風
處，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，
所謂：有人作如是見：『一切諸法有常、無常。無
常者身；常者四大。』彼邪見人如是二見，惡
因惡喻為他人說，令住邪見，復生隨喜，於
大眾中、於非法中相似法說。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄闇
火風處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等
地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更
重。復有勝者：彼既得脫，閻魔羅人所作苦
惱難脫脫已，惡業所作，後復更入闇火急風
受苦之處，惡風所吹，彼地獄人在虛空中，無
所依處，如輪疾轉，身不可見。彼人如是如
輪轉已，異刀風生碎割其身，令如沙摶分

散十方，又復更生，生已復散，散已復生。恒常
如是無有年數，受如是等堅急苦惱，乃至惡
業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；
若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於
五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已，復生
飢渴畜生之中，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為金
剛嘴蜂，是彼地獄第十六處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行
多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂：
有人作如是見：『世間有始，因緣而生，有常、
無常，一切皆是因緣所作。』彼不實語，邪因
譬喻，於非法中相似法說，令他餘人安住
邪法、退失正法，障礙正法而作邪見。彼不
正說，常法非因、常法不動、常法不異、常不
能作猶如虛空，彼邪見人不實分別。彼人
以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼
地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處，受大苦惱。彼邪見
人身業、口業、意業破壞。下賤之人，眾生中
劣。障礙正法，住不善法。以愚癡故作惡道
行，自謂有智，恃智我慢，自意分別，不實語
說，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。
復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人以極細鉗稍
拔其肉，如毛根許，拔已復拔，如是連拔，置
其口中，驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂，觸
罪人身有熱血出，味醎如鹽，閻魔羅人取
彼醎血置罪人口，驅令食之，彼既食已，十

倍飢渴，燒其身心。惡業所誑，復自食肉，食
已更生。惡業因緣，作集惡業之所誑惑，受
大苦惱無有年數，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼
地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百世生餓
鬼中，食不淨食。彼處脫已，於五百世生畜
生中，而作曲蟮蜣蜋等虫，飢渴燒身。是彼
惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，
如是觀已，彼更不見第十七處。如是焦熱之
大地獄，如是等處如是盡邊，彼邪見人如是
業作，惡業住處。彼比丘如是觀察六大地
獄，如實而知。彼修行者內心思惟——隨順正
法觀察法行，如是見已心生歡喜，作如是
言：『此比丘第一精進，得十一地，彼人則能
斷生死道。』彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞
虛空夜叉，如前所說次第乃至聞不少天，作
如是言：『某國某村某善男子，如前所說，得
十一地，不共魔王同一處住，心不樂與煩惱
共戲，離生死欲非境界處，一切世界無邊苦
中不肯住止。』

「又彼比丘觀活、黑繩、合、喚、大喚及焦熱等
并別處已，復更觀察，為當更有餘地獄不？彼
見聞知，有大地獄名大焦熱。眾生何業生
彼地獄？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、
邪見，樂行多作，墮彼地獄，業及果報如前
所說，復於持戒不犯禁戒具足不缺淨行童
女、善比丘尼，未曾行欲、未曾犯戒如來法
中如法行者，令其退壞。如是之人不信佛

法，如是心言：『佛者，則非一切智人。佛既非
是一切智者，何況弟子比丘尼僧有清淨行？
如是一切皆是妄語，虛誑不實。如是佛法乃
是惡處，非布施此能生福德，非布施此能
得涅槃。此凡人僧，如是和合比丘女尼
毀破禁戒，則不得罪。』彼人如是惡思惟已，壞
彼童女、比丘尼戒，令退僧行、令其犯戒。彼
人身業、口業、意業惡不善行，身壞命終墮
於惡處，在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由
旬身，身極柔軟軟於生酥，如是眼軟，更軟
於身，如是五根皆悉坏軟，聲觸色香猶尚
能殺，何況餘苦？如彼作惡，惡業重故，如是
身心皆悉坏軟。彼惡業人惡業力故受極
苦惱，彼惡業人臨欲死時，現受業報，有大
苦惱，如前所說，活地獄中所有苦惱皆悉具
受。如此罪人臨欲死時，於先三日如是受
苦乃至命盡，失音不語，想大怖畏，行劣識
驚，如是次第四大色怒，極受苦惱。地界堅
䩕，身體強怒，一切身分筋脈骨髓處處閉
塞，皆悉破壞生大苦惱，如新生酥，摶押磨
打，地界如是。又復水界：一切身分筋脈繫
縛，本自堅燥，能令爛緩，殺虫氣臭，一切漏
門皆悉閉塞，咽不通利、舌縮入喉，諸竅受
苦，遍體汗出。又復火界：一切身體所有筋
脈皆悉燒煮，受大苦惱，身體皮膚如赤銅
色，內外皆熱，口乾大渴燒心熾熱。又復風
界：輕相更增，以身乾故如昇虛空，復下墮
地，一切身分一切皆乾，一切身分、一切脈
中風行不住。有風名為必波羅針，如焰針

刺乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉乾
燒；卑波羅風能割皮肉脂骨精髓，如斤斧
斫，吹一切根，一切身分皆悉閉塞，大小便
利擁隔不通，息不調利、咽喉不正、眼目損
減，耳中則聞不可愛聲，鼻不聞香、舌不知
味，鼻柱傾倒、人根縮入，糞門苦痛如火所
觸，受大苦惱，皮膚腫起、毛髮不牢。此等唯
說惡業行人臨欲死時，彼人如是三夜三日，
四大怒盛，苦惱所逼。若命盡時，他世相現，所
謂自見一切屋舍如黑帳幕，見有黑焰，如夢
見色，如是惡相不曾暫住。復見惡色師子
虎等不可愛色，一切極惡皆悉具見，聞惡虎
聲生大恐怖鐵磨身皮，殘有欲盡。彼風上
行始起足甲，離足甲已，次行足趺；離足趺
已，次行其踹；如是離踹，次行其膝；如是離
膝，次行其髀；如是離髀，次行其髖；如是離
髖，次行其肚；如是離肚，次行其心；如是離
心，咽喉不利、口乾唾盡，一眼則陷，見虛空
中閻魔羅人手執鐵棒。既如是見，以手摩
托，知識諸親見如是已，皆言此人手摩虛
空。氣息閉塞，遍吹身分於是氣斷，如彼燈
炷燒已而滅，捨此世間，生在中有，如因相
似，相似得果。彼惡業人於中有中，受中有
苦，彼見自身如長命時人壽八萬四千年
歲，年始八歲小兒之身。自見自身，餘一切
人皆所不見，四大微細，不見、不對，鑽須彌
山能穿能過而不妨礙，自身不障、須彌不障，
何況餘山？彼中有中，如是自見黑闇鐵城，自
身入中。以惡業故，見自己身一切諸毛皆悉

焰燃。又復自見閻魔羅人以黑鐵繩反縛其
手，復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡，其色可
畏。次纏身中，遍體普急，不容毛頭。惡業行
人如是自見，既為鐵繩堅急縛已，有不可
愛色聲香味觸等境界，謂惡業故，眼見惡色
甚可怖畏，閻魔羅人眼則焰燃多種惡色，努
臂極瞋，心不憙見。又復耳聞不可愛語，心
不樂聞，所謂說言：『此人乃是惡業行者，身
業、口業、意業不善，造作惡行。人中善處寶洲
之地，自誑其身不正思惟十善業道，作不
善行，常虛妄行，不得善寶。一切欲行如刀
火毒，墮在嶮岸。此人如是為欲所誑、他妻
所誑，如是惡行。此人如是不善觀察，造作
三種不善惡業，如是癡人自行惡業，我於
今者，置大焦熱大地獄中與種種苦，無量
百千種種苦惱皆悉具與，令使後時更不復
作惡行惡業。』

「閻魔羅人，為呵中有——離妻子人——
大憂愁者，而說偈言：

「『女色為知識，
破壞人世界，
一切怨惡中，
三惡業縛束，
獨造作惡業，
獨自到惡處，
若人多作惡，
自作還自受，
汝何故愚癡，
於比丘尼等，
此世未來世，

怨中第一怨，
自所作惡業，
汝自作惡業，
非此人作業，
非初非中後，
若人散亂意，
貪受樂味故，
愚癡亂心人，
不知正觀察，
心能誑眾生，
令人向地獄，
闇覆生死中，
若人不愛法，
若人寂靜心，
彼人到善處，

「如是造作惡業行人，自身、口、意造不善業，閻
魔羅人既呵責已，送大焦熱大地獄去。鼻嗅
不淨臭爛惡屎，舌甞堅熱不淨惡味，得不可
愛香味之色，身則當觸最重惡觸，有惡風來
如刀如火。此五境界極惡可畏，心怖畏故則
生恐怯，於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫
其咽，業風所吹，將向地獄，不得自在。閻魔
羅人面有惡狀，手足極熱，捩身努肚，罪人
見之極大恾怖。閻魔羅人聲如雷吼，罪人
聞之恐怖更增。閻魔羅人手執利刀，腹肚
甚大如黑雲色，眼焰如燈、鈎牙鋒利，臂手
皆長，搖動作勢，肩闊長爪鋒利焰燃，臂麁
脈脹，一切身分皆悉麁起，如是種種可畏
形狀，執惡業人如是將去，過六十八百千

由旬地海洲城，在海外邊，復行三十六億由
旬，漸漸向下十億由旬，業風所吹，如是遠
去。彼如是處業風力吹，非心思量，不可譬
喻。彼處境界，日月風力所不能到，唯業風
力。一切風中，業風第一，更無過者。如是業
風將惡業人去到彼處，既到彼已，閻魔羅
王呵責如前。閻魔羅王既呵責已，惡業羂
縛出向地獄，以惡業故，彼處見有閻魔羅
人，謂是眾生，將惡業人向大焦熱大地獄去。
如是罪人，闇中遠見彼大焦熱大地獄中普
火焰燃。彼地獄量五千由旬，不增不減。去
彼地獄三千由旬，聞地獄人啼哭之聲悲愁
恐魄，極大憂惱。已受無量種種苦惱，堅惡
叵耐。如是無量百千萬億無數年歲，聞大
焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之聲。既聞啼
哭，十倍恐魄，心驚怖畏，閻魔羅人如是
將送向大焦熱大地獄去。

「閻魔羅人呵責之
故，而說偈言：

「『汝聞地獄聲，
何況地獄燒，
火燒非是燒，
火燒則可滅，
火不地獄燒，
汝作惡業火，
若作惡業火，燒獄燒，
若捨惡業火，
若人自愛身，
彼人則捨惡，
捨離惡業人，

身口意皆善，
若人常惡心，
故得惡地獄，
造苦得苦報，
初中後惡業，
汝人中造惡，
如是惡業果，
若人作惡業，
若人作善業，
非是作惡業，
樂果非惡得，
無始世界來，
若作惡業者，
因緣則相似，
已作因於前，

「如是罪人惡業所作，閻魔羅人於中有中苦
呵責已，將向地獄。彼惡業人既聞呵責怖
畏毛竪，何況眼見？彼中有人既見地獄焰
火熾燃，色等諸陰極受寒苦，戰動難忍。於
彼地獄熱焰熾火，心生貪著，起心即取。取
因緣有，一切有分法皆如是，有因緣生。彼
惡業人不善業因：殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、
邪見，復有邪行，於彼淨行無欲染心淨戒相
應善比丘尼，強逼行欲。彼不善業作而復
集，勢力堅䩕，所得果報，有大火聚，其聚舉
高五百由旬，其量寬廣二百由旬，焰燃熾盛，
彼人所作惡業勢力，急擲其身墮彼火聚，如
大山崖推在嶮岸，無有坎蹬挽摸之處。如
是罪人直入大火，彼地獄中如是勢推惡

業行人，入大地獄熾燃火中，以惡業故，有
熱鐵鉤先鉤其足，令頭在下而入火中。彼
惡業人，既如是入地獄熾火，先燒其眼，既
燒眼已，次燒頭皮；燒頭皮已，次燒頭骨；燒
頭骨已，次燒頰骨；燒頰骨已，次燒其齒；既
燒齒已，次燒牙床；燒牙床已，次燒項骨；燒
項骨已，次燒背骨；燒背骨已，次燒胸骨；燒
胸骨已，次燒咽筒；燒咽筒已，次燒其心；既
燒心已，次燒其肚；既燒肚已，次燒大腸；燒
大腸已，次燒小腸；燒小膓已，次燒其髖；既
燒髖已，次燒其根；既燒根已，次燒髀骨；燒
髀骨已，次燒其踹；既燒踹已，次燒脚腕；燒
脚腕已，次燒足指。如是如是，彼惡業人以
惡業故，最初先入大火盆中，如是極燒一
切身分，燒已復生，受苦不斷，如彼人中上
上作業，如是如是上上受苦。彼地獄人如是
具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金剛火
地，以怖畏故伸手努臂，既倒地已，即復
建上，如毬著地，即上不停。如是速建，連上
連下，伸手努臂吼喚號哭墮地復上，如是
唱喚，大火焰鬘普覆身體，建在空中，常亦
被燒，如前所燒入火焰中。如是無量百千
年歲，彼大地獄大火盆中，燒已復燒，連燒
不止，一切身分燒已復生，乃至時盡。若出
火盆，以惡業故而復更見閻魔羅人，非是
眾生，罪人見之謂是眾生，手中執持焰燃
鐵鉗。彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱。以何
因緣彼鉗極熱？以殺生故，火盆所燒；殺生、
偷盜二惡業故，彼鉗極熱二倍更熱，以此因

緣，彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生，
以如是鉗，鉗取罪人置熱鐵地，焰鐵鉤上提
令使坐，焰燃鐵鉤從糞門入，背上而出或
卵上出，廣說如前。彼既坐已三倍受苦，熱
焰利鐵割其人根，并卵俱割。何因何緣三倍
受苦？所謂殺生、偷盜、邪行，以此因緣，三倍受
苦。譬如鐵師、若其弟子鐵作之處以韛吹之，
風滿皮韛，如是風吹彼火焰燃。如是如是，作
惡業人以作惡業究竟滿故，名惡業人。作
惡業人、惡業弟子，業業普遍故名為風，所
謂業風；共婦女婬，名為鍛作爐中熱沸。謂
地獄人唱聲叫喚，如是多吹、如是多然，多
不善業如是多燒不善業人，受極苦惱。以
此因緣，彼地獄中三倍受苦，殺、盜、邪行，樂行
多作，彼果應知。閻魔羅人問彼地獄極大
怖畏皺面唱喚不善業人、大火煮人作如是
言：『汝何所患？汝何所苦？』彼受苦人即復報
答閻魔羅人作如是言：『我今如是極受大苦。
如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐。』閻魔羅人如
是聞已，復有惡河名可畏波，彼河唯有極
熱勇沸銅汁、鑞汁和合滿中，又復多有焰
燃鐵塊，彼河岸嶮。若見彼河，極大怖畏；若
聞其聲，極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵鉢盛
取熱銅熱白鑞汁，持向罪人而語之言：『汝
可飲之。』彼人渴故，兩手執取謂之是水，取
已而飲。彼地獄人以惡業故，先燒其脣，既
燒脣已，次燒其舌乃至咽筒皆悉被燒，次
第乃至燒身遍已，從下而出。如是罪人四
倍焰然，四倍受苦。何業果報？所謂殺生、偷

盜、邪行及以飲酒。戒人自飲，復與戒人、出
家比丘，此業果報於地獄中，熱渴須水，而
飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘、持戒之人於
眾僧中不知是酒，謂是淨飲，而實是酒。酒
者是毒，手既執已，不能棄捨，畏眾僧故而
自飲之。此業果報，於地獄中赤焰銅汁不能
捨棄，渴急而飲，此是酒果。所謂沙門在檀
越家，惜檀越意，不能棄却而便飲之，此業
果報。閻魔羅人又復更問地獄人曰：『汝何
所患？』彼地獄人即復答言：『我今患飢。我之
所受如是苦中，飢苦為勝。』如是答已，閻魔
羅人於可畏波熱焰河中取鐵揣來，五倍
焰燃，語罪人曰：『此則是食。』彼地獄人惡業
癡故，起如是意：『今食已至。』即取食之，先燒
其脣如前廣說，次第乃至從下而出，惡業
力故而常不死，作集業故，舌還更生，更生
柔軟過蓮華葉，身復更生，更生軟嫰，惡業
果報。彼比丘如是觀察，何業果報，新生更
軟？彼見聞知：如來如燈，如是說言：『若人殺
生偷、盜、邪行、飲酒、與酒，復有妄語，彼業果報。
若人犯戒，若貝聲行言：「我持戒。」如是比丘
如是心意，食眾僧食，得如是果。』閻魔羅人又
復更問地獄人曰：『汝燒舌耶？』彼地獄人、惡
業癡人，出舌示之。彼舌極軟如蓮華葉，廣
半由旬，妄語業故。閻魔羅人犁耕其舌，無
量百倒傷壞破裂，發聲呻喚，妄語業故。如
是無量百千億歲，出於算數，時節久遠受
大苦惱，是彼作集惡業果報，如是受已，而
於地獄未得解脫。

「閻魔羅人復為說偈呵責

之言：

「『如汝護惜命，
汝如是殺生，
世人寧捨命，
何故取他物，
一切人愛妻，
汝癡欲染人，
若人飲酒者，
法中第一過，
舌中出惡毒，
汝妄語惡人，
如是五種惡，
今者應忍受，
惡業法如毒，
故到此地獄，

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，
自所作業，彼業如印，常受大苦晝夜不息，種
種堅鞕有無量種。如無量種不善業行，如
是無量種種受苦，如因相似，得相似果。如
是苦果似種子故，在大焦熱大地獄中滿足
惡業。不善業人受苦果報；善滿足者，樂果
滿足。彼惡業人如是受苦，如是無量百千
年歲，如是惡業如怨無異，大不饒益。如是
燒煮彼地獄人。如是罪人若脫彼處，望救
望歸走向異處，遠見樹林極大黑闇，如是
闇處多有大狗，彼狗名為張口大力。如是
狗者，能急疾走，口是金剛，彼狗吼聲甚可
怖畏。如是張口大力狗者，於彼林中處處
遍有。彼地獄人見彼林已，疾走往入，彼諸

惡狗，一切皆來逐彼罪人，先齧其卵、肉皮
筋根、脈及脈穴、骨及骨節，一切身分皆悉
遍食，如芥子許遺餘不盡，後復更生，長久
遠時惡狗所食。此何業果？謂殺生業。為食
肉故而殺眾生，得如是果。

「又偷盜果：以惡業故，彼地獄中見自己物，他
人劫奪，即便走逐。既如是走，閻魔羅人以
利鐵刀執取斫割，脈脈皆斷，斷已復生。又復
更有餘地獄人疾走而來，閻魔羅人亦復捉
取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺築打，是彼偷
盜惡業果報。如是無量百千年歲，乃至偷盜
不善業果破壞無氣、腐爛盡滅，彼人彼處爾
乃得脫。

「又邪行者：見本婦女灰河所漂，極大唱喚，
惡波所推或有出者、或有沒者，喚地獄人而
作是言：『我今在此灰河惡處，無導無救，汝今
可來救我此難？』彼地獄人既聞啼哭，惡業癡
心入彼灰河，即於入時，一切身分為灰所爛，
乃至無有芥子許在，唯有殘骨後復肉生。肉
既生已，而復更見向者婦女稍遠於前，在灰
河中而復唱喚，作如是言：『救我，救我！』彼人即
前，而彼婦女疾走往赴，既前到已，欲抱婦女。

婦女抱之，彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾燃，鋒
利鐵爪，既抱得已，即便攫之身體碎壞，無
芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身
皆血，唯有筋網。彼地獄人欲心所覆，見彼
婦女而復走往彼灰河中，乃經無量百千年
歲，如是惡漂、如是惡燒，乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，
爾乃得脫。如是復生，飢渴燒身，處處浪走，復
見有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既
走到已，彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡
毒蛇普遍其中，彼地獄人熱渴甚急，即飲
如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇罪業所
作，極甚微細，入罪人口，既入腹已，即便麁
大，地獄人肚亦復增長，如是惡蛇在其身內，
所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之，是
破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲，惡業
所誑，彼蛇所齧、白鑞所燒，如是燒齧，死已
復生，戒人飲酒破戒罪過。
又復妄語惡業果故，被蛇齧舌，如是無量百
千年歲受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣
未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃
得脫。

「脫彼處已，處處浪走而復更見不慈
心果。彼地獄人，業作眾生如是說言：『汝等
云何無辜被燒，更可無處而住於此？我示汝
處，令汝得樂。』閻魔羅人如是語已，取地獄
人於地獄中更置餘處，彼處別異別異苦
惱多多更與。閻魔羅人如是更與地獄罪
人種種苦惱，所謂在於一切方處大火所燒
受種種苦，周匝嶮岸處處遍燒。又復更入

大身惡吼可畏之處常燒常煮，如是受苦，身
大極軟十由旬量。又復更入名火髻處，於
彼處生受大苦惱，彼火髻處大火甚熱於一
切火，此火最勝更無相似。彼火髻處常雨火
沙而燒煮之，彼沙稠浚如夏時雨。復有異
處名內沸熱，彼處闇火常燒常煮，令彼罪
人身體脹滿猶如皮囊。復更有處，彼處名
為吒吒吒嚌，彼地獄地，一切罪人以諸身分
迭相揩割，受大苦惱。復有別處，彼處名為
普受一切資生苦惱，彼處惡煮受大苦惱，彼
如是處，多有可畏惡狗師子、烏鷲猪蛇，一切
與苦。復有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒
惡漂，彼處燒煮皆悉爛熟，彼河熱灰、赤銅
白鑞焰燃沸熱，百種千種惡漂燒煮，如是
燒煮。復有別處名無間闇，罪人入中闇火
燒煮受種種苦。復更有處名苦鬘處，罪人
入中燒煮受苦，熱焰鐵輪轉在其頭，一切
身分鋸割劈裂。若得脫已，復入異處名雨
縷鬘抖擻，更燒更煮普身焰燃，如是燒已，
閻魔羅人百到千到焰刀刺割。若得脫已，而
復更入鬘塊烏處而燒煮之，彼處骨身，如
雪相似，自身生火，彼地獄人各執利刀，迭
相割削，如是無量百千年歲。若得脫已，而
復更入悲苦吼處，在彼惡處常燒常煮，既如
是煮，發聲大吼，如是吼聲，自餘一切諸地
獄中無如是吼。

「若得脫已，而復更入名大悲
處，彼人邪見，非法惡法讚說為法，彼邪見
人以惡業故，見所愛色或父或子、或兄或
弟，在大悲處而被燒煮，捩身受苦，啼哭喚

言：『我今孤獨，可來救我？』彼父子等，極大悲苦，
伸臂向上大聲唱喚。彼地獄人如是見已，憂
悲火生，燒燃愛薪，憂悲火熱形，地獄火猶如
氷雪。如是二種大火所燒，極受苦惱，發聲
唱喚。

「閻魔羅人而為說偈，呵責之言：

「『愛火熱於火，
此中地獄火，
如是地獄火，
若愛因生火，饒焰而毒熱。
惡行地獄人，
愛火燒三界，
愛能繫縛人，
愛火是地獄，
地獄火雖熱，
愛火燒眾生，
愛因緣生火，
地獄火不普，
三因三處行，
於三時中生，
天中欲火燒，
地獄癡火燒，
如是愛心火，
見何不樂法？今如是心悔。』

「閻魔羅人於彼地獄大悲之處，如是呵責地
獄罪人。既呵責已，而復更與種種苦惱。如
是罪人彼處得脫，而復更於無悲闇處地獄
中煮，彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦
樹。如是罪人若脫彼處，復於木轉地獄中煮，
彼地獄人在彼地獄十六處煮，邪見所攝，犯

比丘尼，惡業罪過。彼人彼處於無數年久
時長燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一
切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得
脫。雖脫彼處，復生餓鬼、畜生之中，無量千
世飢渴燒煮，迭互相食，食百千身。如是畜生
以惡邪見，復犯淨行比丘尼戒，彼人如是難
得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於
五百世作不能男，犯比丘尼不善惡業餘殘
果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。
彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見
業果如前所說，又復若人毀犯清淨優婆夷
戒，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，在一切
方焦熱處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄
處，一切無間乃至虛空皆悉焰燃，無針孔
許不焰燃處。彼人火中伸手向上，發聲唱
喚第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得，
又復更生，如是無量百千年歲常燒不止。彼
處若脫，望救望歸走向異處，既如是走，閻
魔羅人復更執之，普焰鐵繩從脚而纏乃至
於頭，次第急纏，血皆上流集在頭中，然後
復以焰燃鐵鉤釘其頂上，頷下而出。復捉
鐵鉤急轉急捩，而復抽掣罪人血出，如赤
銅汁熱焰熾燃，灌其身體。如是無量百千
年中，血灌其身而燒煮之，死而復生、死而
復生。惡業力故，常一切時如是燒煮，乃至
惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，復於
無量百千年歲，生於餓鬼、畜生之中。若生餓

鬼，受飢渴苦；於畜生中，迭相食苦，乃於無
量百千世中，為他所殺而噉食之。彼惡業人
受彼苦已，難得人身，如龜遇孔。若生人中
同業之處，貧窮多病，於他人所常得熱惱，心
亂不止，復不長命，於四百世作不男人。是
彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見
業果如前所說，又復若人毀犯淨行沙彌戒
故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大身惡吼
可畏處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活
等地獄所受苦惱，彼一切苦大身惡吼可畏
之處皆悉具受。復有勝者：彼罪人身一由
旬量，第一柔軟如生酥塊，閻魔羅人執持
其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之，從足至
頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處。彼人如是
極受碎苦，唱聲大喚，餘地獄人聞之心破開
裂分散，心怨所誑造作惡業，自業所誑，如
是聲出。

「地獄罪人如是受苦，閻魔羅人為呵
責故，而說偈言：

「『欲心出甜語，
欲語是大惡，
欲語最利刃，
寧自割其舌，
欲所誑眾生，
癡心所秉故，
婬欲樂至少，
癡人欲心秉，
欲樂一念頃，

轉身受極苦，
為欲覆之人，
若不屬欲者，
若人作惡業，
悲苦凡鄙人，
惡行地獄人，
無有多唱喚，
若人欲自在，
癡人今受苦，
若見未來果，
彼人不唱喚，

「閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已，
復與種種無量苦惱，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地
獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生於餓
鬼、畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，短命貧窮，心亂不
正，所有語言一切不信，於四千世作不能
男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知：復有異處名火髻處，是彼地獄第
三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、
偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果
報如前所說，若復有人於攝威儀正行婦女，
行其非道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮
於惡處，在彼地獄生火髻處受大苦惱。所
謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一
切苦此中具受十倍更重。復有勝者：如是
地獄火髻之處，以惡業故，多有惡虫名為似

髻，在地獄處，長似弓弦，其毒甚嚴、其齒極
利。閻魔羅人執地獄人，縛其手足、敷其身
體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦，
唱喚啼哭，先燒其背，受極苦惱。閻魔羅人取
似髻虫置其糞門，彼似髻虫形如弓弦，入其
身中，能作第一堅毒急苦，其觸如火，初燒
糞門，燒已而食；食糞門已，次復上行入其
熟藏，燒已而食；食熟藏已，次復上行入其
生藏，即燒生藏而復食之；如是食已，次第
復入小腸大腸燒齧而食，如是食盡在其身
內，處處遍走罪人身內如白鴿兒，猶故不死。
如是惡虫走向咽筒，走而未到，燒煮其心，燒
已遍食。彼地獄人如是受苦，唱喚號哭，彼人
如是二火所燒，身內則有似髻虫食，身外則
有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已，次走向
面，既到面已，先燒舌根；燒舌根已，齧而食
之；如是食已，走向耳根，復食其耳；食耳根
已，走向髑髏，次食其腦；既食盡已，破頭而
出。彼地獄人猶故不死，是彼惡業之勢力故，
遍身有孔，如是惡虫復入孔內，復為地獄大
火所燒，普身內外一切焰燃，惡業行故。如
是無量百千年歲食復食食，食已復生，生已
復食，死已復活，如是罪人受大苦惱，是彼
惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已，走向異
處，見大蛇眾一時俱來，彼人見已，極大怖
畏走向餘處。如是蛇眾，惡業所作，走疾如
風向彼罪人。到已纏絞普身周遍，其牙甚
利，有大惡毒，齧彼罪人，受百千種最大苦
惱。彼地獄人如是具有三火所燒：一、飢渴

火；二、蛇毒火；三、地獄火。如是無量百千年
歲常如是燒，無有年數時節長遠，乃至惡業
未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量
千世生在餓鬼、畜生之中，於餓鬼中飢渴極
燒；遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，
殺已而食。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若
生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂
不男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知：復有異處名雨沙火，是彼地獄第四
別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷
盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報
如前所說。復有邪行：於沙彌尼作惡行已，心
生歡喜，猶故喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄雨沙火處受大苦
惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，
彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處五
百由旬大火充滿，一切焰燃，有金剛沙遍滿
其中，柔軟如水，能燒之人猶尚畏沒，況重
惡業地獄之人。彼地獄人入中則沒，猶如
沒水，惡業因故，沒已復出。彼金剛沙有三
角塊刃火極利，揩罪人身乃至骨盡，盡已
復生；生復更揩，揩已復盡；盡已復生，死而
復活，無能救者。墮焰沙中唱喚號哭、呼嗟
涕泣，以惡業故，於彼苦處不能自脫，時節
長久；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼
處，無量千世生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼，
飢渴燒煮；畜生之中，迭相噉食，於一千世常

被他殺。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若
生人中同業之處，常貧常病，人所不信，為
不男人。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名內熱沸，是
彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多
作，業及果報如前所說。又復有人邪見邪
行：於持五戒優婆夷邊，強行非法，污其梵
行，令戒缺壞。彼作是意——破戒無罪，不信業
果。彼人以是惡意惡行業因緣故，身壞命終
墮於惡處，在彼地獄內熱沸處受大苦惱。所
謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一
切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有五火
山皆內熱沸，如是五山普遍地獄皆悉熱
沸，一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚
觸，四名割截，五名業證，遍彼地獄一千由
旬。如是五山，去普輪山及大輪山道理極
遠，彼地獄人見彼五山優鉢羅華，於彼山
中多有樹林、陂池具足，悕望彼處，欲得安
樂，疾走往赴。以惡業故，彼山內火惡風所
吹，吹已熾燃，燒地獄人普身捩轉。如是燒
已，復見有山，青色而大，既燒受苦，復更走
趣望救望歸。既到彼山，勢墮其中，猶如弩
弦所放鐵箭射入蟻封，如是入已，不知所在。
如是如是，彼地獄人在內熱沸火山之中，沒
無處所。彼地獄人在於彼處如是燒已、煮
已、炙已，又復更入闇火聚觸惡山之中，諸根
閉塞受一切苦，如埵納箭，具受一切惡業

果報。如是罪人作集惡業，闇火聚觸惡山
之中，受如是果苦惱急惡，無主無救、無有
伴侶，食自業果，久受極苦，常燒常煮，業風
所吹，彼熱沸處，一切身熟。得出彼處，無足
力故不能得走，閻魔羅人而復更執，置割
截山，以鐵焰鋸割其人根，割已復生，新生
軟嫩而復更割，如是無量百千鋸割受大
苦惱。

「又復更入業證山中受大苦惱，唱喚
偈言：

「『如我自作業，
欲怨燒我故，
放逸地不善，
彼羂繫縛我，
我先時不知，
為癡之所誑，
無悲心惡人，
無邊苦惱海，
業為苦中苦，
不曾見有樂，

「彼地獄人灰火地獄受第一苦，如是唱喚。彼
地獄人常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。若得脫已，復於無量
百千世中，生於餓鬼、畜生之道：於餓鬼中，迭
互相見，飢渴燒身；於畜生中，迭相食噉，於
百千世死而復生。彼人彼處既得脫已，難得
人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，惡業
力故，貧窮多病，身分不具。是彼惡業餘殘果
報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為吒
吒吒嚌，是彼地獄第六別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪
見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪
行，謂：於受戒正行婦女，行非梵行，或時一
到、二到、三到、四到、五到，彼人如是不相應行，
或於姊妹、或於同姓、或於香火、或香火婦、或
知識婦，誑誘邪行。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中
生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，
謂：有惡風第一勢觸，極飄極吹，令彼地獄
罪人之身，分分分解猶如劫貝，急惡抖擻如
彈羊毛。如是勢急極惡大風吹罪人身，毛塊
毛塊，分分分散猶如細毛，毛亦叵見。如何
者毛？劫貝沙毛。彼毛既散，還復聚合，彼罪
人身亦復如是。惡風所吹分散十方。彼罪
人身於地獄中，惡風如刀，分分割裂碎散
如沙，乃至無有一物可見，如是身分，毛亦叵
見。以惡業故，一切身分而復更生，生已復散，
欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲，乃
至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止。若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其
人根，分令破碎如芥子許，受苦唱喚。食人
根已，次食其腸；既食腸已，次食熟藏；食熟
藏已，從背而出，次食其背；既食背已，次食
背骨。彼惡業人以惡業故，如是無量百千
年歲受地獄苦，於長久時，得脫彼處所受

苦惱。既得脫已，走向異處，復有黑虫纏絞
其身，先纏人根燒而食之，受極苦惱，唱聲
大喚。如是黑虫常纏常食，乃至彼人作集
惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得
脫已，復於無量百千世中，於食自肉餓鬼中
生，自食身肉。雖自食肉而復不死，以作業
時，自姊妹等行非梵行，自受樂故，於餓鬼
中自食身肉。若脫彼處，生畜生中常作牝
猪，自食其子，如人中時，於親等中行婬業
故。彼人彼處若得脫已，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，彼人常有人根惡
病，如是人根惡病急故，自割人根。彼業因
緣，若自有妻，為下賤人之所侵逼，不相應
人共行婬欲，以作業時犯他妻故。一切惡
中，邪見邪行最為深重，此不善業於世、出
世皆不相應。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為普
受一切資生苦惱，是彼地獄第七別處。眾生
何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲
酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。
復有邪行，所謂：比丘貪染心故不相應行，以
酒誘誑持戒婦人，壞其心已，然後共行或與
財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於
惡處，在彼地獄普受一切資生苦處，受大苦
惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦
惱，彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦
栽而捨善行修習惡道，如是不善惡業行人，

習不善道，喜樂習行，以惡業行之因緣故，於
彼地獄受更重苦，極急堅惡大重苦惱，活
等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，所
謂：彼處自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切
身皮，不侵其肉，如是剝削一切身分與大
苦惱，既剝其皮，與身相連，敷在熱地以火
燒之。身既無皮，閻魔羅人以熱鐵鉢盛熱
沸灰，灌其身體，彼人如是被燒烝煮受大
苦惱，唱聲大喚、呼嗟號哭。如是無量百千
年歲受大苦惱，年歲無數不可得脫，常受
如是堅鞕苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄
處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業
熟，不生餓鬼、畜生之道，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，常貧常病，得極惡病，
海畔眾生，同業生人形體不具，所謂一脚、
一眼、一臂，其身獨短，命則不長，或一日壽，
如是處生。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，所謂有河，其
河名曰鞞多羅尼惡燒惡漂，是彼地獄第
八別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、
偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果
報如前所說。復有邪行，所謂：有人燒香索
婦，把手相付，彼婦無過，心生厭賤，強與作
過，既與過已，猶故喜樂而共行欲。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地
獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處，受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼

一切苦此中具受。復有勝者，謂：於闇聚虛
空之中，雨熱鐵杖，惡業所作，其杖極利入
在地獄罪人身中，入已極燒，一切身分普皆
作孔，劈割燒煮，一切身分皆悉分離，內外
火燒受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已，極受
大苦，彼苦堅鞕不可譬喻，彼地獄人既受
大苦，處處馳走墮在嶮岸，岸下有河，其河
名曰鞞多羅尼惡燒惡漂。以惡業故，滿中
惡蛇，罪人見之驚怖極苦，如是惡蛇，焰牙
惡毒，碎其身體分分如塵而噉食之，極受
大苦，唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止，年歲無數；若惡業盡，
彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼、畜生，難
得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常
貧常病、常有悲苦，為他所使，諸根不具，生
在邊地凍山雪山，其面極醜如草馬面，唯
食根菓以存性命，不曾知有稻粟等食。是
彼本業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名無間闇，是彼
地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，
業及果報如前所說。又復有人於離外染境
界繫縛貪欲、瞋、癡三煩惱，軟修善之人，而遣
婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄無間闇處受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活等地獄一切所受堅
惡苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼
地獄處有地盆虫，口嘴極利能破金剛，令

如水沫。罪人惡業有如是虫，於彼惡虫所得
苦惱勝地獄苦，若受虫苦，彼地獄苦則為
大樂。彼地盆虫破罪人骨而食其髓，彼地
獄中一切諸苦皆悉和合，於受虫苦百分之
中不及其一，於千分中不及其一，百千分中
亦不及一。於彼惡虫不能得脫，處處遍走，隨
彼彼處皆不得脫。如是無量百千年歲常
燒常煮，於餘一切地獄罪人所受苦惱最惡
最重，受如是苦。於一切時，彼地獄處如是
燒煮而亦不死。以彼惡業作集勢力，地獄
和集常如是燒、常如是煮，乃至作集惡不
善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之
處，生婬女家為彼作奴，顏色不好，手足破
裂，恒常負水。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名苦鬘處，是
彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多
作，業及果報如前所說。復有惡婬：有善比
丘持戒正行，於律無犯。種姓有事故生怖
畏，入所信家，而彼舍主邪婬婦人，語言：『比
丘共我行欲。若不肯者，我則舉告，必令比丘
於王得罰。或語我夫，作如是言：「比丘侵我。」若
共我欲，多與比丘佉陀尼食、種種美飲，我與
比丘二人極樂，更無人知。我向人說：「此好比
丘，第一持戒。有多臥具、病藥因緣具足檀

越，我能教化，必令比丘事事皆得。」』彼人如是
誑善比丘，令退正道。如是婦女惡業因緣，身
壞命終墮於惡處，在彼地獄生苦鬘處受大
苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦
惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處
閻魔羅人取彼婦女，以利鐵刷，刷其皮肉，
肉盡骨在而復更生，生則軟嫩而復更刷；
刷已復生，生已復刷。閻魔羅人取彼婦女，肉
生轉多而復坏嫩，鐵刷焰燃遍刷其身而
復火燒。如是婦女極受苦惱，唱喚啼哭，作
集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走。以
惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走
往趣，業怨難捨。如是惡處，欲心猶在，見彼
比丘抱其身體，則入火盆，普火焰燃。如是
無量百千年歲，於苦鬘處受極堅鞕第一大
苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時
與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖
脫彼處，於五百世生畜生中。若脫彼處，難得
人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，則為婦
女，在於城中常除糞屎；城中所有一切人中
最為凡鄙，貧窮醜陋、手足劈裂、脣口兔缺、
面色甚惡，無父無母、無有諸親兄弟姊妹，常
從他人乞食活命，衣裳破壞，垢穢不淨，身闕
一廂；於顯現處身有傷破，為諸童子之所
打擲，受苦而活。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名雨縷鬘抖擻
之處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼
處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪
見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪
婬，所謂：侵近善比丘尼，或時荒亂，國土不
安，於比丘尼正行持戒而是童女，因時不
安，強逼侵犯，污其淨行。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生雨
縷鬘抖擻之處，受大苦惱。所謂苦者，如前
所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具
受。復有勝者，謂：於彼處，復有無量金剛利
刀以為刀網，處處遍覆，隨所迴轉，身動則
割，遍體普割，如是刀網金剛刃縷羂縛罪人，
如此間蠅在毛綿中，彼處罪人在彼網中
生而復死，死而復生。閻魔羅人以焰鐵箭射
其身分，一切普遍。如是罪人，金剛網縛、焰
箭所射，受極堅鞕第一苦惱，唱聲呻喚悲
號啼哭，受大苦惱，普身破壞，一切堅縛。若
彼罪人得脫彼處，惡業因緣所受苦極，處處
馳走，復入熾燃普火炭聚，身體消洋，燒身
唱喚，孤獨無伴。遠見大門，門有光明，疾走
往赴。既到彼已，復有大蟒，毒乃甚熾，入其
口中，彼地獄人於彼內燒，不能唱喚。如是

業蟒，如彼惡業如是迴轉，彼地獄人一切
身分碎散如沙，不能唱喚，一切筋脈皆悉碎
壞，如是無量百千萬億阿僧祇歲，在蟒腹中
燒捩破壞。如是罪人若出蟒口，一切身中
筋脈皆緩，處處馳走，而復更見閻魔羅人來
取其身，以利鐵刀一切身分遍切遍割，如
膾鱯魚。如是無量百千年歲亦不可數，常
一切時受大苦惱，乃至作集惡不善業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已，於五
百世生於餓鬼、畜生之中。彼處脫已，難得人
身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常
病，身體色惡，身體常有惡瘡毒瘡，恒受苦
惱。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果
報，觀大焦熱之大地獄。復有何處？彼見聞
知：復有異處名髮愧烏，是彼地獄第十二
處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、
邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如
前所說。復有邪婬：或因酒醉、或復欲盛，婬
姊、婬妹。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於
惡處，在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦
者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦
此中具受。復有勝者，所謂：墮在熱焰銅爐，身
則消洋，還復和合，而更消洋於彼爐中，生已
復死，死已復生，常受大苦。如是爐中，閻魔
羅人兩韛吹之，爐火、罪人不可分別，如是
無量百千年歲爐中煮之，如此人中煮金無
異，如是如是彼地獄中如是燒煮。惡業行
人若得脫彼爐中惡業出彼銅爐，閻魔羅

人置鐵鈧上鐵椎打之，如鍛鐵師椎打鐵
塊，如是打時，打則命終，舉椎還活。彼地獄
人於一切時，常被燒煮年歲無數。若脫彼
處，閻魔羅人置之鼓中，既置鼓中，以惡業
故，鼓出畏聲，聞則心破，散已更生，生已復
散，彼人如是死已復活，活已復死。乃至作
集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切
時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。
雖脫彼處，於六百世生畜生中。若生人中同
業之處，心常驚恐，如野鹿等心驚不安，常
畏官人橫抂繫縛，壽命極短，心初不安。是
彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名悲苦吼，是彼
地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞
知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪見等，
樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所
謂：有人於女姊妹，在齋會中見惡邪法，而
共行欲。從婆羅門聞是邪法：『女若憶男，而男
不取，則得大罪。』彼婆羅門作如是計：『若不
爾者，破法得罪。』如是邪聞惡法所誑，而行邪
行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡
處，在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦
者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦
此中具受。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人，熱
焰鐵杵極勢搗築，遍身破壞，體無完處如
米豆許，遍身是瘡，彼人身分一切是瘡，普受
熱苦，孤獨無伴，受堅鞕苦，年歲久遠，無有
算數。若業因盡，得脫如是熱焰鐵杵，處處

馳走，復入鐵地。其鐵焰燃，入已則墮，受大
苦惱，唱聲吼喚。復見大林相去不遠，色如
青雲、普林寂靜、饒鳥音聲，去其不遠有大
池水清淨可愛。彼地獄人起如是意：『彼是
第一寂靜樹林、清淨池水，我於彼處應得安
樂。』望救望歸走向樹林，焰火集聚、熱焰鐵
地，罪人在中，見彼樹林相去不遠，多有眾
鳥，彼地獄人馳走向林望有安樂、望救望
歸。彼人如是極受大苦乃到樹林，一切所
見與本見異，一切皆惡極大怖畏，所謂彼處
大口惡龍，龍有千頭其眼焰燃，惡毒甚熾，皆
是向者所見之樹；向者所聞眾鳥聲音，今則
皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲；向者遠
聞謂是眾鳥，如是惡龍取地獄人而噉食
之，與種種苦。如是罪人受大苦惱，唱聲大
喚。彼龍焰口如是食已，於龍口中而復還活，
自業所作，在龍口中死而復活，活而復死，如
是常食，年歲甚多無有算數，食已復生，食
已復生。若於口中業盡得脫，熱渴甚急，復見
池水在於異處，疾走而往。彼處池水，闇火
遍覆滿彼池中，地獄熾火深一由旬，彼地
獄人到已入中，入則沈沒受極苦惱，自業
相似，餘業非喻，所受苦惱無異相似。乃至
惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不
止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼
處，於七百世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼
處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之
處，貧窮多病，為他所使，在巷乞求，身形矬
短。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名大悲處，是彼
地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞
知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪見等，
樂行多作，業及果報如前所說。復有善人，
從他人邊讀誦經論，或復從其聞有經論，彼
人多欲婬其妻妾，教師等婦而實貞良，誘
誑行婬，常向人說：『彼是我母。』以教師婦，母
相似故，癡心違信，如是行欲。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生
大悲處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活
等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有
勝者，所謂：彼處有熱鐵床，床有利刀狀如
磨齒，罪人在中恒常急磨，一切身分皮肉
筋脈、骨髓血汁皆悉和合。既如是磨，悲號
啼哭，餘地獄人既聞其聲，生大苦惱，於自
身苦不復覺知。雖如是磨而常不死，如是無
量百千年歲磨而常活，乃至惡業未壞未爛、
業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼
地獄處爾乃得脫。於六千世生於餓鬼、畜生
之中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生
人中同業之處，或胎中死、或生已死，或有生
已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已
能行而死，或有行走而便死者；隨其所生，諸
根不具。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名無非闇，是
彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂

行多作，業及果報如前所說。又復有人婬
自子妻，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於
惡處，在彼地獄無非闇處受大苦惱。所謂
苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切
苦此中具受。復有勝者：彼處鐵地焰燃熱
沸，閻魔羅人執地獄人，在彼熱地上下翻
覆，令彼罪人迭互在上、迭互在下百到千
到，和集同煮合為一塊，不容毛頭，彼此如
是合為一塊。閻魔羅人以杵搗築，復作異
塊，密於前塊，如是細搗，細密和合不可分
別。如是無量百千年歲受堅鞕苦，乃至惡業
未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於九
百世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼處，難得人
身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常
疾，常為怨對之所破壞，生惡國土、海中夷
人，一切人中最為鄙劣又不長命。是彼惡業
餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名木轉處，是彼
地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞
知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪見等，
樂行多作，業及果報如前所說。又復有人，他
救其命，有於病等臨欲命盡為他所救，或被
殺者為他所救，彼則有恩而不識恩，反婬其
妻。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡
處，在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者，
如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此
中具受。復有勝者：彼處有河名大叫喚，在

彼河中熱白鑞汁，燒煮漂流無量百千。地
獄罪人在彼河中如是漂煮，彼地獄人同在
其中為河所漂，以急漂故，頭在下入，入中
則沈，與餘罪人翻覆相壓，不可分別。如是
上下地獄以壓罪人在下，熱沸白鑞燒煮
唱喚，受無間苦。彼地獄人如是受苦，以惡
業故，而復更有魔竭大魚食其身分，食已
復生。彼木轉處受大苦惱，如是受苦，時節久
遠，自惡業故如是受苦。乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百
世生於餓鬼、畜生之中。既得脫已，若生人中
同業之處，一切女人之所憎賤，於自父母兄
弟、妻子悉皆嫌惡，五百世中不能行欲。是彼
惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄唯
有如是十六別處，更不見有第十七處，普觀
一切唯十六處，此大極惡極大焦熱極大地
獄如是無邊。此自業果，地獄中受，燒煮罪
人受大苦惱，如業相似，非異人作異人受
苦，自作不失，不作不得。如自作業，相似得
果，自作業生。眾生如是，如業所作，自業所
得若善、不善，如業得果。彼比丘如是思惟
地獄果報、地獄行業，既思惟已，厭離生死，不
見有樂、不見有常、不見有我、不見有淨，如
是唯見一切生死皆悉無常、苦、空、無我。如是
見已，離一切欲，離於欲結、離於欲行、離於
欲意、離於欲因，見欲過惡，轉復增上更生
怖畏。如是正攝身、口、意行，三業勝行，魔不得

便，不繫屬魔。彼如是修，緩於生死，惡相續
鎖破壞離散。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——作
如是意：『彼比丘甚為希有，有增上力，得十
一地。』彼地夜叉見彼比丘不惓精進，有增
上力，心生歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空
夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至向大梵
天，如是說言：『閻浮提中某國某村某善男
子，如是種姓名字某甲，剃除鬚髮被服法
衣，正信出家，心不樂住魔之境界，不樂喜
欲愛心共住，於煩惱蛇不生喜樂、見他苦
惱，則於世間一切生死深生厭離。』彼梵身天
聞已歡喜，說如是言：『魔分損減，正法朋長。』彼
修行者以天眼觀見彼比丘，如是已得第
十一地，見於正道，如是諦見知業報法，諦
見身業、口業、意業。

「諸比丘！如是三種微細身
業、口業、意業分分細知，若天世間、若魔世
間、若梵世間、若沙門界、婆羅門界，如是天
人不能如是分分細知，何況外道遮羅迦波
利婆闍迦而能得知？唯我能知，及我弟子若
從我聞能如是知，微細三業分細分細如
是皆知。汝等比丘，若有餘人、若彼外道遮
羅迦波利婆闍迦如是問者，汝如是答；若如
是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦，心則迷
沒，不能答汝。何以故？諸比丘！一切生死所
攝眾生，非其所行、非境界故，彼人麁知，不
能正知，忽知、垢知、微劣少知彼三種業身、
口、意業。彼人所說，為他破壞，不能斷絕生
老病死、憂悲啼哭一切苦惱，不證聖法、不到

涅槃，非究竟道、非寂靜法、非安樂法、非生
天道，彼人思惟三種業道身、口、意業，唯有
慢心。諸比丘！彼外道遮羅迦波利婆闍迦，自
意歡喜，心不思惟諸過功德，彼人如是此
三種業身業、口業、意業大惡。彼人於我無少
相似，譬如涅槃之與生死，乃至無有少分相
似；理相玄遠，彼知三業，我知三業，無少相
似。諸比丘！汝等應知彼外道問，唯有言語，
佛有正道寂滅涅槃，一切生死無常敗壞皆
苦無樂。諸比丘！應如是知：無有物常、無物
不動、無物不變、無物不異。諸比丘！彼修行
者見彼比丘，如是身業、口業、意業種種諦
見，趣涅槃城。

「又復觀察：云何彼比丘得十二地？彼修行
者如是觀察，見彼比丘不惓精進，復更諦
觀惡業因果七大地獄并及別處，如業報
法，諦觀察已，彼見聞知：又復更有最大地
獄，名曰阿鼻。七大地獄并及別處以為一
分，阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄？
彼見聞知：若人重心殺母、殺父，復有惡心出
佛身血、破和合僧、殺阿羅漢。彼人以是惡
業因緣，則生阿鼻大地獄中，經一劫住。若減
劫住，業既平等而減劫住，以劫中間造作
惡業墮阿鼻故，彼人減劫，阿鼻燒煮。何以
故？時節已過，不可令迴，是故於彼減劫燒
煮，苦惱堅鞕，以多惡業少時受故。如是造
作阿鼻之業，有悲堅心、軟中心作，受苦不
重。如人造作一阿鼻業，若重心作，彼受勝
苦。一切作業及業果報，一切皆是心心數

法，皆心自在、皆心和合、心隨順行，復有六
結繫縛眾生，若心寂靜，眾生解脫。如彼次
第，在於阿鼻地獄之中，苦因緣故，所受苦
惱身有軟麁，若五逆人於地獄中其身長
大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆
人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆
人一百由旬。

「又彼比丘觀察阿鼻大地獄處，此名毛起最
大地獄凡有幾處？彼見聞知：普此地獄有十
六處，何等十六？一名烏口；二名一切向地；
三名無彼岸常受苦惱；四名野干吼；五名鐵
野干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢見畏；
九名身洋受苦；十名兩山聚；十一名閻婆叵
度；十二名星鬘；十三名苦惱急；十四名臭
氣覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。普彼阿
鼻最大地獄，有如是等十六別處。

「又彼比丘如是觀察人欲死時，乃至中有，云
何阿鼻地獄行人此中受苦，復生苦處？彼見：
眾生貪欲、瞋恚、愚癡所覆，造作惡業，成就阿
鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄：惡業行人
有為生天故，以大火燒殺其母。又復有人高
山嶮岸推母令墮，如是殺母。又復有人置
母水中，如是殺母。又復有人餓殺其母。惡
道癡人，惡聞所誑是故殺母。貪心悕天，如
是殺母。或有餓殺，或在山上、嶮處推殺，或
火燒殺、或水中殺，為得天故，彼人愛天，而
殺自母。有以瞋心毒等而殺，有輕心故、心
因緣故、心自在故，是故殺母，如是殺父，以
三毒過故如是殺。或復有人以癡心故，不

知如來是大福田，生瞋惡心，出其身血。如
是破僧、殺阿羅漢，以多瞋故。彼人如是一
切因緣、一切作業皆悉遠離，生於阿鼻大
地獄中。彼惡業人臨欲死時，有人即身阿
鼻地獄大火已生，或復有人臨欲死時，及中
有中彼中間生，得阿鼻苦。彼如是等，隨於
何時造作阿鼻地獄惡業，即時燒燃一切善
業，所有出家決定受業、解脫分業一切燒燃，
不得受戒。如是燒已，不善惡業燒彼人身。過
去久遠所作勝業，以作五逆，彼如是業決定
不受。何處決定？地獄決定能令命短，若百年
命，二十年盡，思念所求皆不可得，譬如下
種在於醎地。彼惡業人如是乃至自隨身天
即時捨去，一切所作不得果利，諸根頑鈍，於
境界中數見惡夢，常得一切不饒益事，所有
妻子及奴婢等皆悉捨去，常患飢渴，若遇
美食不得本味，聲已破壞，一切惡觸面色
甚惡，心常驚恐，人中鄙劣，一切諸親兄弟等
眾無惡因緣而生驚畏，一切世界處處見
煙。此人身中諸界不調，遠見惡色，洗浴速
乾，身恒患熱、喜患黃病、口常醎苦；床敷雖
軟，得堅惡觸；吹笛打鼓琵琶等聲，聞之猶惡，
況餘鄙聲。又復彼人鼻識破壞，於好香物嗅
則惡臭，一切身分皆悉臭爛，一切髮毛墮
落不堅，齒色變壞、手足破裂，一切算數盡
皆忘失；天常怖嚇，夢則心驚，以心驚故，常
瘦不肥；若以好花置頭及身，則速萎乾；衣
裳健破，喜生垢穢，澡浴浣衣而速有垢；於道
中行，無因緣倒，既倒地已，壞身作瘡，於其

身體瘡更多出，而復難差；臥睡咽乾，常喜
多飲；城邑聚落實自饒人，而見皆空；不睹
日月星宿實色；微軟風來，覺有堅觸，如鐵
觸身；如欲近火，身則被燒，兩重熱觸；於月
覺溫，於極冷水亦覺其煖；極好樹林，見為
惡處；先時所聞可愛鳥聲，聞如野干；見一
切人如塚無異，常一切時聞不喜聲；雖復
飲酒，心亦不喜；不曾作惡而得罪罰；於大
巷中、四出巷中、三角巷中放屎放尿。如是
之人，諸天捨離，常得一切不饒益事。彼人
身色如被燒林，一切世人憎而不愛。

「彼惡
業人於現在世先有如是阿鼻之相，次死相
現：白日見月，夜中見日，不見自影，無有因
緣而聞惡聲，鼻則㿲倒，髮毛相著，身得
熱等必死之病，普身蒸熱，四百四病，唯見
四百普身逼惱，如在火坑而被燒煮，八十種
虫在其身體，一切身脈筋皮脂肉皆悉遍有，
八十種風吹殺彼虫，謂八十種虫，八十風所
殺。何等八十？一名毛虫，毛過風殺；二名黑
口虫，隨時風殺；三名無力虫，夢見亂風殺；
四名大力作虫，不忍風殺；五名迷作虫，虫
色字作風殺；六名火色作虫，味押風殺；七
名滑虫，鐵過風殺；八名河漂虫，糞屎上風
殺；九名跳虫，糞門行風殺；十名分別見虫，
憶念過風殺；十一名惡臭虫，皮過風殺；十二
名骨生虫，味過風殺；十三名赤口虫，脈過
風殺；十四名針刺虫，欲過風殺；十五名脈行
食虫，骨過風殺；十六名必波羅虫，食力風殺；
十七名堅口虫，特牛風殺；十八名無毛虫，

垢作風殺；十九名針口虫，濕過風殺；二十
名胃穿破虫，屎多過風殺；二十一名不行
虫，食和合風殺；二十二名屎散虫，齒破風
殺；二十三名三節虫，喉集風殺；二十四名腸
破虫，下行風殺；二十五名塞脹虫，上行風殺；
二十六名金虫，三廂風殺；二十七名糞門
熟虫，節節行風殺；二十八名皮作虫，心過風
殺；二十九名脂嘴虫，散亂風殺；三十名和
集虫，開合風殺；三十一名惡臭虫，送閉風殺；
三十二名五風共未虫，藏集風殺；三十三名
築築虫，藏散風殺；三十四名藏華虫，行去來
住走作風殺。次名大諂虫、蛇虫、黑虫、大食虫、
煖行虫、眼耳、鼻虫，身風所殺；次名舐骨虫、瞻
過風殺；次名黑足虫，冷沫過風殺；次名密割
虫，髓過風殺；次名腦虫，依爪風殺；次名髑髏
行虫，依足一廂風殺；次名頭骨行虫，不覺作
風殺；次名煩惱與虫，破壞風殺；次名耳行虫，
行劈風殺；次名家旋身虫，塊過風殺；次名
脂遍行虫，破髀風殺；次名涎灑虫，破節風殺；
次名齧齒骨虫，髀破不覺風殺；次名涎食虫，
力爛風殺；次名唾冷沫虫，筋推柱風殺；次名
吐虫，十和漂內行旋風殺；次名密醉虫，密
亂風殺；次名六味悕望虫，毛爪屎壞風殺；
次名抒氣虫，精出風殺；次名增味虫，破壞
作風殺；次名夢悕望虫，寬柱風殺；次名毛
生虫，乾屎作風殺；次名善味虫，一廂縛風
殺；次名虫母虫，六鷲風殺；次名毛光虫，一切
身分作風殺；次名毛食虫，健壞風殺；次名習
習虫，一切動身分風殺；次名酢虫，熱作風殺；

次名瘡生虫，和集風殺；次名粥粥虫，下上風
殺；次名筋閉虫，命風所殺，若人命風并屎
出時，彼人即死；次名脈動虫，閉風所殺。

「一切眾生臨欲死時，如是等虫、如是等風，不
相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人，顛倒
惡業，如是下上顛倒風吹。彼惡業故，作大
力風，遍吹其身。此如是等八十種風殺八十
種虫，如相應殺、如顛倒殺。有風名為必波
羅針，能令一切身分乾燥，如以機關用壓
甘蔗，一切血乾、一切脈閉、一切筋斷、一切
髓洋，受大苦惱。惡業行人阿鼻之人臨欲
死時，彼虫欲死則見有色，阿鼻之人見地
獄相，如見屋舍黑幕所覆，一廂火起，次第
周遍，黑幕屋內一切焰燃。彼人如是見屋
燃已，驚怖戰恐皺面呻喚，兩手亂動、眼轉
涎出、齧齒作聲、兩脣相觸。彼人更復見第
二色大黑闇聚，轉復驚恐，多饒師子虎豹、熊
羆及蛇蟒等，極生怖畏。大高山上欲墮嶮
岸，屎污床敷，畏墮彼山，申手向上，諸親見
已，皆言此人手摩虛空。如是病人見彼山
林巖崖窟穴，多饒柳樹，火焰熾燃，欲墮其
上，心生驚怖踧聲唱喚，復更失糞，眼目動
轉恐怖皺面，眼中淚出遍身毛起，如棘刺
針卵縮却入，口中涎出。

「然後此人四大怒
盛，四者所謂：地界、水界、火界、風界。地界瞋
怒：一切身分不堅破壞，如兩石間壓水聚沫，
如壓沙摶，一切身骨、身分脈道斷絕散壞，普
彼人身受第一苦。如是地界瞋怒故爾。以惡
業故，水界瞋怒：咽喉不利、抒氣欲死、筋肉

皆緩，見大水漂流入眼耳。火界瞋怒：自見
其身在大屋中而被燒燃，受大苦惱，一切
身分受堅鞕苦，以受苦故呻喚迴轉，手足
亂動、頭不暫住。風界瞋怒：有堅澁觸，種種
輕冷，一切身分堅鞕閉塞，種種能吹，輕者
上去如昇虛空，墮大嶮岸，冷能攣縮一切
筋卷。彼人四大，臨欲死時四大力盛，如是
四大毒蛇瞋怒，受如是等種種苦惱，彼苦惱
者無有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞，
如水沫塊水漂燒等，受第一苦，把挽臥敷，手
摩虛空。現在心滅，中有心生，如在山頂，放
身墮地，既離山頂，無所攀捉，空中轉行。彼
人如是生在中有，如印相似，中有心生於彼
則見惡面手足猪象驢馬、熊羆虎豹、師
子蛇蟒、野干狗犬之屬，閻魔羅人手捉
種種可畏器仗，打其身體。唯罪人見，餘人
不見。如是見故，極皺面眼如油漸盡，然亦
漸滅。彼惡業人如是死滅，中有色生，不見
不對，其身猶如八歲小兒，即死即倒。即於
倒時，閻魔羅人之所執持焰燃鐵羂，繫縛
其咽，反束兩手，東西南北四維上下，見火
焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人火中沸
熱，手執種種可畏器仗而打其身。彼人既見
反縛其臂，極大怖畏，閻魔羅人呵責罪人，
既呵責已，將向南廂，懊惱啼哭，而說偈
言：

「『我離世間命，
惡人將我去，
一切唯火焰，

四方及四維，
去處不自在，
曠野漂我去，
無人見安慰，
無力無自在，
送我不自在，
遍身一切處，
非物非知識、
無人來救我，
失法無歸救，
閻魔羅縛我，
瞋我故如是，
何人是誰遣？
我今如是見，
如是一切處，
一切地界處，
我今無所歸，
在惡處闇中，
我於虛空中，
此一切顛倒，
一切五根等，
鉤我身一切，
我無所歸依，
增長苦惱聚，
念念增聚苦，
苦惱逼我身，

「閻魔羅人聞惡業人所說偈已，以瞋怒心，答
自惡業所誑人曰：

「『汝前已作惡，

前為癡所誑，
汝所作惡業，
不善中不善，
或劫或減劫，
癡人已作惡，
非是天修羅、揵闥婆龍鬼，
業羂所繫縛，
若人為業縛，
送到不自在，
汝作惡中惡，
造殺母惡業，業已決定。
若人本所生，
彼父不自在，
三界最為勝，
一切縛解脫，
一切法之藏，
汝惡人破僧，
一切使已過，
癡人殺羅漢，
諸法中如火，寶，
汝常妄語說，
迭相破壞義，
汝作兩舌說，
如刀如火毒，
汝常惡口說，
前後顛倒句，
汝多綺語說，
眾生無自在，
汝多殺眾生，

貪心陵他人，
貪欲心故盜，
癡暗所覆故，復作第二惡，
已作欲邪行，
於他物欲得，
彼物不可得，今得如是果。
汝已多多瞋，
如是得地獄，
顛倒惡邪見，
汝以邪見心，
此等諸惡法，
汝以癡心故，
多多作惡已，
今此處我執，
如於大海中，
此苦如一掬，
若人作惡業，
惡業地獄煮，
惡人見惡行，
惡行憎善人，
癡人則捨善，
汝癡人捨寶，
饒種種好法，
汝既得人身，
常捨離惡人，
求得於涅槃，
初中後皆善，
初中後生苦，
如是常捨惡，

捨惡業之人，
無始生死來，
何故不疲倦，
汝前惡業燒，
惡業地獄因，熟。
聞說惡業果，
況作惡業已，
如是等無量，
汝於須臾間，

「閻魔羅使，如是呵責惡業行人。既呵責已，
將向地獄極苦惡處，經無量時業羂所縛。
彼人惡業，一切身分皆悉火燃，如樹內乾，多
時被燒。去地獄門，道里不遠，彼地獄處，不
可譬喻。」爾時，世尊而說偈言：

「四角有四門，
燒煮不自在，

「去彼二萬五千由旬，聞彼地獄無量堅惡啼
哭之聲，堅苦無味，破壞可畏，無異相似。異
地獄中生彼眾生，彼人若聞一切地獄所有
苦惱皆悉不憶，聞此則死，何況未生地獄之
人？彼地獄人，人世間中作惡業已，於中有
中種種苦覆，復聞彼聲十倍悶絕。彼人如是
苦惱無邊，身心苦惱，心更起亂如夢相似。彼
人轉復近阿鼻住，以惡業故，寒風所吹，地下
水中，人不曾觸，彼處無日，彼風勢力過劫
盡風。彼風極冷，形此中雪，如氷無異。彼處
水上，冷風更冷，以惡業故風如利刀，此風
勢力能吹大山，高十由旬而令移散。如是
惡風吹中有人，彼人寒苦，色等諸陰受極苦

惱，如是苦惱不可譬喻。如劫盡時七日出
熱，更一千倍勝熱悕望，此取因緣，則有有
分，即彼悕望，中有陰滅而生異陰，有受陰
生。譬如第二三十三天，五、四、三、二、一由旬等，
業力自在，相似生身，頭面在下、足在於上，臨
欲墮時，大力火焰抖擻打壞，經二千年皆
向下行，未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是
向下，在於中間未可往到。謂阿鼻者，阿鼻地
獄欲界最下，從此欲界、色界上行，如是乃至
阿迦尼吒，兩界已上更無有處。阿鼻地獄亦
復如是，下更無處。墮彼處已，惡業力故，受極
苦惱。如是阿鼻地獄之人，見大焦熱地獄罪
人如見他化自在天處，相似不異。

「彼阿鼻獄
多饒焰鬘，既生彼中先燒其頭，次燒其身，彼
人如是頭身燒熱。今說少喻，如是焰鬘，須彌
山王少時圍遶，并彼山王六萬眷屬，所有山
河、陂池林樹皆能燒盡，唯地獄人久燒不死。
今說少喻，譬如火煮鐵器極熱，置脂一渧，即
時燒盡。如是如是，一逆罪業，阿鼻之火能
燒人身，四天下處眾生及山、天、阿修羅、諸龍、
山窟、洲林大海皆能燒燃。若人造作二逆惡
業，能燒二海，如前說燒。若人造作三逆惡
業，能燒三海；如是四業，能燒四海。彼身燒
熱如鐵器燒，即於入時，更復輪山及大輪
山，即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍、
大阿修羅、諸畜生眾，復有善業四天下處、
欲界六天，聞地獄氣即皆消盡。何以故？以地
獄人極大臭故。地獄臭氣何故不來？有二大
山，一名出山，二名沒山，遮彼臭氣。彼惡臭

氣無異相似。

「以惡業故，地獄寬廣。彼地獄
中有焰嘴鳥，其嘴堅利、色白如氷，如是惡
鳥於地獄中，一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。
復有異鳥火中而生、火中而行、火中而食，如
是惡鳥食地獄人一切身肉，次破其骨；既破
骨已，破肉飲血；彼飲血已，次飲其髓。彼地
獄人唱喚悲號、啼哭悶絕。次復有鳥名火
髻行，火所不燒，極大歡喜，破其頭已，先飲
其血。次復有鳥名食髑髏，以火焰嘴破其
髑髏而飲其腦。次復有鳥名為食舌，而食
其舌及齒根肉，食已復生，新生柔軟如蓮
華葉，如是復食，食已復生。次復有鳥名為
拔齒，嘴如焰鉗，其鳥大力盡拔牙齒。次復
有鳥名執咽喉，身甚微細，食其咽喉。次復
有鳥名苦痛食，而食其肺。次復有鳥名食
生藏，破其心已而飲其汁。次復有鳥名為
脾聚，而食其脾。次復有鳥名腸內食，食其
腸內。次復有鳥名喜背骨，破其背骨而飲
其髓，飲已外出。次復有鳥名為脈藏，脈脈
斷已，入脈孔中而飲其汁，受苦唱喚。次復有
鳥名為針孔，嘴利如針而飲其血。次復有
鳥名骨中住，破其頰骨在內而食。次復有
鳥名食肉皮，食其外皮。次復有鳥名為拔
爪，拔一切甲。次復有鳥名為食脂，破其皮
已而飲其脂。次復有鳥名為緩筋，破裂
其筋，一切皆食。次復有鳥名為拔髮，拔其
髮根。如是阿鼻地獄之處三千由旬，名惡鳥
處，彼復更有異地獄人同共被食，如是無
量百千年食，食已復生。彼人如是怖畏鳥

食。

「阿鼻地獄一切苦網遮覆之處，既得脫
已，望歸望救，次復更入名墮嶮岸受苦之
處。普彼地獄十一焰聚周匝圍遶，孤獨無
伴，業羂所縛，一切內外皆悉遮障，曠野中
行。一切地獄諸苦惱中，勝苦欲到，疾走往
詣，名墮嶮岸受苦之處。下足則洋，舉足則
生，生則更軟，其觸甚苦，堅利苦惱，極大怖
畏。如是怖畏，皺面喎口，手足身分一切消
洋，然後次第到彼嶮岸。彼人彼處，墮於嶮
岸，以惡業故，作風舉之，三千由旬，下未到
地，雕鷲烏狗獯狐食之，風復更舉。彼惡風
觸如火如刀，舉令在上，更復食之，如是上
下，乃過無量百千年歲。

「若離彼處，更復走
向旋轉印孔地獄之處，到彼處已，在下則有
千輻輪生，輪金剛軸，焰利速轉。彼地獄人
即於到時，其輪疾轉，一輪破身、一輪破頭，於
彼破處熱焰脂出，兩眼消洋。復有二輪轉
在兩肩，破兩肩骨，一切消洋。於其兩手各
有一輪，其輪疾轉猶如攢火，火生於手。有
二種火：一是輪火，一是攢火。肉中出火，如
是鐵輪焰燃疾轉，彼人身骨一切碎壞，疾轉
破碎令如沙摶。又復背上火輪千輻，速疾
而轉，從於背骨乃至跨骨到人根處。復有鐵
鎖兩頭繫柱，罪人在上，推令來去，次第摽
之，入於熟藏，復入生藏，破生藏已，次斷其
腸。又令大坐，髀上輪生，疾轉破髀。內踝輪
生，破骨髓出，足下鐵鉤破其兩足，受大苦
惱。惡業行人如是無量百千年歲，受阿鼻
苦，堅鞕惡苦，不可忍耐，自業所作。

「若離彼

處受惡苦惱，望歸望救疾走異處。彼既走
已，見有大山，走赴彼山，多有異虫，虫身焰
燃滿彼山中。彼地獄人入黑虫處，彼黑虫
身其觸如焰，如是黑虫食彼罪人，分分分
散碎壞如塵，苦惱唱喚。以唱喚故，焰燃黑
虫即入其口，從咽喉等乃至熟藏入已而食，
彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業，五
逆阿鼻、十不善業，和合業同，相似受果，如
是無量百千年歲，黑虫所食受大苦惱。

「若離
彼處，復見食肉畜生之林，多饒惡狗、野干師
子、熊羆虎等，疾走往趣。既到彼已，為諸惡
獸分分分張而噉食之，破頭食腦。有食咽
者，有食頭者，有食肩者，有食胸者，有食腹
者，有食腸者、食腸根者、食大腸者、食小腸
者、食熟藏者、食生藏者，有食髀者，有食踹
者、食足趺者，彼人如是食已復生，初生軟
嫰，以軟嫩故，更食苦重，食已肉生。又多殺
生作集惡業，受惡果故。彼地獄人如是無
量百千年歲，彼地獄處受惡業果，惡業惡果
無異相似，不可譬喻。

「又彼比丘觀察偷盜，樂行多作所受果報。彼
見聞知：如是偷盜惡業行人，旋火之輪，乾闥

婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中見，有金珠
寶、衣裳財物，種種各異和合聚集。彼惡業
人如是見已，生於貪心，貪癡業誑生如是
心：『彼財物者，是我財物。』如是癡人以惡業
故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物。惡業所
作，閻魔羅人即以刀網，取彼罪人一切身
分，劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不
捨，如是受苦猶憶不忘。」爾時，世尊而說偈
言：

「慢心嫉煙髻，
貪心火燒人，
貪毒所齧人，
數數喜樂貪，
猶如火得薪，
火燒人得走，
貪人如輪轉，
無始終世界，始貪怨。
貪心所誑人，
入饒刀頭處，受。
貪因緣作王，互相殺害，
離母子和合，頭處。
若得脫愛毒，
若人金土等，
戒為最勝財，
財物可散壞，
持戒生三天，
戒光無相似，
若滅貪火者，
不滅貪心人，

「彼地獄人於彼貪火如是燒已，復入阿鼻第
二火燒，復墮嶮岸在利刀處，三倍極燒。彼地
獄處如旋火輪，乾闥婆城鹿愛相似，如是
物貪，如夢所見。閻魔羅人執地獄人，乃過
無量百千年歲與大苦惱，偷盜業故。

「又彼比丘觀察阿鼻邪行業果，彼見：如是作
惡業人，彼鐵惡處既得脫已，過火聚已，惡業
轉故，更入異處名邪見處。彼惡業故，見有
婦女，如本人中先所見者、先所行者，彼既見
已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女。
彼婦女者，惡業所作身皆是鐵，既前到已，為
彼所抱，復嗚其口、食其脣等，無有在者如
芥子許，身亦食盡，盡已復生，生已復食，食
已復生，彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲
火不捨，復於異處更見婦女，欲火所燒，疾
走往趣，不念苦惱。彼婦女者，身是金剛鐵
火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如摧沙摶，一
切身散，散已復生；生已復散，散已復生。又復
更走，如是受苦欲心不定。

「如是比丘見彼處
已聞知亦爾，而說偈言：

「『女為惡根本，
若人樂婦女，
一切法中惡，妬，
丈夫因婦女，
婦女樂行欲，
心中所念異，
初時軟滑語，
非恩非供養，
百恩而不念，

心如鹿愛體，
丈夫欲染心，
此世未來世，
若欲受樂者，
若捨婦女者，
若人欲斷愛，悕望大富樂，
欲至寂靜處，

「以癡心故，如是無量百千年歲，燒煮破壞又
復更生。彼人彼處若得脫已，復入火聚，燒已
煮已，飢渴所逼，處處馳走。

「又彼比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人，樂
行多作所受果報。彼見聞知：妄語業人在
彼地獄飢渴亂燒，彼有大力閻魔羅人執
彼罪人而問之曰：『汝何所患？』答言：『飢渴。』閻魔
羅人執集業人，即擘其口而出其舌，惡業力
故。如是惡舌五由旬量，妄語果故。彼舌既
出，閻魔羅人即取敷置焰燃鐵地，以惡業
故，作一千犁，在彼地處犁頭焰燃，極大力
牛，百到千到、若來若去縱橫耕之，膿血成
河，河中有虫。又復舌中多饒虫生，舌極柔
軟，如天服軟，如是軟舌縱橫耕已，復更生
合，合已復耕。如是無量百千億歲，如是惡
舌受惡苦惱，惡苦堅鞕不可忍耐，彼人受
苦，唱喚號哭，孤獨無救。如是惡業，非是母
作亦非父作，亦非天作，又復非是異丈夫
作，非是不作，非異處來，自作不失，不作不
得，作業受果。

「彼人如是受苦叫喚，閻魔羅
人為呵責之，而說偈言：

「『應捨離堅惡，

妄語說之人，
不信如是處，
不愛如怨家，
妄語先自誑，
若不捨妄語，
妄語言說人，
彼人天捨離，
若喜樂妄語，
世出世間道，
妄語堅報堅，
依止妄語人，
實說人中勝，
妄語一切捨，語。
若不殺實語，
實語為天階，
若人地獄行，
彼因緣妄語，
毒羂鉤相似，
若說妄語者，
欲求善業果，
常應實語說，

「彼地獄人受如是等堅鞕苦惱，如是無量百
千年歲犁耕其舌，彼妄語人舌還入口。彼人
怖畏，破口破面處處馳走，墮炭火聚，入已
被燒，彼人如是受大苦惱，無救無歸。更復有
餘閻魔羅人手執棒刀，彼地獄人從頭
至足皆令破散，唱喚啼哭而常不息。阿鼻之
火常極燒燃。

「又彼比丘觀察兩舌，樂行多作所得果報。彼

見聞知此地獄人兩舌業果：兩舌因故，復到
極惡地獄之中，彼處更有閻魔羅人轉更甚
惡——罪人見之——問罪人曰：『汝何所患？』答言：『患
飢。』閻魔羅人即擘其口，挽出其舌，手中提
之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼閻魔
羅無慈惡人取焰鐵刀，刃利焰燃，割舌一
廂，彼舌一廂有狗野干豺等食之，彼受如
是極惡苦惱，唱喚號哭聲自不止。

「彼地獄人
如是唱喚，閻魔羅人呵責之故而說偈言：

「『汝以破壞心，
一切法中垢，
破壞語惡人，
何人兩舌說，
生處常凡鄙，
若人兩舌說，
惡業行之人，
若人樂作惡，
第一惡所誑，言不隱覆，
兩舌人兩面，背肉。
若人捨兩舌，
知識兄弟等，
若人捨兩舌，
捨兩舌寂靜，妬惡。
何故不行法？
今受兩舌果，

「閻魔羅人如是呵責地獄人已，受舌苦人，入
大苦海，乃過無量百千年歲，彼人惡業。若脫
彼處堅鞕苦已，舌還如本，更不復見閻魔羅
人。彼地獄人既得脫於地獄中苦，處處急

走，受第一苦不可忍耐，惡業風力吹惡報
薪，大火燒燃，處處急走。彼處復有閻魔羅人
執而問曰：『汝何所患？』惡業因緣，即便答言：『我
今患飢。』閻魔羅人即擘其口而取其舌，大
勢力人以刀割之，驅令自噉。彼患飢急，即自
食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌
如是割已復生，割已復生，業羂力故，宛轉
在地，唱喚號哭。彼人苦惱，眼轉睛動，受大
苦惱，孤獨無伴，自作自受。

「閻魔羅人為呵
責之，而說偈言：

「『舌弓之所放，
若人惡口說，
如世食肉者，
若人惡口說，
刀火毒等惡，
若人惡口說，
舌鑽能生火，
人中惡口火，
若人樂甜語，
如自母無異，
甜語第一善，
不盡能除惡，
甜語為天階，
甜為世間眼，
惡口第一惡，
汝舌作自受，故生悔？』

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。乃過無量百
千年歲，彼惡業人妄語惡口，樂行多作、教
他隨喜，受如是苦。若脫彼處，處處馳走，又

復更有閻魔羅人執持極燒，與大苦惱。

「又彼比丘觀察綺語，樂行多作，惡業果報。彼
見聞知：此地獄人自業果報受極苦惱，第
一苦逼，得脫如是閻魔羅人，處處馳走，復
更為餘閻魔羅人執捉問言：『汝何所患？』彼即
答言：『患飢極渴。』而說偈言：

「『自身功德盡，
鐵火燒飢渴，
如氷雪於火，
飢於地獄火，
地獄火勢力，
如是飢渴火，
如此地獄中，
如是苦雖重，

「閻魔羅使聞彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰
燃鐵鉢盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼
不相應綺語罪過故燒其舌，即時消洋如雪
在火。彼地獄人受二種苦不可具說，如是
燒已，唱聲大喚。以大喚故，更復多多內其
口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉；燒咽
喉已，次燒其心；既燒心已，次燒其腸；既燒
腸已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。

「如是
罪人受苦唱喚，閻魔羅人即為說偈，呵責
之言：

「『前後不縛句，
汝本綺語說，
若常不實說，
彼則非是舌，唯可是肉臠。
若人常實語，

彼則是天階，

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。既呵責已，
復以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如
是無量百千年歲，以不相應綺語說故，如是
惡報。彼地獄人若得免離閻魔羅人，處處馳
走，復入火聚，身體消洋，脚髀腰等在火聚
中皆悉洋消，如生酥塊，洋已復生。彼人如
是望救望歸，處處馳走，以惡業故，望見有
城，滿中寶物他人守護。如是癡人惡業因
故，心生貪著走向彼物，謂是已有。彼貪心
人惡不善業，樂行多作所得果報，於地獄
中心顛倒見，如是見已，以貪心故，望多受
用。以貪心故，手中刀生，走向彼物，既到物
所，以刀相斫，彼地獄人迭相削割，如是相
割，唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復
生，乃過無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅
人手執利刀，㓟地獄人，捉地獄人一切割
削，一切肉盡無芥子許，唯有骨在。彼地獄
人唱喚號哭、憂愁苦惱，如是割削，削已復
生。如以刀割，閻魔羅人若置河中，即復還
活，如是如是，彼地獄人還復更生，如是受
苦唱喚號哭。

「閻魔羅人復為說偈，呵責之
言：

「『貪所壞丈夫，
於他物悕望，
貪心惡不善，
貪心還自燒，
貪心甚為惡，
如是應捨貪，

見他人富已，
彼貪生毒果，

「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已，
然後多多與諸苦惱，如是無量百千年歲，乃
至惡業未盡已來，時節長遠，與苦不止。彼地
獄人若離彼處，望救望歸處處馳走，復入
火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛轉復起，處處馳
走，孤獨無伴。惡業行人惡業怨家將入地
獄，若復得離閻魔羅人，處處馳走。此人瞋
心，樂行多作，果報今受，無救無歸，師子虎
蛇惡瞋之類，現住其前。彼人怖畏，處處馳
走，以惡業故而不能走，為彼所執，極大瞋
怒，先食其頭，既被食頭，唱喚悲苦，宛轉在
地，復有惡蛇，牙有惡毒而復齧之，而食其
脇，虎食其背，火燒其足，閻魔羅人復遠射
之，如是受苦。

「閻魔羅人復為說偈，呵責之
言：

「『汝為瞋所燒，
復到此處燒，
瞋為第一因，
如繩繫縛汝，今得此苦惱。
瞋心誑癡人，
不曾心寂靜，
若人堅惡體，
彼人不得樂，
非法非多財、
一切不能護，
於此世他世，
復能到惡處，

不瞋者第一，不勝，
若人捨離瞋，
汝以瞋因緣，
業盡乃得脫，

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，復
更箭射；師子虎等多瞋畜生，以瞋因故殺而
食之。彼業相似，得相似報，果似種故。如是
罪人惡業果報，久時煮食，若脫彼處，望救
望歸處處馳走，邪見惡因五逆果報得如
是道，生在阿鼻。如是五逆，決定彼受，如業
相似。

「彼地獄人在於何處？摩婆迦離及不
蘭那、提婆達多、居迦離等，彼處燒煮。彼地
獄人到大地獄，決定燒煮，彼受第一急惡
苦惱。彼處苦者，何者苦惱？一切眾生不能說
喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦惱，惡業行
人闇聚和集一切眾生。毛起地獄在上雨
刀。阿鼻之人燒煮劈裂，又復更生，生已復
裂，更劈更燒，雨金剛枷、雨金剛雹又復雨
石破壞碎散。彼五逆人如是燒已，又復更
有十一焰聚，受大苦惱不可忍耐。十方十
焰，第十一者飢渴火聚，以飢渴故，口中焰
出。彼人周匝十焰圍身，如是燒煮遍其身
體，無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人
平等被燒，乃至無有毛根許樂，故名阿鼻，乃
至無有微少許樂，故名阿鼻。一切諸根、一切
境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世
間退，更無生處，唯生於彼。

「大地獄中苦更
無過，時節無數，故名阿鼻。一切欲界所攝
眾生，最為極下，故名阿鼻。如是阿鼻，更無

過者，故名阿鼻。如是阿鼻，更無勝者，故名
阿鼻。彼大地獄如頭已上，更無有物，如是
阿鼻地處甚熱，亦復如是更無有上，故名阿
鼻。彼阿鼻處其地最熱，更無有過，熱沸赤
銅燒赤肉骨，更無過者，故名阿鼻。彼處地
密，故名阿鼻。彼地獄處，脂肉骨髓一切焰
燃，彼地獄人普皆焰燃，不可分別此人、彼
人，微細中間更不可得，故名阿鼻。如山中
河勢力不斷，晝夜常急，彼阿鼻處常受苦惱，
勢力不斷，彼人苦惱不可休息乃至劫盡，復
無中間，故名阿鼻。彼人苦惱不可得說，此
有少喻，如海水渧不可得數，如是如是，阿
鼻地獄惡業行人所受苦惱，不可得數、不
可得說，一切苦處更無有如阿鼻處者，以
業重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦輕，若
作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一
切身分皆悉轉大，苦亦如是。業因重故，如
是苦因，更無相似，如受樂受，阿迦尼吒更
無相似。苦樂二處，如是上下，皆不可喻；如
是上下，邊不可喻。何以故？以作惡業。作惡
業故，因相似果於地獄中，在地獄邊，相似
譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有
減一劫，在彼燒煮，惡業盡已，爾乃得脫。以
因盡故，其果乃盡，如火盡故其熱亦盡，如
種失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若
惡業盡無氣爛壞，於彼地獄爾乃得脫。若得
脫已，餘殘業果，針孔山巖餓鬼中生。既生
彼處，飢渴燒身，其身猶如火燒樹林。若脫
彼處生畜生中，舒舒摩羅，復生屎中，作不

淨虫。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮，於畜
生中經二千世，惡不善業餘殘勢力，種種
生處一切苦惱。畜生之中種種惡食，心常
憶念殺生處生，復於彼處迭相食噉，受大
苦惱。若脫彼處，過去業力得生人中，於五
百世胎中而死；復五百世生已而死，為烏所
食；復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。
若後殘業果報盡已，於無始時，業網轉行相
似得果，有下中上。

「彼比丘如是觀已，而說偈
言：

「『無始生死中，
或生或死滅，
從天生地獄，
人生餓鬼界，
異異勢力生，
皆是愛業生，
阿僧祇作業，常，
餘人不能解，
彼諦知此業，
與癡人解說，

「諸比丘！彼比丘如是觀察阿鼻苦已，一切生
死，心得離欲，以大慈悲而修其心，正憶念
已，得十一地。彼地夜叉知已歡喜，復更傳
聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大
王聞四天王，如前所說，次第乃至聞大梵天，
如是說言：『閻浮提中某國某村，如是種姓某
善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，與
魔共戰，不住魔界，心不喜樂染欲境界，得
十一地。』彼大梵天聞已歡喜，說如是言：『魔

分損減，正法朋起，善分增長，隨順法行，諸
比丘法建立熾燃。』

「又修行者內心思惟——隨
順正法觀察法行——云何彼比丘觀阿鼻已
隨順修行？云何彼比丘觀察阿鼻大地獄
處，阿鼻地獄凡有幾處？彼見聞知：如餘地
獄，具十六處，此阿鼻獄亦復如是，具十六
處。何等十六？一名烏口；二名一切向地；三
名無彼岸長受苦惱；四名野干吼；五名鐵野
干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢見畏；九
名身洋受苦；十名兩山聚；十一名吼生閻婆
叵度；十二名星鬘；十三名苦惱急；十四名
臭氣覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。此十
六處，乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不
善惡業道行，并五逆業，皆共和集大地獄行，
入阿鼻獄。有內五逆，有外五逆，究竟作已，生
在阿鼻大地獄中，如業相似，生於彼處。如業
相似作集之業，業普究竟，樂行多作，在彼
地獄別異處生。

「彼阿鼻業凡有五種，謂：殺
羅漢，惡心思惟，出佛身血，心生隨喜樂行
多作，復教他作，令彼安住，或遣他作。彼人
以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼
地獄生烏口處受大苦惱。所謂苦者，如前
所說，活、黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦
惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝
者：閻魔羅人擘罪人口，如擘烏口，然後將
到名黑灰河，浚流漂急入其口中。如是熱
灰初燒其脣；既燒脣已，次燒其齒；既燒齒
已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心
已，次燒其肺；既燒肺已，次燒其腸；既燒腸

已，次燒腸藏；燒腸藏已，次燒生藏；燒生藏
已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。彼地獄
人受灰河苦，燒內皆盡，身內無物唯有外
物，惡業任持，是故不死，受堅鞕苦。於長久
時常燒常煮無數年歲，乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千
世生餓鬼中，名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中，
作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子
等虫，又復作牛。既脫彼處若生人中同業之
處，生膾子家，於二百世胎中而死，或復生
已未行而死，或復欲出而便命終。餘殘惡
業之因緣故，復作惡業。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處，彼處名為一切向地，是
彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼
見聞知：若人思惟得漏盡證聖比丘尼——阿羅
漢人，強行婬欲，樂行多作。彼人以是惡業
因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切
向地別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所
說，活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱，七地獄中
所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復
有勝者：彼處鐵地，頭面在下，身在於上，顛
倒上下，數數轉換，閻魔羅人與地獄人極
重苦惱，彼人受苦不能唱喚、不得出聲、不
得出氣。半身下分，若在其上，閻魔羅人以
利斤斧，漸漸斬之乃至肉盡，唯有骨在。又
復彼骨灰汁洗之，洗已墮落，彼人彼處有命
而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊，在彼鑊

中上下迴轉，極煮爛熟，如大小豆，既煮熟已，
普氣遍覆一切叵見。如是無量百千億歲，鐵
鑊中煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一
切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃
得脫。若於一劫、若減一劫，復更燒身所受
苦惱，少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼
身，而生責疏餓鬼之中，飢渴燒身，一切身
燃如燈相似。彼若得脫，於一千世生畜
生中，曠野鳥等常患飢渴，謂遮多迦野干、
蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等，如是畜生。是彼惡
業餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業之處，
則於馬面國土中生，於三百世在胎而死；若
過去業，得活不死，貧窮常病，多受苦惱，五
百世中作不能男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名無彼岸長受苦惱，是
彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若何等人境界所亂或因欲心、或近
惡友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近惡
知識取其言語；如是癡人，復更如是樂行多
作，復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣，
身壞命終墮於惡處，在彼地獄名無彼岸長
受苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、
黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中
具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔
羅人熱焰鐵鉤，鉤其人根從臍而出，取棘
刺針刺其人根，或於臍中鐵鉤釘入，或釘
其鼻、或釘其耳，復𣃆其口，焰燃鐵鉤置口
令滿，普焰滿口受大苦惱。彼人下分復受

大苦。彼人如是三處受苦，燒壓劈打皆悉
破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處，在阿鼻
內受大苦惱，所受苦惱不可譬喻。乃至惡
業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不
止。或於一劫、或減一劫如是常燒；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四千
世食彼不羅餓鬼中生，飢渴燒身。若脫彼
處，生畜生中，在於曠野無水之處竹林中
生，口常乾燥。生迮狹處山谷之中，常畏陰
影，常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣生竹林中？
彼竹林處常有大風，吹竹生火，四千世中常
被燒死，還生彼處。脫彼處已，若生人中同
業之處，貧窮常病，世中鄙賤，妻不貞良；若
侵他妻或犯他女，為彼所捉，捉已付王，若
王、王等拔其人根；無有舍宅，於四出巷、若
三角巷從他乞食，以自活命，常患飢渴；彼
復發病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是
彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名野干吼，是彼地獄第
四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若
人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿羅漢，若
毀法律、非法說法，復教他人令住隨喜。彼
人非法復說為法，常毀聖人，彼人以是惡業
因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄野干
吼處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑
繩等七大地獄，惡業相似所受苦惱，彼一
切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：
彼處業作野干，鐵口焰燃遍滿彼處。如是

野干焰牙甚利，疾走往趣毀聖法人，各食
異處，有食頭者、有食項者。以舌惡語，復有
野干而食其舌，復有野干食其鼻者，復有野
干食胸骨者，有食肺者、食小腸者、食大腸
者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食脛
者，有食臂者、食手足者，復有食其手足指
者，一切身分別別割食，食已復生。彼惡業
人作集業果，長久遠時如是受苦。若脫彼
處所受苦惱，望救望歸處處馳走，彼復更
有閻魔羅人擘口出舌，以極利刀臠臠碎
割，割已復生，以舌毀呰說聖人故，以為他
人讚非法故。彼人如是於長遠時，如是受
苦。若脫彼處望救望歸，處處馳走，惡業所
作，閻魔羅人復更執持，迭相謂言：『此妄語
人曲語澁語、不淨垢語、惡法說語、非法說
語，令諸眾生退失正道。』彼復執已，擘口出
舌，如是惡舌長一居賒，其舌柔軟置在赤
銅焰燃鐵地，畫為阡陌，遣人耕之，熱焰鐵
犁利刀焰燃，其牛脚上有極利刃，焰火熾
燃，縱橫耕之百到千到。彼惡語說，於他世
證不相應說，受如是苦。如是久時耕煮燒
割，如是惡舌受種種苦。

「彼人如是受苦唱喚
心悔啼哭，閻魔羅人呵責之故，而說偈言：

「『六萬阿浮陀，
口語心願惡，
善色惡業行，
以汝前惡說，
眾生悕望實，
以汝惡說故，

決定妄語人，
此為第一賊，
若人正說法，
則到於善處，
無盡財不失，
實語為天階，
如是常實語，
無悲憂不老，
汝捨離正法，
汝本集聚惡，

「閻魔羅人如是呵責毀聖法人。既責疏已，多
與苦惱，彼不可知、不可說苦。何以故？以毀
聖人極重因故，相似得果，如來所說。如是燒
煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切
時與苦不止；若惡業盡，野干吼處爾乃得脫。
既得脫已，於二千世生餓鬼中，在賓茶處
彼身為塊，肉塊相似，不見不聞、不嗅不甞、不
能言語。若脫彼處，於三千世生畜生中，常作
屎虫。既脫彼處，若生人中同業之處，於五
百世恒常貧窮，所有語言人所不信，癩病
聾瘂。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處，彼處名為鐵野干食，是彼
地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見聞
知：若人惡心惡念、隨喜，以重惡心，燒眾僧寺，
并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米眾具；以
惡心故火燒僧處，燒已隨喜，心不生悔，復
教他人隨喜讚說，業業普遍，作業究竟和
合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於

惡處，在彼地獄鐵野干食別異處生，受大苦
惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更
重。復有勝者：以業重故，受苦亦重。何以故？
因果相似，果似種故。既生彼處，惡業因緣，一
切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有
十一苦，頂苦最重，諸地獄中此苦最勝。彼
處復有火相似山，彼山一切炎火普燃，飢渴
燒煮，於長遠時常燒常打，伸手向上。彼人伸
手高五由旬，焰鬘普燒如燒山角。彼人普
燒，唱聲吼喚悲啼號哭，唱喚口張，火焰滿
口，內外普燃皆作一焰，無有中間。火焰漸
長，久時燒煮。若脫彼處，望救望歸處處馳
走，喎口破面，求覓樂處，自作惡業隨順繫
縛。彼地獄中復到異處，彼有山河，苦惱增
長，上雨鐵塼一居賒量，如夏時雨，塼打彼
人，從頭至足破壞并疊，如打乾脯，一切身
分不可分別。彼人如是常雨惡鐵，受大苦
惱，又復更生，彼身無力，焰牙野干而噉食
之，如食乾脯，和集復生，生已復食。彼惡野
干於長久時，如是常食、如是燒煮，煮已復
生，以惡業故，如是食之，受大苦惱。自作非
他，自作不失，不作不得，非無因得，不從異
來。無有作者之所安住，非有受者之所住持，
自作因得。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於
一切時與苦不止；若惡業盡，如是地獄極惡
之處，乃爾得脫。復一千世生餓鬼中，普身
焰燒，發聲唱喚，一切國土、一切城邑、一切
聚落夜中唱喚。夜則火燒，於晝日時，日光

雨火，火相似燒，乃至生火惡業壞爛、無氣
盡滅。若脫彼處，於一千世生畜生中，常在
曠野作百足虫，常患飢渴，兩頂兩面復有
兩口，多時受苦不能得停，一切身分多為
黑虫之所噉食。既脫彼處，過去久遠有少善
業，若生人中同業之處，於一千世作黑色
人，色如黑雲，喜被毀傷，恒常貧窮，常行多
行處處而行，駱駝行使為他所使，常患飢渴、
難得飲食，繫命而已。如是餓鬼經一千世，
如是畜生經一千世，如是人中經一千世，
惡業因緣如是受苦。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名黑肚處，是彼地獄第
六別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若
何等人取佛財物而自食用，不還不償，不
信彼業而復更取、復教他取，為作住持；或
施佛已，復還攝取；或他與物令使施佛，而自
食用。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於
惡處，在彼地獄生黑肚處受大苦惱。所謂
苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受
苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有
勝者，所謂：彼處飢渴燒身，自食其身，食已

復生，食已復生。如是無量百千億歲，食已
復生，生已增長。兩重受苦飢渴苦惱，於彼惡
業所受苦惱百倍更重，自作苦惱還自押
身。彼人如是自食身肉，處處馳走，既如是
走，有黑肚蛇如黑雲色，執彼罪人，從足甲
等稍稍漸齧，合骨而食，食已復生；生已復
食，食已復生。如是久時，以惡業故，如是被
食，以彼罪人食用佛物；諸福田中，佛福田
勝，損佛物故如是受苦。既得脫已，入焰鐵
地，佉陀羅炭火炎相似，入彼地中一由旬
量，彼人入火，無量百千億歲煮燒，復更增
長，如是極煮。若得脫已，望救望歸，彼處復
有閻魔羅人以焰鐵鉗，鉗取其身置鐵鑊
中，煮之極熟如大小豆，燒煮轉捩，若浮若
沈，受堅鞕苦、第一惡苦，如是苦惱不可譬
喻。一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，
百分千分、歌羅分中不及其一。如是苦惱百
千勢力，第一苦惱大海所漂，自業果證。乃
至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於
一切時與苦不止；若惡業盡，於彼黑肚地獄
之處爾乃得脫。既得脫已，千二百世生於
食屎餓鬼之中。若得脫已，於七百世生於
食吐畜生之中。既得脫已，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，作食屎等邪見外
道。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名身洋處，是彼地獄第
七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有
人行惡，取法財物，而自食用，作而復集，業

業普遍，作業究竟，復教他作。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生
身洋處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、
黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此
中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處有
二鐵樹皆悉焰燃，惡業風吹迭互相合，彼
地獄人在二樹中，極勢相觸如多羅葉，機
關壓拶身體消洋，又復更生，生已復拶。兩
樹直來，兩邊拶身受大苦惱，如是蹉捩消
洋墮地。彼有鐵鳥，金剛惡嘴，在彼樹上啄
罪人頭，啄已上樹，數數如是，罪人頭破，啄
眼而食，罪人唱喚悲啼號哭，復食其眼，破
其頭已，而飲其腦；既飲腦已，次劈其心；既
劈心已，而飲肉血；彼既飲已，次食其腸；既
食腸已，次食其胃；既食胃已，次食熟藏；食
熟藏已，次食其髖；既食髖已，次食其髀；既
食髀已，次食其脛；既食脛已，次食足趺；食
足趺已，次食足指。彼人如是受堅鞕苦，於
長久時年歲無數，百年中數亦不可盡，無少
相似，今說少分，如大海中取一掬水置於異
處，如是所說，唯說一分。彼惡業人如是長
時受堅鞕苦，如是乃至作集惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千
世生於食唾餓鬼之中，有命而已，第一飢
渴苦惱燒身。彼處若脫，生畜生中而作大魚，
在大海中醎水之處，常在大海水中而住，謂
那迦羅，若摩伽羅，若作大龜，常患飢渴，醎
水中行經一千世。既脫彼處，於過去世有

人業熟，若生人中同業之處，所在國土二王
中間疆界之處，彼二國王常共鬪諍。彼人
財物聚集得已，為他所取，王罰而取；既奪取
已，獄中守掌，飢渴燒身，從他得食，受極苦
惱。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名夢見畏，是彼地獄第
八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若
何等人於多比丘眾聚和合欲食之食，取而
食之，令彼眾僧不得飲食，身受飢苦，不得
念善、不得坐禪、心不寂靜。彼惡業人取僧
現食，取已不懺、心不生悔，復於僧食憙樂
欲取，復教他人，心生隨喜，業業普遍，作業
究竟。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡
處，在彼地獄夢見畏處受大苦惱。所謂苦
者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，
彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：一
切眾生不知其名，彼大苦惱皆悉堅鞕，甚
切難忍，所受苦惱自業所起，今說少分如
海一渧，如人夢中所見不實，此地獄中所見
如夢。見有惡人甚可怖畏，彼人手執種種
器仗，若枷若杵，取地獄人、惡業行人置在
鐵地，坐鐵凾中，以熱鐵杵，搗築其身并骨
碎散，如蠟蜜塊，又復更生，生已棒打破壞
碎散，是彼惡業作集勢力，受彼果報。若脫
彼凾所受苦惱，復入鐵林，自業道行入彼
鐵林，一切身分分分析裂，劈割令散，墮鐵
床上，彼惡業人一切身分皆悉破壞。若脫
彼處，望救望歸，處處馳走，復雨鐵刀劈割

其身，一切筋脈斷絕破壞，唯有骨網，無有
少肉可停蠅處，皮骨筋連，唯是骨網。更復
雨鐵劈裂破碎，悲苦唱喚啼哭而走，處處
馳走而不得脫。自惡業起、不善業起，乃至
作集不善惡業未盡未壞，極急燒煮一切身
熟破滅壞爛，不善業故長遠時受，不得解脫；
若彼惡業一切受盡，爾乃得脫。既得脫已，於
一千世生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處，於五
百世生畜生中，常有石墮壓拶之處，身如
葦等，受大苦惱，因此致死。彼處得脫，若生
人中同業之處，常貧常病，為他所使，曠野
嶮岸饒沙之處、草稀之處、無草之處、無水
之處、離澤之處、常怖畏處、惡國土生。是彼
惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名曰身洋受苦惱處，是
彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：有檀越家，常有好心正信成就，恒於
病人、於出家人為差病故與其財物。如此
財物，隨何病人令得病差。而有惡人、貝聲
行人，內心不善，離善知識遠無漏道，被服
袈裟而是大賊，食彼供養病人財物，用已
不懺、心不生悔、不還不償，復教他人令往
隨喜，而復貪取。彼人以是惡業因緣，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄生在身洋受苦惱
處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩
等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受
百倍更重。復有勝者：彼地獄處一由旬量熱
沸鐵樹，彼樹焰燃，惡業所作。彼地獄處有

熱焰石，金剛相似，觸甚堅鞕，百倍焰燒。如
是火樹熾然極高，樹根下處彼地獄生，四
百四病增長苦惱，獨而無伴，頭面在下，脚
足在上。彼樹炎熱勢力熾盛，形地獄火，則
如氷冷。彼樹根汁，一種苦壓遍罪人身無
毛頭許。彼病苦重於火百倍，樹壓苦惱復
過於是，時節久遠，年歲無數受如是苦。彼
處復有閻魔羅人手執鐵刀，脈脈遍割。彼
地獄處受五種苦，謂樹、火、鐵、飢渴、病苦，於
長久時年歲無數，聞者毛起百那由他，此
說少分堅鞕苦惱、惡味苦惱。乃至惡業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於
七百世生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身，如燒
林屋。彼處得脫，於五百世生畜生中，作被
燒龍，常雨熱沙墮其身上而被燒煮。於畜
生中既得脫已，若生人中同業之處，住叢
林中常負塼等，盡生極苦，不曾一飽、不得
美食，唯聞好食美味之名，為奴他使，貧病凡
賤。是彼惡業餘殘果報。