無明羅剎集
十二緣者，生死之本，一切眾生之所窟宅，天
魔波旬所居境界。若有智慧能觀因緣種種
過患，永斷生死、過魔界者，天魔爾時生大
憂惱。因緣大海深廣無際，智者入中，譬如商
主，觀察性相能解了已，即便獲得一切種智
無上珍寶，於諸呪中最良、最妙。諸佛世尊於
無量劫，修六波羅蜜，集諸善行斷眾結使，與
陰魔、死魔、煩惱魔作堅誓竟，永斷生死、超出
三界、成就十力、四無所畏，於一切法得無礙
智，為一切眾生作大明證。證寂滅者，為三界
眾生真善親友，能轉法輪、吹大法䗍鼓、然大法燈、施大法橋、汎大法船、舉大法帆，
高聲唱言：「令度彼岸者究盡弘誓，摧伏一切
諸外道眾，度脫一切諸有緣者，使諸人天皆
生信解。」如是大人於諸餘法，皆不生於未曾
有心，於因緣法，乃起甚深希有之想：唯佛如
來，乃能究盡解甚深義，其餘智人所不能了。
正使大仙、黃頭之等，恃己智慧生大憍慢，猶
為無明之所障瞖，以有漏智造諸經論，亦不
能免邪見倒惑；雖復草衣、斷食、空閑獨靜，百
千苦行，終不能於生死之中得少解脫。
一切
眾生為無明覆，故生於貪。貪因緣故，入於大
海惡風迴覆，遠涉曠野懸嶮之路，置死戰
場互相殘害，具受種種無量苦惱。若能深解
十二緣者，見是因緣於此三界、五道之中，造
諸業行受種種形。譬如世間善作樂者，能使
八音宮商和諧，聲律相應同時俱作；又如巧
畫，善布眾彩、殊形異像，森然顯著。十二因緣
亦復如是，能善和諧造作業果，轉輪生死
無有窮已。如緊那蟲有三時變，初作土色，
中作赤色，後作黑色。十二因緣亦復如是，能
變眾生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五陰
惡賊、六入空聚；又能變作轉輪聖王、釋梵四
天及以小王受諸快樂；或作人身貴賤、貧富、
愚智、壽夭，或作地獄、餓鬼、畜生之形，備受苦
毒不可稱數。
世尊於此無師獨覺，以智慧藥
錍，抉開驕陳如等無明眼瞙；以大法雨滅
優樓迦葉等煩惱熾火；以智因緣最上智藥，
治舍利弗、大目連等結使之病；以此智鈎，鈎
摩訶迦葉入佛正道；以法梯橙令大石婆
羅門趣解脫堂；以此智斧斫尊者摩訶迦旃
延、阿㝹大富樓那、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀
羅難陀諸羅漢等有身之樹；以此真智能除
梵王生一切智想；以此智力能令天帝求為
弟子；以此法財分與頻婆娑羅王、將從八萬
四千人，悉令充足而無損減；以此正智使白
淨王作法王子；以此大智救拔極惡殃掘魔
羅阿鼻之苦；能迴婆羅門居士向於正道。能
作如是大莊嚴事，使淺智女人入深覺意。以
如是力能摧伏長爪梵志，能壞薩遮尼揵勇
猛之力；能使菴木吒婆羅門生大恐怖；能止
息尸羅匐婆羅門大智之想。以此甘露，嬰愚
之人飲服之者皆成大智；以此呪力使四大
毒蛇所不能螫，陰拔刀賊不能隨逐；以此法
眼見六入空聚；以此法軍破五蓋怨，能護智
首不畏五欲；以此智舡度於結使波浪大海
到涅槃岸；以此智慧度大灰河，不令燒煮內
外諸入。能使苦受惡刺，刺而不入；能於無明
大黑闇中而不迷沒。若有眾生，能觀察者為
作照明，能安立眾生戒之平地，得於念處以
為止息，涉正勤路上如意堂，登五根樓入五
力室，嗅七覺香、飲八正水，坐於有餘涅槃之
牀，觸於四禪無漏涼風。能如此者，即是眾
生真善知識。不毀淨戒，能修禪定，增長覺慧，
能壞惡趣，得解脫道，觀四諦方，焚諸見草，破
身見石，摧滅戒取大阿修羅，明見於魔五欲
之摾，度於曠野險惡之路，入涅槃城。絕貪欲
網，破於嫉妬毘舍遮鬼，洗除慳貪，吐出我慢，
下我、我所，拔三毒根，滅諸結使，止生死輪，斷
愛身索壞因緣鎖，能摧三有茂盛大樹，永
離胞胎，度老、病、死、憂、悲、苦、惱，大苦之海。
「欲知因緣，
說其實相，
是最大網，
迷惑行者；
入此羂者，摩旃陀羅，
毒箭所射。攢，
誰攢緣海？
涅槃甘露。」
此十二緣，唯佛能見，能除己惑及以化他。如
昔所聞，折吒王在欝禪耶城，精勤修施、好行忍
辱、恭敬宿長，勇猛大力，兵眾強盛威伏四海；
明於治斷綏撫黎庶，如母牛念犢。後於異時，
欝禪耶城疾疫大行死者過半，城中人民遂
致希少。雖復呪藥欲禳災患，如蘇注火倍增
熾劇。死亡者眾路少人跡，狐狼野干滿於里
巷亦入人舍；鵰鷲群飛，瞖障日月；舉城悲
號涕泣盈路，積屍城中猶如塚墓。時，折吒王
見國人民死喪者眾，心懷憂惱，如入戰陣為
怨所擒，愁悴憂怖發憤忘死。於夜靜時獨設
方計，立志確然思，趁疫病鬼，以阿伽陀藥
遍塗身體，呪索結身著如意寶鎧，手捉利
劍單己獨步，即從殿下出于宮門，往到城中
四衢道頭、神寺、塔廟，遍觀井中及橋梁下，處
處林樹及市肆間。見有諸鬼色貌不同，言音
各異，殘害凶惡殺害無度，死人屍骸羅列其
前，髑髏為器盛人血髓，手探腸肚糞血沾污，
或以人腸交絡身體，諍食死人鬪諍牽掣。如
是惡鬼、魑魅、魍魎充滿城中。王見是已，如金
翅鳥欲取龍時，即入鬼中呾叱鬼言：「何以故
是？」以偈問曰：
「何故以人腸，
手捉髑髏器，
生為惡疫病，
噉食人血肉，
諸鬼即時以偈答曰：
「我是夜行鬼，
肪膏及五藏，
汝民今災患，
王復問言：「如是災患實汝作也？」羅剎答言：「是
我所作。」王復語鬼：「汝今何不速捨此事？」諸
鬼答言：「我不能捨，所以者何？
「刺法頭尖，
法食人肉。」
王語鬼言：「汝今云何不欲捨耶？汝不見我刀
色如青雲，亦如優鉢華，亦如毒蛇大瞋恚時。
以我臂力捉此利劍，足能令汝捨此惡事。」羅剎
答言：「人帝！汝得自在，設以利刀切割我身猶
如胡麻。雖能如是，災患之火猶不可滅。」王言：
「云何不滅？」羅剎即時，指南大樹而答王言：「今
彼樹下有大羅剎，面有三眼顧眄揮霍，狀貌
兇醜，手摩目視，能為災厲死亡。疾病皆由彼
作，令諸眾生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼，
彼若伏者我等隨順。」
王聞此語疾走往趣，叱
言：「汝名字誰？」羅剎答言：「我名乘腹，隨欲現形，
以我之力使汝人民悉被災患。」王聞是已，便自
唱言：「我今得息。」羅剎問曰：「云何言息？」王言：
「我久思惟誰苦世間？今始得汝，便為不復疲苦
也。」羅剎問言：「汝今欲作何等？」王言：「我此利劍
未曾甞血，今為國人，必以此刀當飲汝血如
飲甘露。」羅剎言：「徒為此事，不能解汝疲勞之
果。」王問言：「云何不解疲勞之果？」羅剎答言：「汝
今且觀南三門裏有羅剎名曰大鼓，須勇健
力乃可降伏。我今住此不棄汝走，先可降彼。」
王聞其言，於大闇中，奮劍直進即到南門。見
大鼓羅剎，高視却偃翹脚而坐，身有三頭著
于甲冑，捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王
即念言：「彼鬼今日作惡已竟，自得閑樂，唯我
慘悴。以我威武，能使諸王頂戴，我足為此羅
剎之所𣣋惱。」羅剎見王威德嚴厲，驚惶而起
叉手合掌，舉著頂上而作是言：「善來，大王！威
德尊重如似帝釋，悲救世人來至我所。」王言：
「羅剎！汝為我民作大衰患，詐稱讚我，所作極
惡。」羅剎言：「王若信我語者聽我所說，世間災
患及非災患，非我所作。今城外有鬼名摩訶舍
涅，於夜行中最為自在，四頭、四面有大威力，
是我之主，若能伏彼得大名稱。」
王聞此語疾
走出城，見彼羅剎以髑髏為鬘繫四頭上，以
大象濕皮而作衣服，復以蟒蛇縈繫其腰，種
種毒蛇以為瓔珞，鋸牙雙出用懸人腹，其身
洪壯以血塗之，手足支節如赤栴檀。復以
髑髏盛滿血膿安置于前，吁吸啜噉以為
飽足，手捉利戟燒死人屍。王覩是已，儀容嚴
肅雄心振動，譬如暴風吹鼓大樹，如兩師
子共相見時，即奮威猛譀䜕而言：「叱！夜行
主欺我何甚，縱放毒惡傷害我民，呪藥醫療
如蘇注火，汝於今者死時到矣！」羅剎答言：
「地主！且莫速忿，聽我且說為災患者，先問我
過然後加罪。百姓災患非我所作，而我微弱
不得自在為他使役。於此前路有婦女鬼，為
彼駈策制不由己。」王復問言：「彼婦女者狀貌
云何？」答言：「極惡，外詐善軟，心懷毒虐，須臾
變惑若干色像，須降伏彼，我當隨從。」王即思
惟：「此不自在但當求彼。」
時羅剎女捨己身相，
而化作王所重夫人，在王後行語於王言：「我
常為王最所愛重，何以棄我夜行至此，更愛
誰耶？」王於爾時，卒聞其言未體真偽，迴首顧
瞻，尋知是鬼。王語其言：「大德！且住！汝噉一
城人民都盡，而於今者欲食我耶？譬如暴河
力能漂沒，唯不能浮大石重山。」王捉其手而
語之言：「捨汝幻惑，復汝本形。汝作大惡，今我
執汝非枉橫也。」羅剎即時合掌作禮而言：「我
今誠心歸命於王。」王時即更聞有異聲，顧望
四方。羅剎問言：「何以顧望？」王復問言：「是何
妙聲？」羅剎答言：「我過欲導，發此歌音聲、彈
琴聲者是我根本，一切災患彼女所為，坐彼
女人使我住此。」
王時即便知此羅剎為他所
使，復捉歌女而問之言：「汝名為誰？」羅剎答
言：「我名三垂髮。」復作是言：「我更有王名曰
四牙。」
王聞此語即捨歌女，求彼四牙羅剎即
擒獲之。時此四牙語於王言：「亦非我過，去
此不遠有六羅剎：一名雲盧，二名山岳，三名
甕腹，四者金剛主，五者見毒，六名擲羂。
此六羅剎童子是我之主。」
王聞此語往趣其
所，即復捉得彼六羅剎。羅剎復言：「我亦為
他使。」王即問言：「誰使於汝？」六羅剎言：「有二
羅剎：一名牛耳，二名手戟。能使於我。」
王即
推得。復語王言：「我不自在，我更有主。」問言：
「是誰？」羅剎答言：「名速疾金翅鳥。」
即時復捉
彼金翅鳥。金翅鳥言：「有三男子是我之主：一
名極惡，二名火髮，三名栴檀。」王即思惟：「我
今求鬼欲滅災患，而此諸鬼展轉相示曠路
長遠；雖復長遠，若不推得其根本者終不休
息。」
王復前進見三羅剎，彼羅剎等遙見王來
即便避走。王即言：「住！我此利劍未曾施用。我
為擁護國民，跋涉遠路故來至此。汝等云何
返捨我走？」羅剎聞王安慰之言，尋便迴還合
掌而言：「離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴，
彼中狐狼、野干、豺狸、羆虎、鵰鷲、鵄梟互相搏
食，出大惡聲交橫充滿。」王復問言：「彼有何
物？」答言：「彼有羅剎，形貌麁大癰踵肥脹笑
渴皴剝，色若黑雲，搖動兩目光如掣電，利
牙重出銜脣瞋怒；種種鬼神以為眷屬，諸惡
鬼神無不率從。世間非法皆是彼作，兇黨熾
盛最難調伏。若能降伏大力鬼者，王之威
德流聞天下，我等亦當屈折隨順。」
王聞此語，
勇猛奮發不能自制，如海濤波即到彼所。塵
霧、晦暝、猛風、絕炎吹死人段，障蔽昏暗都
無所見。見彼羅剎形容狀貌如向所說，繞其
左右臭穢盈積，處處皆有髑髏之𧂐聚積如山岳；弊壞故衣散壞在地，𤬪甕破瓦
無可行處；或見膖脹疽蟲爛壞，惡聲怪戰
遍滿其中，如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆
食肉血以自肥飽，都是兇險殘害之眾。眼如
電光頭上火然，鼻大疱凸雙牙鏠出，其耳如
箕，形狀醜惡說不可盡。虎狼之皮以為衣服，
髑髏盛脂置于右手寫著火中。王見是已，
即便憂愁唱言：「咄哉！云何自恃己力暴惡乃
爾？我不摧滅不得自立；若以呪藥之力鬼皆
走散，我今應當疾走直前，以其左手捉羅剎
髮。我為國民除災患故，必當滅此羅剎之主。」
作是語已遍觀四方，即時騰踊如師子吼：
「上歸諸天四方神祇，國中災患毒樹之本，我
當拔去。」即頓其髮。
羅剎自恃力，𠿜𠿜言：「誰
於暴河乃欲截流？誰人虎口欲數其齒？而故
來觸猛惡毒蛇？一切世間雄猛丈夫，數千億
萬我皆摧滅。云何敢爾頓掣我髮？且置勿言。
而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者，
唯除折吒，是誰小䜿
王聞稱已，即
時喜勇而語鬼言：「善哉，賢士！言折吒者，即我
身是。」鬼聞是語驚喜而言：「聽我悔過，願王垂
愍莫加瞋忿，自今已後一切災患為王除去。」
作是語已，忽然不現。
王威力故鬼神退散，國
中人民倍復熾盛，無諸災患同於諸天。
復次，以何義故，說此譬喻？不為綺語，不為
非時。所以者何？為欲增廣佛法甚深義故；為
欲顯示因緣理故，作是種種眾多方喻。言王
城者，喻於三有。三有城中有生、老、病、死、憂、悲
苦惱，愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，毀罵惡
名、持戒破戒，如是種種無量諸苦不可稱計。
煩惱災疫喪失善根。
菩薩悲愍，猶如母牛念
於犢子，而為眾生作真親友，堅誓勇猛救濟
一切。善知生死結習因果，善能曉了法以非
法，具足四攝成就一乘。大心眾生，觀察五道
輪轉受苦，常為四大毒蛇、五陰怨賊、六入空
聚，愛詐親善愚癡五欲，計我、我所之所侵害。
「是諸眾生煩惱所縛，云何今者而不拔濟？」
菩
薩思惟如是事已，從宮殿起即便出家，被精
進鎧，四攝神呪而自擁護，身念良藥以自塗
體，忍辱功德以為矛盾，無量劫中所修智慧
猶如利劍，專心正念如王大道。坐道場時觀
察一切世間苦原，發大弘誓必拔其本。此
苦原者，逼切眾生為大苦惱，眾患之首，九十
六種愚癡所弊，不識生、老、病、死過患之源。
菩
薩爾時，以正觀察見老、病、死無量苦患。解是
義已，即問老言：「汝名為誰？」老即答言：「我名
為老？」菩薩問言：「汝何所老？」老答言：「而我老
者，能老三界。」菩薩問言：「更何所作？」老答言：
「我無所作。」菩薩言：「汝為愛樂而作飢儉。汝
懷憶念，猶如野象蹋芭蕉林盡皆摧碎；汝是
曠野懸遠嶮路，能滅六根喜樂之樂；能壞壯
色，如雹害花移徙盛力；能使消滅乾竭六情。
云何而言：我無所作！」老答言：「此事實爾。」菩
薩言：「老者二字，三界都聞不解其義。」老復言
曰：「汝今真實究盡知我。」菩薩問曰：「彼第二者，
為是誰耶？」老答言：「名之為死。」
菩薩爾時，即問
死曰：「今汝名字何期麁惡？」死答言：「不但名
惡，名下之事復甚麁惡。一切世界人、天、阿修
羅、夜叉、鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土，
我亦如是，能壞一切有生之命。」菩薩問曰：「怪
哉！汝最大惡：無悲愍心。汝所遊行無處不至，
下賤惡業無過於汝。」死答言：「如是之事，實是
我體。」菩薩問曰：「汝體雖爾，以我心力要斷於
汝。汝雖難伏，以我精進要當伏汝。如海波浪
不能吹山，汝亦如是豈能殺我？」死答曰：「汝於
今者雖作是意，恐汝未必能制於我。」菩薩問
曰：「汝今何故，疑我不能？」死答曰：「若有精進、
善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進，是
故疑汝。」菩薩言：「汝且觀我，於無量劫慈悲
方便。自以己命代諸眾生，乃至重怨設以利
劍支節解我，我於彼所恒生慈心；急難眾生
設來投我，寧捨身命為作救護。如是方便，足
滅汝不？」死答言：「何須廣說多作往返，何足
勤勤苦惱於我？我當至誠語汝根本，此根本
者即是生也。生者，生一切世間無量苦惱，四
大毒蛇、五陰怨賊、六情之器、輪迴五道皆生
所為。此生始有生一切苦，況復中後；若受生
者如我等苦不可稱計，若捨生者則無過患。
一切過患由生而有，譬如無薪，火無所燒；亦
如無樹，斧無所斫；亦如無瓶，椎何所破？如
無藕花，霜何所敗？以喻方之知生多患。汝
今誠心決定，誓願欲斷死者，必先斷生。由此
生，故有老、病、死、憂、悲苦惱，諸災患等皆有勢
力。」菩薩言：「我解是事，若有山者金剛必壞。若
無山者，金剛雖堅何所能壞？凡有身者必有
諸苦，若無身者苦何所苦？」
菩薩爾時，即放老、
死，而捉於生。而問之曰：「汝名誰耶？」生答言：「我
有種種眾多名字，而我名者，名中最勝號之
為生。」菩薩問言：「何故名生？」生答言：「汝自觀
察。」菩薩尋自觀生，而作是言：「然此生者，出一
切有，從二字和合出於生義。」生答言：「今汝
智慧，實非顛倒修理而解。」菩薩問曰：「而此生
者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？」
生答言：「我有此過，實如汝言。」菩薩問曰：「汝
不見我有堅誓願能斷汝耶？我以悲愍為體，
能滅世間一切眾苦。」生答言：「善哉，善哉！誠
如所言，我不自在，從他而有令我依止。諸
有男子，得是勢力能生一切生死之苦。汝若
不信何不自觀？」菩薩思惟：「我今觀生，定知是
有。而此三有即三大龍，能雨暴雨注於生河，
入死海水；有因緣河，漂淪眾生沒溺苦海。」
菩
薩爾時，即便捨生而捉於有，呵責有言：「我為
一切眾生而作真濟，秉智慧劍能斬怨敵！汝
今云何，敢自放逸莊嚴生耶？」有即答言：「四取
鈎鉺，鈎牽於我。著於有中四取，強力捕諸嬰
愚。」言：「我當樂可以與有，汝但增長眾苦
何以與有？」取答言：「譬如虛空不能生樹，有
地水因緣而能生樹，若無愛水，何由而得生
於有樹。汝今不應但呵責我！」
菩薩即捨四取
而捉於愛。愛語菩薩言：「善來，淨飯王子！汝
於無量劫中，作諸功德，集諸善行。汝之威力
過於帝釋、大梵天王，汝當留神受我小供。」菩
薩問言：「汝以何供？」愛答言：「於五根處所受
五欲樂，是我供養。」菩薩問曰：「何以用此五根
而請於我？」愛答言：「我以色、香、味、觸，而請於
汝。」菩薩言：「汝今乃以香美毒果請於我耶？」愛
答言：「云何言毒？」菩薩言：「此五欲者，譬如以
羊擲置火中，又如盲人墮於深坑，違離解脫、
閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲，況
復覺時！」愛答言：「諸天五欲可不勝耶？」菩薩
言：「亦如幻夢。有孫陀羅天女端正如日，乘天
宮殿音樂自恣，福盡命終還墮地獄，豈非欺
誑！」愛答言：「汝今若嫌欲界之事，色界諸天
豈非樂也？彼色界中，安止禪定少於過患。」菩
薩言：「彼色界中苦患之事，我悉知之。」愛答言：
「汝今云何能觀察知？」菩薩言：「雖得禪定生於
梵世，福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水
灑，眾生薄福輪迴受苦。」愛答言：「如汝所解，
最上有頂，汝心鄙賤同於蒭草。」菩薩問言：「何
名有頂？」愛答言：「四無色界名之有頂。」菩薩
問言：「四無色界有何體相？」愛答言：「彼無色
中，所有諸天能定壽命八萬大劫。」菩薩問言：
「彼大劫盡，更受何等？」愛答言：「八萬劫盡，名之
為終。」菩薩言：「嗚呼！怪哉！觀於欲界苦惱無
量，觀察色界體性必壞，至四無色不免於死。
世界之中，樂少苦多甚可哀愍！」愛答言：「汝今
若欲出我境界，更復何處欲求於樂？」菩薩
問言：「汝之境界為在何處？」愛答言：「一切有
為是我境界。」菩薩言：「一切有為，死得自在是
汝境界。我今超過有為境界，死所不到永離
死處；無愛離別、怨憎會處，無生、老、病、憂悲
惱處，五陰盡處，五根滅處，一切諸根無所用
處，一切智讚出甘露處。如此之處豈不名
為出汝境界？」愛聞是已，大笑而言：「毘輸蜜多
羅婆吒如是等無量大仙，皆有是語未見得
者。」菩薩言：「彼雖欲求，不知方便。」愛答曰：「汝
於今者有何方便？」菩薩言：「汝今當捨誑惑眾
生，諸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔於小草。」
愛答言：「善哉！大心眾生！我依於受，應先取受。」
菩薩言：「我今諦觀一切有生，咸皆怖畏苦之
體相。諸根馳動悕求於樂，樂不自在由他而
有，樂是詐偽暫有之法。凡愚之人雖數得樂
情無厭足；樂為放逸能劫諸根幻惑人心，墜
陷凡夫如蠅墮蜜，得味甚寡所失甚多。不別
好醜見便生愛，如以蘇油注於大火，熾炎倍
增。愛且小住，待我擒受乃當治汝。汝之與受
過各正等，俱當罪汝。」愛答言：「淨飯王子！汝雖
自強欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初
有大仙人黃頭之等，出於好時壽八萬歲，道
德深厚尚自不能虧損於我，況汝末惡之世
壽命短促不滿百年。」菩薩言：「我出惡世耶？」
愛言：「實出惡世。」菩薩言：「今日縱令煩惱熾
盛出於濁時，若不破汝無明之門，何得名之
為大丈夫。」愛言：「且止！莫自歎譽。」菩薩言：「我
稱時說而非不時。是時、是處，是真實說、有義
而說。如日初出光不可隱，大人智光亦難隱
蔽。」愛復答言：「觀汝之志，雖復勇進未見成功。
屢自稱讚，如似雲雷降注大雨孔雀歡喜。汝
於今者，但興雲雷未見雨水，如此旱雷將何
所益？以意量汝恐汝無實。」菩薩言：「今當示汝
不虛妄事。我於無量劫中所積善行，一心定
意智慧利劍當用斬汝。」愛答言：「何所卒？」菩
薩復言：「今誰為我作擾亂因發此歌聲？是
誰結業煩惱之手觸三有琴，惱惑一切諂曲
眾生？」愛言：「我正欲導，如此歌者欲鼓於琴，是
我之本。我於今者，為彼所作、為彼所使。」菩薩
問言：「是愛耶？」愛答言：「是。」菩薩言：「愛最是
大火，能燒種種、處處皆遍。愛著樂者皆墮愛
中，嬰愚墮中如蛾赴火。」愛言：「盡觀察。」菩薩
言：「我以知之，貪樂生死樂，必為愛所害；嗜味
諸鳥獸，必為網所覆。」愛言：「汝實知之。然我
實能使諸凡愚著於有樂，後身必與堅䩕苦。眾生貪有樂，是我之所作，乃至生有頂，
還復令墮落。」菩薩言：「汝不妄說。世間極渴
無過於愛，如飲醎水踰增其渴；飲有醎水
踰增其愛。」愛言：「汝莫殺我！」菩薩言：「汝言雖
善，心常懷惡。若不除汝我云何安？雖復如此
汝且小住，待我取受。」
菩薩思惟：「受何由生？」即
自稟勵，身心勇猛不懷怯弱，去諸憒閙得寂
定足，入一切智地即便見受。語於受言：「汝久
遠來欺弄眾生，而我為諸眾生作不請親友。
汝從今已後，更不復得作擾亂事。」受言：「我作
何擾亂？」菩薩言：「有受身者體性是苦，詐現
樂相惑凡愚心。雖現親善實是大怨。」受答
言：「實有是過。然諸眾生猶愛著我，如蜂採
花，但貪香味擾亂不停。」菩薩言：「汝言真實。
如人為樂入海遭種種難，為樂入陣箭如雲
雨，刀鉾劍矟更相傷害。為樂因緣，遠涉嶮
路曠野飢渴艱難非一，為樂因緣作諸苦行，
投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、自餓斷食、編
椽而坐、樹皮草衣、食果食菜。為樂因緣，造
諸器械耕田墾殖；造作窟宅衣服織作。如是
等事皆為樂故，生無量苦。」受言：「實爾。而我能
令一切眾生為樂因緣，受無量苦。我極輕躁
無暫停時，然諸眾生耽著受樂，謂我常爾。」菩
薩言：「一切眾生甚可悲愍，念念常為汝所渴
惑，而眾生愚闇為汝擾惱。」受言：「我之過患
不但齊是，更有諸愆倍過於此。從無始界來
運動流轉，一切有生之類恒吞受，我無有厭
足。如油投火，火不知足，是皆樂著我，無有
能見我之過咎者。」菩薩言：「我於今日愛怨
賊邊，高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言：『由
汝，非我己過。』審如彼言，今當斬汝。若汝無者
愛則不有。」受言：「我不自在，為觸所使，汝雖
害我於汝無利。」
菩薩即時解其次第，以智慧
手而摩於觸，而語觸言：「汝名何等？生於一
切眾生之苦。受因汝有，生死脚足便得增長，
閉涅槃門。」觸言：「能生受者，此事實爾。緣以
三事因緣觸乃得生，猶如鑽火，人功、燧、鑽三
事和合得出於火，我亦如是。有眼、識、緣三事
和合而有觸生，由觸因緣得生於受。若無
六入我何從生？」菩薩言：「汝為實語。離三因緣
則無有觸，生觸之流六根最近。觸，爾且住！
須取六根與爾同罪。」
菩薩爾時，體解觸相次
推六根：「此六根者，色如鷰樔亦如水泡，又
如初生癰不久當潰，有何強力自高乃爾？」六
入言：「何故作如是語？」菩薩言：「由有汝故，與
觸作力，既自無事橫生攀緣生一切苦。我斷
諍訟，豈與汝諍？」六入言：「我過輕微但能生觸。」
菩薩言：「我今觀觸根原由汝。六入者無量苦
惱之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒輕躁
不甞調順，所可攀緣不知厭足。六根嬰愚貪
嗜六觸求諸六塵。」六入言：「大心眾生！汝欲伏
我，應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我，
應遮名色。」
菩薩既得六入歸伏，即時尋復觀於名色，
知其體相，語名色言：「以汝因緣能生一切眾
生大苦，汝宜速迴還汝己業。」名色言：「我不自
見己之有過。」菩薩言：「汝今云何不自見過？汝
為欺詐體相極惡，由汝因緣能生一切眾生六
情。」名色答言：「此事實爾。我猶如樹能生枝葉，
既有我故，便能生於六情枝葉。」菩薩言：「我今
當以智慧利斧斫汝根本，六情枝葉自然墮
落。」名色言：「汝不能殺我，識之強壯肩膊大力
常擁護我。而此識種若當不墮名色地中，何
緣能生一切眾苦？」菩薩言：「實爾。若識不處母
胎住歌羅羅，眾生之身終不生長。識若不住
歌羅羅者，此歌羅羅即便散壞，若散壞者何
緣而得有眾生身。以此緣故，我今當以智慧
之火焚識種子。」
菩薩遂便捨於名色，觀察於
識而數之言：「汝如幻化體性誑惑，猶如猨猴
輕躁不住，亦如掣電不甞暫停；如不調馬不
著道路，亦如狂象縱逸難禁。」識言：「誰敢罵
辱有為之王？」菩薩言：「是誰錯謬以汝為王，有
何體相自稱王耶？」識言：「我以身為城，六入為
門。如我今者實是城主，一切諸法皆悉隨從，
以我為首，非王如何？」菩薩言：「我於百千劫中
磨智慧劍，今當殄滅汝之王位。」識言：「怪哉！我
既無過，橫生怨嫌。」菩薩言：「汝云何言橫生怨
嫌，而汝能生名色之患，豈非怨乎？」識言：「我與
名色實相依有，若無識者則無名色，若無名
色復無於識。」菩薩言：「怪哉！名色與識，真為膠
固之大親友，一切眾生輪轉根本。」識言：「我於
名色實為膠固親怩之友；為於業行之所走
使，置我業中不得自在，隨其善惡受五趣
形。」菩薩言：「汝為行所使，如此之過原汝須臾。
汝雖有過待我明白，今當以慧眼觀察行已，
然後徵汝。」
菩薩即時捨識趣於行所。行即驚
惶而作是言：「汝是何人，勇力輕身著不壞鎧，
手秉菩提重利之劍？愚癡眾生長寢昏夜計
於我所，而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在
中行。」菩薩言：「汝受身璅因緣長遠，我於今
日究盡觀察，名之悉達。」行即驚言：「從何解達？」
菩薩言：「我發堅誓，於往昔時，供養恭敬大釋
迦牟尼佛，洗浴與食，行大精進至於今日。從
是以來莊嚴功德未曾懈息。」行言：「我觀察汝
未久莊嚴。」菩薩言：「莫作是語。我初一阿僧
祇劫未得決定，滿二阿僧祇劫方得決定，欲
救眾生。」行言：「怪哉！能愛眾生？」菩薩言：「我愛
眾生以悲故愛，不以染著而生於愛。如有象
群處大林中四邊火起，誰見是厄不生悲愍？
時最大象挽於樹枝，以打火滅導道令過得
離火難。一切眾生為生、老、病、死火之所圍繞，
誰有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲
愍愛於眾生，何故入捨？」菩薩言：「我救眾生未
曾有捨！我從識邊觀於生死，諸大過患是汝
所作，為斷汝故，故至汝邊。由汝之故，生第二
天，為天帝釋愛欲無厭；又由汝故得生梵世，
坐蓮華座入禪寂定；乃至次第上至有頂非
想之處，壽終下生墮三惡道。如此之事，是汝
所為。」行言：「誠如所言，導識王道實我所作。
識所行處，我為將護必達所在。」菩薩言：「我以
正見之石，磨智慧劍，解汝支節。」行言：「請莫
為之！不能補汝疲勞之果。」菩薩言：「何故不
補？」行言：「一切結使火燧大苦之母，名為無明。
眾惱鄙穢大苦盈集，一切災患是彼所作。汝
不徵彼，返欲捉我，將何補乎？」菩薩言：「此無明
者為何所在？」行言：「而此無明，大毘舍闍、煩惱
羅剎之所圍繞難可降伏。今者住彼愚癡結
使諸惡塚間。」
菩薩爾時，從行得知無明處已，
發勇猛心往詣其所，而振吼言：「彼結使羅剎、
煩惱鬼等！設勝我者，分受罪戮。我若勝彼，必
當摧彼諸惱結使惡羅剎等，令其磨滅無有
遺餘！」行言：「如汝勇猛有堅精進，入大無畏金
剛三昧，解脫之門自為汝開，殄滅無明何足
為難。」
菩薩于時，雄猛四顧即擒無明，而詰
之言：「汝於今者，豈不住彼煩惱結習諸惡塚
間，而居止耶！而此塚間，畏生死者所厭賤處。
顛倒塵埃結使猛風，障蔽慧眼使無所見，種
種諂曲、疑、悔糞草聚集之處；破戒之屍、五欲
死人，支節腐壞狼籍交穢，滿此塚間。覺觀
大風吹三毒火，猛炎熾然；惡欲、我慢，掉動不
停，揚聲大笑骨聚之中；放逸死屍諸惡律
儀，不淨膿血流污其地。三有𤬪㼜
破，斷諸善根。種種破器散壞在地，斷常見
髮風吹蓬亂，無慚、無愧弊壞衣納，遍丘墓中。
煩惱結害麁澁石沙，九十六種邪見烏鵄，諸
惡雕、鷲栖宿塚間。或時復有貪有眾生，狐、狼、
野干、狖狸、鼷鼠穴處塚間。復有戒取，如被
兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破
床置于塚間。或時復有投淵赴火、臥棘刺上，
種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自
恃色力，及以命財、憍慢污穢盈集塚間。或
有嫌恨、怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺
觀蠅壞於善根，不淨疽蟲臭穢污辱集在死
屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間，或有計我
及以我所，諸呪術師集在塚間。復有異見
種種邪論，如狐梟鵄發大惡聲叫呼塚間。復
有羅剎捉愛羂𭫵，或有羅剎持睡眠杵喜樂
五欲，而復手秉三歧利叉，種種不善眾雜
惡色，猖狂大喚、諠呼強笑無怖畏心。或有羅
剎搖頭動體瞋目唱叫，騰踊、跳擲、叱吒、拍髀，
或嘯、或歌、或時戲舞。瞋恚羅剎、俠怨羅剎、
小惡重報羅剎、卒暴羅剎、貪嫉羅剎，慢、慢慢、
我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲貪、惡貪，如
是凶險結使煩惱諸大羅剎，不可稱數。」
菩薩
到於眾結塚間，見此無明種種過惡，覆於慧
眼障蓋身原，令諸眾生不見四諦，墜墮惡
趣復作此言：「是無明者，於生死曠路而作導
首，能然生、老、病、死之火大聚，是諸煩惱結
業之母。閉涅槃門，開眾惡趣，能作大形，彌綸
三界遍一切處。放逸大頭，疑結廣額，幻惑醜
面，邪念疱鼻，邪見之目、莫眼童子，四到掣
電，伺怨報惡，多毛耽耳，欺誑詐偽，深廣邃眉；
瞋恚忿戾以為利牙，貪欲醜惡作上麁脣，嫉
妬䫃弊返脣下垂，邪命諂曲虛假矯稱；貪嗜
利養以為利齒，六十二見以為其髮，三愛
饕餮以為長咽，八邪疣㾽以為肩臂，諸惡
律儀以為長爪；忍受結業以為兩乳，不知厭
足、𮌨多欲貪愛以為陰尻，十八諸界以為兩髀，非
法欲、惡欲以為兩膝，我見、人見以為脚足；無
慚大象、垢穢濕皮以為衣服，無愧青惡污膩
麁褐以為其被，坐結使床，眾結羅剎以為侍
從處。彼煩惱諸惡羅剎，大眾之中雖有千舌
說其過罪不能令盡。又見無明羅剎，死封印
輪在傍旋轉，世間智人見而振悚。」
菩薩爾時，
倍加精進，獲得增上一心定意。發大喜踊，尋
時，次第清淨心生，得不動地。堅立之脚即趣
無明羅剎之所，到無惱地平正之處。除諸瞋
忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注，
以灑于地生諸善根，清茂軟草善根安樂。以
為二足、四攝之法，堅持於足與眾超異。以定
左手，總六十二見之大亂髮；以智右手，拔於
利劍。以諸眾生不請之心，大師子吼高聲唱
言：「我於無量佛所積集善法，以大乘車誓度
一切，無量劫中精進之果，今以成就！一切
眾生為生死大火之所焚燒，我今應當為其
除滅，摧伏結賊，斷諸行脈，為出世道拔其險
難！」
無明羅剎聞是吼聲，宣調戲臂大笑而言：
「大梵天王、摩醯首羅、毘紐、帝釋、四天、日、月、星
辰，悉皆屈膝來在我前，為我制控。婆藪仙、婆
藪憂留掘婆梨，如是等無量諸仙，各以智德
望出我界，然其皆為我所迷惑不知出徑。一
切眾生我皆上著生死輪上，輪迴有中使不
自在，如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌
量而捉我髮？然諸人、天、阿修羅一切眾生，以
我勇壯耗擾不停。汝為是誰？輕速躁疾來至
我所，在於我前而大哮吼？善根發起如日
初出，是我昔來未甞聞覩。一切眾生無知所
盲，汝之慧眼開視分明，鑒察微妙乃如是乎。
誰於生死苦惱之海大波浪中，卒教津濟令
到彼岸？一切凡愚處於邪徑，誰為引導忽示
正道？誰於無明大黑闇中，欻然慧炬顯照幽
冥？我之教命，三界之中咸皆承順無能違者。
諸仙外道一切悉皆甘樂，我界摩醯首羅、大
梵天等，以我之力生於常想。是誰無畏最勝
之人，有大膽勇而不懼我，敢捉我髮！善哉，善
哉！而汝今者，必定從於佛種中生，正觀之力
無比功德大悲為體，必是菩薩悲救眾生。其
德尊嚴如須彌山王，除此勝人一切世間無
敢舉手捉我髮者。」
菩薩答言：「汝之所說實為
真正。我自昔來修諸善行，皆為救濟一切眾
生，如汝所說言菩薩者，我即是也！」
無明曰：
「大心眾生！汝智不動，決定救他，怨親平等悉
為一味，如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋
然於我，亦復如是。汝今堅正，我從汝教終不
敢違。」
菩薩言：「我以苦、空、無常、無我所印之處，
遣汝速去不得疑滯！」菩薩說此印已，無明羅
剎將、諸煩惱、諸惡軍眾，逃竄走入九十六種
邪論之中，其所居止住愚癡心。
菩薩爾時，廣
集種種道品資糧，無師獨悟滅於無明，是故
眾人應修六度廣集善法。
「能善觀察聖所說，
我昔曾聞有盲人，空中弄木杵，
杵端衝屋著蜂窠，
空中有驢被蜂螫，
淵中惡龍懷忿恚，
於空聚落下霹靂。
遍於國界雨大火。
皆共逃走入大河。
噉諸眾生血精氣，
極受苦毒入迴覆，
眾生出孔入大海，
叫喚大哭稱父母，
時海渚中有神馬王，常食自然成熟糧米，肥
壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲，馬王唱言：「誰於
今者欲度彼岸到閻浮提？」諸墮水人皆舉右
手而作是言：「度我，度我！」馬王即時奮迅身體，
八萬四千諸毛森然俱長，挽捉毛者皆得脫
苦。
以何義故引如此喻？言盲人者，喻於一
切眾生無明，蜂喻於行，驢喻於識，驢墮淵
者喻識墮名色，空聚落者喻於六情，雹霹
靂者喻六情中無常患害，惡鬼者即喻於
觸，雨火者喻於諸受，投入河者即喻於愛，
水中羅剎食人精氣者喻於四取，入迴覆
者喻於三有，大石孔者即喻於生，言大海
者喻於老、死、憂、悲眾苦。神馬王者，喻佛以善
功德，正志堅實肥大之身，以正念定八萬四
千諸善之毛，為諸眾生起悲愍心。一切眾生
皆受大苦，為生所生，為老所老，為死所死。然
諸眾生不知方便求出要路，諸佛於中引接
眾生令得離苦。能乘馬者，即是行人乘於法
輪，憍陳如等五比丘，夜舍等五人；及諸豪貴
長者子五十人，賢邑眾等六十人，優樓頻螺、
迦葉兄弟千人，舍利弗、大目連等二百五十
人，頻婆娑羅王等八萬四千人，於最末後須
拔陀羅，乃至遺法八萬四千諸深法藏，若有
眾生得聞一句一偈之者，一切皆得與大涅
槃而作因緣。