持心梵天所問經
明網菩薩光品第一
聞如是：
一時，佛遊王舍城加隣竹園中，與
大比丘眾俱，比丘六萬四千，菩薩七萬二千——
一切大聖，神通已達，逮得總持，辯才無閡，
三昧已定，慧無所畏，曉了諸法自然之行，得
不起法忍——其名曰：溥首童真、寶事童真、寶
印手童真、寶首童真、空藏童真、發意轉法
輪童真、明網童真、除諸陰蓋童真、一切施
童真、勝藏童真、蓮華行童真、師子童真、月
光童真、尊意童真、自嚴童真。
賢護之等十
六正士：賢護、寶事、恩施、帝天、水天、賢力、
上意、持意、增意、善建、不虛見、不置遠、不損
意、善導、日藏、持地，如是之類，七萬二千。
四
大天王、天帝釋、帝釋翼從，忉利諸天，焰天、
兜術天、不憍樂天、他化自在天；諸梵天等，
梵身天、及餘諸天，并龍、鬼神、揵沓惒、阿須
倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人與非人，悉來集
會。
彼時世尊，與無央數百千之眾眷屬圍
繞而為說法。於是明網菩薩，即從坐起偏
袒右肩，長跪叉手，稽首佛足，尋時感動三千
大千世界，普雨雜華散眾會上，白世尊曰：
「惟問正覺！愚癡所趣；若哀聽者，乃敢自陳。」
佛告明網：「恣所欲問，諸眩惑者，如來、至真
當為解說，悅可爾心。」
明網菩薩得聽所啟，
即白佛言：「唯然，世尊！如來儀像光曜難當，
超於日明億百千倍，姿顏威嚴而不可逮，極
上窮下無能諦瞻，遵建所修莫能計量。又我
自念：『其有得見至真容體，思察所行，皆佛
大聖威神所接，有所興發輒到永安。』」
世尊
告曰：「明網菩薩！誠如所云，見如來身，必獲
志願不失所僥，若有所問，亦復如是。」
則謂明
網：「眾祐有光，名曰寂然言事，假使眾生值
斯光明見如來者，觀察形色眼根明徹，未曾
晦冥。又如來光，名辯才無畏，設值斯光，堪問
如來諮難所趣。又如來光，名積善德，設值斯
光，能啟問佛轉輪聖王諸所德行。又如來光，
名清淨了，設值斯光，能啟問佛獲致帝釋所
因生事。又如來光，名逮威然錠，設值斯光，能
啟問佛生梵天事。又如來光，名脫欲塵門，設
值斯光，能啟問佛聲聞之乘。
「又如來光，名曰
專一遵澹泊行，設值斯光，能啟問佛緣覺
之乘。又如來光，名一切慧持讚容，設值斯
光，能啟問佛大乘之慧正覺佛慧。又如來光，
名曰樂持異步，設值斯光，如來遊步經行普
獲安隱，壽終之後得生天上。又如來光，名嚴
一切清淨瓔珞，如來入城若放光明，設值斯
光一切獲安，應時彼城眾寶瓔珞自然莊嚴。
又如來光名壞除，假使如來演斯光者，感
動無量不可稱限諸佛世界。
「舉要言之，復次，
明網！如來光明，名曰積安，若地獄類值斯光
者，眾惱苦患自然休止。又如來光，名曰超慈，
若禽獸類值斯光者，未曾興惡轉相危害。又
如來光，名曰濟所造，餓鬼儔倫值斯光者，不
復饑渴。又如來光，名曰離垢，假使盲者值斯
光明，逮得眼目。又如來光，名曰耳聞，值斯
光者聾者得聽。
「又如來光，名曰有志，設值斯
光，亂者得正。又如來光，名曰樂錠，設值斯
光，自然改惡修立十善。又如來光，名曰脫門，
值斯光明，令邪見者逮獲正見。又如來光，名
曰趣天，值斯光者，令慳貪類好喜惠施。又
如來光，名無熱惱，設值斯光，其犯惡者奉持
禁戒。又如來光，名曰持心，諸瞋恨者，逮得忍
辱。又如來光名，曰慇懃，其懈怠者，逮得精進。
又如來光名，曰正定，其放逸者，獲致禪定。又
如來光，名曰顯曜，諸惡智者，逮得黠慧。
「又如
來光，名曰清澄，其狐疑者，逮得篤信。又如來
光，名曰總持，其少智者，令得博聞。又如來光，
名遵句跡，其無慚愧逮得知羞恥。又如來
光，名曰滅除，其貪婬者洒釋情態。又如來光，
名曰安樂，使瞋恚者，無有怒害。又如來光，
名曰照曜，令癡行者，除去愚冥。又如來光，
名曰普存，令等分行悉捨等分。又如來光，名
曰普現色身，假使眾生值斯光明，見諸如來
無央數色，不可計數百千形像。」
佛告明網：「今吾為汝粗舉其要耳，假使一劫，
若復過劫，諮嗟講說如來光明，論闡經法，不
能究盡如來光明光明名號。」
明網菩薩白世
尊曰：「至未曾有，天中之天！如來之身不可限
量，巍巍之德不可思議，隨宜方便敷演經法，
昔所未聞，今乃被蒙。其有菩薩聞說斯光名
號歡喜而信樂者，皆當逮得如如來身，巍巍
具足。又聞世尊演出如來佛所有光，名曰勸
化，諸所遊在他方異國菩薩大士轉相誘進，
相誘進已盡令來會於斯忍界，其有菩薩欲
所諮啟，便詣如來講問經疑。」
爾時，世尊見明網菩薩所可諮請，即如其像
放身光明，普照無量佛土不可稱限諸佛世
界。又其光明，招請無數億千菩薩，尋會忍
界。
於時東方去是七萬二千諸佛世界，國名
清淨，佛號月明如來，其佛之土而有梵天，名
曰持心，菩薩大士而不退轉，聖慧神足力自
娛樂。時彼光明適勸進已，則自往詣月明如
來、至真、等正覺所，稽首禮足，而白佛言：「唯
然，世尊！欲至忍界奉見能仁如來、至真、等正
覺，稽首供侍諮受所問，忍界聖尊欲得見我。」
其佛告曰：「便往，梵天！宜知是時，與無數億諸
菩薩眾，尋至忍界。」
又謂：「梵天！雖至忍界，即
當奉行十志性行。何謂為十？當受言，無言善
聞惡聞善與不善，一；而行悲哀，二；而等治
療下賤中上，三；若輕易恭敬則一心向，四；
不見他闕不求瑕穢，五；等以一味於若干乘，
六；而恐畏惡惡趣之聲，七；於諸菩薩興
眾祐想，八；於五濁世佛之國土想，九；如見
如來等正覺，十；是為十事。」
佛言：「梵天！懷此
志性可遊彼土。」於是持心白其正覺：「我於佛
前，不敢發音為師子吼，不於緣行現奇特相，
唯欲淨修志性之行，等立定意乃遊彼土。」
時
月明佛諸餘菩薩，而歎頌曰：「吾得善利！唯
然，世尊！為獲嘉慶不生彼界，眾生患難勞集
乃然。」
月明世尊告諸菩薩：「諸族姓子！勿作斯
言。所以者何？於吾之土設百千劫淨修梵行，
不如忍界從旦至食不行害心，斯為殊勝。」
於
時彼土萬二千菩薩，俱誓願曰：「吾當具足清
淨志性，各共侍衛梵天大士，造覲能仁如來、
至真、等正覺。」
持心梵天即與萬二千菩薩，如
勇猛士屈伸右臂斯須之頃，於其佛土忽然
不現，則立忍界奉見能仁，稽首于地，退住一
面。
於是，世尊告明網曰：「汝乃覩見持心梵天
乎？」
對曰：「已見。」
大聖即言：「斯持心者，曉了方
便諮啟幽滯，分別尊法辯才善妙，名冠開
士眾會之最，慈哀至誠道利勸化，遊居所
在多所悅可。」
於時，持心、萬二千菩薩，稽首
禮畢繞佛三匝，各以神力則化作座，自處其
上。持心梵天叉手白佛，以頌讚曰：
「其妙音聲，
聞于十方。
一切諮嗟，
清淨無垢，
尋而捨離，修濟大哀，
故來到此。
一切如來，
降伏志性，
恢設異行，
常遵梵行。
心意如是，
三品之業，
三趣之患，
皆以滅盡。
此等未曾，
至於惡趣，斷除。
其有菩薩，
于斯正法。
不失其志，
眾結之縛，
則當將護，
至諸通慧。
執持正法，
說經至食，
吾亦覩見，
安樂佛土。
設若修善，
眾塵堂室，兇害人，
當以經法，
此乃甚難。
行于愍哀，
如來所行，
設入眾會，
十方聞名，礙，
故為彼說，
及護世者，
無數悉來，
從志解說。
普皆來臻，
講說經法，
假使志願，眾，
及與緣覺，
惟為斯黨，
諮啟法王，
其立佛言，
為無量寶。
勇猛逮得，
說無比行，
非諸聲聞，
所不能及。
世尊之慧，
於世導師，
假使有厭，
佛之要道。」
四法品第二
於是，持心梵天說此偈讚佛已，長跪叉手，前
白佛言：「何謂菩薩志性堅強意不懈厭？何謂
菩薩所言柔和辭無惱熱？何謂菩薩所造德
本超諸眾生？何謂菩薩威儀安詳而不卒暴？
何謂菩薩於清淨白法多所長益？何謂菩薩
所至土地遊步究縛？何謂菩薩在於眾生行
權方便？何謂菩薩於彼等倫分別教化？何謂
菩薩能護道心？何謂菩薩專在眾生心不憒
亂？何謂菩薩務求善本存在法議？何謂菩
薩曉了所念而不捨信？何謂菩薩於諸塵勞
部分開化？何謂菩薩所入眾會能行權便？何
謂菩薩恢闡法施流演剖判？何謂菩薩知報
應力失德本者？何謂菩薩曉於眾生不起之
慧六度無極？何謂菩薩暢達方便存於禪定？
何謂菩薩於諸佛法而不退轉？何謂菩薩未
常違疑諸佛言教？」
佛告持心梵天：「善哉！善哉！乃能諮問如來如
斯之議。諦聽！諦聽！善思念之。」
「甚哉！世尊！願
樂欲聞。」持心梵天受教而聽。
佛告梵天：「菩
薩有四事法，志性堅強而不懈厭。何謂為四？
愍哀眾生、不厭精進、終始如夢、平等佛慧，
是為四。
「復有四事，所言柔和辭無惱熱。何
謂為四？菩薩專一以一人故分別諸法、菩薩
專一不樂一切諸趣所生、菩薩專一讚揚大
乘、菩薩專一講說清淨不失淨業，是為四。
「又
有四事，所造德本超諸眾生。何等四？禁戒、
博聞、布施、捨家，是為四。
「又有四事，威儀安
詳而不卒暴。何等四？無利、無譽、無名、無苦，是
為四。
「又有四事，於清淨法多所長益功德
之本。何等四？具足行信勸於他人、假使布
施不望其報、將養護法、為諸菩薩廣說慧地，
是為四。
「又有四事，所至土地遊步究縛。何
等四？興起德本、棄諸瑕穢、曉了勸助、慇懃
精進，是為四。
「又有四事，在於眾生行權方
便。何等為四？順從眾生、勸化德本、悔過罪
釁、解說佛事，是為四。
「又有四事，於彼等倫
分別教化。何等四？愍傷人物、習己安隱、忍
辱安詳、謙不憍慢，是為四。
「又有四事，能護
道心。何等四？意常念佛一切德本、至於道
心、習近善友、諮嗟大乘，是為四。
「又有四事，
專在眾生心不憒亂。何等為四？不為聲聞心、
若緣覺心、求法無厭、如所聞法為他人說，是
為四。
「又有四事，務求善本存在法議。何等
四？除去一切塵勞之病猶如醫王、順於德本
而不違失、諸議道想滅群黎苦、志泥洹議，是
為四。
「又有四事，曉了所念而不捨信。何等
四？興不起忍超不滅忍、忍緣起報、忍無所
住、亦無異心汲汲之事，是為四。
「又有四事，
於諸塵勞部分開化。何謂四？所念順議、將
護禁戒、曉諸法力、樂處燕居，是為四。
「又有
四事，所入眾會能行權便。何等四？志樂法
議不求他短、而行恭敬無有憍慢、求索善德
不為己施、所造德本勸施他人，是為四。
「又
有四事，恢闡法施流演剖判。何等四？將護
正法、化己及彼使入智慧、修正士業、示現
塵勞瞋恨之結，是為四。
「又有四事，知報應
力失德本者。何等四？終不覩見他人瑕闕、奉
行慈心攝諸瞋怒、顯揚報應、於諸法事常念
道心，是為四。
「又有四事，曉於眾生不起之
慧六度無極。何等四？則以布施如為𤳖并化他人、曉了四恩化於眾生、好喜深法順
於經典，是為四。
「又有四事，暢達方便存於
禪定。何等四？分別心事罪福所趣、勤力德
本、不捨眾生、修行權慧，是為四。
「又有四事，
於諸佛法而不退轉。何等四？將護無量生死
之患、供養奉侍無數諸佛、而常遵修無限慈
心、曉了無際諸佛之慧，是為四。
「又有四事，
未曾違疑諸佛言教。何等四？不釋本慧、
言行相應、捐棄重貪、若建立者處於本性，是
為四。」
世尊發遣說四事時，二江河沙諸天
子等，皆發無上正真道意，五千人得不起法
忍。此諸菩薩，各從無數佛國來會者，供養世
尊，三千大千世界皆悉周遍，華至于膝。
分別法言品第三
於是，明網菩薩謂持心梵天曰：「仁者乃問順
妙尊議，曉了菩薩方便之趣？佛分別說。何
謂菩薩有所問事而應順議？」
持心答曰：「等於
吾我而問事者，為順議問；等問他人行之所
操，為應順也；等問法像，為應順也。又，明網！
不計吾等，不計他等，不計法等，是為應順
也。其問起生，其問滅盡，若問處所，為應順
也。設有問者，法無所起及與滅盡，處所之
行，為應順也。若問他人塵勞之欲，若有問
鬪諍顛倒，為應順也。
「其問生死，問度生死，
問於無為，為應順也。其不問塵勞，亦不顛
倒，亦不生死，亦不度生死，亦無泥洹，為應
順也。所以者何？察諸法者亦不寂然，不除
欲垢顛倒生死無為，為應順也。其問所獲，為
應順也。
「設復有問有所造證，若有約時有所
除斷，若有所行，為應順也。若有不問所得受
證，眾想之念不以約時，而無所著，無斷除
想，亦無行見，為應順也。為一切故而發是
問，心無所著，志不存問，為應順也。其有而
問斯眾德善，為如應順，斯不善德為不如應。
「斯為俗事，斯為度世，斯為罪事，斯無罪業，
斯為諸漏，斯為所有，斯無所有，其有作是
二事問者，計此一切，為不應順也。其不二
事、不見二問，為應順也。其有若干視諸佛者，
為如應順。計法若干，為如應順。聖眾若干，
為如應順。眾生若干、國土若干，為如應順。道
乘若干、不想若干，為如應順。法無所屬，無
有若干，而問一議，為如應順。一切法如應，
一切法無應。」
又問梵天：「何謂一切諸法如為
應順？一切諸法為不應順？」
答曰：「能分別者，
一切諸法諸法如應。假使心法其心精進，彼
不應順；計一切法諸法相寂，空無所有，為
應順也。其不欣樂寂然法者，為應順也。此
專精業所當造者，斯在憍慢，斯有所作，如
斯行者，亦復如應。」
又問：「何謂諸法有所觀
察？」
答曰：「己性寂然離欲之際，為觀諸法。」
又
問梵天：「少有是類了不應者，不離於欲而順
道議？」
答曰：「明網！多族姓子、族姓女不離欲
際，而順如應道議之法。令已入者，甫當入
者，則於其人不入智法，亦無所得，亦無有
人，亦無當入。所以者何？大哀世尊不有云
乎？其聞於佛所說法者，若行精進，便當如
說而奉行之，終不復歸於土地處，所有所獲
致。其不歸趣，無復生死，不至泥洹。所以者
何？世尊所了無有生死，亦無泥洹。」
又問梵
天：「佛者不度生死業，而說法乎？」
答曰：「世尊
寧復自說，吾度生死乎？」
答曰：「不也！故族姓
子！佛世尊者，不捨生死，不求泥洹。設有生死
泥洹之想，則不度二；彼無生死，何所度者
不得泥洹？所以者何？不等生死至泥洹乎！」
梵
天答曰：「亦不生死，亦無泥洹也。」
於是世尊，讚持心梵天曰：「善哉！善哉！梵天！
欲有所說當作斯說，乃為是說。」說是應順語
時，二千比丘漏盡意解，梵天不復得於生死，
亦無泥洹。
如來說言：「示有生死，無周旋者，
亦無滅度，亦無所憂，亦不見人。有滅度者，
設使梵天入此議者，則於其人無生死法，無
泥洹法。」
於是眾會，五百比丘，即從坐起私
竊而去，而說此言：「吾等見中淨修梵行，心
自念言：『當得滅度，而無有人得滅度者，空
復志求學斯道乎？安成慧耶！』」
於是，明網菩薩前白佛言：「唯然，世尊！假使
欲令法起生者，則於其人佛不興出，彼不
超度生死之難也。天中天！求見泥洹故。
「唯
天中天！所謂泥洹蠲除一切眾想之念，亦不
汲汲，於諸通慧為殊異也，若所釋是等比
丘即為自欺也。
「天中天！於正法律而行出家，
墮外邪見，而以志覩泥洹之處。譬如麻油酪
酥醍醐，然即滅盡諸法，世尊永悉滅度，其
永滅度，吾則謂之為甚慢矣。
「唯天中天！其
修行者則無所修，逮平等者，終不造立所起
之法，及與滅盡亦無有求，欲得法者亦無
平等。」
於是，明網菩薩謂持心梵天：「梵天說
此，五百比丘聞所說法，即從坐起私竊亡去，
知斯等類意之所趣，何不入法？其有信樂，若
以度脫於諸見網。」
持心答曰：「族姓子！汝往
遊至江河沙等諸佛國土，劫數求索不能得
離，如是像法亦無有脫。譬如癡子畏於虛空，
而馳迸走在所至趣，不能離空。此比丘等亦
復如是，正使達行不可稱限，空相自然，無
想之相亦復自然，無願之相亦復自然。猶
如復有第二士夫，求於虛空，八方上下欲得
於空，心自念言：『我欲得空，我欲得空。』所欲
遊至，口自說空而不知空，言與其身行於空
中而不覩空。如是，族姓子！斯諸比丘求於
滅度，行於泥洹而求滅度，不解所入。所以
者何？所謂言曰得滅度者，但假號耳。猶如
虛空，若有行空經遊虛空，所言亦空，其泥
洹者假託言耳。」
於是五百比丘聞說是語，漏
盡意解逮得神通，各歎頌曰：「唯然，世尊！一切
諸法皆悉滅度，假使有人求滅度者，則於其
人佛不興世，我等，大聖！非為凡夫亦無所學，
亦無不學，不生死不泥洹，無滅度法。所以
者何？又諸通慧，我等已離所有道慧，興諸
佛法。」
於是，尊者舍利弗謂諸比丘曰：「仁等
已得造立，入於斯慧自獲利耶？」
答曰：「吾等
已入造於塵勞，而無所作。」
又問：「何故說此？」
諸
比丘曰：「唯舍利弗！設斷塵勞便入欲塵，不
欲滅度，由是之故，吾等說言已得入矣，造
於塵勞而無所作。」
舍利弗言：「善哉！善哉！族
姓子！當諮嗟之，諸仁所立眾祐之地。」
諸比
丘曰：「唯舍利弗！仁者世尊亦復是卿不淨眾
祐，何況我等至清淨乎？」
又問：「此言何謂？」
諸
比丘曰：「佛知諸法界本悉清淨。」
於是持心梵
天白世尊曰：「唯然，世尊！何謂世之眾祐？」
佛
告梵天：「不為世法之所迷惑，不恥世法。」
又
問世尊：「云何淨畢眾祐之事乎？」答曰：「若於
諸法無所受故。」
又問：「誰為世間之福田乎？」答
曰：「若有不失佛道故。」
又問：「何謂眾生之善
友？」答曰：「不捨一切群黎故。」
又問：「誰於如來
有反復乎？」答曰：「其不違疑佛教命者。」
又問：
「何謂奉事如來乎？」答曰：「其曉了解不起際故。」
又問：「何謂親近如來行乎？」答曰：「寧失身命
不毀禁戒故。」
又問：「何謂恭敬於如來者乎？」
答曰：「設使行者將養諸根故。」
又問：「何謂世
間大財富乎？」答曰：「七寶滿具故。」
又問：「何謂
於世知厭足者乎？」答曰：「其已逮得度世智慧
故。」
又問：「何謂曉了乎？」答曰：「其於三界悉無
所願故。」
又問：「何謂諫喻於世乎？」答曰：「其有
休息一切結縛故。」
又問：「何謂處世而安隱乎？」
答曰：「其不貪者無受財故。」
又問：「何謂不貪
乎？」答曰：「無有陰蓋故。」
又問：「何謂離於陰蓋
乎？」答曰：「捨於六入亦無所釋故。」
又問：「何謂
己過乎？」答曰：「曉了道慧故。」
又問：「何謂菩薩
為布施主乎？」答曰：「勸化一切眾生之類，入
諸通慧心故。」
又問：「何謂禁戒乎？」答曰：「不捨
道心故。」
又問：「何謂為忍乎？」答曰：「見心滅盡
故。」
又問：「何謂精進乎？」答曰：「若求於心不得
處所故。」
又問：「何謂一心乎？」答曰：「心休息故。」
又問：「何謂智慧乎？」答曰：「於一切法無音聲
故。」
又問：「何謂菩薩行慈者乎？」答曰：「不隨一
切諸想行故。」
又問：「何謂菩薩行哀者乎？」答
曰：「無諸法念故。」
又問：「何謂菩薩行喜者乎？」
答曰：「不計吾我故。」
又問：「何謂菩薩行護者
乎？」答曰：「不計彼我想故。」
又問：「何謂菩薩博
立篤信乎？」答曰：「不捨諸法清白故。」
又問：「何
謂菩薩博聞住空者乎？」答曰：「不猗一切音聲
故。」
又問：「何謂為慚？」答曰：「曉了內法蠲除故
也。」
又問：「何謂為愧？」答曰：「不習外事故也。」
又
問世尊：「何謂菩薩普無不入？」
於是世尊以頌
答曰：
「其身清淨，
常說至誠，
斯謂菩薩，
不猗染塵，
加以仁護，
普無不入。
縣邑燕處，
威儀禮節，
皆悉遍信，
無我之典，
斯謂菩薩，
不知所行，
曉了眾行，
普無不入。
亦不住立，
皆亦如是，
信樂諸法，
馳騁思想，
斯謂菩薩，
緣一覺乘，
於佛大乘，
普無不入。
未曾違失，
於諸憎愛，
未曾想念，
亦復如是，
斯謂菩薩，
於是，持心梵天白世尊曰：「何謂菩薩度於世
法？不處世法，現入於世，度脫眾生；於世間
法，示現世間平等世法；因緣遊世，雖處於
世，不壞世法，不失道法。」
於是，世尊尋時歎
頌，答持心曰：
「吾說世五陰，
以不貪著世，
菩薩能了彼，
諸陰為無本，
有利若無利，
有名若無名，
彼用大智慧，
不見世所貪，
得利不以悅，
堅住如太山，
嗟歎若毀呰，
名無名苦樂，
曉知世自然，
不生於世間，
若入於世俗，
是故隨習俗，
勇猛雖遊世，
不破壞世俗，
假使行在世，
故遊於彼間，縛世俗相。
世相如虛空，處空相，
已能解了此，
隨方俗所知，
貫達世自然，
設無有五陰，
其不曉了者，
若能捨諸陰，
雖現於世間，
其不了世法，
斯虛妄無誠，相。
吾未曾預世，
佛以是之故，
法者無所諍，
通了世平等，
兩舌若誠諦，
假使為毒害，
諸法誠審者，
是故世尊說，
吾所達世慧，
則無虛無實，
為世之光明，
佛所開了世，
假有觀俗者，
則見等正覺，
知諸法因緣，
若剖析因緣，
其能解達法，
設能解識空，
設分別講世，
雖行世間事，
若墮於諸見，
假名遊於世，
佛滅度之後，
於彼佛現在，
若持如此法，
處世為世尊，
設弊魔波旬，
若在於人間，
是黨大智慧，
戒禁為具足，
斯度忍力勇，
聰達樂禪定，
說佛空無法，聞斯等類，
大士不復久，
解諸法品第四
佛復告持心梵天：「如來已度世間境界，示世
俗教習樂於俗，欲度於世樂滅方俗，是謂世
間之五陰也。其自念言：『世我所度，滅盡
於世。』求於五陰，遊於道者，則名曰二所慕
之徑。
「復次，梵天！所以名曰五陰者何？其五
陰者方俗言耳，求諸見故捨受方俗，其所見
者自然之想，斯則名曰為滅盡也。滅盡向道
不受諸見，則為滅俗欲向正道。是故，梵天！佛
說斯言，世有三刺之門及三重擔，習俗於世
滅於世滅，盡於世間而求度脫。」
於是，持心梵天白世尊曰：「假使如來說四諦
事，諦何所歸？」
佛告梵天：「是為苦諦、習諦，斯
非聖諦，是為盡諦、向道之諦，斯非聖諦。所
以者何？假使諸苦為聖諦者，一切牛馬騾驢
犬豕，畜生伴黨悉獲聖諦。若以諸習為聖
諦者，一切五趣所生群黎，當獲聖諦。若以
苦盡為聖諦者，一切眾生見斷滅事，便當
悉除獲致聖諦。至由道諦一切有為，悉當獲
致賢聖之道，勢力聖諦。以是之故，梵天！觀
察苦習盡道，以為聖諦，其有曉了苦無所起，
斯謂聖諦。其人行習者不為聖諦，其滅盡法
不起不滅，斯謂聖諦。假使平等一切諸法，而
無有二等於徑路，斯賢聖諦。」
佛告梵天：「所
以曰諦，無有虛者。何謂為虛？自計有身，而
念有人，而備有壽，而言有命。著於男女，猗
於三有，離於所有，恃於所起，依於所滅，受
於生死，怙於泥洹，是謂為虛。此諸所受，於
諸所受，無所依倚亦無所求，斯謂為諦。
「欲
除苦者則名曰虛，滅於習者斯亦為虛，吾當
盡證是亦為虛，修行徑路亦復為虛。所以者
何？佛所教化八道品者，若四意止，斯亦謂
虛。」
又問：「何謂佛之所教所當思者？」
答曰：「無
意無念，一切諸法亦復如是，斯乃名曰佛之
所教所當思者。為四意止則無所住，不處諸
想，已不住於一切想者，則住真際。已住真
際，則無所住，意無所處；意有所住，則為
不實，名曰為虛。以是之故，當作斯觀，無實
無虛乃為聖諦。審者為諦，所謂諦者，無所
生無所諦。如來雖興為無所起，如來不住
於法性及與泥洹也，亦無生死常審諦定。所
以者何？其聖諦者，無有生死，亦無泥洹。」
佛
言：「梵天！若有順時證斯四諦，名曰正諦。」
佛告梵天：「將來之世當有比丘，不能慎身，不
護禁戒，不能制心，不精智慧，而當講說，發
生苦諦謂趣習諦，馳騁於斯，壞於三有諸
所生處，又說當求行於徑路，是謂二諦馳騁
其行。是等愚騃，吾則名之異學伴黨，非佛
弟子，非我聲聞，志趣邪徑，破壞正諦，而
自放逸。吾處道場佛樹下時，不歸誠諦，亦無
虛妄，佛於諸法，亦無所趣。以是之故，求如
來法勿觀二事，勿言有二，為二問也。」
白曰：
「不敢也。天中天！」答曰：「是為顛倒迷惑之道，
不能蠲除一切所趣。」
於是持心白世尊曰：「如
來之法而無顛倒，亦無所得。所以者何？如
來逮成佛時，所號名曰平等覺者，為何謂耶？」
答曰：「於梵天意所察云何？佛所說法，為有
為無？為實為虛？」答曰：「為虛，天中天！無所有
也，安住至聖。」
又問梵天：「其虛無法，為有所
住，為無所住？」答曰：「天尊！其虛無者，亦無所
住，亦無不住。」
又問：「云何，梵天！而於諸法，亦
不有住，亦不無住？」大聖報曰：「云何得道？」答
曰：「彼無得道。」
告曰：「梵天！如來坐於樹下，處
在道場，曉了欲塵，所處顛倒，本常清淨，空
無自然。所曉了者，如無所了，亦不不了。所
以者何？以是之故，吾所了法，逮正覺者，無
見無聞，無念無知，無受無著，亦無所趣，皆
以超越一切諸性，無言無辭無字無句，亦無
言教。如是，梵天！諸法如空，而爾欲得逮諸
法乎？」
答曰：「不也！天中天！又復，世尊！諸佛大
聖甚不可及，至未曾有，具誠諦法。諸佛世尊
至有大哀，分別曉了寂然之法，而以文字為
他人說，其有信樂如來說法，立諸德本具足
所當，斯等眾生，則於諸佛無有罪咎。所以者
何？一切世間悉共信之志無所著。又，天中天！
世人信法，法是我所，倚俗著法。法無實無
虛，無法非法，而世俗人依倚泥洹，於斯察
之無有終始，亦無泥洹，俗倚善德，無有善
德，亦無不善，俗倚安樂，無苦無樂，俗倚佛
興，佛亦不生亦不滅度。
「又復說法，當得審諦
顯揚聖眾，以無為事而為審諦，其經典者於
世可信。譬如假喻從水生火、從火出水，悉因
緣合。」
佛言：「如是，覺了塵欲則成佛道所由
因緣。所以者何？如來所因覺了塵勞，成正
覺者無逮正覺，既有所說而不見色，亦無所
念，亦不造二，亦無所證，不得滅度，亦無寂
然。」
「唯然，世尊！若族姓子、族姓女，設有曉了
信斯法者，則能蠲除一切諸見而得解脫，當
為稽首歸命作禮，奉若如來。於過去佛，已為
造行則為善友，所見攝護志樂微妙，殖眾德
本，已為逮得安諦之藏。攬持法府則滅眾罪，
建立道業則致貴姓，總持如來言教之宗則
為大施，放捨塵垢則護戒力，無愛欲力則
致忍力，無疆恚勇為精進力而無懈厭，為禪
定力棄除罪業，為智慧力捨離邪見，一切諸
魔莫能迴動，仇敵怨讎無能得勝。終不誑惑
於世間人，所言至誠，講說曉了，諸法本淨則
為真實，說究竟法則為如來之所攝護則樂
仁和，遊居安處則為財富，於賢聖業則知止
足，於賢聖行善見長養，殷勤供事則當見
信度於彼岸，為志脫者而勗勵之。樂得脫者
即令勉濟，無所依者而使憑附，樂無為者
從得泥曰，樂於道者為具敷弘，慕超越者
而為示現，又諸方術則為醫王，一切病者為
設良藥，致於智慧則為力援，逮獲𠢕勢以
為歡樂得出自在，不依因人亦不從受，無
有恐懼衣毛不竪。
「如師子步致得妙乘，為如
神龍安和其心，猶如調象遊在眾中，若如
神仙則致勇猛，降伏怨敵遊于大會，志強無
懼意果自恣而無所畏。所說正諦悉無有
難，蠲塵勞法如月盛滿，智慧光明如炬遠照，
如日之昇無所不耀，滅除眾冥若如錠燎，離
於諸著無有增減，持行如地眾生仰活。
「猶若
良田百穀滋殖，洗一切垢譬若如水，滅除
諸想猶若如火，於一切法而無所著猶若如
風，不可動搖如須彌山，志性堅強猶若金剛
鐵圍之山，諸外異學莫能當者，聲聞緣覺無
能及者。以法等味譬若如海，則為度師，蠲
除一切塵勞之渴，慕求經法未曾厭足，則
於智慧而無充溢，則為聖皇而轉法輪。
「顏貌
姝特如天帝釋，心得自在有如梵天，演法雷
震猶如天陰，為雨甘露如澍洪澤，則得長
益根力覺意，則得超度生死之患，便得進入
於佛聖慧，則得逮近致佛正道，當獲博聞無
有倫匹，以過於量悉無有量，智慧辯才而
無等侶，逮得總持志性堅強，意達聰明覩群
生性。
「循觀諸法其志果暢，常行慈愍哀世間
人，已得超度世俗之事，行無所著猶如蓮華，
不為俗法之所染污，諸明智者悉愛敬之。諸
博聞者多信從之，為眾智士常所恭順，諸天
世人悉奉事之，諸禪思眾稽首為禮，諸賢聖
眾咸來宗侍，聲聞緣覺所共欽嘉，則好遠離
土地之行，則無諂飾不貪利養，威神巍巍履
賢聖跡，端正殊雅色貌難及，威曜光光不可
稱究，則以相好而自莊嚴，則能執持佛之言
教，則能順護諸法訓典，亦能獎濟賢聖之
眾，便常逮見諸佛正覺，因當速成諸佛之眼，
而為諸佛所見授決，則當獲致具足三忍。尋
當得座於佛樹下，便能降伏魔及官屬，得諸
通慧而轉法輪，則能興發造諸佛事，趣於深
法不恐不畏不難不懅。
「唯天中天！吾於一劫
若復過劫，諮嗟顯揚斯正士等，不能究竟得
其邊際所行至德，諸佛之道深妙若茲，難受
難解不可覩見難曉難了。若有受持而諷誦
讀，便復奉行，若能廣演普分布者，於彼法
說，則能立眾第一篤信。」
佛告梵天：「仁所諮
嗟諸正士者至真之德，安能究盡？不能及知
如佛所究。如來則以無礙之慧申暢其德，爾
乃達了究盡之耳。如來所說句議旨趣，斯諸
正士悉當了達，而普順從不為逆亂，所為至
誠不為迷惑，悉建正議志不馳騁，於嚴飾
事曉如應辭，猶若如來所演言教，譬若大聖
講誠諦法，又若如來所說法者，復超於此嚴
飾章句，不能究盡覺了所有，無循無逆無制
無通，爾乃達識而不放逸在於嚴飾，不循
言辭之所知也。設無言辭，則是如來說法之
辭，如來所可講說經者方便宣法，如來加以
興無極哀，而為眾生敷陳經典。」
佛告梵天：「假
使菩薩能分別了如來五力所因療治，是為
菩薩，則能建立造諸佛事。」
又問世尊：「何謂
如來五力所療？」
大聖答曰：「謂法言辭入如
應說，善權方便光顯於法不失句義，分別
道跡入於大哀。」
佛言：「梵天！是為如來五力
所療，一切聲聞緣覺之等所不能及。」
又問世
尊：「以何言辭如來演教？」
世尊告曰：「過去當
來現在之教，欲塵之語顛倒之言，世俗度世，
有漏無漏，所著無著，有罪無罪，所有無有，
我人壽命逮造證辭，周旋生死滅度之辭，是
為，梵天！諸所言說斯眾辭者。觀辭如幻無所
成故，觀辭如夢見無實故，觀辭如響報應緣
對聲故，觀辭如影現緣合有故，觀辭如鏡像
照現故，觀辭如形印之有故，觀辭如㷿顛
倒見故，觀辭如空所有盡故，觀辭無言不可
得故。」
佛語梵天：「假使菩薩能曉了此諸法
言辭，是菩薩者乃能講說諸法言辭。又於
諸法無所依倚，以無所倚則能逮得無礙辯
才，以能逮得無礙辯才，則能為諸罣閡之眾
顯曜平等，亦與同處講說經法而不質閡，於
一切辭不壞法性，遊諸言辭及所破壞悉無
所倚。
「設使，梵天！如來所說，顯無言辭則為講
法。梵天！欲知何所菩薩而於如來行誠諦事？
善權方便于斯？梵天！如來於塵而現結恨，又
於結恨而現塵勞，菩薩悉當曉了彼趣。
「何謂，
梵天！如來於塵而現結恨？塵勞自然等無差
特故，又於結恨而現塵勞，依於結恨而行惠
施泥洹清淨，謂諸愚戇不能曉了眾惱之患
故。又彼菩薩，曉了所有布施之事，後世大
寶故，則無所趣。無所趣者則曰無為禁戒
泥洹，悉無所有亦無所行故。忍辱無為虛無
所有故，精進無為遵修意故，禪思無為無所
悅故，智慧無為逮得相故。於欲離欲之本際
者法性無欲故，瞋恚本際計於法性無結恨
故，愚癡本際計於法性無愚癡故，生死無為
之本際者則無所生，其無為者不倚生死，至
誠虛妄所見言辭，虛妄至誠則致慢恣。
「復次，
梵天！如來次第而因真諦，隨其因緣而計有
常，知有吾我則為蠲除非議之事，其邪見者
而無篤信，興造反業令知反復，去於無信
悉除所願。邪見身者如來悉知，便為斯等分
別說之，見所應者如來則為說誠諦教。假使
眾生棄捐貢高自大事者，如來則以已誠諦
教而講說之。是為，梵天！如來、至真至真言教，
菩薩於彼則當曉了斯方便行。
「設使歸此一
切所說權方便者，如來興者便得解脫。於非
邪事而篤信者，則見諸色之所報應而起眾
生，便因如來得解脫也。若演法身便為如來
真諦之辭，解脫邪法而行篤信，因法而度敬
文字者，眾生之類不為說此，解邪見法未
曾信斯，亦無所得亦無差別。言有泥洹則為
邪信；處於顛倒塵勞無為無有滅度，斯則為
信而得解脫，無所生法不壞諸法。言有人者
則為邪信，入於寂然而欲度者便無有人，其
邪信者即自解脫真諦之事。
「是故，梵天！於
斯菩薩，不能曉了真諦言辭權方便者，於一
切音無所恐畏，為無量人眾生之類，開導利
義。于彼，梵天！如來、至真以何方便，為眾生說
法？其布施者得大富有，持戒生天，忍辱端
正，精進獲明，若禪思者致悅不亂，學智慧者
滅除塵勞愛欲之著，若博聞者疾逮智慧，行
於十善乃得處天及在人間，行慈悲喜護致
昇梵天，觀察寂然澹泊獲果致逮學地，得不
學地緣覺之地，清淨眾祐佛之道地，所示現
慧無有邊際，等於泥洹滅一切苦。」
佛言：「梵天！
吾則應時善權方便，為諸眾生布告顯示，如
是像法，如來未曾心懷眾想，計吾我人壽命
也。如來所行亦無所得，亦不慳貪亦無所施，
亦不持戒亦不毀禁，亦不忍辱亦不瞋恚，亦
不精進亦不懈怠，亦不禪定亦不亂意，亦不
智慧亦不愚癡，亦無有道亦不滅度，亦無所
安亦無眾患。」
佛言：「梵天！教化眾生使令精勤
專修奉行，所因精勤專修奉行，當入斯法如
本志願，或有獲致道跡、往來、不還、無著至於
緣覺，若復得入逮成無上正真之道，至無為
度，是為，梵天！如來、至真善權方便，而為眾生
敷陳經典。
「彼又菩薩當為眾生善權方便，興
設大哀，常以正法而獎濟之。何謂如來之
所說者？法無有眼亦無有脫，耳鼻口身意
亦復如是無有脫者。所以者何？眼者則空而
無有吾亦無我所，則悉本淨，耳鼻口身意亦
復如是，彼則為空，便無有吾亦無我所，則悉
本淨。」
佛言：「梵天！是為一切悉歸脫門，有所
歸趣為之眩惑，色聲香味細滑法，其六事者
亦復如是，一切諸法皆悉為空，無想無願
無起無滅，亦無有住亦不不住，所可謂者意
不住生，本淨自然澹泊寂寞。」
佛言：「梵天！如
來一切悉以文字演為脫門，或以等御癡騃
之句，普順文字，心當觀之為真諦教，如來
一切所可分別悉至解脫，敢可說者悉誠諦
句。如來說經無有塵勞，所演法者皆無解脫
歸滅度也，是為如來所說典籍，斯謂菩薩
所當學者。」
佛告梵天：「如來、至真以何方便遍
修大哀，而為眾生講說法乎？如來則以三十
二事有所發遣，而加大哀濟于眾生。何為
三十二？無有吾我，於一切法令眾生類解信
無身，如來於彼而興大哀；於一切法眾生
無受而反有人，如來於彼興發大哀；一切
諸法則無有命，而眾生反計有命，如來於彼
興顯大哀；一切諸法而無有壽，而眾生反
計有壽，如來於彼興顯大哀；一切諸法為
無所有，而眾生反計有處所，如來於彼興顯
大哀；一切諸法都無所依，而眾生反有所
倚著；一切諸法悉為虛無，而眾生反志有
所樂；一切諸法悉無吾我，而眾生反計有
吾我；一切諸法悉無有主，而眾生反專志
貪受；一切諸法悉無可受，而眾生反依倚
形貌；一切諸法悉無所生，而眾生反著於
所生；一切諸法悉無有沒，而眾生反貪於
生死；一切諸法悉無欲塵，而眾生反沒溺
塵垢；一切諸法悉無貪欲，而眾生反為所
染污；一切諸法悉無恚怒，而眾生反懷
愶結恨；一切諸法悉無愚癡，而眾生反
為之迷惑；一切諸法悉無所從來，而眾
生反樂倚所趣；一切諸法悉無所趣，而眾
生反依于終始；一切諸法悉無造行，而
眾生反務建所修；一切諸法悉無放逸，而
眾生反馳騁縱恣；一切諸法悉為空靜，而
眾生反處於所見；一切諸法悉為無
想，而眾生反想行為上；一切諸法悉無
有願，而眾生反志于所僥；已為遠離若
干種事，有所受者，世俗所怙瞋怒結恨，所
獲患厭不與怨敵而集會也，及諸不忍處於仁
和；遵修顛倒為世所習遊於邪徑，則能
棄除所生之處；彼則無有審道所趣，則
為煩憒得于財利世俗所依，則而志慕一切
資業，當以抑制諸無厭欲，即使具足賢聖之
貨，信戒慚愧聞施智慧，建立於此具足七財
；吾謂眾生為恩愛僕，以無堅要為堅要
想，財業家居妻子之娛便無有安，所以謂之
為恩愛僕，眾生之類無有堅要為堅固想，當
為講說計有常者，為現無常；吾謂眾生求
財利業，則為仇怨，而反謂之為是親友，吾
為建立顯親友行，而為蠲除勤苦之患，究竟
滅度；吾謂眾生以反邪業，各各處於若
干言教，當為講說清淨微妙無業之命，分別
說法；吾謂眾生為諸塵垢而現污染，於
家居事多有患害擾攘之務，而為說法當令
出去等度三界；處於所作一切諸法，因貪
起住眾緣所處諸立之相，眾生於彼而修懈
廢，當為說法至聖解脫，勸令精進為度堅要，
而說經法悉使獲安，又加於是而復反捨無
閡之慧；最尊滅度志于下賤聲聞緣
覺，當為顯示微妙之行，如來因此則於眾生
興闡大哀。」
佛告梵天：「是為三十二事，如來開導順化眾
生，敷弘大哀；斯為如來謂行大哀。」
佛告梵
天：「若有菩薩奉行於斯三十二事，合集大
哀，如是菩薩為大士者，名大福田，為大威神，
樂於巍巍至不退轉，為眾生故而造立行。」
佛
說此大哀法門品時，三萬二千人發無上正
真道意，三萬二千菩薩得不起法忍。
難問品第五
於是，明網菩薩白世尊曰：「持心梵天而從
如來聞說大哀，所分別法不喜不慼。」
持心答
曰：「設族姓子修知二行，彼人則有歡喜愁慼，
真際所處永無二事，由是之故不喜不慼。猶
如幻師所幻奇異之術，又彼化人所行而至
無喜無慼。是族姓子已得遊入諸法自然之
相，自然覩於如來所現變化，不喜不慼。如
來所化，聞於如來所說辯才，不喜不慼。假
使如是分別諸法，一切如幻等無差特，不於
如來殷勤喜悅，不於眾生有下劣意。」
明網又曰：「仁者已解諸法幻相乎？」答曰：「族
姓子！假使有行諸法有處乃能問斯。」
又問梵
天：「仁何所行？」答曰：「一切愚夫所遵行者，吾
之所設行在于彼。」
又問：「愚夫行婬怒癡狐疑，
計身是吾軀體，是我所有，行在邪見，云何
仁者行在于彼？」答曰：「卿為欲令凡夫之士，至
無凡夫成就法乎？」
報曰：「吾不欲樂凡夫之
事，安當志于諸法成就乎？喻族姓子，一切
諸法無所成就，法無所住無積聚處，無有結
恨無所忘失，亦無懷來報應不也。」
答曰：「族
姓子！離婬怒癡不行諸法，是謂為相，有行
凡夫斯賢聖行，其有行者則興二事。又，族姓
子！一切所行為無所行，一切所教為無有
教，一切所處為無所處，一切所趣為無所趣。」
又問梵天：「何謂一切所行為無所行？」答曰：「假
使遵行億百千姟諸劫之教，不知法性之所
增減。以是之故，一切所行為無所行。」
又問
梵天：「何謂為一切所教為無所教？一切所處
為無所處？」答曰：「一切諸法，如來所教，如來
所處。以是之故，一切所教為無所教，一切
所處為無所處。」
又問：「何謂一切所趣為無所
趣？」答曰：「計無有人有所趣生，以是之故，一
切所趣為無所趣。」
爾時，世尊讚持心曰：「善
哉！善哉！若欲說者當造斯講。」
於是，明網菩薩
問持心曰：「如向仁者所說，一切愚夫所行，吾
之所修行在于彼。設如是者，則為致行有
所獲矣？」答曰：「豈可遊在所生致所行也。」
又
問梵天：「設不遊生，焉能教化於眾生乎？」答
曰：「猶若如來之所化生，吾如彼生。」
又問：「如
來所化豈有生乎？」答曰：「寧有變現所當現乎？
佛之境界誰所興乎？」
報曰：「有現所現及與
境界，雖有所現為無所現。」答曰：「吾之所生
當造斯觀，其所生者因緣立界。」
又問：「仁者
豈為因緣生死行乎？」答：「吾無因緣生死之行。」
又問：「以是之故，何所因緣而緣境界有所恐
懼？」答曰：「猶如因緣，因緣界懼亦復如是，計
無本者無所退轉。」
於是耆年舍利弗，前白
佛言：「唯天中天！假使有人而與斯等諸天龍
俱，入於言辭獲福無量。所以者何？如今，世尊！
能得逮聞斯諸正士之所名號，為甚快矣！何
況乃值講說法乎？譬如有樹生立於地，而
於虛空現于莖節枝葉華實。如是大聖，斯諸
正士之所行相，當作斯觀，住於諸法而現所
生終始存沒，周旋往來現諸佛土，而以上妙
如是比慧，無礙辯才自在遊已。已見如是智
慧變化，何族姓子及族姓女，不發無上正真
道乎？」
爾時，會中有一菩薩名曰普華，謂舍利弗：「今
者耆年，豈不得入此法性乎？佛說耆年智
慧最尊，何故不堪如是感動所變化乎？」答曰：
「世尊說余於聲聞上知其境界。」
又問：「眾可解
說法境界乎？」答曰：「不也！」
又問：「云何耆年有所
講說如其境界？」答曰：「如其所入所說亦然。」
又
問：「耆年能令法性無邊際乎而造證耶？」答曰：
「如是。」
又問：「何謂隨其所入所說亦然？唯舍
利弗！隨其所入之所節限，有所講說節限亦
然，則為限節自縛法性也，其法性者無有邊
際。」
又問普華：「其法性者無入相乎？」答曰：「唯
舍利弗！假使法性無有入相，然於法性無所
入相，仁何因設殷勤法性志解脫乎？」答曰：
「不也！」
又問：「若於平等順如所入法性亦
然。」答曰：「普華！吾身欲見亦欲聞之。」
答曰：「唯
舍利弗！云何法性為有所念？一切諸法為有
所說有所聞乎？」答曰：「不也！」
又問：「仁者何故說
言欲有所見有所聞乎？」答曰：「普華！世尊說曰：
『則有二人得福無量：專精說法，一心聽者。』以
是之故，仁者講法，吾當聽之。」
梵天又問：「耆年
豈能滅於思想，而思惟定聽於法乎？」答曰：「族
姓子！其滅定者，無有二事聽法之理。」
報曰：
「耆年舍利弗！身寧樂志乎？寂於本淨及諸法
乎？」答曰：「如是，族姓子！一切諸法本淨寂滅。」
報曰：「是故，耆年舍利弗！不能堪任常定聽法。
所以者何？一切諸法本悉寂靜。」
舍利弗問：「卿族姓子！寧能堪任不從定起而
講法乎？」答曰：「唯然，舍利弗！省察諸法豈可
獲乎？而仁說言不從定起能說法耶？」答曰：「不
然。」
梵天又曰：「是故，仁者，一切凡夫愚戇之
黨，常得定意。」
耆年又曰：「凡夫愚戇以何定
意而三昧乎？」答曰：「一切諸法而無所趣，斯
曰常定。」
又問：「如是等習凡夫愚戇，及與賢
聖無差別乎？」答曰：「唯舍利弗！誠如所云，吾
之所察，又不欲令凡夫愚戇及與賢聖造若
干也。所以者何？諸賢聖法無所滅除，愚戇
之法亦無所興，猶法界等，以斯之故，無有
度者。」
則復而問：「族姓子！諸法無本為何謂
耶？」答曰：「如耆年身所分別知，豈復興發賢
聖法乎？」答曰：「不然。」
又問：「仁為滅除凡夫法乎？」
答曰：「不也！」
又問：「豈復逮得賢聖法乎？」答曰：「不
也！」
又問：「寧復分別凡夫法乎？」答曰：「不然。」
又
問：「云何耆年分別知時？」答曰：「如所聞法離
於凡夫則為無本，平等亦如無有解脫，滅度
亦如無本亦如。」
答曰：「唯舍利弗！其無本者無
有差別不若干也，其無本者無所歸趣。所謂
無本，如無本者一切諸法悉入無本。」
於是，耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！猶如
大火熾盛赫奕無所不燒，諸族姓子亦復如
是，諸所說法皆分別了，一切法性處靡不盡。」
世尊告曰：「然，舍利弗！諸族姓子講說法性，
如汝所云。」
爾時，明網菩薩謂舍利弗：「佛歎
仁者智慧為尊！歎於耆年以何智慧？」答曰：「明
網當知，諸聲聞中倚于音聲，但自照身而得
解脫，歎我於中而為尊耳，不在菩薩而有智
慧也。」
又問：「唯舍利弗！察於智慧有言相乎？」
答曰：「不然。」
又問：「其智慧者行不普乎？不平
等耶？」答曰：「如是，誠如所云，智慧平等。」
又問：
「何故諸法普等乃為智慧，而反講說智慧之
限？」答曰：「然，族姓子！智慧法性無有邊限，繫
在限者從其境界，因本慧行而有所入。」
又問：
「仁之所知，其無限者而可限乎？」答曰：「不然。」
又
問：「以何齊限而自繫閡有所說乎？」時舍利
弗默然無言。
於是，賢者大迦葉承佛聖旨，前白佛言：「唯然，
世尊！明網菩薩何故號曰為明網也？」
於是
世尊，見於耆年大迦葉請，欲令眾會德本具
足，告於明網：「汝族姓子！自現本德所造之
業而致淨光，當為天上及世間人顯示暉曜，
令菩薩眾所為善本志純熟者，或發道心使
得精進。」
明網菩薩聞佛音詔，更整衣服，便
從右掌縵網指爪尋放光明，通徹無量不可
稱限，照於十方諸佛國土無有邊際，而悉普
周一切無量不可計會諸佛世界。地獄、餓鬼、
畜生、群萌、盲聾瘖瘂、跛蹇疾病、尫羸狂騃
愚冥、懷婬怒癡、裸形不蔽，若飢若渴，若
繫若縛，貧匱醜陋，老耄年邁法應當死，慳貪
嫉妬，犯戒瞋恚，懈怠放意，惡智無信而無
博聞，不知慚愧，墮於邪見六十二疑，生於
八難不閑之處，悉蒙斯光尋時皆安。時彼眾
生則無貪婬，不患瞋怒，不迷愚癡無有結
恨，亦無熱惱。
當爾之時，世尊之前諸來眾
會，菩薩、聲聞、天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、
迦樓羅、真陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、清
信士、清信女，普現一像悉為金色，一切等現，
相好形容皆如如來，普現一等無見頂相。身
如金剛，一切盡坐自然蓮華，珠交露帳，眾寶
之蓋，一切悉等而無差別。現自然身如佛無
異，一切色身悉獲安隱，猶如菩薩逮得三昧
各興歡豫。彼時眾會怪未曾有，各各相見，悉
如世尊而無差別，不復自覩疵瑕之體。
適放
是光，尋時下方有四菩薩，自然踊出叉手而
住，各自念曰：「今者當禮何所如來？」
空中有
聲則語之曰：「明網菩薩殊特光明，普令眾
會悉現一色為如來像。」
時四菩薩得未曾有，
則舉聲曰：「假令至誠吾等所建，如今所覩
像色一類無異，諸法平等而無差別。以斯
真諦而無虛者，吾等特當覩能仁佛瑞應之
體，設見如來當奉事之。」
於時，世尊蓮華交
露師子之座，去地七尺。時四菩薩稽首佛足，
俱發聲言：「至未曾有，天中之天！如來智慧
不可窮極。明網菩薩本性清淨德願乃爾，演
其光明令諸眾生威容顏貌所現若茲。」
於時
世尊告明網菩薩：「汝族姓子！還攝光明所
顯弘曜，以作佛事多所建立，令無量人志于
道心。」
明網菩薩聞佛教命，則還攝光。應時
眾會一切如故，威儀禮節復現如前。如來獨
處於師子床，耆年大迦葉，前白佛言：「斯四
菩薩，從何所來？」
四菩薩曰：「吾從下方異佛
界來。」
又問：「世界所名？」答曰：「眾寶普現。」
又
問：「如來、至真其號云何？現說法乎？」答曰：「號
一寶蓋如來，于彼講法。」
又問：「彼之世界去
是遠近？」答曰：「世尊知之。」
又問：「仁等何因至
此？」答曰：「明網菩薩演放光明，吾於本土見
其光明下方佛國，聞于能仁世尊、明網之名，
故詣此土欲覲世尊稽首奉事，欲覩正士明
網菩薩。」
時大迦葉前白佛言：「眾寶普現世
界，一寶蓋佛土，去是幾所？」
佛告迦葉：「下方
去此七十二江河沙等諸佛國土，乃得眾寶
普現世界，一寶蓋佛所處，此四菩薩，從彼
間來。」
又問世尊：「幾如之頃乃達到此？」告曰：
「一發意頃便來至斯。」
迦葉白佛：「難及大聖！菩
薩大士所放光明，神足聖達巍巍如是。明網
菩薩演其光明照遠無際，斯四菩薩，尋即
至此，其誰見是神足威變智慧所為，而不願
樂建立大乘？」
世尊告曰：「如汝所云，諸菩薩
行不可思議，聲聞緣覺所不能及也。」
問談品第六
於是，大迦葉謂明網菩薩：「族姓子光猶若
如來，威容姿顏紫磨金形，眾會蒙曜色像普
齊。」答曰：「唯大迦葉！當問世尊而發遣之，耆
年尋時前問大聖。」
佛告迦葉：「明網菩薩得為
佛時，當爾眾會悉紫金容咸樂一義，同心篤
信達諸通慧，無有聲聞緣覺之名，純諸菩薩
大士之眾。」
迦葉白佛：「其有菩薩生彼佛土，便
當謂之為如來耶！」
世尊告曰：「如是，迦葉！如爾
所言，便當謂之為如來也。」
爾時，四萬四千人，
皆發無上正真道意願生彼土，異口同音僉
共歎曰：「明網菩薩得佛道時，吾等悉當生彼
佛土。」
於是，迦葉復白佛言：「明網却後幾如，當
成無上正真道為最正覺乎？」
佛告迦葉：「自問
明網久如成佛，當為汝發遣之。」
耆年迦葉
問明網曰：「仁族姓子！久如當成無上正真為
最正覺乎？」答曰：「唯迦葉！若有人問言，幻師
化人，久如當成無上正真為最正覺乎？以何
答彼？」
報曰：「族姓子！幻師所化虛而無實何
所答乎？」答曰：「如是，一切諸法猶如幻化自然
而成，何問如斯：仁當久如成最正覺？」
又問：
「云何族姓子？猶如幻師所化，幻者寂漠不
可分別，無有想念亦無言辭，仁謂諸法亦如
是乎？以何限節利益眾生開導之乎？」
答曰：「如
道自然人亦自然，如人自然幻亦自然，如幻
自然眾生自然，如眾生自然，諸法自然亦復
如此。唯大迦葉！以計於斯，不當觀採有益
無益，亦不有利亦不無利，無度不度。」
又問：
「不立眾生於佛道乎？」答曰：「如來之道有立想
乎？」
報曰：「不也！以是之故，吾不建立眾生之
類於佛道也，亦不令志聲聞緣覺又問。族
姓子！如今仁者，於何所立？」答曰：「如無本立，
吾之所立亦復如是。」
又問：「如無本者則無所
立，亦無退還。」答曰：「如是，猶如無本而無所
立，亦無退還。其無本者，亦復如茲，立無所
立。以是之故，吾謂諸法無立無退。」
又問明
網：「仁者！何以開化眾生，而言無立無退還
乎？」答曰：「其有解達，志有所願，微妙之事，不
化眾生，其於諸法有退還者，亦不開化。」
又
問：「卿族姓子！不還眾生出生死乎？」答曰：「吾
亦不得生死事，亦無所見，況還眾生。」
又問：
「仁者豈不化於終始展轉眾生之倫至泥洹
乎？」答曰：「吾亦不得泥洹，亦無所見。何因勸
化眾生類乎？譬如族姓子，設無始終不得
滅度，今何以故勸化開導無央數人行佛道
乎？斯等眾生不求滅度耶？」答曰：「假使菩薩，
若得生死者有泥洹也。為眾生想而言有人
以行佛道，不可為菩薩，不當謂之求於佛
道也。」
又問：「卿族姓子！於何所行？」答曰：「吾身
所行，不行生死，不行滅度，無眾生想。唯大
迦葉！向者問言，於何所行？如化如來之所
行者，吾之所行亦從于彼。」
報曰：「族姓子！如
化如來不有所行。」答曰：「一切眾生相亦如是，
不當觀之而有所行也。」
又問：「族姓子！觀眾
生行相如是乎？何故眾生行婬怒癡？」
「其化如
來，無所染污，亦無結恨，無所忘失，是故耆
年，今欲相問，如其所知以報答之。又如耆
年，豈為有此婬怒癡乎？」報曰：「不然。」
又問：「其
婬怒癡寧為盡乎？」報曰：「不然。」
「假使耆年無
婬怒癡，亦不滅除，其婬怒癡徙著何所？」報
曰：「唯族姓子！愚癡凡夫處於顛倒，思想眾
念有所慕求，應與不應，則便習行於婬怒癡。
又諸聖賢，則以法律覺了顛倒，便不習行思
想眾念，無應不應，則便無復婬怒癡也。」
「於
迦葉意所憶云何？其處顛倒而生諸法，從致
法耶！因有所生？為無所生？」報曰：「族姓子！其
不有生則無所生。」
答曰：「唯然，大迦葉！意趣
云何？其不有生無所有者，寧有所生乎？」報
曰：「不然。」
答曰：「如是，唯大迦葉！其不有生欲
令生者，於何所生乎？」報曰：「不然。」
又問：「耆年
為求所生，緣是致生婬怒癡乎？」報曰：「不然。」
答
曰：「以是之故，唯大迦葉！何從得致婬怒癡
乎？眾生猗著致塵勞耶？」報曰：「如是，如是，族
姓子！一切諸法本為悉淨無婬怒癡。」
答曰：「吾
以是故，而說此言，一切諸法悉如幻化，如來
自然之相。」說是語時，四萬四千菩薩，得柔
順法忍。
於是，大迦葉白佛言：「其有目見明網菩薩，不
歸惡趣，諸魔官屬不能得便。假使有人聞說
法者，斯菩薩等終不墮落聲聞緣覺所處之
地；其見教授有所講者，佛已歎於明網菩薩
國土之德。」
佛告迦葉：「明網菩薩所遊佛土，則
所遊處開化度脫無數眾生。迦葉！為見諸族
姓子蒙光者乎？」答曰：「已見。」
世尊告曰：「假使
三千大千世界滿中芥子，斯數可知別其多
少；明網菩薩所開化人立于佛道，不可計量。
迦葉！欲知明網菩薩，假使眾生見其光明，以
權方便而說經法。
「又復，迦葉！聽我所說，此族
姓子國土差特，名德嚴淨明網處所。明網菩
薩，六百七十萬阿僧祇劫，過是數已當得作
佛，號普明變動光王如來、至真、等正覺、明行成
為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世
尊。世界名等集殊勝。適詣佛樹則得為佛。其
佛國土，無有諸魔及諸魔天，一切皆志無上
正真之道。其佛國土以妙栴檀而為土地，世
界平正猶如手掌若網縵也。其界眾生身體
柔軟，土地和良安隱豐熟，一切眾寶合成佛
國，無沙礫石荊棘之穢，無有惡趣勤苦之患，
亦無八難不閑之劇。
「其佛境域悉生蓮華，斯
諸蓮華悉以寶成，其華甚香，若干種色。世界
廣大，東西南北不可稱限。普明變動光王如
來，有無央數諸菩薩眾隨其音聲，佛法聖眾
威神變化，已光莊嚴逮總持藏，辯才無閡
智慧名德，獲大神通降伏眾魔，志意所遊常
知羞恥，精修聖明以慧教化。」
佛言：「迦葉！又
彼佛土不生女人，一切菩薩生寶蓮華，自然
長大。斯諸菩薩以禪為食，屋宅經行床榻臥
具、宮殿浴池園觀產業，譬若天上。其普明變
動光王如來，所講經法無文字說，唯諸菩薩
蒙佛光明適照其身，即便逮得不起法忍，光
明消竭婬怒癡垢，又其餘明至他佛界，消滅
眾生色欲之塵令無瑕疵，斯等順律。」
佛告迦
葉：「其光明中自然演出法門之音，出三十
二事。何謂三十二？諸法空哉，淨一切見故；
諸法無想哉，離想念故；諸法無願哉，度
三界故；諸法無欲哉，本淨寂然；諸法無怒
哉，蠲除眾想；諸法無癡哉，離諸幽冥；諸法
無來哉，都無所起；諸法當來哉，順於遊觀；
諸法無住哉，為自然立；諸法永度哉，無去
來今；諸法無異哉，則為自然；諸法無生哉，
為無報應；諸法無造報哉，無所興故；諸法
無作哉，因行而起；諸法無形哉，緣念而有；
諸法無貌哉，離諸所生；諸法審諦哉，覺了
真實；諸法至誠哉，為同一等；諸法無人哉，
無獲人故；諸法無壽哉，為真究竟；諸法愚
騃哉，不受教故；諸法護視哉，蠲除諸結；諸
法無著哉，為無熱惱；諸法無近哉，本淨無
塵；諸法一品哉，真際寂然；諸法澹泊哉，為
一等定；諸法住本原哉，因對而發；諸法無本
行哉，而緣破壞；諸法等御法哉，一切普入；
諸法無緣哉，不相雜錯；諸法覺哉，順如所
現；諸法無為哉，無眾事對。」
佛言迦葉：「是為
普明變動光王如來光明，出是輩聲，以斯光
明而照菩薩因作佛事，其佛國土無有魔事
無所妨廢。」
佛言迦葉：「又彼如來壽無有量。」
於是，賢者大迦葉白世尊曰：「設使有人欲取
佛國，當受清淨佛之境界，亦當如斯，今族
姓子，即當具足一切普備。」
佛言：「如爾所云，從
不可計億百千姟諸如來所，志願清淨。」
爾時，持心梵天謂明網菩薩：「今者如來，受
族姓子決乎？」答曰：「梵天！如來皆受一切人
決。」
又問：「云何授決？」答曰：「隨其所作而受報
應，斯為受決。」
又問：「以何因故授報應決？所
以授於仁者之決？」答曰：「梵天！所謂緣者，身
無所作口無言辭意不可見，是為罪福之所
作乎？」報曰：「不然。」
又問：「其佛道者有行相乎？」
報曰：「不然。道無有形亦無所有，道即無名而
無行相。」
又問：「設無有行，豈可令道有行之貌
而有獲乎？」報曰：「不然。」
「是故梵天！當作斯說，設
無所造無有果報，無有行貌無行貌性，乃名
曰道。猶如道者，獲者亦如受決，亦如不以
行貌而受決也。」
又問：「族姓子！不行六度無
極，然後授決乎？」
答曰：「如是，梵天！行六度無
極然後受決。又復，聖賢捨一切塵，是則名曰
施度無極；設無所行無所造者，是則名曰戒
度無極；靡所不堪，是則名曰忍度無極。假
使澹泊，是則名曰進度無極；隨如應住，是
則名曰寂度無極；而悉曉了，是則名曰智度
無極。設令，梵天！若有菩薩而奉行斯六度無
極，寧有行乎？」
答曰：「無有行也。所以者何？如
應行者設有行者，有所行者則無所行，無所
行者斯乃為行。」
答曰：「是故，梵天！當建斯說，無
所行者則為道行。」又而梵言：「爾已受決至于
道乎？設使法性已無本者，斯無本者所見受
決，吾之受決亦復如此。」
答曰：「族姓子！其無
本者及與法性悉無授決。」答曰：「授決之相亦
復如是，猶如無本及與法性等無差特。」
於是
持心梵天白世尊曰：「其菩薩者為何所行而
得受決，至於無上正真道乎？」
佛告梵天：「假
使菩薩所行，不起於行亦無所滅，不行於善
亦無有惡，不隨世行亦不度世，無有罪行亦
無有福，不犯於行亦無不犯，無有漏行亦無
不漏，無有造行亦無不造，不為有行亦不離
行，不專修行不離專精，無斷除行亦無不
除，無生死行亦無滅度，無有見行亦無所
聞，無意念行亦無所知，而不行施亦無慳貪，
不奉梵行亦無所犯，而無忍行亦無不忍，無
精進行亦無懈怠，不行禪定無所專一，不行
智慧亦無不智，亦無達行亦無所入。」
佛告梵
天：「假使菩薩所行若茲，如來則為受斯決矣，
當成無上正真之道。所以者何？設使，梵天！應
如行者，有所行者志有所造。若行於道而起
想行，若無想行而行於道，有所造行若無
造行。行於道者，有所放逸無所放逸，有所
戲樂無所戲樂，斯為道者則非道行。以是之
故，梵天當知，莫作斯觀，皆度一切諸所造
行，則為菩薩乃得受決。」
又復問曰：「唯然，世
尊！所謂授決而得決者為何謂耶？」
世尊答曰：
「一切諸法除諸有二則名受決，於一切法而
不造二則名受決，於諸所起而等眾色則名
受決，其身口意所為澹泊則名受決。」
佛告梵
天：「吾自憶念往古世時，爾時有劫劫名喜
見，而於彼劫供養七十二姟諸如來等，斯諸
如來不見授決。復次，有劫劫名善化，于彼劫
中加復供養二十二億諸如來等，不見授決。
復次，有劫劫名梵歎，吾於彼劫而復供養萬
八千佛，不見受決。復次，有劫劫名欣樂，吾於
彼劫加復供養三百二十萬諸如來眾，彼如
來等不見受決。過是然後，復次，有劫名大
演，而於彼劫亦復興出八百四十萬諸如來
眾，吾悉供養斯諸如來，以若干種隨其所
安而奉進之，又彼諸佛不見受決。」
佛告梵天：
「今吾一劫若復過劫，說諸如來所有名號，昔
所供養諸佛之數，又復在彼淨修梵行，一切
布施所有供具靡不獻進，遵一切戒而悉具
足，奉忍辱慈離於結恨，慇懃精進，一切所聞
皆苞覽持，一心定意所行寂漠坐而專思，
亦有講問音聲智慧，斯諸如來不見受決。所
以者何？用所造行而有猗故。
「梵天！欲知當
造斯觀，皆當超度一切諸行，斯乃名曰菩薩
受決。然後值見定光如來，爾乃獲致不起
法忍。定光正覺見授決言：『汝於來世當得作
佛，號能仁如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、
世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。』當
彼世時乃超眾行，具六度無極。所以者何？
皆悉棄捨一切想故，是則名曰施度無極；蠲
除一切所在緣使，名曰戒度無極；忍於諸
性，名曰忍度無極；於一切行皆悉寂然，名
曰進度無極；於一切念而無習行，名曰寂度
無極；了本清淨不起法忍，是則名曰智度
無極。見錠光如來，尋則具足六度無極。
「吾
初發意來，一切放捨，所可施與，百倍千倍，萬
倍億倍，巨億萬倍，喻五蓮華供養之德，不
可相比無以為喻。
「從初發意布施知足，奉禁
順戒，忍辱仁和究竟受恥堪任於法，精進
慇懃遵修不倦，禪定寂漠常無有著，從初發
意觀察智慧常不放逸，計斯智慧諸度無極，
百倍千倍，萬倍億倍，巨億萬倍，不可相比
無以為喻。是故，梵天！當造斯觀，在彼世時，
尋即具足六度無極。」
又問世尊：「云何具足六
度無極？」大聖告曰：「不念於施，不著於戒，不
想忍辱，不專精進，禪無所住，智慧無二，是
為具足六度無極。」
又問：「假使具足六度無極，
何所具足？」答曰：「設使具足六度無極，便即
具足於諸通慧。」
又問世尊：「設具六度，云何
便具諸通慧乎？」
答曰：「梵天！若等布施則等諸
通慧，以等戒者則等通慧，設等忍者則等通
慧，如等精進則等通慧，若等禪者則等通
慧，等智慧者則等通慧，以能等此則等諸
法，便能平等於諸通慧。
「復次，梵天！念具足
施則具通慧，念戒念忍念進念寂念慧悉具
足者則具諸通慧矣，離諸通慧念，斯名具足
六度無極，備諸通慧也。如是，梵天！已能具
足六度無極，則便具足諸通之慧。」
又問：「云
何具諸通慧？」
大聖告曰：「眼不受色，耳不受
聲，鼻不受香，口不受味，身不受細滑，意不
受法，其無有內，亦無有外，而不所由，亦無
所受，亦不自念，具足周辯諸通之慧。已具
足此，名曰諸通慧。
「眼不著色，耳聲鼻香舌
味身更意法，而無所著。以故如來慧無罣
閡，所見無限達諸通慧，則復不受諸通慧
也。所以者何？若欲成就諸通慧器，則不成
器而無有器，已無有器則曰暴露，已能平
等暴露行者，為諸通慧斯無所受。猶如，梵
天！一切所為悉依猗空，空無所倚，一切悉達
無所不知，而志求猗諸通之慧，如諸通慧無
所猗求。」
又問世尊：「諸通慧者為何謂耶？何
因名曰諸通慧乎？」
世尊答曰：「諸通慧者，假託
名耳。悉無所著普了眾行，無有聲聞緣覺之
事，名諸通慧；探一切念而療治之，名諸通
慧；而皆分別諸所至趣，名諸通慧；智不可
限曉眾生行，名諸通慧；分識一切隨時而
順有所學，不復學緣覺之慧，無所不達應時
現教，名諸通慧；等療隨行順不失時，名諸
通慧；曉知諸藥所可療者，名諸通慧；滅除
眾病，名諸通慧；拔諸罣閡猗著根原，名諸
通慧；常三昧定，名諸通慧；了一切法無有
疑網，名諸通慧；究竟普達靡所不知，開暢
世間度世之慧，名諸通慧；綜練分別，所說
周備，一切敏達，梵天！是故名諸通慧。」
於是，
持心梵天白世尊曰：「至未曾有，天中之天！
諸佛世尊而無有心，因慧名心心本清淨，如
來至真究盡曉了眾生心行。唯然，大聖！若有
族姓子、族姓女聞諸通慧，其誰不發無上正
真道乎？乃致斯類無量之德，興發殊特。」
於
是明網菩薩白世尊曰：「假使菩薩希望名德
而志道者，則為不慕佛道不立大乘。所以者
何？一切諸法則無名德無有伴黨。天中天！
斯非菩薩之名德也。天中天！無有緣應，爾乃
名曰建志佛道。因於大哀欲滅眾生苦患惱
故，忍於己勞不以厭惓不畏終始，以無量故，
不斷佛教故，護正法故，敬聖眾故，又以善
法除惡法故，諸見脫門以解度故，療除諸病
令滅盡故，救濟一切生善處故，將順拯拔所
愛憎故，於世間法無所著故，嶮道逐生死
令得出故，使處無為務安隱故。
「唯天中天！
又諸菩薩不當疑望，不為眾生有所造作而
有悕望，亦無所疑。天中天！菩薩大士不以苦
樂而患厭也。天中天！何謂菩薩種姓清淨？」
世
尊答曰：「菩薩不以族姓轉輪聖王，不以帝釋
梵天，有所生處種姓清淨；菩薩所立能具德
本，興發他人眾善之原，是為菩薩種姓清
淨。又在畜生所生之處則離諸見，慈悲喜護，
等與法藥除意瑕穢，是則菩薩種姓清淨。
施為種姓，無所悋故；戒為種姓；無熱惱故；
忍為種姓，離瞋恚故；進為種姓，無懈怠故；
禪為種姓，一心定故；慧為種姓，無闇蔽故；
斯為菩薩棄諸瑕穢不捨道心，則為菩薩之
種姓也，不樂聲聞緣覺乘故。」
談論品第七
於是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真在斯眾
會默然而坐，無所言講，亦不談論。」
佛告溥首：
「豈能樂住說斯法乎？有所及處屈意分別？」
溥首白佛：「世尊！所因法義致正覺者，又計
彼法有言教乎？」
告曰：「溥首！法無言教。」
又問：
「其法寧有言辭，有所思念，講論說乎？」告曰：
「法無言辭，無所思念，亦無論說。」
又問：「假使
諸法，無言無念亦無論說，則不可講。」持心
梵天謂溥首曰：「仁豈不為他人眾生講說法
乎？」答曰：「梵天！可講法性分別二耶？」報曰：「不
然。」
又問：「其法性者，不可銜之一切法乎？」答
曰：「如是。」
報曰：「若茲，梵天！法性無二，然而法性
銜一切法，何因當為他人眾生講說法乎？」
又
問溥首：「其有說法計吾我者，豈不謂為二
事者乎？」答曰：「假使，梵天！有所獲致，而有所
說，有聽者乎？」
又問：「如來豈不講說法乎？」答曰：
「梵天！如來所說，則無有二。所以者何？如來
無二，不造二事。」
又問：「假使諸法無有二者，誰
造為二？」答曰：「眾生猗名而受吾我，愚騃凡
夫便造二事，其二事者終不為二，何況無數
以不造二？其真際者，則無有二，不造二事。」
又問：「其無二者寧可知乎？」答曰：「梵天！假使
可知則為二事，其可知者識無二法，知教
者也。如來雖說有至誠法，如如者則無所
說。所以者何？又其法者無有文字。」
又問：「如來
說法何所歸趣？」答曰：「梵天！趣無所趣，則為如
來之所說法。」
又問：「如來說法豈不歸趣於泥
洹乎？」答曰：「梵天！其泥洹者寧有歸趣而反
還耶？」
又問：「其泥洹者，無有歸趣亦無還反？」答
曰：「如是，如來說法趣無所趣。」
又問：「聽者云
何？」答曰：「心等之故。」
又問：「云何心等？」答曰：「如
無言教，亦無所聞。」
又問：「如來說法，聽者何
謂？」答曰：「假於法性，無所聞者。」
又問：「當何因
由曉了法乎？」答曰：「能分別者，則不諍訟。」
又問：
「云何比丘憙諍訟乎？」
答曰：「斯者如應，此不
如應，是為諍訟；斯有因緣，此無因緣，是為
諍訟；斯為欲塵，此為結恨，是為諍訟；斯為
善事，此不善事，是為諍訟；斯為奉戒，此為
犯禁，是為諍訟；斯當奉行，此宜捨離，是為
諍訟；斯有所獲，此為時節，是為諍訟。」又謂
梵天：「有名無名，興於有數合會之事，是皆
名曰為諍訟事。如來說法無有諍訟，無有漏
失，無有異行，無眾訟理，則為沙門。沙門無
欲，平等色像。」
又問：「何謂比丘奉如來教？如
佛所言。」答曰：「假使，梵天！遭諸驅逐而見教
誡不以為患，順如所教而不放逸，不在二慧
則順言教，設貪眾求入不以惑則順言教，不
諍所志則順言教，若護法者則順言教，不亂
正辭則順言教。」
又問：「何謂比丘護正法乎？」答
曰：「假使普行而不亂者則護正法，不違法
性則護正法。」
又問：「何謂比丘親近如來順教
行諦？」答曰：「設使比丘而於諸法不遠不近
亦無所見，是比丘者則親如來、奉順教也，為
次第行。」
又問：「云何比丘奉事如來而侍從乎？」
答曰：「梵天！設使比丘身無所造亦無所行，無
言無意，則奉如來，為侍從也。」
又問：「何謂供
養如來？」答曰：「其不衣食，恭敬承順者也。」
又
問：「誰為見如來耶？」答曰：「其無肉眼，亦無天
眼，亦無慧眼，無所猗者也。」
又問：「誰見法乎？」
答曰：「其不滅盡緣起者也。」
又問：「誰為覩見
緣起者乎？」答曰：「其有平等不見起者也。若
使平等不復起者，則無所生。」
又問：「誰為逮神
通者？」答曰：「其不起漏，亦無所滅者。」
又問：「誰
為學如來所學？」答曰：「其無所造，若無所起，
無所捨者。」
又問：「何謂獲致平等？」答曰：「於諸
三界皆無所逮也。」
又問：「何謂善開化乎？」答
曰：「於諸法所有無所著也。」
又問：「何謂為安
乎？」答曰：「無吾我者也。」
又問：「誰為脫乎？」答
曰：「不為諸縛之所繫綴者也。」
又問：「誰為度
耶？」答曰：「不處生死，不滅度者也。」
又問：「漏盡
比丘，為何所盡？」答曰：「梵天！於諸所盡而無所
盡，其諸漏者則無有本；了知無本，此名漏
盡。」
又問：「何謂誠諦，蠲諸言辭？」答曰：「其能分
別解諸難者。」
又問：「誰為成道？」答曰：「愚戇凡
夫乃成為道，亦不懷來，於賢聖事無所歸趣，
曉了一切終始者也。」
又問：「其誠諦者，當以何
見？」答曰：「其誠諦者則無有見。所以者何？其
習所見則為虛妄，無所觀者為誠諦見。」
又問：
「何所觀者為誠諦見？」答曰：「於一切見而無所
覩，則為諦見。」
又問：「其誠諦者當於何求？」答
曰：「當於四顛倒中求。」
又問：「何故說斯，為何
謂耶？」答曰：「四顛倒者，推其本末彼不永存，
亦無有安亦無吾我，無有嚴淨及與實事。其
無常者非常亦然，其無安者非安亦然，其無
身者非身亦然，其無空者非空亦然。又若，
梵天！於一切法無所樂者為求聖諦，其求真
諦則不知苦，便不斷習，不造盡證，不念由
道。」
又問：「當以何便念由道乎？」答曰：「無念造
行無不造行，除於二事，於道無道而求道者，
於一切法而不可得，斯乃名曰為由道耳。若
於由道，無所起者無所不起，亦無所斷無
所不斷，無有生死亦無滅度。所以者何？亦
無有起無有不起，則為名曰賢聖之道。」
爾時，梵志大姓之子名曰普行，問溥首曰：「何
謂清信士，而歸命佛歸命法歸命眾？」
答曰：「設
族姓子不興二見，斯清信士則歸命佛，應歸
命法及與聖眾，不自見身不覩他人，亦不見
佛不自覿己，亦不見法則不覿己，不見聖眾
則不覿己，不興諸見，則清信士為歸命佛及
法聖眾。
「設清信士不入志慕如來之色，亦不
志于痛痒行識，亦無造行亦無所知，志趣如
來，是則名曰歸命於佛。而於諸法無所想念，
而於諸法無所同像亦無比類，是則名曰為
歸命法。於諸有形而無所猗，亦不志樂於有
形者，亦不志樂於無形者，是名曰歸命聖
眾。若清信士不得於佛，亦不得法及與聖眾，
則為歸命佛法聖眾。」
普行菩薩又而問曰：「假
使菩薩志求佛道，為奚所祈？」答曰：「則為所
空。所以者何？道等如空。」
又問：「云何菩薩謂求
道者？」答曰：「設使菩薩，於一切求而無所求，
了知諸法，已知諸法則了眾生，是為菩薩志
祈佛道。」
於是，普行菩薩白世尊曰：「唯然，大
聖！何故菩薩名為菩薩？」
佛告族姓子：「假使
菩薩，覩邪見類興發愍哀，而為分別正見之
事，誘進眾生使入正道，是故菩薩為菩薩也。
所以者何？其菩薩者亦無有御亦無不御，為
眾生故而心發願，為若干種墮於邪見眾生
之故而建志願。故族姓子！菩薩為墮邪見
眾生，而發愍哀建立道志，故為菩薩也。」
於是，道意菩薩白世尊曰：「我各志樂所名菩
薩。」
佛告曰：「若欲樂者可說之耳。」
道意白佛：
「譬如世間男子女人，晝夜精進奉八關齋，無
所毀失亦不缺戒，如是，大聖！行菩薩者，從初
發意未成正覺，常八關齋，是故名曰為菩薩
也。」
堅意菩薩曰：「假使菩薩堅固之性行慈具
足，是故名曰為菩薩也。」
度人菩薩曰：「譬若如船，又如橋梁，若有人來
悉過度之，不以勤勞，亦無想念，其有喻心
如是行者，是故名曰為菩薩也。」
棄惡菩薩曰：「假使菩薩適能等立於佛土者，
則能蠲除一切眾惡，斯則名曰為菩薩也。」
光世音菩薩曰：「假使眾生適見菩薩，則得歸
趣志于佛道，但察名號則得解脫，斯則名曰
為菩薩也。」
得大勢菩薩曰：「舉脚經行三千大千佛之世
界，一切魔宮悉為之動，是則名曰為菩薩也。」
患厭菩薩曰：「假使江河沙劫，彼於晝夜慇懃
精進，若十五日旦夕造行，若於一月，若十
二月，若於一年，設若千年，億百千歲，乃有
佛興。若復施與江河沙等諸如來，淨修梵
行然後授決，則為眾生而發大哀，建立於道
亦不想念，無有放逸亦無所疑心不懈厭，斯
則名曰為菩薩也。」
導師菩薩曰：「假使眾生墮
邪道者，為發大哀立之正道，不以戲逸有所
悕望，斯則名曰為菩薩也。」
大山菩薩曰：「其於諸法等如大山而無想念，
斯則名曰為菩薩也。」
鈎鎖菩薩曰：「其有所見亦不覩除一切塵勞，
斯則名曰為菩薩也。」
勇心菩薩曰：「假使以心念一切法，而發忍辱
無所增減，斯則名曰為菩薩也。」
欲師子變菩
薩曰：「其無恐懼而無畏者，於深妙法降化諸
外異學，斯則名曰為菩薩也。」
無念菩薩曰：「假使以心入於心者，而無有
念亦無不念，斯則名曰為菩薩也。」
善潤天子
曰：「假使生於諸天宮殿而無染污，亦不歸於
離欲之法，斯則名曰為菩薩也。」
誠言菩薩曰：「假使轉行於至誠者，其言所入
如審諦者亦無不諦，斯則名曰為菩薩也。」
愛敬菩薩曰：「一切見色悉如佛像，斯則名
曰為菩薩也。」
常慘菩薩曰：「見于眾生沒於終始，一切諸
樂而不興樂，我當度脫於眾生類，斯則名
曰為菩薩也。」
莫能當菩薩曰：「唯然，世尊！不為欲魔之所危
陷，斯則名曰為菩薩也。」
常笑喜根菩薩曰：「踊躍無量諸根欣悅，具足
己願所作已辦，斯則名曰為菩薩也。」
壞諸疑網菩薩曰：「其不離意亦無狐疑於一
切法，斯則名曰為菩薩也。」
師子童女曰：「其無女法無男子法，而能示現
若干種形開化眾生，斯則名曰為菩薩也。」
寶女曰：「不以珍寶而有所樂，唯樂三寶佛法
聖眾，斯則名曰為菩薩也。」
離憂施清信士曰：「設無顛倒亦無迷惑，菩薩
於道於一切法而無所得，亦無所起亦無所
滅，斯則名曰為菩薩也。」
賢護長者曰：「設使菩薩假以名號，導御眾生
至於佛道，斯則名曰為菩薩也。」
寶月童女曰：「假使常遵童真梵行，所施平等，
無所想念而不習欲，何況志求於財富乎？斯
則名曰為菩薩也。」
香花菩薩曰：「如忉利天子，而以戒香勳塗
己形，為菩薩者無異香流，唯以戒禁之法香
也，斯則名曰為菩薩也。」
造樂菩薩曰：「其不志樂於異法者，唯志三法
奉侍於佛，講說經法教化眾生，斯則名曰為
菩薩也。」
持心梵天曰：「假使菩薩不志於法，亦不慕於
諸佛訓典，欽尚光明而入趣者，斯則名曰為
菩薩也。」
慈氏菩薩曰：「假使菩薩覩見眾生，行慈三昧
得齊眾生，斯則名曰為菩薩也。」
溥首童真曰：「假使菩薩說一切法，亦無所說
亦無法想，亦不興發諸法之念，斯則名曰
為菩薩也。」
明網菩薩曰：「假使菩薩所有光明滅諸欲塵，
斯則名曰為菩薩也。」
普花菩薩曰：「在於十方諸佛國土，見諸如來
猶如眾華，斯則名曰為菩薩也。」如是諸菩薩，
各各辯現陳唱本志。
於是，世尊告普行菩薩：
「假使菩薩為諸眾生忍眾惱患，則無忘失一
切德本，而不棄捨眾生之類，斯則名曰為菩
薩也。」
論寂品第八
爾時，持心梵天謂普行菩薩曰：「族姓子！仁者
以何行為行？」答曰：「其所行者，一切有為悉無
所有，而隨眾生所著行者。」
又問：「一切眾生
所有為著行者，何謂為眾生行？」答曰：「從諸
如來之所行也。」
又問：「計諸如來為何所行，而
以為行？」答曰：「一切永空而以為行。」
又問：「一切
愚癡凡夫諸所行者，又諸如來之所行者亦
如是乎？設如斯者，何謂如來之境界耶？」答曰：
「仁欲使空有別異乎？」報曰：「不也。」
答曰：「云何？
世尊不云諸法空乎？」報曰：「如是。」
答曰：「以是
之故，一切諸法無有差別。又此所行，而無有
相。梵天當知，如來不處諸法為若干也。」
於
是持心梵天問普首曰：「所謂行者，所行為何？」
答曰：「行四梵行乃名為行。」又問梵天：「其四
梵行而為行者不為遊空，所在造行常修四
梵，具足諸行乃為遊空。假使，梵天！行在閑
居若處曠野，而常具足於四梵行，此乃名曰
行遊于空。設令復處講堂棚閣，紫金床
座敷具重疊，而不遵修於四梵行，此則不曰
遊于空也，用不曉了行之所致。」
又問：「以何
等行為慧見行？」答曰：「假使行者空不見身也。」
又問：「其不見我，為覩慧乎？」答曰：「如是，梵天！
其不見我則覩慧矣。猶如，梵天！有聰明王，若
聖達帝其臣吏者則有智慧，而為帝王之所
敬重。如是，如是，其不見我乃覩淨慧。」
又問：
「誰不見我？」答曰：「無吾我法，斯等之疇則為
具足所有身也，如是一類名曰見我。」
又問：「如
今所說吾觀其誼，不見我者則為見佛。所以
者何？吾我自然佛亦自然。溥首！如來所見
何等？」答曰：「離吾我見。所以者何？其不見我
則為見法，其見法者即為見佛。」
又問溥首：「無
我因緣若成就者，則致平等？」答曰：「梵天！假使
成就諸有形事，寧可謂之致平等乎？」
又問：
「云何？溥首！為何所獲得致平等而成就耶？」答
曰：「無所蠲除亦不造證，其奉此者獲致平
等。」
又問：「其慧眼何所覩乎？」答曰：「梵天！其
慧眼者不有所見，其慧眼者不見有為及與
無為。所以者何？想念有為，其無想念則為
慧眼。光曜達者則已超度所有眼跡，以是
之故，為無所見。」
又問溥首：「因緣吾我成就平
等，比丘由是不獲果耶？」答曰：「梵天！寧可使
令無平等者得果證乎？不為等療正使遵修
不得果證，離於想念乃覩獲矣。設處憍慢非
平等療，若有憍慢、若不憍慢，不得約時。」
又問：
「溥首！以何等法而為約時而云約時？」答曰：「其
法不生，亦不今生亦無當生，是則諸法之約
時也，吾說約時則謂此矣。」
又問溥首：「如是
生者為何約時？」答曰：「如是約時，其不生者是
謂為生，超度一切諸行所見，斯則名曰為
平等也。」
又問：「其平等者為何謂耶？」答曰：「平
等吾我及與滅度而不為二，是則名曰為平
等也；其平等者無所猗據，是謂平等；所演
平均，是謂平等；無利與不利、誼與不誼，
是謂平等；蠲除一切所可思念，是謂平等。」
於
時世尊讚溥首曰：「善哉！善哉！快說斯言，實
如所云。」
說是語時，七千比丘漏盡意解，二
萬二千天子遠塵離垢得法眼淨，一萬比丘
離於愛欲，二百天人發無上正真道意，五百
菩薩得不起法忍。
於是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真為作佛
事？」
溥首尋時答梵天曰：「佛無興出，何所為
法？若不作法，有所處乎？」
又問溥首：「世尊不
為化無量人至滅度耶？仁者不為不可稱計
眾生之類造利誼乎？」答曰：「梵天！無有人類
反欲令有乎？」報曰：「不也！」
答曰：「梵天！卿反
欲令人物之品成就人乎？」報曰：「不也！」
答曰：「梵
天！卿復欲令如來無礙，若無所有令興發乎？」
報曰：「不也！」答曰：「何所人類？如來所濟令得
滅度？」
報曰：「溥首！其法不生，向者所說如茲
計之，無有生死亦無滅度，亦無所獲。」答曰：「如
是，梵天！如來、至真不得生死亦不滅度。又復，
梵天！世尊所化解脫聲聞，計於彼等亦無生
死亦無滅度，則為滅度。所謂，梵天！為滅度
者方俗言耳，假託名號。所謂生死，亦習俗
言而無終始周旋者也，亦無滅度。」
報曰：「溥
首！誰當肯信此言者乎？」答曰：「其於諸法無
所著者也。」
又問溥首：「其有所猗，為何著乎？」
答曰：「梵天！其有所猗為著虛妄。假使，梵天！彼
誠諦者，則無其慢於此，亦不有所樂也，何況
當復猗著空乎？是故見誠諦者則無所著，已
無所著則無生死，已無生死不離生死，已不
離生死斯乃名曰為滅度矣。」
又問溥首：「其
滅度者，為何志求於滅度乎？」答曰：「梵天！其
滅度者名轉相因，為諸識行其慧之行，諸行
澹泊不有所由則無所處，其無所處斯乃
名曰為滅度矣；無處行者則曰永滅，斯
為道約時也，無有生者，是乃名曰為四諦
也。」
於是，普行菩薩問溥首曰：「今所說者，
悉誠諦言也。」答曰：「族姓子！一切所言皆為
誠諦。」
又問溥首：「其所言者虛妄響像，亦
誠諦乎？」答曰：「實為誠諦。所以者何？其所
言者，皆無處所而無所立，已得自在名
曰誠諦，斯一切言悉為誠諦。其諸天人如
來至真亦說言教，計斯諸言亦無若干亦無
有異。所以者何？一切所說皆如來辭，一切
如來亦無所行亦無進退，其有言辭若復演
教，皆亦如是言教為教。以是之故，一切所
言平等文字，以等文字則能一等於文字
矣，已能等一切文字者，則得自在便能平
等，一切言辭普行平等。」
又問溥首：「如來、至
真豈不分別，賢聖言辭、無賢聖辭？」答曰：「仁
者欲令諸賢聖眾為文字教乎？復又欲令
無有文字賢聖教乎？」報曰：「如是。」
溥首答曰：
「其賢聖文字，無賢聖文字，有想念乎？」報曰：
「不也！」
答曰：「是故文字無有想念，假使棄捨
一切想念，斯曰賢聖無有言辭，其賢聖者
不以文字有所說也。無有人想亦無法想，猶
如伎樂及與大鼓節奏之鼓，因緣有聲亦
無想念，賢聖亦然，現有所說而有言辭亦
無所著。」
又問溥首：「如來言曰：『設聚會者當
興二事，若講論法，若如賢聖而嘿寂然。』於
彼溥首，何謂論法？何謂聖寂？」
答曰：「設不諍
於佛，不反經法，不亂聖眾，斯乃名曰為講
法矣；若思法者，其志佛者離於色欲，所謂
法者無為無形，所謂聖眾賢聖寂然也。
「復次，
族姓子！其四意止遵修精勤，分別解者斯為
論法；心無所念於一切法，斯則名曰賢聖
寂然。
「族姓子！其有精勤分別解說於四意斷，
斯謂論法；所論於法於平等者，不為平等亦
不造取，則名聖寂。若有遵修講四神足，斯
為論法；設復無身無言無心，則名聖寂。遵
修解說五根五力，則為論法；又若無聲不信
於法，則無賢聖擇取諸法，專精一意而自建
立，等成本解脫，於諸法而悉信之，一切所
說而悉決了行于智慧，是則名曰賢聖解脫。
遵賢聖脫於七覺意，則謂論法；等察於色
欲不舉不下，得此行者則名聖寂。遵修精勤
解八聖道，是則名曰為論法矣；已見種姓
之所生處，譬如浮筏，不著於法，不著非法，
則名聖寂。
「族姓子知，其有解了三十七品法
之所歸，斯則名曰為講論法；假使於此以法
證身則不離身，覩於法者則不離法，其有見
者而無本見，若不見二則不覩二，如其所見，
現在智慧之所見者，則不有見，其不見者乃
名聖寂。
「又，族姓子！其分別說不我同像、不
他同像、不法同像，斯則論法；設不得法離
於一切文字之教音聲言說，棄除憍慢興發
澹泊，其心寂然究竟於行，斯則名曰賢聖寂
然。
「又，族姓子！若他眾生及餘異人，各各覩
見斯諸人根為分別說；假使定意若心亂者，
斯諸賢聖為寂然也，有所建立而無憒亂。」
於是，普行菩薩問溥首曰：「如今仁者有所論
說，吾觀誼歸一切聲聞及與緣覺，無有法
說無賢聖寂。所以者何？不能曉了眾生根本
不究平等。又復，溥首！誰當說彼有平等意？誰
為順法住賢聖寂耶？當謂如來為平等也，諸
佛世尊乃能曉了眾生根本而常專定。」
於時，
世尊告溥首曰：「實如普行族姓子之所說也，
諸佛世尊乃能了耳。」
於是，賢者須菩提白世
尊曰：「我親面從世尊啟受，告諸比丘，若聚
會坐當興二事：一講論經典；二遵賢聖寂。設
聲聞眾不奉行者，何因如來為諸聲聞說斯
法言：當分別說講論經典，若不爾者賢聖寂
然。」
世尊告曰：「於須菩提意云何？諸聲聞眾
以無所問，能有講論、賢聖寂然而為行乎？」答
曰：「不也！天中之天！」
「故須菩提！當造斯觀，一
切聲聞及與緣覺，無有法說、賢聖寂然。」
於是
溥首謂賢者須菩提：「耆舊！豈知如來所見眾
生根本？於此所造八萬四千行分別說者，寧
諷誦乎？耆年於彼以何智慧而觀解脫？」答
曰：「不及。」
報曰：「卿便定意有三昧，名觀眾生
心，住此定者便能觀察見眾生心，己心，他心
而不罣閡。」答曰：「不及。」
溥首又曰：「唯須菩提！
如來有言八萬四千行，因其所行而分別說，
了於醫藥三昧正受而不動搖，普知一切眾
生之心，是故須菩提！當造斯觀，此非聲聞緣
覺地之所能及。
「唯須菩提！有婬行人緣以
空事而得解脫，如來悉知，若不因空；或復
有人而懷怒行覩見瑕疵，因其瞋恚而得解
脫，不以慈心，如來悉知；或復有人而懷癡
行，因以講說而得解脫，不以說法，如來悉
知；或復有人懷等分行不緣空行，亦不以觀
而得解脫，不以慈心，亦不瞋恨而得度世，不
以勸讚不以說法而得解脫。
「又復，如來因隨
說法應其行根，緣厥形類而得解脫，如來悉
知。是故須菩提！當造斯觀，如來禪定講說尊
法，名賢聖寂。」
於時，須菩提謂溥首曰：「緣覺
以是不任講法、無賢聖寂，唯有菩薩具足斯
法，乃能講說及賢聖寂。」答曰：「如來明其所知
靡不通達。」
世尊告須菩提：「有三昧名入一切
音整其亂心，菩薩以此三昧正受定行，普
具眾德等備諸行。」
於是，溥首菩薩問普行菩
薩曰：「族姓子！說八萬四千行、八萬四千諸品
藏者，是則名曰講說經法；曉一切想至滅寂
定，此乃名曰賢聖寂然。又，族姓子！佛以一
劫復過一劫，分別決此所說法義，斯乃名曰
賢聖寂然。」
彼時世尊告普行曰：「族姓子！乃
去往昔過無數劫，不可計會無有限量不可
思議，爾時有佛，名曰普光如來、至真，興出
于世，劫曰名聞，世界名愛見。普光如來愛
見世界，豐熟安隱米穀平賤，無患快樂天人
繁熾。其佛世界以一切寶合成為地，以眾香
樹而熏香，柔軟細好譬如妙衣，等以眾寶
蓮華莊嚴。
「愛見世界有四百億四域天下，
一一四域三百三十六萬里，一一城郭縱廣
四十萬里，皆以珍寶自然莊嚴。一一大城
有二十郡而為部黨及諸縣邑，一一大城所
有國主，典領無量百千居民。又彼人民敢
目所覩，但見好憙可意所敬，一切眾民悉
得念佛三昧之定，以故彼佛世界名愛見。設
諸菩薩詣異佛國土，則不以樂於他世界。若
普光如來說三乘教，為諸聲聞講說經法，廣
復加意而解釋誼，則興二行宣暢說法聖
澹泊行。
「東方世界有二菩薩，止在醫王如來
佛土，一名欲盡，二名持意，詣普光如來所，
稽首于地，右繞三匝，叉手而住。彼佛世界
名清淨普說三昧，以一事故界名清淨。假使
菩薩逮得斯定，則捨一切眾想塵勞，便得佛
法光明，以故世界名曰清淨。過去諸法皆
悉清淨，當來諸法亦悉清淨，現在諸法亦皆
清淨，此名二清淨。
「所以名清淨者，謂真清
淨，真清淨者亦無所生亦無清淨。其清淨者
本源清淨，故名本清淨，其本清淨則一切
法。何所法者而本清淨？空則本淨，便皆遠
離。一切諸法悉為虛妄，無想本淨。又一切
法則以蠲除諸所思想，邪念之事悉為消滅，
其無願者則為本淨。一切諸法為不應行，為
無所願堪任究竟，以離自然能為本淨，斯則
名曰本淨明顯本淨光耀。
「如生死淨，泥洹本
淨亦復如是；如泥洹淨，一切諸法本淨亦然；
斯則名曰為本淨也。心之顯明猶，族姓子！虛
空無處無所志願，設姓能一療治塵勞，心之
本淨無有處所無所志求，則能蠲去塵勞之
欲。
「斯族姓子，心本清淨心為顯明，猶如虛
空雲霧烟塵不害虛空，亦無所壞亦無所
照，虛空本淨無能污者亦無塵勞，是究竟
說永無所污故曰虛空。假使思惟順如應者，
凡夫愚戇言發塵勞，心之本淨無能污處以
無能污，是故名曰本末清淨，設不染污故曰
本淨，是故解脫為解脫也。
「斯族姓子！清淨
世界而普等入。彼時世尊為諸菩薩，而分別
說聞斯三昧，心則趣法光明之耀。
「於時盡意
菩薩白普光如來：『我身曾聞，天中之天！又
斯普入，當何方便而修行乎？』普光佛告盡意菩
薩：『諸賢至此為族姓子！當行二行。何謂為
二？分別說法、賢聖寂然澹泊之行。』
「又，族姓子！
彼之菩薩因從世尊聞，稽首佛足，右繞三匝，
即時而退，尋便至於別異遊觀，於化棚閣
因而遵行。
「時有梵天名曰善光，與七萬二千
諸天梵俱，往詣菩薩稽首足下，適見此已，即
問菩薩：『時族姓子輒有所說，普光如來而聚
會耶，諸比丘坐亦說經言，當行二事，分別說
法、賢聖寂然而無所念。彼，族姓子！何謂說法、
賢聖寂然？』
「彼時菩薩謂善光梵天：『梵天且聽！粗答所問。
如來目觀分別說耳度於無極。是，族姓子！
于彼菩薩眾以此二句，而為眾會廣說其
義。』時七萬二千梵天，咸發無上正真道意，
得不起法忍，善光菩薩得普明三昧。
「是，族姓
子！諸菩薩不可制止，無閡辯才興發難問，
誰講說法、賢聖寂然而開演說，於七萬六
千歲宣布二句而發遣之，不得一句之邊
崖，況復二句？
「於時，如來住在虛空而發斯
言：『止！族姓子！勿得言說，興於諍訟。聞其譬
喻諸所言說，如呼聲響所因得脫，便而順
從因響便入，其辯才者有所分別，無盡之
行不可究竟。吾發意頃於一劫中，若復過劫，
若是問誼歎彼賢辯，不可究竟不得邊
崖。卿賢者等不能窮盡辯才之慧，又而
復次寂靜。』」
佛言：「寂然澹泊無有文字誼宜
之事，又不以利養如供養利，是為誼宜；又
所救濟心念識之。從如來聞有所解說，則時
默然。故族姓子！菩薩一念之頃能歎訟說，
百千劫數所演辯才，行此然後當造斯念。而
有菩薩，名曰巍巍救護盡意，在於人間而說
此語，普行梵天及二菩薩所入之地。省察往
昔豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？爾時，盡
意菩薩者，今溥首是；持意菩薩，今普行是；善
光梵天，今持心梵天是也。」
力行品第九
於是，普行菩薩白佛大聖曰：「至未曾有，天中
之天！諸如來世尊道德高妙，乃能如是獲
大利義，因從精進而常勤力，其懈怠者雖
百千佛奈之何耶！唯然，世尊！其為道者當
專精勤。」
溥首童真問普行曰：「仁族姓子！豈
能別知何所遵修，名於菩薩為精勤乎？」答曰：
「假使菩薩遵修行者而有時節，無所思念不
捨精勤。」
又問：「何謂精勤而有時節亦無所念？」
答曰：「假使行者不想諸法，則而時節為無所
念。」
又問：「何謂如時而無所念？」答曰：「設於諸
法悉能奉行，覩見平等則為時節亦無所念。」
又問：「豈可能令見等行乎？」答曰：「不也。設見
平等者，則便墮於六十二見，不為平等。」
持
心梵天問溥首曰：「其平等者，不見諸法乃名
平等？」
溥首答曰：「何故梵天而不見乎？」報曰：「除
於二事故不有見，無所見者乃為等見。」
又問：
「豈在梵宮為等見乎？」報曰：「何等為見？」答曰：
「其所見者如色無本不造差別，如有所見也，
痛痒行識而無有本等不差別。設使溥首覩
於五陰而無本者，則為示現於世間矣，為平
等見也。」
又問：「在於梵宮行何所行？」答曰：「盡
於諸相則為是行，是為溥首世俗所行。」
又問：
「設使諸相滅世心相者，云何盡於心相行
乎？」答曰：「溥首！世間之相不為盡也。」
又問：「何
謂分別為諸相行，為世間行？」答曰：「其都盡
者則無所盡，其有盡者而不可盡。」
又問：「梵天！
如來、至真豈不有云，其盡法者謂有為事？」答
曰：「其盡法者未曾復盡，如來說曰：『其盡法
者謂有為事。』」
又問：「梵天！何謂名曰為有為事？」
答曰：「其盡法者名曰有為。」
又問：「梵天！有為
之事為何所立？」答曰：「住於無為自然之處
則為有為。」
又問：「有為無為，斯諸法者有何
差別？」答曰：「有為無為諸法之者，以方俗事
言有差別，方俗說斯是為有為此為無為，其
有為法及無為法則無殊別，法無有異。」
又問：
「梵天！所言法者為何謂耶？」答曰：「所云法者
無有差別，是謂為法。」
又問：「何謂為言？」答曰：
「有所囑累有所講說，是謂言說。所以者何？
一切言說平等相像，如來分別為平等也，有
所說者不為差別，是故名曰為言說也。又復，
溥首！一切所言為無所言，斯則名曰無所逮
得，為佛所言平等覺者，不有所獲無所言
行。」
又問：「何謂平等覺佛所念行？」答曰：「不行
於色、不行諸相、不行於法。」
又問：「難獲之相而
有說法，為念行乎？」答曰：「不也！其有相者法
則無本，無有真實而不差別，此為如來之所
念行，其所行者為無所行，亦無有本亦無
所說亦無所失。」
又問：「梵天！云何如來成平等
覺？」答曰：「溥首！如來曉了一切諸法悉為本
淨，自然無本，逮平等覺，以故因號平等正覺。」
志大乘品第十
於是，普行菩薩白世尊曰：「何謂大聖名於菩
薩志于大乘，當何以觀？」
世尊以頌答普行曰：
「若志求佛道，慕於色，
如色道亦然，
色與道無異，
所願無所壞，
無壞義道義，利義，
其修第一義，
於陰求佛道，
曉是為等覺，
如使不受法，
亦無所棄捐，
若法若非法，此二事，
以不獲兩緣，
有為則二事，
棄捐分別事，
而超度凡夫，
不得賢聖果，
觀於世間法，
遵修尊妙行，
於世所在遊，
俗人所縛著，
不畏於生死，強，
無怯而堅固，
設使曉了者，性，
於法與非法，
不釋離諸法，
未曾有墮落，想。
諸法無有相，
無相不無相，
於行勇方便，
則令他眾生，志樂。
常總持正法，
是則為正法，
諸佛雖興出，
常住於正法，能奉經典。
一切法現在，
所說亦如斯，
遵修微妙道，
於諸法亦然，
志願於佛道，而以建行慢，
則無有慧教，
諸佛慧無量，
于彼無所猗，斯道度彼岸。
布施志於道，
降伏一切有，於佛道。
法不可得勝，
諸法亦如是，
致究竟解脫，
彼修愍哀句，為無諸見，
彼等計吾我，
不處於貢高，
一切行布施，
布施及道德，
禁戒無所行，道，
亦無有想念，
無為無所生，
以故戒清淨，解結如虛空。
身如鏡中像，響，
了心若如幻，
斯則遵師教，
滅除一切惡，
所謂禁戒者，
悉分別法性，
忍辱度無極，任一切患，
眾生亦復然，
不猗於虛空，
彼無有罵詈，所有，
設節節解身，
其心無所住，
自觀立四眾，能忍怨讐，
終不為惡行，
現在還致此，
斯一切眾生，不能令瞋恚，
勸助樂大乘，
其心意所行，
因從始原際，
則以一人故，力鎧。
其法未曾生，
顛倒之處力，
諸種立天眼，性無思議，
曉了如是者，
眾生不了斯，
常精勤此義，放逸，
諸佛不得入，
無行常被鎧，
選擇一切法，
彼獲無堅惡，
思想於虛偽，
以故說平等，
以此精進義，
行所行離行，
道行為寂然，
勿信於虛偽，
勇猛樂閑居，壙，
慧者娛樂禪，
如聚閑居然，
威儀無想念，在在意常定，
本淨等于法，
信樂於解脫，
斯均等懷來，等。
不諍亂平等，平均；
不為心見惑，
開化於眾生，
常念於諸佛，
於色無所著，
意念行經典，
其心靡所念，
心念於聖眾，
離於數無數，
普見諸佛土，
於眼無有色，
或聞一切佛，可說經法，
不以耳音聲，
一切眾生心，
無人亦無意，
識念億萬姟，
亦無有前後，
遊達億千國，
於時明哲者，
能分別經典，
講說億千劫，性無所失。
智慧度無極，了五陰，
遵修無所戲，
曉了因緣便，
其以塵勞故，
因緣得解脫，則無有諸見，
如是曉眾事，
自覩見佛身，
覿終始滅度，
了智慧本淨，罔所念，
以離窈冥眾，為修道行。
斯乘為大乘，
撫照於眾生，
計一切諸道，
如是於彼乘，
假使一切人，
吾等大乘者，濟群生。
其建志大乘，猶譬如虛空，
未曾有貪婬，著。
虛空無邊限，
大乘亦如茲，
假使一切人，
受使亦如斯，
設於百千劫，
歎德不能盡，
則棄捐無礙，叡達得自在。
假使此尊經，斯頌，
終不墮惡趣，
在天上人間，
吾當授其決，
若聞此經者，
斯等有正法，
便為轉法輪，
一切思惟之，
則近等正覺，是。
其執持斯經，
降伏眾魔兵，
猶如錠光佛，
其敬此經者，
諸佛無由生，
若講斯經者，
佛說此頌時，分別音聲行之所趣，十千天子
則發無上正真道意，二千菩薩得不起法忍，
千比丘漏盡意解，三萬二千人遠塵離垢得
諸法眼生。
行道品第十一
爾時，溥首白世尊曰：「今日吾省大聖所說，分
別厥義，其有志願求佛道者，則為希慕於邪
見矣！所以者何？唯然，世尊！因獲邪見逮佛
道耳，欲有所得故發志願，則為方便至于邪
見。所以者何？天中之天！又見其道不住欲
界，不住色界，不住無色界，道無所住，以
是之故不當志願。譬如男子而取叚鐵，燒
著火中不欲願火，不當手觸。所以者何？燒
人手故。火不自燒取者燒耳，其有志願求佛
道者，則為求火而自燒耳。唯然，世尊！道無
志求以度二事而無所趣。喻如男子志願
虛空吾欲遊步行於空中，其人不能行於虛
空。」
溥首又曰：「無能成立於虛空者，其達道
意如虛空者，道無所住則度於二。假使菩
薩無有二想建立道意，設有菩薩興為二想
志求佛者，若念佛道念于終始，設念道者
則念邪見，假使念道念滅度者，則非菩薩，不
為行道也。」
於是，持心梵天問溥首曰：「菩薩何
行應道行乎？」答曰：「梵天！若有菩薩行一切法，
而於諸範悉無所行，是為菩薩欽崇道行超
諸行性，斯謂，梵天！為菩薩者遵尚道行。」
又
問溥首：「何謂菩薩超諸行界奉修道行？」答曰：
「離一切著及諸想行，亦復釋置眼耳鼻口身
意，如是行者則超行界。」
又問：「設使超度為
何謂也？」答曰：「平等於乘則為超度，等一切法
乃為道耳。」
持心又問：「道云何住行者方便？」答
曰：「如彼道矣。」
又問：「其道云何？」答曰：「梵天！又
其道者無去來今，是故菩薩淨于三場住於
佛道。設如過去若如當來復如現在，意罔所
趣則無行念，如是住者則無所住普住一切，
若此住者則得達至於諸通慧。」
又問：「何名
為諸通慧？」答曰：「悉達一切不以為智，是故
名曰為諸通慧。」
又問：「何謂為慧？」答曰：「所以
謂慧無差別故，無異念故，又如眾生所有亦
如，悉無差特。」
又問：「何謂眾生？」答曰：「其名本
淨眾生澹泊，以是之故其名本淨，眾生如是
等無差別。假使有念道有差別、眾生不同，則
不順道。設道如此眾生亦然，以是之故，無有
差別，則不得歸為差別也。又吾我等道亦平
等，道以平等吾我亦等，猶斯之故故無殊
別。所以者何？眾生無我亦無有身，以故無
差如身無異，一切諸法亦復如是。」
持心又問：
「如來所說至誠無虛，所以分別斯諸法矣！」答
曰：「如來未曾分別說法。所以者何？如來不
得於諸法也，況當分別。」
又問：「如來豈不現
法教乎？是則有為是則無為，斯為世事斯度
世行？」答曰：「所趣云何？孰為於此分別身行、
為言教乎？」報曰：「不也！」
溥首又問：「所謂身者
則便起身而滅盡乎？」答曰：「不也！」
報曰：「如是，
梵天！所可言曰法言教者，斯則為興虛空言
教，其無言教亦復如是。有諸法者所可言教，
法無所起亦無所滅，無所言教為法言教。設
使無法亦無言教，斯則無言。所以者何？如
諸法教，其無言教亦復如是，是故名曰無所
言教。如來所住則無所住，無所住者故曰無
本。」
歎品第十二
於是，四天王天、帝釋、梵忍積天來在眾會，
則以天華供養散佛，致敬以訖，而說斯言：「若
族姓子、族姓女，假使得聞溥首童真所說經
法歡喜信者，則便降魔及外異學。所以者
何？則離一切諸見之想。設令聞說此深妙
法，不恐不怖亦不懷懅，則為諸佛之所建
立，法流布處則為如來遊其土地。聞此法者，
則當察彼為轉法輪。若於郡國丘聚縣邑州
域大邦遊步經行，覩此經典所流布者，終
不為魔之所得便，亦不迷惑亦無所猗，於往
古世悉造行已。若人耳聞斯經名者，以比丘
句不求滅度，不用魔事當受斯經。
「唯然，世尊！
斯經典者，若逮法明，吾等悉信不敢違失
如來、溥首、梵天之教，設若覩見彼法師者，吾
等當觀如見世尊，當從其人聽受法典隨侍
法師。此族姓子，常為諸天之所擁護。假使
有人得是經典書讀誦持，無央數千諸天子
俱，共行聽受會中所說。」
詠德品第十三
爾時世尊，讚大眾會及釋梵曰：「善哉！善哉！如
爾所云，假使三千大千世界，滿中七寶持
用布施，若一得聞此經法者，斯之功德出
彼福上。」
佛言：「置是三千大千世界滿中珍寶，
正使江河沙等滿中七寶持用興福，不如再
聞是經法者，其功德本出於彼上。族姓子、族
姓女，設能得聞此經典者，若為利養若為榮
色，若為財業若為眷屬，為法之主生於天上。
若在人間求望豐饒，若為邪術異學之法，若
求音聲博聞多識，又志自在為堅固慧慕得
善友，若求神通三達之智，欲獲一切善法功
德，若以覺意安立眾生令無苦患，若求無為，
族姓子、族姓女當聞是經，受持諷誦廣為人
說，吾未曾見有受是經至心奉行而無獲者。
「今佛慇懃囑累爾等。若有從人得聞是經，
從師和上而聽受者，佛不覩見一切世間及
俗供養，有能奉敬報其恩者。所以者何？度
世之法不以俗養而可畢了。其度世法俗間
之供不可相比，則於世間而無所著，世俗之
法不可淨畢非勞冀法，非以世俗希僥供法
而可畢了，一切報應而有反復，斯經典者無
有異事，反復之報如所云法，度於馳騁而無
所行，斯則為行，其有成就則為恭敬於法師
矣，則為淨畢一切報恩。
「若入郡國縣邑，有
所服習分衛之具多所福度，此等之類奉如
來教，遵修如命則得超度，踰於眾冥則竪幢
幡，斯等勇猛而能戰鬪多所降伏，則為師子
離諸恐怖，則為龍象自抑制心，則為神仙
所言至誠。
「超越一切諸邪異學，以為良醫療
一切痛，為不畏難說深妙法，斯等布施捨
一切塵則奉淨戒，寂然澹泊度於無極，以離
吾我及所有身，為大精進至於無為。
「於無數
劫患厭終始，樂於禪定具足一心，為大智慧
而能分別一切章句。曉了示現諸慧之誼
則為大德，無數百千福不可計，相自莊嚴慧
不可極，便為覆蓋日月之光為大勢力。
「於十
種力總持力要，斯等儔倫則為大雲，闡法
雷音注大法雨，則能滅除一切塵勞。
「先獲第
一無為滅度，則護生死慰除恐懼，則為錠
明照耀眾冥。畏忌魔網則為救濟令得自
歸，則為一切眾生之度，則處佛樹逮得法
眼，而以得覩諸法無本。
「曉了空法建立大哀，
住無極慈則得親近，一切眾生背卑劣乘向
于大乘。燒諸顛倒壞未平等，越度名字
而舉德號，則立道場降伏眾魔。於諸魔界而
得自在，則轉法輪召諸賢者。佛設一劫復
過一劫，諮嗟歎此正士之事，不能究竟得其
邊際，功祚巍巍嘉慶如是，唯有如來辯才具
足，能歌歎此奉持法者。」
等行品第十四
爾時，于彼眾會之中有一天子，名現不退轉，
白世尊曰：「何謂奉法遵經典者？」
世尊告曰：「天
子！欲知奉法遵經典者，能崇順諸法，是則
名曰奉遵。於法若能崇順一切法者，此則
名曰奉修於法。所以者何？其不崇順於諸法
者，則不造法亦無不造，有所作者為無所作，
斯則名曰奉修於法。若不遵修諸善德本亦
無不善，斯則名曰奉修於法。亦不有漏亦
無不漏，亦無有罪亦無不罪，亦非世俗亦非
度世，亦非有形亦不無形，亦非生死亦非
滅度，亦無所行亦無不行，斯則名曰奉修於
法。若能奉行一切諸法，斯則名曰奉修於法。
無有法想而奉行法，斯則名曰奉修於法。其
自說言，吾遵行法不為奉行，其奉法者而悉
蠲除一切諸法，則為奉法。其於所行而無所
行奉行於法，斯則名曰奉修於法。」
於時現不
退轉天子白世尊曰：「假使，大聖！而於此中不
行至誠，斯等之類不為遵奉不應順法。所
以者何？奉至誠者，無有終沒不住生路。何所
奉行？住平等路乃為行耳。唯然，大聖！奉行
平等者則無邪法。所以者何？一切諸法皆悉
平等而無殊特。」
於是，持心梵天問現不退轉
天子：「爾為奉行於此行乎？」答曰：「梵天！吾當
奉行。假使世尊說三行者，便當奉行於二
事矣，有所行者，若所行已則無所行。又復，
梵天！吾已奉行離諸二行猶若諸法，奉行
諸法亦復如是。遵法亦如所修亦如，斯則
名曰奉修法矣。」
又問天子：「未曾得見此佛
土乎？」答曰：「吾未曾見於斯佛土。」
又問：「豈為
不想斯佛土乎？無應不應，於所見者而無所
見。」答曰：「梵天！今者吾身亦不有想亦無不
想，無應不應，吾以曾見亦未曾見。」
又問天子：
「天子所見為云何乎？」答曰：「吾未曾見諸賢
聖士，一切凡夫愚戇之類，度諸惡趣亦復不
度。如是，梵天！其平等者則得度矣，名曰正
見。覩未曾見，亦無有名，亦無所趣，眼不別
識，耳鼻口身意，意不別識，亦復如是。其有
所見如無本者，其如眼者吾我亦然，其無本
者則無所見，斯平等見。」
授現不退轉天子莂品第十五
爾時，天帝釋白世尊曰：「唯天中天！猶摩尼
珠所入著處，則於其處人目覩見珠之光明。
如是，世尊！斯諸正士奉行具足無思議法，自
在所遊普則悉以法寶光明而自恣照，輒便修
習顯曜本際，堪任自由而演辯才，其自恣
者則於諸法無所倚著不著彼我。自恣辯者
則無反耶，亦不顛倒常得自在；自恣辯者淨
於往古，不得當來不見現在；自恣辯者信諸
不信度諸不脫；自恣辯者攝諸憍慢，開化自
大使無異決；自恣辯者至令諸魔不得其便，
有所聽省超度魔事；自恣辯者其諸善法未
加勸者，則令興發善法，已生進不違忘，塵
勞若起使蠲除之，塵勞未興令不得生。自
恣辯者其諸菩薩未被德鎧使得被之，其
以被者則不退轉；自恣辯者不斷正法將護
正典。以是比例辯才之誼，則能降伏一切
異學。所以者何？計於小獸終不能堪師子
之吼，見於師子不能自進，何況入窟遊樹間
乎？如是，世尊！一切異學不能堪任演於無
上師子之吼。」
於是，現不退轉天子問帝釋
曰：「向所云師子吼，何謂，拘翼！師子吼乎？」答
曰：「天子！其於諸法不可倚著亦無言說，此
則名曰見師子吼。覩無所倚言乎寂然，其
有倚著寂然行者，為師子吼為蟲狐鳴見
平等處，有所說故。又復，天子！爾當復說，何
謂所為為師子吼？」
天子答曰：「拘翼欲知，其
不倚著於如來者亦無言說，何況其餘異因
緣耶！是故名法為師子吼；奉平等教曰師子
吼；講說一品曰師子吼；聞有所說而不恐
畏曰師子吼；若說經法不起不滅無有自然
曰師子吼；處於塵勞而不懷結，無有合會亦
不解散，說如斯法曰師子吼。所以言曰師子
吼者，若能專至不計有人而無吾我，一切
諸法假習俗言。所以言曰師子吼者，而以專
一顯揚空法；所以言曰師子吼者，口有所講
護于正法；所以言曰師子吼者，蠲除一切眾
生苦患，當成佛道宣暢斯教；所以言曰師子
吼者，所念財業清淨之本，而知止足讚揚斯
教；所以言曰師子吼者，在於閑居不擇所
行。布施之本而造元首為師子吼，不捨禁戒
為師子吼，等心親友及與怨敵為師子吼，不
釋宣遠亦無所近為師子吼，除諸塵勞為師
子吼，等觀智慧為師子吼。」
天子說是師子吼
時，三千大千世界六反震動，百千伎樂不鼓
自鳴，其大光明普照世間及諸天宮。百千天
人舉聲歎曰：「吾等為已於閻浮提再見法輪
也，用此天子師子吼故。」
爾時，世尊尋即欣笑，
佛正覺法假使笑時，無央數光從佛口出，青
黃赤白黑紫紅色，照於無量不可計會諸佛世
界靡不周遍，上至梵天悉皆覆蔽日月之明，
繞身三匝，還從頂上入㸌然不現。
持心梵天
即從坐起，叉手向佛以偈頌曰：
「諸通慧殊特，
皆悉分別了，
隨宜所信喜，
其心有超異，
諸聲聞緣覺，
佛慧為若茲，
曉了眾生心，
度脫于眾生，
從意之所樂，拘懷除穢，
其光明適出，
通照鐵圍山，
願說其旨趣，緣而感欣？
瞋厭以永除，
慈愍普觀察，
視佛無厭足，
所因欣笑者，義，
選擇察諸法，
若雲霧電㷿，
見所有如夢，
善哉演說意，
除一切想見，
諸通慧消穢，
則無三處願，
所以奮光明，正分別說，
無文字言辭，
安住為說經，
一一了眾會，
知神足根力，
佛者為醫王，
勇猛御至安，
力勢超鉤鎖，
光說人神尊，
佛告持心梵天：「見現不退轉天子乎？」對曰：
「以見。天中天！」
佛言：「梵天！現不退轉天子三
十二不可計阿僧祇劫當得作佛，號曰須彌
燈王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，世界名
善化，劫名淨歎。其佛國土當有二寶，以紺
琉璃紫磨金色，淳菩薩眾降伏魔怨，所居
室宅衣食被服，當如第六化應聲天。」
如來
殷勤多所開化，於是持心梵天謂現不退轉
天子曰：「如來已為授仁者決。」答曰：「如來已
為見授決矣，猶如無本授無本決及與法
界，授我之決亦復如是。」
報曰：「又以無本
及與法界則無有決。」答曰：「如來不授於無
本法界之決所說授決，一切菩薩亦復如
是，不當覩於有所授決。」
又問：「仁者不從住
由正覺，淨修梵行分別曉了如佛授決乎？」答
曰：「梵天！其無所習此等疇類乃修梵行。」
又
問：「何謂其無所習乃修梵行？」答曰：「其不習
于欲界色界及無色界，此等之倫乃修梵行。
復次，梵天！無所習居不用我居，不習有人
不習有壽不習有命，斯等之匹乃修梵行。
舉要言之，假於諸法不習諸法，是乃名曰淨
修梵行。」
又問：「所言淨修梵行為何謂乎？」答
曰：「淨修梵行不住二道，此之謂也。」
又問：「不
住二道為何所立？」答曰：「不住二道則為建立
一切法言。所以者何？無所立者，則為賢聖之
所遵修而得超度。」
又問：「遵修何等為道行耶？」
答曰：「有遵修行者，不墮於行亦不離行，亦
復無有行於法者，亦復無有離於法者，是則
名曰遵修道行精順如應。」
又問：「以何等行而
為道行？」答曰：「無見無聞無念無知，無教無
得亦無造證，於一切法而無所行，是則名曰
遵修道行。」
又問：「何謂菩薩堅彊精進？」答曰：
「假使菩薩而不見法行有一事，亦復不見有
若干行，是謂菩薩堅彊精進被戒德鎧。設於
法界而無所壞，已無所壞則無所近，亦不
離法亦無所違，不見塵勞亦無結恨，是為
菩薩第一之行，為精進也，不舉不下於一切
法奉修精進。假使，梵天！無身因緣、無口因緣、
無心因緣，是為第一精進之行。」
於是，世尊讚
現不退轉天子曰：「善哉！善哉！如汝所云。」
復
告持心：「如是，梵天！如今天子之所說者，是
為第一精進之行，其無身行亦無口行亦無
心行。」
佛告梵天：「吾念過去往古久遠世時，一
切知節寂寞之德，專修精進恭敬奉事，處在
閑居而學博聞，於眾生類而行慈愍，以何等
行一切遵修暴露精進？如來不見授於無上
正真道決。所以者何？坐以住於身口意故。
「爾
時梵天，如是色像遵修精進此具足行，如今
向者天子所言，然於後世見錠光佛所見授
決，當於來世而成為佛，號曰能仁如來、至真、
等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、
天人師，號佛、世尊。是故，梵天！若使菩薩疾欲
受決，當以是比遵修精進，曉知諸法而無所
行。」
梵天問曰：「何謂世尊而無所行？」
世尊告
曰：「究竟平等，正均空無而為精進。」
「何謂究
竟平等正均空無而為精進？」答曰：「過去心滅，
當來未至，現在不住，其滅盡者則不復起。設
使獲者無有起想，如是住者常無所住，其
為法者，設使正法平等興者則無所起，無所
起者便無過去當來現在，設使無有去來今
者，便為本淨則無所起。是為，梵天！究竟平
等，正均空無而為精進。如是菩薩，疾得授
決則逮法忍具足眾行。」
佛謂梵天：「設使菩薩
於一切法而無所習則曰布施；而不將護一
切法者則曰奉戒；若不思念一切諸法則曰
忍辱；而於諸法無所因緣則曰精進；而以平
等一切諸法則曰定意；於一切法而無所想，
則曰智慧；斯則名曰不造增益，亦不損耗無
作不作。
「常行布施無所悕望，護持禁戒而
等同像，遵修忍辱內外清淨，奉行精進具足
成就，禪定一心悉無所著，欽尚智慧而無有
想。如是忍辱具足行者，菩薩備行普現眾行
悉無所著，以無所著等於世法，得利不喜
無利不慼，諮嗟毀呰獲名失稱遭樂逢苦。
「設
以值此不動不搖，不以增減不喜不慼，已過
世間之所有法，不以苦患亦不以惱不以肅
震，無念不念則無二事，離諸因緣趣無二法，
其墮二見發於大哀，而興己心開化眾生，
是為梵天第一精進，用獲無我為忍故也，則
向群黎入大悲哀，所生之處攝取救護。」
佛說
是精進行時，八千菩薩得不起法忍。佛悉授
決當得無上正真之道，皆同一字，名曰堅彊
精進如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、
無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，各各興於
異佛世界。
爾時，大迦葉白世尊曰：「譬諸大
龍而欲雨時雨於大海，此諸正士亦復如是。
天中之天猶如大海，而興是像放大法雨，諸
大正士則為巨海，心亦若斯，以真實性而演
法雨。」
佛告迦葉：「如爾所言，此諸大龍不以
貪嫉，而不雨於閻浮提也，用閻浮提天下之
地，不能堪受大雨之渧。設使，迦葉！斯諸大
龍而出大雨雨天下者，令閻浮提郡國縣邑
山陵溪谷，漂沒永盡如漂樹葉。以是之故，諸
大龍王不放大雨雨閻浮提。如是，迦葉！斯
諸正士不惜法雨，而不為人及眾生類演出
法澤。
「又復，迦葉！若器堪任應佛法者，斯諸
正士則沒海意覺諸眾生，如其心念演出
法雨。譬如，迦葉！諸龍雨時，墮諸大渧猶如
車輪，大海悉受此之大雨，不以為足亦不
充滿。此諸正士亦復如是，若於一劫、若百
千劫聞所說法，又於諸法不增不減不以為
滿。
「譬如，迦葉！彼於大海，處處諸水萬川四
流，歸於海者會為一味醎苦如鹽。斯諸正
士若干音聲，各演異教而令聞法，適省聽已
悉歸一義，為解脫味趣空無味。
「譬如，迦葉！大
海之中，而有清淨無垢之寶淨潔無瑕，則
以不受不時之水亦不受穢。此諸正士亦
復如是，清淨無垢，不受一切結恨懈厭瞋怒
之瑕。
「譬如，迦葉！大海之中，而極幽深難得其
底邊際難限。此諸正士亦復如是，所了聖慧
而甚邃遠，心入玄妙幽奧難量，聲聞緣覺所
不能及。
「譬如，迦葉！大海之中，稸無央數不
可計水。此諸正士亦復如是，積聚種殖不
可限量，智度無極，合會諸法故喻大海，如是
色像則曰正士。
「譬如，迦葉！大海之中，積聚無
量若干種寶。此諸正士亦復如是，以若干教
無量法寶自然充滿。
「譬如，迦葉！大海之中，有
三部寶，真身之寶、清水之寶、為財業寶。此諸
正士亦復如是，說經法時從人根原，心所應
脫而令得度，得聲聞乘或緣覺乘或至大乘。
「譬如，迦葉！大海之中，稍稍廣大水漸流入
轉成深廣。菩薩如是志諸通慧行諸通慧，漸
得成就於大聖道。
「譬如，迦葉！大海之中，不受
死尸不與同處。此諸正士亦復如是，不習聲
聞緣覺之心，不與同歸，不與貪嫉毀戒結恨
懈廢瞋恚心者而與同歸，不與懈廢亂意惡
智所行者而同歸也，不與吾我人壽命見者
遊居。
「譬如，迦葉，若火災變消竭川流，大江淵
池悉以枯涸，然後大海乃盡無餘。如是，迦
葉！流布正法普諸土地，先以施行習正法，
然後施於海意眾覺，諸正士等正法歸之。
「又
復，迦葉！此諸正士寧棄身命不捨正法，諸正
士黨流布正法，不當復為造如茲觀。譬如大
海有如意珠，名曰金剛，諸寶等集踊出七日，
上至梵天而悉燒化，及諸世界三千大千佛
土悉盡無餘，乃至他方。」
佛言：「迦葉！其如意珠
詣異世界當見燒壞，未之有也。如是，迦葉！
此諸正士盡一切法興顯發起，於七正法令
世依怙，便復遊至他方佛土。何謂為七？諸外
異道、隨親惡友、墮邪見行、轉相賊害、受墮
諸見、壞諸德本、不得等時，是為興顯發起。於
此七法，斯諸正士為如應器，見眾生本遊彼
佛國不離諸佛，常見正覺聽於經典，勸化眾
生殖眾德本。
「譬如，迦葉！無央數人含血之類，
依於大海遊居其中。菩薩如是，無央數人
眾庶之類，悉來集會而依倚之，遊居同歸歸
於三趣。何謂為三？生於天上、具足人間、成就
滅度。
「譬如，迦葉，大海之中，龍、阿須倫而得自
在。此諸正士亦復如是。普悉降伏一切魔眾。」
於是，耆年大迦葉啟問世尊：「唯天中天！計於
大海尚可測量竭其邊際，此諸正士不可
限量得其崖底？」
世尊報曰：「迦葉！欲知三千
大千世界之中所有諸塵，尚可數知，斯諸正
士至真之行，不可思議究所歸趣。」
於時世尊
說此頌曰：
「猶如大海，
不以厭足。是，
好樂正典，
受無量水，
聰達之等，是，
而為具足。潦，
其諸清流，
亦復如是，
猶若大海，
不可卒知。
眾生度人，
若干歸趣，
若干種人，
同誼之典。
前者成海，得建立。
志願如茲，
譬如大海，
而無所著。
而以顯發，
而有三寶，
群聖達士，
開導眾生。稍益廣大，
眾流悉歸，
志諸通慧，群萌故，
猶如大海，
則為如斯。立菩薩，
不將慎身，猶若海中，
而生眾寶，須彌為妙，
劫燒起時，
異佛世界。
強精進者，
無任器者，則往詣，
谿谷江河，泉原枯竭，
乃為消涸。
大千世界，
行在國土，
勇猛之徒，
不惜壽命。
正覺現在，
清淨如是。
如億眾生，怙於海。
而有斯處，
一切眾庶，
分別知之。
斯等所行，
及諸聲聞，
諸菩薩行，
宜為稽首。黎元，
斯為眾寶，如巨海。
常福德田，土，
療治一切，
受歸度脫。燈錠，
於闇昧世，
進成甘露，
斯為天帝，誼利，
思惟四禪，
斯則導師，
為現蹊徑，
蠲除諸塵，
如月盛滿。
智慧超卓，
為雨甘露，
其心調柔，
載諸山陵。道，
行常鮮潔，
其若如火，
以離懈廢，
拔離瞋恚，
其戒清淨，
無有依倚。
無數億劫，
則有反復，
志願堅強，
憙悅超絕。以救護，
善求合會，
而有殊特，
以忍辱力，
而不厭惓，
往至佛土，
逮聞經典，
則能暢了。人之行，
所信諸根，
則為外道。證明，
一切諸法。
而能解了，
常在平等，
則為曾更，
一切諸法，法界，
敏識空慧，
差特矜哀，
遵修解脫，法。
而有妄想，
斯等曉練，
蠲除諸見。有實，
以苦為樂，
攝取顛倒，
若能政理，
無壽無命。淨修，
則曉非常，
名稱功德，猶若持地。
令聞無量，
菩薩亦然。
悉以敬侍，志菩薩，
復倍是數，逮菩薩志。
吾亦建立，
當來如是。
為諸建志，
建立法品第十六
於是，持心梵天問普首童真曰：「願勸如來、至
真、等正覺，令此經典於後末世五濁俗時建
立流演。」
普首答曰：「於梵天意所趣云何？如
來豈為班宣申暢於此法乎？欲令如來建立
法耶？」報曰：「不也。」
「是故，梵天！一切諸法無所
建立，亦無有念亦無言說，故無流演亦無
所護。其欲建立斯經典者，則為欲成立虛空
矣！設使菩薩歸趣斯典非為順法，菩薩普入
一切徑路而無諍訟。又菩薩者，於諸眾會假
現名耳，說經法者則當如茲不為聽經。所以
者何？無所聞者乃為聽經。」
又問：「普首！此為
何謂？無所聞者為聽經乎？」答曰：「眼耳鼻口身
意，無所流聞乃為聽經；其有染污於諸入者
則無所聞，便在於色聲香味細滑欲法，斯等
聽經則為虛妄。」
時諸會中諸天子眾，三萬
二千比丘，五百比丘尼，三百清信士，八百
清信女，斯等咸聞普首童真之所說法，應
時逮得不起法忍，各各舉聲而歌頌曰：
「如是普首，
乃為聽經。」
持心梵天問諸得法忍菩薩曰：「卿族姓子！豈
為得聞此經典乎？」答曰：「已聞，梵天！無所聞
故。」
又問：「賢者！云何曉了斯經典乎？」答曰：「如
無所知無所不知。」
又問：「賢者！為何所獲逮法
忍乎？」答曰：「建一切法。」
又問：「當以何緣歸趣
法乎？」答曰：「無所至者則歸趣法。」
又問：「諸賢
現在目覩法乎？」答曰：「梵天！於一切法現在
己身眾生志性皆為本淨。」
時眾會中有一天
子，名離垢英，問持心曰：「假使，梵天！若得聽聞
斯經法者，如來則為授決處乎？」
答曰：「輒便
授決，當得無上正真之道。所以者何？其法
典者則為亡失報應之果，積累一切眾德之
法，便降伏魔及與怨讎。斯經典者，尋離一切
貪欲之諍，多所勸化而令喜悅。設有信樂斯
經典者，心懷欣豫而諦執持，則獲賢聖平等
究竟，而善執持斯經典者，一切諸佛加威
護之。設天上世間諸天、人民、阿須倫，而專念
向斯經典者，得不退轉不見侵欺。又斯經典
至于道場，惠施真諦誦習佛法，其有不學
則為斷絕於正法輪。又斯經法決諸狐疑至
賢聖路，諦聽經典，至解脫故；諦持經典，欲
執御故；諦說經典，用福慶故；善護經典，好
法訓故；加施安隱為經典者，歸滅度故；不
斷經典，壞魔異學故；當曉歸命於斯經典，
眾祐無著故；斯經典者多所悅喜，明達法故；
斯經典者多所踊躍，為慧解故；斯經典者御
智慧音除一切見，所歸趣故；斯經典者為導
慧響，壞愚癡故；斯經典者為善應，順隨其
所入故；斯經典者善究竟誠，次第美辭故；
斯經典者分別義理，說第一故。不捨經義
不獲聖慧，斯經典者則為帑藏，給諸虛匱無
有熱惱，濟眾盛煮等諸音響平等為食。遵
修慈心樂為禪定，積累精進為諸懈怠，以禪
定意濟諸亂意，則以光耀照諸邪智。」
「梵天
欲知，斯則建立於經典矣，一切諸佛之所將
護。」
時天子說此經典功德所訓時，此三千
大千世界六反震動。世尊讚彼天子曰：「善哉！
善哉！如汝所言。」
於是持心梵天白世尊曰：
「今此天子本昔曾聞斯經典乎？為從過去如
來啟受之耶！」
佛告梵天：「此天子者，從六十
四億諸佛所悉得聽聞。」
又告持心：「離垢英身
過四十萬劫當得作佛，號寶㷿如來、至真、等
正覺，世界曰寶積，其於中間諸佛世尊所
興起者悉供養之，當復得聞於斯經典。梵天！
欲知此諸比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、
鬼神、揵沓惒，應斯經典逮得法忍者，皆當
生彼寶㷿如來佛之國土，而現在於寶積
世界。」
於時，離垢英天子白世尊曰：「今我坦然
不遠求道亦不願道，設不欣樂於佛道者，亦
無所依亦不得道亦無所想念，何故世尊而
授我決？」
大聖告曰：「天子知之，草木莖節枝
葉華實著於火中，若有人來說言，勿燒草木
莖節華實，令火不燒，未之有也，不用彼言
而不燋燒。如是，天子！假使菩薩不悅樂道，無
所依倚志不建立，亦不願羨一切諸佛，則為
授決。設使，天子！若有菩薩不志樂道，無所
依倚無所建立，無所僥願無所得者，斯等菩
薩乃為如來所見授決，當得無上正真之道。」
爾時，會中五百菩薩白世尊曰：「余等不建立
道，無所志願亦無所得，無所欣樂無所依倚，
無所想念無所想報。」
時諸菩薩承佛聖旨，
察虛空中現於上方八萬四千佛，斯諸如
來悉授其決，當成無上正真之道。彼菩薩
白世尊曰：「至未曾有，天中之天！如來善說
快乃若茲，其於道法無所欣樂，無所依倚
無所建立，無有志願無所得者，乃為如來
而見授決。唯然，世尊！吾等今見上方，去此
八萬四千諸佛國土，又斯諸佛授我等決，當
成無上正真之道。」
諸天歎品第十七
於是，普首童真白世尊曰：「唯願如來建立是
法，使於末後五濁之世，流布天下在閻浮
利，斯等則為被大德鎧，以三品事致耳聞之。
若族姓子、族姓女，設使興立魔因緣者，不隨
其教，魔及官屬不得其便，以能受此經典要
者，不退不轉至於無上正真之道。」
佛告普首：
「善聽思念。斯經典者，則當久存，天、龍、鬼神、犍
沓惒，又有神呪，名曰選擇，當分別說神呪
句義。所總持者，其有法師、族姓子、族姓女，則
得救護，為天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、
真陀羅、摩睺勒之所救護。若族姓子，若行此
徑路，若在閑居，若處室宇，若住房舍經行
思惟，若在眾會順義澹泊執持辯才，尋隨方
便至於堅強力勢超異，怨家盜賊不得其
便，彼輒如是寂然經行，坐起臥寐如斯，普
首號曰神呪之句義也。
「優頭黎頭頭黎 末𥇭𥇭楴 隷彌隷睺樓 睺樓音 睺留伊拔𥇭 錍拔𥇭 初往至 摩醯隸摩那夷摩嬭 抱犍提 薩
披樓 臈披娑揭提 新頭隷 南無佛檀遮
栗提 南無曇 䁥扇陀 薩披波披 彌多羅彌浮提壽 薩遮
尼陀羅 披羅摩那波世多 黎夷波 世多
阿致禪提 薩陀浮陀 迦羅呵 南無佛陀
悉禪提慢 陀鉢
「佛所說呪者吉。」佛語普首童真：「是為神呪之
句，設有菩薩遵修奉行斯經典者，則為已
安祥尋後將護，而不卒暴靡有亂心，其行
清淨造次第行，而知止足臥寐寂寞，樂於澹
泊不習多事。身心寂淨樂于慈哀，樂於法
樂建立誠諦，無所侵欺存在獨處，精進說法
思惟專精樂于道義。棄捐除去非義之念，限
節燕處以為娛樂，則以獲致為他人說，向於
法門現于終始，親友怨讎等心加之，棄眾
想念不惜身命。能觀眾業所行具足，樂護禁
戒多修忍力而無麁言，面目和悅離於憔悴
無惡顏色，先人談言問訊恭恪，棄捐嫉癩
樂善柔渜所遊居安，是為普首建立行者。
「若族姓子諷誦斯呪，其族姓子見法師者，現
獲十力。何謂為十？已逮心力未曾有忘、至
於意力曉了所念、所至力者所入經典無不
解達、堅固之力行在生死、慚愧之力彼我
悉護、博聞之力具足智慧、總持之力所聞悉
攬、辯才之力佛所建立而得擁護、深法之力
逮得五通、不起法忍力具足通慧。」
佛語普
首菩薩：「若有法師建立是法諷誦奉持，則
當逮得此十種力。」
佛說於此神呪力業所行
術時，其四天王驚悸毛竪，與無央數百千鬼
神眷屬圍繞，往詣佛所稽首佛足，白世尊曰：
「我之枝黨則奉佛教獲通流跡，又我等身若
有眷屬，將詣族姓子、族姓女為法師者，若講
說法獲斯經典，奉卷受持諷誦讀者，四天
當往將護使得澹泊。若在縣邑郡國州城
大邦，居家出家，我四天王與其眷屬，當擁
護此族姓子女供侍奉事，令得安隱無危害
者，亦無伺求得其便者。若斯經典所可流布
國土處所，當令宿衛面四十里，諸天龍神鳩
洹眷屬子孫，無得其便。」
爾時，惟樓勒叉
護怨大天王，說此頌曰：
「我所有眷屬，
吾能順堪任，
時惟樓博大天王，則說頌曰：
「吾為法王子，
供養諸佛子，建道意者。」
提頭賴大天王，即說頌曰：
「則當為將護，
其有持斯典，
惟沙慢大天王，即說頌曰：
「若建立道心，後學者，
眾生緣供養，
於是息意大天王，有太子名曰諦顏，以七
寶蓋奉上如來，尋說頌曰：
「今我當受斯，
輒為他人說，心之志性。
世尊知我心，
如意之所建，
今奉正覺蓋，
願我逮如是，
正覺唯來眄，人尊垂慈心，
清淨目睞察，哀眼覩眾庶。
世尊則授決，
於是壽終後，
兜術天上沒，
當於二萬歲，生。
彼則出家已，
便於賢劫中，
皆悉供養已，
訖六十億劫，
作佛名寶蓋，
淳悉諸菩薩，
其命壽一劫，
愍傷眾生故，
於是，釋提桓因與無央數百千天人眷屬圍
繞，白世尊曰：「我當擁護於斯法師、持是典
者，供養奉事而順其志，其誦說經吾當故往
諮受斯法，當令法師勢力強盛，辯才次第演
說如流，使無諸礙而不遺漏。」
爾時，天帝釋
太子，名曰翟或，七寶瓔珞奉進如來，說此
頌曰：
「世尊我目覩，
又若已尊修，
古世之所行，
我當學斯教，慧諸所有。
亦為受斯經，得，
數數每講說，
平等以時節，
供進飲食饌，持佛道故。
唯聲聞不任，
我當護正法，
唯垂見慰撫，
吾身當久如，
於時尊授決，
汝當得正覺，
行億千劫中，
當為世光明，
於是梵忍天，白世尊曰：「唯然，大聖！捨於禪
行則當往詣族姓子女而聽說法。若說此
經多所降伏，釋梵諸天，我能堪任供養奉事
斯族姓子，天上世間諸天人民，悉當加敬而
奉事之。」時梵忍天說此頌曰：
「其執持此經，
清信士女等，
若習斯典者，
吾唯能堪任，論說於此經。
敷華當重疊，
以為座坐上，
于彼磬揚聲，
然後於末世，
政使億國土，
則當往詣彼，還聞斯典。
寶積如須彌，
因得聞是經，千佛土。」
囑累品第十八
爾時，世尊則如其像而出頂光，便現神足，
感魔波旬，與諸兵眾往詣佛所，白世尊曰：「吾
與眷屬於如來前而自約誓，若斯經典所流
布處，諸郡國土而有法師，敷陳經典宣于
法會，又吾身誓益當加護，令得暢達不興危
害。」
於是世尊紫金色光普照佛土，告普首曰：
「如來以為建立斯典，并及將護持經法者，
加以法恩流布天下閻浮利域，至竟正法
不為毀滅。」
于時，眾會普持雜華一切名香散
如來上，各歎斯言：「當令此法而得久住，於
閻浮利常令弘普靡不周接。」
爾時，世尊告
賢者阿難曰：「當受斯經。」應曰：「唯願奉持。」
佛
告阿難：「斯經悉顯至于天上，用受持故，當
為眾會而分別說。」
賢者阿難白世尊曰：「其有
受持斯經典者，若諷誦讀為他人說，其福如
何？」
世尊告曰：「假使以七寶普用週遍滿於
虛空中以布施者，當知其有案如文句說
此經典，則為供養如來、至真及與聖眾一切
施安。若復有人受此經典，書著竹帛執持供
養，其人現在獲得十藏。何謂為十？見佛之藏
逮得天眼、聞法之藏獲致天耳、聖眾之藏得
不退轉、菩薩賢聖無盡寶藏逮致寶掌、像
色之藏則得具相、眷屬之藏營從不散、無間
寶藏逮得總持、志念之藏逮得辯才、無畏之
藏攝諸異學、功德之藏眾生稟仰、聖慧之藏
普獲一切諸佛之法。」
佛說此經時，七十二姟
天逮得法忍，無量眾人悉起道意，不可限
人漏盡意解。
賢者阿難白世尊曰：「何名斯經？
云何奉持？」
佛告阿難：「是經名『等御諸法』，當
奉持之，又名『莊嚴佛法』，復名『持心梵天所問
普首所暢』，當堅奉持。」
佛說如是。普首童真、
持心梵天、普行族姓子、賢者大迦葉、賢者
阿難，諸天、人民、阿須倫，聞佛所說莫不歡
喜。
「優頭犁 頭頭犁 末知 遮𫪦 彌
離 揥離 揥隷 彌隷睺樓 睺樓
睺留 吚拔𫪦 錍拔𫪦 丘丘
離 佉羅祇 阿那提 揭提 摩
醯 摩奈夷 摩嬭 袍揵提
薩披提 臘披婆渴提 新頭隷
南無佛檀 遮粟提 南無曇
䁥 南無僧 披醯多
菩波扇陀 薩披披 彌多羅彌浮
提儔 薩遮尼陀耶 披羅摩那
波世多 利夷 波世多 阿致單
提 薩陀浮陀伽羅呵 南無佛陀
悉蟬提曼陀鉢」