佛說光明童子因緣經
如是我聞：
一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林精
舍。而彼城中，有一長者，名曰善賢，有大財
寶富饒自在，然彼長者，於諸外道尼乾陀等，
深生信重。長者一時，以彼世因緣故，其妻
懷妊。而後一日，世尊於其食時，被袈裟衣，
執持應器，入王舍城，次第乞食，漸次至彼善
賢長者舍。
時彼長者，遠見世尊漸近自舍，即
謂妻言：「我今同汝，詣世尊所。」作是言已，即
與其妻，前詣佛所。到已白言：「世尊！我名善
賢，此是我妻，其人懷妊，日月將滿，當所生
者，是男？是女？」
佛言：「長者！汝妻胎中，決定是
男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人
中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，
斷諸煩惱，證阿羅漢。」
是時長者，即取滿鉢
上味清淨飲食，奉上世尊。世尊受已，作如
是言：「願其施者，吉祥安樂。」世尊言已，持所
施食，還復本處。
佛去未遠，有一外道，是彼
善賢先所重者，見佛世尊已，即作是思惟：「豈
非今時因此沙門瞿曇，長者於我破本信心，
我宜往彼詢問其故，沙門瞿曇來何所說？」時
彼外道，作是思惟已，即詣長者舍，作如是
言：「長者！沙門瞿曇有何願求，來至汝舍？復
作何說？」
長者白言：「我師聖者！我妻懷妊故，
乃問彼沙門瞿曇，當所生者，是男？是女？彼
謂我言：『定當生男，生已決定家族富盛，最
上吉祥，現於人中，受天勝福，乃至最後於
我法中，出家學道證阿羅漢。』」
而此外道，本
善占相，聞是言已，即取白石，施設算法，算
量其事為虛為實。彼設算已，具知其事，如
佛所言，實無虛妄。而彼外道，雖知其實，然
作是念：「我今若以如實而說，即此長者於彼
沙門瞿曇，定生信重，我今宜應語長者言：『瞿
曇所說有實有虛。』」時彼外道，作是念已，呼
長者妻，近外道前，取左右手，復看手文，及
瞻面相。
爾時善賢長者，即白外道言：「我師
聖者！先已設算。何故重復看其手文及瞻面
相？」
彼外道言：「我適算彼瞿曇所說，及相汝
妻，審知其事，少分真實，少分虛妄。」
長者
復言：「何者真實？何者虛妄？」
外道答言：「瞿
曇所說汝妻生男，此說是實；所言生已家
族富盛，此亦是實。然子生時，合有少分火
光明事，此子後必壞汝家族，所言最上吉祥，
現於人中受天勝福，此是虛妄。長者！汝豈曾
聞於人世中受天福者，斯為難信，所言於瞿
曇法中當出家者，此說是實，以彼衣食因緣
所逼切故，而後決定於瞿曇邊樂求出家。所
言斷諸煩惱證阿羅漢者，此是虛妄，以沙門
瞿曇法中，決定無有斷諸煩惱，證聖果者。」
爾
時善賢長者，聞說是事，若虛若實，其心疑
惑，即生愁惱，白外道言：「我師聖者！其事云
何？我今宜應當何所作？」
外道告言：「長者當
令汝子生後，於我教中出家修學，即能普學
一切事業。長者！我雖此說，汝自籌量。」時彼
外道作是言已，即出其舍。
是時，善賢長者靜
在一處，審自思惟：「我今一切不能顧惜而悉
棄捨，宜設計謀壞所妊子。」作是思惟已，善
賢長者即持毒藥，塗摩妻腹。
是時，長者左
邊摩藥，子轉右邊，右邊摩藥，子轉左邊，乃
至遍腹，無處容受，塗摩毒藥，其妻以故，即
趣命終。善賢意謂：「母既命終，子亦隨滅，而
後無人壞我家族，亦復無人得證聖果。」
爾時
長者，既見其妻已趣命終，即時涕淚號泣。隣
人親屬，來相慰問善賢長者：「汝妻何以忽
然命終？」長者報言：「因懷妊故，而忽命終。」親
屬隣人來相問已，各還自舍。
善賢長者即
自思惟：「我妻已歿，勿置家中，可為施設諸
所用物，送尸陀林。」作是思惟已，即為備辦
所用諸物，將欲出送。隣人親屬知己，復來
謂長者言：「汝妻已歿，不須啼泣徒自生惱。」
是
時，長者即取青、黃、赤白眾色衣服，及珍寶具，
而為莊嚴，長者即時與諸親屬，圍繞出送，置
尸陀林。
爾時先占相者，外道尼乾陀，知是
事已，心大歡喜，即持幢蓋，嚴飾而行。於王
舍城，周遍巷陌四衢道中，告諸外道尼乾陀
等言：「汝等知不？沙門瞿曇先言：『善賢長者
妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，
現於人中受天勝福乃至最後，於我法中出
家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼虛妄說，今
善賢妻，已趣命終，子亦隨滅。汝等當知，譬
如大樹，根既斷壞，枝葉華果，其何能得？」諸
外道輩，相言告已，心皆歡喜。
諸有清淨信
者，當知佛世尊者法爾真實，無所不知，無
所不見，無所不解，無所不了，起大悲心，普
攝世間。作一護念，施一無畏，已能圓滿止
觀二行，已能成就三調伏事，已渡四流煩惱
大海，已能安住四神足行，以四攝法，普攝
眾生。於長夜中，常念度脫，已能成就四無
所畏，斷五分結，已出五趣，六法具足，六波
羅蜜，悉皆圓滿，具足六種佛常行法，開七
覺華，成八正果，成就三摩鉢底，九先行善，
十力堅固，名稱普聞十方世界。具足千種最
勝自在，於日三時及夜三時，常以佛眼，觀
察世間，正知見轉於眾生中，諸所施作。何
處若有增？何處若有減？何處若煩惱？何處
受極苦？何處若破壞？何處具有煩惱極苦破
壞等事？何處施設少分方便？何處施設大方
便力？何處施設諸方便事？何處眾生墮於惡
趣？何處眾生得生天界？何處眾生得解脫果？
何處眾生未種善根者？令種善根。何處眾生
已種善根者？使令成熟。何處眾生已成熟者？
令得解脫。佛世尊者，具足如是功德，言無
虛妄，離諸過失。
爾時世尊，審知時處因緣等事，知其所應放
光明時，即從口中，出現青、黃、赤白眾色光明，
其光周遍，上下照耀。光下照時，所有等活
地獄，黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號
叫地獄、炎熱地獄、極炎熱地獄、阿鼻地獄，
如是等八熱地獄，光明照已，悉變清涼。所
有皰地獄、皰裂地獄、阿吒吒地獄、呵呵鑁
地獄、虎虎鑁地獄、青蓮華地獄、紅蓮華地
獄、大紅蓮華地獄，如是等八寒地獄，光明
照已，悉變溫暖，以佛光明最勝因故。
其中
眾生，蒙光照觸，身得離苦，心生適悅，各作
是言：「我等以何罪因，墮在此中？今日覩是
希有光明。」地獄眾生，發起如是清淨心時，世
尊大悲，復於光中，現變化事。彼諸眾生，見
所化已，又作是言：「我等今日見是變化希有
等相，此處出已，應不復於惡趣受生，以佛
光明最勝因緣故，身離苦惱，心生適悅。」作
是言已，各發最上清淨信心，彼地獄業，皆
悉滅盡，即分人天二趣受生。
地獄眾生，由
是真實，如應得利已，是佛光明，又復上照
四大王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂
天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少
光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、
遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無
熱天、善見天、善現天、色究竟天。光明上照
如是等天已，於其光中，演出無常苦空無我
之聲，復於光中說伽陀曰：
「譬如大象沒泥中，
佛教勇猛大力故，
今此正法善調伏，
息彼三界廣輪迴，
爾時世尊所放光明，各各隨往，乃至遍照三
千大千世界。而佛世尊，雖放一光，其光收
時，隨應各異：世尊若欲說過去事，其光即
當從佛後隱；若欲說彼未來世事，其光即
當從佛前隱；若欲說彼地獄趣事，其光即從
佛足心隱；若欲說彼傍生趣事，其光即從
佛足面隱；若欲說彼餓鬼趣事，其光即從佛
足指隱；若欲說於人趣中事，其光即當從佛
膝隱；若欲說彼小轉輪王事，其光從佛左手
心隱；若欲說彼大轉輪王事，其光從佛右手
心隱；若欲說彼天趣中事，其光即當從佛臍
隱；若欲說彼聲聞菩提，其光即當從佛口隱；
若欲說彼緣覺菩提，其光即當從佛眉隱；若
欲說彼阿耨多羅三藐三菩提，其光從佛頂
門而隱。今佛世尊所放光明，遍照三千大千
世界已，其光旋環，却從世尊口中而隱。
爾時
尊者阿難，先侍佛邊，見此光明，即前合掌白
佛言：「世尊！今此種種妙色最上清淨光明，從
佛口出，廣大照耀，普遍世界，以何因緣，其事
如是？」作是語已，即說伽陀曰：
「佛於世間為最上，
久已遠離二語言，
如世商佉及蓮藕，
如來最勝人中尊，
如來以自行願力，
觀察聽者樂聞法，
大智寂默大牛王，
如來清淨一音宣，
又如大海及山王，
如來正覺人中尊，
大智觀察因緣事，
隨諸眾生所希望，
爾時，世尊告阿難言：「如是！如是！阿難當知，如
來、應供、正等正覺，若無因緣，不放光明。我今
將欲詣尸陀林，汝可往告諸苾芻眾，謂言：『如
來將詣尸陀林中，汝諸苾芻發勤勇者，如應
各各被袈裟衣，侍從如來，往尸陀林。』」
是時，
阿難受佛教勅，即詣諸苾芻所，到已作如
是言：「佛勅諸苾芻，如來將詣尸陀林中，汝
諸苾芻發勤勇者，如應各各被袈裟衣，侍從
如來，往尸陀林。」爾時，尊者阿若憍陳如、馬勝、
嚩澁波、大名、跋捺哩迦、舍利子、目乾連、迦葉、滿
稱等，諸大聲聞眾，受佛勅已，即如常儀，被
袈裟衣，來至佛所。
爾時，世尊與諸大眾，前後圍繞，詣尸陀林。
所謂善調伏者，調伏眾圍繞；解脫者，解脫眾
圍繞；安隱者，安隱眾圍繞；律儀者，律儀眾圍
繞；應供者，應供眾圍繞；離貪者，離貪眾圍繞；
妙相端直者，妙相端直眾圍繞。
猶如牛王，牛
眾圍繞；又如象王，象眾圍繞；如師子王，眾獸
圍繞；如彼鵝王，鵝眾圍繞；如金翅鳥王，金翅
鳥眾圍繞；如婆羅門，學眾圍繞；如大醫王，求
療者圍繞；如勇猛將軍，眾圍繞；如大富者，財
寶圍繞；如大商主，商眾圍繞；如最上首者，多
人眾圍繞；如小國王，臣佐圍繞；如轉輪王，千
子圍繞；如月天子，眾星圍繞；如日天子，千光
圍繞；如持國天王，乾闥婆眾圍繞；如增長天
王，鳩盤茶眾圍繞；如廣目天王，龍眾圍繞；如
多聞天王，夜叉眾圍繞；如毘摩質多羅阿修
羅王，阿修羅眾圍繞；如帝釋天主，三十三天
眾圍繞；如大梵王，梵眾圍繞；如底彌囉，魚
現大海中；如靉靆雲將降大雨，周匝諸雲皆
悉圍繞。
如來諸根，調柔善順，威儀端儼，離
缺失相，如大象王七支拄地平正圓滿，離諸
過失。如來具足三十二相、八十隨好，殊妙莊
嚴，清淨體相，無能勝者，圓光熾盛，廣大照
耀，如千日中一光明現。又如寶山高顯而出，
一切最勝，普遍賢善，十力四無所畏，三不
護三念住，及大悲等，諸功德法，皆悉具足。
是時，復有無數諸苾芻眾，及無數百千人眾，
周匝圍繞，隨佛行詣尸陀林中。佛所行時，有
十八種法，而可稱讚。何等十八？一、無火怖；
二、無水怖；三、無師子怖；四、無虎怖；五、無海
難怖；六、無他軍怖；七、無賊盜怖；八、無王難
怖；九、無惡人怖；十、無關稅津渡道路等怖；十
一、無人怖；十二、無非人怖；十三、無非時怖；十
四、天眼天耳如實見聞；十五、施設光明廣大
照耀；十六、於法自在；十七、於人自在；十八、
無病惱等。如是善法，佛所行時，皆悉具足。
爾時，復有無數百千天人，各各來集，隨從世
尊，往尸陀林，觀佛世尊所應作事。
爾時王舍城中，有二童子：一姓婆羅門；一
姓剎帝利，其剎帝利童子，名曰壽命。
是二
童子，從王舍城出，於其路左，共為戲劇。彼
壽命童子，久發正信；婆羅門童子，不具正
信，乃謂壽命童子言：「我聞世尊先說：『善賢
長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最
上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於
我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼
善賢妻，已趣命終，子必隨滅，長者親屬，
送置尸陀林中。我知是事，豈非世尊說妄
語邪？」
時壽命童子，即為婆羅門童子，說伽
陀曰：
「日月星宿可墜地，
海水淵深可令枯，
是時，婆羅門童子聞是伽陀已，謂壽命童子
言：「汝或不信，我今同汝，往尸陀林，審觀是
事。」
于是，世尊從王舍城，次第而行。彼二童
子，猶在路左，共為戲劇。時壽命童子，遙見
世尊大眾圍繞，以宿善根故，即說伽陀曰：
「希有大牟尼，
人天大眾俱，
以師子吼音，
善斷眾疑網，
佛往尸陀林，
如風飄密雪，
釋迦牟尼尊！
剎那瞻覩者，
爾時，摩伽陀國主頻婆娑羅王，聞「佛世尊
先說：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富
盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最
後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅
漢。』彼妻已趣命終，長者親屬，送尸陀林。今
佛世尊，與諸大眾圍繞，亦詣尸陀林中。」王
聞是已，即自思惟：「我佛世尊，若無義利，而
輒不往彼尸陀林，將非善賢之妻死而復生，
世尊往彼欲為施作諸利益故？我今宜應往
觀是事。」是時，頻婆娑羅王作是思惟已，即
與耆舊、大臣、宮嬪、官屬圍繞而出。
王出城時，
彼二童子，尚居路左，共為戲劇。彼壽命童
子遙見頻婆娑羅王已，即時前詣，說伽陀
曰：
「最勝摩伽陀國主，
發起決定淨信心，
是時，佛及一切人天大眾、頻婆娑羅王，乃至
壽命童子等，咸悉至於尸陀林中。
爾時世尊，即從口中，放淨光明，普照眾會。
時彼先占相者，外道尼乾陀等，亦在會中，覩
佛世尊放光明已，即作是念：「今此沙門瞿曇，
於大眾中，現光明相，豈非善賢之子不命終
邪？」作是念已，謂長者言：「長者！我觀沙門瞿
曇現光明相，必是汝子存而不歿？」
善賢長
者白言：「我師聖者！此事若然，我當云何？」
外
道告言：「長者！汝子若存，當令入我法中普
遍修學。」
爾時，長者將焚其妻，先已積薪，并
所用物，置尸於中，舉火以焚，火焰既發，即
從臍間，漸次破裂，中出蓮華。於其華中，有
一童子，端然而坐，面貌端正，色相殊異。是
時會中無數大眾，悉覩是相，歎未曾有，諸
正信者，憶佛前言誠無虛妄。時彼外道尼乾
陀，觀是事已，心生苦惱，斂然而住。
爾時，世尊即告善賢長者言：「長者！汝今收此
童子，護持養育。」
時外道尼乾陀，竊觀長者
面相已，謂言：「長者！焚尸火中，忽出童子，於
一切事，皆不吉祥，汝今不應收歸養育。」時
善賢長者，即不肯受。
是時，佛告壽命童子
言：「汝宜收此童子護持養育。」
時壽命童子，先
審思已，後白佛言：「於我舍中，無處容受，設
得此子，非我所宜。」
時善賢妻焚燒已竟，以
佛光明威神力故，火自息滅。於剎那間，天
降細雪，自然清冷，收置餘薪，淨其焚地。是
時，火中出者童子安然而住。
于是，世尊普
告壽命童子等言：「汝等有正信者，勿學外道
邪異誑亂，當住正念。」
壽命童子白佛言：「世
尊！我於王族生，亦於王族老，我身清淨，猶
如牛頭妙栴檀香，等無有異，我實不知外道
邪異誑亂等事。」
是時，世尊又復告彼善賢長
者言：「今此童子是汝之子，汝可收歸護持
養育。」
彼善賢長者，邪見堅固，不行正道，即
時又復竊觀外道尼乾陀面。
彼外道言：「善賢
長者！汝宜審思，今此童子，火中遺殘，大
不吉祥，雖火不燒，而相豈善？汝若收歸，決
定令汝家族破壞，又復於汝命不相益，及於
汝身為多損惱，凡所欲事，不得和合。深自
籌量，無宜後悔。」長者聞外道言已，復不肯
受。
爾時，世尊即謂頻婆娑羅王言：「大王！汝今收
此童子，王宮養育。」時頻婆娑羅王受佛教
勅，即速起身曲躬伸手取其童子，普遍觀瞻
已，即白佛言：「我依佛勅，收歸王宮。然此童
子，作何名字？願佛世尊，善為安立。」
佛言：「大
王！今此童子從火中得，應為立名號火光
明。」
爾時，世尊於大眾中，以此童子，付授頻婆
娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王，及諸
會眾，若體若性，心所樂欲，如其所應，廣為
說法。是諸會眾，得聞法已，中有多百人，發
起最上清淨正信，有證須陀洹果者、有證斯
陀含果者、有證阿那含果者、有證阿羅漢果
者、有能進發煖位善根者、有能進發頂位善
根者、有能進發忍位善根者、有發聲聞菩提
心者、有發緣覺菩提心者、有發阿耨多羅三
藐三菩提心者、有發歸依攝受心者、有於學
句起攝受心者。如是會眾，以佛功德及正法
力，眾和合事，隨其所應，咸得利益。
爾時頻
婆娑羅王，即離佛會，將此童子，還復王宮。
是時大王召八宮嬪，以為八母；二為養母，
使令恩養；二為乳母，使令乳哺；二為淨母，使
令灌浣；二為戲母，使令伴習戲翫。如是王
勅八母，付其童子，自乳哺中，至於成長，或
乳或食，及餘所須。於晝夜中，撫憐恩育，無
令闕失。後漸長成，如清淨池一蓮秀出，愛
護存惜，其義亦然。
乃至後時，光明童子，有
一舅氏，久持財物，出外商販，漸歷歲年，未
由還復。忽於一時，外聞人說：「我妹懷妊，佛
為記說：『定當生男，其後生已，家族富盛，最
上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於
我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』」時彼
舅氏，聞此語已，即速聚收商販財物，涉遠
齎持，還歸自舍。既至舍中，知妹已歿，悲號
啼泣，審自思惟：「外先所聞佛記我妹定當生
男，乃至斷諸煩惱，證阿羅漢。今妹既歿，佛
虛設言，豈佛世尊亦妄說邪？」作是念已，即
往隣家，詢問其故，謂隣人言：「我出外方商
販始還，先聞人說，我妹懷妊，佛為記言：『定
當生男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現
於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家
學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』我聞是說，歡喜
而歸。洎至家中，妹已亡歿，佛所設言，豈非
虛妄？」
是時隣人，即謂舅氏，說伽陀曰：
「星月可處地，
大海可令枯，
時彼隣人說伽陀已，復謂舅氏言：「世尊所說
實無虛妄，汝妹亡歿，然有其因。以善賢長
者信外道言造殺害業，由殺因緣汝妹亡歿，
光明童子有大威力，火不能燒蓮華中出，而
今在彼頻婆娑羅王宮中養育。」是時隣人，具
以前事，告其舅氏。
時彼舅氏，聞此語已，即還家中，謂善賢長
者言：「長者所為，不依理法，以何事故，我妹
致終？然我審知我妹懷妊，汝設計謀，不全
生產。汝以邪見，信受外道，起殺因緣，殺害
我妹。光明童子有大威力，火不能燒，蓮華
中出，今在王宮，此實非理。汝可速詣王宮於
今日中取童子歸，斯為甚善。若不然者，我必
與汝作不和合，我即當持白灰，於街巷路陌
四衢道中，乃至隨處，遍散其地，普令地白，
使人驚異。我當唱言：『善賢長者殺害女人，我
妹先因此人壞命。光明童子今在王宮，王亦
今時作無義利。』我於隨處，必作此說，汝自
籌量，無貽後恥。」
爾時，善賢長者聞此語已，心
生憂惱，作是思惟：「如舅氏說，將非實邪？若
實然者，我必懷慚。」作是思惟已，即詣王宮。
既至王所，跪拜伸敬，具以前事而白王言：「大
王！我尚輕小，王最勝上，若不與其童子，恐
謗於王，願王今時與此童子。」
王言：「長者！我本
無心取此童子，是佛世尊付授於我，若非
佛勅，我豈取邪？汝若欲取此童子者，今自
宜應往詣佛所，具陳斯意。」
是時，善賢長者即
出王宮，往詣佛所。到已，白佛言：「我有親屬，
從外來歸，彼謂我言：『光明童子今在王宮，於
今日中，速令取歸斯為甚善。若不然者，彼
不和合，乃至當於四衢道中，唱言：「善賢殺害
女人，我妹先因此人壞命。光明童子今在
王宮王亦今時作無義利。」』我以是事，適詣
王宮，取彼童子。王言：『先因佛令收養。』故我來
此，願佛令王還我童子。」
爾時世尊，知是事已，
觀其善賢長者，今時若不得此童子，苦惱逼
心，無有是處，定當嘔血而趣命終。佛大慈悲，
為作救護，即告尊者阿難言：「阿難！汝可往詣
頻婆娑羅王宮，如我辭曰：『佛問大王得無病
不？今有一事，當聽佛言：「善賢長者來取光
明童子，王今宜應速當授與。善賢長者若
不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔
血而趣命終。」』王悉是事，應如佛言。」
是時，
尊者阿難承佛聖旨，即時往詣頻婆娑羅王
宮，到已見王，如佛辭曰：「佛問大王得無
病不？今有一事，宜聽佛言。善賢長者來取
光明童子，善賢若不得此童子，苦惱逼心，無
有是處，定當嘔血而趣命終。大王應悉是事，
宜速付授。」
爾時，頻婆娑羅王受佛勅已，即
作是言：「大德尊者！迴至佛所，願傳我語：『頻
婆娑羅王稽首世尊足下，致敬問訊世尊，如
佛教勅，我已聽受。』」是時尊者阿難即出王宮，
迴至佛所，具如王言，白佛世尊。
時頻婆娑
羅王，即速宣召善賢長者，到已謂言：「善賢！
今此童子久在宮中，護持養育，八母看侍，
乳哺依時，我心愛憐，過甚親子。今雖佛勅
還付於汝，然汝亦當體我心意，日日三時，汝
自將來，我欲觀視。」
善賢長者敬受王命，即
白王言：「我受王勅，敢不遵承，日日三時，將
詣王所。」
是時，頻婆娑羅王即以眾寶妙莊嚴
具，鉸飾大象，令光明童子乘此寶象，別勅臣
佐，而令伴送至長者舍。而後長者，日日三
時，送至王宮，王親觀視光明童子，凡所施
作，皆如理法。
乃至後時，其父善賢，趣命終
已，光明童子即為家主，既嗣家業，轉復
精進，信佛、信法、信苾芻眾，歸佛、歸法、歸
苾芻眾。
其父善賢長者，於此方處，先造殺
業；光明長者，今為其父，修營福事，乃於自
舍，常時備辦，四事豐足，承事供給四方苾
芻，乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年，
諸大聲聞，亦常供給所須供養。光明長者於
王舍城，修如是等，種種福事，悉為其父，而
作利益。
爾時，有一商客，是彼善賢長者先
同商販，故舊伴侶，久在外方，商販未還，素
念此人不造善業，又復聞知今已亡歿，子名
光明，嗣為家主。其光明長者信佛、信法、信
苾芻眾，歸依三寶，如理所作。時彼商客，聞
是事已，傷念善賢，慶快光明長者，即以上
妙牛頭旃檀之香，造一大鉢，滿盛眾寶，遠從
外方，遣人持來，遺彼光明長者，以為信記。
又令來人傳如是言：「所願長時記念不忘。」
是
時，光明長者即以呪句，而加護之，其呪所
謂：
「計那唧呬吒夜嚩 室吒夜嚩 羯哩迦吒計
那嚩 仡哩係[[怡-台+(日/工)]]咩」
說此呪已，復作是言：「如是寶鉢，若沙門、若
婆羅門、若大威力諸神通者，當受此鉢，如
應得樂。」如是加持已，即持此鉢，出王舍城，
先於路左，立一大柱，綵繪莊飾，上復懸鈴，
置鉢於下，永為標記。
是時，有諸外道如彼
常法，於明旦時，詣河洗浴，經由路次，見此
寶鉢，即時問彼光明長者言：「長者！汝安此
鉢，當何所用？」
光明長者具以元因告諸外
道。彼外道言：「諸有清淨沙門釋子，堪受此
鉢，餘無力能而堪受者。」外道言已，隨處而
散。乃至後有耆年大德、諸苾芻眾，入王舍
城，持鉢乞食，亦於路左，見此寶鉢，即乃問
彼光明長者言：「汝安此鉢，當何所用？」
光明
長者亦以元因，廣如前答。諸苾芻言：「長者！
今此寶鉢，非我等受，當持奉佛，即能增長
善利，滅諸罪垢。」時諸苾芻如是言已，隨處
而散。
爾時，尊者十力迦葉，遊行到彼置寶鉢所，見
是事已，即詣光明長者舍，問長者言：「汝置
寶鉢於其路左，當何所用？」光明長者即以
前緣，具白尊者。
是時，十力迦葉作是思惟：
「我聞善賢長者信重外道，先造殺業，光明長
者今於此地為作福事，我今不應棄此鉢去，
宜現神力，令光明長者圓滿志願。」作是思
惟已即以神力，舒其右手，譬如壯士屈伸臂
頃，取其寶鉢，持還所止。
時諸苾芻見十力
迦葉持寶鉢來，咸共白言：「尊者！汝於何處
而得此鉢？」十力迦葉具以前事，告諸苾芻。
時諸苾芻又復白言：「尊者！汝為此鉢故，所
現神力，如法儀不？」十力迦葉言：「諸苾芻！設
如法儀？不如法儀？我已施作，今復云何？」
時
諸苾芻具以其事，即共白佛。佛告諸苾芻
言：「若非時處，及無義利，不應輒現神力等
相，所現非宜，必生過失。」
爾時，世尊即以神
力，化出四鉢：一、金；二、銀；三、吠瑠璃；四、頗
胝迦。化此四已，又化四鉢：一、鍮石；二、赤銅；
三、白銅；四、木。如是化已，將前四鉢次第安
布，將後四鉢亦復安布，一一鉢中，滿盛上
好可食香藥，送置一處，令苾芻眾所應受者
隨意而取。於後，佛攝神力鉢亦不現。乃至
後時，光明長者天中勝福，吉祥相現，殊異
等事，時時自出。
是時王舍城、瞻波國，二界
中間，有標記柱，彩繪莊飾，下有二鉢：一、
鐵；二、瓦。是鉢先加持已，安置於此二界。不
遠有一稅場，諸商販者輸納王物。有一守
稅人，諸子眷屬，財帛具足，然不修善，於稅
場所，而忽命終，作大惡夜叉，亦在彼方，守
護稅場。諸子一夜夢夜叉言：「可於彼地標記
柱上懸一大鈴，凡諸商人經此稅場，若有稅
物隱而不納，其鈴自動。守稅人知，即速追
集，重復搜撿，獲所稅已，而乃放去。」諸子得
夢，至明旦時，即與親屬，往稅場側，尋見其
柱，乃依所夢，懸鈴於上。
爾時瞻波國中，有
一居家婆羅門，名曼𭔞於一時，與自妻室，同在一處，妻謂夫言：「我
今共汝營謀家業，滋彼財穀，以備所須，豈
可安然都無營作？汝今宜應往市肆中，買㲲華蘂極妙好者，我當為汝織成白㲲易，豈無利耶？」時婆羅門如其妻言，買得持
歸，妻乃設以機織之具，次第敷置，緝織其
㲲勻，如是勤力，織成其㲲㲲人酬千金價，當可授與。其或價直不滿千金，
汝應隨處，可出輕言，是處無人而能辯識此
妙細㲲貿易。
爾
時，曼𭔞㲲市貿易，竟無有人酬千金者。憶妻所說，乃
唱是言：「瞻波大城無有一人識此細㲲已持歸，與妻同議，此既無人酬是價直，宜
往他國，必有識者，更相告已。
時婆羅門復
將一叚曾所著者，同前新㲲人眾，隱覆而行，漸出本國。適王舍城，經彼
二界所有稅場，是諸商人，既至彼已，置隨
行物，聚集一處。時守稅人，次第搜撿，彼諸
商人，即各以其所應稅物，輸納於王。眾中
唯有曼𭔞㲲而不輸納，獨在一面。
是時稅場之側，先所
安立標記之柱，其所置鈴，自然作聲。彼守
稅人，即知眾中有隱稅者，乃謂商主言：「今
此柱上鈴自作聲，非風吹動，非人搖擊，我
已審知，汝此眾中，豈非有人隱覆稅物不輸
納邪？」時守稅人即速呼集，重復搜撿，於此
眾中，不見一人有其稅物隱不納者。時諸商
人，互相知悉無稅物已，咸欲前進，鈴又作
聲。如是數四，累細撿覆，無隱稅者。商主乃
謂守稅人言：「我此眾中無隱稅者，必是他眾
私隱前去。」作是言已，眾共僉議，謂是此一
婆羅門，隱覆稅物。
乃至最後，彼守稅人於
曼𭔞婆羅門言：「汝今何故而相謀執？汝已顯見我
實無物，若有少物隱不納者，罄我所有，悉
以輸稅。」作是言已，鈴又作聲。時守稅人秖
於此婆羅門處，委細搜撿，乃謂彼言：「咄！婆
羅門！汝今何故，堅隱稅物，而不肯納？汝今
聞此鈴聲頻震，是事希有，汝今當知，此柱
之下，必有天神，而作加護，汝宜輸物無自
貽咎。」
婆羅門言：「天神加力，我信是實。」言已
於傘柄中，出其白㲲「此即是我所隱稅物，汝宜收之。」
時守稅人受
此㲲迴奉天神。」言已持㲲言：「我已掛㲲之。」時婆羅門即取其㲲處，亦復如前安傘柄內，隱覆而行，漸次入
於王舍城中。
時婆羅門顯張其㲲肆，冀望有人酬千金價；如是周行，竟無有
人酬千金者。時，婆羅門作是唱言：「王舍大
城，無人辯識此妙細㲲者乘以寶象，方從王宮，還歸自舍。適聞此
語，而忽驚愕，即時暫住，謂婆羅門言：「汝今
何故於此城中，出輕易語？」彼婆羅門，即時
無答。光明長者言：「汝宜具說此事元因。」
婆
羅門言：「我從本國，持此二叚上妙細㲲來貿易，若人酬我千金價者，我即與之，我
已周行，無人酬價。」
光明長者言：「汝可持來，
我暫觀視。」時婆羅門即隨長者，至於舍中，
乃展其㲲乃謂婆羅門言：「今此二㲲酬汝五百金錢。」
婆羅門言：「長者所酬，其價
未當。」
光明長者言：「我今現見，此是故物，浣
濯乃新。」長者即時將此故㲲空投下，其㲲謂婆羅門言：「餘一新㲲門，即取新㲲前，向空投下，其㲲地。
彼婆羅門即生信重，乃作是言：「光明長
者有大威力，今此細㲲汝，不取其價，汝當受之。」
長者答言：「我家巨
富，汝歷艱辛，安可無名受汝此物？我今各
與汝千金錢，鬻我二㲲已，持還所止。
光明長者先以故㲲僮，後將新㲲時，光明長者用是巾已，向日𣉜曝。
是時，頻
婆娑羅王臣佐圍繞，方欲上殿，忽為暴風，
飄其浴巾，落於王前。時頻婆娑羅王，謂侍
臣言：「今此細㲲，從何所來？唯應王者，乃可
受用。」侍臣白言：「大王曾聞，轉輪聖王臨位
七日，天雨黃金，王今統臨，天雨細㲲非久亦雨黃金。」
王言：「汝等知不？我聞佛記，
光明長者現於人中受天勝福，今此細㲲應是彼所用之物，風飄至此，可召其人而還
授之。」
是時，光明長者即至王前，王言：「長者！
佛先記汝，現於人中受天勝福，今此細㲲汝所有，今還授汝。」
時，光明長者鞠躬伸手，
捧受其㲲「此是我家所用淨巾，適因曝於日中，風飄至
此，其事如實。」
王言：「長者！佛記於汝，受天勝
福，吉祥相現，佛語諦誠，其事如是。」又言：「長
者！汝今勝相若此，何不請王於汝舍中，暫
一觀視？」
長者白言：「願王今時幸我小舍。」王
言：「長者！汝可先還備諸飲食。」
長者白言：「大
王！受天福者，不假營造自然成辦，願王臨幸。」
爾時，頻婆娑羅王即與臣佐圍繞，出詣光明
長者舍。長者前導，王至彼舍，於其外門，見
守門婢，色相殊異，王乃暫住，長者白言：「大
王何故住而不進？」
王言：「長者！我見汝妻，故
乃暫住。」
長者白言：「此非我妻，是守門婢。」
王
即前行至中門外，又見一守門婢，王復不進，
長者白言：「王復何故住而不進？」王同前答。長
者白言：「此非我妻，亦是守中門婢。」
王即前
進入於中門，見摩尼寶地上，有蟲魚流水之
相，王意謂是池沼，在此亦復暫住。長者白
言：「大王何故住而不進？」
王言：「此處有水，故
不前進。」
長者白言：「大王！此處無水，是摩尼
寶所成之地。」
王言：「長者！若是寶地，何故有
諸蟲魚流水等相？」
長者白言：「大王！上有旋
輪彫鏤蟲魚等相，下是摩尼寶光映照故爾。」
王雖聞是說，猶故未信，即時取自指環，前擲
於地，環擊地聲，王乃信是摩尼寶地。
時頻婆
娑羅王既入其舍，處師子座。時長者妻出
拜王前，而忽淚下。王言：「長者！汝妻何故見
王垂淚？」
長者白言：「大王！妻拜王前，何敢垂
淚？但為王所著衣有木煙氣煙薰目故，而忽
淚下。是故，大王！受天福者，所欲飲食，有如
意寶，自然能出。」
爾時，頻婆娑羅王在長者
舍，住經七日忘還王宮。時諸臣寮，共詣阿
闍世太子所，白言：「太子！王在光明長者舍，
經今七日，於國政事，有所妨廢，太子宜往
請王還宮。」
時阿闍世太子，即詣光明長者舍，
白父王言：「我王何故忘還王宮？於國政事，有
所妨廢。」王言：「我在此舍，始經一日，國有政
事，汝豈不能暫代吾治？」
太子白言：「父王當
知，住於此舍，已經七日。」
王聞是語，顧視光
明長者問言：「實不？」長者白言：「實爾，大王！已經
七日。」
王言：「長者！汝此舍中，觀於何相，以分
晝夜？」長者白言：「華開華合，以分晝夜；異鳥
和鳴，及不和鳴，以分晝夜；摩尼寶珠光現
不現，以分晝夜。其或有華合而非夜，有華
開而非晝；有珠光隱而非夜，有珠光現而非
晝；有異鳥寂然而非夜，有異鳥和鳴而非晝。」
時，頻婆娑羅王聞是事已，即謂光明長者言：
「我信佛語，真實無妄。佛所說汝現於人中受
天勝福，其事如實。」時頻婆娑羅王言已，出
長者舍。
彼阿闍世太子，方出舍時，私竊取
一摩尼寶珠名扇恒俱，授一侍人，還王宮
已，召而謂言：「適所授汝摩尼寶珠，汝可持
來，我欲觀視。」侍人開手欲奉太子，其珠不
見，即時白言：「不知此珠失於何處？」是時太
子，即將侍人而行捶打。
光明長者以天福
力，即知其事，來問太子言：「何故捶打此侍
人耶？」
太子答言：「我適汝舍，盜摩尼珠，授此
侍人，今忽隱諱。我已作盜，此復轉盜，其罪
愈甚，故行捶打。」
長者白言：「汝取我珠，此不
名盜，今既不見，亦非他盜，此珠現今復在
我舍。何以故？受天福者，方可用故。太子若
復別有所欲，悉當奉汝，我無所悋。」
時阿闍
世太子，心生疑念：「我今於此長者，未有希
取，將來我父頻婆娑羅王命終已後，我乃
求彼財寶諸物。」作是念已，阿闍世太子與
提婆達多，結搆異謀，害父王命。
乃至後時，
殺其父已，自行灌頂，處於王位，乃召光明
長者而謂言曰：「長者可為我兄，欲就汝舍而
共居止，凡有所須，汝應給我。」
時光明長者
作是思惟：「頻婆娑羅王正法治世，此人猛惡
又復勃逆殺其父王，私自灌頂處於王位，今
於我前，出矯誑語。欲止我舍，我應隨順，我
若違彼，必因此人，壞我家族。」作是念已，白
言：「大王！我知汝心，必有所欲，願就我舍，凡
有所須，隨意受用，我當於後却往王宮。」
阿
闍世王言：「若能如是，乃為甚善。」作是議已，
是時大王先詣其舍，長者還復來詣王宮。
長
者所有天人吉祥勝相，寶藏諸物，長者行處
而悉隨至。彼阿闍世王在長者舍，見珍寶
藏，七遍出現，七遍隱沒，作是思惟：「今此舍
中，寶藏諸物，必隨彼去，我不能得。我今宜
應別設異謀，潛遣數人極兇惡者，同載一車，
往光明長者所，盜竊珍寶。」彼人到已，巧設
計謀，伺行盜竊。
時光明長者，在高樓上，侍
女圍繞。時諸侍女見此車中所載之人，先已
默識是兇惡人，來作盜竊。侍女見已，笑指
而言：「此是兇惡盜竊之人。」是時，長者忽聞
笑言：「具知其事。」於是諸人隱之終夕，至明
旦時，多人共見，咸唱是言：「阿闍世王是惡
逆人，殺害父王，今復遣諸惡人，來長者所，
偷竊珍寶。」
時，阿闍世王知是事已，即遣使
人，來光明長者所，謂言：「長者！何故多人輕謗
於我？」
時光明長者知王意已，即速驅逐惡人
令去。長者即自思惟：「阿闍世王極大惡逆，
殺害父王，豈非後時亦復於我？致殺害事，我
今棄捨一切所有，憶佛先記，於佛法中，出家
學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。我今宜應投佛
出家。」作是思惟已，即出寶藏，施作種種悲
愍利樂布施等事。
爾時，光明長者施作種種悲愍利樂布施等
事已，而不告諸眷屬親愛，潛詣佛所。到已，
頭面禮世尊足，前白佛言：「世尊！願佛今時
施我善利，我今於佛法中，樂欲出家，受具
足戒，而為苾芻，淨修梵行。願佛大慈，攝受
於我。」
佛言：「善來於我法中，勤修梵行。」作是
言時，光明長者鬚髮自落，僧伽梨衣自然
著身，成苾芻相。然後執持應器及淨軍持，
經七晝夜，心住正念，淨修梵行，威儀可法。
如百臘者。
佛以自著僧伽梨衣，與覆其頂，光
明苾芻，諸根寂靜，一心正住。是時，空中有
聲讚言：「佛於今時與滿意願。」光明苾芻即
復發起勤勇堅固之意，諦觀五趣，生死輪迴，
動轉循環，無有窮盡。眾生諸行，種種差別，
墮生死中，唯佛正法，而能解脫。如是觀已，
見四諦法，了知生死，遠離三界貪愛之想，視
諸金寶與泥土等，斷盡煩惱，證阿羅漢果。
三明六通，悉得具足，最上無比，履空高舉，
如意自在，於世名聞利養等事，而悉不著，釋
梵諸天，咸來供養。
是時會中諸苾芻眾，見是
事已，心生疑念，俱白佛言：「世尊！今此光明
苾芻，以何因緣，未出家時，現於人中，受天
勝福？入佛法中，始出家已，即能斷除一切煩
惱，證阿羅漢？」
佛言：「諸苾芻！此光明苾芻宿種
善根，今已成熟，逮得所利，如應決定，今正
是時。是故光明苾芻，以宿善因緣，獲如是果。
「復次，諸苾芻當知，諸業果報皆從自因所作，
非外地界所成，亦非水火風界所成，亦非從
餘蘊處界成，若善不善，皆由自業，獲諸報應。」
爾時，世尊為諸苾芻說伽陀曰：
「一切眾生所作業，
因緣和合於一時，
佛告諸苾芻：「汝等諦聽光明苾芻往昔因
緣。過去九十一劫，有佛出世，號毘婆尸如來、
應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調
御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛與六百二十萬
苾芻眾，遊行到滿度摩底大國城中，安止一
處。彼國有王，名滿度摩，其王正信，正法治
國，國土廣大，人民熾盛，安隱豐樂，離諸疾
苦饑饉等難，亦無鬪諍怨害盜賊恐怖，人民
和順，善相具足。
「時彼城中，有一長者，名曰
積財，於法正信，其家大富，財寶無量，與毘沙
門天王等無有異。時彼長者，知毘婆尸如
來與苾芻眾，來至城中，即自思惟：『我欲請
佛及苾芻眾飲食供養，及就我舍安居三
月。』作是思惟已，詣彼佛所。到已，頭面禮佛
雙足，退坐一面。
「時，毘婆尸佛乃為長者，如
其所應，宣說法要，示教利喜。積財長者聞
正法已，即從座起，整治衣服，合掌向佛，而
白佛言：『世尊！我今請佛及苾芻眾，就我舍
中，飲食供養及就我舍，安居三月，一切所
須供給承事，願佛慈悲赴我所請。』毘婆尸佛
即時默然。積財長者見佛默然，知已受請
心生歡喜，頭面禮足，即出佛會，還復自舍。
「是時，滿度摩王聞毘婆尸佛與六百二十萬
苾芻眾，遊行到此國城之中，即作是念：『我
今請佛及苾芻眾，就我宮中，飲食供養，及
就我宮安居三月，一切所須，隨應供給。』作
是念已，即與臣佐官屬圍繞，詣彼佛所。到
已，頭面禮佛雙足，退坐一面。是時彼佛如
其所應，為說法要，示教利喜。王聞法已，即
從座起，整治衣服，合掌向佛，而白佛言：『世
尊！我今請佛及苾芻眾就我宮中，飲食供
養，及就我宮安居三月，一切所須，飲食衣
服，臥具醫藥，隨應供給，承事供養，願佛慈
悲受我所請。』
「佛言：『大王！我已先受積財長者
所請。』
「王言：『願佛且就我宮，飯食供養，我當
告勅積財長者。』
「佛言：『大王！法爾不應違於先
請。』
「爾時，滿度摩王頭面禮毘婆尸佛足禮已，
即從佛會，還所居宮，亟遣人使詣積財長者
所，傳教勅言：『汝今當知，我已先請毘婆尸
佛及苾芻眾，汝可別日營辦供養。』積財長者
白使者言：『願王哀察，我已先請彼佛及苾芻
眾。』
「使還白王，王復遣告長者：『汝今居我國
中，於理亦應我先供佛。』長者白使者言：『大
王若言居王國中，王合先請者，理實不然；願
王今時勿相違礙。』
「使還具白，王復遣言長
者：『當知設汝所請，我亦不障，然若能造勝
上食者，佛當自赴。』
「爾時，積財長者聞是語
已，即於是夜，燃以香木，營辦種種清淨最
勝上味飲食。滿度摩王，亦於宮中，辦造飲
食。至明旦時，長者舍中，敷設莊嚴妙好床
座，及淨水器，安布已訖，遣人詣佛，白彼佛
言：『飲食已辦，食時亦至，願佛降赴，今正是
時。』
「爾時，毘婆尸佛與苾芻眾，食時著衣，執持
應器，詣積財長者舍，受其供養。到彼舍已，
佛先洗足，處於最上妙好之座；諸苾芻眾，亦
各洗足，次第而坐。積財長者恭敬合掌，前
禮佛足。禮已，即持最上飲食，躬自奉上佛世
尊已，次第各各奉諸苾芻。是時，彼佛及苾
芻眾，飯食訖已，收置其鉢盥手清淨，次第
安坐。積財長者，亦於佛前，恭肅而坐，聽佛
說法。
「爾時，毘婆尸佛為積財長者，如其所
應，宣說法要，示教利喜。長者得聞法已，心
大歡喜，頂禮佛足，積財長者如是供養已，
佛出其舍。
「爾時滿度摩王，尚於宮中，營辦
飲食，求勝長者，乃謂侍臣言：『我此宮中，眷
屬嬪御，而甚廣大，何人善為營造勝上殊妙
飲食，而能勝彼積財長者？』侍臣白言：『大王
但當禁止諸賣薪者，而彼長者自不能辦供
佛之膳。』王如其言，即令禁止：『若固賣者，不
應住我國中。』
「時積財長者聞有教勅禁賣薪
者，心生忿恚，即作是言：『今我舍中，自有香
木，何須彼薪以焚身邪？』是時長者，舍中先
燃香木，及以香油，營造飲食，是香普薰彼
大城中。
「滿度摩王聞是香已，問侍臣言：『今
此妙香，從何所來？』侍臣白言：『此是積財長
者燃以香木，營造飲食，是彼餘香，來至於
此。』
「王聞是語，知佛已赴長者所請，轉復愁
惱，謂侍臣言：『今我宮中，何無香木？』侍臣白
言：『市無香木，其何能得？大王當知，彼積財
長者家雖巨富，而無子息，一旦終歿，必無
繼嗣，凡彼所有，悉歸於王。』時滿度摩王，
雖聞是語，亦復不悅，臣白王言：『大王！且止
愁惱，王當別日請佛供養，如王所欲，我悉
能令勝彼長者。』
「爾時臣佐作是言已，即於滿
度摩底城中，悉令除去一切沙礫不淨等物，
以旃檀香水，灑令清淨列淨水瓶，焚諸妙香，
以真珠寶，交錯垂布，立諸幢幡，散種種華，
猶如天中歡喜之園，等無有異，清淨莊嚴，眾
寶具足；敷置種種妙寶之座；營辦廣大，細
軟甘美，種種上味，清淨飲食色香具足，如
天蘇陀悅意上味，如是飲食，所應供養三
界中尊。既安布已，時諸臣佐，俱白王言：『今
此大城，內外清淨，種種莊嚴，上味飲食，悉
已成辦，願王請佛，飯食供養。』
「時滿度摩王，
見是事已，心生歡喜，即遣使者，詣毘婆尸
佛所，而白佛言：『飯食已辦，食時亦至，願佛
降赴，今正是時。』爾時，毘婆尸佛與苾芻眾，食
時著衣，執持應器，詣滿度摩王宮，受其供
養。到已，佛先洗足，處於最上妙好之座，諸
苾芻眾亦各洗足，次第而坐。時滿度摩王，即
持寶吉祥瓶，自佛已降，遍行淨水，以佛神
力故，有吉祥龍，自然住空，持百傘蓋，覆佛
世尊及苾芻頂。王第一妃執其珠金眾寶
莊嚴上妙寶扇侍立佛側，餘諸宮嬪亦執寶
扇侍苾芻側。時滿度摩王，前禮佛足。禮已，
即持上味飲食，躬奉世尊，然後各各，奉諸苾
芻。
「爾時，積財長者知佛亦赴滿度摩王所請，
即時遣人，潛詣王宮，觀其敷設莊嚴飲食等
事所作何若。是人至彼，具見殊勝，貪止不
還，如是累遣人去，亦復不還。最後長者即
亦自往，至王宮已，備見莊嚴供養等事，乃
自思惟：『今王宮中，如是敷設，不知何人而
能辦作？我家何故無能此者？』作是念已，還歸
自舍，謂守庫人言：『汝可取諸金寶置於門首，
有來求者，隨意當與，勿須引入，我不能見。』
時積財長者，作是念已，即入舍中，寂止一
處，榰頥
「是時，帝釋天主以淨天眼，見
是事已，乃作是念：『今此界中，積財長者布
施供養毘婆尸佛，是為上首施主，彼心淨信，
我宜變身助其營造。』作是念已，隱帝釋天主
身，現婆羅門相，詣積財長者所。到彼舍已，
謂守門人言：『汝可入告長者言：「有憍尸迦族
婆羅門，今在門外，欲見長者。」』守門人曰：『長
者有言：「凡有來者，不應引入，或有所求，隨
意當給。」汝婆羅門！若有所欲，宜自持去，何
故須求見長者耶？』
「婆羅門言：『我於諸物，都
無希取，然今但欲求見長者，汝宜為我速入
通達。』
「時守門人，即入白言：『有一憍尸迦族
婆羅門，今在門外，欲見長者。』長者告言：『汝
可謂彼婆羅門曰：「若有所求，自當持去，何
故須欲求見我耶？」』
「時守門人，即出具告。婆羅
門復言：『我無所求，唯欲與彼長者相見。』時守
門人，再白長者。於是長者，許其相見。婆羅
門入已，白長者言：『汝今何故榰頥何憂愁？』
「爾時，長者說伽陀曰：
「『我不說憂事，
若令我得脫，
「時婆羅門言：『汝但具說憂愁所因，我必為汝
善解其事。』時，積財長者具說所因已，彼帝釋
天主即攝婆羅門相，還復本身，謂長者言：『我
是帝釋天主，我今當遣毘首羯磨天子，來助
於汝，營辦勝上飲食供佛。』作是語已，隱復
天宮，即勅毘首羯磨天子言：『汝往積財長者
舍，潛助營辦供佛之事，不亦善乎！』
「時彼天
子奉帝釋命，潛助長者，乃以神力，即變大
城，悉令清淨，如天境界；敷設種種上妙珍
寶嚴飾之具，天諸寶座，天妙飲食，皆悉具
足；有愛囉嚩努龍王，自然住空持白傘蓋，
覆於佛頂，餘吉祥龍，各持傘蓋，覆諸苾芻
頂。有天童女，執金寶莊嚴最上寶扇侍立
佛側，餘諸天女各執寶扇侍苾芻側。時積
財長者，即持種種上味飲食，躬自奉上佛及
苾芻。
「時滿度摩王，即謂使者言：『汝可潛詣
積財長者舍，觀其敷設莊嚴飲食，其事何若？』
使者奉命，即潛詣彼，具見莊嚴殊異等事，見
已忘還；復遣近臣去，亦不還，遣大子去，亦
復不還；乃至最後王自詣彼，潛立門側。
「爾時，
毘婆尸佛知王在外，即謂長者言：『汝先因
滿度摩王發不善語業，斯為罪咎；其王今
在汝舍門外，汝可速出悔謝其過。』長者即出，
見其王已，悔過自責，迎王前入。王入舍已，
具見種種天妙莊嚴及飲食等，見已悉忘前
事，乃謂長者言：『汝所供佛，勝上若此，如能
日日如是供養佛及苾芻，斯無等比。』
「時積財
長者起清淨心，前禮佛足，發是願言：『願我
以此，如實布施佛及苾芻，所作善根，當生獲
得大富自在，一切具足。所生之處，得於人
中現受天福，不起多貪，具離貪行。願如今
日，得善法利，值佛正法，歸佛出家。』發是願
已，毘婆尸佛及苾芻眾，即住長者舍，安居
三月。」
爾時，釋迦牟尼佛告諸苾芻言：「於汝意云何？
爾時毘婆尸佛法中，積財長者豈異人乎？今
光明苾芻是也。彼時於滿度摩王所，出不善
語業，由是因故，果報無失，於五百生中，與
母同其火焚，乃至今生，亦復如是。然於毘
婆尸佛所，先種善根，及發大願，今已成熟，
為大富長者，一切具足。現於人中，受天勝
福，所作善利，乃至威力等事，與彼毘婆尸
佛時，等無有異。而今最後於我法中，出家
學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。
「諸苾芻！以是因
緣，汝等當知，一切眾生，若造一黑業因，決
定當受一黑業報；若造一白業因，決定當受
一白業報。是故，諸苾芻！若黑業因、若白業
因，一一果報，決定無失，當知皆是自分所
作。汝等諸苾芻，應如是修學。」
佛說此經已，
諸苾芻眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉
行。