寶星陀羅尼經
寶星經
《寶星經》梵本三千餘偈。如來初證覺道，度目
連、身子，及降伏魔王，護持國土，說此經也。自
象化東漸，綿歷歲時，三輪八藏之文，四樹
五乘之旨，顯神光於石室，流梵響於清臺，雖
鞮譯相尋，尚多疑闕。我大唐皇帝，迺聖迺
神，允文允武，乘機撫運，拯溺救焚。反上皇
之風，行不言之信，去泰去甚，既揜頓於八絃，
無事無為，乃朝宗於萬國，瀚海天山之地，盡
入提封，龍庭鳳穴之卿，咸霑聲教，仁踰解網，
治踵結繩，大德閑閑，外齊八則，小心翼翼，內
整四儀，臨赤縣而溢慈悲，寄玄扈而敷弘誓。
每以諸有非樂，物我俱空，眷言貞要，無過釋
典。有中天竺國三藏法師波頗，唐言光智，誓
傳法化，不憚艱危遠涉葱河，來遊真丹。以貞
觀元年景戍，洎于京輦，既登上席，爰懋錦衣。
有詔所司，搜敭碩德，兼閑三教備舉十科者，
一十九人，於大興善寺，請波頗三藏，相對翻
譯，沙門慧乘等證義，沙門玄謩等譯語，沙門
慧明、法琳等執筆。承旨慇懃詳覆，審名定義，
具意成文。起貞觀三年三月，訖四年四月，
凡十卷十三品，用紙一百三十幅，總六萬三
千八百八十二言。歸命一切佛菩薩。
降魔品第一
如是我聞：
一時，婆伽婆住王舍城竹林迦蘭
陀池邊，與大比丘眾一千人俱——皆阿羅漢，諸
漏已盡，所作已辦，捨諸重檐，逮得己利，盡
諸有結，皆得正知，心善解脫——及大菩薩一
萬人俱，其名曰：持須彌頂童真、水智童真、地
智童真、勝智童真、空智童真、明智童真、電
智童真、文殊師利童真、降伏勝童真、水天
童真、無垢童真、彌勒菩薩摩訶薩等而為上
首，一切皆得羼提陀羅尼三摩提，具足一切
法無障礙智，於一切眾生其心平等，過諸魔
界，善入一切如來智境界，具足大慈大悲，善
解方便智，皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀
池邊。
爾時，王舍大城有二外道，聰慧明達過十八
明處，與五百人俱，一名優波底沙、二名俱
利多，而為上首，共相謂言，契同甘露。
爾時，
長老阿說示於日初分著衣持鉢，入王
舍大城乞食。時優波底沙見阿說示，生希有
心：「我未曾見如此沙門威儀庠序，更無有人
如彼比丘！我應往問，今此長老以誰為師？
依誰出家？依誰求法？」
爾時，優波底沙即往彼
所，到已問訊，種種語已，却住一面，白長老阿
說示言：「以誰為師？依誰出家？依誰求法？」
爾
時，長老阿說示答優波底沙言：「有釋種子，勇
猛精進能大苦行，於一切處最上自在。已度
生死無邊大海，今以大悲欲度眾生，號名為
佛，覺悟眾生乾竭苦海無與等者，我常歸依
求無垢法。」
優波底沙言：「彼師為汝說何等法？
以何教示？」
時，長老阿說示答優波底沙曰：「善
哉！快哉！諦聽！諦聽！當為汝說。」便說偈言：
「煩惱業因緣，
煩惱業不生，
生老死定壞，
如彼勇牛王，
爾時，優波底沙聞此法已，遠塵離垢法眼清
淨，得須陀洹果，而說偈言：
「我證解實法，
所謂如來說，
眾生得息苦，
諸法種種修，
行此究竟道，
爾時，優波底沙說此偈已，白長老阿說示言：
「長老！汝師如來、阿羅訶、三藐三佛陀，今在何
處？」
阿說示答言：「長老！我師如來，今在王舍
城竹林迦蘭陀池邊，與大比丘眾一千人俱，
本是外道值佛出家。」
優波底沙言：「我今辭善
知識及諸眷屬，詣佛出家。」
爾時，優波底沙禮
阿說示足，右遶三匝辭已而去，往俱利多所。
時俱利多見優波底沙從遠而來，見已白優
波底沙言：「仁者！諸根清淨顏色怡悅，必得甘
露。」
優波底沙言：「如是，長老！我於今者得甘
露法。諦聽！諦聽！今為汝說我所得法。」
爾時，
俱利多即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌
恭敬，便說偈請：
「說此吉祥無憂道，
分別諸陰大怨賊，
爾時，優波底沙以所聞偈，即為說之：
「煩惱業因緣，
煩惱業不生，
生老死定壞，
如彼勇牛王，
爾時，俱利多聞此偈已，心大歡喜，重更讚歎
請說前偈：
「苦滅寂無垢，
一切煩惱滅，
穢惡有為空，
重說無垢句，
爾時，優波底沙即便重為說所聞偈：
「煩惱業因緣，
煩惱業不生，
生老死定壞，
如彼勇牛王，
爾時，俱利多聞此偈已，遠塵離垢法眼清淨，
得須陀洹果，復以偈讚：
「如此真行法，
此智息三苦，
諸陰煩惱魔，
解脫離怨諍，
時俱利多言：「今佛世尊住在何所？」
優波底沙
言：「長老！我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀
池邊，與大比丘僧及菩薩眾俱，我今定當與
汝俱往至世尊所，求佛出家。」
俱利多言：「如是，
長老！可語弟子往世尊所相隨出家。」時，優波
底沙與俱利多往自眾所。
爾時，惡魔於一念
頃，聞中摩伽陀國有二外道，優波底沙共俱
利多及諸眷屬，聰明具足名稱廣遠，是善丈
夫，欲於沙門瞿曇法中出家學道。彼作是
念：「呵！奇哉！若此二人於彼沙門瞿曇法中
而出家者，空我境界，我應至彼二丈夫所，破
其出家，令著惡見。」
爾時，惡魔於一念頃，從自
宮沒，作阿說示形相威儀，便於中道現二人
前，作如是說：
「如我先所說，試汝非決定，
如汝意所行，
一切黑白業，
無生老病死，
福非福果業，
釋子為利說，
爾時，優波底沙、俱利多聞此說已，咸作是念：
「此惡魔來，欲壞我等出家之事。」
爾時，優波底
沙顧謂弟子，作如是言：「汝等今者當憶世間
所有過患。」便說是偈：
「眾生為老逼，
應當斷彼二，
爾時，俱利多即以偈頌答魔王曰：
「知無上善智，
汝說不斷貪，
如是堅固心，
我等出苦輪，
勿假師子像，
爾時，見諦諸天住虛空中讚二丈夫言：「善哉！
善哉！汝二丈夫於一切眾生中最為上首，此
道勝妙，於一切世間最為第一。此道息一切
苦，此道入一切如來行處，此道一切諸佛所
共稱揚，所謂依佛出家。」是時，惡魔心生憂苦
便沒不現。
爾時，優波底沙共俱利多，自觀己眾喚諸弟
子，作如是言：「汝等應知，我等欲度老死苦海
故依佛出家。汝等！若不樂佛出家，可於此住。」
時，五百弟子咸作是言：「我等解法皆依師學，
二師決定大處出家，二師所依出家處，我等
隨師，亦依彼眾出家學道。」
爾時，優波底沙及俱利多，與五百徒眾欲往
佛所。是時，惡魔知彼事已，於王舍城外化作
大坑，深百由旬，令彼二人不得往詣佛世尊
所。是時如來以神通力，令彼二人不見大坑，
直道而去。
是時，惡魔於二人前，復更化作高
峻大山，高千由旬，峻嶮堅岨無有穿缺。於
彼山中復更化作一千師子，威猛可畏。是時，
世尊以神通力加彼二人，不見大山及彼
師子，又無威猛可畏之聲，直道而往詣世
尊所，及彼無量百千之眾，圍遶供養說法之
處。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等見彼二善丈夫為
眾上首，與諸徒眾來至我所。汝等見不？」
諸
比丘答：「咸言我見。」
佛言：「此善丈夫及諸徒
眾我邊出家，一人於我一切聲聞弟子之中
智慧第一，一人於我聲聞眾中神通第一。」
是時，眾中有一比丘，以偈讚曰：
「此二聰叡眷屬俱，記，
具智神通無所畏，
爾時，彼比丘說此偈已即從坐起，與無量比
丘眾及出家優婆塞等迎彼二人，善言問訊。
時彼二人往到佛所，到已頂禮佛足，右遶三
匝，住立佛前，白佛言：「世尊！我等今者求佛出
家，受比丘戒修行梵行。」
佛言：「善男子！汝二人名字何等？」
優波底沙
言：「底沙是父，舍利是母，我今從母故名舍
利弗；父母今者聽我出家。」
俱利多言：「憍陳
如是父，目伽羅是母，我今從母故名目伽羅；
父母今者聽我出家。」
佛言：「汝等二人及諸眷屬，可於我所出家具
足修行梵行。」作是語已，時此二人成具足戒，
五百徒眾未久之間，亦同二師得具足戒。
爾時，惡魔即自化身作摩醯首羅像，住立佛
前，說如是偈：
「世間利智能議論，
彼等悉來頂禮我，
瞿曇弟子并眷屬，
我今為汝當廣說，
爾時，世尊以偈答曰：
「汝所說道趣惡道，
我道能令動不動，
何故慠慢耐無恥，矜高野干聲？
我今退破汝魔事，
爾時，惡魔變摩醯首羅像，即沒不現。復作梵
天王像，住於佛前，說如是偈：
「煩惱業有芽，
何故強於此，
於世無自在，
牟尼病已除，
爾時，世尊即以偈頌報魔王曰：
「我觀諸眾生，沙量，
以大慈悲力，
上中下眾生，
眾生解脫已，
何故以惡惠，
爾時，惡魔心生憂悔，於佛前沒，還自天宮，入
憂惱室默然而坐。當於爾時，一剎那頃，魔諸
眷屬互相推問：「今我大王以何因緣，入憂惱
室無人知者？」
爾時，魔王五百妓女種種莊嚴，
各持華鬘末香塗香，鼓天伎樂五百音聲，第
一微妙歌舞戲樂，甚可愛樂集魔王前。
爾時，魔王悲啼握手抑止悲聲，如是作已，暫
時默住。諸妓女等復更歌舞，作欣悅狀令魔
歡喜。爾時，魔王舉手大叫，作如是語：「莫聲！莫
聲！」乃至七返。諸伎女等默然而住。
爾時，魔宮
有一妓女名電可意聲，至魔王所曲躬合掌，
說如是偈：
「汝今居自在，
為是擔重擔，懅。
誰有勝力怨，
是時，魔王說偈報曰：
「我有大怨調伏心，
我無方便能壞彼，
時，彼妓女便說偈曰：
「大家方便甚無量，
三有長縛誰能解，
是時，魔王說偈報曰：
「檀那及苦行，
持空無相弓，
能斷於生死，
以空為城林，
精懃常修定，
方便神通力，
優波俱利等，
於彼三界中，
欲空我境界，
爾時，五百妓女於魔王邊，聞歎如來所有功
德，即得菩薩三昧，名離一切相電光三昧。時
彼五百妓女，即以天上諸莊嚴具，雨天香華
及天伎樂，遙向佛所，供養世尊。於竹林上猶
如雨下，以得如來神力加故，令彼天女遙見
世尊及諸徒眾，見已歡喜，生清淨信第一愛
敬。
爾時，眾中諸比丘等，見竹林間有如是相，便
生疑怪，白佛言：「世尊！我等昔來未曾見聞
於竹林間如此瑞應香華等雨，將非舍利弗、
目揵連等現此相耶！何因緣故覩斯希有？」
爾
時，世尊告諸比丘：「非此二人現神通相，此乃
天魔五百妓女，於彼魔宮雨此香華及莊嚴
具，持供養我。不久來此，皆於我邊得受阿
耨多羅三藐三菩提記。」
時，彼魔王五百妓女
遙聞佛記，轉復歡喜生清淨信，以淨信故即
得不忘菩提心三昧。爾時，魔王五百妓女，著
一肩衣，右膝著地，於魔宮中向佛方面，合掌
恭敬，說如是偈：
「一切世間盲無眼，唯佛一人名見者，
能竭人天渴愛河，
我等云何速成佛，
女身可厭宜應捨，
如來最上神通智，
持彼無上覺支寶，
勝力降魔無等倫，
爾時，魔宮五百妓女，從坐而起至魔王所，異
口同音，而說是偈：
「如來勝德終不動，
此身眾苦之所逼，
應捨此瞋決定信，拔彼生死憍慢泥，
眾生體性佛所知，
爾時，魔王念彼諸女，生於如是增上惡意：「我
今應以五種之縛，縛此五百諸妓女等，令住
於此，不往佛邊。」此五百女以得如來念力加
故，而彼魔王所不能制。
爾時，五百諸妓女等，於彼魔宮欲往佛所。當
發足時，魔甚瞋恨，便作是念：「我今自以境界
之力制此諸女。」即起非時毘嵐大風遍滿虛
空，欲令諸女迷失諸方，還住我宮不見瞿曇。
以佛力故，尚不能起微細之風，乃至不能動
一毛端，何況無量？
爾時，魔王轉增憂苦，心生悔惱悲泣高聲，喚
其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿，而說
偈言：
「愛子眷屬悉皆集，
壞我神通境界力，師子。」
爾時，魔王所有男女并諸眷屬，聞此音聲悉
皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子，名曰
勝智，合掌住立說如是偈：
「此非劫燒非死相，
此無大力能勝怨，
爾時，魔王說偈報曰：
「今此釋迦子，
現前有大怨，
彼諂有勝力，
我軍並我子，炭入熾火。
名稱勝丈夫，
現集及未集，
我怨以詐親，
高名勝智人，
今此諸侍女，
見捨昔所愛，
指我以為證，
一切三有地，諂幻悉令空。
彼雖有大力，
我輩一切眾，
爾時，魔王一切諸子，並其內外所有眷屬，悉
皆合掌，咸作是言：「我等一切悉皆嚴駕，以神
通力而自加被，以此境界示彼令知，退彼釋
子令碎如灰。若當勝者我等善好，若不勝者
當歸依彼。我等往昔大軍圍遶詣菩提樹，面
覩釋子獨一無侶，以神通力，我等軍眾盡皆
退壞，況復今時無量徒眾悉皆成就？」
時，魔報
言：「且去子輩！若能殺彼沙門瞿曇，當須迴
還。若不能者，亦須還宮而自守護。」
是時，魔王
即以左右十二萬眾，復過此數乃至八萬四
千由旬，所有兵眾悉皆遍滿，復以迅疾神通
之力，現大黑風，吹大黑雲，雨大炬火，悉皆
遍滿一切四洲。復以手擊須彌山王，一切四
洲悉皆震動。復出最惡可畏之聲，須彌山
王及諸山王，大地峯石一切驚動。由此震擊
小大池河，及大海水悉皆波浪，一切諸龍、大
龍、夜叉、大夜叉，見是事已，踊上虛空。此諸魔
眾住須彌頂，復擲大石等由旬量，於中摩伽
陀國如大暴雨振擊驚動。復雨刀杵撾鑱大
石、月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭，猶
如雨下。
爾時，世尊即入碎魔軍場三昧，於虛空中所
有兵仗及大炬火變成華雨，所謂優鉢羅華
雨、波頭摩華雨、俱物頭華雨、分陀利華雨、
曼陀羅華雨、摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀
國，復變可畏驚動之聲，為彼種種微妙音聲，
所謂佛聲、法聲、僧聲、波羅蜜聲、神通聲、阿毘
跋致聲、受職聲、四魔退聲、往菩提道場聲，
乃至取俱聲、不取俱聲。復變此四洲一切大
地，所有藥草、叢林、山石、土地皆成七寶。是時，
世界無有風塵一切恬靜。
爾時，世尊現其身相，過於梵世自在而轉，從
其身分一一諸相，乃至無見頂相，出大光明，
遍照三千大千世界，普皆大明。是時，三千大
千世界，所有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽
樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、鳩
槃茶、人、非人等，地獄、畜生、閻羅世界，如是
一切，悉見世尊及大光明。
是時，天、龍、夜叉、人
非人等，各與若干百千眷屬，地及虛空來詣
佛所散華供養，到已，右繞讚嘆禮拜。是時，地
獄及諸畜生閻羅世界，無量百千阿閦毘俱
胝那由他等，各自憶念先種善根，稱南無佛
陀，惡趣終已，生於天上。
爾時，魔王所有諸子二萬二千并諸眷屬，見
佛神變如是相已，各於佛所得希有信，共
彼五百魔王妓女禮世尊足，合掌恭敬，以偈
讚嘆：
「妙色淨身映智海，
金色光焰類須彌，
眾生失道無能見，
養護眾生永不退，
積集智藏富無量，
慈悲潤澤隨機說，
生死曠野難濟越，
巧說因果能顯了，
境界幻炎如水月，
佛為醫王救世間，
佛真法橋渡四流，
世尊正道示世間，
我等惡意向如來，
所有諸惡能永斷，
我等悉捨魔部黨，
普請一切眾生類，
佛能顯示我勝行，
如來所說無異說，
所散佛華成華蓋，
我今頂禮兩足尊，
爾時，一切魔諸眷屬并魔妓女，各持天華遙
散佛上，以佛世尊神力加故，變成華蓋，遍覆
十方無量俱胝那由他百千恒河沙諸佛剎
土。復過此數，變成華蓋，遍覆十方現在諸佛，
於虛空中隣蓋佛頂。
時，彼魔王五百妓女并
諸眷屬，一切悉見十方無量阿僧祇諸佛剎
土安隱說法，及見彼佛眷屬圍遶眾坐微妙
威儀熾盛，及見華蓋住上虛空隣覆佛頂。
彼彼諸佛皆同一色，形相示現悉皆同等，唯
彼世尊在師子座，種種眷屬功德莊嚴所現
不同。又聞諸佛音聲遍滿句義說法，此魔眷
屬以佛世尊念所加故，得見如是神通變化。
既見此已，第一愛樂生清淨信，禮佛足已，佛
前聽法。
爾時，魔王所有諸子，并諸眷屬十二頻婆羅，
退還魔宮，白魔王言：「我等廣作如此惡事，乃
至不能毀壞瞿曇一毛孔等。」爾時，復有二萬
諸魔歸依如來佛前聽法。
爾時，魔王既失威德，復大瞋怒，發如是言：「我
於今日無異覺意，乃至不能誅滅釋種所生
之子令彼滅壞。云何此住？」便還魔宮，入憂
惱室，默然而坐。
本事品第二
時魔妓女及魔王諸子并其眷屬，白佛言：「希
有，婆伽婆！我等今者志求如是相、如是乘、
如是辯才智慧、如是神通大悲方便。希有，婆
伽婆！具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆！
具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速得
阿耨多羅三藐三菩提？」
佛言：「善男子！若菩
薩摩訶薩能具四法遠離惡友，速疾當得阿
耨多羅三藐三菩提。何等為四？一者不取、二
者不說、三者不見、四者空無分別。
「善男子！
云何不取？所謂不取一切法，無一法可得，不
受不捨，不可非不可，不建立不念著，不分
別非不分別。所謂行檀波羅蜜，不取檀波羅
蜜果，不受不捨，不可非不可，不立不著，不
分別非不分別，乃至行般若波羅蜜亦復如
是，不分別非不分別。
「復次，善男子！云何不
說？所謂不說眾生可得，不說命者，不說壽
者，不說人，不說眾生界可得，不說有意有
所取，乃至不分別非不分別。
「復次，善男子！云
何不見？所謂不見色聲香味觸法，不取色聲
香味觸法，乃至不分別非不分別。
「復次，善男
子！云何空無分別？所謂一切三世三界陰界
入等因緣果報，所緣之法無起無依，無有生
相不取不捨，乃至不分別非不分別。何以故？
捨離一切行一切持一切身，及分別不分別
故，一切智智相應不可得故，當如是行。所
以者何？善男子！一切法及一切智，乃至無
聲無相無字無願，無生無滅無體無著無緣
無我，不可見寂靜，離相離念離滅，無闇無
明無處所無境界，無根本無伴助，不可思不
可量，無貪無慳無行無說，無深無淺無受無
依，無識無取無影無一念頃，無分齊無所有
畢竟無所有。何以故？一切智等猶如虛空，相
應不可得故，不立相應，不取相應，不行相
應，若相應若不相應，不分別非不分別，當
如是行。
「善男子！是名具足四法，能令菩薩摩
訶薩遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩
提。善男子！所有一切內外境界，若以一切
智智觀察推求依持建立，著此二相以意分
別，起二著故，彼便遠離一切智也。云何二
相？若觀察入等，取立相二是名遠離一切智
也。若取立行果是二分別。於諸眾生有取
立相是二分別。開示施設語言之道，建立總
持音聲之法，以智觀察是斷是常，是二分別。
眾生壽命養育人丈夫，作使作想建立依持，
是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量，
是二分別。若以一切智智觀察三世，推求我
作集業所作，彼此立取是二分別。若以分
別有二相者，則不能得一切智也。
「善男子！如
寒求火而返取地，如渴求飲而返取火，如飢
求食而返取石，如莊求華而返取衣，如薰求
香而返取屍，如行求衣而返取垢，如塗求香
而返取空；如是，如是！善男子！若行執著觀察
是身取立相二，求一切智者，徒捐精進無
道無果。」
爾時，眾中有一菩薩名曰持智，從坐
而起，於世尊前曲躬合掌，作如是言：「婆伽婆！
若法不可說，彼不能得菩提？」
佛言：「汝今當
知，無得菩提，亦無菩提可說。善男子！諦聽！
諦聽！汝問如是，如汝所樂，隨汝意說。若所有
物，若一切智，有性有相有名字耶？」
持智菩
薩白佛言：「不也。婆伽婆！若有言說即墮常見，
若無言說即墮斷見，乃至中道亦不可得。非
有非無，不取不著，不生不壞，過阿僧祇不
可量不可數，無闇無明，若如是觀乃得菩提。」
電慧菩薩言：「婆伽婆！無來無去，如是善知，
如是善入，乃得菩提。」
毘盧遮那菩薩言：「如是，婆伽婆！法不到相非
不到相，非得時非不得時，非作證非不作證，
非滅非不滅，非三世非不三世，非三乘非不
三乘，亦非行願合集稱量可得；如是知者，乃
得菩提。」
地慧菩薩言：「婆伽婆！若一切法，非三界非
三結，非三明非三乘，非陰界入，非分別非
不分別，非減非增無有合集；如是知已，乃得
菩提。」
金剛慧菩薩言：「凡夫法聖人法，學法無學
法，聲聞法辟支佛法，非分別非不分別，亦非
合集稱量之所能知；如是知者，乃得菩提。」
堅慧菩薩言：「如如寂靜，如如觀察，不捨不住，
乃得菩提。」
寶手菩薩言：「若一切法不生不到不時，無分
別相，乃得菩提。」
不思議慧菩薩言：「若以觀察三界心計入在
心，是名二心。如是二心觀察不可得者，以
無所得，乃得菩提。」
退怨菩薩言：「若一切法，無著、無貪、無捨、無礙、
無願、無癡、無執、無放，乃得菩提。」
蓮華藏菩薩言：「若罪福性等入是如法，深忍
不著我我所作，非分別非不分別，如是觀者，
乃得菩提。」
月光菩薩言：「若觀一切法，聚散隨緣，無有自
性，猶如水月；如是解已，乃得菩提。」
虛空慧菩薩言：「若一切諸法，有闇有明有生
有滅有增有減，不於諸心數法而起分別；如
是知者，乃得菩提。」
無盡慧菩薩言：「若修習三輪清淨波羅蜜，相
應不可得，不染非不染；如是修者，乃得菩
提。」
彌勒菩薩言：「若不緣不受三界依止、梵住依
止，乃得菩提。」
文殊師利菩薩言：「婆伽婆！若解甚深一法門
者，於一切法不染非不染，一法門者所謂無
我。了彼一法不覺不觀，無有將來亦無送去，
亦無可聚、可散、可明、可闇、可生、可滅、可增、可減；
可解脫者不應染濁，無分別故，以一法門一
切智智，乃得菩提。」
壞愛樂菩薩言：「文殊師利！如是一法門一
切智智，悉入如法甚深空處。何故意有所作
及修行方便？」
文殊師利言：「捨離惡見、修行正
見，不妄置立；捨諂曲心、修質直行，不妄置立；
捨離十惡、敬重三寶，不妄置立；善說，不妄置
立；正命，不妄置立；捨一切結，不妄置立；大
悲平等、不捨一切眾生，不妄置立；三護，不妄
置立，無虛誑法，不妄置立；不生不滅，不妄置
立；護持正法，不妄置立；捨一切所有，不妄
置立；少力眾生常作建助，不妄置立；怖畏
者得歸依，不妄置立；非道者示正道，不妄置
立；忍辱柔和，不妄置立；不執著一切相，不妄
置立；捨離一切塵垢闇陰，不妄置立；捨離一
切迴向果報，不妄置立。
「善男子！此二十種方
便能得一切智智，所有文字音聲語言句義
差別，一切皆如，是名入一切智智方便。一切
如來所說，及餘外道所說，一切取捨生滅，乃
至能知一切三解脫，依止因緣業行之法悉
入於如，當知皆是一切智覺智方便也。」
壞
愛樂菩薩言：「如是，如是。文殊師利！若解甚
深法門者無一法可見，亦無所說法及以能
說者，乃至文字句義皆應悉捨。若修行、若識
知無有相應，一切入如是，名智覺智。」
佛言：
「善哉！善哉！善男子！汝能善說此一法門，以
一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立？
所謂不生不壞際不妄置立，生死涅槃際不
妄置立，虛空涅槃際不妄置立，無生無說際，
乃至一切諸法亦復如是。示一切眾生一切
法無實際，示一切著物一切三世三界陰界
入等無所有際，入三行空際，入法陰報陰聚
散陰無實際，入空入真際，具足一切無說法
義，是名菩薩摩訶薩入一切智智，復以一切
智智而得受記。」
說是法時，魔諸妓女及魔王
子眷屬二萬，聞佛所說，同時皆得無生法忍，
悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬
八千眾生得無生法忍，九十二萬天人得菩
薩種種三摩提陀羅尼無生法忍。
爾時，得無生法忍諸菩薩摩訶薩等，雨天眾
華散於佛上，繽紛而墜猶如雨下。頭面著地，
頂禮佛足，作如是言：「婆伽婆！我等若值不
善惡友，與惡和合自在作惡，於一切眾生一
切功德善根之聚，終不能起一念善心。」
佛言：
「善男子！汝於過去無量億劫，親近供養無數
諸佛，以此業緣今生愛樂還得值佛，我今為
斷眾生疑故，當為汝說宿世因緣。
「善男子！乃
往過去無量無數阿僧祇劫，有劫名曰具足
大勢，此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華，得自
在力統四天下，王及臣民皆壽六萬八千歲。
時世有佛，號月光明香勝如來、應供、正遍知、
明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人
師、佛、世尊。彼國眾生雖居五濁，以修善故不
染欲法。
「爾時，彼佛常為四眾宣說三乘相應
之法。時優鉢羅王嚴四種兵，與其夫人後宮
眷屬，往詣彼佛月光明所。到已，頂禮佛足，散
種種華燒種種香，作眾伎樂，供養佛已右遶
三匝，并復頂禮比丘僧足，以此二偈讚問彼
佛：
「『天龍所仰大功德，
以七法財利世間，得何等妙慧？
作大慈燈滅世闇，
能遮人天三惡趣，
「善男子！爾時，彼月光明香勝如來告優鉢羅
王言：『大王！具足三法，能得菩薩微妙智慧。何
等為三？一者、大悲如母，能作一切眾生極依
止處；二者、精懃不息，能滅一切眾生苦惱；三
者、等觀一切諸法，無命無養育無人無種種
相。大王！是名具足三法能，得菩薩微妙智慧。
大王！復有具足三法，能令不著魔羂。何等為
三？一者、所謂於一切眾生，得不起瞋不求過
短；二者、平等觀一切眾生作福田想；三者、能
得一切法作一法觀，所謂虛空等一切法，無
作無種種無生無起無滅，一切空如實相，捨
離不可得相應觀。大王！是名具足三法，令善
男子不著魔羂，永脫魔道。』
「時優鉢羅王第一
夫人，名天孫陀利，共彼宮人婇女八萬四千
人俱，前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到
已，以種種華散彼佛上，頂禮佛足，以偈讚曰：
「『煩惱翳障已永盡，
云何教我轉女身？
速疾遠離諸惡趣，
最上善逝天人師，
如蒙世尊捨女身，
云何速說此丈夫？
我得出離恩愛坑，
念持廣大功德聚，
今我於此必取轉，
爾時，釋迦如來作如是言：「善男子！彼月光明
香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言：
『夫人！有智方便當依修習，速轉先世所種女
身，乃至阿耨多羅三藐三菩提，究竟涅槃，更
不重受；除自發願。夫人！依何方便無量先世
所種女業速盡無餘？夫人！有寶星陀羅尼建
立大事，具大功德能大擁護，善滅女身三業
惡行，一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶
星陀羅尼至心誦念，盡此女形後生當得端
正丈夫，一切身分悉皆滿足，具質直行有大
辯才，身口意業善相和順，能令現在未來一
切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業，現在
將來應受苦報，以聞寶星陀羅尼威神力故，
所作惡業現世消滅無復遺餘；置作五逆、誹
毀正法、謗聖人者。以聞是經威德力故，至其
身盡即捨命時，如是等罪亦皆隨滅畢竟無
餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌，
後世定受無量眾苦，如是種種苦報種種業
障種子餘報，以聞經力盡滅無餘。
「『所以者
何？由過去一切諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，說
此寶星陀羅尼，受持讀誦現前讚嘆稱揚隨
喜，是諸眾生所有苦報，以經力故悉皆滅盡，
所作善根隨時增長。若十方剎土現在諸佛、
阿羅訶、三藐三佛陀，為眾生故各各方面，說
此寶星陀羅尼，眾生聞者歡喜愛樂，所有罪
障無不消滅，所作善根皆令增長。若當來世
十方剎土，一切諸佛說是經處，乃至一念生
歡喜心，是諸眾生皆得盡苦增長善根。我於
今者亦說此經，若有聞者皆當隨喜，十方現
在諸佛世尊說是經處，當共稱揚當共歡喜。
「『夫人！若有已受璽印剎利王至他土境，得此
寶星陀羅尼書持愛樂者，以經力故，彼剎利
王威德高遠有大名稱，遍滿十方無量國土，
乃至一切欲色界天聞其德聲，一切天、龍、夜
叉、乾闥婆等，無量俱胝那由他百千萬億剎
利諸王，常所隨逐所共守護。彼王國土所有
一切鬪諍飢饉、他方怨敵、風雨寒熱、疫病過
患皆得除滅，一切惡鬼、夜叉、羅剎、師子象狼
皆生慈心，雖在其國不為損害。其王國土亦
無一切麁澁苦味，惡觸痛惱無不消滅，一切
財寶，五穀果實，藥草華葉，滋茂美味皆得增
長。
「『若受印剎利王，欲與敵國餘剎利王共鬪
戰時，應懸此經置自幢頭，以經力故，彼怨敵
王所有兵眾自然退散。若彼二剎利王受天
印者共交戰時，各懸是經置一幢頭，以經威
力，時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就
無量功德，利益安樂一切人王，是寶星陀羅
尼隨有之處。
「『若城邑聚落，若人非人、四足多
足諸惡毒蟲，無有能令聞是經者，疾病橫死
及故惱亂。若是經典所在之處，應當盡心設
大供養，應以供養之具奉迎此經，亦以經卷
置師子座。讀是經人及聽經者，應當至心清
淨洗浴，香油塗身著新淨衣，受持梵行，散
雜色華，燒眾名香，種種美味，恭敬圍繞供養
是經。
「『其人若有一切病苦橫死之厄，及以怖
畏惡相之徵，以經力故悉滅不現。若有女人
為求男女，皆應澡浴著新淨衣，修習梵行燒
香散華，恭敬供養是妙經典，便生福德智慧
男女。如是女人，雖不為己，以經威重熏修力
故，捨身之後，乃至阿耨多羅三藐三菩提，及
得涅槃，畢竟不復受女身也；除自發願成熟
眾生。
「『夫人！隨有此經一偈一句一聲經耳，乃
至飛禽走獸，聞此經者亦復如是，皆得捨彼
畜生之身，亦令一切速得不退阿耨多羅三
藐三菩提。』
「善男子！彼過去月光明香勝如來
說是經時，便以右脚拇指觸地，而此世界
六種震動。釋迦牟尼如來今說此經亦復如
是，佛神力故。」
時，此佛剎山河大地六種震動，
十方無量阿僧祇天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、
迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍遮、鳩
槃茶、人非人等，皆生疑怪。一切佛剎大光遍
滿地平如掌，須彌山、輪圍、大輪圍樹林牆壁
悉隱不現。當地動時，彼諸天、龍、夜叉先懷疑
怪，如來神力所加被故。諸天龍等四方觀
望，去一箭道便見釋迦牟尼如來，各各驚喜
生希有心，一時合掌瞻仰世尊。
爾時，釋迦牟尼如來作如是言：「善男子！過
去月光明香勝如來說是經時，以脚觸地六
種震動，而此佛剎平如水面，一切天人皆生
疑怪，四方觀望，去一箭道便覩彼佛月光明
香勝如來，見已，合掌生希有心。
「善男子！彼
月光明香勝如來，即於天龍大眾之中，為眾
生故，說此寶星陀羅尼呪曰：
「『哆姪他 闍盧計 闍盧迦慕計 闍梨闍
羅闍梨儞 闍羅婆囉帝 闍呬利 婆囉布
樓沙羅叉那娑摩婁呬耶 阿摩迷 阿摩迷
婆摩迷 婆摩迷 那婆迷 摩呵迷 闍
呵迷 闍呵迷 呿婆羅迷 婆羅鞞 婆婆
鞞 婆呵鞞 傍伽鞞 婆闍鞞 阿
羅闍呬離 禪都木嵠 婆呵囉 婆呵
囉 悉陀哱囉帝 檀地羅 檀地羅
檀地馱羅 蘇利耶毘呵呿 栴達囉毘
呵呿 折芻殊帝娑 毘呵呿 薩婆阿
叉耶 悉帝唎埵蘇囉毘呵呿 闍呿伽
闍呿伽 蘇囉呿伽 毘呵摩 阿波
利呿 阿沒唎呿 阿沒唎呿 阿沒唎
呿 阿沒唎呿 阿沒唎呿 阿沒唎
呿 阿沒唎呿 阿沒唎呿 沒唎呿
沒唎呿 沒唎呿 毘婆謑陀羯摩 度
泥度泥 烏波陀毘耶謑陀 若那訖唎
多 阿訥波陀呿伽例呶迦 鴦掘隸
傍掘隸 毘薄俱隸 俱羅呵 因陀羅
鉢唎婆呵 毘婆謑陀揭婆 遮婆囉揥
遮婆囉揥 阿慕呵達唎舍奴 鉢唎
跋多婆沙咄摩 訖唎摩殊揥 呿伽唎闍
呬 闍呵 殊揥 儞虱迦 毘囉娑
毘囉娑 毘囉娑 毘囉娑 毘囉
闍摩底唎囉摩婆婆 訖唎波 摩呵訖唎
波 呬隸 呬呬隸 阿嘍拏婆囉帝 三摩耶儞瑟髻 陀摩駄那 咥地夜那
阿波囉沒唎世 頗羅君茶羅薄嵠
儞跋唎多一悉揥唎婆婆 羯摩叉耶鉢囉突
婆婆 布嘍沙埵阿三摩三摩 三摩耶毘
地闍若 哆他伽多 娑婆呵』」
爾時，釋迦如來說此寶星陀羅尼已，於時無
間而此大地復更震動。時，彼魔王五百妓
女，以聞寶星陀羅尼故，即轉女形具丈夫相，
及無量阿僧祇天女、龍女、夜叉女、乾闥婆女、
阿修羅女、迦樓羅女、緊那羅女、摩睺羅伽女，
乃至薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶等一切諸女，聞
此寶星陀羅尼故，亦轉女形具丈夫相，亦令
一切諸善男子，速得不退阿耨多羅三藐三
菩提，乃至一切諸女人等，於未來世當受女
身，以經力故來業即滅。
爾時，一切女人皆共
合掌，頭面禮足釋迦如來，同時高聲，作如
是言：「南無南摩希有能作無上利益者！釋
迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀！唯願大悲，廣
為我等說此本事，我今何故女人形相皆已
滅盡，丈夫身分滿足成就？以此希有轉變
深生慶喜，我今已發阿耨多羅三藐三菩提
心，惟願世尊說此本事，令無量天人皆得道
果。」
爾時，釋迦如來重告賢首善男子言：「過去月
光明香勝如來，為優鉢羅王夫人天孫陀利，
宣說寶星陀羅尼時，孫陀利并其後宮婇女
眷屬八萬四千人等，女人相滅丈夫相現，無
量無數阿僧祇諸天天女，乃至人非人等一
切諸女，各轉女形具男子相，及未來世應受
女身之業亦滅無餘。
「爾時，優鉢羅王捨其自在轉輪王位，以四天
下委授太子，即與夫人天孫陀利丈夫并其
千子，共八萬四千天孫陀利丈夫，及
九萬二千諸餘民庶，於月光明香勝佛所，信
家非家捨家出家，剃除鬚髮而披法服，既出
家已勇猛精進，讀誦受持意樂寂靜。時彼無
量俱胝那由他百千眾生皆生是念：『何故轉
輪聖王出家入道？』其著邪者各共相謂作如
是言：『此香勝如來懃樂魔業解作諂幻，或時
轉女人根成丈夫相，或時剃除鬚髮隨與染
衣，或為生天上故說生天事，或為生人中故
說人中事，或為畜生中生說畜生事，或為餓
鬼中生說餓鬼事，或為地獄中生說地獄事，
或說不生不滅之法，或復幻作女人之身，懃
樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像，我今
決定離此住處，不忍見彼沙門形相，亦不欲
聞所出語言。』
「時，彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒，
向彼國人作如是言：『我等所有妻妾侍女皆
被沙門之所幻化，改其女形作丈夫質，變化
一切剃髮染衣，唯我獨身懷憂得脫。我今當
入深山嶮谷無人之處，如仙人遊避其妖幻。
汝等一切共我和合可相隨去，慎勿入彼沙
門魔羂。鄙幻沙門，我今不欲聞其音聲，何況
目覩？』而彼臣民未得心者，聞其所言一切歡
喜。
「鳩摩羅臣說是語時，無量俱胝百千眾生
皆墮邪網，復為眾生宣說邪法：『無有生死亦
無解脫，作善作惡未來亦無諸業果報。此虛
誑沙門懃行魔業，若往見彼若禮拜彼，若聽
彼法惑亂人心，唯欲剃髮捨家塚間修行，日
唯一食以乞自資，樂寂靜處入房少語，常厭
五欲伎樂歌舞，捨離華鬘塗香散香嚴身之
具，亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。
而彼沙門懃樂宣說行魔羂道，即是一切眾
生怨家，我本不見不聞沙門所作，令無量俱
胝百千眾生見如是相，往昔已來亦未曾覩
此惡見者。』
「善男子！復於後時，優鉢羅大沙門
聞其國人逃竄山谷，或復自行惡道，復教餘
人令著惡見，毀呰三寶謗正為邪，聞是事已，
即自思惟：『若彼眾生皆墮惡見，不得解脫不
住正見，不利益者不安立者。我為沙門，云何
令彼未來之世盲冥眾生，離三惡道去四魔
羂，未解脫者能令解脫，乃至究竟令得阿耨
多羅三藐三菩提？』
「爾時，優鉢羅大沙門作是
念已，即白月光明香勝如來言：『我於今者為
眾生故，發大勇猛行大慈悲，便與無量百千
眾生，前後圍遶往彼邊地，城邑聚落空山嶮
處，為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者，
我今當遮令入正見，乃至教其安住阿耨多
羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘，或求聲
聞乘，或安立聖果，或令出家，或勸受持優
婆塞戒，或八齋戒，或三歸行，或為安立一切
女人，具丈夫形斷女根業，說此寶星陀羅尼
呪。乃至無量百千萬億眾生，於如來邊曾生
疑倒，如是一切著惡見者，我當遮斷令其發
露。作是教已，悉令安立阿耨多羅三藐三菩
提，皆於月光明香勝佛所，俱共出家淨修梵
行。』
「男子鳩摩羅臣先作是願：『彼大沙門能
說幻法，破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當得
佛時，我還於彼作種種魔事，所謂始處胎時，
為童子時，盛年戲樂及出家時，菩提樹下坐
道場時。我當種種惱亂種種破壞，令其退失
菩提之心。』
「善男子！時大沙門倍加懃苦，勇猛
精進遊其本國，入彼山嶮慈語愛語，種種譬
喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王，聞其說法
皆生歡喜，即迴邪心斷昔惡見，於沙門所求
哀懺悔，同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩
羅臣及其徒眾，調伏邪心俱懷正信，便作願
言：『若大沙門具大悲者，將來之世得阿耨多
羅三藐三菩提時，願垂為我授菩提記。』
「善男
子等！欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者，豈異
人乎？今我身是也。其王夫人孫陀利者，今彌
勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者，今
魔王是。爾時，無量那由他百千眾生，聞我說
法共捨惡見，住三乘道俱得出家，及無量女
人以經力故成丈夫者，於今汝等大眾之中
四部弟子是也。
「善男子！汝等今當信受我語，
聞說過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所
以者何？憶念在昔鳩摩羅臣，見其眷屬及彼
無量百千眾生同捨魔業，在佛法中出家為
道，便起惡念，願我當來興魔兵眾，破汝眷
屬還如今日。
「善男子！汝等曾於月光明香勝
如來所，生不淨信作不善語，以惡見報迷陷
眾生，值佛因緣而得解脫，由一念善出家
力故，從是已來親近無量百千諸佛，供養供
給不生劬勞，於諸佛所發大誓願心樂聽法，
乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所
行惡業，經無量劫常處三塗加諸苦惱，業障
所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來說此寶
星陀羅尼，彼魔眾中五百妓女，即轉女身，
同時皆得無生法忍，無量無數那由他百千
眾生，一切世間天人大眾，咸發阿耨多羅三
藐三菩提心，及得不退阿耨多羅三藐三菩
提。復有無量無數那由他等百千眾生，皆得
不退聲聞辟支佛乘。」
「『多地也他闍盧計 闍盧迦慕計 闍梨
闍羅 闍梨儞 闍羅婆囉帝 闍呬利 婆
囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪 阿摩迷阿
摩迷 婆摩迷婆摩迷 那婆迷 摩呵迷
闍呵迷 闍呵迷呿婆羅迷 婆羅
迷 婆羅迷 婆羅迷 婆婆鞞 婆呵鞞
傍伽鞞 婆闍鞞 婆羅多婆利篩 闍
呵迷呿 婆囉鞞 阿羅闍呬離 禪
堵離 祖堵母嵠 婆呵囉 婆呵囉
迷陀哱囉帝 檀地羅 檀地駄羅 蘇利耶毘呵呿 栴達囉毘呵呿 斫
芻殊底沙毘呵呿 薩婆叉耶 悉底
履埵蘇囉 毘呵呿 闍呿伽 闍呿
伽 蘇呿伽 毘呵摩 阿沒履呿
阿沒履呿 阿沒履呿 阿沒履呿
阿沒履呿 阿沒履呿 阿沒履呿
阿沒履呿 阿沒履呿 沒履呿沒履呿
沒履呿 毘婆侈陀羯摩 度泥度泥 欝波陀毘耶侈陀 若那訖履哆 阿
訥哆波陀 呿伽離紐迦 鴦咎隸
朋瞿隸 毘簿俱隸 俱羅呵 因陀囉
鉢履婆呵 毘也婆侈陀揭婆 遮婆囉
底 遮婆囉底 遮婆囉底阿慕呵達
履舍奴 鉢履跋多婆沙也呿摩 訖履
摩殊底 呿伽履闍呬 闍呵殊底 儞
虱迦毘囉娑 毘囉娑 毘囉娑毘囉娑
毘囉闍 摩底履伽囉摩婆婆 訖
履跛也摩呵訖履跛 呬隸呬呬隸 阿
嘍拏婆囉帝 三摩邪儞瑟計 陀摩駄
那 地夜那 阿波囉沒履 頗羅君
茶羅簿嵠 儞跋多悉底履婆婆 羯
摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵 阿三
摩三摩 三摩耶毘地闍若 哆他伽多
娑婆呵』」
魔王歸伏品第三
爾時，釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時，
放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下
處，悉皆大明。應時，此間百俱胝處欲界諸魔，
以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸
作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大
威德，彼於我等大自在力故現此光。」作是念
時，觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。
爾時，此界
百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，
作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普
照一切，復何因緣坐憂惱室？」
爾時，魔王即
便遍答百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是
沙門出於釋種，第一諂幻，放此光明照於世
界，一切驚動，世間所有明慧之人、諸梵天王，
及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅伽王、
迦樓羅王、緊那羅王，乃至其餘人、非人等，其
中所有聰叡之士，一切歸向供養於彼，乃至
六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自
力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍
遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀
驚畏一毛，何況復能作餘障礙動彼法坐？今
此首陀成就如是無相之幻，所作示現動此
大地并退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔
界悉皆闇蔽，於彼坐處成就大明，從坐起已，
為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生聰
明智慧，悉亦為幻鉤所牽，我亦不知彼等
之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣
歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能令
動彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子并
諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐，我於
今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自
在，當助於我斷彼釋子首陀羅命，所有眾生
歸依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉
令降伏，我等魔眾白淨部黨悉令明顯，從爾
已後當受樂觸。」
爾時，有魔名曰光明，觀此閻浮於法坐上見
如來身，又聞梵音美妙說法，見聞此已，毛竪
驚起，向彼魔王說如是偈：
「一切剎土中，
功德及智慧，
解脫諸煩惱，
解脫於諸有，
汝今勿復瞋，
歸依此處者，
汝若於此處，
以彼愚癡故，
爾時眾中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王
說如是偈：
「彼大神通力，
一切無所依，
苦盡無有餘，
無量百千魔，
爾時，魔王說偈報曰：
「我今所有自在人，彼大自在悉歸從，
如是不久空我界，
爾時眾中，復有一魔名曰新塵，向彼魔王
說如是偈：
「第一勢力汝先有，
汝今失力復無能，
爾時眾中，復有一魔名曰刀月，向彼魔王
說如是偈：
「慈悲眾生無惡意，
解脫三界遊行處，
爾時，魔王說偈報曰：
「欲界所有諸眾生，
於我所作常隨轉，
爾時眾中，復有一魔名曰地水，向彼魔王
說如是偈：
「諸有不堅如幻炎，愛，
不著諸有如虛空，
爾時，魔王說偈報曰：
「彼雖自在於三界，
彼於三受所樂住，
爾時眾中，復有一魔名曰捨愛，向彼魔王
說如是偈：
「神通境界有所有，
種種惱佛無所觸，
爾時，魔王說偈報曰：
「我等昔日斷彼食，
無邊罵詈百種聲，
爾時眾中，復有一魔名曰知眼，向彼魔王
說如是偈：
「汝於彼時作惱亂，
舒顏視汝不嚬蹙，
爾時，魔王說偈報曰：
「彼有智慧能常忍，
慈心一切諸眾生，
爾時眾中，復有一魔名難降伏，向彼魔王說
如是偈：
「三結若能羂縛者，彼；
佛乃滅此癡羂障，
爾時，魔王說偈報曰：
「汝等助我力，
我變地為水，束四山為鬘，
虛空雨大石，
月箭曲刀鑹，
如是勤方便，
汝等相運助，
爾時，諸魔各各說偈，乃至百俱胝處所有諸
魔，說偈問答皆亦如是。
爾時，彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如
是應去各各自宮莊嚴甲冑，并諸軍眾悉皆
擐甲。各使我等神通之力，一切境界示彼令
知，沙門瞿曇雖復勇猛，豈當我輩軍眾之鋒？」
如是語時，於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各
從自宮甲冑莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種
種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻
浮提，到中摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃
至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、吉
那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、究槃茶，各於
佛邊生不信心無恭敬意，於法僧邊亦不信
心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，
大集彼處欲害如來。
有一仙人名曰光味，於
十八明處及神通境界學過彼量，而常承事摩
醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時，魔王即
自變身作摩醯首羅像，住仙人前，說如是偈：
「瞿曇姓種生，
聰慧住摩伽，
汝當堅固心，
汝極五神通，
爾時，魔王說此偈已，即隱不現，還於魔宮自
眷屬所，說如是偈：
「汝等今日我邊聽，
釋子所攝所共語，彼令具足。
彼幻示現自境界，
如母向子常軟語，
恒日初分入城邑，
弟子所行所斷欲，
美妙歌舞現其前，
弟子見聞惑著已，
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
「我今化現可畏事，師子駝象虎水牛，
速疾奔馳彼城邑，
神通化現無量事，
彼彼所棄諸欲者，
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
「我今於彼四衢道，作樓觀俠其前，
種種奇形醜惡面，
空中大聲雨刀劍，
於彼境界不自在，
爾時，魔王以神通力一切嚴駕，廣作如上一
切境界；如來大慈威德力故，亦廣如彼種種
示現，即時變此三千大千佛之世界，令此地
性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能
更作惡聲，及以火山四方猛焰，亦不能作非
時黑雲及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍
能運其身下一渧雨。
爾時，四大聲聞日初分時，著衣持鉢入王舍
大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童
子其數五十，第一端正妙色莊嚴大人子相，
同在街路歌舞而行，遙見尊者舍利弗來，即
前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，
沙門！」
時舍利弗語童子言：「汝當諦聽！先所未
聞，當令汝聞。」即為童子，說如是偈：
「諸入可厭患，
我今厭患已，
諸陰可厭患，
我今厭患已，
爾時，舍利弗為魔童子說此偈已，即說呪曰：
「哆姪也他 婆呵囉 婆呵囉 婆囉
婆囉 末利支婆呵 薩遮婆呵 阿
磨婆呵 薩婆呵」
爾時，舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼，
時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾
有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是
偈：
「正導我等今懺悔，
說陰可畏教我離，令我於此常證見。」
時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便
於道中共坐聽法。
爾時，尊者大目揵連欲入
王舍大城乞食，於城東門見五十童子，乃至
於歌音中，說如是偈：
「諸界可厭患，
我今厭患已，
諸受可厭患，
我今厭患已，
思惟可厭患，
我厭思惟已，
諸想可厭患，
我今厭患已，
時，大目連於歌聲中說是偈已，復說呪曰：
「多姪也他 阿磨婆 阿磨婆 阿磨婆
阿磨婆 阿囉闍 囉挐闍呵 奢藐他
奢藐他 奢藐他 他伽那婆摩 娑婆訶
」
爾時，長老大目揵連為魔童子說如是偈及
陀羅尼，時五十童子第一歡喜生淨信心，說
如是偈：
「具足密神通，
生死道過患，
能斷諸過惡，
今既歸依佛，
爾時，五十魔之童子，於街道中即便接足禮
大目連，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老富樓那彌多羅尼子，於城北門入
城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌
音中，說如是偈：
「諸觸可厭患，
我今厭彼觸，
諸根增上主，
我今厭增上，
惑業常流轉，
我今厭惑業，
諸有可厭患，
我今厭諸有，
爾時，富樓那於歌音中為魔童子說此偈已，
告童子曰：「人命輕速難可保住，猶如山水
迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復
次，童子！一切凡夫色酒所醉無覺知者，聲酒
所醉無覺知者，香酒所醉無覺知者，味酒所
醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次，童子！
人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不見知，法
酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒
所醉無覺知者，封食所醉無覺知者，樂酒
所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所
醉無覺知者。復次，童子！人命輕速猶如山水
迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃
至為彼一切情識取著之酒，為所迷醉都不
覺知。」即為童子而說呪曰：
「多姪也他 揭伽婆 揭伽婆 揭伽婆
門致尼 阿伐多 毘伐多 呿伐多 跋囉
磨阿囉他 殊底伐多 娑婆呵」
爾時，長老富樓那於歌聲中，為魔童子說如
此偈及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜
生淨信心，說如是偈：
「汝今教我寂滅道，
世間唯從分別生，
爾時，五十魔之童子於街道中，即便接足禮
富樓那，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老須菩提於城西門入王舍城，次第
乞食。於街道中逢值魔王五十童子，華年盛
美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道
歌舞而行。見須菩提即便趨往，各共捉彼尊
者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」
須
菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未聞者，當令
汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時，須菩提即為
童子，說如是偈：
「一切有為法，
如彼幻泡炎，
速疾生滅法，唯智者乃知。
觸受是苦擔，
有為逼迫苦，
更無一知識，
如信菩提道，
謂離諸法想，
一切行相應，
諸法無命養，
汝捨魔諂意，
諸識依本起，
觸受思無我，
愚癡凡夫聚，
淨心分別生，
真際寂滅空，
此法無無明，
如彼大船師，
爾時，長老須菩提為魔童子說此偈已，即說
呪曰：
「多姪也他 蘇文第 毘文第 文陀
闍醯 賜離 賜離 賜離 阿婆賜離
阿婆呵賜離 多他多婆賜離 步多俱胝
賜離 娑婆呵」
爾時，長老須菩提為此童子於歌聲中，說此
偈辭及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜
生淨信心，說如是偈：
「我依惡知識，
愚癡無智故，
我今發露悔，
尊從勝法生，
願我得作佛，世間。」
時五十童子，於街道中即便接足禮須菩提，
於彼前坐正儀聽法。
爾時，世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣
博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐，大目
揵連西面而坐，富樓那南面而坐，須菩提
東面而坐，四人住處共半由旬。應時，於彼四
大聲聞坐處地中現大蓮華，縱廣正等五十
肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏
寶為鬚，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香，如
此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大
光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上
踊，高三人量而為示現；乃至四天王天此
蓮華現，以彼天量高五由旬而為示現；
三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬而
為示現；乃至阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天量
高半由旬以為示現，於蓮華葉宣示種種美
妙句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此
偈頌：
「唯佛清淨生此剎，
佛勇猛故轉法輪，
諸有聰慧解義論，
一切世間聰叡人，
此為導師已調伏，
一切世間上供養，
具三世智能善說，
能救世間人天者，
利益世間教善行，
巧說妙法斷三垢，
世間極苦令解脫，
能與法眼不顛倒，
此佛不久師子吼，
妙色力具展轉說，
來處世間擊法鼓，
此六隨行六通智，
決定說此六種子，
六無上事所念者，
於蓮華中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，於
蓮華中復為諸天說如是偈：
「汝等和合遊，
放逸心迷醉，
愚癡常樂著，
以彼放逸故，
諸欲無常壞，
死生堅牢羂，
此等無所依，
以樂諸欲故，
常處放逸地，
不看先所作，
為業受老死，
汝等放逸故，
以施調繫心，
先所作善業，
念捨欲不淨，
汝等歸善逝，
汝等修智慧，
與妙法相應，
如是蓮華中說是偈已，乃至色界十六天，處
於蓮華中，復為諸天說如此偈：
「分別善法勤修習，
寂靜不亂求解脫，
所有我相十三種，
以此畢竟速解脫，
貪嗜色聚分別者，
彼等不減所生法，
觀彼三界常無我，
修忍分別隨順彼，
彼等不老不病死，
一切諸法等虛空，
畢竟淨道最無上，
猶如釋子降四魔，
所有一切相皆離，
此道為彼最上說，
若能分別修此空，
如空自性解菩提，
爾時，如來於此淨色蓮華臺中，出此大聲句
義法時，此世界中一切所有人、非人等，普來
街中繞蓮華座，乃至無量無數阿迦尼吒天，
悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。
是時，魔王聞
此偈已，周匝普觀見王舍大城，街中蓮華出
此法聲，及見無量無數百千俱胝那由他人，
圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無
數百千俱胝那由他等，一切諸天悉捨宮殿，
隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已，轉過前量，加
大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛
空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈：
「汝等當聽，
無自在力。
功德廣行，
堅固所作，
人天諸子，
咸皆渴仰。逝，
最上功德，
幻此三界，
人天大眾，
作恐怖聲，
爾時，餘魔對彼魔王說如是偈：
「汝聽我等語，
汝知何等法，止息意。
如來勝持力，
我等見善逝，
佛為大船師，
置佛善歸依，
爾時，復有餘魔對彼魔王舉體掉動，面目嚬
蹙悲泣極瞋，說如是偈：
「汝失善道住惡道，
汝無羞愧比導師，
世間和合蓮華所，
我等穢身失精進，
今者一切悉歸依，
爾時，復有諸魔悉皆合掌向彼魔王，說如是
偈：
「汝捨法行樂作惡，
於諸眾中佛眾勝，
我等宜以清淨眼，
歸依三界之所尊，
爾時，此虛空中復有一魔，名曰智聲，向彼
魔王即便高聲，說如是偈：
「汝等和合以信樂，
發意言行斷惡見，
以醒悟心當淨信，
對佛歸依難得歸，
爾時，諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到
王舍大城七寶之門，各持種種莊嚴供具來
至佛所，為欲供養婆伽婆故。或有變作轉
輪王像，或有變作梵天王像，或有變作摩醯
首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅
延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天
像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，
或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或
有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有
變作提頭賴吒，或有變作四天王天臣佐之
形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，
或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿
修羅像，或有變作伽樓拏形，或有變作緊那
囉像，或有變作摩呼囉伽形，或有變作寶
山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種
寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利
像，或有變作餘外道形，或有變作輪寶之形，
或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆荼象
寶之形，或有變作婆羅呵馬寶之形，或有變
作女寶之像，或有變作主藏臣寶，或有變作
主兵臣寶，如是種種各自現化，為供養故住
於佛前。
或有現於青色青身，以白色具莊嚴
其身，各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞，以一多
羅樹量之高住虛空中；或有現於白色白身，
以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡瓔
珞之具住虛空中；或有現於赤色赤身，以金
色衣莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡行列而
住。
或有現於紅色紅身，雨白真珠；或有現於
白色白身，雨紅真珠；或有現作天仙之色，住
虛空中雨於華雨；或有變作聲聞之像，為供
佛故種種天香雨虛空中；或有變作揵闥婆
色擊天伎樂；或有變作天女之色，種種寶器
香水灑地；或有變作淨金黑色燒種種香；或
有變作諸天子像歌唱喜舞；或有變作種種
之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方
面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶供養世尊；
或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上，四階之
道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住
合掌瞻仰供養如來。
爾時，魔王見彼一切所有魔眾，各與眷屬歸
依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量，驚怖
迷亂舉聲悲泣，說如是偈：
「我失勝威德，
沙門勝神通，
應更勤方便，
斫斷蓮華根，
蓮華根斷已，
若眾迷亂已，
爾時，魔王說是偈已，如所思惟猶如疾風從
空而下，至彼蓮華所現之街，即便前進欲拔
蓮華，以佛力故尚不能觸，何況侵拔？既不
能拔，復欲擿彼蓮華之葉，及損華臺又不能
損，即欲舉手遙拍彼華。是時，魔王見彼蓮華
如電如影，雖對眼根不可損觸。爾時，魔王盡
其神力如其所作，於彼蓮華竟不能損，復欲
驚動一切大眾，即出高大可畏之聲，聲亦不
出。復現威猛，以大力勢即舉兩手，欲拍大
地令地震動。是時大地猶如虛空，乃至不可
以手摩觸，況能令動？
是時，魔王見此大地不
可得觸，復生是念：「今此大會所有眾生，我
當打之令使心亂。」作是念時，乃至不見有一
眾生可得可觸，況能加逼？以佛力故，有如是
相。
是時，魔王轉加憂惱，遍身掉動如大風樹，
發聲㘁恨流淚，遍觀四方說如是偈：
「沙門以幻力，
令我心昏醉，
境界功德力，
彼以幻力故，
我今被所棄，
乃至若不去，
爾時，魔王即欲還宮，雖生是念復不能去，轉
加驚哭，復作是念：「我今於此神通盡也？為
復瞿曇自在力也？莫復於彼怨家之前令我
命盡。」復作是念：「我今可隱出此娑婆佛剎之
外，寧死於彼，莫令於此佛剎有一眾生見我
死者。」作是念時，乃至不能離此方維，況能
隱去？即時自見被五繫縛，轉復驚瞋高聲悲
哭，復作是言：「呵哉！愛子及諸親屬不復可
見。」
爾時，有魔名曰智聲，即自變身作轉輪王形，
向彼魔王說如是偈：
「汝意何故憂，㘁
世間最上者，
佛為無所畏，
救護諸世間，
歸依恃怙者，脫三苦，
若親近如來，
爾時，魔王作如是念：「若我用彼智聲語者，沙
門瞿曇應當歸依，我此繫縛應得解脫。」是時，
魔王隨佛方面，曲躬合掌作如是言：「南無無
上人中丈夫！佛能解脫老病死者，我今歸依。」
是時，魔王以偈頌曰：
「此縛甚嶮大可怖，
歸依如來得解脫，
我以癡盲瞋正覺，
今依汝語故懺悔，
爾時，魔王用彼智聲善丈夫語，即於佛前歸
依世尊，應時自見身縛解脫。既解脫已，復
念欲還魔所住宮，即自見身復五繫縛，於
此眾中無能去處，即時還復歸依如來。生此
念時，即於佛邊復得解脫。作念欲去即見繫
縛，生念欲住即見解脫；如是如是乃至七遍
繫縛解脫。魔王自知，無所能為，便於佛邊默
然安坐。
寶星陀羅尼經
時彼四大聲聞入王舍大城乞食，逢魔童子
執聲聞手共走衢中，請四沙門非法歌舞。時
大聲聞在歌音中，為說涅槃相應道句。爾時，
於剎那頃大地震動，如是無量百千天、龍、夜
叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，
先於佛教中得清淨信者，面目流淚，說如是
偈：
「最上導師現在世，
辱彼聲聞令世見，
爾時，無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎，
面目流淚往到佛所，到已於佛前住，說如是
偈：
「聖教現在此，
智者勿放捨，
爾時，世尊復說偈言：
「我今自往彼魔所，
當作一切世間導，
爾時，一切大眾異口同音作如是言：「世尊！勿
往！勿往！世尊先說，諸佛不可思議，諸佛境
界不可思議，魔境界不可思議，龍境界不可
思議，業及業境界不可思議。如是一切諸境
界中，唯佛境界最勝無能及者。唯願世尊
不起此坐，令無量俱胝那由他等諸魔軍眾
自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰
界諸法，竭煩惱海壞諸見網，能令無量那由
他眾生入智慧海。世尊！今日非是去時。」
佛
言：「所有眾生界眾生，彼一切眾生盡變為魔，
乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變作魔，
彼一切魔力欲來害我，乃至不能動我一毛，
況能損壞我此身分？我坐此座能勝無量俱
胝那由他魔，又能調伏；唯置此魔眷屬難可
調伏。雖然，我今當往。所以者何？此魔以神
通力，於王舍城已變作種種嚴飾之具供養
於我，憐愍彼故，我今當受，令彼魔心能發希
有第一歡喜生清淨信，當種阿耨多羅三藐
三菩提善根種子。」
爾時，世尊說是語已，從座
欲起。時彼護竹林天名曰端正，往至佛所，涕
淚交流而說偈言：
「世尊於今日，
此城極廣大，
如是一一魔，中心懷重惡，
咸與億千眾，
瞋火皆熾然，
競持銳器仗，爭惱害如來。
唯願釋師子，
或當被非命，
世尊聞已，默然不答，即起法座。
時彼護伽藍
天名曰持慧，頂禮佛足，而說偈言：
「惡魔大將有五千，
純懷惡心立待佛，
世尊聞已，默而不答，將出伽藍。
時有藥天名
曰成慧，頭面禮足，而說偈言：
「呵哉！失正覺，
法舟俄欲沈，
世間法味減，
於諸有界中，
最上法散壞，
彼魔軍甚眾，
各持利刀仗，爭害佛。
善逝用我語，
唯願十力仙，
世尊聞已，默然不答，將發伽藍。
時大門內，
有一樹天名曰持勢，即於佛前大悲啼泣，以
身投地向佛作禮，而說偈言：
「依怙三有當失眼，
空中刀箭如毒蛇，
世尊聞已，默然不答。
爾時，守大門天名曰水
光，舉聲號泣，頭面著地頂禮佛足，而說偈言：
「城中名聞大梵志，
共懷毒害有二萬，
世尊聞已，默然不對，將入王舍城門。
時彼守
城門天，名曰多摩羅樹葉堅固，於虛空中舉
聲號哭，馳至佛所頂禮佛足，而說偈言：
「此道師子象圍繞，
及惱比丘作障礙，
四道眾中因陀羅，
相與雲集共一處，謂：
『如來既是退魔者，
恐大法滅世災起，
覩惡相現皆拍頭，
日眼散壞法炬滅，
世間妙法壞將至，
世尊聞已，默然不答。
彼城門天諫佛不迴，悲
啼流淚，復說偈言：
「普觀世間牟尼尊，
莫近我城取死滅，
願聽我說堅固者，
憐愍眾生此處侍，怖。
如來當憶本誓願，
無量眾生為苦燒，
無量俱胝劫住世，
說法令彼得寂滅，相義。」
爾時，世尊默然不答，欲入大門。
時彼地天與
大滋味天，并其同類一萬天俱，被髮兩面
共到佛所，合掌住立，而說偈言：
「佛憶昔行檀，
頭骨如鐵圍，
及種種妙寶，
衣食房臥具，
作最上供養。
數習多聞忍，
修難行苦行，
汝昔所發願，
濟拔世苦海，
令竭苦無餘，
置於菩提道。
行惡失道者，
隨順昔所願，
浴以八戒水，
三界眾生中，
自既得解脫，
運度諸眾生，
唯佛得如是，
唯佛是世親，
爾時，世尊入城門已，剎那之頃，時有無量
億那由他天、龍、夜叉、八部鬼神，於虛空中各
各雨淚，而說偈言：
「我見昔善逝，
說法作利益，
大師出惡世，大覺，
說煩惱障法，
常作師子吼。
欲如是滅法，
時，有餘天復說偈言：
「諸佛轉法輪，
今佛處處往，
爾時，復有餘天，同說偈言：
「以悲為導師，
莫獨入城中，
彼時，復有無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅
剎、阿修羅、摩睺羅伽等，面目雨淚，從虛空中
作行而下，住於佛前。有無量種異形，或有被
髮或絕瓔珞，或有寶蓋幢幡皆悉傾倒，或復
舉身投地，或捉佛足，或大哀號，或舉兩手搥
胸懊惱，或有在佛足下躃踊悲哭宛轉于地，
或於佛前合掌讚嘆禮拜，或散種種雜色妙
華、末香塗香、華鬘芻摩繒綵嚴飾之具，或散
織成寶服真珠瓔珞種種異物。時餘天眾供
養佛已，同時舉聲而說偈言：
「佛所行苦行，
生此末世時，
作佛事未多，
久住開示法，
有行清淨行，
應起悲教我，
六趣曠野中，
為彼示善路，
此最希有悲，
轉無上法輪，
時，有餘天復說偈言：
「導師若滅沒，
八聖三解脫，
我等已種善，
一切樂具足，
爾時，復有淨居天眾，與其眷屬無量無邊億
那由他集在一處，各共相謂而說偈言：
「汝等勿怖佛無衰，
我憶往昔親見佛，
遍滿三十六由旬，斧利劍並刀槊，
飄勇迅疾如雲奔，
至菩提樹悉走散，
況今果圓名稱廣，
時，有餘天相與悲泣而說偈言：
「昔一魔軍無大力，億俱大勢，
來壞如來定無疑，
爾時，梵釋諸天護世間者，頂禮佛足而說偈
言：
「以我小智勸佛住，
無量諸天憂火燒，
爾時，世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾，出
妙梵聲普垂安慰，而說偈言：
「汝等勿怖今無畏，
彼等不能損動我，
我今安慰一切眾，
我於如是失道者，
我昔已行難行事，
房舍醫藥不乏少，
或捨車乘與象馬，
奴婢城廓及聚落，
妻妾男女并眷屬，
我與眾生利益故，
頭目及耳鼻，
以命施眾生，
無量俱胝佛，
常樂戒多聞，
作無量難事，
遍割身不嗔，
煩惱已退成正覺，
永無嫉妬及穢怒，
我今破魔所有力，
決定與汝作解脫，恐怖不入城？
所有十方及此土，
彼等一切我普請，
願令世間悉遍滿，
共彼如佛法式住，
爾時，無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、
阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，
俱來大眾一時同聲唱言：「善哉！」復作是言：「南
無希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！南
無南無大希有、未曾有、無數精進、具足如今世
尊！安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫，退諸
魔眾散滅眾生煩惱垢聚，破我慢山斫受生
樹，碎生死日除無明闇，生外道信竭四流水，
然正法炬示菩提路，授與眾生柔和忍辱，遊
戲三昧處禪定樂，普令覺悟四聖諦道，大悲
導師廣度眾生，於生死海引諸天人入無畏
城。」
時諸天人阿修羅等，各以種種天妙華香、
塗香、末香、雜寶華鬘、莊嚴之具散於佛上。為
供養佛故，掃飾衢巷，以天寶衣、天妙華、天綺
縠遍覆道上。又雨曼陀羅、波盧沙、迦盧遮、大
盧遮、優鉢羅、俱物陀、分陀利等種種蓮華，
隨佛所履布於足下。其道兩邊，化作天樹枝
葉華果，悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現
種種妙寶，天衣、天冠、耳璫環玔寶飾莊嚴之
具。是諸樹間有天華池，其池四邊周匝七寶，
清冷美水八德具足，眾寶蓮華及妙音鳥，雜
色間發盈滿其中。
彼諸天眾供養佛故，於虛空中各持七寶幢
幡華蓋，校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨
金屑銀屑毘琉璃屑，及散一切沈水末香、多
伽羅末香、黑栴檀末香、多摩羅葉香。復雨牛
頭優羅伽栴檀香等，種種末香遍於道上。復
雨金繩交絡真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠
瓔珞，繽紛布濩於虛空中隨風迴轉。其城
內外所有道上，悉以種種天莊嚴具而嚴飾之，
乃至城中魔及眷屬，亦以妙好天莊嚴具而
嚴飾之。
爾時，世尊憐愍一切諸眾生故，便入
首楞嚴三昧，其心正受，以如所入定在道徐
行，即現種種微妙色身，威儀相好光明希有，
於其城內道中正立，令彼道上一切眾生悉見
佛身——所有事梵天者，應以梵身而得解脫，世
尊即現梵身而化度之；所有事釋天者，應以
釋身而得解脫，即現釋身而化度之；所有事
那羅延者，應以那羅延身而得解脫，即現那
羅延身而化度之；所有事摩醯首羅者，應以
摩醯首身而得解脫，即現摩醯首身而化度
之；所有事四天王天者，應以四天王身而得
解脫，即現四天王身而化度之；所有事轉輪
聖王者，應以轉輪王身而得解脫，即現轉輪
王身而化度之；所有事諸小王者，應以諸小
王身而得解脫，即現諸小王身而化度之；所
有事大神通者，所有事沙門者，所有事童男
童女婦女神者，皆現彼身而化度之；乃至
所有事師子、事龍、事象、事兔、事阿修羅雜類身
者，是諸眾生應以彼身威儀色相而得解脫，
如來悉皆現彼形相而化度之。
世尊如是種
種作示現時，彼一切道行眾生，見是事已
皆共合掌，頭面著地禮拜讚嘆，圍繞如來得
未曾有。所有事象、事龍、事阿修羅，乃至所有
事兔神者，彼等眾生即見如來，同兔形相威
儀在道而行。所有眾生事於佛者，彼等眾生
即見如來，如佛威儀在道而行。彼等眾生悉
皆合掌讚嘆禮拜，相與依隨從佛後行。
爾時，雪山光味仙人與其徒眾五百人俱，為
魔所遣，詣王舍大城令至佛所。是時光味於
城門內住待如來，見佛身相猶如仙人，威儀
形相顯發莊嚴，及見無量百千俱胝諸天圍
繞供養。見是事已，復作是念：「如此人者，真大
仙人，有大加護，應受人天最上供養，及見一
切身分莊嚴似聖智者，我等二人，誰為尊勝？
智慧誰勝？我於今者如何了知？」又作是念：「我
應近問，以何生類？以何姓氏？受持何等？以何
志樂？以何等行？」光味仙人自觀徒眾，說如是
偈：
「今見多聞大福德，
能知善道牟尼最，
汝等一切慇重心，
我當於此功德者，
爾時，光味一切徒眾摩那摩等，皆共同聲作
如是言：「如是大師，應如是作。」
時光味仙人并
諸眷屬往世尊所，到佛前已，合掌住立，作如
是言：「汝今是誰？」
世尊答言：「我是婆羅門。」
仙
人復言：「汝姓何等？」
世尊答言：「我姓瞿曇。」
仙
人復言：「汝何志樂？」
世尊答言：「三解脫門。」
仙
人復言：「行何等行？」
世尊答言：「我行真際如。」
仙人復言：「出家幾時？」
世尊答言：「如彼無明
久如所起，我今出家亦復如是。」
仙人復言：「如
是大仙星宿應現，如所明記頗誦不耶？」
世尊
答言：「如彼平等我不忘置，彼何所有，有何堅
固，如此相者世間智知？」
仙人復言：「為欲
令諸智慧之人，心生歡喜故作此說。」
世尊問
言：「云何名為星宿之句？」
仙人答言：「二十八
宿日月所依隨轉而行，各依彼人橫手八指
以為量法。彼十二八指以為身量，以一八指
用為頂量，以一八指為足掌量，如是十四八
指，應知是為星宿量法之句。若解如此更無
異法，各隨其人有靨記處以為定法，若不
爾者，大牟尼聽，我今當說星宿之句。
「卯星生
者，於面右邊權下四指有赤黑靨，靨上有毛，
名聞智慧爵祿相應威勢熾盛，卯星生者有
如是相。
「畢星生者，身上有疵若四指量，聰
叡貞實心常守法，智慧慚愧爵祿具足，於一
切時心常勇健能摧勝怨。
「參星生者，頸下四
指中有黑疵，為性勇健爵祿具足。
「嘴星生者，
從頂量已，下一搩手半左相有靨，性多瞋
癡而有爵祿。
「富那婆蘇星生者，於左脇
下當有黑疵，財穀具足而少智慧。
「牟尼今者，
富沙星生，有最上相手中輪相猶如日
輪，上妙端正髮相右旋，一切依住上身圓滿，
能破煩惱為大導師。
「阿失麗沙星生
者，胸有黑疵，好鬪犯戒難，與共住性多婬欲
。
「莫伽星生者，若胸若背而有小
疣，是善丈夫能如法行而多財貨。
「初破求
星生者，或臍左右必當有疵，多慳短命。
「第二破求星生者，臍下四指若見靨者，
爵祿持戒皆悉失壞。
「阿薩多星生者，臍
關無下當有赤靨，性好作賊，諂曲少智聰明
薄福。
「質多羅星生者，男女陰上當有靨
子，為性純直而多愛欲復好歌舞。
「薩婆底
星生者，或男根頭或在根下有黃靨生，受
性多貪，瞋惱大眾而無智慧。
「蘇舍佉星
生者，從跨已下八指量內隨處而有赤靨生
者，眷屬具足多有僮僕，位居卿相聰明慚愧，
勇健謀決能退怨敵，常受安樂命終生天。
「阿奴邏陀星生者，從膝已上八指量
內若有小疣，持戒有法爵祿具足。
「逝瑟吒
星生者，髀內有靨，短壽貧窮犯戒少慈
為人憎嫉。
「暮羅星生者，髀上當有小疵，
此有福德而速滅門。
「初阿沙茶星生
者，膝蓋有靨，性好捨施，能知法道命終生天。
「第二阿沙茶星生者，於右脛上當有
青靨，性好鬪諍，人不依附而不信受。
「失羅婆
星生者，於右脛上必有兩靨，常豐爵祿
受身無病，人所愛樂命終生天。
「陀儞瑟吒
星生者，脛上有靨多瞋少貪，雖有智慧
而無爵祿。
「舍多毘沙星生者，
從膝已下十六指內當有黑靨，為性愚癡，溺水
而死。
「第一跋陀羅跋陀星生者，從曲膝
下八指內膊上必當有疵，令人瞋惱，愚癡貧
窮好作賊盜。
「第二跋陀羅星生者，於虎口內當有靨
子，好施持戒念力強記，有智有悲性無所畏。
「麗婆底星生者，為人卑下庸力自活。
「阿
濕毘膩星生者，足母指間當有青靨，身
無病惱而常大力。
「婆邏尼星生者，於足
掌下當有靨子，受性無悲好為宰手，破戒
惡行死入地獄。如上所說此即名為星
宿之句，以此得知人之性行貧富好惡，若知
此者，能令眾生到於彼岸。」
爾時，世尊告仙人曰：「此是愚癡凡夫所見，依
心隨著住分別行，凡夫熱病之所妄見。如彼
狗蛇魚鼈之類，若復其餘種種眾生，此富沙
星之所生者彼非樂分，如汝神通得定解脫，
我復能為一切示者。汝今何故不問於我？」
時
光味仙人生大歡喜，以華散佛，即便以偈而
讚請曰：
「仙人人形相，
不知彼種姓，
音聲言語法，
持行持色相，
昔所不聞見，
所師何所說？姓。」
爾時，世尊即便以偈答仙人曰：
「不知此彼岸，
被縛一切苦，
六度是我姓，六通婆羅門，
說彼六和敬，
三法三解脫，
菩提心發時，
我相不可得，
無人無壽命，
三受三行法，
我度智彼岸，
無所著如空，
彼忍力具足，
不著於諸法，
如是解順如，
不立於諸法，
真際分別修，
無相無想相，
諸法非和合，
汝捨此等相，
汝覺等虛空，得佛。」
爾時，世尊說此偈時，時中無間，光味仙人并
諸眷屬，即見世尊形相威儀還如佛住，復得
憶念，自念久遠先種善根而得現前。時光味
仙人即得菩薩三昧，名曰寶星。所得三昧於
菩薩三昧一切觀見，如在高幢，觀見一切三
昧，自在境界無所繫屬，不依他見，無人能
壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而
住，兩手捧華，以偈讚佛：
「無邊稱實說，
如來慧眼光，
出過眾生上，
稽首堅固者，
紫磨金色光，涼，
覺一切眾生，
佛轉大法輪，
最後所行訖，
眾生中大醫，
說我當得佛，
割壞諸愛網，
久近得佛記，
苦流漂眾生，
涅槃安隱處，
所有十方佛，
彼為我作證，
一切諸眾生，惱，
三世及福德，本身口意，
及一切眾生，
眾生普具足，
眾生病寂滅，
得智等諸根，
眾生到殺處，
以我福德光，
一一眾生界，
得無量福智，
棄彼諸惡見，
憶念前生處，
一切得法船，
既度彼岸已，
久住無量劫，
法雲清淨水，
若我身口意，
我一切發露，唯佛作證知。
我生敬重意，
佛不可思議，
若有一福德，
我因諸眾生，
我勸請眾生，
淨諸剎土劫，
我得淨剎土，
得清淨徒眾，
決定五神通，
無著智示者，
若定得佛時，
我所散之華，
天龍人等眾，
我頂禮佛足，
爾時，光味仙人所散之華，住虛空中近佛頂
上合為一蓋。時光味仙人見此事已，倍復過
量無餘悕望，第一愛樂生大歡喜，即便稽首
兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時，應
時無間一切三千大千世界六種震動，所有
無量阿僧祇眾生，百千俱胝那由他等，普來
集會悉皆悲喜，生大驚嘆怪未曾有。
是時，如來隨彼眾生所應見者，現種種身，應
以象形而教化者，即見如來如彼象形生愛
樂心。又見大仙人所散之華，住上虛空變成
華蓋，及大地動，既見此已倍復過量生希
有心，到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛
身而教化者，彼見如來如佛身相生希有心。
是時，世尊即便起定，從首楞嚴三昧安詳而
起。無量眾生所教化者，皆見世尊無餘悕望，
皆大喜悅生愛樂心，各如所得，華鬘衣服末
香塗香，諸莊嚴具持散供養。
爾時，世尊即為光味仙人說受記偈：
「速起聽受記，今為說，
大仙得菩提，華一蓋，
住上虛空中，
汝得兩足尊，
佛有無邊福，
三界中堅固，
爾時，光味菩薩摩訶薩即前，恭敬白佛言：「世
尊！我得佛剎似何等相，我於彼剎轉大法輪？」
是時，世尊告光味言：「汝未來世過無量阿僧
祇劫，於北方分有世界名開敷香，具足莊嚴
有如是相，如今西方安樂世界。汝善丈夫於
彼佛剎，當得阿耨多羅三藐三菩提，號無垢
香光勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、
無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛壽命
十中劫量，唯諸菩薩摩訶薩俱，無有聲聞、辟
支佛乘，純說無上清淨大乘。」
時彼大眾，聞佛
世尊授彼光味仙人記已，各以所持供養之
具供養仙人。時五百摩那婆等，及九十二那
由他百千俱胝眾生，發阿耨多羅三藐三菩
提心，及得菩薩不忘菩提心三摩提。
相品第五
爾時，三千大千世界百億諸魔生如是念：「今
佛世尊入王舍城門，我等應以最上莊嚴，嚴
飾此城門之內及彼地方，如彼城外天、龍、
夜叉之所莊嚴。」
爾時，世尊以他心智知百億魔心之所念，欲
以神通最上色相莊嚴佛處。是時，世尊以神
通力，於王舍大城十二門內，一一門中皆
有如來及諸大眾，共入城門。
時百億魔即
以神通種種莊嚴勝中勝者、阿僧祇等諸莊嚴
具，嚴飾城門及地方城壁諸樹，地上虛空勝
妙莊嚴而莊嚴之。時百億魔并諸眷屬，或有
作於梵天之形，乃至作於大仙之形，於諸
重閣窓門樓櫓却敵樹間諸處地，及虛空各於
中住。以種種華末香燒香金粟銀粟，以摩尼
真珠及種種莊嚴以嚴衣服，并諸綺繡莊嚴
具等普雨供養。又以種種天之音樂擊鼓拍
手，種種讚嘆歌詠如來無量功德，悉皆聚集
供養世尊，以如是第一最勝莊嚴大希有相，
所未曾有所未曾聞。
爾時，世尊住城門下，以右足指觸城門閾，應
時無間一切三千大千世界普皆震動，及此
三千大千世界所有釋梵日月護世大自在
天，天，龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、
摩睺羅伽等主，地天水天大海諸山城邑等
天，及諸男女童男童女天仙等眾，乃至阿迦
尼吒天宮已來，所有眾生得大滋味色貌光
澤。彼一切眾見地大動光照覺悟，於王舍大
城地及虛空圍遶而住，乃至華香黑栴檀末
散佛供養。
是時，世尊釋迦牟尼佛，以神通力
令彼散華乃至末香，普遍十方微塵等剎，一
一方分所有清淨及不清淨、空不空等諸佛
剎土，悉皆供養供給彼佛。彼彼佛剎此所散
華，并諸末香莊嚴具等，皆出如是偈句之聲：
「汝等疾覺悟，
最上菩提因，
我今拔濟汝，
憶往昔誓願，
各得菩提記，
利益世間故，
大仙勝無憂，
轉清淨法輪，
如是利世間，
解脫世間苦。
當得菩提故，
速往彼剎土，
自然如是得，
漸次菩提行，
爾時，十方微塵等一切佛剎彼彼大眾，以佛
力故，悉見此佛竹林大眾菩薩摩訶薩各各
三昧思量。
是時，竹林所有菩薩摩訶薩思惟
住者，并諸聲聞大聲聞，皆見世尊於王舍城
門調伏住待。彼諸大眾隨世尊後住，見大莊
嚴具中出諸偈已，悉皆遍滿十方一切微塵
等淨不淨、空不空一切佛剎。
彼諸佛剎所有
菩薩摩訶薩，及住聲聞，聞此聲已，作如是念：
「何處有此法聲遍滿如是可意聲？如是美妙，
如是可愛，如是可樂，如是可喜，如是勸發，
如是大功德稱揚之聲？」及見華末香雨，雨於
十方無量莊嚴，無量華香細末之雨。時彼菩
薩摩訶薩及大聲聞，捨所作業皆大驚歎。
爾時，釋迦如來即入三昧，名依佛莊嚴嚴飾
三昧，入三昧已應時無間一切娑婆世界，及
十方一切微塵佛剎所有大眾，悉見此佛剎
中如是大莊嚴相。如彼未來世中普見如來
淨無染聚世界功德莊嚴，唯無一事，謂城壁
等，而自然莊嚴。
一切十方諸佛剎土微塵等
世界諸佛世尊，普見釋迦如來住王舍大城，
光明赫弈甚大端嚴。彼諸佛剎所有大菩薩
摩訶薩等及大聲聞，聞此偈已，各皆憶念觀
於四方，見此世界如對目前，以一切諸佛境
界力故，及見諸天種種莊嚴。時彼菩薩摩訶
薩等，及大聲聞作如是念：「我等決定往於彼
土大集會中莊嚴之處，及彼佛剎功德莊嚴
普觀察之，見釋迦如來已，修行供養我等於
彼佛所，得阿耨多羅三藐三菩提記。」
時彼十
方一切佛剎微塵等世界，諸菩薩摩訶薩等
及大聲聞，釋迦如來神力加故，各自佛剎，於
剎那羅婆摸呼多頃，彼沒此現到娑婆世界。
時彼十方一一方分無量無數佛剎，微塵等
菩薩摩訶薩，一切悉來到此佛剎，地及虛空
遍滿而住。彼諸菩薩摩訶薩等，各依菩薩種
種善根若干力故，修營供養釋迦如來。且置
是事，或有菩薩於此佛剎，雨種種華一切
遍滿，為供養事供養世尊；或有雨於種種真
珠，乃至或有金銀毘琉璃頗梨、石藏寶摸薩
羅、牛頭栴檀、龍堅栴檀、多摩羅葉，悉以為末
而滿虛空，為供養事供養世尊；或有雨於種
種嚴飾諸莊嚴具衣服綺繡，為供養事供養
世尊；或竪種種幢幡華蓋，為供養事供養
世尊；或燒種種之香，或散種種寶鬘，或擊種
種伎樂，或有示現種種歌舞，或有種種香
水雨此方地而灑潤之，或有種種寶器盛種
種寶，於世尊前捧持供養。或有種種寶器盛
滿香水，以華果葉而莊嚴之，於世尊前捧持
供養。或有種種寶樹種種天衣，華果莊嚴舉
手捧持，於世尊前為供養事。或有化作大梵
天身合掌佛前，乃至廣說如前所作。或有化
作師子之形，於世尊前如是禮拜。
彼諸眾生
以佛神力，及自善根加護力故，互相觀視，於
自眼根不取諸色。以佛世尊現如是相，及魔
王所作、大境界天之所作若干境界，及以如
來自念處、正斷、神足、根、力、覺、道、十八不共法
諸佛境界若干變現，隨世尊後入王舍大城，
向彼中街蓮華之所。
世尊到已，以右手掌摩
蓮華葉而挽住之。時彼蓮華因挽動故，於此
佛剎，一切魔宮魔所坐處悉皆振動。彼魔男
女所有眷屬，及諸徒眾所居住者，皆生怖畏
驚愕而住，自相謂言：「無因無緣我此宮室如
是震動，莫復我等魔王境界自失位耶！莫復
我等所住宮室滅沒之法於此起耶！我等今
者決須觀察。」
時彼諸魔，見此事已作如是念：「此佛剎土昔
是五濁，誰復今者能令如是微妙莊嚴甚可
愛樂？」
時彼諸魔，於自境界所居住處，并諸眷
屬悉不復見，唯見釋迦如來三十二相大
人之相，具足莊嚴光明赫弈甚大顯照。於此
一切三千大千世界及一切佛剎，種種諸相
色貌現住眾生普遍，而無有一可識眾生。時
彼一切無量眾生，於世尊前悉見修營為供
養事。時彼諸魔，作如是念：「我等決定往彼釋
迦如來所，見已禮拜并諸所問：『我等魔王
并諸眷屬，今日悉皆何處去耶？』」
爾時，此佛世
界百俱胝魔，并諸眷屬往世尊所，到已恭敬
於佛前住。時彼魔王向佛曲躬，合掌恭敬說
如是偈：
「我以清淨心，
速放我令去，
爾時，世尊以偈答曰：
「我不障一人，
汝若能知道，
爾時，魔王復說偈曰：
「如我所欲去，
今見五種縛，
爾時，世尊以偈答曰：
「我斷諸分別，解脫世間，
我既解脫縛，
爾時，世尊即以佛眼觀視一切，此佛剎土地
及虛空眾生遍滿，而說偈言：
「汝等今當聽，
棄捨諸疑惑，
世間佛難值，
具足淨信難，
親於世尊前，
能修於諸忍，
調伏心為難，
能斷諸分別，
菩提行難得，
我當為汝說，
暗陰令滅壞，
所得菩提者，
聽大師善說，
捨諸大渴愛，
安立三護等，
散滅令無餘。
復為法故來。
三世加護故，
皆得最勝斷，
滅煩惱之忍，
顛倒諸凡夫，
彼非有忍器，
身口意覆翳，
親近於生死。
能修於禪定，
離於四顛倒，
自在拔四流，
所有調柔者，
菩薩具四行，
正智皆能斷，
能解知五陰，
不復數數生，
汝等諸佛前，
諸惡斷無餘，
所有生死苦，
數數生諸有，逐於惡友，
當遠離惡友，
憶念生死苦，
當飲無上水，
第一義無體，
六根猶如空，
分別相如是，唯分別無法。
六受及六愛，
六觸入如是，
觀察無一切，
無起亦無滅，
諸法同法性，
若知無熱惱，
離十三我相，眾生想分別，
如是修羼提，
爾時，世尊以無礙福力而無所畏，依種殖
善根故，能變現出大圓音聲遍十方，說如此
偈。
爾時，十方無量阿閦毘恒河沙譬喻等諸空不
空五濁世界，悉皆聞此圓音演說，聞此聲已，
彼剎那頃如是一一無量佛剎，無量無數百
千俱胝那由他等，所有眾生甚無所欲，唯有
清淨愛樂之心，於往昔所得阿耨多羅三藐
三菩提更不退轉，或得種種三摩提羼提陀
羅尼。於此佛所集無量無數眾生，聞如此句
義文字已，即得阿毘跋致，復有無量無數眾
生，於三乘法各隨得度。
爾時，光味菩薩摩訶薩，以己神力化作七寶
階，以華遍布其上為蓮華座，欲令如來昇此
座故，向佛恭敬曲躬合掌，說如是偈：
「佛一切智月，
憂患所沒溺，
為彼作法橋，
無量大眾生，
分布施法會，現己所得，
破眾生煩惱，
於此普示現。
普雨大法雨，
及餘智大仙，
牟尼因陀羅，大魔王，
自性空無有，
憶念昔誓願，
今當拔眾生，
人中師子王，
令度三有海，
除眾生罪垢，
利益諸眾生，
爾時，世尊如其所化寶階之上鉢頭摩座昇
蓮華臺。如來坐已，遍觀十方一切大眾告魔
王言：「汝今於此應生歡喜，由汝因緣今得此
處大集法門。」說此法時，無量無數所有眾生，
今世來世皆得解脫，處胎殃橫老死四流，普
各得度住吉祥道，又復令得虛空等智。「魔王！
汝今此處為首，令諸眾生善根增長。魔王！汝
可請我說法，令此眾中高慢眾生，度諸流故
而為說法。」
是時，魔王說如是偈：
「瞿曇若無過，
云何驚動我，
若有此瞋慢，
我今未審知，
爾時，世尊即以偈頌答魔王曰：
「我處十月胎，
汝魔欲害我，
我忍度諸惡，
我既出生已，
雨石來害我。
令乳速乾竭，
何種而不作？
遣諸女惱我；
障他令不施，
令我輪生死。
復令夜黑暗，
是皆汝所作。往，
復放大風雨，溝坑，
沙石高滿路；
現作畏惡聲，
吹作切寒風。
汝復放暴流；師子，
復欲令殺我。
汝以毒和食；
雨下金剛雹，
袈裟法衣服，
我處金剛座，
彼時汝亦遣，
汝并將軍眾，
我無微塵意，
我證無上道，
汝今乃無恥，
往以惡方便，
無量眾生善，
汝既無悲憐，
我入城乞食，
調達放大石，
孫陀羅惡聲，
是皆汝所作，
汝昔向道樹，
以無量刀箭，
不動我一毛，
如為醉毒塗，
那由他眾生，
如是證知我，
憐愍於一切。
極作惡障礙。
因陀羅牛王，
我今於惡時，
我為眾生故，
縱汝加諸惡，
我無嫉妬意，
我為隨攝汝，
我欲寂滅汝，
甘露第一法，
為汝除惡業，
於我生依怙。
欲令汝解脫，
應當捨惡見，
汝今當覺知，
爾時，魔王復於佛所倍增瞋恨，從此欲去自
知五縛，即欲出於可畏之聲復不能出，以己
瞋力發熱毒氣，其氣猛盛欲害如來。
是時，世
尊以慈善力，變此惡氣為蘇摩那華蓋，普遍
十方一切佛剎，於一切諸佛壽命安隱現說法
者，蘇摩那蓋於虛空中近佛頂住。
時彼佛剎
所有菩薩摩訶薩各各請問：「今此華蓋從何而
來？是誰神力之所變化？」
時彼諸佛各答所問
諸菩薩言：「諸善男子！彼有世界名曰薩訶，五
濁不淨，有佛世尊，名釋迦如來、阿羅訶、三藐
三佛陀。以本願力故，成阿耨多羅三藐三菩
提已，現在說法。為欲摧滅諸魔境界力故；竪
立一切諸佛力無所畏佛境界故；一切諸佛
教法三寶種燈令久住故；一切善根增長故，
以精進神力變化降伏一切外道之怨故；一
切驚怖不吉諍論，惡夢惡相內外怨敵，鬪諍
繫縛言訟不和，水旱荒儉非時之雨，寒熱風
濕疫氣病癘，惡聲銷滅故；一切天、龍、夜叉、
人、非人等悉令迴向故；一切剎利亦令迴向
故；一切四姓誨以法義，然智慧炬示以正路
故；一切家宅城邑聚落人主斷事，國王王宮
市廛之處，悉令迴向故；一切星耀晝夜度
數，半月一月時節年歲，悉皆正行故；一切
五穀華果藥草，悉皆成熟故；一切工巧生業
處所，不令散失所作成就故；一切身口意業
過患悉得銷滅故；善作籌量念慧總持，勇猛
無畏色相樂說，悉皆增長故；一切法無障明
覺四聖種法作受持故；光顯大乘增長菩薩
摩訶薩，安慰阿毘跋致地金剛心作護持故；
作十地一味故；解無生法忍，受佛職建立菩
提故；所化眾生如所隨攝轉大法輪，大悲普
覆一切眾生，住波羅蜜，住無上道，雨於法
雨，以法滋味充足眾生故；滿足一切諸佛之
事，解脫一切四魔境界故；建立無餘涅槃之
界故。有陀羅尼印，名金剛摧碎心高緣法等
句入差別記，欲說故。
「一切過去如來、阿羅訶、
三藐三佛陀，名金剛摧碎心高緣法等句陀
羅尼印入差別記，受持互相隨喜；及現在
十方諸佛住世壽命將養，一切諸佛亦說彼
金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別
記，現說受持互相隨喜。於未來世十方世界，
諸餘如來、阿羅訶、三藐三佛陀，所有諸佛當
出於世，亦說此金剛摧碎心高緣法等句陀
羅尼印入差別記，亦當說受持互相隨喜。」
爾時，彼諸佛剎所有菩薩各各請佛，白言：「世
尊！此是何法？我昔未聞金剛摧碎心高緣
法等句陀羅尼印入差別記，能作如是無量
利益，能具足如是不可思議法利，能作一切
法無障礙明，乃至寂滅。」諸佛世尊說此金剛
摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記
時，一切魔力境界磨滅，乃至於彼無餘涅槃
而般涅槃。於諸眾生無量利益無量安樂，為
欲憐愍一切世間，利益安樂無量天人眾生
聚故。
時彼諸佛告彼菩薩作如是言：「善男子！
我亦共汝往彼娑婆世界，釋迦如來、阿羅訶、三
藐三佛陀之所住處。所有十方現在世尊壽
命將養，諸餘世界彼諸世尊，共一切菩薩前
後圍繞，并聲聞僧俠侍於前。彼諸世尊亦
當往彼釋迦如來大集會所，彼釋迦如來共
諸佛，亦當說此金剛摧碎心高緣法等句陀
羅尼印入差別記，當共受持，當互隨喜，利
益眾生遮惡業行，為滿賢行滿無上智故。一
切諸佛今悉集彼，與諸菩薩聲聞僧等圍繞
夾侍，今悉現前在彼佛所。若汝欲得此金剛
摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記，
應往彼聽，及欲供養無量無數恒河沙等之
所譬喻一切佛剎諸佛世尊。一時、現在及欲
見彼，昔所未見諸佛境界、菩薩境界、諸天境
界、諸魔境界、佛剎莊嚴之所嚴飾，及欲見彼
昔所未見無量佛集者，今正是時。可共我等
往彼世界釋迦如來所住之處大集法會。」
時
彼菩薩摩訶薩各白佛言：「如是，如是。大德世
尊！我等當與如來俱往彼處娑婆世界釋迦
如來所集法會。於彼佛所昔所未聞，為聽彼
法金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差
別記故。我等於彼無量無數諸佛世尊，一時
一集住世將養者得供養故，及聞彼法。我等
於娑婆世界，得見彼四種神通境界嚴飾普
莊嚴事。及見彼大集法會莊嚴。我等若往彼
佛剎說陀羅尼時，得容止處不？及得承事供
養彼佛聽法以不？又彼如是所集徒眾菩薩
摩訶薩得供養不？」
時彼諸佛各各告彼諸大菩
薩摩訶薩及大聲聞，作如是言：「諸善男子！汝
等莫疑於彼世界有容止處不？何以故？諸佛
境界入無邊平等智巧，無邊成熟眾生，無邊
廣博空處。諸善男子！彼釋迦如來大巧方便
具足。善男子！所有眾生、眾生界所攝者，但界
入所依處。彼諸眾生，若一一眾生，假使如
須彌等身，彼釋迦如來，能令一切無量眾生，
如是等身入芥子中。一一眾生所居之處，皆
得廣博空處，遠不相見一切眾生，如是大身
入一芥子，而不覺知有增減相。
「復次，善男子！
所有地界是堅䩕者，釋迦如來悉能令彼
一切地界入一最細隣虛塵中，彼大地微塵
亦不覺知有增減相，是名如來巧方便智，如
是具足。
「復次，善男子！一切水界所有津潤，釋
迦如來，悉能令彼一切水界入一最細毛端
之中，彼一毛端一切水界，亦不覺知有增減
相。
「復次，善男子！一切火界所有暖相，悉能令
彼一切三世所有火界入一最細隣虛塵中，
而彼火界入細微塵行自境界，猶如廣博虛
空之處。
「復次，善男子！所有風界可覺者，釋
迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔，彼一
切風於一毛孔行自境界，猶如廣博虛空之
處。
「復次，善男子！十方佛剎一切眾生及彼四
大，釋迦如來悉能令彼入一最細隣虛塵內，
一切眾生并彼四大，行自境界所用之事，猶
如虛空不相嬈亂，亦不覺知彼一微塵有增
減相，是名如來巧方便智，如是具足。
「復次，善
男子！乃至三世所攝眾生，六入行取願持語
言，音聲文字言說三行，作業陰界分別長養，
種種所作。彼一切眾生往昔已來，三世所攝
六趣生死起滅，乃至一切眾生三世所攝，過
剎那，羅婆、牟忽多者，乃至一切眾生三世
所攝，乃至及一切眾生三世所攝受，所受苦
樂覺知。彼一切一剎那頃，彼釋迦如來悉能
覺知，若干諸相悉具足知，而如來不分別，無
分別無思念，如三世際悉知是相。
「善男子！諸
佛入境界智方便，平等成熟眾生方便具足。」
爾時，諸佛說釋迦如來如此相時，種種諸方
彼諸如來各各徒眾，無量無數百千菩薩，願
智神通勝妙境界，皆度彼岸。
陀羅尼品第六之一
爾時，於彼東方之分，有世界名可樂，佛名阿
閦，與無量無數菩薩摩訶薩俱，諸佛境界種
種加護神通力故，於一剎那頃從彼發來，到
此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀中四天下所
住之處。
時阿閦佛，如自所化坐蓮華座。彼
諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力，化作
蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。如是東
方無量無數微塵等佛剎眾首，諸佛世尊住
世將養，於剎那頃，一一如來與無量無數菩
薩摩訶薩，百千俱胝那由他聲聞大眾，從彼
發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀於
中四天下所住之處。彼來大眾如己神通，化
作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。
爾時，於彼南方之分，如來名寶星，乃至廣
說，於蓮華臺向佛而坐。
爾時，於彼西方之
分，有佛名阿彌陀，乃至廣說，於蓮華臺向
佛而坐。
如是北方有佛，名曰鼓音；下方有
佛，名毘盧遮那，乃至於彼蓮華臺上，廣說
如前。
上方如來名曰智光，與無量無數百
千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩
訶薩俱，以諸佛境界種種加護，於一剎那頃
從彼發來，到此佛剎中四天下釋迦如來、阿
羅訶、三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已，
如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既
到此已，各各如己所量功德神通之力，化作
蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。
時彼十方諸來菩薩普集會者，或有雨於閻
浮檀金，為供養事供養世尊，乃至廣作如前
所說。或有右遶一切佛剎者，或有渴仰合掌
佛前如法聽者，或有以己常所行善根之分
思惟住者。
爾時，須菩提童真恭敬合掌，以己
神通及佛神力加護持故，於一切佛剎法聲
遍滿，說如是偈：
「一切疑斷者，
此昔未見聞，
一切諸佛滿，
佛剎如塔廟，
佛今非無因，
此土五濁惡，
今當降伏魔，
攝受諸善行，
聽聞寂滅法，
生起清淨意，
行於大乘道，披忍鎧，
及為盡諸惑，
各坐蓮華座。
說此擁護法，
不退陀羅尼，
一切障銷滅。」
爾時，無量無數得忍菩薩摩訶薩等，咸共同
聲，作如是言：「唯願世尊坐蓮華座，今大悲
者為無上忍大慈所薰，依無畏說攝持一切
法，除諸怖畏門，過諸魔道，摧倒魔幢，建
立法幢，滅諸煩惱，降一切怨，斷一切疑，入
一切智，解脫怖畏，於諸護中為最上護，能
示菩薩一切法。所謂若念、若慧、若道、若持、若
不忘、若巧方便，乃至一切行安樂成就福德
所依加護三摩提羼提陀羅尼，入巧明智，乃
至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅
故，力名聞故，樂獨住故，樂說辯念令增長
故，聞持不忘故，一切怨退故，五穀成熟故，
持淨戒故，念器成故，行成就故，到菩提故。
「世尊！今為我說此陀羅尼法，正法隨攝久住
故，三寶種不斷故，示現無上菩提道故，真
際如如虛空無差別故，一切明闇相此彼分
別無分別故，眾生壽命養育我人無差別故，
不生不起不滅一切法平等相無體真際如如
無差別故，地水火風虛空識界無差別故。
「諸
佛世尊！我今說此一切法性出生道場陀羅
尼時，無量無數百千俱胝那由他等眾生即
聞法時，無量眾生於三寶中得不壞信，諸眾
生等為善知識共相利益，及無量無數眾生
當發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉而
得受記，
普請一切諸佛世尊說大法故。」
彼諸佛等默
受請已，即時於彼蓮華臺上端身正坐，即入
如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已，欲令
一切諸佛剎內，諸來會眾一切眾生，一切諸
苦皆悉銷滅，一切善根皆得圓滿，及得信
淨念解成就。諸佛世尊即見如是，此佛剎
內諸來眾生，貪瞋癡等見慢醉高，身見疑取
有愛沈下等過，諸心心數皆悉銷滅，一一
眾生皆如是解；唯我一人，於如來前正身聽
法，不為餘人；唯我一人，如來以一切思，觀
我一切心，一切熱惱皆得銷滅，更無餘人
為聽法故，請如來說。
爾時，所有此佛剎內，一切眾生普來會者諸
根猛利，合掌同聲白佛言：「世尊！為我等說
法。大德善逝！為我等說法，我等當共隨順
成就佛世尊法。」
爾時，釋迦如來以香莊嚴最
上勝妙出過一切遍滿一切諸佛剎土，為供
養諸餘佛世尊故，住諸佛前，及一切諸佛剎
內。諸來大眾一切眾生，復以種種寶、種種
華、種種鬘、種種香、種種蓋、種種幢、種種
幡、種種莊嚴捧持滿掬，現諸佛前以為供養。
爾時，釋迦如來作如是言：「諸佛世尊一心念
我，所有現在十方世界各各世尊，餘世界中
普來問我。我於往昔本願如是，於種種穢惡
五濁世界，得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾
生失所依止，失三乘道，無明暗室煩惱暗翳，
不善法聚纏繞一切，捨遠善法趣三惡道，遠
離一切聰慧之者，作諸惡逆者，謗毀正法者，
謗毀聖人者，依無慈悲者，我為慈愍此等眾
生故，發大悲力大精進力，於彼寒熱疲勞諸
苦，我忍受之。
「城邑國土道路宮室足步遊行，
為欲利益諸眾生故。乏少麁澁少味飲食，最
可厭惡不喜之食，為諸眾生殖善根故。忍
受種種麁澁苦觸，舍那劫貝麁麻衣服，以如
是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚
間依此止住，乃至受草舍那麁麻樹葉，澁臭
惡觸諸惡臥具，以巧方便我著大悲精進之
鎧。
「為諸眾生說示種種，為剎利王說自在法，
為婆羅門說四毘陀星論等法，為諸大臣說於
教導眾生等法，為諸醫師說諸藥性所宜之
法，為諸商人說賣買法，為諸農夫說田種法，
為諸女人說於嚴飾養育自在無他行法，
為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事。
為欲示誨成熟眾生，未到者令到故，未證者
令證故，未脫者令脫故，忍受種種諸苦惱事，
成就眾生故遊於人間。
「我今猶被此諸眾生，因嫉妬故罵詈毀呰，以
婬欲法謗毀於我，復以惡言誹謗於我，道我
詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁獷，共諸女人說
愛欲語。復以惡事加害於我，塵土坌污刀毒
火輪，鐵搥箭矟鉞斧大石惡器仗等雨害
於我，狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛，以大
力士悉共打擲來害於我。
「於我房舍止息之處及僧伽藍，以不淨臭穢
污滿其中。我諸聲聞入城內時，此非法眾
生，以非法歌舞，勸請聲聞為非法事。以無
量百千方便欲害於我，為欲隱蔽正法故，欲
滅法燈故，欲破法船故，欲散我法會故，欲
倒我法幢故。」
爾時，釋迦如來作如是言：「當觀過去諸佛法
式，如彼諸佛，於此穢惡五濁惡世，普大集
會作妙法式，為令妙法久住故，於一切魔諸
惡境界令摧碎故，三寶種不斷故，為諸眾生
增長善根故，一切外道所有言論以法摧伏
故。為諸眾生飢饉荒亂鬪訟疫病，他方怨敵
禁縛言訟，不時寒，不時熱，不時風，不時雨，
身口意業諸過惡見令銷滅故。
「為令一切天龍夜叉人非人等正迴向故，一
切家宅聚落城邑，衢路諸處悉擁護故。一切
諂毒蠱道惛悶，惡夢災相悉令壞故。一切
五穀藥草華果滋味令資養故，剎利、婆羅門、
毘舍、首陀誨示善行故，菩提心令滋茂故，勤
修諸波羅蜜故，為令菩薩摩訶薩巧方便智
念行勇猛樂說辯才得增長故，受佛職位安
慰入智度彼岸故。如彼往昔如來、阿羅訶、三
藐三佛陀，說此金剛法等因緣法心建立摧
碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互
相隨喜。善哉！善哉！如是，如是。
「於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者，
悉來到此娑婆佛剎五濁惡世，來問訊我，各在
華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故，應
說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印
句入差別記法門，演說受持互相隨喜，令妙
法久住故，一切諸魔惡境界力令磨滅故，如
前廣說，乃至無障礙智度彼岸故，慈愍攝受
及受我請故，為令此佛剎內說妙法門得久
住故，一切外道不能過故，得不壞法及三寶
種不斷絕故，一切眾生得受法味故。」
爾時，一
切諸佛世尊咸如是言：「如是，如是。我等決定
作如是事，於此佛剎護持妙法令久住故，一
切諸魔惡境界力令摧碎故，乃至無障礙智
度彼岸故。我等當說此金剛法等因緣法心
建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門，
汝等大眾今當諦聽。」一切諸佛大集此剎，說
如是呪：
「多地也他鴦伽邏鴦伽邏 崩伽邏 鉢囉朋
迦邏 婆耶弭呵弭哆藍婆斯 阿嵠阿佉門
跋利度迷 徒曼帝 雞跋嚌雞榆利 三摩
婆呵泥 三曼多跋達利 達迷達迷 駄
摩雞 闇破隸 弭哆囉丑破隸 破囉婆帝
伽尼 伽拏婆藍帝 哂利底利 哂
囉呬囉雞 闍婆帝闍婆帝 吒迦斯 吒建
帝 吒迦婆藍 迦拏婆漠帝 哂藺帝
始藺帝 嬪頭婆帝 衢婆醯
受離 弭多囉受離 受履 阿伽離
阿婆迷 娑寫多他當 呼盧哂離 栴
涕隸 三摩達迷 駄迷 俱朱盧
謩朱盧 阿質吒 至離 至離 遮婆
呵 朱盧朱盧 弭多囉婆呵 俱盧俱
盧 娑囉娑囉 俱㧣㧣 摩呵薩囉
都㧣㧣 磨呵薩底耶離駄耶晡澁箄
蘇晡澁箄 度磨鉢離呵隷 阿婆曳
盧至泥 迦樂差 阿婆耶磨薩都毘
婆呵底隷 磨隷磨隷 鉢濕縛呿 尸
尸囉 盧迦毘那耶迦 跋時隸 跋時跋
時囉達離 跋時囉婆帝 跋時囉馱提 斫乞囉跋時隷 斫乞隸 遮婆泥
達隸達隷 婆隸婆隸 布隸 吒隷
呼呼隸 傍伽嬪婆隷 舍隣舍 至離
朱離 慕隷 漫茶隷 漫茶泥
伽伽離 慕茶泥 薩波謩茶泥 地地
囉耶泥 磨醯濕縛囉 羅耶泥 離莘
闍泥 馱婆婆至 栴茶羅栖迷 薩婆
薩寫阿地瑟魑多 叱電都婆呵那磨弭泥
波羅囉底 烏闍惡伽隸 毘至泥 婆遮那囉呵 蒱隸蒱隸 瞿盧瞿盧 慕盧慕盧 哂離哂離 呵囉呵囉
迦建茶婆呵 哂哂當 阿喻那建茶時縛羅
婆栖 揭馱泥 阿陀阿泥 末伽阿毘盧呵
泥 破羅薩底曳 阿盧呵婆底 哂離哂離
耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉 耶陀波蘭者離
馱耶婆呵 薩底耶鉢離婆婆 末伽避盧
呵泥 阿遮羅勃提 馱馱鉢囉遮囉
波遮耶 賓茶離馱耶 栴達囉遮囉拏 阿遮隷 輸達泥 鉢囉乞離底耶末
伽 伊羅伽離梨 鉢囉弊 娑囉勃囉
帝 薩婆哆囉哆他多 薩底耶阿奴伽帝
阿那婆囉那勃囉帝 阿羅多 鴦瞿
隸 奢彌泥 毘勃囉磨婆喻哂 阿哂
多阿婆囉 尼囉婆耶婆 阿質囉末伽 羅那羅瞿薩隸 底離囉多那傍世 達
磨迦時縛羅𥙡 三沒達囉婆底 磨
呵馱步多毘耶 三沒達囉鞞伽婆底陀羅
尼沒達隷拏 磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三
毘陀沒達囉 阿跋多尼 三跋多尼
三慕賀塞迦囉 毘地喻多囉栖那廁底沒
達離都呬 曳雞質畢利地毘婆呵 婆婆
婆呵呵呵 雞吒迦婆吒 世羅鉢囉底底
離多曳那沒達離多 陀囉尼 駄囉駄囉
駄囉 檀地羅檀地羅呼色 迦薩婆離馱
耶沒達離都呬 闍茶闍跋吒 闍呿娑吒
蘇末底末底 磨呵馱步多沒達離多 曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多 伽
尼弭尼 薩遮尼 瞿沙薩遮尼 沒達
離多 遮離耶阿地瑟侘那 婆迦鉢他 那阿溺他 磨呵布尼 沒遮耶阿婆多
囉 磨呵迦盧拏耶 沒達離多 薩婆
三藐 鉢囉底鉢地 至囉囉多藍 時
縛羅都 達磨泥底離 薩鞞慕尼 勃
離娑婆 磨呵迦盧拏 三磨提 若那
羅婆跋隷那 梅底離 底耶伽阿底毘離
耶跋隷那 阿地瑟魑多 薩婆步都
烏波遮耶也 薩婆呵」
爾時，一切諸佛土中所有大眾，至此佛剎普
來會者，皆共同聲，作如是言：「南無一切諸佛！
南無一切諸佛！」皆共三反，作如是言：「怪哉！牟
尼眾集甚大希有！大菩薩集甚大希有！大聲
聞集甚大希有！如是希有實未曾有！我昔未
聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀
羅尼印句差別法門，一切教師正法住持，三
寶種不斷絕，悉能摧破魔境界力，斷魔羂縛
降伏魔怨，建立法幢護持法分，乃至能滿諸
佛境界故。今一切諸佛世尊說此陀羅尼印
句差別法門記，是一切眾生心印大希有行，
調伏六入，乃至令一切眾生得無上涅槃故。」
說此陀羅尼印記法時，三十恒河沙等菩薩
摩訶薩，成就此陀羅尼得三昧忍。
爾時，月光童子即從坐起，合掌普觀佛加護
故，及自神通力出大法聲，悉皆遍滿此佛剎
內，說如是偈：
「佛月難得值，
聰慧眾難得，
如是妙法印，
如來大悲者，
摧一切魔黨，
三寶永不斷，
一切障壞破，
及眾生迴向，
遮諸作惡者，惡見。
安慰諸菩薩，
增長波羅蜜，
樂說方便智，
皆受持佛語，
擁護陀羅尼，
熾然證實法。
皆當斷疑網，
此是滿足道，
我等復欲說，
守護說法者，
誰有與欲者，
及得無障故，
利益增長故。」
爾時，恒河沙等童真菩薩摩訶薩，咸共同聲，
作如是言：「我等今者，與此受持陀羅尼欲，若
有善男子、善女人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷，當淨洗浴著淨衣服，用種種華莊嚴為
帳，燒種種香，設種種食，種種衣服安置敷
設，嚴飾綺繡，竪立種種微妙幡幢及諸華
蓋，莊嚴道場，昇軟妙觸師子之座，開示分
別此陀羅尼者，於彼無有心亂者，四大亂身
亂意亂，無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛
者，內外身分及以四支悉無病惱，無有能令
音聲蹇澁。
「若彼法師，往昔所有不善之業，四
大亂聲亂者，若彼法師讀此陀羅尼故，一
切業障盡滅無餘得安隱住，有來聽者亦無
四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者，彼不
善業四大長病，及聲亂者一切皆滅。」
是時，月
光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊，諸大
菩薩之所圍遶。月光童子曲躬合掌，作如是
言：「諸佛世尊慈悲念我，當與我欲，今當說此
陀羅尼呪。」即於佛前說大明呪：
「多地也他羼帝 阿娑摩路卑 彌哆離
蘇摩婆坻 縊呬娜婆軍闍脾 娜婆軍闍娜
婆軍闍脾 茂羅輸陀泥 婆茶呿婆茶呿
婆茶呿摩囉婆 哆他多跛履侈陀 婆婆婆
頗頗頗娑娑娑 阿茂羅 阿者離 陀陀波
囉者羅 脾地離 縊迦娜耶跛履侈陀 栴
陀那抵履尼 菩薩離 菩薩囉抵履尼 呿
伽藪囉抵履尼 娑娜婆藪囉抵履尼 復
哆句胝跛履侈陀 闍閜闍閜呿呿
婆栘闍閜呿 娜摩佉沙呿 迦迦佉
呵呵呵呵 虎虎虎 娑波履奢脾陀娜 波履侈陀 阿摩摩 儞也摩摩 棄也
摩摩 娑母陀囉母陀囉婆佉 僧塞迦囉
孃跋履侈陀 菩提娑乞史坻脾摩 摩
訶脾摩 部哆句胝 阿迦捨始婆娑跛
履侈陀 娑婆呵」
爾時，一切他方佛土諸佛世尊、菩薩摩訶薩，
及大聲聞、釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆等，諸
大神王大威德者，咸共稱讚：「善哉！善哉！」白諸
佛言：「世尊！此陀羅尼甚大迅疾有大力勢，能
遮一切怨敵怖畏病患諸難，惡夢惡相皆悉
解脫，乃至無障智無上智大福智聚之所依
故，說此陀羅尼。」
爾時，世自在主大梵天王，以大梵力境界莊
嚴，變為女人，於無量壽佛前坐。第一端正
色相圓滿勝過於天，第一具足衣服莊嚴，華
鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王，即從
坐起合掌恭敬，作如是言：「世尊！當擁護我圓
音演說，如是音聲悉能遍滿一切佛剎，普得
聞知而無障礙。如我今者，如此呪句，善能護
持說法法師及聽法者。若於後時，若魔、若魔
眷屬、若天、若天男女，或龍、龍女、或龍父母
男女眷屬，乃至毘舍遮女、毘舍遮父母男女
大小并其眷屬、人、非人等，於說法師及聽法
者伺求其短，實作怨家詐為親友。於說法師
及聽法者，乃至惱害損觸一毛，或奪精氣，或
毒氣噓，或惡心視，乃至一念頃，我於彼等
人若非人，諸魔鬼輩禁止斷除，令彼昏濁與
其要誓：『我當擁護諸佛世尊圓音演說，能以
法聲滿諸佛剎，唯願世尊當念助我。』」時無量
壽佛默然受請。
時，大眾中。有一釋天名曰持
髻，以金天冠勝妙光明莊嚴其身，在於佛前
不遠而坐。
爾時，持髻釋天告自在如是言：「姊妹！勿以
染污之心於無量壽如來座前而坐，勿惱世
尊。何以故？樂戲論者是凡夫法，如來世尊
永無戲論，有為暫現是起盡相，一切名色句
差別如如，汝若如是或倒如來。姊妹！如來
平等無違無諍，一味如如等虛空界，虛空亦
不妄置，三行盡相，如虛空不分別無分別，諸
行如是，如來如是。諸欲功德，不為戲論，不
分別無不分別，而無所住不受不取，如是無
命無生者，無養育無人無陰界入，無取無戲
論。姊妹！汝今云何於如來前而作戲論？」
爾時，無量壽如來告天主言：「汝應審諦，然後
發言，勿作不如法語，令汝得罪受不愛果。此
是大善丈夫，為無量諸佛之所注意，於諸佛
所種諸善根。又此善丈夫，為欲供養如來事
故，現女人相妙飾莊嚴，汝勿於此說言是女。」
時，持髻釋天白世自在梵天言：「善男子！當起
慈悲攝受於我，施我歡喜，莫令我今以此麁
言得惡果報。」
爾時，懷樂菩薩白無量壽佛言：
「世尊！若此釋天不悔此語時，得何果報？」
時無
量壽佛告懷樂菩薩言：「善男子！今此釋天若
不悔過，於未來世八萬四千生中，作草驢身
為他輕賤。是故，善男子等！常須慎意護此口
業。」
爾時，佛告世自在梵天言：「善男子！隨汝樂說，
我已擁護汝所說也。」
世自在梵天既蒙護念
歡喜合掌，遍觀十方，作如是言：「唯願，世尊！一
心念我。若佛菩薩及聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥
婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，欲令正
法久住世者，願於此處同與我欲。若法師及
聽眾，欲得隨順相應無惱亂者，當與我欲。
若彼惡魔人非人等，未來之世於說法者及
眾生類，作惱亂時，我當遮障與彼要誓斷其
惡心。」自在梵天作是語時，所出音聲遍滿一
切諸佛世界。
爾時，一切諸梵天王，一時同聲
作，如是言：「我等亦以此陀羅尼同共與欲。所
以者何？我等於後亦當受持此陀羅尼，亦當
擁護未來之世善男子等，有能開示演說如
是法門及聽法眾，我當令彼隨順相應得如
所願。我等今於佛世尊、菩薩摩訶薩及大聲
聞眾前，與此陀羅尼欲。」
時，彼自在梵天作如
是言：「唯願，世尊及菩薩、聲聞大弟子眾，擁
護於我。」即說呪曰：
「多地也他 阿摩離 毘摩離 伽拏山
地 呵離 氈地 摩呵氈地 遮彌
摩呵遮彌 蘇彌 薩他彌 阿婆呵 毘
婆呵 鴦伽闍 泥哆囉佉毘 茂羅波履侈
啼 藥叉氈馳 毘舍遮氈馳 阿跋哆泥
三跋哆泥 僧塞迦囉泥 讇波泥
摸呵泥 嘔遮吒泥 呵摩呵 呵摩呵
呵摩呵 阿軍遮泥 佉伽舍婆 阿摩
羅 阿茂羅 茂羅波履跋坻 阿婆羅
佉婆 娑婆呵
「世尊！若有男子、女人，違逆不行聖眾大集所
說神呪者，眼睛墮落，頭頂破裂，支節分散。」
復說呪曰：
「多地也他阿者者 阿婆呵者者 帚迦囉
叉 遮遮吒 佉遮遮 那佉伽遮遮 遮遮
遮遮 那遮呵茂羅遮遮 遮茂羅 遮遮
呵摩茂羅遮遮 呵牟呵牟 婆茶婆呵 娑
婆呵」
爾時，一切梵王乃至毘舍遮王，聞是說已，皆
唱：「善哉！」作如是言：「假使鬼神有大威力雄猛
迅疾，所向摧碎力能過千，我今以此陀羅尼
章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神，能與眾
生作不利者，皆使潛滅無逃活處。」
自在梵天
復作是言：「若有住惡無慈愍心，不知恩德惱
眾生者，若鬼、若魔及其眷屬常來伺求受灌
頂職剎利王等，或伺求妃后王子王女及綵
女等，乃至宰相官屬并餘民庶，於佛法中得
清淨信者，若男、若女、童男、童女、優婆塞、優婆
夷，樂聽法者，比丘、比丘尼禪誦精進不放逸
者，如是鬼、魔、人、非人等求其長短，我當擁護，
乃至能令一剎那頃惡心不起，況復於彼一
毛惱亂？
「若起惡心惱亂破壞，奪其精氣以毒
噓身，如是伺求覔其過者，以此陀羅尼威神
力故，若魔眷屬人非人等頭破作七分，眼精
殞墜心水乾枯，得白癩病其身臭爛，失本神
通陷沒於地，復為惡風所吹，擲置四方無人
之處，塵土坌身狂迷心亂周慞馳走，所行之
地地皆破裂隨墮其中，深八萬四千由旬，於
彼命終。
「若是魔等，違背此呪水行之類，於佛
聖教得清淨信者，勤營僧事比丘比丘尼等，
彼諸鬼神作惱亂者，亦得如上所說惡報，頭
破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼，隨
所在處，我等當勤加護，所有一切樂法眾生，
我當勤心晝夜守護，及彼一切惡毒夜叉、富
單那等，我當驅逐出其境界。
「若陀羅尼所在
之處，一切國土鬪諍飢饉他方怨敵、非時風
雨寒熱疫病，我當除斷令無有餘，亦令其國
一切人民善根成就，隨順和合安隱豐饒，能
令法師及聽法者，名聞高遠無有病苦，亦為
勸勵四輩檀越，利養供給。」
「多地也他鴦伽邏鴦伽邏 崩伽邏 鉢
囉朋迦囉 婆耶弭呵弭哆藍婆斯 阿嵠
阿呿門跋利 度迷徒曼帝 雞跋知雞榆
利 三摩婆呵泥 三曼多跋達利 達迷
達迷 駄摩雞 闍破雞 弭多囉紐破隸
破羅婆帝 伽尼 伽拏婆藍帝 哂利
底利 哂囉哂囉雞 閻婆帝婆帝 吒
迦斯吒建帝 吒迦婆藍帝 伽拏婆漢
帝 哂藺帝 始藺帝 嬪頭婆帝
衢婆醯 受離弭多囉受離 受屣
阿伽離 阿婆迷 娑寫多他當 呼盧
哂離 旃涕隷三摩達迷 馱迷 俱
朱盧 謩朱盧 阿質吒至離 至遮
婆呵 朱盧朱盧 弭多囉婆呵 俱
盧俱盧 娑囉娑囉 俱株俱株 磨呵
薩囉 都株都株 磨呵薩底耶 奚
離馱耶補數箄 蘇補數箄 度磨鉢離
呵隷 阿婆移盧至泥 迦樂差脾 阿
婆耶磨薩堵毘婆呵 底底隷 磨磨隷
鉢濕縛呿 尸尸囉 盧迦毘那耶
迦 跋時隷跋時囉達隷 跋時囉婆帝
跋時囉馱提 斫迦囉跋時提 斫迦
囉跋時隸 斫迦隸遮婆泥 達隸達隸
婆隸婆隸 布隸 吒隸 呼呼隷
傍伽嬪婆隸 舍利舍利 至離朱
離 慕隷 曼荼隸 曼荼泥 伽
伽囉尼 慕荼泥 薩波謩荼泥 地
地囉耶泥 磨醯濕縛囉羅耶泥 奚離
莘闍泥 馱婆婆至 旃荼羅栖迷 薩
婆薩寫阿地瑟恥多 叱電堵婆呵那
磨弭泥 破羅囉底 烏闍伽隷
毘至泥 婆那囉呵 蒲蒲隷 瞿盧
瞿盧 慕盧慕盧 哂離哂離 呵囉呵
囉 迦建荼婆呵 哂哂哆 阿喻那
建荼 時縛囉婆栖 揭馱泥 阿陀
呵泥 末伽毘盧呵泥 破羅薩底 阿
盧沙婆底 哂離哂離 耶他婆闍耶薩
縛伽囉 耶他波蘭者奚馱耶婆呵 薩
底耶鉢履婆婆 末伽毘盧呵泥 阿遮
羅勃提 馱馱鉢囉遮羅 波遮耶賓荼
離馱耶 旃達遮囉拏 阿遮隷輸達
泥 鉢囉訖履底末祇 伊羅伊離
離 鉢囉鞞 娑囉勃囉帝 薩
婆哆囉哆他多 薩底耶奴伽帝
阿那娑囉那勃囉帝 阿羅哆 鴦瞿
隷 奢𭚫 勃囉磨婆喻哂呵阿
哂哆婆哂囉 尼囉婆耶婆 阿指
囉末伽 羅那羅瞿薩隷 底履囉
多那傍世 達磨迦耶 時縛羅旃
達隷 薩母達囉婆底 磨呵步馱毘
耶 薩母達囉鞞伽婆底 陀羅尼
沒達隷 磨𬽾 蘇囉鉢囉
底三毘陀沒達囉 阿跋哆尼 三
㕹 三慕賀塞迦囉 毘地喻
多羅栖那 廁底沒達離都死 曳雞
質畢利地毘婆呵 婆呵婆呵婆呵 雞吒迦婆吒 世羅鉢囉底底耶奚離
多曳那 沒達離多陀羅尼 馱囉
馱囉馱囉 檀地羅檀地羅 呼色
迦薩婆奚馱耶 達離堵死 闍荼
闍婆吒 闍呿婆吒 蘇麼底麼底 磨呵馱步哆達哆 質殺荼耶單那
尼失離多步多 伊尼弭尼 薩遮
泥 瞿沙薩遮泥 沒達離多遮離
耶阿地瑟侘那 簿鉢他那阿溺他 磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉 磨
呵迦盧拏耶沒達離多 薩婆三藐波囉
底鉢指囉囉哆藍 時縛羅堵達磨泥
底離 薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧
拏三摩提 若那羅婆跋隷那 梅
底離底耶伽底 毘離耶跋隷那阿地
瑟魑多 薩婆步都烏波遮耶也
薩婆呵」
「多地也他羼帝 阿娑摩路卑 彌帝隷
蘇摩婆坻 縊哂娜婆軍闍脾 娜婆軍闍
脾 娜婆軍闍脾 茂羅輸陀泥 婆荼呿
婆荼呿 摩囉婆哆他多 跛履侈陀 婆
頗娑婆頗娑 阿茂羅 阿者羅 陀陀波
囉者羅 脾地隷 縊迦娜耶跛履侈陀
旃陀那蒂 履尼 菩薩離 菩薩囉蒂履
尼 呿伽藪囉蒂履尼 娑娜婆藪囉蒂
履尼 步多句胝跛履侈陀 闍攞
呿攞呿 婆曳闍蒂呿 娜摩去叉呿 迦迦佉 呵呵呵呵 虎虎虎虎
娑波履奢脾陀娜波履侈陀 阿摩摩儞也
摩摩 棄也摩摩 娑母陀羅母陀囉婆
佉 僧塞迦囉孃跛履侈陀 菩提娑
乞史坻脾摩 摩訶脾摩 部
哆句胝 阿迦捨始婆娑跛履侈陀 娑
婆訶」
爾時，眾中有一大梵天王名曰妙音，位居
十住摩訶薩地，若於梵中諸梵中尊，若於魔
中諸魔中尊，若於釋中諸釋中尊，乃至毘
沙門、毘樓茶、毘樓博叉、提頭賴吒、大自
在、那羅延、阿修羅等，於諸天主天主中尊。
是時，妙音梵王變作第一女人之形，色相圓
滿威儀具足，以勝莊嚴而自莊嚴，於釋迦如
來前合掌而坐。以其兩手捧如意寶珠，為供
養佛故，瞻仰尊顏目不異視，諸根寂然，不以
諸相而觀如來。
爾時，世尊告妙音梵天：「汝今何故目不暫瞬，
乃至無相觀於我耶？善男子！頗有一法名為
佛耶？頗有一物可為名耶？如貪瞋癡無明煩
惱，有名物緣相，相緣無明，無明緣行，乃至廣
說，相滅無明滅，行滅亦復如是。」
妙音梵天
言：「誠如聖說。何以故？無明不可得。世尊！若
無明不可得者，彼十二有支從何而起？可從
虛空生耶？虛空復不可得。」
佛言：「如是，如是。善
男子！一切法如虛空。所以者何？虛空無物無
相，非闇非明，不分別無分別，無成無壞不可
說，無一物無分齊斷一切物。如是，如是。善男
子！佛法真際斷，佛法如如，佛法不取此彼岸，
佛法不減不增。佛法非陰界入，體無分齊，
若實若物若相一切皆無，佛法無動無住不
妄置立，佛法一切言語道斷。」說此法時，八萬
四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
時，有
惡魔作如是言：「若佛法如虛空，非物不可說，
汝以何等智慧精進，劬勞方便惱亂於我，破
我境界，乃至奪我境界眾生，復教眾生不來
不去無物幻術？汝若如是教眾生者，不復見
彼煩惱行起。汝以何故，為我於此娑婆世界，
召集如是無量無數諸佛世尊、菩薩摩訶薩，
及大聲聞、梵釋護世、摩醯首羅，有大神通、有
大加護，乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓
羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，普皆同來滿於
一切諸佛剎土，令此無慈大梵說如是呪？我
等既聞，普皆頭痛受大苦惱，乃至令身上下
爛臭。」
爾時，復有六萬八千諸魔王等，及其魔
眾無量無邊，極惡夜叉、羅剎、鳩槃茶、毘舍遮
等，一切同聲唱如是言：「我等徒黨即聞呪時，
增益頭痛，身皆爛臭，受極重苦。」
釋迦如來告
彼魔言：「憶我昔日菩提樹下坐道場時，汝魔
軍眾遍在八十由旬及以虛空，皆悉充滿欲
來害我，乃至今日復將軍眾無量俱胝共來
害我。我亦如是召集無量無數諸佛世尊、菩
薩摩訶薩，乃至人、非人等普來集會，為欲令
汝及餘諸魔，人、非人等悉降伏故；滅一切苦
得大涅槃寂滅樂故；亦為教汝不來不去，無
所有性如幻法故；一切趣一切滅一切起，生
死愛流悉枯竭故；亦令汝等及一切邪見眾
生，入無餘涅槃境界而般涅槃故。魔王！汝等
今者速發阿耨多羅三藐三菩提心，汝此頭
痛當得解脫，漸漸修習性空佛法當得現前，
及得諸佛境界，勝魔境界獲大利益。」
爾時，六
萬八千諸魔，及其徒眾同聲唱言：「世尊！我等
今發阿耨多羅三藐三菩提心。云何當得自
性空等佛法現前，乃至得佛勝妙境界希有
利益？」
時有惡魔作如是言：「縱復令我盡後邊
身得重頭痛，我終不以如是諂幻發菩提心。」
爾
時，妙音大梵作如是言：「我今亦於一切佛
前，以此佛剎微妙教法勇猛受持，於此五濁
世界流布釋迦如來尊重之教。從今已往乃
至釋迦滅度之後，我當令此法化常得熾然，
隨有國土正信眾生，皆令不退速出魔網。若
此法門，世間不流行者，我令流行。若已行
處，令其信心倍復增廣，所有城邑聚落善男
子、善女人等，我當擁護慈心將養，遮其非義
示誨善義。隨處有此不退魔場陀羅尼法門，
乃至書持，亦隨有法師之處昇師子座，欲開
示演說此法門時，先當於彼至心誦此陀羅
尼章句，召喚於我并諸眷屬，我當自往彼法
師所為作擁護，令聽法眾得大吉祥。」即於佛
前，而說呪曰：
「多地也他阿婆彌阿婆彌 菴婆離菴婆離
跋履軍闍那茶那茶 補沙迦囉婆呵
闍漏佉 摩佉耶 伊𪏭弭𪏭 抧𪏭弭
黎 吉坻遮囉母陀離 母陀囉母跛
娑婆呵
「世尊！隨有法師說法之處，要當先誦此呪章
句，我以清淨天耳，在彼上界聞其音聲，而
不往彼作守護者，我即欺誑過去未來現在
一切諸佛已，亦莫令我得阿耨多羅三藐三
菩提。然我決定往彼法師說法之所接足頂
戴，亦與法師樂說辯才，又令法師及聽法眾
一切病苦、惡見、惡作、邪疑之心悉令斷滅。
「世
尊！隨所方面說此法門，有能受持溫誦之者，
我及眷屬當往彼所。若有一切鬪諍飢饉病
患憂惱內外怨敵、亢旱水澇寒熱失序風雨
不時、惡見惡作者當令消滅。人及非人畜生
等畏，及彼一切不吉祥夢，惡相惡人無有潤
澤，苦澁惡味辛臭惡觸，如是諸患悉當斷除。
乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼，盜賊奸詐人
非人等，無量諸畏悉皆斷滅。為使眾生得樂
具故，而令種種穀藥華果上味飲食，衣服舍
宅氈褥臥具，果報成就悉皆充滿，隨有流通
此法門處，不利益事我當遮之，利益之事當
令成就。若彼眾生信樂正法行善行者，我當
誨示令福增長。我今於此一切佛前立大誓
願，唯願諸佛同憐愍我，令我所作佛事大
願成就，願成就故意所依處皆令滿足，願滿
足故即我丈夫所作成就。」
爾時，釋迦如來為首，與一切諸佛，同共憐愍
攝受妙音大梵故，作如是言：「善男子！我等
當以陀羅尼呪與汝受持。所以者何？若一切
釋梵護世四天王，及諸餘天、龍、夜叉、阿修羅
等，於佛聖教起不淨心者，以呪力故皆當攝
伏。」
妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時，
十方諸佛同唱是言：「當願妙音大梵願力成
就。」即說呪曰：
「多地他者問池 問茶跛履侈提 呵茂摩
呵茂摩 娑囉叉 婆羅九娑弭佉 跛
履婆呵 遮囉麼 也他者鎪比佉阿茂羅跛
履侈提 薩婆部駄地史恥坻 娑婆呵
」
爾時，釋迦牟尼世尊說是呪已，作如是言：「善
男子！此陀羅尼能令一切魔及釋梵護世，諸
餘天、龍、夜叉、阿修羅有大光澤，攝受一切人、
非人等，皆令迴向諸佛功德。汝今若能受持
如是陀羅尼者，即是能作大丈夫所作事也。」
妙音大梵言：「婆伽婆！我今以是女人形相，當
善護持一切女人，當善成熟一切女人。婆伽
婆！若有女人厭惡女身求丈夫相，應當受持
讀誦書寫供養此經，我當往彼女人之所滿
其所願。若有女人厭患男女，亦當受持讀誦
書寫供養此呪，如是女人持呪力故，雖未
離欲更不受胎。復有女人為他輕賤被人欺
凌失諸樂受，亦應讀誦此陀羅尼，以陀羅
尼威神力故，一切願滿諸樂成就。」
爾時，大梵
為供養故，為護持此陀羅尼神力法門故，為
滿一切眾生願故，即以兩手捧摩尼寶珠，奉
施十方一切諸佛。
爾時，諸佛同發聲言：「如是，
如是。善男子！願汝常能護持佛教，滿眾生
願。」
寶星陀羅尼經
爾時，會中有菩薩摩訶薩，名妙慧通達，在勝
珠炎如來前坐，去釋迦如來不遠，於牟忽多
頃現作梵形，於剎那頃現作魔形，乃至現釋
天形、他化自在天形。又復現作諸天主形，化
樂、兜率、夜摩天形，四天王天大自在形，或現
夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、
餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、剎利、婆羅門、毘舍、首陀
等形。或現師子、象、馬、水牛等形，乃至示現種
種畜生之形。於剎那頃或現鳥樹山果，衣服
臥具種種醫藥，寶莊嚴器。牟忽多頃示現比
丘、比丘尼像，一剎那頃示現佛像，或現八萬
四千種種色相，乃至方圓處色淨妙形貌。
爾
時，長老富樓那彌多羅尼子，即起合掌問釋
迦牟尼如來言：「世尊！何因何緣，而此菩薩有
如是八萬四千淨妙之相？方圓處色種種類
身？」
佛告富樓那：「此菩薩有大功德攝受力境
界，一切聲聞辟支佛所不能及，妙慧通達菩
薩摩訶薩，隨彼住受力境界成熟眾生，一
切聲聞辟支佛非其地，隨是眾生遍滿十方
無量無數，若淨不淨諸佛剎土，常以無障
礙慧眼，如所願如所意，如是衰惱所纏，如所
歸依。此菩薩入如是三昧，以是色貌威儀，隨
處方圓，種種色相具足，乃至佛形，如所化
度眾生，皆安置三乘住不退地。若眾生為貪
不自在種種愛求，為斷彼貪故與其所須，然
後置於不退之地。若病患須醫藥者即與其
藥，然後立於不退地也。富樓那！此妙慧通
達菩薩，於一日中能度如恒河沙數眾生，解
脫諸苦置於三乘不退之地。」
富樓那白佛言：
「世尊！此善男子成就眾生故，為丈夫事其來
久如？」
佛言：「阿僧祇佛剎微塵數劫，此善男
子發阿耨多羅三藐三菩提心，經爾所時
得三昧力加護，建丈夫事已來，復更經六十
四阿僧祇劫。」
富樓那言：「妙慧菩薩從此久
如，於何佛剎當得阿耨多羅三藐三菩提？」
佛
言：「更經二十六百千大劫，過彼已後有大
劫名能度，世界名摩尼華鬚，其國眾生皆
壽四十千歲。妙慧菩薩於五逆不善法惡眾
生中，當成阿耨多羅三藐三菩提，其佛號曰
開敷無邊光如來、阿羅呵、三藐三佛陀。佛於
四十千年中恒作佛事，以三乘法成熟眾生，
乃至令其得般涅槃。於是已後無邊光佛，以
無餘涅槃而般涅槃。」
富樓那言：「世尊！此菩
薩先所成熟彼諸眾生，當生何處？」
佛言：「此菩
薩先作如是不自攝受願：『十方世界於一一
方微塵數等無間佛剎，彼剎土中所有諸佛
令我得見，我若不見彼等諸佛，不取阿耨多
羅三藐三菩提。我先所行菩薩道時，勸發眾
生，最初發阿耨多羅三藐三菩提心，示教
建立於六波羅蜜。已成熟者，遍於十方諸佛
剎土。已得阿耨多羅三藐三菩提者，亦令我
見，以如是三摩提莊嚴力加護故，於十方無
間一一佛剎微塵等諸剎土中，能為如是大
丈夫事，及彼諸佛剎中作五逆罪不可治眾
生，乃至具足不善法眾生，於彼命終，乘我願
力皆生我國。我為菩薩，令是眾生種諸善根
置不退地，然後我身當取正覺。』妙慧菩薩有
是大願。」
爾時，十方諸佛剎土俱來菩薩同作
是言：「我等今者普來雲集至此佛剎，今得
見於大師所得有如是相，及見如是大集
會大悲具足諸菩薩等，及以昔所未聞過
去、未來、現在諸佛金剛法等因緣法心能建立
摧碎陀羅尼印句差別門記法式擁護，令我
得聞。」
寶星陀羅尼經
爾時，阿閦如來普告一切大眾，作如是言：「我
等勸汝諸善男子，梵釋四王、天、龍、夜叉、阿修
羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，諸有
於佛教得清淨信來此集會者，得見一切諸
佛世尊，及諸菩薩摩訶薩，釋梵天王、人、非人
等普來雲集，如是大相甚為難得。汝等今見
此處集會，皆應於如來前各各自願。汝今於
此佛剎，若現在世及未來世，必能護持如是
妙法，令三寶種常得熾然。」
爾時，有魔名曰息
華，以七寶器盛種種華果及諸穀萌芽，自變
其形為女人像，具足微妙第一端正，色相圓
滿無與等者，第一衣服嚴飾其身，持寶器華
以供養佛，作如是言：「一切諸佛世尊一心念
我，若此世界及餘世界，所有諸佛已集會者，
如是一切諸佛世尊，我今以一切華果諸穀
萌芽，滿於寶器奉獻諸佛。唯願慈悲普皆攝
受，與我成就滿菩提願。若我盡此賢劫，於一
切佛剎，以女人形惠施眾生飲食華果，乃至
成熟眾生，以是福報令我六波羅蜜具足圓
滿，得成阿耨多羅三藐三菩提，及我所化眾
生，皆悉供給無所乏少。」
是時，一切諸佛同作
是言：「善哉！善哉！善男子！汝能以清淨心建立
大施，及供養一切諸佛世尊，我已受汝所施。
令汝如所求如所為求，乃至爾所時求滿汝意
願，功德成就神通成就。」
時，息華魔復作是言：
「所有城邑村落，有能受持開示此經典者，書
寫經卷及供養者，我當於彼國邑聚落，乃至
邊壃有人住處，叢林華果五穀秀實皆令成
就。彼一切處所有眾生，乃至禽獸食華果者
皆令充足。
「世尊！若有一人於其方所應食果
實，竟不得食而命終者，我今即為欺誑一切
三世諸佛及此大會諸聖眾等，亦莫令我得
阿耨多羅三藐三菩提。唯除業盡及命盡者，
所有華果美味之屬，皆令眾生普得受用。以
此因故，令我具足檀波羅蜜。若諸眾生食果
實者，是等眾生當起悲心互相利益，以此因
故，令我具足尸波羅蜜。若諸眾生受用華果，
是等眾生起柔軟心，以此因故，令我具足羼
提波羅蜜。若諸眾生受用華果，當令堅固精
進之心，以此因故，令我具足毘梨耶波羅蜜。
若諸眾生受我華果，心心數法起無常想，以
此因故，令我具足禪波羅蜜。若諸眾生乃至
禽獸食華果者，皆令樂法得住性空，以此因
故，令我具足般若波羅蜜。
「復次，隨所有處行
此法門，彼諸眾生所有種種，稻禾麥豆雜類
果實，我以是故心甚勤勞，為彼眾生多獲種
子，亦令一切倉窖盈滿。若彼眾生乃至禽獸
食華果者，以此因故，令我具足般若波羅蜜，
若一一方流通開示此法門處，隨彼所有甘
蔗蒱桃石榴等果，一切汁味無不香美倍勝
於常，眾生所有瓶𤬳甕器皆令盈滿。若諸眾
生受用食時，悉得增長智慧色力，以此因故，
令我具足般若波羅蜜。
「世尊！我得如是六波
羅蜜淨因滿足，令我得阿耨多羅三藐三菩
提，一切諸佛及一切菩薩摩訶薩眾，當隨喜
我能作如是菩薩行相。」時，大眾中一切諸佛
默然許可。
爾時，有佛名曰智星，作如是言：「善
男子！汝當普請一切眾生為大施主，以如是
相如是力如是精進勇猛，如是劬勞不息，汝
善男子！能作如是相力精進者，即是菩薩丈
夫所作。」
時息華魔於智星佛前，聞如是安
慰已，即白佛言：「唯願世尊一心護念，與我
善業成就滿足，在在處處若此法門不流行
處，我與眷屬不入其境。若是法門流行之處，
我與眷屬恒住於彼，令其土地穀藥華果倍
復滋茂，色香美味悉皆具足，眾生受用隨時
飽滿，倉廩地窖悉皆盈積，乃至畜生所食之
物亦令豐穰，以此善根令我具足般若波羅
蜜。世尊！我盡千劫於此佛剎，令諸眾生如
是相如是力如是受用飲食，當令充足。世尊！
如是無量無數恒河沙等五濁世界一一剎
土，誓於千劫大作佛事，然後我身當得阿耨
多羅三藐三菩提。世尊！我今以此神呪章句，
願自呼攝。」即說呪曰：
「多地也他遮彌佉 遮彌佉遮彌佉 毘毘
履多呵沙帝 婆呵婆呵婆呵 娑麼囉阿娑
磨劍 娑囉知 毘婆婆娑脾 娑囉娑練
陀離 娑囉摩顯陀離 娑囉婆闍練陀離
珊怛跛夜娑摩劍 杇杇杇杇杇杇 阿僧
伽社脾 哆佉哆佉哆佉 婆由婆義 優波
娜也 珊怛跛夜 鼻闍頗羅補所報所提
陀那馱泥移娜 氈陀囉差移 社聞婆呵
泥 娑麼囉娑磨劍 三藐波囉底鉢
那婆炎 娑哆迦里野麼彌 麼弭麼弭
麼泯闍婆囉 娑婆呵」
時息華魔說是呪已，白佛言：「世尊！所在之
處，有能開示此經法門及陀羅尼章句，我往
彼處，為欲自成熟故，為菩提行滿足故。」
爾
時，一切諸佛同共讚言：「善哉！善哉！」
在會大眾
菩薩摩訶薩，及一切梵釋天王、護世四王、天、
龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅
伽、鳩槃茶、毘舍遮、人、非人等，從一切佛剎中
來者，皆共同聲，唱如是言：「善哉！善哉！善男
子！汝能以此女形修行六波羅蜜成熟眾生，
以我等福德精進劬勞力故，唯願令汝所作
佛事當得成就。」
釋迦如來作如是言：「誰有憐
愍此善男子，能佐助者？」
爾時，息華魔眷屬同聲唱言：「世尊！我等眷
屬隨順佐助，若汝善男子得阿耨多羅三藐
三菩提時，當與我等授菩提記。」
息華魔言：「如
是，善男子！」
魔眷屬言：「所有眾生下種於地，收
諸果實而受食者，以此善根當令我等得大
安樂得大利益。」
息華魔復白釋迦如來言：「我
是護持世尊教法者，我是熾然世尊正法者，
我於此中初作滅飢饉者。唯願世尊，與我受
阿耨多羅三藐三菩提記。」
時息華魔五輪著
地，頭面禮拜釋迦如來足已，却坐一面。
爾時，世尊即為息華而說偈言：
「汝起勇猛善逝子，
今日能發堅牢願，
此諸眾生飢火逼，
解脫一切眾生者，
以空無相無願力，
恒以虛空清淨法，
不久於此佛剎土，
於未來世得作佛，
時息華魔聞是偈已，便生清淨第一歡喜，即
以天華散於佛上。
爾時，復有菩薩摩訶薩名
成就智，即起于坐，向彼十方諸來世尊，先以
聲覺，作如是言：「唯願世尊一心念我。所以者
何？憶我往昔初入賢劫，當於拘留孫佛所
發大誓願，普欲成就一切眾生示受女形，為
令眾生四百四病得消滅故，復取大地精味，
散布種種諸草木根，和合四百四味，隨藥功
能眾生受用病皆消滅。示以根藥四百四種，
示以果藥四百四種，示蘇煎藥四百四種，示
油煎藥四百四種，示以寫藥四百四種，示以
諸治阿伽陀藥，乃至湯散丸等，總治身分內
外眾藥，凡有一千四百種類。我為成熟諸眾
生故，為欲消滅諸病苦故，亦為利益諸眾生
故，如是眾藥並皆示之。
「世尊！我為拘留孫
佛及彼眾會，常作種種駈使給侍，本心希望
得授記莂。是時，拘留孫佛便告我言：『善男子！
未來之世人壽百歲，爾時有佛出現於世，名
釋迦牟尼如來、阿羅訶、三藐三佛陀。釋迦如
來以大願故，大集諸佛及菩薩眾，汝當於
彼得授阿耨多羅三藐三菩提記。』從是已來，
拘那含如來亦如是說，迦葉如來亦如是說。
我自昔來久發此願：『乃至恒河沙等大劫，於
此佛剎作大藥天，為除眾生一切病故。』我於
彼時，久以大地淳濃精味，布散種種諸藥根
枝華葉果實，令諸眾生普得受用，及滅內外
諸病苦故。所有眾生若正和合受用之時，令
起無常苦空無我，分別心及心數法轉，以此
善根令我具足般若波羅蜜。如是我於此佛
剎作大丈夫事。如是，如是！十方恒河沙等
諸世界中以女人形，於一一世界如恒河沙
劫，以如是相如是力，如是勇猛精進，如是
劬勞乃至給侍。如是，如是！病苦眾生令成熟
故，然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。及
我今日復於佛前增進本願，與此息華作大
功德其心堅固，常為佐助無有劬勞。我等二
人共為女形同一色貌，為欲成熟諸眾生故，
乃至倍加成熟諸女人故。今我二人取地精
氣和合飲食，令諸香味悉皆具足，老病眾生
食此味者，一切病患皆得消滅，以此勝因令
我具足般若波羅蜜。若我得阿耨多羅三藐
三菩提者，願佛世尊攝受我等為稱善哉。若
佛世尊同與我等菩提記者，願為我等稱讚
善哉。」
爾時，世尊稱讚成就智菩薩言：「善哉，
善哉！善男子！汝能如是作大利益丈夫，即
為成就智菩薩。」而說偈言：
「汝為世間病者醫，
蓮華清淨最上剎，
持地菩薩摩訶薩亦作是願，以女人形化度
眾生，如地持物悕念授記。釋迦如來為說
偈言：
「汝如大地持一切，
剎名勝攝功德滿，
智上菩薩願受女形化度一切，作如是念悕
得授記。釋迦如來為說偈言：
「汝智充足諸眾生，
未曾聞剎上清淨，
示現灰菩薩作女人形，受用火事成熟眾生，
願得授記。釋迦如來為說偈言：
「示諸世間無常想，
剎名生塵最吉祥，
動眾生離塵菩薩願作女形，為成熟眾生故
受用風事，悕念授記。釋迦如來為說偈言：
「搖動眾生令歡喜，
剎名清淨現平等，
無障礙燈菩薩願作女形，為成熟眾生故受
用虛空事，亦悕授記。釋迦如來為說偈言：
「得無依智清淨者，
剎名調障無染著，
妙香說菩薩願作女形，為成熟故受用華事，
為菩提故悕望授記。釋迦如來為說偈言：
「現作香華普供養，
蓮華藏剎清淨土，
袈裟色菩薩願作女形，為成熟眾生故，受
用種種染色，願得授記。釋迦如來為說偈言：
「以袈裟衣利眾生，
青光剎中最無上，
爾時，無量諸種子天林天果天，乃至六十七
俱胝那由他百千菩薩摩訶薩，為欲成熟諸
眾生故，倍為度脫諸女人，故作女人形，發願
同得阿耨多羅三藐三菩提記。釋迦如來各
說一偈各得記莂。何以故？轉男為女其事則
易，轉女作男其事則難。
是時百俱胝諸大龍
王及諸小龍，同作是願悕望授記。釋迦如來
各說一偈授菩提記。復有六萬四千頻婆，及
八十俱胝阿修羅，七十阿閦毘俱胝那由他
百千諸天及諸天女，九十九頻婆俱胝百
千諸魔及其眷屬，乃至恒河沙等人、非人眾，
及剎利、婆羅門、毘舍、首陀、男子、女人、童男、童
女，亦皆同心悕望阿耨多羅三藐三菩提記。
如是等類，一一各得一偈授記。
過於數量天、
龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅
伽、薜荔多、毘舍遮、人、非人等未發心者，今於
佛前同發阿耨多羅三藐三菩提心。過於數
量眾生住阿毘跋致地，過於數量眾生得菩
薩種種三昧忍陀羅尼，過於數量眾生漏盡
離欲得阿羅漢果，亦過數量眾生迴聲聞辟
支佛心，住佛阿毘跋致地。如是等一切同聲
而作是言：「我等依一切諸佛教故受此法門，
若有受持讀誦書寫此法門者，我及眷屬，當
共如法供給供養。」
寶星陀羅尼經
爾時，釋迦牟尼如來復作是言：「一切諸佛，若
憐愍此佛剎眾生來相問訊者，當一心念。此
息華善男子等，欲令眾生得衣服飲食及諸
藥物，隨心受用令充足者，又以女人形相，於
阿耨多羅三藐三菩提成熟眾生者，一切諸
佛應當加護是息華等令願滿足。如彼善男
子所願，如其所欲如其所為，隨彼種種所須
衣服飲食并諸藥物，若化施設皆令滿足，使
諸眾生所須供侍隨意受用，即發心時如是
等事悉得成就，彼善男子能作如是建立丈
夫所作之事。」
諸佛世尊，依大悲功德定慧莊
嚴，憶念眾生作如是言：「以此神呪章句施與
汝等，隨意所願皆令具足，一切善根所依，一
切三世諸佛世尊所共受持。」即說呪曰：
「哆地也他樹柢婆婆 地履底婆婆 牟尼婆
婆 娑底也婆婆 否若楞迦囉婆婆地也
娜 囉娑摩呵迦嘍拏婆婆 摩呵婆囉哆
婆婆 阿慕呵婆婆 樓底婆婆 差底婆婆
娑履聞婆婆 佉伽婆婆 婆誘婆婆 伐哆
婆婆 阿地所吒娜婆婆 阿摩婆婆 阿
呵娜婆婆 哆他多婆婆 部哆句致婆婆
涅鼻履底婆婆 底履鳩捨閜婆婆 底履
夜娜婆婆 哆疑駄計迦婆婆婆 底履
毘慕去所婆婆 底履首迦羅婆婆 囉
所吒囉地所吒娜婆婆 婆婆婆婆婆婆
娑摩多 阿娜若婆摩哆 吒吒吒吒
吒吒吒所咤死地 薩婆鳩捨邏地
所咤那也 娑婆呵
「善男子！此一切法平等神呪，能令一切悕望
者悉皆滿足，汝等眷屬應當受持，令一切眾
生隨所受用皆得成熟，能令汝等菩提行滿
足故。」
爾時，息華、勝天、成智、天地、持天等而為上首，
與十千菩薩俱，為令眾生隨所受用得成熟
故，以女人形勤勞化度，一時同聲，作如是言：
「由此呪力，諸佛世尊令我所願皆得滿足。如
是神呪，能與我等作大加護，能令我等得無
上智，是故我等當共受持此陀羅尼，欲令一
切眾生悉成熟故，以大勤勞供給所須。今
於一切如來前，願一切眾生普得成熟住於
自解。若有天乃至人，於如來所說妙法，欲
破壞散滅者，我若不勤方便遮障令妙法久
住者，我等則為欺誑一切三世諸佛世尊，亦
莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。
「若有善男
子、若天，乃至若人，欲惱亂比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷，我等若不勤作方便遮障，令彼憂
惱不消滅者，我等則為欺誑一切三世諸佛
世尊，亦令我等莫得菩提。
「若有求無上菩提
善男子、善女人，有遭水火、毒害、厭蠱、熱病、溫
瘧等病，或一日、二日、三日、四日數發動者，如
是等畏，乃至天、龍、夜叉、迦吒富單那、剎利、婆
羅門、毘舍、首陀，師子犬等，疾疫飢渴種種
厄難諸餘災惱，有是等畏者，以此一切諸佛
所持一切悕求滿足陀羅尼神呪章句，令誦
念者悉得解脫，唯除先世決定業障。若我
等不除彼障，則為欺誑一切三世諸佛世尊，
亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。」
時彼一
切諸佛世尊，同來此佛剎集會者，皆稱是言：
「善哉！善哉！善男子！汝等所願甚為勝妙，能
作如是大丈夫所作事。」
爾時，釋迦如來即為魔王而說偈言：
「於諸來佛當起信，
為菩提故生慶幸，
汝魔境界無親友，
汝以無力失魔業，
於是惡魔復說偈言：
「我無一念信菩提，
語汝牟尼且默然，
由彼親友我有力，
我有最上威德力，
寶星陀羅尼經之一
爾時，會中有佛世尊名曼陀羅香，白釋迦如
來言：「彼過去諸佛，從種種剎土中來於五濁
佛剎大集時，並共擁護此法門也，亦令無量
俱胝魔眾自然退散；以慈悲眼視諸眾生，有
惡見者皆令解脫，熾然智炬安置眾生於吉
祥道，說此金剛法等緣法心建立摧碎陀羅
尼印章句差別門記法門之時，為令惡黨悉
皆退散建立法幢。如是，如是！我等十方諸佛
今日住世，亦為將養憐愍諸眾生故，亦於穢
惡五濁佛剎同作大集，擁護如此微妙法門，
乃至建立無上法幢。釋迦佛日滅度之後，誰
能於此剎土，當作第一護持妙法，當令正法
熾然流布，當使眾生普皆成熟，入此大集數
者？我等以此法門付囑誰手。」
釋迦如來白
曼陀羅香如來言：「所有舊住此佛剎者，得忍
菩薩及釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、
緊那羅、摩睺羅伽等王，勤加擁護此妙法門，
及此世界四天下中舊住眾生，於此法門生
淨信者，釋梵護世乃至摩睺羅伽王等，以此
陀羅尼印清淨法門付其手中。」
是時，曼陀羅
香如來，以無障礙圓滿之聲遍此佛剎，作如
是言：「諸善男子！諦聽！諦聽！所有來此佛剎者，
諸如來、阿羅訶、三藐三佛陀難得興世，及一
切諸佛世尊，於一剎那頃集一佛剎亦甚為
難。如此一切諸佛世尊，憐愍汝等故來此集，
攝受一切諸眾生故，護持諸佛大法門故，置
立無上道故。一切諸佛入三世數者，今日護
持一切地界、一切水界、一切火界、一切風界、一切
空界，令此妙法久住世故，令三寶種不斷絕
故，成熟一切諸眾生故，乃至度彼生死岸故。」
爾時，一切諸佛世尊，及諸佛剎舊住菩薩摩
訶薩，釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦
樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等王，及諸餘精氣中
有大精氣眾生，乃至所有四天下世界居住
者，彼一切眾作如是言：「善男子！我等以此諸
佛所護正法重付囑汝，為令眾生普成熟故。
汝等常應熾然如是不滅壞法不墜沒法。若
有信心善男子、善女人，當共受持書寫大集
法門，乃至比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，彼等
一切諸善男子，受持誦念此法門者，汝等常
當擁護供給，以此法門如法付囑。若法師樂
求法、樂禪定、樂聽法、樂持法者，汝等宜應擁
護乃至供給。何以故？所有過去如來、阿羅呵、
三藐三佛陀，彼一切如來，亦於穢惡五濁佛
剎集者，共以妙法付囑釋梵護世故，令此妙
法不隱沒故，護持未來傳法人故，乃至成熟
一切眾生故。如是，如是。所有當來十方諸佛，
於五濁世一剎那頃，普皆雲集利益眾生故，
當說陀羅尼，當擁護妙法，當付囑釋梵護世
等，當供給所須，我等今者，亦復如是。
「汝此佛剎諸舊住者，及四天下釋梵護世、天、
龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅
伽等王，倍加付囑，未來之世倍加擁護，倍加
供給故，汝亦如是應當憶念，如金剛不可壞
法廣令熾然。若有信心護持此法善男子、善
女人，及受持此法比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷，乃至但書持經卷安置家中者，有能說法
及樂聽者，有勤修禪定受持法者，汝等皆
當護彼善心供養供給。何以故？一切諸佛普
皆受持此法門故，隨所有處，若村、若城、若國
中、若邊地、若王宮內、若阿練若處，若流通此
法門，若開示宣說，若授與人，若能溫誦，乃
至但書寫經卷安置家中者，是等眾生以此
法力故，能令地味及眾生精氣悉皆增長。
「汝
等以彼精氣光澤，精進勇健皆得增長，亦令
眷屬及其田宅增長豐饒，當令人王常得擁
護勢力自在，亦當擁護王之化內以彼法味
常令充足。閻浮提內諸人王等，當生和合相
利益心，恒信業報，種善根心無慳悋心，常
於一切眾生作利益心，常於一切眾生起慈
愍心，乃至令王能生正見。各各於己國土自
生喜樂，能令具足行善之人充滿其國，豐樂
倍常，地土精味自然倍勝，花果藥物無不甘
美，穀米財寶亦倍增多，觸處可樂。一切人
民無病苦者，一切鬪諍他方怨敵，蚊虻毒蛇
惡鬼羅剎，惡禽惡獸豺狼師子，非時風雨，
如是惡事悉當消滅。晝夜常宿一月半月，時
節年歲悉皆正行。是諸眾生多行十善，於彼
命終皆生天上，還與汝等而作眷屬。如是無
量功德甚多，皆由稱揚一切諸佛大法陀羅
尼法門故。是諸眾生皆度生死此岸得入無
餘，名聞增長果報滿足，所種女身現生後受，
以法力故，如是等身一切皆盡。
「唯置作五逆者、誹謗正法者、謗無賢聖者，身
口意業所作之惡業及果報，一切皆滅。若此
法門乃至經卷，若但書持置於宅中，彼等所
有諸業煩惱，能為障礙量等須彌，皆悉消滅。
一切善根悉得增長，一切善分皆悉滿足，意
所悕望皆悉成就，身口意善悉當增長。一切
惡見斷滅無餘，一切怨敵以法調伏。一切微
細寂滅之道悉當得入，以此一切諸佛世尊
所共護持大集陀羅尼法門加護力故。
「隨所有國此陀羅尼法門當流行地，能令彼
地肥膩精味倍上成就，美果妙味當得增長，
苦辛惡味當得遠離，華果財穀色類成就，倉
庫貯器悉皆增滿，衣服飲食湯藥所用倍勝
增多，由法力故。
「若有眾生受彼飲食者，當得無病顏色成就，
氣力強健憶念堅固，樂求善法遠離諸惡。彼
諸眾生若命終已，當生汝等種類之中，眷屬
增長勢力具足怨不能壞，以法力故，當得四
姓之所擁護，當以法義共相示誨。汝等若能
如是作者，即為供養一切三世諸佛世尊已。」
爾時，曼陀香如來即依諸佛清淨境界智慧
音聲隨類句義，以一切諸佛世尊語悉滿此
剎，遍告此佛剎中一切諸菩薩摩訶薩，及釋
主、梵主、摩呼羅伽主所有居此佛剎者，倍復
加勸此四天下中所居住者：「汝等應當住持
開示此諸佛語大集法門，擁護此經微妙正
法。」
爾時，眾中九萬七千俱胝得忍諸菩薩摩訶
薩，彌勒為首，居此佛剎者，一切同聲作如
是言：「我等今者奉諸佛教，為欲供養一切三
世諸如來故，於此一切諸佛世尊微妙法門，
恭敬頂戴尊重如佛，悲愍成熟諸眾生故，乃
至安置無上道故。
「我等於諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜
處，以此法門廣布顯示，為欲成熟諸眾生故，
令此妙法得久住故。」
爾時，一切諸佛世尊來此剎者，咸作是言：「善
哉，善哉！汝等如是作所應作。」
是時，一切釋梵
摩呼羅伽主等居此土者，并餘來眾六十四
俱胝那由他等大精味中有大威德眾生，一
切同聲，作如是言：「我等於此微妙大集法門
悉當受持，乃至廣為開示顯說，成熟眾生故，
妙法久住故，樂法聽法者悉當擁護。
「我等今者，奉諸佛教，隨此法門流行之處，令
使一切鬪諍違背，謀計諍論，飢儉荒亂，他
方怨敵，非時風雨，非時寒熱，苦辛澁味，惡
人惡物悉當消滅。安隱快樂豐饒和合，悉當
成就此妙正法當令久住，倍加勤勇擁護供
給正法國王，及以勤修禪定眾生悉當擁護。」
時，彼一切諸佛世尊同聲讚言：「善哉，善哉！善
男子！汝等今者應如是作，勤作自他利益之
事，即於一切三世諸佛為供養已。如汝等勤
勞成熟諸眾生故，令此妙法得久住故，汝等
皆當速得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，中四天下釋梵天主，乃至摩呼羅伽主，
及大威德中最上首者，一切悉皆從坐而起，
恭敬合掌，作如是言：「我等亦奉一切諸佛世
尊教故，悉共光顯此妙正法擁護住持，及此
大集一切諸佛所護陀羅尼印法門，當如法
受。
「乃至於諸聚落、城邑、州縣、國土、王宮諸寂靜
處，當廣開示，持妙法人擁護供給。所有住信
正法法師及聽法者，比丘、比丘尼、優婆塞、優
婆夷，善男子、善女人信受此法，乃至若但書
寫經卷置之家中，勤修禪定，我等於彼擁護
供給種種供養，衣服飲食、華蓋幢幡、塗香末
香，乃至一切醫藥資具，諸有所須善作供給。
「若人能於此妙法門，誦時讀時開示說時，我
等自往彼法座所，為聽法故如大師想，於此
法門恭敬尊重一心讚歎，諸蓋幢幡持以供
養。何以故？我等於此一切諸佛之所擁護陀
羅尼法門廣開示時，以法味故當得精氣，具
足力，具足精進，具足志，具足念，具足智，具
足善友，具足眷屬，具足所有軍眾，怨不能
壞。是故我等令一切國界所有鬪諍謀計言
訟，飢儉疾病他方怨賊，非時風雨極寒極熱
災旱愆時，惡夢惡相麁澁無膩苦辛惡味，惡
人、惡物諸不善分悉當消滅，倍復安隱豐熟
喜樂，無病和合悉當成就。
「時風時雨，寒熱以
時，晝夜位分半月一月，時節年歲悉令正行，
諸宿星曜日月之次不令失度，泉池陂河皆
令滿足，隨有眾生所依住處，瀑水漂溺我皆
遮斷不令覆沒。我等於彼國邑聚落利眾生
故，所有枝葉華果根莖諸穀藥味，悉當肥膩
色相鮮澤美味滋多，財穀藥味衣服莊嚴諸
資具等，令諸眾生悉當具足無所減少。
「彼諸眾生求善根心離諸惡業，勝福德聚，及
彼壽命悉令成就。所有聚落國土，以此一切
諸佛之所擁護陀羅尼法門開示，乃至書寫
經卷安置家中，若讀若誦恭敬供養，於置經
處。若有剎利灌頂之王，我當擁護供給所須
令無所乏，所無利益當為彼等而除斷之，所
有利益當為彼等隨而與之。一切災怪驚動
不吉，惡見惡作為惡所持，惡願惡歸奸詐讚
撽，幻諂妄語嫉妬瞋忿，諸慳悋等悉當消
滅，正見正道直信調伏一心慚愧，如是等法
悉當示誨。
「妃后、內宮、宰相、輔臣，主藏親族刑罰官將，一
切人民、四姓男女、童男、童女等，亦當擁護供
給乃至慚愧示誨。所在諸方，乃至四足，亦當
擁護。隨有國土以此法門宣布開示，乃至
書寫經卷及經卷住處，以大勤勇彼諸眾生
悉當擁護，此妙正法隨處光顯不令隱沒，我
等當起精進力故，作如是事。」
是時，一切諸佛
世尊，悉共稱讚諸善丈夫：「善哉，善哉！諸善
男子！汝等如是作所應作，以此正法及三寶
種，不令隱沒故作勤勞。汝等如是，如汝所作，
即於一切三世諸佛為供養已。」
寶星陀羅尼經
爾時，世尊釋迦如來告諸大眾、釋梵天王、毘
樓勒叉、毘樓博叉、提頭賴吒、毘沙門等：「諸
善男子！我以大悲愍眾生故，於此五濁穢惡
佛剎難得法時，願得阿耨多羅三藐三菩提。
是中眾生墮無明闇，煩惱怨賊奸狡惱害，我
為眾生滅煩惱故，退諸魔黨建立法幢，無量
眾生諸苦解脫，雨大法雨退俱胝魔。
「諸善男
子！是故我今以此妙法，慇懃付囑汝等手
中，如此十方無量世界，過數過量諸佛世尊，
及諸菩薩摩訶薩等普來集者，以此金剛法
等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句
門記法門，擁護佛土并諸地味眾生所居者。
諸過惡消滅故，成熟眾生故，一切不善業盡
無餘故，三寶種久住故，乃至一切佛事成就
故，是故汝等受持擁護我妙正法，能令善根
福行增長。
「若溫誦教示為他說，授趣三歸依
優婆塞護住淨梵行，諸善根等福行增長；若
修初禪福行增長，乃至修滅受想定；若須陀
洹果，乃至佛菩提果福行善根，如是等相皆
得增長，現在所作乃至未來當作然妙法燈，
能令一切福行增長，是故付囑汝等手中。
如來所覺妙法令熾然故，勸發汝等福德增
長，是故付囑汝等手中。
「若未來世於此法
門，乃至書寫經卷安置家中，以法力故，一
切惡業悉當滅盡。隨所有處，若在村城，若
欲受持，當淨洗身著新淨衣，以華布散燒種
種香，敷種種氈褥，嚴師子座，開示此法、說
此法門，乃至書寫經卷受持讀誦。若汝等於
彼不來聽法，擁護法師及聽法者，自他惡業
盡故，汝等則為欺誑諸佛，愚失正道。」
爾時，娑婆世界主梵天王白佛言：「世尊！若於
今時若未來世，隨所有處，乃至此妙正法未
滅已來，若聚落城邑州縣國土，邊疆遠處王
城宮內，若僧伽藍、若寂靜處，若婆羅門家、若
長者大家、若庶民家，若說法師、比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷，及餘清信善男子、善女人等，
好洗浴好塗身著新淨衣，散華布飾莊嚴道
場，燒種種香敷種種繒綵設種種味，昇師子
座，廣為他人開示演說此陀羅尼印，若書、若
讀時，我共無量百千徒眾，當往彼處圍繞聽
法，擁護彼法師故，及諸聽法者自他惡業盡
故，一切善法成熟故，大妙正法熾然故，入
大智明第一道故，彼諸城邑乃至庶民家，我
當擁護彼諸眾生，令彼眾生財穀豐饒倉庫
盈滿故。若我不來聞所未聞，即於一切佛世
尊前違昔誓願。」
時，梵天王即於佛前而說呪
曰：
「多地也他鴦咎呵澄伽否囉茶拏 耶
弭吐 佉佉 佉婆 佉婆 吉利那佉婆
娑婆呵」
時梵天王說此呪已，重白佛言：「世尊！若我於
彼說法師處，不來聽者、不擁護者，乃至財穀
豐饒倉庫增長故，眾生充足故，即違本誓
願。」
爾時，一切諸佛世尊，及大菩薩摩訶薩，一切
天人、人、非人等，同聲讚彼大梵天王：「善哉！善
哉！」
爾時，釋天主憍尸迦白佛言：「世尊！隨所在處，
若今現在若未來世，乃至村城，若我不往聞
所未聞，即於一切佛世尊前，違昔誓願為有
過者。」即於佛前而說咒曰：
「多地也他佉婆弭履佉 佉婆弭履佉 那
閜伽 阿母若 阿母婆呵 阿呿吒 阿吐
婆捨吐 嗜那婆囉揭 娑婆呵」
時，釋天主說此呪已，重白佛言：「世尊！若我不
作如昔所願者，此即是我自違誓願為有過
者。」
是時，大眾乃至人、非人等，咸稱歎言：「善哉！
善哉！釋迦天主！」
爾時，毘樓勒叉天王白佛言：
「世尊！隨所在處，若今現在若未來世，乃至
城邑有此法門，我若不往不作擁護，世尊！此
即是我自違誓願為有過者。」即於佛前而說
呪曰：
「多地也他歐佉 那婆娑荼 娑母陀囉賜
兒 哆他負多 婆樓拏婆婆囉闍 娑婆
呵」
是時，大眾乃至人、非人等，咸共稱歎毘樓勒
叉大護世言：「善哉！善哉！」
爾時，毘樓博叉天王白佛言：「世尊！若今現在、
若未來世，隨所在處乃至城邑有此法門，我
若不往為作擁護聞所未聞，即於佛前違昔
誓願為有過者。」即於佛前而說呪曰：
「多地也他闍老伽 阿到伽 阿歷耄伽 阿
歷麼 娑連社婆 脾耶母闍 娑婆
呵」
是時，大眾乃至人、非人等，咸共稱歎毘樓博
叉天王言：「善哉！善哉！」
爾時，提頭賴吒天王白佛言：「世尊！若今現在、
若未來世，隨所有處乃至城邑有此法門，我
若不往為作擁護聞所未聞，即於佛前違昔
誓願為有過者。」即於佛前而說呪曰：
「多地也他頻頭社婆 佉婆社婆 囉母佉
叉娑囉 否迦婆呵 阿末伽婆吒 娑婆呵
」
是時，大眾乃至人、非人等，咸共稱歎提頭賴
吒天王言：「善哉！善哉！」
爾時，毘沙門天王白佛言：「世尊！若今現在、若
未來世，隨所有處乃至城邑有此法門，我若
不往為作擁護聞所未聞，即於佛前違昔誓
願為有過者。」便於佛前而說呪曰：
「多地也他簉陀利 簉簉簉陀利 佉陀
利 阿儞簉陀利 那也那簉陀利 醯履哆
簉陀利 娑伽囉醯履哆簉陀利 僧九娑簉
陀利 達摩叉耶簉陀利 娑婆呵」
是時，大眾乃至人、非人等，咸共稱歎毘沙門
天王言：「善哉！善哉！」
爾時，於此世界，此四天下所有一百一十二
夜叉大將主將軍眾，於四天下守衛擁護者，
復有四萬夜叉，於此四天下居住者，復有大
神通中最勝諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽
樓羅、緊那羅、摩呼羅伽等，咸共同聲白佛言：
「世尊！若今現在或未來世，隨所在處有此法
門，乃至此妙法燈不滅已來，若在聚落、城邑、
州縣、國土、王城、王宮、阿蘭若處，若婆羅門家、
長者家、居士家、庶民家，若法師、若比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷，復有諸信心善男子、善
女人，應好洗浴以香塗身著新淨衣，散華
布飾莊嚴道場，敷置種種氈褥衣服，燒種種
香，種種美味盛滿淨器，施設妙好師子法座。
昇此坐已，廣為他人分別開示此經，及讀誦
時，我等一一與無量百千眷屬圍繞往彼聽
法，為擁護法師，為擁護己眾及餘眾生。
「為
擁護故，成熟眾生故，我等若不往彼城邑乃
至庶民家，及以眷屬不受教勅不成熟眾生，
不令眾生豐饒財穀倉庫盈滿；又復一切鬪
諍，飢饉疾病，他方怨敵，非時風雨，極寒極
熱，諸災難等若不遮斷，我等則為欺誑過去
未來現在諸佛世尊，違本誓願空無所得，得
白癩病、退失神通、身體爛壞。
「世尊！雖復如此，我等今者并諸眷屬，若今現
在、若未來世，於此世界四天下處，決定光顯
釋迦如來微妙正法，及信此法人當為擁護
供給所須，所作成熟惡業滅盡。我等於此法
門教示開顯彼說法人，又令說法人及聽法
者財穀豐饒，諸所受用悉當增長，於佛所說
不壞不滅法，悉當受持。」
時彼一切諸佛世尊，
一切大眾、人、非人等，咸共同聲，讚彼天、龍、護
法神等：「善哉！善哉！汝等如是善所應作。」
爾時，懷樂菩薩於大眾中即白釋迦如來言：
「世尊！云何此百俱胝所有諸魔并諸眷屬，一
切盡皆來到此耶？」
佛言：「善男子！此一切魔并
諸眷屬悉來此會。」
懷樂菩薩復白佛言：「云何？
世尊！此一切魔并諸眷屬，於三寶中得清淨
信不？」
佛言：「不也。復次，善男子！此諸惡魔一
千眷屬，於三寶中而不得意，不清淨信返
生瞋恨。若今現在、若未來世，乃至此妙正法
熾然已來，常勤方便伺求其短，令正法滅壞
故，隱沒故。如是復有十八諸魔，并其眷屬
一萬三千；如是復有二百諸魔，并其眷屬二
千一百；彼諸魔等，於三寶中悉不得意，不
清淨信返生瞋恨。若今現在及未來世，乃
至此妙正法廣流行時，常勤方便伺求其短，
令我教法及妙正法滅壞故，隱沒故。何以故？
往昔已來憎嫉力持故，不種善根故，為惡知
識所攝故，於善離欲無受樂中，永無悕望無
欲願故。
「彼諸魔心，於如來心及菩薩心未曾和順，住
不淨信不解脫故。是諸魔等今雖不信，以見
如來大集妙色，及得聞此甚深陀羅尼。以是
因緣故，於後時得清淨信得阿耨多羅三藐
三菩提。」
懷樂菩薩作如是言：「希有世尊！希有
善逝！彼等眾生乃至不種善根，若但耳聞觸
此法門，如是因緣故，當得阿耨多羅三藐三
菩提。」
爾時，有魔名曰不去——曾於佛所極多供養，於
三寶中淨信不動，得阿耨多羅三藐三菩提
記——作大仙人形從坐而起，於釋迦如來前合
掌，遍觀如來，世尊威力加故，於一切佛剎大
聲遍滿，作如是言：「諸佛世尊一心念我，一切
菩薩摩訶薩，及天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽
樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、人、非人等，魔及眷屬
聽我所說。今此世尊釋迦牟尼大悲導師，往
昔之時誓願如是，於極穢惡五濁佛剎，得阿
耨多羅三藐三菩提，作逆眾生誹謗妙法謗
無聖人，具不善根惡行相應心相續成就者，
普令出過三惡道故，成熟三乘故，修忍三昧
陀羅尼故，引向清淨諸佛剎土，令三寶種久
住不斷，成就大願，斷除一切穢濁佛剎，成
滿一切功德莊嚴。
「是故，我等當如是作，為令如來正教久住，及
妙正法得不滅壞。若今現在、若未來世，無有
若魔、若魔眷屬，於如來所受正法欲滅壞隱
沒，乃至不能惱一眾生，唯除少隨順不具信
者。若持此妙法者、隨順此法者、說此法者、
聽此法者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘
信心善男子、善女人，勤修三業能自策勤，坐
禪誦經營理塔寺，恒勤作福，勤事供養佛法
僧寶，勤斷三界煩惱繫縛，勤斷一切眾生諸
苦，悉令解脫者。彼等行人，若為魔使、若魔
女、魔男、若魔眷屬欲惱亂彼，伺求其短障難
善業，作亂心因者，為彼等故，我今現前
請諸世尊，當與我力善業成就，憐愍我故。一
切菩薩摩訶薩等，并一切魔及魔眷屬，一切
天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩呼
羅伽、人、非人等，所有一切來此佛剎者，及大
地眾，為欲利益諸眾生故，佛教正法得久住
故，當憐愍我，今欲說呪與我成就。
「若魔、若
魔眷屬，欲惱彼等人及法者，我當降伏令
其心亂、令其身苦、令身惱縮退失神通，故說
此呪句。若諸惡魔并魔眷屬、魔男、魔女，若
魔使等，若於佛教起一念惡不清淨心，惱
亂諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至但起
一剎那心，欲作惱亂退失善分，若於村城
國邑，乃至王城宮內，邊疆靜處，隨所在
處，有此法門開示分別。若於此等起破壞
心，乃至一剎那，於彼諸方鬪諍疫死，飢儉
諸病，他方怨敵，非時風雨，極寒極熱，瀑
水卒起，地動地吼，火星流墮，有如是等諸惡
相起，或於華葉果實諸穀藥味，欲於彼等起
破壞心時，即令彼魔乃至魔使，欝熱所燒熏
污爛臭，無所能作不能起舉，五繫縛之令其
自見，乃至一切支節，捲縮不能舒展，令得
黑闇不覩光色，退失神通心意錯亂，令彼
六根不能緣境。」即說呪曰：
「多地也他阿摩離 阿𩢨麼離 阿𩢨
麼離 阿闍婆婆 阿闍婆婆 茂囉沙離
鞞夜佉娑離 社麼娑離 呵呵呵呵呵呵
瞿囉娑吒 社那呿伽 爾也呿伽 泌
爾也婆娑呿伽 阿茂叉囉 叉叉叉叉叉叉
茂囉婆呵 呿伽娑婆呿若 娑婆跛履
跛哆茂囉 阿若若婆由若 氈陀囉
嗽履也若若 那婆若若 丘囉叉若
若 婆婆若若 倍哆句胝哆他多若
若 薩婆爾脾囉地史恥多若若
婆迦囉麼 底履健哆叉婆 叉麼摩叉
摩若 差上哆摩囉毘所也 娑婆
呵」
爾時，不去魔說是呪時，於剎那頃，由得一切
智擁護故，諸魔境界悉皆滅壞無所成就。如
是，如是，所有欲作不利益者，皆不成果。
是時，
一切諸佛世尊，咸共稱讚：「善哉！善哉！」及一切
菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、人、非人等，亦共稱讚：
「善哉！善哉！」
是時，大地皆大震動，四海涌沸，諸
須彌山王，魔及眷屬悉大驚動。是時惡鬼神
等亦復如是，唯除於佛教法清淨信者，及得
忍菩薩不生驚怖。
爾時，魔王問堅固慧菩薩言：「善男子！何等因
緣，此不去魔有是勝力？是誰加彼？此無慈
悲，令我部黨及我境界力之所作，一切散滅
悉皆退壞；乃更建立沙門瞿曇，黑黨親眷說
斷惡見。我即聞此陀羅尼時，令我身體臭惡
爛壞無所能為，一切諸方為我黑闇，不見諸
光大熱所燒耶！」
爾時，堅固菩薩答魔王言：「此是一切諸佛世
尊神力加護，亦是一切人、非人等，與此不去
魔力故，令汝等一切諸魔境界之力，如所欲
作悉皆摧碎。今說此不退陀羅尼句時，汝今
應生清淨信心，於如來所，發阿耨多羅三藐
三菩提心。汝今若能如是作者，此身口意諸
苦惱觸悉當解脫。」
是時，魔王答堅固菩薩言：
「我今寧當忍耐此苦，令身口意受於無量
無數大苦惱事，至於最後邊際劫，我終不
發阿耨多羅三藐三菩提心。」
阿吒薄俱品第十二
爾時，夜叉眾中大將軍主名阿吒薄俱，而作
可畏夜叉之形；復有夜叉名曰為想，而作鹿
形；復有夜叉名曰智炬，作獼猴形；復有夜
叉名捨渴愛，作羖羊形；復有夜叉名曰斷流，
而作象形。此五夜叉是善丈夫，去釋迦如來
不遠，於憍陳炎如來前坐。此等五人一切身
分，皆出清淨微妙香光，各以兩手捧光明大
寶，為供養世尊故。
爾時，懷樂菩薩摩訶薩以
清淨心，觀彼五人清淨所依，乃是菩薩摩訶
薩，即告阿吒薄俱大夜叉軍將言：「善丈夫！汝
等今者見何等義，現如是相威儀所作供養
世尊？」
時，阿吒薄俱答懷樂菩薩言：「善男子！於
過去世九十一劫，於此佛剎有佛出世，號毘
婆尸如來、應供、正遍知。彼佛世時，我等兄弟
同一母生，於彼佛所，俱發阿耨多羅三藐三
菩提心。為成熟眾生勤作方便，從彼已來於
尸棄如來所，如是毘葉婆如來所，乃至於此
大賢劫中，最初如來名拘留孫。彼佛出世，從
爾已來，我等大願常作同母兄弟。於彼如來，
我等兄弟以種種供養供給所須。
「彼佛世時
想善丈夫為優婆塞，樂修禪定，作如是願：『願
我常於大賢劫中作夜叉大將。若有夜叉居
住空野之處，於諸眾生常懷惡心無有悲愍，
種種雜類夜叉之形，乃至迦吒富單那等，我
以方便現同彼類，為說正法令生淨信，得淨
信已為受戒法，置之吉祥安隱善道。乃至隨
所有處，諸畜生趣亦復如是，麞鹿虎狼猪羊
犬等為其說法。乃至恒河沙數惡夜叉等，諸
畜生趣盡同所作，為其說法令種善根。彼成
熟已安置於彼三乘正道，然後我得阿耨多
羅三藐三菩提記。』智炬夜叉願作獼猴形者，
為成熟獼猴故；捨渴愛夜叉願作羖羊形者，
為成熟住八難眾生故；斷流夜叉願作象形
者，為成熟象等故。如是萬二千諸大神通夜
叉居四天下者，往昔已來作種種願，為成熟
眾生故，為求阿耨多羅三藐三菩提故，於彼
拘留孫如來前，求阿耨多羅三藐三菩提時，
為成熟惡夜叉故。
「願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心，樂作惡法
無恩慈心，乃至迦吒富單那奪精氣者，狂亂
他心者，作不善心者，殺害眾生者，乃至邪見
者；剎利、婆羅門、毘舍、首陀等心狂亂者；道路、
城邑、州縣、國土等中作狂亂者；作諸災怪，星
宿日月晝夜度數，半月一月時節年歲皆令
失度，鬪諍謀計，飢饉疾病，他方怨敵，非時
風雨，極寒極熱，和合集起如是惡事，種子
藥草花果汁味悉欲破壞；眾生喜樂無病和
合，於善法欲地味精氣財穀寶物，食味法味
解脫味皆令滅沒者。有如是等諸惡夜叉，教
令受戒置不退地，然後我乃取阿耨多羅三
藐三菩提記。
「我從彼已來，常生諸惡大夜叉
中為大軍將，乃至極惡迦吒富單那等，以三
乘法成熟安立，置於不退之地。從是已來，
見下中上鬼不曾輕欺，如所見形我同彼形
隨類與語，籌量漸進令其歡喜，斷除諸惡立
慈悲心，滿悕望已，教令供養佛法僧寶，令不
退轉。隨有夜叉眷屬之處，我當往彼以法教
示，彼諸夜叉隨其住處，若見我來咸共白
言：『善來阿吒薄俱！』由彼稱我名阿吒薄俱
故，我名阿吒薄俱。若今時人無先聖法，住
於惡戒常行黑業，彼命終已生三惡道，少分
眾生生於人中。若行雜業者，於三寶中時有
淨信，彼命終已由雜業故，雜生諸惡夜叉、迦
吒富單那中，於世間中倍復增長。彼等一切
白法之分方便滅壞，由彼惡故，今時鬪諍
倍復增長，我又不能於一切時，於惡夜叉乃
至惡富單那，以柔軟語置於白法。
「我又不能於一切時，於沙門、婆羅門、剎利、毘
舍、首陀羅等，男女、長幼、小男、小女除其擾亂。
我又不能於一切時，城邑、州縣、國土、道路除
其擾亂。我又不能於一切時，令諸鬼神等心
心數法置解脫味。
「善男子！我今蒙一切諸佛
威德力故，已得善入一切夜叉、迦吒富單那
等方便諂心智。
「善男子！有陀羅尼，名金剛佉
婆娑履諸鬼心大暴惡明呪。若有行此呪者，
諸夜叉女、夜叉父母、夜叉男女、夜叉夫婦并
其眷屬，若羅叉、羅叉女，乃至龍、龍女，鳩槃
茶、鳩槃茶女，顛病鬼、瘧病鬼，若日日發乃
至四日發鬼，若迦吒富單那、迦吒富單那女、
迦吒富單那父母、迦吒富單那男女、迦吒富
單那夫婦并其眷屬，不復更能惱亂剎利、婆
羅門、毘舍首陀，乃至國土。
「復次，善男子！隨所
有處，若城邑、州縣，若王宮內，乃至庶民家，此
金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪，隨處開
示。時彼處所有惡夜叉、迦吒富單那等，往昔
已來憎嫉隨逐，不善業者願令悉捨，生於慈
悲柔軟之心，於一切眾生起利益心。若一切
聚落家宅，為天、龍、夜叉、迦吒富單那等之所
擾亂，一切日月星宿災怪，毒氣等之所加
害，厭蠱擾亂，及身中風病黃病陰病瘧病，
若日日發，或二日、三日、四日發，癩病癬疥，欬
嗽丁瘡，腹痛支節等病之所擾亂，皆得除滅。
願令人非人等乃至禽獸，勤修白業斷諸怖
畏，具足喜樂晝夜受樂，布施調伏攝護身口
而無懈怠，勤修樂求助菩提道。」
又作如是言：
「善男子！諸佛世尊隨喜加護，與我此呪成就
業句，能除一切擾亂惡法，遮斷一切不善之
分，增長一切善法之分。我今欲說此一切諸
惡金剛佉婆娑履大明呪句，釋迦如來當
加護我圓音演說。若我圓音演說此文字，聲
滿一切佛剎者，如是諸來大眾，聞此圓音演
說句義文字皆令歡喜。」
爾時，世尊釋迦如來告阿吒薄俱大夜叉軍
將言：「善男子！我等諸佛已加護汝此圓音演
說金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡陀羅尼呪，
破壞黑黨熾然白法。善男子！汝當勇猛，說
此能除一切擾亂金剛佉婆娑履諸鬼心大暴
惡明呪，遮斷一切諸惡呪句。」
是時，阿吒薄
俱大夜叉軍將，即從坐起，曲躬合掌向釋迦
如來，以大音聲，盡此佛剎普皆告知，即於佛
前說此呪句：
「多地也他豆摩豆摩 駄摩駄摩 豆摩
豆摩 儞履娜 娜羅努羅儞羅 鳩吒儞鳩
吒儞 摩訶鳩吒泥 吒吒吒株 摩訶吒吒
阿婆娑 阿毘阿毘 履尼履尼 摩訶履尼
履尼 履弭履弭履弭 陀履彌 履簁摩
訶履簁 首樓首樓 摩訶首樓首樓 首樓
首樓陀 摩訶首樓首樓 嘔舅摩舅摩 舅
摩那 履弭履弭 醯履醯履 醯履醯
履 醯履醯履 醯履醯履 醯履 儞
弭儞弭 醯儞醯儞 母儞母儞 部地
履跛囉婆囉 所吒所吒路
迦 柘履耶視泥視泥 視娜履所婆 視娜視娜履所婆 娑婆呵」
是時，阿吒薄俱大夜叉軍將說此呪已，即白
佛言：「世尊！隨所有處，若城邑乃至庶民家，
說此金剛佉婆娑履耶大明呪句時，若有夜
叉乃至迦吒富單那心不淨信，及身口意不
受教戒，不於眾生起慈悲心，以是故，我今
更說倍復嚴迅大明呪句。」即於佛前而說呪曰：
「多地也他阿𥄏 阿𥄏 母泥母泥 阿
耆泥朽朽 母泥母泥 歷娜履所婆
朽朽 阿迦囉檀池 阿哆檀池 阿哆阿
哆 阿底 嘔吒 醯儞 醯儞 醯履醯
履醯履醯履醯履醯履醯履 哆哆囉舅歷
舅歷舅歷舅歷 醯履醯履 儞里儞里
摩呵儞里 三母陀羅儞佉 呵吒呵吒
呵吒 阿囉拏彌佉 叉婆佉 比
履地毘 阿跛 帝殊 婆由 阿迦捨 𭈪𭈪陀窮脾 朋窮脾 惡
差窮脾 視許婆窮脾薩傍伽窮脾
囉袪窮脾 娑陀娑斗窮脾 娑婆呵
」
爾時，阿吒薄俱夜叉大將說此呪時，應時無
間，一切天、龍、夜叉、迦吒富單那皆大驚怖。此
佛剎土地及虛空住者悉皆戰怖，一剎那頃
如是一切諸鬼，即於佛前合掌敬仰，作如是
言：「南無一切諸佛！南無南無一切諸佛！最
勝大悲願悲愍我，阿吒薄俱夜叉大將，說入
一切鬼心呪句。」
寶星陀羅尼經
爾時，一切諸佛世尊從十方來者，各從坐起
現還國相。是時，大眾地及虛空住者悉皆戰
怖，一切大地悉皆震動，從空雨華，於虛空
中作百億樂，燒香末香從空而下，光明遍照
此佛剎內，一切大眾皆悉合掌。
爾時，娑婆世
界主梵天王問大栴檀香佛言：「世尊！是諸眾
生以何善根當得具足？諸佛世尊以幾種
法加護眾生，於未來世得此法門，當受當持
當讀當溫誦，及為餘人，當廣開示，書寫此
經，書寫已安置家中？」
爾時，世尊大栴檀香如來告梵天王言：「如是，
梵王！一切諸佛加護眾生六界之身，調伏
魔黨故，息滅鬪亂故，成熟眾生故，妙法久住
故，淨無上道故。如是一切諸佛世尊、諸大菩
薩，有十種法加護眾生，於未來世得此法門，
當受持讀誦，書寫經已安置家中。
「何等為十？
一者、一切諸佛諸大菩薩，慇懃付囑一切天、
龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩呼
羅伽等，常令擁護受持法人，不起非法身口
意業，示誨善法，隨所受用衣服飲食，常令
豐足無病安隱，乃至捨己身命護持法人令
無過失。二者、彼人所得念慧樂說，趣巧方
便得無過失，及彼欲樂相應意覺深忍具足，
隨所住心如空如地。三者、以四攝法勸諸四
眾及餘眾生，得住善法取堅固身，三事清淨
行菩提道。四者、得寶幢三昧，得是三昧巧能
觀察諸三昧門。五者、彼持法人隨處命終，無
量無數諸佛世尊、諸比丘眾、諸菩薩眾，常現
在前將養說法。六者、諸佛世尊所說成就句
義文字法時，悉皆得聞，即得一切最勝聖法
無受喜樂；彼一切業障，隨彼命終最後剎那，
捨壽死識得如法滅，猶如死法阿羅漢滅。七
者、如所悕望清淨佛剎隨意化生，彼諸世尊
住世將養，常說清淨大乘教法；彼持法人，於
此大乘無障礙智，具足如虛空心而住。八者、
不久於此功德，悉得具足。九者、彼持法人，穢
濁佛土不復受生，除自本願。十者、速疾當得
阿耨多羅三藐三菩提。是為十法。
「諸佛世尊
以此十法加持法人，若於今時、若未來世，此
妙正法當得熾然，若有受持此陀羅尼法門，
乃至但書寫此經安置家中，一切諸佛諸大
菩薩當擁護彼持法之人，一切煩惱悉得
解脫，即是菩薩摩訶薩也。」
爾時，世尊釋迦如來告釋梵護世：「諸善男子！
此諸世尊，皆從十方普來會者，憐愍汝等諸
眾生故，令此世界外物清淨故，成熟一切眾
生故，顯示菩提行故，退魔黨故，建立法幢
故，顯示一切佛事故，三寶種不斷故，滅一
切病故，遮一切惡故，擁護一切怖畏故，斷
一切惡見故，入菩提道故，滿足如來十力故，
盡一切煩惱業故，說此希有大希有相。昔未
曾有昔所未聞，甚深句義陀羅尼，擁護家宅
城邑國土，乃至擁護此四天下，天、龍、人、非
人等，穀藥花果，護說法師及聽法者，為得
無著陀羅尼故，入如虛空智故，以一法式得
一切智智故。
「復次，善男子！以此法門故，一切諸佛依入大
悲智，以十種法護此佛剎中一一諸物增長
不壞。善男子！一切諸佛菩薩，於此佛剎遍
皆受用無空缺處，護持一切善法故。一切佛
土所受生者，於此佛剎當起尊重禮拜，如塔
廟想、如大師想，由此佛剎所受生者，善能
建立一切法故，滅除業障五逆罪故，具不善
法得不愛果盡無餘故，住諸善法。善男子！
此是諸佛於此佛剎大丈夫業。善男子！汝
等應當恭敬受持此法，若有在家及出家人
受持此法者，及信此法者，汝等應當守護此
人，汝等當得利益安樂故。」
爾時，俱蘇摩幢如來，於此法門稱揚功德，說
如是偈：
「淨金滿諸剎，
不如持此經，
爾時，勝寶蓋如來亦復如是，稱歎此經無量
功德，說如是偈：
「若持金寶聚，
不得如此福，
爾時，須彌峯如來亦復如是，稱歎此經無量
功德，說如是偈：
「最上華聚蓋，
普施於諸佛，
末法欲盡時，
持此經福量，
爾時，釋迦如來亦復如是，稱揚此經無量功
德，說如是偈：
「若起淨心牟尼前，
無量俱胝大劫中，
復有餘人樂福德，
法欲盡時以此經，
爾時，阿閦如來亦復如是，稱讚此經無量功
德，說如是偈：
「若修持忍慧，
禪定攝身儀，
末世鬪諍時，妙法印，
修忍進無等，
爾時，淨三昧勇力如來亦復如是，稱讚此經
無量功德，說如是偈：
「開示此經法，
授與他相應，
燒香以供養，
所得諸功德，
爾時，無量無數諸佛世尊，稱揚此經功德利
益無量無邊，既稱讚已，即告釋梵護世：「諸善
男子！汝等一切受此法門，盡煩惱障一切業
障。於後末世，若有眾生但聞此經，盡煩惱
障一切業障。」
佛說此經已，一切世間得信善
男子、天人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜
奉行。