摩訶摩耶經
如是我聞：
一時佛在忉利天歡喜園中波利
質多羅樹下三月安居，與大比丘眾一千二
百五十人俱，又與無量百千天、龍、夜叉、乾闥
婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，
并餘無數比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷前後
圍遶。
爾時，如來結加趺坐，身毛孔中放千光
明，普照三千大千世界。一一光中有千蓮花，
其一蓮花有千化佛結加趺坐，如釋迦牟尼。
當於爾時，日、月、星辰所有威光隱蔽不現，皆
悉來入如來光中，令波利質多羅樹如真金
色。譬如虛空淨無雲翳，日月威光極為明顯；
如來在於忉利天上所放光明亦復如是，倍
更照耀不可譬類。是時，日、月、星辰諸天子等
見此相已，其心戰怖不能自安，不知何緣而
有斯事。
爾時，佛告文殊師利童子：「汝詣母所，
道我在此，願母暫屈禮敬三寶，并以此偈向
母說之。」
爾時，世尊而說偈言：
「釋迦大仙師，
在於閻浮提，
慇懃情渴仰，
本昔王宮中，已，
神昇受天福，
致得成正覺，
今故至於此，
願母與眷屬，
敬禮佛法眾，
爾時，文殊師利童子受佛教勅，即便往至摩
訶摩耶所，具以佛言而往白之，并誦如來所
說之偈。
時摩訶摩耶聞斯語已，乳自流出，而
作是言：「若審決定是我所生悉達多者，當令
乳汁直至口中。」作是語已，兩乳乳出——猶白
蓮花——而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見
此已，踊躍遍身，容色怡悅，如千葉蓮花日照
開榮，摩訶摩耶妙色亦爾——于時三千大千世
界普皆震動，諸妙花果非時敷熟——即語文殊
師利童子：「我從與佛為母子來，歡喜安樂未
曾如今。譬如有人極苦飢渴，忽值甘饍食之
豐樂；今我歡悅亦復如是，無復諸餘雜亂念
想。」說此語已，即與文殊師利童子俱趣佛所。
爾時，世尊遙見母來，內懷欣敬，舉身動搖，如
須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見
母至，便以梵音而白母言：「身所經處與苦樂
俱，當修涅槃永離苦樂。」
爾時，摩訶摩耶聞佛
此語，合掌低頭一心思惟，長跪佛前五體投
地，專精正念諸纏消伏。即於佛前以偈讚曰：
「汝從無數劫，
故離生、老、死，
宜應報恩養，
歸命大丈夫，
歸命調御士，
歸命天人師，
日、夜各三時，
稽首頭面禮，
今於汝福田，芽，
唯願施慈悲，
久有此大志，
巨身紫金色，
面貌悉圓淨，
爾時，世尊即白母言：「諦聽諦聽，善思念之。初
中後善其義深遠，其語巧妙純一無雜，具足
清白梵行之相。」
摩訶摩耶聞此語已，佛神力
故，即識宿命；并以善根純熟時故，破八十億
煙燃之結，得須陀洹果。即起合掌而白佛言：
「生死牢獄已證解脫。」
時會大眾聞此語已，異
口同音而作是言：「願一切眾生皆得解脫，如
今現在摩訶摩耶。」
時摩訶摩耶而白佛言：「譬
如猛火燒於熱鐵，若有觸者身心焦痛；世間
生死亦復如是，所往來處皆是苦聚。凡集苦
本皆由心意，隨欲輕躁戲弄眾生，輪轉五道
疾於猛風，猶如拍毱。」
時摩訶摩耶即於佛
前而自剋責其心意言：「汝常何故作非利益，
遊六塵境而不安定，亂想牽挽無時暫停？所
可緣慮皆非吉祥，何故惑我而便集彼？譬如
有人恒墾於地，而彼大地未曾損益，然其耕
器日就消毀；在生死海亦復如是，恒棄身命
不可稱載，而我神識初不增減。汝能令我作
轉輪聖王，統四天下，七寶具足；須臾令我退
為蝦蟇；須臾令我作貧賤人，東西馳走，求乞
衣食；須臾令我作大富長者，積財巨億，名稱
普聞；須臾令我在天宮殿，飲食甘露，五欲自
恣；須臾令我居止地獄，飲於融銅、吞熱鐵
丸。我但過去曾經牛身，積聚其皮高須彌山，
猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字：或
曰大家、或曰僕使，或曰轉輪聖王、或曰帝王，
或曰天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那
羅、摩睺羅伽、人及非人，或曰畜生、或曰餓鬼、
或曰地獄，眾生有如是等種種名號。
「汝癡心
意，雖復曾經具世五欲，金、銀、諸珍、妻子、奴婢、
象、馬、車乘、屋舍、田宅、人民、聚落，尋皆散滅，共
就無常。暫為己有會歸磨滅，猶若旅舍憩
無定主。上至諸天，五欲自在；福盡臨終五相
現時，徘徊顧戀，心懷愁苦。及在人中，貧窮、下
賤為人所使；若居王位，互相討伐，君臣、父子
競共殘滅。下至地獄，屠、割、燒、煮；畜生之中，更
相吞害皮、肉、筋、力，償其宿債，為業所逼不得
自在；餓鬼之中，飢渴所逼東西馳走，唯見火
聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等
種種眾苦，不可稱計。
「汝癡心意，往昔已來長
牽於我去來諸處，恒相順從，初未違異。我於
今日欲專聽法，勿復惱亂而為障礙，亦宜自
應厭離諸苦，速求涅槃疾獲安樂。」
時摩訶摩
耶即於佛前而說偈言：
「唯願霔法雨，洽潤於枯槁，
普生法萌芽，
令我及眾會，普純熟。
或於諸道果，
願時施甘露，原。
我等長夜來，獄，
惛迷無智慧，
願示解脫路，
爾時，摩訶摩耶說此偈已，復於佛前重偈讚
歎：
「世尊處大眾，
我今頭頂禮，
四眾、八部等，
一心諦觀佛，
唯悕莊嚴師，以妙法鬘。」
爾時，摩訶摩耶說偈讚已而白佛言：「誠知如
來諸弟子眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、
龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅
伽、人及非人、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等——
其數無量，所說偈讚歌頌如來微妙功德亦
不可量。然我今者智慧微淺，猶欲於佛功德
大海少分稱讚，唯願垂許。」即於佛前而說偈
言：
「智慧高廣山，嚴峻，
溪谷深且曠，
療疾諸藥草，
若有服之者，
譬如甘蔗種，常自甜，
智者善壓之，
世尊所演法，
若人信樂受，
一切諸眾生，
唯有牟尼尊，
眾生煩惱患，
如來大醫王，
生死邪曲路，
憍陳等五人，知返。
如來大慈悲，㮈
為其轉法輪，
八萬諸天子，
自非大導師，
舍利弗、目連、
此四大聲聞，
高才智通博，
舉國皆宗敬，
一見聞甘露，
漸次助大師，
如尼俱類樹，毫微，
繁茂隨時長，垂布；
世尊所化度，
如央掘摩羅，
世尊亦矜愍，
彼提婆達多，
使鬼舉大石，
世尊平等視，如羅睺羅。
又彼鬼子母，
以佛憐愍故，
慞惶競求覓，
迴來問世尊，
如來以方便，
『汝自念子故，
云何無慈心，
恕己可為譬，
若能改此心，
其聞是語已，
亦兼為子故，
『從今盡形壽，
即前受五戒，
如彼鬼子母，
廣及於他人，
唯願大悲尊，
以愍所生母，
願速開正法，
爾時，摩訶摩耶說此偈已而白佛言：「世尊！
一切眾生在於五道，皆由煩惱過患所致，故
有結縛不得自在。願我來世得成正覺，當斷
一切此患根本。唯是大師慈念世間生、老、病、
死、憂、悲、苦惱，無常之火恒燒眾生，長夜熾然
未曾休息，而呼弟子令歸其所，顯示生死根
本之患而語之言：『汝等何故長眠三界火輪
床上——無常殺鬼伺捕求便，諸病風刀欲斷人
命？譬如盜賊見珍寶藏，執持器杖而來攻
伐，百千億劫受餘雜形，修行十善方得人身；
雖得人身長壽亦難，無常惡賊復加逼迫，宜
應防慎猶自放逸。』愚癡之人虛計日、月、年歲
多少謂為定期，不覺念念變移潛逝，及至壽
終隨業所生，室家、眷屬悲哭相對，傳互如此
無有窮已。
「人在世間猶如電光，又於其中生
起憍慢，或有稱言：『我是國王，統領天下，勢力
自在。』或有稱言：『我是大臣，助理國事，抂直由
己。』或有稱言：『我富長者，多饒財寶，所欲隨意。』
或有稱言：『我婆羅門族姓高貴，聰明博達，先
祖相承為剎利師。』世尊！此等諸人在世之時，
種種快樂恣意自在，初無憂慮；一旦死至方
懷悔恨，何所復及？
「強壯之時親戚相隨，嬉戲
縱逸，不造微善；無常卒至，各散五道，千萬億
劫難復相值。生死無實，如乾闥婆城，乃至辟
支佛等盡諸結漏、具大神力，自在無畏——身上
出火、身下出水，身上出水、身下出火，飛
騰空中，行、住、坐、臥、去、來迅疾，石壁無礙——形貌
端正、諸相具足，能為眾生作大福田，猶亦未
免無常之患，如以大水用滅小火。世間之人
犯於王法，罪應及死閉在囹圄，猶可囑救而
令得脫；無常之法不可囑及。賢聖之力尚
不得免，豈況凡夫而無憂懼？
「五通仙人名曰
逮波耶那，又有仙人名欝陀羅翅，又有仙人
名毘失波蜜多羅，又有仙人名阿羅邏，又有
仙人名波羅舍邏，又有仙人名應祁羅舍，又
有仙人名阿私陀，又有仙人名曰波薩，有如
是等諸大仙人，威力具足，有大名稱，能以呪
術成毀國邑，斯等今者為在何許？以無常火
曾燒眾生，仍還自焚，俱就消滅。
「大梵天王釋
提桓因、摩醯首羅六欲魔王及毘紐天閻羅
王等，羅婆㮈神、羅婆泥神、比沙泥神、迦樓
泥神、波樓泥神，斯等大力皆被無常之所執
捉。
「頂生聖王、那羅延力士王、支夜多羅帝王、
馬鳴王、毘尼羅翅王，此等諸王統攝眾國，顏
容端正，聰明超世，身力勇健莫能當者，無常
所碎不知何在。
「娑伽羅龍王、修陀利舍那鬼
王、毘摩質多羅阿修羅王，舍脂迷那天后、阿
伽藍波天后、欝波尸天后、胝舍羅雞尸天
后、阿葛邏天后、阿留波底天后、藐底天后、藐
底梨沙天后，此諸雜王具大威力，及眾天后
容貌絕世，若有見者即失正念——邪意散亂如
非人持，設復良醫種種療治不能迴改令還
正念——此等亦皆歸就無常。
「譬如獵師圍逐諸
獸，無常之法亦復如是，馳逼眾生至閻羅王
所，而使業象隨次蹈之，無常群虎恒伺眾生，
若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時，倒
懸兩足不得跳踉；無常旃陀羅亦復如是，執
諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅蛇，
若見人時兩頭纏繞；無常之法如風中幢，聚
會之時而便傾倒；無常之法亦如黑月，漸就
缺盡轉近昏冥。」
時摩訶摩耶說此語已復偈
頌曰：
「譬如旃陀羅，
步步近死地，於是。」
時摩訶摩耶說此頌已，即於佛前語時會大
眾言：「諸法兄弟及以姊妹，汝等宜應勤修戒
行。今者幸值無上導師，又執法炬照於行者，
并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所，宜
速諮問能示正路。若有值遇如是善導而不
歸依、不隨順者，當知此人極為剛強，必能造
作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏，一劫之中
所經雜身，積集其皮如須彌山，及在胞胎眠
臥、污露出入去來不可數計，并乳哺中屎、尿、
涕、唾、乃至老、死諸苦難量，況復三塗楚毒之
時？是故，我今普語汝等，勤於長夜念求解脫。」
爾時，摩訶摩耶即從坐起頂禮佛足，長跪合
掌而白佛言：「世尊！一切眾生所以沈淪在於
生死而不能知出要之道？」
爾時，世尊答摩訶摩
耶言：「眾生所以不得解脫，皆由貪欲、瞋恚、愚
癡，是故致令恒在生死，乃至欲求生天亦難，
何況悕望離生死耶？在世亦復失好名稱，朋
友、親屬皆共踈棄，如視草土無復愛念。臨命
終時極大怖懼，神識恍惚方自悔責，如此
皆由三毒患故。
「若人欲求解脫妙果，宜斷苦
本。彼愚癡凡夫為結所縛，猶如惡馬被於
𮊠不得動搖。謂色集、色滅、色著不如實知，
受、想、行、識不如實知，不得解脫生、老、病、死、憂、
悲、苦惱。若能於色而得解脫，如實究竟知者，
則於受、想、行、識亦如實究竟知，而得解脫生、
老、病、死、憂、悲、苦惱，此則名為斷於苦本。斷苦
本已，則離妄想；離妄想已，則無攀緣，不復貪
著色、聲、香、味、觸、法，離我計著及以我所。汝等
從今可以此法互相開示，長獲利益。
「汝等今
者聽我所說。我於過去無數劫來，為諸眾生
廣修苦行，得成阿耨多羅三藐三菩提，慈悲
一切猶如赤子，所應化度其緣垂畢。三世諸
佛法皆善逝，無復還出世間之期；我從此沒
蹤跡難尋，不還作彼閻浮提主、亦復不作
彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦復不作
彼欝單越主、亦復不作彼轉輪聖王、亦復不
作釋提桓因、亦復不作大梵天王。如是三界
悉已捨離，我久安立法王自在，不以刀、兵、杻
械、枷鎖用伏人民，但以正法而施眾生，普使
一切皆得解脫。會必有離，諸行力爾。須彌寶
山劫盡消滅、四大海水亦有枯涸，如來出世
為度眾生，因緣事窮不得停住。無常弊惡
猶如黿鼉，若齧人時終不放捨。」
時會大眾聞
此語已悲號懊惱，俱共同聲而說偈言：
「佛日出於世，耀，
今者欲潛隱，
導師！天中天！
如何將為彼，
薄福諸眾生，冥。」
爾時，世尊於忉利天為諸八部及以四眾種
種說法至三月盡，將欲還下於閻浮提。即便
命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩羅，聰明辯
慧——而語之言：「汝今可下至閻浮提，遍語諸國，
普令聞知如來不久當入涅槃，并以此偈廣
宣示之。」
爾時世尊而說偈言：
「舉世今盲冥，
三毒根轉深，
又將欲往彼，
今在忉利天，
仁等宜速請，
時鳩摩羅受佛勅已下閻浮提，周遍宣示一
切諸國，并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩
摩羅所說語已極大愁惱，皆悉頭頂而禮其
足，作如是言：「我等頃來失於慈蔭，世間毒
火轉更增熾，咸皆不知大師所在，今者乃在
忉利天上，又復不久欲入涅槃。何其苦哉，世
眼將滅！我等罪身天人殊絕，無由昇天恭敬
勸請。唯願仁者普愍我故，還歸天上啟白佛
言：『閻浮提中一切眾生，遙共頂禮世尊足下，
久違聖化莫不仰戀，四方推求不知所在，始
聞在彼忉利天上，廣大饒益諸眾生等；又聞
不久當入涅槃，世間方當失於慧眼。唯願愍
念閻浮提人，時速還下為惠法藥。』」
時鳩摩羅
聞此語已，即還昇天往至佛所，具以閻浮提
人所說之言向佛廣述。爾時，世尊聞此語已，
而便放於五色光明——青、黃、赤、白、頗梨紅色——其
光遍照閻浮提內。于時人民男、女、大、小，見此
光明皆悉驚喜，歎未曾有，各相謂言：「今者何
忽有此異相？非是日、月、星宿之光，亦復不似
五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者。」又
有人言：「如我今者察此光相，決定非是餘力
所作，必是大慈無上醫王愍世間故而放斯
瑞，我等或能蒙獲安濟。」
時天帝釋知佛當下，
即使鬼神作三道寶階——中央階者用閻浮檀
金，右面階者用純琉璃，左面階者用純馬瑙——
欄楯彫鏤極為嚴麗。
爾時，世尊白摩訶摩耶言：「生死之法，會必有
離。我今應下還閻浮提，不久亦當入於涅槃。」
時摩訶摩耶聞此語已，即便垂淚而說偈
言：
「世尊於曠劫，
捨頭、目、髓、腦，
三界諸眾生，
方應施法船，
爾時，世尊以偈答言：
「諸佛出於世，
緣盡豈得住？三世佛法然。」
爾時，世尊說此偈已，為欲報於所生恩故，兼
愍一切諸眾生等，即於摩訶摩耶前而說此
呪：
「南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩
多那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利
婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含
南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三
藐迦陀那三藐波羅底拌那奈 低沙那摩
己慄多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅
闍 婆摩鼻闍三鼻闍帝 牧樓兜迷移枳
至波羅帝毘遮利遮羅遮羅提婆那伽
夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉
羅剎毘奢遮悉犍陀 嘔摩悉沒羅迦牧樓
拏兜迷浮陀伽那 移枳至婆羅 帝毘遮
羅遮羅遮羅劫波阿訶羅樓提多
阿訶羅曼蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩
婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆毘多阿訶
邏咄吒質多波婆質多屈比陀質多
揵邏健羅那質多 佛陀婆達摩
婆僧伽婆婆邏先奈迦跱迦槃
跱鳩槃跱聲棄尼 閻摩羅剎閻摩
頭諦 藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿
利枳試阿利帝 阿利賓伽利藍婆毘藍
婆迦羅波尸阿利帝
「我今為母報所生恩及護一切而說此呪。若
有善男子、善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩
耶夫人所說及此呪者，先淨洗浴、著新潔衣，
香埿塗地、燒香、末香、散眾妙花、繒蓋、幢幡、作
唱伎樂種種供養，七日七夜持八戒齋——斷於
五辛、諸不淨味、十種之肉一皆不噉——叉手合
掌歸依三寶，并稱摩訶摩耶名而讀此呪。以
呪力故，能除眾生熱病、瘧病、顛狂、乾消、鬼
魅所著、呪咀禱說、臥見惡夢、數厭寱語、水
腫、短氣，及以小兒驚癎、啼喚、魑魅魍魎，四百
四病皆能消除，又於世間得好名稱，恒為
一切之所恃賴。
「持此呪者亦應稱喚東方天
王提頭賴吒、南方天王毘樓博叉、西方天王
毘樓勒叉、北方天王毘沙門；東方天王第一
輔臣名摩尼跋陀羅、二名富那跋陀羅、三名
金毘羅，統領一切諸鬼神等；南方天王第一
輔臣名槃遮羅、立不帝、廁摩訶、耆羅闍那，各
各將領五億鬼神護振旦界及閻浮
提，一切諸鬼不得亂行；西方天王第一輔臣
跋檀那等兄弟六人；北方天王第一輔臣迦
毘羅夜叉、金髮大神、母指大神、散脂修摩
羅神，有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀
誦摩訶摩耶所可演說及此神呪，是諸善神
又聞喚名，皆來親近、擁護、隨侍，一切諸患皆
悉除滅。」
爾時，世尊說此呪已而說偈言：
「若有惡眾生，
猶如諸商人，
五百諸羅剎，
若人善誦持，
譬如諸商人，
多獲眾珍寶，
我於無量劫，
骨、肉及手、足、及妻子，
累積菩薩行，
廣愍一切故，
令得成正覺，
說此陀羅尼，
爾時，世尊說此偈已，與母辭別下躡寶階。大
梵天王執蓋隨從，釋提桓因及四天王侍立
左右，無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、
緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，比丘、比丘尼、優
婆塞、優婆夷，并餘種種諸雜鬼、神前後圍遶，
充塞虛空，作諸妓樂、歌唄、讚歎，燒眾名香、
散諸妙花，導從來下趣閻浮提。
時閻浮提諸
國王等——波斯匿王、優陀延王、頻婆娑羅王、勿
陀伽王、弗迦羅娑羅王并餘一切諸王——大
臣、長者、居士、婆羅門等，各嚴四兵，象兵、馬兵、
車兵、步兵，青、黃、赤、白、雜色照耀，如忉利天
出遊觀時；并餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷，集在寶階而來迎佛。
時舍衛國主波斯匿
王即勅諸臣，令於祇桓更辦種種飲食、衣
服、臥具、湯藥，凡有所須皆使供辦。
爾時，世尊
到閻浮提已，諸王、大臣、長者、居士及以四眾
恭敬禮拜，歌頌讚歎，隨從世尊入於祇桓。爾
時，一切諸人民等既聞如來從忉利天還在
祇桓，皆悉馳競，盈塞道路，祇桓精舍四門
充溢，往來者眾不可稱計。
爾時，世尊坐師子
座，四眾八部前後圍遶。時波斯匿王既見世
尊在師子座，歡喜踊躍不能自勝，即於佛前
而說偈言：
「我等今歸命，
巧拔諸苦本，殖眾善根，
慈悲福眾生，士；
相好端嚴容，
導師良福田，
議論廣降伏，
我今頭頂禮，
時波斯匿王說是偈已而白佛言：「世尊！今
者眾生沈於生死，飲服毒藥莫能療者，唯願
大仙降霔甘露。」
爾時，世尊告諸大眾：「當知
一切生死源本：無明緣行、行緣識、識緣名
色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、
愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。
若無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色
滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則
受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、
有滅則生滅、生滅則老死滅、老死滅則憂
悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習，速得離於三
界苦海。汝等又聽！生死法中恒為八苦之所
纏縛，皆由積集身、口、意業流轉不絕。若能斷
於諸集根本則滅眾苦，行八正道無為正路。
若能審諦如是觀者，則可出於諸有之
際。」
爾時，世尊為波斯匿王及諸大眾說妙法
已，與比丘眾前後圍遶從舍衛國漸次遊行
村邑、聚落——所應度者皆悉周遍——乃至到於尼
連禪河。
于時世尊既至河已，著於浴衣入河
洗浴。時無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、
迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，既見如
來在河澡浴，各持種種塗香、末香而來供養。
時尼連禪河側水陸虛空，一切眾生見如
來身猶如明鏡，覩妙形像皆生歡喜、悉起慈
心，三毒消伏不相吞食，咸發阿耨多羅三藐
三菩提心。
爾時，阿難即白佛言：「今此水陸虛
空之中諸眾生等見佛身已，尚生歡喜發菩
提心。而提婆達多生在釋宮，佛之親屬、又作
沙門，口常讀誦深妙經典，而於如來恒造逆
事，破和合僧、出佛身血、教阿闍世殺害父王，
日日招集豐美飲食，而自憍慢謂與佛等，為
小利養以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能
為益，如騾懷妊會喪身命。」
爾時，世尊告阿難
言：「如汝所說，提婆達多恒於我所生怨害心，
自造阿鼻地獄因緣，一切諸佛不能救脫。我
於提婆達多極生慈愍，但其不久苦業所逼。」
時提婆達多在佛左右，聞此語已心大瞋恚，
即捨於佛，與其弟子往摩竭提國投阿闍世。
而於中路有諸群烏急聲鳴喚，翻飛亂擾；又
逢惡牛欲觸蹈之。其諸弟子見此相已而
語之言：「我等今者觀此諸瑞非為吉祥，若所
去處必無利益。」提婆達多而答之言：「汝等愚
癡，何所知耶？但急隨我，不須多云。」
既到摩竭
提國，語守門者：「汝入白王，道我在此。」時守門
人即入白王。阿闍世王聞提婆達多來在外
已，心大瞋恚而作是言：「乃至不欲聞其名
字，何況而應眼見之耶？譬如雨雹摧折草木，
在地不久還自消散；如此惡人亦復如是，教
人行惡壞他善根，復還自敗善根種子。」勅守
門者勿聽其前。
時提婆達多見阿闍世王不
許前已，心大苦惱，舉手拍頭，切齒罵詈。時優
波羅比丘尼從王宮出，而於門外見提婆達
多即呵之言：「汝今釋種不得熾盛，於佛法
中作大留礙。」
時提婆達多聞此語已極大忿
恚，即以手捲而打其頭，彼比丘尼尋便命
終。提婆達多又害羅漢比丘尼故，地即開裂，
有大猛火纏繞其身牽入地獄。
爾時，世尊澡
浴訖已，向諸比丘而說偈言：
「譬如行惡道，
若到平坦處，
生死險隘路，
唯有涅槃道，
我今欲至彼，
爾時，世尊說此偈已，與阿難俱至王舍城，為
眾比丘廣說諸法；漸次到巴連弗邑，為諸人
民、長者、居士及梵志等廣說諸法；漸次復到
毘耶離城，為眾離車及㮏諸法。
爾時，世尊舉身疾生，處處皆痛，即便顧語尊
者阿難：「我於今者身體皆痛，唯欲捨此朽故
之身。阿難當知，若比丘、比丘尼得四神足，則
能住壽一劫在世、若減一劫。況復如來所欲
自在？」是時阿難魔所蔽故默然無答，乃至再
三亦皆默然。
爾時，世尊語阿難言：「汝今可往
到一樹下，專精思惟，正觀諸法。」
時魔波旬即
來佛所，稽首禮足而白佛言：「我於往昔勸請
世尊入於涅槃，于時世尊而答我言：『我諸弟
子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——未具足故，所
以未應入於涅槃。』世尊今者諸四部眾皆悉
具足，所度已畢，唯願善逝速入涅槃。」
爾時，世
尊即答魔言：「善哉，波旬！當知如來却後三月
入於涅槃。」時魔波旬見佛許已，歡喜踊躍不
能自勝，頂禮佛足還歸天宮。
爾時，如來既許天魔却後三月當入涅槃，即
便捨於無量之壽，以神通力故住命三月。于
時大地六種震動，日無精光、風雨違常，天龍
八部莫不駭怖，來至佛所側塞空中。
時尊
者阿難見此相已心驚毛竪，疾詣佛所而白
佛言：「今者何緣忽有此相？」
佛告阿難：「惡魔波
旬向來我所，勸請於我令入涅槃。我已許之，
即便捨壽，以神力故住命三月。」
阿難白佛
言：「世尊常說四神足人則能住壽一劫、若
減一劫，隨意自在。云何如來不久住世同於
諸行？」
于時如來答阿難言：「我向為汝說如此
語，魔蔽汝故不知請住。我已許之，云何住
壽？阿難當知，一切諸行法皆如是，不得常存。」
爾時，阿難聞佛此語，迷悶懊惱不能自勝，悲
號啼泣深追悔責。爾時，世尊與阿難俱漸次
遊行到諸國界、村邑、聚落廣說諸法，所可化
度不可稱計。漸次復到鳩尸那竭國力士生
地熙連河側娑羅雙樹間，而語阿難：「可安
繩床而令北首，我今身體極大苦痛，入於中
夜當取涅槃。」
阿難受教，施繩床已，佛即就臥，
右脇著地。爾時，阿難見佛臥已，隱於佛後悲
泣流淚，極大苦惱。世尊即便問諸比丘：「阿難今
者為在何許？」諸比丘言：「近在於佛後垂淚
憂惱。」
如來即以大悲梵音告阿難言：「汝今不
應猶如嬰兒而自啼泣。所以者何？生死之中
皆悉如此，但當專念思惟諸法。汝從往昔看
侍我來，身、口、意業極為純善，未曾見汝有毫
過失。今者宜應勤求解脫，忍割悲心勿自煎
惱。」
爾時，阿難而白佛言：「如來入於般涅槃後，
闍維之法當云何耶？」
佛告阿難：「闍維之法如
轉輪聖王，取於千端新淨之㲲油灑灌內金棺中，又以金棺內銀棺中，又以
銀棺內銅棺中，又以銅棺內鐵棺中，積眾香
薪而用闍維，收拾舍利起立塔廟、表剎、幡蓋
種種供養。」
爾時，世尊告阿難言：「汝今入城告
諸力士，道我在此，夜入涅槃，若欲來者宜自
知時。」
阿難受勅即便入城，街巷道路高聲唱
言：「三界大師——如來、應供——今近在於雙樹之間，
當於中夜而取涅槃。諸人若欲禮拜、供養并
欲諮決，宜知是時。」
時諸力士聞此語已皆大
懊惱，問阿難言：「世尊滅度一何駛哉？我等從
今無所依怙。」涕淚緣路往詣佛所。
時熙連
河側娑羅雙樹周匝縱廣四百八十里，天
龍八部充塞盈滿間無空缺，莫不戀慕、悲號、苦
惱，咸言：「世間失於慈父。」各相謂言：「我等從今
方淪生死，誰拔濟者？」
爾時，城中有一梵志名
須跋陀羅，年百二十歲，聞佛近在雙樹之
間，當於中夜而入涅槃，即往佛所白阿難言：
「我聞如來——一切智者——當於中夜而入涅槃，欲
少決疑，唯願聽前。」
是時阿難心自念言：「今此
梵志久習異見，必於今者與佛論議，世尊
身痛而作擾亂。」即便默然不聽許之，乃至三
請亦復如是。
爾時，世尊天耳遙聞，語阿難言：「汝可聽是老
梵志前，此即是吾最後弟子。」
須跋陀羅既見
佛已歡喜踊躍，頭面作禮。爾時，世尊隨應為
說八正道法，即於座上得羅漢果，而白佛言：
「生死苦海已蒙得過，不忍當見大師涅槃，我
今當先而取滅度。」即於佛前入般涅槃。
爾時，
世尊為諸八部一切大眾說妙法已，既至中
夜，涅槃時到，而說偈言：
「我於諸眾生，
夜靜氣恬和，
爾時，世尊說此偈已即入初禪，入初禪已復
入二禪，入二禪已次入三禪，入三禪已次入
四禪，入四禪已次入空處，入空處已次入識
處，入識處已次入無所有處，入無所有處已
次入非想非非想處，入非想非非想處已次
入滅盡正受。時會大眾既見如來諸根不動，
即便問於阿那律言：「世尊今者入涅槃未？」時
阿那律語諸人言：「世尊今入滅盡正受。」
爾時，
如來出滅盡正受還入非想非非想處，出非
想非非想處還入無所有處，出無所有處還
入識處，出於識處還入空處，出於空處還入
四禪，出於四禪還入三禪，出於三禪還入二
禪，出於二禪還入初禪。即於初禪還入二禪，
出於二禪而入三禪，出於三禪而入四禪，出
於四禪而入空處，出於空處而入識處，出於
識處入無所有處，出於無所有處入非想非
非想處，出非想非非想處入滅盡正受，則於
彼處而般涅槃。
當於爾時大地震動，天龍八
部悲泣騷擾。時天帝釋及梵天王而說偈
言：
「生死無真實，
今者牟尼尊，
時諸眾生共相謂言：「如來滅度何其駛哉！三
界牢獄誰為解脫？」其中或有宛轉于地、或有
牽絕衣服瓔珞、或拔頭髮、搥胸大叫。
爾時，阿
難即便入城普告力士：「如來昨夜已入涅槃，
汝等宜應供養闍維。」諸力士等聞此語已心大
苦痛，皆悉相隨至雙樹所。既見世尊已般涅
槃，悶絕震慟不能自勝，即問阿難：「我等不
知云何闍維如來之身？」
阿難答言：「我於昨日
已諮問佛，世尊遺勅令如轉輪聖王闍維之
法。」阿難具為次第說之。
諸力士眾聞此語已，
即便嚴辦供養之具，事事皆依阿難所說——如
轉輪聖王棺殯之法。
爾時，摩耶即於天上見
五衰相：一者、頭上花萎，二者、腋下汗出，三者、
頂中光滅，四者、兩目數瞬，五者、不樂本座。又
於其夜得五大惡夢：一、夢須彌山崩、四海水
竭，二、夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生
之眼，時有黑風吹，諸羅剎皆悉奔馳歸於雪
山，三、夢欲色界諸天忽失寶冠，自絕瓔珞不
安本座，身無光明猶如聚墨，四、夢如意珠王
在高幢上，恒雨珍寶周給一切，有四毒龍口
中吐火吹倒彼幢、吸如意珠，猛疾惡風吹沒
深淵，五、夢有五師子從空來下嚙摩訶摩耶
乳入於左脇，身心疼痛如被刀劍。
時摩訶摩
耶見此夢已，即便驚寤而作是言：「我於向者
眠寢之中，忽然見此非吉祥事，令我身心極
為愁苦。往昔在於白淨王宮，因晝寢中得希
有夢——見一天子身黃金色、乘白象王，從諸天
子作妙妓樂，觀日之精入我右脇，身心安
樂無有痛惱——即便懷妊悉達太子，光顯宗族、
為世照明。今此五夢甚可怖畏，必是我子釋
迦如來入般涅槃之惡相也。」即便向餘諸天
子等廣說夢中所見諸事。
爾時，尊者阿那律
既見棺殯如來身已，即便昇於忉利天上，往
摩訶摩耶所而說是偈：
「大師最勝、天中天、
今已為彼無常海，
在於鳩尸那竭國，
不久當出城東門，
天、人八部眾盈溢，哭震動徹三千。」
時阿那律說此偈已，即便還下如來棺所。
爾
時，摩訶摩耶聞阿那律說此偈已，悶絕躄地，
諸天女等以冷水灑面，良久乃穌。自拔頭髮，
絕莊嚴具，悲泣垂淚而作此言：「我於昨夜得
五惡夢，決定當知佛入涅槃。今者果見阿那
律來，云已滅度在雙樹間，不久便應而就闍
維。何其苦哉？世間眼滅。何其疾哉？人天福
盡。昔日在於白淨王宮，始生七日我便命終，
竟未抱育展母子情。付囑摩訶波闍波提，令
其姨母而乳養之，及已長大至年十九，便於
中夜踰城而出，舉宮內外莫不悲惱。既成道
已開世慧眼，覆護一切猶如慈父。如何一旦
便入涅槃？無常惡賊極為兇暴，而能害我正
覺之子。」即於眾中而說偈言：
「於無量劫來，
汝既成正覺，
而復於今者，
譬如高大樹，
晨旦各分離，
與汝為母子，
既得成道果，
又復取滅度，
時摩訶摩耶說此偈已，涕泣懊惱不能自勝，
與於無量諸天女等眷屬圍遶，作妙妓樂、
燒香、散花歌頌讚歎，從空來下趣雙樹所。到
娑羅林中已，遙見佛棺即大悶絕不能自勝，
諸天女等以水灑面然後方穌。前至棺所頭
頂作禮，垂淚悲惱而作此言：「昔於過去無量
劫來，長為母子未曾捨離，一旦於今無相見
期。嗚呼苦哉！眾生福盡，方當昏迷，誰為開
導？」即以天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙
花、摩訶曼殊沙花用散棺上，而說偈言：
「今此雙樹間，
惟聞啼哭音，
譬鸚鵡亂鳴，不能解其語。
充塞在於地，折翮鳥，
不能起飛趣，
曠劫積恩愛，
今者無常風，
在苦諸眾生，
猶如蘭提鳥，
何故便於今，
潛身重棺中，我來此不？」
爾時，摩訶摩耶說此偈已，顧見如來僧伽梨
衣及鉢多羅，并以錫杖右手執之、左手拍頭，
舉身投地如太山崩，悲號慟絕而作是言：「我
子昔日執著此等廣福世間利益天人，今此
諸物空無有主。嗚呼苦哉，痛不可言。」時諸八
部及以四眾見摩訶摩耶憂惱如是，倍更悲
感淚下如雨，帝釋力故變成河流。
爾時，世尊以大神力故，令諸棺蓋皆自開發，
便從棺中合掌而起——如師子王初出窟時奮
迅之勢——身毛孔中放千光明，一一光明有千
化佛，悉皆合掌向摩訶摩耶，以梵軟音問訊
母言：「遠屈來下此閻浮提，諸行法爾，願勿啼
泣。」即便為母而說偈言：
「一切福田中，
一切諸女中，
今我所生母，
能生於三世，
故我從棺起，歎，
用報所生恩，孝戀情。
諸佛雖滅度，
願母莫憂愁，上行。」
爾時，世尊說此偈已，摩訶摩耶小自安慰，顏
色漸悅如蓮花敷。
于時阿難見佛起已，又聞
說偈，垂淚嗚咽強自抑忍，即便合掌而白佛
言：「後世眾生必當問我：『世尊臨欲般涅槃時
復何所說？』云何答之？」
佛告阿難：「汝當答言：『世
尊已入般涅槃後，摩訶摩耶從天來下至金
棺所。爾時，如來為後不孝諸眾生故，從金棺
出——如師子王奮迅之勢——身毛孔中放千光明，
一一光明有千化佛，悉皆合掌向摩訶摩耶，
并又說於如上諸偈。』」
阿難又言：「當何名此經？
云何奉持？」
佛告阿難：「我於昔日忉利天上為
母說法及摩訶摩耶夫人自有所說，今復在
此母子相見。汝可為後世諸眾生輩次第
演說此經，名曰摩訶摩耶經，亦名佛昇忉利
天為母說法經，又名佛臨涅槃母子相見經，
如是奉持。」
爾時，世尊說此語已，與母辭別，
而說偈言：
「我生分已盡，
所作皆已辦，
願母自安慰，
一切行無常，住是生滅法，
生滅既滅已，
爾時，世尊說此語已即便闔棺。三千大千世
界普皆震動，摩訶摩耶及眾八部悲泣懊惱
不能自勝。
摩訶摩耶問阿難言：「我子悉達臨
滅度時有何教勅？」
阿難白言：「世尊中夜為諸
比丘略說教誡，又以所說十二部經付囑尊
者摩訶迦葉，亦復勅我令助宣布。」
時摩訶摩
耶聞此語已又增感絕，即問阿難：「汝於往昔
侍佛以來，聞世尊說如來正法幾時當滅？」
阿
難垂淚而便答言：「我於往昔曾聞世尊說於
當來法滅之後事云：佛涅槃後，摩訶迦葉共
阿難結集法藏。事悉畢已，摩訶迦葉於狼跡
山中入滅盡定，我亦當得果證，次第隨後
入般涅槃，當以正法付優婆掬多——善說法要
如富樓那——廣說度人，又復勸化阿輸迦王，令
於佛法得堅固正信，以佛舍利廣起八萬四
千諸塔。二百歲已，尸羅難陀比丘善說法要，
於閻浮提度十二億人。三百歲已，青蓮花眼
比丘善說法要，度半億人。四百歲已，牛口比
丘善說法要，度一萬人。五百歲已，寶天比
丘善說法要，度二萬人，八部眾生發阿耨多
羅三藐三菩提心，正法於此便就滅盡。
「六百
歲已，九十六種諸外道等邪見競興，破滅佛
法。有一比丘名曰馬鳴，善說法要，降伏一切
諸外道輩。七百歲已，有一比丘名曰龍樹，善
說法要，滅邪見幢，然正法炬。八百歲後，諸比
丘等樂好衣服，縱逸嬉戲，百千人中或有一
兩得道果者。九百歲已，奴為比丘、婢為比
丘尼。一千歲已，諸比丘等聞不淨觀、阿那波
那，瞋恚不欲，無量比丘若一、若兩思惟正受。
「千一百歲已，諸比丘等如世俗人嫁娶行媒，
於大眾中毀謗毘尼。千二百歲已，是諸比丘
及比丘尼作非梵行，若有子息，男為比丘、女
為比丘尼。千三百歲已，袈裟變白不受染色。
千四百歲已，時諸四眾猶如獵師，好樂殺生、
賣三寶物。千五百歲，俱睒彌國有三藏比丘
善說法要，徒眾五百；又一羅漢比丘善持戒
行，徒眾五百。於十五日布薩之時，羅漢比丘
昇於高座說清淨法，云此所應作、此不應作。
彼三藏比丘弟子答羅漢言：『汝今身、口自不
清淨，云何而反說是麁言？』羅漢答言：『我久
清淨身、口、意業，無諸過惡。』三藏弟子聞此語
已倍更恚忿，即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟
子而作是言：『我師所說合於法理，云何汝
等害我和上？』即以利刀殺彼三藏。天龍八部
莫不憂惱，惡魔波旬及外道眾踊躍歡喜，競
破塔寺、殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩
尸那竭國，阿耨達龍王悉持入海，於是佛法
而滅盡也。」
時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱，
即向阿難而說偈言：
「一切皆歸滅，
須彌及海水，
世間諸豪強，
我子於往昔，
故得成正覺，
如何於爾時，
嗚呼！生死法，
爾時，摩訶摩耶說此偈已，語阿難言：「如來遺
勅既以正法付囑尊者及摩訶迦葉，宜應精
勤護持誦說。我今不忍見於如來闍維之時。」
即禮佛棺，右遶七匝，涕淚號叫，還歸天上。
于
時娑羅雙樹間天人八部、比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷，既見如來母子相見及聞所說，有
發無上道心者、有得須陀洹者、斯陀含者、阿
那含者、阿羅漢者、或有發於辟支佛心，一切
大眾受持佛語，頂戴奉行。
摩訶摩耶經八國分舍利品第二
爾時，波婆國末羅民眾聞佛滅度皆自念
言：「今我宜往求舍利分，起塔供養。」即下國
中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵——到拘尸
城，遣使者言：「聞佛眾祐止此滅度，彼亦我
師，敬慕之心來請骨分，當於本國起塔供
養。」
拘尸王答：「如是如是，誠如君言。但佛世
尊垂降此土於茲滅度，國內士民當自供
養，遠勞諸君遺形舍利，未得相與。」
爾時，遮
羅頗國諸跋離民、羅摩伽國拘利民眾、毘
留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、
毘提羅國離車民眾及摩竭王阿闍世等，
聞佛如來於拘尸城雙樹林間而取滅度，
皆自念言：「今我宜往求舍利分。」
時諸國王、
阿闍世等，各下國中，嚴四種兵，進渡恒水。
即勅婆羅門香姓：「汝持我名入拘尸城致
問彼王：『諸末羅等起居輕利，遊涉強耶。吾
於賢者每相崇敬，隣境義和，曾無諍訟。我
聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊實
我所天，故從遠來求請骨分，欲還本土起
塔供養。設以我者，舉國重寶以居共之。』」
時
香姓婆羅門受王教已，即詣彼城語諸末
羅。
末羅聞已報香姓曰：「誠如君言。但為
世尊垂降此土於茲滅度，國內士民自當
供養。遠勞諸君，舍利叵得。」
爾時，諸國王
等則集群臣眾共立義而作頌曰：
「法王無上尊，
我今莊嚴塔，
令具妙舍利，
所可化眾生，
爾時，諸國王說此偈已，各自思惟：「我承如
來遺形舍利，得稟未來天人果報，當獲多
福。」而復告曰：「吾等和議遠來拜首，遜言求
分。如不見以，四兵在此，不惜身命。義而
弗獲，當以力巨。」
時拘尸國即集群臣眾共
立議，以偈答曰：
「如來大師在我國，
遺留舍利如佛在，
情存法海度眾生，
遠勞諸君屈來拜，
爾時，香姓婆羅門於諸王前立在一面，長
跪合掌而說偈答：
「如來智慧大慈悲，
其中說法遍十方，
憐愍眾生如一子，
菩薩眷屬常往遊，
說法演音如共聞，
天、人八部眾皆尋，
如來涅槃有舍利，
時諸國王聞此偈已，心猶悵怏默然不許。
時香姓婆羅門更曉眾人、諸賢長者受佛
教戒，口誦法言：「一切眾生常念欲安，云何
乃為諍佛舍利共相殘害？如來遺形廣以
利益無量眾生，非止君等。舍利今在，唯當
分之。何應如是？」
眾人聞之咸稱曰善。尋復
議言：「誰能堪為分舍利者？」皆曰：「香姓婆羅
門仁智平均，可使分之。」
時諸國王即命香
姓：「汝為我等分佛舍利，均作八分。」於是，香
姓即到骨所，頭面禮畢，取佛上牙別置一
面，尋遣使者齎牙往詣阿闍世所，語使者
言：「以我所諮上白大王：『起居輕利，遊涉強
耶，舍利諸國咸然以共。今付使者如來上
牙，並可供養以慰企望。明星出時集眾分
之，當自奉送。』」
是時，香姓別置一瓶容受石
許，而分舍利均為八分。諸國納已，則告之
言：「願持此瓶眾議見沾，自欲於舍起塔供
養。」咸共以之。時有畢鉢村人來白眾言：「乞
地焦炭起塔供養。」皆亦以之。
爾時，拘尸國、
波婆國、遮頗國、羅摩伽國、毘流提國、迦
維羅衛國、毘舍離國、摩竭國王阿闍世等
得舍利分，各歸其國起塔供養。香姓婆羅
門持舍利瓶而歸起塔。畢鉢村人得地焦
炭起塔供養。後有銜國異道道士求得地
灰，亦還本國起塔供養。
此經末元有八國分舍利品，約二紙半。准校
勘大藏，竹堂講師批該此段經文自是《涅槃》
後分經文，不當在此。然此已畢，「頂戴奉行」下，
竺本無，當與削去。奉此已除，各請詳悉。至元
二十年三月望後二日題記。
經末有八國分舍利品，准校勘大藏，竹堂正
法師云：「是《涅槃》後分，不當在此。」下竺藏本元
無，今削去。至元二十年三月記。