大般涅槃經

大般涅槃經

大般涅槃經者，蓋是法身之玄堂，正覺之實
稱，眾經之淵鏡，萬流之宗極。其為體也，妙
存有物之表、周流無窮之內，任運而動、見
機而赴，任運而動，則乘虛照以御物，寄言
蹄以通化；見機而赴，則應萬形而為像，即
群情而設教。至乃形充十方而心不易慮，
教彌天下而情不在已；廁流塵蟻而弗下，彌
蓋群聖而不高；功濟萬化而不恃，明踰萬日
而不居；渾然與太虛同量，泯然與法性為一。

夫法性以至極為體，至極則歸於無變，所以
生滅不能遷其常。生滅不能遷其常，故其常
不動。非樂不能虧其樂，故其樂無窮。

或我
生於謬想，非我起於因假。因假存於名數，
故至我越名數而非無。越名數而非無，故能
居自在之聖位。而非我不能變，非淨生於虛，
淨故真淨水鏡於萬法。水鏡於萬法，故非
淨不能渝。

是以斯經𧢻義之林，開究玄致為涅槃之原用，能闡祕藏
於未聞，啟靈管以通照，拯四重之癰疽，拔
無間之疣贅。闡祕藏則暢群識之情，審妙我
之在已；啟靈管則悟玄灮體。然四重無間誹謗方等，斯乃眾患之𤴲創疣之甚者。故大涅槃以無創疣為義名，斯
經以大涅槃為宗目。宗目舉則明統攝於眾
妙，言約而義備；義名立則照三乘之優劣，

至極之有在。然冥化無朕、妙契無言，任之
沖境則理不虛運。是以此經開誠言為教本，
廣眾喻以會義，建護法以涉初，覩祕藏以窮
原，暢千載之固滯，散靈鷲之餘疑。

至於理
微幽蟠微於微者，則諸菩薩弘郢匠之功，曠
舟船之濟，請難雲搆，飜覆周密，由使幽塗
融坦，宗歸豁然。是故誦其文而不疲，語其
義而不倦，甘其味而無足，餐其音而不厭。始
可謂微言興詠於真丹，高韻初唱於赤縣，梵
音震響於聾俗，真容巨曜於今日。而寡聞之
士，偏執之流，不量愚見，敢評大聖無涯之
典，遂使是非興於諍論，譏謗生於快心。先
覺不能返其迷，眾聖莫能移其志，方將沈蔽
八邪之網，長淪九流之淵，不亦哀哉，不亦
哀哉。

天竺沙門曇無讖者，中天竺人，婆羅
門種，天懷秀拔，領鑒明邃，機辯清勝，內外
兼綜，將乘運流化，先至燉煌，停止數載。大
沮渠河西王者，至德潛著，建隆王業，雖形
處萬機，每思弘大道，為法城塹，會開定西
夏。斯經與讖自遠而至，自非至感先期，孰
有若茲之遇哉！讖既達此，以玄始十年歲次
大梁，十月二十三日，河西王勸請令譯，讖手
執梵文，口宣秦言。其人神情既銳，而為法
殷重，臨譯敬慎，殆無遺隱，搜研本正，務存
經旨，唯恨梵本分離殘缺未備耳。

余以庸淺，
豫遭斯運，夙夜感戢，欣遇良深；聊試標位，
敘其宗格，豈謂必然闚其宏要者哉。

壽命品第一

如是我聞：

一時佛在拘尸那國力士生地阿
利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大
比丘八十億百千人俱，前後圍遶。二月十五
日臨涅槃時，以佛神力出大音聲，其聲遍滿
乃至有頂，隨其類音普告眾生：「今日如來、應、
正遍知，憐愍眾生，覆護眾生，等視眾生如羅
睺羅，為作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅
槃，一切眾生若有所疑，今悉可問，為最後
問。」

爾時世尊於晨朝時，從其面門放種種光，
其明雜色，青、黃、赤、白、頗梨、馬瑙，光遍照此三
千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。其中
所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消
除。

是諸眾生見聞是已，心大憂愁，同時舉
聲悲啼號哭：「嗚呼慈父，痛哉苦哉。」舉手拍
頭搥胸叫喚，其中或有身體戰慄、涕泣、哽
咽。

爾時大地諸山大海，皆悉震動，時諸眾
生共相謂言：「且各裁抑，莫大愁苦。當疾往詣
拘尸那城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸
請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。」互相
執手復作是言：「世間空虛，眾生福盡，不善諸
業，增長出世。仁等今當速往速往，如來不
久必入涅槃。」復作是言：「世間空虛，世間空
虛，我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露。
一旦遠離無上世尊，設有疑惑當復問誰？」

時有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者
薄俱羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘，
遇佛光者，其身戰掉，乃至大動不能自持，
心濁迷悶，發聲大喚，生如是等種種苦惱。

爾
時復有八十百千諸比丘等，皆阿羅漢，心得
自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍
王有大威德，成就空慧，逮得己利，如栴檀林
栴檀圍遶，如師子王師子圍遶，成就如是無
量功德，一切皆是佛之真子。於其晨朝，日始
初出，離常住處，嚼楊枝時，遇佛光明，并相謂
言：「仁等，速疾漱口澡手。」作是言已，舉身毛
竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大苦
惱。為欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，
顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為
諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，繞
百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀
比丘尼、海意比丘尼，與六十億比丘尼等，
一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，心得自在，所
作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，猶如大龍有大
威德，成就空慧。亦於晨朝，日初出時，舉身
毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生大
苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空
行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，
為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛足，
遶百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

於比丘尼眾
中復有諸比丘尼，皆是菩薩，人中之龍，位階
十地安住不動，為化眾生現受女身，而常修
集四無量心，得自在力，能化作佛。

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩，人中之龍，
位階十地安住不動，方便現身。其名曰：海德
菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為
上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大
乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間，
作是誓言：「諸未度者，當令得度。」已於過世無
數劫中，修持淨戒，善持所行，解未解者，紹三
寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊
嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀眾生
如視一子。亦於晨朝，日初出時遇佛光明，舉
身毛竪，遍體血現如波羅奢花，涕泣盈目生
大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一
空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說
法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所稽首佛
足，繞百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

爾時復有二恒河沙諸優婆塞，受持五戒，威
儀具足，其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德
優婆塞等而為上首，深樂觀察諸對治門，所
謂苦樂、常無常、淨不淨、我無我、實不實、歸依
非歸依、眾生非眾生、恒非恒、安非安、為無為、
斷不斷、涅槃非涅槃、增上非增上，常樂觀
察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘，
如所聞已，能為他說。善持淨戒，渴仰大乘，既
自充足，復能充足餘渴仰者。善能攝取無上
智慧，愛樂大乘，守護大乘。善能隨順一切
世間，度未度者，解未解者。紹三寶種使不
斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而自莊
嚴，心常深味清淨戒行，悉能成就如是功德，
於諸眾生生大悲心，平等無二如視一子。亦

於晨朝日初出時，為欲闍毘如來身故，人人
各取香木萬束、栴檀沈水、牛頭栴檀、天木香
等，是一一木，文理及附，皆有七寶微妙光明，
譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色，青
黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種
香塗，欝金沈水及膠香等，散以諸花而為莊
嚴，優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利
花。諸香木上懸五色幡，柔軟微妙猶如天衣，
憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車，是
諸寶車出種種光，青黃赤白。轅𨍮廁填，是一一車駕以四馬，是一一馬駿疾如
風。一一車前竪立五十七寶妙幢，真金羅網
彌覆其上，一一寶車復有五十微妙寶蓋，一
一車上垂諸花鬘，優鉢羅花、拘物頭花、波
頭摩花、分陀利花，其花純以真金為葉，金剛
為臺。是花臺中多有黑蜂，遊集其中歡娛受
樂，又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中，
復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂、箏
笛、箜篌、簫瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：「苦哉，
苦哉，世間空虛。」一一車前，有優婆塞擎四寶
案，是諸案上有種種花，優鉢羅花、拘物頭
花、波頭摩花、分陀利花，欝金諸香及餘薰
香，微妙第一。

諸優婆塞為佛及僧，辦諸食
具，種種備足，皆是栴檀沈水香薪，八功德水
之所成熟，其食甘美有六種味：一苦、二醋、三
甘、四辛、五醎、六淡。復有三德：一者輕軟、二
者淨潔、三者如法，作如是等種種莊嚴。至
力士生處娑羅雙樹間，復以金沙遍布其地，
以加陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上，

周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師
子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有
寶帳，垂諸瓔珞。諸娑羅樹，悉懸種種微妙幡
蓋，種種好香以塗樹身，種種名花以散樹間。
諸優婆塞各作是念：「一切眾生若有所乏，須
食與食、須飲與飲、須頭與頭、須目與目，隨諸
眾生所須之物，皆悉給與。」作是施時，離欲瞋
恚、穢濁毒心，無餘思惟求世福樂，唯期無上
清淨菩提。

是優婆塞等，皆已安住於菩薩道，
復作是念：「如來今者受我食已，當入涅槃。」作
是念已，身毛皆竪，遍體血現如波羅奢花，涕
泣盈目生大苦惱，各各齎持供養之具，載以
寶車、香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所稽首佛
足，以其所持供養之具，供養如來，遶百千匝，
舉聲號泣，哀動天地，搥胸大叫，淚下如雨，復
相謂言：「苦哉，仁者！世間空虛，世間空虛。」便
自舉身，投如來前，而白佛言：「唯願如來，哀受
我等最後供養。」世尊知時默然不受。如是三
請，悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，
默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病喪亡，送
其屍骸置於塚間，歸還悵悢，愁憂苦惱。諸
優婆塞憂愁苦惱亦復如是，以諸供具安置
一處，却在一面，默然而坐。

爾時復有三恒河沙諸優婆夷，受持五戒，威
儀具足。其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毘
舍佉優婆夷等八萬四千，而為上首。悉能堪
任護持正法，為度無量百千眾生故，現女身
呵責家法。自觀己身如四毒蛇，是身常為無
量諸虫之所唼食，是身臭穢、貪欲、獄縛，是身

可惡猶如死狗，是身不淨九孔常流。是身如
城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓，
目為竅孔，頭為殿堂，心王處中，如是身城，
諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪
婬、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如
蘆葦、伊蘭、水泡、芭蕉之樹。是身無常，念念不
住，猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。
是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久當
為狐狼、鵄梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗，之所食噉。誰有
智者，當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不能
具說是身無常、不淨、臭穢。寧丸大地使如棗
等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具
說是身過患。是故當捨，如棄涕唾。以是因
緣，諸優婆夷，以空、無相、無願之法，常修其心。
深樂諮受大乘經典，聞已亦能為他演說，護
持本願，毀呰女身，甚可患厭，性不堅牢，心常
修集如是正觀，破壞生死無際輪轉。渴仰大
乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。深樂大乘，
守護大乘，雖現女身，實是菩薩，善能隨順一
切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使
不斷絕，於未來世當轉法輪，以大莊嚴而
自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就如是功德，於諸
眾生生大悲心，平等無二，如視一子。亦於晨
朝，日初出時各相謂言：「今日宜應至雙樹間。」
諸優婆夷所設供具，倍勝於前，持至佛所，稽
首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今
者，為佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。」
如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心
懷惆悵，却坐一面。

爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等，男
女、大小、妻子眷屬，及閻浮提諸王眷屬，為求
法故，善修戒行，威儀具足，摧伏異學壞正法
者，常相謂言：「我等當以金銀倉庫，為令甘
露、無盡正法、深奧之藏久住於世。願令我等
常得修學，若有誹謗佛正法者，當斷其舌。」復
作是願：「若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗
策使。有能深樂、護持正法，我當敬重如事父
母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。」
常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說，皆
悉成就如是功德。其名曰：淨無垢藏離車子、
淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子，如
是等各相謂言：「仁等，今可速往佛所。」所辦供
養，種種具足，一一離車，各嚴八萬四千大象，
八萬四千駟馬寶車，八萬四千明月寶珠，天
木、栴檀沈水、薪束，種種各有八萬四千。一一
象前，有寶幢幡蓋，其蓋小者，周匝縱廣滿一
由旬，幡最短者長三十二由旬，寶幢卑者高
百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首
佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者，為
佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。」如來
默然而不許可。諸離車等，不果所願，心懷愁
惱。以佛神力，去地七多羅樹，於虛空中默然
而住。

爾時復有五恒河沙大臣、長者，敬重大
乘，若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，
猶如雹雨摧折草木。其名曰：日光長者、護世
長者、護法長者，如是之等而為上首。所設
供具，五倍於前，俱共往詣娑羅雙樹間，稽首
佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！我等今者，

為佛及僧設諸供具，唯願哀愍，受我等供。」如
來默然而不受之。諸長者等，不果所願，心懷
愁惱。以佛神力，去地七多羅樹，於虛空中默
然而住。

爾時復有毘舍離王，及其後宮夫人
眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世并及城
邑聚落人民。其名曰月無垢王等，各嚴四兵，
欲往佛所。是一一王，各有一百八十萬億人
民眷屬。是諸車兵，駕以象馬，象有六牙，馬疾
如風，莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小
者，周匝縱廣滿八由旬，幡極短者十六由旬，
寶幢卑者三十六由旬。是諸王等，皆悉安住
於正法中，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐
愍眾生，等如一子，所持飲食，香氣流布滿四
由旬。亦於晨朝日初出時，持是種種上妙甘
饍，詣雙樹間，至如來所，而白佛言：「世尊！我
等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀愍
受我最後供養。」如來知時，亦不許可。是諸王
等，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時復有七恒河沙諸王夫人，唯除阿闍世
王夫人，為度眾生，現受女身。常觀身行，以空、
無相、無願之法，薰修其心。其名曰：三界妙夫
人、愛德夫人。如是等諸王夫人，皆悉安住
於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐愍眾生，等
如一子，各相謂言：「今宜速往，詣世尊所。」諸
王夫人，所設供養，七倍於前，香花、寶幢、繒綵、
幡蓋、上妙飲食，寶蓋小者周匝縱廣十六由
旬，幡最短者三十六由旬，寶幢卑者六十八
由旬，飲食香氣，周遍流布滿八由旬。持如是

等供養之具，往如來所，稽首佛足，遶百千匝，
而白佛言：「世尊！我等為佛及比丘僧設是供
具，唯願如來，哀愍受我最後供養。」如來知
時，默然不受。時諸夫人，不果所願，心懷愁惱，
自拔頭髮，搥胸大哭，猶如新喪所愛之子，
却在一面，默然而住。

爾時復有八恒河沙諸天女等，其名曰廣目
天女而為上首，作如是言：「汝等諸姊！諦
觀，諦觀，是諸人眾，所設種種上妙供具，欲
供如來及比丘僧。我等亦當如是，嚴設微妙
供具，供養如來，如來受已，當入涅槃。諸姊！
諸佛如來，出世甚難，最後供養亦復倍難；若
佛涅槃，世間空虛。」是諸天女，愛樂大乘，欲聞
大乘，聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既自充
足，復能充足餘渴仰者，守護大乘，若有異
學，憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，
威儀具足，善能隨順一切世間，度未度者，脫
未脫者，於未來世當轉法輪、紹三寶種，使不
斷絕，修學大乘，以大莊嚴而自莊嚴，成就
如是無量功德，等慈眾生，如視一子。亦於晨
朝日初出時，各取種種天木香等，倍於人間
所有香木，其木香氣，能滅人中種種臭穢。白
車白蓋，駕四白馬，一一車上，皆張白帳，其帳
四邊懸諸金鈴、種種香花、寶幢幡蓋，上妙甘
饍，種種伎樂，敷師子座，其座四足純紺琉璃，
於其座後，各各皆有七寶倚床，一一座前，復
有金机，復以七寶而為燈樹，種種寶珠以
為燈明，微妙天花遍布其地。是諸天女設
是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱。亦

為利益、安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發
如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛
所，稽首佛足，遶百千匝，而白佛言：「世尊！唯
願如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然
不受。諸天女等，不果所願，心懷憂惱。却在一
面，默然而坐。

爾時復有九恒河沙諸龍王等，住於四方，其
名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王
而為上首。是諸龍王，亦於晨朝日初出時，設
諸供具，倍於人天，持至佛所，稽首佛足，遶百
千匝，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最後
供養。」如來知時，默然不受。是諸龍王，不果
所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時復有十恒河沙諸鬼神王，毘沙門王
而為上首，各相謂言：「仁等，今者可速詣佛
所。」設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，遶
百千匝，而白佛言：「唯願如來，哀受我等最
後供養。」如來知時，默然不許。是諸鬼王，不
果所願，心懷愁惱，却坐一面。

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王
而為上首。

復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅
達王而為上首。

復有四十恒河沙緊那羅王，
善見王而為上首。

復有五十恒河沙摩睺羅
伽王，大善見王而為上首。

復有六十恒河
沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。

復有七十
恒河沙陀那婆王，無垢河水王、跋提達多王
等而為上首。

復有八十恒河沙羅剎王，可
畏王而為上首，捨離惡心，更不食人，於怨憎
中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。

復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上
首。

復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而為
上首。

復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而
為上首。

復有百億恒河沙天諸娙女，藍婆
女、欝婆尸女、帝路沾女、毘舍佉女而為上
首。

復有千億恒河沙地諸鬼王，白濕王而為
上首。

復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天
王、四天王等。

復有十萬億恒河沙等四方風
神，吹諸樹上時非時花散雙樹間。

復有十萬
億恒河沙主雲雨神，皆作是念：「如來涅槃
焚身之時，我當注雨，令火時滅，眾中熱悶
為作清涼。」

復有二十恒河沙大香象王，羅睺
象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王，欲香
象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛
不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮
花，來至佛所，頭面禮佛，却住一面。

復有二十
恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施
與一切眾生無畏。持諸花菓，來至佛所，稽首
佛足，却住一面。

復有二十恒河沙等諸飛鳥
王，鳧鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、
鴝鵒鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽
鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥，持諸花菓，來至
佛所，稽首佛足，却住一面。

復有二十恒河沙
等水牛牛羊，往至佛所，出妙香乳，其乳流滿
拘尸那城所有溝坑，色香美味悉皆具足，成
是事已，却住一面。

復有二十恒河沙等四天
下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸香
花及諸甘果，來詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，
而白佛言：「唯願世尊，哀受我等最後供養。」

如來知時默然不許。時諸仙人，不果所願。心
懷愁惱，却住一面。

閻浮提中一切蜂王，妙音
蜂王而為上首，持種種花來詣佛所，稽首佛
足，遶佛一匝，却住一面。

爾時閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除
尊者摩訶迦葉、阿難二眾。

復有無量阿僧祇
恒河沙等世界中間，及閻浮提所有諸山，須
彌山王而為上首，其山莊嚴，叢林蓊欝，諸樹
茂盛，枝條扶踈，蔭蔽日光，種種妙花周遍而
有，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿
修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙呪術，作
倡伎樂，如是等眾，彌滿其中。是諸山神，亦
來詣佛，稽首佛足，却住一面。

復有阿僧祇恒
河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具
大神足，所設供養，倍勝於前。諸神身光伎
樂燈明，悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙
連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。

爾時拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白
鶴。於虛空中，自然而有七寶堂閣，彫文刻鏤，
綺飾分明，周匝欄楯，眾寶雜廁。堂下多有流
泉浴池，上妙蓮花彌滿其中，猶如北方欝單
越國，亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中
間，種種莊嚴，甚可愛樂，亦復如是。是諸天、
人、阿修羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感，
愁憂不樂。

爾時四天王釋提桓因，各相謂言：「汝等觀察，
諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲於最後供
養如來。我等亦當如是供養，若我最後得供
養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。」爾時四

天王所設供養，倍勝於前，持曼陀羅花、摩訶
曼陀羅花、迦枳樓伽花、摩訶迦枳樓伽花、曼
殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多尼迦花、摩訶散
多尼迦花、愛樂花、大愛樂花、普賢花、大普賢
花、時花、大時花、香城花、大香城花、歡喜花、大
歡喜花、發欲花、大發欲花、香醉花、大香醉花、
普香花、大普香花、天金葉花、龍華、波利質多
樹花、拘毘羅樹花，復持種種上妙甘饍，來至
佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日
月，令不復現。以是供具，欲供養佛。如來知時，
默然不受。爾時諸天，不果所願，愁憂苦惱，却
住一面。

爾時釋提桓因及三十三天，設諸供具亦倍
勝前，及所持花亦復如是，香氣微妙甚可愛
樂，持得勝堂并諸小堂，來至佛所，稽首佛足，
而白佛言：「世尊，我等深樂、愛護大乘，唯願
如來哀受我食。」如來知時，默然不受。時諸釋
天，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

乃至第六
天，所設供養展轉勝前，寶幢幡蓋。寶蓋小者
覆四天下，幡最短者周圍四海，幢最卑者至
自在天，微風吹幡，出妙音聲。持上甘饍，來詣
佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊，唯願如來哀受
我等最後供養。」如來知時默然不受。是諸天
等，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

上至有頂，
其餘梵眾，一切來集。爾時大梵天王及餘梵
眾，放身光明，遍四天下。欲界、人、天，日月光明，
悉不復現。持諸寶幢、繒綵、幡蓋，幡極短者懸
於梵宮至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足，白
佛言：「世尊！唯願如來，哀受我等最後供養。」

如來知時，默然不受。爾時諸梵不果所願，心
懷愁惱，却住一面。

爾時毘摩質多阿修羅王，
與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明，勝於梵
天，持諸寶幢、繒綵、幡蓋，其蓋小者覆千世界，
上妙甘饍，來詣佛所，稽首佛足，而白佛言：「唯願
如來，哀受我等最後供養。」如來知時，默然不
受。諸阿修羅，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時欲界魔王波旬與其眷屬、諸天婇女，無
量無邊阿僧祇眾，開地獄門，施清冷水，因
而告曰：「汝等今者，無所能為，唯當專念如來、
應、正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長
夜獲安。」時魔波旬於地獄中，悉除刀劍無量
苦毒，熾然炎火注雨滅之。以佛神力，復發
是心，令諸眷屬，皆捨刀劍、弓弩、鎧仗、鉾槊、
長鉤、金鎚、鉞斧、鬪輪、羂索，所持供養，倍勝一
切人天所設，其蓋小者覆中千界，來至佛所，
稽首佛足，而白佛言：「我等今者，愛樂大乘，守
護大乘。世尊！若有善男子善女人，為供養故、
為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故
受是大乘，或真或偽，我等爾時當為是人，除
滅怖畏，說如是呪：

「『啅抧　吒吒羅啅抧　盧呵隷　摩
訶盧呵隷　阿羅　遮羅　多羅　莎呵』

「是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正
法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護
大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡
象怖，若至曠野、空澤、嶮處不生怖畏，亦無水
火、師子虎狼、盜賊王難。世尊！若有能持如是
呪者，悉能除滅如是等怖。世尊！持是呪者，

我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者，不以
諭諂說如是事，持是呪者，我當至誠，益其勢
力。唯願如來，哀受我等最後供養。」

爾時佛
告魔波旬言：「我不受汝飲食供養，我已受汝
所說神呪，為欲安樂一切眾生、四部眾故。」佛
說是已，默然不受。如是三請，皆亦不受。時魔
波旬，不果所願，心懷愁惱，却住一面。

爾時大自在天王與其眷屬無量無邊，及諸天
眾，所設供具，悉覆梵、釋、護世四王、人天八部、
及非人等所有供具。梵釋所設，猶如聚墨在
珂貝邊，悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世
界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，
遶無數匝，白佛言：「世尊！我等所獻微末供具，
喻如蚊子供養於我，亦如有人以一掬水投
於大海，然一小燈助百千日，春夏之月眾花
茂盛，有持一花益於眾花，以亭歷子益須
彌山，豈當有益大海、日明、眾花、須彌。世尊！我
今所奉微末供具，亦復如是。若以三千大千
世界滿中香花、伎樂、幡蓋，供養如來，尚不足
言。何以故？如來為諸眾生，常於地獄、餓鬼、畜
生諸惡趣中，受諸苦惱。是故世尊！應見哀愍，
受我等供。」

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數
微塵等世界，彼有佛土，名意樂美音，佛號虛
空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、
無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時彼佛
即告第一大弟子言：「善男子！汝今宜往西方
娑婆世界，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、
正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、

天人師、佛、世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子！
汝可持此世界香飯——其飯香美，食之安隱——
可以此食，奉獻彼佛世尊，世尊食已，入般涅
槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。」

爾時無邊
身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛
足，右遶三匝，與無量阿僧祇菩薩俱，從彼國
發，來至此娑婆世界。應時此間三千大千世
界大地，六種震動。於是眾中，梵、釋、四天王、魔
王波旬、摩醯首羅，如是大眾，見是地動，舉身
毛竪，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散。自見
其身，無復光明，所有威德，殄滅無餘。

是時文
殊師利法王子，即從座起，告諸大眾：「諸善男
子！汝等勿怖，汝等勿怖。何以故？東方去此
無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有世
界名意樂美音，佛號虛空等如來、應、正遍知，
十號具足，彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩，
欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故，令
汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜，勿懷
恐怖。」爾時大眾，悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡
中自觀己身。

時文殊師利復告大眾：「汝今所
見彼佛大眾，如見此佛。以佛神力，復當如是
得見九方無量諸佛。」

爾時大眾各相謂言：「苦
哉，苦哉！世間空虛，如來不久當般涅槃。」
是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬，
是菩薩身，一一毛孔，各各出生一大蓮花，一
一蓮花各有七萬八千城邑，縱廣正等如毘
耶離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重
行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為却
敵，一一却敵，各有種種七寶，林樹花果茂盛，

微風吹動出微妙音，其聲和雅，猶如天樂。城
中人民，聞是音聲，即得受於上妙快樂。是諸
塹中，妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水
中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂，
快樂無極。復有無量雜色蓮花，優鉢羅花、
拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣
猶如車輪。其塹岸上，多有園林，一一園中有
五泉池，是諸池中復有諸花，優鉢羅花、拘
物頭花、波頭摩花、分陀利花，其花縱廣亦
如車輪，香氣馚馥，甚可愛樂。其水清淨柔
軟第一，鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶
宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆
壁四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，真金為
嚮，周匝欄楯，玫瑰為地，金沙布上。是宮宅
中，多有七寶流泉浴池，一一池邊，各有十八
黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天
歡喜之園。是一一城，各有八萬四千人王，一
一諸王，各有無量夫人、婇女，共相娛樂，歡喜
受樂。其餘人民，亦復如是，各於住處，共相娛
樂。是中眾生，不聞餘名，純聞無上大乘之聲。
是諸花中，一一各有師子之座，其座四足皆
紺琉璃，柔軟素衣以布座上，其衣微妙出
過三界。一一座上，有一王坐，以大乘法教化
眾生，或有眾生書持、讀誦，如說修行，如是流
布大乘經典。爾時無邊身菩薩，安止如是無
量眾生，於自身已令捨世樂，皆作是言：「苦
哉，苦哉！世間空虛，如來不久當般涅槃。」

爾
時無邊身菩薩，與無量菩薩周匝圍遶，示現
如是神通力已，持是種種無量供具，及以上

妙香美飲食，若有得聞是食香氣，煩惱諸垢
皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉
皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊、量
同虛空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量
邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬，所設供養
倍勝於前，來至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白
佛言：「世尊！唯願哀愍，受我等食。」如來知時，默
然不受。如是三請，悉亦不受。爾時無邊身菩
薩及其眷屬，却住一面。

南西北方諸佛世界，
亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，
來至佛所，乃至却住一面，皆亦如是。

爾時娑羅雙樹吉祥福地，縱廣三十二由旬，
大眾充滿，間無空缺。爾時四方無邊身菩薩
及其眷屬所坐之處，或如錐頭、針鋒、微塵，十
方如微塵等諸佛世界諸大菩薩，悉來集會，
及閻浮提一切大眾，亦悉來集——唯除尊者摩訶
迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬——乃至毒
蛇，視能殺人蜣蜋、蝮蝎，及十六種行惡業者，一
切來集。陀那婆神、阿修羅等，悉捨惡念，皆生
慈心，如父、如母、如姊、如妹；三千大千世界眾
生，慈心相向，亦復如是，除一闡提。

爾時三千
大千世界，以佛神力故，地皆柔軟，無有丘墟、
土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴，猶如西方無
量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微
塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛
土亦復如是。

爾時如來面門所出五色光明，
其光明曜覆諸大會，令彼身光，悉不復現；
所應作已，還從口入。時諸天人及諸會眾，阿
修羅等，見佛光明，還從口入，皆大恐怖，身毛

為竪，復作是言：「如來光明出已還入，非無
因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之
相。何期苦哉，何期苦哉！如何？世尊一旦
捨離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日
光從今永滅，無上法船於斯沈沒。嗚呼痛
哉，世間大苦。」舉手搥胸，悲號啼哭，支節
戰動，不能自持，身諸毛孔流血灑地。

爾時會中有優婆塞，是拘尸那城工巧之子，
名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得
善果故，捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝
著地，合掌向佛，悲泣墮淚，頂禮佛足，而白佛
言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，
為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無
親、無救、無護、無歸、無趣、貧窮飢困，欲從如來
求將來食，唯願哀愍，受我微供，然後乃入於
般涅槃。世尊！譬如剎利、若婆羅門、毘舍、首陀，
以貧窮故，遠至他國，役力農作，得好調牛，良
田平正，無諸沙鹵、惡草、株杌，唯悕天雨。言調
牛者，喻身口七。良田平正，喻於智慧。除去沙
鹵、惡草、株杌，喻除煩惱。世尊！我今身有調
牛、良田、除去株杌，唯悕如來甘露法雨。貧四
姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀
愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。

我今所供，雖復微少，冀得充足如來大眾。我
今無主、無親、無歸，願垂矜愍，如羅睺羅。」

爾時世尊、一切種智、無上調御，告純陀曰：「善
哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝
身田，令生法芽。汝今於我，欲求壽命、色力、
安、辯，我當施汝常命、色力、安、無礙辯。何以
故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一
者受已，得阿耨多羅三藐三菩提；二者受已，
入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀
波羅蜜。」

爾時純陀即白佛言：「如佛所說，二
施果報無差別者，是義不然。何以故？先受
施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能
令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，
已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀
波羅蜜。先受施者，直是眾生；後受施者，是天
中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊
身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、
法身、常身、無邊之身。云何而言，二施果報等
無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至
般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；
後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報
等無差別？世尊！先受施者，受已食噉，入腹消
化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，
不食、不消、無五事果；云何而言二施果報等
無差別？」

佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，
無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金
剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食

之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已，入金剛
三昧，此食消已，即見佛性，得阿耨多羅三藐
三菩提，是故我言，二施果報等無差別。菩薩
爾時破壞四魔，今入涅槃，亦破四魔，是故我
言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說
十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分
別演說，是故我言二施果報等無差別。善男
子！如來之身，已於無量阿僧祇劫不受飲食。
為諸聲聞說言，先受難陀、難陀波羅二牧牛
女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩
提；我實不食。我今為於此會大眾，是故受
汝最後所奉；實亦不食。」

爾時大眾聞佛世尊，普為大會受於純陀最後
供養，歡喜踊躍同聲讚言：「善哉，善哉！希有
純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙
義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，
故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚
奇純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉
純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚
難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養，
能辦是事復難於是。南無純陀，南無純陀！
汝今已具檀波羅蜜，猶如秋月，十五日夜，清
淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦
如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供
養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝
如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖
受人身，心如佛心。汝今純陀，真是佛子，如羅
睺羅，等無有異。」爾時大眾即說偈言：

「汝雖生人道，

我及一切眾，
人中最勝尊，
汝應愍我等，
久住於世間，
演說智所讚，
汝若不請佛，
是故應見為，

爾時純陀歡喜踊躍，譬如有人，父母卒喪忽
然還活，純陀歡喜亦復如是，復起禮佛，而說
偈言：

「快哉獲己利，
蠲除貪恚等，離三惡道。
快哉獲己利，
值遇調御師，
佛如優曇花，
遇已種善根，
亦復能損減，
芥子投針鋒，
我以具足檀，
佛不染世法，
善斷有頂種，
生世為人難，
猶如大海中，遇浮孔。
我今所奉食，
一切煩惱結，
我今於此處，天人身，
設使得之者，
如來受我供，
猶如伊蘭花，

我身如伊蘭，
如出栴檀香，
我今得現報，
釋梵諸天等，
一切諸世間，諸苦惱，
以知佛世尊，
高聲唱是言，
不應捨眾生，
如來在僧中，
如須彌寶山，
佛智能善斷，
猶如虛空中，
如來能善除，
猶如日出時，
是諸眾生等，
悉皆為生死，
以是故世尊，
為斷生死苦，

佛告純陀：「如是如是，如汝所說。佛出世難
如優曇花，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最
後施食，能具足檀復倍甚難。汝今純陀！莫
大愁苦，應生踊躍，喜自慶幸，得值最後供養
如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於
世。汝今當觀諸佛境界，悉皆無常，諸行性相，
亦復如是。即為純陀而說偈言：

「一切諸世間，
壽命雖無量，
夫盛必有衰，
壯年不久停，

命為死所吞，
諸王得自在，
一切皆遷動，
眾苦輪無際，
三界皆無常，
有道本性相，
可壞法流轉，
恐怖諸過惡，
是諸無有邊，
煩惱所纏裹，
何有智慧者，
此身苦所集，
扼縛癰瘡等，
上至諸天身，
諸欲皆無常，
離欲善思惟，
究竟斷有者，
我度有彼岸，
是故於今者，
以是因緣故，
永斷諸纏縛，
我無老病死，
我今入涅槃，
純陀汝不應，
當觀如來住，
我今入涅槃，於第一樂，
諸佛法如是，啼哭。」

爾時純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖
教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻，何能思議

如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍
象菩薩摩訶薩，斷諸結漏文殊師利法王子
等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未受具即
墮僧數。我亦如是，以佛菩薩神通力故，得
在如是大菩薩數。是故我今，欲令如來，久住
於世，不入涅槃。譬如飢人，終無變吐；願使世
尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。」

爾時文殊師利法王子告純陀言：「純陀！汝今
不應發如是言，欲使如來常住於世，不般涅
槃，如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性
相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」

純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最
尊最勝，如是如來，豈是行耶？若是行者，為生
滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉，猶如車
輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天，壽命極長，
云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如
聚落主，勢得自在，以自在力，能制他人，是人
福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者
何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者，
則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死
法故。是故文殊！勿觀如來同於諸行。

「復次文殊！為知而說、不知而說，而言如來
同於諸行？設使如來同諸行者，則不得言於
三界中，為天中天、自在法王。譬如人王，有大
力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱
此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵
祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必
力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故
稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，

是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以
是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱
如來、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分
別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，
相師占之有短壽相。父母聞已，知其不任紹
繼家嗣，不復愛重，視如芻草。夫短壽者，不為
沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如
來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生
之所奉敬，如來所說不變、不異、真實之法亦
無受者。是故文殊！不應說言如來同於一
切諸行。

「復次文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，
加復病苦飢渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄
生一子，是客舍主驅逐令去。其產未久，携抱
是兒，欲至他國。於其中路，遇惡風雨，寒苦並
至，多為蚊虻、蜂螫、毒蟲之所唼食，經由恒
河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是母子
遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後，生
於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿
說如來同於諸行、不同諸行！唯當自責，我今
愚癡，未有慧眼，如來正法不可思議。是故
不應宣說，如來定是有為、定是無為。若正見
者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生
生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河，為
愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如
是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來
同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅
三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？
以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無

為。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至；
如彼貧女，不求梵天，梵天自至。文殊師利！如
人遠行，中路疲極，寄止他舍，臥寐之中，其室
忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：『我於
今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便
命終，生忉利天。從是已後，滿八十返作大
梵王，滿百千世生於人中為轉輪王，是人不
復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，
文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同
於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於
有為，持戒比丘不應如是，於如來所生有為
想。若言如來是有為者，即是妄語；當知是
人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利！
如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝
從今日於生死中，應捨無智，求於正智，當知
如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當
得三十二相，速疾成就阿耨多羅三藐三菩
提。」

爾時文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善
哉！善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是
常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆
如來有為之相，如彼火人，為慚愧故以衣
覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖
王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來
有為相故，於未來世必定當得三十二相、八
十種好、十八不共法、無量壽命，不在生死、常
受安樂，不久得成應、正遍知。純陀！如來次
後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。
有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如
是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優

婆夷，遠行疲極，所須之物，應當清淨，隨時給
與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。
純陀！若有最後施佛及僧，若多、若少、若足、不
足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。」

純陀答言：
「文殊師利！汝今何故，貪為此食，而言多少、足
與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行
六年，尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師
利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知，
如來身者，即是法身，非為食身。」

爾時佛告文
殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝
已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」

文殊
師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之
身即是長壽；若作是知，佛所悅可。」

純陀答言：
「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」

文
殊師利言：「如來於汝及以於我、一切眾生皆
悉悅可。」

純陀答言：「汝不應言如來悅可。夫悅
可者，則是倒想。若有倒想，則是生死。有生死
者，即有為法。是故文殊！勿謂如來是有為也。
若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文
殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如
彼母牛愛念其子，雖復飢渴行求水草，若
足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視
一切如羅睺羅。如是念者，即是諸佛智慧境
界。文殊師利！譬如國王，調御駕駟，欲令驢
車而及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，
欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如
金翅鳥飛昇虛空無量由旬，下觀大海悉見
水性魚鼈、黿鼉、龜龍之屬，及見己影，如於明
鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見，

我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」

文
殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我
於此事，非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」

爾時世尊從其面門出種種光，其光明曜，照
文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告
純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅
槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。
純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。」純
陀聞已，情塞默然。

佛告純陀：「汝所奉施佛及
大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第
三亦復如是。

爾時純陀聞佛語已，舉聲啼哭，
悲咽而言：「苦哉，苦哉，世間空虛。」復白大眾：
「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫
般涅槃。」

爾時世尊復告純陀：「莫大啼哭，令心
顦悴。當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水泡、
幻化、乾闥婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之
囚、熟果段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行，
猶雜毒食，有為之法，多諸過患。」

於是純陀復
白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不
啼泣？苦哉，苦哉，世間空虛。唯願世尊，憐愍
我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」

佛告純
陀：「汝今不應發如是言，憐愍我故，久住於世。
我以憐愍汝及一切，是故今欲入於涅槃。何
以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說
偈言：

「『有為之法，
寂滅為樂。』

「純陀！汝今當觀一切行雜諸法，無我、無常、不
住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今

不應啼泣。」

爾時純陀復白佛言：「如是如是，
誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而
我不能不懷苦惱，覆自思惟，復生慶悅。」

佛
讚純陀：「善哉，善哉！能知如來示同眾生，方便
涅槃。純陀！汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之
月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾，皆至是處。
純陀！汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸
法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。
何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供
養，為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人、天
於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常
受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若
復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久
停。」

爾時純陀，為諸眾生得度脫故，低頭飲
淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時，
則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及
諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蟻，實不能量如來
涅槃及非涅槃。」

爾時純陀及其眷屬，愁憂啼
泣，圍遶如來，燒香散花，盡心敬奉。尋與文殊
從座而去，供辦食具。其去未久，是時此地六
種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有
地動，或大地動。小動者名為地動，大動者名
大地動。有小聲者名曰地動，有大聲者名大
地動。獨地動者名曰地動，山河樹木及大海
水一切動者，名大地動。一向動者名曰地動，
周迴旋轉名大地動。動名地動，動時能令眾
生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮
提時名大地動，從初生、出家、成阿耨多羅三
藐三菩提、轉於法輪及般涅槃名大地動。今

日如來將入涅槃，是故此地如是大動。

時諸
天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、
人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣，
而說偈言：

「稽首禮調御，
違離於人仙，永無有救護。
今見佛涅槃，
愁憂懷悲惱，
貧窮無救護，
無醫隨自心，
眾生煩惱病，
遠離法醫師，
是故佛世尊，
如國無君主，餓，
我等亦如是，蔭及法味。
今聞佛涅槃，
如彼大地動，
大仙入涅槃，
法水悉枯涸，
如來般涅槃，
譬如長者子，
如來入涅槃，
我等及眾生，
如來入涅槃，
一切皆愁怖，
我等於今日，
如來見放捨，涕唾。
譬如日初出，
既能還自照，

如來神通光，
處在大眾中，

「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛
念，先教伎藝，悉令通利，然後將付魁膾令殺。
世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具
正見，願莫放捨；如其放捨，則同王子。唯願久
住，不入涅槃。世尊！譬如有人，善學諸論，復於
此論，而生怖畏。如來亦爾，通達諸法，而於諸
法，復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味，
充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。世
尊！譬如有人，初學作務，為官所收，閉之囹圄。
有人問之：『汝受何事？』答曰：『我今受大憂苦，
若其得脫，則得安樂。』世尊亦爾，為我等故，修
諸苦行，我等今者，猶未得免生死苦惱，云何
如來得受安樂？世尊！譬如醫王，善解方藥，
偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如
來亦爾，獨以甚深祕密之藏，偏教文殊，遺棄
我等，不見顧愍。如來於法應無慳悋，如彼醫
王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以
不能普教，情存勝負，故有祕惜。如來之心，終
無勝負，何故如是，不見教誨？唯願久住，莫般
涅槃。世尊！譬如老少、病苦之人，離於善徑，
行於險路，路險澁難，多受苦惱。更有異人，
見之憐愍，即便示以平坦好道。世尊！我亦
如是，所謂少者喻未增長法身之人，老者喻
重煩惱，病者喻未脫生死，險路者喻二十
五有。唯願如來，示導我等甘露正道，久住
於世，勿入涅槃。」

爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫、諸

天人等，愁憂啼哭；當勤精進，繫心正念。」時諸
天人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有
人，殯喪子已止不啼哭。

爾時世尊為諸大眾，
說是偈言：

「汝等當開意，
諸佛法皆爾，
樂不放逸行，
遠離諸非法，

「復次比丘！若有疑念，今皆當問。若空、不空，
若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，
若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非
眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、
不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法
中有所疑者，今應諮問，我當隨順為汝斷
之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。
諸比丘！佛出世難，人身難得，值佛生信是事
亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無
缺、得阿羅漢果是事亦難，如求金沙優曇鉢
花。汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇
我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是
無上方便，為汝等故，無量劫中捨身、手足、頭
目、髓腦，是故汝等不應放逸。汝等比丘！云何
莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智
慧、以為牆塹埤堄？汝今遇是佛法寶城，不
應取此虛偽之物，譬如商主遇真寶城，取諸
瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽
物。汝諸比丘！勿以下心，而生知足。汝等今
者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸
比丘！身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大

乘清淨之法。汝諸比丘！雖行乞食，經歷多處，
初未曾乞大乘法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未
為正法除諸結使。汝諸比丘！今當真實教勅
汝等，我今現在大眾和合，如來法性真實不
倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛摧諸結使，
十力慧日既滅沒已，汝等當為無明所覆。

「諸
比丘！譬如大地、諸山、藥草為眾生用，我法亦
爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱
病之良藥。我今當令一切眾生，及以我子四
部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住
是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊
字三點，若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首
羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。
我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦
非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非
涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅
槃，如世伊字。」

爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，
身毛為豎，涕淚盈目，稽首佛足，遶無量匝，白
佛言：「世尊！快說無常、苦、空、無我。世尊！譬如一
切眾生跡中，象跡為上，是無常想亦復如是，
於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能
除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常
想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入
於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三
界愛、無明、憍慢及無常想？世尊！譬如農夫，秋
月之時，深耕其地，能除穢草。是無常想亦復
如是，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍
慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為勝。如

諸跡中，象跡為勝。於諸想中，無常想為勝。
世尊！譬如帝王，知命將終，恩赦天下，獄囚繫
閉，悉令得脫，然後捨命。如來今者，亦應如是，
度諸眾生，一切無知、無明、繫閉，皆令解脫，然
後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，云何
如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，為
鬼所持，遇良呪師，以呪力故，便得除差。如來
亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般
若解脫等法，如世伊字。世尊！譬如香象，為人
所縛，雖有良師，不能禁制，䪺絕羈鎖，自恣
而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如
來便欲放捨，入於涅槃？世尊！如人病瘧，值遇
良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦，邪命熱
病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。
云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如醉
人，不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂，
言語放逸，臥糞穢中。時有良師，與藥令服，
服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責，酒
為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。世尊！
我亦如是，往昔已來，輪轉生死，情色所醉，
貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，
於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如
彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥，令我
還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何
如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，歎
芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦
爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者，
是真實者，亦無是處，我等如是修無我想。
世尊！譬如漿滓，無所復用；是身亦爾，無我、無

主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無
我、無主，我等如是，心常修習無我之想。如佛
所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修
習，如是修已，則除我慢，離我慢已，便入涅
槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者，無有是處。
有能修習無我想者，而有諸見，亦無是處。」

爾時世尊讚諸比丘：「善哉，善哉！汝等善能修
無我想。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不
但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦
想、無常想、無我想。世尊！譬如人醉，其心愐
眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日月星辰，
皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等
想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。
世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」

爾時佛告諸比丘：「諦聽，諦聽。汝向所引醉
人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如
彼醉人，見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生
亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無
我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦，以為煩惱
之所覆故。雖生此想，不達其義，如彼醉人於
非轉處，而生轉想。我者即是佛義，常者是法
身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比
丘！云何而言有我想者，憍慢貢高流轉生死？
汝等若言，我亦修習無常、苦、無我等想，
是三種修，無有實義。我今當說勝三修法，苦
者計樂、樂者計苦，是顛倒法。無常計常、常
計無常，是顛倒法。無我計我、我計無我，是
顛倒法。不淨計淨、淨計不淨，是顛倒法。有
如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。

「汝諸

比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常
想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。
世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世
間法者有字無義，出世間者有字有義。何以
故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？
有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂
中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是
名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等
為義？無我者名為生死，我者名為如來；無
常者聲聞緣覺，常者如來法身；苦者一切外
道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者
諸佛菩薩所有正法；是名不顛倒。以不倒故，
知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、
樂、我、淨。」

時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說離四倒者，
則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則
已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故
不住一劫半劫，教導我等，令離四倒，而見放
捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心
頂受修習。如來若入於涅槃者，我等云何與
是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛
世尊，入於涅槃。」

爾時佛告諸比丘：「汝等不應
作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩
訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止，猶如
如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如
是，當為汝等作依止處。譬如大王，多所統領，
若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所
有正法，亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知，先所
修習無常、苦想，非是真實。譬如春時，有諸人

等，在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中。
是時諸人，悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石、草
木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知
非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄
清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀
虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力，安
徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習
無常、苦、無我想、不淨想等，以為實義，如彼諸
人，各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當
善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想。復
應當知，先所修習四法相貌，悉是顛倒。欲得
真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂：我
想，常、樂、淨想。」

爾時諸比丘白佛言：「世尊！如佛
先說：『諸法無我，汝當修學！修學是已，則離我
想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。』
是義云何？」

佛告諸比丘：「善哉，善哉！汝今善能諮問是義，
為自斷疑。譬如國王，闇鈍少智，有一醫師，性
復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿，療治眾病純以
乳藥，亦復不知病起根原，雖知乳藥復不善
解，或有風病、冷病、熱病、一切諸病，悉教服乳。
是王不別，是醫知乳好醜、善惡。復有明醫曉
八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是
時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢之心。彼時
明醫，即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之
法，語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我
宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使
四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫
即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能，

當給走使。』是時舊醫，即將客醫共入見王。是
時客醫，即為王說種種醫方及餘伎藝：『大王
當知，應善分別，此法如是，可以治國；此法如
是，可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫
癡騃無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭
敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者，今正
是時。』即語王言：『大王於我實愛念者，當求
一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所
求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，
然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令，一
切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以
者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者當斬
其首。斷乳藥已，終更無有橫死之人，常處安
樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求，蓋不足
言。』尋為宣令：『一切國內，有病之人，皆悉不聽
以乳為藥，若為藥者，當斬其首。』爾時客醫以
種種味和合眾藥，謂辛、苦、醎、甜、醋等味，以療
眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是
醫：『我今病重，困苦欲死，當云何治？』醫占王病，
應用乳藥，尋白王言：『如王所患，應當服乳。我
於先時，所斷乳藥，是大妄語。今若服者，最能
除病，王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂
耶？為熱病乎？而言服乳，能除此病。汝先言
毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是
毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所
言，我本舊醫，定為勝汝。』是時客醫復語王言：
『王今不應作如是語，如虫食木，有成字者，此
虫不知是字非字；智人見之，終不唱言是虫
解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別

諸病，悉與乳藥，如彼虫道，偶成於字。是先舊
醫，不解乳藥好醜、善惡。』時王問言：『云何不解？』
客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。
云何是乳復名甘露？若是牸牛，不食酒糟、滑
草、麥䴬下濕，飲以清流，不令馳走，不與特牛同共一
群，飲餧調適，行住得所。如是乳者，能除諸病，
是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆
名毒害。』爾時大王聞是語已，讚言大醫：『善
哉，善哉！我從今日，始知乳藥善惡、好醜。』即便
服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已
往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：
『大王今者為鬼所持，為狂顛耶？而誑我等，復
令服乳。』一切人民，皆懷瞋恨，悉集王所。王言：
『汝等不應於我而生瞋恨，而此乳藥服與不
服，悉是醫教，非是我咎。』爾時大王及諸人民，
踊躍歡喜，倍共恭敬，供養是醫。一切病者皆
服乳藥，病悉除愈。

「汝等比丘！當知如來、應、正
遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天
人師、佛、世尊，亦復如是，為大醫王，出現於世，
降伏一切外道邪醫，諸王眾中唱如是言：『我
為醫王。』欲伏外道，故唱是言：『無我、無人、眾生、
壽命、養育、知見、作者、受者。』比丘當知，是諸外
道所言我者，如虫食木，偶成字耳。是故如
來於佛法中，唱言無我，為調眾生故、為知時
故，說是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫，
善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡
夫愚人所計我者，或言大如拇指、或如芥
子、或如微塵；如來說我悉不如是，是故說

言，諸法無我，實非無我。何者是我？若法是
實、是真、是常、是主、是依、性不變易者，是名
為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾
生故，說諸法中真實有我。汝等四眾，應當如
是修習是法。」

佛復告諸比丘：「汝於戒律，有所疑者，今恣汝
問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸
法本性空寂，了了通達。汝等比丘，莫謂如
來唯修諸法本性空寂。」復告諸比丘：「若於
戒律有所疑者，今可致問。」

時諸比丘即白佛
言：「世尊！我等無有智慧，能問如來、應、正遍知。
所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不
可思議，所演教誨不可思議，是故我等無有
智慧，能問如來。世尊！譬如老人，年百二十，身
嬰長病，寢臥床席，不能起居，氣力虛劣，餘命無
幾。有一富人，緣事欲行，當至他方，以百斤金
寄是老人，而作是言：『我今他行，以是寶物，持
用相寄，或十年還，二十年還，汝當還我。』是
時老人，即便受之。而此老人復無繼嗣，其後
不久，病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行
還，債索無所。如是癡人，不知籌量可寄不可
寄？是故行還，債索無所，以是因緣喪失財寶。

世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來慇懃教
誡，不能受持，令法久住，如彼老人受他寄
付。我今無智於諸戒律，當何所問？」

佛告諸比
丘：「汝等今者，若問於我，則能利益一切眾生。
是故告汝，聽隨所疑，恣意而問。」

爾時諸比丘
白佛言：「世尊！譬如有人，年二十五，盛壯端正，
多有財寶金銀琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親，悉
皆存在，亦有人來寄其寶物，語其人言：『我
有緣事，欲至他處，事訖當還，汝當還我。』是時
壯人，守護是物，如自己有。其人遇病，即命家
屬：『如是金寶是他所寄，彼若來索悉皆還之。』
智者如是，善知籌量，行還索物，皆悉得之，無
所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸
比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉
悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無
上佛法，付諸菩薩，以諸菩薩善能問答如是
法寶，則得久住無量千世，增益熾盛，利安眾
生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩
乃能問耳，我等智慧猶如蚊虻，何能諮請如
來深法？」時諸聲聞默然而住。

爾時佛讚諸
比丘言：「善哉，善哉！汝等善得無漏之心、阿羅
漢心。我亦曾念以此二緣，應以大乘付諸菩
薩，令是妙法久住於世。」

爾時佛告一切大眾：
「善男子、善女人！我之壽命不可稱量，樂說之
辯亦不可盡，汝等宜可隨意諮問，若戒、若歸。」
第二、第三亦復如是。

爾時眾中有一菩薩摩
訶薩，本是多羅聚落人也，姓大迦葉，婆羅
門種，年在幼稚，以佛神力即從座起，偏袒
右臂，遶百千匝，右膝著地，合掌向佛，而白

佛言：「世尊！我於今者欲少諮問，若佛聽者，
乃敢發言。」

佛告迦葉：「如來、應、正遍知，恣汝所
問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。」

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來哀
愍，已垂聽許，今當問之，然我所有智慧，微少
猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍，純以栴檀，師
子難伏，不可壞眾而為眷屬。如來之身，猶真
金剛，色如琉璃，真實難壞，復為如是大智
慧海之所圍遶。是眾會中，諸大菩薩摩訶薩
等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。
於如是等大眾之前，豈敢發問？為當承佛神
通之力及因大眾善根威德，少發問耳。」即於
佛前說偈問曰：

「云何得長壽，
復以何因緣，
云何於此經，
願佛開微密，
云何得廣大，
實非阿羅漢，
云何知天魔，
佛說波旬說，
云何諸調御，
正善具成就，
云何作善業？
云何諸菩薩，
云何解滿字，
云何共聖行，
迦隣提日月，
云何未發心，

云何於大眾，
猶如閻浮金，
云何處濁世，
云何處煩惱，
如醫療眾病，
生死大海中，
云何捨生死，脫故皮？
云何觀三寶，
三乘若無性，
猶如樂未生，
云何諸菩薩，
云何為生盲，
云何示多頭？
云何說法者，
云何復示現，
云何勇進者，
云何知法性，
云何諸菩薩，
云何為眾生，
云何說畢竟，
如其斷疑網，
云何而得近，
我今請如來，
願為說甚深，
一切諸法中，
唯願大仙尊，
眾生大依止，
今欲問諸陰，
精進諸菩薩，

如是等甚深，

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝
今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深
密藏，如一切智之所諮問等無有異。善男
子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量
阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾
問我是甚深義，然其所問句義功德亦皆如
是，等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我無智力
能問如來如是深義。世尊！譬如蚊虻不能飛
過大海彼岸，周遍虛空。我亦如是，不能諮問
如來如是智慧大海，法性虛空甚深之義。世
尊！譬如國王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，
頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增
加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣
得深智慧故。」

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！
諦聽，諦聽，當為汝說如來所得長壽之業。菩
薩以是業因緣故，得壽命長，是故應當至心
聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是
義，既聽受已轉為人說。善男子！我以修習
如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為
人廣說是義。善男子！譬如王子，犯罪繫獄，
王甚憐愍，愛念子故，躬自迴駕至其繫所。菩
薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於
子想，生大慈大悲、大喜大捨，授不殺戒，教修
善法。亦當安止一切眾生於五戒十善，復入
地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是
中苦惱眾生，脫未脫者，度未度者，未涅槃
者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者，以如是等

業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而
得自在，隨所壽終生於天上。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩
等視眾生，同於子想，是義深隱，我未能解。世
尊！如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心，
同於子想。所以者何？於佛法中有破戒者、作
逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子
想耶？」

佛告迦葉：「如是，如是，我於眾生實作
子想，如羅睺羅。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
昔十五日僧布薩時，曾於受具清淨眾中，有
一童子，不善修習身、口、意業，在屏隈處盜
聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之
如塵。世尊！是金剛神，極成暴惡，乃能斷是
童子命根。云何如來視諸眾生同於子想，如
羅睺羅？」

佛告迦葉：「汝今不應作如是言，是
童子者，即是化人，非真實也，為欲驅遣破戒
毀法令出眾故；金剛密迹亦是化耳。迦葉！
毀謗正法及一闡提，或有殺生乃至邪見及
故犯禁，我於是等，悉生悲心，同於子想，如羅
睺羅。善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法，
隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也，於
毀法者，與驅遣羯磨、訶責羯磨、置羯磨、舉罪
羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。善
男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯
磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子！
汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者，若
放一光、若二、若五，或有遇者，悉令遠離一切
諸惡，如來今者具有如是無量勢力。善男子，
未可見法，汝欲見者，今當為汝說其相貌。

我涅槃已，隨其方面，有持戒比丘，威儀具足，
護持正法，見壞法者，即能驅遣，呵責徵治，
當知是人，得福無量不可稱計。善男子！譬如
有王，專行暴惡，會遇重病，有隣國王，聞其名
聲，興兵而來，規欲殄滅。是時病王，無力勢故，
方乃恐怖，改心修善。而是隣王，得無量福。
持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令
行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之
處，田宅屋舍生諸毒樹。長者知已，即便斫伐，
永令滅盡。又如壯人，首生白髮，愧而剪拔，不
令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正
法者，即應驅遣，呵責舉處。若善比丘見壞法
者，置不呵責驅遣舉處，當知是人佛法中怨。
若能驅遣呵責舉處，是我弟子，真聲聞也。」

迦
葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所言，則不等
視一切眾生同於子想，如羅睺羅。世尊！若有
一人以刀害佛，復有一人持栴檀塗佛，佛於
此二若生等心，云何復言，當治毀禁？若治
毀禁，是言則失。」

佛告迦葉菩薩：「善男子！譬
如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明
黠慧，若二、三、四，將付嚴師，而作是言：『君可為
我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書䟽悉令成就。我今四子，就君受學，假使三子病
杖而死，餘有一子必當苦治，要令成就。雖喪
三子，我終不恨。』迦葉！是父及師得殺罪不？」

「不也。世尊！何以故？以愛念故，為欲成就，無有
惡心，如是教誨，得福無量。」

「善男子！如來亦
爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法，
付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆

夷。是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，
令得增上戒定智慧。若有不學是三品法，懈
怠、破戒，毀正法者，王者、大臣、四部之眾應當
苦治。善男子！是諸國王及四部眾，當有罪不？」

「不也。世尊！」

「善男子！是諸國王及四部眾尚無
有罪，何況如來。善男子！如來善修如是平
等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩
修平等心，於諸眾生同一子想。善男子！菩薩
如是修習此業，得壽命長，亦能善知宿世之
事。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩若
有修平等心，視諸眾生同於子想，得壽命長。
如來不應作如是說。何以故？如知法人，能說
種種孝順之法，還至家中，以諸瓦石打擲父
母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，
應好供養，反生惱害，是知法人言行相違。如
來所言，亦復如是，菩薩修習等心，眾生同子
想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變
易。今者世尊，以何因緣，壽命極短，同人間耶？
如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊昔日作
何惡業，斷幾命根，得是短壽不滿百年？」

佛告
迦葉：「善男子！汝今何緣，於如來前，發是麁言。
如來長壽，於諸壽中，最上最勝。所得常法，
於諸常中，最為第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來得壽命
長？」

佛告迦葉：「善男子！如八大河：一名恒河、
二名閻摩羅、三名薩羅、四名阿梨羅跋提、
五名摩訶、六名辛頭、七名博叉、八名悉陀，
是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是一

切人中、天上、地及虛空壽命大河，悉入如來
壽命海中，是故如來壽命無量。復次迦葉！
譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切
命。迦葉！譬如一切諸常法中，虛空第一；如
來亦爾，於諸常中，最為第一。迦葉！譬如諸
藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中，壽命第
一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來壽命若如是
者，應住一劫若減一劫，常宣妙法，如霔大
雨。」

「迦葉！汝今不應於如來所，生滅盡想。迦
葉！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外
道、五通神仙、得自在者，若住一劫若減一劫，
經行空中，坐臥自在，左脇出火，右脇出水，身
出煙炎，猶如火聚，若欲住壽，能得如意，於壽
命中，修短自任。如是五通，尚得如是隨意
神力，豈況如來於一切法，得自在力，而當不
能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量
劫？以是義故，當知如來，是常住法、不變易法。
如來此身，是變化身，非雜食身，為度眾生，示
同毒樹，是故現捨入於涅槃。迦葉！當知佛
是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤
精進，一心修習，既修習已，廣為人說。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！出世之法與世
間法，有何差別？如佛言曰：『佛是常法、不變易
法。』世間亦說：『梵天是常，自在天常，無有變易。
我常、性常、微塵亦常。』若言如來是常法者，如
來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以
故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。」

佛告迦葉：
「譬如長者，多有諸牛，色雖種種，同共一群，付

放牧人，令逐水草，但為醍醐，不求乳酪。彼牧
牛者，搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群
賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女。即自搆捋，
得已而食。爾時群賊各相謂言：『彼大長者，畜
養此牛，不期乳酪，但為醍醐。我等今者，當設
何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上
味。我等無器，設使得乳，無安置處。』復共相
謂：『唯有皮囊，可以盛之。』雖有盛處，不知攢搖，
漿猶難得，況復生酥。爾時諸賊，以醍醐故，加
之以水，以水多故，乳酪醍醐，一切俱失。凡夫
亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？
如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法，若
戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人，雖復
得是戒、定、智慧，無有方便，不能解說。以是義
故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫；如彼群賊，
不知方便，喪失醍醐。亦如群賊，為醍醐故，加
之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、
士夫、梵天、自在天、微塵世性、戒定智慧及與
解脫，非想非非想天即是涅槃，實亦不得解
脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫，有少
梵行，供養父母，以是因緣，得生天上，受少安
樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫，實不知因
修少梵行，供養父母，得生天上。又不能知戒、
定、智慧，歸依三寶，以不知故，說常、樂、我、淨，雖
復說之，而實不知。是故如來出世之後，乃為
演說常、樂、我、淨。如轉輪王出現於世，福德力
故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王，即以諸牛
付一牧人，多巧便者。是人方便，即得醍醐。以
醍醐故，一切眾生，無有患苦。法輪聖王出現

世時，諸凡夫人不能演說戒定慧者，即便退
散，如賊退散。爾時如來善說世法及出世法，
為眾生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩
既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘
露法味，所謂如來常、樂、我、淨。以是義故，善
男子！如來是常、不變易法。非如世間、凡夫、愚
人，謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，
非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。迦葉！
諸善男子、善女人，常當繫心修此二字，佛是
常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字，
當知是人，隨我所行，至我至處。善男子！若有
修習如是二字為滅相者，當知如來則於其
人為般涅槃。善男子！涅槃義者，即是諸佛
之法性也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛法性者，其義云
何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀
愍廣說。夫法性者即是捨身，捨身者名無所
有，若無所有，身云何存？身若存者，云何而言
身有法性？身有法性云何得存？我今云何當
知是義？」

佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應
作如是說，滅是法性。夫法性者，無有滅也。善
男子！譬如無想天，成就色陰而無色想；不應
問言，是諸天等，云何而住？歡娛受樂？云何行
想？云何見聞？善男子，如來境界，非諸聲聞
緣覺所知。善男子，不應說言，如來身者是
滅法也。善男子，如是滅法是佛境界，非諸
聲聞緣覺所及。善男子，汝今不應思量如來
何處住？何處行？何處見？何處樂？善男子，如是
之義，亦非汝等之所知及，諸佛法身，種種方

便，不可思議。

「復次善男子！應當修習佛法及僧而作常想。
是三法者，無有異想、無無常想、無變異想。
若於三法修異想者，當知是輩，清淨三歸則
無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞
緣覺菩提之果。若能於是不可思議，修常想
者，則有歸處。善男子！譬如因樹，則有樹影。
如來亦爾，有常法故，則有歸依，非是無常。
若言如來是無常者，如來則非諸天、世人所
歸依處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如闇中，
有樹無影。」

「迦葉！汝不應言有樹無影，但非
肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常
住，是不變異。無智慧眼，不能得見，如彼闇中，
不見樹影。凡夫之人，於佛滅後，說言如來是
無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則
不能成三歸依處，如汝父母各各異故，故使
無常。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我從今始，
當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母乃至七
世，皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧
不可思議，既自學已，亦當為人廣說是義。若
有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是
之人，我當為其而作霜雹。」

爾時佛讚迦葉菩
薩：「善哉，善哉！汝今善能護持正法，如是護
法，不欺於人。以不欺人善業緣故，而得長壽，
善知宿命。」

大般涅槃經

爾時世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常
住身、不可壞身、金剛之身、非雜食身，即是
法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，如

是等身，我悉不見。唯見無常、破壞、微塵、雜食
等身。何以故？如來當入於涅槃故。」

佛言：「迦
葉！汝今莫謂如來之身，不堅可壞，如凡夫身。
善男子！汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢
難壞，非人天身、非恐怖身、非雜食身。如來之
身非身，是身不生不滅、不習不修、無量無
邊、無有足跡、無知無形、畢竟清淨，無有動搖、
無受無行、不住不作、無味無雜，非是有為、非
業、非果、非行、非滅、非心、非數，不可思議、常不
可思議，無識離心、亦不離心，其心平等，無有
亦有，無有去來而亦去來，不破、不壞、不斷、不
絕、不出、不滅、非主亦主，非有非無、非覺非觀、
非字非不字、非定非不定，不可見了了見，
無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜
而亦寂靜，是無所有，不受不施、清淨無垢、
無諍斷諍、住無住處、不取不墮、非法非非
法、非福田非不福田、無盡不盡離一切盡，
是空離空，雖不常住非念念滅，無有垢濁、
無字離字、非聲非說、亦非修習、非稱非量、
非一非異、非像非相、諸相莊嚴，非勇非畏、
無寂不寂、無熱不熱、不可覩見、無有相貌。
如來度脫一切眾生，無度脫故，能解眾生。無
有解故，覺了眾生。無覺了故，如實說法。無有
二故，不可量無等等。平如虛空，無有形貌，
同無生性，不斷不常。常行一乘，眾生見三。
不退不轉，斷一切結。不戰不觸，非性住性、非
合非散、非長非短、非圓非方、非陰入界亦
陰入界、非增非損、非勝非負。如來之身成
就如是無量功德，無有知者，無不知者；無有

見者，無不見者；非有為非無為、非世非不世、
非作非不作、非依非不依、非四大非不四大、
非因非不因、非眾生非不眾生、非沙門非婆
羅門，是師子大師子，非身非不身，不可宣
說。除一法相，不可算數，般涅槃時不般涅槃，
如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。

「迦
葉！唯有如來，乃知是相，非諸聲聞緣覺所知。
迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所長
養身。迦葉！如來真身功德如是，云何復得
諸疾患苦，危脆不堅如坏器乎？迦葉！如來
所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子！
汝今當知，如來之身即金剛身，汝從今日常
當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說，如
來身即是法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來成就如是功德，
其身云何當有病苦，無常破壞？我從今日常
當思惟，如來之身是常法身、安樂之身，亦當
為他如是廣說。唯然世尊！如來法身金剛不
壞，而未能知所因云何？」

佛言：「迦葉！以能護
持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉！我
於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住
不壞。善男子！護持正法者，不受五戒，不修
威儀，應持刀劍、弓箭、鉾槊，守護持戒清淨
比丘。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘離
於守護，獨處空閑，塚間樹下，當說是人為真
比丘。若有隨逐守護者行，當知是輩是禿
居士。」

佛告迦葉：「莫作是語，言禿居士。若有
比丘，隨所至處供身趣足，讀誦經典，思惟坐
禪，有來問法，即為宣說，所謂布施、持戒、福德、

少欲知足。雖能如是種種說法，然故不能作
師子吼，不為師子之所圍遶，不能降伏非法
惡人。如是比丘不能自利及利眾生，當知是
輩，懈怠懶墮。雖能持戒，守護淨行，當知是人
無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足，復
能護持所受禁戒，能師子吼，廣說妙法，謂修
多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝曰多伽、闍
陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨。以如是等九部經
典，為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言：
『涅槃經中，制諸比丘，不應畜養奴婢、牛羊、非
法之物。若有比丘，畜如是等不淨之物，應
當治之。如來先於異部經中說，有比丘畜如
是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還
俗。』若有比丘，能作如是師子吼時，有破戒
者，聞是語已，咸共瞋恚，害是法師。是說法者，
設復命終，故名持戒，自利利他。以是緣故，我
聽國主、群臣、宰相、諸優婆塞，護說法人。若有
欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒
不護法者，名禿居士；非持戒者，得如是名。善
男子！過去之世無量無邊阿僧祇劫，於此拘
尸那城，有佛出世，號歡喜增益如來、應、正遍
知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人
師、佛、世尊。爾時世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人
民熾盛，無有飢渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛
世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙
樹入般涅槃。佛涅槃後，正法住世無量億歲，
餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘，名
曰覺德，多有徒眾、眷屬圍遶，能師子吼，頒
宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢、

牛羊、非法之物。爾時多有破戒比丘，聞作是
說，皆生惡心，執持刀杖，逼是法師。是時國
王，名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往
至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬪，
令說法者得免危害。王於爾時，身被刀劍、箭
槊之瘡，體無完處如芥子許。爾時覺德尋
讚王言：『善哉，善哉！王今真是護正法者，當
來之世，此身當為無量法器。』王於是時，得聞
法已，心大歡喜，尋即命終，生阿閦佛國，而為
彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰
鬪者、有隨喜者，一切不退菩提之心，命終
悉生阿閦佛國。覺德比丘却後壽終，亦得往
生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟
子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。
迦葉！爾時王者，則我身是；說法比丘，迦葉佛
是。迦葉！護正法者，得如是等無量果報。以
是因緣，我於今日得種種相，以自莊嚴，成就
法身、不可壞身。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來常身，猶如畫
石。」

佛告迦葉菩薩：「善男子！以是因緣故，比
丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正
法，護法果報廣大無量。善男子！是故護法
優婆塞等，應執刀杖，擁護如是持法比丘。
若有受持五戒之者，不得名為大乘人也；不
受五戒為護正法，乃名大乘。護正法者，應當
執持刀劍、器仗，侍說法者。」

迦葉白佛言：「世尊！
若諸比丘，與如是等諸優婆塞持刀杖者共
為伴侶，為有師耶？為無師乎？為是持戒？為是
破戒？」

佛告迦葉：「莫謂是等為破戒人。善男

子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠，
人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家，如
是之人名為禿人。是禿人輩，見有持戒、威儀
具足、清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺若
害。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是持戒人護
正法者，云何當得遊行村落、城邑教化？」

「善男
子！是故我今聽持戒人，依諸白衣持刀杖
者，以為伴侶。若諸國王、大臣長者、優婆塞等，
為護法故，雖持刀杖，我說是等名為持戒。
雖持刀杖，不應斷命。若能如是，即得名為第
一持戒。

「迦葉！言護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經
典，終不捉持王者寶蓋、油瓶穀米、種種果蓏，
不為利養親近國王、大臣長者，於諸檀越，心
無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是
名持戒護法之師，能為眾生真善知識，其
心弘廣譬如大海。迦葉！若有比丘，以利養故
為他說法，是人所有徒眾眷屬，亦効是師貪
求利養，是人如是，便自壞眾。迦葉！眾有三種：
一者犯戒雜僧，二者愚癡僧，三者清淨僧。
破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧，利養因緣所
不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘，雖持禁戒，
為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同
其事業，是名破戒，亦名雜僧。云何愚癡僧？
若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍𧄼少欲乞食，於說戒日及自恣時，教諸弟子清
淨懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨
懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云
何名清淨僧？有比丘僧，不為百千億數諸魔

之所沮壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二
部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上
大師。善持律者，為欲調伏利眾生故，知諸戒
相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者
則便證知。云何調伏眾生故？若諸菩薩，為化
眾生，常入聚落，不擇時節。或至寡婦、婬女舍
宅，與同住止，經歷多年。若是聲聞所不應為，
是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因
事制戒，汝從今日慎莫更犯。如四重禁，出
家之人所不應作，而便故作，非是沙門、非
釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如
是三諫若能捨者，是名為輕。非律不證者，
若有讚說不清淨物應受用者，不共同止。是
律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨
順戒律，心生歡喜，如是能知，佛法所作，善能
解說，是名律師。善解一字，善持契經，亦復
如是。如是，善男子！佛法無量不可思議，如
來亦爾不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如是，如是，誠如聖教。佛法無量不可思議，
如來亦爾不可思議，故知如來常住不壞、無
有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。」

爾
時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如來身者，即
是金剛、不可壞身，菩薩應當如是善學，正見
正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之
身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。」

大般涅槃經

爾時如來復告迦葉：「善男子！汝今應當善持
是經文字、章句、所有功德。若有善男子、善女
人，聞是經名，生四趣者，無有是處。何以故？

如是經典，乃是無量無邊諸佛之所修習，所
得功德我今當說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！
當何名此經？菩薩摩訶薩云何奉持？」

佛告迦
葉：「是經名為『大般涅槃』，上語亦善，中語亦
善，下語亦善。義味深邃，其文亦善，純備具
足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽，
我今當說。善男子，所言大者，名之為常，如
八大河悉歸大海。此經如是，降伏一切諸結、
煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃，放捨身
命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如醫師
有一祕方，悉攝一切所有醫方。善男子！如
來亦爾，所說種種妙法祕密深奧藏門，悉皆
入於大般涅槃，是故名為大般涅槃。善男子！
譬如農夫，春月下種，常有悕望，既收果實，眾
望都息。善男子！一切眾生亦復如是，修學
餘經，常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望
諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃，能令眾
生度諸有流。善男子！如諸跡中，象跡為最；
此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子！譬
如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男
子！如諸藥中，醍醐第一；善治眾生熱惱亂心，
是大涅槃為最第一。善男子！譬如甜酥，八味
具足；大般涅槃亦復如是，八味具足。云何為
八？一者常，二者恒，三者安，四者清涼，五
者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂，是
為八味具足。具是八味，是故名為大般涅
槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中，復能處處
示現涅槃，是故名為大般涅槃。迦葉！善男
子、善女人，若欲於此大般涅槃而涅槃者，當

如是學如來常住，法僧亦然。」

迦葉菩薩復白
佛言：「甚奇，世尊！如來功德不可思議，法僧
亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議。若有
修學是經典者，得正法門，能為良醫。若未學
者，當知是人，盲無慧眼，無明所覆。」

如來性品第四之一

佛復告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開示
大般涅槃，有四相義。何等為四？一者自正，
二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。
云何自正？若佛如來，見諸因緣而有所說，譬
如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾燃
火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密
藏，謗言云是波旬所說，若言如來、法、僧無
常；如是說者，為自侵欺，亦欺於人。寧以利
刀，自斷其舌，終不說言，如來、法、僧，是無常也。
若聞他說，亦不信受，於此說者，應生憐愍，如
來、法、僧不可思議。』應如是持，自觀己身猶如
火聚，是名自正。

「云何正他？」佛說法時，有一女人，乳養嬰兒，
來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，
便坐一面。爾時世尊知而故問：「汝以愛念多
唅兒酥，不知籌量消與不消？」爾時女人
即白佛言：「甚奇，世尊！善能知我心中所念，

唯願如來教我多少。世尊！我於今朝多與
兒蘇，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我
解說。」佛言：「汝兒所食，尋即消化，增益壽命。」
女人聞已，心大踊躍，復作是言：「如來實說，故
我歡喜。」

「世尊如是，為欲調伏諸眾生故，善
能分別，說消、不消。亦說諸法無我、無常。若
佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法與外
道同，即便捨去。」

復告女人：「若兒長大，能自行
來，凡所食噉，能消難消，本所與蘇，則不
供足。我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰
兒，不能消是常住之法，是故我先說苦、無
常。若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修
習大乘經典，我於是經，為說六味。云何六味？
說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如
辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無
常、無我、無樂。煩惱為薪，智慧為火，以是因緣
成涅槃飯，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。」

復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令
出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如
聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。」

「姊！
我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏，
不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要
當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以
故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，
然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝
之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等，說言
如來常、不變易，如汝善子，不言汝死。以是義
故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。」

「善男子，
若有眾生，謂佛常住、不變異者，當知是家，則

為有佛，是名正他。」

「能隨問答者，若有人來問佛世尊：『我當云
何不捨錢財，而得名為大施檀越？』佛言：『若
有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨
物者，當施其人奴婢、僕使。修梵行者，施與女
人。斷酒肉者，施以酒肉。不過中食，施過中食。
不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍
至他方，財寶之費不失毫釐。』是則名為能隨
問答。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之
人不應施肉。何以故？我見不食肉者，有大功
德。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今乃能善知我
意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，
不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應
觀是食如子肉想。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
云何如來不聽食肉？」

「善男子！夫食肉者，斷大
慈種。」

迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三
種淨肉？」

「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」

迦葉
菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨
乃至九種清淨而復不聽？」

佛告迦葉：「亦是因
事漸次而制，當知即是現斷肉義。」

迦葉菩薩
復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」

「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說
甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇
油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜
者要是壞色，何況貪著是魚肉味。」

迦葉復言：
「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生
酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、
皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」

「善男
子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒，

各有異意。異意故，聽食三種淨肉。異想故，斷
十種肉。異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！
我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦
葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾
生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近師子已，
眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。

「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭
捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食
肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐
怖，生畏死想；水陸空行有命之類，悉捨之走，
咸言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉，為
度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男
子！如是菩薩清淨之食猶尚不食，況當食
肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人
悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，似
像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所
被服麁陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛
羊擔負薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈
裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言，
我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內
懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙
門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如
來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離不淨
法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律，
而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，
言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善
男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚
肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國
王、大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、

金銀、琉璃、車𤦲珂貝，種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教
學，種植根栽，蠱道呪幻，和合諸藥，作倡伎
樂，香花治身，樗蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘，
能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」

爾
時迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食，云
何得食應清淨法？」

佛言：「迦葉！當以水洗，令
與肉別，然後乃食。若其食器，為肉所污，但
使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不
應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱
是斷肉之制，若廣說者，則不可盡。涅槃時到，
是故略說。是則名為能隨問答。

「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問
我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不為
波斯匿王，說是法門深妙之義？或時說深、或
時說淺、或名為犯、或名不犯？云何名墮？云
何名律？云何名波羅提木叉義？』佛言：『波羅
提木叉者，名為知足；成就威儀，無所受畜，
亦名淨命，墮者名四惡趣。又復墮者，墮於
地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨；聞者驚
怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一
切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼，
以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、
意不善邪業。律者，入戒威儀，深經善義，遮受
一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三
僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、
眾多學法、七滅諍等。或復有人盡破一切
戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或

復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足
成就盡一切相無有因緣。如是等人，自言我
是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡
如龜藏六；如是眾罪，長夜不悔，以不悔故，日
夜增長。是諸比丘，所犯眾罪，終不發露，是使
所犯，遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而
制，不得一時。』爾時有善男子、善女人白佛言：
『世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無
世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人，欲至他
方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，
皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷
於佛法，不見正真，如來應為先說正道，勅諸
比丘，此是犯戒，此是持戒，當如是制。何以
故？如來正覺是真實者，知見正道，惟有如
來天中之天，能說十善增上功德及其義味，
是故啟請應先制戒。』佛言：『善男子，若言如
來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來
視諸眾生如羅睺羅，云何難言將無世尊
欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地
獄因緣，尚為是人，住世一劫若減一劫。我於
眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地
獄？善男子！如王國內，有納衣者，見衣有孔
然後方補。如來亦爾，見諸眾生，有入阿鼻地
獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如
轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有
行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後
自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，
不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨
事制之。樂法眾生，隨教修行，如是等眾，乃能

得見如來法身。』如轉輪王，所有輪寶不可思
議，如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思
議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善
解因緣義也；菩薩如是分別開示四種相義，
是名大乘大涅槃中因緣義也。

「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，
我為比丘說言，如來常存不變。隨問答者，迦
葉！因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙義理。因
緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不
聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若成祕
密藏。我今於此，闡揚分別，為諸聲聞，開發慧
眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何為一？
非虛妄耶？』即應反質：『是虛空無所有，不動無
礙。如是四事有何等異，是豈得名為虛妄乎？』
『不也。世尊！如是諸句即是一義，所謂空義。』
自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，
即大涅槃等無有異。」

佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如
來無常。云何當知是無常耶？如佛所言：「滅
諸煩惱名為涅槃，猶如火滅，悉無所有，滅諸
煩惱，亦復如是，故名涅槃。」云何如來為常住
法、不變易耶？如佛言曰：「離諸有者，乃名涅
槃，是涅槃中，無有諸有。」云何如來為常住法、
不變易耶？「如衣壞盡，不名為物，涅槃亦爾，
滅諸煩惱不名為物。」云何如來為常住法、不
變易耶？如佛言曰：「離欲寂滅，名曰涅槃，如
人斬首，則無有首；離欲寂滅，亦復如是，空無
所有，故名涅槃。」云何如來為常住法、不變易

耶？如佛言曰：

「『「譬如熱鐵，搥打星流，
莫知所在。
已度婬欲，
不知所至。」

「『云何如來為常住法不變易耶？』迦葉！若有人
作如是難者，名為邪難。迦葉！汝亦不應作是
憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者，
不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常，是
句寂靜，為無有上。滅盡諸相，無有遺餘，是句
鮮白，常住不退。是故涅槃，名曰常住，如來
亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已
尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在
五趣。是故如來是常住法，無有變易。復次迦
葉！諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養，
以法常故，諸佛亦常。」

迦葉菩薩復白佛言：「若
煩惱火滅，如來亦滅，是則如來，無常住處。如
彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至。如來煩惱，亦復
如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色，滅已無
有。如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅槃。
當知如來即是無常。」

「善男子！所言鐵者，名諸
凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無
常。如來不爾，滅已不生，是故名常。」

迦葉復言：
「如鐵赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若
爾，應還生結，若結還生，即是無常。」

佛言：「迦
葉！汝今不應作如是言如來無常。何以故？
如來是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰。煩
惱滅已，便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻，亦復
如是。如是等物，各有名字，名曰壞衣、斬首、破

瓶。迦葉！如鐵冷已，可使還熱。如來不爾，斷
煩惱已，畢竟清涼，煩惱熾火，更不復生。迦葉！
當知無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾
火，燒彼眾生諸煩惱結。」

迦葉復言：「善哉，善
哉！我今諦知如來所說，諸佛是常。」

佛言：「迦
葉！譬如聖王素在後宮，或時遊觀在於後園，
王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善
男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃
中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃
安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」

迦葉復問：「如佛言曰，我已久度煩惱大海。
若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輸陀羅，生
羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結
大海。唯願如來說其因緣。」

佛告迦葉：「汝不
應言，如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀
羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱
諸結大海。善男子！是大涅槃能建大義，汝
等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。若有
菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，
悉能令入葶藶子糩，其諸眾生依須彌者，亦
不迫迮、無來往想，如本不異。唯應度者，見
是菩薩以須彌山內葶藶糩，復還安止本所
住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能
以三千大千世界置葶藶糩，其中眾生，亦無
迫迮及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩
薩以此三千大千世界置葶藶糩，復還安止
本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅
槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處
亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅

槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒，
如貫棗葉，擲着他方異佛世界，其中所有
一切眾生，不覺往返為在何處？唯應度者乃
能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有
菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千
諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微
塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見
之耳，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩
薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸
佛世界，悉內己身，其中眾生悉無迫迮，亦無
往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本
處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大
涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無
迫迮往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本
處亦復如是。善男子，是菩薩摩訶薩住大涅
槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰
大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無
量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何
能知，如來習近婬欲，生羅睺羅？

「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通
變化，於此三千大千世界百億日月，百億閻
浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三
千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟
取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母，生
我子想，而我此身，畢竟不從婬欲和合而得
生也。我已久從無量劫來離於婬欲，我今此
身，即是法身，隨順世間，示現入胎。善男子！此
閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已
即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅

中，最尊最上。』父母、人、天見已驚喜，生希有心，
而諸人等謂是嬰兒。而我此身，無量劫來，久
離是法。如來身者即是法身，非是肉血、筋脈、
骨髓之所成立，隨順世間眾生法故，示為嬰
兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田。
西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身。北
行七步，示現已度諸有生死。東行七步，示為
眾生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩
惱、四魔種性，成於如來、應、正遍知。上行七步，
示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空。下
行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼眾生，受安
隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七
日已，又示剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃
髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能
見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀
至我頂者，無有是處。我久已於無量劫中，剃
除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既
生已，父母將我入天祠中，以我示於摩醯首
羅，摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。
我已久於無量劫中，捨離如是入天祠法，為
欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提示
現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順
世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子
璫，用莊嚴耳；然我已於無量劫中，離莊嚴具，
為欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂，修
學書疏；然我已於無量劫中，具足成就。遍觀
三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨
順世間法故，示入學堂，故名如來、應、正遍知。
習學乘象、盤馬、捔力種種伎藝，亦復如是。於

閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為
太子，於五欲中歡娛受樂；然我已於無量劫
中，捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，
示如是相。相師占我若不出家，當為轉輪聖
王，王閻浮提，一切眾生皆信是言；然我已於
無量劫中，捨轉輪王位，為法輪王。於閻浮提
現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已，出
家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家；然我
已於無量劫中，出家學道，隨順世法故，示如
是。我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修
道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢
果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難；然我
已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾
生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾
魔，眾皆謂我，始於道場菩提樹下降伏魔官；
然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛
強眾生，故現是化。我又示現大小便利、出息
入息，眾皆謂我有大小便利、出息入息；然
我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息
等，隨順世間故示如是。我又示現受人信施；
然我是身都無飢渴，隨順世法，故示如是。我
又示同諸眾生故，現有睡眠；然我已於無量
劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威
儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手，洗面、漱口
嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事；然我此身都
無此事。我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如
優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。我
又示現受糞掃衣、浣濯縫打；然我久已不須
是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀

王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間
受諸快樂，離如是事出家學道。眾人復言：
『是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然
我久離世間婬欲，如是等事，悉是示現。一
切眾生咸謂是人，然我實非。

「善男子！我雖在
此閻浮提中，數數示現入於涅槃，然我實不
畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而
如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變
易法。善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。
我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我
始成佛；然我已於無量劫中所作已辦，隨順
世法故，復示現於閻浮提初出成佛。我又示
現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見
謂我實犯；然我已於無量劫中，堅持禁戒無
有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人
皆見是一闡提；然我實非一闡提也，一闡提
者云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示
現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧；
我觀人天，無有能破和合僧者。我又示現於
閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生
驚怪；諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮
提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬；然我久於
無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。我
又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言：『甚奇，
女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟
不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐
愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又
示現閻浮提中生於四趣；然我久已斷諸趣
因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。

我又示現閻浮提中，作梵天王，令事梵者，安
住正法；然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真
梵天。示現天像，遍諸天廟，亦復如是。我又示
現於閻浮提入婬女舍；然我實無貪婬之想，
清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生，於
四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人
謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣
舍，為教諸婢令住正法；然我實無如是惡業，
墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士，為
教童蒙，令住正法。我又示現於閻浮提，入諸
酒會、博弈之處，示受種種勝負鬪諍，為欲
拔濟彼諸眾生；而我實無如是惡業，而諸眾
生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間，
作大鷲身，度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真
實鷲身；然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥
鷲故，示如是身。我又示現閻浮提中作大長
者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作
諸王大臣、王子輔相，於是眾中各為第一，為
修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病
劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為
說微妙正法，令其安住無上菩提；眾人皆謂
是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨
其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其
安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫
起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。
又復示現為計常者說無常想，計樂想者為
說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不
淨想。若有眾生貪著三界，即為說法，令離是
處，度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切

煩惱樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸
外道故，說於正法。雖復示現為眾生師，而
心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤故，現入
其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正
覺如是安住於大涅槃，是故名為常住無變。
如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝單越亦復
如是。如四天下，三千大千世界亦爾。二十
五有，如《首楞嚴經》中廣說，以是故名大般涅
槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能
示如是神通變化而無所畏。

「迦葉！以是緣故，
汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於
往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常
住，無有變易。」

迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如
燈滅已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，亦無
方所。』」

佛言迦葉：「善男子！汝今不應作如是
言：『燈滅盡已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，
無有方所。』善男子！譬如男女然燈之時，燈
爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存；若油
盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅，明雖滅
盡，燈爐猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。
善男子！於意云何，明與燈爐為俱滅不？」

迦
葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若
以法身喻燈爐者，燈爐無常。法身亦爾，應是
無常。」

「善男子！汝今不應作如是難。如世間言
器，如來世尊無上法器，而器無常，非如來
也。一切法中涅槃為常，如來體之故名為常。
復次善男子！言燈滅者，即是羅漢所證涅槃，
以滅貪愛、諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者，名

曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故
我昔，覆相說言，喻如燈滅，非大涅槃同於燈
滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，
更不受於臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿
那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿
那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那
含。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，諸佛
世尊有祕密藏。是義不然。何以故？諸佛世尊
唯有密語，無有密藏。譬如幻主，機關、木人，人
雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法
不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言諸佛世
尊有祕密藏？」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！
如汝所言，如來實無祕密之藏。何以故？如
秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。如來
之言，亦復如是，開發顯露，清淨無翳。愚人不
解，謂之祕藏，智者了達，則不名藏。善男子！
譬如有人，多積金銀至無量億，其心慳悋，不
肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來
不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳
悋，常以惠施一切眾生，云何當言如來祕藏？
善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、

一足，以羞恥故，不令人見，人不見故，名為祕
藏。如來不爾，所有正法，具足無缺，令人覩見，
云何當言如來祕藏？善男子！譬如貧人，多負
人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來
不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之
法而亦不藏。何以故？恒於眾生，生一子想，
而為演說無上法故。善男子！譬如長者，多有
財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍
寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。
善男子！如世間人，以男女根醜陋、鄙惡，以衣
覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根
故，無所覆藏。善男子！如婆羅門所有語論，
終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞。何以故？以此
論中有過惡故。如來正法，則不如是，初、中、後
善，是故不得名為祕藏。善男子！譬如長者，
唯有一子，心常憶念，憐愛無已，將詣師所，
欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝
夜慇懃，教其半字，而不教誨毘伽羅論。何以
故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者
教半字已，是兒即時能得了知毘伽羅論不？」

「不也。世尊！」

「如是長者，於是子所，有祕藏不？」

「不
也。世尊！何以故？以子年幼，故不為說；不以
祕故，悋而不說。所以者何？若有嫉妬祕悋之
心，乃名為藏。如來不爾，云何當言如來祕藏？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如汝所言。若有瞋
心、嫉妬慳悋，乃名為藏；如來無有瞋心、嫉妬，
云何名藏？善男子！彼大長者謂如來也，所
言一子者，謂一切眾生。如來視於一切眾生
猶如一子，教一子者謂聲聞弟子，半字者謂

九部經，毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以
諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部
經典，而不為說毘伽羅論方等大乘。善男子！
如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毘
伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受
大乘毘伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如
來有祕密藏。如來不爾，是故如來無有祕藏。
如彼長者教半字已，次為演說毘伽羅論；我
今亦爾，為諸弟子說於半字九部經已，次為
演說毘伽羅論，所謂如來常存不變。

「復次善男子！譬如夏月，興大雲雷、降注大雨，
令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者，無
所剋獲，無所獲者，非龍王咎。而此龍王亦
無所藏。我今如來，亦復如是，降大法雨大涅
槃經，若諸眾生，種善子者，得慧芽果。無善
子者，則無所獲。無所獲者，非如來咎；然佛如
來，實無所藏。」

迦葉復言：「我今定知如來、世尊
無所祕藏。如佛所說毘伽羅論，謂佛如來常
存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈：

「『諸佛與緣覺，
猶捨無常身，

「今者乃說：『常存無變。』是義云何？」

佛言：「善男
子！我為一切聲聞弟子，教半字故而說是偈。
善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕不能
自勝，來至我所，我即問言：『大王！何故悲苦
懊惱乃至於此？』王言：『世尊！國大夫人，是日
命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨
國、象馬、七珍及以身命，悉以賞之。』我復語言：
『大王！且莫愁惱，憂悲啼哭，一切眾生壽命盡

者，名之為死。諸佛緣覺、聲聞弟子，尚捨此身，
況復凡夫？』善男子！我為波斯匿王教半字
故，而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅
論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無
常，云何是人舌不墮落？」

迦葉復言：「如佛所說：

「『無所聚積，
跡不可尋。』

「是義云何？世尊！於此眾中，誰得名為無所積
聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？
而此去者為至何方？」

佛言：「迦葉！夫積聚者，
名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者有為、
二者無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚
者即如來行。善男子！僧亦有二種：有為、無
為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，
所謂奴婢非法之物，庫藏穀米、鹽豉胡麻、大
小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢、僕使如是
之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子，名無積
聚，亦得名為於食知足。若有貪食，名不知
足。不貪食者，是名知足。跡難尋者，則近無上
菩提之道，我說是人雖去無至。」

迦葉復言：
「若有為僧，尚無積聚，況無為僧？無為僧者，即
是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者，名為
藏匿，是故如來凡有所說，無所悋惜，云何名
藏？跡不可尋者所謂涅槃，涅槃之中無有日
月、星辰、諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有，
離諸憂苦及諸煩惱，如是涅槃，如來住處，常
不變易，以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大
涅槃而般涅槃。」

佛告迦葉：「所言大者，其性廣

博。猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能
安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為
一人有？為多人有？若一人具八，則為最勝。所
言涅槃者，無諸瘡疣。善男子！譬如有人為毒
箭所射，多受苦痛；值遇良醫，為拔毒箭，傅以
妙藥，令其離苦，得受安樂。是醫即便遊於城
邑及諸聚落，隨有患苦、瘡疣之處，即往其所，
為療眾苦。善男子！如來亦爾，成等正覺，為
大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被婬、
怒、癡、煩惱毒箭，受大苦切。為如是等，說大乘
經甘露法藥，療治此已，復至他方有諸煩惱
毒箭之處，示現作佛，為其療治，是故名曰大
般涅槃。大般涅槃者名解脫處，隨有調伏眾
生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深
義故，名大涅槃。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
世間醫師，悉能療治一切眾生瘡疣病不？」

「善
男子！世間瘡疣，凡有二種：一者可治，二不可
治。凡可治者，醫則能治。不可治者，則不能治。」

迦葉復言：「如佛言者，如來則為於閻浮提治
眾生已。若言治已，是諸眾生，其中云何復有
未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治
竟，欲至他方？」

「善男子！閻浮提內眾生有二：
一者有信，二者無信。有信之人，則名可治。何
以故？定得涅槃，無瘡疣故，是故我說治閻浮
提諸眾生已。無信之人，名一闡提，一闡提者，
名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名
無瘡疣。」

「世尊，何等名涅槃？」

「善男子！夫涅槃者，名為
解脫。」

迦葉復言：「所言解脫，為是色耶？為非色

乎？」

佛言：「善男子！或有是色，或非是色。言非
色者，即是聲聞緣覺解脫。言是色者，即是諸
佛如來解脫。善男子！是故解脫亦色、非色。
如來為諸聲聞弟子說為非色。」

「世尊！聲聞緣
覺若非色者，云何得住？」

「善男子！如非想非非
想天，亦色非色，我亦說為非色。若人難言：
『非想非非想天若非色者，云何得住、去來、進
止？』如是之義，諸佛境界，非諸聲聞緣覺所知。
解脫亦爾，亦色非色說為非色，亦想非想說
為非想，如是之義諸佛境界，非諸聲聞緣覺
所知。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！唯願哀愍，重
垂廣說，大涅槃行解脫之義。」

佛讚迦葉：「善哉，
善哉！善男子！真解脫者，名曰遠離一切繫縛。
若真解脫離諸繫縛，則無有生，亦無和合。譬
如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故
解脫名曰不生。迦葉！譬如醍醐其性清淨。
如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所
以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解
脫者即是如來，如來解脫無二無別。譬如春
月下諸種子，得煖氣已尋便出生；真解脫
者則不如是。又解脫者名曰虛無，虛無即是
解脫，解脫即是如來，如來即是虛無、非作所
作。凡是作者，猶如城郭、樓觀、却敵；真解脫者
則不如是，是故解脫即是如來。又解脫者即
無為法，譬如陶師，作已還破，解脫不爾，真
解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來
亦爾，不生不滅、不老不死、不破不壞、非有為
法，以是義故，名曰如來入大涅槃。不老不死

有何等義？老者名為遷變，髮白面皺；死者
身壞命終。如是等法，解脫中無；以無是事，故
名解脫。如來亦無髮白、面皺、有為之法，是故
如來無有老也；無有老故，則無有死。又解脫
者名曰無病，所謂病者，四百四病及餘外來
侵損身者，是處無故，故名解脫。無疾病者，即
真解脫，真解脫者即是如來，如來無病，是故
法身亦無有病，如是無病，即是如來。死者名
曰身壞命終；是處無死，即是甘露，是甘露者
即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如
是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有
是處。是金剛身，云何無常？是故如來不名命
終。如來清淨，無有垢穢，如來之身非胎所污，
如分陀利，本性清淨。如來解脫亦復如是，如
是解脫，即是如來，是故如來清淨無垢。又解
脫者，諸漏瘡疣永無遺餘，如來亦爾，無有一
切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍，譬如飢人，
見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。又解脫者名
曰安靜，凡夫人言，夫安靜者謂摩醯首羅，
如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢
竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱，如多
賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫
中無有怖畏，故名安隱，是故安隱即真解脫，
真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解
脫者，無有等侶，有等侶者，如有國王有隣國
等。夫解脫者則無如是，無等侶者謂轉輪聖
王，無有能與作齊等者。解脫亦爾，無有等侶，
無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來、轉
法輪王，是故如來無有等侶，有等侶者無有

是處。又解脫者名無憂愁，有憂愁者譬如國
王畏難強隣，而生憂愁。夫解脫者則無是事，
譬如壞怨，則無憂慮，解脫亦爾，是無憂畏，
無憂畏者，即是如來。又解脫者，名無憂喜，譬
如女人，只有一子，從役遠行，卒得凶問，聞之
愁苦，後復聞活，便生歡喜。夫解脫中，無如是
事，無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。
又解脫者無有塵垢，譬如春月，日沒之後，風
起塵霧。夫解脫中無如是事，無塵霧者喻真
解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明
珠，無有垢穢。夫解脫性亦復如是，無有垢穢，
無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。如
真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之生於
財想。夫解脫性，亦復如是，如彼真寶，彼真寶
者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦瓶，
破而聲㽄無㽄如來，是故如來身不可壞。其聲㽄蜱
麻子，盛熱之時，置之日曝，出聲震爆。夫解
脫者無如是事，如彼金剛真寶之瓶，無㽄聲，假使無量百千之人悉共射之，無能壞者，
無㽄貧窮人負他物故，為他所繫，枷鎖策罰，受諸
苦毒。夫解脫中無如是事，無有負債，猶如長
者多有財寶無量億數，勢力自在，不負他物。
夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢
力自在，無所負也，無所負者喻真解脫，真解
脫者即是如來。又解脫者名無逼切，如春涉
熱，夏日食甜，冬日冷觸。真解脫中無有如是

不適意事，無逼切者喻真解脫，真解脫者即
是如來。

「又無逼切者，譬如有人飽食魚肉，而
復飲乳，是人則為近死不久。真解脫中無如
是事，是人若得甘露良藥，所患得除。真解脫
者亦復如是，甘露良藥喻真解脫，真解脫者
即是如來。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，
我慢自高，而作是念：『一切眾中誰能害我？』即
便携持蛇虎毒虫，當知是人不盡壽命，則為
橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪
王，所有神珠能伏蜣蜋、九十六種諸毒虫等，
若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦
復如是，皆悉遠離二十五有，毒消滅者喻
真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者，譬
如虛空，解脫亦爾，彼虛空者，喻真解脫，真
解脫者即是如來。又逼切者如近乾草，然諸
燈火，近則熾然；真解脫中無如是事。又不逼
切者，譬如日月，不逼眾生。解脫亦爾，於諸眾
生無有逼切，無有逼切喻真解脫，真解脫者
即是如來。又解脫者名無動法，猶如怨親，
真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王，更
無聖王以為親友，若更有親，則無是處。解脫
亦爾，更無有親，若有親者亦無是處，彼王無
親喻真解脫，真解脫者即是如來，如來者即
是法也。又無動者譬如素衣，易受染色，解脫
不爾。又無動者如婆師花，欲令有臭及青色
者，無有是處。解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，
亦無是處，是故解脫即是如來。又解脫者名
為希有，譬如水中生於蓮花，非為希有，火中
生者，是乃希有，有人見之便生歡喜。真解脫

者亦復如是，其有見者，心生歡喜；彼希有者，
喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即
是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸
長大然後乃生；解脫不爾，無有生與不生。

「又
解脫者，名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡
提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。
何以故？是人若於佛正法中，心得淨信，爾時
即便滅一闡提，若復得作優婆塞者，亦得斷
滅於一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。
是故若言，畢定不移，不成佛道，無有是處。真
解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於
法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如
來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。
何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸
善根，本心不攀緣一切善法，乃至不生一念
之善。真解脫中都無是事，無是事故，即真解
脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可量，
譬如穀聚，其量可知。真解脫者則不如是，譬
如大海不可度量，解脫亦爾不可度量，不可
量者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫
者名無量法，如一眾生多有業報。解脫亦爾，
有無量報，無量報者即真解脫，真解脫者即
是如來。又解脫者名為廣大，譬如大海無與
等者。解脫亦爾無能與等，無與等者即真解
脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上，
譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比，高
無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解
脫者名無能過，譬如師子所住之處，一切百
獸無能過者。解脫亦爾無有能過，無能過者

即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名
為無上，譬如北方，諸方中上。解脫亦爾，為無
有上，無有上者即真解脫，真解脫者即是如
來。又解脫者名無上上，譬如北方之於東方，
為無上上。解脫亦爾無有上上，無上上者即
真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰
恒法，譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒
也。解脫亦爾非是不恒，非不恒者即真解脫，
真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實，
如佉陀羅栴檀沈水，其性堅實。解脫亦爾其
性堅實，性堅實者即真解脫，真解脫者即是
如來。又解脫者名曰不虛，譬如竹葦其體
空踈；解脫不爾，當知解脫即是如來。又解
脫者名不可污，譬如牆壁未被塗治，蚊虻在
上止住遊戲，若以塗治綵畫彫飾，虫聞綵香
即便不住；如是不住喻真解脫，真解脫者即
是如來。又解脫者名曰無邊，譬如聚落，皆
有邊表。解脫不爾，譬如虛空無有邊際，解脫
亦爾無有邊際，如是解脫即是如來。又解脫
者名不可見，譬如空中鳥跡難見，如是難見，
喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名
曰甚深，何以故？聲聞緣覺所不能入，不能
入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深
者諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母
功德甚深，功德甚深喻真解脫，真解脫者即
是如來。又解脫者名不可見，譬如有人不見
自頂。解脫亦爾，聲聞緣覺所不能見，不能見
者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者
名無屋宅，譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾，言

屋宅者，喻二十五有，無有屋宅者，喻真解脫，
真解脫者即是如來。又解脫者名不可取，如
阿摩勒果，人可取持。解脫不爾，不可取持，不
可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解
脫者名不可執，譬如幻物不可執持。解脫
亦爾不可執持，不可執持即真解脫，真解脫
者即是如來。又解脫者無有身體，譬如有人
體生瘡疣及諸癰疽、癲狂乾枯。真解脫中
無如是病，無如是病喻真解脫，真解脫者即
是如來。又解脫者名為一味，如乳一味，解脫
亦爾，唯有一味，如是一味即真解脫，真解脫
者即是如來。又解脫者名曰清淨，如水無泥，
澄靜清淨。解脫亦爾澄靜清淨，澄靜清淨即
真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰
一味，如空中雨，一味清淨，一味清淨喻真解
脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰除却，
譬如滿月，無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳，無
諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解
脫者名曰寂靜，譬如有人熱病除愈，身得寂
靜。解脫亦爾，身得寂靜，身得寂靜即真解脫，
真解脫者即是如來。又解脫者即是平等，譬
如野田毒蛇、鼠狼俱有殺心。解脫不爾，無有
殺心，無殺心者即真解脫，真解脫者即是如
來。又平等者，譬如父母等心於子，解脫亦爾
其心平等，心平等者即真解脫，真解脫者即
是如來。又解脫者名無異處，譬如有人唯居
上妙清淨屋宅，更無異處。解脫亦爾，無有異
處，無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。
又解脫者名曰知足，譬如飢人值遇甘饌，食

之無厭。解脫不爾，如食乳糜，更無所須，更
無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。又解
脫者名曰斷絕，如人被縛，斷縛得脫。解脫亦
爾，斷絕一切疑心結縛，如是斷疑即真解脫，
真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸，譬
如大河有此、彼岸。解脫不爾，雖無此岸而有
彼岸，有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如
來。又解脫者名曰默然，譬如大海其水汎
涱，多諸音聲；解脫不爾，如是解脫即是如來。
又解脫者名曰美妙，譬如眾藥，雜呵梨勒，其
味則苦。解脫不爾，味如甘露，味如甘露喻
真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者除諸
煩惱，譬如良醫和合諸藥，善療眾病。解脫亦
爾能除煩惱，除煩惱者即真解脫，真解脫者
即是如來。又解脫者名曰無迮，譬如小舍，不
容多人。解脫不爾，多所容受，多所容受即真
解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名滅
諸愛，不雜婬欲，譬如女人，多諸愛欲。解脫
不爾，如是解脫即是如來，如來如是無有貪
欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又解脫者名曰無愛，
愛有二種：一者餓鬼愛，二者法愛。真解脫
者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛，如是法愛
即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者離
我、我所，如是解脫即是如來，如來者即是法
也。又解脫者即是滅盡，離諸有貪，如是解脫
即是如來，如來者即是法也。又解脫者即
是救護，能救一切諸怖畏者，如是解脫即
是如來，如來者即是法也。又解脫者即是
歸處，若有歸依如是解脫，不求餘依。譬如有

人，依恃於王，不求餘依，雖復依王，則有動轉。
依解脫者，無有動轉，無動轉者即真解脫，真
解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫
者名為屋宅，譬如有人行於曠野，則有險難。
解脫不爾，無有險難，無險難者即真解脫，
真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏，如
師子王，於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾，於諸魔
眾不生怖畏，無怖畏者即真解脫，真解脫者
即是如來。又解脫者無有迮狹，譬如隘路乃
至不受二人並行；解脫不爾，如是解脫，即是如
來。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不
爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，捨
壞小船得堅牢船，乘之度海到安隱處，心
得快樂。解脫亦爾，心得快樂，得快樂者即真
解脫，真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因
緣，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真
解脫中都無是因，無是因者即真解脫，真解
脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢，譬如大
王慢於小王；解脫不爾，如是解脫即是如來，
如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸，謂放
逸者多有貪欲；真解脫中無有是名，無是名
者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫者
能除無明，如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐。解
脫亦爾，除無明滓，生於真明，如是真明即真
解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為寂
靜，純一無二，如空野象，獨一無侶。解脫亦爾，
獨一無二，獨一無二即真解脫，真解脫者即
是如來。又解脫者名為堅實，如竹葦、蜱麻，莖
幹空虛，而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不

堅實，真解脫者遠離一切諸有流等，如是解
脫即是如來。又解脫者名能覺了、增益於我，
真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又
解脫者名捨諸有，譬如有人食已而吐。解脫
亦爾，捨於諸有，捨諸有者即真解脫，真解脫
者即是如來。又解脫者名曰決定，如婆師花
香，七葉中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。
又解脫者名曰水大，譬如水大，於諸大勝，能潤
一切草木穀子。解脫亦爾，能潤一切有生之
類，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入，
如有門戶，則通入路金性之處，金則可得。解
脫亦爾，如彼門戶，修無我者，則得入中，如是
解脫即是如來。又解脫者名曰為善，譬如弟
子隨逐於師，善奉教勅，得名為善。解脫亦爾，
如是解脫即是如來。

「又解脫者名出世法，於
一切法最為出過，如眾味中酥乳最勝。解脫
亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰不
動，譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是，
如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波，如
彼大海其水濤波；解脫不爾，如是解脫即是
如來。又解脫者譬如宮殿，解脫亦爾，當知解
脫即是如來。又解脫者名曰所用，如閻浮檀
金，多有所任，無有能說是金過惡。解脫亦爾，
無有過惡，無有過惡即真解脫，真解脫者即
是如來。又解脫者捨嬰兒行，譬如大人，捨小
兒行。解脫亦爾，除捨五陰，除捨五陰即真解
脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟，
如被繫者，從繫得脫，洗浴清淨，然後還家。解脫
亦爾，畢竟清淨，畢竟清淨即真解脫，真解脫

者即是如來。又解脫者名無作樂，無作樂者，
貪欲、瞋恚、愚癡吐故；喻如有人誤飲蛇毒，為除
毒故，即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安
樂。解脫亦爾，吐於煩惱、諸結、縛毒，身得安樂，
名無作樂，無作樂者即真解脫，真解脫者即
是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱，斷煩
惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫
者名離諸有，滅一切苦得一切樂，永斷貪欲、
瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本，拔根本者即
真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷
一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸
道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不
斷我見，我見者名為佛性，佛性者即真解脫，
真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空，空
空者名無所有，無所有者，即是外道尼犍子
等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空；
真解脫者則不如是，故不空空，不空空者即
真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名空
不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，雖無水酒酪酥
蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等，不可說
空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；
若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可
說色及以非色，不可說空及以不空。若言空
者，則不得有常樂我淨；若言不空，誰受是常
樂我淨者？以是義故，不可說空及以不空。空
者謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、
一切有為行，如瓶無酪，則名為空；不空者，謂
真實善色、常樂我淨、不動不變，猶如彼瓶，色
香味觸，故名不空。是故解脫喻如彼瓶，彼瓶

遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞，不可破
壞即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫者
名曰離愛，譬如有人，愛心悕望釋提桓因、大
梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨
多羅三藐三菩提已，無愛無疑，無愛無疑即
真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛
疑者，無有是處。又解脫者斷諸有貪，斷一切
相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一
切果報，如是解脫即是如來，如來即是涅槃。
一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸，譬
如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳，則喻
一歸，如是三跳則喻三歸；以三跳故，得受安
樂。眾生亦爾，怖畏四魔、惡獵師故，受三歸依，
三歸依故則得安樂，受安樂者即真解脫，真
解脫者即是如來。如來者即是涅槃，涅槃者
即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決
定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」

迦葉
菩薩白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、決定、如來，是
一義者，云何說言有三歸依？」

佛告迦葉：「善男
子！一切眾生怖畏生死，故求三歸，以三歸故，
則知佛性、決定、涅槃。善男子！有法名一義異，
有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘
僧常、涅槃虛空皆亦是常，是名名一義異。名
義俱異者，佛名為覺、法名不覺、僧名和合、涅
槃名解脫、虛空名非善亦名無礙，是為名義
俱異。善男子！三歸依者亦復如是，名義俱異，
云何為一？是故我告摩訶波闍波提：『憍曇彌！
莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供
養三歸。』摩訶波闍波提即答我言：『眾僧之中，

無佛無法，云何說言供養眾僧，則得具足供
養三歸？』我復告言：『汝隨我語，則供養佛；為解
脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。』善男子！
是故三歸不得為一。善男子！如來或時說一
為三，說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲
聞緣覺所知。」

迦葉復言：「如佛所說，畢竟安樂
名涅槃者，是義云何？夫涅槃者捨身捨智，若
捨身智，誰當受樂？」

佛言：「善男子！譬如有人，
食已心悶，出外欲吐，既得吐已，而復迴還。同
伴問之：『汝今所患竟為差不？而復來還？』答言：
『已差，身得安樂。』如來亦爾，畢竟遠離二十五
有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，
斷一切受，名無受樂。如是無受，名為常樂，若
言如來有受樂者，無有是處。是故畢竟樂者，
即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是
如來。」

迦葉復言：「不生不滅是解脫耶？」

「如是，如是。
善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是
如來。」

迦葉復言：「若不生不滅是解脫者，虛
空之性亦無生滅，應是如來。如如來性，即是
解脫。」

佛告迦葉：「善男子！是事不然。」

「世尊！何故不
然？」

「善男子！如迦蘭伽鳥及命命鳥，其聲清
妙，寧可同於烏鵲音不？」

「不也。世尊！烏鵲之
聲比命命等，百千萬倍不可為比。」迦葉復言：
「迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同，如來云何比之
烏鵲？無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如
是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。」

爾時佛讚迦葉菩薩言：「善哉，善哉！善男子！

汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼
虛空，以喻解脫。如是解脫，即是如來。真解脫
者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其喻，
為化眾生故，以虛空非喻為喻。當知解脫即
是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來，無二
無別。善男子！非喻者，如無比之物不可引
喻，有因緣故可得引喻。如經中說，面貌端正
猶月盛滿。白象鮮潔，猶如雪山。滿月不得即
同於面，雪山不得即是白象。善男子！不可
以喻，喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬
喻，知諸法性，皆亦如是。」

迦葉復言：「云何如來作二種說？」

佛言：「善男子！
譬如有人，執持刀劍，以瞋恚心，欲害如來，如
來和悅，無恚恨色。是人當得壞如來身成逆
罪不？」

「不也。世尊！何以故？如來身界，不可壞
故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性，
理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故
成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。」

爾時
佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！我所欲說，
汝今已說。又善男子！譬如惡人欲害其母，住
於野田在穀𧂐害心，便前磨刀。母時知已，逃入𧂐刀，遶𧂐從穀𧂐間罪不？」

「不也。世尊！不可定說。何以故？若
說有罪，母身應壞，身若不壞，云何言有？若說
無罪，生已殺想，心懷歡喜，云何言無？是人雖
不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，
得知實法。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！以是

因緣，我說種種方便譬喻，以喻解脫。雖以無
量阿僧祇喻，而實不可以喻為比。或有因緣
亦可喻說，或有因緣不可喻說，是故解脫
成就如是無量功德。趣涅槃者、涅槃、如來，亦
有如是無量功德，以如是等無量功德，成就
滿故，名大涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我
今始知，如來至處，為無有盡。處若無盡，當知
壽命亦應無盡。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝
今善能護持正法。若有善男子、善女人欲斷
煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。

「善男子！是大涅槃微妙經中，有四種人，能護
正法、建立正法、憶念正法，能多利益憐愍世
間，為世間依安樂人天。何等為四？有人出世
具煩惱性是名第一，須陀洹人、斯陀含人是
名第二，阿那含人是名第三，阿羅漢人是名
第四。是四種人出現於世，能多利益憐愍世
間，為世間依安樂人天。

「云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威
儀具足，建立正法，從佛所聞，解其文義，轉為
他人分別宣說，所謂少欲是道，多欲非道，
廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露，懺
悔滅除，善知菩薩方便所行祕密之法，是名

凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩
薩，不名為佛。

「第二人者名須陀洹、斯陀含，若得正法，受持
正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀
誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受、不持不說，
而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處，是
名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名
為菩薩，已得受記。

「第三人者名阿那含，阿那含者，誹謗正法若
言聽畜奴婢、僕使、不淨之物，受持外道典籍、
書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆
蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，
或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若
說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說
大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬
虫，亦無是處；永離婬欲乃至夢中不失不淨，
斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿
那含者為何謂也？是人不還。如上所說所有
過患，永不能污往返周旋。名為菩薩，已得受
記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名
為第三人也。

「第四人者名阿羅漢，阿羅漢者，斷諸煩惱，捨
於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，得自
在智；隨人所樂種種色像，悉能示現；如所莊
嚴欲成佛道，即能得成。能成如是無量功德，
名阿羅漢。是名四人出現於世，能多利益憐
愍世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊
最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。」

迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四種人。何

以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若天魔
梵為欲破壞，變為佛像，具足莊嚴三十二相、
八十種好、圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉
間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當
撿校定其虛實，既覺知已，應當降伏。』世尊！魔
等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之
身，坐臥空中，左脇出水，右脇出火，身出烟炎，
猶如火聚？以是因緣，我於是中，心不生信。或
有所說，不能稟受，亦無敬念，而作依止。」

佛言：
「善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如
是等？是故應當善分別知，是善、不善，可作、不
可作，如是作已，長夜受樂。善男子！譬如偷狗，
夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝
疾出去，若不出者，當奪汝命。』偷狗聞之，即
去不還。汝等從今，亦應如是降伏波旬，應作
是言：『波旬！汝今不應作如是像，若故作者，當
以五繫，繫縛於汝。』魔聞是已，便當還去，如彼
偷狗，更不復還。」

迦葉白佛言：「世尊！如佛為瞿師羅長者說，
若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃，
如來何必說是四人為依止處？如是四人，所
可言說，未必可信。」

佛告迦葉：「善男子！如我所
說，亦復如是，非為不爾。善男子！我為聲聞、有
肉眼者，說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞
之人雖有天眼，故名肉眼。學大乘者，雖有肉
眼乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，而
此佛乘最上最勝。善男子！譬如有人勇健威
猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者，
汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、羂索。又

復告言：『夫鬪戰者，雖如履刃，不應生於怖畏
之想，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健
想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀、
種種器仗，以自莊嚴，來至陣中，唱呼大喚。汝
於是人，亦復不應生於憂怖。如是輩人，若見
汝時不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷
狗。』善男子！如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不應
畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝
當精勤堅固其心，降伏於魔。時魔即當愁憂
不樂，復道而去。』善男子！如彼健人不從他
習，學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，
其心欣樂不生驚怖。何以故？如是修學大乘
之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛
故，雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中
終不驚畏。善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不
畏一切。毒蛇等畏是藥力故，亦能消除一切
毒等。是大乘經亦復如是，如彼藥力不畏一
切諸魔毒等，亦能降伏令更不起。

「復次善男子！譬如有龍，性甚妬憋，欲害人
時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎豹、
豺狼、狗犬皆生怖畏，是等惡獸，或聞聲見形，
或觸其身，無不喪命。有善呪者以呪力故，能
令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象師子、虎豹豺
狼，皆悉調善，任為御乘。如是等獸，見彼善呪，
即便調伏。聲聞緣覺亦復如是，見魔波旬皆
生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行
魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔
事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，
悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲

聞緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上
正法，方生信樂，作如是言：『我等從今不應於
此正法之中而作障礙。』

「復次善男子！聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏，
學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以
是因緣先所說者，為欲令彼聲聞緣覺調伏
諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典，不可消
伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來
是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。我
涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信
敬心，當知是等於未來世百千億劫，不墮惡
道。」

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！我涅槃後當
有百千無量眾生，誹謗不信是大涅槃微妙
經典。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是諸眾生於
佛滅後，久近便當誹謗是經？世尊！復有何等
純善眾生，當能拔濟是謗法者？」

佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中，於
閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。善男
子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，
其土人民，皆言是味，味中第一。或復有人純食
粟米及以稗子，是人亦言我所食者，最為第
一，是薄福人受業報故。若是福人，耳初不
聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍
醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福
不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二
乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或
有眾生其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹
謗，如彼福人，食於稻糧。

「善男子！譬如有王，居在山中險難惡處，雖
有甘蔗、稻糧、石蜜，以其難得，貪惜積聚，不
敢噉食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞之
憐笑，即以車載稻糧、甘蔗而送與之。其王
得已，即便分張，舉國共食。民既食已，皆生歡
喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之食。』
善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法
之將，是四種中或有一人，見於他方無量菩
薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，
為利養故、為稱譽故、為了法故、為依止故、為
用博易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故
持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無
上菩提之心，安住菩提。而是菩薩得是經已，
即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大
乘法味。皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得
聞，如彼人民，因王力故得希有食。又善男子！
是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即
是金剛，是中諸人亦如金剛，若有能聽如是
經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨
其所願悉得成就，如我今日所可宣說。汝等
比丘應善受持，若有眾生不能聽聞如是經
典，當知是人甚可憐愍。何以故？是人不能
受持如是大乘經典甚深義故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來滅後四十年中，
是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過
是已後沒於地者，却後久近復當還出？」

佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年，
是經復當於閻浮提，雨大法雨。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是經典，正法滅

時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰
能聽受、奉持、讀誦，令其通利、供養恭敬、書寫
解說？唯願如來，憐愍眾生，分別廣說，令諸菩
薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐
三菩提心。」

爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能
問如是義。善男子！若有眾生，於熙連河沙等
諸佛所發菩提心，乃能於是惡世受持如是
經典，不生誹謗。善男子！若有能於一恒河
沙等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世
中，不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。
善男子！若有眾生於二恒河沙等佛所發菩
提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信
樂，受持讀誦，亦不能為他人廣說。若有眾生
於三恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於
惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，雖為
他說，未解深義。若有眾生於四恒河沙等佛
所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，
受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中一分
之義，雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒
河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不
謗是法，受持讀誦書寫經卷，廣為人說十六分
中八分之義。若有眾生於六恒河沙等佛所
發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受
持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中十二分
義。若有眾生於七恒河沙等佛所發菩提心，
然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書
寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。若有
眾生於八恒河沙等佛所發菩提心，然後乃

能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，亦
勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得
聽受、讀誦通利，擁護堅持憐愍世間諸眾生
故，供養是經，亦勸他人令其供養恭敬尊重
讀誦禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所
謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有
佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等
已，建立如是無上正法，受持擁護，若有始發
阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之
世，必能建立如是正法，受持擁護。是故汝今
不應不知，未來世中護法之人。何以故？是發
心者於未來世，必能護持無上正法。

「善男子！
有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁：『今日如來入般
涅槃，何期快哉。如來在世，遮我等利，今入
涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則
還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅
槃，悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞
如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。善
男子！汝今應當如是憶持，若有眾生成就具
足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。
其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其
人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除
滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦
之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後人
所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少
得麁澁弊惡，生生常處貧窮、下賤、誹謗正法、
邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起，帝
王暴虐、怨家讎隟之所侵逼，雖有善友，而不
遭遇，資生所須求不能得，雖少得利，常患飢

渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄。
設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受。如
是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人
亦爾於未來世，不能得至人天善處。若復有
人能信如是大乘經典，本所受形雖復麁陋，
以經功德即便端正，威顏色力，日更增多，常
為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離。國王
大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲
聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間
廣宣如是大乘經典。

「善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既
出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業，
亦復如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是
日既出，悉能除滅一切惡業。

「復次善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，
故未得受沙彌十戒，或有長者來請眾僧，未
受戒者，即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮
僧數。善男子！若有眾生，發心始學是大乘典
大涅槃經，書持讀誦亦復如是，雖未具足位
階十住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛
弟子或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是
經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近
阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我
說四人為世間依。善男子！如是四人，若以佛
說，言非佛說，無有是處，是故我說如是四人
為世間依。善男子！汝應供養如是四人。」

「世
尊！我當云何識知是人，而為供養？」

佛告迦葉：「若有建立、護持正法，如是之人應
從啟請，當捨身命而供養之，如我於是大乘

經說：

「『有知法者，
恭敬禮拜，
有知法者，
恭敬禮拜，

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，供養師長
正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護
持禁戒，從年少邊諮受未聞，云何是人當禮
敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年
少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊諮受未聞，復
應禮不？若出家人，從在家人諮受未聞，復當
禮不？然出家人不應禮敬在家人也。然佛法
中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿
先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如
佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如
良田多有稊稗。』又如佛說：『有知法者，若老若
少，故應供養如事帝釋。』如是二句，其義云何？
將非如來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦
有所犯。』何故如來而作是說？世尊亦於餘
經中說聽治破戒，如是所說，其義未了。」

佛告
迦葉：「善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者
說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子！如我
先說，正法滅已，毀正戒時，增長破戒。非法盛時。
一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時，是
四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家
修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之
物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識。
是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不
同其塵，自所行處及佛行處，善能別知。雖見

諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，
為欲建立護持正法，是故默然而不舉處。善
男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破
戒。

「善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小，未任
紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷
屬，自以強力，伺國虛弱篡居王位。治化未久，
國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖
有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅
門等不離本土，譬如諸樹隨其生處，即是中
死。旃陀羅王，知其國人逃叛者眾，尋即還遣
諸旃陀羅守邏諸道，復於七日，擊鼓唱令：『諸
婆羅門，有能為我作灌頂師者，當以半國而
為爵賞。』諸婆羅門聞是語已，悉無來者，各作
是言：『何處當有婆羅門種，作如是事？』旃陀羅
王復作是言：『婆羅門中若無一人為我師者，
我要當令諸婆羅門，與旃陀羅共住食宿，同其
事業；若有能來灌我頂者，半國之封，此言不
虛。呪術所致三十三天上妙甘露、不死之藥，
亦當共分而服食之。』

「爾時有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長
髮為相，善知呪術，往至王所，白言：『大王！王所
勅使，我悉能為。』爾時大王心生歡喜，受此童
子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚，
責此童子：『汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？』
爾時其王，即分半國與是童子，因共治國，經
歷多時。爾時童子語其王言：『我捨家法，來作
王師，然教大王微密呪術，而今大王，猶不見
親。』時王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答

言：『先王所有不死之藥，猶未共食。』王言：『善哉，
善哉！大師！我實不知。師若須者，唯願持去。』是
時童子，聞王語已，即取歸家，請諸大臣而共
食之。諸臣食已，即共白王：『快哉，大師！有是甘
露不死之藥。』王既知已，語其師言：『云何大師
獨與諸臣服食甘露，而不見分？』爾時童子，更
以其餘雜毒之藥，與王令服。王既服已，須臾
藥發，悶亂躄地，無所覺知，猶如死人。爾時童
子立本儲君，還以為王，作如是言：『師子御座，
法不應令旃陀羅昇。我從昔來，未曾聞見旃
陀羅種而為王也，若旃陀羅治國理民，無有
是處。汝今應還，紹繼先王，正法治國。』爾時
童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒
寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是
事，猶故不失婆羅門法，其餘居士、婆羅門等，
聞其所作歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！仁者！
善能驅遣旃陀羅王。』

「善男子！我涅槃後，護
持正法諸菩薩等，亦復如是，以方便力，與彼
破戒假名、受畜一切不淨物僧，同其事業。爾
時菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比
丘，即往其所，恭敬禮拜，四事供養，經書什物
悉以奉上；如其自無，要當方便，從諸檀越求
覓而與。為是事故，應畜八種不淨之物。何以
故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。
爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不
淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲
擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方
等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子！以
是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共

讚嘆護法之人，如彼居士婆羅門等稱讚童
子：『善哉，善哉。』護法菩薩正應如是，若有人見
護法之人，與破戒者同其事業，說有罪者，當
知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善
男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不
悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法
故，雖有所犯不名破戒。何以故？以無憍慢，發
露悔故。善男子！是故我於經中覆相，說如是
偈：

「『有知法者，
恭敬禮拜。
如第二天，

「以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而
說是偈。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是等菩薩摩訶薩，
於戒極緩，本所受戒為具在不？」

佛言：「善男子！
汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本
不失；設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子！
如故堤塘，穿穴有孔，水則淋漏。何以故？無
人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖
與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧事。所有
戒律，不如堤塘穿穴淋漏。何以故？若無
清淨持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠日有增
長。若有清淨持戒之人，即能具足不失本戒。
善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名
為緩。菩薩摩訶薩於此大乘，心不懈慢，是名
本戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故
菩薩雖現破戒，不名為緩。」

迦葉菩薩白佛言：
「眾僧之中有四種人，如菴羅果，生熟難知。破

戒、持戒云何可識？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙經典，則易可知。
云何因是大涅槃經可得知耶？譬如田夫，種
稻穀等，芸除稗䅎其成實，草穀各異。如是八事，能污染僧，若能
除却，以肉眼觀則知清淨。若有持戒、破戒，不
作惡時，以肉眼觀難可分別；若惡彰露，則易
可知，如彼稗䅎離於八不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，
應為人天之所供養，清淨果報，非是肉眼所
能分別。復次善男子！如迦羅迦林，其樹眾多，
於是林中唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦樹、
鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有
一女人，悉皆拾取，鎮頭迦果纔有一分，迦
羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而衒
賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦果，噉已
命終。有智人輩，聞是事已，即問女人：『姊於何
處持是果來？』是時女人即示方所，諸人即言：
『如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮
頭迦樹。』諸人知已，笑而捨去。

「善男子！大眾
之中，八不淨法亦復如是，於是眾中多有受
用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是
八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事不
相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞，
見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人，
若欲供養，應先問言：『大德，如是八事，為受
畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共
布薩羯磨自恣不？』是優婆塞如是問已，眾皆
答言：『如是八事，如來憐愍，皆悉聽畜。』優婆塞

言：『祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，
或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說
戒自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不
共之。汝等云何言佛聽許？』佛、天中天，雖復
受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至
不應與共說戒、自恣羯磨、同其僧事，若共說
戒、自恣羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，
如彼諸人食迦羅果已，而便命終。

「復次善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥
出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時
有諸人咸皆欲買，然不識別，至賣藥所問言：
『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言有。是人欺
詐，以餘雜藥，語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』
時買藥者，以肉眼故不能善別，即買持去，
復作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉！若聲聞
僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、
破戒，於是眾中等應供養，恭敬禮拜。是優婆
塞以肉眼故，不能分別。喻如彼人，不能分別
雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰
是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆
塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。
若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜
供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟
因緣恭敬禮拜。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來
所說真實不虛，我當頂受。譬如金剛，珍寶異
物，如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？
依法不依人，依義不依語，依智不依識，依
了義經不依不了義經。如是四法，應當證知

非四種人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如來大般涅槃，
一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是
故如來常住不變。若復有言如來無常，是人
不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依
止。如上所說，四人出世護持法者，應當證
知而為依止。何以故？是人善解如來微密深
奧藏故，能知如來常住不變，若言如來無常
變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？
是人能解如來密語及能說故。若有人能了
知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是
之人，若為利養說言如來是無常者，無有是
處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？
依法者即是法性，不依人者即是聲聞，法性
者即是如來，聲聞者即是有為，如來者，即
是常住，有為者即是無常。善男子！若人破
戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人
所不應依。善男子！是名定義。

「依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者
名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者
名曰如來常住不變、如來常住不變義者即
是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依
語也。何等語言所不應依？所謂諸論、綺飾文
辭。如佛所說無量諸經，貪求無厭，多姦諛
諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執役，
又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金
銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利，於飢
饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作
食，不受而噉。』如是等語所不應依。

「依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲
聞，不能善知如來功德，如是之識不應依止。
若知如來即是法身，如是真智所應依止。若
見如來方便之身，言是陰界諸入所攝，食所
長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有
人作是說者，及其經書亦不應依。

「依了義經，
不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘，聞
佛如來深密藏處，悉生疑怪，不知是藏出大
智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義
也。

「了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙
大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞
乘名不了義；無上大乘乃名了義。若言如來
無常變易名不了義；若言如來常住不變是
名了義。聲聞所說應證知者名不了義；菩薩
所說應證知者名為了義。若言如來食所長
養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。
若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；
若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則
不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方
便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！
聲聞乘者猶如初耕，未得果實，如是名為不
了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便
力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依
應當證知。

「復次依義者，義名質直，質直者名曰光明，
光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光
明者名為智慧，質直者名為常住，

如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不
可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見；若有
說言不可見者，如是之人所不應依，是故依
法不依於人。若有人以微妙之語，宣說無常，
如是之言所不應依，是故依義不依於語。依
智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之
物，是故依智不依於識。若有說言，識作識受，
無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無
所有者云何言常？是故此識不可依止。
依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀
清白、憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方
便所說法中不生執著，是名了義。若有能住
如是等中，當知是人，則為已得住第一義，是
故名為依了義經。

「不依不了義，不了義者如經中說，一切燒
燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，
是名不了義。何以故？以不能了如是義故，
令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於
義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切
無常者，涅槃亦無常；苦空無我，亦復如是。是
故名為不了義經，不應依止。善男子！若有人
言如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，
說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子，有
諸檀越供給所須、令無所乏，如是之人，佛則
不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物
等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世飢饉，
飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受
畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須，雖聽
受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四

法所應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅不違
是四，亦應依止。若有說言，有時非時，有能護
法不能護法，如來悉聽一切比丘，受畜如是
不淨物者，如是之言不應依止。若有戒律、阿
毘曇、修多羅中，有同是說，如是三分亦不應
依。我為肉眼諸眾生等，說是四依，終不為於
有慧眼者。是故我今說是四依，法者即是法
性，義者即是如來常住不變，智者了知一
切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經
典。」

爾時迦葉白佛言：「世尊！如上所說四種人
等，應當依耶？」

佛言：「如是，如是。善男子！如我所說應當依
止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說
諸餘經律能受持者。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我
當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有
隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」

佛告迦
葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬，漸當沮壞
我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦
復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷
像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身

及佛色身。魔王以此有漏之形，作無漏身，壞
我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：『菩
薩昔於兜率天上沒，來在此迦毘羅城白淨
王宮，依因父母愛欲和合，生育是身。』若言有
人生於人中，為諸世間天人、大眾所恭敬者，
無有是處。又復說言：『往昔苦行，種種布施頭
目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是
因緣，為諸人天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那
羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者，
當知悉是魔之所說。

「善男子！若有經律作如是言：『如來正覺久已
成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生
故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間
作是示現。』如是經律，當知真是如來所說。若
有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說
經律，即是菩薩。

「若有說言：『如來生時，於十方面各行七步，不可
信。』者，是魔所說。

「若復有說：『如來出世於十方面，各行七步，此
是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有
隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說
者，即是菩薩。

「若有說言：『菩薩生已，父王使人
將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。』
復有難言：『天者先出，佛在於後，云何諸天禮
敬於佛？』作是難者，當知即是波旬所說。
若有經言：『佛到天祠，是諸天等、摩醯首羅、大
梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是
經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷
屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有經律說言：『菩薩為太子時，以貪心故，四
方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。』如是
經律波旬所說。

「若有說言：『菩薩久已捨離貪心、妻息之屬，乃
至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況
人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所
說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順
佛經律者，即是菩薩。

「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受
畜奴婢、僕使、牛羊象馬驢騾、鷄猪猫狗、金銀
琉璃、真珠頗梨、車𤦲貝璧
玉、銅鐵釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種
植、販賣市易、儲積穀米如是眾事，佛大慈故，
憐愍眾生皆聽畜之。』如是經律，悉是魔說。
若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住
之處，爾時如來因婆羅門字羖羝德，及波斯
匿王說言，比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨真珠、
車𤦲貝璧玉、奴婢僕使、童
男童女、牛羊象馬、驢騾鷄猪、猫狗等獸、銅鐵
釜鍑、大小銅槃、種種雜色床敷臥具、資生
所須，所謂屋宅、耕田種殖、販賣市易、自手
作食、自磨自舂、治身呪術、調鷹方法、仰觀星
宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶、是男是
女、非男非女、六十四能、復有十八惑人呪術、
種種工巧，或說世間無量俗事、散香末香、
塗香薰香、種種花鬘、治髮方術、姦偽諂曲，貪
利無厭，愛樂憒閙、戲笑談說、貪嗜魚肉和合
毒藥、治押香油、捉持寶蓋及以革屣、造扇
箱篋、種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果

蓏。親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑
或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說，長
短好醜或善不善，好著好衣，如是種種不
淨之物。於施主前躬自讚歎、出入遊行不淨
之處，所謂沽酒、婬女、博弈，如是之人我今
不聽在比丘中，應當休道，還俗役使。譬如稗
䅎之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若
有隨順佛所說者，即是菩薩。

「若有說言：『菩薩為欲供養天神，故入天祠，所
謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。所以入
者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。
若言菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文
章伎藝、僕使鬪諍不能和合、不為男女國王
大臣之所恭敬、又亦不知和合諸藥，以不知
故乃名如來，如其知者是邪見輩。又復如來
於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於
此二人不生增益、損減之心，唯能處中，故名
如來。』如是經律，當知是魔之所說也。

「若有說言：『菩薩如是示入天祠，外學法中出
家修道，示現知其威儀禮節、能解一切文章
伎藝、示入書堂伎巧之處、能善和合僕使鬪
諍，於諸大眾、童男童女、後宮妃后、人民長者、
婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為
是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸
見，不生愛心，猶如蓮花不受塵垢，為度一切
諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。』如
是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所
說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩

薩。

「若有說言：『如來為我解說經律，若惡法中
輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終
不為之，我久忍受如是之法，汝等不信，我當
云何自捨己律，就汝律耶？汝所有律是魔所
說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，
如是九印印我經律，初不聞有方等經典，一
句一字如來所說，無量經律何處有說方等
經耶？如是等中，未曾聞有十部經名，如其有
者，當知必定調達所作，調達惡人以滅善
法，造方等經，我等不信。』如是等經是魔所說。
何以故？破壞佛法相是非故。『如是之言，汝
經中有，我經中無。我經律中如來說言，我涅
槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經
典，未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言，
過九部經有方等典，若有人能了知其義，當
知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙
清淨猶如滿月。』若有說言：『如來雖為一一經
律說如恒河沙等義味，我律中無，將知為無。
如其有者，如來何故於我律中而不解說？是
故我今不能信受。』當知是人則為得罪。是人
復言：『如是經律我當受持。何以故？當為我作
知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如
是說者，非我弟子。

「若有說言：『如來為欲度眾生故，說方等經。』當
知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知
是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪
見外道弟子。『如是經律是佛所說，若不如是
是魔所說。』若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若
有隨順佛所說者，即是菩薩。

「復次善男子！若有說言：『如來不為無量功德
之所成就，無常變異。以得空法，宣說無我，不
順世間。』如是經律名魔所說。

「若有人言：『如來正覺不可思議，亦為無量阿
僧祇等功德所成，是故常住、無有變異。』如是
經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷
屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。

「復有人言：『或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾
人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。』而是比丘實
無所犯。何以故？我常說言：『四波羅夷，若犯
一者，猶如析石，不可還合。若有自說得過人
法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐
現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。』
所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨，住空閑
處。若王大臣見是比丘，生心念言謂得羅
漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：『如是大
師，捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比
丘聞已即答王言：『我實未得沙門道果，王莫
稱我已得道果。唯願大王！勿為我說不知
足法，不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三
菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸
佛之所呵責。知足之行，諸佛所讚，是故我欲
終身歡樂，奉修知足。又知足者，我定自知未
得道果。王稱我得，我今不受，故名知足。』時
王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時
其王普皆宣告內外人民，中宮妃后，悉令皆
知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信，
供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以
是因緣，普令諸人得大福德。而是比丘實不

毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心，
讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言
是人得罪，當知是經是魔所說。

「復有比丘說：『佛祕藏甚深經典，一切眾生皆
有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得
成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。』若王
大臣作如是言：『比丘汝當作佛、不作佛耶？有
佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成
以不成未能審之。』王言：『大德！如其不作一
闡提者，必成無疑。』比丘言：『爾，實如王言。』是人
雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。復有比
丘，即出家時作是思惟：『我今必定成阿耨
多羅三藐三菩提。』如是之人，雖未得成無上
道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有
人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。
何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨
之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法
藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿
耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如
是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔
眷屬；若能隨順，是大菩薩。

「復有說言：『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三
十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅
諍等，無偷蘭遮、五逆等罪、及一闡提。若有比
丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。
何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現
怖人，故說斯戒。』若言佛說：『我諸比丘若欲行
婬，應捨法服著俗衣裳，然後行婬。復應生
念，婬欲因緣，非我過咎；如來在世，亦有比丘，

習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上，古
今有之，非獨我作；或犯四重、或犯五戒、或
行一切不淨律儀，猶故而得真正解脫。如來
雖說犯突吉羅，如忉利天、日月歲數、八百萬歲，
墮在地獄，亦是如來示現怖人。言波羅夷
至突吉羅輕重無差，是諸律師，妄作此言，言
是佛制，畢定當知非佛所說。』如是言說是魔
經律。

「若復說言：『於諸戒中若犯小戒，乃至微
細，當受苦報，無有齊限。如是知已，防護自身，
如龜藏六。』若有律師復作是言：『凡所犯戒都
無罪報，如是之人不應親近。如佛所說：

「『若過一法，
無惡不造。』

「是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況
復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷，而非罪
耶？是故應當深自防護如是等法；若不守護，
更以何法名為禁戒？我於經中亦說，有犯四
波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生
若不護持禁戒，云何當得見於佛性？『一切眾
生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性
得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方
等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實
有。』若作是說，當知是人真我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如上所說，一切眾生
有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云
何不犯波羅夷耶？」

佛言：「善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷
也。善男子！譬如有人，說言大海，唯有七寶無
八種者，是人無罪。若有說言九部經中無佛

性者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海
中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，
不得罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞緣
覺所及。善男子！若人不聞如來甚深祕密
藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密
之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外
道，或說我常，或說我斷。如來不爾，亦說有
我，亦說無我，是名中道。若有說言：『佛說中
道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，
是故應當勤修方便，斷壞煩惱。』若有能作如
是說者，當知是人不犯四重。若不能作如是
說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：『我已成
就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性
故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩
提，以是因緣，我今已得成就菩提。』當知是人
則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未
修習諸善方便，是故未見，以未見故不能
得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義
故，佛法甚深不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世
尊！有王問言，云何比丘墮過人法？」

佛告迦葉：「若有比丘，為利養故、為飲食故，作
諸諛諂、姦偽欺詐：『云何當令諸世間人，定實
知我是乞士也？以是因緣，令我大得利養名
譽。』如是比丘，多愚癡故，長夜常念：『我實未得
四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復
當云何令諸優婆塞優婆夷等，咸共指我作
如是言：「是人福德，真是聖人。」』如是思惟，正
為求利，非為求法。行來出入、進止安詳，執
持衣鉢，不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世

間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦
行修寂滅法。以是因緣，我當大得門徒弟子。
諸人亦當大致供養、衣服飲食、臥具醫藥，令
多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如
是事，墮過人法。復有比丘為欲建立無上正
法，住空寂處，非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、
是好比丘，是善比丘、寂靜比丘，令無量人
生於信心。『以此因緣，我得無量諸比丘等以
為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令
持戒，以是因緣建立正法，光揚如來無上大
事，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生。
善解如來所說經律輕重之義。』復言：『我今亦
有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中，我當
必定得成佛道，能盡無量億煩惱結；廣為無
量諸優婆塞，說言汝等盡有佛性，我之與汝
俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩
提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名
墮過人法，名為菩薩。

「若言：『有犯突吉羅者，忉
利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸
罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比
丘犯偷蘭遮，不應親近。』何等名為大乘經中
偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸花鬘用
供養佛，有比丘見花貫中縷，不問輒取，犯偷
蘭遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛
塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣
見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或
得珍寶，即寄比丘，比丘得已自在而用，如是
比丘名為不淨，多起鬪諍，善優婆塞不應親
近，供養恭敬。如是比丘名為無根、名為二根、

名不定根，不定根者欲貪女時身即為女，欲
貪男時身即為男，如是比丘名為惡根，不名
為男，不名為女，不名出家，不名在家。如是
比丘不應親近供養恭敬。於佛法中，沙門法
者，應生悲心，覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，
是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法。
不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法。不
生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲，
是犯戒不？」

佛言：「不也。應於婬欲生臭穢想，乃至不生
一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行婬，寤
應生悔。比丘乞食受供養時，應如飢世食子
肉想，若生婬欲應疾捨離。如是法門，當知是
佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；
若能隨順佛所說者，是名菩薩。

「若有說言：『佛
聽比丘常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自
墜高巖不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自
縛手足、殺害眾生、方道呪術，旃陀羅子、無
根、二根及不定根、身根不具如是等輩，如來
悉聽出家為道。』是名魔說。『佛先聽食五種牛
味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物，除是之
外，若有說言聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽
貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已，便入涅
槃。』若有經律作是說者，當知即是魔之所說。
我亦不聽常翹一脚，若為法故聽行住坐臥。
又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺
害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣，儲畜
種子、草木有命、著摩訶楞伽。若言世尊作如

是說，當知是為外道眷屬，非我弟子。『我唯
聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣憍奢耶
衣，我說四大無有壽命。』若有經律作是說者，
是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真
我弟子。若有不隨佛所說者，是魔眷屬。若
有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。

「善
男子！魔說佛說差別之相，今已為汝廣宣分
別。」

迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔說、佛說
差別之相，因是得入佛法深義。」

佛讚迦葉：
「善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是
名黠慧。

「善男子！所言苦者不名聖諦。何以故？若言
苦是苦聖諦者，一切牛羊、驢馬及地獄眾生，
應有聖諦。善男子！若復有人不知如來甚深
境界，常住不變微密法身，謂是食身、非是法
身，不知如來道德威力，是名為苦。何以故？
以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必
墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有
能知如來常住、無有變易，或聞常住二字音
聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知，
如來常住無有變易。既證知已而作是言：『我
於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於
本際以不知故，輪轉生死周遍無窮。始於今
日乃得真智。』若如是知，真是修苦，多所利
益，若不知者，雖復勤修無所利益，是名知
苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，
非苦聖諦。

「苦集諦者，於真法中不生真智，
受不淨物，所謂奴婢。能以非法，言是正法，斷
滅正法，不令久住。以是因緣，不知法性，以不

知故，輪轉生死多受苦惱，不得生天及正解
脫。若有深智不壞正法，以是因緣得生天
上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法
無有常住，悉是滅法；以是因緣，於無量劫，流
轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異，是名
知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為
集，非集聖諦。

「苦滅諦者，若有多修習學空法，
是為不善。何以故？滅一切法故，壞於如來
真法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者，
逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一
切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：『有如
來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得
入，若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。』
若有修習如來密藏，無我、空寂，如是之人於
無量世，在生死中流轉受苦。若有不作如是
修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如
來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習
滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名
修空，非滅聖諦。

「道聖諦者，所謂佛、法、僧寶
及正解脫。有諸眾生顛倒心言：『無佛、法、僧及
正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以
此因緣，輪轉三有，久受大苦。若能發心見於
如來常住無變，法、僧解脫亦復如是。乘此一
念，於無量世，自在果報隨意而得。何以故？我
於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果
報，我今已滅如是見故，成佛正覺。是名道聖
諦。若有人言三寶無常，修習是見，是虛妄修，
非道聖諦。若修是法，為常住者，是我弟子。
真見修習四聖諦法，是名四聖諦。」

迦葉菩

薩復白佛言：「世尊！我今始知，修習甚深四聖
諦法。」

佛告迦葉：「善男子！謂四倒者，於非苦中生
於苦想，名曰顛倒。非苦者名為如來，生苦
想者，謂於如來無常變異。若說如來是無常
者，名大罪苦。若言如來捨此苦身，入於涅槃，
如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。
『我若說言如來常者即是我見，以我見故有
無量罪，是故應說如來無常，如是說者我則
受樂。』如來無常即為是苦，若是苦者，云何生
樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦
想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無
常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。
如來常住，是名為樂。

「若我說言：『如來是常，
云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云
何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故。名為
顛倒，是名初倒。

「無常、常想，常、無常想，是名
顛倒。無常者名不修空，不修空故，壽命短促。
若有說言不修空寂得長壽者，是名顛倒，是
名第二顛倒。

「無我、我想，我、無我想，是名顛倒。
世間之人，亦說有我；佛法之中，亦說有我；世
間之人雖說有我，無有佛性；是則名為於無
我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛
性；世間之人說佛法無我，是名我中生無我
想。若言佛法必定無我，是故如來勅諸弟子，
修習無我，名為顛倒，是名第三顛倒。

「淨不
淨想，不淨淨想，是名顛倒。淨者即是如來常
住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋
骨繫縛之身。若有說言：『如來無常，是雜食身、

乃至筋骨繫縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。』是
名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言：『我此
身中無有一法是不淨者，以無不淨，定當得
入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言
是虛妄說。』是名顛倒，是則名為第四顛倒。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我從今日始得正見。
世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。世尊！二
十五有，有我不耶？」

佛言：「善男子！我者即是如來藏義。一切眾
生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，
常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善
男子！如貧女人舍內，多有真金之藏，家人大
小無有知者。時有異人，善知方便，語貧女人：
『我今雇汝，汝可為我芸除草穢。』女即答言：
『我不能也，汝若能示我子金藏，然後乃當速
為汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女
人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是
人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并
可示我。』是人即於其家掘出真金之藏。女人
見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！
眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如
彼寶藏貧人不知。善男子！我今普示，一切眾
生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人
有真金藏，不能得見。如來今日普示眾生諸
覺寶藏，所謂佛性，而諸眾生見是事已，心生
歡喜，歸仰如來。善方便者即是如來，貧女人
者即是一切無量眾生，真金藏者即佛性
也。

「復次善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病，

是女愁惱，求覓醫師。醫師既來，合三種藥，酥、
乳、石蜜，與之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫
與乳，須藥消已，爾乃與之。』是時女人，即以苦
物用塗其乳，母語兒言：『我乳毒塗不可復觸。』
小兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去。遂
至藥消，母人以水淨洗其乳，喚其子言：『來與
汝乳。』是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣，是故不
來。母復語言：『為汝服藥故以毒塗，汝藥已
消我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』是兒聞已，
漸漸還飲。善男子！如來亦爾，為度一切，教
諸眾生修無我法，如是修已，永斷我心，入於
涅槃，為除世間諸妄見故，示現出過世間法
故。復示世間，計我虛妄，非真實故，修無我法，
清淨身故，喻如女人為其子故，以苦味塗乳。
如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。如
彼女人淨洗乳已，而喚其子，欲令還服。我今
亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖，如彼小
兒，聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾，應自分別，
如來祕藏不得不有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！實無有我。何以故？
嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日，尋
應有知；以是義故，定知無我。若定有我，受
生已後，應無終歿。若使一切皆有佛性，是
常住者應無壞相，若無壞相，云何而有剎利、
婆羅門、毘舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見
業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾
生應無勝負；以是義故，定知佛性非是常法。
若言佛性定是常者，何緣復說有殺盜婬、兩
舌惡口、妄言綺語、貪恚邪見？若我性常，何故

酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應見色，聾應
聞聲，瘂應能語，拘躄能行。若我性常，不應
避於火坑大水、毒藥刀劍、惡人禽獸。若我常
者，本所更事不應忘失，若不忘失，何緣復言
我曾何處見是人耶？若我常者，則不應有少、
壯、老等衰盛力勢，憶念往事。若我常者，止住
何處？為在涕唾、青黃赤白諸色中耶？若我常
者，應遍身中如胡麻油，間無空處。若斷身時，
我亦應斷。」

佛告迦葉：「善男子！譬如王家有
大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士較
力相撲，而彼力士以頭抵觸其額上，珠尋
沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命
良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是
瘡因珠入體，是珠入皮，即便停住。是時良醫
尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大
師醫王，我額上珠乃無去耶？是珠今者為
何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是時良醫慰喻
力士：『汝今不應生大愁苦，汝因鬪時，寶珠入
體，今在皮裏，影現於外。汝曹鬪時，瞋恚毒盛，
珠陷入體，故不自知。』是時力士不信醫言：『若
在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應
可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡，以照其
面，珠在鏡中，明了顯現。力士見已，心懷驚怪，
生奇特想。善男子！一切眾生亦復如是，不
能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為
貪婬、瞋恚愚癡之所覆蔽故，墮地獄、畜生、餓
鬼、阿修羅，旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生
如是等種種家中，因心所起種種業緣，雖受
人身，聾盲、瘖瘂、拘躄癃跛，於二十五有受諸

果報，貪婬瞋恚愚癡覆心，不知佛性。如彼力
士，寶珠在體，謂呼失去。眾生亦爾，不知親近
善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我，喻
如非聖。雖說有我，亦復不知我之真性。我諸
弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無
我，亦復不知無我之處，尚自不知無我真性，
況復能知有我真性？善男子！如來如是說諸
眾生皆有佛性，喻如良醫，示彼力士金剛寶
珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽，
不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知了了，如
彼力士於明鏡中，見其寶珠。善男子！如來祕
藏如是無量不可思議。

「復次善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味。
其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，即
知其地當有是藥。過去往世有轉輪王，於此
雪山為此藥故，在在處處造作木筒，以接是
藥，是藥熟時，從地流出，集木筒中，其味真正。
王既歿已，其後是藥，或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、
或淡，如是一味，隨其流處有種種異，是藥
真味停留在山，猶如滿月。凡人薄福，雖以钁
斸加功困苦，而不能得。復有聖王，出現於世，
以福因緣，即得是藥真正之味。善男子！如來
祕藏，其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾
生不能得見。一味者喻如佛性，以煩惱故出
種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天人，男女、非
男非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛難
可沮壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷
佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷，無有是
處。如我性者，即是如來祕密之藏，如是祕藏，

一切無能沮壞燒滅，雖不可壞，然不可見，若
得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知，以
是因緣，無能殺者。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當無
有不善之業。」

佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！眾生
佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生，若有殺
生，即墮惡趣，以業因緣，而有剎利、婆羅門等、
毘舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男非女，二
十五有差別之相，流轉生死。非聖之人，橫計
於我大小諸相，猶如稗子、或如米豆，乃至母
指，如是種種妄生憶想，妄想之想，無有真
實。出世我相名為佛性，如是計我，是名最
善。

「復次善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁
斸地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不
能穿徹。夫金剛者，所有刀斧，不能沮壞。善
男子！眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波
旬及諸人天，所不能壞。五陰之相，即是起作，
起作之相，喻如石沙，可穿可壞。佛性者喻如
金剛，不可沮壞。以是義故，壞五陰者名為殺
生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。

「『臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙
身、臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害
眾生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二
根、無根、二根合一，悉聽為道。斷五種味，乳
酪、酪漿、生酥、熟酥、油、蜜之等。聽著繒綵以
軻為跋，一切穀米、草木之類，皆有壽命。佛

說是已便入涅槃。』如是說者即是魔說。若
言：『如來不聽比丘常翹一脚、寂默不言、臥
灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、
臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害眾
生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、
無根、二根合者，不聽為道。聽服五種，乳
酪、酪漿、酥、油、蜜等。不聽受著繒綵衣服，以
軻為跋。穀米、草木、無命無我，非眾生數。』
若有能作如是說者，是我弟子。若不能者，
當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順
佛所說者，是名菩薩。」

「善男子！方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。」

迦
葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經，譬如
甘露，亦如毒藥？」

佛言：「善男子，汝今欲知如來祕藏真實義不？」

迦葉言爾：「我今實欲得知如來祕藏之義。」

爾
時世尊而說偈言：

「或有服甘露，
或復服甘露，
或有服毒生，
無礙智甘露，
如是大乘典，

如酥醍醐等，
服消則為藥，
方等亦如是，
愚不知佛性，
聲聞及緣覺，
猶如諸味中，
如是勤精進，
得至於涅槃，
眾生知佛性，
無上甘露味，
迦葉汝今當，
如是三歸性，
若能諦觀察，
當知如是人，
知我及我所，
佛法三寶性，
如我所說偈，

爾時迦葉復說偈言：

「我今都不知，
云何當歸趣，
不知三寶處，
云何歸佛者，慰？
云何歸依法？
云何得自在？
云何歸依僧，
云何真實說，
未來若不成，
我今無預知，
云何未懷妊，

若必在胎中，
子若在胎中，
是名為子義，
如佛之所說，
以其不知故，
假名優婆塞，
唯願廣分別，
如來大智慧，
願說於如來，
「迦葉汝當知，
善開微密義，
今當至心聽，
則與第七佛，
歸依於佛者，
終不更歸依，
歸依於法者，
歸依聖僧者，
如是歸三寶，
「迦葉白佛言，
是名為正路，
三寶平等相，
我性及佛性，
是道佛所讚，止處，
亦名正遍見，
我亦趣善逝，
是最為甘露，

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應如諸
聲聞、凡夫之人，分別三寶；於此大乘無有三歸
分別之相。所以者何？於佛性中，即有法、僧，

為欲化度聲聞凡夫故，分別說三歸異相。善
男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸
依。善男子！菩薩應作如是思惟：『我今此身歸
依於佛，若即此身得成佛道，既成佛已，不當
恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，
等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利，便
應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾
生故。亦令眾生，於我身中起塔廟想，禮拜供
養，如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生
皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。又
有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。若有
分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差
別。於生盲眾，為作眼目，復當為諸聲聞、緣覺
作真歸處。』善男子！如是菩薩，為無量惡諸
眾生等及諸智者而作佛事。

「善男子！譬如有人，臨陣戰時，即生心念：『我於
是中最為第一，一切兵眾，悉依恃我。』亦如王
子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王
覇故不應生下劣心。』如王王子，大臣亦爾。善男
子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何
三事與我一體？』善男子！我示三事，即是涅槃。
如來者名無上士，譬如人身頭最為上，非餘
支節、手足等也。佛亦如是最為尊上，非法、
僧也，為欲化度諸世間故，種種示現差別之
相，如彼梯橙。是故汝今，不應受持如凡愚人
所知，三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷，應
如剛刀。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我知故問，
非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清

淨行處，欲令如來為諸菩薩，廣宣分別奇特
之事，稱揚大乘方等經典，如來大悲今已善
說，我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處，
即是宣說大涅槃經。世尊！我今亦當廣為眾
生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。
若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自
然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性
故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，
如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於
未來世，我身即當成就三寶，是故聲聞緣覺
之人及餘眾生，皆依於我，恭敬禮拜。」

「善男子！
以是義故，應當正學大乘經典。」

迦葉復言：
「佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦
不可思議。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝
已成就深利智慧，我今當更善為汝說，入如
來藏。若我住者即是常法，不離於苦；若無我
者，修行淨行，無所利益。若言諸法皆無有我，
是即斷見；若言我住即是常見。若言一切行
無常者，即是斷見；諸行常者復是常見。若
言苦者即是斷見；若言樂者復是常見。修一
切法常者墮於斷見，修一切法斷者墮於常
見。如步屈虫，要因前脚得移後足，修常斷者，
亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者，
皆名不善；修餘法樂者，則名為善。修餘法無
我者是諸煩惱分；修餘法常者是則名曰如
來祕藏，所謂涅槃，無有窟宅。修餘無常法者，
即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。
當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。凡

夫愚人於中無疑，如羸病人服食酥已，氣力
輕便。有無之法，體性不定，譬如四大，其性不
同，各相違反。良醫善知，隨其偏發而消息之。
善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知
諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密
之藏，清淨佛性常住不變。若言有者，智不應
染；若言無者，即是妄語。若言有者，不應默然，
亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性，凡
夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說
於苦，愚人便謂身是無常，說一切苦，復不能
知身有樂性。若說無常者，凡夫之人計一切
身皆是無常，譬如瓦坏；有智之人，應當分別，
不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性
種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有
我；智者應當分別無我假名不實。如是知已，
不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之，生
斷滅見；有智之人應當分別，如來是常、無有
變易。若言解脫喻如幻化，凡夫當謂得解脫
者即是摩滅；有智之人應當分別，人中師子
雖有去來，常住無變。若言無明因緣諸行，
凡夫之人聞已分別，生二法想，明與無明；智
者了達其性無二，無二之性即是實性。若言
諸行因緣識者，凡夫謂二，行之與識；智者了
達其性無二，無二之性即是實性。若言十善
十惡、可作不可作、善道惡道、白法黑法，凡夫
謂二；智者了達，其性無二，無二之性即是實
性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了
達，其性無二，無二之性即是實性。若言一切
行無常者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；

智者了達，其性無二，無二之性即是實性。若
言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂
二；智者了達其性無二，無二之性即是實性，
我與無我，性無有二。如來祕藏其義如是，不
可稱計無量無邊諸佛所讚，我今於是一切
功德成就，經中皆悉說已。

「善男子！我與無我性相無二，汝應如是受持
頂戴。善男子！汝亦應當堅持憶念如是經典，
如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我、無我，無
有二相。如因乳生酪，因酪得生酥，因生
酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性為從乳
生？為從自生？從他生耶？乃至醍醐亦復如是，
若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳
無所為；若自生者，不應相似相續而生。若相
續生，則不俱生，若不俱生，五種之味則不一
時。雖不一時，定復不從餘處來也，當知乳中
先有酪相，甘味多故不能自變，乃至醍醐
亦復如是。是牛食噉水草因緣，血脈轉變而
得成乳，若食甘草其乳則甜，若食苦草乳則
苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍
醐，無有青黃赤白黑色穀草因緣，其乳則有
色味之異。是諸眾生以明、無明業因緣故，生
於二相，若無明轉，則變為明，一切諸法善、不
善等，亦復如是無有二相。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，乳中有酪，
是義云何？世尊！若言乳中定有酪相，以微
細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於
酪？法若本無則名為生，如其已有云何言生？
若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如

是乳中亦應有草；若言乳中定無酪者，云何
因乳而得生酪？若法本無，而後生者，何故乳
中不生於草？」

「善男子！不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不
可說從他而生。若言乳中定有酪者，云何而
得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。
若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置
毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無
酪性？若言是酪從他生者，何故水中不生於
酪？是故不可說言酪從他生。善男子！是牛
食噉草因緣故，血則變白，草血滅已，眾生福
力變而成乳。是乳雖從草血而出，不得言二，
唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是，以
是義故，得名牛味。是乳滅已，因緣成酪。何等
因緣？若酢、若煖。是故得名，從因緣有。乃至
醍醐亦復如是，是故不得定言乳中無有酪
相。從他生者，離乳而有，無有是處。善男子！
明與無明亦復如是，若與煩惱諸結俱者，名
為無明。若與一切善法俱者，名之為明。是
故我言無有二相。以是因緣我先說言，雪山
有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦
爾。

「善男子！眾生薄福不見是草。佛性亦爾，煩
惱覆故，眾生不見。譬如大海，雖同一醎，其中
亦有上妙之水，味同於乳。喻如雪山，雖復成
就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身
亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙
藥大王，所謂佛性。非是作法，但為煩惱客
塵所覆，若剎利、婆羅門、毘舍、首陀，能斷除者，

即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲，一
切象牙上皆生花，若無雷震，花則不生，亦無名
字。眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆
不可得見，是故我說眾生無我；若得聞是大
般涅槃微妙經典，則見佛性。如象牙花，雖聞
契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之
相；如無雷時，象牙上花不可得見。聞是經已，
即知一切如來所說祕藏佛性；喻如天雷，見
象牙花。聞是經已，即知一切無量眾生皆有
佛性，以是義故，說大涅槃，名為如來祕密之
藏，增長法身，猶如雷時象牙上花。以能長養
如是大義，故得名為大般涅槃。若有善男子、
善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知
是人能報佛恩，真佛弟子。」

迦葉菩薩白佛言：
「甚奇，世尊！所言佛性，甚深甚深，難見難入，聲
聞緣覺所不能服。」

佛言：「善男子！如是，如是。如汝所歎，不違我
說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性者，云何甚
深難見難入？」

佛言：「善男子！如百盲人，為治目故，造詣良醫。
是時良醫，即以金錍，決其眼膜。以一指示，
問言：『見不？』盲人答言：『我猶未見。』復以二指、
三指示之，乃言：『少見。』善男子！是大涅槃微妙
經典，如來未說，亦復如是。無量菩薩，雖具足
行諸波羅蜜，乃至十住，猶未能見所有佛性；
如來既說，即便少見。是菩薩摩訶薩既得見
已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流轉無量生
死，常為無我之所惑亂。』善男子！如是菩薩，
位階十地，尚不了了知見佛性，何況聲聞、緣

覺之人，能得見耶？復次善男子！譬如仰觀虛
空鵝鴈，為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已，髣髴
見之。十住菩薩於如來性，知見少分，亦復如
是，況復聲聞緣覺之人能得知見？善男子！
譬如醉人，欲涉遠路，矇矓見道。十住菩薩於
如來性，知見少分，亦復如是。善男子！譬如渴
人，行於壙野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹，
樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦
觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子！十住
菩薩於如來性，知見少分，亦復如是。善男子！
譬如有人，在大海中乃至無量百千由旬，遠
望大舶樓櫓堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？為
是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十
住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。善男
子！譬如王子，身極懦弱，通夜遊戲，至明清
旦，目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身
見如來性，亦復如是不大明了。

「復次善男子！
譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因
見牛聚，即作是念：『為是牛耶？聚雲屋舍？』
是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖
於己身見如來性，未能審定，亦復如是。復次
善男子！如持戒比丘，觀無虫水而見虫相，即
作是念：『此中動者，為是虫耶？是塵土耶？』久視
不已，雖知是塵，亦不明了。十住菩薩於己身
中見如來性，亦復如是不大明了。復次善男
子！譬如有人，於陰闇中遠見小兒，即作是念：
『彼為是牛、鷲、鳥、人耶？』久觀不已，雖見小兒猶
不明了。十住菩薩於己身分見如來性，亦復
如是不大明了。復次善男子！譬如有人，於夜

闇中見畫菩薩像，即作是念：『是菩薩像、自在
天像、大梵天像、成染衣耶？』是人久觀，雖復意
謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身分
見如來性，亦復如是不大明了。善男子！所有
佛性如是甚深，難得知見，唯佛能知，非諸聲
聞緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知
如來性。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是
微細難知，云何肉眼而能得見？」

佛言：「迦葉！善男子！如彼非想非非想天，亦
非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。善男
子！聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身
有如來性，亦復如是。善男子！是故應當精勤
修習大涅槃經。善男子！如是佛性，唯佛能知，
非諸聲聞緣覺所及。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！非聖凡夫有眾生
性，皆說有我。」

佛言：「譬如二人共為親友，一是王子、一是
貧賤，如是二人互相往返。是時貧人見是王
子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。王子後時
捉持是刀逃至他國。於是貧人，後於他家寄
臥止宿，即於眠中，讇語刀刀。傍人聞之，收至
王所。時王問言：『汝言刀者，何處得耶？』是人
具以上事答王：『王今設使屠割臣身，分張手
足，欲得刀者，實不可得。臣與王子素為親厚，
先與一處，雖曾眼見，乃至不敢以手𢴤觸，
況當故取？』王復問言：『卿見刀時，相貌何類？』
答言：『大王！臣所見者，如羖羊角。』王聞是已，
欣然而笑語言：『汝今隨意所至，莫生憂怖，
我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？』時

王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？』言已
崩背。尋立餘子紹繼王位，復問輔臣：『卿等
曾於官藏之中見是刀不？』諸臣答言：『臣等
曾見。』覆復問言：『其狀何似？』答言：『大王！如羖
羊角。』王言：『我官藏中，何處當有如是相刀？』
次第四王，皆悉撿挍，求索不得。却後數時，先
逃王子，從他國還，來至本土，復得為王。既登
王位，復問諸臣：『汝見刀不？』答言：『大王！臣等
皆見。』覆復問言：『其狀何似？』答言：『大王！其
色清淨，如優鉢羅花。』復有答言：『形如羊角。』復
有說言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶
如黑蛇。』時王大笑：『卿等皆悉不見我刀真實
之相。』

「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說
我真相，說已捨去，喻如王子持淨妙刀逃至
他國。凡夫愚人說言一切有我、有我，如彼貧
人，止宿他舍，讇語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生：
『我有何相？』答言：『我見我相，大如母指。』或言：
『如米、或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如
日。』如是眾生不知我相，喻如諸臣不知刀相。
菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄
作我相；如問刀相，答似羊角。是諸凡夫次第
相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示
現說於無我。喻如王子語諸臣言，我庫藏中
無如是刀。善男子！今日如來所說真我，名曰
佛性。如是佛性，我佛法中喻如淨刀。善男
子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。
若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩
薩相貌。善男子！所有種種異論、呪術、言語、文

字，皆是佛說，非外道說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何如來說字根本？」

佛言：「善男子！說初半字，以為根本，持諸記論，
呪術文章，諸陰實法。凡夫之人學是字本，然
後能知是法、非法。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！所言字者，其義
云何？」

「善男子！有十四音名為字義，所言字
者，名曰涅槃，常故不流，若不流者，則為無盡，
夫無盡者，即是如來金剛之身，是十四音，名
曰字本。

「噁者，不破壞故，不破壞者，名曰三
寶，喻如金剛。又復噁者，名不流故，不流
者即是如來，如來九孔無所流故，是故不流。
又無九孔是故不流，不流即常，常即如來，如
來無作是故不流。又復噁者名為功德，功
德者即是三寶，是故名噁。

「阿者，名阿闍梨，
阿闍梨者，義何謂耶？於世間中，得名聖者。
何謂為聖？聖名無著。少欲知足亦名清淨，能
度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復
阿者名曰制度，修持淨戒隨順威儀。又復阿
者名依聖人，應學威儀進止舉動，供養恭敬
禮拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等
具持禁戒，及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又
復阿者名曰教誨，如言汝來，如是應作，如是
莫作，若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名
阿。

「億者，即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，喻如
滿月。汝等如是，應作、不作，是義、非義，此是佛
說、此是魔說，是故名億。

「伊者，佛法微妙
甚深難得，如自在天大梵天王，法名自在，若

能持者，則名護法；又自在者，名四護世，是四
自在，則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣
說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次伊者
為自在故，說何等是也？所謂修習方等經典。
復次伊者，為斷嫉妬，如除稗穢，皆悉能令變
成吉祥，是故名伊。

「郁者，於諸經中最上最勝，增長上上謂大涅
槃。復次郁者如來之性，聲聞緣覺所未曾聞。
如一切處，北欝單越最為殊勝；菩薩若能聽
受是經，於一切眾最為殊勝。以是義故，是經
得名最上最勝，是故名郁。

「優者，喻如牛乳，諸
味中上，如來之性亦復如是，於諸經中最尊
最上，若有誹謗，當知是人與牛無別。復次優
者，是人名為無慧、正念。誹謗如來微密祕藏，
當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說
無我法，是故名優。

「嘢者，
謂如來義。復次嘢者，如來進止、屈伸、舉動，無
不利益一切眾生，是故名嘢。

「烏者，名煩惱義，煩惱者名曰諸漏，如來永斷
一切煩惱，是故名烏。

「炮者，謂大乘義，於十
四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經
論最為究竟，是故名炮。

「菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能捨一
切金銀寶物，是故名菴。

「阿者，名勝乘義。何
以故？此大乘典大涅槃經，於諸經中最為殊
勝，是故名阿。

「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺
羅，作妙上善義，是故名迦。

「佉者，名非善友，

非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏，
是故名佉。

「伽者，名藏，藏者即是如來祕藏，
一切眾生皆有佛性，是故名伽。

「𠷐音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，
是故名𠷐

「俄者，一切諸行破壞之相，是故名
俄。

「遮者，即是修義，調伏一切諸眾生故，名為修
義，是故名遮。

「車者，如來覆蔭一切眾生，喻
如大蓋，是故名車。

「闍者，是正解脫，無有老相，
是故名闍。

「膳者，煩惱繁茂，喻如稠林，是故
名膳。

「喏者，是智慧義，知真法性，是故名
喏。

「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，喻如半
月，是故名吒。

「侘者，法身具足，喻如滿月，
是故名侘。

「荼者，是愚癡僧，不知常與無常，
喻如小兒，是故名荼。

「祖者，不知師恩，喻
如羝羊，是故名祖。

「拏者，非是聖義，喻如外
道，是故名拏。

「多者，如來於彼告諸比丘，宜
離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。

「他者，
名愚癡義，眾生流轉生死，纏裹如蠶蜣蜋，是
故名他。

「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。

「彈者，稱讚功德，所謂三寶，如須彌山，高峻廣
大，無有傾倒，是故名彈。

「那者，三寶安住，無有
傾動，喻如門閫，是故名那。

「波者，名顛倒義，若言三寶悉皆滅盡，當知是
人為自疑惑，是故名波。

「頗者，是世間災，若言
世間災起之時三寶亦盡，當知是人，愚癡無
智違失聖旨，是故名頗。

「婆者，名佛十力，是
故名婆。

「滼者，名為重擔，堪任荷負無上正法，

當知是人是大菩薩，是故名滼。

「摩者，是諸菩
薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名
摩。

「蛇者，是諸菩薩，在在處處為諸眾生說大乘
法，是故名蛇。

「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說
真實法，是故名囉。

「羅者，名聲聞乘，動轉不住，
大乘安固無有傾動，捨聲聞乘，精勤修習無
上大乘，是故名羅。

「和者，如來世尊，為諸眾
生雨大法雨，所謂世間呪術經書，是故名
和。

「奢者遠離三箭，是故名奢。

「沙者，名具足
義，若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切
大乘經典，是故名沙。

「娑者，為諸眾生演說正
法，令心歡喜，是故名娑。

「呵者，名心歡喜，奇哉
世尊，離一切行，怪哉如來，入般涅槃，是故名
呵。

「𠻬者，名曰魔義，無量諸魔不能毀壞如
來祕藏，是故名𠻬。復次𠻬者，乃至示現隨
順世間，有父母妻子，是故名𠻬

「魯、流、盧、樓，如是四字，說有四義，謂佛、法、僧及
以對法。言對法者隨順世間，如調婆達示
現壞僧，化作種種形貌色像；為制戒故，智者
了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間
之行，以是故名魯、流、盧、樓。

「吸氣舌根、隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆
因舌齒而有差別，如是字義，能令眾生口業
清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清
淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰界入中，
則不同於陰入界也，是故眾生悉應歸依諸
菩薩等，以佛性故等視眾生無有差別，是故
半字於諸經書、記論文章，而為根本。又半字

義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者
乃是一切善法言說之根本也，譬如世間，為
惡之者名為半人，修善之者名為滿人。如是
一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如
來及正解脫，入於半字，是事不然。何以故？離
文字故，是故如來於一切法，無礙無著真得
解脫。何等名為解了字義？有知如來出現
於世，能滅半字，是故名為解了字義。若有隨
逐半字義者，是人不知如來之性。何等名為
無字義也？親近修習不善法者，是名無字。又
無字者雖能親近修習善法，不知如來常與
無常、恒與非恒，及法僧二寶、律與非律、經與
非經、魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨
逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義，
善男子！是故汝今應離半字，善解滿字。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我等應當善學字數，
今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨勅。」

佛
讚迦葉：「善哉，善哉！樂正法者，應如是學。」

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！鳥有二種：一名
迦隣提，二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。是苦、
無常、無我等法，亦復如是，不得相離。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何是苦、無常、無我，
如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」

佛言：「善男子！異法是苦，異法是樂；異法是
常，異法無常；異法是我，異法無我；譬如稻米
異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種，從
其萌芽乃至葉花，皆是無常；果實成熟，人受
用時，乃名為常。何以故？性真實故。」

迦葉白佛言：「世尊！如是等物，若是常者，同

如來耶？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？
若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如
來爾時豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是
義。善男子！一切諸法唯除涅槃，更無一法
而是常者，直以世諦言果實常。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉！如佛所
說。」

佛告迦葉：「如是，如是。善男子！雖修一切
契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切
悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即
能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性
故，是名為常。復次善男子！譬如菴羅樹，其
花始敷名無常相，若成果實，多所利益乃名
為常。如是，善男子！雖修一切契經諸定，未
聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞
是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切
人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名為
常。復次善男子！譬如金鑛，消融之時，是
無常相，融已成金，多所利益，乃名為常。如
是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是
大涅槃時，咸言一切悉是無常；聞是經已，
雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。何
以故？曉了自身有佛性故，是名為常。復次
善男子！譬如胡麻，未被壓時名曰無常，既壓
成油多有利益，乃名為常。善男子！雖修一
切契經諸定，未聞如是大涅槃經，咸言一切
悉是無常；聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即
能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性
故，是名為常。復次善男子！譬如眾流，皆歸

于海，一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃
經。何以故？究竟善說有佛性故。善男子！是
故我言異法是常、異法無常，乃至無我亦復
如是。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已離憂悲毒
箭，夫憂悲者名為天，如來非天。憂悲者
名為人，如來非人。憂悲者名二十五有，如
來非二十五有。是故如來無有憂悲，何故
稱言如來憂悲？」

「善男子！無想天者，名為無想，
若無想者則無壽命，若無壽命，云何而有陰
界諸入？以是義故，無想天壽，不可說言有所
住處。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定
言依枝、依節、依莖、依葉，雖無定所，不得言無；
無想天壽亦復如是。善男子！佛性亦爾，甚
深難解，如來實無憂悲苦惱，而於眾生起
大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次
善男子！無想天中所有壽命，唯佛能知，非餘
所及，乃至非想非非想處亦復如是。迦葉！
如來之性清淨無染，猶如化身，何處當有憂
悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切
眾生，弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾
生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言
則為虛妄。以是義故，善男子！佛不可思議，
法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽
不可思議。如來有憂及以無憂，是佛境界，非
諸聲聞緣覺所知。

「善男子！譬如空中，舍宅微
塵不可住立，若言舍宅不因空住無有是處，
以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。凡
夫之人，雖復說言舍住虛空，而是虛空實無

所住。何以故？性無住故。善男子！心亦如是，
不可說言住陰界入及以不住，無想天壽亦
復如是，如來憂悲亦復如是，若無憂悲，云何
說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何
言性同虛空？善男子！譬如幻師，雖復化作
種種宮殿，殺生長養繫縛放捨，及作金銀、琉
璃寶物、叢林樹木，都無實性。如來亦爾，隨順
世間，示現憂悲，無有真實。善男子！如來已入
於般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入
於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲。若謂
如來不入涅槃常住不變，當知是人無有憂
悲。如來有愁及以無愁，無能知者。

「復次善男子！譬如下人，能知下法，不知中上；
中者知中，不知於上；上者知上，及知中下。聲
聞緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知
自地及以他地，是故如來名無礙智。示現幻
化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實；而欲盡知
如來無礙無上智者，無有是處。有愁無愁，
唯佛能知，以是因緣，異法有我，異法無我；是
名鴛鴦、迦隣提鳥性。

「復次善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣
提及鴛鴦鳥，盛夏水涱，選擇高原，安處其子，
為長養故，然後隨本，安隱而遊。如來出世
亦復如是，化無量眾令住正法，如彼鴛鴦
迦隣提鳥，選擇高原安置其子。如來亦爾，令
諸眾生所作已辦，即便入於大般涅槃。善
男子！是名異法是苦，異法是樂，諸行是苦，涅
槃是樂，第一微妙壞諸行故。」

迦葉菩薩白佛
言：「世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？」

佛

言：「善男子！如我所說，諸行和合，名為老死。

「謹慎無放逸，
放逸不謹慎，
若不放逸者，
如其放逸者，

「若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不
放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露，第一
最樂。若趣諸行，是名死處，受第一苦；若至涅
槃，則名不死，受最妙樂。若不放逸，雖集諸行，
是亦名為常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云
何不放逸？非聖凡夫是名放逸常死之法，出
世聖人是不放逸無有老死。何以故？入於第
一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂、
異法是我，異法無我。如人在地，仰觀虛空，不
見鳥跡。善男子！眾生亦爾，無有天眼，在煩
惱中而不自見有如來性，是故我說無我密
教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故，
因諸煩惱所造有為，即是無常，是故我說異
法是常、異法無常。

「精進勇健者，
平地及曠野，
昇大智慧殿，
既自除憂患，

「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常
在無量億煩惱中。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
如偈所說，是義不然。何以故？入涅槃者無憂、
無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山
頂而見眾生？」

佛言：「善男子！智慧殿者，即名
涅槃。無憂愁者謂如來也，有憂愁者名凡夫

人，以凡夫憂故，如來無憂。須彌山頂者謂正
解脫，勤精進者喻須彌山無有動轉。地謂有
為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智
慧者則名正覺，離有常住，故名如來。如來愍
念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為
如來有憂。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若使
如來有憂慼者，則不得稱為等正覺。」

佛言：「迦
葉！皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中
示現受生，雖現受生，而實無生，是故如來名
常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。

「復次善男子！譬如有人，見月不現，皆言月
沒，而作沒想，而此月性，實無沒也；轉現他
方，彼處眾生，復謂月出，而此月性，實無出也。
何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無
出沒。如來、應、正遍知亦復如是，出於三千大
千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂如來
生於閻浮提內。或閻浮提示現涅槃，而如來
性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，
喻如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化
眾生故示生滅。善男子！如此滿月，餘方見半；
此方半月，餘方見滿。閻浮提人若見月初，皆
謂一日，起初月想。見月盛滿，謂十五日，生盛

滿想。而此月性，實無虧盈，因須彌山而有增
減。善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生，或
現涅槃。現始生時，猶如初月，一切皆謂童子
初生，行於七步如二日月，或復示現入於書
堂，如三日月，示現出家，如八日月，放大智慧
微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛
滿之月。或復示現三十二相、八十種好，以自
莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不
同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性
實無增減、蝕噉之者，常是滿月。如來之身亦
復如是，是故名為常住不變。

「復次善男子！
喻如滿月一切悉現，在在處處、城邑聚落、山
澤水中、若井若池、若瓫若鍑、一切皆現，有諸
眾生，行百由旬，百千由旬見月常隨，凡夫愚
人妄生憶想，言：『我本於城邑屋宅，見如是月，
今復於此空澤而見，為是本月？為異於本？』各
作是念，月形大小或如鍑口，或復有言大如
車輪，或言猶如四十九由旬。一切皆見月之
光明，或見團圓喻如金盤。是月性一，種種
眾生，各見異相。善男子！如來亦爾，出現於世，
或有人天而作是念：『如來今者在我前住。』復
有眾生亦生是念：『如來今者在我前住。』或有
聾瘂，亦見如來有聾瘂相。眾生雜類，言音各
異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅
受我供養。』或有眾生，見如來身廣大無量。有
見微小，或有見佛是聲聞像，或復有見為緣
覺像。有諸外道復各念言：『如來今者，在我法
中出家學道。』或有眾生復作是念：『如來今者
獨為我故出現於世。』如來實性喻如彼月，即

是法身，是無生身。方便之身隨順於世，示現
無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼
月。以是義故，如來常住無有變易。

「復次善
男子！如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸
人咸謂月蝕，阿修羅王實不能蝕。以阿修羅
障其明故，是月團圓無有虧損，但以手障，故
使不現。若攝手時，世間咸謂月已還生，皆言
是月多受苦惱。假使百千阿修羅王，不能惱
之。如來亦爾，示有眾生於如來所，生麁惡心，
出佛身血，起五逆罪，至一闡提，為未來世諸
眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使
百千無量諸魔，不能侵出如來身血。所以者
何？如來之身無有肉血、筋脈、骨髓。如來真實
實無惱壞，眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡。而
如來性真實無變，無有破壞，隨順世間，如是示
現。復次善男子！如二人鬪，若以刀杖傷身
出血，雖至於死，不起殺想。如是業相，輕而不
重。於如來所，本無殺心，雖出身血，是業亦爾，
輕而不重。如來如是，於未來世為化眾生示
現業報。

「復次善男子！猶如良醫，勤教其子，醫
方根本，此是根藥、此是莖藥、此是色藥，種種
相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅，精勤習
學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號咷
而作是言：『父本教我，根藥如是，莖藥如是，花
藥如是，色相如是。』如來亦爾，為化眾生示現
制戒，應當如是，受持莫犯作五逆罪、誹謗正
法及一闡提。為未來世起是事者，是故示現，
欲令比丘，於佛滅後作如是知，此是契經甚
深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毘曇分

別法句，如彼醫子。

「復次善男子！如人知月，六月一蝕，而上諸
天，須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，
人間短故。善男子！如來亦爾，天人咸謂如來
壽短，如彼天人，須臾之間頻見月蝕。如來又
於須臾之間，示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、
陰魔、死魔，是故百千萬億天魔，悉知如來入
般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順
世間種種性故，示現如是無量無邊不可思
議，是故如來常住無變。復次善男子！譬如
明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若
有貪恚愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是，
其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂
法眾生，視之無厭，惡心之人，不憙瞻覩，以是
義故，故言如來喻如明月。

「復次善男子，譬如
日出有三時異，謂春夏冬，冬日則短，春日處
中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界
為短壽者，及諸聲聞示現壽短，斯等見已，咸
謂如來壽命短促，喻如冬日。為諸菩薩示現
中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日。唯佛覩佛，
其壽無量，喻如夏日。善男子！如來所說方等
大乘微密之教，示現世間，雨大法雨，於未來
世，若有人能護持是典，開示分別利益眾生，
當知是輩真是菩薩，喻如盛夏，天降甘雨。若
有聲聞緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如
冬日多遇冷患。菩薩之人，若聞如是微密教
誨，如來常住性無變易，喻如春日，萌牙開敷。
而如來性，實無長短，為世間故，示現如是，即
是諸佛真實法性。

「復次善男子！譬如眾星，晝

則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以
不現，日光映故。如來亦爾，聲聞緣覺不能得
見，喻如世人不見晝星。復次善男子！譬如
陰闇，日月不現，愚夫謂言日月失沒，而是日
月實不失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒
亦復如是，非為永滅，是故當知如來常住無
有變易。何以故？三寶真性，不為諸垢之所染
故。

「復次善男子！譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾
暫出還沒，眾生見已，生不祥想。諸辟支佛亦
復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實
滅度，生憂悲想；而如來身實不滅度，如彼
日月無有滅沒。

「復次善男子！譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃
微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一
經耳者，悉能滅除一切諸惡、無間罪業。是大
涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之
性，以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來
生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅，是
故應當多修方便，勤學是典，是人不久當得
成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為
無量功德所成，亦名菩提不可窮盡，以不盡
故，故得稱為大般涅槃；有善光故，猶如夏日，
身無邊故，名大涅槃。

「復次善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明，
所不能及。大涅槃光，亦復如是，於諸契經，三
昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明，所不
能及。何以故？大涅槃光，能入眾生諸毛孔故。
眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是

故復名大般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾
生雖無菩提之心，而能為作菩提因者，是義
不然。何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及
一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩，與
淨持戒、修習諸善，有何差別？若無差別，如來
何故說四依義？世尊！又如佛言，若有眾生聞
大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱者；如來
云何先說，有人於恒河沙等佛所發心，聞大
涅槃不解其義。若不解義，云何能斷一切煩
惱？」

佛言：「善男子！除一闡提，其餘眾生聞是
經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔
者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？
若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大
涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大
德之人乃能得聞如是大事，廝下小人則不
得聞。何等為大？所謂諸佛甚深祕藏，謂佛性
是，以是義故，名為大事。」

迦葉菩薩白佛言：
「世尊！云何未發菩提心者，得菩提因？」

佛告迦
葉：「若有聞是大涅槃經，言我不用發菩提心，
誹謗正法，是人即於夢中見羅剎像，心中
怖懅，羅剎語言：『咄，善男子！汝今若不發菩提
心，當斷汝命。』是人惶怖，覺已即發菩提之心。
是人命終，若在三惡及在人天，續復憶念菩
提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是
義故，是大涅槃威神力故，能令未發菩提
心者作菩提因。善男子！是名菩薩發心因緣，
非無因緣，以是義故，大乘妙典真佛所說。

「復次善男子！如虛空中興大雲雨，注於大地，

枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂
池悉滿，利益無量一切眾生。是大涅槃微妙
經典亦復如是，雨大法雨，普潤眾生，唯一闡
提發菩提心無有是處。復次善男子！譬如焦
種，雖遇甘雨，百千萬劫，終不生芽，芽若生者
亦無是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大
般涅槃微妙經典，終不能發菩提心牙，若能
發者無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，
如彼焦種，不能復生菩提根牙。復次善男子！
譬如明珠置濁水中，以珠威德水即為清，投
之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復
如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之
中，猶可澄清，發菩提心；投一闡提淤泥之中，
百千萬歲，不能令清，起菩提心。何以故？是一
闡提，滅諸善根，非其器故。假使是人，百千萬
歲，聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。
所以者何？無善心故。

「復次善男子！譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中
最為殊勝。若和酪漿、若蜜、若蘇、若水、若乳，若
末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見、若嗅，能
滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：『一切
眾生，若取我根不應取葉，若取葉者不應取
根，若取身者不應取皮，若取皮者不應取身。』
是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善
男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一
切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內、若外
所有諸惡，諸有未發菩提心者，因是則得發
菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王，如彼藥
樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，

若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩
惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安止
住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥，雖能
療愈種種重病，而不能治必死之人。

「復次
善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無
瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提
因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者，即是無上
菩提因緣，毒者即是第一妙藥，完無瘡者謂
一闡提。復次善男子！譬如金剛，無能壞者，
而能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是
大涅槃微妙經典，亦復如是，悉能安止無量
眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提
因。

「復次善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅
樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。
是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖
犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣；一闡
提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能
生菩提道因。復次善男子！如佉陀羅樹、鎮頭
迦樹，斷已不生，及諸焦種。一闡提輩，亦復如
是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣，
猶如焦種。復次善男子！譬如大雨，終不住空。
是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於
一闡提則不能住，是一闡提周體密緻，猶如
金剛，不容外物。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如
佛說偈：

「『不見善不作，
是處可怖畏，

「世尊！如是所說，有何等義？」

佛言：「善男子！不
見者，謂不見佛性。善者，即是阿耨多羅三藐

三菩提。不作者，所謂不能親近善友。唯見者，
見無因果。惡者，謂謗方等大乘經典。可作者，
謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩，無
心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅
槃者，謂能修習賢善之行；而一闡提無賢善
行，是故不能趣向涅槃。是處可畏，謂謗正法。
誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者，無有
善心及方便故，險惡道者謂諸行也。」

迦葉復
言：「如佛所說：

「『云何見所作？
何處不怖畏，

「是義何謂？」

佛言：「善男子！見所作者，發露諸
惡，從生死際所作諸惡悉皆發露，至無至處，
以是義故，是處無畏。喻如人王，所遊正路，其
中盜賊，悉皆逃走。如是發露一切諸惡，悉滅
無餘。復次不見所作者，謂一闡提，所作眾惡
而不自見，是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於
是事中初無怖畏，以是義故不得涅槃，喻如
獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生，
一時成於阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如
來亦復不見彼一闡提成於菩提，以是義故
名不見所作。又復不見誰之所作，所謂不見
如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流
轉生死，不能知見，以是義故，名為不見如來
所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無
常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不
虧損故。若有菩薩所作善業，迴向阿耨多羅
三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰，破壞不
信，然諸菩薩猶故施與，欲共成於無上之道。

何以故？諸佛法爾。

「作惡不即受，
猶灰覆火上，

「一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如
阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故誹謗
方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提
輩不修方等，亦復如是。若人說言：『我今不信
聲聞經典，信受大乘，讀誦解說，是故我今即
是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生
身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所
說，不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱，
如破水瓶，以破結故，即得見於阿耨多羅三
藐三菩提。』是人雖作如是演說，其心實不信
有佛性，為利養故隨文而說，如是說者名為
惡人。如是惡人，不速受果，如乳成酪。譬如王
使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命，
終不匿王所說言教。智者亦爾，於凡夫中不
惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切
眾生皆有佛性。善男子！有一闡提作羅漢像，
住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見
已皆謂，真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡
提、惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他
得利，心生嫉妬，作如是言：『所有方等大乘經
典悉是天魔波旬所說。』亦說如來是無常法，
毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：『波旬所說，非
善順說。』作是宣說邪惡之法，是人作惡不即
受報如乳成酪。灰覆火上，愚輕蹈之。如是人
者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典，
必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大

乘經典亦復如是。

「復次善男子！譬如蓮花為
日所照，無不開敷。一切眾生亦復如是，若得
見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提
因，是故我說大涅槃光所入毛孔，必為妙因。
彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不
能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能生於菩提
妙因，流轉生死無有窮已。

「復次善男子！如優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟頭
華、分陀利華，生於淤泥，而終不為彼泥所污。
若有眾生修大涅槃微妙經典，亦復如是，雖
有煩惱，終不為此煩惱所污。何以故？以知
如來性相力故。善男子！譬如有國，多清冷風，
若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱。此
大乘典大涅槃經亦復如是，遍入一切眾生
毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？
非法器故。

「復次善男子！譬如良醫，解八種藥，滅一切病，
唯除必死。一切契經禪定三昧，亦復如是，能
治一切貪恚愚癡、諸煩惱病，能拔煩惱毒刺
等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子！
復有良醫，過八種術，能除眾生所有病苦，唯
不能治必死之病。是大涅槃大乘經典，亦復
如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙
因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提
輩。

「復次善男子！譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，
令見日月、星宿、諸明一切色像，唯不能治生
盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為
聲聞緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無

邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪，
悉能令發菩提之心；唯除生盲一闡提輩。復
次善男子！譬如良醫，善解八術，為治眾生一
切病苦，與種種方，吐下諸藥、及以塗身、熏
藥、灌鼻、散藥、丸藥，若貧愚人不欲服之，良醫
愍念，即將是人還其舍宅，強與令服，以藥力
故，所患得除；女人產時，兒衣不出，與之令服，
服已即出，并令嬰兒安樂無患。是大乘典大
涅槃經亦復如是，所至之處若至舍宅，能除
眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪、未發心
者，悉令發心，除一闡提。」

迦葉菩薩白佛言：「世
尊！犯四重禁及五無間，名極重惡，譬如斷截
多羅樹頭，更不復生，是等未發菩提之心，云
何能與作菩提因？」

佛言：「善男子！是諸眾生，若
於夢中夢墮地獄，受諸苦惱，即生悔心：『哀哉，
我等自招此罪，若我今得脫是罪者，必定當
發菩提之心，我今所見最是極惡。』從是覺已，
即知正法有大果報，如彼嬰兒漸漸長大，常
作是念：『是醫最良，善解方藥。我本處胎，與我
母藥，母以藥故，身得安隱。以是因緣，我命得
全。奇哉，我母受大苦惱，滿足十月懷抱我胎，
既生之後，推乾去濕，除去不淨大小便利，乳
餔長養，將護我身。以是義故，我當報恩，色
養侍衛，隨順供養。』犯四重禁及無間罪，臨命
終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生、餓
鬼、天上、人中，如是經典，亦為是人作菩提因，
除一闡提。

「復次善男子！譬如良醫及良醫子，
所知深奧出過諸醫，善知除毒無上呪術，若
惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術、呪藥令良，復以

此藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒虫，毒為之
消，唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃
經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，
悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消眾毒，
未發心者能令發心，安止住於菩提之道。
是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生，生
於安樂，唯除大龍一闡提輩。

「復次善男子！譬如有人，以雜毒藥，用塗大鼓，
於大眾中擊之發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，
唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦
復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有
貪欲、瞋恚愚癡，悉皆滅盡；其中雖有無心思
念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱，而結自滅，
犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩
提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也。

「復次
善男子！譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未
訖者要待日明。學大乘者，雖修契經一切諸
定，要待大乘大涅槃日，聞於如來微密之教，
然後乃當造菩提業，安住正法。猶如天雨，潤
益增長一切諸種，成就果實，悉除飢饉，多
受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能
除滅八種熱病，是經出世，如彼果實，多所利
益，安樂一切，能令眾生見於佛性。如《法花》中，
八千聲聞，得受記莂成大果實，如秋收冬藏，
更無所作。一闡提輩，亦復如是，於諸善法，無
所營作。

「復次善男子！譬如良醫，聞他人子非
人所持，尋以妙藥，并遣一使，勅語使言：『卿
持此藥，速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥
力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾自當往，終不令

彼抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，
諸苦當除，得安隱樂。』是大乘典大涅槃經亦
復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸
外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復為他
人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為
菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒
惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如
見良醫惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶
薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念，
如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受
持讀誦，除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。

「復
次善男子！譬如聾人，不聞音聲。一闡提輩亦
復如是，雖復欲聽是妙經典，而不得聞。所以
者何？無因緣故。復次善男子！譬如良醫，一
切醫方，無不通達，兼復廣知無量呪術，是醫
見王作如是言：『大王今者有必死病。』其王
答言：『卿不見我腹內之事，云何而言有必死
病？』醫即答言：『若不見信，應服下藥，既下之
後，王自驗之。』王不肯服，爾時良醫以呪術力，
令王糞門遍生瘡疱，兼復㿃見是已，生大怖懅，讚彼良醫：『善哉，善哉！卿
先所白，吾不用之。今乃知卿，於吾此身作大
利益。』恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃
經亦復如是，於諸眾生，有欲無欲，悉能令彼
煩惱崩落。是諸眾生，乃至夢中夢見是經，恭
敬供養，喻如大王，恭敬良醫。是大良醫，知必
死者，終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如
是，終不能治一闡提輩。

「復次善男子！譬如
良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能

治必死之人。諸佛菩薩亦復如是，悉能救療
一切有罪，唯不能治必死之人一闡提輩。復
次善男子！譬如良醫，善知八種微妙經術，復
能博達，過於八種，以己所知，先教其子，若水、
若陸、山澗藥草，悉令識知，如是漸漸教八事
已，次復教餘最上妙術。如來、應、正遍知亦復
如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩
惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山澗。水者
喻身受苦，如水上泡。陸者喻身不堅，如芭蕉
樹。其山澗者喻煩惱中，修無我想。以是義
故，身名無我。如來如是於諸弟子，漸漸教學
九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為
其子故，說如來常。如來如是說大乘典大涅
槃經，為諸眾生已發心者及未發心，作菩提
因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典大涅
槃經，無量無數不可思議未曾有也，當知即
是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。

「復次善男子！譬如大船，從海此岸至於彼岸，
復從彼岸還至此岸。如來、應、正遍知亦復如
是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返，濟渡眾
生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身，
以是義故，如來名曰無上船師。譬如有船則
有船師，以有船師，則有眾生渡於大海；如
來常住化度眾生，亦復如是。復次善男子，
譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須
臾之間則能得過無量由延；若不得者，雖
復久住，經無量歲，不離本處，有時船壞，沒水
而死。眾生如是，在於愚癡生死大海，乘諸行
船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到

無上道岸，若不值遇，當久流轉無量生死，或
時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。

「復次善男子！譬
如有人，不遇風王，久住大海，作是思惟：『我等今
者必在此死。』如是念時，忽遇利風，隨順渡海，
復作是言：『快哉，是風，未曾有也。令我等輩，安
隱得過大海之難。』眾生如是，久處愚癡生死
大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生
念：『我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。』是諸眾生
思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向，入
於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特
想，歎言：『快哉，我從昔來，未曾見聞，如是如來
微密之藏。』爾乃於是大涅槃經，生清淨信。

「復次善男子！如蛇脫皮，為死滅耶？」

「不也。世
尊！」

「善男子，如來亦爾，方便示現，棄捨毒身，
可言如來無常滅耶？」

「不也。世尊！如來於此閻
浮提中方便捨身，如彼毒蛇，捨於故皮，是故
如來名為常住。」

「復次善男子！譬如金師，得好
真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十
五有，悉能示現種種色身，為化眾生拔生死
故。是故如來名無邊身，雖復示現種種諸身，
亦名常住無有變易。

「復次善男子！如菴羅樹及閻浮樹一年三變，
有時生花，光色敷榮，有時生葉，滋茂蓊欝，有
時彫落，狀似枯死。善男子！於意云何？是樹
實為枯滅不耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！如來亦
爾，於三界中示三種身，有時初生，有時長大，
有時涅槃，而如來身實非無常。」

迦葉菩薩讚
言：「善哉，誠如聖教，如來常住無有變易。」

「善男子！如來密語甚深難解，譬如大王告

諸群臣：『先陀婆來。』先陀婆者，一名四實：一者
鹽，二者器，三者水，四者馬。如是四法，皆同
此名。有智之臣善知此名，若王洗時索先陀
婆，即便奉水。若王食時索先陀婆，即便奉鹽。
若王食已將欲飲漿索先陀婆，即便奉器。若
王欲遊索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解
大王四種密語。是大乘經亦復如是，有四無
常，大乘智臣，應當善知。若佛出世為眾生說
如來涅槃，智臣當知此是如來為計常者說
無常相，欲令比丘修無常想。或復說言正法
當滅，智臣應知此是如來為計樂者說於苦
相，欲令比丘多修苦想。或復說言我今病
苦，眾僧破壞，智臣當知此是如來為計我者
說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言所
謂空者是正解脫，智臣當知此是如來說正
解脫無二十五有，欲令比丘修學空想。以是
義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動
者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫
為無有相，謂無相者，無有色、聲、香、味、觸等，故
名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有
無常、熱惱變易，是故解脫名曰常住、不變、清
涼。或復說言一切眾生有如來性，智臣當知
此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。是
諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我
弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之
臣，善知王意。善男子！如是大王亦有如是密
語之法，何況如來而當無耶？善男子！是
故如來微密之教，難可得知，唯有智者乃能
解我甚深佛法，非是世間凡夫品類，所能信

也。

「復次善男子！如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦
樹，值天亢旱，不生花實，及餘水陸所生之物，
皆悉枯悴，無有潤澤，不能增長，一切諸藥無
復勢力。善男子！是大乘典大涅槃經亦復如
是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。
何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以
者何？以是眾生薄福德故。復次善男子！如
來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知
如來微密之藏，嬾墮懈怠，不能讀誦、宣揚、分
別如來正法，譬如癡賊棄捨真寶擔負草䴬不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤，哀
哉大險，當來之世，甚可怖畏。苦哉眾生，不勤
聽受是大乘典大涅槃經，唯諸菩薩摩訶薩
等，能於是經取真實義，不著文字隨順不逆，
為眾生說。

「復次善男子！如牧牛女為欲賣乳，
貪多利故，加二分水，轉賣與餘牧牛女人。彼
女得已復加二分，轉復賣與近城女人。女
人得已復加二分，轉復賣與城中女人。彼女
得已復加二分，詣市賣之。時有一人，為子納
婦，當須好乳，以瞻賓客，至市欲買。是賣乳
者，多索價數，是人答言：『汝乳多水，不直爾許。
正值我今瞻待賓客，是故當取。』取已還家，煮
用作糜，都無乳味，雖復無味，於苦味中千倍
為勝。何以故？乳之為味，諸味中最。善男子！
我涅槃後，正法未滅餘八十年，爾時是經於
閻浮提當廣流布，是時當有諸惡比丘，抄略
是經分作多分，能滅正法色香美味。是諸惡
人，雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，

安置世間莊嚴文飾、無義之語，抄前著後，抄
後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡
比丘，是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言
如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳，諸惡比
丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生
不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養恭敬。是
惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可
分流少不足言，如彼牧牛貧窮女人，展轉賣
乳，乃至成糜而無乳味。是大乘典大涅槃
經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味，雖無氣味
猶勝餘經足一千倍，如彼乳味於諸苦味為
千倍勝。何以故？是大乘典大涅槃經，於聲聞
經最為上首，喻如牛乳，味中最勝，以是義故，
名大涅槃。

「復次善男子！若善男子、善女人等，無有不求
男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所
住處。復次善男子！如蚊子尿不能令此大地
潤洽，其女人者婬欲難滿亦復如是。譬如大
地一切作丸如葶藶子，如是等男與一女人
共為欲事猶不能足。假使男子數如恒沙，與
一女人共為欲事猶不能足。善男子！譬如大
海，一切天雨、百川、眾流皆悉投注，而彼大海
未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切悉
為男者，與一女人共為欲事而亦不足。復次
善男子！如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春
花開敷，有蜂唼取色香細味，不知厭足。女人
欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故，
諸善男子、善女人等，聽是大乘大涅槃經，常
應呵責女人之相求於男子。何以故？是大

經典有丈夫相，所謂佛性，若人不知是佛性
者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。
若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若
能自知有佛性者，我說是人為丈夫相。若有
女人能知自身定有佛性，當知是等即為男
子。善男子！是大乘典大涅槃經，無量無邊
不可思議功德之聚。何以故？以說如來祕
密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如來
密藏，應當方便勤修此經。」

迦葉菩薩白佛
言：「世尊！如是，如是。如佛所說，我今已有丈
夫之相，得入如來微密藏故，如來今日始覺
悟我，因是即得決定通達。」

佛言：「善哉，善哉！善
男子！汝今隨順世間之法而作是說。」

迦葉復
言：「我不隨順世間法也。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！
汝今所知無上法味，甚深難知而能得知，如
蜂採味，汝亦如是。復次善男子！如蚊子澤，
不能令此大地沾洽，當來之世，是經流布亦
復如是，如彼蚊澤。正法欲滅，是經先當沒於
此地，當知即是正法衰相。復次善男子！譬
如過夏，初月名秋，秋雨連注。此大乘典大涅
槃經亦復如是，為於南方諸菩薩故，當廣流
布，降注法雨，彌滿其處。正法欲滅當至罽賓，
具足無缺潛沒地中。或有信者或不信者，如
是大乘方等經典甘露法味，悉沒於地。是經
沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是
經具足無缺，人中象王諸菩薩等，當知如來
無上正法將滅不久。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！今此純陀猶
有疑心，唯願如來，重為分別，令得除斷。」

佛言：
「善男子！云何疑心？汝當說之，當為除斷。」

文
殊師利言：「純陀心疑如來常住。以得知見佛
性力故，若見佛性而為常者，本未見時，應是
無常。若本無常，後亦應爾。何以故？如世間
物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常，
以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。」

爾
時世尊即說偈言：

「本有今無，
無有是處。

「善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有
差別，亦無差別。」

文殊師利讚言：「善哉，誠如聖
教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別，
亦無差別。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來所
說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，性無差別。唯願如來
分別廣說，利益安樂一切眾生。」

佛言：「善男子！
諦聽，諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者，若長
者子，多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將
養。是人有時為祠祀故，盡搆諸牛著一器中，
見其乳色同一白色，尋便驚怪，牛色各異，其
乳云何皆同一色？是人思惟：『如此一切，皆是
眾生業報因緣令乳色一。』善男子！聲聞、緣覺、
菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同

盡漏故。而諸眾生言：『佛、菩薩、聲聞、緣覺，而有
差別。有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘，云何無
別？』是諸眾生，久後自解，一切三乘同一佛性；
猶如彼人，悟解乳相，由業因緣。復次善男子！
譬如金鑛，淘鍊滓穢，然後消融，成金之後，價
直無量。善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成
就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金鑛，除
諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有
差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得
知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億
煩惱故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若一切眾生
有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多
有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利
弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅
槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而般涅槃？
如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而
般涅槃？」

「善男子！諸佛世尊所得涅槃，非諸聲
聞緣覺所得，以是義故，大般涅槃名為善有。
世若無佛，非無二乘得二涅槃。」

迦葉復言：「是
義云何？」

佛言：「無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛
出現於世，開示三乘。善男子！如汝所言，菩薩、
二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃
中，已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故？諸
阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般
涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。」

迦葉言：
「如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何
以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸
於大般涅槃，譬如眾流歸於大海，是故聲聞
緣覺之人，悉名為常，非是無常。以是義故，亦

有差別，亦無差別。」迦葉言：「云何性差別？」

佛言：
「善男子！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生
熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅
槃中說四種性，而有差別。」

迦葉復言：「一切眾
生性相云何？」

佛言：「善男子！如牛新生，乳血未
別，凡夫之性，雜諸煩惱亦復如是。」

迦葉復言：
「拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由
一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真
之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目犍
連等速成佛道？」

佛言：「善男子！或有聲聞、緣覺、
菩薩作誓願言：『我當久久護持正法，然後乃
成無上佛道。』以發速願，故與速記。復次善男
子！譬如商人有無價寶，詣市賣之。愚人見之，
不識輕笑。寶主唱言：『我此寶珠價直無數。』聞
已復笑，各各相謂：『此非真寶，是頗梨珠。』善男
子，聲聞緣覺亦復如是，若聞速記，則便懈怠，
輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有
諸比丘，不能翹勤修習善法，貧窮困苦飢餓
所逼，因是出家，長養其身，心志輕躁，邪命
諂曲，若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大
笑，輕慢毀呰。當知是等即是破戒，自言已得
過人之法。以是義故，隨發速願，故與速記。護
正法者，為授遠記。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」

佛告迦葉：
「若諸菩薩，勤加精進欲護正法，以是因緣，所
得眷屬不可沮壞。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
何因緣故，眾生得此脣口乾焦？」

佛告迦葉：「若
有不識三寶常存，以是因緣，脣口乾焦。如人
口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差別。一切眾

生，愚癡無智，不識三寶是常住法，是故名
為脣口乾焦。復次善男子！若有眾生不知如
來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來
是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名
為天眼。復次善男子！若有能知如來是常，當
知是人，久已修習如是經典，我說是等亦名
天眼。雖有天眼，而不能知如來是常，我說斯
等名為肉眼，是人乃至不識自身手脚、支節，
亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。

「復次善男子！如來常為一切眾生而作父母。
所以者何？一切眾生，種種形類，二足、四足、多
足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各自
得解，各各歎言：『如來今日為我說法。』以是義
故，名為父母。

「復次善男子！如人生子，始十六月雖復語言，
未可解了。而彼父母欲教其語，先同其音，漸
漸教之，是父母語，可不正耶？」

「不也。世尊！」

「善
男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種
音聲而為說法，為令安住於正法故，隨所應
見而為示現種種形像，如來如是同彼語言，
可不正耶？」

「不也。世尊！何以故？如來所說如
師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生歎說
妙法。」

大般涅槃經五

爾時，世尊從其面門放種種色，青、黃、赤、白、紅、
紫光明照純陀身，純陀遇已，與諸眷屬，持諸
餚膳，疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供
養。種種器物，充滿具足，持至佛前。爾時有大
威德天人，而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且

住，純陀！勿便奉施。」

當爾之時，如來復放無量
無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽純
陀前至佛所，奉其所施。爾時天人及諸眾生，
各各自取所持供養，至於佛前，長跪白佛：「唯
願如來聽諸比丘受此飲食。」時諸比丘，知是
時故，執持衣鉢，一心安詳。爾時純陀為佛及
僧，布置種種師子寶座、懸繒、幡蓋、花香、瓔珞，
爾時三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安
樂國土。爾時純陀住於佛前，憂悲悵怏重白
佛言：「唯願如來！猶見哀愍，住壽一劫若減
一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當
速奉最後具足檀波羅蜜。」

爾時一切菩薩摩
訶薩、天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉，純
陀！成大福德，能令如來受取最後無上供養。
而我等輩無福所致，所設供具則為唐捐。」爾
時世尊，欲令一切眾望滿足，於自身上一一
毛孔，化無量佛，一一諸佛，各有無量諸比丘
僧。是諸世尊及無量眾，悉皆示現受其供養，
釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀所
持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛
神力，皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事
已，心生歡喜，踊躍無量，一切大眾亦復如是。
爾時大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受
我等施，不久便當入於涅槃。」作是念已，心生
悲喜。爾時樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒
處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，
所食之物亦無差別。是時天人、阿修羅等，啼
泣悲歎而作是言：「如來今日已受我等最後
供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養

誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」

爾時世尊
為欲慰喻一切大眾，而說偈言：

「汝等莫悲歎，爾。
我入於涅槃，
常受最勝樂，
汝今至心聽，
我已離食想，
我今當為汝，
令諸一切眾，
汝聞應修行，
假使烏角鵄，
猶如親兄弟，
如來視一切，
常為眾生尊，
假使蛇鼠狼，
相愛如兄弟，
如來視一切，
常為眾生尊，
假使七葉花，
迦留迦果樹，
如來視一切，
云何捨慈悲，
假使一闡提，
永處第一樂，
如來視一切，
云何捨慈悲，
假使一切眾，
遠離諸過患，
如來視一切，

云何捨慈悲，
假使蚊子尿，
諸山及百川，
若有如是事，
悲心視一切，
常為眾生尊，
以是故汝等，
不應生憂惱，
若欲自正行，
當觀如是法，
復應生是念，
是則獲大護，
是名為三寶，
聞已應歡喜，
若能計三寶，
此則是諸佛，

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來
最上誓願而發願者，當知是人，無有愚癡，堪
受供養；以此願力，功德果報於世最勝，如阿
羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀
羅。若有能知三寶常住實法因緣，離苦安樂，
無有嬈害能留難者。」爾時人天大眾、阿修羅
等，聞是法已，心生歡喜，踊躍無量，其心調柔，
善滅諸蓋，心無高下，威德清淨，顏貌怡悅。知
佛常住，是故施設諸天供養，散種種花、末香、
塗香、鼓天伎樂，以供養佛。

爾時佛告迦葉菩
薩言：「善男子！汝見是眾希有事不？」

迦葉答言：
「已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受
諸大眾、人天所奉飯食供養。又見諸佛其身

姝大，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶不相障
礙。復見大眾悉發誓願，說十三偈。亦知大眾
各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所
奉飯食碎如微塵，一塵一佛，猶不周遍，以佛
神力，悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩
及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，
悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等，
皆知如來是常住法。」

爾時世尊告純陀言：「汝
今所見，為是希有奇特事不？」

「實爾。世尊！我先
所見，無量諸佛三十二相、八十種好莊嚴其
身，今悉見為菩薩摩訶薩體貌傀異，姝大殊
妙，唯見佛身喻如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等
之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所見無量佛者，是
我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是
菩薩摩訶薩等，所可修行，不可思議，能作無
量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶
薩行，得住十地，菩薩所行具足成辦。」

迦葉
菩薩白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所說，純
陀所修成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為
未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃
經。世尊！一切契經說有餘義、無餘義耶？」

「善
男子！我所說者，亦有餘義，亦無餘義。」

純陀白
佛言：「世尊！如佛所說：

「『所有之物，
無可虧損。』

「世尊！是義云何？持戒毀戒有何差別？」

佛言：
「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀問言：
「云何名為唯除一人？」

佛言：「如此經中，所說破
戒。」

純陀復言：「我今未解，唯願說之。」

佛言：

「純陀！言破戒者謂一闡提，其餘在所一切布
施，皆可讚歎獲大果報。」

純陀復問：「一闡提者，
其義云何？」

佛言：「純陀！若有比丘及比丘尼、
優婆塞、優婆夷，發麁惡言，誹謗正法，造是重
業，永不改悔心無慚愧，如是等人名為趣向
一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如
是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛
正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤言多過
咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言
無佛、法、僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯
除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

爾時純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其義云
何？」

答言：「純陀！若犯四重及五逆罪、誹謗正
法，如是等人名為破戒。」

純陀復問：「如是破
戒，可拔濟不？」

答言：「純陀！有因緣故，則可拔
濟。若被法服猶未捨遠，其心常懷慚愧恐怖，
而自考責：『咄哉，何為犯斯重罪？何期怪哉，
造斯苦業？』其心改悔，生護法心，欲建正法。『有
護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當
諮問，受持讀誦，既通利已，復當為他，分別廣
說。』我說是人不為破戒。何以故？善男子！譬
如日出，能除一切塵翳、闇冥。是大涅槃微妙
經典出興於世，亦復如是，能除眾生無量劫
中所作眾罪，是故此經，說護正法得大果報，
拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔還
歸於法，自念所作一切不善，如人自害，心生
恐怖，驚懼慚愧，除此正法，更無救護，是故應
當還歸正法，若能如是如說歸依，布施是人
得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡

業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露
之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如
是，能生悔心，內懷慚愧；『今我所作不善之業，
甚為大苦。我當建立、護持正法。』是則不名五
逆罪也，若施是人得福無量。犯逆罪已，不生
護法歸依之心，有施是者福不足言。又善男
子！犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣
說，應生是心。謂正法者，即是如來微密之
藏，是故我當護持建立，施是人者得勝果報。
善男子！譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至
他土，在一天廟即便生產。聞其舊邦安隱
豐熟，携將其子欲還本土，中路值河水涱暴
急，荷負是兒不能得渡，即自念言：『我今寧與
一處併命，終不捨棄而獨渡也。』念已母子俱
共沒命。命終之後尋生天中，以慈念子欲
令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故，得生
天中。犯四重禁、五無間罪，生護法心亦復如
是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間
無上福田，是護法者有如是等無量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬
供養、讚歎三寶，施如是人得大果報不？」

佛言：
「善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如
有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：『是菓核
中應有甘味。』即復還取，破而嘗之，其味極
苦，心生悔恨。恐失菓種，即還收拾，種之於
地勤加修治，以蘇油乳隨時溉灌。於意云何？
寧可生不。」

「不也。世尊！假使天降無上甘雨，猶
亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒然善
根，當於何處而得除罪？善男子！若生善心，是

則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所
施所得果報，非無差別。何以故？施諸聲聞所
得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無
上果，是故說言一切所施非無差別。」

純陀復言：「何故如來而說此偈？」

佛言：「純陀！
有因緣故，我說此偈。王舍城中有優婆塞，心
無淨信，奉事尼犍，而來問我布施之義，以
是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕
密藏義。如斯偈者其義云何？一切者少分
一切，當知菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒，
施其所須，捨棄破戒如除稊稗。

「復次善男子，如我昔日所說偈言：

「『一切江河，
必名樹木。懷諂曲。
一切自在，

爾時文殊師利菩薩摩訶薩，即從座起，偏袒
右臂，右膝著地，前禮佛足，而說偈言：

「非一切河，
悉名樹木。
一切自在，

「佛所說偈，其義有餘，唯垂哀愍，說其因緣。何
以故？世尊！於此三千大千世界，有渚名拘耶
尼，其渚有河，端直不曲名娑婆耶，喻如繩墨，
直入西海。如是河相，於餘經中佛未曾說，唯
願如來，因此方等阿含經中，說有餘義，令諸
菩薩深解是義。世尊！譬如有人先識金鑛，
後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有
餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其
意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以

故？種種金銀琉璃寶樹，是亦名林。一切女
人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人
善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必
受樂者，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪
聖帝、如來法王，不屬死魔、不可滅盡；梵釋諸
天，雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，
乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男
子！汝今善得樂說之辯，且止，諦聽。文殊師
利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。
是時病者，貪欲多服。醫語之言：『若能消者，
則可多服。汝今體羸，不應多服。當知是膏，亦
名甘露，亦名毒藥。若多服不消，則名為毒。』
善男子！汝今勿謂是醫所說，違失義理，喪膏
力勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太
子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心
故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說偈
言：

「『一切江河，
必名樹木。
一切自在，

「文殊師利！汝今當知，如來所說無有漏失，
如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以
是義故，如來所說一切有餘。」

爾時佛讚文殊
師利：「善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之
義，愍哀一切，欲令眾生得智慧故，廣問如
來如是偈義。」

爾時文殊師利法王之子，復於佛前而說偈
言：

「於他言語，

作以不作。不善行。

「世尊如是說此法藥，非為正說，於他語言隨
順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世
尊常說一切外學、九十五種，皆趣惡道；聲聞
弟子皆向正路。若護禁戒，攝持威儀，守慎
諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何
故於九部中，見有毀他則便呵責？如是偈義，
為何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我說此
偈，亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。
諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃
說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我
所，欲折伏我，作如是問：『云何世尊有一切智、
非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中，
常懷惡心，隨逐如來，欲為殺害，云何如來聽
其出家？』善男子！以是因緣，我為是王而說
此偈：

「『於他語言，
作以不作。

「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重無間。應
當發露，以求清淨，何緣乃更見他過咎？』善男
子！以是義故，我為彼王而說是偈。復次善
男子！亦為護持不毀禁戒成就威儀，見他過
者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡，
復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。」

爾時世尊，為文殊師利而說偈言：

「一切畏刀杖，
恕己可為喻，

爾時文殊師利，復於佛前而說偈言：

「非一切畏杖，愛命。

恕己可為喻，

「如來說是法句之義，亦是未盡。何以故？如
阿羅漢、轉輪聖王、玉女象馬、主藏大臣，若
諸天人及阿修羅，執持利劍能害之者，無有
是處。勇士烈女、馬王獸王、持戒比丘，雖復對
至而不恐怖，以是義故，如來說偈，亦是有餘。
若言恕己可為喻者，是亦有餘。何以故？若使
羅漢以己喻彼，則有我想及以命想。若有我
想及以命想，則應擁護，凡夫亦應見阿羅漢
悉是行人。若如是者，即是邪見。若有邪見，命
終之時，即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於
眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦復無
能害羅漢者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於
眾生生大悲心，無殺害想。謂阿羅漢平等之
心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此
王舍城中，有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我
於是時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅
睺羅，而說偈言：

「『當令汝長壽，久久住於世，
受持不害法，

「是故我說是偈：

「『一切畏刀杖，
恕己可為喻，

佛言：「善哉，善哉！文殊師利！為諸菩薩摩訶
薩故，諮問如來如是密教。」

爾時文殊師利
復說是偈：

「云何敬父母，
云何修此法，

於是如來，復以偈答文殊師利：

「若以貪愛母，
隨順尊重是，

爾時如來，復為文殊師利菩薩重說偈言：

「一切屬他，
自在安樂。
賢善之人，

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如
來所說，是亦不盡。唯願如來復垂哀愍，說其
因緣。何以故？如長者子，從師學時，為屬師不？
若屬師者義不成就，若不屬者亦不成就，若
得自在亦不成就，是故如來所說有餘。復次
世尊！譬如王子，無所綜習，觸事不成，是亦自
在愚闇常苦。如是王子，若言自在義亦不成，
若言屬他義亦不成，以是義故，佛所說義名
為有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在
不必受樂，一切憍慢勢極暴惡是亦有餘。世
尊！如諸烈女，憍慢心故出家學道，護持禁戒、
威儀成就，守攝諸根不令馳散，是故一切
憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念是
亦有餘，如人內犯四重禁已，不捨法服堅持
威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地
獄。若有賢人犯重禁已，護法見之即驅令出
罷道還俗，以是義故，一切賢善何必悉愛？」

爾時佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此
說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時
王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至
我所，歸依於我及法眾僧，而作是言：『一切
女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於爾
時，知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！

善哉，善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如
是密語。」

文殊師利復說偈言：

「一切諸眾生，
一切有大力，
一切因飲食，
一切修淨行，

「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有
恐怖耶？」

爾時世尊，復為文殊而說偈言：

「非一切眾生，
非一切大力，
非一切因食，
非一切淨行，

「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何
以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來，實無所
食，但欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，
令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若
言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛
世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣
耶？諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世
人危脆之身；我諸弟子亦復如是，不可思議，
不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如
世間人，終身永無嫉妬之心，而亦無力。一切
病苦因食得者，亦有餘義，亦見有人得客病
者，所謂刺刺、刀劍鉾槊。一切淨行受安樂
者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行
多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，
是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。
昔日於此優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來
至我所，欲受第四八戒齋法，我於爾時為說

是偈。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名為無餘
義耶？云何復名一切義乎？」

「善男子！一切者，
唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘。其
餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法諸善
男子，知此有餘及無餘義。」

迦葉菩薩心大歡
喜，踊躍無量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視眾
生如羅睺羅。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！
汝今所見微妙甚深。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乘
大涅槃經所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有
得聞是經名字，所得功德，非諸聲聞辟支佛
等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是
佛境界。何況受持、讀誦通利、書寫經卷！」

爾時諸天、世人及阿修羅，即於佛前異口同
音而說偈言：

「諸佛難思議，
是故今勸請，
尊者大迦葉，
二眾之眷屬，
并及摩伽主，
至心敬信佛，
唯願於如來，少垂哀愍住，
於此大眾中，

爾時如來為諸大眾而說偈言：

「我法最長子，
阿難勤精進，
汝等當諦觀，
自然當解了，及無常。

以是故不應，

爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已，即
發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河
沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊，與文殊
師利、迦葉菩薩及以純陀，而受記莂。受記
莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫
放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼
小兒及常患者。汝等文殊，當為四部廣說大
法，今以此法付囑於汝。乃至迦葉、阿難等來，
復當付囑如是正法。」爾時如來說是語已，
為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脇而臥，如
彼病人。

現病品第六

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切
疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生
有四毒箭，則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚
癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病、
上氣吐逆、膚體㿇㿇便淋瀝、眼耳疼痛、背滿腹脹、顛狂乾消
鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊
悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利，而
作是言：『我今背痛，汝等當為大眾說法？』有
二因緣，則無病苦。何等為二？一者憐愍一切

眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔已於無
量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生
不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自
言有病？世尊！世有病人，或坐或臥不安處所，
或索飲食，勅誡家屬，修治產業，何故如來默
然而臥，不教弟子聲聞人等，尸波羅蜜、諸禪
解脫、三摩跋提、修諸正勤？何緣不說如是甚
深大乘經典？如來何故不以無量方便，教大
迦葉、人中象王、諸大人等，令不退於阿耨多
羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一
切不淨物者？世尊實無有病，云何默然，右脇
而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善
根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生
諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚
癡，忿怒、纏蓋、焦惱、嫉妬、慳悋、奸詐、諛諂、無
慚無愧，慢慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍
慢，放逸貢高、懟恨諍訟、邪命諂媚、詐現異
相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨教誨、
親近惡友、貪利無厭、纏縛難解，欲於惡欲、貪
於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿
不樂、貪嗜飲食、其心𧄼惟、身口多惡、好憙多語，諸根闇鈍、發言多虛，
常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。
業障者，五無間罪，重惡之病。報障者，生在
地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報
障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫
修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願，令
諸眾生永斷如是三障重病。

「復次世尊！菩薩
摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作

是願，願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之
身。又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切
諸惡重病，願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力
能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅
三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，
消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進，成
就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不
令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹，療治
一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭，得成如
來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥
微密法藏。世尊！菩薩如是，已於無量百千萬
億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無復病，
何緣如來乃於今日唱言有病？

「復次世尊！世
有病人，不能坐起、俯仰、進止，飲食不御，漿水
不下，亦復不能教戒諸子，修治家業。爾時
父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死
想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所
論說，此閻浮提有諸愚人，當作是念：『如來正
覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實不畢竟
入於涅槃。何以故？如來常住無變易故，以
是因緣，不應說言我今背痛。

「復次世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，臥
著床褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來
今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕
慢，生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等，
以我性常，自在時節、微塵等法而為常住，無有
變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是
義故，世尊！今日不應默然，右脇而臥。

「復次
世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏

極，是故不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大
無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小
牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛
力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如
一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二
牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如
雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象
力，十香象力不如一青象力，十青象力不如
一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象
力不如一白象力，十白象力不如一山象力，
十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅象
力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如
一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一
力士力，十人中力士力不如一鉢健提力，十
鉢健提力不如一八臂那羅延力，十那羅延
力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫，身
中諸節，節不相到。人中力士，節頭相到。鉢健
提身，諸節相接。那羅延身，節頭相拘。十住菩
薩諸節骨解，盤龍相結，是故菩薩其力最大。
世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩
提樹下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來
今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無
智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。
如來世尊有大智慧，照明一切；人中之龍，具
大威德；成就神通無上仙人，永斷疑網，已拔
毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何
故右脇而臥，令諸人天悲愁苦惱？」

爾時迦
葉菩薩即於佛前而說偈言：

「瞿曇大聖德，

不應如小兒，席。
調御天人師，
下愚凡夫見，
不知方等典，
不見微密藏，
惟有諸菩薩，
能解是甚深，
三世諸世尊，
如是大慈悲，
若無大悲者，
佛若必涅槃，
惟願無上尊，
利益於眾生，

爾時世尊，大悲熏心，知諸眾生各各所念，將
欲隨順畢竟利益，即從臥起，結跏趺坐，顏貌
熈怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清
淨，無諸垢穢，放大光明充遍虛空。其光大盛，過
百千日，照于東方、南西北方、四維上下諸佛世
界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，
令百千億那由他眾生，安止不退菩提之心。爾
時世尊，心無疑慮，如師子王，以三十二大人
之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛
孔，一一毛孔出一蓮花，其花微妙各具千葉，
純真金色，琉璃為莖，金剛為鬚，玫瑰為臺，形
大團圓猶如車輪，是諸蓮花，各出種種雜色
光明，青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍
至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚
地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，是
八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂

燒煮、火炙、斫刺、㓟滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說
如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞
已，即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄，
所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿
婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地
獄、分陀利地獄，是中眾生常為寒苦之所逼
惱，所謂擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光
已，如是等苦亦滅無餘，即得調和熅煖適身。
是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆
有佛性；眾生聞已，即便命終生人天中。爾時
於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空
虛，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼，
以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇
斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密
祕藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命
終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘
方等正典。畜生眾生，互相殺害、共相殘食，遇
斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之
藏，言諸眾生皆有佛性；眾生聞已，即便命終
生人天中。當爾之時畜生亦盡，除謗正法。

是
一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙
端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其
身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥
者、或有住者，或有震雷音者、或澍雨者、
或放電光、或復興風，或出煙焰身如火聚，
或復示現七寶諸山、池泉河水、山林樹木，
或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或
復示現象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰諸鳥，或復

示現令閻浮提所有眾生，悉見地獄、畜生、餓
鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰
界諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復
有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣
生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，
或復有說常無常等，或復有說淨與不淨。復
有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復
有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世
尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德，
或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或
有世尊左脇出水、右脇出火；或有示現初生
出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入于涅
槃；或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、
二果、三果、至第四果；或復有說出離生死，無
量因緣。

爾時於此閻浮提中，所有眾生遇斯
光已，盲者見色，聾者聽聲，啞者能言，拘躄
能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者
信。如是世界，無一眾生修行惡法，除一闡提。

爾時一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊
那羅、摩睺羅伽、羅剎、健陀、憂摩陀、阿婆魔羅、
人非人等，悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉！無
上天尊，多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌
或舞，或身動轉。以種種花散佛及僧，所謂天
優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、
曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼
殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、
摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意
花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花，
復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和

合雜香、海岸聚香，復以天上寶幢、幡、蓋，諸天
伎樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹，供養於佛，而說
偈言：

「我今稽首大精進，
天人大眾所不知，惟有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故，
如何一旦放本誓，
一切眾生不能見，
以是因緣難得出，
如佛所說阿羅漢，
如是甚深佛行處，
施諸眾生甘露法，
若有服此甘露已，
如來世尊以療治，
令其所有諸重病，
世尊久已捨病苦，
惟願今日雨法雨，
是故大眾及人天，

說是偈時，蓮花臺中一切諸佛，從閻浮提
遍至淨居，悉皆聞之。

爾時佛告迦葉菩薩：「善
哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智
慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！
汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善
男子！汝已成就樂說辯才，已曾供養過去
無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正
覺如是之義。善男子！我於往昔，無量無邊億
那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！
過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如
來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調

御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘
大涅槃經，開示分別，顯發其義。我於爾時，亦
為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀
誦通利、書寫經卷，廣為他人開示分別，解說
其義；以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！我從是來，未曾有惡煩惱業緣，墮於
惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身無根二
根，反逆父母，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血，
犯四重禁。從是已來，身心安隱，無諸苦惱。
迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛
世尊久已遠離一切病故。

「迦葉！是諸眾生
不知大乘方等密教，便謂如來真實有疾。
迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師
子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如
言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離
是業。迦葉！如言如來是人是天，而我真實
非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、
緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人
士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非
聲聞、非說非不說。如是等語，皆是如來祕
密之教。

「迦葉！如言如來猶如大海、須彌山王，而如來
者實非鹹味、同於石山，當知是語亦是如來
祕密之教。迦葉！如言如來如分陀利，而我實
非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。
迦葉！如言如來猶如父母，而如來者實非父
母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如
言如來是大船師，而如來者實非船師，如是
之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶

如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是
如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，
而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆
是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，
而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕
密之教。

「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女
人，善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族
取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，
狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而
是心法，實無去來，亦無所至。真是前後相
似相續，相貌不異。』如是之言，即是如來祕密
之教。迦葉！我今言病，亦復如是，亦是如來
祕密之教。是故顧命文殊師利：『吾今背痛，
汝等當為四眾說法。』迦葉！如來正覺實無有
病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大
涅槃，即是諸佛甚深禪定，如是禪定，非是聲
聞緣覺行處。

「迦葉！汝先所問，如來何故倚臥
不起，不索飲食、戒勅家屬修治產業？迦葉！
虛空之性，亦無坐起、求索飲食、勅戒家屬修
治產業，亦無去來、生滅老壯、出沒傷破、解脫
繫縛，亦不自說、亦不說他、亦不自解、亦不解
他，非安非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，
猶如虛空，云何當有諸病苦耶？

「迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五
逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非
聲聞緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病
必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨
意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死
不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲

聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其
發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，
若有瞻病隨意醫藥，則可令差，若無此三則
不可差。聲聞緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞
法已，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非
不聞法能發心也。迦葉！譬如病人若有瞻病
隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可差。
有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或
值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值
如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得
成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或為自
身、或為他身、或為怖畏、或為利養、或為諛
諂、或為誑他、書寫如是大涅槃經，受持讀
誦，供養恭敬，為他說者。

「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典，有病行
處，非如來也。何等為五？一斷三結，得須陀洹
果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，
入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處，是人
未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三
菩提。迦葉！第二人者，斷三結縛、薄貪恚癡，
得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。
迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六
萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！
第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，
永斷諸苦入於涅槃，是名第三人有病行處。
是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三
藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、
愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非
騏驎獨一之行，是名第四人有病行處。是

人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐
三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，
得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是騏驎
獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來
過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」

大般涅槃經之一

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應
當於是大般涅槃經，專心思惟五種之行。
何等為五？一者聖行、二者梵行、三者天行、
四者嬰兒行、五者病行。善男子！菩薩摩訶
薩常當修習是五種行，復有一行是如來行，
所謂大乘大涅槃經。迦葉！云何菩薩摩訶薩
所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來，
得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如
是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法，大眾
正行，復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪
求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、
金銀珍寶、微妙瓔珞、香花伎樂、奴婢僕使、男
女大小、象馬車乘、牛羊鷄犬、猪豕之屬。』復作
是念：『居家迫迮，猶如牢獄，一切煩惱由之而
生。出家寬曠，猶如虛空，一切善法因之增長。
若在家居，不得盡壽淨修梵行，我今應當剃
除鬚髮，出家學道。』作是念已，我今定當出家
修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家
時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我
興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人
戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟
子，威儀具足諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅，

即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既
出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳，無所
觸犯。乃至小罪，心生怖畏，護戒之心，猶如金
剛。

「善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。
爾時海中有一羅剎，即從其人乞索浮囊。其
人聞已即作是念：『我今若與必定沒死。』答言：
『羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若
不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與
之。羅剎復言：『汝若不肯惠我半者，幸願與
我三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能
者，當施手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若
復不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼，
願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索，誠
復不多，然我今日方當渡海，不知前途近遠
如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得
過？脫能中路，沒水而死。』善男子！菩薩摩訶
薩護持禁戒，亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。

「菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅剎，語
菩薩言：『汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持
餘戒，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾
時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，
終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言：『卿
若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝
安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復
言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，
以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦
復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷蘭遮者，
可犯捨墮，以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩
薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『卿若不能犯捨

墮者，可破波夜提，以是因緣令汝安隱得入
涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：『卿若
不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是
因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時心自念
言：『我今若犯突吉羅罪，不發露者，則不能渡
生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小
諸戒律中，護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩
持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩
薩若能如是堅持，則為具足五根諸戒，所謂
具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨
戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨
戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。

「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者受世
教戒，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終
不為惡，受世教戒者，白四羯磨然後乃得。復
次善男子！有二種戒：一者性重戒，二者息
世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒
者，不作販賣、輕秤小㪷、欺誑於人、因他形勢
取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而臥、田
宅種植、家業坐肆，不畜象馬車乘、牛羊駝驢、
鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳羅、豺狼虎
豹、猫狸猪豕及餘惡獸、童男童女、大男大女、
奴婢僮僕、金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲瑚璧玉、珂貝諸寶、赤銅白鑞、鍮石盂器、𣰽毺㲩𣰆毦衣、一切穀米、大小麥豆、穈
粟稻麻、生熟食具，常受一食不曾再食、若
行乞食及僧中食、常知止足不受別請、不食
肉不飲酒、五辛能熏悉不食之，是故其身
無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養、尊

重讚歎，趣足而食終不長受。所受衣服纔
足覆身，進止常與三衣鉢具，終不捨離，如
鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜
寶藏，若金、若銀，飲食、厨庫、衣裳服飾、高廣大
床、象牙金床、雜色編織、悉不用坐，不畜一切
細軟諸蓆、不坐象薦馬薦、不以細軟上妙
衣服用敷床臥，其床兩頭不置二枕，亦不
受畜妙好丹枕、安黃木枕。終不觀看象鬪、馬
鬪、車鬪、兵鬪、男鬪、女鬪、牛鬪、羊鬪、水牛鷄雉鸚
鵡等鬪，亦不故往觀看軍陣，不應故聽吹貝、
鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之聲，除供養
佛。摴蒱圍碁波羅塞戲、師子象鬪、彈碁六愽、
拍毱擲石、投壺牽道、八道行成、一切戲笑悉
不觀作。終不瞻相手脚面目，不以抓鏡、蓍
草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空
星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語
彼，以彼語此。終不諛諂，邪命自活，亦不宣
說王臣盜賊鬪諍、飲食國土、飢饉恐怖、豐樂安
隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌
戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，
與性重戒等無差別。

「善男子，菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作
是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不
毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利
女、婆羅門女、居士女而行不淨。』復次善男子！
菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，
終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。』復
次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口
吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，食於信心檀

越飲食。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：
『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受
於信心檀越床敷臥具。』復次善男子！菩薩
摩訶薩復作是願：『我寧以身受三百鉾，終不
敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。』復次善
男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱
鐵鑊，不以破戒，受於信心檀越房舍屋宅。』
復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵
搥打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒，
受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。』復次善男
子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩
目，不以染心視他好色。』復次善男子！菩薩摩
訶薩復作是願：『寧以鐵錐遍身攙刺，不以染
心聽好音聲。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作
是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸
香。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以
利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善
男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫
其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，
能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉！是名菩
薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是
諸禁戒已，悉以施於一切眾生。以是因緣，願
令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不
析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成
就波羅蜜戒。

「善男子！菩薩摩訶薩修持如是
清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不
動地耶？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、
不散。善男子！譬如須彌山，旋藍猛風不能
令動、墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中，亦復

如是，不為色聲香味所動，不墮地獄、畜生、
餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不為異見邪風所
散而作邪命。復次善男子！又復動者，不為
貪欲恚癡所動；又復墮者，不墮四重；又復
退者，不退戒還家；又復散者，不為違逆大乘
經者之所散壞。復次善男子！菩薩摩訶薩亦
復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，
乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令
其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死
魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。

「善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之
所行故，故名聖行。以何等故，名佛菩薩
為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法
性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復
名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財，
所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離，故名聖人。
有七聖覺故，故名聖人。以是義故，復名聖
行。

「復次善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身，
從頭至足，其中唯有髮毛、爪齒、不淨垢穢、
皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二藏、大小
便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸

脈。菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬
誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：『骨是我
耶？離骨是耶？』菩薩爾時除去皮肉，唯觀白
骨，復作是念：『骨色相異，所謂青黃、赤白及
以鴿色，如是骨相亦復非我，何以故？我者
亦非青黃、赤白及以鴿色。』菩薩繫心作是觀
時，即得斷除一切色欲。復作是念：『如是骨
者從因緣生，依因足骨以拄踝骨，依因踝
骨以拄膊骨，依因膊骨以拄膝骨，依因膝
骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗
骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨
以拄肋骨，復因脊骨上拄項骨，依因項骨以
拄頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復
因項骨以拄膊骨，依因膊骨以拄臂骨，依因
臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌
骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時，身所有
骨，一切分離，得是觀已即斷三欲：一形貌欲，
二姿態欲，三細觸欲。

「菩薩摩訶薩觀青骨時，
見此大地，東西南北、四維上下悉皆青相；如
青色觀，黃白鴿色，亦復如是。菩薩摩訶薩作
是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光，是
菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即
問：『如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得
坐起、行住、屈伸、俯仰，視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此
中無主，誰使之然？』作是問已，光中諸佛忽
然不現。復作是念：『或識是我，故使諸佛不為
我說。』復觀此識，次第生滅，猶如流水，亦復非
我。復作是念：『若識非我，出息入息或能是我。』
復作是念：『是出入息，直是風性，而是風性，

乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水
火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切，悉無
有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事
業，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌，隨意出聲。
是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，而
於何處生此貪欲？若被罵辱，復於何處而生
瞋恚？而我此身，三十六物不淨臭穢，何處當
有受罵辱者？若聞其罵，即便思惟，以何音聲
而見罵耶？一一音聲不能見罵，若一不能，
多亦不能，以是義故，不應生瞋。若他來打，亦
應思惟，如是打者從何而生？』復作是念：『因
手刀杖，及以我身，故得名打。我今何緣橫瞋
於他？乃是我身，自招此咎，以我受是五陰身
故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。
我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若
失正念則不能觀善、不善義，若不能觀善、不
善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓
鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處，得四念處
已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地
已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、
蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾
打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪
忍地。」

迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩
未得住不動地，淨持戒時，頗有因緣，得破戒
不？」

「善男子！有菩薩未得住不動地，有因緣
故，可得破戒。」

迦葉敬諾：「何者是耶？」

佛言：
「迦葉！若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受
持愛樂大乘經典，又能令其讀誦通利、書寫
經卷、廣為他說、不退轉於阿耨多羅三藐三

菩提，為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是
念：『我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受罪，
要必當令如是之人，不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提。』迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨
戒。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！
若有菩薩，攝取護持如是之人，令不退於菩
提之心，為是毀戒；若墮阿鼻，無有是處。」

爾
時佛讚文殊師利：「善哉，善哉！如汝所說。我
念往昔，於此閻浮提作大國王，名曰仙預，
愛念敬重大乘經典，其心純善，無有麁惡嫉
妬慳悋，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、
孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣
覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中
事婆羅門，供給所須。過十二年施安已訖，即
作是言：『師等今應發阿耨多羅三藐三菩提
心。』婆羅門言：『大王！菩提之性是無所有，大
乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於
虛空？』善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅
門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以
是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝
持大乘經典，乃有如是無量勢力。

「復次迦葉！又有聖行，所謂四聖諦。苦、集、滅、道，
是名四聖諦。迦葉！苦者逼迫相，集者能生
長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次善男
子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能
除相。復次善男子！苦者有三相：苦苦相、行
苦相、壞苦相；集者二十五有；滅者滅二十五
有；道者修戒定慧。復次善男子！有漏法者
有二種：有因、有果；無漏法者亦有二種：有

因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名
為集，無漏果者則名為滅，無漏因者則名為
道。

「復次善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、
病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛
陰苦。能生如是八苦法者，是名為因。無有
如是八法之處，是名為滅。十力、四無所畏、三
念處、大悲，是名為道。

「善男子！生者出相，所
謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四
者出胎，五者種類生。何等為老？老有二種：
一念念老，二終身老。復有二種：一增長老，
二滅壞老，是名為老。云何為病？病謂四大
毒蛇，互不調適，亦有二種：一者身病，二者
心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者
因熱，四者雜病，五者客病。客病有四：一者
非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石，
四者鬼魅所著。心病亦有四種：一者踊躍，
二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次善男
子！身心之病凡有三種。何等為三？一者業
報，二者不得遠離惡對，三者時節代謝。生
如是等因緣名字，受分別病。因緣者，風等諸
病。名字者，心悶肺脹，上氣咳逆，心驚下痢。
受分別者，頭痛目痛、手足等痛，是名為病。
何等為死？死者捨所受身。捨所受身亦有二
種：一命盡死，二外緣死。命盡死者亦有三
種：一者命盡非是福盡，二者福盡非是命盡，
三者福命俱盡。外緣死者復有三種：一者
非分自害死，二者橫為他死，三者俱死。又
有三種死：一放逸死，二破戒死，三壞命根
死。何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等

般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死
耶？毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒，是名破
戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名
壞命根死。如是名曰死為大苦。

「何等名為愛
別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞
離散，亦有二種：一者人中五陰壞，二者天中
五陰壞。如是人天所愛五陰，分別挍計有
無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？
所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，復
有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別
挍計有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名
為求不得苦？求不得苦復有二種：一者所
悕望處求不能得，二者多役功力不得果報，
如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五
盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨
憎貪苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。

「迦
葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至
五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及
諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！
三界受身，無不有生，老不必定，是故一切生
為根本。迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生
相，厭患老死。迦葉！菩薩不爾，觀其初生，已
見過患。迦葉！如有女人入於他舍，是女端
正，顏貌瓌麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見
已即便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：
『我身即是功德大天。』主人問言：『汝所至處為
何所作？』女人答言：『我所至處，能與種種金銀
琉璃、頗梨真珠、珊瑚虎珀、車𤦲奴婢僕使。』主人聞已，心生歡喜，踴躍無量：『我

今福德，故令汝來至我舍宅。』即便燒香散花，
供養恭敬禮拜。復於門外更見一女，其形醜
陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。
見已問言：『汝字何等？繫屬誰家？』女人答言：
『我字黑闇。』復問：『何故名為黑闇？』女人答言：
『我所行處，能令其家所有財寶一切衰秏。』主
人聞已，即持利刀，作如是言：『汝若不去，當斷
汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，無有智慧。』主人
問言：『何故名我癡無智慧？』女人答言：『汝舍
中者，即是我姊。我常與姊，進止共俱，汝若
驅我，亦當驅彼。』主人還入問功德天：『外有一
女，云是汝妹。實為是不？』功德天言：『實是我妹，
我與此妹，行住共俱，未曾相離。隨所住處，我
常作好，彼常作惡，我常利益，彼常作衰。若
愛我者，亦應愛彼，若見恭敬，亦應敬彼。』主人
即言：『若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意
去。』是時二女，俱共相將還其所止。爾時主
人見其還去，心生歡喜踊躍無量。是時二女
復共相隨至一貧家。貧人見已，心生歡喜，即
請之言：『從今已去，願汝二人，常住我家。』功德
天言：『我等先以為他所驅，汝復何緣俱請
我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復當
敬彼，是故俱請令住我家。』迦葉！菩薩摩訶
薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，
是以俱棄，曾無愛心。凡夫愚人不知老病死
等過患，是故貪受生死二法。

「復次迦葉！如
婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴
羅果即便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅
門，種姓清淨，何故取是糞中穢果？』童子聞已，

赧然有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗淨，還
棄捨之。』智者語言：『汝大愚癡，若還棄者，本
不應取。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此
生分，不受不捨，如彼智者呵責童子。凡夫之
人欣生惡死，如彼童子取果還棄。

「復次迦葉！
譬如四衢道頭，有人器盛滿食，色香味具，而
欲賣之。有人遠來飢虛羸乏，見其飯食色香
味具，即指之言：『此是何物？』食主答言：『此
是上食，色香味具。若食此食，得色得力、能除
飢渴、得見諸天；唯有一患，所謂命終。』是人
聞已，即作是念：『我今不用色力見天，亦不用
死。』即作是言：『食是食已，若命終者，汝今何
用於此賣之？』食主答言：『有智之人，終不肯
買。唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食
之。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生
天，得色得力見於諸天。何以故？以其不免諸
苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處，皆悉貪愛，以
其不見老病死故。

「復次善男子！譬如毒樹，
根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。
善男子！二十五有受生之處，所受五陰，亦復
如是，一切能殺。復次迦葉！譬如糞穢，多少
俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬，下至十
歲，俱亦受苦。復次迦葉！譬如嶮岸，上有草
覆，於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽天千
年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故，
不知其下有大深坑，即前欲取，不覺脚跌，墮
坑而死。智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩
摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復
人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人

天，上妙餚饌而不能食？迦葉！以如是喻，及
餘無量無邊譬喻，當知是生，實為大苦。迦葉！
是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀於生
苦。

「迦葉，云何菩薩摩訶薩，於是大乘大涅槃經
觀於老苦？老者能為咳逆上氣，能壞勇力、憶
念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作
背膢、懈怠懶惰，為他所輕。迦葉！譬如池水，
蓮花滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉
皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好
色。復次迦葉！譬如國王，有一智臣善知兵法，
有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即
便擒獲將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付
死王。復次迦葉！譬如折軸，無所復用，老亦
如是無所復用。復次迦葉！如大富家，多有財
寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛年
好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次
迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，雖復悕
望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲
受富樂，五欲自恣，而不能得。復次迦葉！如陸
地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰
老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。
復次迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆為一切之
所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年
壯色，亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老
至，眾所惡賤。復次迦葉！譬如甘蔗，既被壓
已，滓無復味。善男子！壯年盛色亦復如是，既
被老壓，無三種味：一出家味，二讀誦味，三

坐禪味。復次迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則
不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌
瑋，老則衰羸，形神枯顇。

「復次迦葉！譬如
有王，常以正法治於國土，真實無曲，慈悲好
施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遂至他
土。他土人民見已，生於憐愍之心，咸作是
言：『大王！往日正法治國，不抂萬姓，如何一
旦流離至此？』善男子！人亦如是，既為衰老所
壞敗已，常讚壯時所行事業。復次迦葉！譬
如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男
子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷
何得久停？復次迦葉！譬如枯河，不能利益人
及非人、飛鳥走獸。善男子！人亦如是，為老所
枯，不能利益一切作業。復次迦葉！譬如河岸
臨峻之樹，若遇暴風必當顛墜。善男子！
人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復
次迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦
如是，不能諮受一切善法。復次迦葉！譬如嬰
兒為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之
所輕毀。迦葉！以是等喻，及餘無量無邊譬喻，
當知是老，實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩
修行大乘大涅槃經，觀於老苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，
觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，
譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉！如人有怨，心
常憂愁，而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如
是，常畏病苦，心懷愁憂。復次迦葉！譬如有
人，形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣使逼喚，
與共交通。時王捕得，即便使人，挑其一目、截

其一耳、斷一手足，是人爾時形容改異，人所
惡賤。善男子！人亦如是，雖復身體耳目具
足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。
復次迦葉！如芭蕉樹、竹葦蘆騾，有子則死。
善男子！人亦如是，有病則死。復次迦葉！如
轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如
魚王、蟻王、䗍王、牛王、商主，在前行時，如是諸
眾，悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦
復如是，常隨病臣不相捨離。魚、蟻、䗍、牛、商
主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！
病因緣者，所謂苦惱、愁憂悲嘆、身心不安，或
為怨賊之所逼害，破壞浮囊，撥撤橋梁，亦
能劫奪正念根本，復能破壞盛壯好色、力勢
安樂，除捨慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等
喻，及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。
迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，
觀於病苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，
觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火
災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男
子！死火亦爾能燒一切，唯除菩薩住於大乘
大般涅槃，勢不及故。復次迦葉！如水災起，
一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死
水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般
涅槃。復次迦葉！如風災起，能吹一切悉令散
滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，
悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大
般涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！彼第四禪，
以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？」

佛

告迦葉：「善男子！彼第四禪，內外過患一切無
故。善男子！初禪過患，內有覺觀，外有火災。
二禪過患，內有歡喜，外有水災。三禪過患，內
有喘息，外有風災。善男子！彼第四禪，內外過
患一切俱無，是故諸災不能及之。善男子！
菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，
內外過患一切皆盡，是故死王不能及之。

「復次善男子！如金翅鳥能噉能消一切龍魚、
金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死
金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不
能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次
迦葉！譬如河岸所有草木，大水瀑涱，悉隨
漂流入於大海，唯除楊柳以其軟故。善男子！
一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯
除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如那
羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以
故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是，
悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大
般涅槃。何以故？以無礙故。復次迦葉！譬如
有人於怨憎中，詐現親善，常相追逐，如影隨
形，伺求其便，而欲殺之；彼怨謹慎，堅牢自備，
故使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常
伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般
涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸
故。復次迦葉！譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥
木、諸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物，
唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復
如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住
於大乘大般涅槃。復次迦葉！如金翅鳥能噉

諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅
鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩
住三定者。何謂三定？空、無、相願。復次迦葉！
如摩羅毒蛇，凡所觸螫，雖有良呪、上妙好藥，
無如之何；唯阿竭多星呪，能令除愈。善男子！
死毒所螫，亦復如是，一切醫方無如之何，唯
除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉！
譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語，貢
上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以
軟語、錢財珍寶，而貢上之，亦不得脫。善男子！
夫死者於嶮難處無有資糧，去處懸遠，而無
伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇無有燈
明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治，
往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，非
是惡色而令人怖，敷在身邊不可覺知。迦葉！
以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知是死，真
為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大
涅槃經，觀於死苦。

「迦葉，云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，
觀愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本，
如說偈言：

「『因愛生憂，
何憂何怖？』

「愛因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生，生
於衰老、愛別離苦，所謂命終。善男子！以別
離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯
示。善男子！過去之世人壽無量，時世有王，
名為善住。其王爾時為童子身，太子治事，及
登王位，各八萬四千歲。時王頂上生一肉疱，

其疱柔軟，如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸增長，不
以為患。足滿十月，疱即開剖，生一童子，其
形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一。父王
歡喜，字之頂生。時善住王，因以國事委付
頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬
四千歲。爾時頂生於十五日，處在高樓，沐浴
受齋，即時東方有金輪寶，其輪千輻，轂輞具
足，非工匠造，自然成就，而來應之。頂生大王
即作是念：『我昔曾聞五通仙說，若剎利王於
十五日，處在高樓沐浴受齋，若有金輪，千輻
不減轂輞具足，非工匠造自然成就，而來應
者，當知是王即當得作轉輪聖帝。』復作是念：
『我今當試。』即以左手擎此輪寶，右執香爐，
右膝著地而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應
如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是金
輪寶飛昇虛空遍十方已，還來住在頂生左
手。爾時頂生心生歡喜，踊躍無量，復作是言：
『我今定當作轉輪王。』其後不久復有象寶，狀
貌端嚴、如白蓮花，七支拄地。頂生見已復作
是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五
日，處在高樓沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴，
如白蓮花，七支拄地，而來應者，當知是王即
是聖王。』復作是念：『我今當試。』即擎香爐，右
膝著地而發誓言：『是白象寶，若實不虛，應如
過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是白象
寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。
爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我
今定是轉輪聖王。』其後不久次有馬寶，其色
紺炎，髦尾金色。頂生見已復作是念：『我昔曾

聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓
沐浴受齋，若有馬寶，其色紺艶，髦尾金色，而
來應者，當知是王即是聖王。』復作是念：『我
今當試。』即執香爐右膝著地而發誓言：『是紺
馬寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道
去。』作是誓己，是紺馬寶，從旦至夕周遍八方
盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊
躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其
後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長
不短不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香
潔如青蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅
亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如
赤銅葉，心聰叡哲，有大智慧，於諸眾生常有
軟語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病
患，亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念：
『若有女人能知王心，即是女寶。』其後不久，於
王宮內，自然而有寶摩尼珠，純青琉璃，大如
人䏶，能於闇中照一由旬，若天降雨渧如
車軸，是珠力能作蓋，遍覆足一由旬，遮此大
雨，不令下過。爾時頂生復作是念：『若轉輪
王得是寶珠，必是聖王。』其後不久有主藏臣
自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無
所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有
伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生復欲試
之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得
珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩手撓大海水，時
十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：『大王！
所須隨意用之，其餘在者，當投大海。』爾時
頂生，心大歡喜踊躍無量，復作念言：『我今

定是轉輪聖王。』其後不久，有主兵臣，自然而
出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任鬪者
則現聖王，若不任者退不令現，未摧伏者
能令摧伏，已摧伏者力能守護。爾時頂生復
作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪
聖王。』

「爾時頂生轉輪聖帝，告諸大臣：『汝等當
知此閻浮提，安隱豐樂。然我今已七寶成就，
千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！
東弗婆提，猶未歸德，王應往討。』爾時聖王與
其七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土
人民歡喜歸化。復告大臣：『我閻浮提及弗
婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成
就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大
王！西瞿陀尼猶未歸德。』爾時聖王復與七寶
一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼
土人民亦復歸化。復告大臣：『我閻浮提及弗
婆提、此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸
化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：
『唯然，大王！北欝單越猶未歸化。』爾時聖王
復與七寶一切營從，飛空而往北欝單越。王
既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：『我
四天下，安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸德。七寶
成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，
聖王！三十三天，壽命極長，安隱快樂。彼天身
形，端嚴無比，所居宮殿、床榻臥具，悉是七寶。
自恃天福，未來歸化。今可往討令其摧伏。』爾
時聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空，上忉
利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大
臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹，

忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。』復
見白色猶如白雲，復問大臣：『彼是何色？』大
臣答言：『是善法堂，忉利諸天，常集其中，論人
天事。』於是天主釋提桓因，知頂生王已來在
外，即出迎逆。見已執手昇善法堂，分座而坐。
彼時二王，形容相貌等無差別，唯有視眴為
別異耳。是時聖王即生念言：『我今寧可退彼
王位，即住其中為天王不？』善男子！爾時帝
釋受持讀誦大乘經典、開示分別、為他演說，
唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持分別、為
他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂
生於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，
與所愛念人天離別，生大苦惱，復遇惡病，即
便命終。爾時帝釋，迦葉佛是。轉輪聖王，則我
身是。善男子！當知如是愛別離者，極為大苦。
善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛
別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當
不觀現在之世愛別離苦？

「善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃
經，觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於
地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會
苦。譬如人觀牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以為大苦。
菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生，
悉是怨憎合會大苦。復次善男子！譬如有人，
常畏怨家、枷鎖、杻械，捨離父母、妻子，眷屬、珍
寶產業，而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復
如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅
槃。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅
槃，觀怨憎會苦。

「善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃，觀求
不得苦？求者一切盡求。盡求者有二種：一求
善法，二求不善法。善法未得苦，惡法未離苦，
是則略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。」

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所
說，五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔告
釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色，若有
求者，則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三種受：苦
受、樂受、不苦不樂受。』如佛先為諸比丘說：『若
有人能修行善法，則得受樂。』又如佛說：『於善
道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳、鼻、舌、
身、意思好法，亦復如是。』如佛說偈：

「『持戒則為樂，
睡眠得安隱，
若受衣食時，
獨處於山林，
若能於眾生，
因是得常樂，
少欲知足樂，
無著阿羅漢，
菩薩摩訶薩，
所作眾事辦，

「世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今
說，云何當與此義相應？」

佛告迦葉：「善哉，善
哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一
切眾生於下苦中，橫生樂想。是故我今所說
苦相，與本不異。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「如佛
所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下
死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，

如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三
惡趣。中生者，所謂人中。上生者，所謂天上。
若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想，於
中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當
云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人
當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云
何說言於下苦中而生樂想？」

佛告迦葉：「如是，
如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？
猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是
人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生
樂想。」

迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想，
以得脫故而生樂想。」

「迦葉！是故我昔為釋摩
男說，五陰中樂實不虛也。迦葉！有三受三
苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三
苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者名
為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦。餘二受者，所
謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實
有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是
故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有
樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。」

迦葉菩
薩白佛言：「世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虛
妄否？如佛所說，修行善者則受樂報，持戒
安樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂，如
是等經，所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛
世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提
道，已離妄語，今作是說其義云何？」

佛言：「善男
子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，
亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，
先於經中說是樂相。善男子！譬如世間，所須

資生能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽愐飲
酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服瓔珞、
象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚真珠、倉
庫穀米，如是等物世間所須，能為樂因，是名
為樂。善男子！如是等物亦能生苦，因於女
人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味
乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一
切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是
八苦，解苦、無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等，
不知樂因，為如是人，於下苦中說有樂相。唯
有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、
樂因。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃，觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集
諦是陰因緣，所謂集者還愛於有。愛有二種：
一愛己身，二愛所須。復有二種：未得五欲，
繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：
欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱
因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛：何等
為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著
五陰，隨諸所須一切愛著，分別挍計無量無
邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。

不善愛者，惟愚求之。善法愛者，諸菩薩求。
善法愛者復有二種：不善與善。求二乘者名
為不善，求大乘者是名為善。善男子！凡夫愛
者名之為集，不名為諦。菩薩愛者，名之實諦
不名為集。何以故？為度眾生，所以受生，不
以愛故而受生也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣、
或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而
作因緣，今以何義說四聖諦，獨以愛性為五
陰因？」

佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！如
汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因
於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷
屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結等
亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住。愛
亦如是，隨所愛處，業結亦住。復次善男子！譬
如濕地則能生牙，愛亦如是，能生一切業煩
惱牙。善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般
涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二
如羅剎女婦，三如妙花莖有毒蛇纏之，
四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六
如摩樓迦子，七如瘡中息肉，八如暴風，九
如彗星。云何名為如債有餘？善男子！譬如
窮人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫
在獄，而不得脫。聲聞緣覺亦復如是，以有愛
習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩
提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅
剎女婦？善男子！譬如有人，以羅剎女而為婦
妾，是羅剎女隨所生子，生已便噉，子既盡已
復噉其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨

諸眾生，生善根子，隨生隨食。善子既盡，復
噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名
如羅剎女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏
之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患，
即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦
復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便
受取，即為愛毒之所蠍螫，命終墮於三惡
道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。善
男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所
不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食
亦爾，五道眾生，強食貪著，以是因緣墮三惡
道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男
子！云何婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬
女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，
錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚
人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切
善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩
薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如
摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來
在樹下即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不
增長，遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纏
縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯
滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩
樓迦子。善男子！云何瘡中息肉？如人久
瘡，中生息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，
若生捨心，瘡息增長，虫疽復生，以是因緣即
便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於
其中而為息肉，應當勤心療治愛息，若不
治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡

中息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風，能偃
山移岳，拔深根栽。愛暴大風，亦復如是，於
父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上
深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男
子！云何如彗星？譬如彗星出現天下，一切人
民飢饉病瘦、癭諸苦惱。愛之彗星，亦復如是，
能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生
煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩，是
名彗星。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃，觀察愛結，如是九種。

「善男子！以是義
故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦
諦而無真實，諸菩薩等解苦無苦，是故無苦
而有真實。諸凡夫人有集無諦，聲聞緣覺
有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集
而有真諦。聲聞緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩
有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真，菩薩摩訶
薩有道有真諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱
斷，則名為常；滅煩惱火，則名寂滅，煩惱滅故
則得受樂；諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更
不復受二十五有故名出世，以出世故名為
我常；於色、聲、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、
不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！
菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀滅聖諦。

「善
男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，
觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見麁細
之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般
涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常、有為、

無為、有眾生、非眾生、物、非物、苦、樂、我、無我、淨、
不淨、煩惱、非煩惱、業、非業、實、不實、乘、非乘、知、
不知、陀羅驃、非陀羅驃、求那、非求那、見、非
見、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩薩如是
住於大乘大般涅槃，觀道聖諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，
義不相應。何以故？如來或說信心為道，能度
諸漏。或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸
故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道
之法。或時說言精進是道，如告阿難：『若有
人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩
提。』或時說言觀身念處，若有繫心，精勤修習
是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言正定為道，如告大德摩訶迦葉：『夫正
定者真實是道，非不正定而是道也；若入正
定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。』
或說一法，若人修習，能淨眾生，滅除一切憂
愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言
修無常想，是名為道，如告比丘：『有能多修無
常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空
寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅
三藐三菩提。或時說言，為人演法，是名為道，
若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多
羅三藐三菩提。或時說言持戒是道，如告阿
難：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』
或時說言親近善友是名為道，如告阿難：『若
有親近善知識者，則具淨戒，若有眾生能親
近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或
時說言，修慈是道，修學慈者，斷諸煩惱得不

動處。或時說言智慧是道，如佛昔為波闍波
提比丘尼說：『姊妹！如諸聲聞，以智慧刀，能
斷諸流、諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛
往昔告波斯匿王：『大王！當知我於往昔多行
惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三
菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經，豈
非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說
八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯
謬？然我定知諸佛如來，久離錯謬。」

爾時世尊讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！
汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作
是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！
如我所說，若有信道，如是信道，是信根本，是
能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男
子！如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是
種種說法。善男子！譬如良醫，識諸眾生種種
病原，隨其所患而為合藥、并藥所禁，唯水
一種不在禁例。或服薑水、或甘草水、或細
辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅
水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲
萄水、或安石榴水。善男子！而是良醫，善知
眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦
爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別廣說
種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除
斷煩惱，如彼病人，隨良醫教，所患得除。

「復次
善男子！如有一人，善解雜語，在大眾中，是諸大
眾，熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水！我欲飲水！』
是人即時以清冷水，隨其種類說言是水，或
言波尼、或言欝持、或言𦀟𦀟利、

或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等
無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一
聖道，為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖
道。

「復次善男子！譬如金師，以一種金隨意造作
種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧釵璫、天冠臂印，雖
有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦
爾，以一佛道隨諸眾生種種分別，而為說之。
或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所
謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，所
謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信
行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說
六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿
羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺
分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、
捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正
業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八
聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，
所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、
大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛
三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛
三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂
十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念
處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故
種種分別。

「復次善男子！譬如一火，因所然
故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛馬
糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故
種種分別。

「復次善男子！譬如一識，分別說六，
若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善
男子！道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生

故種種分別。

「復次善男子！譬如一色，眼所見
者，則名為色。耳所聞者，則名為聲。鼻所嗅者，
則名為香。舌所甞者，則名為味。身所覺者，則
名為觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來
為欲化眾生故種種分別。善男子！以是義故，
以八聖道分，名道聖諦。善男子！是四聖諦，
諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得
度生死。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸
尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：『我
今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比
丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計。
如來所捉，少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切
諸法，如因大地生草木等；為諸眾生所宣說
者，如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所
了無量諸法，若入四諦，則為已說；若不入者，
應有五諦。』」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！
善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量
眾生。善男子！如是諸法，悉已攝在四聖諦
中。」

迦葉菩薩復作是言：「如是等法，若在四諦，
如來何故唱言不說？」

佛言：「善男子！雖復入中，
猶不名說。何以故？善男子！知四聖諦，有二
種智：一者中，二者上。中者聲聞緣覺智，上
者諸佛菩薩智。善男子！知諸陰苦，名為中智；
分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣
覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於
彼經竟不說之。善男子！知諸入者，名之為
門，亦名為苦，是名中智；分別諸入，有無量
相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。

如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸
界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中
智；分別諸界，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞
緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我
於彼經亦不說之。善男子！知色壞相，是名中
智；分別諸色，有無量相，悉是諸苦，非諸聲
聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經
亦不說之。善男子！知受覺相，是名中智；分
別諸受，有無量覺相，非諸聲聞緣覺所知，是
名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說
之。善男子！知想取相，是名中智；分別是想，有
無量取相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如
是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作
相，是名中智；分別是行，無量作相，非諸聲聞
緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我
於彼經亦不說之。善男子！知識分別相，是名
中智；分別是識，無量知相，非諸聲聞緣覺所
知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經
亦不說之。善男子！知愛因緣，能生五陰，是名
中智；一人起愛無量無邊，聲聞緣覺所不能
知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅
煩惱，是名中智；分別煩惱，不可稱計，滅亦如
是，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是
道相，能離煩惱，是名中智；分別道相，無量無邊，
所離煩惱，亦無量無邊，非諸聲聞緣覺所知，
是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善
男子！知世諦者，是名中智；分別世諦，無量無

邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切
行無常，諸法無我，涅槃寂滅是第一義，是名
中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲
聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經
亦不說之。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所
說世諦、第一義諦，其義云何？世尊，第一義中
有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者
即是一諦，如其無者將非如來虛妄說耶？」

「善
男子！世諦者即第一義諦。」

「世尊！若爾者，則無
二諦。」

佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生，說有
二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世
法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，
名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子！五
陰和合，稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名
世諦；解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名
字，出世之人如其性相，而能知之，名第一義
諦。復次善男子！或復有法有名有實，或復有
法有名無實。善男子！有名無實者即是世諦；
有名有實者是第一義諦。善男子！如我、眾生、
壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者，熱時之炎、乾
闥婆城、龜毛兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名
世諦；苦集滅道名第一義諦。

「善男子！世法
有五種：一者名世、二者句世、三者縛世、四
者法世、五者執著世。善男子！云何名世？男
女、瓶衣、車乘屋舍，如是等物，是名名世。云
何句世？四句一偈，如是等偈，名為句世。云
何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云

何法世？如鳴搥、集僧、嚴鼓、戒兵、吹貝、知時，
是名法世。云何執著世？如望遠人，有染衣者，
生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫
佩身上，便生念言是婆羅門非沙門也，是名
執著世。善男子！如是名為五種世法。善男
子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，
如實而知，是名第一義諦。

「復次善男子！若
燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、
無壞，是名第一義諦。復次善男子，有八苦
相，名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、
無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義
諦。復次善男子！譬如一人多有所能，若其走
時則名走者，或收刈時復名刈者，或作飲食
名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言
金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實
是一而有多名。依因父母和合而生名為世
諦；十二因緣和合生者名第一義諦。」

文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所言實
諦，其義云何？」

佛言：「善男子！言實諦者名曰真
法。善男子！若法非真不名實諦。善男子！實
諦者無顛無倒，無顛倒者乃名實諦。善男
子！實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。
善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實
諦。善男子！實諦者是佛所說非魔所說，若
是魔說非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者
一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、
有淨，是則名為實諦之義。」

文殊師利白佛言：
「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如
來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性

無有差別。」

佛告文殊師利：「有苦有諦有實，
有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有
實。善男子！如來非苦非諦是實，虛空非苦
非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利！
所言苦者為無常相、是可斷相，是為實諦。如
來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虛
空、佛性，亦復如是。復次善男子！所言集者，
能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是
可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性，非
是陰因，非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復
如是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無
常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，
亦名證法，是為實諦。善男子！如來之性，不名
為滅，能滅煩惱，非常、非無常，不名證知，常
住無變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善
男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是
名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常、非
可修法，常住不變，是故為實；虛空、佛性，亦復
如是。

「復次善男子！言真實者即是如來，如
來者即是真實。真實者即是虛空，虛空者即
是真實。真實者即是佛性，佛性者即是真實。
文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來
非苦乃至非對，是故為實不名為諦；虛空、佛
性，亦復如是。苦者有為、有漏、無樂，如來非有
為、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」

文殊師利白
佛言：「世尊！如佛所說，不顛倒者名為實諦。
若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何
說言，無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為
實？」

佛告文殊師利：「一切顛倒，皆入苦諦，如

諸眾生，有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有
人，不受父母、尊長教勅，雖受不能隨順修行，
如是人等名為顛倒，如是顛倒，非不是苦，即
是苦也。」

文殊師利言：「如佛所說，不虛妄者即
是實諦，若爾者，當知虛妄則非實諦。」

佛言：「善
男子！一切虛妄皆入苦諦，如有眾生欺誑於
他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法
名為虛妄，如是虛妄，非不是苦，即是苦也。聲
聞緣覺、諸佛世尊，遠離不行，故名虛妄。如是
虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。」

文殊師
利言：「如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟
支佛乘，則為不實。」

佛言：「文殊師利！彼二乘
者，亦實、不實。聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實。
無常、不住、是變易法，名為不實。」

文殊師利言：
「如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則
為不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？」

佛言：「文
殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集。凡是
一切非法、非律，不能令人而得利益；終日宣
說，亦無有人，見苦斷集，證滅修道，是名虛妄；
如是虛妄，名為魔說。」

文殊師利言：「如佛所說，
一道清淨，無有二者。諸外道等亦復說言：『我
有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼
外道有何差別？若無差別，不應說言一道清
淨。」

佛言：「善男子！諸外道等，有苦集諦，無滅道
諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，
於非果中生於果想，於非因中生於因想，以
是義故，彼無一道清淨無二。」