毘耶娑問經

毘耶娑問經之記

菩薩方便攝化眾生，必以大悲引邪從正。毘
耶娑仙，即其人也。為導群迷令識因果，將諸
異見至如來所，歸命諮啟，聽聞正法。因其
請說，即以名經，故因此部「毘耶娑問」。

魏尚書
令儀同高公，愍諸錯習，示其歸則，簡集能人
善辭義者，在宅上面出此經典。正求法人沙
門曇林，婆羅門客瞿曇流支，興和四年，歲

次壬戌，月建在申，朔次乙丑，建初辛巳，甲
午畢功，凡有一萬四千四百五十七字。

如是我聞：

一時婆伽婆遊阿踰闍強伽河
岸，與大比丘眾俱。彼比丘眾所作已辦，盡
一切漏，無有障礙，離有不退，勤為禪誦，加趺
而坐，隨何處坐——有在地處，二人相隨如法語
論，群行如鵝、如鴛鴦者，有在空舍、有依樹根——
皆悉行禪，能取如來法之光明、正法威儀。復
有無量菩薩眾俱，彼諸菩薩無量功德、名稱
普聞。彼處復有無量百千種種樹林，多有婬
欲俱耆羅鳥、孔雀、鵝、鳥、群蜂等聲，娑羅枳樹
枝葉垂布。如是處者，欲心、懈怠、憙睡、頻申皆
悉遠離，常有無量善香妙華。

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘常當勤行，作
所應作，持戒正行。」

爾時，世尊與慧命阿難陀、
長老大迦葉、長老舍利弗、長老薄居羅、長
老利波多、阿若居憐等大聲聞俱，歡喜語說。

爾時，西方有光明相，猶如日輪。

時阿難陀漏
未盡故，見彼相已，即白佛言：「云何，世尊！西
方分處焰色光明甚有威德？」

佛言：「阿難！於此
世界有五通仙名毘耶娑——揵陀迦離婦人之
子——有五百仙以為眷屬，住在彼處勤修苦行，
不食而齋，其身瘦瘠，有命而已，讀誦不住以
為莊嚴。其名曰：阿斯仙童子、那羅提、娑裴

若、波耶那、那荼延、那迦摩延、那商枳、囉娑鞞
軻、那娑徒、囉陀等，諸大仙人相隨經行。」

即於爾時，毘耶娑仙亦見世尊與諸比丘、多
千眷屬之所圍遶——諸根調柔，心意寂靜，在於
禪定，離欲安樂——在樹林中。

毘耶娑仙既見佛
已，思惟念言：「此人應是一切智者，名稱普聞，
彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足，諸
相成就甚為希有、世未曾有，如是色相勝妙
希有。如是世尊捨王欲樂、捨轉輪王富樂
自在如捨毒食、六萬婇女第一端正，一切捨
已，而便出家在林中住。」

仙人眾中有一仙人
名那羅陀，既見世尊心生歡喜，以妙伽他
讚如來曰：

「青色樹林中，光洋金色，
如淨毘琉璃、

時彼大仙及諸仙眾聞是說已，心喜開眼，皆
悉合掌欲向佛所。

爾時，佛語諸比丘言：「汝等比丘見閻浮提如
是諸仙繫縛手足，自懸著樹，不食而齋，著樹
皮衣，臥在塵土。若在石上，有以兩手合取食
已開手而食、或有食風，有十五日不食而齋、
或有一月不食而齋，頭、鬚、髮、爪悉皆長利。
寅旦、中、暮三時讀誦，有種姓財、有福德財，先
呪物已，置於火中而供養火。在地而臥，有在
露地、有在樹下，有懸自手著樹而睡、或有蹲
踞如是睡者、或有在水如是睡者。有以五熱
而炙身者、有身逼火自炙臥者、有在大焰
下風臥者、有臥棘刺、有日炙身。受苦求福，自
誑其身得處便住，種姓勝上心以為足、心以

為喜，離無上智。諸比丘！此大仙人而不能知
生死出要。以欲癡故，還生有中，自謂正行，不
知是邪。」

爾時，彼諸比丘歸命如來，白言：「世尊！
我等梵行真正具足，和集相應，得離生、有。」

彼毘耶娑大仙人等——以阿羅漢威德力故而
生畏懼，安詳諦視，心意敬重，一心正意——與
諸仙人眷屬相隨，絞攝長髮并在一箱，以好
縫繩角絡其體，形色不白，端攝身儀，二眼皆
黃，頭髮無膩，絞結相著，塊聚非一，手執三奇
杖，置瓶之物世中最醜，種種語言悉皆善
巧因成就語。躡空而行，到如來所，白言：「世尊！
應知此義，我何因緣并諸眷屬今來到此？」

佛
言：「大仙！一切有生、一切諸法，我悉知之。」

爾時，慧命阿難陀白佛言：「世尊！如是大仙仙
眾圍遶，心有正知、有種種知、細知、盡知，知而
不畏，長髮不理。為是何人？」

佛言：「阿難！此是仙
人，名毘耶娑。婆羅門法是其所作，造四毘陀、
善知聲論、知種種書。」

時彼一切阿羅漢人
見毘耶娑大仙人已，作是思惟：「彼人受苦、勤
勞持戒，為何所得？此毘耶娑生死苦惱未得
解脫。」彼阿羅漢如是思惟：「此毘耶娑來至佛
所，云何問難？為問因緣？為問無我？」

時毘耶
娑問世尊言：「佛出世難。今諸仙眾和合來此，
我少難問，唯願且住，為我解說。」

佛言：「大仙！
恣汝所問，隨汝所念皆悉可問，我為汝說。」

時毘耶娑問言：「世尊！云何布施？何故布施？何
義名施？云何施主？何義施主？云何施人而非
施主？云何不與得名施主？云何死已施福隨
行？施福云何？為有形段聚集可見？為不可

見？施主施福為在何處？為在受者？為在施者？
云何世尊入涅槃已，供養塔等而得福報？佛
入涅槃，誰為受者？」

爾時，世尊語毘耶娑大仙
人言：「汝問此法甚為微細，汝有辯才不可思
議，能如是問。」

爾時，長老舍利弗——髮白面皺，眉
垂覆面——偏舉一眉，長引氣息諦觀思量。見已
而言：「此毘耶娑大仙人主有大名聞——一切人
知、一切人說——豈可不知同如世間愚癡小
兒、無智慧者，捨說因緣、捨說無我、種種深
法、種種善、如智言語已，而問如是布施之法？」

爾時，慧命阿難陀頂禮佛足，白言：「世尊！此毘
耶娑大仙所問布施果報，我亦能說。」

佛言：「阿
難！此則非時。若問如來，聲聞人說，此非所
儀。且止，阿難！無此道理。」

爾時，慧命舍利弗白佛言：「世尊！隨彼仙人何
意而問，我亦能說、能滿其意。」

佛言：「舍利弗！
汝語太卒，心不思量。長老舍利弗！勿作是語，
此不相應。若如是者，我聲聞人則不相應。若
來問我，聲聞說者，此不相應，則有人言：『彼如
來者非一切智。』當有人言：『毘耶娑仙往問如
來，自不能說，遣聲聞說。』或有人言：『彼如來
者，有我慢見而不自說。』」

爾時，彼諸比丘於世
尊所生信淨心，白言：「世尊！彼大仙問，如來
能說、能斷彼疑。」

爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝聽施報，復
有施分。何義布施？既布施已，自食自淨，施
已報轉，故名布施。以何義故名為施主？如是
問者，大仙當聽。若人有物，彼信心生，信心
生已，以財付人遣向他國，彼人將物向他國

施；彼人布施，財主得福，非施者福。彼所遣者，
雖持物施而非捨主。若人自物自手施者，則
是捨主、亦是施主。

「大仙當知，有三十三不淨
布施。何等名為三十三耶？

「一者、有人邪心倒
見、無淨信心而捨財物，如是施者非淨布
施。

「二者、有人為報恩故而捨財物，則非布
施。

「三者、有人無悲愍心而捨財物，亦非布
施。

「四者、有人因欲心故而捨財物，亦非布
施。

「五者、有人捨物與火，亦非布施。

「六者、有
人捨物與水，亦非布施。

「七者、有人生如是心：
『捨物與王，望王識念。』如是捨物，非淨布施。

「八
者、有人以畏賊故捨物與之，如是施者亦非
淨施。

「又復更有五種捨物皆非淨施。何等
為五？

「一者、施毒，非淨布施。

「二者、施刀，非淨布
施。

「三者、教人取肉而施，非淨布施。

「四者、有
人所攝眾生平等施與，和集養育望得其力，
非淨布施。

「五者、有人為名聞故而捨財物，非
淨布施。

「十四、有人為歌戲故與伎兒物，非
淨布施。

「十五、有人年終月盡破散財物，非淨
布施。

「十六、有人屋舍因緣而捨財物，則非布
施。

「十七、有人善友因緣以他財物受與餘
人，非淨布施。

「十八、有人或有田地、或在舍
宅，或有穀聚、或有麥聚，鹿鳥所食、鼠等所
食，無清淨心，非淨布施。

「十九、有人為學作
故與工匠物，如是施者非淨布施。

「二十、有人
身有病患，恐命盡故捨物與醫，非淨布施。

「二
十一者、若人打他、若罵他已，心悔生愧捨物
與之，非淨布施。

「二十二者、若人施已，心則生
疑：『為有報不？』如是施者非淨布施。

「二十三者、

若人施已，心中悔熱，如是施者非淨布施。

「二
十四者、若人捨物與他人已，如是思量：『若其
有人取我物者，皆悉屬我、為我所秉。』如是施
者非淨布施。

「二十五者、若人施已，如是思量：
『如是施福唯鍾我身，不屬他人。』如是施者非
淨布施。

「二十六者、若人年老捨物而施、又非
中年後時病困、死時欲至、脈節欲斷、苦惱
所逼欲入死道，無清淨心、無信淨心，閻魔
羅使見之生笑、兄弟諸親啼哭悲泣，至如是
時捨物而與，非淨布施。

「二十七者、若人為名
捨物布施：『如是，我名他國遍聞——某國、某城大施
之主。』彼如是施非淨布施。

「二十八者、若與餘
人迭相憎嫉，見彼捨物多行布施，見已心慢
不能堪忍，以嫉彼故捨物布施，非淨布施。

「二
十九者、貪他女故、為種姓故，捨珠、捨金、若
銀、金剛、若毘琉璃、繒絹、衣裳及兜羅綿、造
作敷具，如是捨物，非淨布施。

「三十者、有人如
是思惟捨物與人：『我無兒息、大富饒財，應當
捨物而行布施。』如是施者非淨布施。

「三十一
者、若復有人心生簡擇，如是念言：『若與此人
則有福德、若與彼人則無福德。』如是施者非
淨布施。

「三十二者、若人布施，捨離貧窮、衣裳
破壞、垢膩之者，與多豐樂、大富之人，非淨布
施。

「三十三者、若復有人望好花果，捨物而與，
非淨布施。

「大仙當知，此三十三垢染布施而
捨財物，彼施報者如以種子種之醎地，爛壞
不成。大仙當知，如是之人非不布施，不得果
報。

「復次，大仙！譬如有人隨何所取得種子已，
種之荒田。彼種子界、地界相依，須得天雨，種

子變壞，雖有牙生，不得花果；此布施分不得
花果，亦復如是。」

如是說已，毘耶娑仙合掌向佛而作是言：「如
來世尊一切智人，以相應語說布施報，已作
利益安樂眾生。又復，世尊！云何布施不失果
報？有人持戒、有不持戒，二俱施與，此義云
何？」

佛言：「大仙！汝今善聽布施報法。若有心
信一切施與，故名布施；不畏未來而行布施、
不輕毀他行布施者，乃名布施。

「大仙當知，若
復有人不簡福田——若有戒人、若無戒人——心信
開眼，生愛念已，捨物施與，心常普緣一切
眾生。大仙當知，彼人施主。

「大仙當知，有五種
施，施主滿足。何等為五？一者、時施，二、施行人，
三、施病人及瞻病者，四、施法器，五、施欲行異
國土者；是為五種。

「復有五施。何等為五？一者、
法施，二、資生施，三、屋宅施，四、燈明施，五、香鬘
施；是為五種。」

大仙問言：「何者淨施？」

佛言：「大仙！若人有信，
緣於眾生而生慈心、常心、喜心，捨物布施，
彼一切淨；若願解脫，如是布施則為清淨。

「復
有五種無上布施。何等為五？一、施如來則為
無上，二、施眾僧則為無上，三、施法器則為無
上，四、施父母則為無上，五、施王者失位、貧窮
則為無上；如是施者是上布施。

「若施老人、孤
獨、病急，是大布施；若為王瞋，一向捨棄繫縛、
欲殺；若諸急難，為救彼故不顧自命、為捨財
物，是大布施；施病人藥，是大布施；若於持戒
具足眾僧隨時施與，是大布施；施求智人，是
大布施；若施畜生有怖畏者——所謂訓狐、烏、

鹿等畜——是大布施；若人貧急，施隨所須，是大
布施。大仙當知，此為大施，常應正修。

「若復有
人，為他所遣持物布施，即有淨心，同得施福。
若復有人見他布施，心生隨喜，亦得施福。若
人勸施、若人施物，如是等人皆得大福。

「復次，大仙！如汝問言：『云何世尊入涅槃已，供
養塔等得福報？』者，大仙當聽，若人於我入涅
槃已當設供養，若復有人，我未涅槃，今現在
世供養我者，所得福報此二平等。何以故？法
身如來非是色身。若人於今現在供養、若我
滅後而為供養，心平等故，得福無異。

「大仙當
知，如轉輪王遍勅諸國：『一切人民從今日始
勿復殺生，莫作妄語。』彼有一人聞王勅已，雖
不見王，善護王勅。如是之人雖不供養轉輪
王身，王於彼人心生歡喜。如是之人善護
王勅，以不殺生善業因緣報生天處。

「大仙當
知，若人不見我身色相、不學戒句，為何所得？
若人見我而心邪見，如提婆達入地獄故；若
人於我入涅槃已善學戒者，彼勝應知。

「大仙
當知，今我色勝，證一切智，無信眾生能令學
戒，況有信者？若人於我入涅槃已而為供養，
與現供養等無有異。

「大仙當聽，如汝所問：『布
施福德為在何處？』如是問者，譬如葦草叢密
稠穊，於中火起，若雨墮時即沒彼處。如是如
是，隨何施主布施具足、福德和合，信雨既墮，
如是福德即依施主，不餘處去。大仙當知，如
是施福非有聚處、非有形相。

「如是施已，施者身亡，施福不離，如影隨形，是
名施者得福報果。果福不失，譬如甘蔗、若

蒲、桃子，如其不壓不得其汁，壓之則得。非甘
蔗中、蒲桃子中現前和集有汁可見，非在節
中、亦非無汁。如是如是，布施財物，如是施報
於彼施主，非住手中、非住心中、非住腹中，而
是施報不離施主；猶如彼汁不離甘蔗、若蒲
桃子。如是施報不離施主，未熟不受、命行不
盡不得施報。

「譬如樹王尼拘陀子，其子微細，
種之在地則不可見，至樹生時方乃可見。施
主施福亦復如是，和合熟時乃得果報。

「譬如
商人所齎至少，入於大城——彼城功德，少物治
生所獲乃多——具足而得。施亦如是，施時雖
微，得福報大。

「又如蜜蜂採取花味而不損花，
施主如是。隨何布施得果報力則是施主？如
是，大仙！施主布施福德勢力。言施主者，以自
施故得名為施。

「云何受者？受他所施、能消他物，故名受者。

「又
問：『云何為施福者？』於世間中能救、能護、能令
滿足，得人天身，故名福德。言他世者，次第傳
生至後世身，故名他世。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！我離疑心，決定
施分，復更有疑。世尊！此識云何於身中轉？識
云何見？云何於身而生貪樂？」

佛言：「大仙！譬如國王住於城內，怖畏他軍，先
作坑塹周匝遶城，備具糧食、弓箭、刀楯、種種
器仗，多集勇健能鬪戰者立健人憧，亦多
聚集年少健人，給以食糧，勅諸酒肆多辦好
酒。攝出家人布施供養，以好財物攝受諸人。
既如是已，唱聲勅言：『安住勿動，各嚴器仗，手
執弓箭、身著鎧鉀，拔刀警防。』如是誡已，他

軍來至，多有象、馬。是時國王安慰軍眾，作如
是言：『盡力勿畏，城壁若有不牢之處，當好防
護，日日常爾。』如是乃至福德盡已，為他軍眾
之所破壞，俄爾敗散，捨國而去。

「識亦如是，住
身城中諸入中王，見無常軍欲至生畏。即時
造作信心坑塹，治界嶮岸，著憶念鎧，發勤精
進，法藏為酒，善調心馬。彼時如是勅誡諸
入，作所應作：『若有大力、有無量力無常軍
眾來逼身城，速著施鉀、速取智刀，慚愧機關
安置相應，護持實戒，如是正住。』彼無常軍忽
然而至，即時共鬪，迭互相違。無常軍勝，識則
捨去。如城中王捨城而去，識亦如是。和合身
中，根大界中既破壞已、六入失已，捨彼身城，
如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已，依
止餘城；識亦如是，捨此身已，攝取餘身。應知
此識如王無異。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！如是，識者云何
知身若有福德、若無福德？此識云何作如是
知：『我捨此身。』？」

佛言：「大仙！譬如行人路遇大水，
其水汎漲，為渡彼水故上大栰。彼水既長，
奮波亂動，而復甚濁多饒惡虫——謂那迦羅、舒
舒摩羅、水蛇、惡黿。有大惡風亂吹旋轉，依彼
栰故，得到彼岸，平安不乏。如是之人於彼惡
水大畏惡處既得脫已，遶栰三匝，於彼木栰
轉生愛心。愛心生已，如是思惟：『善哉！此栰能
令我渡如是大水。』

「如是，大仙！又復更有福德眾生身既死已，
識如是念：『由我此身得生善道，天中而生。我
於人身得利不空，我此死身猶如牢栰，能令

我度惡道大水。我身大善合應供養，如是之
身不誑於我，生死過中與我天處。』如是念已，
即於彼身生愛念心。彼身如栰，捨彼身已，去
向他世。

「若復有人身無福德，彼人心識，譬如有人身
上爛栰渡於大水，然彼栰木或出、或沒。彼
人怖畏，心生疑慮：『我於今者將死不久。』如是
之人依彼爛栰甚大怖畏，隨流下退，至饒師
子、虎等惡獸大怖畏處，然後得渡。彼人如是
既得渡已，於彼爛栰生瞋怒心，罵彼爛栰，作
如是言：『顛倒惡行，此水汎漲，多波濁惡。云
何如是令我遂到如是惡處？我於爛栰竟得
何力？』用此栰為即便棄捨。

「如是，如是。眾生心
識依無福身隨流下退，墮於地獄。呵責此身，
作如是言：『我得何力？我已報得如是惡身。如
是身者猶如羯那，我負此身如負羯那。我
今甚惡，因此爛身到地獄門，猶如蓮花自絲
所縛。』

「大仙當知，識亦如是。若善福德，如依
善栰得渡生死；若無福德，如依爛栰則墮
惡道。彼二種身，一有福德、一無福德，應如是
知。

「又復此識轉捨此身得第二身，初在胎藏一
七日中，如是憶知：『我某處退而來至此。』亦能
憶知前所作業：『我作此業。』若作善業，心則生
喜。既住藏中，母心喜笑，多有勝相——顏有笑容，
皯䵴不生——面有勝色，隨所行動多用右足蹈
地壓重，無有因緣手摩右脇，憙鮮白衣，著
則嚴好。眾生如是有福德識，住母脇中如是
相現。

「大仙當知，若無福識，初受生時一七日中，則
能憶知：『我某處退而來生此。』亦能憶知前所
作業，如是念：『云何作惡業？』如是憶念，心則愁
憂；以心憂故，母相外現。彼無福德、無善眾生
住母脇中有外相出，身體臭惡而復瘦瘠，心
愁憂惱，數唾不止，皺面怒眼。如是眾生初在
脇中，即令彼家衰禍、得病。如是惡業無福眾
生欲出胎時，或能殺母、或藏中死。無福眾生
有如是相。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！此初識心始入
胎時，何所憶念？何所見知？」

佛言：「大仙！彼識初
生如是憶念：見樹林中戲樂之處、宮殿、樓觀
地水屈曲，平澤寬博，種種屋舍，此閻浮提
多有愛人、父母、兄弟。如是見已，極生愛心。福
德和集，迭相攝受，有施物者、有受物者。能
知過去宿世之事，憶念過去無量百生、無量
千生，彼識如是數數憶念。既憶念已，心生愛
喜，能如是知：『我此母者，過去已曾五百世中
與我為母。』彼既如是心憶念已，於彼生處不
生願樂，心得離欲，作如是心：『我於此處數數
生死，我於今始不用生死、不用有攝。』」

如是說已，毘耶娑仙問言：「世尊！如是識者，於
生死中得離欲耶？」

佛言：「大仙！此則非時、此則
非處。彼時，彼識無色不見、無有光明。如是，識
界非於此處而得離欲，於有為中非是不生。
若如是者，一切眾生——有福德者、無福德者——皆
得涅槃。彼義如是，大仙應知。若彼識心如是
思念，彼識則有如是勝力，應如是知，非是身
力。所言識者，何故名識？集故識思，知故名智，

故名識識。識義如是，大仙應知。」

爾時，世尊
即說偈言：

「護一切怨家，
有知、有不知，
見、慢、無明等，識知，
此三不離識，
雙相應說識，
二輪不能行；
車輻輞和合，
復以繩繫縛，
如是身之車，
復有根和合，
脈、節等和合，喉、脈根繫縛，
髮、骨、齒、頭等，
脇及腸處、胃、
彼一切和合，
識王身為車，
一切法皆知，

「復次，大仙！此識微細，無色、無質，非是可見。識
非有色，非青等色。色中無根，識若離根則無
境界。若人心中驚動怖畏、若疑思量，如是
一切皆是識力。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！一切眾生本性
云何？云何生天道？云何生鬼道？云何生畜
生？云何生地獄？云何生善根？何者善根而
生天中？以何業故生畜生中？以何業故生餓
鬼中？以何業故生地獄中？」

佛言：「大仙！汝當善聽，我為汝說。凡夫眾生退
於本性若生福德，此法乃是一切智知，非五

通者所知境界，非天、非梵、阿迦尼等之所能
知，是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知，
況餘能知？大仙當知，若我弟子聲聞之人，已
離三垢、證得初果所知境界，諸餘大天、天中
天等一切不知，非汝大仙之所能知，乃至不
能知其少分。」

如是說已，毘耶娑仙心即思惟，如是念曰：「生
死誑我。」如是念已，禮如來足，白言：「世尊！我今
老弊破壞之身，無有憶念、不能得果、不能荷
負菩提重擔。我於今者歸依世尊、歸依於
法、離三有僧，我從今日乃至命盡受三歸依，
并弟子眾一切如是。唯願，世尊！善為我說，
令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日，除
煩惱闇。唯願，世尊！說此本性——眾生本性——退生
天中。」

佛言：「大仙！今正是時，我為汝說。大仙當
知，若人以花、香鬘而施，心樂修行，信心相應，
命終得生鬘莊嚴天。又復，大仙！人欲死時，身
有善香，是花熏香。又欲死時，上見花網有種
種色，以散彼人。爾時，諸親、父母、兄弟、諸眷屬
等，手執華香而供養之，悲號啼哭。彼人爾時
面色膩潤，目視不轉，手足正直，如是捨命。

「彼
欲死時，見有勝相，所謂見丘、見鬘莊嚴、見有
百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄
弟、諸親等言：『我於夢中見有丘聚、種種寶珠、
諸莊嚴具、散種種花。』若彼病人如是說者，應
知此相命終得生鬘莊嚴天。

「彼人欲死，則見
父母房室和合，見已即生。

「又復彼時鬘莊嚴
天，有二種根和合行欲，如閻浮提男子不異，
有一勝法，不淨不出。彼心欲發，迭相知已，身

則和合，有愛風出而受欲樂。即於彼時經七
日中住天女藏。七日滿已，右脇而生。即於生
時有天善香第一可愛，有種種花相繫為鬘
生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬，隨
風遍行。彼時復有雜色鬘生，所謂白色、黑、黃、
赤色、毘琉璃色、閻浮汁色、清淨勝妙鉢頭摩
色、種種雜色、銅色、火色。如是妙鬘，乃至未
死不萎、不蔫，常有善香。以是義故，名鬘莊嚴。

「彼鬘莊嚴天宮之處有妙天樹，不長、不短，其
汁極甜，味如甘露。其枝垂下而復清淨，種種
樹林處處和集。彼樹有果，八分和合，天味相
應。彼果形量如頻騾果，隨彼天心憶念何
食，於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果，
不名揣食。

「於彼地處遠離棘刺，妙花莊嚴。復
有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆，金角
上出。復有臥處，自然而有種種敷具。復有天
女，清淨無垢，妙衣莊嚴，偏舉一眉而作戲笑，
種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂，行、
住具足。

「於彼天年壽二百歲，命欲盡時則有
五相。何等為五？一、謂彼天所依之樹枝心萎
蔫，頭低卷屈，其花失香；二、於彼樹心不喜樂；
三、則鬘萎；四、天風涼變為熱觸；五、諸天女心
生憐愍，皆悉憂愁，一切同聲而說偈言：

「『具足天甘果、
多有天婇女，
天中福德盡，

「彼諸天女圍遶天子，發聲大喚，唱如是言：『無
常甚惡，無憐愍意。如是天子有愛念心，命不
自在，於此處退，願天童子速生人中。』如是，天

女懊惱說已，彼天子身舉體熱發。既熱發已
身則普然，火起一焰即退彼處——身雖炎然，不
受苦惱。既退彼已，則見人中父母和合。如是
見已，即便受生。

「大仙當知，彼鬘莊嚴天子生
時，云何處胎？彼住母脇則有勝相。若住藏中，
母則愛香、憙樂花鬘，樂種種果、青林、叢樹，受
用心適，彼一切樂皆悉具足，身不疲倦。又，彼
福子住藏中故，復有善相，或夢見城種種寶
物市易之處，種種華鬘以散道巷。應知，彼母
有如是相。

「復次，大仙！如是童子於鬘莊嚴天中退已，既
生人中，若見鬘者生勝愛心。樂鮮白衣，身色
殊勝，心無黠慧，不愛多婬、樂多戲樂，若行、住
等悉皆迅疾，樂見戲處，好尚細衣，愛好樹林，
見他財富多設方便，悕望欲得。大仙當知，鬘
莊嚴天退生人中，有如是相。

「復次，大仙！四大天王生退之相，復應當知。
如是，大仙！若於貧人、若於病人生憐愍心，若
衣、若食、病患因緣所須醫藥隨時給施，為除
寒苦。道巷殖樹，行人坐息。造立池、井、溝渠、水
槽，給施一切。如是信心、喜心施與彼人。以是
善業因緣，臨欲死時，身無垢穢亦不羸瘦，身
色不變，不膩、不爛，一切身分不受苦惱、聲不

破壞，諸親眷屬悉皆聚集。無分散者，故不憂
惱、不患飢渴、腳不申縮、不受苦惱、不失便
利。境界不礙，故不愁苦、諸根不壞。彼人如
是一切樂足，不苦惱死。

「若捨身時，識心歡喜，
見四天王、諸天之眾在樹林中戲樂之處。見
天眾已，死屍面色如生蓮花，口出好香——其香
猶如阿娑婆香——種種花香隨風熏屍。彼死人
識。見四大王天中生處父母相近。

「爾時，天中彼父天子在戲樂處遊行嬉戲，欲
心起發，右手摩觸天女臍下。以摩觸故，識託
懷中，至滿七日乃有頭髮具足莊嚴，天童子
生。生即知欲，戲笑、歌舞一切皆能。

「復次，大仙！
彼四大王諸天住處，所有宮殿純金為地，種
種莊嚴、種種綵色、彫飾分明，百千天女在天
宮殿，有百千樹妙莊嚴枝，有隨意風觸身受
樂。

「復次，大仙！彼四大王天眾住處，城隍平正，其
城四方，縱廣八萬四千由旬。大仙當知，於彼
林中有天寶珠以為燈明，踈妙繒綵以衣樹
身，懸幡枝上。樹極柔軟，諸天見之心生愛
樂，於彼林中吹笛、拍手、琵琶、鼓等，和合樂聲
在彼窟中。

「復次，大仙！彼天童子種種食力，所謂揣食天
飯善香，能生天力，香、色、味等功德具足。有天
粳米名蓮華光，自然而熟，甜如甘露，種種色
味具足相應。有二食盤，一是金盤、一是寶
盤，隨彼天子所須飯食何者何等、如是如
是，彼彼飲食皆盤中生。

「復次，大仙！彼天爾時牟佉離汁生彼盤中

即變為花，名阿娑婆。彼有善香，其汁清冷，飲
則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適。

「復次，大仙！彼四大王子𨽦宮殿，周匝常有妙
好華蔓，多饒妙花莊嚴殿柱，以如是柱莊嚴
宮殿、金寶、金剛。有勝天樹，娑羅翅蔓上攀
樹枝。有百千柱床臥敷具莊嚴宮殿。六萬天
女在中行坐，令彼宮殿端嚴勝妙。彼女殊勝
身相、舉動皆可觀瞻，天衣光明莊嚴其身，妙
聲、環釧以姿其媚，善香妙色，欲心相應，身極
軟弱。歌舞、戲笑恒常不絕，多有姿媚，兩兩共
合出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足。

「復次，大仙！彼天宮柱金寶間錯，懸以繒幡，處
處垂下。

「復次，大仙！彼四大王受勝欲樂。提頭賴吒、毘
樓勒叉、毘樓博叉、拘毘樓等，彼四大王在宮
殿中，喜笑、歌舞、嘯咏等聲，天食充飽，諸根喜
樂，善愛意生。彼處勝樂皆悉具足。

「復次，大仙！彼四大王天眾之中，諸天童子長
臂洪直，不麁、不細，行如醉象，具丈夫力，柔軟
之身具足天相。彼天行時，則有勝香熏一由
旬。

「復次，大仙！彼壽天年五百歲命，無中夭傷。彼
處勝樂一切具受，開眼看視有喜愛相。彼諸天
眾多有戲處——謂蘇婆伽荼迦之處、迦曇婆迦
及毘摩羅、光明莊嚴林王之處、闍那迦等勝
戲樂處，有如是等第一香處——受用心喜。彼諸
天子行彼處已，花、珠、金、寶間錯階陛。其階方
正，勝妙莊嚴，名寶珠階。百千天女妙聲歌咏，
珠寶、樂器自然出聲，多受欲樂。

「福盡命終則

有相現：初則失影，不聞花香，迦陵、頻伽、天女
妙聲耳不復聞。

「大仙當知，又天眾中彼天童
子。於天宮殿眾集之處，至日不往彼宮殿中。
百千天女，樹生瓔珞有妙勝花，俱翅羅聲、欲
鳥之聲林中具有，心不生樂，在地旋轉。衣裳
垢膩，其身極熱，悲苦看視，地上旋轉。於花
帳處心不憙樂，身中汗出。彼目常開，今則眄
瞬。彼處動轉，如魚出水，為日所暴，翻覆迴轉，
獨在地住。

「天女見已皆來圍遶，詳共悲哀，同
聲啼哭，如是說言：『何期愛人欲向何處？何期
第一種種莊嚴柔軟之身——異異無垢，胸膺寬
博，兩肩可憙——平正之身、柔軟之身？何期戲處、
遊戲常樂種種處行，今忽捨我、復捨天宮，欲
向何處？』彼諸天女既傷歎已，復說偈言：

「『種種善心作，
此四大王處，
有四柱相應，
多饒天女愛，
何忽惡無常，

「彼諸天女如是圍遶，大聲號哭，涎出聲壞，並
啼並言，可憐可愍。彼諸天女作如是言，離而
遠住，復申右臂取花散之，作如是言：『生善
道去，君善道去。向人界去，生福處地，信心
犁之。』應知，彼天如是之身，彼欲死天既聞此
已，如是思惟，自知身死。極大愁苦，舉體烝
熱。以烝熱故，身則消洋猶如蘇渧，於彼死
處墓田之中消洋盡壞，身體萎蔫。有掃風
來，吹彼天身作一千分，碎末散去遍在虛空。

「於彼處退欲受人身，見閻浮提父母和合。彼

既見已，歡喜愛樂，即彼處生。初受生已，其母
相出，所謂喜笑，欲得勝食、不憙食肉，憙著赤
衣、光明之衣，樂見人眾聚會之處，於兄弟等
生勝愛心。藏內、脇中不受苦惱，無有涎唾、又
不惡心、無有身病。在彼藏中善具足、手，然後
出生。

「彼既生已，端正好色，見者愛念。彼若增
長，聞四王天心則歡喜。修行施戒，飲酒不
醉，心常惺悟，身則肥鮮，恒以眾香莊嚴其
身。愛林戲處、心多欲染，自身諸根樂近婦女，
數數飲食，樂好美饍。常修歌樂，身體膩潤，不
黑、不白，其眼猶如青毘琉璃。大仙當知，四
大王天退生人中本性如是，四大王處所
熏相續有如是相。

「復次，大仙！若有眾生捨離殺生、信心清淨、
修行布施、離偷盜已，以佉陀尼、蒲闍尼、食梨、
何朱沙、餘所須物衣裳、財物、寶珠、金等捨
以布施，信樂心喜，以諸花等而為供養、禮拜
塔寺，奉施供養。命終之時身不壞爛，膩垢、便
利、臭穢皆無，心生歡喜，自憶念身所作善根。
臨欲死時則有相現，面如金色，鼻正不曲，心
不動亂，咽不抒氣，亦不咳𡂡及上氣等，身
不蒸熱，根不破壞，節脈不斷，身不苦惱，在於
臥處身不迴轉，語聲不破。

「復次，大仙！如是眾生或熱病死、或中毒死、或
貪華果而上樹上墮樹而死、或食好食不消
故死。彼欲捨陰內識往見三十三天宮殿莊
嚴，有珠、金寶及金剛等於分分處種種間雜，
作金魚形、摩伽羅形莊嚴殿門。門上金幢有
種種樂，迭相打觸出美好聲，能令心喜。饒

種種枝相應好樹莊嚴林中，謂憂荼、迦娑羅、
栴檀。香汁作泥以塗地處，金色綵畫、白真珠
帶遍懸樹下。地皆柔軟，常有莊嚴，一切時淨。
有好金沙遍布其地，遶天珠焰以為燈鬘。多
有天女，天所分處光明莊嚴，常作天歌、美妙
音聲，肘後莊嚴，胸有瓔珞、咽半瓔珞、臂釧、指
環及耳𤦲

「大仙當知，
三十三天諸天之眾彼處天子，當於爾時遊
戲受樂、受諸欲行，彼於戲處樹林中行，心
生愛善。彼福德識見彼天上天子、天女同一
處坐，心喜愛樂，速生彼處——如綖穿珠，牽綖
珠走——不生異道。即於生時，彼天婦女手中花
生。彼女見已，自知有兒，即以此花授與夫言：
『君今得子，可生歡喜。』彼天見之喜心增上，必
知其妻得天童子。如是，二天心生喜悅。如是，
童子七日滿已，長髮旋動，清淨無垢，天衣具
足。

「彼天未生，七日之中如是憶念：『我某處退，
生此天中，某我父母，我作善業。』如是思惟極
生喜心，喜心生已，生則欲發，有欲即癡。彼樂
欲者，遙見宮殿天戲樂處。如是見已，悕望
欲得，即便行往詣彼戲處，如醉象行。臂如象
手，洪圓纖長，胸則平正，臂如金色，上下身麁，
中身則細。行則詳審，深心勇健。腰如弓弝，
背骨平直，兩髀洪滿，如芭蕉樹，善知天法，髭
鬢斷細。天香甚香，瓜甲赤薄，身體香潔，無
主莊嚴取以嚴身。天無病苦，身有善香，著妙
天衣，色相殊妙，天華嚴身，於宮殿中次第漸
行。

「彼處見有無主天女，見天童子，一切悉來
圍遶而住，作如是言：『聖子！善來。善來，聖子！此

汝宮殿，我無夫主，久離夫主，獨有童子。我今
色少，妙色具足，應相供養，乳若金瓶，面如蓮
花開敷之色。我身猶如雲中電行，端正可憙。
我是天女，今相供養奉給走使。此戲樂處，波
離耶多、俱枳陀邏、俱邏婆迦多有枝心，柔軟
可喜而為莊嚴。六萬天女娛樂此處，今相娛
樂奉給聖子，餘宮殿處皆悉不空。』彼有琵
琶、鼓、笛……等樂，種種音聲天敷莊嚴，師子座處
自然出生。

「彼天既見種種莊嚴、妙好幡蓋，如
王受位坐師子座，彼天童子亦復如是坐師
子座。彼既坐已，諸樂器中出可愛聲，普一切
相唱聲說言：『此善眾生於閻浮提造福德
業，而來生此天宮殿中。』語天女言：『汝來，汝來。
速近此處，可為戲樂、善作歌舞樂此天子——此
於人中作善根者。』此聲出已，六萬天女彼樹
林中兩手取花，善香莊嚴。第一天衣名頭居
羅，彼衣輕踈，勝上珠寶以為腳釧，釧有妙
聲。如是婦女而來近之，奉給供養。彼諸天女
端正可憙，猶如初月；面如蓮花，其香猶如阿
娑婆花。如是婦女來近童子，作如是言：『如是，
聖子！我以一切所須之物供養供給，隨彼所
用。』此是童子自善根力和集所得、自福所攝，
於今在此受天欲樂。

「如是，大仙！彼天童子天
女相隨，三十三天歡喜園林眾雜林中，白衣
石上有勝光明、娑卑都林、佉羅佉囉、陀陀羅
迦、池泉流水、阿吒婆迦、妙色好花、波離耶
多，俱枳陀羅，在如是等戲樂之處第一涼樂，
彼處無有大力惡風。彼處彼處林中多有若
干妙聲眾鳥、多有天花、亦饒天果，皆有妙香。

毘琉璃珠、牟娑羅珠及馬瑙等，種種寶珠
以為燈明。復有眾蜂及諸欲醉俱翅羅等，種
種諸鳥有美妙聲，有他眷鳥、有金翅鳥，此
鳥青咽以妙珠寶間錯其身，毘琉璃𭉨嚴妙，有種種聲、娑陀離多美妙歌聲。於彼
林中有種種花，雜色間錯莊嚴其地。彼天童
子在如是處受諸欲樂。

「復次，大仙！三十三天宮殿地處有妙池水，清
冷如月，八分具足，清而無垢。復有勝妙百葉
蓮花開敷鮮榮，其池岸邊寶樹莊嚴，花落在
地。如是功德微妙之水，天子、天女於彼池中
相隨戲樂，彼於戲處如心稱意。若須食者，有
種種寶間錯槃生，隨其所須皆悉具足。食
色香白，如君陀花、拘物陀花，如雪等色，色
香具足。天女斟張奉天童子，食足安樂，尋即
消化，離辛、澁、苦三種食過。如是食者，天力無
上——名曰蘇陀——在彼槃中揣而食之，如業所
得。大仙當知，若人施時垢心布施，得報亦爾，
同一槃食，食揣色異，有赤揣者、有黃揣者、
有異揣者。身服一種、成就一色，而槃中
食異異不同。如是，大仙！若人施已心生悔熱，
彼業得報食色則劣。

「復次，大仙！三十三天有戲樂處，彼處名為尸
利沙紺，有種種樹枝花嚴好，種種天樹百千
和合，地處清淨猶如頗梨，無垢柔軟。復有
天樹，花果具足。如是處者，非欲者住尸利沙
迦清淨之處，天女不住如是勝妙尸利沙紺
戲樂之處。一切樹林常有好花，如是花林常
有諸天在下語說。

「大仙當知，我之所有聲聞

之人、諸弟子中最為勝者，所謂長老伽婆波
帝，於婆羅門種姓中生，遊心禪思、慈心、悲心，
三昧眼開住慈三昧，於七日中息不出入。大
仙當知，彼時既入慈三昧已，心若須風則有
風吹、若其不須則無風吹。劫盡燒時地為一
焰，彼身乃至如芥子許亦不能燒。若須彌
山墮其身分，於節節上即令停住，不能令
動。若復難陀、憂波難陀二惡龍王毒力熾
盛，彼惡力毒，若以氣噓能動須彌，如是毒
力四大海水能令味醎。大仙當知，如是大力
惡毒龍王，伽婆波帝三昧力故能令無毒。

「又
復，大仙！彼時長老伽婆波帝尸梨沙紺戲樂
處行。彼諸天女染欲心強，或因遊戲至於彼
處，若見長老伽婆波帝生愛信心，能以天中
曼陀羅花、居世賒迦如是等花散而供養，合
掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等，圍遶
供養如是長老伽婆波帝，奉以天飯、天甘露
汁施令飽足，於日日中如是供養。伽婆波帝
於彼林處樹枝搖動深處遊行，為彼天子敷
演伽他、憂陀那、尼陀那、伊帝毘利多、迦闍多
迦、裴不略、阿浮多、達摩、毘尼、修多羅、憂波提
舍、阿波提舍，令彼天子聞已生信心喜悅樂，
故在彼處天妙宮殿，坐禪、讀誦、遊行、止住，亦
復遊彼尸梨沙迦戲樂之處。

「復次，大仙！三十三天有善法堂，天眾集處。大
仙當知，善法堂柱八萬四千，彼柱皆是金寶、
金剛、若牟娑羅及迦羅婆、若馬瑙等，勝栴檀
椽並比在上，鈴鬘妙聲，金沙覆地。大仙當知，
彼善法堂垂天繒幡，竪立寶幢，懸幡在上。復

有樂聲，琵琶、箏、笛、大鼓、小鼓、拍手、吹貝、簫嘯美
音。天子、天女手如妙花，柔軟之狀如樹枝心，
迭相執手，心生愛喜，口常含笑。彼天童子、彼
天婦女如是受樂。

「大仙當知，彼善法堂多天
集處，種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉
璃，滑而無垢猶如淨鏡，多饒天花、種種香末，
遠離風、日、青虫、蚊、虻如是等過，無有眠睡、
懈怠、頻申。彼善法堂樂觸風窓、重樓、屋壁，種
種莊嚴間錯之文，形如半月，狀似牛眼，天網
縵覆。鵄尾妙門寬大廣博，有樂觸風，寶鬘
莊嚴，遍散妙花，善香馨馥。多饒無量百千天
女，欲心戲笑，無有嫉心、鬪諍等過，迭相染欲，
愛心堅固，頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以
香綵色用點頰額以莊嚴面，天女咏聲共
相娛樂。

「大仙當知，彼善法堂四方四角，四
廂寬博，多有樹林，邃密雲闇，有種種花。戲
樂之處如是樹林廣百由旬，分分處處種種
端嚴，有金蓮花，復有散花遍布其地，復有種
種微妙歌聲，有種種樹，其樹名為居迦那陀、
波利耶多、拘毘陀羅，如是等樹處處多有，以
為莊嚴。

「復次，大仙！彼善法堂一切所須金寶、金剛、若
牟娑羅及迦羅婆，復有白珠、毘琉璃等，各有
大聚，無主、無護，多饒財物金寶之藏。彼一切
物、一切寶聚，皆悉莊嚴善法堂處，彼諸寶聚
有種種色以為莊嚴。彼善法堂周圍復有百
千戲處以為莊嚴，無熱、無惱，種種衣服嚴飾
其處。

「復次，大仙！三十三天於戲樂處喜戲
樂行，一切皆來集善法堂娛樂喜樂。

「復次，大仙！三十三天善見宮殿淨如月鏡，多
有香花垂鬘莊嚴。有千天女嚴飾微妙，遊戲
娛樂，媚眼眄視，奮動眉面猶如亂波，行虛空
中，以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是，
多有珠瓶在宮殿中，鈴網簾障出微妙聲以
為莊嚴。若馬、若象行在宮殿，腳足傷地則起
金塵。彼處多有端正天女，身著寶珠赤色光
明，若鳴、若抱、若捉衣裳，令彼戲處殊勝奇
妙。

「復次，大仙！善見宮殿有六萬柱，彼柱皆是天
妙金寶，以毘琉璃及金剛寶為柱頭，間種
種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香、葉香、沈水
等香種種香熏，復有種種善香勝熏。帝釋天
王在彼勝處，百千天女之所圍遶，帝釋王手
執金剛牙，在寶殿上娛樂戲樂。

「復次，大仙！三十三天因陀羅王九千龍力，帝
釋王臂如天象手，身色如金，鮮淨無垢，形體
平正，身中則細，上下分麁，骨節不現，體實不
虛，髮毛旋動，清淨無垢，身有光明，衣則舒長。
知因陀羅所作釋論能破諍論，多有無量百
千天子常隨親近，天林宮殿及遊戲處隨逐
遊行。金繩絡身，天妙瓔珞、若半瓔珞莊嚴
其胸。其身勝妙，不細、不麁，中腰則細，二髀平
等。常以白飯、甘露汁食，百千天女目鬘視之，
肩頰端正。彼有醉象耳扇生風，風聲美妙。

「復次，大仙！彼大天王因陀羅主身脈不現，香
氣勝妙如善華香，彼大天王軟美音聲。大仙
當知，彼大天王自身善香，若天白象欲發極
醉，聞王身香即時醒解。

「復次，大仙！因陀羅王身量高下，與餘諸天乘
馬之量高下平等。因陀羅王身色勝妙，見
王身者金像不現。」

爾時，毘耶娑大仙白佛言：「世尊！希有。世尊！彼
帝釋王大因陀羅甚為勝妙，實如世尊——聖法
具足——所說不異。」

佛言：「大仙！汝以何義如是美
歎此無常身大因陀羅，而言希有，心生驚怪？
譬如伎兒，巧以泥團造作種種人、畜等形，又
縛葉等、插華在外，以諸彩色畫為軍眾。木
為機關，彩畫彫飾，如樹生花，畫飾莊嚴，不
過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中，以火
燒之則有光明；帝釋王身亦復如是。

「大仙當
知，阿泥樓大父母所生，其身力大。大仙當
知，因陀羅王所有身力，阿泥樓大父母所
生，身力為大。

「復次，大仙！汝今且觀阿泥樓大
神通身力。」

如是說時，阿泥樓大心即憶念：「如
來加我。」如是念已，即入三昧。入三昧已，身如
金色，即有天王新勝金冠——如洋金色——在其頭
上，寶珠垂下，傍面連肩，動搖相摩。珠髻、青髮，
身體色潤有勝光明，目如天上勝毘琉璃，其
色紺青。復有珠寶、牟娑羅寶、迦羅婆寶、日珠
等寶莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天
香遍諸大眾，一切普熏。

彼毘耶娑見其身已，
心則變動，從座而起，合掌恭敬，生希有心，高
聲唱言：「子子善哉！何何快哉！我得人身，有
果不空。我於今者到如來所，如來今者作一
切智相應語說，令我今者得見如是未曾有
法。」

爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝意云何？若

因陀羅帝釋王身、阿泥樓大長老之身，如是
二身何者為勝？」

爾時，毘耶娑大仙白佛言：「世
尊！因陀羅王身比阿泥樓大身，百分之中
不及其一，於千分中亦不及一，阿泥樓大身
色具足。」

如來語言：「如是，大仙！勿生歡喜，以
作福德發如是願，故得彼身。」

爾時，大仙毘耶娑眾歡喜心開，白佛言：「世尊！
唯願世尊更為我說三十三天。」

佛言：「大仙！
三十三天帝釋天王第一天后名曰舍支。百
千天女住歡喜林，有種種花開發光明集在
其身，頰如蓮花、脣色猶如金頻婆果，第一光
明微細衣服。林間戲處安行遨遊，以天莊嚴
善莊嚴耳，寶釧、天珂莊嚴手臂，以好瓔珞
及半瓔珞莊嚴其身，腳著寶釧，釧有妙聲、
種種音樂。歡喜林中如是遊行，頰分寬博，妙
花散地，在上而行。臍下陰上有細毛文，妙
寶跨衣，行則聲出。目青而寬，開而有媚，髮青
長黑，一一毛旋，鼻隆而直。遠離瞋、嫉、鬪諍等
過，瞋怒、皺面、波奮、動亂皆悉遠離，身無藏過。

「大仙當知，舍支天后有喜欲力勝彌樓山第
一勝處。彼處廣長，多有樹林，其樹饒枝映障
之處。心生愛樂，微風吹花，動散出香，復觸其
身。舍支身形，不長、不短，不麁、不細，其面嚴好
如開蓮花，口出妙香，善巧語說增長佛種。

「大
仙當知，三十三天一切天眾身體皆香，無有
病患，於遊戲處、若於宮殿，如是遊行。

「復次，大仙！三十三天壽命千歲。彼天彼處如
是行已至命盡時，彼天宮殿本未曾有五種
相出，應如是知。何等為五？地有清水猶如

頗梨，冷而有文、有樂觸風。彼處多有種種枝
花，既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已，
心生疑慮，即便出水走向樹林。彼既速行，天
女見之順後急行，與共相隨。既到一樹即便
住坐。既住坐已，天女憂悲發聲歎息，咽中
聲破，如是問言：『聖子！今者何故捨我，獨在樹
下？此有何樂？』如是說已，彼天童子以憂歎聲
語天女言：『我頭額上從本以來未有膩出。』如
是說已，於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗
出已，捨離遠去。彼見天女遠離身已，心生
憂懼，出入氣麁。氣麁出已，其心發熱。心既熱
故，頭上妙鬘本未曾萎今者則蔫。鬘既蔫
已，衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不
樂。

「彼諸天女見如是相，心即思念：『此天童子死
相已出，將欲破壞。』知其必死，聞其氣臭不
可堪耐，即爾遠之，圍遶而住。以聞其臭憐愍
悲歎，咽喉聲破，口不能正，作如是言：『何期
第一柔軟身天，在戲樂處林中行者——此三天
處如是池水有鴛鴦鳥，善法堂處歡喜之林，
鵝王、鴛鴦、曼陀耆泥池水香潔，多有樹林，樹
名象塵、波利耶多俱、耆多羅，在彼戲處多有
蜜蜂在雜林中以為莊嚴——常此處行，今忽捨
我，去向何處？五相既現，壞破欲去。』彼諸天女
如是啼哭，復更啼哭。彼見啼哭，心則破壞，生
大怖畏。其身發熱，眼目亂視，如行道路失伴
之人、亦如商人海行船沒、亦如遺失如意珠
者心懊惱躄地。如大力風能墮山角，無常大
風令天子墮亦復如是。

「彼身極熱，在地旋

轉——如伽樓羅所捉龍子——生大怖畏，舉身戰動，
兩手合掌向天女言：『我今患熱，汝來汝來，可
以手掌摩我令冷。』如是心急，身熱欲然，如是
身心俱受苦惱。彼諸天女憂悲燒心，住在遠
處，心生憐愍，憂悲苦惱，身不能近、不摩、不
觸。於樹林中取枝花葉，舒手遙置天子心上，
作如是言：『童子今者天福德盡，願汝速生閻
浮提處。』彼天聞已知必定死，高聲唱言：『何期
苦哉！何期苦哉！此三十三天處乃是惡處。
如是種種具足莊嚴戲樂之處、第一宮殿受
諸戲樂、多有天女種種愛染繫縛心已，忽於
今者趣於死道，住在遠處如是說言：「願汝死
已，生閻浮提。」』彼天如是數思惟已、聞彼語已，
舉身欲起，極生悲苦，啼哭而言：『何期苦哉，歡
喜樹林、種雜樹林、白衣石上、遊戲坐處。何
其善法，彼留沙迦、波利耶多、此毘婆闍、曼
陀耆尼、大波流沙迦。如是宮殿——第一宮殿——堅
固門扇一切和集，我今忽捨此天宮殿，不得
自在而便退此。』

「三十三天命欲盡故，於自宮
殿不能復見，唯見天女低面向下，以手拭眼，
引氣破面。彼欲退天復作如是言：『我於今者
欲行死道，何期汝等退我所愛、不共我語？
我今欲行生死長道，愛人可來急抱我咽。我
從今已不復見汝，汝亦如是不復見我。如是
天處何期甚惡，業果盡已，闇無所見。云何此
處三十三天，欲退之時皆悉空耶？云何此處
三十三天，豈無琴樂、拍手等耶？而我今者不
復聞聲。何期此處三十三天——第一可愛天——乾
闥婆天色莊嚴，金剛堅地，如是千眼帝釋天

王，復有何等福德眾生和集往彼而得見耶？
波利耶多、俱枳陀羅、諸樹花鬘在我頭上，何
期萎蔫？』

「彼欲退天如是號喚，三十三天聞彼
聲已，一切愁憂，取種種花以自莊嚴，清淨鬚
髮。帝釋天王百千天眾而為圍遶，天后舍支、
天女圍遶，那羅達離、支多伽大、般遮尸棄、敦
扶盧等，天乾闥婆天樂歌聲、美妙音聲，而來
向彼欲趣死道五相出者。既近見已，一切如
是生憐愍心，同聲唱言：『何期苦哉！此惡無常，
無有悲心。』

「帝釋天王見彼如是欲退天已，梵聲說言：『我
等一切法皆如是，莫生愛著，當斷愛心。若不
斷愛則生惡道。』諸餘天子亦復如是，一切同
聲如是說言：『君善道去，生於人中，一切眾生
造善業之地。』

「如是說已，彼欲退天心即念言：『我今實退。』即
時合掌向彼天眾如是說言：『三十三天一切
天子！唯願忍我，我退時至。』彼時天子引氣直
視，有二相出：蓮花葉眼、一切莊嚴皆悉失
沒。

「彼諸天子見欲退天離莊嚴已，取曼羅婆、
居世舍耶、居迦那大如是等花遙散其身。即
作天樂，琵琶、鼓、笛種種音聲而以樂之。

「彼見
如是供養身已，雖退天處心生歡喜，於閻浮
提心生悕望。眼中淚出，其聲則麁：『有因時、業
法集，相應盡命。』命盡死已，伽阿那風吹彼死
天。彼風善香，吹之令散。如是散已，即時遠
離三十三天，不知所在、無有處所，不能生他
若想、若知。

「彼既退已，生於人間。在胎藏中，母
則相現，憙笑歌舞，心憙染欲，心常歡喜，憙樂

花、果、樹林之處，樂著種種雜色衣服，常憙飲
食。雖住藏內，母脇不苦，不樂邪欲，心喜善香、
花鬘莊嚴，臥則善夢，非顛倒見。大仙當知，三
十三天退生此時，住母藏中有如是相。

「大仙當知，其母爾時一切藏過皆悉遠離，後
則出生。大仙當知，彼時童子既出生已，身分
平正，掌文成就，可憙柔軟，腰細齒密，身體柔
軟。其心愛樂勝功德欲，性愛欲事、心愛細衣，
樂林戲處。身有勝香，大富豐財，金寶具足，大
姓種族，常行施、戒；欲心多者則生貧家。心憙
布施，不黑、不白，手足齊平，一切見者皆悉愛
敬。性愛論義，其心柔軟，少於瞋心、樂行他妻，
於自妻妾不生愛樂，於諸親舊、兄弟、眷屬心
不愛戀。大仙當知，三十三天退生人中，本性
如是。」

世尊說已，毘耶娑仙、一切仙眾心生
歡喜，歎言：「善哉。」