慧上菩薩問大善權經
聞如是：
一時，佛遊舍衛城祇樹給孤獨園，與
大比丘眾俱，比丘八千，諸大弟子學戒具足，
菩薩萬二千，一切聖通無所不達，已得總持
辯才無量不起法忍，其德無限，徹覩諸根，應
病授藥為師子吼，救濟十方，眾生百千莫不
蒙度。爾時世尊，從宴坐起斯須未久，與無
數之眾眷屬周匝而為說經。
時會菩薩名曰
慧上，即從坐起，更整衣服，長跪叉手前白佛
言：「願欲有所問，唯如來至真聽者，乃敢陳說。」
世尊告曰：「恣所欲問，佛當為汝開解結滯。」
慧
上白佛：「所云善權，為何謂乎？」
佛告慧上：「善哉，
善哉！族姓子！多所愍傷哀念安隱諸天人民，
勸化將來導引三塗，開闡佛法獲微妙慧，乃
問闓士善權方便。」
佛言：「諦聽！善思念之！吾
當為汝申暢其要。」
慧上菩薩及與眾會受教
而聽。
於是佛告慧上曰：「族姓子！善權闓士以
一揣食，隨時方便弘施流普，勸發黎元墜
畜生者，使此二品悉趣德本，興諸通慧，其
心曉了具足佛慧。是謂菩薩善權方便。
「又，族姓子！善權闓士，若人殖德勸讚代喜，以
斯善本則施眾生。以覺之心，順一切心而不
墮落。講斯教已，成諸弟子，緣覺之乘為諸通
慧。是謂菩薩善權方便。
「又，族姓子！善權闓士，十方諸樹其華煒曄，
香氣芬馥人所欽尚，而無主名，敬採集合奉
散諸佛，誓以德本，已及眾庶志諸通慧使備
道明，具獲無量戒品、定品、慧品、解脫品、度
脫知見品。是謂菩薩善權方便。
「又，族姓子！善權闓士，愍察群萌，在安助喜、彼
患代受，以諸通慧因緣方便，建立德本用施
眾類，為十方世界誓被德鎧，其遭惱害者則
救攝所，患代受其罪勸，以通慧使獲大安。是
謂菩薩善權方便。
「又，族姓子！善權闓士，供一如來，觀慮諸佛法
身平等，戒、定、慧、解、度知見品亦復如之。知是
供養一如來等，則為奉養十方諸佛，所見供
祚，闓士歷受施祐眾生。是謂菩薩善權方便。
「又，族姓子！善權闓士，敢所生處，其所住處不
計吾我，未曾自輕；如令諷讀四句之頌，觀察
其義心不怯羸，宣顯備具，不想利養。蓋諸
佛土；若入國邑，輒興大哀踊躍說之，誓願聞
吾四句頌者，皆成諸佛無礙辯才。是謂菩薩
善權方便。
「又，族姓子！善權闓士，假使生在貧匱之門，設
行乞匃求一夕饍，無鄙劣心轉奉賢眾；若惠
獨人內自惟察，如來有言務恢廣施，今吾乞
與所進微尠。建諸通慧誓意無量，殖斯德本
勸發眾生，僥獲寶掌，若如來、至真、等正覺。
以斯妙慧光護夕供，所服納者持戒學道，緣
崇功德多所彼致。是謂菩薩善權方便。
「又，族姓子！善權闓士，與諸弟子緣覺俱遊，心
不同歸；見人供養弟子緣覺，意不欽獲；興于
二念：一、從菩薩心成佛世尊。二、弟子緣覺因
佛法生。造斯觀已，諸所供養未以為上，吾所
學習則三品最，觀無適莫無所貪樂。是謂菩
薩善權方便。
「又，族姓子！善權闓士，行一布施則具六度無
極。何等六度？善權闓士見貧乞者，具足大施
無慳貪心，斯施度無極。身自護禁奉持戒者，
其犯惡者使立戒法，尋而給施令無所毀，斯
戒度無極。若瞋恚者，御以慈心、淨心、明心、愍
哀等心，興施布施，斯忍度無極。隨宜供辦
飲食之饍，身口意行身等如空，斯進度無極。
一心等施進止臥夢而無亂行，斯定度無極。
如茲施已御念諸法，誰有施者？何所食者？誰
受報應？造斯求者法不可得，不見施者及食
施者，無受報應，斯慧度無極。是族姓子！權施
若斯，則具六度無極之法。」
於是慧上菩薩白
佛言：「未曾有也，天中天！闓士丈夫權施具足，
一切佛法多所攝護，振于生死贍及餘類。」
佛
言：「至哉！誠如所云。權施雖微，審成眾德無量
難計。又，族姓子！行權闓士，何謂退還？以權
方便而以施與，縱隨惡友為之所拘，畢償罪
者自觀念言：『陰種諸入得無不滅，當除斯患
乃至無為，吾誓當被道德之鎧，任力發起周
旋終始則務究竟。』」
慧上又問：「唯，天中天！假使
有人犯于四罪，有所想念，發意出家為菩薩
道。然後云何？」
佛言：「設當毀失四重之禁，以
權消罪，眾患悉除。是族姓子！為菩薩道無有
罪釁。」
爾時，慧上菩薩白世尊曰：「何謂菩薩而有罪
殃？」
佛言：「若有闓士學得脫戒，得脫戒者則二
百五十禁，於百千劫服食果蓏，為人所辱而
皆忍之。若有想念弟子緣覺之行，闓士則為
生死根縛。如族姓子！聲聞緣覺犯本諸禁，不
除陰種諸入，不得滅度也。如族姓子！捨闓士
行不自改正而有想念，志求聲聞、緣覺，欲得
無上正真之道為最正覺者，終不能成也。」
於是阿難白世尊曰：「憶念我昔入舍衛城而
行分衛，見有闓士名重勝王，在他室坐與女
人同床。我謂犯穢，心用惟慮：『得無異人學梵
行者，於如來教，將無造見聞想念於一切乎？』
時我世尊，瞻見立想歎發斯言，三千大千世
界而六反震動。時重勝王，即自踊身住於空
中，去地四丈九尺，報阿難曰：『云何，賢者！犯
禁穢者寧能踊身止虛空乎？在如來前何不問
耶？何謂菩薩犯罪之法？』阿難投身即自悔過
曰：『唯然，世尊！我甚迷謬，如何偏見求大龍短？』」
佛告阿難：「宜自修慎，無察大乘正士之便而
想其闕，由如賢者志弟子乘，若一若二同修
雜行，不當視之狐疑懈廢得無盡漏。如是，阿
難！勿觀善權闓士有廢退想於諸通慧。所以
者何？菩薩大士愛納眷屬業以三寶，不違佛
法，賢聖眾也，使志無上正真之道。」
佛語阿
難：「若族姓子、族姓女，心存大乘，不離諸通慧，
不荒五樂抑制五欲，觀于五通得如來根，當
知正士與女人俱。又聽，阿難！彼女人者乃往
去世為重勝王百生之偶，宿情未拔故有色
恩，貪重勝顏口發誓言：『若與我俱得遂所娛，
當從其教發無上正真道意。』時重勝王心知
其念，晨現整服由斯法門入之其室，觀內外
地心等無持，執手同處已如其欲。則頌
曰：
「『愚哉悖於欲，
能蠲恩愛者，
「時女喜踊，即從坐起，自投于地，歸命自責，伏
罪悔過，為重勝王而歎頌曰：
「『吾已離諸欲，
節止恩愛著，
前心之所想，
傷愍諸群生，
「爾時重勝王菩薩，隨欲化女，使發無上正真
道意，即從坐起而出其室。阿難觀斯心持清
淨，今吾授彼女決，轉女身後九十九劫當得
作佛，號離無數百千所受如來、至真、等正覺、
明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，
為佛、眾祐。以是賢者觀菩薩行，所行無短不
墮罪法。」
重勝王菩薩從虛空下，稽首佛足，白
世尊曰：「闓士當行善權方便立于大哀，若勸
一人導以法本，從其所生輒當獲之信於善
權，墮大地獄至于百劫，所遭苦痛惱劇之患，
則當忍之，寧化一人使立德本不避此難。」
世
尊告曰：「善哉，善哉！正士通達，是為菩薩大哀
之行，超度諸受。」
佛言：「族姓子！吾念過世無
數劫時，有一學志，名曰焰光，處於林藪
行吉祥願，四百二十萬歲淨修梵行，過闋歲
已，入沙竭國。有陶家女，見此學志姿貌姝好
端正絕妙，欲意隆崇即自投託。學志問姊：『何
所求乎？』答曰：『慕仁。』學志報言：『吾不樂欲。』女曰：
『設不然者，吾將自賊。』焰光自念：『吾護禁戒淨
修梵行，四百二十萬歲，今若毀之，非吉祥也。』
念已捨却，離之七步乃發慈哀：『毀犯禁戒
則墮地獄，若不如是女自殘賊，寧令斯女獲
致安隱，吾當堪忍地獄之痛。』焰光即還，又執
其臂而喻之曰：『從女之欲，幸勿自危。』學志退
居習家之業十有二年，厭礙止足乃淨四等，
壽終之後生于梵天。」
佛言：「族姓子！欲知爾時
焰光學志，豈異人乎？莫造此觀，則吾身是。
陶家女者，即瞿夷也。彼尚色欲此順其心，吾
以大哀越度生死百千之患。賢者且觀，餘人
所犯墜趣地獄，善權闓士更昇梵天。」
佛告慧
上：「設舍利弗、大目揵連，行善權者不使瞿和
離比丘墜于地獄。所以者何？吾憶昔者拘樓
秦佛時，有一比丘名曰無垢，處於閑居國家
山窟，去彼不遠有五神仙，有一女人道遇大
雨，馳走避入無垢比丘所止之窟，雨霽出去。
時五仙人見女，各言：『比丘姦穢謂之不淨。』無
垢知諸神仙所念，即自踊身在于虛空，去地
四丈九尺。諸仙見之，飛處空中，各曰：『如吾經
典所記，染欲塵者則不得飛。』尋五體投地伏
首誣橫。假使比丘不現神變，其五仙士墮大
地獄。爾時無垢比丘，則慈氏菩薩也。若舍利
弗、目揵連有權飛昇，則瞿惒離無由陷墜。當
知此義，非聲聞、緣覺所能及知，唯獨闓士分
別曉了善權方便，猶如放逸女人四時莊嚴
貪財利欲，或無智者變改人性，使從其意示
於施身，敬重彼人殫盡其產，遂棄遠之，緣
所獲入未曾有悔，善權菩薩亦復如斯。觀察
人根可開化者，以何方便則化立之，敬施眾
生不悋其身，殖諸德本不藏情匿。設使知人
已建德本，用其人故續命長善，一切欲樂無
所貪慕，捨除恩愛令歸於無，其心清淨無所
繫著，猶如蜜蜂接採眾花不計常想，於花枝
葉一無所損。行權菩薩，隨俗方便雖樂諸欲，
不計愛欲、不發常想，不自毀身亦不損彼，譬
如樹種不失鮮色因而生牙無加茷者。如
是，族姓子！菩薩以空、無想、不願之法，智度無
極廣大之慧，入諸塵勞隨所樂行，不捨習俗、
欲不穢身，不違佛歎、未曾退轉。如捕魚工引
綱布網，恣意所欲截眾大流，收綱攝網多所
獲得。菩薩如是，入空、無想、不願之法，以細
微心在一切慧，縛于大欲，諸通慧心，以無護
心，自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學呪術，
為吏所捕五繫縛之。其人自恣，則以一呪斷
諸縲紲而得解去。如是，族姓子！善權菩薩，五
欲自樂普與眾俱，恣其所幸智力術力，以一
通慧壞一切欲，沒生梵天。譬安隱師，以一其
心無所惡忌，變現廕庇送大賈人，或有愚謗
而傷之曰：『忖察此師，自眷屬財賄尚不合度，
安能濟眾使免賊乎？將必遺漏無量錢寶。』於
是導師激憤恥之，即從坐起秉心堅強，帶鉀
舞刀摧拉怨敵，所護安隱無所亡失。行權菩
薩，執智慧刀隨時所欲，以巧方便安習五樂，
志弟子乘所不悅可，為發慈愍。云何若此？興
放逸行，尚不自度，何能濟眾、降魔怨乎？所不
堪偕也。菩薩以智慧度無極法，善權方便恣
意所欲，以智慧刀斷截塵勞、裂諸羅網，超遊
自恣遍諸佛國，離女人土無有瑕穢。」
爾時有菩薩名曰愛敬，入舍衛大城普次行
乞。至貴姓家，貴姓有女名曰執祥，在樓觀上
聞比丘音，受食便出則覩其形，發放逸意，其
欲甚盛不得從志，氣絕命終其身動搖。比丘
見女興不淨想，即發念言：「何謂法樂自所喜
者？計空無實其猶泡水，無所可遵；耳、目、鼻、口、
身、意，如腐肉揣革裹皮覆，從足至頂何所
可樂乎？觀無諍訟，無想無念，法無內外亦無
壽命，都無所有，心何所著亦何所受。永離欲
瑕亦無得也。」諦觀諸法無所起者，愛敬菩薩
即得不起法忍，則時欣喜踊躍在虛空，去地
四丈九尺，繞舍衛城七匝。
於時世尊，見愛敬
菩薩昇在虛空，譬如鴈王，神足無礙自由自
在。告賢者阿難曰：「汝見愛敬飛遊進止如鴈
王乎？」
對曰：「已見。」
佛言阿難：「愛敬菩薩因色欲
行獲諸佛法，降伏魔兵則轉法輪。執祥女終
轉女人身，得生忉利紫紺天宮，自然化有四
百八十里殿，萬四千玉女俱共侍之。緣此之
德而發慧心，自念：『何行得生此乎？』即知本在
舍衛為貴姓女色惑愛敬，緣斯貪欲，壽終轉
女即為男子，自然神化無央數眾。志於欲著
乃獲此報，豈況清淨恭肅之心，供養奉事盡
敬菩薩乎？『今伎樂之娛安可久常，當詣世尊
及覲愛敬菩薩。』」
於是天子與其眷屬，各執天
花栴檀雜香，威光巍巍俱詣世尊、愛敬大士，
皆以花香而供上之，前稽首禮繞佛三匝住，
各叉手而讚頌曰：
「諸佛無思念，
如來無心意，
「我在舍衛為女人，
號曰執祥長者息，好寶嚴身，
以為父母所珍重，
號曰愛敬威神大。
我聞其音柔軟妙，
即自往詣無極法。
吾見彼已起亂心，
假使不得從我願，
當時不能發口言，飲食不能授，
我以愛欲放逸故，則在其處壽命終。
雖不能應于道行，
得為男子佛所歎，
宮殿則尊微妙好，
有萬四千諸眷屬，
即時心自發念言，
尋時識念如此事，
見於愛敬心歡喜，
緣是之德獲是報，
當為正覺佛子弟，
愛欲之心報如此，
吾身今即如來子，
便當修行恒沙劫，
皆由善師因愛敬，
供事于道無親屬，覺軌。
修于尊妙道之行，著，
尋時則轉于女身，
父母在家皆號哭，臭死于地自捽𢷄，
心自念言是蠱道，
應時天子承佛威，
『無得罵詈瞋沙門，
父母欲得知我不？
應時退轉女人身，
父母當至安住所，
更求救護不可得，
時父母聞佛音響，
皆和心解眷屬俱，
則共稽首兩足尊，
悉共恭敬於如來，
『以何供事應奉佛？
唯為吾等分別說。』
最勝則知心所念。
其欲供養一切佛，
父母親屬及男女，
聽聞大人之所講，
最勝所言仁無異，
如菩薩行無端底，
愛敬菩薩願如此：
則當令轉女人形，速為男子人中上。』
阿難且觀此名德，
以放逸心貪習色，
其心天子供養我，
彼所供養難計劫，盡見。
此五百人發道意，
何人聞此不供佛，
計其愛敬菩薩者，
無量百千億那術，
則為藥王大名德。
因緣塵勞施安隱，
爾時賢者阿難白佛言：「猶如有人近須彌山，
皆隨山光炤為金色。設懷歡喜欲義心奉
道法心，得近菩薩皆獲一類，趣諸通慧心性
自然，我從今始奉侍菩薩，如須彌山，猶如
藥王，名曰見愈，有清淨心若瞋恚意，見此
藥者眾病皆除，菩薩如是淨不淨心，婬怒癡
心覲菩薩者悉為除愈。」
時佛讚曰：「善哉，阿難！
誠如爾言。」
於是賢者大迦葉白佛言：「甚難及也，天中天！
菩薩大士不可思議，在所遊至，為諸眾生現
無畏欲——空、無想、不願。聲聞、緣覺唯行此法，
菩薩普護，轉使更入諸通慧跡，以善方便將
順其心，終不穢厭色、聲、香、味、細滑法也。」
大迦葉復白佛言：「我可歎喻菩薩大士之所
行乎？」
佛言：「可歎。」
迦葉曰：「譬大曠野斷絕無人，
自然有牆，上至三十三天，唯有一門。無央數
人皆入曠野，去之不遠有一大城，其國豐熟
米穀卒賤，快樂難言；人民眾多不可稱計，其
在彼城則如金剛。城旁有江，江側有路，曠
路之中有黠慧人，聰識念義，懷愍欲度入曠
野者，舉聲而盟稱：『去曠野不遠，大城之安
永無死懼，吾為導師來趣所樂。』眾人報曰：『吾
等不行，於此不動，欲覩城像城自然現，爾乃
往耳。』時復有人解微妙者，應曰：『當往，隨仁所
湊。吾等如是薄福之人，聞此聲已不信不樂，
不從其教，不度曠野。』彼微妙人則度曠野，觀
路由河，則乘而進。路之左右，有百千丈深大
溪㵎厄路四出
無礙。大賊從後追而不懼，賊自然却終不還
顧。稍稍前行亦不恐懅，不左右視則見大城。
稍近城郭心不狐疑，入彼城邑為無量人，現
其儀式增益福祚。」
迦葉歎已陳喻：「大曠野者，
謂生死之難。牆至三十三天者，謂無黠所著
恩愛之欲也。唯有一門者，謂大乘也。人入曠
野者，謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發願呼眾
人者，謂菩薩大士所樂度無極也。志劣不行
欲見城者，謂聲聞緣覺也。應曰：『當往，隨仁所
湊。』則菩薩也。聞聲不信者，謂外道異學眾邪
行也。度曠野者，謂奉精進至諸通慧，修諸三
昧也。路由河者，謂法門也。左大溪㵎者，謂聲聞地也。右大溪㵎乘也。大布置草木作四方橋者，謂善權方便
慧度無極也。四出無礙者，謂菩薩四恩之行
攝無量人也。賊追不懼自然却者，謂魔官屬
及諸猗行也。終不還顧者，謂忍度無極也。
稍稍前行，謂為菩薩之所開化，進度無極也。
亦不恐懼者，謂以清淨心發起眾生志，平等
覺也。不視左右者，謂不志樂聲聞、緣覺之利
也。則見大城者，謂達諸通慧也。稍近城者，
謂見道功德習行佛慧也。心無狐疑者，謂曉
智慧善權諸度無極，則能遍覩一切眾生無
所畏惡。適入城已，為無量人造現儀式增益
福祚者，謂如來、至真、等正覺也。佛天中天適
興在世，則為菩薩立于名號廣建利義。」
於是世尊讚迦葉曰：「善哉，善哉！乃歎斯喻。」
說
此言時，萬二千天與人發無上正真道意。
佛
語迦葉菩薩：「德行不可稱計，學諦微妙善權
方便，大士所作，不為已舉、不他人施，不言有
我亦不言彼。」
時慧上菩薩白世尊曰：「何謂一
生補處？而迦葉、佛時口說斯言，用為覲是剃
頭沙門，安能有道佛道難得，世尊爾時何緣
說此？」
佛語慧上：「且止！族姓子！無得節限平相
如來及開士行。所以者何？菩薩大士善權方
便不可思議，其有正士，當作斯觀緣是化人。
族姓子聽，善思念之。有法號曰善權方便菩
薩，從定光佛已來，所興之慧不可思議，隨時
之宜敢可發起，講菩薩法。從見定光世尊
以來，得不起法忍，無一瑕闕無所忘失，亦無
亂心智慧無損，已得法忍所造菩薩，一念之
頃七日成佛，有菩薩志，發意之間一劫之喻。
為一切人所在示現開化眾生，以智慧力欲
得成佛大平等覺，無量億劫稱歎邪見多所
發起，是為菩薩善權方便。
「又，族姓子！諸聲聞學設使自在，於三昧者未
曾有也，不逮菩薩三昧之定，身亦不動心無
所想，亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正
受不進不退，常以四恩救攝群萌，不失精進、
不為懈怠，而為眾人講六度無極，是謂菩薩
善權方便。
「又，族姓子！菩薩發意之頃，於兜術天逮正真
覺、轉于法輪，閻浮利人不能自致昇兜術天
聽受經法，菩薩心念，天上諸天能下至此。是
故正士，於閻浮利而現成佛，是為菩薩善權
方便。
「又，族姓子！菩薩發意，能從兜術忽然沒已，
不由胞胎，一時之頃成最正覺。傍人有疑此
所從來為是天耶？揵陀羅變化所為乎？若懷
狐疑不聽受法，是故菩薩現處胞胎，是為菩
薩善權方便。
「又，族姓子！無得興念：『菩薩處胞。』勿懷斯意，
菩薩大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰
無垢，菩薩大士以斯正受而自莊嚴。兜術天
人謂菩薩沒而無動搖，不覩菩薩遊於胞胎。
現處母腹而從脇生，棄國捐家尋坐佛樹，示
勤苦行，普現悉遍無所不變，無有勞擾而無
染污。所以者何？菩薩之瑞所化清淨，是為菩
薩善權方便。」
佛告慧上：「何故菩薩自化其身紫磨金色，現
入胞胎？」
慧上答曰：「寂然清淨明白之品。」
世
尊曰：「然。其菩薩者，處眾生上則第一尊，是則
化來，諸天人民所不能及，是為菩薩善權
方便。
「何故菩薩在母胞胎，具足十月無見而生？
人儻起念在母之懷，日月不足諸根不具。現
滿十月，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩生於樹園不在中宮？菩薩長夜習
在閑居，志樂寂寞行平等淨，欲令天、龍、鬼神、
揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺羅、人與非
人，皆捨室宇寂然供養，此諸華香普流天下，
使迦維羅衛國中人民歡喜悅預不為放逸，
是故菩薩在於樹下寂寞處生，不在宮舘，是
為菩薩善權方便。
「何故菩薩從右脇生？若不如是眾人有疑，則
謂菩薩因由遘精而處胎藏，不為化育。眾必
懷結猶預難決，是故示現令人開解。菩薩雖
從右脇而生，母無瘡瘠出入之患，往古尊聖
因時如然，所行無違，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩母攀樹枝，然後而生？設不爾者，眾
人當謂：『皇后雖生菩薩必有惱患，若如凡庶
而無殊別。』欲為黎元示現安隱，母適攀樹
枝，志性柔和，則菩薩誕育，是為菩薩善權方
便。
「何故菩薩安和澹泊忽然而生，其身清淨無
有垢穢？菩薩至尊三界之上，雖處胎中如日
炤水，淨無所著不增不減，故現脇生不與凡
同，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩適生斯須，帝釋即下前稽首奉，不
使餘天？其釋無始立茲本願：『菩薩若生，當
以淨意而奉受之。』亦為菩薩本德之徵，是為
菩薩善權方便。
「何故菩薩適見受已，行地七步亦不八步？是
為正士吉祥之應，應七覺意覺不覺者也。自
古迄于今，未有能現行七步者，是為菩薩善
權方便。
「何故菩薩已行七步，舉手而言：『吾於世尊，天
上天下為最第一，當盡究竟生老死原！』釋、梵、
梵志及諸天子，彼時眾會莫不遍集，設不現
斯當各自尊，則懷憍慢，便不復欲禮侍菩薩。
菩薩愍念外道梵志、諸天之眾長夜不安，必
墜惡趣而受苦痛。是故菩薩舉聲自讚：『吾於
世尊，天上天下第一，權慧超異獨步無侶，當
究竟盡生老死根。』以此音告三千大千世界。
其諸天子未有來者，應聲便至。爾時異學梵
志及諸天子，皆共稽首敬禮讚音，叉手歸誠，
是為菩薩善權方便。
「何故菩薩大悅而笑，不懷輕戲，笑而不諂笑？
菩薩興念：『一切眾類本與我俱，發上道意無
上正覺，恐畏懈怠放逸自恣，故為卑賤愚冥
貢高；或音聲者解一切法，至諸通慧精進敏
達，使歸命佛。』猶斯大哀，發起萌類除却放
逸，見已願果彼亦普具，以故正士現大欣笑，
是為菩薩善權方便。
「何故菩薩清淨無垢而復洗浴，釋梵四天所
見供侍？凡人初生皆當洗浴，菩薩清淨，隨俗
而浴。況世人乎故現此義，是為菩薩善權方
便。
「何故菩薩初生之後，去到空閑於樹下坐，然
後入城？欲以具足諸根之本，示現中宮絃歌
倡伎音樂之娛，然火四錠由斯現緣，令眾學
勸，棄離財寶樂昇微妙，入家復出不興異
行，去家學道則坐佛樹，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩生後七日其母便薨？后壽終盡福
應昇天，非菩薩咎。前處兜術，觀后摩耶大命
將終，餘有十月七日之期，故從兜術神變來
下現入后藏，以是推之，非菩薩咎，是為菩薩
善權方便。
「何故菩薩學書射御、兵仗伎術、摴蒱戲樂？
隨世習俗現前因緣，三千大千世界諸所伎
樂，經藏道要詩頌術數，神呪所療言談嘲調，
示現悉學無所不博，欲令庶人不自憍慢，是
為菩薩善權方便。
「何故菩薩而有室娶？菩薩無欲不尚配匹，其
於離欲則為正士，所以示現眷屬妻息，傍人
懷疑：『菩薩非男，斯黃門耳？』欲除沈吟，故納瞿
夷釋氏之女，緣此現生子男羅云。假論羅云
胞胎生者，則非義也。所以者何？羅云於天變
沒化生，不由父母合會而育，又是菩薩本願
所致。昔錠光佛，瞿夷有誓：『後世為仁妻，殖其
德本。』不違久要故娉納之，情無所在俗人擾
動，迷惑色欲慇懃戀著，菩薩示現妻子眷
屬，尋復捨國。或有人言：『正士之妃端正姝妙，
乃尚捐去，何況吾等？』又菩薩本始學道時，所
有妻婦群從眷屬，相敬重故各共發願：『世世
與仁俱，生生相侍，隨至成佛道。』故廣敷演清
白之法，中宮婇女四萬二千人發無上正真
道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩薩現有眷
屬。其諸婇女，以恩愛情自煩惱者，適見菩薩
澹然清淨如明月珠，則離色欲。假使菩薩化
於所化，顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化
人俱，恣可所娛，各心念言：『吾等今日與菩薩
俱，志慕永異。』於時菩薩往閻浮樹蔭下而坐
禪思，歡喜行安，由如化人所造之變。菩薩昔
從錠光佛來，所見愛欲因緣之業，皆是無始
感發之應，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思，化七十億
諸所天子令發道意？又復欲使皇后見之，心
自念言：『會當捨家。』是故菩薩坐閻浮樹蔭而
寂思惟，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩夜半出家，至于江流而自洗浴？感
諸群生為現德本，悉當念言：『所立之處功德
自然，清白法故。』由此夜半出家無礙，極樂事
皆當捨棄，清白之法不可離也，是為菩薩善
權方便。
「何故菩薩在兜術天勸化諸天，來下現生，天
人叉手，時到可去，門自然開？菩薩有念：『王儻
懷疑，聞此不了，長夜不安，遭值恐患墜于惡
趣。』故化天人，天人開門，諸天坐中舉聲稱揚。
非菩薩咎，欲慰王心，委之于天。由觀斯義有
所勸化，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩棄國捐王而現捨去？人當解知，菩
薩畏生老病死是故出家，不為增避家室親
族眷屬枝黨，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩自剃頭鬚髮？三千大千世界諸天
龍神，揵沓和人與非人，無能堪見菩薩頂者，
況能為尊除鬚髮者。於時菩薩，勸度眾生自
除鬚髮，念白淨王當起恨意：『誰剃子首？』從使
者聞，自剃之耳。王乃默然，是為菩薩善權方
便。
「何故菩薩取寶瓔珞冠幘，手付車匿，發起眾
念？菩薩為道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物
而無所著，故皆釋之。後世邊地法効菩薩：『吾
等出家亦當請學，從佛法則猗四賢行，一切
無著，不為陰入狐疑出家。』設不如是，人當疑
言：『不知產業故出家也！』是為菩薩善權方
便。」
佛言：「族姓子！今且聽。此菩薩何故六年志修
苦行？為諸菩薩有殃罪故，故現勤苦，為諸群
生權其方便，於斯菩薩所興為也。迦葉佛時
口發是言：『髠頭沙門耳，云何為佛？』是則菩薩
善權方便。當知是義。何故菩薩而有斯言？優
多摩納，有五親友及五百弟子，為
大梵志貴族姓子，本學大乘，為惡知友所見
迷謬，失其道意。其五親友，信外異學不從真
教，修外道經不習佛法，自謂有道為彼師長，
其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。焰
花學志以權方便入斯志類，因發言呵難提
和曰：『何所為佛？髠頭沙門，佛道難得，用往覲
乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學
者，故發斯言：『何所是佛？髠頭沙門，佛道難得。』」
佛語慧上：「觀於彼世焰花學志，時在別處與
五親友五百眷屬俱共正立，於時陶家者名
難提和，往至其所，嗟嘆迦葉如來功德。
謂焰花學志：『來共俱往詣迦葉佛。』焰花心念：
『此諸學志德本未滿，設吾今歎迦葉如來道
之功德，毀諸異學，族姓子等便當愕住必不
俱行。』以故焰花，護其本願智慧無極，因權方
便，故言『髠頭沙門非是佛，佛道難得，智慧無
極，何所處乎？行智度者無彼此想，亦無道想。』
焰花通達究竟空慧普無所著，善權方便隨
一切法，故發斯言。焰花學志與五親友五百
弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，
從弟子遊行講經。
「爾時歡豫，承佛威神欲化
彼師從，迎焰花乘及侶弟子，即相問訊言所
從來。歡豫以誠答曰：『覲迦葉佛還。』焰花曰：
『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』陶者聞之甚
用不悅，以手捉髮：『卿不信者可俱往質也。』焰
花籌慮：『歡豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今𢭀
吾急，終不忘也。吾及弟子宜當共侶，俱觀
其道。』僉曰：『唯然。』於是陶者、焰花五友五百弟
子，便共俱行覲迦葉佛。佛則為說前世所興
道德之本。心即喜踊，讚焰花曰：『世尊道德權
慧乃爾，何惜不早為吾等說。』五友弟子見迦
葉佛，道德巍巍辯才無量，皆發無上正真道
意。時迦葉如來至真等正覺，說大乘業，開
闡法藏不退轉輪，五大梵志五百弟子皆得
不起法忍。」
佛告慧上：「族姓子！聽。焰花若以
佛智慧歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百
弟子終不從化。又無由得覲迦葉佛，用欲開
化之故因行權慧，故發斯言：『髠頭沙門非為
是佛，佛道難得。』得不退轉，無所不達不復疑
道，是為菩薩善權方便。」
佛告慧上：「菩薩所以隨時如化，現有餘殃勤
苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉誡，諸餘
黎民將無知之，懈怠不進。適相見已，得無說
之是藏異藏。斯等長夜曾無利義，不得安隱
則歸惡趣用眾罪釁，如來故現餘殃未盡。菩
薩都無罪蓋之患，持戒沙門梵志，若說麁言
即當自疑，不加精進不得解脫，欲建斯等猶
豫志者，菩薩以權口發此言：『緣是度之即當
自說，吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭
敬。』又外異學貢高自由，以故如來勤苦六年，
非為餘殃。所以者何？或有沙門梵志，食一麻
一米清淨自在，欲攝此等具足其願，故菩薩
日服一麻一米以為限度，若不時食，不得不還
致于聖道。菩薩發言：『髠頭沙門不得是佛，佛
道難得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可
開度，則非異學之所及知。而令外道五百二
十萬人住平等慧，所可見發誘化人民，是為
菩薩善權方便。
「何故如來聚會四輩——諸天、龍、神及人非人——為
講說經？」
初夜欲竟，佛告阿難：「取中衣來，吾體
少冷。」
阿難受教即取奉進。
上夜已竟，入於中
夜，復命阿難取上衣來：「吾寒欲著。」
即復進
之。
中夜已竟，入於後夜，復命阿難：「取眾集衣
來，吾欲著之。」
即復重進。
佛便服著告諸比丘：
「吾聽出家學者，一時著三法衣，假使寒者亦
可複之。所以者何？後世邊地寒涼國城，不堪
單薄，隨其土地應著複重。佛無寒無熱無飢
無渴。所以者何？為處寒土不著複重，或致疾
病，或能悔退，不能究竟求道之意，是為如來
善權方便。
「何故如來坐於草蓐？為來世人出家學者，或
貪鮮好床座榻机，志在安軟不加精進，或有
少福，不得好坐氍氀毾㲪蓐，怨望
退却。心當念言：『如來世尊身欲成佛，坐於草
蓐，不著好床，乃成佛道。何況我等當慕好座？』
佛言所教，隨其習俗重茵累蓐，不妨于道，細
軟不悅麁堅不憂，人心難齊志行若干。故以
權變現若干教，是為如來善權方便。
「何故菩薩復起飯食，傍無德者自餓求道？夫
以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德。說菩
薩法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩薩受
食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧
住百千劫，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩閑居求道？草蓐敷于樹下，用過去
佛不貪床座，坐敷說諦吉祥禮義，設使菩薩
說法粗略則入利義，其有以草施菩薩者因
發道意，佛時授吉祥之決：『汝於方來當得成
為佛，號離垢如來至真等正覺。』是為菩薩善
權方便。
「何故菩薩坐佛樹下，使魔雲集？設不速趣無
上正真道者，其魔波旬不敢至菩薩所。又，族
姓子！菩薩初坐樹下，心自念言：『誰於欲界四
域最尊？人從教者，當令詣吾俱戰決之。』爾時
具足入諸通慧，故使魔試。其魔兵師八萬四
千億，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀
羅、摩睺勒，皆發無上正真道意，是為菩薩善
權方便。
「何故如來已成佛道，正坐七日而不起行，察
樹無厭？是諸天子見其德行變化感動，心大
歡喜，各心念言：『吾等當求斯如來心何所倚
乎？』宿夜七日一心專精，求之不得。緣是之故，
乃觀世尊三十二相，心益踊躍則發無上正
真道意，當來之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯
如來坐樹七日，是為菩薩善權方便。
「何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之眾？梵
天不請亦不說法，於是如來心自念言：『其
在欲界不可稱計諸天集會，及魔眷屬鬼神
羅剎，設見菩薩師子吼步輒發道意，見歡喜
者緣致無為。』又，族姓子！詣佛樹下，菩薩即時
放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其
光明出一音聲：『今釋種子能仁之尊，棄國捐
家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，
不可貲量空汝國境，宜當尋往與共戰鬪。』時
魔聞斯，甚大愁毒，嚴四部兵，具足三十那術
姟俱，往詣佛樹。於時菩薩以智慧寶，建立大
慈慧明之勝紫磨金臂，諸天龍神釋梵所敬。
時梵志念：『梵天化我，我從梵生，莫能超踰。世
無尊師，梵天為上。』如來念曰：『吾致梵天令眾
人見，諸天龍神皆倚于梵，梵天猶尚稽首禮
佛，宜當勸助如應說法，若無勸請如來不說。
承佛威神，令梵天來以法助勸，假使眾人敬
念梵天，當勸如來。』於是梵天，自捨其宮來詣
世尊。大梵勸佛轉法輪，時六百八十萬梵天
皆發無上正真道意，悉歎頌曰：
「『佛尊無有極，
行善權方便，
佛告慧上菩薩：「如來所現餘殃有十，是亦世
尊善權方便。當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，
不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正覺
坐佛樹者，此亦不然。所以者何？暢清白法無
有眾瑕。族姓子！欲知如來皆以㨹𢷄諸不
善法。世尊無礙，況復立穢而有餘殃？佛為醫
王，除一切病無有陰蓋，祐眾生故示現餘釁。
欲令眾庶護身口意修清淨行，由如尊貴族
姓有子，各長王家習于乳酪，體生瘡瘠上
至頸項腹藏亦痛，當服醫藥飲乳乃除困而
獲差，父母念之喜其得瘳。又，族姓子！如來
至真為普世父，除群𪏭使獲安隱，以故
現疾。人聞餘殃不敢作罪，是為菩薩善權方
便。」
又告慧上菩薩：「往昔久遠世時不知罪福，故
為眾人示現殃釁，如來故說：『吾為法王不離
宿罪，汝等之類安得離殃？』由斯有言，如來永
無餘殃。譬如有人善學書䟽童子欲令成就，無所不知不以為礙，小兒見
聞則受學了稍稍達本。如來如是，悉學諸法無
所不博，示現餘殃欲令眾生具清淨法。譬如
有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自
愈，廣能愈人轉復嗟歎。錠光佛時，乃於彼世
有五百賈人入海求寶。有異心者，心罪甚重，
開其罪門，工學邪術殃害劇賊，觀賈人貌則
上有船。於時導師號曰吉財，護眾賈人隨
時消息。𣧑珍寶。』於閻浮提有大導師，名曰大哀。時寐夢
中海神語之：『賈眾之中，有一賊人興大惡心，
皆欲危沒五百賈人，獨欲取寶。假令事建罪
不可量。所以者何？此五百賈人，皆發無上正
真道意立不退轉，設使遇害心不迴還，由其
殃罪，一一菩薩行得成無上正真之道，賊墜
地獄，若干歲數其罪乃竟。今仁導師當行權
變，而令此人不更地獄若干之痛，使眾賈人
不被危害。』七日思惟無餘方便，念言：『唯當取
之危其命耳！假語眾賈者則皆興怒，當殺此
人必墮惡趣。』復重自念：『設我獨殺亦當受罪，
吾寧忍之。若百千劫受地獄惱，不令賈人普
見危害，而令一賊墜地獄也。』時大哀師則為
說法，令心欣然踊躍臥寐。」
佛言：「族姓子！彼
大導師由眾賈人興于大哀，以權方便害一
賊命。壽終之後，生第十二光音天上。時大哀
師則吾身也，以斯方便越千劫生死，死則昇
天。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。
菩薩豈有罪患，越除終始彌百千劫，不當察
佛而有愆咎，如來所現為眾生故。時以闕漏
權現鐵釴，如來蹈之威神所達。所以者何？
如來之身則金剛也。又，族姓子！舍衛城中有
二十人，復與二十人共為怨敵。時二十人各
欲攝怨而危害之，為最後世相伺方便。彼二
十人欲害二十怨者，承佛威神尋詣如來。於
時世尊化四十人，亦欲勸導一切大眾，告尊
者大目揵連：『今於此地，當有鐵釴自然來出，
入佛右足大指。』語未竟，釴在佛前。目連白佛：
『今拔鐵釴著異世界。』佛言：『不然。』時大目揵
連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界為
大震動，不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往
梵天，釴輒隨之；如來還坐，釴則住前。是時如
來右手取釴以足蹈上。目連白佛：『如來本罪
而獲釴殃？』佛時告曰：『昔與五百賈人共入大
海，時有一人心懷惡意，吾時害之，是其餘殃。』
時二十人聞佛說此，轉相謂言：『如來法王已
得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受
罪乎？』即來詣佛，悔過自首。如來應時為說經
法，分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千
人遠塵離垢諸法眼淨。因是如來示現鐵釴，
是亦菩薩善權方便。
「何故世尊已離眾病示有疾病，使醫王耆域
而合湯藥？佛時立戒二百五十，未久五百比
丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：『如來
有教，唯以一藥療身眾病，不得習餘。』時佛發
念：『以何方便，令諸比丘得習餘藥？』所以者何？
假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢誡，是
以如來行權合藥任于耆域。時淨居天語比
丘言：『諸賢者！宜更求藥，無得危命。』則相謂言：
『寧自碎身，不毀佛誡。』天答賢者：『今者如來則
法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕
所服。』於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除
愈，晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥，
此諸比丘不得解脫，將來之世亦當如是。其
身安隱然後得道，是亦菩薩善權方便。
「何故如來眾德普具，又入聚落而行分衛空
鉢來出？如來無殃，愍觀後世邊地諸國而興
慈哀。其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛
者，而身薄福所乞不得。心念：『如來功德充盛
無量福會，時行分衛尚空盋出，我等善本所
殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？故當分衛。』用是
之故，入城分衛空鉢來出。又云：『弊魔化諸梵
志長者家，使不供佛、不施眾僧。』未曾有此。其
魔波旬，未敢作威嬈固如來、沮廢福意，佛
之聖旨所變現也。梵志長者有此異心，非是
本意、非佛尠福。彼時眾人無所施者，又見如
來空盋來出，魔界天人見不獲饍，世尊得
無心懷悵惘，晝夜一心，念如來及弟子眾，將
必憂悒。見佛弟子，心不增減前後適等，七萬
天子自投佛前，如來如應為說經法，皆得法
眼淨，是亦菩薩善權方便。
「何以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來？亦非
世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，徙置恒
沙剎外，如來以權現斯方便。當來比丘，或有
出家行作沙門，為人所謗有懷疑者，觀佛世
尊雖見譏訕，心不動轉、不却宿罪，念：『佛如來
普勝之德，猶復若茲。況我等而無譏議。』思
惟此已益加精進，清淨奉戒心不迴轉。假使
暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄。如來悉
知令護禁戒。所以者何？如來之德不捨眾
生，是為如來善權方便。
「何故異道害須多利，埋著勝樹間？佛諸通慧
普觀無礙，知當興怒，則以示現如斯比像。
設不以刃加須多利者，須多利或投餘患。佛
解知女壽命終盡，是故彼類相教殺之。緣邪
異學，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立
之，由斯所建增益群生功德之本。是以如來
七日不入城，化六十億諸天入道。過七日後，
其四部眾皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平
等慧，三億人得道跡往來不還果證，是亦菩
薩善權方便。
「何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛，
不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，
昔佛弟子也。所從食已，前世皆學菩薩大乘，
供養過去諸世尊矣！從惡友教，犯眾罪殃墜
為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，
本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大
乘化諸馬師。本非馬師，如來護彼，令諸馬
畜皆得受決。為緣一切如來不食，無所志
願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千
世界所有，悉為甘饍奇特之味。所以者何？世
尊自然有大人相、上味之味，以故當知，如來
所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念
言：『云何世尊捨轉輪膳，今乃服麥？』佛知其念，
以五百馬師之德，時五百馬皆識宿命，得近
道心，五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬
師自減半廩以用供佛，捐五百馬穀供五
百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三
月已，五百馬命終生兜術天，為天所敬，如
應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。
阿難得知所施供養，時宮中人得未曾有，來
白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿難未曾
習此安隱歡喜，七日不食。』族姓子！當知如來
之身無有罪殃，後世或有持戒之人，請諸沙
門而不設供，故為彼現。是為如來為人所請，
雖不供辦，不令其人墮于罪地。又，五百比丘
與如來俱三月一夏，四百比丘悉有慾態、無
清淨想，設得美食慾意遂盛，用麁食故慾
心則薄，三月之中可得羅漢。如來以斯諸學
比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也，是亦如
來善權方便。
「何故如來告大迦葉曰：『汝當說經，吾腰背痛』？
時八千天子本弟子行，迦葉所化，於時來會，
樂仰三寶，慇懃在行，聞說覺意。設百億佛為
說經法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故
佛告之，分別覺意，八千天子聞義得慧。其疾
病者往會聽經，各心念言：『如來法王因說覺
意，病即除愈。吾等云何不聽經乎？』何以故？族
姓子！欲、化諸天及病比丘使承經道，示現
腰痛，故如來曰：『迦葉說經令我除病。』是亦如
來善權方便。
「何故如來舍夷國敗而佛頭痛？眾人悉當念
言：『如來親屬不盡其壽。』護黎庶意坐枯樹下，
告侍者曰：『吾頭甚痛。』爾時諸天計有常者三
千人會，剎利之眾不可稱數，聞告阿難頭痛
之咎，念言：『如來尚有餘殃。』聞經尋化天人七
千，是亦如來善權方便。
「何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊，時佛
默然，後更稱譽，佛亦默然。應時自歸一心悔
過，無所復言？佛能厭却使不出言，投徙置
于殊異之土。爾時會中諸天世人無數之眾，
見佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人發無
上正真道意。如來徹覩當來有所化，故現默
然，非佛餘殃，是亦如來善權方便。
「族姓子！聽。調達所生，常與菩薩共相嬈害，懷
怨憎心欲相危害，是亦如來菩薩方便。」
佛告慧上菩薩：「諸天往來有所求索，則為具
弘施度無極。所以者何？多所饒益覆滿諸願，
發起一切。以何因緣興斯行乎？假使眾生安
淨自利，則不解施、不知受者，是故諸天化從
空來詣菩薩所，試求妻子、頭目、手足、國城、丘
聚。應時菩薩，周滿所欲勇慧無難。眾人見之
則効布施，奉尊所行無所矜悋：『我等亦當
發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未
曾違捨。』捶罵不恚、輕易不恨，則弘忍辱度無
極，以斯教化無數之眾。其諸天人見有怨來，
詣如來所，則長戒禁，是亦如來善權方便，
非餘殃罪。所以者何？敢來試者則皆權也。尋
皆導利無央數人，取要言之，如來所現殘有
十殃。皆當知佛行權隨時。眾庶懷惡多崇非
法，故為現應，非有殃也。使知去就至無上慧，
如來所歎權宜最尊，皆非殃罪但示現耳！作
是得是，聞者悚懼不敢為非。
「又，族姓子！廣宣
善權時時乃說，非為下愚薄福祚者，亦非聲
聞、緣覺所知講也。所以者何？彼等未曾學善
權方便，唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家
中然火，悉照室內妻子眷屬。菩薩如是，其有
聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤
順學吾本所習。佛囑累汝：『族姓子！族姓女！欲
求佛道，其有講說善權方便，若百千里當往
受學，則蒙光明。所以者何？假能聽受如斯像
法者，則為顯發一切經典，除諸疑網使無結
恨。』」
爾時諸天世人四部眾咸皆歎曰：「其有聞
斯權便經者，非法器人多不信樂。」
佛說經已，
七萬二千人皆發無上正真道意。
阿難白佛：
「當何名斯經？云何奉持之？」
佛告阿難：「是經名
『善權方便所度無極隨時品』也。當持！當行！」
佛
說如是，慧上菩薩及比丘眾，菩薩大士，諸天、
龍神、阿須倫、世人，莫不歡喜。