佛說如幻三昧經
聞如是：
一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘
眾俱，比丘六萬二千，一切聖智神通已達而
悉耆年；菩薩四萬二千，溥首童真之等類
也，其名曰：師子英菩薩、慈氏菩薩、光世音
菩薩、得大勢菩薩、辯積菩薩、建立遠菩薩、山
頂菩薩、山幢菩薩、無動菩薩、善思議菩薩、所
思善議菩薩、心勇菩薩、心志菩薩、善心菩薩、
珠積菩薩、石磨王菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩
薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、御
眾菩薩、篤進菩薩、住言行相應菩薩、超願菩
薩、立報答菩薩、等思菩薩、棄諸惡趣菩薩、度
無量菩薩、度無動菩薩、虛空藏菩薩、上意菩
薩、持意菩薩、增意菩薩、術詳菩薩、執誦菩薩、
月光菩薩、月英菩薩、光英菩薩、光首菩薩、
還若干光菩薩、師子步雷音菩薩、辯無礙
菩薩、妙辯菩薩、應辯菩薩、度意菩薩、顯日月
光菩薩、空無菩薩、質遊菩薩、常笑菩薩、根
喜菩薩、除諸蓋菩薩、轉女菩薩、轉男菩薩、轉
胎菩薩、被德鎧菩薩、大慧菩薩、光㷿菩薩、
照明菩薩、無受菩薩、受音王菩薩、深藏菩
薩、眾香手菩薩，解縛之等八正士俱，如是等
類四萬二千；四天王、天帝、釋梵、忍王，此及餘
天六萬人俱，須深天子、善住意天子、大神
妙天、善意天、大樂天，如斯之等三萬人俱，
皆志大乘；燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱，
有海龍王與六萬諸龍俱從海出，此及他方
無數天龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩
睺勒，不可稱限百千億載；比丘、比丘尼、薰
士、薰女，不可計會，皆悉來集。如來垂哀，與無
數眾眷屬圍繞而為說法。
爾時，文殊師利自
在其室獨遊宴坐，以空無心離心三昧而為
正受。文殊即時從三昧起，適安隱興，震動十
方無量佛土。文殊師利心自念言：「如來、至真、
平等覺者，今為所在，於世求之，甚難得值，猶
靈瑞華，時時而出耳。其所現方，難及難當，非
心所思、非言所暢，深妙超絕，巍巍無量。佛現
於世，終不虛妄，因得聞法，所聽經典，未曾唐
舉，猶是眾生，滅除苦患，如斯真正，非為無益；
吾今寧可詣如來所，應時啟聞，隨其所質，令
諸德本一切備悉。假使有人學菩薩乘，令不
疑惑深妙佛法，成就道誼，悉蔽魔宮。此忍界
中眾生之類，其婬怒癡甚為興盛，離清白法，
但行無義，愚戇抵突，心懷憍慢而無恭恪，所
可修業，多所違失，捨佛法眾。當令眾生聞如
此法，淨智慧眼。」
于時文殊復更念言：「當詣十方諸佛世界，請
召無量百千菩薩，使集佛所聽受經典，其身
證明此深法忍。」
文殊師利以離垢光嚴淨三
昧而為正受，適三昧已，尋時東方億江沙等
諸佛世界普為大明，潤澤柔軟，離垢顯曜，清
淨光照東西南北四維上下十方佛土，光明
所照，悉遍若斯，等無殊特。其於十方幽隱闇
冥蔽翳方城，山石、牆壁、樹木、華實、鐵圍、大鐵
圍、目隣山、大目隣山、雪山、黑山及須彌山，而
悉蒙照，靡不顯曜，無所蔽礙。時於十方諸佛
世界，一一江沙億數佛土，諸佛世尊現在說
法，此諸佛邊一一侍者各問其佛：「以何因緣
忽有大光？普遍世界從昔已來，未曾見聞如
此光明，潤澤和雅，靡不蒙濟。今佛光明眾身
安隱，令心清徹，皆見拔擢，順時無違，無復
犯行婬怒愚癡。此之瑞應為誰聖旨之所建
立？所演光曜暉赫若茲！」
是諸佛世尊覩諸
侍者之所啟問，默然不應。其彼世界天、龍神
聲，阿須倫、迦留羅及金翅鳥、揵沓惒聲，人、非
人聲，飛鳥鹿聲，風雨水聲，大海中聲，歌妓
樂聲，斯等之類，蒙佛威神，悉亦寂然，無暢音
者，一切諸響悉為憺怕。其諸侍者，啟問諸佛
如是至三：「世尊願說！多所哀念，多所安隱、憐
愍諸天及世間人，為誰威神出是輩聲，其大
光明普諸佛土？」
于時諸佛億江沙數，各從剎
土同時一聲，各集其音，柔軟了了，悉從一佛
出若干教，口之所演如是像音，同時報告諸
侍者。曰諸佛世尊適宣音已，一切佛土皆為
之動，百千妓樂不鼓自鳴，諸天人民、阿須倫
樂亦復如是；其音亦演非常、苦、空、非身之聲，
空無相願虛無恍惚本無之聲，本際之聲，
捨婬怒癡無三界聲，如審諦聲，施、戒、忍、進、禪、
智之聲，常慚愧聲，慈、悲、喜、護聲，遵修奉行
無放逸聲，如是若干，常宣百千法誼之聲。此
所講法，令不可計無央數人億百千眾立不
退轉，志於無上正真道意，開化聲聞及緣
覺法，釋梵之位，成轉輪王，其亦若茲。
於是諸佛告諸侍者：「諸族姓子！汝等默然專
問是為，此非聲聞、緣覺之地所能及者，諸天
世人及阿須倫，聞此迷荒，如來諮嗟頒宣斯
光明德，其功德勳不可思議，所積功祚無能
惟察，所學精進、智慧之業，乃能致此究竟
光明，若於一劫過劫之餘，諮嗟光明不能暢
盡得其原際。此光明曜，所興慈悲，巍巍如斯！」
諸佛侍者再三聞此所歎諮嗟，益以飢虛，重
復啟白：「唯諸大聖以時宣暢，多所哀念，多所
安隱，愍傷諸天及十方人，并諸菩薩大乘學
眾令成德本。」
於時，諸佛告眾侍者言：「族姓子！
有一剎土名曰忍界，於彼有佛，名釋迦文如
來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上
士、道法御、天人師，為佛世尊，興於憒亂五濁
之世。其土眾生，婬怒癡盛慢無肅恭，棄於淨
志清和之德，而離慚愧，專為誤失眾惡之業。
如是等類下土之黨，諸愚騃子修眾惡行，故
生彼土，逮成無上正真之道，為最正覺而說
經法。彼有菩薩，名曰文殊，其力廣大，聖慧無
極，精進無比，威變若茲，勸化開示諸菩薩眾，
使入高德無極大乘，為諸菩薩之父母也！曉
了隨時解一切法，分別章句智慧無礙，度于
彼岸，辯才無際，還得總持，曉了一切眾生
根本，從所明識而為流布，功勳之德不可思
議，故往啟問如來至真所當行業，使諸菩薩
成就德本，進諸菩薩，令其究暢務念佛法。
是族姓子文殊師利，請諸菩薩，故演真妙隨
宜時光，使諸十方無央數億諸菩薩會，當令
聽受此佛所說法，所以由是顯其光明普遍
佛土。」
侍者白問：「其三昧定，名曰何等？」
佛言：「號
離垢光嚴淨。文殊師利住斯定意，所演巍巍
神妙光明遐照如此。」
時諸侍者復白佛言：「吾
等昔來未曾見遇如是比像，柔軟清和，音聲
志願，光明妙響。緣是之故，以無盡哀隨時
演光。快哉！如是道德超殊不思議曜，令人
踊躍，乃如此乎！」
佛言：「族姓子！時時乃奮斯大
洪曜，會諸菩薩講宣經典，開示大道。」
爾時十方無數難計不可思議八方上下面
面各各十億江沙諸佛之土，各有無量不可
思議諸菩薩眾，皆詣佛所，稽首足下，前白佛
言：「唯願大聖，此何光明？自從昔來未曾見
聞，此何先應？」
於時諸佛告諸菩薩：「有族姓
子，世界名忍，有佛號曰釋迦文如來、至真、等
正覺，現在說法。彼有菩薩名曰溥首，演布
如斯光明之曜，其光名曰：請諸菩薩悉令集
會，是其瑞應。」
時諸菩薩各白佛言：「我等欲詣
至於忍界，奉見能仁如來至真，稽首請問，諮
受所聞，亦欲親覲文殊師利及餘菩薩。」
其佛
答曰：「往，族姓子！今正應時。」
於時，十方不可
思議無數菩薩，億百千姟如塵之數，猶若壯
士屈伸臂頃，各從所在諸佛國土忽然不見，
住於忍界。彼有菩薩，而雨眾華往諸佛所，
或雨雜香華鬘塗香，青蓮紅黃白華，信脫思
夷梧桐須蔓，柔軟、大柔軟，普念大普念音華，
月大月悅樂月華，雨如是輩若干種華，以供
養尊往至佛所。或有菩薩，以一音響告語三
千大千世界，諮嗟如來無量功勳，往詣佛
所，或帝釋眷屬，或梵營從，或四天王輩類，或
如天龍鬼神、犍沓惒等玉女作樂諸眷屬也，
若干種變殊別各異，往詣佛所。適到其前，此
忍世界三千大千諸有地獄、餓鬼、畜生悉為
消除，寂寞無患，致最歡悅，皆諸菩薩威神所
感。其菩薩眾——不可稱載百千億數，無能思察
計其限者——詣釋迦文佛，稽首足下，繞佛三匝，
住於虛空，則習此意普身三昧而為正受，因
自然生七尋蓮花，其色無量，則昇其上結加
趺坐。
於時耆年大迦葉，即從座起，偏出右肩，
右膝著地，叉手讚佛，而說頌曰：
「善施於歡悅，諦離垢，
十方超眾人，澹泊。
覺了諸所行，
開道顯示我，思議。
善遵行布施，
所行無等倫，
忍力勢無極，
難逮樂功勳，
見眾生患難，苦于劫，
所行不厭倦，
廣施無所愛，
國土之所有，
已斷我狐疑，本施象馬乘，
頭目不逆人，
諸所當光飾，
常樂於布施，
截身令段段，
忍力捨諸慢，
修習於空行，善思惟，
施安樂功勳，
已斷貪欲怒，
盡愚癡瞑冥，
棄捐諸有處，
顯道之原際，
慧神度彼岸，
曉了吾我想，
處人無所著，猗，
禪定無思議，
往昔修習行，
已入禪智慧，
奉德無能計，
顏色殊妙好，
其歸命世尊，
若節節解身，
尊志思道術，
如山不可動，
若在天行定，
在在所遊居，
勝性無變異，宣亦然，
德普如虛空，
於是耆年大迦葉，以此偈讚佛已：「唯然，世尊！
於今何緣有此大光明靡不遍，加復現斯
殊妙難及未曾有法？」
佛告迦葉：「用為專心而
問此誼？非彼聲聞、諸緣覺乘之所能及，諸天
世人在中迷荒將無惑亂？假使如來答此所
問，一切罔然不知所趣。」
迦葉又問：「願佛說
之，多所愍傷，多所安隱、救濟諸天及十方人。」
佛告迦葉：「諦聽！善思！當為汝說。」
迦葉白佛：「唯
諾，世尊！願樂欲聞。」
佛告迦葉：「文殊師利有三
昧，名普光離垢嚴淨，以此定意而為正受。由
是之故，演其光明，照於十方億江沙等諸佛
國土靡不蒙曜。十方一一諸佛國土無數無
量不可思議億百千姟諸菩薩眾，為此光明
所見請召，悉來集會於斯忍界，故來親近。詣
吾目下，繞佛三匝去地七尋，於虛空中化作
若干眾妙蓮華，身處其上。」
迦葉白佛：「因是聖
旨雨斯眾華，百千妓樂不鼓自鳴，一切眾會
現金色乎？」
佛言：「如是，迦葉！是菩薩威神之
所感動。」
迦葉又白：「唯然，大聖！我永不見諸菩
薩眾之所在也。」
佛告迦葉：「一切聲聞、緣覺之
乘不堪任見。所以者何？其聲聞眾及緣覺乘，
未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行，現無
際誼，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如
是，遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三
昧正受，各現諸身，是身像貌，聲聞、緣覺所不能
覩，唯有如來乃見之耳，得是定者亦能見矣！
若有菩薩習此道地存在大乘，此族姓子尚
不能見，況聲聞、緣覺豈能覩乎？未有此誼。」
迦葉白佛：「菩薩有幾事究暢斯行？用何德本
逮得遍入諸身三昧？」
佛告迦葉：「菩薩有十法，
而得遍入諸身三昧。何等為十？一、志性清和，所
建通達，不捨一切眾生之類。二、而不違
遠無極大哀。三、常悉曉了眾想之著，宣諸佛
法性不卒暴。四、若有所講，不念輕慢，不演聲聞、
緣覺地缺，不慕彼學，志於大乘。五、一切所有
施而不悋，放捨所愛貪身壽命，何況餘事無
益己者。六、將護無量生死之難，心不懷念汲汲
懈倦。七、所修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧無
限，欲具足此諸度無極。八、於度無極亦無妄
想。九、我當勸立一切眾生令存佛法，然後乃
詣坐佛樹下。十、又計佛道無有眾生。是為十
法，菩薩所行逮得遍入諸身三昧。」
迦葉白佛：
「至未曾有，一切聲聞諸緣覺乘，所未能發一
心行也！假使眾生一切皆住阿羅漢地，尚不
能及，況當逮知諸佛法，名此三昧乎？安能正
受，未之有也？」
迦葉復白：「願樂欲見此諸菩薩。
所以者何？若得親覩如此像類諸正士等，為
大欣慶。」
佛告迦葉：「且默，須待！文殊今來當從
三昧起諸菩薩等，然後汝身乃得見之。於今，
迦葉！假使興設百千方便三昧思求此諸菩
薩，不能知處所可遊居威儀禮節也。」
於時迦
葉，聞說此誼，尋承佛威神，因己神足專惟
定力，入二萬定而為正受，復更興志，欲得見
此諸菩薩所行禮儀，為何等類，永不能見所
可遊居，不知進退往來周旋住立經行，何所
講說、何所開化度眾生耶！冥然不覩。從三昧
起，復前白佛：「難及世尊！甚可驚怪。吾時向者
入二萬定而為正受，求諸菩薩，不知所存。未
成普智諸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧
定意，甫當獲致無上正真最正覺乎？若族姓
子、族姓女，誰見此變不發無上正真道心？唯，
天中天！若有菩薩求此通入諸身三昧，被戒
德鎧以誓自誓，心不當遠斯三昧定。」
佛告迦
葉：「如是，如是！如汝所云。此三昧者，非諸聲聞、
緣覺乘地所能及者，況餘凡夫眾生類耶？」
於是賢者舍利弗心自念言：「如來所歎，於眾智
中稱吾為最尊，我寧可求此諸菩薩所遊居
處為何如乎？」
時舍利弗入三萬三昧而為正
受，察諸菩薩為何所在，都不能見亦不能知
影響形像，其所瑞應為何等貌。
尊者須菩提心自念言：「我寧可復求諸菩薩住
在何所？」以三昧力承佛聖旨，入四萬定奉
修正受，欲得見之而不能覩，不知進退往來
經行坐立所在。
時須菩提從三昧起，前到佛
所，投身足下而自白言：「如來歎我行空第一，
尚不能逮斯三昧定，政使三千世界成為大
鼓，有丈夫來，力勢甚大，取須彌山；我三昧定
而住其前，舉須彌山以撾大鼓，一劫不休，不
能亂之令心微動。我神通行空，巍巍若茲。鼓
聲極高，徹聞十方，一劫不懈，尚無所動，聲不
向耳，豈當令吾從三昧起，未有此義。所行空
事，殊絕乃爾。而反向者，四萬三昧周遍定意，
心中欲察諸菩薩眾永不能覩。唯願，世尊！
本假使知諸菩薩慧，道德超絕，光光若此，
一一人故江河沙劫，在大地獄而見燒者，
忍此苦患求菩薩道，不捨違遠，巍巍如是
無思議慧，身設不逮漏盡意解者，於無數劫
能忍處在生死勞苦，終不遠離如是比像無極
大慧。」
於時佛讚須菩提曰：「善哉，善哉！誠如卿
言，志性溫仁，諮嗟此辭。假使汝今不以此身
取滅度者，因斯德本，恒邊沙等為轉輪王，治
以正法，當成無上正真之道，為最正覺。又，須
菩提！三千大千世界眾生之類寧多不乎？」
須
菩提言：「甚多，甚多！天中天！」
佛言：「皆使眾生智
慧備足如舍利弗，行空第一如須菩提，如是
等類諸大聲聞，億百千數不可稱載，若欲得
見此諸菩薩亦不能覩。所以者何？聲聞、緣覺
不能修行如此法教。如諸菩薩大士之等，舉
動進止，非是小節劣乘所逮。」
說是法時，八萬
四千諸天、世人，皆發無上正真道意，三千大
千世界皆大震動。
文殊師利自在其室，心興
念言：「今諸菩薩皆來大會，其限無數億百千
姟。吾當復令諸天之眾悉來雲集。」
於是文殊即如其像，三昧正受而顯神足。尋
如所念，應時化成八萬四千億百千數寶紅
蓮華，大如車蓋，紫金為葉，白銀為莖，首藏琉
璃及馬瑙寶而以雜廁，瑰琦諸珍車𤦲
化諸菩薩皆坐其上，體紫金色、三十二相，姿
豔端正，威神暉赫。又蓮華光諸化菩薩，照四
王天、忉利天、鹽天、兜術天、無憍樂天、化自
在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵滿天至一善
天，普及三千大千世界欲行天、色行天所有
宮殿。諸菩薩等坐眾蓮華上，靡不周流十方，
悉暢法音多所開化。此諸菩薩皆遊告此三
千大千世界，而歎頌曰：
「諸佛超日月，
猶如靈瑞花，
釋師子人尊，
以時講經典，
天上之快樂，
復還墮地獄，
若習於貪欲，恩愛轉熾盛，
三界無安樂，
智者得開眼，
放逸不覺了，
當往見正覺，
人尊滅度已，懷憂慼。
馳騁自恣者，
安能得解脫，
若人宿有福，
佛觀其原際，
餘人不堪任，
唯有佛世雄，
百千劫造行，
積累尊聖慧，
今講最尊法，
眾生不可得，
當棄於計常，之，
捨一切諸想，頒宣法。
演示真本際，
斯空無有想，
無形無所猗，
所來無從來，
無相無所生，
無見無瑞應，
計眾生不生，
人本無所起，
以音說經法，
因文字號法，
其不著風者，
不想念於地，
色痛痒思想，
說識亦復空，
其眼耳鼻者，
分別本淨空，
色聲味眾香，
從想念而生，
欲界及色界，
分別猶如幻，
正覺為若茲，
滅除眾苦患，導師。」
諸化菩薩於三千大千世界宣此頌已，悉得
聞之，有九十六億欲行天人、色行天人，遠塵
離垢，諸法法眼淨，二萬人皆得離欲，三十
三天子宿殖德本，逮得無所從生法忍。
當
爾之時，諸化菩薩所可勸發，無央數億百
千那術諸天子等，尋往詣佛，稽首足下，繞佛
三匝却住一面，以天青蓮紅黃白華、諸天意
華，散如來上，燒眾名香，在於虛空鼓天妓樂。
時諸天子，集會甚多不可稱計，周遍圓滿此
四方域——東弗于逮、南閻浮提、西拘耶尼、北
欝單曰，中不容間，若上投杖而不墮地——此諸
天人威神尊重，志在高節，於四方界積眾華香
高至于膝。時善住意天子名離垢天、懷恥天、
此等三天，與九十六億諸天眷屬，皆志大
乘，詣文殊師利，住於室外。文殊師利自在其
室，悉取諸華供養如來，令大千國虛空之中
成華交露，此眾華光皆照佛國，靡不周至。
文殊師利志安和雅，從三昧興，即出其室退
住一面，因復彈指——此彈指聲，六反震動三千
大千世界——即時其地出大高座，無央數寶
而雜挍成，不可計衣而布其上。又斯高座光
威巍巍，照於荒域百千由旬，蔽諸天子令明
暗冥。文殊師利便處其坐。
時善住意天子見文殊坐，稽首足下，退住一
面；一切諸天亦復如之。文殊師利心自念言：
「吾當與誰於世尊前難問講議？當令通暢不
可思議章句：應器難解之迹、無所有迹、無所
著迹、無所棄迹、不可得迹、無所說迹、深妙
之迹、真諦之迹、誠信之迹、無罣礙迹、無所
壞迹、空無之迹、無想之迹、無所願迹、本無之
迹、於一切法無所住迹、頒宣道教無極之
迹、本際之迹、尊上之迹、無所入迹、法界之迹、
無形像迹、無比類迹、證虛空迹、無所舉迹、無
所下迹、佛法教迹、逮聖眾迹、慧具足迹、在於
三界無儔匹迹、遊一切法講無起迹、於諸道
法無所致迹、諸釋梵迹、修勇猛迹、於一切法
無陰蓋迹、句無句迹、度諸句迹、越聲聞器。」
文殊師利復更興念：「善住意天子，於過去佛
已造立行殖眾德本，入深法忍，辯才無礙，今
當與此在世尊前難問講談。」於時文殊謂善住
意天子曰：「於今仁者入深法忍，欲與仁俱談
言說事。」
善住意天子白文殊師利：「我與仁
者共談耳！設無有言，不演談語，不懷報應，若
不諮問佛法聖眾，不聲聞，不緣覺，不佛道，不
終始，不生死，不泥洹，不善，非不善，無罪，無
不罪，無漏，無不漏，無現世，無度世，不合，不散，
不啟，不發，不演文字，不可暢意聲。」
文殊師
利謂善住意天子：「吾所講說，當如斯耳！若使
仁者都不以聞，亦不好樂，不受，不誦，不念，不
知，亦不分別，不取，不捨，亦無所聽，不為他宣，
不講說法，不令眾生處於生死，若至滅度。所
以者何？諸佛世尊以無文字，逮成無上正真
之道，為最正覺。雖曰有心，則無有心，不顯吾
我，其名無處。」
天子又問文殊師利：「仁者講說，
當聽受之。唯，文殊師利！以時頒宣，令心歡悅。
諸天子欲聞尊者演法宣于本際。」
文殊師利
復謂善住意：「吾所宣法，不令諦聽，不令啟受。
所以者何？其欲聽法，則受吾我、著人壽命，故
欲聞法。假使天子從顛倒念，受於虛偽，計吾
有我，貪身計有，便有此念。彼說我聽，因此
猗故，有三著礙。何謂為三？一、懷顛倒著於吾
我。二、不順教計有他人。三、念受法欲有所得。
是為三礙。假使天子不計吾我，淨於三場，乃
謂聽法，不想報，不思念，不思察。何謂三場？
一、不得人，亦不想報。二、不有法，無所悕望。三、
無吾我，無所思慕。若使天子聽法如此，是為
等聽，不為邪聞。」
善住意天子讚文殊曰：「善
哉，善哉！快說斯言，所住說者而不退轉。」
文
殊答曰：「且止，天子！勿得想念菩薩退轉。所
以者何？若有菩薩成最正覺時，亦不得道。」
天子又問：「心不堅者，何所退轉？」
文殊答曰：
「婬怒癡轉，故曰為轉。為報應轉、六十二疑邪
見所轉、無明所轉、欲界色界無色界所轉、
聲聞緣覺土地所轉、應與不應眾想所轉、為
諸受取妄想見轉、諸處進退妄見所轉、為
諸計常斷滅見轉、為進不進合散所轉、我
人壽命之所見轉、可意悅樂求慕見轉、有常
清淨安隱我身顛倒見轉、為是諸念罣礙所
轉、貪身眾習眾觀所轉、六十二見諸蓋迷冥
貪欲瞋恚睡寤調戲狐疑所轉、陰種諸入四
大所轉、想轉。想『佛法眾、我當成佛』，故曰退轉。
『吾當說法度脫眾生逮得聖慧』，由是想轉。假
使奉修，而想十力十八不共諸佛之法，亦想
根力及七覺意，亦著相好，亦復妄想嚴淨佛
土成聲聞眾，是為退轉。一切諸應與不應，
想與不想，設使，天子！其行菩薩於此諸退而
不退轉。」
問曰：「何所不轉？」
答曰：「通達佛慧則
不退轉，空無想願則不退轉，於本無行則不
退轉，亦於法界了其本際則不退轉。所以者
何？用平等行，故不退轉。」
善住意天子復問：「文殊師利！如仁所說，設於
諸法應與不應，想及無想，著於佛道，與魔俱
同。所以者何？」
「計有法故。」
又問：「菩薩為有退
轉、為無退乎？」
文殊答曰：「不以有轉，不為無轉。」
又問：「何所退轉？」
答曰：「皆由一切受虛偽故，其
受虛偽，因是故受；若於諸受不受、不捨、不以
患厭，則能退信一切諸法。頒宣經道不有、不
無，說亦不住。所以者何？假使退念此有、此無
則墮缺漏。若言有者，則為計常，若言無者，則
墮斷滅。如來、至真、等正覺若說經法，不宣斷
滅，不演有常，不想諸法。」
說是法時，一萬天子
逮得無所從生法忍。
時善住意天子白文殊曰：「當共俱往詣如
來所，奉見稽首，諮受所問。所以者何？如來至
真，斷諸疑結。」
文殊師利答天子曰：「且待須臾，
勿有妄想，於今如是，當見如來。」
又問：「當於何
待？」
答曰：「今住在前。」
又問：「何所住前？」
答曰：「虛空
也。」
善住意問文殊：「如來所在？」
答曰：「今故在前。」
又問文殊：「吾今不見於如來也。」
文殊答曰：「見
諸如來，當作此觀。若有問者：『誰在前立？』則當
報答虛空界也。立在前耳，察於如來如虛空
界。所以者何？一切諸法等如虛空，如來曉了
此諸正慧，故為人說。如來如虛空，虛空、如來
則無二矣。是故天子欲見如來，當了本際，莫
懷妄想。」
善住意天子復謂文殊：「吾續欲往詣
如來所。」
答曰：「天子！往續在此住，勿得進發。」
善住意天子于時則與無數諸天往到佛所。
文殊師利尋時化作三十二部交絡重閣——方
圓自副，四角有柱，姝好殊特，軒窓備悉，威神
巍巍，嵩高顯遠，覩莫不歡——閣交絡中，化作眾
寶諸床榻具，布以天衣，一一床上，化菩薩坐，
三十二相莊嚴其身。於時文殊則如其像建
立神曜，妙色蓮華上諸坐菩薩，及三千大千
世界可遊行者，并諸棚閣，交絡床坐，普詣
佛所繞佛七匝，及諸聖眾踊住空中，其光照
曜眾會場地却住四方。
文殊師利忽然速疾，
已至佛所，善住意天子反從後至。時善住意
至彼見之，即問之曰：「仁從何路前至於斯？我
發在前，反從後至？」
文殊答曰：「假使供養江河
沙等如來至真稽首為禮，不能見吾去來進
退。」
文殊師利現未曾現，諸來會者還自詣室。
時蓮華上諸坐菩薩，并交絡中，皆一音聲，同
時發音，住於佛前，則以此偈，讚世尊曰：
「為已曾供養，央數億佛，
猶如江河沙，誼者。
以用志佛道，
人尊無所著，
顏容尊難及，
能仁眾相好，
若頒宣經道，
其所分別者，
律開導眾人，
忍辱習精進，
三處無所著，
歸命禮最勝，
隨一切諸佛，
為諸法之王，
篤信於空無，
因此得逮成，
其有本往古，
有今現在者，上。
斯等悉奉行，
亦無有想願，
究竟推極之，
又無有生者，
復無有來者，
一切諸法事，
如我本所現，
察於三事身，
安住所說法，
覩之如幻化，
諸佛之世界，江沙等，
若人滿中物，
假使有行忍，
此所興布施，
猶如江河沙，
供養諸斯等，
眾華及名香，
若有菩薩學，
若聞此經典，
若曉了無人，含血類。
速逮得法忍，
此人則供養，
於無數億劫，
飲食諸供養，業。
亦不用此行，
反懷眾妄想，
其有人中上，
曾度於眾生，央數。
其法本清淨，
解脫明慧等，
值遇佛興世，
若說經典時，
得來成人身，
善哉修精進，
常當蠲除去，懅無閑難，
應時不再遇，
當興行篤信，誨，
當慇懃力務，
若得逮聞法，
大音無極聲，于彼岸。
常當自將養，習於閑居，
從人中之上，
從就善知識，
心常棄於非，
一切修平順，
雖在於眾生，妄想。
奉承禁戒者，
等察於他人，而乞食。
數數當調習，
穢藥以療身，
一切諸有為，
悉亦同等相，
若能曉了者，
則疾成佛道，逮無等倫。
佛解了五陰，
自察其內已，
安住所分別，
慎莫懷戀恨，猗之。
其婬怒癡者，本淨如虛空，
騃冥瞋恚事，
又計其想念，
諸導師之眾，
是故有智者，
假使欲究盡，
棄捐諸罣礙，
此等勇猛士，
爾時諸化菩薩說是偈已，彼眾會中諸來聽
者二萬二千人，皆發無上正真道意；五百比
丘得無起餘漏盡意解；三百比丘尼得法
眼淨；七千優婆塞、七千優婆夷、二萬五千諸
天子遠塵離垢、諸法法眼淨，三百菩薩逮無
所從生法忍；此三千大千世界六反震動，其
大光明普照十方。
耆年舍利弗前白佛言：「唯
願，大聖！此誰威德？使此三千大千世界六反
震動，諸化菩薩在交絡閣蓮華上坐，演深妙
法，其義殊特，斯光普照諸來會者。無央數億
眾菩薩集，諸天子等不可稱載。」
佛告舍利弗：
「文殊師利威神所感，悉令集會。所以者何？是
故文殊啟問如來毀伏魔場三昧之要，具足
成就不可思議諸佛之法，名寂然空行，與善
住意天子俱。」
舍利弗白佛言：「文殊師利不來
會乎？何故不現？」
佛告舍利弗：「文殊師利降
毀諸魔三昧正受，蔽魔宮殿，興大威變，詣
如來所。」
於是文殊降毀魔場三昧正受，應時
三千大千世界百億魔宮一時皆蔽，不樂其處，
各各懷懅。時魔波旬自見老耄羸頓，少氣拄
杖而行，所有宮人婇女之等，亦復羸老。又
見宮殿而復崩壞，暗暗冥冥不知東西。
時魔
波旬即懷恐懼，衣毛為竪，心自念言：「此何變
怪，令吾宮殿委頓乃爾？將死罪至，歸命壽
終，天地遇災，劫被燒耶？」
時魔波旬棄除貢高，
捨惡思想。
時文殊師利所化百億天子在交
絡者，住諸魔前，謂魔波旬：「莫懷恐懼，汝等之
身終無患難，有不退轉菩薩大士名文殊師
利，威德殊絕，總攝十方，德過須彌，智超江海，
慧越虛空。於今以是降毀魔場三昧正受，是
其威神。」
諸天子等適宣此言，諸魔聞之，益懷
恐懼，畏於文殊。諸魔宮殿尋時震動，諸魔波
旬報化菩薩：「願見救濟。」
答曰：「且安！勿懷恐懼。
仁等當往至釋迦文佛所，如來至真，有無盡
哀暢無極慈。假使眾生有大恐懼，慰沃仁慈，
令無所畏。」
諸化菩薩適說此言，忽沒不現。
眾
魔忻然，與諸交絡化座菩薩，僉共同心，往詣
佛所，羸老拄杖，一時發音，前白佛言：「唯願，
大聖！救護我等，令得濟脫如此大患。寧得值
遇百千億佛功德名稱，不為獨一文殊師利
所見逼迫。所以者何？我等屬者，聞文殊名，
尋即恐懼，不能自安，畏亡身命。」
佛告諸魔：「如
仁所言，億百千佛所益眾生，不及文殊之所
開化，各各勸導無央數眾令得解脫。所以者
何？汝等未聞億百千佛功德名號，雖遭惱患，
心懷恐懼。因一文殊之所興變，所難益甚。」
諸魔白佛：「我等羞慚此羸老身，今從世尊自
歸加哀，願復本形，挍飾天服。」
佛告諸魔：「且待
須臾！文殊師利如是來至，當脫斯等如此眾
難。」
於是文殊安隱庠序，與無央數諸天子
等，百千那術眷屬圍繞，不可稱計天龍鬼神、
阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，億百兆載無
量菩薩，其數無限，前後導從，鼓百千樂，雨眾
名香，青蓮紅黃白華，清淨莊嚴，無極威變，
見莫不歡，俱往詣佛，稽首足下，繞佛三匝，
退坐一面。
於時世尊告文殊曰：「仁且正受，
以降毀魔，而三昧矣！」
文殊白佛：「唯當從教。」
世
尊又問：「以何方宜，而從如來聽受此定？又何
久如成此三昧？」
文殊白曰：「唯然，大聖！我未
發無上正真道意時，聞此定名，尋時則成是
三昧矣！」
又問文殊：「所從聞是三昧定者，其號
何等如來？」
文殊白佛：「乃往過去久遠世時，越
過江河沙不可計會阿僧祇劫，爾時有佛，號
意華香如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世
間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，彼時
演斯三昧行品。我身爾時從得聞是降毀魔
場三昧慧音。」
佛問文殊：「何謂三昧慧音？其
意華香如來所宣。」
文殊白佛：「菩薩有二十事，
而用逮得降毀魔場三昧定意。」
「何謂二十？」
文
殊白佛：「於是菩薩：一、毀貪婬，滅其欲心。二、毀
瞋恚，除瑕穢心。三、毀愚癡，去暗冥心。四、毀憍
慢，而捨懷恨。五、毀瞋怒，不懷惱熱。六、捨眾想
及諸邪見。七、棄多念所生受事及與放捨。八、
離所有及無所有。九、越斷滅計常。十、毀陰種
諸入四大。十一、其心不著三界。十二、遠聲聞
心。十三、釋緣覺意。十四、刈嫉妬貪餘。十五、遠
毀戒、違禁之難。十六、斷鬪諍不可之事。十七、
翦懈怠、猶豫。十八、拔諸放逸憒亂之意。十九、
勗勉邪智不正之事。二十、降伏塵勞愛欲結
網。是二十事菩薩所行逮是三昧。」
文殊白佛：「菩薩復有四事，逮是三昧。何謂四？
一、所行立心，清淨調和。二、志性柔軟而無諂
飾。三、入深法忍，心不起滅。四、所有施未曾愛
悋。是為四。
「復有四法，逮是三昧。何謂四？一、行
至誠，不懷欺詐。二、習閑居寂寞之行。三、啟受
經典，諷誦諸法。四、究竟諸行，棄捐非義。是為
四。
「菩薩復有四事，何謂四？一、親近善友。二、限
知止足。三、精思獨處。四、不在憒閙。是為四。
「菩薩復有四事逮是三昧。何謂為四？一、心
不樂聲聞。二、捨緣覺意。三、志菩薩道。四、逮得
法忍。是為四。
「復有四法逮是三昧，何謂為四？
一、修空法，不計有人。二、尊無想，捨眾悕望。三、
無放逸，除諸所願。四、知足悅，棄一切有。是為
四。
「復有四法，逮是三昧。何謂為四？一、周旋無
量生死之難。二、等療一切眾生之類。三、常一
心唯念應時。四、無馳騁度于彼岸。
「唯願，世尊！
意華香如來、至真、等正覺，說是三昧行音。爾
時從彼聞是三昧。其佛去後，次復有佛，號明
珠日月光曜，因其如來成是三昧。」
說是毀伏
魔場三昧時，彼眾會中一萬菩薩，如是色像
感動變化，悉得無所從生法忍。
「於舍利弗，所
志云何？於是三千大千世界獨有是變，降諸
魔乎？勿作斯觀。所以者何？十方一切江河沙
等諸佛剎土，諸魔波旬求人便者，皆遇此難
不得自在，悉文殊師利之所建立。」
爾時世尊
告文殊曰：「仁當捨置所建威神，當使諸魔還
復本形、天上服飾。」
爾時文殊告諸魔曰：「諸賢
者等，實為惡穢此身服乎？」
報曰：「實爾。」
文殊答
曰：「汝等宜當厭貪欲事，不住三界。」
諸魔報曰：
「唯當從命。善哉，文殊！願加威神，令我等脫如
是形類威儀服飾。」
文殊師利尋捨威變，療諸
天人及諸玉女，使其形體平復如故，衣被
光澤，威神巍巍。文殊師利告於諸魔：「諸仁欲
知其眼受而懷思想，眼有所著則為眼根，
因思想眼，言是我所。依猗於眼，因生於眼，眼
之所趣，目為心候，還護其眼，舉眼下眼，則是
汝等之境界也，為造魔業。耳、鼻、口、身、意亦復
如是。假使有眼而無所著，耳無所聽，鼻香口
味，身更心法，悉無所著，非汝部界，不同勞侶，
無力不樂，則無魔業亦無影響。又復卿等，自
計吾我，隨念有身，緣趣此患。卿等何因，處於
眾會？欲得寂然，未之有也。」
文殊師利應時於
彼，為魔眷屬解說經典，使一萬魔，皆發無上
正真道意，八萬四千魔遠塵離垢，諸女得
法眼淨。其餘眾魔各歸宮殿，皆共舉聲，悉稱：
「萬歲！吾等已脫於大恐懼！」
於是文殊師利告逮法忍諸魔眷屬：「卿等
何故不各歸宮？」
諸魔報曰：「吾等於今，忽然不
復見己身宅，何況當復見魔宮殿自然常住？」
又問：「汝等宮殿為在何所？」
諸魔報曰：「一切諸
法無主、無念，是為諸法之宮殿，空無想願，諸
法恍惚乃為宮殿，於彼無往亦無來者。」
耆年迦葉前白佛言：「文殊師利！彼殿來乎？我
等欲見所從菩薩。所以者何？此正士等難可
值遇。」
佛告文殊：「汝當現此十方世界諸來菩
薩會忍土者，今諸眾會皆共渴仰，欲得見之。」
文殊師利應時告諸法倫菩薩、法住菩薩、
若干辯菩薩、得大勢菩薩、柔軟音菩薩、滅
眾惡菩薩、寂然菩薩、選擇菩薩、法王菩薩、
懷音菩薩，悉告此等諸菩薩眾：「汝族姓子一
切菩薩，各當自現其身宮殿，各自顯示所處
佛土本之形體。」
文殊師利適發此言，諸菩薩
眾尋時奉命，從三昧起各現本體：或有菩薩
其身高大如須彌山，或有菩薩其身高長三
百二十萬里，或二百八十萬里，或二百四十
萬里，或二百萬里，或百六十萬里，或百二十
萬里，或八十萬里，或四十萬里，或三十六萬
里，或三十二萬里，或二十八萬里，或二十四
萬里，或二十萬里，或十六萬里，或十二萬里，
或八萬里，或四萬里，或三萬六千里，或三萬
二千里，或二萬八千里，或二萬四千里，或
二萬里，或萬六千里，或萬二千里，或八千里，
或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或
二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千
六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十
里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四
十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十
里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里，
或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十
里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或
二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或
八里，或四里，或有身長短如此，忍界人身無
異。諸菩薩等其身如是，高廣長短，各各別異。
爾時於此三千大千世界，諸會充滿無如毛
釐空缺之處，諸尊神妙，高節慧明，菩薩大士
卓然有異，功德巍巍，無以為喻。
其諸菩薩身
所演光，徹照十方不可計數百千佛土。爾時
世尊以佛莊嚴三昧正受，適興此定。尋時忍
界自然變現不可稱數若干華蓋，以其無
限百千妓樂各唱其音，挍飾幢幡繒綵無量
莊嚴佛土，靡不煌煌如日如月。諸菩薩眾從
紫金剎來至此者，覩是佛剎如黃金色；其從
白銀佛剎來者，悉現銀色；其從水精佛剎來
者，見此佛土悉水精色；其從琉璃佛剎來者，
覩此忍界悉琉璃色；其從車𤦲此忍土悉車𤦲是
佛土悉馬瑙色；其從名香佛剎來者，見是佛
土悉香合成；其從好華佛剎來者，但見諸華；
從寶剎來者，但見眾寶，或從七寶，或從六寶，
或從五寶，或從四寶，或從三寶，或從二寶世
界來者，詣此忍土，見此佛土長廣短狹眾
寶琦異，強劣好醜如本佛土。時諸菩薩，各
自憶念住本佛土，是等一切見釋迦文如來
至真形像被服，各如本土諸佛像貌，威儀禮
節教授法則飲食，等無差特。
彼一菩薩不
見他菩薩土地莊嚴，但覩本剎，舉聲稱曰：「此
土紫金。」二菩薩曰：「此土白銀。」各各所遊清淨
之行，各自驚喜，怪未曾有。磬揚大音，而嗟歎
之：「諸佛世界難及難及，而不可逮，德遍十方
永不可逮。」
文殊師利應時告曰：「諸族姓子！此
事無奇。所以者何？一切諸佛皆為一佛，一切
諸剎皆為一剎，一切眾生悉為一神，一切諸
法悉為一法，是一定故，故名曰一，亦非定
一，亦非若干。」文殊師利舉其要義，不以多言，
即從座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：「願
欲所問，若見聽者，乃敢自陳。」
佛言：「恣所欲問，
如來當決，所懷疑結，令心歡然。」
文殊則問：「何
謂菩薩義所歸乎？」
佛告文殊：「曉了諸法，靡不
通暢，故曰菩薩。」
又問：「何謂菩薩曉了諸法？」
佛
言：「菩薩曉了眼、耳、鼻、口、身、心無有弊礙。何謂
曉了六情事者？曉了於眼，則本淨空，耳、鼻、口、
身、意亦復如是，悉空本淨，不自想念我曉了
之；色、聲、香、味、細滑之法，悉空本淨，不想曉了。
又，文殊師利！若有菩薩了五盛陰。何謂曉了？
了空、無想、無願，離欲恍惚，寂無所有，歸於澹
泊，悉無所生，無來無往，猶如野馬、幻化、水月、
芭蕉、夢中所見，不得久存，而無堅固，虛無無
處。若能曉了如斯義者，是謂菩薩。又，文殊師
利！解婬怒癡、五陰、六衰因想而生，其貪欲者
悉從想生，其想亦空，虛無無形，無有言辭，亦
無教化，其婬怒癡於無本法，無能染污，不迷
不惑。」
佛言：「文殊師利！菩薩曉了眾生之行，此
人多欲，斯人多瞋，此人多癡。其多欲者，恩愛
隆崇，猶如五穀、草木茂盛，種類布散，不適一
處。其多瞋者，怒恨熾盛，如野火燃燒炙草
木、城郭屋宅，靡不被害。其癡多者，暗暗冥
冥如無日明，若其屋中覆蓋在甖，迷惑窮
極不識東西。菩薩大士曉了本行，從其心意
聰明暗塞，原際所趣諸根優劣，而為說法，各
令入律而度脫之。」
佛語文殊師利：「菩薩曉
了一切眾生。云何曉了一切眾生？皆假號耳。
若真諦觀，其假號者亦無處所，其眾生者悉
一神耳，計於眾生，無有眾生，曉了斯義無想
著者，是謂菩薩。於是覺了寤諸不覺，解度彼
岸，是謂菩薩。諸不達者悉令通暢，故曰菩薩。
當所觀者，悉見本末起滅因緣，根原所趣靡
不周備，前知無窮却了無極，故曰菩薩。因其
假號，隨方俗言而有此名，於此眾事而無所
著，故曰菩薩。」
時佛歎頌曰：
「曉了其眼耳，
達者無想念，
曉了鼻口者，
智者不妄想，
智者曉了身，
能分別本淨，
色聲及香味，
若能了如幻，
亦不求妄想，
若曉了色空，痒亦如是，
生死之所識，若幻，
心不懷妄想，
五陰若如夢，
明者不妄想，
不生無所起，
假名託於號，
曉了貪瞋恚，
其想無真諦，
想愚不亦真，
緣諸邪見起，正直無所見。
常懷貪欲怒，
彼無染無穢，妄。
識別如是念，
寂除一切法，
曉了諸三界，
於彼無度者，
欲界無成就，
是色無有無，比虛偽。
眾生所作行，知，
貪婬行瞋恚，
一切假名人，
明者成就此，妄想眾生。
一切是諸法，
若識知反覆，
方便隨諸法，
若逮無所著，
能施其身肉，猗，
覺了如審諦，
禁戒常清淨，
佛戒隨順義，
我本所修業，
是謂為禁戒，居處。
普慈愍眾生，
知之為恍惚，
其所行精進，
察了三界空，
超殊修禪思，
無住無所得，
智慧刀割截，
覩見諸法界，不斷無所壞。
如覺了諸法，黎，
菩薩曉如是，謂為菩薩。」
於是文殊師利復白佛言：「唯然，大聖！所可言
謂初發意者，何謂初發為菩薩意也？」
佛語文
殊：「假使菩薩普念三界是初發意，所發心者
平等如地，其菩薩者無所起發，亦不想念淨
與不淨，其所知者無卒無暴，堅住不動，無在
不在，安無能搖，忍於苦樂，越世八法，無所
破壞，悉無所為，所可發心，適發意已，皆得
啟受一切功勳，亦不自念我有名德，是謂初
發成菩薩意。」
文殊師利前白佛言：「如我聽省
大聖說義，其有菩薩發婬怒癡，乃初發意。」
時
善住意問文殊師利：「起婬怒癡乃應初發成
菩薩者，一切愚戇凡夫之士皆應初發。所以
者何？斯等之類，起婬怒癡故，不去三毒也。」
文
殊師利告善住意天子：「愚戇凡夫不能堪任
起婬怒癡。所以者何？謂佛世尊、緣覺、聲聞、諸
不退轉菩薩之黨，乃能發是婬怒癡耳；凡夫
不能。」
善住意天子報文殊曰：「今者所說甚可
畏，此眾會者心懷疑網。因聞仁者，演此義故，
不能曉了，其心冥然。」
文殊師利謂善住意天
子：「於意云何？譬如飛鳥飛行虛空，豈畏為
徑，通過有依礙乎？」
答曰：「經過不畏虛空
也。」
文殊報曰：「如是，天子！道無所起。有所憎惡，
則為不發；無所憎惡，乃為發意。若無所著，不
懷憎惡，無所依猗，乃謂發耳。所謂為發，興
無想念，無所生者，是名不發。無自然者，乃曰
為發；無有句迹，乃曰為發；無去來迹，乃曰為
發；空身慧迹，無所念迹，乃曰為發；無所受迹，
無所逮迹，乃曰為發；無所壞迹，無所獲迹，是
謂為發；無文字迹，無所慕迹，是謂為發；不
進不殆，不雙不隻，是謂為發；不求救護，亦無
有歸，是謂為發。是故，天子！名於菩薩，為初發
心。其於是法不念、不依、不思、不想、不知、不見、
不聞、不識、不受、不捨、不起、不滅。是故，天子！名
諸菩薩。以是因緣，因此法故，由斯平等，如是
本際，善權方便，發婬怒癡，發眼所依，耳、鼻、口、
身、意亦復如是；發色所著，亦復顯於痛、想、行、
識，不當生色報應諸見，無明、有愛當興十二
緣起之法；吾諸所欲，依猗三界，亦當顯發
所依吾我，貪身計已；六十二見，亦當顯發五
蓋之患，四倒、八邪、十惡之業，令其反原。取要
言之，一切淨不淨、應不應、眾想言辭、一切處所、
所受依猗、思想諸念、戀慕罣礙，所可言曰，
發泥洹想，菩薩大士皆顯發此。是故，天子！當
作斯觀，其於諸法，有所依猗、無所憎愛，是
謂為發。」
文殊師利說是法語初發意時，此三
千大千世界六反震動，萬二千菩薩得無所從
生法忍。
爾時世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！乃能
講論發意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世
尊，故能暢此無極道慧。」
時舍利弗前白佛言：
「向者文殊，頒宣諮嗟諸初發意菩薩之事，
若有逮得無所從生法忍，計此二者，其意等
乎？」
佛言：「如是，舍利弗！誠如所云。錠光佛時授
我要決，當成無上正真之道為最正覺，於當
來世無央數劫得成為佛，號釋迦文如來、至
真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道
法御、天人師，號佛、世尊。因彼發心，無所違失，
應時逮得無所從生法忍。是，舍利弗！文殊師
利向者所講初發意菩薩。」
文殊白佛：「我身省
察大聖說法，義之所歸，一切菩薩其發心者，
名初發意。所以者何？唯然，世尊！其諸發意皆
無所生，其無所生則是菩薩初發意也。」
說是
語時，二萬三千人立不退轉地，當成無上正
真之道，五千比丘得無起餘漏盡意解，六萬
天子遠塵離垢、諸法眼淨。
於是耆年大迦葉前白佛言：「文殊師利所為
甚難甚難，今說經典開化饒益若干眾生。」
文
殊師利謂大迦葉：「我之所作，不為甚難。所以
者何？一切諸法皆無所作、非作非不作。唯，大
迦葉！我於諸法無作不作，亦無所捨，不度眾
生，亦無所縛。所以者何？眾生之黨，本無明故，
成為眾生，故非甚難。向者迦葉宣言：『甚難。』吾
身所作，無有甚難，亦無不難；非如來，非緣覺，
非聲聞。迦葉！欲知談說甚難，欲宣至誼，凡
夫所作，乃為奇異，名之甚難。所以者何？唯然，
迦葉！一切諸佛威神之力未曾違廢，亦不可
得聲聞、緣覺、諸佛勢力，無獲無得，獨凡夫士
乃逮此力。」
大迦葉曰：「於文殊意，所察云何？諸
佛所得，無得不得，非聲聞、非緣覺？」
文殊師利
報大迦葉：「不得我身，無人、無壽、無形、無終，含
血有志，不得斷滅有常之計，陰種諸入名色
三界，應與不應，想與無想，興發報應現世
後世，貪婬怒癡悉不得是。迦葉！當解，取要言
之，一切諸法無得不得，無所依猗，無受、無
捨，不放施、無所教，亦無近、無所授、無所解。
是故，迦葉！當曉了此，諸凡夫士，不聞誼者
乃有所得，諸佛世尊實無所得，是故所作不
為甚難。諸佛、聲聞悉無造作，凡夫所為而不
可及。為何所作？為斷滅，為計常，多所猗著，
慇懃求願，心懷眾念，作與不作，或舉或下，分
別講說，妄想猗著，愁慼悒悒，而念免害。
稽首自歸諸佛世尊，不作、不為，亦無所著，愚
唯為此。是故所作，不以為難。」
文殊師利前白
佛言：「所謂無所生，其誼云何？為何謂乎？云
何菩薩逮得無所從生法忍？」
佛告文殊：「計於
諸法，無能逮得。所以者何？有所得者則墮顛
倒，無所得者乃逮無所從生法忍。是故無所
得者，乃謂為得。無得、無著、無依、無猗，心如虛
空，㸌然無迹，是乃名曰無所從生法忍。一切
諸法無所生者，諸法無主，乃曰法忍。於一切
法，無所依猗，無求、無望，諸法無進、無退，無雙、
無隻，乃曰法忍。諸法無形，離於自然，無壞無
斷，無識無塵，無言無辭，空無想願，乃曰法
忍。諸法離欲，寂然憺怕，法界無本，立在本
際，無應不應，無想不想，無念無說，無惟無思，
無作無力，悉以羸劣，虛無恍惚，無固無永，無
淨不淨，非常苦空，無我寂然，猶如幻化、夢中
所見、影響、野馬、芭蕉、聚沫、水中之泡，忍解諸
法為若茲也。所可忍者，亦無所忍，一切諸法
無法非法，無有異法，亦無他趣，照曜諸法，所
解如是。觀此諸法名本淨恍惚，知之空無，
是謂為忍。篤無信樂，度於氾流，不懷狐疑，不
恐不懼，亦無所畏，修身正行，永不得身，不見
空宅是。文殊師利！菩薩所逮無所從生法忍，
未曾廢捨一切諸想。」
文殊師利復白佛言：「所
謂忍者，無所毀傷，乃曰法忍。」
善住意天子問
文殊師利：「何謂毀傷法？」
文殊答曰：「天子！欲知
眼所毀傷可不可色，耳聲、鼻香、舌味、身更、意
所思念可不可法。假使，天子！若有菩薩，眼見
色者，永無想受，不別好醜，不懷思想，無應不
應，無增無損，曉了本淨，而達空慧，不念曉了，
不為眾色之所毀傷；耳、鼻、口、身、意亦復如是，
而於六情無所毀傷，悉無所著。此菩薩者，立
於法忍，於諸生法不有妄想，於無生法亦不
無想，於諸漏法亦不懷想，於無漏法亦不無
想，不想罪法、不想無罪，不念有為法、不想
無為法，不念世法、不念度世法，於此諸法無
想念者，是為逮得無所從生法忍。」
說是法時，
六萬三千人皆發無上正真道意，萬二千菩
薩逮得無所從生法忍。
於是善住意天子問文殊師利：「所謂學道入
道地者，為何謂乎？」
文殊師利告天子曰：「今仁
者問入道地乎？」
天子報曰：「願欲聞知菩薩道
地。文殊常說有十道地，無此誼耶？」
文殊又
報：「向者問入道地乎？」
天子答曰：「菩薩不入
十道地也。」
文殊報曰：「不聞世尊說一切法猶
如幻化。為信此不？」
答曰：「信耳。」
文殊報曰：「幻師
所化，豈有道地具十住乎？」
天子答曰：「不也，設
幻師化有所至到、有所入者，吾亦當住。世尊
頒宣一切諸法悉如幻化，故無所入。假使，天
子！欲得講說入道地者，當說無入、無所至到。
所以者何？一切諸法皆無所入，法不至法，色
不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，識
不入色，色不入識。取要言之，皆是四種、四大
所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻、口、身、意亦復如
是。身不入意，意不入身。所以者何？是諸法者
所趣各異，境界殊別，愚騃無想，無所識別，瑕
穢態礙，譬如草木、瓦石、牆壁、影響之數，而無
言辭，則一種相，故無所入，無來無去。天子！當
知，若有菩薩解法如此，則於諸法無入不入，
無想不想，不見入道，不捨道地，於無上正真
道而不退轉。無所入者，住無失法。所以者何？
陰種諸入皆為自然，不失一切眾生真正清
淨，是為菩薩入於道地。譬如幻師化作十重
交絡棚閣，其時幻師化作化人，遍處其上。
於天子意，所志云何？豈為有人處在重閣若
入者不？」
答曰：「無也。」
文殊師利報天子曰：「菩薩
十地當作是觀，亦如幻化。」
善住意天子問文
殊師利曰：「假使人來欲得出家為沙門者，當
何以化？何除鬚髮？何受具戒？云何教授令
自謹慎？」
文殊師利報善住意天子：「設使有人
來詣我所為沙門者，夫族姓子若不發心欲
得出家，我乃令卿作沙門耳。所以者何？其有
建志欲出家者，心無所歸；其無所歸，亦無有
來；其無從來，則無往者；住一切法，無所斷絕，
則住無本；其住無本，遊於法界而不動轉；其
於法界無所動者，則不得心；其不得心，不願
出家；其不願出家，則不發心為沙門也。其不
發心為沙門者，則無所生；其無所生，則盡眾
苦；其盡眾苦，則究竟盡；其究竟盡，則無所盡；
無所盡者，則不可盡；其不可盡，此無所行。天
子解是，當為其人解如此義，其詣我所求欲
出家，語族姓子：『勿得發心作沙門也。』所以者
何？心本無起，便離闇冥。」
文殊師利復謂善
住意：「假使有人來詣我所求欲出家，吾當
為說：『卿族姓子！不除鬚髮，乃為善備沙門之
業。』」
善住意問文殊師利：「所言何謂？」
文殊答
曰：「如來說法，無所除去，亦無所壞。」
又問：「何所
不除？」
答曰：「不除於色，亦無所壞，不除痛、想、行、
識，亦無所壞。假使念言：『我除鬚髮。』則住吾我，
計己有身；不計吾我，不自貪身，則平等見也。
貪著己身，乃計鬚髮，則成眾生。想念除去，其
不得我，不得他人，不我不彼，則無吾我；其無
吾我，不計有身，則除鬚髮。無思無想，其無思
想，無應不應，不住若干；其不住若干，則無言
教；其無言教，無進不進，無雙無隻，不貪己
身，不被袈裟。其袈裟者，其無穢垢
則無所有，其無所有則無所住，其無所住則
為曠然。其曠然者，乃為出家。」
善住意天子復問文殊：「所言思念，其思念者
為何謂也？」
文殊答曰：「等於諸法，無形無名，愚
戇凡夫之所興念，多所望想。故世尊曰：『其於
諸法無所興造，亦無損耗，是謂思念。』」
又問：「何
所興造？」
答曰：「天子！當平等度，以度平等，其
於諸法無得不得，亦無所逮，不審不行亦無
不行，於此諸法不興等住，不想吾我，亦復不
著人、壽命、識。眾生可意，斷滅計常，陰種諸入，
想佛法眾，亦復不念是戒是毀，塵勞顛倒造
立果證，望想求度，道跡往來，不還無著，望
想緣覺，猗著正覺，是善是惡，是罪是福，是
為穿漏、是無有漏，是為俗業、是度世業，是則
有為、是則無為，是則為空、無想、無願，是明無
明，是為解脫，是為離欲，是為生為死，是為滅
度。興造如此若干種想，如是行法修道若斯，
愚戇凡夫之所念也，貢高自大癡夫所為也。
是等為魔及與官屬所見陰蓋，是故如來為
此黨類演出言辭，令除鬚髮，去於五陰，奉修
五品，戒定慧，解度知見品。」
於是善住意天子讚文殊師利：「善哉，善哉！快
說此言，如仁者教。」
文殊師利復謂善住意：
「假使有人來求出家，吾當謂言：『若族姓子不
受具戒，爾乃是卿善備出家。』」
又問文殊：「此言
何謂？」
答曰：「於善住意，所趣云何？何謂具戒？
具戒有二：一、正真戒，二、邪偽戒。何謂邪偽？若
墮顛倒。何謂顛倒？受吾我人倚於壽命，縛著
斷滅而計有常；或墮邪見，荒婬怒癡，貪欲貢
高而懷自大；或于欲界色無色界而念所受，
馳逸望想，墮于起滅，證明邪迹，不別善惡
宜便之法，演狂悖言不識所趣，墮於無明住
眾邪見。如是法教，背於正律名之為邪。所
以者何？道空平等，其平等者，菩薩所行尚不
為退。假使，天子！不墮惡友，不解所歸，堅固
之要，於諸所受，受不當受而行馳騁，是謂
邪戒。若問年歲及所修行，而反從人受信施
食；又從異人出家為沙門者，求其迎逆稽首
禮節，不能除滅婬怒癡冥，是為邪戒。何謂正
戒？假使修正不想平等，是謂正戒；一切諸法
解之如空、無想、無願，是謂正戒；於三脫門而
不造證，奉行審諦，無想不想、無應不應，是謂
正戒。」
文殊師利告善住意：「設使處婬怒癡無明恩
愛，墮於貪身六十二見，或四顛倒、三品惡行、
八邪九惱、九神止處、十不善業，雖在其中而
無所著，是謂正戒。譬如一切萬物百穀草木
眾藥所生，皆因地出，而得長養，其地坦然無
所念置，亦不念言：『我所茂盛。』如是，天子！敢可
成就至於大化，皆由戒立，具足成就建立道法
三十七品，行者無想、法無所置，不念戒具其
因成就與不成也，不著欲界色無色界，其不
迷惑倚三界者，是謂具戒。若立禁戒為成等法，
信為種法忍，志性清和，長育成道，建行如是，
立篤信戒，便得成就三十七品道法之要也，
是去來今現在佛聲聞緣覺之具戒也，至三脫
門，度諸出家而超越去。」
善住意曰：「甚善難及，
文殊師利！快說具戒，能如是受具足戒者，則為
正禁，非為邪業。」
文殊師利復謂善住意天子：
「出家如是，具戒若此，教授所施備足如斯。設
族姓子不發起戒，是為學戒。」
天子問曰：「此語
何謂？」
文殊答曰：「一切諸法悉無所起，亦無所
受；其有受戒，則受吾我，亦著三界，故生其中。
於天子意所志云何，何謂為戒？」
答曰：「將護沙
門二百五十。」
又問：「以何將護？」
答曰：「守身口意，
名曰將護，二百五十備悉具禁，不為身行亦
無所作。」
「亦無當作，寧可恕當有處所乎？青黃
白黑紅紫色耶？所向方面？」
答曰：「無也。」
又問：「何
故？」
「無所有故！由是之故不可恕當。」
問曰：「何
故？」
答曰：「無所行故。」
文殊又問：「其無所有，可名
說乎？物如是不？」
報曰：「不能。」
文殊答曰：「是故，天
子！當作斯觀。所號禁戒不可奉受，此曰樂禁。
為備戒德，其心清和，智慧通達，如是行者悉無
所有，無能動者、永無所趣。戒無所獲是真諦
戒，不得心處是曰淨心，不逮智慧是真智慧，
心無所作不懷想念，其無所生是謂護心，戒
具備悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心處、不念
禁戒、不逮智慧，若能曉了智慧無處，一切調
和無有眾疑，識解道教，不見諸法不善之義，
其於諸法不見不善，則不受戒，其不受戒亦
不毀禁。其欲學戒彼則須戒，其須戒者則不
退還，其不退者彼名解脫，其解脫者則不合
會，其不合會者彼則無漏，其無漏者則行平
等，平等行者則無所得亦不受戒，是故諸法
等如虛空，了虛無故。所以者何？其虛空者則
無所行。是故，天子！學戒如此則無禁戒。彼所
戒者，何所為戒？其不學戒，學戒當爾，則學於
空。何謂為空？不樂身口，不慕其意，無染不染，
是賢聖戒。如是住者，則無所住，其無所住，學
平等戒。天子！又聽。如是出家為沙門者，具戒
若此禁戒之謂，其人假使飲食衣服三千大
千世界其中所有，皆能淨畢，所食之功多所
救護，終不唐舉，皆由如是淨戒所致。」
天子又
問：「今者，文殊！為誰說此？」
文殊答曰：「為受者施，
能親順者，彼則畢淨，能逮此義，爾乃淨畢；其
不親、不受、不逮此義，不念、不修、不惟，誰受？誰
為親近？誰能淨畢？爾乃正淨，此應諮嗟為真
眾祐，一切諸法究竟悉空無所生慧，是為盡
暢清淨眾祐。凡夫之士能畢眾祐，羅漢不能。
所以者何？凡夫之士能受親近，還致識別，惟
念精思：『吾曾諮受，惟察奉行。』能施能慕，
則能淨畢。云何淨畢？周旋往來，沒復還生，
所生之處，淨洗諸根。阿羅漢者，無有陰種諸
入之義，不能周旋，何能淨畢！誰淨畢者？其受
分衛福布施主，淨三品場，然後受食。何謂三
品？一、不得我亦無受者，二、不得施者亦無
所授，三、不得周旋生死處所及淨畢竟。是
為三。如是淨者，無所淨畢。是故，天子！吾說斯
言：『飲食被服三千大千世界所有，皆能淨畢
無微翳礙。是為處世真正眾祐，乃為出家名
曰沙門。』」
文殊師利復謂善住意：「求出家者，
吾當告語：『若欲出家為沙門者，仁族姓子！
不處閑居，不在人間，無遠無近，不起不滅，不
獨一己，不處大眾，不在會中，不處屏處，不行
乞匃，不就人請，不著弊衣五納之服，不著居
家白衣之服，不處曠野、不在居室，不慕少求
亦不多求，不知止足亦無不足，亦無有行
亦無不行，不在限節亦無中適，不智不愚不
慧不闇，行空如此，乃曰備悉。』其計『我身舉動
進退，若處閑居，當行分衛，察己聰慧，不離於
明。』如是，天子！此輩伴黨，不達正真覩空慧義，
是為發起，心有所存。所以者何？於彼如此希
求望想，多所著念。尚無有身，何況他人，諸法
歸空，慧了無生，安復欲得，限節功勳，獨處致
耶？未之有也！是故，天子！其能如是節限平等，
所修行者不求望想，吾乃謂彼知大限節。若
使，天子！節婬怒癡，了於三界、五陰、四大諸種
眾，入此無極，節而知止足，不受、不捨，不以修
行亦無不行，無調不調，不寂然，不令盡，其能
限節如是法者，不與三界而合同塵，彼乃名
曰知限節者，所止清淨，為無所處，悉無所著。
復次，天子！如來具戒。若有人來，欲備禁者，吾
當為說。若，族姓子！不知苦諦，不斷習諦，不
證盡諦，不奉行道，如是行者能正諦見。
所以者何？真正諦者，無有苦諦，無有斷習，無
習不習，亦無有盡，不為盡證，亦無有道，無所
由行。設族姓子不奉四意止，乃為平等。所以
者何？計無有意亦無所念，不求諸法是為己
身。所建意止，其無有意、無所念者，彼無身痛、
無心無法，當何所畏？有異難乎？若不奉行四
意止者，是為備成清白之法。所以者何？清白
法者，無有不善處在其前，亦無善法，不斷不
起。不斷不起者，是為名曰平等真正安諦之
義，其逮平等，爾乃名曰平等之行。若，族姓子！
不行四神足無有放逸，行四等心、五根、五力
及七覺意、八種道者，若等奉行三十七品道
義之法，不舉不下，無言無說，是謂行道。若，
族姓子！志三十七道品之法，於諸音聲從賢
聖教不隨水流，若能精修遵其所行，不知諸
法亦不造證。所以者何？所可言曰三十七品
道類之法，假有字耳，觀其假名，因望想生。
計其相者，亦無有相，為水所漂，因致周旋，其
周旋者無所施害。除此名已，則無所得，猶如
觀察此三十七道品之法，亦無所除。」
天子復問
文殊師利：「何謂比丘慕於修行，而獨宴處？」
文
殊答曰：「假使分別諸法一等一種門相者，譬
如虛空，悉無所行，皆無眾生，是謂修行。又修
行者，不處今世、不由後世，在於三世皆無所
行，至一切法，亦無所行，悉了諸法虛偽無實，
是謂修行。其修行者，則於諸法無雙無隻，無
應不應，是謂修行。」
時彼眾會無央數人，心
懷沈吟，悉生疑結：「此為何謂？當奉何行？何
因申暢？如來、至真、等正覺，演三脫門，得至泥
洹，若能造證三十七道品之法，致滅度矣！文
殊師利今者所說，將無倒教亂法之兆？」
文殊
師利尋時皆知，此諸比丘一切眾會心所懷
疑，告舍利弗：「唯卿仁者，為眾重任，咸共信之，
最大智慧，如來所歎。又賢者身，離欲塵法而
以造證。仁者久如逮成四諦，得造證乎三十
七品及三脫門也。」舍利弗曰：「不也！我不得法，
當可造立，思惟其義，及修行者。所以者何？一
切諸法悉無所受亦無所生，空無言教，空不
證空。」
說是語時，三萬比丘漏盡意解。
善住意天子讚文殊師利：「審如仁者，執慧頒
宣深妙法忍，興隆空行。」
文殊答曰：「吾不執慧，
一切愚戇凡夫之士執求智慧。所以者何？斯
等之類，執持令轉，集會二品所執，墮於地獄、
餓鬼、畜生、諸天、人間，所見牽連。假使，天子！為
諸三界展轉牽連，輪轉無際，所向非一，所生
受身，各各別異，是為牽連，隨其宛轉，如是
牽連展轉無休。由是之故，不知本際，在於生
死樂苦惱根。復次，天子！愚騃無智凡夫，不聞
與欲俱合，怒癡亦然，報應諸見，名色同塵，諸
佛、聲聞、緣覺、菩薩，及逮法忍，無所牽連，亦無
宛轉。所以者何？如斯黨類，其身口心未曾起
立，所展轉者不得三界，何所宛轉？是故斯等
牽連智慧，若更受身，無所棄捨，是執智慧。」
天
子又問：「仁者所說，毀壞慧乎？」
答曰：「不也。」
又
問：「何故毀壞？令無所除。」
「是等學者，是毀壞慧，
若不毀壞，無所除者不滅寂慧。」
又問：「文殊！仁
無此乎？」
答曰：「不也。」
又問：「何故？」
答曰：「其有將去
覆還，有往來者則有此事，其無有往、無有
還者，曉了諸法而無周旋，則無將去亦無覆
來。」
又問文殊：「何所章句為最元首？」
答曰：「如
是句者，我是元首。」
又問：「何謂？」
文殊答曰：「若
有菩薩，於一文字、一章句義而不動者，章句
猶歸分別四義。何謂為四解章句？一、常如審
諦。二、了空義，知為恍忽。三、分別無形，悉無
所生。四、於諸所知不以為知、不以為患。不造
二事，是諸章句最為元首。」
時佛嗟歎文殊師
利：「善哉，善哉！乃能班宣逮總持義。」
文殊白
佛：「我無總持。所以者何？無所得故，無可執持。
愚騃凡夫乃逮總持，諸佛菩薩無所獲致。所
以者何？其迷惑者多所執持。何所持乎？依於
吾我、著人壽命，執持斷滅及計有常，執壞
貪婬、瞋恚、愚癡，親抱所有，恩愛貪身，自見五
陰、四大及諸入，思想多念，而反求望，墮若
干見六十二疑，有所獲致，而急執持。是故，世
尊！愚戇凡夫逮得總持。所以者何？愚夫懷法
在心念者，諸佛世尊悉無所持。聲聞、緣覺、諸
菩薩等，亦復若茲，是故愚夫逮得總持。」
於是善住意天子問文殊師利：「如向者說不
得總持，當以何意化於五趣？」
答曰：「其五趣者，
無所為作。所以者何？吾以消除五趣終始，
令其所趣不知處所。諸佛、緣覺、聲聞所趣，愚
戇凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比數墮於
生死，諸明智者消除諸趣，道迹亦然，不離生
死，況於愚戇凡夫士乎！是故吾身，消除諸趣
不得總持。所以者何？無所獲致，當何持也！」
說
是語時，彼眾會中五百比丘誹謗此經而捨
馳去，則以現身墮大地獄。
時，舍利弗報文殊
師利：「且止！勿復演此深法，五百比丘聞之狐
疑不肯順入，自恣、罵詈，自謂尊豪，而捨馳走，
誹謗心亂弘雅之典，則以現身墮大地獄。」
文
殊報曰：「唯，舍利弗！莫有斯言，勿懷疑網，有計
是非，勿懷猶預，不見有法墮地獄者，惟察
諸法無誹謗者。所以者何？一切諸法悉無所
生，屬舍利弗而宣此辭，令吾休止，不說經典。
假使族姓子、族姓女，依著吾我想人壽命，若
江沙劫供養如來承事聖眾，隨其所安，皆給
所乏，盡其形壽而不懈休；若有聞此如是像
法深妙難解，一切世間所可希聞，空無相願，
憺怕寂寞，歸於消滅，無起無滅，無人壽命，
無常苦空，非身之誼，若能得聞如是輩經，
聞之誹謗，其族姓子及族姓女墮大地獄，在
大地獄忽聞此經，尋便得出，輒信深經而得
解脫，勝善男子、善女人江河沙劫奉敬如來
供養聖眾，著吾我人及計壽命，不得至道，聞
是法者疾得解脫。」
佛讚文殊師利：「善哉，善
哉！誠如所言。斯經尊妙，若現於世，與佛興出
等無有異。道迹往來，不逮無著，於緣覺乘、菩
薩大乘而見授決，此為最尊，等無若干。所以
者何？不著吾我，所修平等，亦無所得，至於泥
洹亦復若茲。設有念知，言有所得，則墮顛倒。」
佛告舍利弗：「此諸比丘五百人等，在於地獄
速得滅度，勝於是間愚惑百年護戒、悉知止
足，墮於顛倒六十二見。所以者何？未曾得聞
此深妙法無解脫相也。是族姓子、若族姓女，
聞此深經，入耳思惟，疾逮無上正真之道，勝
疑餘經，迷墮顛倒。發意頃須臾樂信此深
經者，疾得解脫。」
善住意天子問文殊師利：「仁者！樂我淨修
梵行無沾污乎？」
文殊報曰：「如是，天子！則修
梵行，設使卿身不勸梵行、不修梵行，乃為可
耳？」
問曰：「何謂？」
答曰：「其有所受，彼乃修行；其
不受者，何所行乎？可名行耶？」
天子又問：「如今
仁者不修梵行乎？」
文殊答曰：「不也。」
又問：「不淨
行耶？」
答曰：「不修淨行，如天子言。以何等故不
修淨行？無家居、不梵行、不受、不惑，亦無所
行，亦無不梵行。假使學者清和梵行，悉無所
行，亦無非行，爾乃名曰大淨梵行。其行，天子！
婬怒癡行乃曰正行；遊於欲界色無色界，是
曰清行，愍傷眾生。其不習行婬怒癡事，不
遊三界，彼不清修，亦無所行，乃謂為行。」
善
住意曰：「善哉，善哉！文殊師利！所暢辯才而無
罣礙。」
文殊答曰：「使卿辯才亦無罣礙，得無礙
辯，可得處乎。所以者何？計是我故，有所倚著，
則為罣礙。」
文殊師利復告善住意：「欲以是像求淨梵行
者，設使仁者不執刀劍，賊害一切眾生身命，
不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃為慈心。」
天
子又問：「此言何謂？」
文殊答曰：「所謂眾生含血
之類，義所趣乎？」
天子報曰：「假有名耳！」
「計有吾
我乃有眾生，含血之類受思想故，故曰眾生。
依倚顛倒貪計有身，故曰眾生。所以者何？是
故，天子！貪見吾我想人壽命，因有假號而演
名字，吾當以利智慧劍而危害之。常以此義
將養護之，令不見縛，當使㸌然不知諸受之
所歸趣，無所斷除。是故，天子！當解此義，除吾
我想，則害眾生一切望想，不墮殺生，心不懷
害。」
文殊師利復謂善住意：「欲使卿身淨修梵
行，若能奉犯十惡之業，亦慎一切黑冥品事，
又復不修諸清白業。」
善住意又問：「斯言何謂？」
文殊答曰：「等黑冥品，等諸清白亦復若此。」
又問文殊：「黑冥品事，以何為等？」
答曰：「以無所
作而不退沒，故曰等矣！一切諸法黑冥亦如，
如黑冥等，清白亦等，無想念故。」
文殊又問：
「以何緣信清白法乎？」
善住意答曰：「所以信之，
用其法界無本之故。」
「於善住意所趣云何？可
使無本及與法界，修行處所往周旋乎？」
答曰：
「不也。」
文殊報曰：「是故我言，設能等行黑冥
品事不修清白，爾乃相可淨修梵行。」
復謂天
子：「若劍擊頭，害殺斯人，乃修梵行。」
問曰：「何謂
也？」
答曰：「害婬怒癡，自大貢高，貪嫉諛諂，多
妬自恣，而受希望，痛痒思想，是為，天子！名
曰傷害。若有修行，精進自守，貪欲心起，尋便
滅除。除不與合，寂滅遠離，是謂為空，不入
諸逆，曉了欲心，解如真諦本無所有。此心何
生？何所從滅？誰來染污？誰染污者？豈沾污
乎？復更思察，欲不可得，不見污者，亦無被染，
則無所得。其無所得則無所生，其無所生
則無所捨，其無所捨則無所受，其無所受則
無所習，無所習者則曰成就。色、痛、想、行、識亦
復如是，五陰、六衰、十二因緣，不染污心。其有
興發如是傷害，此乃名曰殺人害傷，撾擊
壞首，是為歸義。」
文殊師利告善住意：「是故我
言，當如是害淨修梵行，亦當離佛及法聖眾。」
善住意又問：「斯言何謂？」
文殊答曰：「為道慧故。」
又問：「令當所信？」
答曰：「當信無本及與法界。」
又問善住意：「寧可捉持無本法界？」
答曰：「不
也！」
「是故我言，離於佛法。何謂聖眾？」
答曰：「因
緣合故名曰聖眾。其聖眾者無有集會，為佛
弟子故曰聖眾。」
又問：「於天子意，所趣云何？其
無為者無有合會，可離欲乎？」
答曰：「不也。」
文
殊師利曰：「是故我言，若離聖眾，樂修梵行。又
復，善住！其得佛者，則名著得佛聖眾，則名
曰著，不為離欲。其捨眾會則為離欲，所謂離
欲為法界迹。」
善住意天子啟文殊師利：「難及，
難及！至未曾有。」
文殊又曰：「天子！當習無反復
事，勿得孝順。」
又問：「何謂為不孝順？」
文殊答
曰：「如是，善住意！吾無反復，亦不無反復。」
善住
意又問：「此言何謂？」
文殊答曰：「其有所作，若毀
傷者，各各興造若干種事，各歸異趣，受身
不同各得報應，愚戇孝順各有所作，尋受報
應著無量色。愚人所作，為身來患或致傷毀，
所受諸見各異殊別，或著不著取捨進退，是
名反復，為無反復。如佛世尊所演平等，謂
一切法各無所作，悉無所作亦無招來，等於
平等無所超度，亦無他受、不造他作，是則
名曰為無反復。」
善住又問：「今文殊師利住於
何所？乃能說此立何法忍？」
文殊答曰：「不住
法忍。」
又問文殊：「於何所住，所宣乃爾？」
文殊答
曰：「住幻士處，身亦在彼。」
又問：「幻士所住如
何？」
答曰：「如無本住，幻士住彼。如向者問：『住
於何所？而有所宣？』在忍法耶？所言法忍但假
號耳！何有住處？諸法亦然，悉無所作亦無想
念，彼無有住及與處所。如是住者，乃為眾生
頒宣道教。如來所住亦復如是，而說經義。所
以者何？住如無本乃有所宣，一切眾生亦復
在彼，住於無本而有所說，如來無本，無本無
異，一切眾生而不動轉，無本亦如，亦不動轉，
猶若如來所應無本，眾生無本其亦若茲，皆
一無本而無有二，而無若干故曰無本也。」
善住意天子又問文殊師利：「所言沙門，為何
謂乎？」
文殊答曰：「非沙門、非梵志，乃為沙門。所
以者何？不著欲界、不倚色界、不處無色，吾乃
謂此為沙門耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者，
乃為沙門。其無志性，不與情合，無有因緣亦
無不緣，乃為沙門。又復，天子！其不著法、不著
非法，其行寂然，無是非心，忽然無迹，是謂沙
門。何者然耶？其因緣法報應之宜，妄從是生，
是諸法者亦復虛偽，其不著者無縛無脫，是
謂沙門。其無有往，亦不還反，無進無退，無瘡
無瘢，無傷無完，是則名曰淨修梵行。是故我
言，非沙門、非梵志，乃為沙門。」
善住意讚曰：「至
未曾有，志意堅強，所頒宣者無名遊迹，亦無
章句，其意悉達而不忽忘。」
文殊答曰：「吾意不
強。所以者何？身自放意，意弱不強。」
天子又問：
「斯言何謂？」
答曰：「吾以恣意，在聲聞地、住緣覺
界，是故放意；又復恣意，處諸塵勞，不惡愛
欲眾冥之患，是故放意。」
善住意讚曰：「善
哉，善哉！文殊師利！悉由宿世供養諸佛，眾行
備悉，宣如來命所說如是。」
答曰：「吾不供養過
去諸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所歷，亦無
當來，不從諸佛建立法行，無作不作，是故所
作而無有作，不備眾行。」
善住意又問：「文殊
師利！吾本曾聞如幻三昧，願顯定意，示所正
受。」
文殊又問：「欲得覩見如幻三昧之境界乎？」
答曰：「願樂欲見。」
文殊師利尋時如言幻意三
昧而正受矣！應時十方各江沙等諸佛剎
土悉自然現。善住意天子自覩東方江河
沙等諸佛剎土，其所現者悉是文殊——或以現
形若比丘像講說經典；或復有現比丘尼像、
優婆塞、優婆夷像，如釋、如梵、如四天王、如轉
輪王色像而現；其體或如天龍鬼神、揵沓惒、
阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒色像而現
其身；或復顯示禽獸飛鳥若干種色——各各現
形無量，像貌好醜殊別，而為說法，十方一一
諸江沙等所現佛土，其亦俱然，等無有異，為
說經典。
善住意見此，忻然大悅不能自勝。
文
殊師利從三昧起，善住意恭恪歸命，白文
殊曰：「向者覩見諸佛國土不可稱限，形像無
量各各殊別而說經典。」
文殊問曰：「於天子意，
所解云何？東方所現為審實乎？八方上下有
所見者為實虛耶？十方所見何方審諦？」
善住
意答曰：「悉虛不實。所以者何？一切諸法皆無
所生，由如幻化，如幻士相，一切諸法退無
常存，自在所作示現變化，推極本末不生不
起，亦無所滅。」
文殊師利尋則讚曰：「善哉，善哉！
講法當然，誠如所言。」
說是語時，彼眾會中
五百菩薩，以得四禪，逮五神通，識其宿命——往
古世時所作善惡尋自已覩，皆復識命曾更
所作，逆害父母、殺羅漢、亂聖眾、壞佛寺，
斯等罪業——本所犯惡餘殃未盡，念傷害心，倍
懷憂結，志在疑網。由是之故，不能逮了此
深法要，計有吾我，所據微翳，卒不肯捨，不
逮法忍。
於時世尊，欲得開化五百菩薩，則
以威神現示文殊。文殊師利即從坐起，偏出
右肩，右手捉劍，走到佛所。
佛告文殊：「且止，且
止！勿得造逆，當以善害。所以者何？皆從心發，
因心生害。心已起頃，便成為殺。」
時無央數諸
菩薩眾各心念言：「斯一切法悉如幻耳！彼無
吾我及人壽命，其意所念察其本末，無有父
母、無佛法眾，亦無作者亦無受者，無行不行，
亦無果報，意自貪身而墮顛倒，愚戇凡夫悉
不能解，心反處顛倒計我父母。所以者何？文
殊師利聰明聖達，諸佛世尊所歎功勳不可
思議，道德超殊，不可逮及，巍巍煌煌，無以為
喻，深入法忍，了其本際，供養無數江河沙等
諸佛大聖而宣道教，於過去佛所作已辦，曉
了諸法，慧無儔匹；其所說法靡不應時，見諸
如來，常懷恭恪，稽首自歸。今執利劍走向如
來，佛告之曰：『且止，且止！文殊師利勿造逆害，
當以善害。』若分別此，察其本際不可分別，何
所佛名及法聖眾，父母羅漢及廟寺名，其受
虛無則無歸趣，亦無報應。設一切法虛無
不實，所受諸法亦復虛妄，幻譬如空，亦如芭
蕉、夢影、野馬，離欲虛妄而無堅固，以是之故
彼無有罪亦無害者。誰有殺者？何謂受殃？」如
是觀察，惟念本末，則能了知一切諸法，本悉
清淨，皆無所生。五百菩薩聞是亘然，尋時逮
得無所從生法忍；有千比丘遠塵離垢，得法
眼淨；五百菩薩欣然大悅，善心生焉，心戢靜
思，踊在虛空，去地四丈九尺。以偈讚佛：
「諸法悉如幻，而橫起，
成形無所有，
反自發望想，
已識其宿命，
往者懷大逆，
害羅漢比丘，
由此重罪故，
今墮於疑網，誼。
聖尊裂結網，創，
覺了於法界，
諸佛權方便，
趣欲濟眾生，
無佛無經法，
彼亦無父母，
則無吾我人，
無常不斷滅，
無罪無報應，
莫貪身見我，
彼無有生者，
所生如幻化，
文殊大智慧，
手自執利劍，
佛亦如利劍，
無生無所有，
兩足尊見之，
令知殃福業，
其能達空者，
因緣而合成，
無罪無報應，
吾我亦常空，倚想求安隱。
眾生處顛倒，亦能如本際，
非常苦悉空，
其能曉如斯，
諸佛無作業，
計罪佛亦如，
如佛所解達，
識別虛無生，
住於虛空義，
其身如虛空，
若欲求佛慧，
以知此本際，
於世致大聖，
盡除因緣報，
當成為法王，明眼乃滅度。」
五百菩薩宣是執劍經典之時，十方江河沙
等佛土，六反震動，其大光明普照世間。其於
十方諸佛大聖邊諸侍者，各自問佛：「此何
威德？地大震動，光靡不照。」
於時，諸佛各告侍
者：「族姓子知，有界名忍，佛號能仁，頒宣經
道。彼有菩薩，名文殊師利，成不退轉，手執利
劍馳走向佛，欲得開化不達菩薩。因是之故，
時佛大聖手執慧刀斷生死原，如應說法，勸
無央數眾生之類，使眼清淨、心得解脫，逮成
法忍，學住大道。」
於是大世尊以方便隨建立
神化，於彼眾會有新學人，德本尠薄多懷妄
想，不見執劍，不聞說法，佛之聖旨故令其然。
時舍利弗問文殊師利：「仁於向者所作凶逆，
以何為信，乃能執劍馳走向佛？」
文殊師利答
舍利弗：「如卿所言，汝所作逆不可稱載，用不
能達此報償故。唯，舍利弗！解此義者，知如幻
師所造逆事，其幻化者寧有逆乎？報償亦如。
所以者何？其幻師化無有想念，諸法亦然。
唯，舍利弗！吾欲相問，以誠相反。有此劍者乎？」
答曰：「不也！」
「為有罪耶？」
答曰：「不也！」
「唯，舍利弗！罪
業虛無，報亦虛無，罪業報應悉虛無者。云何
復欲知其處所？」
舍利弗言：「如文殊師利今者
所說，無罪無報，一切諸法悉無罪報。此言何
謂？」
文殊師利言：「於意云何？唯，舍利弗！吾所執
劍，何所鍛師推成之乎？誰捉持來以相授耶？」
舍利弗言：「無作此劍，無執來者以相授也，文
殊師利所化現耳。」
文殊又問：「仁能見得化人
處乎？刀劍所在？」
「如來所言：『一切諸法悉如幻
化。』其相無相，不可得處也！」
「唯，舍利弗！當解斯
義，如來至真亦如利劍，文殊及舍利弗亦如，
無本眾生亦如，諸法亦如，無本所住亦復
若茲。唯，舍利弗！如一切法悉無根本，吾所興罪、
報應執劍，其亦如也！所積殃釁亦無本也！報
應亦如也！向舍利弗復更問言：『卿何以故，手
執刀劍欲與佛諍？』譬如修行在於閑居，勤向
世尊心念不離，乃得解脫。」
舍利弗又問：「靜思修
行，云何世尊？名曰何等？」
文殊答曰：「貪欲妄
想則是精思修行，世尊！瞋恚愚戇欲除此三，
永令無餘，寂然憺怕，爾乃亘然，不能蠲除一
切塵勞，不為世尊滅婬怒癡愛欲之難，乃為
世尊貪欲意生，執此欲意一心念佛，欲即消
滅，恚癡亦然，而得解脫。是故，舍利弗！如執利
劍馳向世尊，如幻無害；懷三毒者馳心念佛，
塵勞悉除，亦如修行閑居專精，一心念佛乃
得解脫。」
舍利弗言：「善哉，善哉！快說此言，誠如
所云。」
爾時十方諸會菩薩啟請世尊：「唯然大
聖！勸文殊師利，願垂屈意，顧眄我等諸佛
剎土，於諸剎土頒宣經道，皆令眾生解是意
義。」
文殊師利報諸菩薩：「仁等各自察其佛土。」
諸族姓子尋時受教，各觀本土十方處所——各
各皆見文殊師利，在於十方諸佛邊住，講說
經道。善住意天子諮問、啟受，宣此如幻所行
意義經典之要。諸菩薩等聚會亦然，不可稱
計，諸天子會多少無異。彼諸佛國皆若干種
清淨莊嚴，巍巍無量，亦如忍土等無差特——遙
見如斯，莫不忻然，各各舉聲而稱揚言，以為
忻慶：「文殊師利道德殊絕，威神光明智無
儔匹，威德殊邈過於日月，住此忍土而不移
轉，普現十方諸佛國土。」
文殊師利於時引喻：
「如族姓子幻士善學幻術，絕世而無儔匹，不
起于坐，所在幻化現若干形。菩薩如是，真學
曉了般若波羅蜜，分別法幻，悉通其旨。在於
此土，初不移轉十方佛土，諸欲見者，輒現其
身於其佛界。所以者何？一切諸法皆如幻故，
由是之故所現無難。由如月殿遊行虛空，不
下人間，不念往來，其光所照靡所不遍，雖有
所照，亦無想念。菩薩如是，在於本際未曾移
轉，普現十方諸佛之土——為現佛身、聲聞、緣覺，
為現轉輪、釋梵、四王，或為豪貴、貧賤、困厄身，
或入三惡勤苦惱事，或為儒林、帝王、大臣，或
在外道謗佛云云，或入深山學為仙人——所現
無限，一切依因，悉令得至無上正真。所現雖
爾，亦無想念。」
爾時世尊告文殊師利：「假使有
人，值遇此法而得聞者，如佛興世等無有異。
若有菩薩，坐於樹下當成佛道，其聞是經福
等無殊，亦等道跡、往來、不還、無著。所以者何？
是為去來現在諸佛要道。」
文殊白佛：「誠如聖
教，安住所化無不受教，如空無想無願平
均，法等亦然。又如無本本際平等，亦如離
欲定意平等，是法平等亦復若斯。」
文殊師利
復白佛言：「大聖垂恩，建立此法，使於後世殘
末五濁悖亂之俗，若族姓子及族姓女，學菩
薩意求大乘者，耳聞此法，令諸眾生求滅度
者，悉當蒙是道德法明，各使得所。」
佛默然可。
應時三千大千世界六反震動，箜篌樂器不
鼓自鳴，諸華果樹及諸枯樹皆生華實，其大
光明普照世間，皆蔽日月令無光曜，億百千
天住於虛空，歡喜踊躍而雨眾華，燒諸名香，
復雨雜香擣香，其香芬馥翳於十方，鼓天妓
樂其聲清和，悉共叉手，異口同音，舉聲歌頌：
「妙哉，妙哉！此法難遇。文殊所講，我等僥倖
得聞大化，今日再值轉法輪矣！閻浮利人為
蒙大慶得聞是經，斯等德本終不唐舉，速近
受決，當成佛道，多所開化。」
於是世尊讚諸菩
薩及諸天子：「善哉，善哉！如卿等言。其聞是法，
佛明此等當成佛道以入滅度，聞之不恐亦
不懷懅，篤信愛樂，不在生死，亦不滅度。」
文殊
師利白佛言：「世尊！所建於斯經典，今現感動，
為先瑞應，然於後世普流十方。」
佛言：「如是，文
殊師利！今所瑞應皆是建立此法威恩，如來
弘慈，聖旨令然一切蒙濟。」
佛語文殊：「當復
重顯斯深經典，佛言至誠，終不虛妄，此三脫
門多所救濟，當令此法後世普流。」
文殊師利
復白佛言：「我亦堪任建立此法演真章句。無
我無人，無壽無命，無意無可，不墮斷滅，不墮
計常，無有塵勞，亦無諍訟，則為光顯於此經
典。如我至誠、所言不虛，然後將來五濁之世
令普流布。吾今要誓，不具成佛，無法聖眾，無
罪報應，無去無來。以此至言，令是要法於將
來世皆遍流布。有了是經，而不受欲亦不離
欲，無有恚癡而有慈心，無有智慧，無名無
色，無緣無見，不興生死，無身不生身，無心不
生念，不惟法、不意止，無五陰、無四大，無諸入，
眼色耳聲鼻香口味，身更心法亦復如是，不處
欲界、色、無色界，心等如地而無憎愛，諸法不
損亦無增長，則宣此經。如斯經典後世普流，
不在至誠，不覩審實，不讚說道，不至道果，亦
無道迹，不往來，無不還，不無著，不緣覺，無
諸果證，不如來，無佛法，不無畏，無慧不慧，
不聖不空不壽，不想不無想，不願不無願，
不得果證，無見不見，不至道，無明無冥，亦無
解脫，不度不無度，不彼際，不此岸，不中流，
無名無不名。如是真言，當令此經後益流布。
又計是經，不應不脫，不精進無所懈，不勤力，
不殆廢，以此至誠，法當普流，往本所生，
無去無來，過去無人，不度眾生，亦無滅度，人
不可得，法無有起，亦無所滅，無有作者，亦
無壞者，無將無反，不往不還，無舉無下，無當
來佛，如是像法無所照曜，無現在佛亦不
暢法。以是之故，法當普流。是經所說，不戒不
犯，不定不亂，不慧不愚，不解不縛，不慧見不
無慧。此正真言，令經普流。不施不慳，不戒不
毀，不忍不諍，不進不殆，不禪不亂，不智慧
不愚闇。菩薩大士！此真諦言令法普流，無
凡夫，無學者、無羅漢、無緣覺、無佛道，不因緣
不無緣。當令此法普流世間。不坐佛樹，不轉
法輪，不歎佛。佛不現在，不眾生，不滅度，不
如來。所以者何？一切諸法永至滅度，當令此
經普流世間。」
文殊師利宣是建立經典要時，
此三千大千世界六反震動，其大光明普照
十方，虛空中唱無極音：「善哉，善哉！文殊師
利！實如要誓。假使江河沙等諸魔官屬，欲求
方便毀壞此經，欲令毀散，終不能亂此微妙
法，令不流通所以建立是要法者。若族姓子
及族姓女，受此經典受持諷誦，聞之信樂，一
切皆脫諸魔事業，入佛道慧。」
於是彌勒菩薩
前白佛言：「今日何緣地大震動，光明遍照空
中暢音。」
佛告彌勒：「何用問為？所以者何？志小
下士不識大義，墮于憍慢，斯等長夜不得安
隱。」
彌勒白佛：「唯聖說之！多所愍哀，多所安隱，
必當慈念諸天人民共信樂之。」
佛告彌勒：「斯
經典者，四十七億百千那術諸佛，於此地上
建立說之，皆亦文殊之所發問。善住意天子
與共諮啟。彌勒來世當成無上正真之道最正
覺時，復說此經，其餘賢劫諸興如來亦俱同
然。」
彌勒復問佛言：「文殊師利、善住意天子，從
來久如聞此經典？」
佛告彌勒：「文殊師利、善住
意天子，聞是法來七百萬阿僧祇劫，從普華
超師子步德王光首如來、至真、等正覺所聞，
其於空中唱大音聲，淨居諸天聞講此法，各
各勸助諮嗟而行，是故地動。」
彌勒菩薩復白
佛言：「若族姓子及族姓女受是經者，持諷誦
讀，為他人說，得何功報？」佛告彌勒：「於意云何？
過去當來今現在佛，戒、定、慧、解度、知見品，廣
興布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，使成無上
正真道慧，已成當成現在成者，合此德本功
祚福勳寧多不？」
彌勒曰：「多矣，世尊！不可思
議，一如來德其福難計，況一切佛。假使德本
有形像者，十方佛土不能悉受。」
佛告彌勒：「我
故囑累慇懃相喻，其族姓子及族姓女，聞
是經典受持、諷誦、為他人說，福多於彼，何況
奉行。所以者何？過去當來今現在佛之所諮
講，悉由是生。」
佛說是經時，江河沙等眾生之
類發菩薩心復倍是數，逮不退轉，成得法忍、
法眼淨者，各復倍倍。如是十方悉來會者，一
切菩薩忻然大悅，善心生焉，稽首佛足，歌歎
此法，僥再得聞，無以為喻。忽然不現，各歸本
土。
賢者阿難前白佛言：「此經名何？云何奉持？」
佛
告阿難：「是經名曰『於一切法無起不滅三昧
要品』，又名『降毀魔場』，當懷持之。又名『普遍十
方定意要慧文殊師利之所講說』，又名『如幻
所說』，當奉持之！是經典者，能調化人。阿難！當
受持諷誦讀，為他人說。」
佛說如是，比丘、菩
薩、文殊師利、善住意天子、彌勒菩薩、賢者、
阿難、諸天龍神、阿須倫、世間人，聞經莫不
歡喜。