發覺淨心經
爾時婆伽婆，復於一時遊波羅㮈城諸仙住
處鹿野苑中，與大比丘眾足滿千人，復有五
百諸菩薩眾，於其眾中，多有諸根未成熟者，
有減少善根者，有諸業障者。爾時彼處諸菩
薩中，復有諸菩薩，樂多世事，樂於談話，樂
於睡眠，樂於雜業，樂於戲論，樂於染著種種
文詞散亂之業，不合禪行，於諸善事嬾惰懈
怠，破精進行，忘失正念，無所能知，常行亂
行。
爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒，在彼
會坐，知彼眾中諸菩薩等有如是行已，即作
是念：「此諸菩薩減損道分。然我今者，應當
發覺此菩薩等，令彼憶念發起道意。」
爾時彌
勒菩薩摩訶薩作是念已，於日晡時，從禪定
起，往詣諸菩薩所。到已，與彼諸菩薩共相
慰喻，為作歡喜，令彼樂欲求聞法故。因而告
彼諸菩薩言：「長老！汝等頗於菩提分中不損
減乎？」
彌勒菩薩作是語已，彼諸菩薩語彌勒
菩薩言：「長老彌勒！我等道分唯有損減，無有
增長。何以故然？我等輩取住疑心：『我等為
當得作佛耶？不得佛耶？我等為當墮落法耶？
不墮落耶？於諸善根為欲生耶？為不生耶？』
作於惡心，我等住取是相。」
作是語已，彌勒
菩薩告彼菩薩眾言：「汝長老輩，今可共往詣
佛世尊、如來、應供、等正覺所。然彼世尊一
切智見，無礙解脫知見具足，巧知一切眾生
心行。彼佛世尊量汝等行，當為說法。」
時彼眾
中六十菩薩，共彌勒菩薩往詣佛所。到已，五
體頭面禮佛足已，於地未起，悲啼雨淚。其彌
勒菩薩，頂禮佛足却坐一面。
爾時世尊告諸菩薩言：「諸善男子！汝等應起，
莫啼莫歎，勿生熱惱。汝等過去作此業障，汝
等於時歡喜踊躍，罵詈毀辱破壞他人，不信
業報，不能分別業障，纏繞不合善故。」
爾時彼六
十菩薩，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，而
作是言：「善哉，世尊！我等業障願分別說，令
我等輩自清淨心勿復更造。」
時彼菩薩作是
語已，佛告彼菩薩言：「諸善男子！汝等過去，
於拘留孫如來教中出家學道，既出家已，住
於禁戒於戒放逸，住於多聞於多聞放逸，於
頭陀功德皆悉損減。於時有二法師比丘，汝
於彼所誹謗婬欲；為多利養、名聞因緣，於
彼親友施主之家嫉妬慳貪；於二法師所親
友檀越，汝復破壞離散，兩舌毀辱令生疑
惑，不生信心，信不具足，說非善事。時二法
師所有眾生，心生敬信隨順之者，令彼等輩
斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障緣故，遂
於六十二百千歲，墮於阿鼻大地獄中；復於
四萬歲，墮於活地獄中；復於二萬歲中，墮黑
繩地獄；復於八百千歲，墮熱地獄；復於彼處
捨命已後還得人身，於五百世中生盲無目。
以業障故，所生之處一切闇鈍，忘失本心，善
根閉塞，少於威力，眾皆棄捨，恒被欺陵。為
人憎惡，毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種
姓家，少利養、少名聞，不為他人恭敬供養，
亦不尊重，人所不喜，眾所厭惡。汝等從此捨
身命已，於後五百歲中正法滅時，還生於
惡國惡人之處下種姓家，貧窮下賤，被他誹
謗，忘失本心，不欲善根，常有障礙，雖暫遇
明，還被翳闇。汝等於彼五百歲後，一切業障
爾乃滅盡，於後得生阿彌陀國極樂世界，時
彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時彼等六十菩薩乘富伽羅等，既聞此已，
捫淚恐怖毛竪，合掌向佛而作是言：
「世尊！
我等從今若於菩薩乘富伽羅所，若生瞋恚
過失，而復更造自餘業障，我等今日於世尊
前皆悉懺悔。
「世尊！我等今者於如來前發實
誓願：
「世尊！我等從今日已，若於菩薩乘富伽羅輩，
於犯罪之中發覺言說，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅
所，戲弄惡賤而輕慢者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅
所而起我慢，說彼惡事若實若虛，我等則為
欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，見菩薩乘富伽羅者，
若在家若出家，受五欲果報富樂遊戲娛樂。
見是事已，生不信心，取彼過失，不生敬心，不
作師想者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，於親友家乞匃家因緣，
行菩薩乘富伽羅所，若逼切身心者，我等則
為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，行菩薩乘富伽羅所，
出不喜聲及罵詈聲，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，於晝三時及夜三時，
一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者，我等則為
欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，為護此受故，若身若命
而不捨者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若聲聞乘、若辟支佛乘
富伽羅所，若起勝念自大非彼，我等則為欺
誑如來。
「世尊！我等從今日已，於遊行時，若不作卑下
心，如旃陀羅及如狗犬，若不作如是行者，我
等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若自稱譽，毀謗於他，我
等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，怖瞋鬪故，若不離彼去
百由旬猶如風吹者，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，於持戒者我應敬念，若
多聞者、若頭陀功德及省事者并餘功德，若
不讚說，我等則為欺誑如來。
「世尊！我等從今日已，若不覆藏己之功德，開
示己惡，我等則為欺誑如來。」
爾時世尊讚彼六十行菩薩乘富伽羅言：「善
哉，善哉！諸善男子！汝等善說此諸誓願，能
自發覺，善作是願。汝等如是住者，當盡一切
業障，當得善根淨。」
爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！若
有菩薩欲淨業障，當作是願。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！頗
有善男子等護持此願，當得滿足不退轉不？」
佛告彌勒：「有諸菩薩受行是願，彼善男子、善
女人，寧捨身命不缺此行，亦不退捨。」
爾時
彌勒菩薩復白佛言：「世尊！行菩薩乘富伽羅
等，具足幾法，於後五百歲法欲壞時，無損
無害而得免脫？」
爾時佛告彌勒菩薩言：「其具
足有四種法，於後五百歲法欲壞時，不損不
害而得免脫。何等為四？不求他過；於菩薩
乘富伽羅所有犯罪處而不發覺；於善友
家及施主家不生悋惜；捨離惡言。彌勒！是為
行菩薩乘富伽羅等具足四法，於後未來五
百歲時，不損不害當得免脫。」
爾時世尊欲重
宣此義，而說偈言：
「莫於他邊見過失，
不著他家淨活命，
「復有四法，行菩薩乘富伽羅等，後五百歲法
欲壞時、比丘壞時，無損無害而得免脫。何
等為四？所謂不相應眾生應當棄捨；遠離大
眾；常修蘭若；降伏己身與此相應。彌勒！行菩
薩乘富伽羅等具四法者，於彼後時五百歲
中法欲滅時，能於自身不損不害，安隱解脫。」
爾時世尊而說偈言：
「棄捨眾閙極遠離，
當修蘭若佛所讚，
「是故，彌勒！菩薩於後五百歲時，欲自不損不
害而得解脫，一切業障欲得免者，勿親穢閙，
應住蘭若空閑園林，離不相應諸眾生等，常
自省察莫求他過，愛樂默然，當與般若波羅
蜜相應，於諸眾生起慈愍心，而為說法勿求
恩報。」
爾時世尊復告彌勒菩薩言：
「善男子！法施有
二十功德，不求果報、不著利養及與名聞
而為說法。何等二十？得正憶念；得勝妙趣；
得好正意；得強志力；得多智慧；覺悟出世般
若波羅蜜；當得少欲；當滅瞋恚；當滅愚癡；
一切諸魔不得其便；諸佛護念；非人守護；
諸天與力；一切冤家不得其便；凡所親友
無人能壞；凡所出言人必信受；得無所畏；
凡有行處恒常歡喜；智者讚歎；所行法施恒
為他念。彌勒！是為法施不求果報得二十功
德，棄捨利養及與名聞，衣服、飲食無所希望，
饒益為首常行法施。
「復次，彌勒！菩薩復有二十種功德，不求果報，
菩薩為他行法施時，不著利養名聞，饒益為
首數行法施。何者二十？彼未生辯才則能令
生；生已不失；得陀羅尼；當得密動；不用多
力廣益群生；少用功力多所利益；於眾生邊
恭敬尊重；常應供養；當得身密；當得口密；
當得意密；超越惡道及諸恐怖；於命終時心
得歡欣；如法正說能伏他論；具大威德勝
人敬仰，況餘凡庶；諸根成就，無能及者；深
心具足，得舍摩他、毘婆舍那；能行難行精進
不減；守護正法速能超度不退轉地；一切行
中得隨順住。彌勒！是名復有二十種功德，
菩薩法施不求果報，不著利養及與名聞、衣
服、飲食，饒益為先，數行法施。
「彌勒！汝觀未
來後五百歲中，有幾所無智菩薩乘富伽羅
等，行法施時，望報歡喜，非不望報？彼作是心
為他說法，增多親友及乞匃所故行於法施。
又作是念：『云何當令出家在家生淨信心，供
養於我衣服、飲食、臥具、湯藥所須，以是緣故
為他說法。』
「彌勒！譬如死蛇、死狗及死人等，
其實臭穢可惡膿爛不淨，眾人厭惡捨離遠
去。
「如是，如是！彌勒！於後末世諸法師等，
唯求果報為他說法，若無財利，厭惡生苦，
疲倦捨去：『我等無利，如此法施無有利潤。』既
不與我衣服、飲食、臥具床鋪，作如是念：『我
何因緣於中疲苦？』彼人為重供養承事己身，
畜於侍者及弟子等，而不為法，都無利益他
人之事，而口詐現如是慰喻教導眾人：『我
有慈悲如法攝眾，不為財利、為利益故，至
彼城邑聚落王家，為成熟眾生故。』彼雖作
是語，心常唯為衣服、飲食、臥具、湯藥等事。
「彌
勒！我不說彼求財物者法施清淨。何以故？
夫求報者法不平等。
「彌勒！我不說彼希望
報者成熟眾生。何以故？若自未成熟能成熟
他，無有是處。
「彌勒！我不說重承事愛供養
身，攝取種種物者為利益他事。何以故？為
承事者唯為身樂故，不能攝眾建立修行故。
「彌勒！我不說詐稱善者為住蘭若。
「彌勒！我
不說薄福人者為少欲行。
「彌勒！我不說追
求好飲食者為行乞食。
「彌勒！我不說少利
養者為知足行；我不說求好衣服者為持糞
掃衣；我不說道俗不識而獨住者為不雜行；
我不說好諂曲者值佛興世；我不說求他短
者能與法合；我不說多瞋怒者為戒聚清淨；
我不說我慢貢高者為多聞；我不說好朋黨
者為持律師；我不說威儀濁者為善敬說法；
我不說多綺語調弄者為善說法師；我不說
染著家者為清淨梵行導師；我不說求福田
施者為不希報；我不說求報恩者以為善攝
事；我不說求利養名聞者為內心清淨；我
不說無信多分別者以為出家；我不說信他
教者為好持戒；我不說不尊重者以為聽法；
我不說著世典呪咀者以為愛法；我不說不
信空者而得解脫；我不說染著者以為修行
淨；我不說染著行者為滿菩提分；我不說
住所得者以為證智；我不說羸弱者為忍辱
滿足；我不說無人觸者為忍力鎧；我不說
本性少煩惱者為戒清淨；我不說多語者為
依教行；我不說樂言語者以為一心；我不說
樂作世業者為法不減少；我不說內心淨者
當墮惡趣；我不說依智行者以為雜行；我不
說方便相應行者以為諂曲；我不說不求名
利者以為妄語；我不說無戲論者以為謗法；
我不說喜護正法者為愛身命；我不說恐怖
行者為發精進。
「彌勒！如是等種種諸過，諂
曲顛倒貪恣等，於未來世五百年後，菩薩
乘輩住此惡行，當須護之。」
爾時彌勒菩薩摩
訶薩白佛言：「世尊！唯此六十菩薩，於未來
世五百歲後有諸業障，為當更有其餘菩薩
耶？」
佛言：
「彌勒！於五百歲後更有其餘菩薩，當
為業障所纏，其中亦有能盡業障或增長者。
「復次，彌勒！於彼時此五百菩薩眾中，當有二
十菩薩，於未來世能少有業障微細業障。後
五百歲，當生村落城邑險難國土大豪姓家，
聰明多智巧解方便，心意調柔多有潤澤，
利益弘廣端正可喜，巧妙辯才覆藏己德，
住在頭陀功德之行。已於無數億劫阿僧祇，
集聚阿耨多羅三藐三菩提。護持正法棄捨
身命，在蘭若處遠離聚落，不求名利常樂精
勤，入眾生行善能言論，通達世典少聞多解，
於毘婆舍那悉能巧知，具得辯才善能分別，
隨問能答與義相應，得無礙辯才。或復有
得無盡陀羅尼者，為四部眾演說法時，佛威
神力故、佛住持故，於如來所說修多羅、祇夜、
受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝
越多伽、闍多迦、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提
舍，能自辯說。
「彌勒！彼時二十巧方便菩薩，
從阿闍梨和上等邊，受此法本無量百千修
多羅句，皆悉誦持解說。以誦持此法本故，
彼善男子於諸辯才心無疑悔，攝受而住。
「復次，彌勒！於彼時中復有無方便菩薩，若在
家俗人、若出家人，於彼持正法者、教法行
者、真實行者彼諸法師邊所說法教，悉不
受持，欺誑調弄：『汝等自造此法，所說法句
非如來說；汝等隨自意集作此文飾，迭相
繫縛，我等於此法中不生敬重，不生信樂難
遭之想。』
「彌勒！於彼時中多有眾生，誹謗此
法、破壞此法、不受此法，猶如伎兒調戲之法，
與彼同行：『是諸比丘不依修多羅，不依毘尼
演說法句。汝等莫生敬信希有之心，此非正
法也。』
「彌勒！彼等癡人，不知所有一切善言
皆是如來所說，彼諸人等為魔所持，當生
誹謗彼諸法師所說之法，當作謗法業因緣。
以作謗法業因緣故，當墮惡道。是故，彌勒！
若欲護正法菩薩，當作方便，覆藏己德，於
種種有行眾生應須護持，勿令彼等生障礙
想。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：
「希有，世尊！婆
伽婆！於彼時中菩薩乘人，無有智慧不求辯
才，而於人法不能生信，乃於誰邊求生善根？
當求陀羅尼以自護。若不如是，於彼持法諸
法師邊，起於誹謗生於穢污。
「世尊！譬如有
人渴欲飲水，若至泉池若陂若井，未飲其
水，先擲糞穢置中，擲糞置已還欲飲水，聞
水臭穢憎惡不飲，不說自污因緣，反說彼過：
『奇哉！此水甚大臭穢。』自過不曉，而與彼水作
其過咎。
「如是，如是！世尊！彼癡人輩長夜求
法欲察法行，先於人法求其過已，還從聞法
憎惡法師及所說法，如彼癡人嫌惡泉池陂
井泊等，持法比丘應如是知。若復有人能
說是法，當知皆是佛威神力。
「如是，世尊！於
五百歲後有無智菩薩，而污彼法及持法比
丘已，還於其邊欲飲法味，彼不自覺己之過
惡，當復調弄彼等法師，於眾人前說其過
咎，起染污已，覓其過失，生厭想已，便欲捨
離。」
爾時世尊讚歎彌勒菩薩言：
「善哉，善哉！彌勒！
汝善說此言。若能不求他過失短者，當知
己不離一切過惡。彌勒！有四因緣，一切辯才
諸佛所說，應如是知。彌勒，復有四因緣，當知
四辯即一切諸佛如來所說毀呰，一切諸佛
而不許可。彌勒！何者四辯因緣？當知諸佛
所說。彌勒！其辯者，義具足非不義具足，法
具足非不法具足，當盡煩惱不增煩惱，說涅
槃功德示生死過惡。彌勒！是為四辯，當知
諸佛所說。
「彌勒！若有比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷，與此四辯和合相應能辯說者，若善
男子、若善女人於彼人邊，當如佛想、作教師
想而聽法義。何以故？彌勒！彼所有說者，當知
皆是如來所說，應如是見。
「彌勒！若有謗此四
辯，言：『非佛說。』不生尊重恭敬之心，憎嫉人故，
彼即誹謗一切諸佛所說辯才。誹謗法已，作
滅法過業；作滅法行已，墮於惡趣。是故，彌勒！
若有信心善男子等，欲得遠離滅法業障因
緣者，不可以憎嫉人故而憎嫉於法，不可以
不愛人故於彼法邊不生愛心。
「彌勒！何者辯
說為諸佛毀呰而不許可。彌勒！或有辯說，
無有利益，不依實法，增長煩惱，不盡煩惱，增
長生死，不讚涅槃功德利益。彌勒！如此辯
者，一切諸佛之所呵責，一切諸佛而不許
可。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！若有辯說增長
生死，非佛辯才。云何世尊說諸煩惱為諸菩
薩而作利益？亦復讚說生死流轉滿足菩提
分法耶？世尊！如是辯者豈非如來說乎？」
佛告彌勒言：「於汝意云何？此煩惱為滿菩提
分故，為作利益諸菩薩故說者，復當說讚歎
受生死流轉。然此事為當合義？為當不合
義？為當合法？為當不合法？」
答言：「世尊！若有正
言者言合義合法，若有此語者是名正言。」
佛
言：「彌勒！以是義故，汝當知一切佛所說皆是
佛辯，應如是見。若有所說言諸煩惱，滿足菩
提分故，為菩薩說當作利益，讚歎取生死流
轉者，為利益菩薩故。所以者何？彌勒！被煩
惱菩薩應如是見，此菩薩不犯此煩惱罪，以
於義自在，以於法亦得自在故。此是諸菩薩
善巧方便於彼處，非是聲聞、辟支佛地。彌勒！
若有煩惱無有利益，不滿菩提分因緣，不為
善根門因。於中彼菩薩不應惜身命，亦不得
隨彼煩惱。所以者何？彌勒！得智力菩薩別有
攀緣者，見有煩惱別著有為者。」
彌勒菩薩復
白佛言：「世尊！如我解佛所說義，若有菩薩，不
欲造業障、欲盡業障，不缺不損欲解脫者，彼
於未來世三摩耶時，應當信菩薩行，當須思
惟，莫求他過，常求功德之事，求真正處。」
佛告
言：「如是，如是！彌勒！其菩薩於後世時，應當思
惟於菩薩行，應知方便。所以者何？方便智
行菩薩，善巧方便難可得知。彌勒！譬如須
陀洹人，於凡夫行中現其須陀洹地，別於凡
夫別患，彼欲過瞋癡諸凡夫等，當墮惡道，還
彼諸過惡，諸聖聲聞不墮惡道，如彼證知故。
彌勒！如是，如是！智行菩薩污染習迷未盡
故，彼別有地，初行菩薩別有地。所以者何？
其心不住於諸使，而諸凡夫染著諸使，愚癡
因緣不能巧知解脫之處。
「彌勒！智行菩薩雖
有重罪，以智力故當盡如灰，亦不因彼墮於
惡道。彌勒！譬如熾火將大木薪擲置其中，如
是數數擲中，其火轉增熾盛不滅。如是如
是，彌勒！智行菩薩智火熾盛時，將有為煩惱
擲智火中，如是智火熾盛而不能滅，以智
力故。
「彌勒！以是汝應當知，智行諸菩薩其
行難知。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！初行
菩薩未得智力者、捨家出家者，何等諸法當
須捨離？何等諸法當須親近？若親近彼菩薩，
未生智力令生，已生者令增長不減。」
佛言：「彌
勒！其初行菩薩捨家出家未得智力者，雖捨
資財供養之事，應須觀利養名聞諸患，應
疾須捨世間言話，須觀世間言話過患，應
捨樂多說，應觀多說過患，應捨樂睡眠，應
觀睡眠過患，應捨樂作諸業，應觀世間諸業
過患，應捨樂戲，應觀樂戲過患。然彼捨利養
名聞已，應須行少欲知足，應須親近少欲知
足者；捨世言話已，應須親近樂獨行者；捨
多言話已，應須觀真實義；捨睡眠已，初夜
後夜長須驚覺；捨樂造業已，當須親近出世
之法；捨戲樂已，應須修習樂無眾生慈。彌
勒！初行菩薩捨家出家，未得智力者欲得智
力，如是等諸法應須捨離，如是等諸法當須
親近。
「彌勒！彼初行菩薩捨家出家，未到智力
者，未捨利養名聞時，未親近少欲知足時，
若未生智力能令生，若已生能令增長者，無
有是處。未離世間話，未親近獨行，不捨離
樂睡眠，初夜後夜不近驚覺樂習作業，於
此時中不能修習出世間法，不捨嬉戲，不親
近無眾生慈想，未生智力令生，生者令增長，
無有是處。
「彌勒！是故若有菩薩欲生智力，
彼菩薩應捨諸法當捨者，應須修習諸法當
習近者。所以者何？彌勒！智從因生，無因
智不可生；因不和合，不可易得生。」
爾時彌勒
菩薩白佛言：「世尊！云何菩薩當觀利養名
聞過患？何者是利養名聞諸患，菩薩觀時，
當樂知足而無有悔？」
佛告彌勒：「菩薩於中當
觀利養不令生欲。作如是觀，因利養故生欲，
損自己行，心生瞋恨諸患。應當觀利養生
癡愚，生我慢故；當觀利養生妬嫉故；當觀
利養生妖幻成就愛味故；當觀利養生諂曲
故；當觀利養離四聖種故；當觀利養無所羞
愧，一切諸佛不許可故；當觀利養生於我慢
貢高，尊者邊不生愛敬，一切人所不記錄
故；當觀利養是助眾魔，一向放逸根本故；
當觀利養摧折諸善根，猶如雨雹故；當觀利
養多諸雜穢故；當觀利養失知識朋友家故；
當觀利養能生愛憎及憂惱故；當觀利養亂
正念處，多污染故；當觀利養令白法羸弱，缺
正勤故；當觀利養最有障礙，不得諸神通
故；當觀利養欺誷，各說不善事故；當觀
利養多有分別，思量造業故；當觀利養遠離
諸樂，失禪定三摩跋提故；當觀利養猶如婬
女，智慧寂靖遠離故；當觀利養墮地獄、餓
鬼、畜生等惡道，如提婆達多、優陀羅迦聞行
故。
「彌勒！菩薩應當如是觀察利養，觀察利
養已。如是觀時，意樂少欲，能無有悔。所以者
何？彌勒！少欲菩薩無有如是等諸過患，當為
諸佛法器，不隨出家及在家之所欺慢，能無
恐畏得清淨信，一切惡道皆無恐怖不被降
伏，遠離一切愛味，離諸魔境當得解脫，一切
諸佛所歎，天人所愛念，不染著諸禪定。親近
故，當生歡喜離於諂曲，當不放逸觀五慾諸
患，如出言不異住於諸聖種性梵行者常
觀。彌勒！智者菩薩觀如是諸功德，當應須
遠離利養名聞，正心住於知足，應當滅一切
貪欲。」
作是語已，彌勒菩薩白佛言：「世尊！菩
薩云何觀於世間言說過患？何者是世間言
說諸患？然菩薩觀已樂獨行，然無有悔。」
佛
答言：「彌勒！世間言說有二十種諸患，應當須
觀，菩薩觀時樂獨行。何者二十？不護身行；
不護口行；不護意行；當有雜欲行；多有瞋恚；
多有愚癡；彼於世間多有言說；於出世間減
損言說；親近不敬法；遠離正法；魔得其便；
當行放逸；令向放逸；多有分別；觀減於多聞；
當不得奢摩他、毘婆舍那；當速成非梵行；於
信佛中減；於信法僧減。彌勒！此等二十諸患
世間言說，若菩薩觀如是等已，樂獨行而不
疲倦。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「捨戒遠離於寂靜，
彼雜染著向破戒。
調戲多笑及分別。
當有雜行無攝撿。
愚癡世間樂智法，
增長放逸饒分別。
此亦不增於多聞。
恒常減損諸禪定。
世間思惟何有定，
是故彼無勝梵行。
彼於佛邊無敬心，
捨彼最上最勝法。
我昔捨身數千分，
不曾厭離聞正法。
不樂男女及婦妾。
為於一偈四句故，
一切一切處當捨，語言，
彼於勝法無娛樂，
欲當解脫修功德，
不為自利無涅槃，問為衣食，
以此為勝可稱讚。
為汝設座汝來坐，
善得難得人身已，白法不？
讀誦及諸禪定中，
如來涅槃去已後，
有諸比丘無威儀，
利養錢財衣服等，
睡眠不動於夢中，
此等凡夫知失已，
當生歡喜踊躍已，
住於蘭若求樂故，
我是最勝眾第一，
此是憍慢放逸本，
次第於此法教中，
雖見比丘破禁戒，
於彼莫求他過患，
難攝諸欲及瞋恚，
諸法熏修未得時，
若息勤心不精進，
修勤不見他過失，
是故比丘欲求德，
勤劬歡喜踊躍已，住空閑。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！世間人聚
集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。
此世間言話者，但增長諸煩惱，於白法中
當作虛妄。世尊！何有智者菩薩求功德者，
聞此世間過患語已，當不樂獨行。世尊！云
何菩薩樂於多言復觀諸患？菩薩若觀時樂
擇真義，後更無悔。」
佛言：「彌勒！於中菩薩當觀
二十種諸患樂多言者。何等為二十？彌勒！樂
多話者當無敬心，以多聞故；我慢放逸，於語
言思惟當染著；當失本念，無有自正念；所作
事當不正威儀，不能伏身心；所行之處身不
周正，失於法忍；身心剛強難可迴屈；遠離於
奢摩他、毘婆舍那；所作語言不知時節，語言
穢濁；當貪飲食；不得聖智；諸天龍等所不敬
重；所得辯者常恒輕賤；後當常悔；不住於正，
行當輕躁；不能滅斷諸疑行，行之時猶如那
吒唯隨逐聲；當順諸欲功德，識隨順流；謗正
法，以不觀如實故；所望之處數數發起，動處
不動不動處動，應得供養而復不得，以心不
調伏故；隨他所牽，以不穿法界故；隨諸煩惱
所牽，諸根不調伏故。彌勒！樂多言菩薩有此
等二十諸患，唯信知音聲，不觀正義者。」
爾時
世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「多聞如醉無敬心，
忘失正念無正智，
於內思惟甚為遠，
行動俯仰不屈伸，
正法思惟忘失意，唯有乾鞕無潤心，
禪定止觀皆遠離，
尊者勝邊無敬意，
住處不堅顛倒意，
於諸天眾不恭敬，
於後無有諸辯才，
有諸智者恒呵責，
彼壽虛然無有利，
彼癡命終時有悔，
彼當記說有眾苦，
輕躁猶如風吹草，
彼無堅意不能定，
猶如那吒在戲場，
彼時亦復如那吒，
彼於耳聞樂染心，
如有思惟不正道，
彼當諂曲最無望，
於諸聖行最為遠，
動作有為念無勢，
猶如獼猴躁擾心，
彼人癡者被他使，
被諸煩惱隨順助，
彼當亂眼及耳鼻，
諸根一切皆亂行，
無智雖求多言語，
彼當不受喜樂法，
甘蔗莖幹皮不堅，
不以壓皮令有味，
如皮多言既如是，
是故多言樂遠離，
義味法味勝於眾，
此是味中最上味，
如是多言覺知已，
若有智者欲學道，
是故遠離無利言，
應須親近最勝法，住於此證勝道。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！乃能善說
多言過患。世尊！思惟正義有大功德。世尊！若
欲求堅義者，菩薩欲著刀鎧甲仗，於虛偽
語言應不樂習。世尊！菩薩云何樂於睡眠？當
觀諸患，菩薩觀時應捨睡眠，勤發精進，不生
疲倦。」
彌勒作如是語已，佛告彌勒菩薩云：
「彌勒！於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等
為二十？彌勒！夫有菩薩當樂睡眠者，當有懶
墮，身體沈重，膚皮不淨；皮肉麁澁；諸大
穢濁；威德薄少；飲食不消；體生創疱；多有
懈怠；增長癡網；智慧羸弱；善欲疲倦；當趣
黑闇；人不恭敬；稟質愚癡；多諸煩惱；心向諸
使；於善法中而不生欲；一切白法能令減少；
恒行驚怖之中；見精進者而毀辱之；至於大
眾被他輕賤。彌勒！菩薩樂於睡眠，有如是等
二十諸患。若菩薩觀時，當樂發精進。」
爾時世
尊，欲重宣此義，而說偈言：
「身體沈重無寂定，墮懈怠形不端，
皮膚穢惡不清淨，
涕唾風等及黃癊，
諸界撩亂不平等，
彼食飲食不成熟，
彼於音聲而嘶破，
身體多有諸瘡疱，
其於身體多生苦，
多有懈怠離精進，
恒常睡醉無正意，
恒常增長癡羅網，
彼無正念意所奪，
彼有智慧甚羸弱，
遠離智慧及正住，
知彼懈怠不勤學，
住在蘭若常恐怖，
恒常蒙憒失正念，
所說正法常忘失，
彼常護助煩惱等，
彼於後時生悔心，
彼有多業滅盡者，
增長諸使煩惱地，
於諸善事無求欲，
數數行於非法中，
即是遠離菩提道，
滅於白淨至黑闇，
無有無畏嚴熾心，
睡眠所執寬慢行，
彼自知己懈怠處，
彼於精進說非善，
智者若見如是患，
一向生癡多見網，滅功德，
智者誰不樂精進？
未來惡道皆悉盡，
世間所有諸才藝，
能發精進不為難，
若欲真住勝菩提，
精進無怠不放逸，
故無放逸與恐怖，
捨於諸患離睡眠，
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如來為諸菩薩
應當見，若聞如是多睡眠諸患已，然當不能
斷，亦不能生厭離心。世尊！何者菩薩欲當學
信心，當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈
怠？為求善法故，於如是多功德中，雖復聞
已，不能發於精進已行，當欲滿足菩提分故。
如來已善說多睡眠諸患，及發精進諸功德。
世尊！云何菩薩當觀樂造諸業諸患，菩薩若
觀已，當少欲知足。」
佛告彌勒：「於中菩薩於
樂作業，當觀二十種諸患。何等為二十？
彌勒！所謂凡菩薩樂作諸業，當樂欲世間法，
即住一切最下業中；所有讀誦勤劬者當被
他輕賤；所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄；
乃至無際生死流轉以來當發造業不休；所
有信心諸長者，不能為作福田；常有貪欲；愛
諸物心，向行於中；以勤劬力常憂家業；違
他善法；施以法教而不順從；多有思念染
著諸味；所得精妙之事，即不愛樂；常造作相
害惡業；向諸知識新舊恒常憶念飲食；恒常
樂知他人是非長短之事；恒常樂不合語議；
諸梵行者所教不受；常觀他過，不觀於己；速
被他輕賤；合真議語中恒常減少。彌勒！若
菩薩樂造諸業者，當有如是等二十諸惡過
患。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「恒常住於下賤業，
此教法中無廣大，
好樂讀誦諸比丘，
禪定之人去捨彼，
生死業中常勤勞，
凡所受食不淨食，
恒常趣於諸業等，
於諸受物常貪欲，
貪著朋友同行者，
猶如飛鳥被籠罩，
於諸家業恒常憂，
凡所出言無人受，
有人教德不隨順，
彼有戒行不具足，
恒常憂愁心不安，
智慧寂靜彼不欲，
彼恒多有諸業事，
在在處處不知足，
於他集聚恒歡欣，語，
愛樂猥濁猶如驢，
心常瞋恨無潤澤，
被彼愛染堅繫纏，
彼不依倚諸尊者，
見有住戒者誹謗，
晝夜無有別思念，
略說功德不欲受，
好問世間業功德，營語業彼歡欣，
勤勞勝德彼不恭，
耽著營作共親友，
所有惡業彼便作，
恒常好觀他過失，
見彼德者常調弄，
每至被他所輕賤，
意智不周無方便，
如是諸患當觀已，
應當作彼最勝業，
捨於千錢取一錢，
如是之者被他嫌，
是故智者有方便，
智者知已作上業，
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！彼諸菩薩，缺
少智慧心意狹劣，正等勤勞，捨最勝法，而作
小業。」
佛言：
「彌勒！我今告汝，我今勅汝。彼等
菩薩不依佛教出家故，即不能滅，無禪定，無
有讀誦，不求多聞。復次，彌勒！諸如來教滅智
行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗
業校量而知。此非勤勞者，樂聞生死流轉者，
所謂檢挍世間所造作世間財購，於中菩薩
不得慕羨。
「彌勒！假使檢挍勤勞菩薩，作七
寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非
供養我，非承事我。彌勒！若有菩薩。乃至一
四句偈，受持誦習與波羅蜜相應者，彼當
令我歡欣，當供養我，當承事我。所以者何？
彌勒！以多聞故，諸如來菩提不取諸物故。
「彌勒！若有菩薩勤勞事業者，於勤修讀誦
菩薩之所而為惱亂者，令修事業多致罪障
無有福聚。所以者何？三種勝福皆因智起，
以是故勤勞事業菩薩，於勤讀誦諸菩薩等
不應障礙。彌勒！譬如閻浮提營事業者皆
滿於中，其數無量；於勤誦念一菩薩所應勤
給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其
中，應當給事一禪定者。我如是說彼等菩薩
善能給事，彼人已作無量福聚。所以者何？
是最為得所謂第一義智慧相應，證知無有
上故，一切世間最上最勝最高。彌勒！以是
故欲取當禪定精進者，應習智業應，當求生
般若住處。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！已為諸菩薩說
樂世間言話諸患，樂多言話、樂多睡眠、樂造
多業諸患。世尊！菩薩當云何觀樂戲論，如
所觀已，當趣寂靜行？」
佛言：「彌勒！其戲論者，略
說有二十種過，應當觀察；若廣說者則有無
邊。何等二十？彌勒！多戲論菩薩現見法中
多不樂行，於忍辱中而復減少，熏習瞋恚，
未生善根能令不生，已生善根能令減損。當
有諍鬪怨讐，當得短命，趣不端正，言語吃澁。
若他教法於心不住，未說經法而不現前。諸
善知識皆悉遠離，於惡知識當速和合。當入
苦道，於一切時聞不戲言，所生之處恒墮疑
網，近於八難，白淨法中勤求學處多有障礙。
彌勒！如是等比說二十種諸患，為多戲論菩
薩。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「現法得苦心不樂，
彼彼怨家常歡欣，
惡黑魔羅為彼喜，
所有善處皆棄捨，
所欲作彼諸善行，
彼以放逸向惡道，
以無信故心難伏，
彼之舌根常蹇吃，
為其說法而不住，
諸善知識皆離彼，
於諸惡業恒和合，
聞於法言意不樂，
彼於諸善多障礙，
彼發勤時多有障，
如是諸患智者知，
戲論行者道難得，
走避由旬復由旬，
我今不能獨住此，
我今出家求利德，
無有田地及商估，
妻與兒子及奴婢，
彼無奴僕自在處，
既著袈裟衣服已，
汝等具足是功德，
心如毒蛇及羅剎，
戲論行者得不難，
所有諸苦害縛處，
和合聚集相諍論，
若有和合怨難得，
和合之者得相愛，
伺求過者不得便，
彼諸朋友不離散，
安樂乘中當得淨，
降伏魔羅及軍眾，
若有戲論多諸患，
我能示現如是等，
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！乃至如來
說此發覺諸煩惱。世尊！頗有此等諸菩薩，
於後聞此如是發覺諸煩惱，當作厭以不？於
煩惱行中當能斷以不？」
佛告彌勒菩薩言：「彌
勒！於未來世當少有菩薩乘行富伽羅，若
於後五百世時，當斷煩惱行，多有剛強，心體
無敬我慢自高，作諸分別不能修習。是故魔
波旬作比丘形來，在彼等前作如是破壞：『此
等修多羅，他家文章，非是如來所說。所以者
何？於此修多羅所說諸功德無有彼我。』然彼
徒眾被破已，如來所說諸修多羅中，當作疑
惑，當起諍競，不肯受持，亦不為他說，亦不修
習。然彼等癡人不作如是知，此是諸業果
報，我等當不能證如是功德。」
爾時彌勒菩薩
白佛言：「世尊！如來歎阿彌多如來十種發
心，於中各隨念發，若念當欲生彼，當即得生
彼。世尊！何者是十種發心於彼處生？」
佛告
彌勒言：「彼等發心非少智者，有彼發心是大
事者。所有欲生阿彌陀剎中者，當為一切
眾生發慈悲心，不生瞋恨，當生阿彌陀如來
佛剎。為一切眾生生慈悲心故當生彼處。離
於殺害受持正法，發此心故當生彼處。捨於
身命發心，不著一切諸法故當生於彼處。發
甚深忍行清淨信，發此心故當生彼處。不染
名聞利養一切智寶，發此心故當生彼處。為
一切眾生生貴敬，發心不忘失故當生彼處。
不驚不怖不愛凡言語，發此心故當生彼處。
入菩提分種種善根，發此心故當生彼處。
然不離念佛，發此心故當生彼處；遠離諸相
故。彌勒！此十種發心，若菩薩各發念一具
足者，當往生彼阿彌陀佛剎中，若不生者
無有是處。」
爾時長老阿難白佛言：「希有，世尊！
乃至如來說此法本，為諸菩薩發覺。」
爾時世
尊，讚長老阿難言：「善哉，善哉！阿難！是故菩薩
於此法本發覺，當如是持。」
佛說此經時，彌勒
菩薩及長老阿難，歡喜踊躍。彼六十菩薩乘
行諸善男子等，皆悉滅彼業障，歡喜奉行作
禮而去。