大方廣三戒經
如是我聞：
一時佛住王舍城祇闍崛山，而是
山王高峻廣博持眾雜穀，猶如大地生雜種
華，緊那羅、乾闥婆眾常所遊止，有種種諸眾：
天、龍、夜叉、羅剎、毘舍遮，止住其中；多種雜類，
所謂：師子、虎犳、象馬、騏驎、熊羆、麞鹿、青牛、
水牛、羖羝、獼猴，是等眾獸止住其中；有無量
眾鳥，所謂：孔雀、鸚鵡、鸜鵒、命命、鴝𩿦、鳧鴈、
鴛鴦、鵝鴨、黑鴈、山鷄、鶡鷄、烏雉、鳩鴿、雕鷲、雀、
遮沙，如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力
故，不為貪欲、瞋、癡所惱，不相茹食，共相親愛
如母如子。是時山王中，稠林欝茂，枝條無折，
多眾雜樹：天木樹、畢利叉樹、馬耳樹、畢鉢羅
樹、緊柷加樹、呵梨勒樹、呵摩勒樹、毘醯勒
樹、多羅樹、迦尼迦樹、菴婆羅樹、閻浮樹、木
𦬔桃、桃杏、梨㮈留、鎮
頭迦樹、尼駒羅樹、松栢、豫樟、波奢樹、勳陸、
栴檀、沈水、蘇合，是等諸樹無不備有。是山王
中，水陸眾華悉皆具足，謂：阿提目多華、瞻婆
華、波吒羅華、婆師華、須曼華、修乾陀華、由
提迦華、迦膩迦華、牛蕀、百葉、曼殊沙華，是
等眾華遍布其地，光飾山王。又有水華，青黃
赤白雜色蓮華，皆悉具足。是山王中，常於夜
半興起大雲，天龍微雲，降於八味細微香雨。
一𤚲著潤祇闍崛山，後夜清明無
諸雲翳，微風清涼悅適身心。是山王中所住
眾生，及諸草木充潤光澤，猶如華鬘以水灑
之，光色鮮淨遂倍增勝。祇闍崛山生柔軟草，
色香味具，青縹右旋，眾雜妙色，如孔雀項，其
香猶如婆師羅華，其觸猶如迦陵迦衣，其地
柔軟，下足之時，足陷四指，舉足還復。是山王
中多諸池流，清冷水滿，生諸蓮華，青黃赤白
紅紫等色，大如車輪。若取華時，香氣普熏滿
一由旬。是山王頂，出生大妙蓮華之座——無降
伏寶青琉璃為莖，閻浮檀金為葉。堅黑栴
檀為臺，馬瑙寶王以為其鬚，縱廣如海，百億
阿修羅王常所執持，百億雜色寶王網以覆
其上，百億龍王雨妙香雨，百億金翅鳥王口
銜繒綵，百億緊那羅王歡喜瞻察，百億摩睺
羅王而觀視之，百億乾闥婆王歌詠讚歎，百
億天王雨末香衣服雨、香華鬘幢幡蓋雨，百
億梵王在上空中合掌而侍，百億淨居天眾
合掌禮敬，百億轉輪人王七寶侍從來至其
所，百億海王從大海出而敬禮之，百億大珠
寶王以為照明，百億淨摩尼寶王以間錯之，
百億遍悅寶王為華子實，百億光明德寶王
以為照明，百億雜色摩尼寶王以為照明，閻
浮幢寶王為善安持，百億金剛師子寶王不
壞莊嚴，百億日藏寶王以雜莊嚴，百億雜色
不可思議寶王出雜種色，百億如意寶王出
無盡莊嚴——是大蓮華，從於如來出世善根之
所出生，菩薩志意之所護持遍現諸方，從如
幻法出善法業生，從無諍法眼之所莊嚴如
夢法生，從無行起，從無礙道來，充遍滿於十
方法界，是佛境界功德所致。若於無量阿僧
祇劫，歎其功德不可窮盡。
爾時世尊，於是華
上結加趺坐，與大比丘眾八千人俱，其名曰：
阿若憍陳如、大德曷尸波闍、大德婆賓、大德
摩訶男、大德優陀耶、大德耶奢、大德富那、大
德無垢、大德憍梵鉢提、大德善臂、大德優樓
頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大
德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連，大德
阿那律、須菩提、離波多、富婁那彌多羅尼子、
優波離、羅睺羅、難陀，大德阿難等。如是上首
八千人俱，悉皆諦了如實之性，觀察實際，度
於法性，度諸有海，行於如來虛空之行，結縛
永斷，無巢窟礙，行空寂靜，永斷疑網，信佛智
海，度到彼岸，益利世間，作不請友，欲護一切
所有眾生，慈心不捨一切眾生，善能演出一
切佛行，守護佛法，誓護佛法，善趣佛種，向一
切智。
復有菩薩摩訶薩八千人俱，普賢菩薩、
文殊師利等而為上首，無上智菩薩、無上寶
智菩薩、無礙智菩薩、華上智菩薩、日上智
菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩
薩、遠塵智菩薩、遍說智菩薩、光幢菩薩、山幢
菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢
菩薩、日幢菩薩、欲樂幢菩薩、離垢幢菩薩、遍
悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德
菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威
德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德
菩薩、遍威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮
華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、淨德藏菩薩、
法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、船藏菩薩、蓮華德
藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無
礙眼菩薩、遍見眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛
眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天
冠菩薩、照法界志冠菩薩、道場珠冠菩薩、悅
諸方冠菩薩、一切佛現在藏冠菩薩、超一切
世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無毀冠菩薩、
覆一切如來師子座冠菩薩、照一切法界虛
空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、離一切
佛法慢髻菩薩、道場髻菩薩、出一切願海音
珠髻菩薩、放一切如來光場珠髻菩薩、一切
虛空無壞語寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶
珠網覆髻菩薩、出一切如來法論聲髻菩薩、
出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、淨光菩
薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩
薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天
光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無
壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛
相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海
音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、石山音菩薩、遍
法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切
魔場音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世
苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、
德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照
勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來種性
勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍
光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩
薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德
菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、
石山主王菩薩、眾主王菩薩、天主王菩薩、寂
主王菩薩、不動主王菩薩、化主王菩薩、菩提
勝主王菩薩、寂聲菩薩、無礙聲菩薩、地聲菩
薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空
聲菩薩、一切聲菩薩、善眼雷聲菩薩、發本
願聲菩薩、滅一切魔場覺菩薩、智山覺菩薩、
虛空覺菩薩、無礙覺菩薩、寤音覺菩薩、照三
世覺菩薩、寶覺菩薩、無畏覺菩薩、遍照覺菩
薩、法界眼照覺菩薩，如是等菩薩摩訶薩八
千人俱，悉皆具足普賢願行，所行無礙，遍諸
佛剎現無量身，悉能往至一切佛所；眼界清
淨，所見無量，悉能現佛；一切神通所緣無量，
一切如來有成佛處，悉往其所無有疲惓；智
光普照一切法海，無量億劫歎德叵盡；樂說
清淨量同虛空，智行清淨無所依倚，隨眾所
樂而為現形，無有障礙，解無眾生，無我等界，
慧如虛空，如智光網，普照一切所有法界；其
心畢竟，寂靜無亂，一切陀羅尼智種境界，三
昧無畏所往無礙，住於法界百億眼目，行一
切法得無所畏，觀無量智海，禪波羅蜜到於彼
岸，得般若波羅蜜、神通波羅蜜，過諸世間三
昧波羅蜜，善得自在。
復有五百比丘尼，其名
曰摩訶波闍波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華
比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅睺羅母耶輸
陀羅比丘尼，是等上首五百比丘尼俱。
復有
五百優婆塞，其名曰：善威德優婆塞、天威德
優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、過名
稱威德優婆塞、善志優婆塞、月德優婆塞、月
歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺跋陀優婆
塞、大賢優婆塞，如是上首五百優婆塞。
復有
五百優婆斯、大光優婆斯、善光優婆斯、善身
優婆斯、可樂身優婆斯、賢優婆斯、賢德優婆
斯、月光優婆斯、相光優婆斯、德光優婆斯、善
眼優婆斯，是等上首五百優婆斯。及餘天、龍、
夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽
等，恭敬圍遶於佛世尊。
爾時世尊而演說法，
名曰三戒，廣分別說一切諸佛如來境界、菩
薩所行，能悉普照一切法界，明照一切諸法
界場，入淨莊嚴一切法界，摧滅一切諸外道
等、降諸魔怨，普悅一切諸眾生界，能知一切
諸眾生等迷惑之心，隨眾生心而為演說，善
能照了轉眾生根而為顯示。
是時大德摩訶
迦葉，從座而起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，
合掌向佛，白佛言：「世尊！若諸眾生求於佛法、
力、無所畏，如是等人當集何法？當以何法護
是眾生？當以何法令不退轉無上正道？」
如是
請已，佛告迦葉：「善哉，善哉！迦葉！汝今所問，多
所安樂安隱世間、利益天人，乃能問佛如
是之事。迦葉！汝今諦聽，善思念之！吾當為汝
分別解說。」
大德迦葉及諸大眾，受教而聽。
佛
告迦葉：「若有眾生求佛智慧、佛力、無畏，迦葉！
是等眾生於一切法，應無所得，無所依倚，生
諸善根。迦葉！若有菩薩求於無上正真道時，
若有相著，或於佛法起有為相，或於佛法起
無為相，或於佛法而起妄相，自作是相我
知佛法，於是相中堅執不捨，當說是人不名
為向於無上道。何以故？悕欲佛法則為著
我，當作是修。若數執我則不能斷；若不能斷
則有悕望，所悕望處乃悕望法，便為所
害；若為所害，便起馳騁；若起馳騁，則有流
轉；若已流轉，則有貫穿；若已貫穿，則有妄想；
若已妄想，則有分別；若已分別，增益妄想；若
增妄想，則有思覺；若已思覺，則有堅著；若
已堅著，則有隨逐；若有隨逐，則有迷惑；若
已迷惑，則便為失。云何為失？謂失安隱。云
何安隱？謂無分別。若起分別，則便有常；若
已有常，則有對礙；若有對礙，則便有住；若
已有住，則有相續；若已相續，則有相違；若
已相違，則重相違；若重相違，則有虛錯；若
已虛錯，則有狂亂；若已狂亂，則有虛誑；若
已虛誑，則有憂惱；若已憂惱，則有悔恨；若
已悔恨，則有所害，善不善法，隨所愛著。然
實無有定法可著，但以想轉，為想所縛，是
名想縛。貪無定處，瞋無定處，癡無定處，起
於妄想分別之心，不能度得無上正道。迦葉！
是名愛處。何故名之為愛處？無有定法名之
為愛，無可愛法，無可愛處，但堅著愛，唯空堅
著，謂堅著我，堅著眾生，堅著淨不淨。迦葉！一
切法空妄想為物，若無物物想，則以菩提為
物，若以菩提為物，則是我想。若有我想，是則
不名為菩薩也！何故名之為我想也？雖有所
想，想無所得；想無所得，名為我想。是故不真
實句，名為我想。若眾生實，則菩提實。云何為
菩提？謂見諸法皆悉如幻。云何如幻？謂不說
我想、命想、眾生想。若有無想在於心者，是人
則著想及非想；若著想非想，是則狂醉；若已
狂醉，則為一切眾苦所追；若為一切眾苦所
追，如來說名為住狂諂。何以名諂？住於
狂亂，有妄思惟；若妄思惟，則有我我所；若有
我我所，則有言說；若有言說，如來說名為無
言說，彼為言說言說所持，是故說言一切諸
法從思惟有，悉是我實。
「迦葉！猶如空中有雲
聚起，而是雲聚不從東西南北四維上下而
來。如來實說不從十方方所而來，解如是已，
如實而說，隨義演說，相應實說。而是雲聚則
非是聚，說名雲聚。何故說名雲聚也？起眾
雜色，種種雜色從虛妄起，是中無定名為雲
霧。見雲霧起，雖見雲霧無有定想，是中畢竟
無雲霧實。
「迦葉！猶如有人語餘人言：『相與共
往至蔭處坐。』智慧之人作如是言：『我今不
往。』是人答言：『不說有我，但說有蔭。智者有
言：「汝若說蔭，則為非蔭。」』
「迦葉！汝觀是人，於少
言說尚不繫著。如是，迦葉！若解如來法性道
者，於大眾中正師子吼。迦葉！如來尚欲於不
善法行於善法，若世眾生有我想者，於如來
所是第一義。何以故？如來解如是我想者則
為非想，餘小凡夫不知如來隨宜所說，與如
來諍。是故我說世間與我諍，我不與世間諍。
云何世間？世間者名曰眾生。云何名為眾生
世間？如來了知世間如如，是故名曰眾生世
間。諸凡夫等自生是知：『是生、是滅』，互相殘害。
是彼言說欲得出世。何以故？此得大闇，住著
世故。若住著世，則便有貪，若貪則瞋，若瞋則
癡，若癡則有諍，若諍則相違。與誰相違？謂與
如來及聲聞僧。若相違則貪，若其有貪則重
相違，若重相違便取於有，若取於有則便求
有，若已求有便不知足，若不知足則便多作，
若已多作便有多欲，若有多欲則住欲界色
無色界，若住三界則便執著，若已執著則無
逆流，若無逆流則常受死，若常受死不至涅
槃，若不至涅槃至叵至處，至叵至處謂至地
獄。如是，迦葉！修行不吉名為不修，若不正修
則有瞋恚，若有瞋恚則無推求，若不推求則
不識我想，若不識我想則同一聚，同為一物
謂我我所。云何名我？執著不實，作種種妄想，
造作諸業。若作種種妄想，造作諸業，則著於
我。云何我所？無有智故名為我所。又是身者，
諸物和合名之為身，名戒聚果。以瞋恚心輕
於他人，以瞋恚故，生於我慢，如聚生穀攝受
守護，是名我所。若有我所則有狂惑，若有狂
惑則便有癡，若已有癡便有誹謗，若有誹謗
則便有瞋，若已有瞋便有貪取，則為所燒。
為所燒者，為想所燒，所謂男想、女想、命想，此
是我許，是名我所。有我所者，彼罵我所。罵我
所者，謂是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我
所。
「迦葉！若不聞此法，知於菩提，知菩薩行，
此知於行。迦葉！是菩薩行都無有行，名菩薩
行。
「又，迦葉！菩薩行滿決定清淨，極為清淨，無
有是處。若有精進，斯說大法，此以諸法如虛
空聚，不取法聚。是人所說，大法相應，非不相
應，斯有功德不住惡處，是有德行非是德行，
是能持法，如是受持不著持法。何以故？如來
所說，最為第一應供中最。眾生問道，我應當
以勝法而答。云何勝法？所謂一切諸法無想。
「迦葉！如是菩薩名淨持戒，心不起惡，不作障
礙，不謗比丘尼，不親近白衣，不殺、不盜、不
邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪瞋、不
邪見，不自惱、不惱他，不親近欲，不貪欲於
欲，不毀呰，不調戲，不自作、不教他作，不至婬
舍，不至寡婦，不至童女，不近捕鳥、網魚、獵師，
不近魁膾、旃陀羅人，不近他妻、飲酒之人，乃
至不以手執其手而共諍競，如避惡狗，遠此
亦爾。捨遠此時，乃至不生一念惡心，住於慈
心，捨二十事。何等二十？捨離女人終不共戲
與其麁語，不共論議，起於鬪諍，離不恭敬供
養父母，離不恭敬佛法僧。若女減少無二十
眾不為說法，除有男子。若比丘尼，聚會說法
不往其所，終不問訊於比丘尼，不與女人書，
亦不為作，親族別請不受其請，終不欲心住
女人前，乃至不宜共同道行。若有比丘尼而
戲弄之後不還報，一切時中，終不受著比丘
尼衣，除在四眾演說法時有施衣者，生心如
地，然後受之，不面前受。一切時中若有比丘
尼勸道施衣，終不受取。一切時中設令病苦，
若尼勸食，終不食之，況復無病。一切時中寡
婦請食，若僧數不滿，終不受之。一切時中不
入於比丘尼寺；一切時中亦不請喚於比丘
尼，請喚拱手仰頭棄捨背去。若說法時，有比
丘尼來禮其足，至心合掌，目不異視，不動其
足。非為身健名大丈夫，若心勇健，正念一處，名
曰丈夫。於一切物不生愛心，於一切時終不
生瞋，常當專念於一切智。聞是法已，應當
修學而增長之。
「迦葉！向菩薩乘善男子、善女
人，聞法已不能修學，是終不得無上正道。何
以故？迦葉！由修學故得無上道，非不修學得
無上道。迦葉！若不修學得無上道，兔馬猫狸
亦當得成於無上道。何以故？不正行者，無菩
提故。
「迦葉！若以音聲得阿耨多羅三藐三菩
提，作如是言：『我當作佛！我當作佛！』而成佛者，
無邊眾生亦當作佛。迦葉！但是眾生具是行
難，乃至一日一夜尚不能專，況復一劫乃至
千劫，是故如來出世甚難。
「迦葉！三千大千世
界之中一切眾生，若一劫、若十劫、若百劫、若千
劫、若百千劫、若萬億劫，皆共同聲唱：『一切眾
生，汝當作佛！汝當作佛！』是諸人等如是不懈，
常作是言：『汝當作佛！汝當作佛！』口業不息，不
能令其起菩提心，若得作佛，無有是處。
「迦葉！
我滅度後末世之時，及與汝等般涅槃後，諸
天不護，爾時雖有聞我所說發菩提心，有諸
比丘發菩提心，當住二十法。何等二十？謂當
親近於比丘尼，食不淨食，著揣食，受尼勸食。
迦葉！猶如今時多聞比丘，空閑靜處，若在眾
會勤修集法。如是，迦葉！當于爾時，諸比丘
等，若在聚落、若閑靜處，與比丘尼而共和集
勤問於法，當重生於婬欲心，不生法心。是比
丘尼多生欲心，少生法心。迦葉！汝觀是人得
菩提名，當墮大惡可畏道中。
「迦葉！汝觀爾時
詐以為法共相親近，若相見時，欲火所燒出
不淨言，相親近時用為弟子，初以師法和南
禮敬，自是之後當漸遣使；若遣使時，勝達名
字；既達名已，私竊為妻，共道入出。後聞他問：
『是誰所有？云何族親呼為姊妹數數相見？數
相見故則墮非處，互生欲心，漸現欲相。』以言
說之，遂為不淨行，習閻羅王法，失於菩提、生
天、涅槃，捨於如來，及捨遠法，亦無僧利。住於
一處，生欲覺、瞋覺、惱覺、害覺，菩薩行業，四淨
梵行，是人無有，如餘菩薩勤四梵行，是人勤
行欲瞋等覺，亦復如是。
「迦葉！當于爾時，是
惡人住，有是賊住，有鬪諍住。迦葉！爾時禁制
悉皆毀壞，聞是等經，便生輕毀，本所持戒，本
行檀施，生於歡喜，發菩提心；後聞是經而毀
謗之。
「迦葉！當于爾時有是印相，聞如是經
而生誹謗，若有淨戒持法比丘應如是知、如
經句來，應當捨離如是之人，以其無有愛法
心故。
「復次，迦葉！當于爾時，是諸人等自唱是
言：『我行菩薩道。』生於狂逸，以狂逸故，自稱我
是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治，不可復住，
向於惡趣。
「復次，迦葉！爾時無有作善業者，令
多眾生毀呰菩提。迦葉！當于爾時，粗有形相。
復次，迦葉！當爾之時，有一人行相似波羅蜜，
是為後世粗有形相。
「復次，迦葉！當于爾時，
如是等經說真實者，當被謗毀，當見捨棄云
邪見說。迦葉！時癡人，不知此經禁制破戒。迦
葉！當于爾時，悉為惡賊，自不見法，無惱菩
提，愚默靖思，謗無菩提。
「復次迦葉！當于是時，無和合僧，粗有形相。
「復
次迦葉！當于是時多不知恩，勇健為惡。作何
等惡？數數言說，稱佛名號以致供養。
「復次，迦
葉！當于是時，呵解脫戒，不護口業，不護口
業故，不護威儀，住不淨處，住不淨處，而演說
法，我法是時漸當薄賤。
「如是漸漸多有女人，棄捨其夫遊諸僧坊。入
僧坊已，為一女人而獨說法，示解脫法。迦葉！
我見爾時純是非法，五百非法門，五百煩惱
門，不修行人。當于爾時，悉是無戒，在家無
異。
「迦葉！當于爾時，戒法極惡。若希望利益
求菩提者，不應親近於比丘尼，不住是處，離
不親近，更勿親近，捨世利養，依乞食行，捨愛
衣服，受糞掃衣，捨離臺觀、床臥敷具，依止山
林、坑㵎、窟舍，捨離一切甘美病藥，依陳棄藥；
於諸眾生生親愛想，修行慈心，當忍一切毀
罵撾打；捨離一切知識親族，修業自活，不應
同彼在家之人，說解脫戒，當隨順行。
「迦葉！若
違解脫戒，便違如來力、無所畏等，則違過去
未來現在諸佛菩薩。如是罪報，若三千大千
世界所有一切眾生悉墮地獄，是等眾生所
受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、
百千億，乃至算數譬喻所不能及。若欲得離
如是等苦，應當捨離是癡惡人百千由旬。若
聞其聲，猶應當離，況復見聞而不離之。應親
近一法。云何一法？一切諸法悉無所有。若忍
諸法悉無所有，應當遠離如是惡人而不親
近。又復應當親近二法。何等二法？一切諸法
悉無所有，求集諸法，不著集心。云何為集？如
所集者都不可得，不可得中而不生心，如離
邪見捨離三有，亦復如是行菩薩行，離諸相
心行菩薩行。行菩薩行時，捨離如上所說。捨
離是已，值彌勒佛，離諸怖畏，作如是言：『快哉！
安樂！快哉！得離於魔伴侶。快哉！得離遠於惡
道。』
「迦葉！若聞是經已，不怖不驚，自見己身生
能持心，如來悉知是人能持於我法藏。迦葉！
猶如長者多財封祿，是長者子，所見諸物起
父財想。初始見時此是我物，後持此物隨所
至處處處藏舉。
「如是，迦葉！爾時比丘聞是等
經，作是念言：『此是如來軟妙梵音之所演說。』
復有比丘聞是法已，而起誹謗：『是持法比丘
作如是言：「此是佛說，最為真實。」少於伴侶，是
人劣弱，居處不惡日處藏舉。』
「迦葉！我後世
護法城者甚為極少，我持是等委付彌勒為
其伴侶，是等當修行於大捨。若有善男子。聞
是法已如教而作，是當在於彌勒初會修行
梵行，正見眾生當護法城。
「迦葉！我不見有
乃至一人不值於我，後五百歲法欲滅時，聞
是法已而不誹謗，能受持讀誦，無有是處。若
已見我親近恭敬，於後末世五百歲時聞如
是經，能受能持能讀能誦。如是人等，不待我
讀誦斯，自當有一切智心，念於我已生於
歡喜，作如是言：『奇哉，奇哉！釋迦牟尼世尊能
受我法、守護於我。』是故，迦葉！當學此法。學此
法者，隨所欲樂必成無難。」
爾時摩訶迦葉白
言：「世尊！如我今者，永無希望失於無上正
真之道。世尊！若令我具一切智者，甚用歡喜。
若我得無上道者，得希有色身。」
佛告迦葉：「我
不道汝，我因汝故說於是等，令少疑惑，速成
無上正真之道。復次，迦葉！若有眾生渴法成
就，修集成就，是等漸漸成無上道，普斷
一切所有蓋纏而為說法。迦葉！菩薩應當成就
四法。何等四？菩薩應當發大精進。云何精進？
精進者謂不求色、受、想、行、識，集無漏法。云何
無漏法者？無地大，不說地大，無水、火、風大，
不說水、火、風大，一切言說皆是不實，是菩薩
取言說彼岸。」
迦葉白言：「世尊！設有人問：『如來
亦以言語說法，可不實耶？』世尊！如是之人當
云何答？我今欲從如來、應供、正遍覺聞。」
佛告迦葉：「未來當有諸惡比丘，不修身、不修
戒、不修心、不修慧，瞋恚勇盛，口業勇健，不受
不持不讀不誦如是等經。何以故？是生起色、
受、想、行、識，如是等經言說之法。爾時世間
當有比丘，生起於色、受、想、行、識。彼時比丘當
如是住，猶如在家，終不推求於第一義。迦葉！
如生盲人著金華鬘，是不自知。迦葉！將來比
丘亦復如是，聞是等經不能持文，況能推求
解第一義。迦葉！如有男女為他丈夫之所呵
詰，而是男女更於異時，若復聞說是丈夫名，
驚恐怖畏。如是，迦葉！後末世時諸比丘等，聞
是經說如實過惡，貪於衣服，知己有過，驚恐
怖畏。迦葉！猶如獼猴為枷鎖繫，而是獼猴目
不欲見如是枷鎖。如是，迦葉！後比丘等亦復
如是，聞是等經，目不喜見，背而捨去。迦葉！猶
如有狗馳逐野干，而是野干走趣塚間孔穴
深坑。如是，迦葉！未來比丘聞是經已，如野干
走，野干馳走謂犯禁戒，聞是等經而生誹謗。
迦葉！如野干走趣於塚間。如是，迦葉！未來比
丘聞是法已，馳趣還家，馳趣色欲，馳趣女人，
趣於鬪諍，趣於醫術，趣於斷事，住是諸處設犯
禁戒，我說是等，喻趣塚間。迦葉！如野干趣
於孔穴。如是，迦葉！爾時比丘，身壞命終趣
於地獄，我說是等名趣孔穴。迦葉！如野干走
趣於深坑，未來比丘亦復如是，身壞命終生
刺地獄。迦葉！我說是等名趣深坑。迦葉！同
如野干，諸比丘等，不能推求如是等經解其
義趣，但能如是毀謗揚惡，身壞命終墮在惡
道。
「迦葉！若有比丘作如是言：『汝說之法悉是
不實，如來言說為是真實。』為不真實智比丘
言：『大德！今者為執何事？為執於空？為執言說？』
答言：『我執言說。』問曰：『汝即是佛。何以故？汝
今亦以言說故。』答言：『我執於空。』問曰：『此當
分別。何以故？不可分別名之為空，汝之空者
即是言說。又汝空者，為是我空？為我所空？為
眾生空故空？』又復問言：『比丘！汝意云何？汝喜
一切法空不也？』答曰：『我都不喜一切法空。』又
問：『大德久失沙門釋子之法。何以故？是佛
世尊說一切法空，不說有我、眾生、壽命，不說
有人。』答曰：『我今喜樂一切法空。』問曰：『大德尚
喜一切法空，況復如來、應供、正遍覺。大德於
意云何？眼是如來不？耳、鼻、舌、身、意是如來不？』
答曰：『眼是如來，耳、鼻、舌、身、意是如來。』問曰：『此
當分別。若其爾者，大德便為亦是如來。』答曰：
『眼是言說，非是如來，耳、鼻、舌、身、意是言說，非
是如來。』問曰：『此當分別。若眼非如來，耳、鼻、
舌、身、意非是如來，大德先說：「如來即是言說」，
今者何故說言非也？』答言：『眼非如來，非離眼
是如來；乃至意非如來，不離意是如來。』問曰：
『如來說十二入是眾生，此當分別。大德！眼、色
是如來不？乃至意、法是如來不？』答曰：『眼、色是
如來，乃至意、法是如來。』問曰：『如汝言者，一切
眾生即是如來，一切諸地，一切諸山，樹林草
木悉是如來。』答曰：『眼非如來，乃至意非如來。』
問曰：『若其爾者，則說如來是法非法？』答曰：『色
非如來，乃至法非如來。』問曰：『大德！法非如來
也？』答曰：『法非如來。』問曰：『若其爾者，有諸眾
生，說無父母，無沙門、婆羅門不淨種性，殺、盜、
邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，如汝所
言皆是如來？』答曰：『非是不善名為如來。』問曰：
『若其爾者，如汝所說，法非如來，非法非如來。
若非法非非法，則無言說。如大德言，無有言
說名為如來。』
「迦葉！應當如是，數數折伏是諸
惡人。迦葉！我不見世間人、天、魔、梵，能與如是
如法說者而共語論，唯除瞋癡不堪忍者、無
因緣者，毀呰空法棄捨而去。是故，迦葉！汝等
當持如是比經。
「迦葉！未來世有持是法者，
當有三名。何等三？謂說斷滅，謂說無物，說
無陰聚，無有恭敬。迦葉！當爾之時，如是等經
當被誹謗。迦葉！汝觀爾時，不恭敬佛，不恭敬
法，不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已，何僧名
住？但依言說，依於名字。雖唱佛名，於眾顯說，
而不能見何者是佛。雖口說法，而不能知如
來世尊，云何說法？雖作是言：『四向四得，是佛
世尊聲聞之僧。』但知於名，而不能知依名實
德，為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故，毀謗於法。
菩薩是中應勤精進，於是等經生希欲樂，應
當受持而讀誦之。何以故？是人來世當護法
城。何以故？九十一劫不聞演說是空法故。
「迦
葉！我今惟念過世千劫，爾時有佛出現於世，
號曰寂滅，壽命八萬四千歲，守護菩薩，利益
世間。復有如來號曰離垢，壽命二十一劫行
菩薩道，然後乃成於無上道。迦葉！汝觀如來
作幾難行攝諸眾生？迦葉！劫濁盡時不應呵
是。何以故？迦葉！劫濁盡時，若有一人能信此
法，甚為希有。當于爾時，持是法者，不被刀
杖瓦石所害，甚為希有。何以故？迦葉！此法是
大善丈夫法，謂說一切行是非行，若著我見、
眾生見、命見、人見、有見者等，所不能解；及依
見者，謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見，若有
起於涅槃見者，如來悉知是為邪見。何以故？
迦葉！如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉！若有涅
槃、得涅槃者，如來悉說名為邪見；若邪見者，
說名無智；若為無智之所害者，是愚凡夫。若
愚凡夫生天尚難，況佛菩提？
「迦葉！未來世中
當有比丘，年二十、三十、四十、五十、六十、七十、
八十，乃至百歲老耄無智，莊嚴衣服，剃髮毀
形，癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時，
復更造惡，作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何
等三？示現威儀，示現持戒行、善人相。舉指現
相，以如此法用顯己德，是墮大慢。以癡悔心
而取命終，身壞命終墮於地獄。是故，迦葉！我
今唱令：『我為汝等真是知識，我教汝等，欲利
汝等，憐愍汝等，不令於後受大熱惱。』迦葉！我
終不聽著見眾生而得出家，著我見者、眾生
見者、命見者，著人見者而得出家，我實不聽。
強在我法而便出家，食重信施，無有真實持
戒功德。迦葉！人寧六日斷於飲食，非著我見、
眾生見、命見、人見，乃至涅槃見受食信施。菩
薩是中應勤精進，不著我見至涅槃見。
「迦葉！
我是等經，付囑如是諸善丈夫。何以故？是等
所行如我行故。如是之人，即是我侶，即是我
伴。」爾時世尊而說偈言：
「諸苦惱眾生，
唯除世導師，
諸苦惱眾生，
漸增長諸欲，
無導無利益，
趣向不正路，
猶如持財寶，
彼有群賊起，
失財已還歸，
從他所貸財，
是等亦如是，
本所造白業，
依止劫奪者，
執著於我見，
說空法比丘，
於是生謗心，
生起造瞋恚，
誹謗說不實，
身惡及口惡，
堅執著諸見，趣極惡處；
作於惡業已，處，
多受眾苦惱，
未來世當有，
苦切逼比丘，
於如是等經，
而不生信敬，
更互生諍訟，
更互相謗毀，
造種種誹謗，
惡友得勢力，
知正法劣弱，
是比丘當去，
當去至何方，
眾惡者除放，
我如是等經，
導師如是說，
我當至此處，
今法毀壞時，
或有作是言：
當至大仙人，
復有作是言：
導師如是說：
寧當至是處，
非彼嫉妬者，
是比丘便去，
見是餘住處，
經行及坐處，
集趣是處已，
『此是大仙處，
佛本在是處，
此無上仙人，
我等今不見，
人及諸非人，
善說令歡悅，
至是所住處，
既集至此已，
爾時世導師，
驚怖魔王眾，
此本道場地，
過去未來佛，
此是勇健者，
加趺坐七日，
是人供養已，
是處轉法輪，于梵世。
是比丘往彼，啼泣：
『勇健者來此，
五人見佛已，
而共計議惡，
是大悲世尊，
為五比丘說，
禮法輪處已，
復至涅槃處，
爾時世導師，
碎末破己身，
咄哉！佛世尊，
今唯聞其名，其形。
是無上仙人，
大智知是已，
或遊行命終，
遊行竟命終，
於後末世時，
斯當得涅槃。
若毀戒比丘，
服食重供已，
觀此諸比丘，
智者於後終，
是等照世燈，
大智慧菩薩，
當住營事人，
我當得作佛，
當供彼世尊，
一切智記我，
是有大勢力，
雖不見於佛，
我當安慰此，
修行菩提分，
若有諸女人，
我亦安慰是，
捨是女身已，
得見於彌勒，
一切所求索，
隨學是智者，
有於堅欲已，
斯為彌勒佛，別。
是故聞是利，
堅信而趣向，
誰有求是處，
有慧及精進，
不作諂曲心，習行慈心，
常住閑靜處，
捨棄如是處，提處，
此是大貪賊，
若為於飲食，
詐現執正法，
斯不淨活命，
為眾惡所害，
是一味法門，
毀謗如此法，
若有持戒者，
像比丘當謗，
一切天世間，
一切智世尊，
若身無惡業，
意業悉清淨，
「迦葉！如來滅後後末世時，有諸比丘於先佛
所種善根者悉般涅槃，純善眾生命終去盡。
有後五百歲時，當有比丘貪求無厭，瞋恚別
離，麁澁毒惡，瞋面顰蹙，住於三法。何等三？
專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，當
失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果
證，失如實見法。是人有於此四法已，復增熾
四法。何等四法？嫉妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他
家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作
箱篋，以此為業，空無所有，無沙門法。聞是法
已，當墮四法。何等四？墮在謗法，不知時言，獨
為女人而演說法，漸毀犯戒。聞是等法已，墮
在災禍。
「迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意
云何？是狗為當倍惡不？」
白言：「如是，當倍增
惡。」
佛言：「迦葉！是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮，
若淨意比丘，持是等法、說是等法，真實少欲，
歎說少欲。是等聞已，驚怪不信，沈沒怯弱，生
於惱熱，復增瞋恚，當住何業？是時未至，我今
預說。彼聞此經，當生誹謗，如被矛刺，生大瞋
怒，作如是言：『此非佛說。』毀少欲者作如是言：
『當名是人為多欲者，非是少欲。』迦葉！我常種
種歎少欲者，歎知足者、善布薩者、易共住者、
行頭陀者、阿練兒處者、淨活命者，汝等莫共
是雜惡行者，而共是同。何以故？此是在家法，
莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起
大瞋忿；汝等莫大多集財物，當捨財賄；汝等
慎勿顯現異相，歎譽己德；汝等應當無所繫
戀，勿多貯積；汝等勿畜駝、馬、牛、驢；汝等不應
懈怠嬾惰，當勤精進，斷不善法，修集善法。
「迦葉！我常種種因緣，讚歎阿練兒處，清淨
寂靜，離親近家。後末世時，違我此法，違我法
已，欲造眾患，毀謗正法。迦葉！猶如有人熱時
服蘇，服已患渴，語餘人言：『汝與我水。』是人
答言：『善，大丈夫！汝勿求水，以服蘇故，汝莫因
此，而便致死。』是人瞋忿，毀罵此人，不順他故，
飲已命終。如是，迦葉！未來比丘著有見者，住
於諸惡，持是比丘作如是言：『此事應住，此不
應住。』反生瞋恚，毀謗罵詈，謗是等經，如來教
法。是故，迦葉！如是等人反與如來而共諍競。
「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘
僧一坐而食。聞已瞋恚，於三月中不至我所。
迦葉！爾時梵行清淨完具，尚能如是，況滅度
後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥，為睡眠所
覆，瞋恚勇盛。聞是等經，尚不恭敬於佛如來，
況餘比丘如法行者。迦葉！若是等法已隱滅
者，極為不善，甚為不善。
「迦葉！若善男子，欲求
善利信我是法。後末世時，濁惡災變，我法末
時，末世滓穢，瞋恚盛時，善人難得。時若有聞
信是等深經，當信是人作於相應，非不相應。
當言信受，非不信受。迦葉！我今亦說，名為相
應，非不相應，非是不信。
「迦葉！猶如惡馬與善
調馬而共同駕，若安靜無聲尚不調順，況當
吹貝椎鍾鳴鼓，能堪忍之，無有是處。如是，迦
葉！破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，無有是處。
迦葉！猶如惡馬以鞭一策，是馬驚畏。如是，迦
葉！若聞一說無我空法，著我想者驚畏怖恐
而起諍訟，況復廣說。
「迦葉！應當發起大精進
根，發大莊嚴，降伏百千萬億諸魔，令其畢竟
不起諍訟。云何起精進根？無欲是精進根，頭
陀功德是精進根，無貪是精進根，無癡、無瞋
是精進根，無嫉是精進根，離欲是精進根，獨
無伴侶是精進根，離於睡眠是精進根，於一
切時不起一切諸惡之心是精進根，於一切
時不起欲心是精進根；不起疑心，起大精進，
離一切疑；離一切疑，大莊嚴已，發菩提心無
所依倚，況復當起於我想也。是終不應起於
我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想，不起地
大、水大、火大、風大之想，不起欲界想、色、無色
界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不應
起一切諸想，至涅槃想亦不應起。云何名為
不起諸想？如是諸想是中頗得。
「迦葉！若貪
欲不實，知滅欲者亦復不實。迦葉！欲無定處
但虛妄說，是故如來如實而說。此欲非我如
是之法，是寂滅法。云何寂滅法？若執無著，是
則著想如須彌山，若人著想，當知是人敗失
聖法，彼不能起於沙門法，不住沙門法，是則
名為癡人癡者，永不能起沙門法。何以故？是
著想者，無量劫中為無間獄之所攝故。
「迦葉！
如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比
丘、黑丘舍比丘、海與比丘。迦葉！馬師比丘、
滿宿比丘、善星比丘，是我給侍，面聞我說，見
我經行，見我端坐，見我神通，經行虛空，見我
降伏百千外道，如是等人尚於我所不生好
心，以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說
如來功德，應栴檀末如須彌山，以散其上作
大寶蓋，如三千界，於是人上虛空中侍。何
以故？迦葉！能有信心稱佛名號，實信者少，況
有信已從佛出家，遠離欲穢修無著禪，甚為
希有。迦葉！若眾生能持於我所說禁戒，信
解如是甘露之法，倍為希有。
「迦葉！猶如大眾
聚集祠處作一革箱，形容極妙彩畫眾色，盛
以糞穢。若復有人，以上衣裹持行示人，中有
見知其不實者，背而捨之。如是，迦葉！若有比
丘，見於如來功德法祠，中有比丘有於我
想。迦葉！若有我想，則起於欲，若有他相，則起
於欲。迦葉！無我想者，聞是等經不生瞋恚。
何以故？毀呰他者此為不善，以是事故，聞此
法已，得於好心。若有染著於我相者，是為邪
見；若邪見者聞於是等真實教誨，則生瞋恚。
何以故。迦葉！有我相者則起瞋恚。迦葉！若比
丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等法若起瞋
恚誹謗之者，是人但有沙門形名，我非彼師，
彼非我弟子。何以故？其妄語者非我弟子，我
亦非是妄語者師。何以故？迦葉！如來世尊是
實語者，如來說言一切法空。
「迦葉！如來世尊
壞一切我，是故是人與如來諍，若有與佛如來
諍者，說名為魔，如來不聽魔黨出家受具足
戒。迦葉！若說小馬從龍象生。迦葉！於意云何？
是人語者為可信不？」
迦葉白言：「不也，世尊！」
「迦
葉！是語相應不？」
「不也，世尊！」
「迦葉！若有眾生著
我想、眾生想、命想、人想，乃至涅槃想，稱
我為師，倍不相應。
「迦葉！若有人來，作如是言：
『金翅鳥王從烏而生。』迦葉！汝意云何？如是之
言為可信不？」
「不也，世尊！」
「迦葉！如是言語為是
相應？為不相應？」
迦葉白言：「是不相應。」
「迦葉！
若有著我，乃至有著於涅槃者，名我為師，倍不
相應。迦葉！若使有人作如是言：『有熒火虫
負須彌去。』迦葉！汝意云何？如是之語為可信
不？」
「不也，世尊！」
「迦葉！是相應不？」
「不也，世尊！」
「迦
葉！諸惡人等，著於我見、眾生見，至涅槃見，名
我為師，倍不相應。
「迦葉！猶如大王有給使人，
更有餘人，人不識者。假依此使虛傳王令至
大富家：『王作是令，王語某甲，作如是事。』時諸
大臣及諸富人，見是異人乘自在處，答是人
言：『我當作是。』時諸富人往至王所，為活命故。
如是，迦葉！如來福力具足自在，如王安樂無
有怨敵，王居大地飲食具足，如來僧眾亦復
如是無有怨敵，住佛國界法食豐足。有一異
人無有請者，來入眾中，自說我見至涅槃見，
作如是言：『如來說是，如來說是，此應作，此不
應作。諸如來所有信心者，不違佛教。』聞是說
已，自割衣食及妻子，分上妙好者而給與之。
信恭敬與信敬而與至未識時，如是之人如
彼異人，是食供已，樂喜眾閙，論說王事、賊事，
論說飲食、論說婬女，論說醫事，作如是言：『月
蝕、日蝕，諸王來去，論說王家。』復作是言：『是
處得食，是處不得。』作如是等種種論說，以是
盡日夜還住處，二宿、三宿乃至六宿，隨所宿
處，論說諸事，種種嫉慢，種種戲笑，言語雜合，
唌唾流出，亂想睡眠，隨所想處，臥則夢見，夢
見自身往至彼處承迎恭敬，既睡寤已互相
說夢：『大德！我夜夢汝往於是處得如是物。』彼
作是言：『此夢吉祥，宜應速往。』是便往詣城邑
人間，眼目視瞻，搖動眉目，心多所期，逼惱生
熱，心不專一，威儀輕躁，諸根不諦，心亂調
動。至他家已，毀犯禁戒，與一女人共獨說法，
因緣戲笑，漸現欲想。以其利養，得利養已，愛
樂貪染耽重，或著常居止住，若違本意啼泣
而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處，若不濃
厚，罵是施主；復相聚集，互相問言：『誰施於眾？
眾何所得？為得幾許？汝食幾許？』迦葉！有如是
等不相應行，乃至於死。
「迦葉！是等復有不相
應行，謂謗正法。迦葉！當知，應當於是惡比丘
所生於悲心。何以故？是等當獲大苦報故。」
爾
時世尊，欲重宣此義，而說頌曰：
「凡夫王給使，
遊歷於諸家，
彼聞勅令已，
愚凡以此勢，
何況佛最勝，
布施於手足，
此非我法王，
亦無有問者，
在家施比丘，
衣服中妙者，
自己不服食，息，
聚集上妙色，
不相應行者，去，
共集於一處，
說王及賊事，
亦說飲食事，
或說日月蝕，
彼當得於勝，
是不相應語，
此是半應缺。
速往於彼家，
是家極慳悋，
生如是覺想，
惡行不知者，
於是夜夢中，
寤已相向說，
無憂大喜笑，
速往成此事，
往詣村城邑，
邪視動眉目，
是入城邑已，
棄捨於佛經，
既至是處已，何設麁惡？
毀罵是施主，
復共相聚集，
『汝得何等食？
比說如是事，
如是所思覺，
是起於諍訟，
當以此為藥，
佛當奈是何，
是捨所修行，
我見及常見，
彼當修是行，
斯當受呰苦，
凡夫少覺知，
諸是釋師子，
不以活命故，
智者不貪食，動搖想，
於食修不淨，
斷諸欲漏結，集於諸想，
彼修行方便，
知於無諍法，
數數而修集，堅實。
勇健智慧人，
魔及眾怖畏，
此終無有愛，
是勇健佛子，
正法不久住，
柔軟比丘少，
智者作是慮：
我夜當云何？
世更無救護，
諸學及無學，
此不知如是，
欺不恭敬佛，
正法欲毀滅，
未久當得聞，
爾時大德迦葉白佛言：「奇哉！世尊！聞是等經，
乃能不生愛惜之心。」
佛告迦葉：「眾生成就四
法，聞是等經不生愛惜心。何等四？多諸放逸，
不信業報，不信大地獄，不信我當死。迦葉！是
名四法不生愛惜心。迦葉！眾生復有四法，不
生愛惜心：自怙強壯，自怙有力，染著五欲耽
荒嗜酒，不起善心。是名四法不生愛惜心。
「迦
葉！比丘成就四法，謗佛菩提。何等四？本造眾
惡，毀亂正法，現造惡業，謗比丘尼。彼有和上
阿闍梨，多人所敬，然謗菩提；是亦隨學謗於
菩提；少於聞見，以嫉妬故謗佛菩提。迦葉！是
名四法謗佛菩提。
「迦葉！又有一法，沙門婆羅
門之所應作。何等一法？於一切法心無所住。
是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉！猶如
有人墮高山頂，其心迷悶，無所覺知，不識地
處，不識樹處，悉作空想，出入氣息斷絕不續。
如是，迦葉！彼執一切法，執著眼想，執著眼相，
作非沙門法，非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、
身、意想，執著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙門法，非
婆羅門法，執著色、受、想、行、識想，執著色、受、想、
行、識相，作非沙門法，非婆羅門法。執著淨持
戒，執著持戒相，求於菩提。執著多聞，執著多
聞相，求於菩提。執著慚愧，執著去來，作非沙
門法，非婆羅門法。若有執著，則為所害。云何
為害？為貪所害，瞋、癡所害。執著眼想是執著
眼相，為眼所害，愛不愛色。如是執著耳、鼻、
舌、身、意，以執著故為意所害，謂可意法、不可
意法。若為所害，則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜
生及與人天諸所害者，皆由著故，為其所害。
是中云何名為想著？謂想著我想，著我所
想，著地大、水火、風大想，著骨想、壞想、青想、虫
想、血塗想、脆想、解脫想，而是解脫當有何想
而猶執著？謂執於此，當得解脫，執著過去無
量生處，執著我當憶念是處，執著未來及
著現在，起如是想：『我是過去，我是現在。』隨在
在處皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念
言：『我當得涅槃。』起是想著。迦葉！略說乃至隨
所意想，皆名為著，乃至空想皆名想著。如是
皆悉非沙門法，非婆羅門法，非沙門行，非婆
羅門行，沙門婆羅門法，如來所說。
「迦葉！猶如
虛空及與大地，不作是念：『我是虛空，我是大
地。』如是，迦葉！沙門、婆羅門不作是念：『我是沙
門，我是婆羅門。』所作之法，以何緣故名沙門
我是婆羅門？迦葉！若無意念，是名沙門、婆
羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所
作之法？沙門、婆羅門不作是念：『我當作是，我
不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。
「迦
葉！猶如有人於夜闇中，以其兩手捫摸虛空，
搖動口鼻，作如是言：『我弄世間，我弄世間。』
迦葉！於意云何？為弄於誰？」
迦葉白佛言：「世尊！
是人自弄。何以故？是黑闇中，無人見故，無可
弄故。」
佛言：「如是，迦葉！若有比丘，至阿練兒
處，或至樹下，若至露處、空處，作是想念：『眼是
無常，耳、鼻、舌、身、意悉是無常。』作是思惟：『思惟
色是無常，聲、香、味、觸、法悉是無常。』作是想念：
『我趣涅槃。』則為自誑，非沙門行。何以故？先著
於眼，後修無常，後行無常。作是惡執，先執著
耳、鼻、舌、身、意，後修無常，後行無常。而是三處
俱不可得，執著三處隨所想著，當於何處而
得一心？
「迦葉！諸佛菩提極為甚深，難得難到，
生死難過。迦葉！云何名一心？推求法時，不見
一法，不得眼實，不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一
切諸法不實，亦復不得。何以故？本性如是。本
性若爾，終不生心言。一切法不實、叵得，不得
是心。若過去世、未來、現在，無念、無行，是名無
行。云何名無行？無新無故，故名無行。是中無
過去心解脫，無未來心解脫，無現在心解
脫。若不得心，是名一心，是名說一心。
「迦葉！未
來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是
等當作破壞言說：『彼有陰想，如來所說五
陰如夢。』是等爾時說陰是實：『此夢是有，有夢
言說，夢若無者，我等何由於是生想？有此說
故，我等於中，而生夢想。定有此陰，是故說言
陰猶如夢；若無有陰，則不應說陰猶如夢。』是
諸癡人復於此夢而生實想，聞是等經，而生
誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言：『某是羅
漢，某是羅漢。』是比丘等，依止淺智比丘尼住，
妨廢善事，造不善業。是中優婆塞、優婆夷，聞
於少戒，乃至少偈，聞已便去。
「迦葉！當爾之時，
諸比丘等有二十臘至三十臘，住阿練兒處，
有優婆塞初信一日，所解佛經等無差別。迦
葉！當爾時世互唱空名『此空此淨，此空此淨。』
時有比丘，聞是法已共相聚集，聞已不畏作
如是言：『此經不與出家相應，非在家相應，共
捨棄之，非導師說。何以故？此非我同，又不汝
同。』若有聞說甚深大法，在家出家悉當誹謗。
何以故？迦葉！今者梵行極為純淨，信者尚少，
況復爾時，如是智者漸已滅度，好者轉少好
者轉少。
「迦葉！當于是時，千比丘中求一比
丘正入正解，猶尚難得，設有一人輕笑不學，
乃至三千比丘眾，欲索一人正入正解，亦當
難得。迦葉！當爾之時，在家出家互相誹謗。迦
葉！未來若有諸比丘等勤行精進，為斷一切
諸不善法，成就善法，初夜後夜離於睡眠，是
諸惡人當奪其命，輕賤呵毀，捨而棄之。迦葉！
當爾之時，佛法毀壞，比丘毀壞，是中智者信
甚深者、無染著者，應好恭敬，應好愛念，共相
聚集，住空閑處。」
爾時世尊而說偈言：
「我此所說法，
說陰無堅實，
爾時諸比丘，
彼此無有異，
比丘作是說，
如此之法眼，
比丘語在家：
能解此菩提，
彼自謂見法，
持最上供養，
如此比丘說：
與我所知同，
施主及比丘，
破壞佛菩提，
勿親彼近我，
汝當速疾得，
此是第一句，
和合為一侶，
猶如大惡賊，
令聚落空荒，
比丘當如是，
無慧毀禁戒，
我所說應離，
自說是羅漢，
自和合聚集，
有名無有智，
若復有比丘，往如實，
尚說其惡名，
毀謗於菩提，
諸天極憂苦，
悶絕墜於地。
云此釋師子，
奇哉佛世尊！
奇哉福田僧！
我更不復聞，
當有大癡闇，
發起大音聲，
唱令告諸天：
莫後諸天龍，
仁自聞佛法，
是佛無數劫，
堪忍是眾生，
是佛世導師，
所演說正法，
今法壞亂起，
魔使極惡魔，
詐偽無智慧，
熾盛生瞋恚，
聞地天聲已，
四大天王等，
夜叉眾來集，
悉皆同愁淚，呼哭聲。
大音甚悲切，
更互共相語，
『諸莊嚴城邑，
一切無光色，
是城無威德，
是城無威德，
我本所生處，
見已悶躄地，
諸天下至地，
如此真實法，
下至閻浮提，
佛子見逼惱，竄至異處。
勝成七日中，
是諸天七日，啼泣：
『咄哉勇健佛，
今者永不見，
舍衛所住處，恭敬已，
於是住處地，
『此是佛所坐，
演說四聖諦，
世間還黑闇，
作惡已當往，
多有諸天宮，
眾生無救護，
此是經行處，
世間不可樂。
帝釋自在主，
憂愁受苦惱，
諸三十三天，
如所聞諸國，
當有諸天等，
導師捨離我，
諸天更不食，
帝釋天六月，
阿修羅等聞，
我等今當往，
閻浮提諸王，
天阿修羅集，
有諸比丘等，
有諸比丘尼，
在家毀戒者，
發大惡聲已，
有諸惡女人，
世界悉動搖，
有逃至聚落，
眾生悉馳騁，
多有諸賊盜，
種五穀不獲，蝗虫作災患。
時穀米勇貴，
死後墮餓鬼，
諸有塔寺處，
爾時諸比丘，
如是等眾苦，
宜當速疾作，
諸凡夫無智，
造凡夫行已，
應當勤讀誦，
以慧教眾生，
以慧光照明，
捨一切煩惱，
正法不久住，
我如是戒勅，
於我滅後時，
有聞佛名號，
互共來集會，
食母及子肉，
諸有生小兒，
兒自在於室，
有見聞此者，
誰生於貪欲？
生無智慧根，
生起眾苦根，
若有癡眾生，
若有智慧人，
不正造業苦，
此果是有漏，
若諸無漏法，為無所有，
不堅寂靜者，
「迦葉！是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法
心，應不住於一切諸法，說一切法。
「復次，迦葉！
菩薩應當堅作堅住。云何堅作？云何堅住？應
堅其心，應堅精進。是中云何名曰堅心？名曰
堅進？迦葉！堅心者，菩薩應生如是之心，供養
恒河沙等諸佛，然後乃發於一念心。如是恒
河沙等劫中無一佛出，如是復起恒沙等心，
得一人身，得於是恒沙等身，聞一句法，增
長此慧至無上道；是菩薩生如是之心。是菩
薩念：『我今應當修行如是難行苦行，精進勤
修於佛智慧，我今應當如是推求。』迦葉！菩薩
應當如是堅心。迦葉！我引是喻，諸有智者以
喻解耳！迦葉！若如是苦行得於菩提，恒河
沙劫不應懈怠，勤學不懈，勤學不息，恒沙等
劫學於菩提。菩薩念：『我今應生堅勢堅欲，
我終不捨無上正道。』迦葉！菩薩如是應堅其
心。迦葉！若有菩薩，如是堅心，為取何等？謂不
取處、不取非處。云何不取處、不取非處？若處、
非處悉無所有，不障礙於阿耨多羅三藐三
菩提，速疾得成。迦葉！若使三千大千世界，滿
中七寶持用布施，若於如來今所演說如是
等經，趣向菩提正眼之處，推求索之，依附依
住，是人福聚倍多勝彼。迦葉！菩薩應當如是
堅心，亦復不得於是堅心，然不休息。云何初
業多殖初業？云何多殖？不謂一心能知多
業。何以故？是法不可以言說故，恒於是中多
種初業，所謂堅心。」
爾時世尊而說頌曰：
「非心作心相，
我當成不成，
是常起疑覺，
修造作方便，
彼是懈怠想，
斯有一切疑，
悕望而不及，
不以音聲故，獲值安樂。
斯有信欲樂，
非但小思惟，
於一切法中，
覺智增益已，
「迦葉！說是法時，若有菩薩成就此行不值於
佛，而自說言：『我當作佛、如來、應供、正遍覺。』
迦葉！在家菩薩應如是作，云何修行能得菩
提？迦葉！在家菩薩有三種業求於菩提。何等
三？生極欲心，於一切智不著本作，應持五戒。
具是三分，趣於六法。何等六？得於聖法，諸根
完具，不盲聾啞，不麁惡色，速得信心，不畏深
法，聞已速解，疾得不退，應當具足如是六法。
五障法應當善知。何等五？知於兩舌，終不妄
語，菩薩之人應見是慳是菩薩障，應當不
慳，若著於欲是菩薩障，終不作欲。如是五法
能作障礙。又復應當作於三法。何等三？常恒
有於欲出家心，於淨持戒沙門、婆羅門所，慇
重恭敬從受教誨，諸有著相演說法者應常
遠離。何以故？是菩薩所不應學故。菩薩不應
擔不實草。何以故？是非菩提故。若擔不實，是
學障礙，不學集法。
「復次，迦葉！菩薩當學於
三法。何等三？心常專念趣向作佛，應當精勤
修習讀誦，常於眾生修行慈心。應當修集如
是三法。又復應當親近三法，何等三？離搏捶
打，不說他人云是卑賤，怖畏眾生而為作救。
應當親近如是三法。」
而說偈言：
「不親近下人，
見已當遠離，
不應學於彼，
應當極遠離，
是人墮惡道，
若修是學者，
不疑於空法，
及樂空比丘，
是中增多聞，
得近菩提道，
速疾受齋戒，
斯增益智慧，
速疾受齋戒，
斯增益智慧，
大智大精進，
作利以益己，
終不打搏他，
進助菩提分，
是人少病患，
為眾生所愛，
修行於慈心，
捨一切惡道，
是得天名已，
從天命終已，
生在人道中，
形色極殊妙，
無能所守護，
得見於勝處，
善得安隱眠，
終不生怖畏，
猶如糞穢法，
居家亦如是，
當為諸善人，
怖者施無畏，
更不事餘天，
此道極正直，
是以此善根，
一切智三明，
如所作功德，
斯亦當見禮，故。
如所作功德，
當為眾生上，事。
住於在家地，
此所稱讚法，
「迦葉！在家菩薩應成三法。何等三？應當遠離
悕望吉祥，是菩薩應修治舍宅，除諸妨礙，
勤修多聞。菩薩當具足三法，復起三法。何等
三？不應斷絕說法師辯，應當勤請於說法
者，應當常然燈燭眾明。應當修行如是三法。
「復次，迦葉！在家菩薩應當終竟不造三法，作
女人行。何等三？不留難母令不聽法、不留難
母不往比丘所、不遮固妻至比丘所，欲聽法
者不作障礙，於女人所不捨正道而犯非道。
如是三法一切不作，若造此業便墮女人。」
而
說頌曰：
「應當然燈明，
得無塵垢眼，
導師以此眼，
若知如此智，
知過去世法，
不意想未來，
若有是三相，
悉同為一義，
佛所說諸根，
以彼不分別，
淨修佛眼已，
是句即菩提，
如是所說法，
一切法是空，
諸外道邪見，
如作於明燈，
不斷他說法，
莫速至惡道，
數數而勸請，
以此之善根，
不應作留難，
作極惡女人，
不見覩眾色，
在於黑闇處，
作於障礙已，
速疾命終已，
黃頭而青眼，
疽惡脚繚戾，
於如是等處，
為嫉妬男子，
「復次，迦葉！在家菩薩不應作三法。何等三？不
請女人為欲因緣、施蘇醍醐及諸惡施，若欲
出家不作留難、未出家者勸令出家，造如來
塔作營事人勸助示導、不應侵奪取於是物。
如是三法，在家菩薩所不應作。」
而說頌曰：
「不施他女人，
無婚過難來，
有言者往彼，
與已復當與，歡喜心。
若彼僧中少，
若有請取是，
勿觸水令濁，
於斯無嫌害，
若有欲出家，
菩薩於是中，
令諸眾生樂，
此是我本欲，
知是諸過已，妬，
莫長夜常憂，
「迦葉！在家菩薩復有三法不應修集，何等三？
不買男子、不買女人、不施毒藥，若有作者亦
勿親近。」
而說頌曰：
「離買男子業，
不施與毒藥，
天亦呵是法，
隨趣諸方面，
此長夜憂惱，
亦絕便命終，
是過及餘過，
今說其少分，
「迦葉！在家菩薩不應造三法。何等三？不至婬
女家，若男若女不犯非道，若屠牛處不在邊
住。如是三法，在家菩薩所不應作。」
而說頌曰：
「不至婬女家，
速致不恭敬，
師見去至此，
速疾致疾患，
若男女非道，
是女所不喜，
若有屠牛處，
此非我所宜，
如是諸過患，
是故不正行，今為如實說。
佛如是少說，
斯於佛面前，虛？
眾生信聖者，
為是故我說，
「復次，迦葉！在家菩薩應成就三法。何等三？居
住家中猶如客使不起我想，若已施者起集
聚想，其未施者遠離於我千由旬想、不為子
息作於藏舉寶藏之想。迦葉！在家菩薩應當
成就如是三想。」
而說頌曰：
「當修習死想，
是故諸所藏，
為別男女事，
速疾求堅法，
慇重欲菩提，
為求法利故，
猶如小女戲，
不樂著於味，
讀誦不休息，
其難可修集，
如是相似法，
其有聰利者，
彼知已解了，怜愍於己，
是人於彼時，
「復次，迦葉！在家菩薩成就三法，不退阿耨多
羅三藐三菩提。何等三？父母不信化令住信、
父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨，歎
無上道，在大眾中而演說法。是名初法在家
菩薩不退無上正真之道。復次，迦葉！在家菩
薩應當善知可供養者及不可供，若知是已，
諸可供者而設供食，不可供者而不設供，於
是人所應修慈心。迦葉！是名第二法在家菩
薩不退無上正真之道。復次，迦葉！在家菩薩
所有財物勤苦集聚，是不應失，不令盡失，不
施於他，堅藏牢舉施住淨戒沙門、婆羅門，平
等封邑，財封無繫一切淨行。迦葉！是名第三
法，在家菩薩不退無上正真之道。」
而說頌曰：
「若在家菩薩，
生起三種慧，
若父及與母，
勸之令生信，
慳犯住戒捨，
向無上菩提，
若去至四方，
應行於法施，
犯戒教住戒，
無慧者教慧，
若見慧比丘，
恭敬信近之，
所以近比丘，
速疾受其法，
彼覺智增益，
覺智增益已，
是有信解相，
不以不信心，
漸漸見增益，
於是諸增益，
知是增益已，
心喜而趣向，
隨所有財封，
諸有持戒人，
是無有異語，
健勇進堅施，
柔和易共住，
歡喜而堅捨，
勇健上施主，
眾施中最健，
若金銀及錢，
悕望於上法，
一切天及世，
若求於法者，
勇健者集法，
有智慧勝法，
「復次，迦葉！在家菩薩有三法，發阿耨多羅三
藐三菩提已，疾墮聲聞而般涅槃。何等三？若
暫一發菩提心已，怖畏地獄、餓鬼、畜生，於是
菩提道起重擔想，求諸善根，不專思念，不好
善求，是人為於心意所害生起苦想。迦葉！是
名初法在家菩薩退無上道，疾墮聲聞而般涅
槃。復次，迦葉！在家菩薩若暫一發菩提心已，
若行施時，瞋恚而與，與已生悔，是人不能至
於佛智。迦葉！是為二法在家菩薩退菩提心，
疾墮聲聞而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩若
暫一發菩提心已，不勤精進，集於多聞，是人
以是少許善根速入涅槃。迦葉！是名三法在
家菩薩退菩提心。」
而說頌曰：
「發菩提心已，
毀壞於佛乘，
菩提非不信，
慳貪無智慧，
知恩住淨戒，
捨時心歡喜，
心造作諸惡，
是眾生心堅，
若不捨是法，
當作佛出世，
「迦葉！在家菩薩有三法退菩提心，墮緣覺涅
槃而般涅槃。何等三？是在家菩薩一發心已，
悋惜祕法。迦葉！是名在家菩薩初法退菩提
心，墮緣覺涅槃而般涅槃。復次，迦葉！在家菩
薩一發心已，悕望良時，求覓吉日。迦葉！是名
在家菩薩二法退菩提心，墮緣覺涅槃而般
涅槃。復次，迦葉！在家菩薩懈怠、懶惰，不勤求
助菩提之法。迦葉！是名在家菩薩三法退菩
提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。」
而說頌曰：
「慳悋惜祕法，他人，
當墮緣覺地，
是退墮於三，
去已而現在，
思惟大乘已，悕望吉祥，
此非信解相，佛不親近是。
若有極專心，
此不禮事餘，唯除世間塔。
若有是信心，
是成就最上，
生菩提心已，
是有最上色，
「迦葉！在家菩薩有三法得身極黑。何等三
法？斷佛塔中所然燈明，他有鬪諍生瞋恚
心，不豫己事代他諍訟，見黑色人而形呰
之。迦葉！是名在家菩薩三法其身極黑。」
而說
頌曰：
「塔中然燈明，
其身極甚黑，盤。
見黑人形呰，
是輕毀他已，
善守護口業，
隨如所作業，
「迦葉！在家菩薩有三法生工巧家。何等三？迦
葉！在家菩薩自受五戒，若有知識從遠而來，
與酒令飲，或請餘人飲之以酒。迦葉！是名在
家菩薩初法生工巧家。復次，迦葉！在家菩薩
自持淨行，和合他人令行欲穢，以此業故生
工巧家。迦葉！是名在家菩薩二法生工巧家。
復次，迦葉！在家菩薩若見他人營造法事，勤
讀誦者，然是人者，欲造天舍，而是菩薩語此
人言：『汝捨讀誦營造所作，作已還讀。』以是業
故生工巧家。」
而說頌曰：
「以酒請他人，
以酒為上供，
不能作刀針，
唯能坐地已，排囊。
自己捨女人，
以是業報故，
不能作刀針，排囊，
教令執捉椎，釘鐵。
以此障礙法，
墮在工巧家，家。
彼不見排囊，椎鉗，
悉破壞眾器，
迦葉！護口業，
一切不善法，
生死受眾苦，
是故勤行法，
「迦葉！在家菩薩成就三法，生在王家，顏色姝
特端正可愛、鮮淨紅白，而不懶惰、聰黠明了。
何等三？迦葉！在家菩薩覩未曾見沙門、婆
羅門，若其見已，生信敬心：『此是福田，此應供
養，此應禮敬，此是福田。』生信敬已，請與衣服、
飲食、臥具及諸病藥。迦葉！是名初法在家菩
薩生在王家。復次，迦葉！在家菩薩堅住本誓，
住本誓時，如說而住，終不妄語。迦葉！是名二
法在家菩薩生在王家。復次，迦葉！在家菩薩
於住淨戒沙門、婆羅門所，親近諮受修於堅
法。迦葉！是名在家菩薩三法生大王家。」
而說
頌曰：
「慧者見已知，
是起如是心，
彼既請命已，
是不為涅槃，
是取於堅法，
種種智增益，
如斯之信心，
得菩提不難，
最上活命已，
集聚上妙法，
是人生上族，
服上妙衣服，
知於如是法，
修行無怯弱，
志趣向勝乘，
滅一切結使，
如所造作業，
終始不敗亡，
「迦葉！在家菩薩住在家地成就三法，種是善
根，終不受於五欲之樂，乃至得於無上正道。
迦葉！是在家菩薩受持五戒，不向他人讚五
欲樂，不誘引女人，勤修自業，起如是心：『我今
不當親近女人，此終不欲五欲之樂，乃至得
成無上正道。』迦葉！是名在家菩薩初法，終
不受於五欲之樂，乃至得成無上正道。復次，
迦葉！在家菩薩若聞是等甚深經典淨信修
習。迦葉！若是深經至於非器，彼應勸進。迦
葉！若善男子，能令他人捨離疑心，而是菩薩
以此善根，得無礙辯，得不繫辯，生及命終，速
得見佛，既命終已，得生天上，不久當得阿耨
多羅三藐三菩提。迦葉！是名在家菩薩二
法，乃至得成無上正道，不受五欲。復次，迦葉！
在家菩薩所有善根，皆悉迴向無上正道，不
樂色聲香味觸法，不樂財封，不樂自在，不樂
眷屬，無漏之心、無漏果報，速成阿耨多羅三
藐三菩提，不受五欲樂。迦葉！是名在家菩薩
三法，不貪受於五欲之樂，乃至得成無上正
道。」
而說頌曰：
「在家持五戒，
離親近女人，
如是相似法，集無漏足。
若有疑惑者，
一切諸善根，
以此諸善根，
常有於多聞，
生起大悲心，
是故聞是已，
終不親近欲，
爾時，大迦葉白佛言：「世尊！今此經法以何名
之？我等當共而奉持之？」
佛告迦葉：「是經名曰
『演說三戒』，亦名曰『說菩薩禁戒』，亦名曰『集一
切佛法』。」
佛說此經已，大德摩訶迦葉及諸大
眾，天、人、阿修羅、乾闥婆，聞佛所說，皆大歡喜。