大薩遮尼乾子所說經
序品第一
歸命大智海毘盧遮那佛。
如是我聞：
一時婆伽婆在欝闍延城，王名嚴
熾，住王園中，其園所有殊勝莊嚴不可稱計，
所謂：娑羅樹、多羅樹、多摩羅樹、迦尼迦羅
樹、尼拘律樹、波羅叉樹、欝曇鉢華樹、婆師迦
華樹、陀㝹華樹、阿輸迦華樹、波吒羅華樹，如是無量百
千眾妙樹林莊嚴。復有種種異相之水，所謂：
泉水海水、直流水、曲流水、多羅迦水、池水、
從上注下水、從下涌上水，如是無量百千妙
相眾水莊嚴。復有種種眾妙雜華，所謂：優波
羅華、鉢頭摩華、拘牟頭華、分陀利華、他羅
華、摩訶他羅華、盧遮華、摩訶盧遮華，如是無
量百千妙華以為莊嚴。復有種種妙音聲鳥，
所謂：鵝鳥、崑崙遮鳥、拘只羅鳥、鉤那羅鳥、
具多鳥、崛多鳥、鸚鵡鳥、鸜鵒鳥、耆婆耆婆
鳥、迦陵頻伽鳥，有如是等無量百千眾妙聲
鳥以為莊嚴。復有種種妙色眾蜂，飛在虛空，
迭相連接，猶如羅網遍覆於上以為莊嚴。
復有種種眾雜色草，柔軟香潔，無量百千
異種文色莊嚴其地。
如是眾妙莊嚴園中，與
大比丘眾七十二百千萬等諸大眾俱，其名
曰：慧命舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、阿㝹
陀、須菩提、摩訶迦栴延、摩訶劫賓那、離波
多、難陀、那提迦葉、伽耶迦葉、富樓那彌多羅
尼子、憍範波提、般他迦、周羅般他迦、陀𩦠摩羅子、佉陀林純陀、摩訶拘絺羅、羅睺羅、
慧命阿難等，七十二百千萬億諸大眾中而
為上首。一切皆修如實法界境界諸行，一切
皆入法界實性，一切皆得無障無礙虛空境
界殊勝妙行，一切皆得無所著行，一切皆離
煩惱諸垢一切結使，一切皆入如來法性光
明照處，一切皆證同一法性平等大慧，一切
皆得現諸如來一切智門，一切皆得常不休
息大菩提道，一切皆得轉不退轉大菩提道，
一切皆得證不退轉大菩提心，一切皆到第
一彼岸般若智見，一切皆得究竟彼岸方便
智慧。
復有摩訶波闍波提比丘尼、耶輸陀羅比丘尼
等八千比丘尼，於百千萬億比丘尼中而為
上首。一切皆悉具足善集諸妙白法，一切善入
一切智道，一切皆近一切智智，一切皆入無
所有性，一切能觀諸法無相，一切善信法際
無際，一切皆得無障解脫，一切皆得隨諸有
緣，可化眾生示佛色身。
諸菩薩摩訶薩七十
二百千萬億諸大眾俱，其名曰：大速行菩薩、
大速行住持菩薩、大奮迅菩薩、大奮迅王菩
薩、大精進奮迅菩薩、大勇奮迅菩薩、現大勇
勢奮迅菩薩、大力奮迅菩薩、大眾自在菩薩、
大香象菩薩、大月菩薩、善月菩薩、月功德
菩薩、寶月菩薩、月光普照菩薩、法無垢月菩
薩、月普照菩薩、月名稱菩薩、放月光明菩薩、
滿月菩薩、範聲菩薩、範自在吼聲菩薩、地
吼聲菩薩、法界吼聲菩薩、驚怖一切魔宮吼
聲菩薩、出法鼓聲菩薩、普識聲菩薩、無分別
離分別聲菩薩、師子吼地勇聲菩薩、閉塞一
切聲菩薩、普藏菩薩、功德藏菩薩、普照藏菩
薩、寶藏菩薩、月藏菩薩、日藏菩薩、日光藏菩
薩、波頭摩藏菩薩、福德藏菩薩、智勝藏菩
薩、大慧菩薩、勝慧菩薩、名稱慧菩薩、快慧菩
薩、上慧菩薩、增長慧菩薩、無邊慧菩薩、廣慧
菩薩、佛慧菩薩、無盡慧菩薩、彌留山燈明菩
薩、燃大燈明菩薩、法燈明菩薩、遍十方燈明
菩薩、普照菩薩、普滅一切闇燈明菩薩、普照
諸趣燈明菩薩、常放大光燈明菩薩、月光燈
明菩薩、日光燈明菩薩、離惡道菩薩、降魔菩
薩、大降魔菩薩、希生菩薩、難降菩薩、難量菩
薩、難知智菩薩、竭惡道菩薩、大勢至菩薩、觀
世自在菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩
薩等，七十二百千萬眾而為上首。如是諸菩
薩摩訶薩等，一切皆得一生補處，一切皆
得諸陀羅尼，一切皆得諸三昧海，一切皆得
無邊樂說無礙辯才，一切皆得無畏說法，一
切皆到第一彼岸功德叢林如意自在，一切
皆得大神通道奮迅自在到諸佛國，一切皆
得無礙自在身心解脫，一切皆得無障無礙
畢竟知見，一切皆得普現佛身遊諸十方無
佛國土，一切皆得如實正智轉大法輪無過
無謬，一切皆得隨順十方堪聞眾生而為說
法，一切皆得陀羅尼門說無非法，一切皆得
無取無捨如實法界，一切皆得能說諸法空
義無礙，一切皆能師子吼吼，一切皆能降伏
外道，一切皆能摧魔怨敵，一切皆得菩薩神
通諸勝妙行，一切皆得離諸怨憎，一切皆得
地水火風平等大心，一切皆得入諸如來深
密之處，一切皆得為諸眾生住持佛事，一
切皆得諸佛如來所共讚歎稱譽隨喜說其勝
行，一切皆能具足住持無邊際劫，一切皆能
住持如來所說法輪，一切皆得放大法寶勝
妙光明，一切皆得說不可盡勝行功德，一切
皆得於諸世間具足自在，一切皆得具足成
就過去諸願，一切皆得諸佛如來信行境界，
一切皆得過去所修善行具足，一切皆得具
足清淨佛無垢智，一切皆得常不休息勇猛
精進供養一切諸佛如來，一切皆得勇猛發
起畢定取於不退轉地，一切皆得大悲現前，
一切皆得自性清淨深心解脫，一切皆得離
諸疑悔戒取煩惱，一切皆得過去諸佛神力
所加。
復有無量諸優婆塞、諸優婆夷。復有三千大
千世界具大威德、具大威德上下殊勝諸天
天王、諸龍龍王、諸夜叉夜叉王、諸乾闥婆乾
闥婆王、諸阿修羅阿修羅王、諸迦樓羅迦樓
羅王、諸緊那羅緊那羅王、諸摩睺羅伽摩睺
羅伽王、人及人王，彼時一切諸大眾等，各有
百千萬億眷屬俱集會坐。
爾時世尊為諸無量百千萬億諸大眾等恭
敬圍繞，處在百千萬福莊嚴功德勝藏師子
座上結加趺坐。如來妙色身光威德，其相
殊特，照曜顯現，蓋諸一切天龍八部。譬如須
彌山王涌出大海，威光殊勝，照曜顯現，蓋諸
小山；如來世尊大須彌王處在百千萬福莊
嚴師子妙座，威光殊特，照曜顯現，蓋諸大眾，
亦復如是。譬如初月，光輪漸長至月滿足，其
光殊勝，照曜顯現，映奪一切星宿諸光；如來、世
尊處在百千萬福莊嚴師子妙座，威光殊特，
照曜顯現，映諸一切天人大眾，亦復如是。譬
如虛空清淨無垢，離諸一切雲翳塵染，其中
日輪放大光明，其光殊勝，照曜顯現，映奪一
切諸虫螢火所有光明皆悉不現；如來日輪
處在百千萬福莊嚴師子妙座，威光殊特，照
曜顯現，映蔽一切釋提桓因、諸梵天王、四天王
等光明不現，亦復如是。譬如闇夜在大山頂
然大火輪，光明殊勝，照曜顯現，一切皆見；如
來山火處在百千萬福莊嚴師子妙座，光明
殊特，照曜顯現，有緣皆見，亦復如是。譬如師
子諸獸之王在於深山，威力殊勝，照曜顯現，
降伏一切諸虫獸等；如來師子諸法之王處在
百千萬福莊嚴師子妙座，威光殊特，照曜顯現，
降伏一切外道、異見諸眾生等，亦復如是。譬
如離垢八楞摩尼如意寶珠置在高幢，放大
光明，隨眾生願，雨令滿足，其光殊勝，照曜顯
現，遍照十方；如來摩尼處在百千萬福莊嚴
師子妙座，大智慧明，威光殊特，照曜顯現，遍
照十方，滿眾生願，亦復如是。譬如自在轉輪
聖王威德殊勝，照曜顯現，悉能降伏遍四天
下，一切無有能敵對者；如來世尊轉法輪王
處在百千萬福莊嚴師子妙座，威光殊特，照
曜顯現，降伏一切諸魔怨敵，亦復如是。譬如
釋提桓因以帝釋寶摩尼瓔珞繫在頸上，處
善法堂諸天眾中，威德殊勝，照曜顯現，降伏
一切諸天大眾；如來帝釋處在百千萬福莊
嚴師子妙座，威光殊特，照曜顯現，蓋諸天人，
亦復如是。
大薩遮尼乾子所說經問疑品第二
爾時，聖者文殊師利法王子菩薩見諸無量
大眾雲集，見佛、世尊現大勝妙希有之相，作
是思惟：「今者世尊為何事故先現此相？我有
疑事今應當問。何以故？如來、世尊處在百
千萬福莊嚴師子妙座，威光殊特，照曜顯現，
如是無量大眾集會，難可值遇。」作是念已，即
從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，即以
偈頌讚歎如來而說偈言：
「世尊十力雄，
三界無與等，
譬如須彌王，
深固不傾動，
如來須彌王，聖生死海，
諸功德住持，
功德須彌身，
一切依如來，
譬如空無障，
一切星宿光，
如來十力淨，月明朗，
神通弟子眾，
譬如日光輪，
除滅一切闇，
如來智日輪，
諸梵王等光，
譬如夜然火，
以體明淨故，
如來大明火，
照煩惱闇界，
譬如師子王，
不現威怒相，
如來師子王，
慈心諸外道，
譬如摩尼珠，
隨諸眾生願，
如來摩尼珠，照遠，
能雨大法雨，
譬如轉輪王，
遊諸四天下，
如來轉輪王，
攝諸四魔眾，
譬如帝釋王，主，
布正善法堂，
如來天帝釋，
慈心觀諸趣，
興大慈悲雲，
天人歡喜受，
爾時聖者文殊師利法王子菩薩說諸偈頌讚
歎佛已，合掌白佛言：「世尊！如來乃能為諸大
眾說菩薩行方便境界奮迅法門，以聞此經，
諸有信樂無上大乘善根眾生皆發阿耨多
羅三藐三菩提心，及信小乘狹劣眾生亦發
無上菩提之心，已發無上大心眾生而能增
長菩提之念，諸狹劣行小見眾生能發大行，
退道眾生而能進取大菩提道，以取菩提勝
道眾生能入如來智慧莊嚴深密法中。」
爾時
世尊告文殊師利法王子菩薩言：「文殊師利！
諸佛、如來、應、正遍知所有難信、難知、難覺、難
識、難量、難入深密之法，一切天、人不知如來
依何意說。文殊師利！如此甚深微妙之法，若
有眾生行惡行者，不知此法、不識此法；諸破
戒者，不知此法、不識此法；樂小行者，不信此
法；破壞心者，不信此法；為惡知識所攝持者，
不入此法；諸善知識所不攝者，不入此法；不
為諸佛住持眾生，不聞此法——除諸如來加力
持者，能聞此法、能信此法，無有是處。」
爾時
世尊重宣此義而說偈言：
「美妙聲法子，
汝今至心聽，
眾生無明覆，
聞此大乘法，
若於無量世，
修行諸善行，
如是諸眾生，
聞說生歡喜，
若為惡知識，
離於善知識，
於諸勝法中，
墮大邪見坑，
眾生心狹劣，
聞退生不信，
長夜墮惡道，
為彼起悲心，
爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言：「世
尊！此會大眾皆善清淨，善行諸行，善能供養
諸佛、如來，善能將護諸善知識，善能修集清
淨信眼，善入大智信諸境界，善具清淨深心、
直心。此會大眾一切善能觀諸境界，能知此
法、能識此法。善哉，世尊！唯願為我及時會大
眾樂聞之心善說此法。」而說偈言：
「此會諸眾生，
一切諸佛所，
如是眾生等，
為滿法器故，
一切皆瞻仰，
恭敬合掌觀，
願世尊愍此，
雨大妙法雨，牙。
我今請如來，
願開甘露門，
是諸眾生等，
能行無上道，
大薩遮尼乾子所說經之一
爾時聖者文殊師利法王子菩薩如是問已，
佛告文殊師利：「善哉，善哉！法王子！善哉，文殊
師利！汝今善能問於如來、應、正遍知菩薩所
行甚深法門。何以故？文殊師利！汝見諸法實
義現前無有疑惑，究竟到於智波羅蜜第
一彼岸，為欲利益無量眾生，令入菩薩無上
道故，問如是法。文殊師利！汝能復為未來眾
生然大明燈滅諸闇故，問如是法。善哉，善哉！
文殊師利！汝今諦聽，我當為汝說菩薩行方
便境界奮迅法門。」
文殊師利白佛言：「善哉，世
尊！願樂欲聞。」時諸一切菩薩大眾一心同聲
俱白佛言：「善哉，世尊！願樂欲聞。」
爾時世尊欲說此法，告諸大眾：「諸善男子！若
有善男子、善女人等，畢竟成就十二法者，乃
能發於阿耨多羅三藐三菩提心。何等十二？
一者、自性信大乘法，為離小乘狹劣心故，發
菩提心；二者、自性成就大悲，為欲具足諸白
法故，發菩提心；三者、直心本行堅固，為厭生
死向彼岸故，發菩提心；四者、善集一切功德，
為欲修滿諸願行故，發菩提心；五者、能善供
養諸佛，為欲善起諸白法故，發菩提心；六者、
身口意業清淨，為離一切諸惡行故，發菩提
心；七者、遠離諸惡知識，為欲親近善知識故，
發菩提心；八者、聞法如說修行，為不虛妄誑
眾生故，發菩提心；九者、為欲利益一切，畜諸
資生，不貪不慳故，發菩提心；十者、以得諸佛
加護，為離一切諸魔加故，發菩提心；十一
者、於諸眾生常起大悲，能捨內外一切諸物，
為離慳嫉故，發菩提心；十二者、具法行力，為
能成就諸功德故，發菩提心。善男子！是名十
二妙法。若善男子、善女人成就此十二法者，
乃能發於阿耨多羅三藐三菩提心。」
「善男子！
復有十二種勝法菩薩成就，名發阿耨多羅
三藐三菩提心。何等十二？一者、安隱心——為與
一切眾生樂故，發菩提心；二者、愍念心——他惡
來加，能忍將護，不生異相故，發菩提心；三者、
大悲心——為荷眾生大重擔故，發菩提心；四者、
大慈心——為拔一切惡道苦故，發菩提心；五者、
清淨心——能於餘乘不生願樂故，發菩提心；六
者、無染心——為離一切煩惱濁故，發菩提心；七
者、光明心——為求無上自性清淨光明照故，發
菩提心；八者、幻心——能知諸法究竟無物故，發
菩提心；九者、無物心——能知一切無所有故，發
菩提心；十者、堅固心——於諸法中不可動故，發
菩提心；十一者、不退心——能證諸法究竟盡故，
發菩提心；十二者、度諸眾生不生厭心——如說
修行故，發菩提心。」
爾時世尊重說偈言：
「諸善男子等，
欲修諸白法，
能於怨親中，潤心平等，
如是諸菩薩，
若有眾生等，
將護惡知識，
護持菩提門，
如是諸菩薩，
若有諸眾生，
無量億劫事，
精進心無惓，
如是諸菩薩，
若有眾生等，
具足悲愍心，
念示諸眾生，
如是諸菩薩，
若有眾生等，
念於大菩提，
欲於餘乘中，點穢，
如是諸菩薩，
菩薩得淨心，
觀世間涅槃，
雖行化眾生，
如是發心者，
已離煩惱過，
清淨如虛空，
諸相永寂滅，
是名滿足修，
如是諸菩薩，
得大陀羅尼，
具足三十二，
能住一切佛，
「復次，文殊師利！菩薩摩訶薩能住如是勝功
德中，有十二種布施妙行，能大利益，疾到菩
提，菩薩應行檀波羅蜜。何等十二？一者、布施
能速增長無上菩提功德利故，菩薩應行檀波
羅蜜；二者、布施生處富足，手中常出無盡
寶故，菩薩應行檀波羅蜜；三者、布施隨願
得生釋梵天王、諸大家故，菩薩應行檀波羅
蜜；四者、布施能離一切慳貪心過，棄捨諸
有不生願樂故，菩薩應行檀波羅蜜；五者、
布施能捨世間貪染縛故，菩薩應行檀波
羅蜜；六者、布施出餓鬼門、離諸惡趣故，菩薩
應行檀波羅蜜；七者、布施離諸世間多人共
物，能得菩提不共物故，菩薩應行檀波羅蜜；
八者、布施能稱眾生歡喜心故，菩薩應行檀
波羅蜜；九者、布施能捨內外、行佛行故，菩薩
應行檀波羅蜜；十者、布施於諸一切所愛事
中，能離縛著垢害心故，菩薩應行檀波羅蜜；
十一者、布施行能滿足無上檀波羅蜜故，菩
薩應行檀波羅蜜；十二者、布施行能隨如來
教、所願成就故，菩薩應行檀波羅蜜。善男子！
是名菩薩摩訶薩十二種修行檀波羅蜜得大
利益，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊
即以偈頌讚歎檀波羅蜜，重說偈言：
「欲求無上道，
破於慳貪心，
佛子行捨心，
能生歡喜心，
國城及妻子，
身肉及手足，
清淨無垢眼，
如是行捨心，
一切諸如來，
具勝涅槃道，
是故諸佛子，
常當修捨心，
施能得菩提，
是故諸菩薩，
施能斷貧窮，
慳嫉妬心盡，
布施能滿足，
是故諸如來，
菩薩見是利，
是故修捨心，
「善男子！菩薩復有十二種持戒得大利益，菩
薩應行尸波羅蜜。何等十二？一者、持戒能攝
一切諸善根故，菩薩應行尸波羅蜜；二者、持
戒入菩薩道故，菩薩應行尸波羅蜜；三者、持
戒解脫一切煩惱縛故，菩薩應行尸波羅蜜；
四者、持戒能過一切諸惡道故，菩薩應行尸
波羅蜜；五者、持戒能拔惡道苦眾生故，菩薩
應行尸波羅蜜；六者、持戒身口意業不為諸
佛如來訶故，菩薩應行尸波羅蜜；七者、持
戒諸佛如來常讚歎故，菩薩應行尸波羅蜜；
八者、持戒能入諸有不放逸故，菩薩應行尸
波羅蜜；九者、持戒即施眾生無怖畏故，菩
薩應行尸波羅蜜；十者、持戒成就身口意業
善故，菩薩應行尸波羅蜜；十一者、持戒能
得於諸法中隨順自在故，菩薩應行尸波羅
蜜；十二者、持戒成就第一彼岸功德波羅蜜
業故，菩薩應行尸波羅蜜。善男子！是名菩薩
摩訶薩十二種修行尸波羅蜜，得大利益，迴
向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以偈
頌讚歎尸波羅蜜，重說偈言：
「欲離諸生死，
一切如來說，
戒如清涼池，花，
亦如猛熾火，
戒善持行者，
不懼墮生死，
惡道大毒龍，
見持淨戒者，
一切諸如來，
斷諸惡趣道，故。
是故諸佛子，
堅固諸善本，
菩薩應思惟，
解脫煩惱縛，
若欲持淨戒，犛牛，
為護一毛故，
如是護諸業，
如來常讚歎，
能持淨戒者，
是故諸菩薩，
身口意業淨，
是能到菩提，
持戒不放逸，
法中得自在，
菩薩持淨戒，
等心諸群生，
我住於彼處，
是故今得離，
到第一彼岸，
是故諸菩薩，
菩薩若欲求，
持戒如犛牛，常念不放逸。
如是諸菩薩，
能速到彼岸，
「善男子！菩薩如是修行諸法已，復有十三種
觀修行羼提波羅蜜得大利益，菩薩應行忍波
羅蜜。何等十三？一者、忍行堪忍諸惱，能證一
切諸法空故，菩薩應行忍波羅蜜；二者、忍行
不見有我為他害故，菩薩應行忍波羅蜜；三
者、忍行不見眾生有怨親故，菩薩應行忍波
羅蜜；四者、忍行不見自他身可損故，菩薩應
行忍波羅蜜；五者、忍行聞毀讚歎心常不動
故，菩薩應行忍波羅蜜；六者、忍行能斷煩
惱諸結使故，菩薩應行忍波羅蜜；七者、忍行
能斷瞋恨諸結使故，菩薩應行忍波羅蜜；八
者、忍行能成三十二相、八十種好故，菩薩應
行忍波羅蜜；九者、忍行能離惡道生梵天故，
菩薩應行忍波羅蜜；十者、忍行能過一切損
害境界故，菩薩應行忍波羅蜜；十一者、忍行
能得盡智、無生智故，菩薩應行忍波羅蜜；十
二者、忍行能降一切惡魔諸境界故，菩薩應
行忍波羅蜜；十三者、忍行能見如來無量功
德莊嚴身故，菩薩應行忍波羅蜜。善男子！是
名菩薩十三種觀修羼提波羅蜜得大利益，
迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以
偈頌讚歎忍辱波羅蜜，重說偈言：
「若欲為眾生，
令生無畏心，
能行忍辱者，
怨家捨毒心，
一切諸如來，
眾生所歸依，
是故諸佛子，
為物作依止，
菩薩若欲住，
當觀諸法空，
如是行忍行，
是故諸菩薩，
菩薩若修忍，
不見自他身，益者。
如來大慈悲，
是故諸菩薩，
若欲得盡智，
不怯弱修忍，
如是觀諸法，
是故諸菩薩，
菩薩欲莊嚴，
復生梵世界，
樂行忍辱行，
是故諸菩薩，
忍辱力最上，
一切諸功德，
四魔力難敵，
是故諸菩薩，常應修忍辱。
一乘品第三之二
「善男子！菩薩復有十二種發勇猛心，修行毘
梨耶波羅蜜得大利益，菩薩應行精進波羅
蜜。何等十二？一者、精進能速覺知諸佛法海
故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；二
者、精進能速往詣諸佛所故，菩薩應發大勇
猛心修行精進波羅蜜；三者、精進能遍十方
供養恭敬一切佛故，菩薩應發大勇猛心修行
精進波羅蜜；四者、精進所作之業能稱一切
諸佛意故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅
蜜；五者、精進能勤化度一切眾生不生厭足
故，菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；六
者、精進能置眾生諸佛法中趣解脫門故，菩
薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；七者、精
進速能令諸一切眾生離諸愚癡故，菩薩應
發大勇猛心修行精進波羅蜜；八者、精進速
能悉與一切眾生諸佛智慧故，菩薩應發大勇
猛心修行精進波羅蜜；九者、精進速能清淨
諸佛國土故，菩薩應發大勇猛心修行精進波
羅蜜；十者、精進行能建立盡未來際一切劫
數，為諸眾生行菩薩行不生疲惓心故，菩薩
應發大勇猛心修行精進波羅蜜；十一者、精
進行能於一念中遍諸佛國種諸善根故，
菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜；十二
者、精進行能遍詣一切諸佛國土成無上道、
轉大法輪故，菩薩應發大勇猛心修行精進
波羅蜜。善男子！是名菩薩十二種發勇猛心，
修行毘梨耶波羅蜜得大利益，迴向阿耨多
羅三藐三菩提。」
爾時世尊即以偈頌讚歎精
進波羅蜜，重說偈言：
「若欲為眾生，
速成無上道，
如來無量劫，
一切皆能忍，
是故諸佛子，
常當勤修行，
菩薩行精進，能速到勝處，
過諸百千國，觀諸佛。
菩薩求大樂，
修行菩薩道，轉退，
能為諸眾生，
受苦無懈怠，
願我常精進，
次願能覺知，
能遍諸佛國，
願諸眾生類，
悉入大乘中，
滿足諸大願，
菩薩精進故，
覺大菩提法，
化作無量身，
為利益眾生，
「善男子！菩薩復有十二種觀，行禪波羅蜜得
大利益，菩薩應修禪波羅蜜。何等十二？一者、
禪定能滅一切諸煩惱染，菩薩應修禪波羅
蜜，常無分別心故；二者、禪定心住寂靜，念不
散亂，菩薩應修禪波羅蜜，不取諸境界故；三
者、禪定心無所著能滿諸行，菩薩應修禪波
羅蜜，能過三界故；四者、禪定能出世間不著
諸有，菩薩應修禪波羅蜜，過世間故；五者、禪
定能觀勝法心無疲惓，菩薩應修禪波羅蜜，
不以為足故；六者、禪定柔軟自在，不隨禪
生，菩薩應修禪波羅蜜，自在轉諸禪故；七者、
禪定得無相心不見諸物，菩薩應修禪波羅
蜜，以離諸相故；八者、禪定心淨能照無量境
界，菩薩應修禪波羅蜜，以過有量諸三昧等
呵責過故；九者、禪定能滅觀心、不見能觀，菩
薩應修禪波羅蜜，以得寂靜心故；十者、禪
定證柔軟心、滅諸覺觀，菩薩應修禪波羅
蜜，以得調伏心故；十一者、禪定心能寂滅一
觀諸根不動，菩薩應修禪波羅蜜，以得降
伏不善根故；十二者、禪定心能於諸法中有
大方便，菩薩應修禪波羅蜜，以能不捨大菩
提心故。何以故？以諸菩薩住禪波羅蜜故，不
起憍慢心；住禪波羅蜜故，不起邪見心；住禪
波羅蜜故，不起憎愛心。是故諸菩薩能降一
切學諸禪定聲聞、辟支佛、外道、梵行入禪三昧
者。善男子！是名菩薩十二種修行禪波羅蜜
得大利益，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時
世尊即以偈頌讚歎禪波羅蜜，而說偈言：
「欲修無漏智，
滅除諸業障，
禪定難思議，
二乘諸凡夫，
大地諸山海，
若心住禪定，
如來智慧日，
不從餘處生，
是故諸佛子，
當除散亂心，
諸菩薩禪定，
是故智者說，者。
深心常寂滅，
能攝諸亂心，
菩薩修禪定，住，
是故不依止，
菩薩禪能過，
是故三昧勝，
菩薩禪柔軟，
是故能迴轉，
菩薩所修禪，
諸禪非究竟，
菩薩禪無量，
離諸眾生相，
是故諸菩薩，
降修餘禪者，
菩薩一向觀，
如是所修禪，
正智為根本，
是故菩薩禪，
菩薩入禪定，
以觀實境故，
如是勝智禪，
羅漢辟支佛，
「善男子！菩薩復有十二種觀，修行般若波羅
蜜得大利益，菩薩應修慧波羅蜜。何等十二？
一者、般若遠離諸垢能發光明，菩薩應修慧
波羅蜜，以能離諸黑闇法故；二者、般若悉能
覺了諸闇障礙，菩薩應修慧波羅蜜，以能照
除煩惱稠林故；三者、般若能放一切智慧光
明，菩薩應修慧波羅蜜，以離一切諸無智故；
四者、般若如犁耕地除諸草穢，菩薩應修慧
波羅蜜，以能拔諸無明根本故；五者、般若如
利鐵鉤隨意琢斫，菩薩應修慧波羅蜜，以能
鉤斷諸愛網故；六者、般若如金剛杵不為一
切諸物所壞，菩薩應修慧波羅蜜，以能破碎
煩惱山故；七者、般若如大日輪離諸雲翳，菩
薩應修慧波羅蜜，以能乾竭一切煩惱諸淤
泥故；八者、般若如大火聚燒諸穢草，菩薩應
修慧波羅蜜，以能焚燒業煩惱樹故；九者、般
若如摩尼珠能照一切，菩薩應修慧波羅蜜，
以無闇心不迷諸法故；十者、般若能住寂滅
究竟實際，菩薩應修慧波羅蜜，以無所有故；
十一者、般若能滅有相心無分別，菩薩應修
慧波羅蜜，以無相故；十二者、般若能成無願
心無求樂，菩薩應修慧波羅蜜，以過三界故。
善男子！是名菩薩十二種修行般若波羅蜜
得大利益。」
爾時世尊即以偈頌讚歎般若波
羅蜜，而說偈言：
「究竟斷有種，
諸波羅蜜中，
譬如世間燈，
亦如高幢火，
一切諸如來，
降伏四魔眾，
諸佛子若欲，
常當勤修行，
譬如犁耕地，
智滅疑愛草，犁耕淨地。
帝釋金剛杵，
智碎煩惱山，
一切諸如來，
猶如夏中日，
能竭煩惱海，
以體出世間，
智慧能割截，
猶如快利刀，細草。
智如摩尼珠，
如空無分別，
智慧心自在，
能斷諸疑悔，
說世間惡報，
普示諸眾生，
諸佛明月眼，
諸菩薩同彼，
如人夜執燈，
生死黑闇中，
「善男子！菩薩復有十二種境界，修方便行得
大利益，是故菩薩應修方便波羅蜜。何等十
二？一者、方便不離涅槃清淨境界，而現世間
垢濁境界故，菩薩應修方便波羅蜜；二者、方
便不離一處寂靜境界，而現世間憒閙境界
故，菩薩應修方便波羅蜜；三者、方便不離禪
定甚深境界，而現世間王宮境界故，菩薩應
修方便波羅蜜；四者、方便不離清淨無功用
境界，而現世間功用境界故，菩薩應修方便
波羅蜜；五者、方便不離無生真實境界，而
現世間生此退彼、退此生彼諸境界故，菩薩
應修方便波羅蜜；六者、方便能過一切四魔
境界，而現世間降魔境界故，菩薩應修方便
波羅蜜；七者、方便不離一切聖人境界，而現
世間凡夫境界故，菩薩應修方便波羅蜜；八
者、方便不離能出世間境界，而住世間諸有
境界故，菩薩應修方便波羅蜜；九者、方便不
離一切智慧境界，而現世間無智境界故，菩
薩應修方便波羅蜜；十者、方便不離菩薩實
際境界，而現聲聞、緣覺境界故，菩薩應修方
便波羅蜜；十一者、方便力能善知一切諸法
無相，而能示現三十二相、八十種好，教化眾
生故，菩薩應修方便波羅蜜；十二者、方便力
能入諸一切平等境界，而能示現諸魔境界
故，菩薩應住方便波羅蜜。善男子！是名菩
薩十二種住方便波羅蜜得大利益。」
爾時世
尊即以偈頌讚歎方便波羅蜜，而說偈言：
「一切諸菩薩，
若無方便者，
自利亦利他，
如是無淨染，
一切諸如來，
二乘不思議，
是故諸佛子，
常當勤修行，
菩薩常清淨，
實無諸欲垢，
涅槃池中浴，
是名諸菩薩，
身口意常住，
為利益眾生，
如蜂入華林，
菩薩方便行，
或現種種相，
遍諸宮女中，
或現在地獄，
雖現如是相，
不捨諸三昧，現散亂中，
示現行損害，
菩薩已能離，
於諸有無中，
雖現行諸染，
方便中示現，
菩薩於諸有，
示現生退事，
棄捨魔業處，
智慧不怯弱，
菩薩大悲力，
住聖無上處，
以入諸法相，
常處於涅槃，
諸法自體空，
為利益眾生，
無癡現無智，
而能益眾生，
菩薩摩訶薩，
是名示聖人，
「復次，諸善男子！如來、應、正遍知更有方便，汝
等應知。何以故？諸善男子！諸佛、如來有十二
種勝妙功德，猶如醍醐，於諸味中最為勝上、
清淨、第一，能淨一切諸佛國土，如來於中成
阿耨多羅三藐三菩提。何等十二？一者、示現劫
濁；二者、示現時濁；三者、示現眾生濁；四者、示
現煩惱濁；五者、示現命濁；六者、示現三乘差
別濁；七者、示現不淨佛國土濁；八者、示現難
化眾生濁；九者、示現說種種煩惱濁；十者、示
現外道亂濁；十一者、示現魔濁；十二者、示現
魔業濁。善男子！一切諸佛所有國土皆是出
世功德莊嚴具足清淨，無有諸濁。如此過者，
皆是諸佛方便力現，為利眾生，汝等應知。」
爾
時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言：「世尊！
如來、應、正遍知說此十二最上功德清淨佛
國，如來當於何等國土成阿耨多羅三藐三
菩提？」
佛告文殊師利：「一者、彼佛國土眾生畢
竟能成勝清淨劫，離諸劫濁具足功德，如是
淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；二
者、彼佛國土眾生畢竟能成最勝妙時，諸佛
法行不失時節，如是淨土，如來於中成阿耨
多羅三藐三菩提；三者、彼佛國土眾生畢竟
能成最勝法器、受佛正法，如是淨土，如來於
中成阿耨多羅三藐三菩提；四者、彼佛國土
眾生畢竟能成淨妙智海，清淨一切諸煩惱
垢，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三
菩提；五者、彼佛國土眾生畢竟能成柔軟之
心，其中常有調伏眾生，如是淨土，如來於中
成阿耨多羅三藐三菩提；六者、彼佛國土眾
生畢竟能成最勝妙乘，能以一乘究竟取於
無上涅槃，如是淨土，如來於中成阿耨多羅
三藐三菩提；七者、彼佛國土眾生畢竟能成
勝器世間，無有餘相，如是淨土，如來於中成
阿耨多羅三藐三菩提；八者、彼佛國土眾生
畢竟能成如來正教，無諸一切外道邪法，如
是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提；
九者、彼佛國土眾生畢竟能成直心、正心，無
有諂曲，如是淨土，如來於中成阿耨多羅三
藐三菩提；十者、彼佛國土眾生畢竟能成無
垢功德，成就一切清淨白法，如是淨土，如來
於中成阿耨多羅三藐三菩提；十一者、彼佛
國土所有眾生畢竟能成諸聖人法，其中常
有勝福田眾，如是淨土，如來於中成阿耨多
羅三藐三菩提；十二者、彼佛國土所有眾生，
畢竟能成勝妙道場，過去諸佛於中成道，如
是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。
文殊師利！是名十二種最勝功德能淨佛土。
如是淨土，如來於中成阿耨多羅三藐三菩
提。」
「文殊師利！我佛國土無有聲聞、辟支佛
等差別之說。何以故？諸佛、如來離於種種取
相過故。文殊師利！如來若為一種眾生說於
大乘，一種眾生說緣覺乘，一種眾生說聲聞
乘，如是說者，是如來成不清淨心；是如來成
不平等心；是如來成鬪諍過心；是如來成無
有平等慈悲之心；是如來成諸相過心；是如
來成於諸法中生慳悋心。文殊師利！我為眾
生說於何等何等之法，彼一切法隨順菩提、
隨順大乘，取一切智，畢竟究竟能到一處，
謂能到於一切智處。文殊師利！是故我土無
乘差別。」
爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言：「世
尊！若無三乘差別性者，何故如來為諸眾生
說三乘法，而言此是聲聞學乘，而言此是緣
覺學乘，而言此是菩薩學乘？」
佛告文殊師利：
「諸佛如來說三乘者，示地差別，非乘差別；諸
佛如來說三乘者，說法相差別，非乘差別；諸
佛如來說三乘者，說人差別，非乘差別；諸佛
如來說三乘者，示少功德，知多功德，而佛法
中無乘差別。何以故？以法界性無差別故。文
殊師利！諸佛、如來說三乘者，令諸眾生悉入
如來諸佛法門，令諸眾生漸入如來大乘法
門，如學諸伎，次第修習。
「文殊師利！譬如射師
於射智中，究竟到射第一彼岸，能以種種無
量方便教諸弟子，如己知見一切究竟。文殊
師利！如來射師亦復如是，於諸法中，皆悉究
竟到於彼岸，即以如來一切智智分別而說，
示諸眾生三乘差別，如世射師教諸弟子。
「文
殊師利！譬如少火所有災炎，漸漸增長能遍
世界，乃至成於劫燒大火。文殊師利！如來智
火亦復如是，即彼一智光明之性，次第增長
成就如來一切知見大智光明，能燒一切諸染
煩惱。
「文殊師利！譬如諸大須彌山王無分別
心，眾生到者皆同一色，所謂金色。文殊師利！
如來、世尊無上大智須彌山王亦復如是，於
諸眾生無有分別。若有眾生入佛法者，彼諸
眾生皆成一色，所謂一切種智妙色。
「文殊師
利！譬如因陀羅淨妙清色摩尼寶珠，置在一
切器世間中，彼摩尼寶所有境界，彼境界中
一切諸色種種諸相，摩尼珠力皆同一色，所
謂青色。文殊師利！如來、世尊無上青色摩尼
寶珠亦復如是，智慧光明照眾生者皆同一
色，所謂一切種智之色。
「文殊師利！譬如大海
無量百千河㵎水入，入已一切皆同一味，所
謂鹽味，以常住故。文殊師利！大海水者，名
為如來一切智慧；種種河㵎水皆入者，名為
聲聞、緣覺、菩薩；入已一切同鹽味者，名為一
乘；常住者，名無分別一切種智。文殊師利！依
此義故，汝應當知無乘差別。
「文殊師利！是故
佛說地差別者，示諸眾生三乘作業漸次令
入；說法相差別者，示現眾生如來種智漸次
令入；說少功德、知多功德者，示諸眾生三人
差別，示現如來奮迅方便無礙辯才。文殊
師利！諸佛、如來說三乘者，依世諦說。文殊師
利！諸佛、如來說一乘者，依第一義說。第一義
者，唯是一乘，更無第二故。
「文殊師利！我佛國
土所有外道——僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等，
皆是諸佛、如來方便，皆是如來神力住持，世
間能見。何以故？以諸如來善除一切諸惡
對故。文殊師利！諸佛、如來名為善逝，有怨對
者無有是處。文殊師利！譬如世間轉輪聖王
成就少分善根功德，斷絕善根非究竟法，具
足一切貪、瞋、癡等諸結煩惱，不離三有，不離
一切諸使煩惱，不離一切垢染煩惱。彼轉輪
王畢竟無有一切怨對，畢竟無有一切敵
對。何以故？文殊師利！以轉輪王無怨刺故。文
殊師利！何況如來成就一切功德智慧，得不
斷絕大慈悲心，行於無漏虛空法界，滿足七
覺諸善功德，畢竟成就不忘失法，能轉無上
大妙法輪，畢竟成就無上菩提，而有棘刺諸
魔、怨刺外道敵對，無有是處。文殊師利！我佛
國土所有僧佉、毘世師、遮梨迦尼乾子等，皆
是如來住持力故，方便示現。文殊師利！此諸
外道善男子等，雖行種種諸異學相，皆同佛
法，一橋梁度，更無餘濟故。
「文殊師利！一切
禽獸無有能於師子王前立出聲者。文殊師
利！如來師子大丈夫王具足十力、四無所畏，
一切外道尼乾子等，無一敢於如來境中與
佛、世尊諍法是非，作師子吼者，無有是處，除
諸如來方便力者。
「文殊師利！譬如日輪出能
放大光明羅網，一切諸虫螢火光明皆悉休
息，一切摩尼諸火光明亦不能現。文殊師利！
如來出世，放大智慧日輪光明，一切外道尼
乾子虫螢火智慧諸光明等皆悉閉塞不能
顯現。
「文殊師利！譬如鐵王名阿塞件陀，彼所
在處，一切凡鐵皆不敢住。何以故？以獨相故，
不共凡鐵同在一處。文殊師利！如來鐵王亦
復如是，隨何國土出世之處，一切凡鐵諸外
道等，皆不得生。何以故？以佛如來獨相出世
故。
「文殊師利！譬如何等何等處所有如意寶
摩尼王出，彼處不生偽琉璃珠。文殊師利！如
來如意大智寶王，隨何國土出現於世，彼處
一切諸外道等，皆不得生。
「文殊師利！譬如何
等寶性中出閻浮檀金，彼處不出諸銅鐵等。
文殊師利！如來寶性亦復如是，隨何國土出
現於世，彼處不生諸外道等。文殊師利！依此
義故，汝應當知，隨何國土如來出世，彼處
不生諸外道等。何以故？文殊師利！我佛國土
有諸外道尼乾子等，皆是如來住持力故，為
欲示現不可思議方便境界。何以故？此諸一
切諸外道等，皆是住於不可思議解脫門故，
皆是大智究竟般若波羅蜜門故，一切皆得
大方便力奮迅自在故，一切皆得不捨佛法
僧等念故，一切皆到第一彼岸，以大神力教
化眾生故，一切皆得如來加力教化眾生故。」
說此一乘門時，八千天子依聲聞行，聞一乘
已，發阿耨多羅三藐三菩提心；五百比丘得
住一乘平等大智燈明三昧；千二百萬菩薩
得無生忍。此三千大千世界六種震動，諸天
在於虛空界中，悉皆雨天優鉢羅華、鉢頭摩
華、拘牟頭華、分陀利華，雨天栴檀諸末香
等，一切盈滿如來足下。無量百千諸天子等，
住虛空中，作諸百千種種伎樂，俱出妙聲供
養如來，雨天衣雨，擊諸天鼓，而作是言：「我
於世間未曾聞此希有上妙最勝法門。」復白
佛言：「世尊！願此法門究竟住於閻浮提中，作
大饒益一切眾生。」八千比丘尼各各脫身所
著上衣奉獻如來。
爾時世尊而說偈言：
「文殊汝當知，
我出有法時，
一切時有法，
隨眾生受法，
諸佛勝智人，
國土常清淨，
我於無量劫，
清淨諸業障，
能於無量劫，
除佛方便力，
眾生起常想，
以無數劫命，
如來勝功德，
薄福怯眾生，
為此眾生故，
究竟皆成佛，
我為化眾生，
漸化令入一，
譬如善射師，刀箭，
為教諸弟子，
如來亦如是，
而於一法中，
我於諸眾生，
以器不同故，
若無平等心，
自取最上乘，
上因陀羅寶，
普照物皆同，寶無分別。
佛無上智寶，明照世間，
同一菩提色，
譬如微少火，
諸羅漢少智，
一切諸眾生，
依須彌光力，
如是諸眾生，
如來法力故，色身。
譬如蜜蜂𭉨物，
置在一器中，
佛說三亦爾，
說諸種種法，
譬如轉輪王，
我法王出時，
譬如日輪出，
佛日輪出已，
隨生鐵王處，
隨佛所生處，
隨生妙金處，
隨佛成道處，
譬如摩尼寶，
是故出生處，
如來摩尼珠，
不雜諸外道，
外道大神通，
汝當知方便，
一切諸菩薩，
具足方便力，
各各生尊重，
散華供養佛，薰。
於彼說法時，
虛空出聲言，
無量諸天子，
同聲言善哉，伽陀。」
大薩遮尼乾子所說經
爾時南方國大薩遮尼乾子與八十八千萬
尼乾子俱，遊行諸國教化眾生，次第到於欝
闍延城。復有無量百千諸眾，或歌或舞，吹脣
唱嘯，作百千萬種種伎樂，前後侍從大薩遮
尼乾子詣欝闍延城。爾時國主嚴熾大王
聞大薩遮尼乾子眾，從南大國與無量眾詣
欝闍延。聞如是已，即生尊重大薩遮尼乾子
心。生尊重心已，為欲迎大薩遮尼乾子，以
大王力、王神通力、王奮迅力與諸大臣及諸
王子、受學師長、合家眷屬、國大長者、諸小城
邑聚落土主、象、馬、車、步四部大眾前後導從，
恭敬圍遶，椎鍾鳴鼓，作百千種無量伎樂，
打百千種諸妙聲鼓，吹百千種諸妙聲䗍，建
百千萬種種雜色繒蓋幢幡，散百千萬種種妙
華：優波羅華、鉢頭摩華、拘牟頭華、分陀利
華、阿輸迦華、薄拘羅華、鞞羅迦華、阿提目
多伽華，遍布道路，金瓶、銀瓶盛百千種諸雜
妙花，以百千種諸寶香爐燒無價香，置前而
行，詣薩遮尼乾子處。
時大薩遮尼乾子遙見
嚴熾王與大眾來，薩遮尼乾子見已下道，在
一樹下敷座而坐。時嚴熾王遙見薩遮在樹
下坐，即下象輿，步詣薩遮尼乾子所，坐摩尼
寶百千巧妙無價莊嚴如意寶床。
時大薩遮
尼乾子問訊於王，作如是言：「善來，大王！王
今善種無上最勝希有功德，福多不少。何以
故？以王能降天尊、貴重、自在之心，屈意卑下
來詣沙門問訊起居。大王！於汝所治國內
無諸盜賊、亡命群黨亂人民不？無有諸官殘
暴侵食諸人民不？無諸異業奸偽憍詐、欺
誑世間諸人民不？無諸反叛嬈亂國土諸人
民不？無諸偷劫相竊盜不？所在邊國諸官禁
司無欺大王、不行王命不？大王！汝所治化國
內所有沙門、修淨行人安樂住不？衣服、飲食、
房舍、臥具、疾病、湯藥資生所須一切之物不乏
不少不？汝國人民皆得善心，尊重、供養諸
沙門、眾淨行人不？大王！汝今所治國內無諸
屠獵、羅網河嶽、焚燒山澤、放鷹走狗、鉤刺魚
鼈、彈射禽獸、作諸坑陷、毒箭機撥行殺害不？
大王！汝今一國之主制命自在，教令善惡，無
敢違者。汝登王位所設教令無不善不？國內
人民所行善惡汝悉知不？能行善者汝勸進
不？行不善者汝勸捨不？大王！汝身不起惡念
加害一切二足、四足、多足、無足諸眾生不？何
以故？大王！當知一切眾生有識之類，寶重身
命，無不畏死，至於業對百年壽終，莫問老少
無一引分言應去者。何以故？愛命重故，何
況加害而不生惱，命終之後更相怨嫉，與怨
相報無有窮已。是故大王！汝當遠離殺生之
罪，捨離刀杖，無起害心。大王！汝今應當遠離
偷盜之罪，捨自資生，當生知足，於他資生無
起欲心。大王！汝今應當遠離邪婬之罪，自妻
知足，他妻無求，無起邪心。大王！汝今應當遠
離妄語之罪，常作實語，出言成法，無發虛言。
大王！汝今應當遠離兩舌之罪，無破壞語，於
已破者當念和合，無起壞心。大王！汝今應當
遠離惡口之罪，常作愛語、柔軟妙語，無起麁
語。大王！汝今應當遠離綺語之罪，常決定
語、憶念語，無不正語。大王！汝今應當遠離貪
欲之罪，於他受用無希望心，於他所護無
生奪心，生歡喜心。大王！汝今應當遠離瞋恚
之罪，常生慈心，清淨心業，無起恨心。」
「大王！汝
今應當遠離邪見之罪，見自業果，隨順聖人
而生正見，無起異見。何以故？殺生之罪能令
眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種
果報：一者、短命；二者、多病。偷盜之罪亦令眾
生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果
報：一者、貧窮；二者、共財，不得自在。邪婬之罪
亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二
種果報：一者、婦不受語；二者、自妻為他侵奪。
妄語之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生
人中得二種果報：一者、常為他人所謗；二者、
常為他人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮於地
獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、得
破壞眷屬；二者、得弊惡眷屬。惡口之罪亦令
眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二種果
報：一者、不聞善名；二者、常起鬪諍。綺語之罪
亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二
種果報：一者、得不敬重語；二者、言無定實，不
為他樂。貪欲之罪亦令眾生墮於地獄、畜生、
餓鬼，若生人中得二種果報：一者、不知足；二
者、常生貪心。瞋恚之罪亦令眾生墮於地獄、
畜生、餓鬼，若生人中得二種果報：一者、無安
隱心；二者、常念損害無有慈心。邪見之罪亦
令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，若生人中得二
種果報：一者、常生邪見家；二者、心常諂曲。
「大
王當知！如是無量無邊苦聚，皆由十不善業
集因緣故。是故大王！汝莫放逸輕作惡業，
當觀諸法有為無常，一切世間無可保者，人
命無常住少時間，勿生常想。大王當觀！劫初
已來天尊王位、土地人民皆就無常，無一在
者，當知此身甚為危脆，如焰、如響、如影、如
電、如水中月、如鏡中像、如水聚沫、如水上泡、
如芭蕉實、如琢石火、如夢所見、如山谷中
瀑水卒起遍滿溝㵎大王當知！身命非實，無常亦爾，俄爾零落，就
未來世不可免脫。是故大王！莫恃現在，當
畏未來。大王當知！善惡果報共相追逐，如聲
發響、如影隨形，無能免者，亦如連鎖不可
斷絕，莫輕作業自招重苦。」
爾時大薩遮尼乾
子重說偈言：
「大王汝今當，
若不捨諸惡，
以作惡行者，犁故，
攝心不放逸，
一切諸眾生，壽命，
王若求長生，
大王知世人，
常憂不活命，
以不侵奪故，
若故侵損他，
節己莫婬他，足心，
是故妻愛己，
莫說虛妄言，
實語生帝釋，
常念離兩舌，
眷屬常雍穆，
出言莫麁獷，
善語生天上，
念離諸綺語，
報生天帝釋，受教。
若欲自利益，令侵惱他，
生貪來世報，
若不修慈悲，
雖行諸善行，犁。
大王汝今當，癡，
常慈念眾生，
王當捨邪見，
常持清淨法，
比丘修梵行，
是故捨惡道，
爾時大薩遮尼乾子問訊王已，為嚴熾王說
不放逸十善業道相應法已，默然而住。
王論品第五之一
爾時國主嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說正
法，歡喜信受，即時問訊大薩遮尼乾子言：「大
師仁慈而能遠涉遊化眾生，道路多難，不審
大師，四大調和，氣力安不？眾生易化不？諸弟
子眾如說行不？幸蒙大師不恥我國，今得奉
見聞說正法，我心歡喜，如見慈母、如饑得食、
如渴得水、如裸得衣、如貧得寶、如熱得涼、
如寒得火、如盲得視、如聾得聽、如囚得赦、如
賤得貴、如迷得返、如學逢師，我心歡喜，亦復
如是。」復作是言：「大師當知！我從向來心自
思念：『正法難聞、良師難遇、人身難得、諸根
難具、正見難生、信心難發、合會難俱、自在難
逢、太平難值，如是諸難我皆免離。』今遇大師，
如入大海欲採珍寶，得大寶渚。我有所疑悉
欲請問，惟願大師賜決所疑！」
時大薩遮尼乾子告嚴熾王言：「隨王所疑今
悉可問，我當為王分別解說，除決所疑，令王
開解。」
爾時嚴熾王見大薩遮尼乾子聽許問
已，心生歡喜而發問言：「大師！何等生法？何等
住持？於何法上而有此名？」
薩遮尼乾子言：「大
王當知！所言生者，謂諸眾生；言住持者，謂
器世間；言眾生者，謂五取陰聚，名為眾生。
以何等法名五取陰？謂：色取陰聚、受取陰聚、
想取陰聚、行取陰聚、識取陰聚。大王當知！依
此五法，說名眾生，說器世間。說眾生者，謂攝
四生：卵生、胎生、濕生、化生；說器世間者，謂攝
虛空、地、水、火、風。」
王言：「大師！誰能護此一切眾
生？誰能護持此器世間？」
答言：「大王！皆是眾
生自業果報，及王國主力能護持。」
王復問言：
「大師！云何自業果報能護眾生？」
答言：「大王！有
諸眾生自業增上果報力故，而生勝處。而彼
眾生於一切物無悋護心，不生彼我、自他之
心，一切所須資生之物，不加功力隨念具足，
盡其命住安隱快樂，離麁病苦、寒熱、饑渴種
種痛惱，亦無惡心迭相加害，亦無欺誑虛妄
之心，聚落、城邑七寶莊嚴，常行勝樂妙觸境
界，滿足千歲壽盡捨身，而生天上善道受樂。
如此所謂北欝單越業護眾生。大王當知！復
有眾生依於自業果報力故，生勝妙處，身有
光明，飛騰虛空，處禪悅樂，以為美食，不入胎
生，壽命無量，住世長遠，如此所謂劫初眾生。
大王當知！復有眾生依自業報過去功德勝
因力故生世間中，而知敬心尊重父母及家
尊長，并諸沙門淨行人等，以為福田，常行善
行，作所應作，畏於惡行，常受善持五戒、八
戒，而作布施集諸福德。此謂劫初第二時中
善根眾生。大王當知！爾時眾生善根滿足，不
起諸惡，是故世間未立王法，如是名為自業
果報能護眾生。」
王言：「大師！如是業護我已知竟。云何名為國
主王力能護眾生？」
答言：「大王！諸王眾生是眾
生主，而彼主力能護眾生。」
王言：「大師！彼諸
王等何故名王？」
答言：「大王！王者民之父母，以
能依法攝護眾生令安樂故，名之為王。大王
當知！王之養民當如赤子，推乾去濕不待
其言。何以故？大王當知！王者得立，以民為國；
民心不安，國將危矣。是故王者，常當憂民如
念赤子，不離於心。當知國內人民苦樂，以時
安行，知水、知旱，知風、知雨，知熟、不熟，知豐、知
儉，知有、知無，知憂、知喜，知老、知少，知病、不
病，知諸獄訟、知有罪、知無罪、知輕、知重，於
諸王子大臣諸官知有功者、知無功者，如是
知者名不離心。大王當知！王於國內如是知
已，以力將護，所應與者，及時給與；所應取者，
念當籌量；役使知時，不奪民利；禁肅貪暴，民
得安樂——是名攝護，名之為王。
「大王當知！王有四種：一者、轉輪王；二者、少分
王；三者、次少分王；四者、邊地王。轉輪王者，有
一種轉輪王，謂灌頂剎利，統四邊畔，獨尊最
勝護法法王，彼轉輪王七寶具足。何等七寶？
一者、夫人寶；二者、摩尼寶；三者、輪寶；四者、象
寶；五者、馬寶；六者、大臣寶；七者、主藏寶。彼
轉輪王如是七寶具足成就，遍行大地無有
敵對、無有怨刺、無有諸惱、無諸刀仗。依於
正法，平等無偏，安慰降伏。」
王言：「大師！云何
名為轉輪聖王統四邊畔？」
答言：「大王！以王四
天下得自在故。」
王言：「大師！云何名為獨尊最
勝？」
答言：「大王！所出教令無違逆故。」
王言：「大
師！云何護法？」
答言：「大王！修十善法，不令邪
法殺生等壞，名為護法。」
王言：「大師！云何法
王？」
答言：「大王！轉輪聖王以十善道化四天下，
悉令受持離十惡業、行十善道，具足成就，名
為法王。」
王言：「大師！彼轉輪王依何因得第一
夫人寶？云何成就？」
答言：「大王！轉輪聖王依
離瞋心不善業故，得夫人寶與己相對，受最
勝樂，名為成就。」
「云何名為受最勝樂？」
「大王當
知！彼轉輪王夫人身中，常出無價栴檀妙香，
口中常出優鉢羅華無價之香，身體柔軟
如迦陵伽鳥——迦陵伽鳥在大海渚，彼諸眾生
若有觸彼迦陵伽鳥者，即得遠離身諸疲勞，
亦離饑渴并諸憂惱，受最第一無極快樂——轉
輪聖王見彼夫人所受快樂亦復如是。
「大
王當知！彼夫人身寒時能暖、熱時能涼，世間
無人手能觸彼夫人身者。何以故？以離貪心
不善業道，依善根因故，一切眾生觀察敬重，
如母、如女、如姊妹故，而彼夫人於轉輪王生
三種心，何等為三：一者、心常尊奉於王不生
異心；二者、心常恭敬於王；三者、心常念轉輪
王。何以故？以王能離貪心垢故。
「復次，大王！轉
輪聖王夫人寶者，離於女人五種惡法。何
等為五？一者、離於女人無志輕躁之心；二者、
離貪餘男子心；三者、離於慳嫉妬心；四者、離
於非處起貪顛倒之心；五者、轉輪聖王命盡
彼亦俱盡。
「復次，大王！彼夫人寶有五種功德。
何等為五？一者、知念不違王心；二者、能生千
子具足；三者、自然姓尊豪貴；四者、能令住處
具足一切資生；五者、若王與諸女人受欲樂
時，不起嫉妬、瞋恨、惡心。
「復次，大王！彼轉輪王
夫人成就三種功德。何等為三？一者、離惡口；
二者、離邪見；三者、若王餘行不在五欲境界
不能動心。大王當知！轉輪聖王夫人捨身，生
於天上。何以故？以離貪嫉故，如是名為轉
輪聖王夫人功德，令王受於最勝上樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得彼摩尼寶？」
答
言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得彼
第二摩尼珠寶，得受最勝光明資生無上樂故。」
「云何最勝？」
「大王當知！轉輪聖王摩尼珠寶有
八種功德。何等為八？第一功德者，彼摩尼寶
於夜黑闇放大光明，如秋滿月，光明能照一
百由旬，至於夏日眾生患熱，以摩尼寶放光
觸身，得清涼故。第二功德者，轉輪聖王若行
曠野無水之處，眾生饑渴時，摩尼寶即放八
味具功德水，充足饑渴。第三功德者，轉輪聖
王有所須者，一切皆從摩尼寶出。第四功德
者，彼摩尼寶有八楞相，一一楞中出種種光，
謂青、黃、赤、白、頗梨、紅、紫。第五功德者，彼摩尼
寶在所，能令一百由旬所有眾生，皆離病苦
常得定心，所作善業無空過者。第六功德者，
彼摩尼寶所住境界，無諸惡龍能放毒氣，雹
風、惡雨傷害眾生。第七功德者，一切山川、溪
谷、溝㵎令還復，樹林、草木、華
果枯悴能令滋茂，鉢頭摩等池水華林一切
具足。第八功德者，彼摩尼寶所在之處，人
民無有疾疫諸毒非時死者，至於畜生：虎、狼、
師子、蛇、鼠、貓、狸、鷹、鷂之類相食噉者，不起害
心。
「復次，大王！轉輪聖王千子滿足，身體洪壯，
勇猛雄傑，降伏世間，隨順王命，能護大法，
隨順法行，心能慈愍一切眾生，是名轉輪聖
王摩尼寶用，令王得受最上勝樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第三輪寶？」
答
言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得彼
輪寶，所住之處自然降伏，得大勝樂。」
王言：
「大師！云何名為得大勝樂？」
「大王當知！轉輪聖
王所有輪寶具足，能有五種功德。何等為五？
一功德者，彼輪寶體純閻浮檀金，具足千輻
廣五由旬，顯現世間如第二日輪。二功德者，
彼輪寶去飛騰虛空無能障礙，一日能行八
千由旬。三功德者，隨順轉輪王心中念欲，
詣四天王行四天下——南閻浮提、西拘耶尼、
北欝單越、東弗波提——時彼輪寶隨王念處，即
飛虛空，在前而去，依彼輪力，四兵象馬及車
步等，一切悉皆飛騰而去。四功德者，所有不
伏轉輪王者，王若心念，而彼輪寶隨所念處
即飛而去，悉令降伏。五功德者，彼輪寶勢無
有敵對，一切小王見者降伏，以轉輪王依法
修行離瞋心故，是名轉輪聖王輪寶之用，令
王受於最勝大樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第四象寶？」
答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得
於象寶，受於第一最勝乘樂。」王言：「大師！云何
名為最勝乘樂？」
「大王當知！彼大象寶猶如良
馬，調伏柔軟，隨自在用，降伏他國。七支善住，
所謂四足、首及陰、尾，是七種支善住大力，力
能堪敵凡象千數，白如凝雪。譬如帝釋伊羅
鉢羅象，一切凡象無能現前來嗅香者。大王！
彼象能於三處有自在用，所謂虛空、水中、陸
地。大王！彼象能速疾行，一日三匝行閻浮提。
「大王當知！彼轉輪王乘象王者，彼時象王與
王心同，隨王念處即從而去，行步平正猶如
鵝王，不疾不遲、不曲不戾，凡人中行不令驚
怖，乃至女人有摩觸者，心不瞋嬈。至鬪戰時，
極能現大兇害之相，不可侵近。行、住、坐、臥、眠、
食、拘繫，一絲能掣牽挽去住，隨順無違，是
名轉輪聖王象寶之用，令王受於最勝乘樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第五馬寶？」
答
言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得彼
馬寶，受最迅疾第一乘樂。」
王言：「大師！云何
迅疾？」
「大王當知！彼馬寶者，色白如彼拘牟頭
華，天旋輪文遍滿身相，不大、不小、不高、不下，
身體正足，心性柔軟，善能調伏，如帝釋王
婆羅何馬隨意去住，一日三遍行閻浮提，無
疲勞想。大王當知！如是名為轉輪聖王馬寶
之用，令王受於第一迅疾上勝乘樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第六大臣寶？」
答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心，得大臣寶，
令王閑遊，得受第一無事勝樂。」
王言：「大師！
云何無事第一勝樂？」
「大王當知！彼大臣者，代
王理政一如王心，憂國忘身，不營私務，念護
百姓，如養雙目，隨王所念，如念即辦，不礙不
著，修行正道，離於非法，隨時隨處不行惱害，
正依王命行十善法，不違善行，不違如法，不
違如法義，皆能具足。大王當知！如是名為轉
輪聖王大臣寶用，令王得受第一勝樂。」
王言：「大師！轉輪聖王依何因得第七主藏寶？」
答言：「大王！轉輪聖王依離瞋心不善業故，得
主藏寶，滿王願心安隱受樂。」
王言：「大師！云
何滿足安隱受樂？」
「大王當知！彼主藏寶有大
功德，一切諸山、深㵎堆
埠、坑坎高下不平之處，能以金剛寶、因陀
羅寶、摩羅迦多寶、馬瑙寶等一切珍寶以用
填滿，而寶不盡，何況金、銀、琉璃、頗梨不在數
者。彼主藏寶心常歡喜，無諂曲相，無異心
相，不生他惱，一切見者心皆歡喜。大王當
知！如是名為轉輪聖王主藏寶用，令王滿足
一切願樂。
「大王當知！轉輪聖王具足如是七
寶用故，王四天下及諸龍王、二種天王——謂四
天下、三十三天——共天帝釋分座而坐，以依
離一瞋恨、惡心、不善業道，得如是等七寶具
足，受用勝樂，何況具足行十善道！
「大王當知！轉輪聖王復有七種名為軟
寶，所有功德少前七寶。何等為七？一者、劍寶；
二者、皮寶；三者、床寶；四者、園寶；五者、屋舍寶；
六者、衣寶；七者、足所用寶。」
王言：「大師！云何轉
輪聖王第一劍寶，有何等用？」
「大王當知！彼劍
寶者，轉輪聖王所王國內，若有心念違王命
者，時彼劍寶即從虛空飛往詣彼，彼諸小王
見即降伏，拜問劍寶，而彼劍寶不起殺心害
一眾生，是名轉輪聖王劍寶功德，一切國
土不加刀仗，自然隨順。」
「大師！云何轉輪聖
王第二皮寶？」
「大王當知！彼轉輪王所有皮寶
者，海龍王皮出大海中，大海商主所持奉獻
轉輪聖王。彼皮寶身廣五由旬、長十由旬，體
淨鮮潔，光曜白日，火燒不焦，水漬不爛，猛風
摧岳，吹不能動，體含溫涼，能却寒熱，隨王去
處皮寶亦去，而彼皮寶隨轉輪王所有士眾，
滿十由旬遍覆其上，能作屋舍，充足一切人
眾所居，而彼人眾各得別屋，不相防礙，是
名皮寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王第三
床寶？」「大王當知！彼轉輪王所有床寶，立能平
正安隱不動，不高不下、不廣不狹、不長不短、
不坤不垤、不堅不軟、不澁不滑，柔軟得
所。若王入禪坐彼床寶，即入解脫禪定三昧；
若王欲起貪、瞋、癡心，坐彼床寶即時俱滅；女
人見王坐寶床者，即皆得離貪、瞋、癡心，是名
床寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王第四園
寶？」
「大王當知！彼轉輪王若欲入於禪定之時，
入彼園中即得定心；若王欲受五欲樂時，入
彼園中，依王所行善業功德，諸天界中所有
可樂，華果、諸鳥、泉水、流水、池水、河水、妓樂、歌舞、
戲樂之具，於彼天中自然隱沒，現於王前。時
轉輪王亦如諸天受諸欲樂，是名園寶功德
之用。」
「大師！云何轉輪聖王第五舍寶？」
「大王當
知！彼轉輪王若入彼屋，欲見日月彼諸星
宿，即彼屋內一切悉見；彼天宮殿所有種種
殊異珍翫，悉見無礙；彼諸天中所作妓樂，
屋中悉聞；即離憂惱一切疲勞，於睡眠中極
受快樂。於其睡中，夢見種種希妙瑞相。寒時
暖風，柔軟香美；熱時涼風，清冷適悅，受快觸
樂。夜二分眠，第三分起，遠離睡眠，起受法
樂，第四分中說法教化，是名舍寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王第六衣寶？」
「大王當知！彼
轉輪王所有衣寶，無如世間絹布絲縷，縱橫
文章第一柔軟，一切塵垢不能點污，著彼寶
衣，即離寒熱、饑渴、病瘦、憂惱、疲極。大王當知！
而彼衣寶，火不能燒，刀不能割，水不能爛，
是名衣寶功德之用。」
「大師！云何轉輪聖王足
所用寶？」
「大王當知！轉輪聖王足所用寶者，所
謂鞾等，若王著者，涉水不沒，如行陸地；入火
不燒，如清涼池。王欲遊行，步受戲樂，雖復遠
行百千由旬，不覺疲極，是名足寶功德之用。
「大王！是名轉輪聖王七種軟寶，是十善中少
分習氣功德果報，非正具足十善業道。」
王言：「大師！云何名為遍行大地無有敵對？云
何名為無有諸刺？云何名為無有諸惱？云何
名為無有刀仗？云何名為依於正法？云何平
等？云何名為安慰降伏？」
答言：「大王！遍行大
地無敵對者，以遍大地得自在故。無諸刺者，
以無惡對怨敵刺故。無諸惱者，不以強力威
逼人故。無刀仗者，離於刀仗不行損害故。
依正法者，以離非法貪瞋癡，使行於正法，化
愚闇故。平等者，等慈眾生，如念一子不偏護
故。安慰降伏者，餘王眾生各各住處，不移不
奪安隱住故。何以故？大王當知！轉輪聖王王
四天下，彼時彼處所有城邑，有諸小王。彼諸
小王迎轉輪王，而作是言：『大王當知！此諸大
地如是安隱、如是滿足、如是大豐、如是大
樂、如是無病，衣服、飲食自然而得，無諸苦惱，
多諸眾生、人民、象馬，一切滿足，皆是大天聖
王所有，隨王受用。我等隨順大王教命，無敢
違逆。』時轉輪王告諸王言：『汝諸王等，各安汝
國，我來為汝，不為國土。汝等當依正法行化，
莫依邪法，依平等心，莫依偏心。汝等國內，若
邪法起速除滅者，是順我命，名受汝國；若不
除滅，我當與汝極大重罪。』大王當知！如是名
為轉輪聖王護諸眾生。諸小王者，謂少分王、
次少分王、邊地王，彼二種王隨順轉輪聖
王教令。大王當知！如是名為大地國主王化
眾生。」
王言：「大師！諸餘小王依何等法，治國
養民得為如法？」
答言：「大王！諸小王等，依王論
法，以道治國，護諸眾生，除轉輪王。何以故？
轉輪聖王出在世時，彼時眾生離諸不善惡
貪法心，離顛倒貪心，離邪見心，彼彼諸國
無有非法屠獵師等。何以故？依法王法，明識
罪福，心不迷悶，不疑於法，動則合理，不生過
非故。大王當知！如是名為轉輪聖王依自業
力功德護持於彼世，時諸小王論一切不行。」
王論品第五之二
王言：「大師！於何時中，諸小王等行王論法？」
答言：「大王！於末世時，轉輪聖王隱沒不現，正
法不行，邪法競興，眾生心惡起三種過：一者、
樂於非法貪心；二者、起於顛倒貪心；三者、邪
法羅網纏心。彼諸小王自無智慧，退失明解，
是故聖人說諸小王治國論法，為行正法護
世眾生。」
王言：「大師！云何名為樂於非法貪心？」
答言：「大王！於十不善惡業道中生於樂心，是
名樂於非法貪心。」
「云何名為顛倒貪心？」
「自己
手力得諸資生，依時節得、依正法得、依如法
得，不生足心，更求他財，如是名為顛倒貪心。」
王言：「大師！云何名為邪法羅網之所纏心？」
答
言：「大王！於諸外道非義論中起義論想；於
無益論生利益想；於非法中生是法想；於末
世時，非是智者所作論中以為正論，生於信
心，熏修邪見，以為福德，是名邪法羅網纏心。」
王言：「大師！以何等法名為王論，令諸小王依
彼論法治國理民，是名如法能護眾生？」
答
言：「大王！離諸顛倒貪欲之心；離諸顛倒瞋恚
之心；離諸顛倒愚癡之心，依對治、依實體、依
差別、依利益。依對治、依實體者，對所治法，所
謂名為不貪善根、不瞋善根、不癡善根。云何
能起所治法、能治法？所治法者，謂：放逸心及
無慈心；能治法者，謂：行法行王，不放逸心、大
慈悲心，知身無常、資生無常，善自觀身，見諸
過失，能如實知，如是遠離受用資生，行法行
王，雖得自在不行非法，如是名為不放逸心。
「大王當知！依王論法，不應得物，得不應取；所
應得者，非時不敢取。若依時節應得之物，
於貧窮人不逼惱取。至於儉難、賊難、返逆
難、相害難——如此難時，當起慈心不避危害，護
諸眾生。於貧窮者施與衣食、於惡行者教以
善法，是名慈心。大王當知！依此二法，是則
名為行法行王，正護眾生，不放逸心、大慈悲
心。」
王言：「大師！行法行王有慈悲心，云何而能治
彼惡行諸眾生等？」
答言：「大王！彼法行王若
欲治彼惡行眾生，先起慈心，智慧觀察，思惟
五法，然後當治。何等為五？一者、依實非不實；
二者、依時非不時；三者、依義非無義；四者、依
柔軟語非麁獷語；五者、依慈心非瞋心。」
王
言：「大師！云何依實非不實？」
答言：「大王！如法
詰問，取其自言，依實過治，不依不實，是名依
實非不實。」
王言：「大師！云何依時非不時？」
答
言：「大王！王有力時，彼違王命，應治其罪；若
王無力，應止不治，是名依時非不時。」
王言：「大
師！云何依義非無義？」
答言：「大王！當問前人，
何心起罪？若從惡心，應如法治；若非惡心，不
應治罪，是名依義非無義。」
王言：「大師！云何柔
軟非麁獷語？」
答言：「大王！知此眾生所犯王法，
但應呵責不合餘治，應如其過正說不隱，善
說苦言。如是呵責、非不呵責，是名軟語、非
麁獷語。」
王言：「大師！云何慈心非瞋心？」
答言：
「大王！智者知此非但呵責，斷此罪過，除却斷
命，不得割截手、腳、眼、耳、鼻、舌，依於大慈大悲
之心，聽繫閉牢獄，枷鎖打縛，種種呵責，奪取
資生，驅擯他方，為令改悔，非常惡心捨此眾
生，是名慈心，非瞋心。」
王言：「大師！行法行王，
云何如是苦他眾生，繫閉打縛，驅擯他方，而
復說言有慈悲心？二法相違。云何名為行法
行王？」
爾時大薩遮尼乾子告言：「大王！如此之
義，我今為汝說於譬喻。大王當知！譬如父母
於惡行子，為念子故，欲令改悔，方便苦治，除
不斷命、不壞諸根，餘打罵等隨心苦治，不名
捨心、不名惡心、不名惱心，以念子重，為令改
悔更不作故；而彼父母不名非法，名為念子，
不失慈心。大王當知！行法行王，治諸一切惡
行眾生，亦復如是，慈心重故，為令改悔，除却
斷命，不壞諸根，生大慈心，起大悲心，繫閉、打
縛、惡口、呵罵，奪其資生，驅擯他方，為令改悔，
捨惡從善，亦令其餘念惡眾生不作非法，非
常惡心捨此眾生，亦不故心為惱眾生而行
苦切，如是名為行法行王，以慈悲心行惡口
等治罪眾生，不名非法、不失慈心。是故二行
名雖有返，而不相違。」
王言：「大師！何等是惡行眾生？」
答言：「大王！惡
行眾生略說有五，如是應知。何等為五？一者、
於王無利益眾生；二者、迭共作無利益眾生；
三者、起逆眾生；四者、邪行眾生；五者、邪命眾
生。
「大王當知！於王無利益眾生有十一種。何
等為十一？一者、返逆眾生；二者、教他返眾
生；三者、與王毒藥眾生；四者、奪王資生眾生；
五者、破王所應作事眾生；六者、侵奪王妻宮
女眾生；七者、違王命眾生；八者、出王密語眾
生；九者、覘伺國土眾生；十者、罵王眾生；十一
者、毀呰王眾生，如是等。大王當知！是名於王
無利益眾生。
「大王當知！迭共作無利益眾生者，有十種。
何等為十？一者、迭共相殺眾生；二者、迭相
劫奪眾生；三者、迭相侵妻眾生；四者、虛妄證
他眾生；五者、虛妄誑他眾生；六者、壞他親友
眾生；七者、惡口罵他眾生，八者、惡業斗秤欺
誑損他眾生；九者、迭相毀呰眾生；十者、迭相
焚燒眾生。大王當知！如是等名迭共作無利
益眾生。
「大王當知！返逆眾生者，謂諸邊地、城邑、小王、
聚落主等，不臣根本大王教命，如是名為返
逆眾生。」
「大王當知！邪行眾生者，謂無戒眾生。何等無
戒？所謂：具足諸惡律儀，屠兒、獵師，畜養猪、羊、
鷄、犬、鵝、鴨、猫、狸、鷹、鷂，釣射魚鼈，造諸羅網、火坑、
毒箭，劫奪虫獸，斷害他命，自恣作惡，如是名
為邪行眾生。
「大王當知！邪命眾生者，所謂出家剃除鬚髮，
斷諸資生修無著行，著諸種種異相衣服，不
護禁戒起種種見，行諸異行種種方便，求諸
利養非法活命，各各不能自法中住，如是名
為邪命眾生。」
王言：「大師！行法行王，云何治彼五種眾生？」
答
言：「大王！行法行王，治彼罪人不斷其命，不行
割截眼、耳、鼻、舌、手、足身根，有三種治法。何等
三法？一者、呵責以為治罪；二者、奪其所有資
生以為治罪；三者、牢獄、繫閉、枷鎖、打縛、呵罵、
驅擯以為治罪。隨彼五種作惡眾生，上中下
罪三種法治，是名行法行王治彼五種作惡
眾生。」
王言：「大師！行法行王，云何治彼於王作無利
益眾生？」
答言：「大王！如是罪人除不斷命、不壞
諸根，得繫閉、牢獄、枷鎖、打縛，奪其資生、驅擯
他處以為治罪。大王當知！如是名為行法行
王治彼於王作無利益眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼迭共作無利
益眾生？」
答言：「大王！除不斷命、不壞諸根，得繫
閉牢獄、枷鎖、打縛，不得全奪所有資生，六分
之中奪其一分，驅擯他處。大王當知！如是名
為行法行王治彼迭共作無利益眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼起逆眾生？」
答
言：「大王！行法行王先以善言如法開示，若聞
王命即捨逆心，請罪王所者，王放大恩恕其
重罪，依其國土王領之處，不減、不奪亦不驅
出。何以故？為令知王有三種事故。何等三事？
一者、有信；二者、有恩；三者、大力。未降伏者為
令降伏，已降伏者令不更作，欲返逆者令不
敢起。大王當知！彼有罪人得免其罪，還伏
王位，人民安隱，彼如法王，得福無量，善名流
布。若彼罪人聞大王命不肯伏罪，當加重治，
不得斷命，不壞諸根，盡奪資生、國土、人民，驅
擯他處。何以故？為餘眾生不起逆故。大王
當知！如是名為行法行王治彼起逆眾生之
罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼邪行眾生？」
答
言：「大王！如是惡人不得斷命，不壞諸根，不
得驅擯，不得奪其資生之物，惟呵責治罪，
而作是言：『若汝更作如是如是事者，與汝重
罪。』是名行法行王治彼邪行眾生之罪。」
王言：「大師！行法行王云何治彼邪命眾生？」
答
言：「大王！應當隨順如法僧眾。大王當知！若彼
比丘破戒邪見，不依正法如實修行，邪命自
活者，僧當和合，喚令現前，取其自言。彼若自
引所作是罪，隨犯輕重當如法治。若彼比丘
拒違僧命，不從師友善知識語，惱亂眾僧不
得修道者，若彼國主是法王者，僧當往語
令王教勅，順從僧命。爾時行法行王先應喚
彼破戒比丘，善言勸喻，令順僧命，若其不從，
當集二眾現前對實。若得其罪，助如法眾，治
彼比丘，不得斷命，不得割壞一切諸根，不
得囚閉，不得枷鎖，不得撾打，不得脫袈裟，
不得奪其資生之物，得呵責，得驅擯。
「大王當
知！若有二眾朋黨諍訟，依破戒、依邪見、依顛
倒邪行、依種種邪命，起種種異諍、種種異說、
種種異語。行法行王若自知法、若自知義，應
當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知，不自
知法、不自知義、不知正法、不知邪法、不知如
法眾、不知非法眾、不知如法語、不知非法語，
爾時彼王應問國內大德沙門知法、知義、有
大智慧、常行正法利益眾生、善知斷諍、能如法
語者，問其正法知犯非犯。如是知已，然後如
法為滅彼諍。大王當知！如是名為行法行王
治彼邪命眾生之罪。」
王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，國內多諸沙
門、婆羅門，所行各異，互相是非，各各自言：『我
是沙門修正道者，能利眾生，我是福田應受
供者。』如是各各互相是非。云何得知是真沙
門、非真沙門，是正道、是邪道，是如法語、非法
語？」
「大王當知！有大沙門釋迦子出家為道，
得神通證，有大名稱如來、應、正遍知，彼諸弟
子比丘、比丘尼於彼瞿曇法中住者，是真沙
門，能行正道利益眾生，是福田者，能知正法，
是如法語者。大王當知！除彼沙門瞿曇法外，
餘諸一切婆羅門等，是名邪道，非實沙門，非
法語者，不應取語。何以故？大王當知！彼無
正法，云何能得如法之語？」
王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，不知王論，
不行正法，自在作惡，是國王罪誰應當治？」
答
言：「大王！彼王自身自罪自治。」
王言：「大師！云
何自身而自治罪？」
答言：「大王！彼王當依二法
自治。何等二法？一者、依自力；二者、依外力。
依自力者，彼王應當如是思惟：『我今所行為
是放逸、為非放逸，為有慈心、為無慈心，為是
應作、為不應作，為是善業、為是惡業。』若知所
作是不應作、是惡業者，即止不作，生慚愧心，
悔過自責，畏惡名稱，畏墮惡道，當依二法
護惜自身。何等二法：一者、放逸；二者、無慈悲
心。如是名為依自智力自罪自治。若王無智
不能如是自思惟者，應於國內處處推求有
大智慧、善知王論、常行正法、能如實語諸沙
門等，王應自往彼沙門所，若不自往，當遣大
臣、王子、貴人、人所重者，詣彼沙門宣王渴仰
尊重之心，將至王所。若彼來者，王應迎送、
禮拜、問訊，盡恭敬心、盡尊重心問沙門言：『何
等善行？何等惡行？行何等法能有利益？行
何等法無有利益？我心闇鈍，無有智慧，願為
我說。』時彼沙門應當為王廣說過去行法行
王所行之法、諸王論法，以柔軟語語彼王言：
『如是如是法應當奉行，有大利益，謂十善
法，不殺生等；如是如是法不應行，無有利益，
謂十惡法，如殺生等；如是如是等是行法行
王所行之法，王今不知，應捨十惡等惡行法，
應行十善等善行法。』聞已受持，如法改悔，若
能如是，名依外力自罪自治。」
王言：「大師！行法
行王云何護器世間？」
答言：「大王！行法行王
不焚燒、不破壞、不澆灌，是名護器世間行。何
以故？一切皆是作不善業。是故行法行王不
應焚燒、破壞、澆灌。城邑、聚落、山林、川澤、園觀、宮
殿、莊嚴樓閣，一切行路及諸橋梁、自然窟宅，一
切穀、豆、麻、麥、花果、草木、叢林，不應焚燒、不應
破壞、不應澆灌、不應斫伐。何以故？以彼諸物
皆共有命畜生等有，無不用者，而彼眾生無
有罪過，不應損其所受用物，令生苦惱。又彼
一切外樹林等，諸善淨天、一切鬼神皆悉共
有，於中受用，屋舍、宮殿、莊嚴樓觀諸天共住；
又彼園池、屋舍、宮殿、莊嚴樓觀，一切水陸有命
諸虫悉皆共用，所謂雀、鼠、鷄、狗、鳩、鴿、鸚、鵡、象、
馬、牛、羊、猫、狸、蛇、蝎、鵝、鴨、魚、鼈、乃至一切微細
諸虫所共受用。行法行王與諸眾生共依止
此器世間活，不應破壞，如是名為行法行王
護器世間安樂眾生。」
王言：「大師！行法行王無
量諸天侍從護王，天力自在能護於人，云何
而言人能護天？」
答言：「大王！行法行王能與彼
天正命淨食，所謂為說如來正教、甘露法門、
禪定解脫、十善道等，令其得離諸惡道苦，以
是為護；除諸不善殺生鬼等。何以故？攝在惡
命自活眾生分故。是故行法行王即身能集
無量功德，資益現在、未來，復能集諸善果。大
王當知！行法行王不應焚燒、破壞、除滅如來
塔廟，及諸沙門淨行人等房舍、窟宅、資生之
物，園觀、樓閣、樹林、華果亦不應取，亦不應貸，
除欲為利佛法僧者。」
王言：「大師！行法行王所
有臣佐、宰官、禁司，不憂國計但求利己，或從
私忿以害公政，或受貨財以抂治道，增長
百姓迭相欺亂，以強陵弱、以貴輕賤，以富欺
貧、以曲抂直，富者獲申、貧者受屈，諂侫宰政、
忠賢隱退，或時在朝懼危自默，或行求財貨
用安己，百姓貧苦不堪充濟，厭苦思亂不聞
王命，斯由臣吏不行忠節，欺上亂下，冒受王
祿，如是之人攝在何等眾生數中？」
答言：「大
王！如是惡人攝在劫奪眾生數中，上品治罪。
何以故？大王當知！以其受王名官重祿，捨公
念私，不存公政，禍亂之生莫不由之，此是國
之最大惡賊。王是法王，不得斷命，是故攝在
劫奪數中，上品治罪。」
王言：「大師！行法行王國內若有不孝眾生，不
念父母生養之恩，捨背父母，與妻子居，所有
衣食、病瘦、醫藥念給妻子，不與父母。父母衰
老，出入無力，曾不生憂，親近扶侍，於其妻子
晝夜不離。得一美味，不敢自噉，持與妻子；或
偷父母所有財寶，私共妻子歡樂食噉。父母
善言，不肯隨順；妻子惡語，信用無捨。或為妻
子呵罵父母，或共親族母女、姊妹、尊卑、上下
行於婬欲，無慚愧心。如是眾生，攝在何等眾
生數中？」
答言：「大王！如是惡人，攝在劫奪眾生
數中，上品治罪。何以故？大王當知！父母恩
重，至心孝養猶不能報，何況棄捨、違逆教
命？是名世間最大劫賊。」
王言：「大師！行法行王國內有人放逸無慈，於
其妻子、奴婢、眷屬能行不忍，非法驅使、非時
驅使，不應作者強逼令作，至於打罵，無過能
行，衣食不充，眠臥無所，喚不及應、走則嫌遲，
出言常罵如似怨家。如是之人攝在何等眾
生分中？」
答言：「大王！攝在邪行眾生分中，中品
治罪。何以故？大王當知！居家資生奴婢共報
有其半分，自分衣食恣意著噉，奴婢之分護
惜不與，設令給與不依時節，應多與少常令
不足，是名世間最大邪行。」
王言：「大師！行法行王國內有人於佛法僧作
不利益，焚燒、破壞塔寺、形像及諸經書，惡言
毀呰，言：『造作者，無有福利；其供養者，虛損
現在，無益未來。』或嫌塔寺及諸形像妨礙處
所，破壞、除滅，送置餘處。或破沙門淨行人等
房舍窟宅，或取佛物、法物、僧物、園林、田宅、象
馬、車牛、驢騾、駱駝、奴婢、僮僕、衣服、飲食、金銀、琉
璃、車𤦲責其發調，罷令還俗。或時輕心，弄諸沙門；欲
為戲笑，不備時供；虛誑請喚，不與飲食；設與
飲食，不及時節，與非法食。或時輕賤、毀呰、罵
詈、惡言、誹謗。或以杖木、土塊、瓦石及自手捲
打諸沙門，或捉刀槊、弓箭、鉾戟斫射傷害，
或推水中、或推火中、或推山𡼏、坑陷之中，或
放象、馬、虎、狼、師子、惡狗毒獸傷害其身。如是
惡人攝在何等眾生分中？」
答言：「大王！如是惡
人攝在惡逆眾生分中，上品治罪。何以故？以
作根本極重罪故。」
王言：「大師！何者根本罪？」
答
言：「大王！有五種罪，名為根本。何等為五？一
者、破壞塔寺，焚燒經像，或取佛物、法物、僧物，
若教人作、見作助喜，是名第一根本重罪。若謗
聲聞、辟支佛法及大乘法，毀呰留難、隱蔽覆
藏，是名第二根本重罪。若有沙門信心出家，
剃除鬚髮，身著染衣，或有持戒、或不持戒，繫
閉牢獄、枷鎖打縛，策役驅使、責諸發調，或脫
袈裟逼令還俗，或斷其命，是名第三根本重
罪。於五逆中若作一業，是名第四根本重罪。
謗無一切善惡業報，長夜常行十不善業，不畏
後世，自作教人堅住不捨，是名第五根本重
罪。大王當知！若犯如是根本重罪而不自悔，
決定燒滅一切善根，趣大地獄，受無間苦。大
王當知！以王國內行此不善極重業故，梵行
羅漢、諸仙聖人出國而去，諸天悲泣，一切善
鬼、大力諸神不護其國，大臣相殺，輔相爭競，
四方逆賊一時俱起，天王不下，龍王隱伏，水
旱不調，風雨失時。諸龍皆去，泉流河池悉皆
枯涸，草木焦然，五穀不熟；人民饑餓，劫賊縱
橫；迭相食噉，白骨滿野；疫毒疫病，死亡無
數。時諸人民不知自思所作是過，而怨諸天
訴諸鬼神，是故行法行王為救此苦行治罪
法。」
王言：「大師！行法行王若無染心、無惡心者，何
故不得慈心斷命、割截諸根？」
答言：「大王！行法
行王以無染心、無惡心故，不能得起如是心
念：斷眾生命、割截諸根。何以故？彼法行王見
彼眾生至於死時，依自業過生瞋恨心，死已
命斷生惡道中，惡心隨逐，長夜不斷，是故行
法行王不行斷命、不壞諸根。何以故？此事難
故。若斷其命、割截諸根，一作已後不可收
故，繫閉、枷鎖、打縛、呵罵等非永棄捨，是故佛
聽。行法行王為護眾生，若斷其命、割截諸根，
不名滿足護眾生者。大王當知！斷眾生命、割
截諸根最是世間大怖畏事故，佛不聽行法
行王作如是事。」
王言：「大師！行法行王國內人
民所應輸王課調物者，為是王物、為是他物？」
答言：「大王！非王自物、亦非他物。何以故？他自
手力能作能得，是故非王自己有物；非他物
者，以王能護彼眾生故，是故非是一向他物。
彼眾生等立如是法，是故輸王，王應得分，非
是他物。」
王言：「大師！行法行王若有人民應
輸王物而不輸王，彼民為是偷盜王物、為非
偷盜？」
答言：「大王！非偷王物。彼民貪惜，欺王不
輸，得無量罪。何以故？以應輸物不輸王故。」
王
言：「大師！於王國內合輸物者而不肯輸，然王
即行鞭杖打責，若取彼物，為是劫奪、為非
劫奪？」
答言：「大王！非是劫奪。何以故？大王當
知！以王有力能護其難，彼由王護得安自業，
應輸王物，故非劫奪。」
王言：「大師！若貧窮人
應輸王物，以無物故，強加鞭打而責其物，為
是劫奪、為非劫奪？」
答言：「大王！有人邊是劫奪，
有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者，彼人若是
窳墮懈怠，不勤家業，非法邪婬、樗蒱、棊博
如是等戲，輸他財物致貧窮者，如是人邊，行
法行王，鞭打徵責，乃至他邊貸物輸王，王非
劫奪。何以故？王作是念：『為令彼人更不敢作
非法之事，損失財物故。』如是王、民二俱有益。
王得益者，庫藏滿足；民得益者，資生成就。又，
得無罪故。」
王言：「大師！何等人邊，王是劫奪？」
「大王當知！王雖合得，若知彼人所有家業為
賊劫奪，詐親人奪，非法王奪，失火焚燒，暴
風、疾雨、飛沙、雹石壞其家業，或時住處不得
安隱，人民走散失沒家生，或有虫、螟、雀、鼠、鸚、
鵡噉傷五穀，或時復值天旱不熟、水澇不
收，如是等緣，家業不立資生壞盡，於此人邊
應當默然不應徵責，若取此物名為劫奪。何
以故？以不慈愍此貧窮人，不名具足護眾生
故。大王當知！我為此事說一譬喻，智者於中
以喻得解。譬如有人欲以飲食供養沙門淨
行人等，備具種種一切美味，其家忽然失火
焚燒、風吹水漂、賊所劫奪，飲食都盡，或為不
淨惡物所污，不任食噉。諸沙門等食時既至，
到施主家見其損失，反助憂苦乞食來與，何
心敢責施主飲食。然彼施主，不與飲食亦無
有罪。大王當知！行法行王亦復如是。王雖合
得，彼人不與，不犯王法，不合打責，如是行法
行王在世治化民常願樂。」
王論品第五之三
王言：「大師！如是不放逸行法行王成就幾法，
得名行法行王？」
答言：「大王！成就十法，而得名
為行法行王。何等為十？一者、自性成就；二者、
眷屬有禮；三者、智慧成就；四者、常勤精進；五
者、尊重法；六者、猛利；七者、恩厚；八者、善解世
間所行法；九者、能忍諸苦；十者、不取顛倒法。
「大王當知！自性成就王者，有於二種功德成
就：一者、王子、大臣、長者、居士、城邑聚落所有
人民，皆愛重王；二者、無諸一切疾病。
「大王當
知！眷屬有禮王者，亦有二種功德成就：一
者、於王所作事中，即各競辦，不須王憂；二
者、謹慎不犯王法。
「大王當知！智慧成就王者，
亦有二種功德成就：一者、善知方便，依法善
護眾生；二者、於欲所作之事自智能知，不依
他作。
「大王當知！常勤精進王者，亦有二種功
德成就：一者、一切庫藏滿足；二者、無諸一切
怨賊，歡喜安住。
「大王當知！尊重法王者，亦有
二種功德成就：一者、常行一切善法無有休
息；二者、能化惡行眾生。
「大王當知！猛利王
者，亦有二種功德成就：一者、於心所欲求事
速能滿足；二者、發心所欲作事，不久思惟即
成如法。
「大王當知！恩厚王者，亦有二種功德
成就：一者、所有眷屬樂王；二者、大臣、一切人
民皆信重王。
「大王當知！善解世間所行法王
者，亦有二種功德成就：一者、能知惡行眾生、
善行眾生；二者、王應民邊得物不令有失。
「大
王當知！能忍諸苦王者，亦有二種功德成就：
一者、於王所欲行事能滿成就；二者、不畏諸
苦惱事。
「大王當知！不取顛倒法王者，亦有二
種功德成就：一者、自能進趣勝道；二者、常不
離善知識。
「大王當知！成就如是十種功德者，
名為成就行法行王。」
王言：「大師！成就如是十
種功德，而得名為行法行王者，若其國內有
逆賊主，具四種兵，與法行王鬪諍國土，及外
國王來相侵奪，欲與大鬪，集四部兵一切現
前，行法行王云何與彼而共鬪戰？」
答言：「大王！
行法行王當應思惟，於三時中出三方便，入
陣鬪戰。何等三時？謂初入時、中入時、後入時。
大王當知！初欲入時作方便者，行法行王若
見逆王，爾時復作三種思惟：一者、思惟此
返逆王所有兵馬為與我等，為當勝我？若
與我等共鬪戰者，俱損無益；若其勝我，彼活
我死。如是念已，應覓逆王所有親友及善
知識，當令和解滅此鬪諍。二者、行法行王，見
彼逆王與己平等及勝己力者，心自思惟，不
應與戰，當與其物求滅鬪諍。三者、若見逆王
多有士眾、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力勝，行
法行王士眾雖少，能以方便現大勇健難敵
之相，令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍，如是名
為於初時中思惟三種方便之用。
「大王當知！
若以親友與物驚怖，如此三事，不能滅彼鬪
諍事者，行法行王爾時復起三種思惟入陣
鬪戰。何等三種：一者、思惟此返逆王無慈
悲心，自殺眾生，餘人殺者亦不遮護，我今不
令如此相殺，此是初心護諸眾生。二者、思
惟當以方便降伏逆王，士、馬、兵眾不與鬪
戰。三者、思惟當以方便活繫、縛取不作殺害。
生此三種慈悲心已，然後莊嚴四種兵眾，分
布士馬唱說號令，簡選兵眾分作三品，於上
品中有上、中、下，以上品中下勇猛者列在於
前，次列第二中品健者，次列上品最健兵馬
分在兩廂，令護步眾不生畏心。行法行王處
在軍中，與最上品象馬車步猛健眾俱，如是
入鬪。何以故？有五種事能令大軍競進不退。
何等為五？一者、慚愧王；二者、畏王；三者、取
王意；四者、令眾背後無畏；五者、令念報國王
恩，如力如分，不生退轉，能勇戰鬪。大王當
知！行法行王設是方便入陣鬪戰，爾時雖
復殺害眾生，而彼王得輕微少罪，非決定受，
懺悔能滅。何以故？彼法行王為欲入戰，先生
三種慈悲心故，雖作此惡得罪輕微，非決定
受。
「大王當知！彼法行王為令眾生，為護沙門、
護沙門法，為護妻子、族姓、知識，能捨自身及
資生物，作如是業，因此事故，彼法行王得無
量福。大王當知！若為護國、養活人民，興兵鬪
戰，彼時國王應當先發如上三心，勅令主將
一依王教，如是鬪者有福無罪。」
王言：「大師！
行法行王生幾種心，常能如是護諸眾生？」
答言：「大王！行法行王於諸眾生生八種心。何
等八種？一者、念諸一切眾生如念子想；二者、
念於惡行眾生如病子想；三者、常念受苦眾
生生大慈心；四者、念受勝樂眾生生歡喜心；
五者、念於怨家眾生生護過想；六者、能於親
友眾生生覆護想；七者、能於資生之中生如
藥想；八者、能於自身生無我想。
「大王當知！念
諸眾生如念子想者，起二種心：一者、能如父
母念子遮護諸惡；二者、常於一切眾生不捨
慈心。
「大王當知！念惡行眾生如病子想者，起
二種心：一者、能忍如世病人罵諸良師，良師
不生瞋恨之心；二者、為斷一切過失行如是
心。
「大王當知！念受苦眾生生大慈心者，起二
種心：一者、能於諸急難中救免其苦；二者、能
與勝安隱樂。
「大王當知！於受樂眾生生歡喜
心者，起二種心：一者、能於他財物中、他資生
中不生貪心；二者、於他富貴勝樂不生嫉心。
「大王當知！於怨家眾生生護過想者，起二種
心：一者、常念斷彼過因遠離怨家；二者、能於
怨家眾生生親友心，何況其餘非怨家者。
「大
王當知！於親友眾生生覆護想者，起二種心：
一者、念令親友堅固；二者、念令一切眾生不
生怨憎。
「大王當知！於資生中生藥想者，起
二種心：一者、有欲不行邪婬；二者、能於色
香味中隨世受用不生貪著。
「大王當知！於自
身中無我想者，起二種心：一者、往詣沙門大
智人邊問法；二者、聞法如說修行。
「大王當
知！行法行王常念思惟如是八法故，不求資
生，而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者，
庫藏盈溢；而諸世間非法惡王，鞭打百姓逼
惱索者，了無其一。大王當知！行法行王行此
八法者，於所作業，歲時日月、星宿、節朔常與
吉會。一切非人、諸惡邪鬼欲覓其便，無能得
者。於其國內風雨以時，五穀豐熟，人民飽足
無飢渴想，一切諸虫、雀鼠、龍雹能與世間作
無利者，悉皆息滅。若有怨賊在其國內，一
切即依自業罪過受諸苦惱，依自業盡、依自
業滅。
「大王當知！行法行王若能如是護諸眾
生、護器世間者，不負一切世間眾生、諸善行
人、智慧人、聖人，一切眾生無能呵責者。何以
故？無罪過故。大王當知！如是善行王若命
終時，當生天上，受彼諸天妙境界樂。」而說偈
言：
「重法不放逸，
眷屬有禮法，
自身常清淨，
彼王勝世間，
貌重言常和，
善能知世間，伎藝。
以常不懈怠，
眾生得安樂，
常樂利益他，
出口說愛語，
知過有功德，
如是王能共，
於他平等心，物解義，
諸臣及眷屬，
具足善眾集，
如是正法王，
慈心離殺生，
正欲防邪婬，
和合除兩舌，軟語遮惡口，
正說治綺語，
淨心捨三毒，
大王應當知，
大薩遮尼乾子所說經
爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已，心
大歡喜，即語薩遮尼乾子言：「大師仁慈不遺
我國，今此曠野不可停止，願降神德，將諸大
眾與我俱詣宮內寢息。何以故？我今心念欲
為大師及諸大眾設於時供。」
薩遮尼乾子言：
「善哉，善哉！善哉，大王！欲與我食，今正是時。何
以故？大王當知！我從遠來，道路疲極，常多飢
渴，日時已至，我受王請。」
時嚴熾王聞大薩遮
尼乾子受其請已，心大歡喜，即以薩遮尼乾
子及諸大眾置在於前，王與四兵導從前後
俱入王宮。入已，王請薩遮尼乾子坐王七寶
莊嚴間錯無價寶床，餘諸一切尼乾子眾隨
所應坐，悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已，嚴熾
王即生至心、恭敬心、尊重心、希有心，自手供
給薩遮尼乾子及諸大眾百味飲食，極令飽
足，恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已，嚴
熾王即以價直百千萬億上下衣服，奉施薩
遮尼乾子，餘弟子眾所應得者，悉皆施與上
下衣服。
爾時薩遮尼乾子食食訖已，攝諸
鉢器，澡漱清淨，即語嚴熾王言：「大王當知！王
今至心奉施沙門飲食、衣服，福不可量。今且
略說十五功德。何等十五？一者、閉塞慳貪之
心；二者、能開布施心手；三者、能滅無布施福
邪見之心；四者、能生果報不亡正見之心；五
者、隨順善知識人；六者、遠離下無智人；七者、
能開諸善道門；八者、能閉諸惡趣門；九者、能
種善根種子；十者、能拔不善根栽；十一者、能
漸薄一切諸煩惱結；十二者、能增長一切諸
善根分；十三者、能飽足一切諸持戒人；十四
者、能應為自身所作已作；十五者、能為利益
他應作已作。何以故？大王當知！能施布施得
大富，施好色食，後得妙色，觀者無厭；施好
香食，後得名稱世間普聞；施美味食，後得資
生過諸世間種種勝妙；施樂觸食，後得手腳
細滑、柔軟；施能至心，後得一切世人親愛、恭
敬、供養；自手布施，得多僮僕圍遶給侍；依時
節施，隨心所須應時即得；以愛物施，後得勝
妙資生境界；不損害施，後得資生堅固，不壞、
不疲勞；施安坐，受報眷屬常愛；與飲食者，後
得大力自在無礙；與衣裳者，得好妙色世間
敬愛；施燈明者，得明淨眼，無諸病壞；施伎
樂者，得耳不聾，常聞妙聲；施諸乘者，常得安
樂，輦輿隨身；施湯藥者，得無疾病，形色肥鮮；
施屋舍者，離諸恐怖，得安隱樂；布施法者，後
得不死甘露法藥；離殺生者，後得長壽，命不
中夭；離劫盜者，後得大富，資生無盡；離邪婬
者，後得好妻，他不能奪；離妄語者，後得實報，
不被他謗；離兩舌者，後得和合，眷屬無諍；離
惡口者，後得常聞，勝妙音聲；離綺語者，有所
言說他人受用；離貪心者，得不增上厚重貪
心；離瞋心者，得不增上厚重瞋心；離邪見者，
得不增上厚重癡心；離憍慢者，生豪貴家，得
人尊敬；離瞋心者，得身端正，見者愛樂；離嫉
心者，得大威力，所願皆成；離慳心者，生處富
足，資生無乏；離非處婬者，得勝諸根，具丈夫
相。大王當知！施飲食者，即是與命與色與力
與樂與辯。大王當知！施主愛眾生，智者讚
歎，名聞十方，入諸大眾心不怯弱；若命終已，
生上天中受妙境界，於最後身得無上道。」
爾
時薩遮尼乾子而說偈言：
「至心持戒人，歡喜心，
時食施沙門，
得勝色命力，辯才樂說，
生天善道中，
所為事布施，
為求樂布施，畢得安樂。
施福最勝樂，畢成，
當生天人中，
智慧聖施主，
畢竟盡諸苦，
以作無量福，
行惡不善者，
以故常布施，
善道及富貴，
大薩遮尼乾子所說經
爾時，嚴熾王即生是心：「薩遮尼乾子所說法
者，皆是隨順如來正法，作是思惟。我今當問
薩遮尼乾子，於如來所有尊重心不？」爾時嚴
熾王作是念已，即移座處，更敷下座，恭敬而
坐，問薩遮尼乾子言：「大師當知！我有少疑，
今欲請問，為見聽不？」
爾時薩遮尼乾子答言：
「大王！隨汝所問，我當為汝分別解說，令得開
解。」
時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已，即
作是言：「大師！世間頗有眾生於眾生界中聰
明大智、利根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有
此眾生亦有罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者
誰是？」
答言：「大王！此能雨婆羅門聰明大智，利
根黠慧，善知星宿，善知祭祀種種諸天，善知
呪術，善知事火，善知天文日月八星，善知
天雨石雹災害，善知地動吉凶變異，善知日
月運蝕殃災，善知年歲國土豐儉，善知世間
安隱破壞，彼婆羅門而有罪過。」
王言：「大師！彼
能雨婆羅門罪過云何？」
答言：「大王！此能雨婆
羅門常多婬欲，喜侵他妻。大王當知！黠慧之
人不應侵他妻。何以故？大王當知！侵他妻者，
現在未來多受苦惱，一切天人之所呵責。」而
說偈言：
「自妻不生足，
是人無慚愧，
現在未來世，
捨身生地獄，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此頗羅墮婆羅門，聰明大智、利根黠慧，
知法知禮而有罪過。」
王言：「大師！彼頗羅墮婆
羅門罪過云何？」
答言：「大王！此頗羅墮婆羅門
常多睡眠。大王當知！黠慧之人不應睡眠。何
以故？大王當知！多睡眠人退失諸行，失於世
間出世間法，妨礙智慧離諸煩惱。」而說偈
言：
「若人多睡眠，
未得者不得，
若欲得勝道，
精進策諸念，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如此眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此黑王子聰明大智、利根黠慧，有大威
力而有罪過。」
王言：「大師！彼黑王子罪過云何？」
答言：「大王！此黑王子多諸嫉妬。大王當知！黠
慧之人不應嫉妬。何以故？大王當知！若有人
得生富貴家，資財豐足，不肯布施，懷嫉妬心，
如是之人，於資生中不取堅固，彼人空手命
終即去生餓鬼中，生彼處已，受諸種種飢餓
苦惱。」而說偈言：
「惜財不布施，
捨身空手去，餓鬼中受苦。
飢渴寒熱等，
智者不聚積，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如此眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此勝仙王子聰明大智、利根黠慧，有
大威力而不怯弱，好行布施有大威德，而有
罪過。」
王言：「大師！彼勝仙王子罪過云何？」
答
言：「大王！此勝仙王子多作殺生。大王當知！有
黠慧者不應殺生。何以故？大王當知！殺生之
罪得短命報，命終生於地獄、畜生、餓鬼之中。」
而說偈言：
「殺生無善報，疾，
來世生惡道，
欲離諸苦惱，
應當護他身，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此無畏王子聰明大智、利根黠慧，而有
罪過。」
王言：「大師！彼無畏王子罪過云何？」
答
言：「大王！此無畏王子慈心太過。大王當知！黠
慧之人不應慈心太過。何以故？大王當知！
若王、王子慈心太過者，彼王、王子國內多有
群賊亂民，不可遮護，多有讐難。」而說偈
言：
「若王及王子，
長賊多欺誑，危。
王應思此過，
念世間受苦，太過心。」
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此天力王子聰明大智、利根黠慧，而
有罪過。」
王言：「大師！彼天力王子罪過云何？」
答
言：「大王！此天力王子飲酒太過。大王當知！黠
慧之人不應飲酒太過。何以故？大王當知！飲
酒太過，忘失諸事，障修大道，失於世間、出世
間利。」而說偈言：
「飲酒多放逸，
忘失一切事，
來世常闇鈍，
是故黠慧人，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此婆藪天王子聰明大智、利根黠慧，有
大威力，心不怯弱，常好布施，有大威德，而有
罪過。」
王言：「大師！彼婆藪天王子罪過云何？」
答言：「大王！此婆藪天王子了達諸事而行事
太遲。大王當知！有黠慧人不應行事太遲。
何以故？大王當知！行事太遲者，不及時節，
多失諸利，令鬪諍事堅固難滅。是故大王！黠
慧之人有所作事，不失時節，不應太遲。」而說
偈言：
「行事太遲人，
未得者不得，
應捨遲行事，
過時不得利，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此大仙王子聰明大智、利根黠慧，有大
威力，而有罪過。」
王言：「大師！彼大仙王子罪過
云何？」
答言：「大王！此大仙王子貪心太過，為
顛倒覆心，常奪他財。大王當知！黠慧之人不
應過貪。何以故？大王當知！過貪之人不為
一切眾生親附，捨此身命即生地獄。」而說偈
言：
「貪人多積聚，
無明顛倒心，
現在多怨憎，
是故有智者，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此大天王子聰明大智、利根黠慧，有大
威力，而有罪過。」
王言：「大師！彼大天王子罪過
云何？」
答言：「大王！此大天王子輕躁、戲笑，放逸
太過。大王當知！黠慧之人不應輕躁放逸太
過。何以故？大王當知！放逸太過者，能障奢
摩他、毘婆舍那法，此戲笑之罪是惡道因。」而
說偈言：
「戲笑垢染心，
為智者所呵，
欲得速利益，
現世無安隱，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此憍薩羅國波斯匿王聰明大智、利根
黠慧，而有罪過。」
王言：「大師！彼波斯匿王罪
過云何？」
答言：「大王！此波斯匿王噉食太過。大
王當知！黠慧之人不應噉食太過。何以故？大
王當知！噉食太過者，體難迴動，嬾惰懈怠，
所食難消，遠離現在、未來二世善法利益。」而
說偈言：
「噉食太過人，
現在未來世，
睡眠自受苦，
迷悶難寤寤，
王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利
根黠慧有罪過不？」
答言：「大王！有此眾生亦有
罪過。」
王言：「大師！如是眾生今者誰是？」
答言：
「大王！此眾生者即王身是，大王亦甚聰明大
智、利根黠慧，有大威力，心不怯弱，好喜布施，
威德具足，亦有罪過。」
王言：「大師！我之所有
罪過云何？」
答言：「大王！大王之罪太極暴惡，大
王太嚴、大王太忽、大王太䩕、大王太卒。
大王當知！黠慧之人不應太惡。何以故？大王
當知！若王、王子性太惡者，彼為一切多人不
用、多人不愛、多人不憙，乃至父母亦不憙
見，何況餘人大臣、王子、長者、居士等，是故大
王，黠慧之人不應太惡。大王當知！有黠慧人
所欲作事，應當安詳，不應太卒。」而說偈言：
「若王行惡行，
動則怖眾生，
何況餘非親，
大王應當知，
爾時嚴熾王在坐對面，聞大薩遮尼乾子毀
呰自身，心生不忍、瞋心、恚心、懊惱心、無歡喜
心、生毒害心即作是言：「薩遮尼乾子！汝今云
何於大眾中說我過惡，毀呰於我。我從昔來，
無人敢正看我面者，汝今毀我罪應合死。」作
是語已，以瞋恚心告諸臣言：「汝當捉此說不
愛語、愚癡沙門，斷其命根。」
爾時薩遮尼乾子驚
怖毛竪。語嚴熾王言：「大王！汝今莫速卒作如
是惡事，不饒益我！我有善言，願王暫時施我
無畏，聽我所說。」
王言：「沙門！與汝無畏，所欲說
者，汝當速說。」
薩遮尼乾子言：「大王當知！我亦
有罪。」
王言：「沙門！何者汝罪。」
薩遮尼乾子言：
「大王當知！我罪過者，由太實語、不虛語、稱事
語，以我如是大惡人前、可畏人前、急性人
前、無慈悲人前、卒作事人前，如是惡行人前
說如實語。大王當知！黠慧之人不應一切時、
一切處常說實語。何以故？有不饒益故。大王
當知！黠慧之人應當善觀可與語人、不可與
語人，應當善知可語時、非語時，應當善知可
語處、非語處，然後說語。何以故？大王當知！實
語人者，世人不愛，世人不喜，智者不讚歎，世
間癡人瞋。」而說偈言：
「智者不知時，
彼人智者呵，
智者一切處，
是實憍尸迦，
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子說自身過，即便
開解，心生歡喜，白薩遮尼乾子言：「大師！師
無罪過，由我太卒。今聞師教，如闇得燈、如盲
得眼，常當受持。我今懺悔，願師於我莫捨實
語。」而說偈言：
「我實愚癡闇，語，
是故生惡心，
我今聖人前，
願愍諸眾生，
如來無過功德品第八之一
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所說，得歡喜已，
更問所疑，作如是言：「大師！今此眾生界中、眾
生聚中，頗更有人聰明大智、利根黠慧、知法
非法無過失不？」
答言：「大王！有此眾生無諸過
失。」
王言：「大師！今者誰是？」
答言：「大王！此沙門
瞿曇釋家子。生釋王家，出家為道。大王當知！
如我有四圍陀經中說，彼釋種沙門瞿曇無
有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故？以
是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以
故？以甘蔗姓種家生故。福德莊嚴不可譏嫌。
何以故？以三十二相、八十種好莊嚴身故。具
足實事不可譏嫌。何以故？以具持戒、十力、四
無所畏、十八不共法畢竟成就故。是故知彼
沙門瞿曇無有過失。
「大王當知！彼釋種子沙
門瞿曇，若不捨家出家為道者，當作轉輪聖
王王四天下，當行法行而為法王。具足七寶——
輪寶、象寶、馬寶、如意寶、夫人寶、大臣寶、主藏
寶，千子具足——勇猛雄傑有丈夫相，身諸威
德無可嫌毀，力能降伏他諸軍眾，具足成就
轉輪王相，於四天下而得自在，無與等者。於
此大地無諸怨刺、無諸惱害、無有刀杖，依
法降伏，行於平等自在而住。而彼王子沙門
瞿曇不樂如是世間之樂，捨家出家，勇猛精
進行大苦行，日食一麻或食一米，心不懈怠
六年苦行，成等正覺，坐於道場菩提樹下，
降諸魔力，一心念於相應智慧，所有應知、所
有應得、所有應見、所有應覺、所有應證，彼諸
一切所應得法，不從師學，自智即能如實覺
知，是故知彼沙門瞿曇一切世間天、人、魔、梵、沙
門、婆羅門等無與等者，何況有勝彼沙門瞿
曇無等等、無勝等，是故彼無一切過失。何以
故？以彼沙門瞿曇家姓無等、形色無等、智慧
無等，是故無過失。」重說偈言：
「家色生姓勝，
八十種妙好，自身。
六年修苦行，
降伏諸魔眾，
是諸天人師，
慈悲心平等，
波羅㮏城說，
無我命眾生，
爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言：「大師！應說
何者是如來三十二大丈夫相，以是三十二
相莊嚴身故，得大丈夫師子王名？」
爾時大薩
遮尼乾子告嚴熾王言：「大王！今當一心諦聽，
當為汝說！」
王言：「大師！願樂欲聞。」
薩遮尼乾子
言：「大王當知！沙門瞿曇三十二相者：一者、沙
門瞿曇足下平滿，蹈地善住；二者、沙門瞿曇
足下具足千輻輪相；三者、沙門瞿曇手腳柔
軟，如天劫貝；四者、沙門瞿曇諸指纖長；五
者、沙門瞿曇指皆網縵；六者、沙門瞿曇足跟
圓滿；七者、沙門瞿曇足趺上隆；八者、沙門瞿
曇鹿王𨄔沙門瞿曇馬王陰藏；十一者、沙門瞿曇一孔
一毛不相雜亂；十二者、沙門瞿曇髮如青妙
淨琉璃色；十三者、沙門瞿曇身毛上靡；十四
者、沙門瞿曇皮如金色；十五者、沙門瞿曇皮
膚細軟；十六者、沙門瞿曇七處平滿；十七者、
沙門瞿曇兩肩圓厚；十八者、沙門瞿曇兩肩
高峻圓如金山；十九者、沙門瞿曇身體廣長；
二十者、沙門瞿曇身圓正直如尼拘樹王；二
十一者、沙門瞿曇頰如師子；二十二者、沙門
瞿曇四十齒滿；二十三者、沙門瞿曇齒間明
密；二十四者、沙門瞿曇齒方齊平；二十五者、
沙門瞿曇齒白如雪；二十六者、沙門瞿曇舌
得上味；二十七者、沙門瞿曇舌能覆面；二十
八者、沙門瞿曇聲如梵聲；二十九者、沙門瞿
曇眼如牛王上下俱瞬；三十者、沙門瞿曇目
相鮮明如青蓮華葉；三十一者、沙門瞿曇額
上毫相功德滿足；三十二者、沙門瞿曇頭相
高顯無見頂者。大王當知！此沙門瞿曇三十
二相，沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故，說
名大丈夫師子王。」而說偈言：
「頂高相微妙，
髮如青琉璃，
眼瞬如牛王，青蓮華葉形，
是故瞿曇身，
瞿曇微妙聲，
如彼迦陵伽，
舌能覆面門，
妙相過群生，
舌根得上味，
速成妙相人，
瞿曇齒功德，
明淨如珂雪，
頰相稱上廣，
脣色眾歎美，
兩肩相高顯，
神光曜眾目，
瞿曇身諸相，
上下體圓滿，
瞿曇身廣長，
智者常渴仰，
瞿曇功德體，
皮色常暉鮮，
身毛細柔軟，
生則輪右旋，
髮淨色青美，布，
是故瞿曇相，
瞿曇身正直，
馬王陰藏相，
脛如鹿王𨄔
是故智者觀，
手足指網縵，
甲如赤銅葉，擆形。
足趺上豐高，
腳跟相端嚴，
諸指皆纖長，申相柔軟，
足下平善住，
此是瞿曇福，
依此功德聚，
如是功德身，
如彼淨滿月，
瞿曇丈夫相，
大悲自在現，
法身淨無垢，
如是諸妙相，
王言：「大師！何者如來八十種好？百福功德以
是相好莊嚴身故，名為如來百福莊嚴功德
相身。」
答言：「大王！我今為成此事說喻。大王當
知！若三千大千世界所攝四生眾生，謂：卵生、
胎生、濕生、化生，此等眾生假使一時得於人
身，得人身已，彼一一眾生皆修十善，成就轉
輪聖王福德。彼諸眾生所修成就轉輪聖王
福德之聚，彼一一福德更增百倍，始得成就
沙門瞿曇一毛孔中下相功德；如是一毛孔中
功德，餘一一毛孔所有功德亦復如是。大王
當知！如是一切毛孔功德更增百倍，始得成
就沙門瞿曇身中所有一好功德；如是一好
功德，餘一一好功德亦復如是。
「大王當知！如
是一切諸好功德更增百倍，始得成就沙門
瞿曇身中所有大丈夫相一相功德；如是一
相功德，餘一一相功德亦復如是。大王當知！
如是三十二相功德更增百倍，始得成就沙
門瞿曇眉間白毫一相功德。如是眉間白毫
功德，更增百倍，始得成就沙門瞿曇丈夫相
中一頂相功德。大王當知！如是頂相功德，更
增百千萬億倍，始得成就沙門瞿曇丈夫相
中一法䗍聲功德，沙門瞿曇以此法䗍聲
功德故，所有眾生界，眾生所攝，彼一一眾生
言音不同，一時各各作百千種種種異問，彼
一一眾生所問之事，餘不重問，能以一念
相應智慧，以一音答爾所眾生，能令一時各
得其解。大王當知！沙門瞿曇以此功德莊嚴
身故，名為成就大丈夫相，是故瞿曇成就百
福功德身相，是故瞿曇成就梵王法䗍妙
聲。」而說偈言：
「瞿曇功德身，
導濟諸群生，
見聞及受物，
瞿曇出世間，
眾生界差別，
瞿曇一念智，音答令解。
瞿曇現世間，
轉最上法輪，
爾時嚴熾王問薩遮尼乾子而說偈言：
「大師向說名，小相，
願為諸眾生，
爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言：「大王！汝能為
諸眾生顯發如來功德小相多有利益，汝今
諦聽，我當一一分別顯說沙門瞿曇八十種
好。依彼諸好，廣宣瞿曇諸功德相，如秋滿月
現眾星中。何等八十？一者、沙門瞿曇頭相端
嚴上下相稱；二者、沙門瞿曇頭相滿美如
摩陀羅樹果；三者、沙門瞿曇髮長弱美如委黑
絲；四者、沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂；五者、
沙門瞿曇髮毛婉轉䗍文右旋；六者、沙門瞿
曇髮色光澤如青瑠璃；七者、沙門瞿曇眉長
皎潔如月初生；八者、沙門瞿曇眼相長廣如
青蓮華葉；九者、沙門瞿曇耳埵輪成如似垂
露；十者、沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現；十一
者、沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭；十二者、沙
門瞿曇舌色光赤如赤銅鍱；十三者、沙門瞿
曇舌相細滑薄利柔軟；十四者、沙門瞿曇脣
色紅赤如頻婆果；十五者、沙門瞿曇牙白纖
利光曜面門；十六者、沙門瞿曇面色華艷
光如明鏡；十七者、沙門瞿曇面貌上下廣狹
相稱；十八者、沙門瞿曇面貌豐美如似滿月；
十九者、沙門瞿曇面貌端正，殊特可美；二十
者、沙門瞿曇身體常淨，塵垢不染；二十一者、
沙門瞿曇身體淨軟如練春華；二十二者、沙
門瞿曇洪身正直如帝釋幢；二十三者、沙門
瞿曇身諸文相福德超絕；二十四者、沙門瞿
曇身體柔潤如塗膏澤；二十五者、沙門瞿曇
身相麁細如尼拘樹王𦟛沙門瞿曇身諸相好無能嫌者；二十七者、沙
門瞿曇身力無敵如那羅延；二十八者、沙門
瞿曇威儀容止進退有法；二十九者、沙門瞿
曇身諸相好，一切眾生樂觀無厭；三十者、沙
門瞿曇身諸形相，惡眾生見生歡喜心；三十
一者、沙門瞿曇行步容儀，眾生見者觀無厭
足；三十二者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王；
三十三者、沙門瞿曇身動威相如師子王；三
十四者、沙門瞿曇身相凝重無輕舉相；三十
五者、沙門瞿曇身相廣大不可度量；三十六
者、沙門瞿曇身相廣長無短小相；三十七者、
沙門瞿曇光輪遍身周匝一丈；三十八者、沙
門瞿曇身諸光相照曜十方；三十九者、沙門
瞿曇身相尊重見者歸伏；四十者、沙門瞿曇
皮膚細密常有光澤；四十一者、沙門瞿曇皮
膚平滿無老皺相；四十二者、沙門瞿曇身色
光明曜，眾生目不能正觀；四十三者、沙門瞿
曇身色光明晝夜無異；四十四者、沙門瞿曇
身諸毛孔常出妙香；四十五者、沙門瞿曇形
貌威德過諸世間；四十六者、沙門瞿曇身諸
筋脈深隱不現；四十七者、沙門瞿曇骨節相
連如似鉤鎖；四十八者、沙門瞿曇身毛細軟
一一右旋；四十九者、沙門瞿曇毛色光曜如
閻浮檀金；五十者、沙門瞿曇手足赤白如蔙
花色；五十一者、沙門瞿曇手足鮮淨常有潤
澤；五十二者、沙門瞿曇十指纖長𦟛圓可
美；五十三者、沙門瞿曇踝相不現平無高下；
五十四者、沙門瞿曇𨄔十五者、沙門瞿曇手足圓滿無有高下；五十
六者、沙門瞿曇手指柔軟內外受握；五十七
者、沙門瞿曇手所有文細現深隱；五十八者、
沙門瞿曇手所有文正直分明；五十九者、沙
門瞿曇手所有文文不中斷；六十者、沙門瞿
曇指甲薄潤如赤銅色；六十一者、沙門瞿曇立
不傾斜平正得所；六十二者、沙門瞿曇住立
安隱無能動者；六十三者、沙門瞿曇身動威
勢如師子王；六十四者、沙門瞿曇迴身顧視
如大象王；六十五者、沙門瞿曇行步平正無
有傾曲；六十六者、沙門瞿曇行步安詳如似
象王；六十七者、沙門瞿曇動足去步如白鵝
王；六十八者、沙門瞿曇行不履地輪相炳著；
六十九者、沙門瞿曇九孔門滿相皆具足；七
十者、沙門瞿曇腹小不現；七十一者、沙門瞿曇
臍孔深圓；七十二者、沙門瞿曇聲響調和麁
細俱美；七十三者、沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞
無障；七十四者、沙門瞿曇所有言音隨眾生
意，聞皆和悅；七十五者、沙門瞿曇語隨方音
不增不減；七十六者、沙門瞿曇說法應機
無有差謬；七十七者、沙門瞿曇語能隨俗方
音為說；七十八者、沙門瞿曇一音說法，令諸
異類一時俱解；七十九者、沙門瞿曇隨有因
緣次第說法；八十者、沙門瞿曇胸有萬字示
功德相。大王當知！是名沙門瞿曇八十種好
莊嚴成就功德相身，一切聲聞、辟支佛，諸天、
魔、梵、沙門、婆羅門及諸外道莫能有者，是故
我言無有過失。」而說偈言：
「地主聽我說，
以是諸相好，
瞿曇甲圓好，筒，
美艷赤銅色，
指間肉平滿，
手文齊正直，
脈深無異相，
腳善住無差，
踝骨隱不現，
手中相明顯，
舌相妙柔軟，
薄如赤銅葉，
諸節皆深隱，
兩手過雙膝，
妙聲甚深遠，
如天中雨雷，
瞿曇滿月身，
妙形善端美，𦟛圓。
永盡惡身相，
膺滿如師子，
手足善光澤，
如是諸功德，
身相次第好，澁觸，
臍輪相圓正，
一切諸身分，
諸行皆清淨，
如是功德身，
以是諸世間，
起如大龍王，
步如牛王相，
身相甚柔軟，
趨進如鵝王，
腹相小不現，軟肋平，
毛右旋熠燿，
行步及去來，
離隨瞋恚愛，
瞿曇無諸惡，
離於黃黑等，
眉如月初生，
淨眼無妬眼，
面門方圓好，
諸相過群生，
眉相甚妍美，筒，
雙目相廣長，
眉齊不相離，
齒高次第利，
身毛無參差，
是故瞿曇相，無等者。
頭圓如傘蓋，
皮額俱不皺，
瞿曇毛細滑，
宛轉輪右旋，音。
瞿曇毛鮮潔，
如彼淨琉璃，點。
瞿曇毛滿足，
如多楞祇草，繞。
瞿曇毛細軟，
離病衰老相，甲不變白。
瞿曇胸相滿，坐，
如魚如高幢，
如似立金瓮，
如鉢頭摩花，
如結加趺坐，
力如那羅延，
瞿曇胸萬字，
手腳相不異，
人主此正是，
二乘及外道，
「大王當知！沙門瞿曇成就如是諸相好身，一
切眾生無如此者，是故我言沙門瞿曇無有
過失。
「大王當知！沙門瞿曇究竟成就大慈心力，能
大饒益一切眾生，無有害心，彼大慈心無礙
故、無障故、常行故、自然照故，遍至一切世間
境界，入諸眾生煩惱使故。大王當知！譬如淨
水摩尼寶珠，自體淨故，而能清淨一切濁水。
大王當知！沙門瞿曇大慈心水亦復如是，自
身清淨，復能清淨一切眾生煩惱淤泥、諸見
濁水。大王當知！沙門瞿曇畢竟成就如是大
慈，是故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇大慈悲，
一切眾生心，
故名佛世尊，
是故一切智，
如彼能淨水，
以體明淨故，
瞿曇亦如是，
能以慈心水，
「大王當知！沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三
十二種大悲觀心。何等三十二？一者、沙門瞿
曇見諸眾生墜墮癡闇大黑處故，起大悲心；
二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮無明所纏窟
故，起大悲心；三者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮
世間大險處故，起大悲心；四者、沙門瞿曇見
諸眾生離寂靜處、墮世間故，起大悲心；五者、
沙門瞿曇見諸眾生墮大瀑水，隨漂流故，
起大悲心；六者、沙門瞿曇見諸眾生墮在顛
倒險難大苦處故，起大悲心；七者、沙門瞿曇
見諸眾生墮在惡道、離聖道故，起大悲心；八
者、沙門瞿曇見諸眾生為大煩惱能縛所縛，
常為種種煩惱羅網所纏裹故，起大悲心；九
者、沙門瞿曇見諸眾生於諸境界常不可足、不
可滿故，起大悲心；十者、沙門瞿曇見諸眾生
屬諸愛主不自在故，起大悲心；十一者、沙門
瞿曇見諸眾生常為老死大苦劫害、不生厭
故，起大悲心；十二者、沙門瞿曇見諸眾生不
離諸疹，為諸一切種種病苦所逼惱故，起大
悲心；十三者、沙門瞿曇見諸眾生三火常然、
晝夜常燒常不滅故，起大悲心；十四者、沙門
瞿曇見諸眾生下業所纏，增長世間諸苦惱
故，起大悲心；十五者、沙門瞿曇見諸眾生
常懷驚怖、無安隱心故，起大悲心；十六者、沙
門瞿曇見諸眾生少利所纏忘大過故，起大
悲心；十七者、沙門瞿曇見諸眾生為諸種種
放逸所醉，無始睡蛇常睡在心，在曠野道常
為五陰怨家逐故，起大悲心；十八者、沙門
瞿曇見諸眾生常為諸蓋劫善財故，起大悲
心；十九者、沙門瞿曇見諸眾生無明覆眼，常
曀不見善知識故，起大悲心；二十者、沙門瞿
曇見諸眾生常為種種事亂其心，猶如亂絲無
理者故，起大悲心；二十一者、沙門瞿曇見諸
眾生常在憒閙、離寂靜故，起大悲心；二十二
者、沙門瞿曇見諸眾生常在難處、離無難故，
起大悲心；二十三者、沙門瞿曇見諸眾生云
何云何邪見纏故，起大悲心；二十四者、沙門
瞿曇見諸眾生隨逐貪餌依止種種邪見使
故，起大悲心；二十五者、沙門瞿曇見諸眾生
長夜執在想倒心倒，無常法中生於常想，於
苦法中生於樂想，不淨法中生於淨想，無我
法中生我想故，起大悲心；二十六者、沙門瞿
曇見諸眾生無始世來，常負生死諸惡重擔，
受大苦惱不疲厭故，起大悲心；二十七者、沙
門瞿曇見諸眾生依止世間，羸薄少力非堅
固中謂堅固故，起大悲心；二十八者、沙門瞿
曇見諸眾生為染所染，常在無量諸垢中故，
起大悲心；二十九者、沙門瞿曇見諸眾生為
有貪縛、不厭捨故，起大悲心；三十者、沙門瞿
曇見諸眾生為諸供養恭敬降伏，常求資生諸
供養故，起大悲心；三十一者、沙門瞿曇見諸
眾生常為種種境界纏心生憂惱故，起大悲
心；三十二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮憍慢
我慢地故，起大悲心。大王當知！是名沙門瞿
曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心，
是故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇見眾生，
輪迴遍諸趣，
癡闇覆其心，
是故無上尊，
瞿曇見眾生，
四流河所漂，
常沒生死海，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
入於非正道，
是故瞿曇觀，
置於佛菩提，
瞿曇見眾生，
與愛作僮僕，
宛轉老死海，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
常在諸惡趣，
怖畏諸惡道，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
放逸心自在，
常被種種害，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
種種曀所障，
諸見亂如絲，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
為愛久住處，以是常縛心，
如是諸難中，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
於苦不淨中，
無常無我中，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
常為重擔押，
起於堅固想，染著不能捨，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
利養覆心故，
貪心如野火，
是故十力者，
瞿曇見眾生，
常為諸憂悲，
為拔彼眾生，
是故十力者，
瞿曇恒觀彼，
常起大悲心，
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就三念處。」
王言：
「大師！何者如來三念處？」
答言：「大王！一者、無喜
心；二者、無瞋心；三者、無瞋無喜心。」
王言：「大
師！云何無喜心？」
答言：「大王！無喜心者，沙門
瞿曇在眾說法，若有眾生，身正恭敬，攝耳不
散，隨順受教，如說修行。沙門瞿曇，不以為
喜，不生踊悅，不生踊躍。何以故？沙門瞿曇捨
心平等，安住一心故。」
王言：「大師！云何無瞋
心？」
答言：「大王！沙門瞿曇在眾說法，若有眾生，
身不恭敬，耳不專聽，違背聖教，不如說行。沙
門瞿曇不生瞋心，亦復不起不忍之心，亦復
不生非可信心，亦不生彼違我教心。何以
故？沙門瞿曇捨心平等，安住一心故。」
王言：
「大師！云何不喜不瞋心？」
答言：「大王！沙門瞿曇
在眾說法，於其眾中，身正恭敬，攝耳不散，隨
順受教，如說修行；有不恭敬，失耳境界，違背
聖教，不如說行。沙門瞿曇於此二人，不生喜
心、踊悅心、踊躍心；不生瞋心，亦復不起不忍
之心，亦復不生不可信心，亦不念彼違我教
心。何以故？沙門瞿曇捨心平等，安住一心故。
大王當知！沙門瞿曇依三念處不染心住，是
故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇說法中，
常住正念故，
瞿曇說法中，
常住正念故，
瞿曇說法中，
常住平等故，
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就三不護業。」
王
言：「大師！何者如來三不護業？」
答言：「大王！一
者、身業不護；二者、口業不護；三者、意業不護。」
王言：「大師！云何身業不護？」
答言：「大王！沙門瞿
曇身行清淨。沙門瞿曇無有諸行不清淨者，
是故沙門瞿曇不作心念：『我身業不清淨，恐
畏他知，作心防護。』何以故？沙門瞿曇無有身
行不清淨故，是名第一身業不護。」
王言：「大師！
云何口業不護？」
答言：「大王！沙門瞿曇口業清
淨。沙門瞿曇無有口業不清淨者，是故沙門
瞿曇不作心念：『我口業不清淨，恐畏他知，作
心防護。』何以故？沙門瞿曇無有口業不清淨
故，是名第二口業不護。」
王言：「大師！云何意
業不護？」
答言：「大王！沙門瞿曇意業清淨。沙
門瞿曇無有意業不清淨者，是故沙門瞿曇
不作心念：『我意業不清淨，恐畏他知，作心防
護。』何以故？沙門瞿曇無有意業不清淨故，是
名第三意業不護。大王當知！沙門瞿曇畢竟
成就三不護業，是故我言無有過失。」而說偈
言：
「瞿曇三種業，
是故常清淨，諸護境界。
為諸弟子眾，
有過者能除，便攝。
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就一切種智清
淨。」
王言：「大師！何者如來一切種智清淨？」
答言：
「大王！沙門瞿曇一切種智清淨，有四種：一者、
身一切種智清淨；二者、觀一切種智清淨；三
者、心一切種智清淨；四者、智一切種智清淨。」
王言：「大師！云何如來身一切種智清淨？」
答言：
「大王！沙門瞿曇身一切種智清淨者，離諸煩
惱一切習氣皆滅無餘，隨意所欲取捨生退，
於一切處身得自在，是名身一切種智清淨。」
王言：「大師！云何如來觀一切種智清淨？」
答言：
「大王！沙門瞿曇觀一切種智清淨者，於應化
身離一切煩惱及煩惱習氣，皆滅無餘，迴轉
現沒，一切觀中而得自在，是名觀一切種智
清淨。」
王言：「大師！云何如來心一切種智清淨？」
答言：「大王！沙門瞿曇心一切種智清淨者，一
切煩惱、煩惱習氣及心所染，皆悉遠離心得
自在，聚集一切善根滿足，是名心一切種智
清淨。」
王言：「大師！云何如來智一切種智清淨？」
答言：「大王！沙門瞿曇智一切種智清淨者，一
切無明分及諸煩惱、煩惱習氣皆滅無餘，一
切法中得無障礙自在，是名智一切種智清
淨。大王當知！沙門瞿曇畢竟成就如是一切
種智清淨，是故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇一切智，
是故見無垢，
瞿曇清淨慧，
煩惱習氣滅，
如來無過功德品第八之二
王言：「大師！何者如來自在？」
答言：「大王！沙門
瞿曇有十自在：一者、命自在；二者、心自在；三
者、物自在；四者、業自在；五者、生自在；六者、
如意自在；七者、信自在；八者、願自在；九者、
智自在；十者、法自在。
「大王當知！得上甘露，
名命自在；能知一切惟是一心，名心自在；
於虛空中攬成珍寶，名物自在；遠離一切
煩惱及習無明諸使，名業自在；於深禪定、解
脫三昧、三摩拔提隨意迴轉，名生自在；於
一切行自然而行，名如意自在；於諸入中得
自在觀，名信自在；即生心時現前成就一切
諸事，名願自在；身、口、意業以智為本，名智自
在；現住平等真如法界無垢實際，名法自在。
「大王當知！遠離殺生無瞋害心，是命自在因；於受樂眾生無障礙大慈，於受苦眾生無障礙大悲，是心自在
因；平等心捨一切事物求大菩提，是物自在
因；三業所作清淨無染，是業自在因；以菩提
心攝諸善根，是生自在因；捨諸一切供養、恭
敬、禮拜、讚歎，象、馬車乘施與眾生，是如意自
在因；常說三寶教化眾生，是信自在因；稱諸
一切眾生所求應時給與，是願自在因；常行
法施不為利養、名聞、恭敬，是智自在因；常為
眾生說諸如來及諸眾生真如平等，法身為體
非飲食身，是法自在因。
「大王當知！得命自在
故，對治一切生死怖畏；得心自在故，對治一
切煩惱怖畏；得物自在故，對治一切貧窮怖
畏；得業自在故，對治一切惡道怖畏；得生自
在故，對治一切生縛怖畏；得如意自在故，對
治一切追求怖畏；得信自在故，對治一切謗
法怖畏；得願自在故，對治一切心念縛怖畏；
得智自在故，對治一切疑刺怖畏；得法自在
故，對治一切大眾怖畏。大王當知！沙門瞿曇
畢竟成就如是自在，是故我言無有過失。」
而說偈言：
「瞿曇修正行，
是故諸法中，
念護諸眾生，
是故於財命，
常行禪法施，永斷諸惡因，
心業無障礙，
常念菩提本，
讚歎三寶福，
三業依智行，
生處意信願，
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就三十七品菩
提分法，所謂：四念處、四正勤、四如意足、五根、五
力、七覺分、八正道。沙門瞿曇成就如是清淨
道法，是故我言無有過失。」
王言：「大師！何者如
來四念處？」
答言：「大王！沙門瞿曇四念處者：一
者、身念處；二者、受念處；三者、心念處；四者、法
念處。
「大王當知！沙門瞿曇身念處者，謂觀內
身、外身、內外身，於此身中作二種觀：一者、不
淨觀；二者、淨觀。不淨觀者，觀身不淨，穢惡充
滿，誑諸凡夫故；淨觀者，作是思惟：『我今因此
不淨身故，得淨佛身、得淨法身、淨功德身，一
切眾生所樂見身。』作是觀已，能淨二行：一者、
無常；二者、常。云何無常？觀身無常，畢定當死，
如是觀已，不為身故造諸惡業、邪命自活，當
為此身修三堅法：一、修身堅，二、修命堅，三、修
財堅。如是觀已，遠離一切身、口、意曲，行正直
心。云何為常？觀無常已，得於常身，因無常
故，得功德身；因無常故，不斷佛種、法種、僧種。
何以故？修身念處，觀察一切眾生之身，畢竟
成就諸佛法身，以有法身故，作是觀故，得平
等心、無分別心，不起諸漏，所謂欲漏、有漏、無
明漏，不見有我及我所，住如實際，成一切智，
是名身念處。
「大王當知！沙門瞿曇受念處者，
謂觀內受、外受、內外受，於是受中，作二種觀：
謂常、無常，起慈悲心觀諸眾生。若受樂時生
於貪心；若受苦時生於瞋心；若受不苦不樂
受時生於癡心。作是思惟：『有受皆苦。畢竟樂
者，斷一切受，即是常樂。』隨所受生，常生一切
慈心、悲心。若自、若他受樂受時，遠離染心，生
於慈心；若受苦時，觀三惡道，遠離瞋心，生於
悲心；若受不苦不樂受時，離無明心，生於捨
心。觀一切受無常、苦、無我。見受樂者，即知是
苦；見受苦者，如癰如瘡；見受不苦不樂受者，
是不寂靜。觀於樂受，即知無常；觀於苦受，即
知是空；觀不苦不樂受，即知無我。如是觀者，
名受念處。
「大王當知！沙門瞿曇心念處者，謂觀內心、外
心、內外心，於是心中，作二種觀：謂常、無常。
常觀者，觀於自身菩提之性，不忘不失，正念
不亂，如是觀心，又觀所發菩提之心，是心性
者，生已即滅，念念不住，不在內入，不在外
入，不在內外入，不在陰中，不在界中，作是
思惟：『如是心緣為異、不異？若心異緣，則一時
中有於二心；若心即緣，不應復能觀於自心，
亦如指端不能自觸，心亦如是。』作是觀已，見
心無住無常變異，即知是心，非從緣生，非不
緣生，非常非斷，非內非外，非有非無；菩提之
心亦復如是，是心非色，不可覩見，如幻如化，
無所罣礙。自觀心已，觀諸一切眾生心性，
如自心性、如自心相，一切眾生心性、心相亦
復如是；知自心空，一切眾生心空亦爾；觀自
心平等，觀諸眾生心性平等亦復如是。是名
心念處。
「大王當知！沙門瞿曇法念處者，謂觀
內法、外法、內外法，於是法中作二種觀，謂常、
無常。常以佛眼見一切法，至坐道場未曾中
失。觀諸法時，不見一法，乃至一切微細諸相；
離空、無相、無願、無作、無生、無滅、無物，不見一
切法，乃至微細相。不入十二緣者，見法非法，
無非是法。云何為法？謂無我、無眾生、無壽命、
無人，是名為法。云何非法？謂我見、眾生見、命
見、人見、斷見、常見、有見、無見，是名非法。沙門
瞿曇觀一切法是法非法。何以故？觀空、無相、
無願，是名一切法是法；我慢憍慢、我及我所、
攝取諸見，是名一切法非法。作如是觀諸法
性已，不見有法非菩提因、非出道因，悉是出
法，若不如是求諸法者，是名滅法。出者從緣，
滅者從緣，如是觀時，觀於三行，所謂惡行、善
行、不動行。於三行中，常行福行，行十善法，為
淨三業：淨身業者，為求諸佛三十二相、八十
種好，他不能害故；淨口業者，有所說法眾生
樂聞故；淨心業者，於諸眾生其心平等，常入
禪定故。如是方便觀法念處，離諸一切障菩
提垢，不著常見，不著斷見，行中道見。如是中
道，世間智慧所不能見，不可宣說、不可顯示，
無有相貌，無色、無處、無取、無捨，清淨寂靜，不
可眼見，乃至不可觸，亦無至處，不在世間，
不出世間，不可宣說，非多非少，非常非斷，非
相非非相，非覺非非覺，非虛非實，非此非彼，
非有非無，非有為非無為，非行非非行，非生
非死，非涅槃非作法，是名中道。不以肉眼、天
眼、慧眼觀法念處。何以故？如是三眼，無相貌
故。是故觀法以法眼觀，而心不著、不失諸法，
是名法念處。
「大王當知！修四念處得四種離
法：觀身不淨，出離淨倒；觀受是苦，出離樂倒；
觀心無常，出離常倒；觀法無我，出離我倒。又
觀身念處，離於揣食；觀受念處，離於觸食；觀
心念處，離於識食；觀法念處，離於思食。大王
當知！沙門瞿曇畢竟成就如是念處，是故我
言，無有過失。」
王言：「大師！云何如來四正勤
法？」
答言：「大王！沙門瞿曇四正勤者，謂四種
精進：遮二種惡法、集二種善法。沙門瞿曇善
性成就，心住善法，未生惡法及已生惡，不以
精進令滅，未生善法已生善法，不以精進令
生。何以故？沙門瞿曇於無量世常修善性，一
切惡法自然不生，一切善法自然滿足。惡法
者，謂非戒聚伴、非定聚伴、非慧聚伴，於四念
處觀時，諸懈怠心、五蓋煩惱覆障心眼，離於
信等五種善根，是諸惡法未生不生，已生即
滅，勤精進故；善法者，謂信等善根，未生令
生，已生增廣，勤精進故，是名四正勤法。大王
當知！沙門瞿曇畢竟成就如是四正勤法，是
故我言，無有過失。」
王言：「大師！何者如來四如意分？」
答言：「大王！
沙門瞿曇四如意分者：一者、欲如意；二者、精進
如意；三者、心如意；四者、思惟如意。如是四法，
慈、悲、喜、捨而為根本。是四無量心常親近，常
親近故，心得調柔。心調柔故，得入初禪、第二
禪、第三禪、第四禪。入諸禪故，身得輕軟。
成就如是身輕心柔，入如意分。善入如意分
已，即生神通——若欲、若精進、若心、若思惟。欲者，
專向彼法；精進者，成就彼法；心者，觀察彼法；
思惟者，彼法方便成就。如是如意分已，能得
神通，欲者莊嚴，精進者成就，心者正住，思惟
者善能分別。沙門瞿曇得四如意，隨其所解，
如其所作，心得自在，隨意所往，善作諸業，
畢竟成就一切本行，如風行空無所罣礙。得
四自在：一者、命自在；二者、身自在；三者、法自
在；四者、神力自在。命自在者，為調眾生，隨所
生處，若天若人，於短命中能現長壽，於長壽
中能現短壽，是名命自在。身自在者，以自在
故，隨心作身，隨心作色，示現威儀，為眾生
故，若欲與諸一切眾生同其身相，悉皆能作，
是名身自在。法自在者，能知一切出世之法，
示諸眾生世間之事，善知甚深十二因緣，得
無礙辯，能隨種種眾生言說，令住正信，是
名法自在。神力自在者，能令四大海水合作
一海，不來不去、無有動相；能令三千大千世
界諸須彌山合為一山，不來不去、無有增損、
如本不異，於四天王、三十三天無所妨礙；欲
令三千大千世界悉作金銀七寶莊嚴，栴檀
花香隨現能作，是名神力自在。大王當知！沙
門瞿曇畢竟成就如是四如意分，是故我言，
無有過失。大王當知！沙門瞿曇成就如是四
如意分已，能入一切禪定、解脫、神通、無礙、四
無量心。」
王言：「大師！何者如來禪定？」
答言：「大王！沙門
瞿曇有九次第定，入三摩拔提：一者、初禪；
二者、二禪；三者、三禪；四者、四禪；五者、空處；六
者、識處；七者、不用處；八者、非有想非無想處；
九者、入滅盡處。」
「大王當知！沙門瞿曇離諸欲
惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪行。離
諸欲惡者，謂初禪所對諸愛染法，遠離彼法，
名離諸欲。離諸惡不善法者，謂因貪、瞋、癡起
殺生等十不善業，是名不善法。遠離彼法，是
名初禪。有覺者，謂共覺故。何者是覺？依何境
界隨順初禪？是覺多種，謂知覺、思惟、觀集、定
等，是名為覺。何者是觀？即彼隨順初禪覺行，
思惟觀受，欲定知覺，是名為觀。依於厭行，共
彼有覺有觀而成初禪；依於厭行，共彼有喜
有樂而成初禪行，是名有喜有樂入初禪行。
行者，所謂受持、念護、喜樂、知等，是名為行。
「大
王當知！沙門瞿曇住初禪中，得無生法忍，增
上欲心，是故入初禪求無生法忍。為求轉勝
無生忍故，於初禪中生不堅固想，起上欲心
捨彼初禪求第二禪。為欲入彼第二禪故，離
彼初禪有覺有觀心，滅於彼心、離於彼心、淨
於彼心、寂靜彼心。內淨、心一處、無覺無觀、定
生喜樂，入第二禪行。內淨者，謂對治彼障第
二禪法，寂靜彼法清淨無濁，是名內淨。心一
處者，謂滅彼初禪一切覺觀，寂靜一味猶如
大海，一切諸水入皆一味，所謂鹽味。入第
二禪，滅彼初禪一切覺觀，寂靜一味無覺無
觀，如是名得無覺無觀三昧。依彼三昧生
喜，謂於佛法僧中生於喜心。依彼喜心，諸善
功德自然滿足。
「為欲令彼無生法忍轉轉增
勝、轉轉光明、轉轉勝妙、轉轉柔軟，得上欲心，
於彼第二禪中不住、不樂，更求勝上第三禪
行。生如是心，知彼喜心障第三禪及無生法
忍，是故離喜，行捨憶念，安慧身受樂，是樂聖
人亦說亦捨，依彼二禪無生法忍勝上欲心，
離彼喜樂，入三禪行，得三昧樂。
「厭於彼喜，生
如是心：『此無喜樂，是無常樂、是盡滅法，非
常、非恒、非真實樂、非究竟樂。』如是知已，轉更
復起勝無生忍增上欲心。依彼勝忍增上欲
心，不樂苦樂、遠離苦樂，先滅憂喜，不苦不
樂，捨念清淨，入第四禪行，得第四禪三摩拔
提。柔軟心、自在心、寂靜心、光明心、正直心，捨
彼一切所有樂事與諸眾生，與彼眾生安隱樂
時，即時得彼勝無生忍光明現前，得彼勝忍
光明現前故，令行速疾，於第四禪勝妙樂中，
不生樂心。
「遠離彼樂捨念清淨，惟見無邊虛
空現前，過一切色相，滅一切有對相，不念種
種相，知無邊虛空，即入無邊虛空行。如是觀
色，略有二種：一者、四大；二者、依四大。四大者，
謂地、水、火、風；依四大者，謂色、香、味、觸。如是廣
有八種色相，離彼色相，無彼色相，滅彼一切
諸色相，名過一切色相。隨何等法有其色相，
彼法必有所對礙相，滅彼一切所有對相，不念、
不行種種異相，而能過彼種種異相，而不念
彼種種異相故，惟見虛空相，是故知無邊虛
空，即入無邊虛空行。是故說言，過一切色相。
「入彼無邊虛空三昧已，生如是心：『虛空無邊，
虛空無際，虛空無岸，隨何等法，以無邊等
故，彼法無有前際、中際、後際。』如是觀一切法
無前、中、後際，入如是三昧，即於一切眾生起
大慈心，即捨一切法，得平等智而現在前。」
「爾
時於彼無生忍中，始得勝進光明現前，過一
切無邊虛空相，現前知無邊識相，入無邊識
處行。生如是心：『是無邊虛空相，惟是識想
分別。』得如是心，知一切法惟是識相，是識
無量，入如是三昧，得無生法忍，非究竟成就
無生法忍。過一切無邊識相處現前，知無所
有處，入無所有少處行。無所有者，無彼所有
貪瞋癡等分別之心，種種分別虛妄分別，一
切世間有為之法，皆從虛妄分別心生，無彼
所有故，言無所有。少者，如向所說，法中少
相、細相、微相等，名少相；無彼少相故，言無
少；過彼一切麁細想故，言無所有無所少。
住是三昧，得於轉勝無生法忍光明現前。
「為
得彼勝無生法忍，而不樂彼無所有無少三
昧，生勝欲心，轉求增上三昧勝行。生如是心：
『是無所有無少行相，亦是細相虛妄分別故。』
次觀非想非非想。何等是非想非非想？非想
者是空，非非想者從因緣生。爾時非想非非
想三昧現前，過一切無所有處少相，入非想
非非想處三昧。行住於彼處，生如是心：『彼非
想非非想處，無所可樂遠離彼法。』即證諸法
不生不滅三昧現前。知一切法不生不滅，見
一切法自性寂滅、不行不住。爾時名得勝上
清淨無生法忍。是名九種次第入三摩拔提。
大王當知！沙門瞿曇畢竟成就如是定法，是
故我言，無有過失。」
王言：「大師！何者如來解脫
之相？」
答言：「大王！沙門瞿曇解脫有八種：一者、
有色見色；二者、內有色相見外色；三者、信淨；
四者、過一切色相，滅一切有對相，不念一切
別異相，知無邊虛空，即入無邊虛空行；五者、
過一切虛空無邊相，知無邊識，即入無邊識
行；六者、過一切無邊識相，知無所有少，即入
無所有處行；七者、過一切無所有處，知非有
想非無想安隱，即入非有想非無想處行；八
者、過一切非有想非無想行，滅一切受想，入
滅盡定行。是名八解脫。有色見色者，有色者，
皆是因緣生法；見空無壽者，能如是見，得脫
於縛，名為解脫。內有色相見外色者，見空
無壽者，皆是因緣生法，能如是見，得脫於縛，
名為解脫。信淨者，若分別淨不淨相，名為
邪見，以信淨故，得脫於縛，名為解脫。過一切
色相，滅一切有對相，不念別異相，知無邊虛
空，即入無邊虛空行者，無量虛空，虛空能
如是知，得脫於縛，名為解脫。過一切虛空無
邊相，知無邊識，即入無邊識行者，無量識無
邊識，此無邊識即是空，能如是知，得脫於
縛，名為解脫。過無邊識，知無所有少，即入無
所有行者，所有者，名貪、瞋、癡煩惱，入無所有
行者，滅彼煩惱，能如是知，得脫於縛，名為解
脫。過無所有，知非有想非無想安隱，即入非
有想非無想行者，非有想者，性空寂靜，非無
想者，以依因緣而有，能如是見，得脫於縛，名
為解脫。過一切非有想非無想，滅一切受想，
入滅盡定行者，如是見：想如陽焰，受如泡；想
即是受，受即是想。無知者、無壽者，能如是見，
得脫於縛，名為解脫。大王當知！沙門瞿曇畢
竟成就如是解脫，是故我言，無有過失。」
王言：
「大師！何者如來神通智行？」
答言：「大王！沙門
瞿曇神通行有六種：一者、天眼通；二者、天耳
通；三者、他心通；四者、宿命通；五者、如意通；六
者、漏盡通。
「大王當知！沙門瞿曇所有天眼，過
諸一切天龍八部、聲聞、緣覺所有天眼，一切
悉能明見十方功德智慧所成，悉見十方所
有形色光明諸像，若麁、若細、若近、若遠，一切
悉見明了分別，其中所有一切眾生遍諸趣
中生死相續，若業業果、分別諸根悉知無餘，
於十方界諸佛如來所有莊嚴淨妙國土亦
見，其中菩薩、聲聞、五道眾生所修行業悉見
無餘。何以故？是眼清淨，見無礙故；是眼不
污，不著色故；是眼解脫，遠離諸見煩惱縛故；
是眼清淨，性明了故；是眼無依，離所緣故；是
眼不發，斷煩惱故；是眼無垢，斷諸惡故；是眼
無瞖，斷疑網故；是眼不起，斷障礙故；是眼
無貪瞋恚愚癡，能斷一切諸結使故；是眼得
明，照了法故；是眼念知，不行識故；是眼無
上，究竟聖道故；是眼無礙，平等照眾生故；
是眼無染，性清淨故。何以故？沙門瞿曇住大
悲心，善分別義，無有諍訟；隨見聞說，捨諸不
善；趣於道場，心無障礙。見慳貪者，能以財施；
見犯戒者，勸攝諸根；見瞋恚者，勸忍不諍；
見懈怠者，勸勤精進；見散亂者，示禪定樂；見
愚癡者，教修智慧。故得天眼清淨無障，是
名天眼神通智行。
「大王當知！沙門瞿曇所有天耳，盡十方界，其
中所有一切諸聲，天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、
迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人聲，悉能分
別；及知諸佛說法之聲，菩薩、聲聞、緣覺之
聲；一切耳根所能對聲，乃至地獄、畜生、餓鬼、
蚊、虻、蠅、蚤所有諸聲，悉皆能聞；若諸眾生心
有所緣，善惡無記所出音聲，一切解了；悉聞
過去未來諸聲，皆盡本際。何以故？沙門瞿曇
安住大悲，能聞諸聲無有障礙，斷諸煩惱習
氣滅故，是名天耳神通智行。
「大王當知！沙門瞿曇所有他心神通智行，所
有眾生、眾生所攝，如其心念。所謂善心、不
善心、無記心、順煩惱心、背煩惱心、聲聞心、
辟支佛心、菩薩心、佛心、天心、龍心、夜叉心、
乾闥婆心、阿修羅心、迦樓羅心、緊那羅心、摩
睺羅伽心、人非人心、地獄心、畜生心、餓鬼
心、閻羅處眾生心、過去心、未來心悉分別
知。何以故？沙門瞿曇安住大悲，能知他心無
礙無障，無諸煩惱故，斷諸習氣故，照一切法
故，能如是解，是名他心神通智行。
「大王當知！沙門瞿曇所有宿命神通智行，念
知過去一生、二生，乃至十生、百生、千生、無量
百生、無量千生、無量百千生，及天地成壞、無
量世界成、無量世界壞、無量成壞世界、無
量成壞劫，知諸眾生於是中生、如是種姓、如
是名字、如是色像、如是壽命、如是受苦、如是
受樂、如是住處、如是衣服、飲食，於是中死
還是中生、於彼中死還彼中生、死此生彼、死
彼生此，盡過去際悉知無餘。又知過去盡過
去際所有諸佛，如是眷屬、父母、妻子、兄弟、姊
妹，從初發心出家求道，修集願行，供養諸佛，
教化調伏一切眾生，坐菩提樹成等正覺，如
是名號、如是住處、如是勝坐、如是聲聞、如
是侍者、如是天、如是人、如是大眾、如是外道、
如是說法、如是度眾生、如是壽命、如是滅度、
如是正法住、如是像法住，悉能念知。何以故？
安住大悲，善解作業故；是智無惱，安住禪定
故；是智無畏，善攝智慧故：是智自然，不從他
求現得善知故；是智正憶，畢竟不失故；是
智功德，究竟大乘故；是智善根，從波羅蜜
生到彼岸故。是名知宿命神通智行。
如來無過功德品第八之三
「大王當知！沙門瞿曇如意神通智行者，為欲
調伏邪見剛強難化眾生，令從正法，是故沙
門瞿曇能示種種神通教化，若色相、若勢力、
若變化。色相者，謂示佛色像、菩薩色像、緣覺
色像、聲聞色像，釋提桓因、梵天王、四天王色
像，轉輪聖王色像，及餘種種乃至畜生色像，
隨諸眾生應見受化，悉能示現，而為說法。若
有眾生恃身強力而起憍慢、瞋恚、貢高，為欲
調伏如是眾生，示現大力如那羅延，以須彌
山置一指端，擲著他方無量世界，或時斷取
三千大千世界下至水際，以一手舉高至有
頂，住經一劫，現如是力，令彼憍慢自大眾生
貢高心息，而為說法。變化者，以變化力能變
大海如牛跡水，大海不減牛跡不大，變牛跡
水能成大海。若劫將盡火災起時，應見水者
即變為水，應見風者即變為風；水災起時，應
見火者即變為火，應見風者即變為風；風災
起時，應見水者即變為水，應見火者即變為
火——作如是等種種變化，示諸眾生令生歡
喜，而為說法。何以故？是神通力，信欲、精進、禪
定、智慧諸法所攝，調伏柔和，心得自在，善修
集故，是名如意神通。
「大王當知！沙門瞿曇漏盡通智行者，諸漏已
盡遠離一切煩惱習氣，所謂欲漏、有漏、見漏、
無明漏，不同一切聲聞、辟支佛等所得漏
盡。何以故？一切聲聞、辟支佛等得漏盡已，一
切生處而有障礙，不具自在教化眾生，是故
有礙；沙門瞿曇無有障礙，是名漏盡智通。大
王當知！沙門瞿曇畢竟成就如是神通智行，
是故我言，無有過失。」
王言：「大師！云何如來四
無礙智？」
答言：「大王！四無礙智者：一者、法無礙；
二者、義無礙；三者、辭無礙；四者、樂說無礙。大
王當知！沙門瞿曇法無礙者，謂觀眾生初發
心行、多欲心行、少欲心行，及善法惡法、世間
法出世間法、可作法不可作法、有漏法無漏
法、有為法無為法、黑法白法、生死法涅槃
法，菩提平等法性平等，如實而知，隨所應
聞，而為演說，是名法無礙智。
「大王當知！沙門瞿曇義無礙者，於諸法中知
第一義智，是無我智、無眾生智、無人智、無壽
命智，知於過去無有罣礙智、知於未來無有
邊智、知於現在一切種智，知諸諦智：是苦不
和合智、知集不作智、知滅自性智、知道能到
智，知諸眾生心行隨入智，皆如實知，隨所應
聞，而能為說，是名義無礙智。
「大王當知！沙門瞿曇辭無礙智者，悉能了知
一切音聲語言，所謂知諸天、龍、鬼神、乾闥婆、
阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，所
有音聲、語言、文字悉能了知，隨所應聞種類
差別，一一能同方音差別，說法說義，是名辭
無礙智。
「大王當知！沙門瞿曇樂說無礙智者，隨所應
聞隨所來問，一切語言及諸文字，口所分別
正直而答，心無厭怠，所謂一切禪定三摩跋
提辯說三乘，隨諸眾生一切心行，如應而答，
言辭美妙說無罣礙，猶如流水不可窮盡，是
名樂說無礙智。大王當知！沙門瞿曇，成就如
是四無礙智，是故我言，無有過失。」
王言：「大師！何者如來四無量心？」
答言：「大王！
四無量者，所謂慈心無量、悲心無量、喜心無
量、捨心無量。
「大王當知！沙門瞿曇有十種無
量大慈之心：一者、平等大慈，不選擇一切眾
生故；二者、饒益大慈，能開天人善道涅槃、閉
諸惡趣故；三者、救護大慈，畢竟能度一切眾
生生死險難故；四者、哀愍大慈，不捨一切眾
生長養諸根故；五者、解脫大慈，滅諸眾生煩
惱熱故；六者、出生菩提大慈，示諸眾生無上
涅槃大菩提故；七者、於諸眾生無礙大慈，放
大光明，普照一切眾生界故；八者、虛空等大
慈，救護一切諸眾生故；九者、法緣大慈，覺悟
一切諸眾生等知真實法故；十者、無緣大慈，
證離生死實法性故。大王當知！是名慈心無
量。
「大王當知！沙門瞿曇有十種無量大悲之
心：一者、不共大悲，性大悲故；二者、不厭大悲，
代一切眾生受大苦故；三者、入一切惡道大
悲，處在生死度眾生故；四者、於諸天人受生
大悲，示現諸法悉無常故；五者、不捨一切邪
定眾生大悲，於無量劫起大誓心莊嚴成就
故；六者、不著己樂大悲，為與一切眾生樂故；
七者、不求報大悲，自心清淨故；八者、除滅一
切眾生倒心大悲，說實法故；九者、說真法性
大悲，知諸法界自性清淨故；十者、說空空無
所有大悲，不為諸客塵煩惱染故。大王當
知！是名悲心無量。
「大王當知！沙門瞿曇有十種無量大喜之心：
一者大喜，慶諸眾生發菩提心故；二者大喜，
念諸眾生捨諸有故；三者大喜，於犯戒者不
生惡心，教化成就故；四者大喜，於諸一切諍
訟眾生，悉令和合得無上智故；五者大喜，為
諸眾生常護正法故；六者大喜，遠離世間出
世間故；七者大喜，令諸眾生不著一切資生
之具，常樂正法故；八者大喜，不共一切難摧
伏故；九者大喜，不壞法界，令諸眾生常樂禪
定、解脫、三昧，相續不斷故；十者大喜，令諸眾
生專求寂靜，除滅亂心得無上慧，遠離邪見
滿足諸願故。是名喜心無量。
「大王當知！沙門瞿曇有十種無量大捨之心：
一者大捨，一切眾生恭敬供養，心不加喜，一
切眾生輕慢毀辱，不生惱故；二者大捨，常行
世間，不為世間八法所染故；三者大捨，知器
知時，於器非器心行平等故；四者大捨，不與
眾生聲聞、辟支佛學無學法故；五者大捨，遠
離一切煩惱習氣故；六者大捨，不歎修行二
乘菩提厭生死故；七者大捨，遠離世間涅槃
語、非離欲語、戲笑語、惱他語、聲聞緣覺乃
至一切障菩提語故；八者大捨，若有眾生待
時受化，如來於中，暫時放捨故；九者大捨，若
有眾生應受佛化，隨彼應見種種色像，即能
現故；十者大捨，遠離二法，無上無下，無取
無捨，無虛無實，觀察平等，安住真實，得淨忍
故，是名捨心無量。大王當知！沙門瞿曇畢竟
成就如是四無量心，是故我言，無有過失。」
王言：「大師！何者如來五根之相？」
答言：「大王！五
根相者，所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
「大
王當知！沙門瞿曇信根者，信於四法。何等四
法？一者、於生死中，行施正見，信於業報，乃
至奪命終不作惡故；二者、信菩薩行，不隨諸
見，專求菩提，不求餘乘故；三者、信解諸法同
空、無相、無願，同第一義，同於了義甚深因緣，
無我、無人、無眾生，無有分別故；四者、信一切
佛十力、四無畏、十八不共法。如是信已，除諸
疑網，集一切佛法，是名信根。
「大王當知！沙門瞿曇精進根者，若法信根所
攝，是法即為精進根修，是名精進根。若法精
進根所攝，是法終不忘失，是名念根；若法念
根所攝，是法不忘不失，一心不亂，是名定根；
若法定根所攝，是慧所觀，是慧體性，內自照
了，不從他知，自住正行，是名慧根。大王當
知！沙門瞿曇畢竟成就如是五根，是故我言，
無有過失。」
王言：「大師！何者如來五力之相？」
答言：「大王！五
力相者，所謂信力、精進力、念力、定力、慧力。大
王當知！沙門瞿曇信力者，是信一向不可沮
壞，乃至天魔變為佛身，示現出入禪定解脫，
不能傾動，是名信力。於諸善法得堅固門，如
所得力修諸禪定，諸天及人所不能壞，如本
所願皆悉成就，是名精進力。所住諸法，不為
煩惱之所破壞。何以故？是正念力能摧伏故，
如是念力無能壞者，是名念力。遠離憒閙常
樂獨行，雖有所說言語音聲不礙初禪；善住
覺觀，不礙二禪；心生歡喜，不礙三禪；雖樂教
化一切眾生，不捨佛法，而亦不礙第四禪心。
行四禪時，諸妨定法無所障礙，不捨諸定，亦
不隨定，而能自在處處受生，是名定力。知世
間法、出世間法，無有一法能壞是智，在在生
處一切伎藝，不從師受悉自然知，一切世間
外道苦行，為化眾生悉能受行是出世間法，
能過世間者，慧力所成，是名慧力。大王當知！
沙門瞿曇畢竟成就如是五力，是故我言，無
有過失。」
王言：「大師！何者如來七覺分相？」
答言：「大王！七
覺分者，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜
覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。大王當知！沙門
瞿曇念覺分者，能觀諸法、能分別法，亦能觀
察諸法自相。云何自相？觀一切法自性皆空，
念如是等一切覺了，名念覺分。若能分別曉
了八萬四千法聚，如所了法，了義是了義、不
了義是不了義、世諦是世諦、第一義諦是第
一義諦、假名是假名，正了無疑，分別選擇
如是等法，是名擇法覺分。若念法、擇法、喜法、
倚法、定法、捨法，以智攝取，精進勇猛，欲不
退轉，勤修進趣，不捨本意行於正道，是名精
進覺分。於所修行無量清淨勝樂法中，心生
悅豫無有懈怠，是喜踊躍，能除身心所有煩
惱，是名喜覺分。若除身心諸煩惱垢，離於諸
蓋，入定境界，令心正住，是名倚覺分。如所
入定悉能覺了，非不入定是覺了法；又了諸
見煩惱結縛，其心平等，一切諸法無別異相，
能如是覺，是名定覺分。若法憂喜其心不沒，
亦復不為世法所牽，無高無下，正住不動，無
有諸漏，無喜無著，無諸障礙，隨順真諦，正
直正道，是名捨覺分。大王當知！沙門瞿
曇畢竟成就如是七覺分，是故我言，無有過
失。」
王言：「大師！何者如來八正道分？」
答言：「大王！八
聖道分者，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、
正精進、正念、正定。大王當知！沙門瞿曇正見
者，若見出世，不起我人、眾生、壽命、養育、士夫、
斷見、常見、有見、無見，亦復不起善以不善無
記等見，乃至不起生死涅槃二相之見，是名
正見。若能起彼貪欲、瞋、癡諸煩惱等，是名不
正，不起是事，惟思戒、定、智慧、解脫、解脫知
見，能如是思、住戒聚中，名正思惟。凡所有
說，不令自身及以他身而有損惱，成就如是
善好語言，起於正道，是名正語。若業是黑有
黑報，白有白報；若業黑白有黑白報，終不
敢作；若業非黑非白，有非黑非白報。若業能
盡業，是業必作，是名正業。修行聖種頭陀威
儀，不動不轉無諸奸諂，不為世間利養所牽，
見他得利心不生熱，於己利養常知止足，如
是正行聖人所讚，是名正命。若精進向邪，非
聖所讚，所謂貪欲、瞋恚、愚癡煩惱，是正精進
終不為之；若法能入正諦聖道寂滅涅槃，是
正精進。若念不失，不動於法，正直不曲，見生
死過，進求涅槃，繫心不忘，不失正道，是名正
念。若定不亂，於一切法住是定時，成正決定，
是名正定。大王當知！住是三昧者，為一切眾
生得解脫故，成正決定，是名正定。是八聖道，
悉是過去、未來、現在諸佛所行，是名聖道。大
王當知！沙門瞿曇具足成就如是三十七助
菩提法，依此法故，沙門瞿曇名為如來、應、正
遍知，是故我言，無有過失。」而說偈言：
「瞿曇四念處，
禪定諸三昧，
惟瞿曇究竟，
是故說瞿曇，
瞿曇如意道，
修諸四無礙，
大聖能善解，
是故如實知，
梵行得自在，
得正見寂靜，
八聖正道水，
洗諸罪眾生，
將置彼不動，
是故說瞿曇，
瞿曇如牛王，
眾聖皆尊仰，
離諸一切惡，
常念利世間，
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就十種智力！」
王言：「大師！何者是如來十種智力？」
答言：「大王！
十力者，所謂知是處非處智力、知業集智力、
知性智力、知信智力、知根智力、知至處道
智力、知定智力、知宿命智力、知天眼智力、
知漏盡智力。
「大王當知！沙門瞿曇知是處
非處智力者，決定了知因果中智，知從是因
能生是果，不生是果；知行不善定得苦報，不
生樂報；修行善因定得樂果，不生苦果；是處
者有是報，非處者無是報。是名知是處非處
智力。
「大王當知！沙門瞿曇知業集智力者，如實能
知過去、未來、現在諸業所得果報，知處知事、
知因知果，或謂過去事滅皆無，沙門瞿曇說
於過去，雖無現相，是業能得未來世報。若有
作業，是聲聞因，是辟支佛因，是菩薩因，是如
來因，沙門瞿曇悉能了知，是名知業集智力。
「大王當知！沙門瞿曇知欲力者，如實能知一
切眾生種種欲樂，知是眾生樂於五欲，知是
眾生樂於修道，知是眾生住邪定聚，知是眾
生住正定聚，知是眾生住不定聚，知是眾生
樂聲聞道，知是眾生樂辟支佛道，知是眾生
樂無上道。如是知已，隨宜說法，廣度一切諸
眾生等。是名知欲智力。
「大王當知！沙門瞿曇知性力者，如實能知一
切眾生無量種性：有漏種性、無漏種性、世間
性、出世間性、常性、無常性、法界性、無差別
性，又知眾生所樂習成難改之性，從性起欲，
知其所樂，及知所起善性、不善性，起聲聞性、
辟支佛性、無上菩提性，皆如實知，隨宜說法。
是名知性智力。
「大王當知！沙門瞿曇知根力者，如實能知一
切眾生諸根差別，知有漏根、無漏根、利根、鈍
根，知增、知減，能知貪欲、瞋恚、愚癡，有無量種
各有輕重，悉如實知。知有根能增長生死，知
有根能損減生死，知善根、不善根，知非善非
不善根，知眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，男
根、女根、命根，苦根、樂根、憂根、喜根、捨根，信根、
精進根、念根、定根、慧根，未知欲知根，知根、知
已根，知眼根因乃至意根因，知耳根因作眼
根緣，知鼻根因作舌根緣，知舌根因作身根
緣，知戒莊嚴能修於施，知施莊嚴能修於戒，
能知誰可說施說戒，乃至智慧亦復如是。能
知誰可為說四念處乃至八正道分，知誰可為
說聲聞乘、辟支佛乘、無上佛乘，知緣覺根，學
聲聞乘；知正覺根，學聲聞乘、辟支佛乘；知下
根人能修上根、上根之人修於下根；知眾生
根未可調者，則生捨心，可調伏者，為說正
法，知根熟不熟相、不熟熟相、不熟不熟相、熟
有熟相，知生死根，知解脫根，知莊嚴根，知具
足根，如是知已，而為說法。是名知根智力。
「大王當知！沙門瞿曇知至處道力者，如實能
知行是道者墮於地獄乃至生天，行是道者
得至涅槃，是業皆從根欲性生，知有漏業故
生於五道，無漏業故得至涅槃，如是能知正
定聚、邪定聚及不定聚，知於因力及果報力，
知過去世福德因緣，知現在世莊嚴因緣，難
調易調，略說廣解，廣說略解，知是眾生能得
解脫，知是眾生不得解脫，知不定者，遇善知
識住正定聚，不得善友則無解脫。如是知已，
隨所應聞而為說法。是名能知至處道力。
「大王當知！沙門瞿曇知禪定力者，如實能知
禪定、解脫、三昧、三摩拔提，知垢、知淨、知住、知
增，知諸眾生以是因緣貪樂生死，以是因緣
貪樂涅槃。云何名因？云何名緣？知諸眾生思
惟不善是生死因緣，因不善思惟故生長無
明，是故不善為因，無明為緣，因無明故則生
於行，是故無明為因，諸行為緣，如是乃至因
生則有老死等苦，是故生則為因，老死為緣；
煩惱為因，諸業為緣；諸見為因，愛結為緣；煩
惱為因，五蓋為緣；是名為因，是名為緣，而諸
眾生，以是因緣貪樂生死。何因緣故貪樂涅
槃？有二因、二法，令諸眾生樂於涅槃：一者、憙
樂聽法；二者、樂正思惟。復有二法：一者、舍
摩他；二者、毘婆舍那。又知說法因緣得聲聞
三昧、緣覺三昧、菩薩三昧。如是知已，而為說
法。是名知定智力。
「大王當知！沙門瞿曇知宿命智力者，如實能
知自身過去一切生處，有色、無色，種性、名字，
飲食、色貌、形相、苦樂、壽命、長短，念他有滅生
於他有，如知自身知他亦爾。知是眾生所有
業因，是諸眾生造是業因，得他有身。知諸眾
生心及因緣，如是滅已次第生心，悉知三世
無有始終，勸諸眾生，觀諸過去所作善惡果
報苦樂。如是知已，隨所應聞而為說法。是名
知宿命智力。
「大王當知！沙門瞿曇知天眼智力者，如實知
見一切眾生生滅墮落，若受善色、若受惡色、
若生善有、若生惡有，知諸業因皆悉明了，知
是眾生身、口、意惡，誹謗聖人增長邪見，以惡
業故，捨此身已，即墮地獄；知是眾生身、口、
意善，不謗聖人增長正見，以是業緣捨此身
已，即生善有。能見十方諸佛世界無有邊際，
猶如虛空無有限量，悉見眾生生時滅時，見
諸世界成時壞時，亦知眾生發菩提心、生時
滅時，見一切佛始成正覺、轉正法輪、入涅槃
時，見諸聲聞證解脫已取涅槃時，見諸緣覺
以神通力報諸眾生信施恩時。如是等事，一
切五通聲聞、緣覺及諸菩薩，所不能見，沙門
瞿曇天眼，成就如是功德，以天眼故，觀諸眾
生，誰應為佛之所化度，誰復應為聲聞、緣覺
之所化度。如是見已，隨應度者，示現其身而
為說法。是名知天眼智力。
「大王當知！沙門瞿曇知漏盡力者，諸漏已
盡畢竟解脫，是故唱言：『我生已盡，梵行已立，
所作已辦，更無後有。』佛漏盡智清淨微妙。言
清淨者，無習氣故，聲聞之智有邊有量。何以
故？有習氣故。辟支佛智亦有邊量。何以故？
無大悲故。佛漏盡智無量無邊。何以故？知一
切行故、具足成就一切智故、永斷一切諸習
氣故，攝取大慈、大悲莊嚴四無所畏，於一切
法無取相習，一切世間所不能勝，行住坐臥
無諸過失，猶如虛空清淨無礙，不雜烟雲。佛
漏盡智亦復如是，不雜一切煩惱習故，能為
一切眾生說法，令彼聞者斷諸煩惱，是名知
漏盡智力。大王當知！沙門瞿曇畢竟成就如
是十種智力，以是莊嚴故，名如來、應、正遍知，
是故我言，無有過失。」而說偈言：
「是處及非處，
大尊實語者，
於諸過去世，
未來及現在，
業及業果報，
皆能如實知，
世人無量性，
於性中善解，
世間種種信，
如實智慧知，
如實知下根，
如實知根熟，
生一切處道，如實知，
力通根禪定，
知染及清淨，
如來無有障，
過去無量生，知力見，
自身及他身，
佛淨眼無垢，
依彼清淨眼，
知諸漏盡智，
所有無漏界，
是力無等等，
於一心中現，
不取亦不捨，
如輪依本業，
一念如實知，
於心及眾生，
於一切法中，
是故說瞿曇，
如來無過功德品第八之四
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就四無所畏。」
王
言：「大師！何者如來四無所畏？」
答言：「大王！所謂
一切智無畏、漏盡無畏、障道無畏、盡苦道
無畏。
「大王當知！一切智無畏者，沙門瞿曇悉
以覺知一切諸法。若諸世間天、人、魔、梵、沙門、
婆羅門作如是言：『沙門瞿曇不能覺知一切
諸法。』如實說者，無有是處。何以故？沙門瞿曇
悉能覺知一切諸法，是故名為平等正覺。所
謂凡夫法、聖人法、聲聞法、緣覺法、佛法、菩薩
法、學法、無學法、世間法、出世間法、善法、不善
法、有漏法、無漏法、有為法、無為法，覺如是法，
故名正覺。言平等者，見空平等，法真實故；無
相平等，壞諸相故；無願平等，不著三界故；不
生平等，無生性故；無行平等，無行性故；無出
平等，無出性故；無至處平等，無至處性故；真
實平等，無三世故；解脫平等，無無明性故；涅
槃平等，無生死性故。是故沙門瞿曇悉能覺
知一切諸法，至無畏處。以大悲心在大眾中，
作師子吼，轉梵法輪。一切世間天、人、魔、梵、沙
門、婆羅門未曾有能如法轉者，是名一切智
無畏。
「大王當知！漏盡無畏者，沙門瞿曇諸漏
已盡，是故唱言：『我漏已盡。』若諸世間天、人、魔、
梵、沙門、婆羅門作如是言：『沙門瞿曇諸漏未
盡。』如實說者，無有是處。何以故？沙門瞿曇諸
漏已盡，於欲漏、有漏、無明漏、見漏，心得解脫，
諸習氣滅。是故沙門瞿曇諸漏已盡至無畏
處，在大眾中作師子吼，轉梵法輪。一切世間
天、人、魔、梵、沙門、婆羅門未曾有能如是轉者，
是名漏盡無畏。
「大王當知！障道無畏者，沙門
瞿曇知諸欲法能障聖道，是故說言：『欲能障
道。』若諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門作如是
言：『是諸欲法不能障道。』如實說者，無有是處。
何以故！沙門瞿曇如實覺知障道法故。障道
法者，謂十不善業能障聖道。沙門瞿曇！能如
實知至無畏處，在大眾中作師子吼，轉梵法
輪。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門未曾有
能如法轉者，是名說障道無畏。
「大王當知！盡
苦道無畏者，沙門瞿曇說言：『修習聖道能盡
苦際，得無上解脫。』若諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆
羅門作如是言：『修習聖道不能畢竟盡諸苦
際。』如實說者，無有是處。何以故？沙門瞿曇已
證無上解脫、盡諸苦故。云何名為真實聖道？
所謂一乘；復有二種，謂舍摩陀、毘婆舍那。復
有三種，謂空三昧，無相、無願三昧；復有七法，
謂四念處乃至八聖道。是名畢竟真實聖道。
畢竟道者，無增無減、無取無捨、無執無放、非
正非邪、非一非二，是名真實畢竟正道。沙門
瞿曇如實能知至無畏處，在大眾中作師子
吼，轉梵法輪。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅
門未曾有能如法轉者，是名盡苦道無畏。
「大
王當知！沙門瞿曇畢竟成就如是四無畏智，
能師子吼，是故我言，無有過失。」而說偈言：
「瞿曇如師子，
世間無與等，
瞿曇證諸法，
以是實見故，
若有能說言，
瞿曇不能見，
以不見相者，
自在師子吼，
瞿曇漏已盡，
過天人世間，
瞿曇為眾生，
一切皆如實，
瞿曇說進取，
修行彼法者，
瞿曇如是知，
得無畏妙樂，
轉梵正法輪，
世人不能轉，
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就不共之法。」
王
言：「大師！何者如來不共之法？」
答言：「大王！沙門
瞿曇不共法者，所謂：無有一切過名不共法。
何以故？沙門瞿曇身業無失故。無一切過
名不共法。何以故？沙門瞿曇口業無失故。無
一切妄名不共法。何以故？沙門瞿曇意業無
失故。無種種相名不共法。何以故？沙門瞿
曇若得供養不生高心、若得毀辱不生下心
故。無不定心名不共法。何以故？沙門瞿曇
若行、若住、若坐、若臥、若語、若默常在定故。無
不住心捨心名不共法。何以故？沙門瞿曇
修身故、修戒故、修心故、修慧故、斷癡故，是
名聖捨。欲無休息名不共法。何以故？沙門瞿
曇大慈、大悲說法度人，安住寂靜無增減故。
精進無休息名不共法。何以故？沙門瞿曇為
一切眾生於無量劫受大苦惱，不生疲厭故。
念無休息名不共法。何以故？沙門瞿曇初得
道時，遍觀一切去來現在眾生之心，後為說
法不須更觀，不失先念故。智慧無休息名
不共法。何以故？沙門瞿曇於三世中憶念不
忘故。解脫無休息名不共法。何以故？沙門
瞿曇不從師學、自然覺悟，不同二乘從他聞
故，因緣生故。解脫知見無休息名不共法。何
以故？沙門瞿曇得無礙智，知一切義、一切字、
一切句，於一句法無量劫說義無窮盡故。一
切身業智為本智展轉名不共法。何以故？沙
門瞿曇所有身業隨智行故。一切口業智為
本智展轉名不共法。何以故？沙門瞿曇所有
口業隨智行故。一切意業智為本智展轉名
不共法。何以故？沙門瞿曇所有意業隨智行
故。知過去世無障無礙名不共法。何以故？
沙門瞿曇具宿命明故。知未來世無障無礙
名不共法。何以故？沙門瞿曇得天眼明故。知
現在世無障無礙名不共法。何以故？沙門
瞿曇得漏盡明故。無見頂者名不共法。何以
故？沙門瞿曇無邊身故。無能勝者名不共法。
何以故？沙門瞿曇過諸天人、聲聞、辟支佛故。
眾生各各見在己前名不共法。何以故？沙門
瞿曇身不可思議故。所有言說聞者生善名
不共法。何以故？沙門瞿曇成就一切諸功德
故。說法之音隨受者聞名不共法。何以故？沙
門瞿曇善知餘者聞無益故。出言清淨名不
共法。何以故？沙門瞿曇口常不說非義語故。
出口所說麁言、軟語聞者歡喜名不共法。何
以故？沙門瞿曇其心平等離怨親故。所說
言音聞者無厭名不共法。何以故？沙門瞿曇
說微妙故。處眾無畏名不共法。何以故？沙門
瞿曇清淨一切諸智障故。於眾言說不生怯
弱名不共法。何以故？沙門瞿曇畢竟成就
四無畏故。隨意言說名不共法。何以故？沙門
瞿曇善知一切眾生心故。弟子寂靜名不共
法。何以故？沙門瞿曇所有徒眾隨順受教故。
見者離惱、除諸不善名不共法。何以故？沙門
瞿曇常願其身如藥樹王故。觀者無厭名不
共法。何以故？沙門瞿曇能令見者覺一切法
故。動身迴顧如大象王名不共法。何以故？沙
門瞿曇視如龍王威儀清淨故。在於四眾能
師子吼名不共法。何以故？沙門瞿曇具足十
力善決眾疑故。常受上供名不共法。何以故？
沙門瞿曇無上福田故。功德無盡名不共法。
何以故？沙門瞿曇所修諸行不求果報故。一
切天、人、魔王、梵眾無能壞者名不共法。何以
故？一一節中有那羅延力故。所記之事無有
虛謬名不共法。何以故？善知一切諸根使故。
知一切行名不共法。何以故？沙門瞿曇覺一
切法故。所有智慧無有疑濁名不共法。何
以故？沙門瞿曇善知三世智清淨故。煩惱習
盡名不共法。何以故？沙門瞿曇善能清淨煩
惱因故。於諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門眾
中而為師首名不共法。何以故？沙門瞿曇
通達一切諸法相故。所得法身名不共法。何
以故？沙門瞿曇壽命無盡故。見聞親近得大
利益名不共法。何以故？沙門瞿曇成就善法
三業不空故。出身血者犯於逆罪名不共法。
何以故？沙門瞿曇成就無上勝善根故。大王
當知！沙門瞿曇畢竟成就如是不共法，是故
我言，無有過失。」而說偈言：
「瞿曇無過失，習，
諸念皆清淨，
一切無異相，
捨心非無作，
精進無懈怠，
慧解脫不退，
智慧不可動，
以智為根本，
常智無過失，
未來及現在，
瞿曇是智者，
更有餘勝法，
王言：「大師！如來成就如是功德莊嚴之身，為
是常也？為無常也？如是功德，為有盡也？為無
盡也？」
答言：「大王！沙門瞿曇住是功德，盡生死
際，最後邊身，是常住身，非無常也。大王當
知！勿觀瞿曇同無常也。」
王言：「大師！如是常身
當云何觀？」
答言：「大王！如自觀己法性之身，觀
於瞿曇法身亦爾。是身為色，不可如色見故；
是身為心，不可如心知故；是身為炬，性不闇
故；是身勇健，降眾惡故；是身為力，無降伏
故；是身無違，性平等故；是身為空，離見聞
故；是身無相，離覺觀故；是身無願，出三界
故；是身一相，無異相故；是身如虛空，無相似
故；是身非生，從緣生故；是身非滅，本不生
故；是身非住，非三世故；是身非方，不離方
故；是身非眾生，不離一切眾生故。大王當
知！如是觀者，名觀常身，名見法身。大王當知！
如是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」
王言：「大師！云何非生而從緣生？」
「大王當知！法
身非生，從緣生故。」
王言：「大師！云何從緣生？」
「大王當知！從緣生者，從無量功德智慧生、
從戒生、從定生、從慧生、從解脫生、從解脫
知見生、從慈悲喜捨生、從布施生、從持戒
生、從忍辱生、從精進生、從禪定生、從智慧
生、從解脫三昧生、從諸方便波羅蜜生、從六
通生、從三明生、從四無礙生、從十力四無所
畏十八不共法生、從斷一切不善法集一切
善法生、從實慧生、從不放逸生。大王當知！
從如是無量清淨功德法生。瞿曇身功德無
盡故，法身無盡。」
王言：「大師！生法有盡，云何有
生而無有盡？」
答言：「大王！本不生故，而無有
盡。」
王言：「大師！何者本不生故？」
答言：「大王！法
身非生，以本有故，以緣生故，名之為生。」
王言：
「大師！如是緣者，無量無邊。若欲行者，以何為
本？從何為始？」
答言：「大王！一切功德助道之行，
舉要言之，以戒為本，持戒為始。若不持戒，
乃至不得疥野干身，何況當得功德之身？大
王當知！以戒淨故，不斷佛種，成等正覺；不
斷法種，分別法性；不斷僧種，修無為道。以
持淨戒相續不斷故，功德無盡。」
王言：「大師！一
切戒善皆無有盡？亦有盡也？」
答言：「大王！非一
切盡，亦非不盡。何以故？相續斷故有盡，不斷
故無盡。」
王言：「大師！何者相續斷？何者相續不
斷？」
答言：「大王！淨戒相續，不中斷故，功德無
盡。何以故？凡夫戒者，在所受生，斷故有盡；人
中十善所得果報，斷故有盡；欲界諸天福報
功德，斷故有盡；色界諸天禪無量心，斷故有
盡；無色諸天取入諸定，斷故有盡；一切聲聞
學、無學戒，入涅槃際，斷故有盡；辟支佛戒無
大悲心，斷故有盡。諸菩薩戒到於菩提，成大
悲故，功德無盡。何以故？於是戒中，出生一切
凡夫、二乘所有諸戒，如種無盡故，果亦無盡，
是故菩提種不可盡。」
王言：「大師！如此法身，當
依何法作如是觀？」
答言：「大王！當依一切眾生
煩惱身觀，當依貪欲、瞋恚、愚癡眾生中觀，當
依四顛倒見眾生中觀，當依陰、界、諸入中觀，
當依地獄、畜生、餓鬼乃至阿修羅等諸身中
觀。何以故？此身即是如來藏故。大王當知！一
切煩惱諸垢藏中，有如來性湛然滿足，如石
中金、如木中火、如地下水、如乳中酪、如麻中
油、如子中牙、如藏中寶、如摸中像、如孕中
胎、如雲中日，是故我言：『煩惱身中有如來藏。』」
爾時薩遮尼乾子重說偈言：
「瞿曇法性身，
清淨常寂滅，
如是法性身，
此境界甚深，
爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子說於如來不
可思議功德法身，生歡喜心、生踊悅心、生
踊躍心、生無量歡喜心、生無量信敬心、生無
量愛念心、生無量慶悅心。於大薩遮尼乾子
所，復生不可思議者心，生不可量者心、生可
尊者心、生可尊重者心、生可恭敬者心、生善
知菩提道者心、生一切智者心、生到彼岸者
心、生寤寐者心、生與念者心、生住不可思議
解脫菩薩心。生如是等不可思議種種心已，
以價直百千萬阿僧祇瓔珞及不可量上價
妙衣，持用奉施薩遮尼乾子，復作是言：「善哉，
善哉！薩遮大師！能說如是勝大方便巧妙法
門。」復作是言：「薩遮大師！師所說法，善巧隨順
一切智智，此法能到一切智地；師所說法，能
度一切諸世間流；師所說法，能洗一切諸煩
惱垢；師所說法，能破一切諸嫉妬門；師所說
法，能拔一切諸惡道苦；師所說法，能善方便
壞散一切大憍慢山；師所說法，悉能乾竭一
切世間愛欲大海；師所說法，能照一切無智
稠林；師所說法，能不失時不失受時。」
爾時薩
遮尼乾子告嚴熾王言：「如是，如是！大王！諸菩
薩摩訶薩無有威儀不化眾生，無有一法不
能隨順大乘法門，無有一法不能到於一切
智地，無有一法不能斷於一切煩惱，無有一
法不示世間一切過失，無有一法不示涅槃
無上功德，無有一法不示菩薩無上勝行。大
王當知！諸菩薩摩訶薩所行一切行皆為自
利，亦為他利，彼二俱利。」
薩遮尼乾子說此法
門時，嚴熾王得大堅固不退轉菩提之心，王
十六子所得名為歡喜踊躍境界信心，八千
天子得名觀佛莊嚴三昧。時嚴熾王所有眷
屬及大薩遮尼乾子諸眷屬等十三千人發
阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生各各脫
身所著上衣，持用奉施薩遮尼乾子，而作是
言：「我今善得無上大利，以我得見薩遮善
男子故，得聞說此一切智慧勝妙法門。」
大薩遮尼乾子所說經詣如來品第九
爾時嚴熾王及諸眷屬作是言：「薩遮善男子！
師今應往詣如來所見佛、世尊，禮拜如來、供
養如來。何以故？今佛世尊在我園中，為諸
大眾說微妙法。」
薩遮尼乾子言：「善哉，大王！欲
見如來今正是時，可共國內城邑小王、諸聚
落主、大臣王子、長者居士及王夫人、後宮
婇女并王大力臣如是等眾，一時同心俱
往佛所。」
爾時嚴熾王勅令國內一切城邑乃
至聚落主等，各將所領及家眷屬，悉共莊嚴，
俱詣佛所；若其不往如來所者，當斷其命。爾
時國內所有一切善男子、善女人及童男、童女
等聞王教令，欲與薩遮大師俱往佛所親覲
供養，心生歡喜，各各莊嚴綵飾綺妙，備諸一
切種種香華、塗香、末香、華鬘、幡蓋，執諸種種
一切伎樂，出欝闍延城，在於大路待嚴熾王。
爾時嚴熾王駕七寶繩交絡輦輿，以諸無量
金瓶、銀瓶插種種華俠在兩廂。王興大
力，現大王勢，作大王神通，作大王奮迅，象馬
車步，作大王戲樂，竪諸種種幢幡、華蓋，打八
千種諸妙聲鼓，種種歌舞，與大薩遮尼乾子、
大臣、王子，與王大力夫人、宮人及諸小王、長
者、居士乃至守門、守宮人等九萬八千萬人
前後圍繞，俱往園中詣如來所。到佛所已，頂
禮佛足，繞佛三匝。薩遮尼乾子與諸眷屬頂
禮佛足，繞佛無量百千匝已，却坐一面，一心
合掌，觀佛不捨，默然而住。
大薩遮尼乾子所說經說法品第十之一
爾時慧命舍利弗見大薩遮尼乾子在佛前
坐，一心合掌，觀佛不捨，默然而住，作是思
惟：「此薩遮尼乾子為何事故來詣佛所？」作是
念已，語大薩遮尼乾子言：「汝為何事來詣佛
所？為見佛也？為聞法乎？」
爾時薩遮尼乾子語
慧命舍利弗言：「大德舍利弗！我今來詣佛世
尊所，不為見佛，不為聞法。大德舍利弗！我
今不為一切法故來詣佛所。何以故？大德舍
利弗！非見色故，名見如來；非見受、想、行、識
故，名見如來；非見地性故，名見如來；非見
水性、火性、風性故，名見如來；非見我故，名
見如來；非見眾生故，名見如來；非見壽命
故，名見如來；非見人故，名見如來；非見作
者故，名見如來；非見我所故，名見如來；非
見所見事故，名見如來；非見相故，名見如
來；非見無相故，名見如來。何以故？大德舍
利弗！不見一切相，名見如來；不執著見，名
見如來；不見物故，名見如來；如實見故，名
見如來；見實際非際故，名見如來；厭眼厭色
故，名見如來；不見耳不聞聲故，名見如來；不
見鼻不嗅香故，名見如來；不見舌不知味故，
名見如來；不見身不見觸故，名見如來；不見
意法不分別意法故，名見如來。」
舍利弗言：「薩
遮大德！若如是相見不見如來者，云何名見
佛、世尊也？」
薩遮尼乾子答言：「大德舍利弗！非
見家故，名見如來；非見姓故，名見如來；非
相故，名見如來；非非相故，名見如來；非法故，
名見如來；非非法故，名見如來；非實故，名見
如來；非非實故，名見如來；非觀故，名見如來；
非非觀故，名見如來；非念故，名見如來；非非
念故，名見如來；非分別故，名見如來；非非分
別故，名見如來；非有為故，名見如來；非無為
故，名見如來；非有物故，名見如來；非無物故，
名見如來；非和合故，名見如來；非別離故，名
見如來；非色故，名見如來；非受想行識故，名
見如來；非取故，名見如來；非不取故，名見如
來；非生故，名見如來；非不生故，名見如來。」
爾
時慧命舍利弗語大薩遮尼乾子言：「薩遮大
德！若如是見，名見如來者。薩遮大德！云何而
見佛、世尊也？」
薩遮尼乾子答言：「大德舍利弗！
我非見色見如來，亦不離色見如來，我不滅
壞色名見如來；如是非見受想行識，名見如
來，不離受想行識名見如來，我不滅壞受想
行識，名見如來；我不見如來世間所攝，亦不
見如來出世間攝；我不見如來為陰所攝，不
見如來為界所攝，不見如來為入所攝；我見
如來離諸一切音聲言語。我今如是見於如
來，如是不見、非不見、不知不分別、不起不示、
不生不增長、不取不捨、不戲論、不作相、不作
非不作、不作物非不作物、不受不護、非作心
見、非自然見、非觀見、非不觀見、非可語見、
非不可語見。離一切言語、名字、章句、音聲，名
見如來。何以故？以不可如是相見故。大德舍
利弗！諸菩薩摩訶薩如是見佛，我亦如是見
於如來。」
舍利弗言：「薩遮大德！若能如是見如
來者，如來說法，大德云何而得聞也？」
答言：「大
德舍利弗！我若起法相、非法相，應聞如來所
說之法。何以故？大德舍利弗！諸菩薩摩訶薩
於諸一切名字、章句、言語之音，聞說法聲，而
不作心法相、非法相。何以故？以離一切諸法
相故。」
舍利弗言：「薩遮大德！汝來佛所，非為
法來也？」
答言：「大德舍利弗！我不為法、非不為
法，來詣佛所。何以故？大德舍利弗！夫為法
者，不為一切法名為為法。大德舍利弗！若有
人言為法來者，彼人不著此法，名為佛；不見
此法，名為法；不著生，名為僧。夫為法者，不為
知苦、不為離集、不為修道、不為證滅、不為過
欲界、不為過色界、不為過無色界、不為得涅
槃。大德舍利弗！汝依此法，應知我今不為法
故，來詣佛所。」
爾時慧命舍利弗告大薩遮尼
乾子言：「薩遮大德！今依何法作如是說？」
答言：
「大德舍利弗！我今都不依於一法作如是說。
何以故？法界中無依，法界中依不可得，法界
中無依亦不可得。何以故？以不見二故。」
舍利
弗言：「薩遮大德！汝今不依六道去來也？」
答言：
「大德舍利弗！我若見彼六道相者，應有去來。
我若有生，亦應受生，有退應退，有去應去。
大德舍利弗！一切法不動、不轉、不去、不退、不
生。」
舍利弗言：「薩遮尼乾子！若如是者，如來何
故說言比丘汝生老死亦退亦生？」
答言：「大德
舍利弗！如來依著六道眾生，作如是說，為欲
拔彼依止六道，是故如來作如是說。大德舍
利弗！於佛法中不去、不來、不退、不生。」
舍利弗
言：「善哉，善哉！薩遮大德！如薩遮大德所說，是
大乘行者，知義知字者。」
薩遮尼乾子言：「大德
舍利弗！汝知何者為義？何者為字？」
舍利弗言：
「善男子！我不欲說，我欲聞說。大德當說何
者為義？何者為字？」
爾時薩遮尼乾子告舍利
弗言：「大德舍利弗！所言義者，名不可說；說
不可說，名之為字。所言義者，名不可語；說彼
語者，名之為字；所言義者，名不可名；說彼名
者，名之為字。所言義者，不可動、不可知、不
可戲論、不可分別、不可生、不可聚、非物非實、
無我非起、非可取、非可依，遠離一切依言語
名字。所言字者，思惟數稱量觀察令他解，名
之為字。所言義者，為義無礙。所言字者，名
法無礙、辭無礙、樂說無礙。大德舍利弗！是名
略說義、略說字。」
爾時世尊告薩遮尼乾子言：
「善哉，善哉！薩遮！快者善哉！若有善男子欲
說法者，應如是說！如汝所說，說此法門。」爾
時眾中，三千天子聞大薩遮尼乾子樂說辯
才得無生法忍，二十千眾生發阿耨多羅三
藐三菩提心。
說法品第十之二
爾時慧命大目揵連白佛言：「世尊！此薩遮尼
乾子現此外道相，教化幾所眾生發阿耨多
羅三藐三菩提心？」
佛告目連：「目連！汝今問我
此事，天人聞說，皆悉迷沒，除諸菩薩摩訶薩
眾。目連！我今說其少分，令眾生入。薩遮善男
子以種種形、種種色、種種威儀教化眾生，發
阿耨多羅三藐三菩提心。目連！如須彌山微
塵數等眾生住外道法中，薩遮善男子行外
道法，教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。四
天下微塵數等眾生住遮羅伽外道法中，薩
遮善男子行遮羅伽法，教化令發阿耨多羅
三藐三菩提心。八萬四千恒河沙等眾生住
波利婆闍外道法中，薩遮善男子行波利婆
闍外道法，教化令發阿耨多羅三藐三菩提
心。十恒河沙等眾生樂聲聞行，薩遮善男子
現聲聞行，教化令住聲聞菩提，後發阿耨多
羅三藐三菩提心。過是聲聞數等身，現行辟
支佛形，教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。
無數眾生，薩遮善男子行菩薩道，教化令發
阿耨多羅三藐三菩提心。應見帝釋身而受
化者，即現帝釋身教化眾生；應見梵王身而
受化者，即現梵王身教化眾生；應見轉輪王
身而受化者，即現轉輪王身教化眾生；應見
四天王身而受化者，即現四天王身教化眾
生；應見緊那羅身而受化者，即現緊那羅身
教化眾生；應見阿修羅身而受化者，即現阿
修羅身教化眾生；應見迦樓羅身而受化者，
即現迦樓羅身教化眾生；應見摩睺羅伽身
而受化者，即現摩睺羅伽身教化眾生；應見
人身而受化者，即現人身教化眾生；應見女
身而受化者，即現女身教化眾生；應見童男、
童女身而受化者，即現童男、童女身教化眾
生；應見地天身而受化者，即現地天身教化
眾生；應見同生天身而受化者，即現同生
天身教化眾生；應見聖人身而受化者，即
現聖人身教化眾生；應見摩那婆身而受化
者，即現摩那婆身教化眾生；應見比丘、比
丘尼身而受化者，即現比丘、比丘尼身教化
眾生；應見優婆塞、優婆夷身而受化者，即現
優婆塞優婆夷身教化眾生。目連！薩遮善男
子現如是等一切種種無量身相，教化如是
無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」
目連
白佛言：「世尊！薩遮善男子供養幾所諸佛？」
佛
告目連：「目連！地界、水界、火界、風界、虛空分界
等悉可量數，而薩遮善男子以種種身所供
養佛，不可量數。」
大薩遮尼乾子所說經授記品第十一
爾時大德摩訶迦葉告薩遮善男子言：「善男
子！汝已供養無量諸佛，具足成就無量無邊
諸功德聚，何故不成阿耨多羅三藐三菩提？」
薩遮答言：「大德迦葉！我若有見，此是菩提、此
是證者，我應得阿耨多羅三藐三菩提。」
迦葉
言：「薩遮善男子！無量無邊菩薩發阿耨多羅
三藐三菩提心，可不已成阿耨多羅三藐三
菩提，當成阿耨多羅三藐三菩提，現成阿耨
多羅三藐三菩提也？」
薩遮答言：「大德迦葉！汝
今所言無量無邊諸眾生等，成阿耨多羅三
藐三菩提者，此是憍慢眾生之數。何以故？大
德迦葉！於第一義中，菩提不可得，菩薩不可
得。何以故？大德迦葉！言菩提者，名為無為，
菩提者離一切數，菩提者非色法，菩提者不
可見，菩提者非青、非黃、非赤、非白、非紅、非黑、
非頗梨色，無色、無形、無相、無表，過一切相，
無依離一切依，無物離一切物，無相離一切
相，不可言，不可說，不可見、不可和合知、不
可別異知，非闇、非明，無形、無相、無可觀，非言
語、離言語，不可觸、不可知、不可聞，非音聲、非
口道，無擁、無礙、無縛、無脫，非瞋、非癡，不可
以一切事示現不可說。大德迦葉！菩提體如是
相，彼不可以身證，不可以心知。何以故？大德
迦葉！是身無知，如草木；是身無覺，如石壁；是
身無識，如鏡像，是故不可以身得菩提。大德
迦葉！心亦不可見、不可示，是故不以心得菩
提。大德迦葉！眾生不可見，無眾生故，是故不
得阿耨多羅三藐三菩提。大德迦葉！一切諸法
若如是者，云何迦葉而作是言：『汝已供養無
量諸佛，滿足無量無邊功德，何故不成阿耨
多羅三藐三菩提？』」
爾時會中諸菩薩摩訶薩、
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、釋提桓因、四天
王、梵天王等一切大眾作如是念：「如來世
尊！應除我等疑惑心故，隨我心信，應與薩遮
善男子授阿耨多羅三藐三菩提記。於幾所
時，當成阿耨多羅三藐三菩提？於何等劫、何
等世界、何等國、何等姓、何等家、何等眷屬、
云何出家、何等樹下成阿耨多羅三藐三菩
提？成阿耨多羅三藐三菩提已，佛名何等，幾
時住世，幾眾集會？」
爾時世尊知彼眾會諸菩
薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、釋提桓
因、四天王、梵天王等心之所念，諸覺觀已，告
文殊師利法王子言：「文殊師利！此薩遮善男
子過此賢劫，復過無量無數劫已，當成阿耨
多羅三藐三菩提。佛名實慧幢王，世界名善
觀名稱，彼世界中無諸怨敵。文殊師利！彼善
觀名稱世界，莊嚴希有、殊特、極妙、可樂。其地
七寶間錯莊嚴，城郭周匝七寶牆障百千萬
重，其中復有七百千萬重大香水海，周匝圍
遶；七百千萬大毘琉璃摩尼寶珠，以為門闕；
十百千萬閻浮檀金，以為羅網遍覆世界；十
百千萬摩尼寶，間錯其闕；懸十百千萬師子
愛摩尼寶，遍諸宮殿以為嚴飾；十百千萬師
子幢摩尼寶，莊嚴街道；十百千萬火幢摩尼
寶，日夜常然普照世界；十百千萬七寶和鈴，
常出妙聲遍諸世界；竪十百千萬摩尼寶高
幢，普遍世界；懸十百千萬金幡，置在高幢。
「文
殊師利！彼善觀名稱世界，地平如掌，寶樹普
覆，諸草柔軟——右旋婉轉，如善巧畫、如孔雀
項毛其觸柔軟、如迦陵伽鳥遍覆世界——十百
千萬妙莊嚴園，普遍世界，一一園中，十百千
萬諸大寶池普遍莊嚴，一一池皆八道側
方，八楞摩尼寶以為間錯，閻浮檀金沙遍布
其底，一一池中皆各滿足八味香水，七寶鉢
頭摩花以覆水上。昆崙遮鳥、耆婆耆婆鳥常
出妙聲遍諸世界。
「文殊師利！彼善觀世界
有八千萬城邑聚落，遍滿國土以為莊嚴。一
大城中，有十百千萬小城以為莊嚴，一切城
邑皆亦如是。一一城邑、一一聚落滿百千萬
男子、女人、童男、童女。
「文殊師利！彼善觀名稱
世界中，有一四天下，名曰見者歡喜世界。諸
四天下，此最勝妙。人民熾盛安隱快樂，實
慧幢王如來、應、正遍知彼世界中出現於世。
「文殊師利！彼實慧幢王如來生在婆羅門
家，母名速行，如我現世母名摩耶；父名梵才，
如我現世父名白淨王；兒名名稱，如我現世
子羅睺羅；妻名大慧，如我現世釋種瞿夷；
乳母名大稱，如我現世摩訶波闍波提瞿曇
彌；奉侍人名常隨順，如我現世闡陀迦；馬名
大速，如我現世馬王揵陟。實慧幢王如來
乘彼大速踰城出家，如我現世所乘揵陟馬
王出家。彼佛道場名曰法尚，實慧幢王如來
於彼道場成阿耨多羅三藐三菩提，如我現
在寂滅道場。彼道場樹有八十萬百千萬億
樹以為眷屬。
「文殊師利！實慧幢王如來於彼
劫中出世之時，無諸魔怨及魔眷屬。
「文殊師
利！彼實慧幢王如來成阿耨多羅三藐三菩
提時，彼世界中所有眾生，一切執持種種華
香、塗香、末香、散香，作諸種種伎樂歌舞，一時
往詣法尚道場；乃至阿迦尼吒天一切天眾作
諸種種天妙伎樂，集彼道場；一切夜叉眾作諸
伎樂，集彼道場。彼世界中所有一切乾闥婆
眾、一切阿修羅眾、一切迦樓羅眾、一切緊那羅
眾、一切摩睺羅伽眾各作百千萬種伎樂，與
其眷屬集會道場。東方、南方、西方、北方、四維
上下、無量無邊世界菩薩俱來集會。
「文殊師
利！實慧幢王如來初成正覺，為彼時會所集
大眾，說此菩薩行方便境界奮迅大法門，有
無量百千萬億那由他修多羅以為眷屬。
「文
殊師利！彼實慧幢王如來說此法門時，恒河
沙等眾生得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
「文殊師利！彼實慧幢王如來出世，不說三乘
教化之法。何以故？彼佛國土無諸聲聞、辟支
佛人，彼世界中所有眾生皆信一乘，皆信菩
薩上妙勝行。
「文殊師利！彼實慧幢王如來初
集會時，有諸無量恒河沙等不退菩薩而來
集會；第二會時，有八十億百千萬那由他一
生補處菩薩而來集會；第三會時，有六十頻
婆羅菩薩而來集會。
「文殊師利！次於後時，無
量無邊眾生得不退轉阿耨多羅三藐三菩
提心。
「文殊師利！彼實慧幢王如來得阿耨多
羅三藐三菩提已，六十小劫住世說法，後入
涅槃。佛涅槃後，正法住世，八十萬億百千億
那由他劫，正法流行，教化眾生。人眾多少、所
得利益，如佛在世所度不異。
「文殊師利！彼實
慧幢王如來臨涅槃時，與大幢王菩薩授記，
然後入般涅槃。作如是言：『大幢王菩薩次我
後成阿耨多羅三藐三菩提，名大莊嚴如來、
應、正遍知。』」
爾時大眾欲知眾中何者是彼大
幢王菩薩，次彼實慧幢王如來後成阿耨多
羅三藐三菩提？何者名大莊嚴如來、應、正遍
知？
爾時世尊知彼時眾覺觀心念，知心念
已，告文殊師利法王子言：「文殊師利！此薩遮
善男子坐前坐者，名實喜摩那婆，於一切弟子
眾中最為第一。此摩那婆於彼時中，成大莊
嚴如來、應、正遍知。彼佛世界莊嚴勝妙，如實
慧幢王如來世界不異。」
爾時會中，聞說彼佛
國土勝妙功德莊嚴。彼六十百千萬億那由
他菩薩，願生彼國，作如是言：「此實慧幢王如
來成佛之時，願我往生彼佛國土。」爾時世尊
即與授記，皆當往生彼佛國土。
八十千萬尼
乾子眾一時同聲白言：「世尊！我亦願往生彼
佛國！」世尊亦即皆與授記：「汝善男子！一切皆
當生彼佛國。」
八千萬億那由他天子虛空界
中作如是言：「世尊！我等亦願實慧幢王如來
得菩提時，俱往生彼善觀名稱世界，得見彼
佛不可思議功德莊嚴清淨國土。」
時佛即告彼
諸天子：「諸善男子！汝等皆當生彼善觀名稱
世界，供養彼佛。諸天子！汝等亦當在彼善觀
名稱世界，皆成阿耨多羅三藐三菩提，種種
名字、壽命住世、劫數多少如彼實慧幢王如
來住世不異。」
彼時三千大千世界六種振動，
大地涌出百千萬億鉢頭摩花，閻浮檀金為
葉，大青因陀羅摩尼寶以為其臺，瑪瑙日光
寶為鬚，大毘琉璃摩尼寶以為其莖。彼諸一
切鉢頭摩花，一一花上，見有無量百千萬億
諸菩薩眾結跏趺坐，三十二相、八十種好莊
嚴其身，一切皆共歸命如來。彼諸菩薩各以
種種寶雲羅網，奉施如來作如是言：「世尊！我
等種種世界來詣佛所，為聞佛說不可思議
示現菩薩功德法門，為見如來，禮拜如來，供
養如來，為見薩遮大善男子，為欲見此大會
所有諸菩薩眾。」
如來說此妙法門時，於不可思議佛國土中，
無量無邊諸來菩薩皆得不退阿耨多羅三
藐三菩提。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
「一心攝諸根，
如來無妄語，
薩遮及大眾，
過不可數劫，
爾乃得成佛，寶慧幢王。
時世無垢害，
時彼佛世界，
具足諸功德，
國界諸莊嚴，
門闕諸樓閣，
閻浮金羅網，
光明常普照，
懸諸百千寶，
寶鈴出妙聲，
無垢寶垣牆，
泉流諸池水，
鉢頭摩諸花，
鮮明滿諸池，雜諸塵垢。
彼世界住處，
具足妙莊嚴，
彼處如來生，
母名曰速行，
子名曰妙稱，
彼夫人大慧，
乳母大名稱，波闍提，
給侍名隨順，
如我闡尼迦，
第一最勝馬，
彼能出如來，陟。
彼佛菩提樹，
勝樹為眷屬，
彼樹下法王，實惠佛，
坐彼道樹下，
無諸魔眷屬，
彼佛國土中，
無量諸天人，
各執妙花鬘，
各以恭敬心，
如來知彼心，
無量修多羅，
彼佛初集時，
過恒沙塵眾，之菩提。
彼無聲聞乘，
諸勇猛菩薩，
第二時會中，
八十那由他，
第三會所集，
六十頻婆羅，
彼如來住世，
時佛滅度後，
舍利廣流布，萬千，
那由他劫住，
彼佛記大幢，
佛名大莊嚴，
彼世界莊嚴，實慧佛，
於彼國土中，
汝等當信我，
無盡性常住，
悉能見未來，
何況過去劫，
我住第一義，
出言無虛妄，
我今說真實，
是故汝大眾，
大眾聞佛說，
彼佛成道時，
世尊悉記彼，
彼佛出於世，
汝等彼世界，
即彼成菩提，
說此法門時，
蓮花中菩薩，
善哉佛世尊，
為諸無量眾，
我等諸大眾，
皆為欲聞此，
大薩遮尼乾子所說經信功德品第十二
爾時會中一切大眾皆大歡喜踊躍，各各脫
身所著上衣，奉施如來而作是言：「如來、世尊！
今於世間第二轉法輪。如來昔於波羅捺城
初轉法輪，今復於此欝闍延城第二轉法輪。」
復作是言：「世尊！我等願常不離聞此妙寶法
門，願常不離薩遮善男子。」
時虛空中諸天伎
樂、妙鼓出聲，天雨憂鉢羅花、鉢頭摩花、拘
牟頭花、分陀利花、婆師迦花等滿佛足下。
天於空中，滿天寶衣如雲而下，而作是言：
「若有善男子、善女人有能受持、讀誦、書寫、為
人解說此妙法門，彼人決定已得無量無邊
功德。」
爾時文殊師利法王子菩薩白佛言：「世
尊！善男子、善女人有能受持、讀誦、書寫、廣為
人說此妙法門，成就幾許功德？」
佛告文殊師
利法王子言：「文殊師利！若有善男子、善女人
數此三千大千世界眾生，若有色、若無色，若
有想、若無想，於眾生界中所有眾生，佛智慧
知彼諸一切所有眾生，一時俱生得於人身。
得人身已，彼共俱修波羅蜜行，一時俱成阿
耨多羅三藐三菩提，彼諸佛等一劫住世。有
善男子、善女人滿足一劫，供養爾所諸佛、如
來，禮拜、恭敬、尊重、讚歎，具足一切諸勝供養，
乃至一切花香伎樂。文殊師利！於意云何，彼
善男子、善女人得福多不？」
文殊師利言：「甚多，
婆伽婆！甚多，修伽陀！彼善男子、善女人所得
功德無量無邊，不可量、不可數、不可知、不可
說。」
佛告文殊師利：「若有善男子、善女人，受持、
讀誦、書寫、流布、為人廣說此菩薩行方便功德
法門，所得功德過彼善男子、善女人供養諸
佛功德，無量無邊，不可稱數，不可挍量。」
文殊
師利白佛言：「世尊！希有婆伽婆，希有修伽陀！
如來為欲安樂一切諸眾生故，說此法門。」復
作是言：「世尊！此妙法門於閻浮提幾時住世？」
佛告文殊師利：「我涅槃時，有八大國王，為欲
流布我舍利故，彼時八國分為八分，置八函
中，人取一函，各還本國，立大塔廟尊重供
養。
「爾時阿闍世王於我舍利所得一分，於金疊
上書此修多羅，并與舍利一時俱置七寶函
中。於王舍大城外，掘地作坑。於中立塔，莊嚴
殊妙。以舍利函置彼塔中，懸百千萬阿僧祇
寶蓋、幢幡，散諸無價一切香花，七寶香甕盛
滿香油，然大燈炷，滿一百年住持不滅。
「文殊
師利！我入涅槃一百年後，有阿輸迦王於毛
梨家生，出現於世，作轉輪王王閻浮提而得
自在，得具足力，善能降伏剛強眾生。彼王爾
時，必觀察我，能憶念我，護持我法，於我身
上得尊重心。
「文殊師利！彼阿輸迦王有一比
丘，名淨自在，王子中生，出家求道。阿輸迦
王以為門師，有大神通力、有大威德力，護諸
佛法、護大方廣。阿輸迦王深心尊重淨自在
比丘故，不令餘處，常在王家身自供養。
「文殊
師利！阿輸迦王為欲流布我身舍利，饒益一
切諸眾生故，欲出地下舍利寶函，與諸無量
大臣、王子、長者、居士眷屬圍遶，設大莊嚴顯
大王力，執持香花、塗香、末香、散香，作百千種
諸妙伎樂，詣王舍大城，設諸一切勝妙供養，
無量無邊不可稱數，掘出地中舍利寶函。出
已七日，以一切香、一切花、一切花鬘、一切散
香、一切塗香、一切伎樂供養恭敬。滿七日
已，於閻浮提種種國土，非前後時，於一日、一
時、一須臾間遍閻浮提，一時建立八萬四千
佛舍利塔。爾時淨自在比丘於彼舍利函中
取此法門在於北廂大國土中廣宣流布。
「文殊師利！彼淨自在比丘雖加流布，而此
法門受持者少，多人不知、多人不覺、多人不
攝、多人不受，希有人能受持、讀誦此法門者。
何以故？此是勝法，眾生薄福，不應聞故。
「文殊
師利！此妙法門，人多祕掌，置經函中諸庫藏
中。何以故？以無法器不應得種無上善根故。
何以故？文殊師利！此妙法門難信、難行、難量
故。文殊師利！凡所有人宿無善根，曾聞大乘
生疑毀謗，是故聞此無上法門，不能生信、不
能得入。文殊師利！後末世中法欲滅時，聞
此法門，能生信者、能推求者、能解入者。文殊
師利！汝知此人已曾供養過去無量無邊諸
佛，善行諸行乃能信入此大乘門。
「文殊師利！
若有善男子、善女人於後末世聞此經名，聞
能生信，受持、讀誦、書寫、解說，書已尊重供養
經卷。彼諸眾生應自念知，已於過去，曾見無
量恒沙諸佛，供養恭敬恒沙諸佛。文殊師利！
彼諸眾生亦見我身在此園中說此法門，亦
見此諸大會之眾。」
爾時世尊告阿難言：「阿難！
汝當受持、讀誦此妙法門，為諸眾生而廣宣
說。當觀眾生有大乘根堪信受者，乃可為說，
不得率爾不觀而說。何以故？薄福眾生聞生
不信，得罪無量故。阿難！此法門者，名為如來
真實功德、名為如來祕密之藏、名為如來純
淨妙藏、名為如來法印之藏、名為如來心所
護藏、名為如來現實信藏。是故，阿難！汝當祕
掌，莫卒宣說，除諸佛子菩薩摩訶薩等。何以
故？彼善男子於諸佛所深種善根，能護法藏，
能利自己，亦能利他，應為彼說。」
阿難言：「世
尊！我已受此淨妙法門。世尊！今此法門，名為
何等？云何奉持？」佛告阿難：「此妙法門名為
『菩薩行方便境界奮迅法門』、名為『如來深祕
密藏』、名為『如來具足功德』、名為『如來甚深境
界』、名為『一乘』、名為『文殊師利所說經』、名為『薩
遮尼乾子授記經』、名為『薩遮尼乾子所說
經』，汝今應當如是奉持。」
如來說此法門時，三
十億那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提
心，六十千菩薩得無生忍，無量無邊眾生
畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說此
經已，慧命阿難，文殊師利法王子菩薩，及
諸一切菩薩摩訶薩，比丘、比丘尼、優婆塞、優
婆夷，釋提桓因、四天王、梵天王，天、人、阿脩羅
等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。