出曜經

出曜經

《出曜經》者，婆須密舅法救菩薩之所撰也，集
比一千章，立為三十三品，名曰法句，錄其
本起，繫而為釋，名曰出曜。出曜之言，舊名譬

喻，即十二部經第六部也。有罽賓沙門僧伽
䟦遠萬里來至長安。其所闇識富博絕倫，先師
器之。既重其人，吐誠亦深，數四年中，上聞異
要，奇雜盈耳。俄而三秦覆墜，避地東周。後秦
皇初四年，還轅伊洛，將返舊鄉，佇駕京師，望
路致慨，恨《法句》之不全、《出曜》之未具，緬邈長
懷，蘊情盈抱。太尉姚旻，篤誠深樂，聞不俟駕，
五年秋請令出之，六年春訖。澄執梵本，佛念
宣譯，道嶷筆受，和碧二師師法括而正之。時
不有怙，從本而已。舊有四卷，所益已多，得此
具解，覽之畫然矣。予自武當，軒衿華領，諮詢
觀化，預參檢校，聊復序之。弘始元年八月十
二日僧叡造首。

無常品第一之一

昔佛在波羅㮈生之類壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲
眾生輩，於此閻浮利內，眾生共居一處，穀米
豐熟人民熾盛，鷄狗鳴喚共相聞聲。」佛告比
丘：「汝等當知，爾時人民，女年五百歲，便外適
娶。爾時有王，名曰蠰佉，七寶導從，以法治化無
有阿曲。有自然羽寶之車，高千肘廣十六肘，
竪立修治眾寶瓔珞，在大眾中，分檀布施無
悋悔心，造立功德為眾導首，與諸沙門婆羅

門諸得道者，遠行住止經過居宿皆悉給施，
有所求索無所悋惜。爾時眾生壽八萬四千歲，
有如來出世，名曰彌勒，至真、等正覺、明行成
為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世
尊；如我今日，成無上正真等正覺，十號具
足。常當將護無數百千諸比丘僧；如我今日，
將護無數百千諸比丘僧。與諸大眾，廣說深
法上中下善，義味微妙，具足清淨修於梵行；
如我今日，與諸大眾廣說深法上中下善，義
味微妙，具足清淨修於梵行。廣說如彌勒下
生。如佛所說，有經名曰六更樂道，若有眾生
生其中者，若眼見色，盡見善色不見惡色，見
愛不見非愛，見可敬不見非可敬，見可念不
見非可念，見美色不見非美色。諸有眾生耳
聞聲者，鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，乃
至天帝亦復如是。」

爾時世尊遊毘舍離獼猴
池水大講堂上，爾時眾多毘舍離諸童子等，
各生此念：「我等宜可共相率合至世尊所問
訊禮覲。」其中童子，或有乘載青馬青蓋被服
皆青，或有乘載青黃赤白，被服皆白，搥鐘鳴
鼓作倡伎樂，前後導從至世尊所。爾時世尊
告諸比丘：「汝等當知，若有不見諸天遊觀至
後園浴池者，今當觀此諸童子等，所著法服
乘載輿輦，與彼諸天亦無差別。所以然者，諸
天被服與此無異。」

爾時座上數百千眾生之
類，各作是念：「我等宜可發真誠誓，使我等後
生生天上人中，恒著此法服永已不離，使當
來世有佛興出，聞甚深法，永離苦惱入泥洹
界。」如來以知眾生心念，求生三有不離苦惱，

便與大眾而說此偈：

「所行非常，
變易不住。」

爾時眾生聞此一句偈，不可稱計百千眾生，
於現法中漏盡意解，皆得道果。

昔有婆羅門四人皆得神通，身能飛行神足無
礙。此四梵志自相謂言：「其有人民以餚饌食，
施瞿曇沙門者，便得生天不離福堂，有聞法
者入解脫門，我等今日意貪天福，不願解脫
不須聞法。」是時，四人各執四枚甘美石蜜，一
人先至如來所，奉上世尊。如來受已，告彼梵
志而說此偈，所行非常；梵志聞已以手掩耳。
次第二人至如來所，貢上石蜜。如來復說此
偈，謂興衰法；梵志聞已以手掩耳。次第三人
至如來所，貢上石蜜。如來受已，復說此偈，夫
生輒死；梵志聞已以手掩耳。次第四人至如
來所，貢上石蜜；如來受已，復說此偈，此滅為
樂；梵志聞已以手掩耳，各捨之去。

如來觀彼
心意念，知應得度，便以權便隱形不現，四人
各聚一處自相謂言：「我等雖施瞿曇沙門，意
不決了，瞿曇沙門有何言教？」先問前者：「奉上
石蜜得何言教？亦不聞法乎？」對曰：「我從如來
聞一句義，所行非常；聞此義已即以手掩耳亦
不承受。」次問第二人：「至如來所得何言教？」其
人復自陳說：「吾至如來所貢上石蜜，如來與
我而說此偈，謂興衰法；吾聞此已以手掩耳
亦不承受。」次問第三人：「汝至如來所得何言
教？」其人復自陳說：「至如來所貢上石蜜，如來
與我而說此偈，夫生輒死；吾聞此已以手掩

耳亦不承受。」次問第四人：「汝至如來所得何
言教？」其人對曰：「至如來所貢上石蜜，如來與
我而說此偈，此滅為樂。」四人說此偈已心開
意解，得阿那含道。

爾時四人自知各得道證，
還自懇責，至如來所，頭面禮足在一面立，須
臾退坐白世尊曰：「唯願如來！聽在道次得為
沙門。」世尊告曰：「善來比丘！快修梵行。」爾時四
人頭髮自墮，身所衣服變為袈裟，尋於佛前
得羅漢道。

佛臨欲般泥洹時，告大迦葉及阿
那律：「汝等比丘當承受我教、敬事佛語，汝等
二人莫取滅度，先集契經、戒律、阿毘曇及寶
雜藏，然後當取滅度，廣說乃至供養舍利。」盡
耶旬竟，便共普會集此諸經，五百羅漢皆得
此解脫，捷疾利根眾德備具普集一處，便與
阿難敷師子高座，勸請阿難使昇高座。已
昇高座便問阿難：「如來最初何處說法？」時阿
難便說：「聞如是一時。」說此語已，時五百羅漢
皆從繩床上起，在地長跪：「我等躬自見如來
說法，今日乃稱聞如是一時。」普皆舉聲相對
悲泣。時，大迦葉即告阿難曰：「從今日始出
法深藏，皆稱聞如是，勿言見也。」「佛在波羅㮈仙人鹿野苑中，爾時世尊告五比丘：『此苦原
本，本所未聞、本所未見，廣說如經本。』」是時，眾
人已集契經。是時，尊者迦葉復問阿難：「如來
最初何處說戒律？」時阿難報大迦葉：「吾從佛
聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園，時迦
蘭陀子名曰須陳那，出家學道在比丘境，最
初犯律，至不度法，廣說如戒律。」是時，迦葉復
問阿難：「如來最初何處說阿毘曇？」

阿難曰：「吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼
猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因
緣本末，告諸比丘：『諸無五畏恚恨之心者，便
不墮惡趣，亦復不生入地獄中，廣說如阿
毘曇。』」初夜集阿毘曇竟，後夜便說出曜，而說
此偈：「睡眠覺寤，何以故說，睡眠覺寤？如世尊
等正覺所說：『夫睡眠者，損命愚惑，有所傷壞，
不成果證，沒命無救，不至明處。所以然者，如
人覺寤，便能修德，造立善本，躭著睡眠，便
失此法，故謂愚惑。』」

時座中復有說者：「如佛所
言：『若有眾生，覺寤之中，所念眾事，於睡眠中，
澹然無想。』世尊告諸比丘：『寧睡不覺，此云何
通？』是故佛說除去睡眠常念覺寤，如佛說偈，
睡眠覺寤，宜歡喜思，言歡者內心踊躍，喜怡
歡樂善心生焉，是故稱說宜歡喜思。聽我所
說者，專意一心無有亂想，意定無誤堪任承
受，是以故說聽我所說撰記出曜。言出曜者，
過去恒沙諸佛世尊，皆共讚歎出曜法義，如
來世尊亦名最勝。云何為最勝？勝諸結使不
善之法，勝婬怒癡，勝一切生死結縛，勝外道
異學尼乾子等九十六種術，於中特出，故曰
最勝。演說暢達無有留滯，布現演吐為諸天
人，義味成就，是故說撰記出曜。如世尊所說，
演說暢達無有留滯，如世尊說一切通達，仙
人慈哀一身無餘，如世尊所說者，暢達演說
言無留滯，故曰世尊說也。一切通達者，一切
智達、一切示現、一切通了、分別一切義。遊六
神通成無上道，如來六通亦非羅漢所能及
逮，佛為諸度最勝最上，於諸法相悉能分別，

故曰一切通達也。仙人慈哀者，一切充滿生
死悕望如父母之想，擁護心慈哀之意，諸佛
世尊亦言仙人，修神足道亦名仙人，眾德具
足亦名仙人，長夜修善亦名仙人，是以故說
仙人慈哀也。一身無餘者，所謂身者，依四大
根本更無復有，亦無邊際，亦無出生，如佛存
在躬自演說：『阿難！當知末後境界，末後無胎
末後所受形分如我。阿難！更不復見天地方
域，更受此身，此是苦邊。』故曰一身無餘也。」

所行非常，輒死，
此滅為樂。

昔諸梵志各誦師法，分為二部，一部所見萬物
皆有，一部自稱萬物皆無。諸言有者，如來分
別除去猶豫斷其悕望，便與演說所行非常。
諸言有者，自有讚誦：

「以利輪劍，
無有善惡：
利劍來往，
風界無著，火受苦樂，
正使利劍，
善惡之報：
況當餘者，

猶如以瓶盛雀，有人打瓶，雀便飛逝；傷害眾
生，命自遠逝，無所傷損。如來世尊，欲去彼邪
見眾生，故曰所行非常不可恃怙，遷轉不住
為磨滅法，命如朝露暫有便滅，故曰所行非
常。

一部自稱萬物無者，共相慶賀成我等義。
如來觀彼心中所念而告之曰：「謂興衰法，夫
興衰者，夫盛有衰，合會有離，無身則已，受身

有何可避？」梵志復作是念：「設衰耗法更不生
者，則成我義。」是故世尊重與說義：「夫生輒死，
輪轉不住，諸受陰持共相受入，慧眼觀察乃
能分別，猶如日光塵數流馳難可稱計。」此五
盛陰身，眾行所逼流轉生死，無有懈息，故曰
夫生輒死。此滅為樂者，所謂永盡無餘，無欲
著意，常息安寧最第一樂，無生滅想成第一
義，無欲樂、無為樂、無漏樂、盡樂、滅樂，故曰此
滅為樂。

何憙何笑，
而不求錠？

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。食後日晡，有
眾比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如來說
甘露法。有異方道士異學婆羅門七人，頭鬚
晧白拄杖呻吟來至佛所，稽首作禮叉手白
佛言：「吾等遠人伏承聖化，久應歸命道術有
簡，今乃得來覲覩聖顏，願為弟子得滅眾
苦。」佛即聽受，悉為沙門，勅七比丘共止一房。
然此七人覩見世尊，尋得為道，不計無常變
易之法，共坐房中思惟世事，小語大笑不念
成敗，命日促盡不與人期，但共戲笑恣意放
逸不念無常。爾時世尊起至房中，而告之曰：
「卿等為道，當求度世無為之道，何為大笑？一
切眾生自憑五事。何謂為五？一者恃怙年少，
二者恃怙端正，三者恃怙力勢，四者恃怙才
器，五者恃怙貴族。卿等七人小語大笑，恃怙
何等？」於是世尊即說頌曰：

「何喜何笑，
而不求錠？」

何喜何笑者，爾時世尊告七人曰：「汝等七人
未在道境，亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那
含、阿羅漢。」復告比丘：「我先有教，未能盡漏不
可有所恃怙，汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居
成五盛陰，云何於中小語大笑？當念此苦永
劫不除，方興戲笑以成塵垢，苦哉難悟，卿等
是也。」故曰，何喜何笑，是世尊教勅之言。念
常熾然者，云何為熾然？以無常火而為熾然，
亦以苦火而為熾然，愁憂苦惱而為熾然。又
以何等而見熾然？愛欲瞋恚愚癡憍慢，嫉妬
恚疑所見熾然，故曰念常熾然。深蔽幽冥
者，猶人夜行不覩顏色，生盲無目不見玄黃，
如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者，無明纏
絡遍人形體無空缺處，是謂大冥覆蔽眾生，
不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要道
俗之法，亦復不知善趣惡趣出要滅盡，故曰
深蔽幽冥。而不求錠者，云何為錠？所謂智
慧之錠，以智慧錠為照何等？答曰：知結所
興以道滅之，分別善趣惡趣出要之本，能別
白黑縛解之要道俗之法，善能分別善趣惡
趣出要滅盡，普曜諸法無不明照，而更捨之
乃趣冥道，故曰而不求錠。

諸有形器，
斯有何樂？

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比
丘，日至城外曠野塜間，路由他田乃得達過，
其主見已便興瞋恚：「此何道士日此往來不
修道德？」即問道人：「汝何乞士，在吾田中縱橫
往來，乃成人蹤？」道人對曰：「吾有鬪訟來求

證人。」時彼田主宿緣鈎連應蒙得度，便逐道
人私匿從行，見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛，
鳥狩食噉散落異處，或有食噉盡不盡者，有
似炙鴿蛆蟲𠯗𠲿鷲鵄鵂噉死人屍。比丘舉手語彼人曰：「此諸
鳥獸是我證人。」其人問曰：「此諸鳥獸可為證
人，汝今比丘與誰共諍？」比丘報曰：「心之為病
多諸漏患，我觀此骸分別惡露，便還房室還
自觀身，從頭至足與彼無異，然此心意流馳
萬端，追逐幻偽色聲香味細滑之法。我今欲
誡心之原本，汝心當知，興起是念，無令將
吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛，然
此心賊不見從命，以是之故日住曠野，為說
惡露不淨之想，復與心說，心為卒暴亂錯不
定，心今當改無造惡緣。」時彼田主聞道人教，
以手揮淚哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛
十千歲中，修不淨想，尋時分別三十六物惡
露不淨。爾時比丘及彼田主，即往曠野大畏
塜間，得須陀洹道。

爾時世尊天眼清淨無瑕穢，觀見二人成其
果證，因宿本緣，亦欲示現後學之徒，使將來
世現其大明，正法久存無能中滅，便自稱慶
而說此偈。諸有形器者，或有手脚臂肘腰臗
髀膊、膝踝足跟髑髏支節，各在異處，是故
說曰諸有形器。散在諸方者，猶木無識，本所
愛樂不去心懷，莊嚴文飾香花脂粉芬熏其
身，今皆散落，各在異處。骨色如鴿者，本所
眾生億百千數，而見愛念觀無厭足，如今億
百千眾所見薄賤，覩皆怖懅身毛為竪，是

故說曰骨色如鴿。斯謂何樂者，世言有樂則
是凡夫愚惑之人，智者所棄，愚人所樂，智者
懷愧但有醜陋，愚者翫習甘樂不捨，藏匿懷
抱。

若如初夜，
逝而不還。

如佛世尊敷演言教有三有為，有為之相興
衰變易。問曰：「故當萬物恒有常者，死屍骸
骨不久存乎？百二十時謂之一日一夜，若當
形骸久存世者，一人形體遍滿世界。」答曰：「以
其眾生與根共生、與根共滅，以是之故骸不
久存。設當眾生與根共滅與根共生者，骸骨
便當久存於世。復次與識共生與識共滅，是
時形骸不久在世，若當眾生與識共滅與識
共生，爾時形骸久存於世。」問曰：「若當老耄久
存世者，人初出胎頭髮恒不白乎？」答曰：「所謂
頭髮晧然白者非衰老義。」「此義云何乎？」答
曰：「依彼受形分時，便有衰色之變，有白髮生
猶酒酥麻油必有濁滓，受形分時亦復如是，
便有衰色白髮生焉。」是故說曰若如初夜。識
降母胎者，猶如男識女識降在母胎，據在一
時之內，或生或滅，經百千變起滅不息猶如
輪轉，不可稱計，唯有天眼乃得見耳。時識
過去及還來者，亦非神呪技術能制，去自永
逝來亦無跡，識處母胎生滅不停亦復如是，
猶河東流終不西顧，胎識去過終不還反，唯
有天眼，見胎識還見胎識去。

晨所覩見，
今夕則無。

少者亦死，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿
難，到時著衣持鉢入舍衛城分衛，遙見門外
有眾男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入
城乞食訖欲還出城，見此伎人忽已命終，眾
人舁舉號哭相向。時尊者阿難便生此念：「奇
哉變怪無常對至，何其速乎？我向晨朝入城
乞食，見此男子五樂自娛，像如天子，如今受
對取無常耶？」時尊者阿難出舍衛城祇洹精
舍，收攝衣服淨洗手足，至世尊所，頭面禮足
在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛
言：「唯然世尊！我向晨朝著衣持鉢入城乞食，
見有男子作倡伎樂五欲自娛，便入城乞，還
出在外，見此男子忽已命終，眾人舁舉號哭
相向。時我，世尊！便生此念：『奇哉變怪無常對
至，何期速乎？我向晨朝入城乞食，見此男子
五樂自娛，像如天子，如今受對，取無常耶？』我
今所見甚為奇特，未曾所覩。」世尊告曰：「汝今，
阿難！有何奇特？我曾所覩乃為奇特，出過汝
今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢，入舍
衛城分衛乞食。時我，阿難！見有男子在祇洹
門外作倡伎樂五欲自娛，時我入城乞食訖
還出城外，見此男子作倡伎樂如本不誤。我
見奇特出汝者上。」爾時阿難即白佛言：「此是
常儀，有何奇特？」佛告阿難：「命速於風，逝難制
御，汝今方言，有何奇耶？」爾時世尊觀察此義
尋究本末，欲使比丘明鑒此法，為將來眾生
現大光明，亦使正法久存於世，爾時世尊便
說出曜之偈：

「晨所覩見，
今夕則無。
少者亦死，

晨所覩見夜則不見者，晨朝所見眾生之
類數千百眾，暮則不見，諸有眾生思惟校計
善根具足，意不錯亂，則自覺知命如琢石
閃現已滅，誰當興意貪著此乎？唯有無聞凡
夫愚人，乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕
則無，如昨所見進止行來，設彼有念思惟善
本殖眾功德，心便勇猛能自改悔，內自興發
不可樂想，是故說曰，晨所覩見夜則不現，昨
所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙者，如
有愚人無所聞知，自怙強壯氣力熾盛，苟得
自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊
特，餘者卑賤非我等友，色力財富出眾人表，
既自盛壯獨步無侶，所願者得無能拒逆，所欲
自恣不避豪強，亦復不思無常對至，不覩生
死苦惱之患，是故說曰，我今少壯無所恃怙。
少壯亦死男女無數，正使無數眾生之類，男
女大小受形分者，氣力殊特財富無數，所欲
自恣年皆盛壯，於人世間壯者命終多於老
者皆為無常，所見蹈藉，然彼終者先在世時
不修功德，諸善之本無所恃怙，從今世至後
世流馳五趣無有懈息，是故說曰，少者亦死
男女無數。在胎自敗初出亦殤，既生子壞孩
抱而喪，諸老少壯及中間人，漸漸以次如
果待熟。

六十千生六十百生，於生藏壞斯由害人，所
謂人者國王一億則害導師商人父母，須陀

洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。興心起意害此輩
人，或入阿鼻地獄，或熱、大熱、啼哭、大啼哭、等
活、黑繩、等會地獄。畢此罪已，生六畜中，經歷
劫數往來周旋，乃復人身，於其中間在生藏
中不卒其命，是故說曰，在胎自敗也。初出胎
亦壞者，或有眾生始出胎門而命終者，或
有眾生，始欲造福功業未果，便於胎門中夭
命者，斯由前身興心傷害彼造福人，是故說
曰，初出亦殤。既生子壞者，或有眾生施功立
德，在諸塔寺施設園菓浴池橋梁圊廁，功業
未就為人所害，斯由先世害福德人，死入地
獄畜生餓鬼，經歷久遠乃還復人，既生離胎
於中逝殤，是故說曰，既生子壞也。孩抱而喪
者，或有眾生於塔寺中施功立德，施設園菓
浴池橋梁圊廁，功業已就餘功未幾，便為
人所害，斯由前身興心殤害彼造福人，身壞
命終入地獄中，於中畢罪生畜生中，雖得為
人未別白黑，便於孩抱夭其命也。

諸老少壯，
如菓待熟。

昔日尊者馬聲說偈曰：

「或有在胎喪，𣧩
盛壯不免死，
猶樹生狂花，
志故必欲捨，

猶彼菓樹隨時繁茂，狂華生長遇風凋落結實
者尠，或已結實遇雹墮落，或有未花而凋落
者，或有已華而凋落者，其中成實待熟落者，
少少耳。此眾生類亦復如是，於百千生其

中身，若一若二處胎出胎少壯老疾，悉歸斯
道無免此患，於百千生老壽命終若一若二，
少壯死者不可稱計，是故說曰，諸老少壯及
中間人，漸漸以次如菓待熟。

命如菓待熟，
已生皆有苦，

昔惡生明王嚴駕翼從詣後園遊觀，眾菓樹
木行列相當，彼國常禮，菓熟乃食終不噉生。
時王有教勅守園者，若有菓蓏墮落地者
不應獻上，有犯此制當梟其首。時守園人內
自思惟：「此惡生明王暴虐無道，殺害生類無
慈愍心，若當我今犯制者，死在旦夕不免其
困。然今此園樹菓眾多，在樹既少墮落者
眾，設責我菓更無於出。且自逃走求出家
學。」即踰牆出至世尊所，五體投地願為沙門。
佛即然可，得在道次，靜寂無為，不興巧便坐
禪誦經，亦復不習戒律阿毘曇，謂為行道齊
是而已，亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二
難得懃勞之要，自憑三事不慮後緣，內自喜
慶：「我今已脫形急之患，今且自安焉知餘者。」
爾時世尊觀其人心，欲使免苦濟眾戹難，欲
使安處善法妙堂，欲拔根本離生死原，將入
解脫無退轉道。爾時在眾便說此出曜偈曰：

「命如菓待熟，
已生皆有苦，

爾時比丘聞佛所說，內自怨責，懷慚愧心，在閑
靜處思惟惡露止觀之道，即於彼處成阿羅漢。

譬如陶家，
人命亦然。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一陶
師造作瓦器，觸物不却隨其形狀亦無疑難。
時拘薩羅國波斯匿王，勅諸瓦師使造器皿，
彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒，
勅語傍臣：「至瓦師家毀壞其器。」時彼瓦師懼
失命根，竊自逃走至迦尸國界，復於彼土造
作瓦器。波斯匿王聞彼造器，復遣臣佐至彼
國界，悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃
走至拘薩羅國，復於彼土造立瓦器。波斯匿
王聞彼造器，復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師
財產竭盡無復生理，食不充口衣不蓋形，恒
懼波斯匿王當取殺之，便復逃走入深山中，
往至世尊所求為道人。時佛默然聽在道次。
然彼人內不思惟，謂為永離困厄之難，不復
懼彼為王所害，在閑靜處不思道德，亦不習
契經戒律阿毘曇，亦復不分別義理，諸度世
道亦復不習，坐禪誦經佐助眾事，永離三事
不懃採習，謂為行道齊是而已，不增翹勇
進求上人法，然未得證不懃求證，然未得果
不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心，以
漸化彼無疑網意，便告彼人以免瓦器之功，
更不懼喪身之惱，唯有五盛陰為瓦之形，此
為大畏無免其患。瓦器雖壞，不懼當墮地獄
餓鬼畜生之道，五盛陰為形瓦器，先不造諸
功德福業修諸善本，無所恃怙亦無歸趣，恒
畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究
本末觀了此義已，欲使諸比丘永離嫌疑，使
將來眾生覩其大明正法久存，爾時在眾便
說此偈：

「猶如陶家，
人命亦然。」

諸有生熟之器要當歸壞，漸成糞聚無可貪
者，諸有生類受五盛陰為坏之器，及剎利、婆
羅門、栴陀羅種受形分者，短壽長壽、饒財貧
匱、端正醜陋、豪族卑賤、有顏無顏、智慧愚闇，盡
歸於死，無常變易皆當捐棄在曠塜間。時彼
比丘聞如來所說教訓之道，知無常之要，達
罪福之源，解興衰之變，遵滅度之行，即於佛
前得阿羅漢道。

猶如張綜，
人命如是。

昔日有人善能織𦋺，兼有一息意常惰嬾，數
勸語公：「作應舒遲何必速疾？此功適訖後更
無作。」父告其子：「此功雖訖更有餘務。」如是語
公往來數十，兒神識錯，尋於父前肝裂命終。
時父見子命根已斷，即捨居業出家學道，雖
為沙門念子在心不能捨離，亦復不思惟道
德專定坐禪求增上法，亦復不思惟契經戒
律阿毘曇，亦復不坐禪誦經佐助眾事，唯心
存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼
人心意所向，尋究本末觀了此義已，欲使諸
比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明正法
久存，在於眾中便說出曜之偈：

「猶如張綜，
人命如是。」

一切萬物皆當歸死，無常變易皆當捐棄在於
曠野塜間。時彼比丘聞如來所說教訓之道，
知無常之要，達罪福之原，解興衰之變，遵滅

度之行，即於佛前得阿羅漢道。

猶如死囚，
人命如是。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國
波斯匿王勅典獄者，諸有盜賊罪應入律詣
市殺之，時有一賊在大眾中逃竊得脫，外假
法服私為沙門。然彼人內不思惟，謂為永離
困厄之難，不復懼彼為王所害，在閑靜處不
思道德，亦不習契經戒律阿毘曇，亦復不分
別義理諸度世道，亦復不習坐禪誦經佐助
眾事，永離三事不懃採習，謂為行道齊是而
已，不增翹勇進求上人法，然未得證不懃求
證，然未得果不懃求果。如來世尊以三達智
觀察其心，以漸化彼無疑網意，便告彼人以
免生死賊寇之難故有餘怨，五盛陰身輪轉
五趣無有解已，為諸結使所見殘害，便當墮
於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究
本末，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩
其大明正法久存，於大眾前便說此偈：

「猶如死囚，
人命亦然。」

時彼比丘在閑靜處，思惟挍計內自懇責，解
知萬物皆悉無常，生不久存盡歸於滅，興衰
之變斯來久矣，非適今也，即於佛前悔責自
改，成阿羅漢道。

如河駛流，
逝者不還。

昔有眾人在江水側坐，而觀看瞻水成敗傷
害人民無復齊限，或有父母妻子男女墮水

死者亦無有量，其中得解脫者萬中有一。於
深水得解脫者，往至佛所求為沙門。佛便然
可，聽在道末。內不思惟，謂為永離困厄之難，
不復懼彼為水所溺，在閑靜處不思道德，亦
不習契經戒律阿毘曇，亦復不分別義理諸
度世要，亦復不習坐禪誦經佐助眾事，永離
三事不懃採習，謂為行道齊是而已，不增
翹勇進求上人法，然未得證不懃求證，然未
得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其
心，以漸化彼無疑網意，便告彼人以免生
死賊寇之難，故有餘怨五盛陰身，輪轉五趣
無有解已，為諸結使所見殘害，便當墮於餓
鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末，
欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大
明正法久存，於大眾前便說此偈：

「如河駛流，返，
逝者不還。」

是時，彼比丘聞此語已，內自慚愧，解知一切
萬物皆當歸死，無常變易不可久居，恩愛別
離怨憎會苦，思惟無我無人無命，心意專正
趣泥洹門，江水所漂蓋不足言，死河所溺永
劫不解，當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛

切教，心開意解淡然無想，即於佛前離生
死難成阿羅漢，三自稱善，快哉福報所願者
得。爾時坐上無數眾生，聞此比丘成道果證，
皆發無欲清淨之行，皆得須陀洹果。

所造功勞，
離則還合。

昔佛在毘耶離城甘梨園中。爾時眾多比丘
觀見土界，國豐民盛所居平正，穀食豐賤縱
情恣意，不隨法禁上下相慢各謂真正。爾時
世尊愍彼愚惑，以種種方便導引法味，即集
大眾告諸比丘：「夫為智者以譬喻自解，猶如
地界水滿其中，東西南北地無空缺處，有一
瞎鼈無數千劫不可稱計生長於水，有一薄
板縱廣一肘唯有一孔，為風所吹，然彼瞎鼈
經歷百歲一舉東看，風吹板在南方，云何比
丘！彼瞎鼈者為值孔不？」對曰：「不也。世尊！」「復經
百歲復得南看，風吹板復在西方。云何比丘！
彼瞎鼈者為值孔不？」對曰：「不也。世尊！」「如是四
方隅角亦復如是，云何比丘！彼瞎鼈者會當
值孔不乎？」對曰：「不也。世尊！」時諸比丘白世尊
曰：「此瞎鼈身會當與孔相值不耶？」世尊告
曰：「此事極難，時乃有相值期耳。受畜生身復
難，於此畜生求人復甚難。於此如是，比丘！人
身難得，雖得為人值命促短，不類古人壽命
無量。毘婆尸世尊出現於世，如來、至真、等正
覺，自佛去世人壽七萬歲，復有佛出，名曰式
棄如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無
上士、道法御、天人師，號佛、世尊。彼佛去世後
人壽六萬歲，爾時有佛，名曰毘舍浮如來、至

真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法
御、天人師，號佛、世尊，出現於世。彼佛去世後
人壽五萬歲，爾時有佛，名曰迦鳩留如來、至
真、等正覺，十號句義出現於世。彼佛去世後
人壽四萬歲，爾時有佛，名曰迦那迦牟尼如
來、至真、等正覺，十號句義。彼佛去世後人壽
二萬歲，有佛出世，名曰迦葉如來、至真、等正
覺，十號句義。彼佛去世後人壽百歲，我今出
世，名釋迦文如來、至真、等正覺，十號句義。比
丘當知，極壽百歲出者無幾，壽百歲者時時乃
有，是故說曰，所造功勞永世乃獲。古人積德，
壽命無量眾行備具，亦無疾病凶疫惡氣，人
壽八萬四千歲，時有三疾患：一曰所欲，二曰飢
渴，三曰衰老。如今，比丘！五濁鼎沸，世人壽極
短，四百四病纏裹人體。尊者馬聲亦作是說：

「『諸患集為體，
毒劍熾火逼，

「是故說曰：『所造功勞，永世乃獲；如杖擊水，離
則還合。』如今，比丘！人命危脆不可久保，誰當
貪慕願受此生？唯有凡夫無知之人願生三
有。」時諸人民聞佛所說，皆發清淨不退轉行。

譬人操杖，
亦養命蟲。

昔佛在摩竭國界羅閱城中，佛將阿難著衣
持鉢，道見有人驅牛千頭，就其美草放烟瞻
候。佛問阿難：「汝見有人驅放群牛不乎？」對曰：
「唯然見之。」佛語阿難：「此群牛本有千頭，在外
瞻守掌不牢固，為虎惡獸所見噉食死者過
半，餘不覺知方相抵觸跳踉喚吼，傷其無智

何乃甚哉？」佛語阿難：「眾生處世亦復如是，計
於吾我不知非常，貪著五欲養育其軀，快心
極意共相殘害。無常宿對卒至無期，曚曚不
覺，何異於彼群牛者乎？雖好水草長養其膚，
但促其命無益於己。」佛還精舍，以此因緣誡
勵眾會四輩弟子，中有二百餘人聞法意悟，
得六神通成阿羅漢。佛告比丘：「或有眾生應
聞切教而得度者，或有眾生應聞妙智思惟
分別而得度者，或有譬喻而得度者，或有愚
闇趣聞一句便得度脫。應聞喻者，此偈則是。
其義隨時料量而得度者，是故說曰，譬人操
杖其事如斯。

是日已過，
斯有何樂？

佛告比丘：「夫人處世，所行不同所見亦異，一
日過去人命隨減，雖壽百年臥消其半。」便與
眾會而說此偈：

「夫人欲立德，
日夜速如電，

時來會者觀察此義分別修行，日夜已過死
緣難計，愚人依憑染著受有，當念勤加興勇
猛心無失𨈬

「是日已過，命則隨減，
斯有何樂？」

汝等比丘當明此理，大海江河猶有枯竭，萬
刃大魚曝脊在外，況是少水而不然乎？或
有時溝㵎瀑雨溢滿，流疾趣下聲震四遠，彼
岸人喚此不聞聲，此間人喚彼不聞聲。或時
溝澗水盡無餘，四趣眾生雖受形分命則隨

減，如少水魚斯有何樂？或有眾生壽命極長，
諸天壽八萬四千劫，地獄壽一劫，畜生與地
獄同壽，餓鬼壽命無有限量。如尊者滿願至
時持鉢正服，入弗迦羅國。時有餓鬼倚城門
立，比丘滿願問餓鬼曰：「汝今在此何所求索？」
鬼報彼曰：「汝今見我耶？」比丘報曰：「我先見矣。」
鬼復語曰：「我夫入城于今未還，故於此立，自
待夫主耳。」比丘問曰：「汝夫入城為何所求？」
時鬼報言：「今此城中有大長者患癰積久，今
日當潰膿血流溢，夫主將來二人共食以濟
其命。」比丘復問：「汝夫主入城經幾許時？」然彼
城郭逼近江河，舉手指城語比丘曰：「此城於
彼，此岸成敗以來今為第七，我夫入城經爾
許時。」餓鬼受形壽不可稱亦無齊限，然人受
形極壽百歲雖出無幾，是故說曰，如少水魚
斯有何樂？故別說人不墮四趣。

不寐夜長，罷惓道長，
莫知正法。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：
「有四夜，睡眠者少覺寤者多。云何為四？女與
男想，睡眠者少覺寤者多；男與女想，睡眠者
少覺寤者多；三曰盜賊，睡眠者少覺寤者多；
比丘求定勤修正法，睡眠極少覺寤者多。三
覺夜長，修正法比丘不覺夜長。罷惓，道長；
愚，生死長。莫知正法！」佛在舍衛國祇洹阿那
邠邸阿藍，有一梵志緣本宿世造立功業緣
至應度，暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒
財寶僕從給使居業成就，所納妻室顏貌殊
特與世無雙，女人姿容一以無闕。時，彼梵志

內自思惟：「我宜往彼至如來所，當來諸佛為
有幾乎？」梵志出城至祇洹精舍到世尊所，共
相問訊在一面立，叉手合掌白世尊曰：「願欲
所問，若見聽者敢自陳啟。」世尊告曰：「恣汝所
問，如來為汝敷演其義。」梵志白曰：「云何世
尊！於當來世，為有幾許等正覺耶？」世尊告曰：
「將來世諸佛數如恒沙。」時彼梵志聞佛所說，
瞻仰喜踊不能自勝，善心生焉。「當來諸佛數
如恒沙，於諸佛所善修梵行，興功立德為福
不惓。然吾處世饒財多寶，僕從給使居業成
就，所納妻室顏貌殊特與世無雙，我依此業
便當分檀布施，有所求索不逆人意。」爾時梵
志聞佛教誡，戢在心懷，繞佛三匝舉手辭讓
便退而去。爾時梵志行道未遠，復作是念：
「我向所啟問將來佛，然吾退忘不問過去諸
佛世尊，我今宜還至世尊所問過去佛。」梵志
即還至世尊所，共相問訊在一面立，爾時梵
志白世尊曰：「過去諸佛為有幾所？」佛告梵志：
「過去諸佛數如恒沙。」梵志復前便自悲泣，並
自舉聲而作是說：「愚處生死纏綿積久，恒沙
諸佛吾不及覩，斯何苦哉？」復自投地宛轉自
責：「斯由放逸，行不從本，使我退在處凡夫地，
或在泥梨地獄畜生餓鬼長夜受苦，刀山劍
樹火車爐炭，或伏雪山劫敗乃移，或處炙獄
受痛無量。雖出為人值生邊地，有佛興世不
值不覩。先有比丘教誨我言愚生死長，誠哉斯
言！我今宜加精勤用意自歸如來，復待將來
諸佛為乎？田業妻婦斯是外役，何必貪慕毀
敗聖教？」爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世

尊曰：「唯然世尊！聽為道次得修梵行。」爾時世
尊告諸比丘：「汝等將此梵志，教授威儀度為
比丘。」比丘受教即度為沙門。在閑靜處思惟
挍計修上人法，所以族姓子出家學道，剃除
鬚髮著三法衣，以信堅固於家出家，修無上
梵行，潔身受證以自娛樂，生死已盡梵行已
立所作已辦，更不復受有，如實知之，已得為
道，在無餘境得阿羅漢果。爾時世尊觀察此
義思惟本末，亦使諸比丘速取滅度，為後眾
生現其大明，然熾正法久存於世，重與梵志
而說此偈：「不寐夜長，罷惓道長，愚生死長，
莫知正法。」

非有子恃，親可怙。

昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。
時，有一男子將從嚴駕隨大導師入海採寶，
餘小賈人以類相從，飲食𮩘樂施諸貧窮沙
門婆羅門。以得入海採致珍寶，還至平岸共
相娛樂，飲食歡𮩘日日不斷。時，彼一人飲食
麤惡唯服麨所獲無量。時，大導師語其人曰：「汝今處世饒
財多寶少有比類，何為自困不肯食噉？夫人
處世當行二業：一者廣施，二者自食。」彼人聞
已心不納受，乃更懷恨漸生憂悴，語導師
曰：「吾設食噉，無以濟彼妻婦男女。」後遇疾急，
竟不至家，中道無常。彼大導師說斯偈曰：

「夫人慳貪，
不覺命終。」

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼導師
興功採寶中道無常。爾時世尊以此因緣，

觀察此義思惟本末，欲使諸比丘示現滅度，
為後眾生現其大明，然熾正法久久於世。爾
時世尊便說斯偈：

「非有子恃，兄，
無親可怙。」

時諸大眾聞佛所說，心開意悟興功立德，拯
濟窮乏持齋修戒，歲三月六未始有闕，四事
供養，衣服、飯食、床座臥具、病瘦醫藥，須衣與
衣須食與食，財寶七珍，金銀珍寶、車𤦲真珠虎珀，有求索者不逆其意，遠來久住經
過人者皆悉供給，華香脂粉亦用給與無所
悋惜。無數大眾厭患生死，除貪著意執信堅
固，出家修道，修增上法無退轉意，各以次第
成阿羅漢道。

千百非一，
無不衰喪。

眾生居世馳趣四方，貪求財貨興欲無厭，盛
夏冒焰冬履嚴霜，飢寒勤苦艱難憂慮，萬失
一獲猶用自慶，施心難果意不開悟，既自不
食復不施人，雖饒寶貨與無不異。坐禪之
人裝以七寶，雖目視之意不甘樂，以慳貪故
流轉生死，從今世至後世。爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢，觀了眾生馳趣四方貪求財貨
不顧後慮，皆為愚惑所見迷誤。世尊以此因
緣尋究本末，為諸比丘導引法味，亦為將來
眾生示現大明，然熾正法久存於世，三世諸
佛盡見將護。爾時世尊於大眾中，而說此偈：

「千百非一，
無不衰喪。」

時世坐上數千萬人，聞佛所說，專意聽受，
各隨所念成得果證。

常者皆盡，
生者有死。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異梵
志至世尊所，共相問訊在一面坐。爾時梵志
白世尊曰：「願欲所問，若見聽者乃敢陳啟。」佛
告梵志：「恣汝所問，如來當為敷演其義。」梵志
白佛：「云何世尊！以何因緣，今世眾生轉微轉
薄遂成減損，於人間世不見熾盛？」佛告梵志：
「有三因緣，使眾生類轉微轉薄遂成減損，於
人間世不見熾盛。云何為三？於是梵志！今世
眾生貪欲無道、慳嫉堅固、習邪倒見。時彼眾
生為此三事所見染污，風雨非時災害毒流，
所種穀子各失時節，轉不成熟。若彼眾生所
食之物或生或熟，饒諸疾疹疫氣縱橫，死者
填路不可稱計，是謂梵志最初因緣，使今世
眾生轉微轉薄遂成減損，於人間世不見熾
盛。風雨非時災害縱橫，所種穀子失時不收，
轉不成熟苗亦不生，人民飢饉餓死者眾，是
謂梵志第二因緣，使今世眾生轉微轉薄遂成
減損不見熾盛。復次梵志！如今國王貪欲無
道、慳嫉堅固、習邪倒見，治化失度托境無
厭，越界攻伐共相傷害，刀劍鉾箭共相斫射，
殺者無數不可稱量，是謂梵志由三因緣使
此生類災害橫起，飢饉餓死攻伐無道。」佛說
此已告目連曰：「吾患脊痛還詣靜室，汝今專
意與梵志論，兼與來會永除狐疑。」對曰：「如是
世尊！」爾時世尊襞欝多羅僧、枕僧伽梨，右脇

倚地，脚脚相累繫念在明。時，大目連：「汝今
諦聽善思念之。」梵志對曰：「願樂欲聞。」目連以
偈告曰：

「今觀此土境，
山河流泉源，
昔人瞻固守，
寧轉尊法輪，
不樂取命終，
欲覓昔舊人，

廣說如舊文。梵志聞偈心開意解即履道跡，
是故說曰，常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生
者有死。此是其義。昔佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時有一孤母而喪一子，得此憂惱愁
憒失意恍惚倒錯，譬如狂人意不開悟。出城
至祇洹精舍，轉聞人說佛為大聖天人所宗，
演說經道忘憂除患，無不照鑒無不通達。於
是孤母往至佛所，作禮長跪白世尊言：「素少
子息唯有一息，卒得重病捨我喪亡，母子情
愍不能自勝。唯願世尊！垂神開化釋我憂結。」
佛告孤母：「汝速入城遍行衢巷，有不死家
者求火持還。」孤母聞已歡悟踊躍，入舍衛城
至一街巷，家家告曰：「此中頗有不死者乎？吾
欲須火還活我息。」諸人報曰：「我等曾祖父母
今為所在？汝今荒錯，何須至巷狂有所說？」所
至之家皆言死亡。形神疲惓所求不剋，便還
歸家，抱小小兒至世尊所，頭面禮足白佛言：
「受勅入城家家乞火皆言死喪，是故空還。」佛
告孤母：「夫人處世有四事因緣不可久保。何
謂為四？一者常必無常，二者富貴必貧賤，三

者合會必別離，四者強健必當死。趣死向死
為死所牽，無免此患。」佛告孤母：「汝今何為不
自憂慮？何不廣施持戒修齋？月八日十四日
十五日，任力堪能，給施孤窮、沙門婆羅門、遠
行久住暫停止者，果獲其福不可計量。」孤母
白佛言：「我今愛子入骨徹髓，為彼子故不惜
身命。」爾時世尊欲化彼人令得開悟，即化作
四大火坑圍繞孤母之身，火氣逼身以兒自
障，兒復呼喚不堪火痛。佛語孤母：「汝向自陳
愛子情重入骨徹髓，寧自喪身不使子亡；火
氣逼己酸痛難堪，但當自受？以子障乎？人間
微火蓋不足言，地獄火然痛苦無量。畜生愚
惑懷癡為苦，餓鬼福尠以飢為苦，能自利者
乃得行道修諸善本，分檀布施持戒忍辱，不
生地獄畜生餓鬼受諸苦惱，受天人福漸近
泥洹。」時彼孤母聞佛所說極深之法，還自思
惟，內心懇責，厭患恩愛除去想著，便念世間
不可樂想，思惟分別五盛陰苦，即於佛前諸
塵垢盡，得法眼淨成須陀洹。爾時世尊觀察
此義尋究本末，為後眾生開演法門，便於大
眾而說此偈：

「常者皆盡，
生者有死。
隨行所墮，福。」

一切眾生蜎飛蠕動蚑行喘息有形之類，皆
歸磨滅無免死患，隨行所造而受其報，為善
受福惡則禍隨，如影隨形有何可免？以此因
緣故說此偈耳：

「惡行入地獄，

若修善道者，

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時，彼城中疫
氣災害毒出縱橫，人民死亡不可稱限。世尊
以天眼觀清淨無瑕穢，諸行惡者死入地獄。
復有比丘厭患生死，觀此四大無可貪慕臭
穢難近，便入無餘泥洹而般泥洹。爾時世尊
觀察此義尋究本末，為後眾生示現大明，亦
使正法久存於世。時，諸大會聞佛所說，皆發
無上正真道意。

非空非海中，
無有地方所，止不受死。

昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時，有梵志
兄弟四人，各得五通，自知命促近在不遠，却
後七日皆當命終，思共議言：「我等弟兄五通
通達，以己神力翻覆天地，現身極大手捫
日月，移山住流無所不辦，寧當不能避此難
耶？」第一兄曰：「吾入大海，上下平等正處中
間，無常殺鬼安知我處？」第二弟言：「吾入須彌
山腹中間，還合其表使無際現，無常殺鬼焉
知我處？」第三弟言：「吾處虛空隱形無跡，無
常殺鬼安知我處？」第四弟言：「吾當隱大市之
中，眾人猥閙各不相識，無常殺鬼趣得一人，
何必取吾四人？」議訖相將辭王：「吾等計算餘
命七日，各欲逃走欲求多福。」王尋告曰：「善進
其德。」於是別去各適所至，七日期滿各從其
處而皆命終，處虛空者猶如熟菓自然凋落。
市守白王：「有一梵志卒死市中。」王乃醒悟：「禍
災無常，四人避對一人已死，其餘三人豈得
免乎？」爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，知四

梵志避無常對，各求度世免濟其難，然其宿
命終不可避。以此因緣尋究本末，欲使後世
人示其大明，亦使正法久存於世。爾時世尊
在大眾中，而說此偈：

「非空非海中，
無有地方所，

老見苦痛，
貪世不斷。

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白
世尊曰：「如來今日為觀何義，有何事故，捨
人間之樂極世之美，出家學道？」爾時世尊
與諸比丘廣演生經：「汝等諦聽善思念之，戢
在心懷，吾今當說極微之法。」諸比丘對曰：
「願樂欲聞。」世尊告曰：「爾時世尊廣與比丘
生經。比丘當知！父真淨王敕諸臣佐：『吾今欲
出後園觀看，可速嚴駕羽寶之車。』爾時臣佐
至真淨王所而白王曰：『太子欲出後園觀看，
被敕嚴駕羽寶之車。』時王聞此語，歡喜踊
躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後園遊
觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三
十部軍，左右翼從各十五部，除前後導引。比
丘！我時至後園觀看，見有老人形衰色變皮
緩面皺，拄杖呻吟氣力枯竭，時問御者：『斯是
何人，形衰色變乃至於斯？』御者報曰：『此是老
人。』太子問曰：『何謂為老？』御者報曰：『所謂老者
形衰年邁伺命旦夕，衰耗之法漸近死趣，故
謂為老。』我時，比丘！復問御者：『吾亦當復有此
衰耶？』御者報曰：『尊及人天皆有斯患，無免此
者。』時我自念：『夫人受形皆有此患，貧賤富貴

皆當有此。』便敕御者迴車歸宮，清淨自守思
惟道德。時，真淨王問彼御者：『太子出遊觀看，
得遂意乎？』御者曰：『太子出遊竟不至園。』王問
御者曰：『以何因緣不至園觀？』御者報王：『太子
出遊中道見老人，形變色衰憂思而還。』時真
淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷，諸
有不淨穢污之物，無令太子見之，若有犯者
左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所
以然者，以其淨居天所化故也。時我，比丘！復
作是念：『衰老年邁非適今有，人出胞胎已受
形分則有衰老，及出胞胎行步出入、年盛力
壯漸微轉衰，皆有此患。』時我，比丘！竊說偈曰：

「『少時意盛壯，
形衰極枯槁，

「是時，比丘！吾出遊觀先見此變，如是數日，復
告御者：『吾欲出遊至後園觀，速疾嚴駕羽
寶之車。』

「爾時御者至真淨王所而白王曰：『太子欲出
後園觀看，被敕嚴駕羽寶之車。』王聞此語
歡喜踊躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後
園遊觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集
諸大眾三十部軍，左右翼從各十五部，除前
後導引。比丘！我時至後園觀看，見有病人，
形羸吐逆臥大小便，蠅噆其身，水腹痿黃
臭穢難近。時我，比丘！問彼御者：『斯是何人？』御
者對曰：『病人也。』『何謂為病？』對曰：『病者風差火
錯心無歡樂，眾疹集聚食則不消，惡聞人聲，
故謂為病。』時我問彼御者：『吾亦當復有此患
耶？』御者報曰：『尊及人天亦有此病。』時我，比

丘！復作是念：『夫人受形不免此患，至園觀看
竟何求乎？』即敕御者迴車歸宮，靜寂自修欲
除其患。時真淨王問彼御者：『太子出遊後園觀
看，為適意乎？』御者報曰：『太子出遊竟不至園。』
王問御者：『以何因緣不至園觀？』御者報王：『太
子出遊中道見病人，形羸吐逆臥大小便，蠅
噆其身，水腹痿黃臭穢難近。』時真淨王得
此罔然。『吾先有教敕語街巷，諸有不淨穢污
之物，無令太子見之，若有犯者左右前後當
誅七家。』即遣尋究，無有家聚。所以然者，以其
淨居天所化故。時我，比丘！復作是念：『夫人
受形必有此病，古來有是非適今也。』時，真淨
王便作是念：『太子出遊所見瑞應，憂念世間
必不樂家，會當出學。吾今當倍彼直衛侍護
左側娛樂其志。』

「復經數日敕告御者：『吾欲出
遊觀看，速疾嚴駕羽寶之車。』王聞此語歡喜
踊躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後園遊
觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三
十部軍，左右翼從各十五部，除前後導引。我
時，比丘！至後園看見有死人，宗族五親散髮
蓬頭，呼天扣地圍繞啼哭。時我，比丘！問彼
御者：『斯是何人？宗族五親散髮蓬頭，呼天扣
地圍繞啼哭。』御者報曰：『死人也。』問曰：『何謂
為死？』御者報曰：『所謂死人，恩愛已離無復命
根，妻子五親永與世別，風逝火滅水消土散
各在異處，魂神遷轉形如乾木無所覺知，故
曰死也。』我時，比丘！問彼御者：『吾亦當復有此
死耶？』御者報曰：『尊及人天皆有此患無有免
者。』時我，比丘！復作是念：『夫人處世不免此患，

至後園觀竟何求乎？』即敕御者迴車歸宮，靜
寂自修欲除其患。時，真淨王問彼御者曰：『太
子出遊後園觀看為何？適意乎？』御者報曰：『太
子出遊竟不至園，中道見死人於是便還。』時
真淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷，諸
有不淨穢污之物，無令太子見之，若有犯者
左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以
然者，以其淨居天所化故也。時我，比丘！便作
是念：『咄老病死無免之者！吾今宜可善求巧
便出家學道。』時我，比丘！即捨家出，求無上道成
最正覺，今得為佛度脫萬民，皆由積行無戀
慕心，今我出現自致正覺。」爾時世尊觀察此
義尋究本末，為將來眾生示現大明，亦使正
法久存於世，爾時世尊在大眾中而說此偈：

「老見苦痛，
貪世不斷。」

諸比丘，聞佛所說踊躍歡喜，即從坐起，禮
佛而去。

老則形變，
宜以力學。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比
丘白世尊曰：「如來今日年已耆老，肌膚舒緩
不與常同。」佛告比丘：「如是如是，如汝所言，我
年已老。設當持戒梵行比丘，以如來身安處
高床周行四海，雖與恭敬以報重恩。然我本
修無憍慢心自證成佛，吾不說是。老則形變
喻如故車。所謂故車者。王家所造，或以金銀
刻鏤作車，或水精琉璃雜廁其間，經年積歲
猶有朽敗，況四大身筋纏血澆，眾事合集乃

成此形？父母所造。十月懷抱推溫去濕，隨時
瞻視乃名為人。唯有明智能除此苦，以法自
將訓誨未悟，加以權化應適無方，宜以力
學，稱佛世尊誘導之言，以無諭諂蠲除妄
見，不犯身口意行，以第一義充飽一切，將育
眾生，行不漏失無懼畏者，謂佛世尊如來弟
子，教訓弟子以禁防非。」爾時世尊知彼內心
有所趣向，尋究本末，亦與後世眾生示現大
明，使正法久存於世，在大眾中便說此偈：

「老則形變，
宜以力學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。

咄嗟老至，
老見蹈藉。

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時尊者阿
難著衣正服，偏露右臂長跪叉手白佛言：「世
尊！今觀如來形變色微，諸根舒緩形狀轉朽，
眼根耳鼻舌身諸根不與常同。」佛告阿難：「如
是如是，如汝所言。所謂老者，能使極妙殊特
之容變為異色，諸根具滿能使缺漏，與病結
伴與死並流；色力豪貴財富盈溢能使闕減，
身體平正內理充滿，能使僂步憑杖而行；髮
如紺青亦如蜜王猶如純黑，能使變白髮落
不住；眼如牛眴白黑分明，能使目中生膚睆
瞖；額如油光晃昱照曜，能使面皺狀如皮燋；
齒如白珂亦如白雪新𤚲賊魚
絕白胞滿，上下齊平觀無厭足，能使凋落虫
齲疼痛。取要言之，於揵沓和、阿須倫、迦留羅、
甄陀羅、摩休勒、人及非人，能使衰耗無少壯

心，痛中之苦莫甚於老。是故說曰，咄嗟老至，
色變作耄，少時如意，老見蹈藉。如來世尊以
三十二相而自纏絡，八十種好莊嚴其身，圓
光七尺無冥不照，八種音聲遠震十方，猶為
老病所見蹈藉，況處凡夫得免此乎？」以此因
緣尋究本末，為後眾生示現大明，亦使正法
久存於世，於大眾中故說斯偈。

雖壽百歲，
病條至際。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，為天人龍鬼
眾生之類廣演法教。時，國王波斯匿母年過
百二十，卒得重病，非醫藥所療，神祇不能救，不
經日夜遂便命終。王及大臣如法葬送，油酥
華香事事供養，安措神廟給人瞻守。葬送已
訖，還過佛所，如故王法除去五飾前禮佛足，
佛命令坐而問之曰：「王所從來，衣服塵土、形
變色異，何所施設乃至於斯？」王白佛言：「國大
夫人年過百二十，間得重病奄忽無常。向送靈
柩殯葬始訖，今還城池過覲世尊。」佛三達智
知而問曰：「云何大王！夫人生世有不死者乎？」
王白佛言：「人生於世無有不死。」佛告王曰：「自
古迄今，大畏有五不可得避：應老之法欲使

不老者，此不可得；應病之法欲使不病，此不
可得；應死之法欲使不死，此不可得；應磨滅
之法欲使不磨滅，此不可得；應盡之法欲使
不盡，此不可得。是謂大王！此五不可得法，不
與人期，萬物無常難得久居，一日過去，人命亦
然，如五江流晝夜不息，人命駛疾亦復如是。」

爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法，論講不
退轉要，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不
淨想，漏為大患。大王當知：「生則老至，病無光
澤，合會必離，是世常法，如電歷目擊石現火，
人命劇是，有何可樂？衰變之法，欲使久存者，
此事不然。」爾時世尊以此因緣尋究本末，為
後眾生示現大明，亦使正法久存於世。爾時
世尊在大眾中，與波斯匿王而說斯偈：

「雖壽百歲，
病條至際。」

佛告大王：「世皆有是，無長存者，皆當歸死
無有脫者。古者國王、諸佛真人、五通仙士，亦
皆過去無能住者；空為悲戀亡者，為福不惓，
福追魂靈如餉田夫。王由此緣廣設福業，
福祐助人如憑強杖。」佛說此已，王及四輩
諸來會者，莫不歡喜，忘憂除患㸌然啟悟，
尋從坐起遶佛三匝，作禮而去。

是日已過，
斯有何樂？

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，南大海卒
涌大洮，越海境界有三大魚，隨上流處在
淺水，自相謂言：「我等三魚處在厄地漫水未
減，宜可逆上還歸大海。」有礙水舟不得越過，

第一魚者盡其力勢跳舟越過，第二魚者復
得憑草越度，第三魚者氣力消竭為獵者所
得。時獵者便說此偈：

「第一慮未然，
憑草計現在，
二魚俱得免，
愚守少水池，

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼三魚
逐洮波，二魚得濟、一魚受困，復見獵者而
作斯頌。因此緣本尋究根原，為後眾生示
現大明，亦使正法久存於世，即集大眾說斯
頌曰：

「是日已過，
斯有何樂？」

所謂是日已過者，或剎利婆羅門長者居士，
若復少壯盛年老邁，俱同此日共有損減之
逝，晝夜不停，命變形羸氣衰力竭，速迅於彼。
如少水魚者，或為虛空飛鳥𪇘河白鶻鸛雀
青鶴水烏黑鷄，亦為世人男女獵師，羅網捕
取鈎餌懸弶，處在淺水一命萬慮，受形於水
喪命在水，眾苦難尋有何可樂？是故說曰，如
少水魚，斯有何樂？

逝者不還，
生苦死厄。

昔佛在摩竭國界善勝道場，集諸修行之士。
處高山者，或在深窟隱形不出，然彼行人隨
時行道瞻相時氣，春節以至觀諸樹木悉皆
蓓蕾，色如水精漸轉敷花，復見溝㵎清靜無聲響。時彼行人心則念言：「時不假

借，萬物並生。」爾時行人下山詣村家家乞食，
見諸男女飲食歡醼共相娛樂，行人問曰：「斯
是何人？」前人對曰：「某村某家姓號如是，某家
子者某父所生。」時修行人復自念曰：「今此內
物悉皆孚乳。」知其萬物日滋日長，還入深
山靜默自修。復至秋節，下山詣村人間乞食，
見諸樹木漸皆凋落，霜雪加被葉落凝凍，復
見溝㵎䎡忖度：「今外萬物皆悉凋落，時不再鮮華不重
茂，誠哉斯言！」復見人間村落城郭，男女大小
共相携抱，散頭垂髮椎胸自摑，高聲啼哭
不能自止。時修行人問彼人曰：「此是何人，哀
號啼哭乃至於斯？」「某村某家，兒亡女死或父
母終，是故村落號悲如是。」行人聞已而自思
惟：「今此內物亦復凋落。」已知內外衰耗法至，
即還深山，內自校計結跏趺坐，或坐繩床或
坐樹下，專心定意不興亂想，觀內外性實皆
無常，便興日轉不停住想。云何為日轉？計
春至秋至歲，計歲至月，計月至半月，計半
月至日數，計日數至時，計時至晝夜，計晝
夜至動轉，計動轉至出入息，計出入息至盡
無餘，以至於盡，方知盡空萬物無有。已知無
有則知何起本、滅亦無跡。或時行人行起有
蹤、滅無有跡，方自覺悟，憶如來一切無常亦
無窠窟。有時行人觀察前行，積時累日乃得
消滅，復憶佛語，如來亦說無常者苦也。時，修
行人內自忖度：「生死如是，誰肯樂者？」心已厭
患不染四流，願於泥洹速取滅度，或於中間
得須陀洹、斯陀含、阿那含果、阿羅漢果。爾時

世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼行人處在
深山，精懃學道不斷聖族，因此緣本尋究根
源，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世，
即集大眾而說斯偈：

「逝者不還，晝夜懃力，
生苦死厄。」

人命如日夜，
猶如駛流河，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸佛世尊凡
常說法，相時相宜觀察人意，或有眾生計身
是常，昨五陰身今日不異，愚者意迷，謂陰不
衰猶河逝駛，前非後流、後非前流，去者永逝
來者不停。人亦如是，前行非後行、後行非前
行，造功德人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，觀
四大身以譬流河，分別思惟至無漏境，優婆
塞優婆夷得須陀洹、斯陀含、阿那含果，比丘比
丘尼得阿羅漢。爾時世尊以天眼觀清淨無
瑕穢，見彼四部眾分別五陰成敗所趣。爾時
世尊尋究本末，為後眾生示現大明，亦使正
法久存於世。爾時世尊集於大眾，而說頌曰：

「人命如日夜，
猶如駛流河，

四部之眾聞佛所說，歡喜而去。

老則色衰，
命終其然。

昔佛在毘舍離城彌猴池側普集講堂所。佛
告諸比丘：「或有眾生自怙盛壯力無儔匹，或
恃無病自保康寧，或恃財富生業無量，或恃
豪貴宗族成就，或有老者集在眾中，為人所

毀稱為棄物。」爾時世尊觀察其人心有是非，
欲使眾人改往修來故說斯頌。時，毘舍離諸
童子等聞此教誡，或起無常無我之想，或
起不淨止觀之心，或念安般守意、頂法煖法
忍法世間第一法，或得須陀洹果、斯陀含果，
或有興發求無上道，或有求辟支佛、阿羅漢
道。爾時世尊以此一偈，化毘舍離無數童子，
以此因緣尋究本末，為後世人現其大明，亦
使正法久存於世，即於大眾而說頌曰：

「老則色衰，
命終其然。」

時諸童子聞佛所說，作禮而去。

是身不久，
骨幹獨存。

昔佛在毘舍離甘梨園中。爾時阿梵和利自
怙色貌與世無雙，進過人貌退及天形，形範
端嚴視無厭足，然家裏財富不可稱限，饒
財多寶七珍備足。時，阿梵和利嚴飾羽寶之
車，自嚴莊校飾沐浴澡洗香華芬薰，往至佛
所，頭面禮足在一面住。是時，眾多比丘欲愛未
斷在凡夫地，見阿梵和利來至佛所，皆興愛
欲起不淨想，佛知其意即告之曰：「云何，比丘！
阿梵和利者受四大形，臭處穢污無一可貪。
比丘當知！此阿梵和利如是不久，當臥好高
廣床上，衣裳芬薰價直一億，於彼床上忽然
命終，舁詣塚壙取耶旬之。」時諸比丘聞之愕
然。「無常迅急不避老少，此人形貌世之希有，
受如是形便當棄捐在于塚間。」爾時世尊以
此因緣尋究本末，為後世人示現大明，亦使

正法久存於世，即於眾中而說頌曰。其中四
部眾聞此教誡，或起無常無我之想，或起不
淨止觀之心，或念安般守意、頂法煖法忍法
世間第一法，或得須陀洹果、斯陀含果，或有
興發求無上道，或有求辟支佛、阿羅漢道。爾
時世尊以此一偈，化毘舍離無數童子。以此
因緣而說頌曰：

「是身不久，
骨幹獨存。」

時諸大眾聞佛所說，歡喜而去。

是身何用？
有老死患。

昔佛在迦惟羅國尼拘類園中。彼國人民，恒
自恃怙豪族富貴軀力強壯，所行自由誇
無儔匹。彼有一人，族姓最強，身生瘡痍膿
血流溢，晝夜不息臭穢不淨，見皆掩鼻，疼痛
苦惱，眾人見者無不厭患。佛知其心而告之
曰：「夫人受身四大一類，六門流溢與彼不異，
一切人身患苦之室，安止苦惱憂畏萬端。」時
諸釋種聞佛教戒，或起無常無我之想，或
起不淨止觀之心，或念安般守意、頂法煖法
忍法世間第一法，或得須陀洹果、斯陀含果，
或有興發求無上道，或求辟支佛道、阿羅漢
道。爾時世尊以此一偈，化彼釋種。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請
佛及比丘僧。時比丘僧往彼家，如來不往遣
信迎食。所以如來遣信迎食，有二因緣。云何
為二？一者欲與諸天說法，二者瞻視病人。是
時，世尊遍觀比丘皆悉受請，即取鑰母開一

房門，見一比丘抱患頓篤，臥大小便不能轉
側。爾時世尊知而問曰：「汝有何患，臥著床褥
大小便利，不能轉側？」時彼比丘受性質直內
無姦宄，報世尊曰：「受性闇鈍恒懷懈慢，初不
勸佐瞻視餘人，是故今日無看我者，今實孤
窮所怙無處。」爾時世尊躬抱出在門外，除去
不淨湔浣坐具，復取淨水用洗其身，便與著
衣敷新坐具還臥房中，如來躬自舒手為枕，
告比丘曰：「汝不加懃求增上法，未獲者獲、未
得者得，未受果證令受果證，設不用意受此
法者，便當更受劇是苦惱。」爾時世尊漸與說
極妙法，無數方便勸使勇猛思惟道德，即從
座起還閉房門，詣普會講堂，勅語侍者：「汝今
速集舍衛城中諸現在比丘即詣普會講堂。」
比丘已集，世尊告曰：「汝等比丘！無父無母無
弟無兄，亦無姊妹，亦復無有宗族五親，不相
瞻視各相捐棄，此非其宜，便為外道異學梵
志所見嗤笑：『瞿曇沙門乃無毫釐慈心，視人
形命如視瓦石，死者孤窮無瞻養者。』我法齊
整上下和順，汝設爾者便屈於彼。自今已始，
弟子侍師事如父母至死不捨，師看弟子視
如己息，隨時將息至死不捨，師徒相慈恩流
永劫，所有什物平等分布，設無什物當詣廣
施之家勸令修福。若少知識當詣賈家分衛
乞食，好者給病、惡者自食。其瞻病者則瞻我
身，所獲功德亦無差降。」

時病比丘，世尊去不
久便自思惟：「受此四大眾苦湊集，是身何用？
漏諸不淨，為病所困不脫老死？宜可自謹承
修佛語。」即捨形壽入無餘泥洹境而般泥洹。

爾時眾多比丘持鑰母開門，見彼比丘已捨
形壽，即白世尊：「抱患比丘今已命終，不審魂
神為生何處？在何道種？」佛告比丘：「彼病比丘
素積善行，吾與說法意尋開悟，後便意猛向
法次法分別深法。此族姓子已取泥洹，汝等
宜可供養舍利。」爾時世尊觀察此義已，欲使
正法久存於世，為將來眾生示現大明，於大
眾中而說頌曰：

「是身何用？漏臭處，
有老死患。」

眾生聞法，歡喜奉行。

是身漏臭處，
無患第一滅，

是身漏臭處者，眾患穢污人所惡見，瘡痍
苦漏諸不淨眾刺之首，無常變易法應磨滅，
苦中之苦莫甚於陰，當求巧便離四大身，善
謀權慧求於出要，一切眾惱永息無餘，故曰
盡也。已盡虛者空寂，亦無生滅著斷之二。無
患第一滅者，安隱無憂喜想，安隱永休息，第
一滅盡無餘泥洹。時諸會者聞說此義，歡
喜而受，作禮而去。

暑當止此，
莫知來變。

昔有長者造立屋舍，春秋冬夏各立堂室，任
情自用不奉禁戒，歲三月六初不防制，財富
無數慳貪不施，亦不給與沙門婆羅門；亦不
信有今世後世，放逸自恣慳貪難化，不識道
德不計無常，更作好室前庌後堂，清涼之臺
冬溫之室，東西起舍數十餘間，刀風解形

忽然無常。佛以天眼清淨無瑕穢，見此長者
卒便命終，存在之日無有慈恩加被眾生，但
有勞役於餘人民，意所規郭竟不充願。爾時
世尊在諸大眾中，欲現其義宣暢本原，亦
使將來眾生善解無疑，復現過去諸佛世尊
神口印封之所封印，亦使正法久存於世，尋
集大眾而說頌曰：

「暑當止此，
莫知來變。」

時諸會者聞佛所說，歡喜奉行。

生子歡豫，
溺沒形命。

昔有居士，財富無數，家裏庫藏七寶充滿，金
銀珍寶、車𤦲僕從、象馬車乘、穀儲倉庫一以無乏，唯闕無
息以繫後嗣。彼以子故求禱諸神，或跽
舍神城神階陌諸神，或跪諸神先祖父母、山
神樹神天地神，下至墓堆穢惡之神，盡向跪
拜，竟不充願亦不生子，晝夜愁憂漸以生疾。
「今我家裏財寶無數，難得之寶盡在我家，又
復無息承繼我後，若我命終，所有財貨盡沒
入官，念此傷惋知復如何？」斯人有幸疾漸瘳
降，未經旬月便生一息，端正無雙世之希有，
面如桃華眾相具足。父母見已，歡喜踊躍不
能自勝，復請比居諸村落人，飲食歡宴作倡
伎樂終日自娛，或躭醉睡眠無所覺知。時有
大水暴涱駛流，盡漂沒死無存活者。爾時
世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此長者成敗
所趣，因此緣本尋究根原，欲使後世眾生

善解無疑，復現過去諸佛世尊神口印封之
所封印，亦使正法久存於世，尋集大眾而說
頌曰：

「生子歡豫，
溺沒形命。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

有子有財，
何有子財？
愚而稱智，

昔佛在毘舍離獼猴池側高講堂上。爾時眾
多童子等，善知射術筈筈相拄，於射術上彼
最為第一，自恃高族與世無雙。「處閻浮利內
無及我等，正使有憂慮者，子今與世無雙，豈
有姦賊侵欺我等？」兒復自惟：「吾父有伎必
勝眾人。」各相憑俟竟不自濟，無常對至迸在
異處。是故頌曰：

「在眾疾姓流，
為死使所追，
死使有數種，
積財無有數，
火熾以水滅，
恚以毒藥去，
暴象以鉤牽，
此眾皆有樂，

「無常力勢，
然不久住。
為世所毀，

時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說，知已射術
無有罣礙，與流離王共鬪以箭相射，或殘眉

毛或殘鬚鬢，無所傷損。流離王尋欲退還，
諸臣前諫：「諸釋種等，奉修戒律皆成道果，雖
有射術無所損害。」時流離王漸皆前進，諸釋
退還固守城門，遣使白佛：「今日窮急，為流離
王所攻。」世尊告曰：「若開門者有所傷損，不開
門者無所傷損。」時彼信使還至釋所，而語釋
言：「如來有教，若開門者為王所害，不開門者
不為王所害。」諸釋聞語已，重關閉固瞻守門
戶。時流離王屯守城門，語釋種曰：「速開城門，
兩家共和無所傷損。」其中釋種宿緣牽者皆
稱開門，無宿緣者承如來教不肯開門。舍馬
釋種先在城外與流離王戰，殺七萬眾生，拔
象牙傷殺無數眾生。舍馬釋種語流離曰：「室
婢生子要莫退還，須我入城更備戰具。」是時，
城中諸釋，聞舍馬釋傷害人民不可稱計，即
遣喚舍馬釋呵止責數：「非釋自稱釋，污染我
釋種，汝今已毀名，速出國去，不須住此城，速
去不須住。」

時舍馬釋即出城去。時流離王復開門，宿緣
釋種語諸釋言：「但速開門，此婢生子何所堪
辦？」無緣釋種等語諸釋言：「如來有教，若開門
者有所殺，不開門者無所殺。」時流離王復逼
城門。時摩訶男釋語流離王曰：「聽我一願，若
見許者便當自陳。」王報釋言：「恣汝所說，吾不
相違。」

時摩訶男釋前白王言：「聽我入水經時，令諸
釋種各得免脫。」時摩訶男釋即入水，以髮繫
樹根沒死水底，時諸釋皆得逃走。時流離王
遣人入水看，舅男釋入水何乃稽遲？尋入水

云：「摩訶男釋已死於水。」時流離王取七萬釋
種成須陀洹果者，生埋在地暴象踐殺，宿緣
對至無所恃怙。爾時世尊語毘舍離諸童子
等：「空可為地，地可為空，宿對因緣，不可逃避。」
以此因緣尋究本末，為後世眾生現示大明，
亦使正法久存於世，在大眾中而說頌曰：

「非有子恃，
無親可怙。」

時諸四輩之眾，聞佛所說，歡喜而去。

為是當行是，
眾人自勞役，
飢餓乏漿水，池，
為獵者所射，
如是求方便，
老死忽然至，

眾多眾生志行不同所作各異，所修善本亦
不足言，意着外役不念內法，不念死命意恒
計常。昔罽賓國兄弟二人，一人出家得阿羅
漢道，一人在家修治居業。爾時兄數至弟家
教誨弟言：「布施持戒修諸善本，生有名譽死
墮善處。」弟報兄曰：「捨家作道，不慮官私、不
念父兄妻子，亦復不念居業財寶。若被毀辱
不懷憂慼，若遇歡樂不孚用喜。」數數諫誨
不從兄教。弟後遇患忽便無常，生受牛形，為
人所驅馱鹽入城。時兄羅漢從城中出，即向
彼牛而說偈曰：

「脊負為重擔，
為人所驅使，
穿鼻為靷繫，

為蠅所噆𠲿
食以芻惡草，
杖捶不離身，
以受畜生形，
為可專意念，

時牛聞已悲哽不樂。牛主語道人曰：「汝何道
說，使我牛不樂？」道人報曰：「此牛本是我弟。」牛
主聞已語道人曰：「君弟昔日與我親親。」羅漢
說曰：「我弟昔日負君一錢鹽價。」是時，牛主即
語牛曰：「吾今放汝，不復役使。」時牛自投深磵，
至心念佛，即便命終得生天上。或有眾生深
慕世累戀著財貨，不修善行，身壞命終生餓
鬼中；或復有人出家學道，捐棄恩愛捨世八
法修清淨志。猶王太子栴陀羅女，身珮香
瓔顏貌端正，像如天女意欲納娶，其王報曰：
「夫王者法不娶外類，不與細民為婚，常與長
者居士共婚。」太子白王：「設不與婚此女者，
今當自殺，不堪生世。」王聞此語如食遇噎，既
不入腹又不得吐。王遣出適到旃陀羅家，語
女父母曰：「汝當嫁女與我太子。」女母報曰：
「隨我種類習殺法者，當嫁女與王太子。」王還
語太子曰：「汝今要習殺生法，捨王種類習凡
細事，何為要殺女為婚？」太子白王：「意所貪
樂，要習殺法不以為難。」即捨王宮出詣殺家
計婚姻。如是積久，擔負薪草持筐掃，第一大
臣出行見之，問王子曰：「竟得女不？」王子報
曰：「吾役使煩多，早忘失女不復憶之。」臣復
問曰：「香瓔貫珠今為所在？」太子報曰：「吾亦忘
不復憶也。」臣語王子：「既不得女，亦不得珠，復

失王位，無所果獲欲何方宜？」王子墮淚悲感
不樂。此譬在眾有所長益。或有王子長者
居士出家學道，䢖功立德求為阿羅漢，離世
縛著於欲離欲，彼此解脫分別無明，智慧解
脫無疑解脫成珍寶義。父母兄弟呵制，語出
家者言：「人中薄賤莫過於道，家家乞求以此
為常，為人嗤笑何可堪樂？人相呪詛使汝作
乞兒，不如在家五欲自娛。分檀布施作福不
惓，供給當來過去現在，給施孤窮裸賤之人
沙門婆羅門僑客遠行，四事供養衣被飲食
床臥醫藥，須衣與衣須食與食，香熏華鬘手
巾六器在家可辦此物，出家極辛苦。」時諸學
人語五親曰：「我等志趣必欲學道，不樂在家
理俗因緣。」五親報曰：「不樂俗者隨意出家。」
即捨家為道，所習非要，不修正業經歷數時，
五親往見語諸道士：「汝等得羅漢道耶？」道人
報曰：「自學道以來，今乃聞阿羅漢名。」五親
復問：「於欲無欲，彼此解脫，除去無明，智慧解
脫無疑成就珍寶，具足如此眾法為得不乎？」
道人報曰：「如此眾法我等悉失，不識其名況
理行耶？」五親問道人：「汝等何為捨家財業捐
棄五親與恩愛別？所習非法，與世人不異。」爾
時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼五親與
道人論，知習非法不順正要，佛欲往化因現
道力。因此因緣尋究本末，為後世眾生示現
大明，亦使正法久在於世，在大眾中而說頌
曰：

「為是當行是，
眾人自勞役，

爾時尊者馬聲，復說頌曰：

「沐浴莊嚴身，
無常忽然至，

眾生相剋互相是非，所習非要不順正法，猶
昔夫婦二人，姿貌端正威顏具足，眾相備悉
諸根寂靜，共相待敬終日無厭。如是經日，夫
婦二人忽然失明目無所覩，夫婦相戀恐為
人所欺，夫恐失婦、婦恐失夫，坐共相守不遠
斯須。時諸五親遠方求醫，將至失明夫婦所，
拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故，舉
聲而言：「誰易我婦去？」婦見夫顏狀變易非故，
舉聲而言：「誰易我夫？」五親曉曰：「少壯之容隨
日遷轉，氣羸力竭皮緩面皺日異日變，以老
朽顏望比少壯，鑽氷求火不亦謬乎？何為啼
哭自不相識？」以鏡自照容顏變易，咄嗟老至
色不久停，威容挺特一朝色異，愁思憂慮遂
增苦惱。尊者曇摩也世利，因此而說頌曰：

「如人眠寐睡，
失財不覺知，
愚少習放恣，
不見賊失財，

是故說曰：「習不真要違道失法，不覺老死
至。」時諸人民聞說斯語，歡喜而去。

是故習禪定，
比丘厭魔兵，

如來宣昔無常遷轉，諸比丘聞皆興患厭，去
離陰持諸入之本，世尊教誡指授正業教習
正法，或在塚間樹下，或露處經行坐禪念定，
勿懷懈慢，今不精懃後悔無益，是謂比丘

我之禁戒。是故說曰，是故習禪定，生盡無熱
惱。清旦日中向暮、初夜中夜後夜，佛告比丘：
「若行若坐若來若去若睡若覺，當念行此三
昧使無漏失，生盡無熱惱者，身口意不惱，不
為結火所惱，勇猛精懃。」佛告比丘：「然頭然衣
以何防之？」比丘白佛：「救頭護衣乃可防之。」佛
告比丘：「不如來言觀頭觀衣，更求方便以善
法消滅惡法，用意堅固，於諸善法永不越
緒，生盡無熱惱，生者猶生有，老病死猶生有，
憂惱苦患周旋往來皆由有生。」當說無常品
時，時阿難便說頌曰：

「吾聞一時事，
眾生懷愚闇，

說無常者，名身味身句身義身充足，口說無
瑕。

聞是一時，吾者陰持入相盡能分別人士，夫
眾生壽命生形禍身。吾從佛聞一時，事如是，
專意不亂亦不他念，求諸善本，為愚闇眾生
開示徑路，眾生處世生盲無目，便與開目使
得視瞻，以大慈哀拔濟其苦，視彼眾生如父
如母，敷演其義。

以解深句義，
便得盡諸苦，

或以義除結，不以味身句身，佛經亦說不施
無漏等見順正，無結去漏勿生便說生，非餘
是佛經，或誦佛經不盡結使，是故世尊說當
深解句義。時，尊者羅云往至佛所，頭面禮足
在一面坐，時尊者羅云白世尊曰：「唯願如
來！與我說法，使有漏心疾得解脫。」爾時世尊

告羅云曰：「汝當思惟因緣雜誦，已誦訖，來至
如來所。」是時，羅云便誦因緣雜誦流利上口，
至世尊所，白世尊曰：「唯然世尊！已誦因緣雜
誦，有漏不得解脫。」世尊告羅云：「汝諷誦五盛
陰雜誦。」爾時羅云即受教誡便誦五盛陰，復
於餘時至世尊所白世尊曰：「已誦五盛陰已，
有漏心不得解脫。」爾時世尊告羅云曰：「汝當
誦六更樂雜誦。」時羅云受佛教已復誦六更
樂，復餘時到世尊所白世尊曰：「已誦六更樂
已，有漏心不得解脫。」是時，世尊告羅云曰：「汝
當思惟觀察其義。」爾時羅云承受佛教，即自
思惟分別其義，漸盡結使，得阿羅漢果。皆由
分別義，故越次取證，盡有漏成無漏。是故阿
難說曰：「以解深句義，善修道德，以道斷結，
去諸七使纏縛，永盡無餘。」道者謂泥洹，滅盡
無生滅著斷安隱快樂，是故說曰，善修其道
德。便得盡諸苦者，所謂苦者，生苦、老苦、病苦、
死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦。得逮無餘處，無
餘者，第一義，無上無有過者。

欲品第二

欲我知汝本，
我不思想汝，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊并

將侍者阿難，著衣持鉢入舍衛城中，乞食已周
還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水，有
一男子顏貌端正，坐井右邊彈瑟自娛。時彼
女人欲意偏多躭著彼人，彼人亦復欲意熾
盛躭著女人，女人欲意迷荒，以索繫小兒頸
懸於井中，尋還挽出小兒即死，愁憂傷結呼
天墮淚，而說頌曰：

「欲我知汝本，
我不思想汝，

爾時世尊告阿難曰：「向所聞偈，過去恒沙諸
佛所說，汝善誦習。日晡集眾，在眾人中宣暢
此偈。」爾時世尊食後收攝三衣，即集大眾詣
普會講堂，在眾人中坐。爾時世尊告諸比丘：
「我向清旦將阿難入城乞食，已復周遍還出
城外，見有婦人抱兒持瓶詣井汲水，去井不
遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意，
熟視相看目不移轉，錯繫兒頸懸於井中，尋
還挽出兒已命終。愁憂號悲，尋說頌曰：

「『欲我知汝本，
我不思想汝，

佛告比丘：「婬火熾盛，便能燔燒諸善之本，
婬荒之士不識善惡，亦復不別清白之行，不
知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧，寧喪
親族分受形辱，不闕婬性以違其志。或因婬
欲，殺害父母兄弟姊妹，斯受其殃。或因婬逸
罪及五逆，王者所戮死受惡報，猶野火行傍
樹為燋，既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛
慢法、謗毀聖眾，為諸聖賢之所嗤笑。我今
當說犯婬之本，汝等善聽！昔有一人姦婬不

止，父母所生唯此一子，夜非人時天陰雷電，
帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知，即捉曉
諭：『今夜冥闇陰曀雷電，設不果者便為人所
害，吾宿尠德唯有一子，會遇惡者吾無所恃。』
子報母曰：『子要當去，不得復住。』母知意正
便向兒拜。『今暮且住，須明日乃往。』兒語母曰：
『速放我去，若違我情當取母殺。』母報兒言：『寧
取我殺，不忍見汝為他所害。』兒復語母：『可時
放我，及闇至彼，若不見聽正爾殺母。』母語兒
曰：『死死不放汝。』兒即拔刀取母刺殺，不慮後
世殃罪深重，即至彼家打門微喚，女人應曰：
『汝是何人？』其人以頌報曰：

「『婬恚諸根羸，
不慮眾事業，
念汝取母害，奴，
翹立在門外，

「爾時女人復遙見問曰：『審殺母耶？』報曰：『審
殺。』女人問曰：『何故殺母？』男子報曰：『母不見放
來至此間。』女人報曰：『不須入家裏。』是時，女人
以頌報曰：

「『咄嗟背恩養，
何忍見汝顏？
父母抱育養，
害母行地上，
立身無慈仁，
我是外種類，

「爾時彼男子復報曰：『由汝害母造無邊罪，小
見寬恕見為開門，暫得言談便復還家。』女人
報曰：『聽我偈言：

「『「寧入投炭鑪，
生把七步蛇，

「是時，二人各各共相別離。男子還家，道逢惡
寇為賊所害，死入阿鼻地獄，受罪無數劫。婬
之為病受殃無量，以微積大漸致燒身，自陷
於道亦及他人，不至究竟，猶自飲毒復飲他
人。是故說曰，婬不可從。」

愛欲生憂，
何憂何畏？

愛欲生憂，或遭婦喪為人所奪，或抱久患，夫
或遠行積久不歸，是故說曰，愛欲生憂。愛欲
生畏者，為豪貴見奪其婦，或抱久患命在旦
夕，或適他方。是故說曰，愛欲生畏。無所愛欲
者，云何無所愛欲？阿那含、阿羅漢者，別二人
者無憂無畏。何以故？已離諸憂無所畏難。有
憂畏者，欲界色界，阿那含者欲界憂畏盡，阿
羅漢者三界結使盡，於中不生憂畏想，是故
說曰，無所愛欲，何憂何畏？

好樂生憂，
何憂何畏？

好樂生憂者，作倡伎樂五欲自娛，為王所嫌，
欲奪樂器，緣此起憂。或為王所使遠適他方，
於中生憂。或抱久病，纏綿著褥於中失明，恐
喪命根便生畏懼，緣此樂器以致喪身。或有
王者種亡國失位，事不由己，憶本豪貴所遊
戲處，便生愁憂遂致篤疾。或為宿讐欲害其
命，晝夜伺捕，復於其中生憂惱想，是故說曰，
好樂生憂，好樂生畏也。云何無所好樂者？阿
那含、阿羅漢捨諸五樂，以法樂自娛。猶如難

陀前白佛言：「不覩我孫陀利，意終不樂。」世尊
告難陀曰：

「無厭有何足？
無樂有何愛？
汝今放意，盛，
何時當息？

「是故汝今思惟內觀不淨之想，便當自悟意
中得解。汝今所以不得解者，斯由不思惟想
故。」以不思惟婬怒癡熾盛，是故難陀忍精懃
一意，思惟惡露不淨。何以故？求人身難，與賢
聖相值亦復難，得諸根不缺亦復難，遇諸佛
興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現，欲聞
正法亦不可值。休息無為常樂安寧，皆由正
法得至彼岸。是故難陀念自謹慎，思惟正法
興不淨想，便當得至處無為境。是故說曰，好
樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？佛復
頌曰：

「菓先甜後苦，
後受苦痛報，
愚者受燒煮，
為獄伺所執，

昔佛與諸弟子說苦陰。契經云：「著欲之人自
共歎說：『沙門瞿曇婆羅門，恒自談說豫防
未然，慮將來欲穢污不淨。不如我等意染妙
色，五欲自娛細滑更樂，有何可失？』若有眾生
固猗此法造不善行，身壞命終入地獄中，
已生地獄方自覺悟共相悔責：『我等為人不
信沙門婆羅門語，云欲穢污不淨之行。由此
婬穢，受無量苦求出無期，己身自造向誰怨

訴？』」是故說曰，菓先甜後苦，猶如有菓入口甘
美，當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者，
或有智人由勸勵成就，或有智人呵制禁止，
或有智人觀其志趣而得受化，或有智人漸
誘勸進而得度者，或有智人遠遊觀俗意自
悟者。世尊觀察隨意所染，以何療治，即投其
藥，眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意𠎝負，漸盡諸結，有漏心得解脫，然後乃知婬欲
之為病，先甘而後苦也。

堅材鐵銅錫，
好染著彼色，

昔有人遇事閉在鐵牢，竊作方宜以自免罪，
或依豪強、或用財貨、或依姓族，用免其愆。欲
愛牢縛，非凡夫所能解，唯有諸佛出世，以智
慧之赫焰，燒燔山野之結藂，以刃利劍割斷
七使原本，然後乃得解脫。昔有一人遇事被
繫，會遇眾僧在講說法，罪人求吏暫詣講聽
法，值一比丘夜半寂靜誦經：「為老所縛、為生
所縛、為病所縛、為死所縛，今世後世所縛。」時
人宗族求王脫過，即得免罪。時諸五親知識
朋友，至罪人家共相慶賀：「聞汝得出甚用慶賀。」
其人報曰：「汝等何為見誑？如我昨暮聞比丘
誦經，我所被繫甚過王者。」眾人問曰：「汝雖得
出，故復荒錯耶？」其人報曰：「我不荒錯，但諸君
自誤耳，我所被縛非王者所解也。汝等諸親
設見愛我者，願聽出家得在道次。」諸親勸諫
為說留難：「父母宗親男女成就，何由捐捨苟
貪為道？」其人報曰：「我先誓願要出家學。」諸親
重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣

力，其人出門復遇道人靜寂誦習，而說斯偈：

「堅材鐵銅錫，
好染著彼色，

復還入屋語諸五親：「我意志趣不樂在家，願
聽出學修無上梵行。」時諸五親即聽出學。進
修其行晝夜不息，得阿羅漢果，永離縛著不
復流轉生死。

縛中牢固者，
能斷此為要，

縛中牢固者，恩愛戀著皆是縛著，唯有諸佛
興，出執金剛心，牢固難沮壞，眾德自纓絡，捐
棄諸惡不興罪緣能斷諸惡，是故名曰縛中
牢固。流室緩難解者，流者流在界中有中生
中趣中，今當與汝說譬，智者以譬喻自解。
昔有國王，恩惠普潤大赦天下，諸在牢獄重
繫者皆悉放出。其中生類，厭患縛著不堪牢
獄，志常遠離速出離獄，心不願住。復有生類
樂在獄中，心意戀慕，樂聞苦惱之音，即住獄
中不肯去離，是故說曰，流室緩難解。所以緩
者，遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德
乃能斷之，故言能斷此為要。不顧慕兄弟
家業宗親，不觀斷欲愛，欲愛已斷永無遺
餘。度世八事以二盟誓。何謂為二？一者智
誓，二為盡誓。以此二誓，誓度眾生。

世容眾妙色，
世欲久存世，

昔佛在世，諸比丘自相謂言：「我等宜可捨眾
僧食，在人間乞求。所以然者，諸乞求比丘者
遊觀人間，便得覩見極妙之色，耳聞極妙之

音，鼻嗅極妙之香，身近極妙細滑。」爾時世尊
以天耳清淨寂寞無塵垢，聞諸比丘自相謂
言，各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚
集普會講堂，諸比丘即集講堂。佛告諸比丘：
「云何比丘！我曾與汝說諸乞食，比丘遊在人
間便得覩極妙之色，耳聞極妙之音，鼻嗅極
妙之香，身近極妙細滑？云何比丘！心為輕飄？
汝等方念色聲香味細滑之法，猶如熾火焰
極隆盛，復以脂酥而益之倍復增益，汝等倍
益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制，
在外乞求心恒懷懼：『受他信施為可易不？令
諸檀越奔趣四方，勞情役思乃得財貨，信有
後世減割布施；我今尠德恐不消化。』觀彼檀
越當施之時，意欲受信施如不欲受想，自觀
己身如抱重病想，施物如藥想，念空閑處如
遭死亡想，意常繫念修諸善本，觀諸婦女如
塜墓想，如是比類人間乞求。諸有貪著色聲
香味細滑法，依猗道者是謂大賊。」時尊者舍
利弗問摩訶拘絺羅曰：「云何拘絺羅！眼為色
相色為眼相，耳鼻舌身細滑法，法為意相意
為法相？」時摩訶拘絺羅報舍利弗曰：「眼非色
相色非眼相，耳鼻舌身意，意非法相法非意
相。所謂相者，貪欲自用是謂與相。」復引喻自
解：「猶如白牛黑牛同繫一處，或同一軛與縛
繫相應。云何舍利弗？頗有人說白牛繫黑牛、
黑牛繫白牛，為平等繫不？」對曰：「非也。」「舍利
弗！非白牛繫黑牛、非黑牛繫白牛，所謂縛者，
或索或靷或軛，是謂縛也。如是舍利弗！眼非
色相色非眼相，耳鼻舌身意，意非法相法非

意相，於中生貪欲自用者，是謂為相。」是故說
曰，世容眾妙色，此不名為欲也。

人間欲無常，
此滅不受有，

人間欲無常者，欲是無常為衰耗法，變易不
停不可恃怙，人間欲者不久停住，或亡或失、
或為人所奪，是故非常不可久保。內欲深固
與神相染，心為禍首殃及身口，是故說曰，內
欲縛是常。或為豪強伺命所害，如是欲者難
制難禁，不可以己力留住不更趣諸有，亦不
願生世後世，是故說曰，世欲久存世，唯賢能
覺知。

欲生無漏行，
於欲心不縛，

欲生無漏行者，欲亦是善亦是不善，欲善
者或是有漏、或是無漏。無漏欲者滅一切愛，
此中不說有漏。意願常充滿者，一切諸善之
法，普充滿體中。於欲心不縛者，心於彼心不
染著亦無所污，是故說曰，於欲心不縛。上流
一究竟者，即阿那含是。所以然者，因說阿那
含果，因說五下分結，因說斷欲愛，此亦復說
上流一究竟。

智者不越次，
巧匠漸刈垢，

智者不越次者，博古明今分別是非，於慧無
減損，受性不懈怠，是故說曰，智者不越次
也。漸漸以微微者，漸漸日進勿懷中息，猶如
巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如
是，為諸天、阿須倫、真陀羅、摩休勒等，所見稱

譽。

猶如車巧匠，
隨欲能滅欲，

猶如彼巧匠者，觀彼朽車嚴治修飾，遠致重
載無所缺損，便成二義。云何為二？一為名譽
遠布，二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是，唯
捨於欲便得二稱，名聲遠布、諸天所譽，於現
法中受無量樂。是故說曰：

「猶如車巧匠，
隨欲能滅欲，

時諸眾會聞佛所說，歡喜而去。

欲受一切樂，
已捨諸愛欲，

若有眾生欲受一切樂者，當念四支五支禪
樂、行神通樂、道出要樂，彼人當念捨一切欲，
已捨諸欲倍獲功德受樂無窮，得遊戲樂，遇
諸福業樂，於現法中俗財無乏。昔外道異學
各作是說，二二合會者，彼即清淨尋得解脫
亦得出要。復有說者，欲妙欲淨，當與欲共相
娛樂，欲無厭足，欲除彼狐疑故，是故說曰，隨
欲能滅欲，後必受永康。

不念欲有厭，
變悔尋行本，

若有眾生，念欲不去，心懷遂生塵垢，猶如有
人近大火坑，遂近遂熱，欲避其熱，當求巧便
求滅彼火。人亦如是，遂不念欲欲自然滅，猶
如毒藥，顏色成就香美且甘，若人遇病而服此
藥，咽喉通利，入腹未久即喪命根。貪欲亦如
是，當時悅意非法行欲，身壞命終入地獄中。

今當引喻，智者以譬喻自解。昔閻浮利地，
有頂生王出現於世，壽十四億。時頂生王四
方遊觀，至忉利天，三十六釋取命終故住彼
天宮。時彼人王經歷久遠心作是念：「我今壽
命過於天壽，躬自眼見三十六釋盡取命終，
我今宜可殺釋提桓因，即於此治遙王四天
下，領人天王，豈不樂也？」以生此念便失神足，
還墮世間住閻浮利，患身疼痛受諸苦惱。時
王大臣問訊王曰：「王今患重或就後世，若有
人民來見問者，頂生王臨欲終時有何言教？」
時頂生王告諸大臣：「若有人民來問卿等，當
以此語報：『頂生王者，貪著五欲七寶無厭足；
頂生王者，生千子無厭足；頂生王者，領四天
下無厭足，而取命終；頂生王者，七日七夜於
宮殿上雨七寶而無厭足，而取命終；頂生王
者，遊觀至忉利天宮，興意欲害釋提桓因，而
取命終。』是故說曰：

「不念欲有厭，
變悔尋行本，

爾時諸來會者，皆離愛欲無貪著心，皆發無
上正真道意。

智慧厭足者，
人以智慧厭，

智慧厭足者，何以故言智慧厭足者？與諸世
尊共同法室，與真人羅漢觀不淨行起厭患
心，除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智
慧，是故說曰：「智慧厭足者，不復觀欲愛，欲
者知其體，實而不親近。曾所愛著，今已遠離，
智者謹慎，不染著欲。」是時眾會聞說此欲興

不淨想，即於坐上逮得摠持。

人貪著愛欲，
不觀死命至，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居
業貧匱多乏財貨，躬自困苦勞功役力，周遍
四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家，與父母
五親共相娛樂，在大眾中而自誇說：「吾今獲
寶價直數億，今當娉娶豪族女，人中盛壯不
肥不瘦不白不黑，婦女姿態一以備悉。」既自
端正面如桃華色，復以香華脂粉莊嚴其身，
日共娛樂不能捨離，餚饌飲食日日不同，殺
害眾生不可稱計，縱情放恣獨勝無匹，會復
遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂，遂致狂
顛遊諸街巷，稱怨而行。「一何酷毒？殺鬼無道
害我婦命，亦是諸人宗族五親懷嫉妬心，各
興斯意欲奪我婦，恐事彰露竊共陰謀中陷
我婦。」如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢，見此男子怨訴街巷，心意迷
惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末，
為後世眾生示現大明，亦使正法久存於世，
過去如來神口印封而印封之，在大眾中，而
說頌曰：

「人貪著愛欲，
不觀死命至，

爾時眾會聞說此偈，諸塵垢盡得法眼淨。

愚以貪自縛，
貪為財愛故，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名
曰難陀，饒財多寶金銀珍寶，車𤦲
虎珀，象馬車乘奴婢僕使，服飾田業不可限
量，居一國之富無有過者。雖處榮富無有信
心，慳貪妬嫉。門閤七重立守門人，有人來者
不妄得入。於中庭虛空上安鐵籠疏，恐有飛
鳥食噉穀米，四壁牆下以白噤泥，恐鼠穿
穴傷缺財物。然彼長者無常對至，唯有一
子名栴檀香，即喚子前勅告子曰：「吾今患苦
必不濟度，設我無常後所有財寶七珍之具
勿妄費耗，亦莫施與沙門婆羅門，有乞匃
者莫持一錢施與，此諸財寶足七世父母食
噉。」作此教勅已即取命終，即生舍衛城中處
盲栴陀婦腹中，經八九月出生在外，生盲無
目。左右人問：「為生男女耶？」母報：「生男。」自念：「若
生男者，吾今目冥須兒扶侍供養。」左右報
曰：「雖遇此兒，生無兩目。」母聞此已，倍增愁憂
悲泣說曰：

「子盲吾亦盲，
遇此衰耗物，

爾時世尊將侍者阿難，在祇洹精舍門外經
行，奮手而說曰：「禍災禍災！」是時，阿難叉手長
跪白佛言：「向者世尊稱言禍災，有何因緣？願
聞其意？」佛告阿難：「汝頗聞舍衛城中有長
者難陀不耶？」阿難白佛：「舍衛城裏曾有長
者，久以命終。」世尊告曰：「此長者神還處舍衛
城裏，為盲旃陀婦作子，生無兩目。昔所居業
豪富無量，今故觀者斯為所在？象馬七珍不
可稱計，然復慳貪妬嫉禁忌，是故說曰禍災。」
阿難白佛而說頌曰：

「生死有畏懼，

有成必有敗，

是時，盲母養兒年八九歲堪能行來，母以杖
一枚、食器一具而告子曰：「吾今養汝堪能行
來，宜求自活不須住此；吾亦無目，復當乞求
以濟餘命。」此盲小兒家家乞求，漸至栴檀香
長者家，在門外立而自說曰：

「飢餓切已困，
眾苦無端緒，

時守門人聞此語已，瞋恚熾盛，即前捉手遠
擲深坑，尋傷左臂復打頭破，所乞飯食盡捐
在地。其中有人臨坑見者，甚憐愍傷，往語盲
母：「汝子為守門人所打，甚見困苦，傷臂破頭
痛不可堪。」時母聞已，匍匐拄杖到盲兒所抱
著膝上，而說頌曰：

「汝今有何愆？
與誰誰與子？戹難。」

子報母曰：

「母我向者乞，
暫立此門外，

爾時世尊慈育眾生如母如父，興大慈悲欲
有所濟，過食後著衣端嚴，比丘僧前後圍繞，
入舍衛城至栴檀長者門外。爾時城裏長者
人民，見如來非時入城，必當有緣，或能演
說過去當來現在事，盡共翼從隨如來後，普
共至栴檀門外，至盲小兒所。栴檀香聞如來
至，尋出門外，頭面禮足在一面立。爾時世尊
觀大眾已集，復見栴檀長者集在門外，復欲
演說慳貪妬嫉受罪無量，加說惠施受報無
量，欲使離有不著三界，指授泥洹趣無為道。

爾時世尊告小兒曰：「汝是難陀非也？」小兒報
曰：「實是難陀。」佛復重問：「是難陀耶？」即報佛言：
「實是難陀。」其城中人民聞佛小兒相問字，皆
共愕然。「云何難陀長者乃受此形？」爾時世尊，
欲與栴檀長者拔地獄苦，除慳貪心安立福
田，佛告栴檀香而說偈言：

「昔父今難陀，
本不造善行，
設當從此終，
成惡眾生室，

爾時栴檀長者，悲泣墮淚不能自止，頭面禮
足前白佛言：「唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根，
於如來所得蒙遺福，唯願世尊！今請佛及比
丘僧。」爾時世尊為彼長者默然受請。時世尊
明清旦著衣持鉢，比丘僧前後圍繞，至彼長
者家，各次第坐。長者躬自行水清淨飯食，供
養飲食已訖，行清淨水取一小床，在如來前
坐欲得聞法。爾時世尊以權方便，漸與長者
說微妙法，論講如來深奧之藏，所謂論者，施
論戒論生天之論，欲不淨行，婬為穢濁，如是
說法不可思議。爾時長者即於座上，諸塵垢
盡得法眼淨。長者自察得法見法，分別諸法，
得無所畏，即從坐起禮世尊足。「我今於如
來受三自歸，歸命佛法僧，自今已後聽為
優婆塞，盡形壽不復殺生。」爾時世尊欲呵
難陀長者，而說此偈：

「愚者喪財貨，
愚者貪財貨，
如是貪無利，

愚為此害賢，

愚者喪財貨者，所謂喪者已盡已滅更無有
餘，是故說曰，喪財貨也。愚者無智無所覺了，
或貯聚財產，不能自食，復不施人，愚中之愚
不過此人。人有財貨，一者施與，二者自食。
然彼長者自既不食，又不施人。自不為己者，
慳嫉是也，纏裹心本，不能自解不能自為，愚
者貪財貨，愛心染著不能捨離，是故智者去
欲而守靜，是故說曰：

「如是貪無利，
愚為此害賢，

時諸大會聞佛所說，歡喜而去。

天雨七寶，猶欲無厭，
覺之為賢。

昔佛與頂生王而說此偈。是時，頂生王宮天
雨七寶七日七夜，時王臨見心無厭足，貪欲
者苦多樂少。是時，彼王遊在天上，受天五樂，
遊四方域快樂無窮，臨知欲命終受無量苦，
智者觀察恒防未然，是故說曰，覺者為賢也。

雖有天欲，
三佛弟子。

昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比
丘，靜室坐禪形不移動，復有毒蛇床下蟠臥，
比丘為睡所屈，或低或仰。毒蛇自念：「此人見
恐必欲害我。」毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。
比丘命終即生忉利天上，諸天玉女各來衛
侍，天子告曰：「汝等諸妹莫近我身，設當近者
必犯於戒。」諸女自念：「此天前身，必是沙門，故
生此間受天之福。」時諸天女，各執鏡前照，天

子見鏡，衣天之服頭串天冠，天自念言：「咄嗟
形變！云何吾身捨人形今來生天？」即自悲泣
從坐而起，行諸天闕，見諸衛從，有端正者
有醜陋者，漸從行至園坐一樹下，端坐思惟
求定三昧。池水之中有異類奇鳥，相對悲鳴
聲哀響響，鳥形若干形色不同，欲求成道不
能得辦。是時，天子盡其天壽，從三十三天
至閻浮利，到世尊所，頭面禮足叉手向佛，以
偈問義：

「天女無數眾，
後園名迷惑，

「然我，世尊！竟不見諦而取命終，雖生為天受
天之福，福盡還入泰山地獄，如是流轉無有
窮已。如今處窮所向無趣，唯憑如來當見愍
念。」是時，世尊以偈報曰：

「道名直一向，
車名無曲戾，

爾時天子聞佛所說，即於坐上諸塵垢盡得
法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝，繞佛
七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本
末，示現大明，亦使正法久存於世，在大眾中
而說此偈：

「雖有天欲，
三佛弟子。」

爾時眾會聞佛所說，歡喜而去。

眾山盡為金，
此猶無厭足，

爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人，
意所規郭境界方域，得一復念一，意貪無厭

足。彼頂生王由貪著故，山中大者莫過此鐵
圍，盡化為金彌滿世界，猶無厭足也。

不觀苦原本，
解知世愛刺，

不觀苦原本者，諸有眾生奔趣四方經歷嶮
難，或遇虎狼盜賊、毒虺惡鬼、荊棘深林無人
蹤跡，或遇刀劍所見屠割，復入大海遭諸眾
難，或遇暴風迴波曲折傷壞大船，或遇黑山
鬼魅墮羅剎界。由此因緣，是故說曰，不觀苦
原本也。愛生焉能別者，皆由貪欲展轉相
生也。解知世愛刺者，結使亦名為刺，四大
亦名為刺，人有此二刺，不離生死受諸苦惱。
刺者亦名愛刺，亦名見刺。進意修學戒者，進
名為智，演說幽奧，捨非就是，智慧成就。

愛品第三

夫人無止觀，
倍增生愛著，

夫人無止觀者，如有人不善觀，染著身心纏
裹不解，於其中間不能思惟善法，是故說曰，
夫人無止觀，不得至于道。多欲觀清淨者，或
有眾生，染著於欲不染著於結，或有染著
於結不染著於欲，或有亦染著於欲亦染著
於結，或有不染著於結亦不染著於欲。云何
眾生染著於欲不染著於結？於是有人，初習

於欲，後更不犯，是謂染著於欲不染著於結。
或復有人數數習結而不去離，是謂習結不
習欲。云何亦習結亦習欲？或有眾生數數習
欲亦習結，是謂習欲亦習結。云何亦不習欲
亦不習結？或有眾生，恩愛意斷不著世累，亦
不專意數數習近。或復有人從頭至足，觀身
萬物，計齒白淨手爪殊妙髮紺青色，於中起
想不能捨離，遂增愛根，縛結轉復堅固，為諸
結所縛。今當引喻，智者以譬喻自解。猶如
有人，而被二繫：一者革索，二者龍鬚索。將至
火邊，以火炙之，革索便急、龍鬚索緩；若將入
水，革索便緩、龍鬚索急。未斷欲眾生亦復如
是，為二縛所繫。云何為二縛？一者愛縛，二
者見結。或時眾生思惟不淨觀，愛結便緩、見
結便急。有時眾生思惟安般守意，見結便緩、
愛結便急。是故說縛結遂固深。

若有樂止觀，
愛此便得除，是消滅結。

若有樂止觀者，若使有人樂捨觀不善、思惟
善觀，恒常親近修學，不離繫念，在前修行不
淨念，自校計前所意著髮毛爪齒，從頭至足
皆是我所，後復思惟穢污不淨，三十六物無
可貪者，一一分別，尋得不淨觀。身觀身意止，
內外意法也。愛此便得除者，以慧證盡證而
除去愛。思惟不淨者，便能去愛著，亦不能縛
著，永棄諸結，更不習近，是故說曰，如是消滅
結也。

以欲網自弊，
自恣縛於獄，

為老死所伺，

以欲網自弊者，網者覆弊人目損智不明，
不能出要至無為道，網者不能專意思惟校
計，以無明自覆弊。以愛蓋自覆者，以愛自纏
裹求出無期，猶如剛火灰覆不現，無智之士，
以脚蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是，猶
如刀劍仰向，無目之士，以手把持即自被傷。
諸眾生類亦復如是，以愛結自覆，不觀善不
善法，緣是興起憂悲苦惱，輪轉生死不離五
道，是故說曰，以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者，
諸有自恣不順正教，為愛縛所縛；不自恣者，
便離於縛。如魚入於獄者，猶如魚獵執羅網
捕魚，以入羅網無有出期。此眾生類亦復如
是，捨於善法，習於穢濁，不要之道，如來說法，
時會眾生大眾之中，有如魚入於獄求出無
有期。此眾生類亦復如是，為愛結所纏，不能
得至泥洹無為之道，時彼獵人聞佛說頌，各
自驚愕：「如來說法，不為餘人正為我等。」各自
悔責，改所修習更不為惡，是故說曰，猶魚入
於獄。諸佛常所說法，接有緣眾生不唐舉義，
猶如醫師，審病根原，而後授藥。是時師瞻
知病輕重，相顏視色然後授藥，當授藥時，不
增不減處中瞻視。所以然者，恐病不除。諸佛
世尊為人說法亦復如是，觀察眾人心意所
趣，知病輕重然後說法，使得開解，心無減少
要處中說，除諸結使。觀眾生心，須一偈者
便說一偈，須五句者與說五句，須一句半者
與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故，說斯
偈，其中自恣放逸意者，便與說此，為老死所

伺，如犢求母乳也，猶如新生犢子，其心終不
離母。此眾生類亦復如是，為老死所追，如影
隨形。若利根眾生善察分別，便得離此眾患
苦惱，增益善本；若鈍根眾生不作此觀，則無
所成。是故說曰，為老死所伺，如犢求母乳。

意如放逸者，猶如摩樓樹，
在在處處遊，

意如放逸者，若剎利長者居士、比丘比丘尼
優婆塞優婆夷，少壯處中長老，未至於道者，
意增於放逸，增愛欲根，如摩樓樹初生，為葛
藤所纏，長便枯死。愛欲之意亦如是，使諸眾
生根本燋盡，是故說曰，猶如摩樓樹。在在處
處遊者，地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪，
是故說曰，在在處處遊。如猨遊求菓者，猶
如獼猴求諸菓蓏，從樹至樹，從林至林，是
故說曰，如猨遊求菓。

夫從愛潤澤，
愛欲深無底，

夫從愛潤澤者，此愛流溢，如泉出水漏，諸
色聲香味細滑法，憶本所造五樂自娛，是故
說曰，夫從愛潤澤。夫為潤澤，酥麻膏油不為
潤澤，如此所潤，可以灰土澡盡除去膏油。愛
欲潤澤者，唯有諸佛世尊出現於世，以智慧
刀乃能割斷，是故說曰，愛為潤澤。思想為滋
蔓者，火之熾熱不過於思想，火所燒瘡可以
藥療，思想火被燒不可療治。若有殺父殺母、
不與取婬逸，作眾罪過，諸佛世尊所不能療
治，是故說曰，思想為滋蔓。老死是用增者，生
有分身憂，老有四百四病痛，死有刀風惱，是

故說曰，老死是用增。

眾生愛纏裹，
為結使所纏，

眾生愛纏裹者，愛恒在前導，流轉生死不得
出三界。猶兔在於罝者，猶如兔在罝網，馳走
東西無有出要。此眾生類亦復如是，為愛迷
惑流轉生死，周旋五道沈溺四流。為結使所
纏者，此眾生類，為愛繫所纏，不能離生死，愚
者受苦，愚者心口意行皆非真正不別善惡，
受於地獄餓鬼畜生形，是故說曰，數數受苦
惱也。

眾生為愛使，
方便求解脫，

眾生為愛使者，為使所使，為結所結，為縛所
縛，是故說曰，眾生為愛所使。染著三有者，
欲有、色有、無色有，是故說曰，染著三有中。
方便求解脫者，云何求方便？欲使、有使、無明
使、見使，如此眾生染著諸使，云何得免生死
苦惱？猶如兩牛共一軛，有人隨後捶，豈得不
挽重。此眾生類亦復如是，以四流為重，安
處四軛，豈得免生老死病也？須權乃得出
者，以求方便與父母兄弟宗親和同，無常對
至，各自離別，是故說曰，為生老病死所逼，
須權乃得出。諸有眾生欲愛未盡，恒有生老
病死追在於後。欲愛已盡者，無復生老病死，
是故說曰，生老病死須權乃得出。

若能滅彼愛，
比丘已離愛，

若能滅彼愛者，愛之為病眾苦湊集，諸天世

人所見歎譽，是故說曰，若能滅彼愛。三有無
復愛者，已除愛、已除熱、已除眾惱、已除去愁
憂。三有者，欲有、色有、無色有。是故說曰，三
有無復愛。比丘已離愛者，諸有愛所纏所裹
所持，比丘破諸結使是名為比丘，著弊衣持
鉢亦名為比丘，是故說曰，比丘已離愛。寂滅
歸泥洹，亦無是意處，是不受是都無想著，
是故歸泥洹，亦無結使影，亦無更生影，是
故說曰，寂滅歸泥洹。

以為愛忍苦，
憂患日夜長，

以為愛忍苦者，諸有心趣不能去離，多諸患
害，無處不染著，是故說曰，以為愛忍苦。貪欲
著世間者，難捨難離懷抱不忘。世間者，五陰
亦名世間，受盛亦名世間，是故說曰，貪欲著
世間。憂患日夜長者，常有憂患、有熱惱、有疾
痛。今引譬喻，智者以譬喻自解。莚如蔓草
日，莚如蔓草生。

人為恩愛惑，
如是憂愛多，

人為恩愛惑者，恩愛牢固永劫不朽，戢在心
識不能捨懷，以此恩愛不能越次取證，一往
不還，不可制持，亦不可滅，是故說曰，人為恩
愛惑。如是憂愛多者，由此恩愛增諸苦惱入
骨徹髓，猶如流水流入於池，亦如蓮花池
水不著。此亦如是，恩愛纏結深固心懷，以
解脫水洗其愛心，亦復不著，是故說曰，潺潺
盈于池也。

諸賢我今說，

共拔愛根本，新，
以拔愛根本，

諸賢我今說者，我者如來，一切智、三達六通、
眾相具足，分別諸法。諸賢者，大眾之名，成就
賢聖諸法，所行眾法仁賢過於三界，所為皆
辦，是故說曰，諸賢我今說。眾會咸共聽者，眾
會者，剎利婆羅門、比丘比丘尼優婆塞優婆
夷，盡集一處思惟法本，志所趣向皆得其願，
是故說曰，眾會咸共聽。共拔愛根本者，何
者是無明？是如所說，諸向此五趣，從今世
至後世，無明為根本，皆由貪欲生。更有說者，
前有癡心後愛染著。是故說曰，拔愛根本者。
如選擇細新者，所以稱說擇細新者，有二
因緣：一者除病，二者販賣。思惟選擇好者便
取，病者得愈，販者得利，彼修行者亦復如是，
愛根深固須慧分別，應行眾生尋得受化，便
成就大事，已拔愛根便得阿羅漢。是故說曰，
如擇細新者。已拔愛根本者，所謂愛根
本，根本是無明，枝葉餘結使，故曰愛本也。無
憂何有懼者，有憂當有懼，無憂何有懼？憂者
欲界，非色無色界。何以故憂欲界，非色無色
界耶？答曰：「以其彼界性無憂故。」所以生憂者，
有父有母、國城妻子、僕從奴僮、田宅財穀，此
諸居業皆亦為憂。永無此者終無有憂，是故
說曰，拔愛根本。

有愛以有死，
涉憂之長塗，

為道行者，
無所殖根，

有愛以有死者，猶如未斷欲眾生，眾結使具
足，愛在其中，說曰：「凡此眾生貪求無厭，皆由
愛心。」求三有者，亦是愛心，意所貪著妻息財
貨，皆由愛心，是故說曰，有愛以有死，為致親
屬多。涉憂之長塗者，前過不可尋，此諸眾
生，流轉迴趣五道生死，地獄餓鬼畜生死此
生彼，緣此四大身愛結所纏，是故說曰，涉憂
之長塗。愛苦常墮厄，數數處胎受形無量，
處生熟藏間，屎尿所染污，臭穢不淨數數入
胎，亦無厭足亦無慚愧，是故說曰，當以巧便
修其道。會不與俗會，數數者，生生不息來往
不已，於此生在彼沒，此生者此現身分，彼生
者彼異趣也，此生者此人身，彼生者彼五道
也，是故說曰，先誅愛本，無所殖根。恒處五道
生處，五道復有輕重，有福便輕、無福便重，雖
有輕重莫若於道。無為道中都無輕重，無生
滅著斷，設不求道染污穢者，如刈蘆葦及刈
䓸草，生生不息。

無欲無所畏，
欲除使結解，長出淵。

無欲無所畏者，聖人已離於欲，無畏無憂，志
性恬靜，是故說曰，無欲無所畏。恬惔無憂患
者，已離諸欲永盡無餘，若有眾生不能離愛，
猶河趣海晝夜不息，是故說曰，恬惔無憂患。
以能盡愛，名滅體盡，無復根本，欲除使結解。
是為長出淵，不復處有累，亦不作行非作不
行，是故說曰，長出於淵。

諸天世人民，住止，
愛往眾結隨，

時過復生憂，

諸天世人民者，何以故說天及人民乎？以其
為愛所使，若生為天，玉女營從共相娛樂，視
東忘西；若生為人多所染著，養妻育子心
不捨離；若入地獄受諸苦惱無復愛心；餓鬼
畜生雖有愛心，微少不足言。諸天及人愛心
最多，是故說曰，諸天及人民。依愛而住止
者，眾生之類依愛住染污，與愛共俱，是故
說曰，依愛而住止。愛往眾結隨者，猶如有人
渡江河海，導正從亦正。愛亦如是，趣三惡道
眾結亦隨，是故說曰，愛往眾結隨。時流不
停者，一時中間生處人中，處在中國平正之
土得種善本，無有山河石壁，饒出珍奇異物，
得信堅固，於佛法眾有反復心，慈愍一切殖
眾德本，諸佛出生皆與此國，雖處中國亦是
過去不得久住，是故說曰，時流亦不停。時過
復生憂者，邊地佛後在八無閑處，追本尋末，
自恥不及於中，便生愁憂苦惱，椎胸喚呼念
過去事，是故說曰，時過復生憂。入獄乃自覺，
咄嗟老苦！我等在世間時，聞諸學道之人修
善得福，為惡入獄，習愛心者殖三界病，沙門
亦說，奉持五戒修行十善，得生天上人中。我
等愚癡不從教誡，今反入獄受諸苦惱，刀山
劍樹火車鑪炭，皆由愛心種此諸根。是故說
曰，入獄乃自覺。

緣愛流不住，網覆，
枝葉增飢渴，愛苦數數增。

緣愛流不住者，為緣何等？緣者，地獄餓鬼人
及諸天緣愛，未來有陰持入諸愛，亦緣境界

出法所由，是故說曰緣也。愛流者，猶如駛河
流逝于海，此愛流者亦復如是，漏出諸色聲
香味細滑法，是故說曰愛流也。不住者，猶如
穀種子，入地即變易，隨時溉灌萌芽得長。愛
穀種子亦復如是，遍滿人身隨氣迴轉增諸
不善根，不住三界流轉四生奔趣五道，是故
說不住也。陰根者，五盛陰身，是謂五盛陰深
固難動，如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦
復如是，是故說陰根也。欲者，有二事欲，上至
空際下遍十方境界，地獄餓鬼畜生緣欲不
斷，故曰欲也。網覆者，猶如世人以羅網捕鳥，
以罝弶捕鹿，以深穽捕虎，其有鳥獸遭此難
者無有出期。此眾生類亦復如是，以欲網所
覆，不見善惡，意常甘樂妙色香味細滑法，為
愛所纏不能去離，其有眾生墮於愛網者，必
敗正道不至究竟，是故說愛網覆也。猶如葛
藤纏樹至末，遍則樹枯。愛亦如是，遍滿人身
從頭至足，無空缺處，猶如人墮廁，盡污人
身體。有智之士欲濟彼命，遍觀其人頗有淨
處挽而出之，彼無淨處可挽出之。然此人
身，愛心遍滿不可療治，是故說曰，枝葉增
愛也。飢渴者，世人飢渴，可以水漿以濟其命，
或食草根菓蓏，或以消息服氣，或以藥草神
呪，可得延壽。此愛心飢渴者，飲四海水，猶不
漬愛一尺之地，是故說愛渴而難濟也。愛苦
者，愛未除盡，數數增多，長諸苦原，是故說
曰，愛苦數數增。

伐樹不盡根，
伐愛不盡本，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有守園人
瞻守官園，當園中間生一毒樹，諸有男女入
園遊觀停息此樹下者，或頭痛欲裂，或腰脊
疼痛，或即於樹下便命終者。時，守園人知為
毒樹，復見眾人遭諸苦難，即施𨨞柯，柯長
一丈餘，遙斫毒樹，未經旬日即生如故。然彼
毒樹枝葉團足樹中之妙，眾人見者，無不歡
喜。其中眾生，不知忌諱未遭此難，共往奔彼
自蔭其身，影未移間復遭苦戹。時，守園人復
於異日以𨨞往斫，樹生如故，倍復殊妙，如是
數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕
使，貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己，晝夜
愁憂，號悲而行，路遇智者，自陳酸苦其痛萬
端。是時智者告園人曰：「此眾苦惱，卿自為
耳。夫欲止流，莫若高堰；欲伐樹者，當盡根
原。卿所施功，但種生栽，何言伐樹？汝今速
往掘出根本。」其人意迷復慮死至：「設我往彼
掘出樹根，定死無疑。若我死後，官當更立守
此園者，我族正爾滅盡無餘，亦無繼嗣續我
後者，宜自逃走出家學道。」至舍衛國祇洹精
舍，詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福
根栽，垂熟應入律行。是時，世尊還顧視彼比
丘，在大眾中而說此偈：

「伐樹不盡根，
伐愛不盡本，

時彼比丘聞說斯偈，便自追本自所經歷，即
自心悟，內自剋責，思惟四大穢漏之患，念彼
毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無
異，愛根深固不伐根者，枝流不斷，便當就於

生老病死，沒彼生此沒此生彼，如是流轉永
無休息。猶如毒樹自伐其根復害眾人，此愛
結使亦復如是，自毀其命，復能外損智慧之
性。爾時比丘，反覆重疊觀此五陰，從頭至足
無一可貪，即於座上，得須陀洹果，斯陀含、阿
那含、阿羅漢果，六通清徹。在大眾中，心自感
激，三自稱善：「快哉！大道不距微細，今蒙聖
恩，得盡諸漏。」即從座起，繞佛三匝，還復本
座，現十八變，於無餘泥洹界而取泥洹。

猶如自造箭，
內箭亦如是，

昔佛在摩竭國甘梨園中城北石室窟中。有
眾多獵師，入山遊獵，廣施羅網，殺鹿無數，復
還上山。時有一鹿，墮彼弶中，大聲喚呼，獵
師聞已，各各馳奔，自還墮弶，傷害人民不可
稱數。雖復不死被瘡極重，痛不可言，各相扶
持劣得到舍，求諸膏藥以傅其瘡。室家五親
各迎屍喪，歸還耶旬之。其中被瘡眾生，自知
瘡差，厭患遊獵，宿緣應度種諸善本，便自
捨家學道作沙門。爾時世尊，與無央數百千
眾生，前後圍繞而為說法。爾時世尊，為彼眾
生，欲拔其根，修立功德示現教誡，永離生
死，常處福堂，於大眾中而說此偈：

「猶如自造箭，
內箭亦如是，

時彼獵者，雖為沙門不自覺知，如來今日證
明我等定為獵師，內自慚愧，自省本過，在閑
靜處思惟止觀，係意不亂。所以族姓子，剃
除鬚髮著三法衣，出家學道修無上梵行，自

身作證而自娛樂，生死已盡，梵行已立，所作
已辦，更不復受生死，如實知之。爾時諸比丘，
皆得阿羅漢，六通清徹，無所罣礙，是故說此
偈：

「能覺知是者，
無欲無有想，

能覺知是者，愛者眾病之首，猶如城郭，聚集
人民憑地自怙。云何愛眾病之首？如佛所說：
「泥梨受苦其數難量，皆由愛所造。」凡在地獄
受諸苦惱，皆由愛病。諸殺生者，亦由愛致；
不與取婬妷妄語，十不善行亦復如是，皆由
愛心造斯諸惡。十惡已具死入地獄，十三火
炙燒炙其身。云何為十三？有二火山當前向
身入腹穿脊過，又二火山從背後來入脊從
腹出，又二火山從左脇入右脇出，又二火山
從右脇入左脇出，又二火山從下入上出，又
二火山從上入下出，第十三火山何者？是自
身所造，渴愛者是也。十二火山其痛可忍，自
身所造渴愛火山者，不可療治。如佛契經：「獄
卒阿傍問諸罪人：『汝等為從何來？』罪人報曰：
『我等飢困，亦不自知為從何來？』爾時獄卒，即
以熱鐵丸，強令使食。獄卒斯須復問罪人：『汝
等為從何來？』『我等甚渴，亦不自知為從何來？』
爾時獄卒，偃臥罪人，洋銅灌口燒口咽喉皆
悉下過。」取要言之，地獄苦痛憂惱萬端，受畜
生形眾苦無數。云何為畜生受苦？如佛契經
所說：「於是比丘！生畜生者，多諸苦惱。比丘當
知，若有眾生墮畜生者，生冥長冥於冥無常，
此等何者？是所謂入地蟄蟲，是皆由前身貪

樂愛欲，身口意行惡身壞命終，死為地中蟄
蟲，是謂冥生冥長於冥命終，是謂比丘！畜生
甚苦甚痛難忍。或有眾生，緣四大生緣四大
長緣四大終，此何者是？所謂疱生是，皆由前
身貪著愛味故，身口意惡，身壞命終生疱蟲
中，緣四大生緣四大長緣四大命終，是謂比
丘！畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知，復有眾生
生畜生中，聞人大小便臭氣馳走奔向，我等
食是飲是。此等何者？是所謂雞狗猪豚驢野
狐烏鳥等是也。比丘當知，餓鬼甚苦。云何餓
鬼苦？或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛，或食指
爪齒身垢薄膜至厚皮，至革筋骨心脾腎肝
膽、大小腸胃、屎腦髓淚汗涕唾、膿血脂膩膽
尿。如此眾類，餓鬼所食。受此眾苦，皆由前身
貪著愛味慳貪獨食，設施人食呪詛罵詈：『汝
等噉我食，如食膿血大小便亦復如是。』後為
餓鬼食此眾穢。復有餓鬼本為人時，獨食無
恥，初不施人一粒之米，若見人施者抑遮使
止，後為餓鬼經歷久遠，耳曾不聞飲食之
名，況得食乎？此餓鬼苦不可具宣。」此三惡趣
受苦無量，斯由前身愛心堅固種此諸苦，是
故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者，無
欲無有想，欲已去離，永盡無餘，已吐已捨，無
有熱惱眾患之本，是故說曰，無欲無有想。比
丘專念度者，比丘專意初不錯亂，離邊至無
邊，從此彼岸入泥洹境，清無熱惱，一切戀
愛心寂然不起，是故說曰，比丘專念度也。

無放逸品第四上

戒為甘露道，

不貪則不死，

戒為甘露道者，不放逸人雖死亦不為死。昔
一比丘行滿德充，六時行道無毫釐減失，初
夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久，
胸滿結氣得心痛患，眾醫療治竟不除差便
忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知，到
比丘僧中而說此偈，學禪修定者，雖身變敗
壞，寧敗就後世，不敗令存在。何以故爾？不學
禪定者，自既不染神復不度人。何以故不自
染神？受他信施，衣被飯食床臥具病瘦醫藥，不
能消化畢其施恩，命終之後當復報償。不能濟
彼者，兼使檀越主人不得果報，不能顯揚，佛法
雖存日損日耗，大法隱沒外道熾盛。如此之
類喪法原首，是故說曰，戒為甘露道，放逸為
死徑。復重說曰，放逸為死徑者，放逸之人多
諸𠎝作是說：「智者捨放逸，猶如捐毒藥，放逸多𠎝咎，今世亦後世。」智者返其原，尋究放逸本，
咄嗟放逸，如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高
樓上，覆蓋不固鼠入酥瓶，晝夜飡噉不出瓶
口，身體遂長。酥既盡澌，鼠滿瓶裏，狀似酥色。
有人至長者家欲得買酥，是時長者尋樓上
取酥持著火上，鼠在瓶裏頭在於下身體在
上，便於瓶中命終，便於瓶中復化為酥。賣
與買人，得酥量取升斗，骨沈在下，髑髏脚骨
各自離解。長者見已內自思惟：「吾取酥時瓶
口無覆，必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯
出外，酥盡鼠死事必爾耳。」長者復念放逸多
𠎝
慳貪不施、不持禁戒、不修八關齋法，歲三月
六恒不奉持，雖處於世無益於道，死就後世，
神受殃痛墮惡趣八不閑處，受諸苦惱不可
稱計，此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放
逸？於是學道之人，外猗法服內懷姦宄，亦
復不修習經典承事受正教，不念禪定思惟
戒律，唐勞其功不獲其報，於現身中不獲果
證，於後世方更積行，是故說放逸為死徑也。
不貪則不死者，雖死亦不言死。何以故？不放
逸人，遷神生天受福無量，延壽無敗心猛不
惑，亦不中夭無失命之憂，是故說曰，不貪則
不死。失道為自喪者，習放逸行，不慮前後中
間之惡，不習善壽如聖賢壽，述非自是不從
人諫，謂已所行真正餘者不真，不以智慧以
自營命，是故說曰，失道為自喪也。

慧智守道勝，
不貪致歡喜，

慧智守道勝者，於諸功德最勝最上，智者自
修身，無復缺漏，善能分別諸趣諸道，智者聰
明，無有愚惑，常為天人所見歎譽，增益諸佛
正法不斷，是故說曰，慧智守道勝也。終不為
放逸者，已離於放逸更不造故，心悅意歡，於
諸善法心無厭足，是故說曰，終不為放逸也。
不貪致歡喜，從是得道樂者，賢聖道者無放
逸行，習本因緣盡，不復樂生處在三有，是故
說曰，從是得道樂。

常當惟念道，
健者得度世，

常當惟念道者，夫坐禪者從朝至夜、從夜至

朝，係念在前心無錯誤，從初至後、從後至初，
思惟惡露此人身中不淨之觀，是故說曰，常
當惟念道也。自強守正行者，意常勇猛心不
中悔越度生死，未獲者獲、未得者得、未得證
者疾令得證，是故說曰，自強守正行。健者得
度世者，所謂諸佛世尊及佛弟子，堅住正法
心難沮壞，除諸惡法不淨之行，漸近泥洹永
寂安隱，是故說曰，健者得度世也。吉祥無有
上者，如來所化吉無不利所行吉祥，皆悉降
伏外道異學，一切生死謂不吉祥憂惱萬端，
如輪行轍初無停息。過是上者，更無有法出
此法者，是故說曰，吉祥無有上也。

放逸如自禁，
已昇智慧堂，而即安，
明智觀於愚，
是故捨憍
慢，明慧。

是故捨憍慢者，有目之士
觀放逸行非真非有不可恃怙，是故說曰，當念
捨放逸。所謂智者，不由他受，應對無外不稟
受他相色即覺，是謂為智。意性捷疾觸事能報，
內雖博學外現諮受，是故說曰，智者習明慧。
昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道，
一者從澥浣家出，二者從鐵作家出。時，大目
揵連漸教二人曰：「先告鐵師當習此禪法，
善念思惟不淨惡露觀。」次告浣衣者曰：「汝今
習安般守意。」此二人等晝夜精懃，所願不果，
經十二年不能得之。時，尊者舍利弗知彼二
人所願不獲，語目連曰：「汝訓弟子不以正行，
訓當用法乃訓放逸，汝今未了應時法行。此
浣衣出家者，當以說不淨觀，所以然者，其人
意淨意潔來久，若當聞說不淨觀者，心即解

脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者，教訓以
安般守意，所以然者，其人恒習手執韛囊了
氣多少，然後心意乃得悟覺。」時，目揵連隨舍
利弗語訓二弟子，即得開悟。是故說曰，放逸
如自禁，能却之為賢。已昇智慧堂，去危而即安者，諸賢聖
得昇此堂者，觀諸凡夫行人如野草木，以大慈
心廣潤無外，猶如人間豪族堂舍，庶民所羨。
諸賢聖等亦復如是，昇賢聖堂，觀諸眾生所
習非真，憂念眾生未脫其苦習著放逸，或於
智慧放逸者，心在於禪意習於禪，隨師教誡
不違其訓，是謂智慧放逸也。方知不習禪者
無由得度，是故說曰，已昇智慧堂，去危而即安。明智觀於
愚，譬如山與地，猶如有人登高山上，遍觀下
人無不照見，下人觀上而無所覩。愚者與賢
亦復如是，愚心迷固不能解了，要由賢聖乃
得開悟。

發行不放逸，
慧能作
錠明，

發行不放逸者，發行用心
不惓，雖復發行意怯弱者不為發行，但有勇
猛所願必果，是故說曰發行。不放逸者，心雖
精懃猶有放逸，不能成辦無上道果，是故說
曰，不放逸也。約己自調心者，約己者，戒具清
淨，調心者，執意不亂終無邪念。是故說曰，約
己自調心。慧能作錠明者，處在彈指之間成
辦四事。云何四事？除去無明，燒五陰形，然生
脂膏，永滅愛本。猶如慧明彈指之頃，成此四
事亦復如是，成辦四事除去無明，燒五陰形，
然生脂膏，永滅愛本。賢聖道明亦復如是，彈
指之頃成辦四事，除去無明，然生脂膏，永滅
愛本，燒五陰形。不為愚者所屈，以其成就賢

聖道明故，以有道明，眾邪外道，不能傾動其
心，是故說曰，不反入冥淵也。

正念常興起，
自制以法壽，

正念常興起者，或有行人興起想念，所欲為
事則不成辦。尊者童子辯說曰：「意念施設事，
心悔則不辦，識猛專一念，何願而不得？」彼
修行人亦復如是，心但念善身不行者不至
彼岸，是故說曰，正念常興起也。行淨惡易滅
者，身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨
者？四顛倒是，無常謂有常是一顛倒，苦謂曰
樂是二倒，不淨謂淨是三倒，無我謂我是四
倒，與此四倒不相應者是謂為淨，是故說曰，
行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱，
亦名為惡滅。自制以法壽者，所以言制者，制
身口意，以法養壽非為非法，以法求壽非為
非法，是故說曰，自制以法壽也。不犯善名增
者，名稱聞於八表，德量徹于十方，其有聞者
莫不篤信承受其教者，是故說曰，不犯善名
增也。

專意莫放逸，
終無愁憂苦，

專意莫放逸者，夫欲習行意極熾盛者，於禁
法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比
丘自說教誡曰：「諸佛世尊弟子之中，勇猛精
進者吾為上首，然我於無漏法中心未解脫。
若我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學
道而不剋獲，宜還歸家捨三法衣，修於俗法
五樂自娛廣施貧乏，修戒精進何為自苦不
果我願。」爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕
穢，聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行，
即從祇洹沒至億耳比丘所，問比丘曰：「云何
二十億耳！汝發此念又自陳說：『諸佛世尊弟
子之中，勇猛精進吾為上首，然我於無漏法
中心未解脫。然我先祖父母，財業居產不可
稱計，我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法
服，修於俗法五樂自娛廣施貧乏，修戒精進
何為自苦乃至於斯？』汝審有是語乎？」對曰：「如
是世尊！」佛告二十億耳比丘曰：「我今問汝內
法之義，一一報吾。云何二十億耳！汝本在家
時善調琴，琴與歌和、歌與琴和，聲響一類乃
成其曲不乎？」對曰：「爾也。世尊！」「云何二十億耳！
若琴絃急緩者，為成曲不乎？」對曰：「不也。世尊！」
「云何二十億耳！若琴絃不急不緩，為成曲不
乎？」對曰：「如是。世尊！」世尊告曰：「修行比丘勇猛
精進便生慢怠，若懈怠不精懃者復生懶惰，
是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠，處中行道
乃成其果，有漏心便得解脫。」爾時世尊說此
語已，便從座起而去。爾時尊者二十億耳在閑
靜處專念思惟自感懇惻，所以族姓子剃除
鬚髮著三法衣，出家學道修無上法，盡有漏

成無漏，於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰，專
意不放逸也。習意能仁戒者，能仁者諸世尊，
所謂戒者，二百五十戒。威儀內禁、諸佛訓誨一
句一義，盡為禁律盡為戒，當習是捨是、當離
是就是，是故說習意能仁戒。終無愁憂苦
者，夫修行人內心懈怠不修無上道法，深著
世累不離於俗，故生愁憂。復次，違法失禁，
亦生愁憂。復次，行人受他信施貪餮無厭，亦
不諷誦坐禪定意，不修念道德，亦不教化佐
助眾事，如此之人便生愁憂。何者無愁憂？
所謂五根得力於禪法無所缺損，便得越次
至無為境，入無憂堂寂然快樂，是故說曰，終
無愁憂苦也。亂念得休息者，所謂休息，永滅
不起，亦無生滅著斷，諸有熱惱陰持入病吟
而不起，由善習定乃至無憂之室專念不亂，
恒有善念與善因緣，是故說曰，亂念得休息
也。

不親卑漏法，
不種邪見根，

不親卑漏法者，卑漏法者何者是？一切諸結、
一切諸惡行、一切邪見、一切顛倒。若有眾生
親近如斯法者便具眾惡，是故智者不當親
近，亦莫與從事，亦莫與談對言語，亦莫與坐
起行步，常當遠離如避火災，是故說曰，不親
卑漏法。不與放逸會者，夫放逸人所修行業
動生患禍，以惡知識為徒侶，以十惡法以為
援助，實非親欵，像如朋友，佯涕墮淚謀圖
其罪，辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人，常
當遠離不與從事，先甘後苦聖人不習，是故

說曰，不與放逸會。不種邪見根者，夫邪見之
為病其事萬端，如契經所說，無今世後世，亦
無父母，世無羅漢等得道者，捨佛真言隨俗
美辭，造立詩頌虛稱詐逸。行不合已捨本就
末，離實居詐所習顛倒，云佛世尊、辟支佛、阿羅
漢、阿那含、斯陀含、須陀洹非真非有，謗毀六
度稱言非行，如斯之比最為邪見。何以故爾？
謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰：
「愚癡之人，不應受者而受，反見誹謗云何
言非？自陷於淵，復墮他於深淵中，諸天世人
不致其敬。若習外道異學符書呪術鎮壓、求
覓良日役使鬼神幻現奇術，如此輩事皆為
邪術，有目之士不當修習也。」佛譬喻說，猶有
人須蛇食噉，處處求索之乃剋蛇，以手捉
尾，蛇反螫手，毒遍身體忽便無常，皆由其人
不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是，
以非為真以真為非，是故說曰，不種邪見根
也。不於世長惡者，所謂世者有三。云何為
三？一者眾生世，二者陰世，三者三界世。眾生
世者，一足二足四足乃至眾多足，有色無色、
有想無想、亦非想非不想，是謂眾生世。陰世
者，欲界色界五盛陰，無色界四陰，是謂陰世。
三界世者，三千大千至無邊界，復從一起數
至三千大千世界，是謂三界世。若有眾生習
邪見者，便長於世生諸穢惡，長地獄世餓鬼
世畜生世；不種邪見根者，不與此三世從事。
是故說曰，不於世長惡也。

正見增上道，
更於百千生，

正見增上道者，諸有分別邪見根原永捨離
之，正使前人化作佛形其人前立，演說顛倒
謂為正法，持心堅固終不承受。何以故爾？以
其正見難沮壞故，正使弊魔波旬及諸幻士，
化若干變來恐善男子，不能移動其心，倍修
正見意不移易，此是世俗正見非第一義，是
故說曰，正見增上道，世俗智所察也。於百千
生者，如佛所說，吾未曾見行正見人，於百千
生墮惡趣者，吾未聞也。所生之處賢聖相遇，
亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰，於百千
生終不墮惡道。

修習放逸人，
定則不放逸，

修習放逸人者，執意迷固不順正理，謂己所
行是、彼所行非，親近翫習周而復始，如獲重
寶不能捨離，是故說曰，修習放逸人也。愚人
所狎習者，猶如愚憃小兒，亦不別真偽白黑，
所不應捉者便捉，何者是火毒蛇也？定則無
放逸者，禪定攝思內外清徹，經七大七、禪睡、
禪毱、法杖，撿心坐禪，隨時進趣，不失禪法。云
何名定？所謂定者，意不退還日進不却，三七
二十一日寂然無想。大七者，七七四十九日，
於中精勤意不錯亂，便得禪定。意亂失次，復
從一始至七大七。禪睡者，以珂著頭上，以繩
屬耳，睡則自寤。禪策者，禪師手執禪策伺，
於睡者以毱往擊，得策轉擊餘者，用自覺
寤。法杖，復以杖寤於餘者，展轉相寤求
於禪定。是故說曰，定則無放逸也。如財主守
藏者，彼守藏者，彼禪定比丘守護不捨，設有

錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是，尋時瞻
候伺察庫藏，七珍雜寶、眾物牛羊、僕財奴婢、金
銀珍寶、車𤦲不使漏失。是故說曰，如財主守藏也。

修習放逸
人，愚人所狎習，定則無放逸，便能盡有漏。便
能盡有漏者，彼修行人內自思惟：「有漏之病
多諸𠎝色界，我緣此𠎝竟，我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生，
亦不造新，復不習故。」是故說曰，便能盡有漏
也。

莫貪莫好爭，亦莫嗜欲樂，思念不放逸，
可以獲大安。莫貪莫好爭者，不習放逸亦不
與俱，見有習者心不好樂，復勸進人使離放
逸亦不親近，是故說曰，莫貪莫好爭也。亦莫
嗜欲樂，外道異學歎說欲樂，異學自說欲為
鮮淨清淨無瑕，當共食欲使諸根充足，習欲
無罪，以穢法為淨。所以然者？有形之人非欲
不生者，無欲者豈有我乎？如來說曰：「此非真
義，當共毀呰，何復歎譽？所以然者，為欲謂母
主生欲樂。」是故說曰，亦莫嗜欲樂也。思念不
放逸，可以獲大安，盡脫出諸結使，恬然歡樂，
國王大臣長者居士，積財巨億恣心自娛謂
為受樂無窮，此習非安之法，當時甘心後必
受苦，求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無
餘者，是為乃獲大安者。不可移動，更不涉歷
四境之難，以三達六通，雖有神足不能移安
使至危嶮。是故說曰，可以獲大安也。

不為時自恣，
自恣魔得便，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
諸比丘：「未得盡有漏，莫有所恃。」此偈亦說不
為時自恣，長養四大如虺同居。汝今比丘當
念精勤求離牢獄，何緣放逸永失道栽？死
經無數苦多樂少，云何於中復興塵勞？生死
熾然無迴避處，云何於中仍興放逸？是故說
曰，不為時自恣。能制漏得盡者，汝等雖得須
陀洹果、斯陀含果，諸漏未盡欲愛未澌，雖不
入地獄畜生餓鬼，欲未盡者未可有所恃怙，
猶有大畏存在。何者？魔是也。弊魔波旬晝夜
伺察人短，世間放逸，心懷踊躍追逐人後使
人退轉。是故說曰，自恣魔得便。如師子搏鹿，
猶鹿母初乳，兒小逐母東西，戀其子不能遠
逝。時師子獸王審知鹿母不能離子，時往搏
撮，鹿母子俱喪。所以然者，以其鹿母戀其子
故，師子得便。欲未盡者亦復如是，聞此切教
生厭患，觀諸法如幻如化，在閑靜之處靜寂
思惟志不移易，欲愛心盡無復塵染，欲愛盡
得阿那含道，即復前進亦不中悔，共相率勵
精究苦原，盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是
故說曰，不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，
如師子搏鹿也。

放逸有四事，
危嶮非福利，妷四。

放逸有四事者，著欲之人所遊居處，心常悅
習畜以寶用；明者觀察以為穢漏不獲其德，
臥則不安好喜罵詈。地獄為四事，好犯他
婦者，眾惡不可計，今身亦後身，現世為人所
見憎嫉。云何現身為人所憎？所以為人所憎

者，或為王法所拘，或為夫主所捉，或閉在牢
獄，榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數，身壞命終
生劍樹地獄中。罪人在獄，見劍樹上有端正
婦女，顏貌殊特像如天女，時諸罪人見彼女
端正無雙，心歡意樂欲與情通，相率上劍樹
枝下垂，刺壞身體毒痛難計，欲至不至；諸端
正女忽然在地，罪人遙見諸女在地，復懷歡
喜復緣樹下，劍枝逆刺，破碎身體肉盡骨存，
高聲喚呼求死不得，罪苦未畢復還生肉，皆
由貪婬致此苦毒，如此經歷數千億萬歲，受
此毒痛亦不命終，要盡罪。貪婬人獄其事如
是。若復貪婬之人墮畜生中，或有時節婬起，
或無時節婬起，婬有時節，眾生輩雖犯於婬
不犯他妻，婬意偏少不大慇懃。婬起或無時
節眾生者，在人間時婬意偏多犯他婦女，今
為畜生欲意甚多，以是之故婬無時節。生在
畜生受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中，為婬妷
故共相征伐，乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪
婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人
生人中者，己婦妻女姦婬無度，遊蕩自恣不
可禁止。若復強犯越法婬妷，或尊或卑不避
親疎，雖得為人亦無男根，或有兩形或無形
者，或有一形亦不成就。如此婬妷之類，皆由
犯婬無高下故。貪婬之人若生為天，遭五災
疫瑞應之變，己天王女與他娛樂，天子見已
內懷憂慼如被火然，我身猶婬玉女離索，心
意熾然生不善念，於彼命終生地獄中。斯由
不福利行生五道中，隨形受苦其罪不同。是
故說曰，危嶮非福利也。毀三婬妷四者，是時

婬妷之人恒懷懼心，知犯婬罪重沒命不
改，具三口意罵詈惡言，或婬妷之人先不與
女人相識，往便犯之為女人所罵，或與女人
相識先有言語，夫主見者夫主所罵。是故說
曰，毀辱罵詈三。地獄四也，入地獄中役使罪
人其事非一，是故說曰，地獄為四也。

不福利墮惡，
王法重罪加，

不福利墮惡者，所趣惡道，餓鬼畜生地獄道，
受苦無量。畏而畏樂寡者，今出其事。昔阿育
王弟善容，出城遊獵入深山中，見諸梵志裸
形暴露以求神仙，勞神苦體望獲梵福，服食
樹葉，其精進意勇猛者，日服一葉，劣軟弱
日服七葉，或有服六五四三二一。食七葉者
服七合水，六者六合，五合三二一亦復如是。
若不得水七過吸風，六者六吸五者五吸，四
三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥
灰土，或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志
曰：「汝等在此行道，何患最盛？」梵志報曰：「王子
當知！在此行道更無餘患，唯有群鹿至此兩
兩合同，我等欲意即時熾盛不能禁制。」王子
聞已尋生惡念：「此等梵志勞形苦體日曝火
炙，命根危嶮如有如無，猶尚婬欲不悉除盡；
沙門釋種子服食甘美，在好床坐著好衣裳
者，香華自熏，豈得無婬妷意乎？」阿育王聞
弟論議，即懷憂慼：「吾有一弟與福同俱，云何
反更生邪見心？我當方宜除其惡念，備受其
報罪我不少。」即入宮裏勅諸伎從，各自莊嚴
至善容王子所共相娛樂，豫勅大臣：「吾有所

圖，若我勅卿殺善容王子者，卿便諫我：『須待
七日隨王殺之。』」時諸侍女即往娛樂未經時
頃，王躬自往語弟王子：「何為將吾伎女妻妾
恣意自娛？」奮赫威怒以輪擲空，召諸大臣即
告之曰：「卿等知不？吾未衰老，亦無外寇強敵
來侵境者，吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言：『夫
人有福四海歸伏，福盡德薄肘腋叛離。』如
我目察未有斯變，然我弟善容誘吾伎女妻
妾，縱情自恣事露如是，復有我乎？汝等將詣
市殺之。」諸臣諫曰：「唯願大王！聽微臣言。王今
唯有此一弟，又少子息無繼嗣者，願聽七日
奉順王命。」時王默然聽臣所諫，王復寬恩勅
語諸臣：「今聽王子著吾服飾，天冠威容如吾不
異，內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。」復勅一臣：
「自今日始著鎧持仗手拔利劍，往語善容王
子曰：『王子知不？期七日終正爾當到，努力開
割五樂自娛，今不自恣，死後用悔無益。』」一日
適過，臣復往語：「餘有六日。」如是次第乃至
一日，臣往白言：「王子當知六日已過，唯明一
日當就於死，努力恣情五樂自娛。」至七日到
王遣使喚：「云何王子？七日之中意志自由快
樂不乎？」弟報王曰：「大王當知！不見不聞。」王
問弟曰：「著吾服飾入吾宮殿，眾伎自娛食以
甘美，何以面欺不見不聞？」弟白王曰：「應死之
人，雖未命絕與死無異，豈當有情著於五樂、
遊意服飾間耶？」王告弟曰：「咄愚所啟汝今一
身憂慮百端，一身斷滅不容食息，況沙門釋
種子憂念三世？一身死壞復受一身，億百千
世身身有苦，追憶彼惱心意熾然。或復自憶

入地獄中受苦無量，雖出為人與他走使，或
生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道，求
於無為度世之要，設不精勤當復更歷劫數
之難。」是時王子前白王言：「今聞王教乃得開
悟，生老病死實可厭患，愁憂苦惱流轉不息，
唯願大王見聽為道，謹慎善修梵行。」王告弟
曰：「宜知是時。」即辭王出家得為沙門，奉師教
誡晝夜不息，次獲證得須陀洹果、阿羅漢果，
六通清徹無所罣礙。是故說曰，畏而畏樂寡
也。王法重罪加者，時彼貪婬之人恒行穢濁，
王法所加，所有財產盡沒於官，髠笞榜拷毒
痛無量，或閉在牢獄經年不出，加以五繫鞭
杖日加，瘡痍膿血臭穢難近，蠅蟲噆螫避無
處所，臥大小便求死不得，斯由婬妷不淨之
行，死入地獄求出甚難。

放逸品第五之初

本性不自造，
不慮邪徑路，

本性不自造者，所應造者不造，所不應造者
反更造，為人所譏，或隨人語不自任己，由此
致亂習放逸行，是故說曰，本性不自造。情知
不自為者，目自見事於己有損，毀敗正業牽
致冥室，是故說曰，情知不自為。不慮邪徑路
者，不可以思慮而獲財產，晝夜憂念身不行
者，所願不果無所成辦，是故說曰，不慮邪徑
路也。愚者念力求者，愚者所行少於智慮無
有慧明，不能有所割斷無有方便，處俗無俗
義、處道無道義，是故說曰，愚者念力求也。

如車行道，塗，

生折軸憂。

如車行道者，昔有眾人與十賈客相隨採寶
歸家，時有一人乘車載寶，無價明月雜寶無
數，車重頓躓失伴在後，進不見伴，退畏盜賊，
便隨邪徑御車涉路，行未經里數車墜深㵎軸折轂敗。又在曠野無人之處，椎胸喚呼怨
訴無處，對車啼哭無方自致，不求方計道為
遠近，復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清
淨無瑕穢，見彼失伴之人，在於曠野轂破軸
折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫，
即遣化人詣彼曠野，在虛空中結加趺坐。厄
人仰見人坐空中，即向求願：「我今在厄難之
中，願見救拔得至安隱方處。」爾時化人即以
神力，接彼財產及彼人身，忽然便在祇洹門
外。爾時世尊告諸比丘：「應受化人今在門外，
汝等導引將詣世尊所。」比丘受教即將入覲，
其人見佛心開意解求為沙門，即得為道，聞
微妙法，解身無我萬有皆虛，世間皆苦唯道
是真，此大法中無復熱惱，所有財寶盡施三
尊，是我宿福遭遇福田，水火災異不能傷害，
心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法，所
謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為
穢行，無數方便勸進修學，在大眾中而說此
偈：

「如車行道，塗，
生折軸憂。」

時彼比丘聞佛說偈，內自思惟：「今日世尊獨
為我說法不為餘人。所以然者，如偈所云，盡
為我身所涉勤苦，如來悉知。」倍興恭敬於佛

法眾，心開意解，得須陀洹果、斯陀含果、阿那
含果、阿羅漢果，六通清徹，所願者果，已離三
有不處生死。時彼眾中復有眾生，執意不固
欲犯禁戒，習愛欲行違遠威儀，不隨正真之
道。爾時世尊知彼眾生心中所念，欲使大眾
忘憂除患，去彼惡心安處無為，重與大眾而
說此偈：

「離法如是，
亦有折患。」

是時，世尊重告大眾：「猶彼商人捨平大塗而
就邪徑，道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心
眾生亦復如是，欲離正法習增非法，愚人守
死墮入惡趣。云何諸比丘！在如來前而復面
欺？審爾不乎？若當老死對至無所恃怙，號天
啼哭無益神識，淚如江河投于四海，不能制
神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。
夫人貪欲燒身滅族，今世後世所往不安。汝
等比丘！彼當犯戒於現法中不獲度世，恒沙
諸佛所不能療。」諸比丘聞佛所說，肅然毛豎
心懷戰慄內自悔責。佛知其心應得受化，漸
與說法去諸塵勞得法眼淨，以次得證須陀
洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清
徹，不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說，
歡喜作禮而去。

行亦應正，
諸漏興盛，

行亦應正者，一切眾善德本善法者，是謂行
也。眾法要藏，晝夜親近遂至無為。然彼群類
捨正就邪，不應行者便行、應行者而捨離之，

方更翫習不善之法，已習非法離於善道，與
地獄相近，是故說曰，行亦應正也。非事莫豫
者，非事者，放逸貪婬習於不要之行，是故說
曰，非事莫豫也。邪徑增垢者，意習邪業心如
猨猴捨一捉一，心如流河意不真實不住於
善法，如頭落髮華無從住，是故說曰，邪徑增
垢也。諸漏興盛者，猶如蘆葦竹聚，亦如谿
谷河㵎塵勞，是故說曰，諸漏興盛也。漏已熾盛者，
前漏後漏有何差別？報曰，不修善法意恒漏
失日夜滋甚，不專其念放逸自娛諸漏更興，
是故說曰，漏已熾盛也。除邪漏盡，永求遠離
不與同處，諸佛恒沙過去不住，放逸眾生被
繫不解，明者觀此行已，知為失道之本，復當
思惟求獲善法，欲自敬者先當敬法，是故說
曰，除邪漏盡。

諸有猗權慧，
非事亦不為，
有念思智慧，

諸有猗權慧者，諸佛世尊常所說法，適前人
說不唐舉事，或隱事而說不顯其名，或與剎
利婆羅門長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆
夷，又時顯名而說、又時隱名而說。然此一偈
隱顯不定，是故如來說法不指事而說，統為
一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼、沙彌
沙彌尼、優婆塞優婆夷，意常勇猛不懷怯弱
不捨本誓，意常勸勵不及道者，是故說曰，諸
有猗權慧也。常念於身患者，如佛經所說，諸
有念身者即名不死，諸有念身自致甘露，不

念身者犯於甘露，思惟身本一一分別者，則
致甘露所願必果，有念身者廣說如契經。尊
者曇摩尸梨亦作是說，夫人一生中，不壞眾
想念，彼人得善利，多所饒益處。世無眾患由
念身想故，在山有山想、在家有家念，不離身
念者，是謂無上之人，若行若坐不離其念，是
故說曰，常念於身患。非事亦不為者，夫人意
正所向皆達，所非法事亦不隨順，不應親近
亦不親近，不應廣布者亦不廣布，復不向人
演說非法，常念捨離不與同俱，是故說曰，非
事亦不為也。應為不捨者，常順時節不失
明教，前後中間初不違失，是故說曰，應為而
不捨者也。有念思智慧者，諸有形類專其一
意，思惟智慧以智斷結，猶如田家子左手執
草右手刈除，智慧之士亦復如是，執念堅固
心不移易，智能分別慧能割斷，識物別真謂
之智，暢演玄鑒是謂慧，是故說曰，有念思智
慧也。永無有諸漏者，智慧所照明，是時諸結
皆悉消滅，已盡已除拔其根本，更無生死，是
故說曰，永無有諸漏也。

所謂持法者，
若少有所聞，
是謂持法人，

所謂持法者，爾時佛告尊者大迦葉：「汝今迦
葉！當詣大眾教誨後學，分別演說深法之義。
所以然者，汝所教誨則我教訓，汝演法味則
我演法味。」是時迦葉白世尊言：「如今新學比
丘難可覺悟，今日晨旦有二比丘與共競諍，一
人論無，是目連弟子；一人善說，是阿難弟子。

此二人者各執所見共相是非，我等二人當
共捔義，誰有勝負義理多少。」是時，世尊勅一
比丘：「速喚論無比丘目連弟子，善說比丘阿
難弟子，將至如來所。」比丘聞佛教已，即時喚
二比丘，將詣世尊所，頭面禮足在一面坐。是
時世尊告二比丘：「卿等云何曾聞如來吐此
言教，在大眾中與人捔義諍於勝負。見此不
耶？」比丘對曰：「不也。世尊！」「汝等愚人！何為大法
諍於勝如？」爾時世尊在大眾中而說斯頌，所
謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法
身行，是謂持法人，以法自將養也。若有利根
眾生誦一句義思惟分別，盡諸有漏越次取
證，得其道果永無愛欲能盡諸結，未獲求方
便使獲，未得果證求方便令得果證，如此之
人乃名多聞也，名曰持法。以法次法證法向
法，一一思惟如法教誡無所違缺，是謂持法，
不必多誦習也，雖少所聞，具足法身。

雖多誦習義，
如牧數他牛，

雖多誦習義者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨
園，有異比丘從遠方來至世尊所，頭面禮足
在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言：「我
聞多聞比丘，齊幾名多聞比丘？如來說多聞
比丘，限齊至幾許，名為多聞比丘？」佛告比丘：
「吾前後所說不可稱記，一者契經，直文而說
義味深邃。二者誦，比次言語不失本文。三者
記，諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥
洹，復十六倮形梵志十四人取般泥洹，二人
不取，彌勒、阿耆是也。四者偈，偈散在諸經，義

味深廣義豐理弘。五者因緣，緣是故說是，不
緣是故不說是。六者出曜，所謂出曜者從無
常至梵志，採眾經之要藏，演說布現以訓將
來，故名出曜。七者成事，所以言成者，如持律
人記律所犯，故名成事。八者現法，所以言現
者，記現在事，目覩耳聞故名現也。九者生經，
所以言生經者，如孛鹿母前身，所更一生數
生至百千生，故名生經。十名方等，方等者前
略後廣，無事不包，故名方等。十一名曰未曾
有法，若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十
二者義經，所以言義者，契經義偈義一一通
達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘！
若族姓子信心篤信，受四句義！諷誦通利法
法成就，次法向法以法證法，一一思惟如法
教誡無所違闕，比丘齊是名曰多聞。雖復多
誦包識眾經，不順其法如其教誡，違法自用
者於法有損，不名多聞。」如來引喻告諸比丘
曰：「昔有一人多牧群牛，捨己群牛數他群牛
以為己用，己所有牛，或遇惡獸或失草野，
日有損耗不自覺知，便為眾人所見嗤笑：『世
之愚惑莫甚於卿，認他群牛以為己有。』多聞
比丘亦復如是，自不隨順正法言教，能勸進
他行四事供養，衣被飲食床臥之具病瘦醫藥，
復勸進人奉戒修福，行善得報習罪受殃，此
多聞比丘不隨沙門禁律，為諸梵行所見嗤
笑。皆共重集至比丘所，呵止諫曰：『汝為多
聞，古今分明演析幽奧，不能自正安能正人？
犯沙門律違法越教，雖爾，人生一世誰不志
亂？世誰無過？諸天神仙皆聞有愆，唯有智士

百慮千失猶是上行。』」爾時梵行說此偈曰：

「雖多誦習義，不從正，
如牧數他牛，

爾時多聞比丘素自聰鑒，猶如新衣易染為
色。時多聞比丘改往修來潔心淨意，諸漏已
盡得阿羅漢果，六通清徹存亡自由，所願成
就。

吾觀遠來士，不缺漏，
此必王世界，

是時，菩薩問阿蘭曰：「汝學積久涉苦無數，為
獲何證而自娛樂？」阿蘭報曰：「吾所遊學，度於
色想上至空處，於其中間而自娛樂。」是時，菩
薩便作是念：「阿蘭無智獨吾有智，阿蘭無信
獨吾有信，阿蘭猶尚得此空定，況我進學不
成無上等正覺乎？」是時，菩薩思惟色想，反覆
校計即獲空定，即問阿蘭：「汝所獲定齊是空
耶？復出空耶？」阿蘭曰：「菩薩所學定意齊是而
已，更無餘定可狎習者。」是時，菩薩內自思惟：
「吾今宜可至欝頭藍弗所。」即至藍弗所問藍
弗曰：「汝今在此學來積久，為獲何定而自娛
樂？」藍弗報曰：「吾所遊學，從不用處至有想無
想處。」菩薩聞已即自入定，便獲不用處至有
想無想處。是時，菩薩便作是念：「藍弗無智獨

吾有智，藍弗無信獨吾有信，藍弗猶尚能獲
此定，況我進學不成無上等正覺乎？」菩薩捨
此定已不由此法，得成無上等正覺，內自思
惟說此偈曰：

「眾生貪自喪，
輪轉墮生死，

是時，菩薩復自思惟：「此非至要泥洹之道，我
當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰：

「我當暴屍骸，
要當方便求，

是時，菩薩便復前進在閑靜處，勤形苦體日
進一麻一米，六年苦行，意欲起行，起則前倒
坐則却偃。是時，兜術諸天下降衛侍菩薩，觀
見菩薩無出入息，或言命終或言滅度，悲哀
感結而說斯偈：

「本執弘誓心，拯世無邊境，
捨彼忉利宮，

爾時有天前問菩薩：「若使尊人厭患人間飲
食精氣，當以天上自然精氣益菩薩力。」是時，
菩薩復作是念：「若我今日受天上精氣，斷人
間食者則非其宜。」是時，菩薩便不受諸天所
貢飲食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年，便自
校計：「身中我今氣力羸劣，夫成無上等正覺
道，不以苦行勞身然後成道。我今宜可飲食
人間之食，食粳米蜜麨便說此偈：

「煎熬濕愛本，
心為萬想本，

爾時菩薩即如所念，人奉蜜麨糜膏油塗

身。時，菩薩左右有梵志二女供給所須，時彼
二女𤚲𤚲五十牛乳飲百二十五牛，復𤚲飲六十牛，𤚲𤚲五，𤚲𤚲出釜上一仞復還入釜。時，有相師梵志，見釜
乳沸還相，謂言：「若有立根得力食此乳糜者，
便成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜
貢上菩薩。菩薩納受，食已澡漱，以金器投于
水中，釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充
體，渡尼連禪水。是時，水側有一人，名曰吉祥，
執劍刈草，菩薩直前語吉祥曰：「見與少草敷
地結跏趺坐。」吉祥奉上草。往詣樹下躬自敷
草結跏趺坐，發大弘誓：「我今已坐此樹下，終
不壞坐，要成無上等正覺道乃起于座。」是時，
弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所，或
獸頭人身或一頭兩體，或為猨猴師子、虎兕
毒蛇、惡獸魔鬼形體若干，擔山吐火，手執刀
劍戈矛戟楯，側塞虛空跳踔吼喚來恐菩
薩。菩薩慈力一毛不動，便成無上等正覺道，
魔即退還。

是時，如來熟視道樹目未曾眴，時
有三賈客遠涉道來欲還本土，諸天固遮不
使時過，牛車頓躓，諸天告曰：「如來成道已經
七日，可往奉獻飲食。」即以器盛蜜酪酥往至
如來所貢上飲食。是時，如來不欲納受。所以
然者？「若我舒手取食者，與外道梵志不別？我
今當觀過去諸佛世尊為用何食？」適作是念，
諸天空中曰：「過去諸佛皆用鉢食。」發語已訖，
四天王奉上四鉢，非是巧匠所造自然成就。

是時，如來復作是念：「今四天王奉上四鉢，若
我取一捨三、取三捨一則非其宜，今盡取四
鉢。」拍為一鉢。時，彼賈人以蜜酥酪奉上如來，
即為嚫願：「今所布施欲使食者得充氣力，當
令施家世世受福安快無病，終保年壽終受吉
祥，兩足安隱四足安隱，遠來安隱現在安隱，
夜安隱晝安隱日中安隱，一切諸㲉家盡安隱無病內安隱，及諸一切眷屬安隱，
多諸淨潔飲食，治百秋見百秋。」

爾時世尊七
七四十九日默然不說法，內自思惟：「欲使前
人自來請受。」時，摩竭人民聞菩薩已成佛道，
晝夜懇惻追念如來，摩竭國界疫氣縱橫，應
度眾生八萬人死盡生天上。爾時世尊漸復
前進，先降五、次二五、次三十七、次十三村人，
爾時閻浮利地有六十羅漢，如來六十一。爾
時世尊告諸比丘：「汝等人間分衛，兩兩為伴
慎勿獨行。所以然者？眾生處世或有利根或
有鈍根，不遇沙門者便失泥洹。」

爾時世尊轉
詣欝毘梨梵志村聚。爾時世尊降千梵志，轉
向羅閱城，瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間
分衛，即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不
使王出，王問左右：「何故不出城？」虛空報曰：「大
王當知！有緣眾生幽繫在獄，若王放大赦者，
乃得見如來耳。」爾時大王尋放大赦，牢獄繫
囚悉得開解，是時王尋得出城往迎世尊。如
來遙見瓶沙，即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶
沙王即下步進往趣如來頭面禮足，三自稱
字姓名：「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰：
「我先以知摩竭王耳。」爾時世尊命王復坐

漸與說法，使摩竭人民萬二千人、諸天八萬，
諸塵垢盡法眼得生。是故說曰，不逸摩竭人，
緣淨得生天。

不欲致名譽，
無逸義豐饒，

不欲致名譽者，為諸賢聖正見之人，復為諸
佛賢聖弟子所見歎譽，如此之人能去放逸
習清淨行，不放逸之人於諸善法增益功德
多所饒益。夫人處世從今世至後世，與善法
相遇、遭賢遇聖、聞法輒得蒙度，皆由不放逸
得此名譽，在在處處紹繼佛種正法久存，是
故說曰，不欲致名譽。智者分別義者，廣學之
人亦知俗義復知道義。云何知俗義？或習耕
田種作、或入海採寶、或學書文辭、或算計歷
數、或學刻印封藏、或為王者執使通致遠近、或
和合二寇各處無為，如此俗義皆由不放逸
得辦此事。云何智者解了道義？坐禪誦經佐
助眾事。云何坐禪？夫坐禪入定者，得須陀洹
果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得初禪二
禪三禪四禪，空處、識處、不用處、有想無想處，
復得四等慈悲喜護，神足、天耳、知他人心智、
自識宿命，復見眾生逝者生者。不憍慢之人
入禪定意，辦此諸法成第一義，斯由不放逸
也，放逸之人終不成辦，是謂坐禪之人所獲
功德。云何誦經？堪任誦習契經、律、阿毘曇、雜
藏，及外異學所誦經典，有人稟受不悋其義，
若有外學來詰問者，便能詶答無有狐疑。不放
逸人能習此法，放逸人者不能成辦。云
何佐助眾事？是時無放逸人能勸四輩供事

三寶興起塔寺，或起講堂冬溫夏涼，或作食
堂，修治補缺，散華燒香香汁灑地，供給當來過
去現在眾僧，不放逸之人能成辦此事，放逸
人者不能成辦，是故說曰，智者分別義。無逸
義豐饒者，不放逸人饒財多寶，於世技術無
所乏短，意欲施行出眾人表，採致真珠車𤦲馬瑙虎珀、水精琉璃、無價摩尼珠，此是俗間
不放逸所得。出家學道得阿羅漢，獲第一妙
智，見致身證，得空入空三昧，得無願入無願
三昧，得無相入無相三昧，得此泥洹要路
者，皆由不放逸也，是故說曰，無逸義豐饒也。
智者所承受者，所以言智者，言無漏失，語常
含笑不懷憍慢，便能興致如此之德，無智之
人不能成辦，是故說曰，智者所承受。

現在所存義，
勇士能演說，

現在所存義者，不放逸人於現在法中，多獲
財寶自然受福，為人所念，言從語用承受其
教，放逸人則無是也，是故說曰，現在所存義
也。亦及後世緣者，不放逸人得為人次，便能
布施持戒守齊，見諸行道者代其歡喜，以
諸善法香熏身體，於百千世顏貌端容，是故
說曰，亦及後世緣也。勇士能演說者，隨時應
適不失其所，所謂勇士者，佛及弟子是也，是
故說曰，勇士能演說也。是謂明智士者，能成
就眾法分別思惟，為人導將，示人之善、除人
之惡。

比丘謹慎樂，
能免深海難，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王波
斯匿有一暴象，恒入軍陣所在征伐無不降
伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥，將諸大象
人眾數千共挽此象不能移動。有一智人見
而問曰：「汝等眾人何等作為？」眾人報曰：「王家
大象暴戰沒在深泥，以數千象力及以人眾
共挽，不能移動。」智人問曰：「此象先時力為多
少？」眾人報曰：「此象戰鬪力無涯限。」智人復告
眾人：「汝等還捨象眾，吾能拔出使得無他。」是
時，智人即集鼓角椎鍾鳴鼓，像如戰鬪，復使
眾人皆著器仗，象聞鼓聲謂為大寇入境共
相攻伐，即從深泥越奔趣軍眾，馳奔四面
求索戰鬪。時，波斯匿王問左右：「拔象淤泥
是誰之力？」左右白王：「有一遠僑智人，設此權
謀得免象難。」王尋賞用以為輔佐。時有眾多
比丘眼見耳聞，便自校計：「象為六畜無有慧
明，墮無閑處，聞戰鬪聲便從淤泥而自拔
濟。然我眾人沒在生死之海，不離五道之難，
有生老病死毒畏之患，不能自拔，共相追逐
一身滅壞，復受一身動與罪連，還轉六趣求
出無期。」是時，諸比丘日夜精勤不暇食息，如
救火然如避劫燒，熾然諸法焚燒結使，如鐵
百鍊成器必利。人亦如是，結去心存曤然
大悟，得阿羅漢果，六通清徹存亡自由。爾時
世尊以天眼觀清淨無瑕穢，知諸比丘執志
堅固信不懷惓各相剋勵，復知戰象自拔
淤泥。為後眾生作大炬明，亦使正法久存於
世，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說此偈：

「比丘謹慎樂，

能免深海難，

比丘謹慎樂者，持行比丘心不放逸，內外清
徹無有瑕垢，遊志無為無染無污，是故說曰，
比丘謹慎樂。放逸多憂愆者，眾畏之原首多
諸愆咎，亡國破家無不由之，猶火猶賊亦如
毒藥，放逸之人心意倒錯，墮入惡趣自入深
淵，復教人入淵，多諸恐畏初無歡樂之心，是
故說曰，放逸多憂愆也。能免深海難者，云何
名為深海難？餓鬼畜生地獄是，欲從三趣
求毫釐善而不可得能自拔濟者。得須陀洹
果能拔餓鬼畜生之難，以離世患不與罪俱，
是故說曰，能免深海難也。如象拔淤泥者，是
時戰象內心自念：「吾前後來受王寵待，甘美
飲食吾先服食，與王鬪戰無不降伏，設我今
日沒在淤泥不自拔出與王進鬪者，則我失
由來之名，亦使一國被其毀辱。」是故說曰，如
象拔淤泥。

比丘謹慎樂，
散灑諸惡法，

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾
多比丘在彼眾中日夜行道，樹木繁茂蔭厚
晝闇各不相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸
行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相見，賊
自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚葉茂寇賊
縱逸，外事如是內亦當爾，毛髮爪齒形容殊
妙，覆諸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財
貨。」眾多比丘到時，持鉢入城乞食，還詣精舍
自敷座具，端意正心係念在前，思惟方便伐
結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時

世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相
篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲
愛色愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於
世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，
在諸大眾而說斯偈：

「比丘謹慎樂，
散灑諸惡法，

結使大聚，智慧火然，斯不由師自然覺悟，後
學眾生能法此者學中之上，從師承受學不進
者學中下也。如是比丘！當求上學，勿為下學。

比丘謹慎樂，
結使所纏裹，

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾
多比丘日夜行道，地中眾草極大茂盛各不
相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘。
及至秋節風飄葉落，各得相見，賊自隱藏。時
諸比丘復作是念：「蔭厚草茂寇賊縱逸，外事
猶然況復於內！髮毛爪齒形容端正殊妙，覆
諸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財貨。」眾
多比丘至時持鉢入城乞食，還詣精舍自敷
座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使
賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊
以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵
懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色
愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於世，為
後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸
大眾而說斯偈：

「比丘謹慎樂，
結使所纏裹，

猶如野火燒盡茂草永滅無餘，此亦如是，除
欲界結使亦無遺餘。

「比丘謹慎樂，
各各以次第，

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾
多比丘日夜行道，到時入城分衛，道逢王者
收估取利送詣王藏。諸比丘見已內自思惟：
「王者教令民悉靡從，況今如來有無量之藏。
何者是耶？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、
五力、七覺意、八直行，有此諸道之法，得盡結
使，為良為美無過上者。」是故說曰，各各以次
第，得盡諸結使。

比丘謹慎樂，
義解分別句，

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾
多比丘到時著衣持鉢，入羅閱祇城乞食。見
諸王子及長者子數十之眾，共學射御筈筈
相拄無空漏者。時諸比丘見已便作是念：「此
諸貴族子，學此射術者，希望稱譽，兼俟外寇
令敵不入國，雖學是術不成學術；能以毫釐
四諦分別思惟係在心者乃為學術。」眾多比
丘乞食訖，還出城到精舍，澡洗手脚敷尼師
壇，結跏趺坐係念在前，晝夜不息便獲四
諦。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比
丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，
各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法
久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠
近聽聞，在諸大眾而說斯偈：

「比丘謹慎樂，

義解分別句，
比丘謹慎樂，
變諍小致大，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，佛弟子名
拘提，於羅漢果六反退還，至第七頭自覺得
證，即求利劍，復恐退還，自害其命。是時，弊魔
波旬馳奔四面求覓比丘，神為生何處？不知
神所生之處，往至問佛：「奔趣四方求覓神識
不能知處，求覓拘提亦不知處。」世尊告曰：「拘
提比丘已取滅度，神識處空與空合體。」弊魔聞
已，心興欝毒，舉身自投青蓮香浴池中，池水
涌沸，水性黿𩵔之屬盡皆命終。是時，拘提比
丘求於道果七反退轉，諸羅漢等見其退轉
復恐却退，晝夜精勤修賢聖道而現在前。爾
時，世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸得道比丘
各自精勤，於證恐退復還，欲使大法久存於
世，為後眾生作大炬明，在大眾中而說此偈：

「比丘謹慎樂，
變諍小致大，

「恚怒隆盛，
惡至罪牽，受報無窮。

「晝夜當精勤，
為善友所敬，

晝夜當精勤者，何以故說精勤遠離非法之
相貌，去離不善法，精勤於善法，精勤滅有漏，邪
見顛倒狐疑猶豫皆悉除盡，復求方便去諸
習結，是故說曰，晝夜當精勤。牢持於禁戒者，
身口意威儀善念修習，心如金剛不可沮壞，
執戒牢固不為外邪得其便。禁戒者，二百五

十戒。牢持守護不為慢怠，防戒當如不度棄
捐法，婬怒癡起息令不起，是故說曰，牢持於
禁戒。為善友所敬，惡友所不念者，善友者，正
見之人，修於真正之法等成就者，盡為彼人
所敬念，惡無放逸，是故說曰，為善友所敬也。
惡友者，惡知識，離彼此岸，見諸善人修道德
者，心懷嫉妬不欲聞見，是故說曰，惡友所不念。

無念及放逸，
睡眠不求悟，

無念及放逸者，多喜忘誤，性意錯亂，心所施
為盡為不善，善念遂滅惡念增生，已生惡念
便墮惡趣，為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念，
吾當捨此至彼，或生害心起若干念，是故說
曰，無念及放逸。無念及所修者，意常慢惰，已
生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄？如佛契
經說，長者子慢惰之人，有六非義受罪之法。
云何為六？事應速行而不行，事應挽行而
不行，飽食應作而不作，極飢應作而不作，極
熱應作而不作，極寒應作而不作。是謂長者
子慢惰之人，有此六非義受罪之法，不得至
無上正真之道，是謂俗所棄。云何為道所棄？
於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏，不
坐禪誦經佐助眾事，於現法中不至究竟不
肯修習，於道俗中永無所習。云何於俗無所
修習？意不汲汲修習命財非命財。所謂命財
者，象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命
財？金銀七寶穀食田業養生之具，是謂非命
財。藏置不牢為賊所侵，是謂俗所不修習。云
何於道所不修習？不守護諸根，前念生後念

續，念念惡隨不容善想，如河於山而下流，有
人意欲中斷絕而不流者，終不可得。放逸之
人亦復如是，念念惡隨，有人欲於前念後念
中間生善心者，終不可得。所以然者，以其惡
念念念相隨，是故說曰，亦不習所修也。睡眠
不求悟者，猶如有人或時在眾聽法，為睡眠
所逼不能覺寤，或時與人言語輒便睡眠，唯
有智者方宜諫諭，或以苦言諫諭，或以罵詈
加彼，或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎
沸世，為人演說生死熾然之法。設能分別知
苦原本，則無復此眾患之法。不求巧便於諸
善法，日衰日耗增有漏行，是故說曰，睡眠不
求悟。是謂入深淵者，戒有二業。云何為二？
一者二百五十戒，清淨如真金；二者於諸善
法不廣修學，求盡有漏得無漏證。亦復不求
向須陀洹得須陀洹果，向斯陀含得斯陀含
果，向阿那含得阿那含果，向阿羅漢得阿羅
漢果。於斯諸法不肯狎習，便自墮於深淵不
至究竟，是謂道者入深淵也。云何俗入淵？
若人處俗，不習乘象御馬執鉤擲索、相鬪嶮偽
應進應退，盡不修習，便自沈沒不能顯其名
德，家業不成就，是故說曰，是謂入深淵也。

當求除前愆，
隨時不興慢，
善法善安寐，

當求除前愆者，猶如曾入海人，諳知入海孔
穴道路，所經過處，某處某處水漿、某處博
戲家、某處婬種家，如此諸家當念遠離。設至
海中，有菓名摩檀那，亦莫取食，設食此菓者

便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是，示人
徑路當念避去非法之聚，設入非法聚者則
不能採致深法。猶如有人素不明道，意欲所
趣則有留礙亡失財物，能按大道不從邪徑
者便安隱歸家。內法亦復如是，守護善法使
外惡不入，常念思惟不去心懷，是故說曰，當
求除前愆，使不失其念。云何隨時不興慢者？
常念隨時不興於嫉慢，恒有勇猛心不懷懈
怠，志離放逸諸法，並集眾善具足，猶如勇士
能却外難著鎧持仗，心不怯弱手執弓矢脚
不移轉，便不復畏外敵。比丘亦復如是，執
心牢固興弘誓意而自纏絡，除結使賊亦無疑
難，是故說曰，隨時不興慢也。云何快習於善
法？所謂法者，善不善無記。世尊說曰：「念除不
善無記，當修於善法。何以故？不善法者令人
入惡，無記法者令人墮愚惑之中，善法者令
人生善處天上人中，或入無為泥洹境界。」是
故說曰，快習於善法。云何善法善安寐者？不
復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼，
臥寐恬淡寤則常安，是故說曰，善法善安寐。
今世亦後世，若在今世無有愁憂苦惱。何以
故爾？以其修善法故。若生後世，遭遇賢聖不
離善處，斯由身身相續習善所致。是故說曰，
今世亦後世也。

思惟不放逸，
從是無有憂，

思惟不放逸者，去五縛著，不住五處，終日思
惟導引比丘修持禁戒。戒有二業。云何為二
業？一者二百五十戒，二者柔順戒業。出言柔

軟不復害人，受諸梵行人教誨之法，所聞法
教聞能遵奉，不失賢聖出要之路，是故說曰，
思惟不放逸也。為仁學仁跡，從是無有憂者，
定意不亂，內懷慈仁加被眾生，不習欲愛瞋
恚愚癡，但念思惟去離出愛，求入寂定之室，
是故說曰，為仁學仁跡，從是無有憂。云何當
念自滅意？常當專念守意不亂，莫求彼短倖
望其行，已得正定外邪不入，弊魔波旬不得
其便。或變其被服作父母兄弟來入，詭嬈善
男子者，不能得其便，心已得定終不忘失無
漏善法，已得善法便受如來名號，已受名號
佛法便得久存，是故說曰，當念自滅意。

善求出要，
當滅死眾，

善求出要者，疾求方便善求伴侶，厭患生死
貪欲遠離，復求思惟惡露之觀，雖處生死心
不染著於生死。出要者，出生死也，亦出三有
更不受生。出要者，所謂出家學道，修無上道
離於家業。出要者，露精自暴不求覆蓋。是故
說曰，善求出要也。順從佛法者，云何順從佛
法？守一正見不著邪部，與行相應不缺道心。
行相應者何者是？謂得阿羅漢。不缺道心何
者是。謂除諸結諸不善法，無邪倒見。違此法
者則不與佛法相應，是故說曰，順從佛法也。
當滅死眾者，云何名為死眾？百八結是也？求
方便滅使不生。復重說曰，云何為死眾？所謂
生老病是，亦求方便滅使不生，竪弘誓幢擊
四等鼓，召受化人去生老病死，懸解脫幡布
大音聲遍滿世界，普告蜎飛蠕動之類：「吾今

已成等正覺道，生死已盡梵行已立所作已
辦更不受有，如實知之。汝等亦當如我盡生
死原入無畏城，無復眾惱涉歷生死。」是故說
曰，當滅死眾也。象出華室者，昔有一人捕
得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿，象甚匈暴傷
害人民不可稱計，或還害象破壞市肆生拔
菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛
束閉在華室，繫靽不與食，猶暴難禁制。是時，
王家更被暴象，皆著器仗有所征伐。夫象
戰法，有所攻伐必同聲喚。時彼繫象聞知有
外寇來侵境者，象懷瞋恚頓鎖自擲蹹壞華
室，馳走東西命敵而行，眾人見已皆懷恐怖。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此暴象
被繫得脫，自命大敵欲摧滅之自求永安。如
來將欲現其勇猛，為後眾生現其大明，亦使
正法久存於世，在大眾中而說斯偈：

「善求出要，
當滅死眾，

爾時世尊告諸比丘：「龍象出現必有所益，雖
為畜獸宿識極深，生八難處離於仁義，聞眾
多象被鉀著仗，欲攻外寇奉教齊喚，象王聞
者頓繫馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾，
況汝等比丘躬從如來，聞句義、味義、句身、味
身，不能斷縛著結使遠離生死，自繫牢獄。」復
告四部眾：「夫世間繫者無有牢固，為危為脆
為磨滅法，不能捨家斷慈慕心去俗因緣，自
不念道復不教人自行其道。象之被繫未經
旬日，便自求脫得處無為。汝等眾生染著生
死，追憶受身積如十方山岳，目覩死者淚如

十方四海，人之遺髮計如十方生草，猶尚不
能得免眾難，猶如重罪之人一歲三移，出獄
復入獄，不自改愆求出無為，何為貪著放逸
不求解脫？常處在家業多諸穢污養妻畜子
家之重靽，念求方術捨慈著心。」時諸人民僉
然心悟，心開意解求出為道。「我等以斷世俗
䩭靽，復當方宜斷生死䩭不停，各各以次得須陀洹果、斯陀含果、阿那含
果、阿羅漢果。是時，如來見諸比丘各獲道跡，
歎說：「善哉！為大族姓子行應真正，所以族姓
子剃除鬚髮被三法衣，出家學道修無上梵行，
生死已盡梵行已立，所作已辦更不受有，如
實知之。受人信施不唐其功，堪能為人福田。
不但我今讚歎汝身，諸得道者皆讚歎之，亦
能自利復能利人，展轉相利則佛種不斷，正
法亦久存於世。若有眾生以其衣被飲食床臥
具病瘦醫藥，持惠施者，獲福無量不可稱計。」

若於此正法，
斷生老病死，苦度彼岸。

若於此正法者，內所修學皆謂正法。不懷放
逸，縱情自用更不涉胎受若干生，雖復受生
生於中國，盡其苦原，是故我說苦之原本。
是故說曰：

「若於此正法，
斷生老病死，度彼岸。」

放逸品竟

念品第六

念喜生憂，
何憂何畏？

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有外道梵
志素少子息，唯有一子卒便命終，晝夜追憶不
能飲食，脫衣露形在塜啼哭，恒憶亡兒行來進
止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍，至
世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵
志曰：「汝今梵志諸根不定心意倒錯，有何事
故乃至於是？」梵志白佛：「唯有一子捨我命終，
不能逐亡苟存而已，諸根豈能得定意不倒錯
耶？少小養育冀望得力，今便捨我無常，心意
懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食
息，脫衣露形在塚啼哭，恒憶行來進止處所。」
世尊告曰：「如是梵志！如汝所言，皆由恩愛生
愁憂苦惱。」梵志白佛：「不如瞿曇所說，世人恩
愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說亦不然可，
即從坐起儼頭而去。道經戲村，見有二人對
坐博戲，梵志見已便興斯念：「夫人處世高才
智慧，博古攬今敷於幽奧，無有出此博戲之
人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶？」時梵
志即向二人說瞿曇所說言教，時彼戲人謂
梵志曰：「如是如是如汝所言，恩愛合會皆生歡
樂。」梵志心自生念：「我之所念與彼不異。」即從
坐起歡喜踊躍涉道而去。如是展轉聞波斯

匿王，時波斯匿王語末利夫人曰：「卿頗聞瞿
曇沙門所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱耶？」夫人
白王：「如王所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王
告夫人：「汝是瞿曇弟子，瞿曇是汝師，豈得不
說恩愛合會生愁憂苦惱耶？末利當知！恩愛
合會皆生歡樂，喜情內發共相娛樂，何以故說
生愁憂苦惱耶？」是時夫人前白言：「願聽微言，
以自陳啟，若見聽者敢有所宣。」王報夫人：「恣
汝所說。」夫人白王：「云何大王！頗念婆耆利王
女不耶？復念流離大將軍不？復念禹翅剎利
夫人不？」王告夫人：「我甚愛念婆耆王女、流離
大將軍、禹翅剎利夫人，不去心懷斯須頃。」夫
人白王言：「云何大王！斯諸人等設當變易各
就後世，當有愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「彼等
諸人變易遷轉，甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白
言：「王念愛我不？」王報夫人：「甚愛於卿。」夫人白
言：「設我遷轉變易不住者，王復當愁憂不？」王
告夫人：「甚懷愁憂，不去食息心意倒錯，或成
狂病。」「云何大王！頗念迦尸拘薩羅國界人民
不？」王報夫人：「甚愛敬念。所以然者，如我今日
五樂自娛，皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。」
「云何大王！若使拘薩羅國界人民變易遷轉，當
生愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「若無彼人民則
無我身，那得不生愁憂苦惱乎？」「如今大王以
自證明，恩愛離苦、怨憎會苦。如來所說，正謂
此義耳。」時波斯匿王心開意悟，即勅夫人：「自
今已後，我為瞿曇弟子，瞿曇為我師。」「我今末
利，遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧，盡
我形壽不復殺生。」是故說曰，念喜生憂，念喜

生畏；無所念喜，何憂何畏？念喜生畏者，人得
疾患，瞻養病者恒生憂畏恐病不差，或欲至
他方、或為王使、或入海採寶，家人畏懼恐行
不全濟，家人諫諭：「家有餘財足畢命生活，何
為遠涉艱難採致貴貨？設汝去者兩頭俱衰，
或行安住衰、或行衰住安。」是故說曰，念喜生
畏也。無所念喜，何憂何畏者，云何？設無所念
喜，能除欲愛。何以故？以其欲界憂根堅固掘
根甚難，是故說曰，無所念喜何憂何畏。有
憂則有畏，無憂何有畏耶？憂盡則畏盡，五滅
十八滅，此之謂也。念喜生憂、念喜生畏，念喜
已離，遂捨狂惑。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。時有梵志大種稻田，唯有一子在田守衛，
時天大雹雨，傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志
心懷苦惱馳走城市，倮形露跣不避豪賤，展
轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化，
如來玄鑒知應得度，即化祇洹門外盡為稻
田，復作化人如梵志子。梵志見已意即開悟，
稻田我子今故存在，橫自勞苦在外馳走。心
意還定不復狂惑，往至世尊所，頭面禮足在
一面坐。是時如來見彼坐定，諸佛世尊常所
說法，苦習盡道四諦真如，盡為彼梵志一一
說之，逆順三昧空無相願一一分別，使彼梵
志曤然大悟，諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法
成法，無虛妄法、無狐疑法，自處如來眾無所畏
法，即從座起禮如來足：「自今已始受三自歸，
歸命佛歸命法歸命比丘僧，盡形壽不復殺
生。」是故說曰，念喜已離便捨狂惑。心意還正
皆由佛力，不遇佛者則不成辦。

夫人懷愁憂，
斯由念恩愛，

夫人懷愁憂者，眾生之類晝夜愁憂相對號
哭，或時失性遂致狂惑，皆由恩愛戀慕所致，
是故說曰，夫人懷愁憂也。世苦無數端者，
衣不蓋形食不充口，顏色萎黃身體垢坌，五親
分離廢諸伎術，皆由恩愛致此災患。人在世
間遇諸苦惱，亦由恩愛不能捨離，是故說曰，
世苦無數端也。斯由念恩愛者，生死久長苦
本難尋，愚者處中不自覺知，人相戀慕非徒
一類，或念父母兄弟宗親知識，死者生者於
中興念，追號啼哭，是故說曰，斯由念恩愛也。
無念則無畏者，人去想念無所戀慕則無愁
憂苦惱。有家憂家有財憂財，有車乘鞍馬
則憂車乘鞍馬，無車乘鞍馬則無所戀。無想
念者，何者是？所謂欲愛盡人永斷無餘。何者
斷欲愛人？所謂徑取阿那含不由二道，是謂
斷欲愛人，無有想念永處究竟不還欲界，凡
夫愛未盡，雖獲五通不離三有，若失神足恚
怒隆盛，彈指之頃還墮惡趣，方當經歷劫數
乃還復身。是故說曰，無念則無畏也。

是故不生念，
彼則無諸縛，

是故不生念者，人生世間，由念生恩愛、由念
變易，諸有愁憂苦惱皆緣念而生，是故說曰，
不生念也。念者是惡累，云何？猶世有狂夫身
抱困病，以其病故，或殺五生或殺百生以救
病者謂蒙瘳降，不知病者受罪無數。或有病
人殺生祠祀亦望救命，正使病人藏置百重

鐵籠裏者，於一重間盡安衛守共相括證，不
聽司命來錄死者。此事不然。皆由恩愛致此
災變。或復有人知親別久，遠來歸家念彼人
故，殺害蟲獸不可稱計共相慶賀，以積殃禍
之根。是故說曰，念者是惡累也。彼則無諸
縛者，所謂縛者，羈靽人神不至無為，如契經
所說，夫人染著愛心未盡者，有緣有因所趣
生處，或彼終生此，有因有緣繫所繫、縛所縛、
結所結。猶如智人及智弟子，若能作華鬘，先
作長繩為本，因上織華鬘，以花為緣得成華
鬘。愛心未盡者亦復如是，有緣有因所趣生
處彼終生此，有緣有因得果證之人，不復經
此諸縛之難。是故說曰，彼則無諸縛。無念
無不念者，以離惱熱念，而無恩愛、無為，樂
遊戲第一義，是故說曰，無念無不念。

念為求方便，
權慧致大義，

念為求方便者，欲得修習無上智慧，分別深
義無有欺詐，已成此慧終已無亂，是故說曰，
念為求方便也。非義未設權者，云何？非義與
此深義亦不相應，令人墮惡不興善根，為諸
智人所見嗤笑。若能改已往失者，令作將來
福也，便為天人所嘆譽，權得消咎舋於當時，
殖善本於來世，是故說曰，非義未設權也。權
慧致大義者，云何？與善知識從事，教人正見
不順邪業，亦復不習外道異術，承受其義，所
謂義者，無漏慧義禪義觀義，是故說曰，權慧
致大義也。自致第一尊者，諸佛世尊奉持禁
戒，不放逸人執心牢固不入邪聚，恒以禁戒訓

誨眾生常求三業，是故說曰，自致第一尊也。

莫與愛念會，
愛念不見苦，慼，
於中生愁慼，

莫與愛念會者，昔有二人共相愛敬不能相
離，行則俱進食則同甘。中共離別各在異處，
後復追憶思共相見，屢遣信喚欲得同處。「卿
若不來益吾愁矣。」此人怨家與彼人親親，彼
其來喚寧可共赴其命耶？遂便從命相與共
往，別久相見內懷歡喜，見彼怨家情憤不悅，
在其隱處親親義言：「奚復與我怨家遊止同
行，我不喜見。」得此言說，愛著偏多便共俱還，
其後思想復遣信喚，如是再三，復語親親：「何
故與彼人遊處耶？」其人報曰：「愛至待厚退忘
來言。」即復報曰：「思見所歡復見惡緣，我今
何為乃爾戀著親親，兩不相適耶？」即便捐家
妻息出家學道。復有一人唯有一子，為羅剎
鬼所持，晝夜憂念不能捨離。時羅剎鬼全舉
小兒詣鬼住處經十餘日，彼人不見其子，晝
夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還，父見兒
喜不能自勝，終日抱弄視無厭足，若見羅剎
復懷愁憂衣毛為竪。復經十日，羅剎鬼復將
小兒還詣鬼國，父後追憶不離食息，如是數
反遂成憂疾。其父思惟：「人生憂惱其苦萬端，
我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次。爾
時世尊欲度彼人等，示現權慧安處無為，在
大眾中而說此偈：

「莫與愛念會，
愛念不見苦，

於中生愁慼，

世尊說曰：「恩愛猶尚不可戀慕，況非恩愛而
可親近？」時二比丘內自思惟：「如來所訓正為
我等，宜自謹慎修無上梵行。」晝則經行夜則
坐禪，未經旬日即獲道跡，身能飛行眼能徹
視，六通清徹無所罣礙。於如來佛法為有反
復，咄嗟恩愛不可恃怙，諸結使盡得羅漢果，
善哉福報如影追形，福業冥報如油津衣，身
自衰喪罪福不朽。

愛念就後世，
長夜愁憂思，

愛念就後世者，父母兄弟姊妹中表，及諸知
識男女大小，從今世至後世流轉不停，是故
說曰，愛念就後世，朋友知親多也。長夜憂
思啼泣號哭，蓬頭亂髮搥胸懊惱，是故說曰，
長夜愁憂思。念離甚為苦者，恩愛已離，或在
他方、或復命終，所求不得所念不從，是故說
曰，念離甚為苦。

念色善色容，
極樂而害至，

念色善色容者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘：「上空界有天名歡樂，
過差展轉共集作倡伎樂終日無厭，由其歡
樂過故，從彼命終今生此間。比丘當知，復有天
名曰喜笑，展轉共集舉聲大笑終日無厭，以
其笑過差故，從彼命終來生此間。」是故說曰，
念色善色容也。天身而別住者，晝夜戲笑不
計無常對至，謂為受天之福無有窮已，極樂
而害至，作倡伎樂舉聲大喚，皆是害本皆當

捐棄，壽非久保便為死王所攝，隨形料簡科
量罪福分別善惡，重罪付鑊湯輕付鬲子，平
正如水齊量如概。是故說曰，為死王所攝也。

若人處晝夜，
自掘深根本，

若人處晝夜者，專精一意斷欲界欲愛永盡
無餘，晝則勤精夜則諷誦，是故說曰，若人
處晝夜也。消滅念愛色者，已滅已盡度有至
無，無復恚怒，是故說曰，消滅念愛色也。自掘
深根本者，或時掘念根、或掘愛根、或掘戀慕
宗親縛著之根，著勇猛服執智慧钁，掘三毒
根永使不生，是故說曰，自掘深根本也。不越
死徑路者，愛著田業財寶七珍皆為死徑，心
意戀著初不捨離亦是死徑，當求方便超越
死路至不死處，是故說曰，不越死徑路也。

不善像善色，愛，
苦謂為樂色，

不善像善色者，善者意所貪樂，終日翫習而
不捨離，為人稱譏，如此眾善除捨遠離，為智
者所譏、為智者所棄、為智者所責，是故說曰、
不善像善色也。云何愛色言非愛？愛者無欺
無詐，令人憂惱所欲不果遂生愛戀，是故說
曰，愛色言非愛。云何苦謂為樂色？樂者身
中諸根寂靜不亂，志性安和不興亂想，亦能
使人生眾苦惱，先歡而後憂，是故說曰，苦謂
為樂想。放逸所使者，放逸之人心不常定，與
諸五親共相娛樂，生欣怒心放意自恣，是故
說曰，放逸之所使也。

夫欲自念者，

此則難獲得，

夫欲自念者，若人欲自愛身當先愛彼，不由
此愛傷害生命，是故說曰，夫欲自念身也。
云何不與惡人共居？世間多諸畏懼，與惡
從事遂積重罪，不與惡共居者，身口意常清
淨，是故說曰，不與惡共居也。此則難獲得者，
不修善本不教一切眾生立於根門，亦復不
能廣化未悟，是故說曰，此則難獲得也。樂為
惡根本者，夫行惡人終無有樂，心在殺害修
不善本，是故說曰，樂為惡根本也。

夫欲自念者，
猶如防邊城，
失三離三者，

夫欲自念者，猶如邊城常當守護，自防護身
亦復如是，或畏外寇來入境內，復恐自下私
竊叛逆，復畏內人與外情通。內心城者亦當
如是，常當三事防護，恐外結使賊來入境內，
復畏心所念法與外塵同。內不思惟挍計塵
勞，心城危險難賞難護多諸恐畏，守護堅牢
無有恐懼。心城亦如是，守護牢固無有恐懼。
是故說曰，夫欲自念者也，善宜自守護，猶如防
邊城，深塹固乃牢，失三離三者，智者宜自悟也。

夫欲自念者，
猶如防邊城，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告
諸比丘：「若邊境郭七業成就，四食充實，易護
易滿，外寇欲來攻者終不能得，除其內人與
外通也。云何邊境七業成就？於是邊境鹿角
外防牢固不可移動，是謂邊城初業成就，外

寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙，
是謂邊城二業成就，外寇不能得壞也。復次
邊城造其却敵以俟戰鬪，是謂邊城成就三
業，外寇不能得壞。復次邊城戰具備足，弓弩
機關飛輪水道、融鐵雷石戈矛利矟、內備退
道，是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復
次邊城四面安四種軍，象軍馬軍車軍步軍，
除其內人與外通者，是謂邊城成就五業，外
寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶，持時曉夜
解知號令即別善惡，識者聽入不識者不聽入，
是謂邊城成就六業，外寇不能得壞。復次邊城
高峻內外剗治，除其內人與外通者，是謂邊
城成就七業，外寇不能得壞。云何邊城裏四
食充滿，外寇不能得攻？復次邊城饒薪多水，
除其內人與外通者，是謂成就初食，外寇不
能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿，除
其內人與外通者，是謂邊城成就二食，外
寇不能得便。復次邊城饒稻麥豆，除其內人
與外通者，是謂邊城成就三食，外寇不能得
其便。復次邊城饒諸熟食，油酥脂膏魚脯乾
肉，是謂邊城成就四食。」佛說此偈，內外牢固，
姦宄寇賊不得其便。是故說曰，猶如邊城內
外牢固，常當專意，內無色想除外色，外無色
想除內色，內外無色想除內外色也。

當自防護，
墜墮地獄。

當自防護者，執心不亂諸根寂定，目見生死
災害熾然，修諸善法，知泥洹城清涼無為，防
護穢濁心垢之惱，是故說曰，當自防護。時

不再遇者，於億千萬劫乃遇一良時，雖復遭
遇，或前或後或生中國，與賢聖相遇，諸根不缺，
宿種功德，遭值佛世，汝等宿緣堪任斷結越
次取證，盡諸有漏成無漏行。是故說曰，時不
再遇。時過生憂者，從無數劫積善所致乃遇
良時，良時已過悔無所及，有八事中間不得
向王有所陳啟。云何為八？王遭喪難不得
有所陳啟，王身遇熱患不得有所陳啟，王飢
未食不得有所陳啟，王入深宮不得有所陳
啟，王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟，王
或與鼎臣共議不得有所陳啟，有人發舉陰
謀之事不得有所陳啟，王獨坐靜默意有所
規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得
自宣。今此內法亦復如是，在八無閑不得興
發善心。云何為八？或遭喪難親族死亡，不得
興發善心。在八地獄十六鬲子，刀山劍樹火
車爐炭受諸苦惱身爛心焦，於其中間不容善
心念道。或在餓鬼，腹如泰山縱廣數十由延，
咽如細鍼長數十丈一寸千鬲，爾時意荒心
念飲食，於其中間不容善心念道。若生六天，
一男服飾百億莊嚴，食以甘露，玉女圍繞，視
東忘西視右忘左，如數疾輪無有端緒，於其
中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中，無
佛法眾，不聞三法之音，語不真正心無篤信，
生在邪見或生長壽天，於其中間不容善心
念道。或生中國，手脚不具六情不完，或聾
盲瘖瘂，於其中間不容善心念道。或生佛後
五無間處，於其中間不容善心念道。若佛
興出於世，其人在邪見家，不信三寶，與顛倒

相應，於其中間不容善心念道。是謂八不閑
處，善不與惡俱、惡不與善俱。佛告比丘：「如
我今出現於世，如來、至真、等正覺，十號具足
敷演道義，上中下善，志趣滅度，度未度者。」是
故說曰，時過生憂，墮地獄中。

遍於諸方求，
頗有斯等類，
以己喻彼命，

遍於諸方求者，心念十方，何等眾生不畏死
不懷恐懼？復有何等眾生不念樂不患苦？復
有何等眾生具一切眾行而自娛樂？是故說
曰，遍於諸方求也。念心中間察者，心常憶念
行業之本，行業有二種：一者淨觀，二者不淨
觀。智者淨觀，不智者不淨觀。是故說曰，念心
中間察也。云何頗有斯等類者？若大若小若
好若醜各自有性，彼彼自相念，如念己身無
異，是故說曰，頗有斯等類也。不愛己愛彼
者，人之受形四大俱等，命根一類無有高下，
彼命此命俱終變易，是故說曰，不愛己愛彼
也。以己喻彼命，是故不害人也。

一切皆懼死，
恕己可為譬，

一切皆懼死者，五道眾生迴轉四流，皆畏楚毒
自護已命。世尊說曰：「若欲護己者，不當行楚
毒。」世間狂夫橫行罪業，或以刀杖共相傷害，
戲笑為惡號哭受痛，懷毒陰謀禍及門族，是故
智者絕禍於未生，資福於無形。是故說曰，一
切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行
杖。夫行殺者，生輒短命，是故汝等當避於殺也。

譬人久行，並安，
歸來喜歡。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城裏
有人名曰鍾磬，宗族五親不可稱限，己身貧
匱乏諸財產，衣不覆形食不充口，五親相見
皆低頭而過。鍾磬自念：「吾宿少福生不遇時，
自知貧困五親離薄，出則為人所笑，入則為
妻兒所責，寧出此國造他方土，死活由天安知
餘事，正使處他國土，寧彼死亡不在此求活。」
時彼鍾磬即出國界適他邦域，賣庸客作勤
力生活，憶本窮悴為五親所薄，晝夜勤勤不
暇食息，漸漸積財無數，金銀珍寶車𤦲珊瑚虎珀駱駝驢騾，及以車輿載致珍寶歸還
本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家，盡
出迎逆。與家別久亂髮鬢長，衣裳垢坌步負
錢財，五親不識而問曰：「鍾磬今為所在？」鍾磬
報曰：「乃在於後，斯須自到。」五親留待，復問後
人：「鍾磬所在？」後人報曰：「鍾磬最在前。」如是經
久不見鍾磬。鍾磬但言在後，後人復言在前，
遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指
示鍾磬，五親得與相見。「與卿別久各不相識，人
存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿，何為
面欺故言在後？」鍾磬報曰：「我非鍾磬，後車載
寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴，為諸五親所見輕
忽，對面相見低頭而過。汝今何為求於鍾磬？」
五親報曰：「我等接遇卿者，今日何由得致此
財？」雖爾五親不多如本不及盡，往城外共
相問訊，沐浴澡洗，更著新衣入城歸家。至明
清旦辭五親：「違遠如來日久，欲往禮覲問訊。」

諸親報曰：「我等亦欲隨從。」是時五親相將共
至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊見
眾坐已定，便說斯偈：「譬人久行，從遠吉還，親厚
共安，歸來喜歡。」爾時鍾磬及諸五親，歡喜踊
躍善心生焉，即起長跪請佛及僧至家設供。
如來默然受請。明日時到著衣持鉢，比丘僧
眾前後圍繞，往造磬家各各次坐。鍾磬手自
斟酌行甘饌飲食，食訖行水，更取小坐在如
來前，而受呪願。如來說偈：

「好行福者，
如親來喜。
近道見愛，
所往者異，

爾時鍾磬及諸五親，聞佛所說心開意悟，即
於坐上得盡信之法。

樂法戒成就，
能自勅身者，

樂法戒成就者，眾生之類習於法教修諸善
法。戒成就者，云何？若有眾生奉持禁戒無毫
釐失，持此戒福，復生梵天受福無窮，此則缺
戒不奉禁律。何以故？由其摸貿天福故。若
復有人奉持禁戒毫釐不失，持禁戒福不求生
天為梵身帝釋，不求作魔王，不求作轉輪王
典四天下，我今持戒之福求於無上等正覺，
是謂名為戒成就。是故說曰，樂法戒成就也。
誠信樂而習者，執信堅固常樂修習，心不恐
懼亦無亂念，一一篤信所行真實，常處有記
不處無記，出言至誠不說彼此，是故說曰，
誠信樂而習。云何能自勅身？夫行善者自

為己身，以物惠施自受其福，奉持禁戒捨放
逸意，求於濟神，為後世作橋梁，論經說義廣
採異同亦為己身，是故說曰，能自勅身也。
為人所愛敬者，執行之人所遊方域，為人所
敬、歎說其德。福由人弘，名稱外被，是故說曰，
為人所愛敬也。

為人所愛敬，
現世得稱譽，

為人所愛敬者，人之行全則名顯，外來為數
千萬人所見尊奉，言從語用為人摽首，斯由
積行無虧損故，是故說曰，為人所愛敬。皆由
己所造者，人修善行求免厄難，受人信施衣
被飰食床臥具病瘦醫藥，則不損耗於禁律
法，內有真誠外能消化，是故說曰，皆由己所
造也。現世所稱譽者，為天人所歎，德可敬可
貴，所遊之方無所罣礙，是故說曰，現世所稱
譽也。後生於天上者，身壞命終生善處天上，
七寶殿堂受福自然，是故說曰，後生於天上。

教習使稟受，
善者之所念，

教習使稟受者，在於法功德中教授正法，隨
彼所須而演其教，是故說曰，教習使稟受。制
止非法行者，非法行者，人所憎惡多興亂念，
眾惡之原，令人墮地獄餓鬼畜生，是故說曰，
制止非法行也。善者之所念者，修善之人善
德具足，終不使人至於惡道，是故說曰，善者
之所念也。惡者當遠離者，惡知識者即是惡
也，行不至要動與惡俱，心中所念以惡為首，
是故說曰，惡者當遠離也。

善與不善者，
不善生地獄，

善與不善者，各自別異：一者妙，二者非妙；一
者定，二者亂；一趣善道，二趣惡道；一得善
譽，二致誹謗。是故說曰，善與不善也。此二俱
不別者，從此人間終亦從行地死，從此造業
而致來變，是故說曰，此二俱不別也。不善生
地獄者，惡知識人修不善行，己所施為亦欲
使人同己，是故說曰，不善生地獄也。善者生
天上者，所謂四雙八輩十二賢士，修善本、遊
虛無，不樂世煩，是故說曰，善者生天上也。

戒品第七

慧人護戒，
後上天樂。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
諸比丘：「慧人欲求三法者，常當護於禁戒。云
何為三法？一謂善者稱之慎以法律。二者設
得利養無能遏絕。三者身壞命終上生天上。
是謂持戒之人行此三法，終受其福。」爾時世
尊在大眾中而說此偈：

「慧人護戒，
後上天樂。
得成真見，
令身無惱，寤則常歡。」

爾時眾會聞佛所說，歡喜奉行。

戒終老安，
福盜不取。

戒終老安者，持戒之人雖復年耆老朽，天龍
神祇常隨護助，阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休
勒、人與非人，鳩槃荼、匹奢遮、羅殺鬼，如此等
類常護長老持戒之人，晝夜禁衛如影隨形，
是故說曰，戒終老安也。戒善安止者，若有眾
生信向如來信根成就，信有二業：一無狐
疑信，二有根本信。在諸眾中，若沙門梵志
婆羅門眾、梵眾魔眾，不能使持戒之人迴心
就惡，為天人所供養，是故說曰，戒善安止也。
慧為人寶者，慧者，亦名為光，亦名為明，亦名
為炬，亦名為錠，亦名為眼，亦名為日，亦名
為月，亦名為大火聚，亦名諸法之暉曜，猶如
世人多財珍寶乃得居里，慧人寶者亦復如
是，功德慧明二事具者乃名為人寶，是故說
曰，慧為人寶也。福盜不取，猶如《雜阿含》契經
說：「有天至如來所而問斯義：『何物火不燒？何
物風不飄？何物風不動？何物水不漬？何物地
不敗？何物王盜賊暴雷所不損？何物在庫藏
不守不耗損？』爾時世尊告彼天曰：『福火不燒，
福風不動，福水不漬，福地不敗，福王賊不劫，
暴雷無所害，福致諸庫藏，不守亦不損。』」爾時
諸天聞佛所說歡喜踊躍，復以此偈讚頌如
來：

「善哉世最勝，
我等修善行，

是時，諸天復重以頌問曰：

「何終為善？
何盜不取？」

世尊以頌報曰：

「戒終老安，
福盜不取。」

時彼天人聞佛所說，戢在心懷，即從坐起繞
佛三匝，忽然不現還於天上。

修戒布施，
常到安處。

修戒布施者，施有二事，若持戒牢固兼行布
施，於天世間自然受善報，若施持戒之人多
獲果報。是故說曰，持戒布施也。作福為福者，
或復有人持戒完具，不廣多聞，所獲功德蓋
不足言；若復有人持戒完具，加復大智、多聞、
惠施，彼者獲福無量。是故說曰，作福為福也。
從是適彼者，從今世至後世，心常歡悅心無
悔悋，是故說曰，從是適彼。常到安處者，冀望
具足，自然歡樂心意悅豫，自知戒具布施清
淨，必受功報不墮邪部，晝夜歡喜不懷熱惱，
施持戒人及多聞者亦復如是，是故說曰，常
到安處。

比丘立戒，
寤意令應。

比丘立戒者，執志堅固不可沮壞，不為色聲
香味細滑法所牽，是故說曰，比丘立戒也。守
攝諸根者，具足眼根耳鼻舌身根意根，皆悉
具足無所缺漏，意不錯亂亦無他念，盡隨諸
根修其妙行，是故說曰，守攝諸根也。食知自
節者，量腹而食，亦不畜積亦不貪餮。尊者曇

摩難提說曰：「多食致患苦，少食氣力衰，處中
而食者，如稱無高下。」尊者僧迦羅剎造立《修
行經》亦作是說：「猶如多捕眾鳥藏在大器，隨
時瞻視養食以時，毛尾既長隨時剪落，選其
肥者日用供厨。中有一鳥內自思惟：『若我食
多肥則致死，若餓不食復致喪身。宜自料量，
少食損膚衣毛悅澤，當從籠出。』如其所念即
便少食，衣毛悅澤便從其願。」彼修行人亦復
如是，內自校計，如我多食便自瞢瞢不得修
道，不獲思惟善法，諸惡法日夜滋甚，貪欲瞋
恚愚癡皆由多食，不獲至竟。佛契經說多食
之人有五苦患。云何為五？一者大便數，二者
小便數，三者饒睡眠，四者身重不堪修業，五
者多患食不消化。多食之人有此五苦，自墜
苦際不至究竟，是故佛說食知自節也。悟意
令應者，晝夜警悟係意在禪，若睡欲至，時當
舒一脚垂於床下，若睡纏綿不解，當垂兩脚
到於床下，若睡重當經行，經行睡重者以水
灑面，若復不解，仰觀星宿以寤其志，初夜中
夜後夜令無懈怠。是故說曰，寤意令應。

意常覺悟，
可致泥洹。

意常覺寤者，身口意常得覺寤，婬怒癡至
尋能除斷，不遇煩惱所遊安隱，是故說曰，意
常覺寤。晝夜力學，晝習夜亦爾，夜習晝亦
爾，初夜中夜後夜亦復如是，持心專一無他
異念，唯從於道思惟心所念法，是故說曰，晝
夜力學。漏盡意解者，意勇剛強乃能盡漏，持
心懈慢者，不能盡漏、不能精勤於行，是故退

轉墮於凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭
然，持心勇捍不慮嶮難，志崇斷結滅漏為
先，是故說曰，漏盡意解也。可致泥洹者，眾行
已辦，世患諸惱永不復生，求入泥洹大化諸
結，縛著染污人者隱而不起，趣泥洹境無有
罣礙，捨現在業入泥洹境，是故說曰，可致泥
洹也。

慧者立禁戒，
比丘無熱惱，

慧者立禁戒者，戒不移動，善住牢固亦不可
移，慧者除去愚闇，終不處在愚惑之中，猶如
猛將身被重鎧，手無劍者則不能剋定強敵，
有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將
身被重鎧手執利劍，前後固嶮與賊共戰，必
有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是，身被
戒鎧心無慧劍者，則不能壞結使原首，正使
有慧身無戒鎧，則不能壞其結使。若彼猛將
身被戒鎧心執慧劍，前後固嶮與結使共戰，
必能果辦。是故說曰，慧者立禁戒也。專心習
智者，以慧鍊心尋究諸垢，猶如鑛鐵數入百
鍊之爐，柔可為剛偽可為真，猶如大海日夜
沸動，濁滓下沈變成寶珍。人亦如是，晝夜役
心不止便獲果證。是故說曰，專心習智也。
比丘無熱惱者，雖復天地融爛，形處其中終
不熱惱無所傷損。何以故？比丘立根得力，志
不退還所願必果。比丘者，壞諸結使永盡無
餘，身被袈裟手執應器，到時詣家正慚愧顏，
獲施無麤細，願及滅度，故曰比丘。是故說曰，
比丘無熱惱也。可果盡苦際者，盡其苦原永

滅無餘，更不復涉歷苦難，從是苦滅功福日
滋，是故說曰，可果盡苦際。

以戒降心，意正定，
無忘正智。

以戒降心者，常係心不失，亦不遊蕩縱逸，是
故說曰，以戒降心也。守意正定者，定有三
品，或善不善無記，護善定者，不使不善定得
伺其便，恒念思惟：「吾今已獲正定，要究竟
原本，何緣使不善定錯亂其間？」是故說曰，
守護正定也。內學止觀者，常念係心念明，除
去闇冥為示炬錠，觀察愛根推尋癡本，止而
不生，是故說曰，內學止觀。無忘正智者，智之
所照無往不在，心念智隨，如兩牛共一軛，猶
如漏盡通役形輕重，以身持心以心持身，身
心已應所適無礙石壁皆過，斯為鍊心入微
鍊微入身，心念形隨無所觸礙。是故說曰，無
忘正智也。

蠲除諸垢，
勿暫離聖。

蠲除諸垢者，意中諸垢縛使縛著，諸受陰入
已盡已滅，無復莖節枝葉，是故說曰，蠲除諸
垢。盡慢勿生者，憍慢增上慢執意持心，制慢
使滅，陰種結種二迹俱滅，是故說曰，盡慢勿
生也。終身求法者，夫言身者，皆是形器之數，
結亦名身，陰身聚身養生之業，亦名為身，象
馬車步四色兵眾，亦名為身。身中甚者莫過
結身，能壞結身求正法者是謂離縛，不處有
為不念七處三觀，真佛弟子與堅信堅法相應，
能壞結聚，是故說曰，終身求法也。勿暫離聖

者，常念從賢聖紹繼宗徒，心所喜樂。賢聖所
居，其事有三智：諸結使盡一智也，有餘泥洹
界二智也，無餘泥洹界三智也。是故說曰，勿
暫離聖也。

戒定慧解，
無禍除有。

戒定慧解者，彼修行人，戒品定品慧品三業
具足以自纓絡，摧結使聚何往不壞。猶如國
王財富人盛才技過人，便能安恤國民，外寇
不加。今此行人亦復如是，三業具足，壞結使
寇亦無疑難，戒為立志，定撿亂心，慧斷結使，
是故說曰，戒定慧解也。是當善惟者，思惟三
品晝夜履行初不遠離，是故說曰，是當善惟
也。都已離垢者，所弘究竟，知生死苦，於中拔
濟，極淨無瑕亦無諸垢，是故說曰，都已離垢
也。無禍除有者，已離苦惱鼎沸之患，盡諸三
有更不受胎，如實知之，是故說曰，無禍除有
也。

著解則度，
如日清明。

著解則度者，行有六品，欲界色界無色界結
聚縛垢，欲界所出癡慢愚惑以自纏絡，是故
說曰，著解則度也。餘不復生者，彼修行人思
惟觀察如實知之，即求方便求滅彼結，生死
已盡更不受胎，梵行已立所作已辦，是故說
曰，餘不復生也。越諸魔界者，六天以下皆
是魔界，多諸苦惱閉塞道心，不令人至無為
之處。閻浮利內有異類眾生，名曰摩佉，晝則
隱藏處在生熟藏間墮魔部界，是謂欲界為

魔所害多諸患禍。賢聖之人越於邪境，是故
說曰，越諸魔界。如日清明者，猶如日明無有
五蔽。云何為五蔽？一者雲，二者烟，三者塵，
四者霧，五者阿須倫手。無此五患者即日月
清明。修行比丘亦復如是，離五陰蓋。云何為
五蓋？一者貪欲蓋，二者瞋恚蓋，三者睡眠
蓋，四者調戲蓋，五者疑蓋。修行比丘離此
五蓋者，即得清明內外通達如紫磨金，是故
說曰，如日清明。

狂惑自恣，
求滿勿離。

狂惑自恣者，愚惑凡夫所行卒暴，猶如猨猴
捨一取一，心如疾風馳念萬端，是故說曰，狂
惑自恣也。比丘外避者，持行如水、忍恕如
地，所謂比丘不猗豪族，能自制情，閉塞六
門，乃謂比丘，是故說曰，比丘外避。戒定慧
行者，戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸，欲
度巨海當乘大舫，欲趣滅度當須戒定慧行，
損不善法增益善法，違此正教不順法律者，
則於佛法聖眾便有相累。是故說曰，戒定慧
行，求滿勿離也。

既不自恣，
如是不生。

既不自恣者，不馳於色聲香味細滑法，是故
說曰，既不自恣也。又不想念者，心所念法於
其中間唯修定意，亦不想念色聲香味細滑
法，是故說曰，又不想念也。是故捨慢者，內思
止觀制去意亂，恒入定意，不得布現憍慢色
聲香味細滑法，是故說曰捨慢也。如是不生

者，猶如彼不在色聲香味細滑法，心所念法
亦復如是，心之所念猶如天雨、如車翻棄穀，
心所念惡復多於彼，是故說曰，如是不生也。

智者學牢固，
直趣泥洹路，

智者學牢固者，承佛教誡，受師訓誨去邪就
正，心常堅固不為弊心沮壞，是故說曰，智
者學牢固也。於諸禁戒律者，隨時行道守護
禁戒，智者所修非愚者所行，是故說曰，於諸
禁戒律也。直趣泥洹路者，永息無為亦無終
始寂滅無生，是故說曰，直趣泥洹路也。速得
至滅度者，中間無礙，猶河暴溢盡趣於海，是
故說曰，速得至滅度。

華香不逆風，
德香逆風熏，

昔佛在羅閱祇迦蘭陀竹園所。爾時尊者大
迦葉在耆闍崛山中，然大迦葉生長豪族，身
體柔軟食則甘細不曾麤𪍿，意所開化多愍
貧窮，至貧家乞得食麤惡，食便生疾，內風變
動遂成暴下。是時世尊告大目連：「汝今隨我
問諸疾人。」對曰：「如是。」世尊即將目連詣耆闍
崛山，時大迦葉獨坐閑房，無有瞻病之人，如
來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起，爾
時世尊告大迦葉曰：「汝今抱患但坐勿起，吾
自有坐具自隨。」爾時世尊知而問迦葉曰：「汝
今獨空房無有瞻視病者，云何能樂此空山
中？」時釋提桓因在迦葉後立，時大迦葉白世
尊曰，而說此偈：

「捨天王位，

拘翼瞻視。」

爾時世尊告釋提桓因而說此偈：

「天身性清淨，
云何降神意，

爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言，重說此
偈：

「最勝今當知，
我今嗅功德，

「然今世尊！天上諸香增熾結本長益塵勞，賢
聖戒香斷諸結使，閉塞禍門不漏諸欲。然今
世尊！如此凡香流轉生死涉歷劫數，不能令
人永入寂靜，賢聖戒香億千百劫時時乃有。」
爾時世尊微察釋提桓因而說此偈：

「善哉天帝因，
能於放逸中，

爾時世尊因此法本，處在大眾而說此頌：

「華香不逆風，
德香逆風熏，

夫世間諸華香，盡順風香不逆風香；戒德之
香亦逆風香亦順風香。世間華香齊熏欲界
不熏色界，或直熏一方不熏三方；持戒之香
香徹十方。華香逼近乃別；持戒之香上徹一
究竟天。是故說曰，華香不逆風，德人遍聞香。

旃檀多香，
不如戒香。

旃檀多香者，諸世所說，沈水、木榓、旃檀、都良，
此是根香。華香者，青蓮、芙蓉、瞻蔔、須乾提末、
須乾提華，至解脫華、純日精華、分陀利華，如
是眾華數十百種，於持戒香，百倍千倍萬倍巨

億萬倍不可以譬喻為比，非心所思非意所
度。今此眾香隨人一世現身娛樂，不能隨人
至於後世；持戒之香現世蒙祐，於百千劫未
曾唐捐。是故說曰，雖謂是真，不如戒香也。

華香氣微，
到天殊勝。

華香氣微者，旃檀木榓中國所貴邊土所無；
戒德之香，上熏過諸天，下徹十方，彌滿世界
無不聞者。是故說曰，華香氣微，不可謂真。持
戒之香，到天殊勝者，忉利諸天縱情放意所
念自由，猶尚歎譽持戒之人，修善得福為惡
墮罪，諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知
見品，可敬可貴為無上道。何以故？如此之人，
為人導師牽示正路，開人愚冥令見慧明。是
故說曰，持戒之香，到天殊勝。

戒具成就，
魔不知道。

戒具成就者，四部之眾，比丘比丘尼優婆塞
優婆夷，斯戒具清淨無有毫釐缺漏，魔王雖
有豪勢，統領欲界於中獨尊，然不能知四部
之眾所獲果證，亦復不知從何道果得盡漏
結。是時弊魔口與心語：「此諸黑服之士，剃髮
露臂偏袒右肩，修禪習定，或有進至離我
濁境，或有往還不由我教，或有永滅不知神
識所處，或有捨壽知識所趣。」是故說曰，魔迷
於道，魔不知道。

此道為究竟，
向得能究原，

此道為究竟者，安隱無為快樂無窮，趣向一

道至泥洹門，是故說曰，此道為究竟也。此道
無有上者，於此道更無有上，諸天龍鬼敬心
承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌，名曰
純頭，長年八歲得六神通，飛騰虛空至阿耨
泉。有五通梵志名曰須拔，亦至彼泉。時彼耨
泉守泉青衣鬼，驅逐五通梵志，瓦石打擲不
使逼近神泉，純頭沙彌乘虛空至，彼青衣神
鬼數百之眾皆前迎逆，或前收攝衣者，或持
淨水洗手足者，或以淨巾拂拭首面者，或以
香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲說曰：「我今
以得五通，神德無量，力能移山、住流，迴轉天
地猶掌迴珠。自學道以來百二十餘年，勞形
苦體形神疲極。或事五明，四處然火日光上
照，或臥灰糞，或臥荊棘，嶮難之中無道不學。
然更驅逐不得至泉。然此黑衣小兒，年在七
八未離乳哺，身體穢臭故存，然更待敬過重
迎逆承事。用何等故？」時青衣鬼語梵志曰：「今
此學士形年雖小，行過三界，得賢聖八品道；
汝今無是，故不興敬。」有一婆羅門名曰閱叉，
興立一寺亦名閱叉，恒供給酥油供寺然燈。
時有遠方婆羅門來至閱叉寺中，又聞閱叉
梵志高才明德，偏信佛法建立神廟，與共相
見共相問訊。時有一沙彌復來迎，取油酥供
寺然燈，眾多梵志語閱叉婆羅門曰：「汝審向
色衣人禮耶？」言語未訖沙彌已至，即復禮
之。眾多梵志語此梵志曰：「汝出四姓才藝過
人，天文地理無不觀練，神呪感靈無事不
剋。今此色衣之人，出眾多姓種非真正，何為
違本法而向恭禮？又卿梵志執行清淨，自修

內藏、圖讖、秘記，行道成福何願不剋，文字章
印無不周悉，佛行寡鮮有何可貴？捨本取末
是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋，幻惑世
人所行短促，齊榮一身不能延致梵福，正使
相見正可擎拳而已，何為五體投地恭敬作
禮耶？我等親見甚怪所以，況先學大人豈能
恕卿此罪耶？」閱叉報眾多婆羅門曰：「諸人靜
默，聽我所說妙偈之頌：

「『賢聖德難量，
是為沙門梵，宣。
覩此形雖小，
是故今自歸，

是故說曰，此道無有上也。向得能究原者，
須陀洹、斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入，是故
說曰：「向得能盡原也。」禪定是縛魔者，入定
坐禪之人，樂處閑靜志崇一意，計出入息執
意牢固，能斷魔縛反縛於魔，入定之人能使
役鬼神如意即至。佛契經亦說：「我於天上人
間遍觀察之，縛中牢者不過魔縛，然為漏盡
羅漢所見摧辱，於當來變更不受生。是故比
丘當作是學，當求方便斷魔牢縛。」

說法雖微少，
此名護法人，
眾結永盡者，

說法雖微少者，少而有要，義味相應。昔有二
比丘在深山中學，一人多聞，一人寡淺。時少
聞者持戒完具，所誦經文唯有一句，日日諷
誦更不求受。時虛空神及山林神日日稱善，
「願樂欲聞道人所說。」時彼多聞比丘，以已所

知眾妙之義甚深經句高聲諷誦，山林諸神
默然不對，亦不唱善。時多聞比丘，尋懷恚怒
語彼山神：「今此晚學比丘，所學淺薄唯誦一
句，天便稱善哉！我今多聞義理甚深，採拾眾
經言詞妙語，與汝誦習，然諸天神亦不應對
亦不稱善。」天神報曰：「比丘不自責，方復責
我。此少聞比丘言與行相應，汝今比丘雖誦
三藏，行與經違。佛所演《出曜》，亦有此偈：

「『說法雖微少，
此名護法人，

「此比丘與法相應，雖未盡婬怒癡方便令盡。
汝雖多聞，晝夜習婬怒癡，貪著色聲香味細
滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散，是故
恒與稱善。汝雖多聞意不專一，是故不稱善。」
時彼比丘聞諸天語，即懷慚愧自恥所作。「山
神由尚見我穢行，況神通得道而不觀見耶？
我今自改思惟妙智，不復興念著婬怒癡。」如
其所行言行相應，諸天日日稱善無量。夫人
履行隨朋友誘，於善法得具足成就。爾時比
丘執行精勤，得世俗妙法，不淨、安般念、四意
止，煖法、頂法、忍法、世間第一法，以次得證須
陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。比丘
得道已報謝諸天：「遭蒙勸誘拔濯清淵，我今
得道盡蒙神祇之力，多所饒益多所成就。」復
重與諸天說法，心開意解得法眼淨。是故說
曰，說法雖微少。

不放而得稱，
不逸摩竭人，

過去久遠無數世時，有佛出世名曰迦葉至

真等正覺，在世教化，所度有緣眾生已訖，於
無餘泥洹界而般泥洹。爾時眾生四部之眾
耶旬舍利，起七寶塔興敬供養。復經數世，塔
遂凋壞無補治者。是時義合邑眾九萬二千
人，時瓶沙王最為上首，瓶沙王告諸大眾：「汝
等各自勸勵共造福德，佛世難遇人身難得，
雖得為人，或墮邊地生邪見家，我等何為貪
著世俗歡樂？不如開意修治朽故塔寺。」諸人
靡從受王教令，即共修治朽故塔寺，復共發
願：「我等諸人心齊意同共治此寺，設有毫釐
福德者，不墮三塗八難之中，便生天上人中
同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文，彼
初說法，使我大眾最初得度，以王為首。」是時
九萬二千人，隨其世壽各各命終，盡生天上
處忉利天宮。復經數世，閻浮利內有佛出世，
名釋迦文至真等正覺，十號具足，三十二相、
八十種好，紫磨金色圓光七尺，語聲八種如
羯毘鳥音。是時九萬二千天，受天福已各各
命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歲，係嗣
王後，以法治化無有阿曲，修治正法，恩慈下
及不害生命，分檀布施周窮濟戹，遠行經過
暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩，捨八萬
婇女捐王重位，夜非人時捨國求道，自剃頭
髮復脫寶衣，所乘白馬盡付車匿還國白王：
「生死苦惱憂勞無數，子今學道要求果證，若
成所願還當度王。」是時，菩薩轉復前進，道逢
獵師著其法服狀如沙門，菩薩問獵者：「所著
法服名為何等？」獵師報曰：「此名袈裟，被著遊
獵，群鹿見已謂為學道之人，皆來敬附各無

恐懼，我等以次取殺用自存命。」菩薩聞此倍
興悲慈：

「夫人依四等，
袈裟如來服，

「我今有此著身天衣極細軟好，可共博貿。」獵
師報曰：「王子生長深宮，身體軟細，不更寒苦，
恐壞王子身。」菩薩報曰：「但貿無苦，此是古聖
賢人幖式。」獵師報曰：「王子寶衣價直無數，
今此袈裟無所任施，何為苟欲博貿？」菩薩報
曰：「意欲所須不計貴賤。」獵師報曰：「此衣垢穢
膿血臭處不敢博貿。」菩薩報曰：「臭之與香開
意見與，自當浣濯。」獵師即脫衣貿菩薩寶衣。
是時，菩薩著法衣，手執藕華葉，入羅閱城乞
食。爾時數千萬眾普集一處，逢見菩薩舉手
讚歎，或言：「善來！」或言：「日月。」或有叉手自歸
命者，或相問訊，為是天耶？梵耶？釋提桓因
耶？眾人所圍不容乞求，尋執華葉還至城外
徑至東山，人眾追逐前後相次。時瓶沙王在
高樓上，遙見人眾追逐菩薩，即問左右：「此諸
人眾皆奔趣山，為有何故？」有一大臣審識菩
薩，即白王曰：「此是釋種子，辭家出學遊蕩在
外，或能謀圖國事，當往誅殺。」瓶沙聞已告彼
臣曰：「護卿種族勿吐此言，正使釋子紹王位
者作轉輪聖王，我等便為臣佐，若使出家學
道自致佛者，我等願為上首弟子，最初說法
先在其例。」是瓶沙王車載飲食種種甘饌，往
就山中與菩薩相見，尋前禮足，自稱姓字：「摩
竭國界瓶沙王者我身是也。」菩薩報曰：「我先
識矣，何須致敬？」瓶沙王啟曰：「今獻微貢，供食

之餘願見納受，以示微心。」菩薩默然受食。食
訖行清淨水，王前白言：「若使王子成無上道
者，當見先度永離世苦。」時瓶沙王禮足取別，
菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等，遙見菩
薩來即白其師：「今有一人端正殊特徑趣師
門，必求為弟子也。」時阿蘭即告弟子而說此
頌。

學品第八

護身惡行，
修身善行。

護身惡行者，何以故說身惡行？自知內過、知
他人過故名惡行，惡已充具顏色變異，或以
手拳相加毀壞形體，此惡眾事今世後世不
獲安隱，或墮餓鬼畜生中形貌醜陋；若生人
中才不及人。有異梵志為犬所嚙，梵志恚怒
身心熾盛，要治惡犬使不暴虐。父母告曰：
「梵志！猶犬嚙婆羅門，婆羅門復可嚙犬不
也？」梵志報父母：「要當治犬使不縱毒。」父母告
子：「不隨我教，恣汝所為。」是時，梵志捉犬反縛
以杖捶打。打時有二非義：草索傷犬足，復令
失糞。此眾生類亦復如是，諍小致大以用害
身。諸佛世尊大慈加被，訓誨眾生令不諍訟，
然眾生類不從其教，瞋恚所纏，復生二非義，
為眾苦所縛，當復經歷地獄餓鬼畜生之惱，

雖得為人形貌醜陋，如是眾惱不可稱記，是
故世尊說護身惡行。護身惡行已，獲何功德？
答曰：「獲二功德名譽善本。云何為二？若處在
天宮受福自然，七寶殿堂懸處虛空，若生人
中顏貌端正，見者歡喜皆來歸仰，在大眾中
為數千萬眾所見尊奉，如月獨明眾星迴附。」
是故說曰，護身惡行。自正身行者，得何功德？
有何名譽？答曰：「於現世中亦得名譽，若使身
滅命終亦得名譽。」云何於現身中而得名譽？
若於今身進止行來，為數千萬眾所見供養；
若身壞命終，生善處天上。自正身行復有何
功德？答曰：「𣧑讐伺捕不能得捉。」於是頌曰：

「怨讎彌滿世，
種惡還自加，

形為苦本心為禍首，是故世尊說曰，自正身
行也。護身惡者何以故說？惡行所趣非真，如
所說。惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或
緣知親作惡，或緣非知親作惡，是故如來說
護身惡者也。修身善行者，善行有二業，如所
說。善財善子善服善處善土，身修善行，於佛
法聖眾父母尊長，盡行恭敬無他越逸，是故
世尊說修身善行也。

護口惡行，
修口善行。

護口惡行者，何以故說？自知內過、知他人過，
故名曰惡行，若已瞋恚發口罵詈虛生過
咎，使數千萬眾皆生惡念，而不自覺亦復不
知，後受惡報咸共懷瞋恚，彼罵者後入地獄

餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言
不信用。能守護口者，自致福報，亦生天上快
樂自然，若生為人不被麤言。是故說曰，護
口惡行也。自正口行者，為得何等功德？答曰：
「為數千萬眾所見歎譽，傳相告語，此人良謹
與行相應，言不麤獷，不求彼短不譏彼失，口
齒端嚴言不強吃。」是故說曰，自正口行也。護
口惡者者，其義有二：或當賢聖默然，或當法
說義說。夫欲出言先當自理，言致敗身非獨
一人，若吐麤言為人所疾，進止行來無人敬
待。是故說曰，護口惡者也。修口善行者，諸修
善行之人心懷仁慈，吐言柔軟不傷人意，為眾
多人所見愛念，是故說曰，修口善行也。

護意惡行，
修意善行。

護意惡行者，於意三行最為上首，意一念頃
能使城郭村落盡為丘野。如契經所說：「『云何
居士！汝頗聞有流沙空野、隨沙門空野、閑靜
空野不？』長者白佛：『聞有流沙曠野、隨沙門空
野、閑靜空野。』佛告居士：『云何居士！誰造此流
沙空野、隨沙門空野？』長者白佛：『皆由神仙意
念惡故，呪術所作，有此流沙空野、隨沙門空
野。』」如《修行經》說：「十九人執修正行，唯有一人
不應在閑靜之處，以其口業心惡，持行之人
不許此人在曠野間。即告彼人曰：『汝心懷惡
所念不善，宜在人間誦習經典佐助眾事，役
心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意，
意方念亂恒生不善，自致滅亡不至善道。』」不
護意者，隨意所種，入地獄餓鬼畜生中。設得

為人，輒墮卑賤，為人所疾見則不歡。能護意
者，若生天上，封受自然，金床玉机七寶殿堂，
若生為人，人所愛敬。是故說曰，護意惡行也。
自正意行者，意所馳念難禁難制，由意生念
能使成事，身危妙行退轉垂辦之證，轉為凡
夫，是故說曰，自正意行也。護意惡者，息意寂
然不生想著，修意正行斂意專一，是故說曰，
護意惡也。修意善行者，意念善行、身修正法、
口宣其教，二事由意乃至無為，是故說曰，意
修善行也。

身棄惡行，
及諸穢惡。

身棄惡行者，捨身惡行永滅無餘，是故說曰，
棄身惡行也。及口惡行者，口所宣說不陳
惡法，亦莫布現惡事，是故說曰，及口惡行也。
意棄惡行者，意不念諸不善法，不生害心於
眾生類，是故說曰，意棄惡行也。及諸穢惡
者，諸外不善法與意并者，既不自利又不利
人，盡當求滅不令使生，是故說曰，及諸穢
惡也。

身修善行，
無欲盡漏。

身修善行者，身不造惡行。身行有三：不殺生，
不盜，不婬妷，修此三業正其身行，供養佛法
及眾僧，掃灑補治故壞塔寺，是故說曰，身修
善行也。口善亦爾者，口有四過，不妄語、不麤
言、不鬪亂彼此、不綺語，讚歎說佛功德，歎法
及比丘僧，承事父母師友長者，是故說曰，
口善亦爾也。意修善行者，意有三過，不生嫉

妬、恚、癡邪見，但生眾善功德，不隨倒見墮邪
部界，是故說曰，意修善行也。無欲盡漏者，無
欲之人無量曠大無限之用。盡漏者，諸陰蓋
持入不復興起。是故說曰，無欲盡漏也。

身修善行，
永生善處。

身修善行者，問曰：「上己身修善行，有何不及
復更重演？」報曰：「如來所化受教若干，或有欲
廣聞其義，或有欲略說旨要，略旨要者粗舉
五陰苦形，欲廣聞其義者，一一斷別身口
意行，各隨次第以其事類證而解之。復有欲
聞廣說略說，是故如來廣演此偈。如所說身
修善行者，是謂廣說，口意亦爾者，是謂略說。
如來觀前眾生意之所樂，便演其義令得受
化，亦使受化人所願充滿。」凡諸善行饒益眾
生多所成就，是故說曰，身修善行，口意亦爾。
於今世至後世，長夜受樂食福無窮，永生善
處。受福有二：俗福、無漏福。是故說曰，永生
善處也。

慈仁不殺，
所適無患。

慈仁不殺者，終不殺害觸惱生類，不劫略他
財，不婬犯他妻。所謂仁者，得履賢聖善法，是
故說曰，慈仁不殺也。常能攝身者，晝夜謹慎
以身御行如護吉祥瓶，寧自喪身分受刑斬，
不託形命造不善行。昔有旃陀利家生七男，
六兄得須陀洹道，小者故處凡夫，母人旃陀
利得阿那含道，兄弟七人盡受五戒為佛弟
子。彼國常儀方俗舊法，旃陀利法要當行殺，

國中設有男女殺盜婬妷及餘重罪，盡使旃
陀利殺之。時國主召彼大兒：「今有應死之徒，
汝行殺之。」其人即向王拜求哀自陳：「願大王
弘恕，身受五戒為佛弟子，不敢行殺，守身謹
慎不念邪非，寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。」
時王奮赫天威瞋恚隆盛，告其人曰：「卿為國
民我為國主，不從吾教方更信佛浮說。」尋勅
傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰：「身
是王民心是我資，恣王所欲殺便殺之。」即將詣
市而梟其首，王問傍臣：「向應死人更有誰存？」
臣報王曰：「餘有彊弟六人。」王勅左右隨次召
來復勅殺人。其人報曰：「身受五戒為佛弟子，
不敢行殺。」王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄
弟六人，皆言受戒不敢行殺，王瞋恚盛盡使
殺之。次復召小弟母子俱來，王見母來倍復
瞋恚。「前殺六子母不送行，今召小子何故便
來？」母白王曰：「願聽微言以自宣理。前六子者
盡得須陀洹道，正使大王取彼六人碎身如
塵者，終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫，
身雖修善，未蒙道法潤身，是故我念子未得
道，或能失意畏王教令，自惜形命毀戒行殺，
故送來耳。彼當毀戒隨王教令，不仁行殺，身
壞命終入泰山地獄，憐愍子故是以送來。」王
復問母：「前死六子盡得須陀洹道耶？」答曰：「盡
得。」王復問母：「母身為得何道？」母答曰：「得阿那
含道。」王聞斯語自投于地，諸臣扶起以水灑
之，久乃醒寤稱怨自責：「我為自造無量罪
根，放心建意殺六須陀洹。」身意煩惱坐不安
席，即自嚴辦香油酥薪，取六死屍而耶旬之，

起六偷婆興敬供養，日三懺悔意願滅罪漸漸
微薄。復出財貨給彼老母，至於齋日數數懺
悔，冀得罪薄免於地獄。是故說曰，常能攝身
也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，守護禁戒
無所缺減，凡夫人雖守護戒，心如飄風不能
恒定，是故說曰，常能攝身。是處不死者，得果
之人，捨男子身還得男子身，捨賢聖身還得
賢聖身，終不懷憂畏地獄餓鬼畜生，阿那含
身即彼天上不還世間，阿羅漢永無愁惱，諸
累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰，是處
不死也。所適無患者，於彼無為境終無煩惱，
亦無愁憂苦患，亦無死亡戀慕，是故說曰，所
適無患也。

不殺為仁，
所適無患。

不殺為仁者，終不信讒毀之人於中起害心，
是故說曰，不殺為仁也。常能慎言者，若被罵
詈麤言惡語，計皆空寂音響無形，猶如賢聖
終無恚怒。設有所為，斯皆權化非實恚怒，或
意內自念不發於口，設發於口尋懷慚愧。是
故說曰，常能慎言，是處不死，所適無患也。

不殺為仁，
所適無患。

得向之人，設遭百千苦惱，身墮迴波深淵，
若墮火坑熾焰之中，終不懷懼令心變易，晝
夜調心不令越逸，猶如得勝怨讎死而加毒，
得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟：「彼
修行人觀心成敗五陰所趣，移有漏心至無
漏境，無常苦空無我，已獲無漏守護不失。何

以故？彼修行人每自思惟：『從永劫以來染著
生死，流轉刀劍世中，恒修此意造罪無端，為
意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識，今
重守護使不越逸。』」是故說曰，不殺為仁，常能
慎意，是處不死，所適無患。

慎身為勇悍，
慎意為勇悍，
此處名不死，

夫言勇悍者，博古攬今高才明德技術備具，
與智相應捨諸惡法，身所修行不處貪欲，是
故說曰，慎身為勇悍也。慎口悍亦然者，口所
吐言先笑後語不傷人意，是故說曰，慎口悍
亦然也。慎意為勇悍者，意已柔調不興惡念，
是故說曰，慎意為勇悍也。一切結亦然者，問
曰：「身口意行三事已辦，有何缺漏而云一切
結亦然耶？」答曰：「如所說應來往進止縫作補
綻，應為而不為，此皆身所應行闕而不行。彼
修行人能具此諸行。」是故說曰，慎身為勇行。
口行有餘者，應隨賢聖教律，而不為不習男
音女音，彼此音皆悉不習，是謂口餘行。何謂
意有餘行更造有緣受生之分？此是意餘行，
彼執行人能見此諸行，身口意餘行盡能具
足，是故說一切結亦然也。此處名不死者，滅
盡泥洹無終無始，無來無往無生滅著斷，是
故說此處名不死也。所適無憂患者，所以言
有憂者，由衣被飲食床臥具病瘦醫藥、奴婢
僕使象馬車乘國財妻息，皆生憂患，無此則
無患，是故說所適無憂患也。

護身為善哉，

護意為善哉，
比丘護一切，

護身為善哉者，能一意守護身，諸天世人稱
歎其德，天龍鬼神八部之眾盡歎其德，晝夜
祐助勸成究竟，是故說護身為善哉也。護口
善亦然者，若有習非弊惡之業，或被罵詈為
人所毀，執心護口終不還報，諸天世人皆共
稱善，是故說護口善亦然也。護意為善哉
者，若人杖捶割截形體復被罵詈，彼執行人
持心潔淨不興恚怒，諸天世人皆稱其善，是
故說護意為善哉也。護一切亦然者，於身
口意外諸餘行謹慎攝護，是故說護一切亦
然也。比丘護一切者，執行比丘護身意及餘
外行，威儀禮節悉皆備具，是故說比丘護一
切也。能盡苦原際者，以具此行豈當趣惡
道耶？盡斷地獄畜生餓鬼道，人中苦人中痛
能悉斷之，是故說能盡苦原際。

護口意清淨，
能淨此三者，神仙道。

護口意清淨者，於三毀敗中，壽敗劫敗結敗，
此名三敗。釋迦文佛出現於世，在濁世中人
壽百歲，翼從弟子不守護口過多犯禁律，聖
人在世猶尚毀戒，況千載末能存戒律耶？佛
契經說：「後千歲末正法欲沒盡時，有七穢行
顯布於世。云何為七？若有人百歲持戒，彈
指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心，彈指
之頃為瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。
四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落，
鬪亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫

病。七者從凡夫至羅漢，皆被毀辱而取滅度。」
所以致誹謗者，皆由不護口故。尊者滿足阿
羅漢說曰：「恒訓化餓鬼。」往詣餓鬼界，見一餓
鬼形狀醜陋，見者毛竪莫不畏懼，身出熾焰
如大火聚，口出蛆蟲膿血流溢，臭氣遠徹不
可親近。或口吐焰火長數十丈，或耳鼻眼身
體支節放諸火焰長數十丈，脣口垂倒像如
野猪，身體縱廣一由旬，手自抓摑舉聲號哭
馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰：「汝宿作何罪
咎，今受此苦？」餓鬼報曰：「吾曩昔在世時，出家
作沙門，戀著房舍慳貪不捨，身持威儀出言
臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱，或戾口
弄，或偏眼視，或戾是作非，或戾非作是。自恃
豪族謂為不死，造諸無量不善之本，寧以利
刀自割其舌，如是從劫離劫甘心受苦，不
以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利
地者，以我形狀可戒勅諸比丘，善護口過勿
妄出言，設見梵行持戒比丘者，念宣其德。自
受餓鬼形以來，經數百歲數千歲數萬歲數
千百萬歲受如此苦惱，我却後命終當入地
獄中。」是時，餓鬼說此語已，舉聲號哭自投于
地，如泰山崩天飜地覆。斯由口過故使然矣，
能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於
世，敷演法教教化已周，於無餘泥洹界而般
泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧
告勅：「一切雜使不命卿涉，但與諸後學說諸
妙法。」時三藏比丘內心輕蔑不免僧命，便與
後學敷演經義，喚受義曰：「速前象頭。」次喚第
二者，復曰馬頭，復次駱駝頭，復次驢頭，復次

猪頭，次喚羊頭、羯羝頭，次喚師子頭，次喚虎
頭，次喚禽頭，次喚熊頭，如是喚眾獸之類不
可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言，雖授
經義不免其罪，身壞命終入地獄中，經歷數
千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出，生大
海中受水性形，一身百頭形體極大，異類見
之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是
非不慎口過，或吐言麁𪍿以致忿怒，或所
說似戲發起舊怨，或以智陵人彼人不信伏
受，或說種類所出卑賤用作嫌隙。爾時世尊
知諸比丘彼此者多恐後墮罪，即以神足接
諸比丘，詣於大海見彼受罪獸一身百頭，欲
使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰：「汝是黃顏
不耶？」蟲即報言：「實是。」如是至三，報曰：「實是。」
時諸比丘即前長跪白世尊曰：「我等未曾聞
此，為因何義頻問此獸審是黃顏耶？唯願世
尊敷演其義，令未悟者使得開解。」如來三達
無不觀察，過去當來現在事皆悉解明，其有
難詰如來義者，隨時發遣永除疑網。爾時世
尊與諸比丘說曩昔本緣：「昔古久遠無數世
時人壽二萬歲，爾時有佛出世，名曰迦葉如
來、至真、等正覺，十號具足，敷演法教曠濟無
涯，教化已周，於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹
後時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧告勅：『一切
雜使不命卿涉，與諸後學說微妙法。』時三藏
比丘內心自大，輕蔑於人不免僧命，便與後
學敷演經義。喚諸受義人名目眾獸之類，雖
授經義猶不免罪，身壞命終入地獄中，經歷
數千萬劫受苦無量，餘罪未畢從地獄出，生

彼大海，受水性形一身百頭。是故比丘當精
勤護口，出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其
惡言故便致此罪。」時諸比丘聞佛教誡，又
見彼獸形苦如茲，道心遂固，悔本所習心念
口言形之大患，能攝口心者終無惡聲流布
於外。是故說曰，護口意清淨也。身終不為惡
者，若身行惡，為諸佛世尊所不稱記，若生地
獄餓鬼畜生中受苦難計。設身修善立諸德本，
為諸佛世尊所見歎譽，若生天上封受自然，
若盡苦際，於無餘泥洹界而般泥洹。是故說
曰，身終不為惡也。能淨此三者，身行口行意
行，此三業淨為獲何果？答曰：「為天龍鬼神八
部之眾所見尊奉，便為得至滅盡泥洹，不為
凡夫所共牽連，逮得仙人道。」所謂仙人者，諸
佛世尊是也，所演言教一言片辭，上中下義盡
趣於道。是故說曰，能淨此三者，便逮仙人道。

誹謗品第九

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，無數
大眾前後圍繞而為說法。時，有栴摩那祇在
舍衛城裏，時摩那祇宿舊怨深，罪識不除，身
帶木杅以衣覆之，出舍衛城至祇桓精舍，
遙見世尊與無數大眾而為說法，歡喜踊躍
不能自勝。「今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙
門，令我等師得致供養。」在於大眾而說此偈：

「說法甘悅人，
使我懷姙身，宜適。」

爾時世尊出柔軟響，聲如羯脾鳥亦如梵音，
而說斯偈：

「妄語地獄近。」摩那祇報曰：「作之言不作。」佛

復報曰：「二罪後俱受，是行自牽往。」時大眾中
多諸外道異學裸形梵志，信佛者少，習邪者
眾，聞此女語皆共信用。「此女孤獨少失父母，
如其所說必實彰審。」其信佛者內自思惟：「昔
佛在宮，捨王重位捐棄婇女，出家學道成最
正覺，豈當有心與此穢陋之女與共從事？」時
釋提桓因在如來後，執扇而扇，內自思惟：「此
弊梵志女，云何乃興此意誹謗如來？」即化為
白鼠，嚙木杅，系斷聲震。大眾無不見者，其中
不篤信者悉皆愕然：「此為何聲，乃震四遠？」其
中信佛之人聞此音聲，歡喜踊躍僉然同悅。
尋有一人從坐起，手執木杅語彼女曰：「此是
汝兒耶？」時地自開全身入阿鼻地獄中。時，女
宗族追慕啼泣不能捨離，不信佛者即起懺
悔，其中信者共相告曰：「誹謗之報其罪如是，
現驗如茲，豈云後世？」

妄語地獄近者，本無而
言有，實非而言是。曾不經歷自言數涉，如此
之類墮八大地獄，入十六鬲子，是故說曰，妄
語地獄近。作之言不作者，其罪有二：一者實
作而犯之；二者妄語，作而言非。此罪最重其
報無量，是故說曰，作之言不作也。二罪後俱
受者，其二重罪，殃禍之本亡身喪命，智者所
不為，是故說曰，二罪後俱受也。是行自牽往
者，世人造穢行與身作累，後受其報親族不
救，經歷劫數乃得解脫，是故說曰，是行自牽
往也。

夫士之生，
由其惡言。

昔佛在羅閱祇城耆闍崛山。時，尊者舍利弗、

大目犍連，食時著衣持鉢正其威儀，下靈鷲
山頂入城乞食。食後還出羅閱祇城，未至其
所，道逢暴雨，雷電霹靂，道側有神寺，房舍
深邃，先有放牛女人於此止住。時，舍利弗、目
犍連入寺便住，不見女人；女人遙見舍利弗
等，即便失精墮地。時，瞿波利比丘復從後來，
舍利弗遙見來，語目連曰：「不與愚從事，得離
惡人快。今此比丘是惡知識，宜可出避。」即與
目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入於
廟內，見有女人顏貌端正，作弄女姿像如犯
婬，有不淨在地，咄曰：「禍災未曾所見，云何
舍利弗、目連等，自稱智慧神足誇世獨步，神
通智達謂為第一，今乃與此放牛女人犯婬
交接，斯現事如是。世豈有聖人耶？我今躬自
見，不從人聞。」得是歡喜即出寺廟，徒跣涉雨
至世尊所，頭面禮足在一面立。時，瞿波利比
丘前白佛言：「舍利弗、目連等，纂行極弊造凡
夫業。適從城出，道遇暴雨入寺避之，見目連
等與牧牛女人交接，我躬見之實不虛誑，女
人今故在寺，現可驗之。」爾時世尊三稱瞿波
利字而告之曰：「止止比丘！勿吐斯言！可發善
心向舍利弗、目連等。所以然者？此二賢人，梵
行已立所作已辦。」時瞿波利復重白佛：「我今
實信如來，如所教勅，然舍利弗、目連所行穢
惡，實見婬妷犯於梵行。」佛復告瞿波利：「止止
比丘！無令於如來前自墜命根。舍利弗、目連
者，行過三界淨如天金，豈當有此婬欲意乎？」
瞿波利白佛：「誠如來教，但弟子躬見犯欲，若
今如來不見信者，知復如何？」說此語已即前

禮足涉路而去，還至靜室復自思惟：「舍利弗、
目連身犯穢行我實見之，然今世尊特不見
信。」時，四天王夜非人時，往至瞿波利所，謂瞿
波利曰：「舍利弗、目連等賢善之人，三界福田
無有過者，何為興念誹謗，自墜罪苦？」比丘問
曰：「卿是何人？」報曰：「護世四天王。」比丘報曰：「汝
等諸天，何為捨自然伎樂來至此山？」四王報
言：「故為比丘來至此耳，可發善心於彼二賢。」
比丘告王：「但還宮殿，不相豫事。」天即還宮。去
未經時，釋提桓因復從後至，謂比丘曰：「可發
善心於彼二賢。」比丘報釋提桓因曰：「且守汝
天福，不豫汝事。」時拘翼復道而還。富梵天復
來到比丘所，語比丘曰：「可發善心於彼二賢。」
比丘答曰：「汝是何人？」報曰：「吾是富梵天。」比丘
告曰：「世尊不記汝得阿那含耶？」報曰：「如是。」「汝
設得阿那含者，何由至此乎？」富梵天即便還
去。即其夜，瞿波利舉身生疱大如芥子，轉如
胡豆，漸如桃杏，亦如鼻羅菓等，瘡遂壞敗，膿
血流出臭穢難近，身壞命終入阿浮度地獄
中，千具犁牛而耕其舌。

爾時世尊告諸比丘：
「守護口過慎勿誹謗，夫誹謗之生皆由貪嫉，
昨瞿波利比丘來至我所云：『舍利弗、目連等，
習近惡智與女人交接。』吾尋呵制：『止止比丘！
勿出此言！可發善心於舍利弗目連所。』如是
再三。波利比丘謗心遂熾，釋提桓因、富梵
天及四天王，皆來到波利比丘所，慇懃諫曉
曰：『可發善心於彼舍利弗、目連等。』波利比丘
即復報曰：『各還汝天宮，吾躬自覩彼二賢穢
行，如是何為干豫其事？且還速歸，勿復重宣。』

尋即各還其所。於夜波利比丘身生疱瘡即取
命終，膿血流出，入阿浮度地獄中，千具犁牛
而耕其舌。是故比丘！當興勇猛攝護身口意
過，見諸精進比丘共相敬待如視我無異。」是
時，世尊在大眾中，而說斯頌：

「夫士之生，
由其惡言。

「夫士之生者，出母胞胎宿行不同意性殊異，猶
如有人手執利斧，入山斬伐林木華菓藥草
毀壞成功。今此人間亦復如是，人生於世不
能守護口過，為心所使，造不善本，皆由於舌，
端正醜陋長短好惡，亦由心念口發致此重
罪。是故比丘！心秉牢固守護其口。如是比丘！
當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

譽惡惡所譽，
好以口會鬪，

譽惡惡所譽者，彼瞿波利比丘歎譽調達功
德，體性柔軟行業真正，多聞廣慧，慈悲四
等育養眾生。如此之類應當毀呰不應歎譽，
是故說譽惡惡所譽也。是二俱為惡者，舍利
弗、目連比丘，修清淨梵行眾德具足，永離塵
埃不與欲會，廣博多智明達三世。然瞿波利
比丘，愚心不革執意牢固，興致誹謗云：「舍利
弗、目連比丘造諸惡業。」如此之類應當歎德
不應興謗。何以故？舍利弗、目連者，持戒多聞
為人導師，處在大眾轉無上法輪，逮得羅漢
諸漏已盡；然彼惡人興致誹謗，不歎其德。是
故說曰，是二俱為惡也。好以口會鬪者，夫人
處世罪苦萬端，或因婬嫉致悋，或因博戲致

恚，罪心已固不慮後緣，出言招禍以滅身本，
漸當入泰山地獄餓鬼畜生，涉諸苦難無有
窮已；雖得為人諸根不具，聾盲瘖瘂為人所
輕；或在邊地佛後，皆由口過身受殃罪。猶木
生火還自焚燒，口為禍門，舌為殃本，二事機
發，敗毀形命。是故說，好以口會鬪。是後皆無
安者，眾生處在欲界，為顛倒所惑，愚無慧明，
為愛縛所繫，憍慢纏身慳嫉心深，不達五識
身樂，不知苦之所興，永處闇冥不求燈明，是
故說，是後皆無安也。

諍為少利，
令意向惡。

諍為少利者，昔有眾多比丘，時到著衣持鉢
入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲，
一人得勝一人不如，彼得勝者捉不如者剝
脫衣裳，五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已
入舍衛城乞食，乞食已收攝衣鉢，更正衣
服至世尊所，頭面禮足在一面坐。時諸比丘
具以此事白世尊曰：「向入城乞食，見二戲人
對面博戲，一人得勝一人不如，其不如者既
失衣裳，身被毒手，痛不可忍。」佛因此本為諸
比丘而說偈曰：「諍為少利也，言少利者，猶如
大海取其一渧，減須彌山如芥子許，損大地
土如米許，復損虛空如蚊許，比丘！極為少不？」
白佛言：「甚少。」「博戲雖小亦復如是，百倍千倍
萬倍巨億萬倍不可譬喻為比，是故比丘！由
小致大遂及諍訟，親變為疎骨肉離索。若復
有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來，虛而
無實，其後受罪，億佛不救。」是故說，諍為少利，

如掩失財，從彼致諍，令意向惡也。

百千尼羅浮，
誹謗賢聖者，

爾時世尊告諸比丘：「瞿波利比丘者，自招禍
患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛
鉗拔出其舌長數百丈，舒展平正以鐵釘釘
之，以千犁牛犁鏵火然用耕其舌，一日之中
百千萬終死而復生。所以然者？以其惡罪未
除故，當復經三十六五地獄，受苦無量不可
稱記，從彼獄出當受畜生餓鬼，復當經歷數
千萬劫畢其罪苦。若其為人，聾盲瘖瘂六根
不具，語不真正多被誹謗，若行道路橫為人
打。是故比丘當勤修道德，慎莫誹謗賢聖比
丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘！當作是
學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

無道墮惡道，
遠愚修忍意，

無道墮惡道者，虛而不實亦復不見，正事可
依誑生非禍，猶如旃摩那者、瞿波利比丘等，
虛而不實誹謗賢聖及舍利弗、目連比丘，身受
其報億劫不息。是故說曰，無道墮惡道也。自
增地獄苦者，當入百千尼羅浮地獄，當復入
三十六五阿浮地獄，身入其中毒痛無量，捨
地獄身受地獄身增地獄苦，是故說曰，自增
地獄苦也。遠愚修忍意者，恒懷恐懼，聞犯禁
制衣毛為竪，遠離愚暗忍諸不忍，是故說曰，
遠愚修忍意也。念諦則無犯者，去垢止病莫
若四諦，能專意不亂思惟形器內外無主，乃
得離此誹謗之聲，是故說曰，念諦則無犯也。

若猗內藏，
猶願邪見。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時與數千萬
眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起，
偏露右臂叉手合掌前白佛言：「如來莫說休
息泥洹，如來出要賢聖妙法，如來於現法中
閑靜無為而自娛樂。」爾時世尊告諸比丘：「汝
等觀此愚人，自墜惡趣永滅形壽。不但今日
呵制如來，乃往久遠無數世時，於毘波尸
如來所，亦復呵制使不說法。不但呵制毘
波尸如來，乃復呵制尸棄如來使不說法，次
復呵制毘舍毘如來，次復呵制拘樓如來，
復次呵制拘那含牟尼佛，次復呵制迦葉如
來。我今第七如來、至真、等正覺出現於世，復
來呵制使不說法。如此愚人，端心正意不呵
制如來者，即應此座上坐，諸塵垢盡得法眼
淨。」是時，世尊在大眾中，說此偈曰：

「以失今良會，
終不見聖諦，

「比丘當知！此愚癡凡夫之人，於賢聖道撿自
喪形命，離於佛法聖眾。」若猗內藏者，如來深
法之藏無所染著，其事有三：一者三界緣對

結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
更無萌兆趣生熟藏。三者於天人世興致供養
悉能消化，使前施者受福無窮。是故說曰，若
猗內藏也。依賢聖活者，賢聖有二：一者善根
成就名曰賢聖，二者無漏成就名曰賢聖。如
此賢聖不猗邪見而求活，乃依深法妙智而
求活也。是故說曰，依賢聖活也。愚者墮惡者，
猶如彼比丘呵制如來使不說法。「休息泥洹、
如來出要、賢聖妙法，如來於現法中但當閑
靜無為而自娛樂，何為與大眾說法？」如此比
類，愚不識真自招禍惡，願樂湯火以為屋室，
此人不當與坐起言語。是故說曰，愚者墮惡
也。猶願邪見者，懷猶豫見習顛倒久與邊見
相應，如彼契經所說：「佛告長者：『夫邪見之
人自犯身行如所說，犯口所行如所說，犯意
所行如所說，興意想念流馳萬端，盡興邪見
不可親近，消滅善本增益惡種。所以然者？長
者當知！邪見為病迷於正法，猶伊叉桓子、帝
多羅子、尸婆犁子種散於地，隨時長養漸得
水潤，火溫風動地持，後得長大，食之極苦麤
澁穢臭不可食噉。』」邪見之人亦復如是，自犯
身行口行意行，是故說曰，猶願邪見也。

竹蘆生節，軀，
不演惡教。

竹蘆生節者，竹蘆生節麤而且長，若遇暴風
倚互相撐各入其節，節自枯朽更不復生。
彼比丘所說亦復如是，自招其罪不為他人，
是故說曰，竹蘆生節，還害其軀也。吐言當善
者，言當慈仁哀愍一切，是故說曰，吐言當

善也。不演惡教者，有吐言教不善之法後趣
惡道，人身猶尚可行，言辯通達時乃有耳。是
故說曰，不演惡教也。

從善得解脫，
善解者為賢，
賢聖解不然，

從善得解脫者，夫至解脫無為之處，言當用
善，巧言善語者，為人所敬，所至到方多所饒
益，是故說曰，從善得解脫也。為惡不得解者，
常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼，是故說，為惡
不得解也。善解者為賢者，言解脫未必是解
脫，或能被繫王者所拘，所謂解脫者心身俱
解脫，是故說，善解者為賢。是為脫惡惱者，
縛有二緣，今身易後身，今身者桁械考掠
及諸五毒之痛，復被結使縛流轉五趣，於中
能自拔濟乃為善解，是故說，解脫惡惱也。賢
聖解不然者，賢聖有二業：一者善本成就，二
者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損，
後無苦惱，是故說賢聖解不然也。如彼愚得
解者，愚人習行好著邪道不隨正路，以自牽
往趣三惡道，是故說如彼愚得解也。

比丘挹損意，
義說如法說，

比丘挹損意者，比丘護口意，自能收攝，語
不煩重，若處道俗，處中而說不嬈彼此，是故
說曰，比丘挹損意也。不躁言得忠者，少言多
中不離佛語，世俗煩閙意恒遠離，是故說曰，
不躁言得忠也。義說如法說者，具足而說，句
身味身無所缺漏，是故說曰，義說如法說也。

是言柔軟甘，出無量義解悅人意，所說無厭
足，如天甘露善心無怒，亦不選擇彼豪族種、
此卑家種，平等而說無增減心，是故說曰，是
言柔軟甘也。

善說賢聖教，
念說如念三，

善說賢聖教者，賢聖出教必有所由，接度眾
生無不有濟，是故說賢聖教也。法說如法二
者，賢聖教中正法所居、非法所居。何以故？說
法之時，廣布賢聖道長益善根，說非法時，增
益不善根善法有損。善說賢聖教，第一句；法
說如法說，是故說法說如法二也。念說如
念三者，出言柔和為人所愛念，出言麤獷為
人所憎惡，欲為人所念者當自念其善，雖處
畜生，聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力
牛，一人自誇欲得與彼牛捔力，若不如者，
要金錢五百，試牛並耕一牛力實勝之。其牛
主罵曰：「弊牛努力。」牛聞其罵，即便臥地，輸金
錢五百枚。復至後日主責牛曰：「名汝為快牛，
乃使我失錢，令我慚愧。」牛報其主曰：「更可試
之，當盡我力，當還倍得彼錢。」即復更耕，如牛
所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言，況人當
不識善惡言乎？是故說，念說如念三也。諦說
如諦四者，好學之士畏懼生死五道患難，既
損耗不益前人，如斯之類塞泥洹路開地獄
門，如來欲現真妙之義，諦說如諦四也。

是以言語者，
亦不剋眾人，

是以言語者，言先自惟不自剋伐，使今世後

世必無苦患，若今身為惡犯王者法，或財產
田業沒入於宮，或為盜賊劫掠，居業日耗所
願必乖。若至後身，死入地獄畜生餓鬼，地獄
五毒不可堪忍，畜生芻蒿負重為役，餓鬼飢
饉形𮜭極苦。若欲吐言當念謹慎，使今世後
世永無苦患，為無數眾生見輒愛念，死生天
上受福自然，是故說曰，是以言語者，必使己
無患也。亦不剋眾人者，或有狂夫妄讒良善，
使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則
無所剋，是故說曰，亦不剋眾人也。是為能
善言者，人修善行言必有驗，或說泥洹趣要
正路，順從佛教種天之福，是故說，是為能善
言也。

言使投意可，
不使至惡意，

言使投意可者，人之處世當習方俗，或相顏
而出語，或聽彼進趣而後報，恒適彼人意良
宜得所，或現威怒怯怕時人，或現羸弱伏從
於人，將護其意令彼得所。是故說曰，言使投
意可也。亦令得歡喜者，出言向人必使有益，
前人聞者倍用歡喜，不被罵詈來彼罵辱，是
故說曰，亦令得歡喜也。不使至惡意者，不施
怨於人造不善行，亦不種地獄餓鬼畜生之
行。造惡業者，當受三報，是故說曰，不使至惡
意也。出言眾悉可者，與人從事恒當謙恭卑
下，正使言論得勝，當自鄙不如，是故說曰，出
言眾悉可也。

至誠甘露說，
諦說義如法，

至誠甘露說者，與人說法當修諸功德，如來
法者，甚深微妙善住安隱，一切行無常、一切
法無我，泥洹為滅盡，能意御亂，與人說法
不懷懈怠，是故說曰，至誠甘露說也。說法無
有上者，出言真正輒有所度，趣道之要由是
通達，是故說曰，說法無有上也。諦說義如法
者，如念真實本際清淨，亦不顛倒不懷虛
詐，如法者名句身句味句，真如法性亦不變
易，是故說曰，諦說義如法也。是為立道根
者，無漏善法永離塵垢，至解脫門逮無礙道，
是為立道根也。

說如佛言者，
為能斷苦際，

說如佛言者，說四意止究生死原係念專意，
或說意斷精進不懈，或說神足兼逮定，或說
根義於中逮慧根，或說力義成就於力，或說
覺意令達覺法，或說八直道分別八道，亦復
說若干眾法名身句身味身。如來或說八十
千諸度，使眾生類乘此度而度彼岸，是故說
曰，說如佛言者。是吉得泥洹者，永寂之處吉
無不利，脫眾苦患離諸結使，亦復脫於生老
病死憂慼難禍，是故說曰，是吉得泥洹也。為
能斷苦際者，所謂苦者五盛陰身，牽致冥室
不覩慧明。苦有八相，生苦、老苦、病苦、死苦、怨
憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，取要言之，五
盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗至永寂處，如
今眾生履行妙觀，越苦境界至無為岸者，皆
由佛恩。是故說曰，為能斷苦際也。是謂言中
上者，所出言教無能過上，亦非二乘所能逮

及，曠濟無量亦無邊福，是故說曰，是謂言中
上也。

出曜經十

一法過去，
不免後世，

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像
如經行，漸漸以次至羅云房中，時羅云遙見
世尊，即從坐起，更拂拭坐具清淨水。世尊至
房偏踞羅云床，取清淨水洗手足，留少殘水
告羅云曰：「汝見留此水不？」「唯然已見。」佛告羅
云：「沙門執行亦復如是，不知慚愧無有恥辱。
羅云當知！設有比丘，如此行者，無惡不更無
痛不遭，猶此惡垢水不可淨用。」爾時世尊躬
自寫水於地，告羅云曰：「汝見吾寫水在地
不乎？」「唯然已見。」「其有至誠執意妄語，不知慚
愧無有恥辱，如此之行無惡不涉。」爾時世尊
手執水器覆地，語羅云曰：「汝見我覆此器不？」
「唯然已見。」「若有至誠執意妄語人，不知慚愧
無有羞辱，如此之類無惡不涉。」爾時世尊告
羅云曰：「汝今當作是學，彈指戲笑之間不得
妄語，況至誠妄語乎？如是羅云！當作是學。」是
故說曰，一法過去，謂妄語人。二百五十戒威
儀內禁七法所說，犯一法者則受其𠍴，是故
說曰，一法過去，謂妄語人也。不免後世者，已
捨後世功勳善本，夫人妄語眾人證知，況言
重作罪，涉歷艱苦無不周遍，是故說曰，不免
後世，無惡不更。

寧噉燒鐵，
不以無戒，

寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之，
燒脣燒舌燒咽燒腹下過，雖有此苦自致死
亡，不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量，是故
說曰，寧噉燒鐵，吞飲洋銅也。不以無戒，食人
信施者，不持戒人，外荷法服內懷姦詭，信無
實行自大憍人，少有所知誇世自譽，受人信
施謂宜應爾，不慮後世萬毒加形。見諸持梵
行人興輕蔑心，死輒墮惡，身口意不具，亦不
修威儀禮節，出入行來違失禁限；見人得養
生嫉妬心，死輒受困無罪不受。是故說曰，不
以無戒，食人信施也。

若人畏苦，
勿造惡行，

若人畏苦者，己身畏苦不得施苦於人，施苦
於人者後受其報。是身如地，隨其所種各獲
其果，眾生之類亦復如是，隨其種罪後受其
報，人心不同猶如形像，罪苦追身無有脫者。
是故說曰，若人畏苦，亦不樂苦也。勿造惡行
者，不得為惡加被一切，夫人自利乃得利人，
不能自益安得益人？若處閙中若在閑靜，若
大若小，可見不可見，當遠離於惡如避劫燒，
是故說曰，勿造惡行，念尋變悔也。

至誠為惡，
不免於苦，

至誠為惡者，或復有人已作當作方作，已作
過去、方作現在、當作未來，三世作惡不知苦
至，是故說，至誠為惡，已作當作也。不免於苦
者，眾生之類心好為惡，不知後罪報至，若於
現身犯王者禁，隨罪輕重料簡決斷，此內法

禁亦復如是，習惡不自覺，縱情弛意，是故說，
不免於惡，欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿
傍，迎罪人魂神，身被五繫，將至閻羅王所。王
問罪人：「汝頗見第一天使不耶？」對曰：「不見。」王
問罪人：「云何男子！汝生在人間時，經過村落
城郭郡縣，見諸男女父母懷抱，未能離大小
便，父母推燥處濕，沐浴澡洗澥浣衣裳，汝
為見不？」對曰：「已見。」王告罪人曰：「汝何不作是
慮？於現法中見善惡報，當自謹慎，淨身口意
修諸善法。」罪人報曰：「處在人間放意自恣愚
不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿
來語，卿本自造，今當受報，使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪業，非父母為，亦非兄弟五親
沙門婆羅門所造。」爾時閻羅王以此第一天
使教誡，次復第二天使教誡之。「汝頗見第二
天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝
在人間經過村落郡縣城邑，見諸男女疾病
困篤，坐床褥上或坐或臥？」罪人報曰：「已見。」「云
何男子！汝何不作是念：『於現在法中其罪如
此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：
「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今
受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今
當受報，使放逸人知制難犯。汝所作罪，非
父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所造，亦
非諸天世人教卿所作。」爾時王以此第二天
使教誡已，次與第三天使重教誡之。「汝頗見
第三天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男
子！汝在人間經過村落城郭郡縣，見諸老人
柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落，飲食苦竭命

在旦夕。汝為見不？」罪人對曰：「唯然見之。」王
問罪人：「云何男子！汝何不作是念：『於現法中
其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪
人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我
所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自
造今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作
罪，非父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所
造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此
第三天使教誡已，次以第四天使重教誡之。
「汝頗見第四天使不？」對曰：「不見。」王問罪人：「云
何男子？汝在人間經過城郭郡縣村落，見諸
男女有終亡者，或死經一日二日乃至七日，
身體膖脹膿血流出，或為烏鵲虎狼所見噉
食。汝見不耶？」罪人報曰：「唯然見之。」「云何男
子！汝何不作是念：『於現法中其事如此，當自
謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人
間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」
王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使
放逸人知禁制難犯。汝所作罪，亦非父母兄
弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿
使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已，次以
第五天使重教誡之。「汝頗見第五天使不？」對
曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝在人間經過
城郭郡縣村落，見諸男子偷盜作賊，為王所
縛，或截手截脚，或截耳截鼻，或生剝其皮，
或拔頭筋，或以鋸鋸頸，或以長橛刺臗從口
出，或融銅灌身，或支節解其形，或倒懸於
樹經於七日以箭射殺，或生革絡頭反縛野
地上棄之曠野，或開腹抽腸以草充之。汝為

見不？」對曰：「唯然見之。」「云何男子！汝何不作是
念：『於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意
修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚
不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿
所說，卿本自造今當受報，使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五親沙門婆
羅門所造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅
王以此第五天使教誡已，即以罪人付獄卒，
將詣鑊湯所，隨罪輕重使入百三十六鑊湯，
經歷劫數受苦難量。是故說曰，欲避何益也。

非空非海中，
莫能於此處，

昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾
時流離王集四種兵，欲往攻伐舍夷國，將諸
營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶
利，白流離王：「王本為王子時，至舍夷外家
舍，到佛精舍，為釋子所毀辱。時王見勅：『若我
為王便啟此事。』今時已到，兵馬興盛。」即勅嚴
駕欲往報怨。佛知其意，先至道側坐枯樹下，
時流離王躬率兵馬往伐舍夷國，道遇如來，
即前禮覲前白世尊：「此間多諸好樹枝葉繁
茂，何以捨之坐枯樹下？」佛告王曰：「五親蔭厚
不可捨離，昔此樹茂枝葉熾盛，曾經過此得
樹蔭力。」王尋退還，還詣兵眾告語上下：「我等
宜還不應前進。所以然者？如來今日為彼五
親，必佐神力不可攻伐。」臣佐白王：「如來豈能
恒坐樹下乎？」如來見流離王去後，知此宿緣
不可得避，以宿命智觀其所由，觀諸釋種必
當受苦。即從坐而去，還至比丘僧中在眾而

坐。時，大目連見如來憐愍五親如有憂悒，
往到佛所前白佛言：「今流離王攻舍夷國，念
其中人當遭辛苦，欲以方便救接彼國。一者
舉舍夷國著虛空中，二者舉舍夷國著大海
中，三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍
夷國人著此地下他方世界。令流離王不知
其處。」佛告目連：「知卿雖有此智德神足無量，
安隱舍夷國人耳，何能安處宿對人耶？」於是
目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾，敷演其
義，欲使正法久存於世，示現宿對永不可避。
大眾聞其所說悵然悲泣，愍流離王當報宿
緣，在於大眾而說頌曰：

「非空非海中，
莫能於是處，
眾生有苦惱，
唯有仁智者，

眾生有苦惱者，若見他人非法之事，覺寤比
丘專念五法，然後興發人意。云何為五？一者
謂為前人契經不流利，二者戒不成就，三者
定意不具，四者愚無𭶑故說曰，眾生有苦惱，不得免老死也。唯有仁
智者，欲止彼人當自謹慎，己自為穢復止
他者，為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠
離，縛中牢者莫若緣對，縛處在泥犁，無有繫
縛者，隨罪輕重各受其報。是故說曰：唯有仁
智者，不念人非惡也。

妄證求賂，
以枉治士，

妄證求賂者，或有眾生不自量己，內不思惟，

恒求人短，見非則喜、見善不從，所行眾事以
邪為正，是故說曰，妄證求賂，行己不正也。怨
譖良人者，或有良善之人，意在貪學，衣不蓋
形食不充口，為愚者所輕，障塞其德不使顯
現，緣是致咎，復當經歷百三十六地獄，從一
地獄至一地獄，其中受苦不可稱計。以融銅
為食，以釜湯為室，以膿血為盛饌，以髓腦為
脂澤。畢彼罪已來入畜生，受形若干志趣不
同，或高或下，食以芻草擔負重載，皆由先世
抵突所致。若生餓鬼，以空氣充腹以鍼刺腹，
內氣泄出尋還滿腹，猶如羅縠觀空表裏悉
現。是故說，怨譖良人，以枉治士也。罪縛斯
人者，行對追身如影隨形，奔趣五道涉苦無
量，所至到處不離四縛五結，設處為人恒在
牢獄繫閉，身被考掠求死不得，是故說曰：罪
縛斯人，自投于坑也。

夫士為行，各自為身，
終不敗亡。

夫士為行者，一切有形眾生之類，心念口言
身口意行，是故說，夫士為行也。好之與惡
者，或善不善，若好若醜，若苦若樂，或苦痛樂
痛，斯名善惡皆由行興，是故說，好之與惡也。
各自為身者，人為善惡，若苦若樂若好若醜，
盡當受報無免之者，善生天上惡入地獄，是
故說，各自為身。終不敗亡也，夫善惡之行猶
形影相追，受對由行終不毀敗，正使天焦地
融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落，
善惡之報終不毀敗。於是頌曰：

「動轉屈申，

不離其形。
猶行善惡，是故說終，
不敗亡也。」

好取之士，
人亦滅亡。

好取之士者，夫人自善其身，不當念彼長短，
亦莫譏別，擇地取要。若詭欺於人虛妄不
實，於百千生沒彼生此恒為人欺，展轉受報
不離縛著，隨本作行今受其報。如種果樹，苦
得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是，善受
天福惡報地獄。是故說曰，好取之士，自以為
可，沒彼取者，人亦沒亡也。

作惡不起，
己墮惡道，

作惡不起者，愚人思慮不與善俱，晝夜興想
殺盜婬妷犯十惡行，是故說，作惡不起也。
如兵所截，終不還變有迴顧心。何以故爾？愚
人自作是念：「檀越施主素自貧匱，慳嫉之人
反更富貴。」是以愚者見此譏變，執意遂堅心
不開悟。是故說曰，作惡不起，如兵所截也。牽
往不覺，己墮惡道者，不知現世後世所作善
惡諸不善行，不慮後當無有覆護，是故說曰，
牽往不覺，己墮惡道也。後受苦報，乃知前習
者，昔有居士戒勅家人以雉為食，先持雉肉
著釜中，然後方覓火煮之，不覺蛇墮釜中。
居士食法，要當問師，師曰：「此不可食。」不從師
教遂便食之。經宿蛇毒內發，方更問師，師曰：
「不從我命，知當如何？」爾時醫師向彼而說頌
曰：

「貪味遂食毒，
為毒之所困，

爾時世尊告眾會人：「當為是離是，夫人為惡
死入地獄，修行善者受彼天福。然此眾生者
有來久，不計無常遷變之事，不受如來真實
至教，謂惡為善、以是為非。」爾時世尊便說此
偈：

「愚心不開悟，
受苦地獄痛，

後受苦報，乃知前習者，地獄燒炙痛，餓鬼飢
饉苦，畜生常重苦，是故說曰，後受苦報，乃知
前習也。

兇人行虐，
罪報自然。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅
國波斯匿王，在閑堂空室自生想念：「何等眾
生不自念己？」時王復重思惟：「諸有身口意念
惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何眾生而
自念己？若有眾生身口意行清淨，是謂斯人
為自念己。」爾時王波斯匿即從閑堂靜室起，
即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所，到已頭
面禮足在一面坐，須臾退坐前白佛言：「向在
閑堂靜室自生心念：『何等眾生自念己？何等
眾生不自念己？』時我，世尊！復重思念：『諸有身
口意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何
眾生而自念己？若有眾生身口意行清淨，是
謂斯人為自念己。』」爾時世尊告波斯匿曰：「如
是！如王所言。諸有身口意行不清淨者，其人則
不自念己。若有身口意清淨者，則為自念己。

所以然者？大王當知，諸有不自念己，為自減
損、興不善法。諸有身口意行清淨者，則自為
己。所以然者？以其人修清淨行故。」爾時尊者
馬聲便說斯偈：

「夫人習惡者，
為惡自受殃，

是故說曰，兇人行虐，沈漸數數。快欲為之，罪報
自然者，所生之處受其惡報，生地獄中榜笞
無量，餓鬼中愚惑為苦，生畜生中償罪為苦，
若生人中行缺為苦。是故說曰，快欲為之，罪
報自然也。

凡人為惡，
後受欝毒。

凡人為惡，不能自覺者，凡夫愚人恒懷愚惑，
恣情為惡不能改更，亦不知後受其報，猶如
有人行過山嶮，兩邊嶮峻閉眼而過，不知身
危或致命終。此凡夫人亦復如是，生盲無智，
亦不知後當受報，是故說曰，凡人為惡，不能
自覺也。愚癡快意，後受欝毒者，有智之士明
眼視瞻，猶如一趣之道有大火坑，行人經過
先不諳道，明者指授語行人曰：「中道有大火
坑不得經過，卿等可於此息意，勿復前行。」諸
人意勇不信其語，各共進前皆墮火坑，受痛
甚苦號天喚呼悔亦無及，自相謂言：「智人所
勅不從其教，今受苦痛知當訴誰？」此眾生顛
倒亦復如是，一向趣人道為智人所訶止：「道
多艱難有欝毒痛，卿等設欲前進，必遇此患
不免其難。」是故說曰，愚癡快意，後受欝毒也。

夫人行惡，

後受其報。

夫人行惡者，純惡不善不念不喜，是故說夫
人行惡也。還自熾然者，若人懷變悔心，知
有愁憂之惱，晝夜憂思以致煩熱，是故說曰，
夫人行惡，還自熾然也。啼泣流面者，晝夜悲
泣，蓬頭亂髮舉聲悲泣，是故說，啼泣流面也。
後受其報者，酸苦無量不可愛樂，兼有愁憂
苦惱艱難無數憂慮百千，是故說，後受其報也。

吉人行德，
福應自然。

吉人行德者，猶如有人行應得至，為天人所
恭敬，歎譽其德，稱揚善名，四遠皆聞，無數諸
人皆來供養，是故說，吉人行德也。相隨積增
者，晝夜喜慶無有憂愁，心意歡悅無有煩熱，
是故說，相隨積增也。甘心為之，福應自然者，
若生天身福應自然，宮室百億五色玄黃快
樂無極，若生人間，五樂自娛作倡伎樂以自
歡悅，心意怡然不興亂想，是故說，甘心為
之，福應自然。

戲笑為惡，
隨行罪至。

戲笑為惡者，善惡之行皆有輕重，身口意造
非獨一類，或依己身戲笑為惡，觸嬈眾生不
安其所，或以瓦石刀器共相傷害，或合會彼
此由致鬪訟，猶如世人好喜鬪羊鬪雞、鬪駝
鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往，見以歡喜
不能自勝，若其壽終啼哭受苦。是故說，戲
笑為惡，已作身行，號泣受報，隨行罪至也。

惡不即時，𤛓乳，

如灰覆火。

惡不即時者，夫人造行報不即應。昔有異國
生即應草，若以彼草著乳中者，即成為酪不
移時節，是故說曰，惡不即時，如𤛓乳也。若
不爾者，其義云何？答曰：「愚者被燒，然後乃悟。」
罪在陰伺，如灰覆火者，猶若以灰覆火，人不
覺，足往蹈之，漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類
亦復如是，當行惡時甘心悅豫，若壽終後身
墮惡道五毒加治，乃自覺悟方知罪至。是故
說，罪在陰伺，如灰覆火也。

惡不即時，
當受其報。

惡不即時者，或有眾生習其惡本，壽經百年
自恃年壽謂為無罪，自相謂言：「人之為惡皆
謂有罪，我躬行之方便延壽。」諸有屠兒獵
師自興誹謗，謂沙門瞿曇行不真實，好行妄
語虛辭萬端，教勅弟子言：「諸有殺生傷害人
物者，身壞命終，當入地獄畜生餓鬼受苦無
量。」是故世尊躬說偈曰：

「惡為惡所纏，惡不自覺，
至惡知惡至，原。」

時彼屠兒聞佛所說猶不改更，是故說曰：「惡
不即時，如彼利劍，不慮後世，當受其報。」報
對卒至乃知為惡，復當經歷地獄餓鬼畜生，
是故說，不慮後世，當受其報也。

如鐵生垢，
還自壞形。

如鐵生垢者，猶如淨鐵及明淨鏡，瑩治淨潔
無有塵垢，然其人藏隱不牢，或在土中或在

濕地，便生重垢，觸便碎散不任本用。猶如利
刀人所愛敬，恒自防備不離其身，中便忘誤
安置不牢，便生塵垢本鐵不存，追惟此刀乃
無有價，一朝壞敗不可任用，是故說，如鐵生
垢，反食其身也。彼修行人亦復如是，為貪欲
所覆閉，不慮後世殃舋眾惱，與惡知識從事，
不以善為友，緣是故殃自毀其根，不修梵
行，婬妷不淨，已自招患而受其報。是故說
曰，惡生於心，還自害形也。

信品第十一

信慚戒意財，
斯道明智說，

信慚戒意財者，世儻有人族姓男族姓女有
此信財，慚愧、戒意財者，便為億百千眾生於
中獨尊貴，為人所敬眾生樂從不能去離。是
故說曰，信慙戒意財也。是法雅士譽者，諸佛
世尊及辟支佛，皆逮度無極眾行不缺，為賢
聖所譽，是故說，是法雅士譽也。斯道明智
說者，明智之人聰明黠慧，能演其道暢說旨
要。云何名為道？道者是誰？所謂道者，無形
無聲，尋迹不可覩，智者所履非愚所習，清淨
所修非穢濁所行，是故說曰，斯道明智說也。
如是昇天世者，人欲求福安處無為，有信有

慚聞施慧智，皆生天路。或有人偏有信，因
信生天者其福不廣，或以慚愧因慙愧生天，
或以戒因戒生天，或以聞因聞生天，或以施
因施生天，或以慧因慧生天，其福不廣受福
微少蓋不足言。或有眾生但持戒生天者，唯
有一天女、一伎樂、己身為三，或有諸天共一
器食。若持一行而生天者，舉手食黑覆口食
之，若眾行具足而生天者，舉手食白在眾顯
現而不匿藏，眾戒具足慚愧戒聞生彼天者，
玉女營從不可稱計，七寶宮殿所欲自恣，作
倡伎樂極自歡悅。是故說，如是昇天世也。

愚不修天行，
信施助善者，

愚不修天行者，慳嫉妬疑意性局短無惠施
心，亦復不造後世良祐福田，復無勇猛諸善
德本，是故說曰，愚不修天行也。亦不譽布
施者，愚癡之人，自不布施、見施便怒，好修惡
業不行善法習近愚法。如所說，愚不好施智
者所忌，愚人執心意性剛強，雖欲惠施意終
不悟，慧人分別知之不要，是故說曰，亦不譽
布施也。信施助善者，智人財施意不怯弱，
信施受福慳嫉為病，是故說曰，信施助善者
也。從是到彼安者，若從此間上昇於天，天
上獨王，生於世間豪貴無極，由是自致入滅
盡泥洹，無有生老病死諸患，寂然永息亦不
著斷，是故說曰，從是到彼安也。

信者真人長，
近者意得上，

昔佛在阿羅毘鬼界處，彼國中時有暴鬼名

阿羅婆，恒噉生人日數十人，奴婢悉盡。時，彼
國界人民自相謂言：「我等為此惡鬼所食，死
者狼籍、在者無幾，我等宜可求謝彼鬼，家家
以次日送一人供彼厨宰，然後乃有生路耳。」
時彼人民如其所言，求鬼得恩日送一人，先
遣奴婢無復遺餘，次遣兒息。時，有那憂羅父
長者，素尠兒息，即日生一男兒，顏貌殊特世
之希有，面如桃華視之無厭，次應食鬼復是
其日，時彼長者饒財多寶，象馬七珍不可稱
計，金銀珍寶車𤦲無價寶物充滿庫藏。長者躬自在街巷求買奴
婢，以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸
神自歸求哀：「奈何亡我所天！吾今日唯生一
子滿我誓願，今日次食彼惡鬼。」復遙歸命
如來世尊：「當見哀愍，拔斯苦難。」爾時世尊三
達六通，知長者心意煩熾無所恃怙，以其神
力至彼鬼界，正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四
王所。時，有軻陀羅鬼，將乘虛過彼鬼界上，盡
其力勢不能得過，內自思惟：「計吾力勢，能移
山飛岳倒覆天地，神力所接無所罣礙。吾常
由此經過亦無艱難，今日何為有此躓頓？」即
從空下詣彼鬼舍，遙見世尊光相明著，即前
禮足右遶三匝便退而去，到彼大集鬼界，語
阿羅婆鬼曰：「汝今賢士快得善利。所以然者？
瞿曇大沙門在汝界住。」惡鬼聞已瞋恚興盛，
心口自語：「吾行不在，便為沙門所見輕易。」語
彼軻陀羅鬼曰：「吾今還家與沙門共鬪，設我
得勝則無沙門，若我不如便當自喪不行於
世。」阿羅婆鬼將軍還詣本界，到已語世尊曰：

「速出沙門！不須停住。」如來如其語出。「還入沙
門！」如來如其語入。如是至三。世尊告曰：「吾
以從汝意三出三入，更有進退不從汝意。」鬼
曰：「世尊！若沙門不出者當問沙門義，若不報
義者，當破沙門腹而飲其血，當使沸血從面
孔出，當捉汝臂掉著江表。」如來告曰：「吾亦不
見沙門婆羅門梵魔眾聖天若非天，能破我腹
及使沸血從面孔出。汝欲問義者，今正是時，
吾當與汝一一分別。」即以說偈問如來曰：

「人業何者上？
何要出要者？

世尊以偈告曰：

「信者真人長，
近者意得上，

時彼阿羅婆鬼聞佛真實之義，心開意解，即
前五體投地自歸如來：「我今自歸大沙門足
下，歸命法歸命比丘僧，自今已始不復殺生，
願為優婆塞。」世尊告曰：「善來賢士！可從如
來修奉五戒，於現法中獲無量果報。」鬼白佛
言：「自受鬼身以來，恒食生人不食死人肉
血，設當修奉五戒者，云何得全其命？」佛告
鬼曰：「去此直北有無量眾生，彼國常宜，國
主大臣父母宗族，有死亡者以刀畫面，或畫
胸脣血出如涌泉，汝可食之，又不毀戒得全
性命。」即受五戒。「為優婆塞，盡其壽命不得殺
生，亦不念殺亦不教人殺。能者報曰：『優鼻。』
為優婆塞，盡其壽命，不得不與取，不得念取
不得教人取。能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其
壽命，不得婬妷犯他妻婦，不得教人婬妷。

能者報曰：『優鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得
妄語，不得教人妄語鬪亂彼此。能者報曰：『優
鼻。』為優婆塞，盡其壽命，不得飲酒，不得甞
酒，不得教人飲酒。能者報曰：『優鼻。』」時阿
羅婆居士那憂羅父，躬抱其兒沐浴澡洗更
著新衣，將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼
受已付佛，佛復受已復付其父，以其手手相
付，字曰手寶。由兒因緣，故說此偈：「信者真
人長，念法所住安，近者意得上，智壽壽中賢
也。」佛契經說：「告諸比丘：『若見豪貴長者，饒
財多寶七珍具足無所缺乏，當念親近微說
道教，論施論戒生天之德，如此眾行信為
原首。』」是故說曰，信為真人長也。念法所住安
者，念法之人當受快樂。樂有二義：一者世
俗樂，二者第一義樂。世俗樂者，天上世間；
第一義樂者，賢聖四禪以為樂也。念法之人
獲此二樂，是故說曰，念法所住安也。近者
意得上者，生死流轉周而復始，唯貴信義
真實為上，若人妄語，生輒宗族不和穆，死入
地獄，千具犂牛而耕其舌，生餓鬼畜生苦惱
無量，設生為人恒被誹謗言不信用。是故
說曰，近者意得上也。智壽壽中賢者，受諸果
證於世無限，永捨生死壽，前進賢聖之壽。
賢聖壽者，心常遊在百千定意，應機之辯問
便能報。是故說曰，智壽壽中賢。

信財乃得道，
善聞從得慧，

信財乃得道者，賢聖無疑信，終不離三寶，一
向念佛修羅漢業，至心念佛所造功德，若人

信心向百須陀洹、向百斯陀含、向百阿那含，
不如信心向一阿羅漢，信須陀洹、斯陀含、阿
那含皆得生天，信阿羅漢者則信泥洹徑路，
是故說，信財乃得道，自致法滅度也。善聞從
得慧者，承受師教從本至竟，究暢義味執義
思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅，好習
奇異搜求妙術，從師受法義理不失。比丘學
術未盡師法，師外遇客醉酒還歸，却踞其床
床脚即折，恐師顛倒以身擔床，終竟一夜至
曉。問其弟子：「卿作何等？」弟子答曰：「師昨醉
歸踞其床，床脚折，弟子以身擔床耳。」師感
其意，「我有技術，盡當教卿終不惜也。」技術已
備，師復試其意。師飲鹽湯即吐在地，使弟子
食之，弟子即欲食之。師捉止之。「卿術已成，吉
無不利。」方憶佛語教誡之言，善聞從得慧。信
哉斯言，一切縛得解者，盡能斷諸七使九結，
諸縛持入十二因緣，永盡無餘已捨已離，
是故說曰，一切縛得解也。

信之與戒，
從是脫淵。

信之與戒者，彼修行人執信守戒持心無亂
想，具足二業者，便為眾生所見尊奉，在大眾
中獨步無匹，猶如滿月處在眾星。若有親近
修篤信心，所生之處多饒財寶，象馬七珍無
所渴乏，斯由信心難沮壞故。設復行人守戒
不缺，懷抱翫習晝夜孜孜，猶人抱劍履冰，守
護禁戒無所缺漏，便為無數眾生而為上首，
身壞命終生善處天上，是故說曰，信之與戒
也。慧意能行者，身口意無所傷損，思惟止觀

攝諸亂意。如來說偈：三業具足，端坐一意，多
誦無厭，執事勸佐，是謂三。復有三業：一者惠
施，二者持戒，三者思惟，是謂三。信者屬施，戒
攝不殺，定攝思惟，是故說慧意能行也。健夫
度恚者，健夫者，謂立根得力已入賢聖境，怨
恨恚怒永息不生，內外清徹猶天琉璃，所作
已辦更不處胎，眾智具足內已潔淨外化無
惓，是故說曰，健夫度恚也。從是脫淵者，能具
此眾德者，斯人希有。所以然者，以其脫縛著
故，正使命終名稱遠布，是故說，從是脫淵也。

信使戒成，智慧，
處處見養。

信使戒成者，誰成就信戒？答曰：「賢聖人須陀
洹、斯陀含。凡夫人者，已成復失。所以然者，皆
由貪欲瞋恚愚癡所致，與惡知識從事所致，
不與善師從事所致，失時失果失人。」須陀洹、
斯陀含者，不為此所蹈踐，正使作佛形像
來試其人者，作若干變化，心不移易，不為彼
屈。昔舍衛城裏有最勝長者，多饒財寶，象馬
七珍庫藏充滿。然為人慳貪不肯惠施，其有
乞者不聽入內，守瞻門戶牢固門戶，七重皆
作重關，石屑塗壁恐鼠穿牆，以鐵籠蓋屋
以防飛鳥，家不畜狗恐損米穀。爾時世尊告
阿難曰：「汝往詣彼降最勝長者。」是時，阿難
敬奉佛教，即著衣持鉢詣舍衛城到長者家，
語長者曰：「如來恒說，夫人布施給窮乏者，得
五功德。云何為五？一者壽，二者色，三者力，
四者樂，五者辯。其有施者獲此五德。」長者
自惟：「吾聞瞿曇沙門高才博學，所演經典八

萬四千億象所載不勝，今日多聞弟子來至
我家，但說布施，貪著財貨，斯是乞士之法，
非是賢智。」爾時阿難廣採經義，隨時適彼
長者，然其長者心如剛鐵不可移易，語阿
難曰：「今日欲中有受請處？為欲乞食？」阿難
報曰：「亦無請處，今當乞食。」長者尋語阿難：
「日已欲中宜知是時。」阿難即起捨出，更詣餘
家乞食。還至世尊所白世尊曰：「慳貪長者
執意堅固不可降伏。」

明日清旦，佛告阿那律
曰：「汝往詣彼降伏慳貪長者。」阿那律受教即
往長者家與共相見，漸與長者說微妙法：
「如來、至真、等正覺恒說此法，夫人布施給窮
乏者，獲福無量，現世後身封受自然。」長者
復念：「吾聞阿那律者捨豪族位出家為道，恒
受五百鉢食供養，然無厭足，今復來詣吾
家勸我布施，復是乞人，非賢士之法。」尋語
阿那律：「日欲逼中，宜知是時。」阿那律即起捨
出，更適餘家乞食。還至世尊所白世尊曰：
「慳貪長者執意堅固不可降伏。」

佛復告大迦
葉：「汝往降伏慳貪長者。」迦葉受教詣彼長者
家與共相見，復與長者說微妙法：「如來、至真、
等正覺恒所說法，若人布施獲五功德，所生
之處人所愛敬。」長者自念：「斯人昔在家時，
九百九十九具梨牛耕田，六十簞金粟一簞
三百四十斛，黔毘羅國第一賢女以為妻室，
捨彼豪貴今作沙門，何為至他家如乞人，所
說歎譽布施，貪著財貨？」迦葉無數方便而為
說法，意不開解亦不移易，語迦葉曰：「今日欲
中，有受請處？為欲乞食？」迦葉報曰：「亦無請處，

今當乞食。」長者語迦葉：「宜知是時。」即起捨出
更詣餘家，還白世尊：「其人執心意難沮壞。」

佛
復告目連：「汝往詣彼慳貪長者。」目連受教即
往至彼長者家，與共相見與說布施：「如來、至
真、等正覺恒說此法，夫人布施給窮乏者，獲
福無量，現世後身封受自然。佛告比丘：『若有
眾生知施果報者，最後鉢中遺餘已不取食，
開意惠施，值賢聖良祐福田者，吾證明此其
德無量。』」長者自惟：「吾聞此人神足無礙，能移
山飛岳翻覆天地，或移他方世界來入此土，
眾生之類無覺知者，不能與吾現一神足，方
說布施之福，將由慳貪故存於懷，斯是乞人
非是賢士。」目連復說法，不釋其意，語目連
曰：「今日欲中，有受請處？為欲乞食？宜知是時。」
即適餘家。

佛復告舍利弗：「汝往詣彼慳貪長
者。」即復受教詣彼長者，與共相見在一面坐，
告長者曰：「夫智達之士當分別四法。云何為
四智？一者分別布施，二者親近善知識，三者
當離慳嫉，四者念修智達。」長者自惟：「吾聞
斯人，年至八歲越眾論上，盡墮諸幢無敢當
者，長年十六究盡閻浮利地書籍，無事不開，
博古覽今演暢幽奧，天文地理書記圖讖，梵
志曆術盡皆通達，瞿曇沙門弟子之中智慧
第一，謂為當說智慧微妙之教，今乃復說
布施之德，復是乞人非賢士也。」語舍利弗：「為
有請處？為欲乞食？宜知是時。」舍利弗即還至
世尊所，前白佛言：「其人慳貪執心牢固，積薪
至天以火焚燒，融消其心意故不革，唯願世
尊躬降屈神詣彼長者，示佛威力，除去慳心

開發愚惑。」

爾時世尊，猶如力士屈申臂頃，
至長者家坐於中庭，最勝長者見世尊至，頭
面禮足在一面坐。爾時世尊，告長者曰：「夫
人布施獲五大功德。」長者白佛：「云何布施得
五大功德？」佛告長者：「第一施者謂不殺生，
是謂長者第一施也。若有眾生，持不殺戒，
則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂
第一施也。」長者自念：「夫人殺生皆由貧賤，吾
今家內饒財多寶所欲自恣，何為當復殺生？
此語善矣，當順其教。」即白佛言：「願身自歸當
受佛戒，盡其壽命不敢犯殺。」佛復告長者：「不
犯不與取。若有眾生持不與取戒，則於一切
眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第二大施。」長
者自念：「竊盜人物者皆由貧賤，吾今家內，象
馬七珍金銀雜寶、車𤦲藏，何為盜竊人物？斯言善矣，當順其教。」即白
佛言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不犯盜
戒。」佛復告長者：「若有眾生不犯盜者，則於一
切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是謂第二施也。」
佛復告長者：「不得婬妷犯他妻女，若有眾生
持不婬戒者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無
恐懼，是謂第三大施。」長者自念：「已無妻者則
犯婬妷，吾今家內婇女營從動有萬數，意
欲幸納意猶不遍，況當犯他妻女？斯言善矣，
當順其教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡
其壽命不犯婬妷。」佛復告長者：「若有眾生不
犯婬妷，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐
懼，是謂第三大施也。」佛復告長者：「不得妄語，
是謂大施。」長者自念：「夫人處世所以妄語

者，以其貧賤不能自存，是以虛稱詐逸詭調
為業故妄語耳。吾今家內積財無數居一億
里，豈當妄語耶？斯言善矣，當順其教。」即白佛
言：「願身自歸當受佛戒，盡其壽命不犯妄語。」
佛告長者：「不犯妄語者，則於一切眾生慈心
覆蓋，亦無恐懼，是謂第四大施。」佛復告長
者：「不得飲酒，是謂第五大施。」長者自念：「夫人
飲酒三十六失，亡國破家莫不由酒。若我飲
酒客來煩閙，又損我酒加致鬪亂。斯言善矣，
當奉佛教。」即白佛言：「願身自歸當受佛戒，盡
其形壽不犯酒失。」佛告長者：「若有眾生不犯
酒者，則於一切眾生慈心覆蓋，亦無恐懼，是
謂第五大施。」時彼長者內自思惟：「如我外道
異學內禁所犯，若弟子事師承受教誡，不問
多少要當報恩，供養財寶給其所須。躬自入
庫選擇白㲲妙者欲以獻佛，其所選者
捉輙極妙，如是數十反覆不能得弊者，心口
共爭，慳貪深固意不開解。正值爾時，阿須倫
與忉利天共鬪，或阿須倫得勝諸天不如，或
諸天得勝阿須倫不如。爾時世尊以天眼觀
清淨無瑕穢，見諸天阿須倫共鬪，復見長者
施心慳心共爭，或施心得勝慳心不如，或慳
心得勝施心不如。爾時世尊便說斯偈：

「施與鬪共集，
施時非鬪時，

最勝長者聞如來說偈，內懷慙愧即出白㲲跪受呪願。爾時世尊漸與說微妙之法，講論
妙行。所謂論者，施論戒論生天之論，欲不
淨想，漏為大患。長者聞已，即於坐上諸塵垢

盡得法眼淨，得法獲法，法法成就，分別諸法，
於如來法逮無所畏，即從坐起頭面禮足前
白佛言：「自今已始願為優婆塞，盡形壽不殺。」
如來默而可之。「歸命佛歸命法歸命比丘僧。」
受三自歸命已，如來即從坐起而去。

佛去
不久，弊魔波旬化作佛形像，來至長者家，身
有三十二相、八十種好，紫磨金色圓光七尺，
長者見已內自念曰：「如來向出，還其何速？」敬
意如見佛而為禮之。「不審如來有何教誡？」偽
佛告曰：「吾謂長者高才博智分別機趣，諦念
長者愚惑無智，吾向所說四諦者實非真諦，
斯是顛倒外道所習。」長者尋覺知為詐偽，即
報之曰：「止止勿語！吾獲慧眼立牢固地，正使
汝化億千萬身來至我所，欲使退轉我心者，
其事不然。豈當以螢火之光與日競明，田家
埠阜欲比須彌，鵄鷲烏鵲金鳥並飛，以汝穢
形欺詐偽身，設是幻師不應久停，若是波
旬宜速還歸。」弊魔波旬聞是語已，慙形愧影
即還復身，復道而去。

若有眾生信戒成就，終
不為魔所沮也，況當須陀洹、斯陀含有退還
乎？此事不然。住凡夫地未在道檢，見此幻形
則有退轉，則不成就。凡夫人者先成而後退，
是故說，信使戒成也。亦壽智慧者，能究竟施，
其間不有亂想，須陀洹見諦所斷八十八使，
以施心永斷無餘，除欲界七死七生、色界無
色一死一生，其餘生者永盡無餘。斯陀含者，
以施心見諦所斷八十八使，婬怒癡薄，除欲
界一死一生，其餘生者永盡無餘。阿那含三
界見諦所斷結，欲界思惟所斷結，以施心永

盡無餘，捨欲界生，除色界無色界一死一生，
其餘生者永不生也，無復慳嫉意不想念貪
著世榮，眾智具足壽不中夭，是故說亦壽智
慧也。在在能行者，慧人執行以教化為本，意
欲所適東西南北，輙有所益興起佛事，是故
說，在在能行也。處處見養者，已至彼界便為
眾生所見供養，在在處處分流法化，是故說，
處處見養也。

比方世利，
家產非常。

比方世利者，世利謂閻浮利地人身。何以故
說世利？謂閻浮利人以其閻浮利內出諸佛
世尊、辟支佛、阿羅漢、神仙得道者，行度無極，
人於此間身行善口意行善，復於此間信根
成就，知有佛法僧，無復愚惑染世塵勞，正
使壽終後無遺患。是故說，比方世利也。慧信
為智者，有信有智則能具足八十千行，信御
心本、智瓔珞身，信致大富、智成果證，是故說，
慧信為智也。是財上寶者，寶中真者謂智
慧寶也，最勝最上無有過者，極上微妙不可
譬喻為比，是故說，是財上寶也。家產非常者，
世財雖多。會有衰喪者。石室城內有三居士，
一名闍利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆
波那。此三人親兄弟也，多財饒寶財產無極，
象馬七珍無所乏短，縣官盜賊水火災變不
能侵欺。有一婆羅門，持伊羅鉢龍齋，冀望
富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門：「汝今何
為勤身苦體食風飲露斷穀除味，在此持齋
為何所求？」婆羅門報曰：「所以在神泉與龍齋

者，冀望大富獲致珍寶。」龍王報曰：「汝不聞
乎？吾有二號：一名伊羅鉢，二名財無厭。既
名無厭，復從吾有所求耶？」婆羅門報曰：「設不
惠者，便於此命終不能徒還。」龍王即出紫磨
好金以報婆羅門：「石室城內有豪富長者，出
自天竺姓某字某，汝往至家，以此金與，從彼
求財。」時婆羅門得金便去，至彼長者家出金
示之。長者見金告語：「藏之勿令人見。」將詣
內館召諸五親：「此人遠送斯金與我。」五親飲
食歡娛藏金庫內，庫中雜物盡沒入於地還
彼龍庫，不但一家，左右七家財物亦復盡沒
於地。聲聞外布，徹彼三居士。復聞龍王與梵
志金至石室城，使七豪貴人庫藏盡沒入於
地還至龍宮。時三居士自相謂言：「我等三家
資財無數庫藏充滿，以法獲致不抂濫人，
終不為水火盜賊王法所奪。」國人聞之謂為
誇談言與行違，普共聚集詣彼三家，問居士
曰：「七家財寶盡入龍宮，聞卿三人自相謂言：
『家業財寶以法獲致不攬人物。』以何為證？可
得知不？」時三居士各出十斤分為六段，將諸
人民及七家亡失財主，往至龍泉以金投泉，
水皆涌沸猶如鑊湯。龍王驚懼即遣龍女，出
金還歸報謝使還。順法財者以理成辦，終不
為水火盜賊所見侵欺；非義財者抂濫人物
得以非道，便為盜賊水火王者所奪，彼七家
者即是其義。是故說，家產非常也。

欲見諸真，
此之謂信。

欲見諸真者，若有信心堅固，往見賢聖，造諸

精舍塔寺，禮覲高德法師，問訊聽受樂聞講
法，如契經所說：「若有人著俗樂家無所乏，造
者便有五闕。云何為五？於是其人樂以家里
談論，若至眾中便聞師教：『夫人執行，應當賢
聖默然。』其人心悔誓不至眾：『吾所好樂者，眾
人見呵，於我無益，復至眾為？』以不至眾便不
見聖，以不見聖便不聞法，以不聞法便墜墮
凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第一闕
也。復次斯人意所愛欲者，常自在前，會至
眾中聞諸法師說其滓穢，其人心悔誓不至
眾：『吾所好樂眾人見呵，於我無益，復至眾為？』
以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以
不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢
聖律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬，
行至眾中便聞師教：『遠遊妨樂知親企望，離
師離眾不至究竟。』其人心悔誓不至眾：『吾所
好樂者眾人譏論，於我無益，復至眾為？』以不
至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不聞
法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律
第三闕也。復次斯人知親為眾擯棄，行至眾
中便聞師教誨責知親，其人心悔誓不至眾：
『吾所好樂眾人譏論，於我無益，復至眾為？』以
不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，以不
聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律
第四闕。復次斯人知親命終，追慕悲哀不
離食息，行至眾中便聞師教：『身死神離當更
受胎。』其人不信謂為永滅，其人心悔誓不至
眾：『吾所好者其人譏論，於我無益，復至眾
為？』以不至眾便不見聖，以不見聖便不聞法，

以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於
賢聖律第五闕也。是謂五闕，不至大眾之所
致也。」是故說曰，欲見諸真，樂聽講法也。能捨
慳垢者，垢中深者慳嫉為首，染污人心不至
於道，止人施心斷諸德本皆由慳嫉。若彼行
人心如死灰持意如地，設遇財寶終不貪欲，
計彼財物瓦石不異，唯信於道不習顛倒，是
故說，能捨慳垢，此之謂信。

信能渡河，
野沙門樂。

信能渡河者，信直至心所向無礙，如所說近
行若遠遊為人所誑，前實艱難欺言無患，斯
人信已涉路而進，雖遇艱難通達無患。有
一直信人，欲渡江水已至岸所，問行人曰：「水
為深淺？」答曰：「齊踝而已。」執信而渡實如所言，
正使斯人戢信，命終所生之處無違言者，眾
人敬奉言是福人。是故說，信能渡河也。其福
難奪者，昔有一人犯於王法，家產諸物盡沒
於官，王勅其人：「送汝家產財簿盡詣於官。」其
人齎福德名簿送詣於官。王問其人：「吾勅汝
送家產財簿，乃送福德簿耶？」其人報曰：「後身
家產簿者，此簿是也；今身家產簿，隨王所錄。」
王聞斯語，心開意悟息而不錄。是故說，其福
難奪也。能禁止盜者，昔舍衛城裏有一長者，
篤信三尊慈仁惠施，苞育眾生賙諸窮乏。
時天暴雨電雷霹靂，盜竊忽至劫掠財物，
長者尋覺，語彼賊曰：「汝莫持去，吾欲與沙門。」
賊聞斯語，眼則隨闇手便不舉，賊帥相告
尋退而去。是故說，能禁止盜，野沙門樂。

沙門數至，
其間歡喜。

沙門數至者，見沙門者心開意解，給施所須
隨時問訊，四事供養，衣被飯食床褥臥具病
瘦醫藥。是故說，沙門數至，智者所樂也。及餘
篤信者，比近村落見其造福，皆佐歡喜普共
修善，是故說，及餘篤信也。其間歡喜者，或
從遠來躬自親奉同發歡喜，出入行來觀其
威儀禮節，是故說曰，其間歡喜也。

若人懷憂，
不得定意。

若人懷憂者，昔佛未出世時，爾時九十九
種道普皆興盛；如來出世眾邪自滅，弟子翼
從皆得供養。外道異學內懷憎疾發心妬忌，
見人得利養者，煩怨苦惱誹謗而行，是謂外
道生嫉心也。或復有人，於內法中雖復出家
染道，不精勤於道，外像持律內行不純，見人
得利養者，興嫉妬心：「吾亦出家汝亦出家，汝
獨受福吾不得養。」猶二羅漢，功齊行滿俱無
增減，一人招致利養追身不離，一人家家乞
求不自給足，便自生念興相似疑：「吾獨何為
不見供養？彼獨何福恒受利養？」無垢道心猶
尚興想，況於凡夫能不生嫉？唯有得佛三界
特尊，毀辱之不以憂慼，供養者不以加歡，持
心如地亦無增減，是故說，若人懷憂，貪他衣
食，彼人晝夜，不得定意。

若人能斷，原，
而獲其定。

若人能斷者，畏將來罪不生後世緣，盡其根

萌無復生兆，此亦如是，若能斷意根本所念，
晝夜安隱定意不亂，心之所念隨意即至，是
故說，若人能斷，盡其根原，彼人晝夜，而獲其
定也。

無信不習，
掘泉揚泥。

無信不習者，亦不親近亦不承事，言談往反
設共從事者，善法有減增諸不善。如拙取
水者從高山求，唐勞其功不獲致水，正使
掘地，得水揚泥不可任飲。是故說，無信不習，
好剝正言，如拙取水，掘泉揚泥。

賢夫習智，
思冷不擾。

賢夫習智者，賢夫者，謂佛弟子，常當親近承
事供養，隨時瞻視不使有乏便獲大福，戒
身未具者，便能具足戒身、定身、慧身、解脫身、
解脫見慧身。猶如有人渴愛於法，晝夜思慮，
脣口焦爛追尋不捨，猶水澄清冷而不濁。彼
修行人亦復如是，眾德具足慈悲四等，恩及
一切廣及眾生不自為己，穢濁結使已盡不
生，陰持入熱無復根本，更受冷陰無復熅氣，
是故說，賢夫習智，樂仰清流，如善取水，思冷不
擾也。

信不染他，
可好則學。

信不染他者，染者為沈重結使，婬怒癡具足，
入骨徹髓，如此染者常當遠離。所以然者，
以其患重不可習故。是故說曰，信不染他也。
唯賢與仁者，以得仙道離世八業，修行清

淨己身無染復不染他。所以然者，以其染
本不可近故。是故說，唯賢與仁也。非好則遠
者，斯是弊友遠之如捨廁，如避惡狗、奔逸暴
牛，如離惡馬、狂醉之象，如避姦道賊寇，是
故說，非好則離也。可好則學者，如此人等
皆是賢聖奉律之人，可敬可貴，天人所尊，
猶澄清水冷而且甘，猶人渴乏求毘沙門，獲
致財寶無所患恨，猶人須華當詣園圃，須珍
寶者當詣大海，是故說，可好則學也。

沙門品第十二

截流而渡，
逮無量德。

截流而渡者，流者結使之本，漏出色聲香味
細滑意法，猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結
使亦復如是，漏出塵勞色聲香味細滑意法。
彼修行人執智慧劍斷而使住，不復漏出結
使纏縛，是故說，截流而渡也。無欲如梵者，思
惟斷欲，猶如梵志晝夜精勤，勞形苦體曝露
屍骸，日夜翹足仰事日月，願生梵天，受彼
天福為梵豪尊，便於此間專精一意，思惟斷
欲修清淨行。是故說，無欲如梵也。知行已盡
者，無欲之人內外清淨，練精其心無復塵垢，
是故說，知行已盡也。逮無量德者，如此之人

受供無量，施一切凡夫人，不如施一須陀洹。
所以然者，畢當盡一切生死，更不處三有故。
斯陀含、阿那含，眾行具足功德無量；施百須
陀洹不如施一斯陀含，施百斯陀含不如施
一阿那含。是故說，逮無量德。

智者立行，
轉更增塵。

智者立行，或時誦習精微，入定坐禪誦經佐
助眾事，執意勇健不懷怯弱，晝夜孜孜不懷
懈惓，是故說，智者立行，精勤果獲也。行人
執緩者，夫人出家要猶精勤，晝則經行夜則
禪定，不能順從佛教佐助眾事禮拜塔廟，方
更懈怠不勤三業，遂墮凡夫不至究竟，是故
說，行人執緩也。轉更增塵者，凡夫人行不牢
固，婬怒癡增。以出家學受他信施，不能思惟
道德，方更虛論萬端，行不真正不誦習受，是
故說，轉更增塵也。

夫行舒緩，
不獲大果。

夫行舒緩者，人欲建行要當究竟，所願畢果
終不中退。然彼行人，心意舒遲不能究竟，亦
復不能誦習有所成辦，不坐禪誦經佐助眾
事，是故說，夫行舒緩也。善之與惡者，人欲習
行為善為惡，要當建志必果所願，意欲趣善
必成其善，意欲趣惡必成其惡，習垢多者結
使隨之，習善多者結使尋滅。或復苦行具諸
威儀，勞形苦體曝露屍骸，仰事日月五火
自炙，臥寢荊棘斷穀服氣，或食果蓏欲成所
願。是故說，善之與惡也。不淨梵行者，或復持

戒摸貿天福求生梵天，或求帝釋六天魔王，
復以戒福求作聖王典主四域，是故說，不淨
梵行也。不獲大果者，果中上者解脫果也，最
上最尊無與等者，但受報果不受證果，是故
說，不獲大果也。譬如執䓸草，執緩則傷手。
沙門不禁制，獄錄乃自賊，猶如學術戰鬪相
勢、乘馬御車、飛輪擲索、撥橋馬蹈，比當了
知。復當次學在家田業，收拾藏舉望風燒野，
收刈苗穀知草剛軟，剛者牢執緩則傷手，軟
者緩持無所傷損。是故說，譬如執䓸草，執
緩則傷手也。沙門習行亦復如是，習戒不牢
違失禁法，或修或捨。若有學人先不學戒，入
定徑路分別慧明，或全失戒本，或漏脫半，
皆由不隨善知識、習近惡知識，便生地獄中。
是故說，沙門不禁制，獄錄乃自賊也。

譬如拔䓸草，
沙門禁制戒，

譬如執䓸草者，凡學之法當盡師術，才伎
六藝盡當備具，猶如戰鬪當有戰具，安脚定
心手執弓矢，隨意所趣必果其心，及獲家業
收拾藏舉，䓸草苗穀亦復如是。是故說，執
牢不傷手，沙門禁制戒，漸近泥洹路也。沙門
持戒難動如山不可移轉，不為外邪所見沮
壞，已離惡知識，與牢固善知識從事，知泥洹
所趣，斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也。

難曉難了，
愚者致苦。

難曉難了者，學道求佛難，出家遇師難，實
為難曉。上法妙業賢聖所學，是故說，難曉難

了。沙門少智者，少智人者，不得為沙門，或處
在居家，染著非要不能捨離，或同釜竈漏壞
不完不能捨離，或同床褥穢漏不淨不能捨
離。設有一婦盲跛憔悴不能捨離，是故佛說，
蠅困於蜘蛛網、鳥困於羅、象困剛鏁繫、惡馬
困於策。學人觀此已，能永捨居業，捐棄妻息，
除去五欲，永離八法，便得為道不著世累。少
智之者猶蠅投網、鳥入羅裏求出甚難，是故
說，沙門少智也。多諸擾亂者，或以道心無數
百千方便，勸語前人使出家學，不肯信用，心
如藕葉水不著污；不但勸出家，亦復勸持八
關齋，亦不信用；不但勸八關齋，彈指之頃
使念其善，亦不信用，況能捨家學道，此事不
然。猶如國主赦囚出獄牢繫罪人，厭患獄者
聞輒尋出如避火災，愚人樂獄戀慕不出。如
來出現於世放大慈赦，又遍三千大千世界，
解俗縛著牢固之結，漸當離彼生死。其中智
人有目之士，聞大慈赦音者，即捨家業出家
為道；愚癡少福心不開寤，染著世累不肯
出家，雖聞赦音不入其心。是故說，多諸擾亂，
愚者致苦。

沙門為何行，
步步數著粘，

沙門為何行者，修沙門法息意不起，愚人起
惑，謂為沙門當趣何行？於中息心不樂出家，
是故說，沙門為何行也。如意不自禁者，當禁
制不令色聲香味細滑法得入，猶如收苗家
恒遮畜生不令侵暴，如鉤調象，人心亦復如
是，恒當將御，不令色聲香味細滑法得其便，

是故說，如意不自禁也。步步數著粘者，其中
行人執意不牢，猶如輕衣隨風東西，亦如輕
羽得風則移，興念眾想流馳萬端，為三想所
牽。云何為三？一者欲想，二者恚想，三者慳嫉
想，是謂三想。難御難制，去無蹤跡來亦無形，
想為心使求定難獲。是故說，步步數著粘，但
隨思想走也。

學難捨罪難，
會止同利難，

比丘出家心恒著俗，追念家業不修福事，中
間自念有變悔心，何為出家修沙門法？懷抱
憂慮如人遭喪，鹿驚奔走執意多誤，心如猨
猴。彼心不定亦復如是，但念色聲香味細滑
法，違失戒律，進無道心退念家累，遂自積罪
不至永寂。是故說，學難捨罪難，居在家亦難。
會止同利難者，如契經所說：「佛告比丘：『僑寄
他鄉難，素貧乞求難，會止同利難。汝今比
丘！若造家乞者，恒自下意莫隨彼嬈，設得好
醜勿生是非。』」是故說，會止同利難也。艱難不
過有者，經歷地獄有、畜生有、餓鬼有。佛告比
丘：「汝等所以出家者，欲斷三有、不生三有，捐
棄家業永捨妻息，皆欲滅有不願生有。汝等
比丘積有以來，經無數世涉苦無量。」是故
說，艱難不過有。

袈裟被肩，
斯墮惡道。

袈裟被肩者，或有人學道，外被袈裟內行不
純。昔有眾多比丘，居在山藪無人之處，村落
郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔，所被衣

裳極細微妙，晝夜談論心不離欲。時，彼樹神
山神，觀諸比丘心意所趣，皆興欲想欲制止
之，即現人身，而說頌曰：

「畏死而懷懼，
身被僧袈裟，

爾時眾多比丘聞天說偈，瞋恚隆盛，尋報天
曰：「我等是汝老牛耶？」時彼天神報道人以
此偈：

「吾不稱姓字，
其中穢行者，

是故說，袈裟被肩也。為惡不捐者，彼修行人
成就惡法，貪欲無忌，不守護身口意諸根不
具，縱恣自由不自收攝，是故說，為惡不捐。惡
惡行者，晝夜為惡勤而不怠，如佛說瞿曇契
經。佛告阿難：「吾善逝後，當來之世，有名種姓
比丘，不修立戒習諸惡法，身被袈裟不自禁
制。」是故說，惡惡行者。斯墮惡道者，以惡自纏
不能離惡，死後便入三惡道，是故說，斯墮惡
道也。

至竟犯戒人，
斯作自為身，

至竟犯戒人者，無毫釐戒存在心懷，亦無清
白之法，如彼契經所說。佛告阿難：「吾不見
調達有毫釐清白法存在心者，設當有毫釐
善法存在心者，吾不記調達入地獄。猶如有
人溺墮深廁不能動轉，復有慈哀人欲濟其
命，觀彼人身頗有淨處屎尿不污，吾欲捉
而挽出。遍觀其人無處不污，無毫釐淨處。」至
竟犯戒人罪與彼同，是故說，至竟犯戒人也。

葛藤纏樹枯者，猶如薩盧好樹枝葉繁茂，為
葛藤所纏凋落枯死，是故說，葛藤纏樹枯也。
斯作自為身者，自招其禍以自剋伐，為眾所
嫉不歎其德，是故說，斯作自為身也。為恚
火所燒者，北方雪山有草名伊羅叉，天分含
毒，隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害，
在水岸側臥深草中，風吹草動觸彼魚身，恚
毒熾盛身體浮腫，再三觸身身壞自終。是故
說，為恚火所燒也。

所謂長老，
憃愚而已。

所謂長老者，不以耆年，形骸老朽以離少壯，
不知法禁，亦復不知善惡之法好醜進趣，亦
復不知戒與不戒、犯與不犯，不知輕重，不知
二百五十戒威儀進趣，形熟面皺肌皮舒緩，
猶如老牛老象，雖為年至，憃愚而已，可謂食
年非智慧年，不誦契經律阿毘曇，不觀三義
徒自受苦。是故說，所謂長老，不以年耆也。形
熟髮白，憃愚而已者，形骸已熟命在旦夕，當
往至彼閻羅王所，為王所詰無言可對；存在
世時，愚心自纏不作善果，徒壽於世不觀三
業。是故說，形熟髮白，憃愚而已。

謂捨罪福，
是謂長老。

謂能捨罪福者，生天人中是謂為福，入地獄
畜生是謂為罪，其人已斷更不復生，盡其根
原不種當來有，是故說，能捨罪福也。淨修
梵行者，賢聖八道亦是梵行，依此梵行得至
善處盡苦原底，是故說，淨修梵行。明遠清

潔者，彼長老者成就老法，昔波斯匿王治化
無外遠近敬附，六師相率至王波斯匿所，切
教王曰：「沙門瞿曇誇世自稱，謂為第一獨步
無侶，王可造沙門所語彼沙門：『汝今瞿曇審
成無上等正覺道耶？』若彼報言成等正覺者，
王當以此言報之：『不蘭迦葉等少出家學年
在耆艾，形熟神疲猶不得佛道；汝今學以
來日淺，二十九出家，自云六年苦行，云何
能成等正覺乎？』」時波斯匿王受六師教誡，往
至世尊所，共相問訊，在一面坐，須臾退坐前
白佛言：「瞿曇沙門審成等正覺道耶？」佛報王
曰：「如王所言，成等正覺。」「不蘭六師等，少出家
學道，於今積年形神俱乏，不能得成無上道，
況瞿曇少在王宮，五欲自恣不更寒苦，年二
十九出家求道，誇世自稱成無上道耶？」佛告
王曰：「世有四事最不可輕。何謂為四？一者
毒蛇瞋恚興盛，口吐毒火焚燒山野，有形之
類皆被其毒，是謂一不可輕。二者火雖小亦
不可輕，焚燒萬物，是謂二不可輕。三者比
丘年雖盛壯亦不可輕，神足自在變化無常，
權慧化人亦無窮極，是謂三不可輕。四者王
子雖小亦不可輕，所以然者，斬斷自由隨意
出教無不從命，是謂大王！四不可輕。」時波斯
匿王聞佛教誡歡喜踊躍，即從坐起頭面禮
足便退而去。是故說，明遠清潔，是謂長老也。

所謂沙門，
有欲如凡。

所謂沙門，非必除髮者，昔佛在羅閱祇城竹
園迦蘭陀所，爾時世尊告諸比丘：「摩竭國界

快得善利，遭遇如來賢聖弟子圍繞。」於此國
界羅閱祇城，夏坐九十日，爾時名聲徹十六
大國，聞如來歎說賢聖弟子及比丘僧，國界
人民倍懷歡喜，興敬供養衣被飲食床褥臥
具病瘦醫藥。有無量眾生在家窮乏，晝夜救
命不能自存，見諸比丘受自然供，既自營已
復無官私，思惟權宜各自相率出家為道。既
為沙門，不能纂修法教誦契經律阿毘曇，亦
復不坐禪誦經佐助眾事，受人信施論不要
事。佛告諸比丘：「汝等本在家時，不理家業乏
於衣裳，見諸比丘得自然供養，汝等貪著故
出家為道，形如沙門心如餓虎，有何道德
饒潤我法？」爾時如來便說此偈：

「世稱卿沙門，
形雖似沙門，

佛告比丘：「剃除鬚髮著三法衣，受他信施謂
法應爾，報應一至億佛不救。」其中利根捷疾
智者，即自改往修來承如來教，諸有鈍根不
能改更，遂自招禍。是故說，所謂沙門，非必除
髮也。妄語貪取，有欲如凡者，「汝等比丘與惡
智相應，永離善法實非沙門，自稱為沙門，外
視法服似如沙門。」如來復說此偈：

「如離實不離，
持鉢實不持，
重雲而無雨，
比丘離比丘，

是故說，妄語貪取，有欲如凡。

所謂沙門，
麤結不興。

所謂沙門者，昔有愚人志性遊蕩，不別是非
好惡，見數十人舁死者出城，復值眾人以香
華散於死屍。時彼愚人還家寢臥，先有欝金
華裹懸於屋棟，繩解華散墮於愚人上，愚人
舉聲喚家室告曰：「吾今已死，何不舁我捐棄？」
家人問曰：「汝云何為死？」報曰：「汝不見華散我
身上乎？」家室答曰：「不以華散身上謂以為死，
所謂死者無出入息，身如枯木，風去火棄神
識斷去，身體剛強無所復任，如斯比者乃謂
為死。汝雖言死，像死而不死。」此比丘眾亦復
如是，汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘
者，威儀具足，見小隙畏懼，況於大者？眾行
不闕志趣三道，佛、辟支佛、阿羅漢道。具足威
儀戒律如此之比，乃謂沙門。汝等剃除鬚髮
外被袈裟，內懷姦宄；所謂沙門，恢廓弘道也。
息心滅意，麤結不興者，諸弊惡法已盡已滅
更不復興，麤者謂結中根本，根本已除則無
枝葉。是故說，息心滅意，麤結不興也。

謂能捨惡，
沙門執行，

謂能捨惡，是謂沙門者，已息諸惡，如契經所
說。佛告比丘：「如人稱卿，皆云沙門沙門。」諸
比丘對曰：「如是世尊！愚人皆云沙門沙門。」佛
告比丘：「若應爾者，當執沙門行，若為梵志當
持梵志行。是故比丘！行如沙門亦如梵志。所
以然者？沙門梵志其行清淨，意欲所願必如
所念。云何為沙門梵志法？所謂沙門梵志法，
身行清淨。或復作是念：『我所作已辦已成，口
意亦復如是，便得養壽。』是謂沙門梵志法。」梵

志除惡沙門執行，梵志修行恒以貢高為首，
自恃技術自相謂曰：「吾等婆羅門從梵口生，
剎利種者從梵天齊生，毘奢種者從梵天脇
生，輸陀羅種者從梵天脚生，以梵為父，貢高
誇說自謂第一。」爾時世尊告諸比丘：「梵志法
者其實不然，修梵行人至竟清淨除不善法，
今諸梵志為身招禍，畜妻養子男女列堂，己
行不純，反更稱說吾從梵天口生。」是故說，梵
志除惡，沙門執行也。自除己垢，可謂為道者，
修行比丘自除己垢，諸惡不善法永盡無餘，
遊戲於賢聖八品道，是故說，自除己垢，可謂
為道。垢有三品上中下垢，上上上中上下，
中上中中中下，下上下中下下，如此纏結染
污人心，盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪
見意，謂為內無塵垢病由外來，或入江水或
入三華池，或入人非人泉，沐浴澡洗除去外
垢，不能除心縛著。世尊說曰：「夫人習行至竟
清淨除塵垢者，當執無上等智能去其垢。何
以故？身外塵垢為人所疾，以第一義除心垢
者，諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地
獄畜生餓鬼，人間塵垢雖以香華薰之猶故
復生，已捨諸結使戒香所薰，終以香香莫不
聞者。」是故說曰，自除己垢，可謂為道。

出曜經三

八直最正道，
是道名無為，錠滅愛冥。

八直最正道者，云何名為正直？四諦。為義處
為四？為緣果為四？以聚故為四？若義故為四
者，是謂三也。記苦則無習、記習則無苦，是

謂一盡二道三苦。緣果為四者，是謂五。由苦
有緣、亦緣有果，道亦如是，盡諦為五。若以聚
為四者，是謂八。先從欲界斷苦，後色界、無色
界為二，乃至道亦如是。立此義已復有說者，
從緣果義名為五。苦者亦由緣亦由果，盡名
苦迹有迹貪迹慳迹也。有難者道亦有緣
有果，盡名苦迹，亦名有迹亦名慳迹。何以故
此中不立二諦？答曰：「制彼論故亦有因緣也，
於彼苦習興二論，亦無苦亦無習，欲制此
二論，故有苦有習。道者有緣有果，則生一
論言無道也，欲制此一論故有道，是故說有
四諦非五諦。」更有說者，以聚故立此論言有
八。答曰：「以聚義一相，欲界苦、色無色界苦盡
集聚已，欲界行緣、色無色行緣盡集已，興出
生相；欲界行盡，色無色行盡，盡集已，名休息
相；欲界行對、色無色行對盡集已，名出要相。」
是故說，名為四諦。如慧所觀者，知有累無累
念知出要，是故說，四諦為法迹。是道名無為
者，安隱泥洹滅盡無為盡捨諸苦，是故說，是
道名無為。以錠滅愛冥者，愛有亦有三，欲
有、色有、無色有，彼牢固愛縛著愛，主生亂想
多諸苦惱，由何而斷？答曰：「賢聖八道永斷不
生。」是故說，以錠滅愛冥。

慧離諸淵，
是為慧見。

慧離諸淵者，非圖一類淵有若干，或言風塵
或言深水，塵者污人身體老少不別，令人目
視不明衣裳垢坋，上弊日月使無精光，妨
人遠視真偽不別。時，龍王慈愍愍世愚惑，欲

使離此諸難，便降涼風細雨，掩塵滅霧曤
然大明。是故說，慧離諸淵，如風却雲也。彼執
行人專精一意滅內塵想。想者有三：欲想、恚
想、癡想。此三想者亦不為塵主生亂念，敗壞
智慧不至究竟，遮智慧目不覩四諦，垢染法
身使不清明；能制此意不興諸想，是故說，
已滅思想，是為慧見。

智為世長，智受正教，
生老死盡。

智為世長者，為最為上為微為妙，亦名三義。
云何為三？一為事義，二為見義，三為緣義。亦
名眼義、首義、道義、覺義、賢聖出要義。以此普
照諸法，猶如外物有所照明。外物者，日月星
宿衣服宮殿，名入一界、入一入、入一陰、入一
道。入一界，色界也；入一入，色入也；入一陰者，
色陰也；入一道者，現在道也。以此智慧光明，
照十八界十二入五陰，當來過去現在世以
智慧普有所照，多所饒益多所成就。是故說，
智為世長也。惔樂無為者，乘此智慧遠離生
死，善能分別不懷猶豫，亦復分別四諦不懷
狐疑，是故說，惔樂無為也。知受正教，生老死
盡者，所以受苦者由其有生，若無生者何有
苦哉？猶如培的眾箭競射，是身如是眾苦
染著，是故說，智受正教，生老死盡也。

道為八直妙，
無欲法之最，

道為八直妙者，外道異學意欲習道，斷穀絕
糧以為淨行，或臥灰糞不著文飾，或露形
倮跣形體不覆，或臥棘刺枕石漱流，或

編髮為衣，或觀樹葉習算呪術，或事水火
日月星辰，或投高山或入深水，謂為成道。世
尊說曰：「此非真道非至要處，非善知識所習；
此道非妙，非賢聖所習。如此眾道，賢聖八品
道為最為上。」是故說，道為八直妙也。聖諦四
句上者，猶眾多外道異學皆修妄諦，在閑靜
處日夜苦行，或事山鳥禿梟鵄鵂，或事獐
鹿鷄狗蛇蚖，謂為真實得至滅度無為無作，
得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰：「此
非真道非至要處，真實諦者四諦是也，得至
無為滅盡之處。」是故說，聖諦四句上也。無欲
法之最者，如契經所說，三事最第一也，一為
佛二為法三為眾。所謂法者，有為法無為法，
愛盡無欲滅盡泥洹，真實法者最尊最上無
能過者，是故說，無欲法之最也。明眼二足尊
者，諸有眾生，無足二足四足及眾多足，有色
無色有想無想，乃至非想非無想，如來於中
最尊最上無能過者，是故說，明眼二足尊也。

一切行無常，
若能覺此苦，

一切行無常者，變易不停不可恃怙，猶電過
目琢石見火焰現已滅，是故說，一切行無
常也。如慧所觀見者，知之穢漏非真非實，
為磨滅法皆歸滅盡，是故說，如慧所觀見者。
若能覺此苦者，厭患此苦意不願樂，念求解
脫永欲捨離，是故說，若能覺此苦也。行道淨
其迹者，常念修持無上正道，見諦所斷能淨
其迹，是故說，行道淨其迹也。

一切眾行苦，

若能覺此苦，

一切眾行苦者，從欲界上至有頂，斯是苦際，
若在欲界求離苦難，若在色界數變易苦，若
在無色界受行為苦。是故世尊說：「生死熾然
一切為苦，流轉五趣不免其苦，誰當樂此眾
苦之中？」是故說，一切眾行苦也。如慧之所見
者，夫博學之士探古知今，三世通達如掌觀
珠皆悉分明，是故說，如慧之所見。若能覺
此苦者，以知此苦欲得遠離，意常厭患不與
同處，是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，
唯有賢聖道能淨苦迹，是故說，行道淨其迹
也。

一切眾行空，
若能覺此苦，

一切眾行空者，眾行轉變，不可恃怙亦不常
住，生生即滅流逝不停，苦空無我，空性自爾
亦非不爾，是故說，一切眾行空也。如慧之所
見者，猶如大士觀彼淨水，自見其形皆悉分
明。彼修行人亦復如是，觀諸眾行，起者滅者
無所罣礙，是故說，如慧之所見也。若能覺此
苦者，從初積行乃至成道，其間涉苦不自覺
知，為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，
遭遇佛世賢聖相值，長夜染著五盛陰身，今
乃自覺知為非真，如我今日觀此五盛陰眾
苦集湊，是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹
者，以苦未知智而滅其跡，至竟清淨而無
瑕穢，盡苦原本令得清淨，是故說，行道淨
其迹也。

一切行無我，

若能覺此苦，

一切行無我者，無欲無作故一切法無我，以
不堅固故一切法無我，不自由故一切法無
我，是故說，一切行無我。如慧之所見者，慧
之所鑒照察，三十七道品之法，猶如有人照
於明鏡，悉自見形無所罣礙。此亦如是，以慧
觀察皆悉分明，是故說，如慧之所見也。若能
覺此苦者，彼修行人長夜之中，為此五盛陰
身所見侵欺，計是我有、我是彼所；以實觀之，
便生厭患能離解脫。是故說，若能覺此苦也。
行道淨其迹者，住十五心以見諦道斷無常
苦空無我永盡無餘，以其四行由苦而生，苦
諦所錄，苦未知智斷，是故說，行道淨其迹。

吾已說道，
受如來言。

吾已說道者，或有眾生懈怠慢惰，自相謂言：
「若使如來神力自在者，何能不使我等早成
道果？又復不能躬自執道內我形中。」猶如契
經所說，有異梵志來至世尊所，而問斯義說
偈曰：

「我觀天世人，
今我重自歸，

此為何義？說曰，彼梵志者受性頑鈍懈怠慢
惰，欲使瞿曇沙門與我說道早成其果，使我
體中結使速得滅盡。世尊說偈報曰：

「吾不解脫卿，
欲求極妙道，

此為何義？報曰，梵志已欲求道不假他得，若
假他得者，我坐樹王下，則能滅一切眾生心

意結使，亦以大慈加被眾生。梵志當知，不究
病根錯投其藥，欲蒙祐者其義不然也。此亦
如是，己不修道，望彼果報除己結使，此義不
然。猶如梵志，良師達鑑審病根原，隨病所生
而投其藥，便得瘳愈終無錯謬。此亦如是，
以賢聖道觀病根原而投其藥，身中結使永
得除盡。或有比丘內自思惟：「如來出現於世，
大慈大悲廣被眾生，何須勞苦躬自行道，為
結使所逼不能得度？若使如來普慈一切，自
當為我演說道教，何故不獨與我除去結使？」
爾時世尊知彼心中所念，是故說，吾已說道
也。愛箭為射者，我先覺知，後與人說。猶如
醫師，先學方略審病根原，毫釐不失然後投
藥。此亦如是，先成道果，知己結使永盡無餘，
然後與人說結使病一一分別，乃投道藥永
無塵曀，以無上利箭射彼結使。是故說，愛箭
為射也。宜以自勗者，演道之人為人說道，直
趣一向不隨邪曲者，成道則易得受果證。如
來世尊亦復如是，與人說道，道者無形無為無
作安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虛妄，猶
如父愛子，隨時瞻養推燥去濕，復以甘饌飲
食食彼諸子；諸子放逸不從父教，貪著五欲
不從正教。如來世尊亦復如是，廣與眾生演
甘露法，復以善權方便重說微妙法；眾生不
肯承受。是故說，宜以自勗，受如來言也。

吾已說道，
受如來言。

夫如來言教終不復重，出言成教更不重演，
所說安詳終不卒暴，所暢法本與義相從，
觀前受化應問何法輒往度之，已說當說
隨時布現。是故說，吾已說道。除愛固刺者，愛
之為病墜人惡趣不可恃怙，於中自拔御以
止觀不興愛心，猶如毒箭入人胸掖不可得
拔，此愛箭亦復如是，入人心識不可得拔，是
故說，除愛固刺也。宜以自勗者，常念精勤
求其巧便，志趣無上終不中悔亦不退轉，是
故說，宜以自勗也。受如來言者，如來出世所
演言教，上中下善義理深邃，眾德具足得修
梵行，是故說，受如來言也。

是道無有餘，
趣向滅眾苦，

是道無有餘者，長阿鋡契經，說七佛如來
等正覺，亦說七世父母種族姓號，壽命長短
翼從多少，神足智慧遺腹兒息，毘婆尸如來、
至真、等正覺出現於世，人壽八萬歲，生婆羅
門種；取要言之，侍者名無憂，集說戒時，忍
辱為第一，廣說如契經。式棄如來、至真、等

正覺出現世時，生婆羅門種，人壽七萬歲；略
說其要，侍者名吉祥行，集說戒時，眼莫視非
邪，廣說如契經。毘舍婆如來、至真、等正覺出
現世時人壽六萬歲，生剎利種；略說其要，
侍者名休息，集說戒時不害亦不殺，廣說如
契經。拘留孫如來、至真、等正覺出現世時，人
壽五萬歲，生婆羅門種，侍者名佛堤，集說
戒時，譬如蜂採華，廣說如契經。拘那含牟尼
如來、至真、等正覺出現世時，人壽四萬歲，生
剎利種；略說其要，侍者名吉祥，集說戒時，
亦不觸嬈彼，廣說如契經。迦葉如來、至真、等
正覺出現世時，人壽二萬歲，生婆羅門種；略
說其要，侍者名等覩，集說戒時，諸惡莫作，
廣說如契經。如我今日釋迦文佛，如來、至真、
等正覺，出現世時，人壽百歲，生剎利種；略
說其要，侍者名阿難，集說戒時，護口為第
一，廣說如契經。

爾時世尊說七佛根原、七
世父母、名號姓字、翼從多少，說戒本末。時諸
比丘聞佛所說，各生此念：「過去諸佛姓族名
號各各不同，翼從弟子亦有多少，所行道禁
亦有差別，道以不同法亦當異。」如來世尊
知比丘心中所念，即於大眾而說斯偈：

「是道無有餘，
趣向滅眾苦，能壞魔兵。」

過去恒沙諸佛，亦以此道而自覺寤，將諸
翼從壞破結聚，竪解脫幢擊大法鼓，生死已
盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知
之。已入無憂之境，無復生老病死，寂然泥洹，
亦無起滅無復往還。是故說，是道無有餘，見

諦之所淨也。趣向滅眾苦者，向斯陀含得
斯陀含、向阿那含得阿那含，直行成就、覺行
成就、等業成就，志不顛倒漸至於道。是故
說，趣向滅眾苦也。此能壞魔兵者，魔有諸
縛何者是？欲界行結染著人者，於中求便永
斷無餘，滅重滅，壞重壞，盡重盡，打重打，剝
重剝，越魔局界入色無色界，是故說，此能
壞魔兵也。

唯是更無過，
如能仁入定，

唯是更無過者，直至無為徑趣泥洹，越過生
死中不退還，住生死岸顧瞻眾生，欲與同
歸，已得至彼更不還轉，是故說，唯是更無過
也。壹趣如淵流者，猶如澄靜泉深且清徹，億
百千眾生懷飢渴者皆能充足，亦無飢渴之
想，以法味潤之，除去結使。此亦如是，依賢聖
道，億百千眾生飢渴於道，以甘露法味充飽
一切，永無飢渴想，兼除結使終無熱惱，去不
善行更不復生。是故說，一趣如淵流。如能
仁入定者，釋迦文佛，如來，至真，等正覺，係意
入定有四事因緣。云何為四？一者於現在法
而自娛樂，二者遊戲法供，三者扶危救羸定
意不亂，四者勸進必至究竟。是故說，如能仁
入定也。在眾數演道者，欲使弟子不錯其眾，
救拔生死安處無為，沐浴清淨不染塵垢，永
離輪轉不興八法，亦復不造四百四病，是故
說，在眾數演道也。

一入見生死，
此道度當度，

一入見生死者，誰能覺知生死原本？維衛
世尊本履菩薩行，乃能覺知生死原本，後與
弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法？唯有一
入道乃能覺知。是故說，一入見生死也。道為
得祐助者，菩薩處眾起大慈悲，愍一切眾生
如母愛子，演甚深道令得解脫，是故說，道為
得祐助也。此道度當度者，於過去世佛辟支
佛聲聞，盡以此道度愛欲海，是故說，道為得
祐助也。此道度當度者，當來諸佛世尊，如
彌勒比，度不可計阿僧祇眾生，是故說，此道
度當度也。截流至彼岸者，現在釋迦文佛，如
來、至真、等正覺，度不可計阿僧祇眾生，是故
說，截流至彼岸也。

究竟道清淨，以盡生死本，
辯才無數界，說是得道。

究竟道清淨者，究竟有二義：一名事究竟，
二名定究竟。事究竟者，所作事辦必然不疑。
定究竟者，遊戲諸定，從一定起復入一定，
如是經歷數千萬定，意欲有所感動隨意成
辦，是謂定究竟。以此正行，蠲除心所念法，斷
諸結使令得清淨，猶如塵垢衣浣令清淨。
此亦如是，以八解脫清淨水，洗浴心垢永無
塵曀。是故說，究竟道清淨也。以盡生死本
者，人有生分必當有老死，亦由生眾生流
轉迴趣五道，亦由神識遷轉不停，是故說，以
盡生死本也。辯才無數界者，如來神德適化
無方，以辯才慧遊於無量無數剎土，觀察眾
生，有利根鈍根，有虛有實，有修正真行者不
修正真行者，如來皆悉知之。是故說，辯才

無數剎也。佛說是得道者，夫言世界，皆有三
義：一者陰世，二者器世，三者眾生世。陰世
者，所謂五盛陰是；器世者，三千大千剎土
是；眾生世者，謂有形之類乃至四生，皆名
眾生世。誰能分別了知此生？答曰：「唯有如
來至真乃能知耳。」猶如有目之士掌中觀阿
摩勒果，斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復
如是，觀眾生類心意根本，悉能分別。是故說，
佛說是得道也。

駛流澍于海，翻水羨疾滿，
故為智道說，

駛流澍于海者，有大河名曰恒伽，從阿耨
大泉出，從牛口流；新頭大河者，亦從阿耨
泉，從師子口出；婆叉大河，亦由阿耨大泉，
從馬口出；私陀大河者，亦從阿耨達泉，從
象口出。恒伽河者，梵志所事以為師範，外
道異學自相謂言：「若有學人去恒伽河百由
旬外，遙三稱揚恒伽名者，恒伽恒伽恒伽
者，雖住百由旬外，一切眾惡盡，如蛇脫故皮，
恒伽水者悉歸于海澄淨無眾穢。」是故說曰，
駛流澍于海也。翻水羨疾滿者，以至于海
晝夜不息，從海復至入焦炭山，從焦炭山復
至雪根本山，如是漸漸還至本原，晝夜流
逝周而復始，海亦不滿流亦不停，是故說，翻
水羨疾滿也。故為智說道者，諸佛世尊皆名
善逝，至泥洹滅盡處，已得至彼，無有生老病
死愁憂苦惱，亦復無有飢寒勤苦，盡離此苦，
故曰善逝。是故說，故為智說道也。可趣服甘
露者，可趣至泥洹境涉求甘露，猶如江河駛

流皆名海，具成辦海業。此賢聖法律亦復
如是，漸漸得至泥洹境界，是故說，可趣服甘
露也。

前未聞法輪，
於是奉事者，禮之度三有。

昔佛在婆羅㮈國仙人鹿野苑中，河名婆
犁，因彼名故故名婆羅㮈國。仙人鹿野苑
者，諸有神仙得道五通學者，皆遊學彼國，
純善之人非凡夫所住。時，彼國王出野遊獵，
值群鹿千頭悉入網裏，王布步兵圍繞一匝，
群鹿驚懼有失聲唐突於弶，或有伏地自
隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時，生彼群鹿中
為眾導首，告諸群鹿：「汝等安意，勿懷恐懼，
吾設方便向王求哀，必得濟命各令無他。」時
鹿王即向人王下膝求哀，王遙見之勅諸左
右，各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰：
「今觀王意欲殺千鹿一日供厨，今且盛熱肉
叵久停，願王哀愍，日殺一鹿以供厨宰，不煩
王使，鹿自當往詣厨受死，肉供不斷鹿得增
多。」王問鹿曰：「汝在群鹿中最為長大耶？」答
曰：「如是。最為長大。」王復問鹿：「汝審實不？」答
曰：「審實。」王即捨鹿攝陣入城。時，菩薩將鹿
五百，調達亦將鹿五百，日差一鹿詣王供厨。
時次調達遣鹿詣王，值一鹿母懷妊數月，次
應供厨。鹿母向王自陳哀苦：「次應供厨誠不
敢辭，今垂欲產與子分身，我次應至，子次
未至，願見差次小聽在後。」調達恚曰：「何不
速往？誰能代汝先死？」鹿母哀泣悲鳴喚呼，輒
就菩薩自陳啟曰：「懷妊日滿產日垂至，願王

開恕聽在後次，分身適訖，自當詣厨。」菩
薩問鹿：「汝主聽汝自陳不？」答曰：「主不見聽。」
菩薩聞已八九歎息，慰勞彼鹿：「汝且自安勿
懷恐懼，吾今代汝以供厨宰。」菩薩鹿王即召
千鹿懇切誡勅：「汝等各各勿懷懈慢，亦莫侵
王秋苗穀食。」調達聞已瞋彼鹿母：「汝死應至，
何為辭訴不時就死？」時菩薩尋語調達：「止
止勿陳此言！鹿母誠應次死，但為愍彼胎子
未應死耳。吾今當代，濟彼胎命。」菩薩所念，
群鹿跪向菩薩各各自陳：「吾等願欲代王受
死，王在我存得食水草，隨意自遊無所畏忌。」
王遂意盛捨而詣厨，群鹿追逐隨到王宮。鹿
王就厨自求供宰，厨士見鹿王分明識知，
即往白王：「鹿王入厨次應供宰，不審大王為
可殺不？」王聞斯語自投床下，諸臣水灑扶令
還坐，王勅諸臣：「速將鹿王來，吾欲見之。」尋
將至王所，王問鹿曰：「千鹿盡耶？汝何為來？」
鹿白王言：「千鹿孚乳遂成大群，日有增多
無有減少。」復向人王說鹿根原。王自墾責自
怨不及：「吾為人王，不別真偽抂殺生類，乃
至於斯。」王告大臣：「普令國界，其有遊獵殺害
鹿者，當取誅戮。」即遣鹿王將諸群鹿還山自
安，復令國內不得食鹿肉，其有食鹿肉者當
梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿
野苑中而轉法輪，是故說，前未聞法輪也。轉
為哀眾生者，最初與五人說法，及與八萬天
人，反覆說四諦真如法，本所未聞本所未見，
亦非沙門婆羅門、釋梵諸天、魔若魔天所能轉
者，是故說，轉為哀眾生也。於是奉事者，諸天

世人所見恭敬，處閻浮利地流化教授，從六
天已下皆蒙濟度。問曰：「何以故但與天人說
法，不與餘處說耶？」答曰：「諸天及人得成道
果，越次取證，眾知自在。除就八關齋法，除鬼
神三自歸。猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。
昔有三獸處在深山，一者象，二者獼猴，三者
佉頻闍羅鳥。象語二獸：『我等三獸不相敬待，
各無禮節，今當推讓，誰應耆舊推為上首？』
時有大樹高而且廣，蔭五百車，獼猴自陳：
『吾昔食其栽。』象言：『吾食其樹。』獼猴言：『應
推我為年耆。』象即舉獼猴負於脊上，佉頻闍
羅鳥復自陳曰：『吾昔遊雪山北食甘美果，於
此大便處即生此樹，吾應宿舊，應在上首。』獼
猴復負脊上，從國至國，從村至村，齋戒自守
共相敬待，設得飲食推讓老者。城郭村落人
民見者怪未曾有，四面雲集，問其原由。三
獸自陳昔所經歷，象雖形大年幼處小，敬上
二獸如子事父。人民感獸各生善心：『鳥獸猶
然，況我人乎？』共相勸勵上下相事，舉國人
民孝敬者眾，自可有此孝順之義，但不能越
次取證成其道果，唯有天人最可奉敬。」是故
說，於是奉事者也。禮之度三有者，興敬眾生，
在在處處見如來形，承事禮敬却行久久乃
迴心不離佛。三有者，欲有、色有、無色有。誰能
度此三有？唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞
弟子，承佛威神得度三有。是故說，禮之度
三有也。

三念可念善，
從念而有行，

三念可念善者，隨時興念食息不廢，常當念
善具眾德本，漸得越次受諸果證盡生死原，
盡有漏成無漏，是故說，三念可念善也。三念
當離惡者，已離惡念，獲何功德？答曰：「不為
心垢所染污，除諸結使染著，亦不為彼結使
所使。」是故說，三念當離惡也。從念而有行者，
有覺有觀遊戲初禪，乃至第四禪，除弊惡心
諸不善法，日進其行終不退轉，是故說，從念
而有行也。滅之為正斷者，以斷智慧智以此
滅之。云何為滅？或為亂想抑制善心，不隨行
三十七品，覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵
卒起，覆蔽日月不覩光明，龍降甘雨隨時掩
塵，便覩日月精光。此亦如是，以賢聖甘露
滅心塵垢，曤然大悟無復微曀，賢聖道果
皆悉露現。是故說，滅之為正斷也。

三觀為轉念，
得三除三窟，持。

三觀為轉念者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘：「昔我未成佛道時，
興三不善念，欲念、恚念、害念。」問曰：「爾時菩
薩云何生欲念恚念害念耶？」答曰：「菩薩苦行
六年勤勞，從苦起退，自還念昔日所更，追
憶本時歌笑伎樂作倡，由是便生欲想。復聞
調達竊自興意，欲奪宮人婇女，爾時便生
恚想。二垢和同，於中便生害想。復次菩薩從
苦行起，難陀、難陀波羅二女，以蘇麻油塗菩
薩身，諸女天身極自柔軟狀如天女，於彼便
生欲想愛想。時菩薩便作是念：『設彼五人給
使我，不捨吾去者，何由使此女以油塗吾身？』

爾時菩薩便興恚想亦興害想，二垢和同於
中便生害想。爾時菩薩復生是念：『我今已生
欲想，自損亦損他人，二事俱損。自損者，諸
善功德盡捨而去，是謂自損。云何損他人？若
食他信施，衣被飯食床臥具病瘦醫藥，不能
消化，遂增塵勞不獲果實眾德有闕，是謂損
他也。取要言之，二垢和同者便生害想。是
時，菩薩厭患二事，求滅不善想，以忍之力降
魔勞怨，永棄亂想不生惡念，速成道果。』」是故
說，三觀為轉念也。逮獲無上道者，云何為無
上道？所謂無上道者，答曰：「志求出要，無欲
想無恚想。」是故說，三觀為轉念也。逮獲無上
道者，菩薩坐樹王下，棄三十四意，成無上
道。所謂無上道者，出過世間天人上，三千大
千剎土蜎飛蠕動之類，於中最上無有過者。
如彼契經所說，七微為一忽，所謂微者，不
長不短，不圓不方，不高不下，無形不可覩，
非眼識所攝。所以然者，以其微細不可見故，
唯有轉輪聖王、補處菩薩、賢聖天眼通者，乃
能見耳。正使有法過此極微細者，如來通
達即覺即知。是故說，逮獲無上道也。得三除
三窟者，住于四禪入清淨定，不興想著結使
疾滅，係意不忘進修不懈，遊志三四專一除
結，是故說，得三除三窟也。無量修念持者，
住初禪地思惟念持，或於四禪，攝內外法
亦有念持。初禪內有不定想，有覺有觀熾
燃似火焚燒法體，外有不定想為火所燒。二
禪內有不定想意愛似水，外有不定想為水
所漬。第三禪內有不定想猶風有出入息，

外有不定想便為風所動。第四禪中內無不
定想，不為外法所攝。已得念護，除內不定想
無量者，於諸初禪地無量地種所係，入此三
昧定者亦復如茲，無量無限不可稱計阿僧
祇人成就眾行，是故說，無量修念持也。

能除三有垢，
智慧禪定力，己定攝外亂。

能除三有垢者，從欲界至色界無色界，名曰
眾垢之室，眾生所居處也。能求巧便離三有
者，是謂上尊道出過三界，是故說，能除三有
垢也。攝定用縛意者，不使麁心遊逸在外，
恒專心意不令外色得便，由其三昧難沮壞
故，是故說，攝定用縛意也。智慧禪定力者，
以智慧利戟無所不任，斷諸結使盡其源本，
是故說，智慧禪定力也。己定攝外亂者，己身
入定能攝外人，是故說，己定攝外亂也。

積善得善行，
逮賢聖八品，

積善得善行者，夫欲學道當用漸漸，如初禪
所行二禪所行三禪為妙，三禪所行四禪為
妙，是故說、積善得善行也。處處得名譽者，如
彼晝度樹。契經所說，忉利諸天遙觀世間，某
村某落某甲弟子以信堅固，出家學道剃除
鬚髮著三法衣，生死已盡，所作已辦，梵行
已立，更不受胎，如實知之。是故說。處處得
名譽也。逮賢聖八品者，如彼學人一趣賢聖
八品道，滅盡泥洹無為無作，是故說，逮賢聖
八品也。修道甘露果者，彼修行人躬自行
道，欲至無上安隱之處，服食甘露無終無始。

所謂甘露者，滅盡泥洹是。若有學人得至彼
者，不生不老不病不死，是故說，修道甘露
果也。

出曜經四

芭蕉以實死，
駏驉坐妊死，

昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘
名曰調達，聰明廣學，十二年中坐禪入定心
不移易，十二頭陀初不缺減，起不淨觀了出
入息，世間第一法乃至頂法一一分別，所誦
佛經六萬，象載不勝。後意轉轉退，漸生惡
念，意望供養深著世利。往至世尊所，頭面
禮足在一面立，須臾退坐前白佛言：「唯然世
尊！願說神足之道，我聞此已當善修行，使
我得神足已，遊至他方處處教化。」爾時世尊
告調達比丘曰：「汝今且置神足，何不學四非
常：非常義、苦義、空義、無我之義？」是時，調達比
丘便生此念：「如來所以不與我說神足義者，
恐有勝己耻在不如。」調達即捨如來，往至舍
利弗所，白舍利弗言：「唯然賢者！願為我說
神足之道，我聞此已當善修行，使我得神足
已，遊至他方處處教化。」爾時舍利弗謂調達
比丘曰：「汝今且置神足，復用學為？何不修
四非常：非常義、苦義、空義、非身之義？」時調達
比丘內自思惟：「此舍利弗比丘者，自稱智慧
第一；如吾觀之，猶如螢火比於日月。吾所誦
習無與等者，猶尚不解神足之道，況復舍利
弗比丘豈能解乎？」即便捨去至大目揵連所，
語目連曰：「吾聞族姓子，神德無量神足變化

無所罣礙，願為我說神足道。我聞此已奉而
修行，遊至他方處處教化。」目連語比丘曰：「止
止調達！何用此神足道為？吾聞始行之人，先
學四非常，苦義空義非身之義，復當精修四
禪，爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒：
「此目連者，自誇神足無與等者，所以不與我
說神足道者，恐神足有勝，如我若得神足，彼
便無有名譽，是故不與我說神足道耳。」調
達比丘內自思惟：「吾今在在處處學神足道，
人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿難，多聞
博學眾德具足，大慈四等無所不覆，明古知
今三世通達，吾今當往問神足道，設授我
者當善修行。」是時，調達便至尊者阿難所，語
阿難曰：「吾聞卿善解神足之道，可與吾說，
吾得神足已，遊至他方處處教化。」是時，阿難
便與說神足之道。調達聞已，在閑靜處，專
心一意以麤入微，復從微起還至於麤，以心
舉身以身舉心，身心俱合漸漸離地，初如胡
麻轉如胡桃漸離於地，從地至床、從床至屋、
從屋至空，在虛空中作十八變涌沒自由，身
上出火身下出水，身下出火身上出水，東出
西沒西出東沒，四方皆爾，或分身無數還合
為一。是時，調達復作是念：「吾今已得神足，石
壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒，
形貌端正頭上五處面如桃華，在阿闍世太
子膝上，或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍
世獨知是調達身，終日翫弄無有厭足，或嗚
嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內
自思惟：「調達神足勝彼瞿曇沙門，能作無數

變化。」時，阿闍世日給五百釜食，隨時供養不
令有乏。

爾時眾多比丘，見阿闍世太子日給
五百釜食供給調達，共相率合往至世尊所，
頭面禮足白世尊言：「向者人間分越，見阿闍
世供給調達五百釜食。」爾時世尊告諸比丘：
「汝等諸人勿興斯意，貪利調達供養。所以然
者，調達所得供養，自陷於罪亦陷他人，墮
於深罪二俱墮罪。比丘當知！所謂自陷罪者，
猶如彼芭蕉樹，愚人求實不能尅獲，竹蘆亦
復如是，駏驉懷妊二命俱喪，夫士貪貨後
自喪亡。調達比丘亦復如是，貪著利養，由
此利養自致喪亡。」佛告比丘：「今當為汝說譬，
智者以譬喻自解。昔有群鷲遊在深山各各
孚乳，鷲告其雛曰：『汝若學飛玄在虛空，見
地如槃慎勿上過。所以然者，上有隨藍風，
傷害於汝，頭腦支節各在異處。』時雛兒不隨
父母教誡，飛越過量，為風所吹喪命，支節
異處。汝等比丘勿興斯意，調達比丘如是受
殃近在不遠。比丘復當知之，猶如群龜告語
諸子：『汝等自護莫至某處，彼有獵者備獲汝
身分為五分。』時諸龜子不隨其教，便至其
處共相娛樂，便為獵者所獲。或有安隱還得
歸者，龜問其子：『汝等為從何來？不至彼處
乎？』子報父母：『我等相將至彼處觀，不見獵
者唯覩長綫而追我後。』龜語其子：『此綫逐汝
後者，由來久矣，非適今也。汝先祖父母皆由
此綫而致喪亡。』諸比丘當知！猶如野狐，晝
夜伺求大便，畜獸糞除已自食訖，復自於此
大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是，已

自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養，如彼
調達比丘。復引喻來，昔大月支國風俗常儀，
要當酥煎麥食猪，時宮馬駒謂其母曰：『我
等與王致力，不計遠近皆赴其命，然食以草
芻飲以潦水。』馬告其子：『汝等慎勿興此意，羨
彼酥煎麥耶？如是不久自當現驗。』時逼節會
新歲垂至，家家縛猪投於濩湯舉聲號喚，馬
母告子：『汝等頗憶酥煎麥不乎？欲知證驗可
往觀之。』諸馬駒等知之審然，方知前𠎝及也，雖復食草，時復遇麥，讓而不食。」時諸
比丘白世尊曰：「調達為人，其德云何，乃能
致斯供養？」佛告比丘：「汝等莫興意貪著利養，
如是不久自當見調達現驗之事。」爾時世尊
觀察此義，為後世眾生示現大明，亦使正法
久存於世，爾時世尊處在大眾而說斯偈：

「芭蕉以實死，
駏驉坐妊死，

芭蕉以實死者，皮皮相裹葉葉相連，欲求其
實終不可得，彼樹常宜，根生一芽樹便輒死，
竹蘆實亦然。是故說，芭蕉以實死。竹蘆實亦
然也。士以貪自喪者，所謂士者。勇猛大將能
却外敵內姦不起，如此之比乃名大將，然彼

大將思慮不出眾人之表，貪入深陣不能自
出於中自喪。或復有人。內實怯弱外現勇悍，
設遭戰鬪之日見敵便懼，賞賜之際思在上
首。調達比丘亦復如是，受人信施日噉五百
釜食自稱勇悍，能與結使眾敵共戰反招禍
患，是故說，士以貪自喪也。駏驉坐妊死者，猶
如駏驉欲深，固情交通自致其禍，既自喪身復
殺其子，不能自安安能安人？調達比丘由此
利養身壞命終入阿鼻地獄，所謂自陷於罪。
云何亦陷他人？使阿闍世太子所施財貨不
可稱計，然不致果報不獲其福，是謂亦陷他
人。二罪交集故致喪身，是故說，駏驉坐妊死。

如是貪無利，
愚為此害賢，在地。

如是貪無利者，調達比丘，學致神足為已招
禍，設不得神足者，其罪蓋不足言，既貪利
養不至究竟，是故說，如是貪無利也。當知從
癡生者，皆是凡夫人志不堅固，或從正入邪
不自覺知，設得信施快自喜慶，不慮後緣當
受其報，是故說，當知從癡生也。愚為此害賢
者，諸善之法皆是賢人所習，非是愚者所學，
是故說，愚為此害賢也。首領分乎地者，謂調
達比丘，通出入息起不淨想，乃至頂法亦復
如是，以其神通貪著利養自陷乎罪，是故說，
首領分乎地。

愚人貪利養，
在家自興嫉，

愚人貪利養者，不能明鑑善法，內自興嫉外
望供養，欲使四部眾隨時致敬，是故說，愚人

貪利養。求望名譽稱者，晝夜伺捕國王大臣
一億居士，猗豪力勢貪求名稱，觀察前意
隨形應適，趣欲悅彼以獲利養，或時在眾虛
談萬端欲現己智，獨望尊貴餘者處卑，內
懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥，餘者不
得利養。調達比丘所誦經典，六萬象載不勝，
十二年中恒處巖藪空閑山間，持戒牢固如
護吉祥瓶，以其貪著利養故，所造功德盡為
恚火所燒，是故說，求望名譽稱也。在家自興
嫉者，或有在家居士，家累自隨每興忌妬，
吾今不欲見持行清淨之人，設有梵行清淨
人來至我家者，不經日夜暫息便進，各還
本居，復重生念，設欲住者恒乏利養，是故
說，在家自興妬也。常求他供養者，彼習行
人復作是念：「我今名在道檢，行出人表，當
令蜎飛有形之類日來供養，衣服飲食床
臥具病瘦醫藥，使令餘者不得其養。設見餘
人興致利養者，橫生妬嫉如失寶藏，是故
說，常求他供養也。」

勿猗此養，
用用何益？

勿猗此養者，彼執行之人勇猛精進，少欲知
足志趣牢固，常樂閑靜思惟惡露不淨之觀，
其間思惟善念：「夫人處世貪著利養者，自增
慢惰漸墜于罪。」是故說，勿猗此養也。為家
捨罪者，或在國王長者一億居士、比丘比丘
尼沙彌沙彌尼，不令諸人知我在某處家，論
說神德戒行備具，是故說，為家捨罪也。此非
至意者，捐棄惡緣修無量定，設遭遇惡違本

誓願，所行事業不自為己，是故說，此非至
意也。用用何益者，亦復自隱不令人知，我持
戒精進修阿練行，一坐一起復不使知，漏盡
意解勇猛強記，辯才捷疾智慧無量，不欲聞
人稱譽己德。是故說，用用何益也。

愚為愚計想，
異哉夫利養，

愚為愚計想者，愚人計想念念興惡，但求他
養己行不均，在眾人中獨尊獨貴興致禮敬，
願令餘者卑賤，是故說，愚為愚計想也。欲慢
日用增者，夫中直之人厭患利養，戒聞施
惠眾德具足，解脫知見無觀不入，功德已
具堪任受養，福度前人已能消化復能濟彼，
是謂續如來種紹繼賢聖。是故說，欲慢日用
增也。異哉夫利養者，非法之義興利養者，
日損日減非至要處，捨正就危者，當知非賢
聖道教，是故說，異哉夫利養也。泥洹趣不
同者，至泥洹終其道不同，先學俗中妙法，
次習賢聖道法，以次得須陀洹、斯陀含、阿那
含、阿羅漢，是故說，泥洹趣不同也。

能諦知是者，
不樂著利養，

能諦知是者，彼修行人知人利養至為難消，
身有瑕隙受彼重施，猶彼朽車輪軸不牢，載
以重載必壞敗車，定矣不疑。此亦如是，以
無戒身受人恩施，必自墜墮惡趣。是故說，能
諦知是也。比丘真佛子者，過去諸佛弟子
翼從成就此德，當來諸佛世尊弟子亦當成
就此德。云何名為佛弟子耶？答曰：「四也。須

陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」如斯四部弟
子，一向承佛教誡，正使外邪眾惡化作若干
形像，來試四種弟子者，終不能得其便也。
所以然者，以其真實諦故。凡夫下劣，不得稱
為弟子者何？答曰：「所以不稱者，以彼人心
猶豫不定故，或時承受佛教，或時著外道異
學，如斯之類，不得稱為佛弟子。」此賢聖弟子
信根牢固，一向承受佛教敬奉三寶，此乃得
名佛弟子也。或有說者，於如來所得無疑信
根，是故說比丘真佛子也。不樂著利養者，
何以故？皆由如來言無二故。如佛契經所說，
告諸比丘：「利養甜美，內人惡趣，不得至道，能
離此者可成果證。」問曰：「已得阿羅漢果，有
何不具而復修道？」答曰：「根門未具分別故，於
退轉法當求方便至不退根，不退根人當求
方便進至念法人所，念法人復當求方便至
護法人所，護法根人當求方便至定住根人
所，定住根人當求方便至無礙根人所。」如
是漸進功德之業，猶如不動牢固之行，自致
無願、無相、空定。是故說，不樂著利養也。閑
居却亂意者，常當五閑淨法：一為喜，喜已
所得。二為安，安止眾生。三為自守，守行
不失。四為念，念定不亂。五為待，待善去惡。
所謂欲界者眾亂之原，善求巧便勤求解脫，
願不生欲界，是故說，閑居却亂意也。

夫欲安命，
衣被飲食。

夫欲安命者，安命有二事：一為身命，二智
慧命。有身命則有慧命，設無身命何有慧命？

如是，行人常當自護將育慧命。是故說，夫欲
安命也。息心自省者云何？息心而自省己，所
謂省己者，戒聞施惠是為妙法，若在第一
義，便逮須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅
漢果。是故說，息心自省也。不知計數者，昔
有一比丘往至世尊所，頭面禮足叉手白佛
言：「唯然世尊！聽諸比丘露其形體，人間遊化
與世殊異，豈不快耶？」佛告比丘：「咄愚所白，不
入聖律違於道教，倮形露體者，外道異學尼
乾子法，非我賢聖法律所應之行。設當我眾
倮形遊世者，與彼畜獸有何差別？則不知尊
卑貴賤父母宗親。」復有異比丘往至世尊所，
白佛言：「唯然大聖！聽諸比丘著織髮衣。」佛告
比丘：「斯是外道異學所服衣被，非我賢聖法
律所容受也。愚人當知！著織髮衣者有五瑕
穢。云何為五？一為臭穢，二為難近，三為饒蝨，
四為饒蟣，五為熱時佐熱寒時佐寒。夫為道
士披僧伽梨者，過去諸佛賢聖標式，是故
說，不知計數也。衣被飲食者，已說僧伽梨
復說衣被飲食耶？報曰，所謂衣被者，泥洹
僧僧祇支、安陀衛、欝多羅僧。所謂飲者，甘蔗
漿、黑石蜜漿、蒲桃漿、石蜜漿。所謂食者，食
本有五：穄、粟、䵃䵃米為首。」種種飲食者，惡生畏王請一比丘，勅
太官：「與比丘精細飲食令如吾食。」比丘食已
辭王出外。王問比丘：「飲食訖耶？」答曰：「已訖。」王
意自念：「比丘所食必當麤惡，觀色不悅必然
不疑。」重請明日更食。比丘辭還精舍，明日
更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已，問

比丘曰：「云何道士！食為甘美耶？」比丘答曰：「如
食所食。」王內興恚：「吾躬自具食，道士故言如
食所食。」王復重請比丘，明日更食以苦酒煮
𧰉耶？」答曰：「如食所食。」王問道士：「食好飲食亦言
如食所食，得斯惡食亦言如食所食。將有何
故？願聞其意。」比丘答曰：

「如笮瞻蔔華，
臭脂膏致遠，
百味食續命，
苦酒𧰉

時王聞已，內自慚愧無顏仰瞻。「我之所為極
為可耻，乃興惡意觸嬈賢聖，猶如愚人不自
顧慮，便自興意扠須彌山，不損於彼而自傷
手，以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此，
自以褊狹小意，量度賢聖。」王復思惟：「夫修行
人，不自為己但欲支命，得修行道亦復不望
現身受報。」今身施好後獲好報，施穢得穢如
影隨形，是以智者當清淨施，莫懷妄想。是
故說，衣被飲食也。

不自望利，
守己法行。

不自望利者，昔諸比丘初學日淺貪著乞求，
所在分越得食皆惡麤弊不甘，所遊乞處正
使得食或遲或疾。意轉欲退不堪習行，內懷
憂慼漸興權詐，轉習世法不復論講契經律
阿毘曇。世尊告曰：「汝等比丘！當觀宿緣皆有
果報。猶如尸婆羅比丘、阿那律比丘，功德
滿足不求自至，餘雖有福不相為譬。能知宿

緣有高下者，不當興意起憎嫉心。」是故說，不
自望利也。不諂於人者，行當專一身心相應，
外現愚惑內智勇猛，心念口發無所差違，姦
偽邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村，時
有一人好事諂偽姦者，彼有塔寺名婆槃那，
有一比丘恒給眾僧清淨水。此比丘欲現
權詐，佯如姦宄，集聚阿練比丘，皆著百補納
衣，其色若干，往至彼村與主人相見，相問
訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地，謂諸道
士：「為從何來而至貧家？為從蓮華池來？為
從他方世界？為從神仙山來？」意甚愛敬即請
諸比丘：「願明日於貧家食。」諸比丘報曰：「吾
等所以來者，正為君一人耳，今以相造豈
得受餘人請耶？雖爾欲求度人之首良祐福
田者，斯有爾許人無有過者。」即入家內勅諸
僕使：「速辦種種甘饌飲食，有諸神人道士來
造我家，吾欲食之。」時諸比丘報語主人：「賢士
竟為知不？我等涉學積有年歲，經行進止常
有法則，六時行道不與常同，意欲經行清旦
至暮暮達平曉，日出則食不違典律。」彼眾中
上座入語檀越：「吾一人者名曰一坐一食，飯
食諸饌及以菓蓏，一時齎來吾當呪願。」檀越
聞已，歡喜踊躍不能自勝，辦具種種諸饌飲
食投於鉢中，別上果蓏前受呪願，復以酥餅
蜜和麨食之必獲其福。」比丘受食呪願已訖，問檀越
曰：「頗有甘漿美飲不？」檀越報曰：「如貧家中
漿有數種，𮐡桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有，不
審尊者上座為須何漿？」道人報曰：「向所論漿，

生來不飲初不歷口，吾所問漿淳清重甘，儲
在積年味不變者，吾乃飲耳。」檀越聞已甚怪
所以：「咄咄禍災乃置此變。吾生斯念，謂諸道
士皆獲六通羅漢清澈；今觀其蹤正是大賊。」
檀越尋語道人：「自少以來酒不過口，豈敢
以酒施於道人？」道人即以奢勒裏錢語檀越
曰：「家若無酒，可持此錢為我酤來。」檀越聞已
以手掩耳。「咄咄甚為可怪！何意道士持生業
自隨？此諸人等皆是賴鞮道士，有何道心？」即
語道人：「別更使人，吾非汝僕使，乃令吾酤酒
室？賴鞮道人！吾先不諳墮汝欺中，我今終不
為汝所誑。」比丘報曰：「止止檀越勿興斯謗，吾
等所以來者，欲覺寤卿一人耳。汝前後以
來費耗財貨施不值主，檀越若下意者聽我
說譬喻。」報曰：「大佳願欲聞之。」「可善聽之。猶
如善射之士，百步射毛時時乃中，或高或下
或左或右不中其的，若以地為的而取射者，
高下東西南北，所射皆著終不失地。今此大
眾亦復如是，不選擇施者必值真人，若選擇
施者時時乃值，多有空出費而不益。大眾之
中四果備足，四雙八輩十二賢士皆悉具有。
欲取珍寶，當詣大海至須彌寶山，欲求賢人
得道羅漢者當詣大眾。檀越明聽，更說一譬，
開意受持，明者以譬喻自解。昔此貴邦有一
僑士適南天竺，同伴一人與彼奢婆羅呪術
家女人交通，其人發意欲還歸家，輒化為驢
不能得歸。同伴語曰：『我等積年離家，吉凶災
變永無消息，汝意云何為欲歸不？設欲去者
可時莊嚴。』其人報曰：『吾無遠慮遭值惡緣，與

呪術女人交通，意適欲歸便化為驢，神識
倒錯天地洞燃，為一不知東西南北，以是故
不能得歸。』同伴報曰：『汝何愚惑乃至如此？此
南山頂有草名遮羅波羅，其有人被呪術鎮
壓者，食彼藥草即還復形。』其人報曰：『不識
此草知當如何？』同伴語曰：『汝以次噉草，自當
遇之。』其人隨語如彼教誡，設成為驢即詣南
山，以次噉草還復人形，採取奇珍異寶，得
與同伴安隱歸家。檀越當知，此亦如是。愚惑
之人，一向直信施求羅漢得道者，何日可果？
所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者，當從
大眾索之，以次供養必值賢聖獲果不疑。檀
越復當明聽，昔佛在世，大愛道瞿曇彌親佛
夷母，以金縷織成衣奉獻如來，佛告大愛
道：『夫欲施者，當詣大眾，何為獨向我耶？吾亦
是大眾之一數，亦有微分，可持此金縷織成
衣往施聖眾。』如來三界特尊，猶尚不能偏受
信施，辭讓聖眾不自專己。檀越頗聞此界南
城內婆槃那寺主，給施眾僧水者不乎？」檀越
報曰：「久聞消息，生年已來不覩其形，今方乃
知賢聖之人。」比丘答曰：「前後已來姦偽虛詐
誑惑萬端，侵欺檀越如我比者非徒一人，自
今已始若欲設福，當詣大眾，所求果報如願
剋獲。」時彼比丘即說頌曰：

「毒蛇擎持頸，
行如鶴伺魚，
內無四等心，
是故離諭諂，
如來廣普教，

所以致利養，
施者忘慳貪，
是以離欺詐，

爾時檀越即從坐起，五體投地敬禮聖眾，願受
懺悔。「今蒙潤澤昔所未聞，雖言父母尊長猶
不能導引，真要遭蒙聖恩永除心垢。自今已
始設當惠施不問多少，盡當詣眾不敢自專。
今重自歸，願諸賢聖盡為我師，當以四事供
養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。」是故說，不諂
於人也。不依他活者，昔調達比丘將五百比
丘，受王重養供給什物，隨時瞻視不失其意。
此五百人皆仰調達得致利養，自無功德不
足為貴。要當己身備具眾法，自致供養乃可
為貴。是故說，不依他活也。守己法行者，法
者諸善之法恒念備具，不於餘人受教授，沙
門白衣以己內教授，息心令常精勤不失法
度，恒隨正法不墮邪部，是故說，守己法行
也。

自得不恃，不從他望，望彼比丘，不至正定。
自得不恃者，夫人執德而不見其德，為而不
見其為，自不恃德𣣋彼無德。調達門徒，已實
無德虛受信施，皆興願求獨尊無等，是故說
自得不恃也。不從他望者，調達弟子各立限
制，不得共相誹謗，稱嘆名譽，一人不說逐出
眾外，正說無德強說有德。是故世尊告諸比
丘：「各各自守，慎莫虛稱功德，行不合己，則致
其殃不致究竟。」是故說，不從他望也。望彼比
丘，不至正定者，意常僥倖有所希望，心意不
專不履正行，於中終不能得出受定意，夫人
入定，要當專意無他異念，是故說曰，望彼比

丘，不至正定也。

夫欲安命，
潛隱習教。

夫欲安命者，所謂安命者，眾善普集，闡揚幽
玄以為營命，非但衣服飲食而已，是故說
曰，夫欲安命也。息心自省者，戒聞惠施智
慧解脫，解脫見慧而自瓔珞，是故說曰，息
心自省也。如鼠藏穴者，夫穴處之蟲深則牢
固無所畏懼，不為惡人弊蟲所見侵害，不為
暴火溢水所見燒溺，是故說曰，如鼠藏穴。潛
隱習教者，盡具沙門內禁之法，潛居隱處，心
意遊寂節食知足，人若非人不得其便，是故
說，潛隱習教也。

夫欲安命，
念修一法。

夫欲安命者，夫人所以周流四海，超越嶮難
遂增艱苦，無毫釐之善，是故說曰，夫欲安
命也。息心自省者，食知止足不廣慇懃，設
欲得衣被飯食床臥具，終無榮冀，是故說
曰，趣得知足也。念修一法者，云何為一法？
所謂一法者，於諸善法而悉知足，是故說曰，
念修一法也。

約利約可，
清潔勿殆。

約利約可者，謹慎其行不為流耶所屈，設
得利養，先勸施大眾然後自受，當為四部弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷，或為國王大
臣一億居士豪富長者，日夜咨受恒以推讓
為先，然後自表，是故說曰，約利約可也。奉

戒思惟者，專意奉戒毫釐不犯，出入行來不
失威儀，持心修戒如經火難，是故說曰，奉戒
思惟。為慧所稱者，諸有智人志崇高顯，耻不
上及，見有執行之人，共相扶佐成就其行，便
共稱歎譽其名德，是故說曰，為慧所稱也。
清潔勿殆者，晝夜精勤坐臥經行不失本業，
清旦至暮暮經達曉，思惟止觀食息不廢，
是故說曰，清潔勿殆也。

比丘三達，知尠識，
智者憶念。

比丘三達者，利根高德無疑解脫棄八除入，
是謂一明亦名一達，諸漏已盡是謂二明，得
諸神通是謂三明。復有說者，諸漏永盡是
謂一明，知所從生是謂二明，自識宿命是謂
三明。是故說曰，比丘三明也。解脫無漏者，彼
執行人已去老死，死有四義：一為結使死，二
為陰死，三為至竟死，四為自在天死，是謂四
死。三達比丘永降二魔。云何降二魔？一者
結使魔，二者天魔。是故說，解脫無漏也。寡知
尠識者，己身智慧廣普無崖，然不與人間
周旋，不與知識往反，唯有智者乃能分別，是
故說，寡知尠識也。智者憶念者，為諸梵行
所見愛敬，知其神力信得自在無所罣礙，是
故說，智者憶念也。

其於飲食，
從供養嫉。

其於飲食，從人得利者，皆由前身好喜惠施，
顏貌端正面如桃華，生豪族家饒財多寶，先
笑後言和顏悅色，神識了朗聰明智慧，高

才博學無事不知，所至到處增益法事，是故
說，其於飲食，從人得利也。而有惡法，從供養
嫉者，或有學人，展轉相承而得供養，互相
法則從一人得養，後人効之復來供養，亦不
能分別智慧深淺道德多少。有智慧人反更
輕慢巧詐虛名，反更恭奉，以真為偽、以偽為
真，轉相是非共興誹謗：「我智慧才技出過於
人，汝所知淺。」各伺其便枉殺良善，死者無限，
令諸智人隱而不出，愚惑惡人在世縱逸。是
故說，而有惡法，從供養嫉也。

多集知識，
床臥之具。

多集知識，強服法衣者，或巧偽之人著補納
衣，外陽下密內共同情，人間同處安行法
步自不離前，是故說，多集知識，強服法衣也。
但望飲食床臥具者，其有清信士女出逢見
者，皆興恭敬善心生焉，當見之際，如華開敷
見日鮮明，心意哀愍不能去離。然彼人雖被
納衣，心如豺狼，如狸伺鼠，無戒受施不惟道
德，欺惑世人不以經戒，眾生奔趣如柱崩
頹，猶渴須飲裸者得衣，心意敬待立望其福，
謂為良祐福田不復是過。是故說，但望飲食
床臥具也。

當知是過，
比丘釋意。

當知是過，養為大畏者，利養為病入骨徹髓，
死墮惡趣必然不疑，多諸恐畏終已無安，若
處人間多諸危害，欲自防護復無善助，住則
畏死去則畏賊，是故說，當知是過，養為大畏

也。寡取無憂，比丘釋意者，或有族姓男女執
信牢固，捐捨妻息出家學道，剃除鬚髮著三
法衣，到時持鉢廣福眾生，得食麤細呪願施
家，緣是蒙祐盡得度脫。然少於知識，不廣
周旋，捷疾辯才應適無方，復為天龍鬼神八
部之眾所見尊待，來聽正法受三自歸，無數
鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故說，寡取無憂，
比丘釋意也。

非食命不濟，揣食？
夫立食為先，

非食命不濟者，一切眾生有形之類，依食得
全其命。或有貪著飲食，以其貪故傷害眾生
數千萬眾。復有眾生心無慳悋，於諸飲食不
大慇懃。所以然者，皆由起八大人念，飲食知
足取支形命。是故說，非食命不濟也。孰能不
揣食者，人得飲食便有出入息，神識得定進
經行道。雖有四食，揣食為先，進趣行來皆
能成辦。是故說，孰能不揣食也。夫立食為
先者，彼修行人意常觀食，食從何來？為從何
去？一一分別由食成果。是故說，夫立食為先
也。知是不宜嫉者，或有行人深山隱處獨樂
閑靜，騏驎戴一獨無伴侶，各住隻居亦無
徒眾。所以不樂貪在世者，見譏知微防慮未
然，患出於對水溢於原，設無對者則我無患，
是以聖人教人閑居不處憒閙，則無復有憎
嫉之想。是故說，知是不宜嫉也。

嫉先創己，
是不得除。

嫉先創己者，猶如有人沒在污泥，不能得

濟拔彼厄難。己不能度安能度人？當求方
便免濟其厄。是故說，嫉先創己也。而後創人
者，己既得度，復求方便濟彼未度，是故說，而
後創人也。擊人得擊者，皆由人心未去是非，
此現法報，猶仰唾虛空還下著面，不能計彼
音響寂靜無形，為人所罵但有音聲，吾耳往
聽了無形質，何為空寂法中橫生喜怒？愚人
無慮自生識想，互相是非遂致喪亡。是故說，
擊人得擊也。是不得除，愚人執意至死不
改，設遇利養計為己有，於中生嫉不能廣
及，是故說，是不得除也。