雜寶藏經

十奢王緣

王子以肉濟父母緣

鸚鵡子供養盲父母緣

棄老國緣

佛於忉利天上為摩耶說法緣

佛說往昔母迦旦遮羅緣

慈童女緣

蓮華夫人緣

鹿女夫人緣

（一）十奢王緣

昔人壽萬歲時，有一王，號曰十奢，王閻浮
提。王大夫人，生育一子，名曰羅摩。第二夫
人，有一子，名曰羅漫。羅摩太子，有大勇武，
那羅延力，兼有扇羅，聞聲見形，皆能加害，
無能當者。時第三夫人，生一子，名婆羅
陀。第四夫人，生一子，字滅怨惡。第三夫人，
王甚愛敬，而語之言：「我今於爾，所有財寶
都無悋惜，若有所須，隨爾所願。」夫人對言：
「我無所求，後有情願，當更啟白。」

時王遇患，
命在危惙，即立太子羅摩，代己為王，以
帛結髮，頭著天冠，儀容軌則，如王者法。

時小夫人，瞻視王病，小得瘳差，自恃如
此，見於羅摩紹其父位，心生嫉妬，尋啟於

王求索先願：「願以我子為王，廢於羅摩。」
王聞是語，譬如人噎既不得咽，又不得
吐。「正欲廢長，已立為王；正欲不廢，先
許其願。」然十奢王，從少已來，未曾違信；
又王者之法，法無二語，不負前言。思惟是
已，即廢羅摩，奪其衣冠。

時弟羅漫，語其兄
言：「兄有勇力，兼有扇羅，何以不用，受斯
耻辱？」兄答弟言：「違父之願，不名孝子。然
今此母，雖不生我，我父敬待，亦如我母，
弟婆羅陀，極為和順，實無異意。如我今者，
雖有大力、扇羅，寧可於父母及弟，所不應
作而欲加害。」弟聞其言，即便默然。

時十
奢王，即徙二子，遠置深山，經十二年，乃聽
還國。羅摩兄弟，即奉父勅，心無結恨，拜
辭父母，遠入深山。

時婆羅陀，先在他國，尋
召還國，以用為王。然婆羅陀，素與二兄
和睦恭順，深存敬讓。既還國已，父王已崩，
方知己母妄興廢立，遠擯二兄，嫌所生母
所為非理，不向拜跪，語己母言：「母之所為，
何期勃逆，便為燒滅我之門戶。」向大母
拜，恭敬孝順，倍勝於常。

時婆羅陀，即將
軍眾，至彼山際，留眾在後，身自獨往。當
弟來時，羅漫語兄言：「先恒稱弟婆羅陀義讓
恭順，今日將兵來，欲誅伐我之兄弟？」

兄
語婆羅陀言：「弟今何為將此軍眾？」弟白兄
言：「恐涉道路，逢於賊難，故將兵眾，用自防
衛，更無餘意。願兄還國，統理國政。」兄答
弟言：「先受父命，遠徙來此。我今云何，輒
得還返？若專輒者，不名仁子孝親之義。」如

是慇懃，苦求不已，兄意礭然，執志彌固。

弟知兄意終不可迴，尋即從兄，索得革
屣，惆悵懊惱，齎還歸國，統攝國政。常置革
屣於御坐上，日夕朝拜問訊之義，如兄無
異。亦常遣人，到彼山中，數數請兄。然其
二兄，以父先勅十二年還，年限未滿，至孝
盡忠，不敢違命。其後漸漸年歲已滿，知弟
慇懃屢遣信召，又知敬屣如己無異，感弟
情至，遂便還國。

既至國已，弟還讓位而
與於兄。兄復讓言：「父先與弟，我不宜取。」
弟復讓言：「兄為嫡長，負荷父業，正應是兄。」
如是展轉，互相推讓，兄不獲已，遂還為
王。兄弟敦穆，風化大行，道之所被，黎元
蒙賴，忠孝所加，人思自勸奉事孝敬。婆羅
陀母，雖造大惡，都無怨心。

以此忠孝因
緣故，風雨以時，五穀豐熟，人無疾疫，閻
浮提內，一切人民，熾盛豐滿，十倍於常。

（二）王子以肉濟父母緣

如是我聞：

一時佛在舍衛國。爾時阿難，著
衣持鉢，入城乞食。見一小兒，有盲父母，
乞索得食，好者供養父母，麁者便自食之。
阿難白佛言：「世尊！此小兒者，甚為希有！乞
得好食，用奉父母，擇麤惡者，而自食之。」

佛
言：「此未為難，我過去世中，供養父母，乃
極為難。」

阿難白佛言：「世尊！過去之世，供
養父母，其事云何？」

佛言：「乃往過去，有大國
王，統領國土。王有六子，各領一國。時有一
大臣名羅睺求，計謀興軍，殺彼大王及其
五子。其第六小子，先有鬼神，來語之言：『汝

父大王及諸五兄，悉為大臣羅睺求之所殺
害，次欲到汝。』王子聞已，即還家中。婦見
王子顏色憂悴，不與常同，而問夫言：『汝何
以爾？』夫答婦言：『男子之事不得語汝。』婦
言：『王子！我今與汝生死共同，有何急緩而
不見語？』夫答婦言：『適有鬼神，來語我言：
「汝父大王及與五兄，悉為他殺，次來到汝。」
以是憂懼，莫知所適。』

「夫婦作計，即共將
兒，逃奔他國。持七日糧，計應達到；惶怖
所致，錯從曲道，行經十日，猶不達到。糧食
乏盡，困餓垂死。王子思惟：『三人併命，苦
痛特劇，寧殺一人，存二人命。』即便拔劍，欲
得殺婦。兒顧見父，合掌白言：『願父今者
莫殺我母，寧殺我身，以代母命。』父用兒
語，欲殺其子。子復白言：『莫斷我命，若斷
我命，肉則臭爛，不得久停，或恐其母不得
前達；不斷我命，須臾削割，日日稍食。』未
到人村，餘在身肉，唯有三臠，子白父母：
『此肉二臠，父母食之，餘有一臠，還用與我。』
擲兒放地，父母前進。

「時釋提桓因，宮殿震
動，便即觀之，是何因緣？見此小兒作希有
事，即化作餓狼，來從索肉。小兒思惟：『我食
此肉，亦當命盡，不食亦死。』便捨此肉，而
與餓狼。

「釋提桓因，即化作人，語小兒言：『汝
今割肉，與汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』
天言：『汝今苦惱，誰當信汝不生悔心？』小
兒於是即出實言：『我若不生悔心，身肉
還生，平復如故；若有悔者，於是即死。』作
此言已，身體平復，與本無異。

「釋提桓因，即

將其子并其父母，使得一處，見彼國王，心
大悲喜，愍其至孝，嘆未曾有，即給軍眾，還
復本國。釋提桓因，即漸擁護，作閻浮提王。
爾時小兒，我身是也。爾時父母，今日父母
是也。」

佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於無量劫
常亦讚嘆。」

諸比丘白佛言：「世尊！過去世中，
供養父母，其事云何？」

佛言：「昔迦尸國王土
界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父
母年老，而眼俱盲，常取好菓鮮花美水，以
養父母，安置閑靜無怖畏處。凡有所作，舉
動行止，先白父母。白父母已，便取水去。

「時梵摩達王，遊獵而行，見鹿飲水，挽弓射
之，藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已，高聲唱
言：『一箭殺三人，斯痛何酷！』

「其王聞其聲，
尋以弓箭，投之於地，便即往看，誰作此言？
『我聞此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝
順，養盲父母，舉世稱嘆。汝今非睒摩迦
也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，
不計苦痛，但憂父母年老目冥，從今飢
困，無人供養耳。』王復問言：『汝盲父母，今
在何許？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王
即至盲父母所。

「睒摩迦父時語婦言：『我眼
瞤動，將非我孝子睒摩迦有衰患不？』婦復
語夫：『我乳亦惕惕而動，將非我子有不祥
事不？』時盲父母，聞王行聲索索，心生恐
怖。『非我子行，為是誰也？』王到其前，唱言
作禮。盲父母言：『我眼無所見，為是誰禮？』
答言：『我是迦尸國王。』時盲父母，命王言坐。
『我子若在，當以好華菓奉上於王。我子朝

往取水，遲晚久待不來。』

「王便悲泣，而說偈
言：

「『我為斯國王，
但欲射禽獸，
我今捨王位，
與汝子無異，

「盲父母，以偈答王曰：

「『我子慈孝順，
王雖見憐愍，
王當見憐愍，
得在兒左右，

「於是，王將盲父母往至睒摩迦邊。既至兒
所，搥胸懊惱，號咷而言：『我子慈仁，孝順無
比。天神地神，山神樹神，河神池神諸神』
說偈而言：

「『釋梵天世王，
我之孝順子，
深感我孝子，

「時釋提桓因，宮殿震動，以天耳聞盲父母
悲惻語聲，即從天下，往到其所，而語睒摩
迦言：『汝於王所，生惡心也？』答言：『實無惡
心。』釋提桓因言：『誰當信汝無惡心也？』睒
摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身
中即爾命終；若我於王無惡心者，毒箭當
出身瘡便愈。』即如其言，毒箭自出，平復如
故。王大歡喜，踊躍無量，便出教令，普告國
內：『當修慈仁孝事父母。』

「睒摩迦從昔已
來，慈仁孝順，供養父母。欲知爾時盲父者
今淨飯王是。爾時盲母者，摩耶夫人是。睒

摩迦者，今我身是。迦尸國王，舍利弗是。時
釋提桓因，摩訶迦葉是。」

（三）鸚鵡子供養盲父母緣

佛在王舍城，告諸比丘言：「有二邪行，如似
拍毱，速墮地獄。云何為二？一者不供養父
母。二者於父母所作諸不善。有二正行，如
似拍毱，速生天上。云何為二？一者供養父
母。二者於父母所作眾善行。」

諸比丘言：「希
有世尊！如來極能讚嘆父母。」

佛言：「非但今
日，於過去世，雪山之中，有一鸚鵡，父母都
盲，常取好花菓，先奉父母。爾時有一田主，
初種穀時，而作願言：『所種之穀，要與眾生
而共噉食。』時鸚鵡子，以彼田主先有施心，
即常於田，採取稻穀，以供父母。

「是時田主
按行苗行，見諸虫鳥揃穀穗處，瞋恚懊
惱，便設羅網，捕得鸚鵡。鸚鵡子言：『田主先
有好心，施物無悋，由是之故，故我敢來，
採取稻穀。如何今者而見網捕？且田者如
母，種子如父，實語如子，田主如王，擁護由
己。』作是語已，田主歡喜，問鸚鵡言：『汝取
此穀，竟復為誰？』鸚鵡答言：『有盲父母，願以
奉之。』田主答言：『自今已後，常於此取，勿復
疑難。』」佛言：「鸚鵡樂多菓，種田者亦然。爾時
鸚鵡，我身是也。爾時田主，舍利弗是。爾時盲
父，淨飯王是。爾時盲母，摩耶是也。」

（四）棄老國緣

佛在舍衛國。爾時世尊，而作是言：「恭敬宿
老，有大利益：未曾聞事而得聞解，名稱遠
達，智者所敬。」

諸比丘言：「如來世尊！而常

讚嘆恭敬父母耆長宿老。」

佛言：「不但今日，
我於過去無量劫中，恒恭敬父母耆長宿老。」

諸比丘白佛言：「過去恭敬，其事云何？」

佛言：
「過去久遠，有國名棄老，彼國土中，有老人
者，皆遠驅棄。有一大臣，其父年老，依如國
法，應在駈遣。大臣孝順，心所不忍，乃深
掘地，作一密屋，置父著中，隨時孝養。

「爾
時天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：『若
別雄雌汝國得安；若不別者，汝身及國，
七日之後，悉當覆滅。』王聞是已，心懷懊惱，
即與群臣，參議斯事，各自陳謝，稱不能
別。即募國界，『誰能別者，厚加爵賞。』

「大臣
歸家，往問其父。父答子言：『此事易別。以
細軟物，停蛇著上。其躁擾者，當知是雄；
住不動者，當知是雌。』即如其言，果別雄
雌。

「天神復問言：『誰於睡者，名之為覺？誰
於覺者，名之為睡？』王與群臣，復不能辯，
復募國界，無能解者。

「大臣問父：『此是何言？』
父言：『此名學人。於諸凡夫，名為覺者；於諸
羅漢，名之為睡。』即如其言以答。

「天神又復
問言：『此大白象，有幾斤兩？』群臣共議，無
能知者，亦募國內，復不能知。

「大臣問父，
父言：『置象船上，著大池中，畫水齊船深淺
幾許；即以此船，量石著中，水沒齊畫，則
知斤兩。』即以此智以答。

「天神又復問言：『以
一掬水，多於大海，誰能知之？』群臣共議，
又不能解，又遍募問，都無知者。

「大臣問父：
『此是何語？』父言：『此語易解。若有人能信心
清淨，以一掬水，施於佛僧及以父母、困厄

病人，以此功德，數千萬劫，受福無窮。海水
極多，不過一劫。推此言之，一掬之水，百
千萬倍，多於大海。』即以此言，用答天神。

「天
神復化作餓人，連骸拄骨，而來問言：『世頗
有人飢窮瘦苦劇於我不？』群臣思量，復不
能答。

「臣復以狀，往問於父，父即答言：『世
間有人，慳貪嫉妬，不信三寶，不能供養
父母師長，將來之世，墮餓鬼中，百千萬歲，
不聞水穀之名，身如太山，腹如大谷，咽
如細針，髮如錐刀，纏身至脚，舉動之時，
支節火然。如此之人，劇汝飢苦，百千萬
倍。』即以斯言，用答天神。

「天神又復化作一
人，手脚杻械，項復著鎖，身中火出，舉體燋
爛，而又問言：『世頗有人苦劇我不？』君臣
率爾，無知答者。

「大臣復問其父，父即答言：
『世間有人，不孝父母，逆害師長，叛於夫
主，誹謗三尊，將來之世，墮於地獄，刀山劍
樹，火車爐炭，陷河沸屎，刀道火道。如是眾
苦，無量無邊，不可計數。以此方之，劇汝
困苦，百千萬倍。』即如其言，以答天神。

「天神
又化作一女人，端政瓌瑋，踰於世人，而
又問言：『世間頗有端政之人如我者不？』
君臣默然，無能答者。

「臣復問父，父時答言：
『世間有人，信敬三寶，孝順父母，好施、忍
辱、精進、持戒，得生天上，端政殊特，過於
汝身，百千萬倍，以此方之，如瞎獼猴。』又
以此言，以答天神。

「天神又以一真檀木方
直正等，又復問言：『何者是頭？』君臣智力，
無能答者。

「臣又問父，父答言：『易知。擲著

水中，根者必沈，尾者必舉。』即以其言，用答
天神。

「天神又以二白騲馬，形色無異，而復
問言：『誰母誰子？』君臣亦復無能答者。

「復問
其父，父答言：『與草令食，若是母者，必推
草與子。』

「如是所問，悉皆答之。天神歡喜，
大遺國王珍琦財寶，而語王言：『汝今國土，
我當擁護，令諸外敵不能侵害。』

「王聞是已，
極大踊悅，而問臣言：『為是自知？有人教汝？
賴汝才智，國土獲安，既得珍寶，又許擁
護，是汝之力。』臣答王言：『非臣之智，願施無
畏，乃敢具陳。』王言：『設汝今有萬死之罪，猶
尚不問，況小罪過。』臣白王言：『國有制令，不
聽養老。臣有老父，不忍遣棄，冒犯王
法，藏著地中。臣來應答，盡是父智，非臣之
力。唯願大王！一切國土，還聽養老。』

「王即嘆
美，心生喜悅，奉養臣父，尊以為師，濟我
國家一切人命，如此利益，非我所知。即便
宣令，普告天下：『不聽棄老，仰令孝養。其
有不孝父母，不敬師長，當加大罪。』

「爾時
父者，我身是也。爾時臣者，舍利弗是。爾時
王者，阿闍世是。爾時天神，阿難是也。」

（五）佛於忉利天上為母摩耶說法緣

佛在舍衛國，告諸比丘言：「我今欲往忉利
天上，夏坐安居，為母說法。汝諸比丘！誰樂
去者，當隨我去。」作是語已，即往忉利天
上，在一樹下，夏坐安居，為母摩耶及無量
諸天說法，皆獲見諦，還閻浮提。

諸比丘言：
「希有世尊！能為其母，九十日中，住忉利天。」

佛言：「非但今日，我過去時，亦曾為母，拔

苦惱事。」

時諸比丘，而白佛言：「過去所為，其
事云何？」

佛言：「往昔久遠，雪山之邊，有獼猴
王，領五百獼猴。時一獵師，張網圍捕。獼猴
王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我當為汝破壞
彼網。汝諸獼猴！悉隨我出。』即時破網，皆
得解脫。有一老獼猴，擔兒脚跌，墮於深坑。
獼猴王覓母，不知所在，見一深坑，往到
邊看，見母在下，語諸獼猴：『各自勵力，
共我出母。』時諸獼猴，互相捉尾乃至坑下，
挽母得出，離於苦難。況我今日，拔母苦
難。爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道
難。」

佛告諸比丘：「拔濟父母，有大功德。我
由拔母，世世無難，自致成佛。以是義故，
諸比丘等！各應孝順供養父母。」

（六）佛說往昔母迦旦遮羅緣

佛時遊行，到居荷羅國，便於中路一樹下
坐。有一老母，名迦旦遮羅，繫屬於人，井
上汲水。佛語阿難：「往索水來。」阿難承佛
勅，即往索水。

爾時老母，聞佛索水，自
擔盥往，既到佛所，放盥著地，直往抱
佛。阿難欲遮，佛言：「莫遮。此老母者，五百
生中，曾為我母，愛心未盡，是以抱我。若
當遮者，沸血從面門出，而即命終。」既得
抱佛，嗚其手足，在一面立。

佛語阿難：「往
喚其主。」其主來至，頭面禮佛，却住而立。佛
語主言：「放此老母，使得出家。若出家者，
當得羅漢。」主便即放。

佛告阿難：「付波闍波
提比丘尼，使度出家。」不久即得阿羅漢道，
比丘尼中，善解契經，最為第一。

諸比丘疑

怪，白佛言：「世尊！以何因緣，繫屬於他，復
以何緣，得阿羅漢？」

佛言：「迦葉佛時，出家學
道，以是因故，得阿羅漢。當於爾時，為徒
眾主，罵諸賢聖勝尼為婢，以此因緣，今屬
於他。五百生中，恒為我母，慳貪嫉妬，遮我
布施，以是因緣，常生貧賤。非但今日拔其
貧賤。」

諸比丘言：「不審於過去世拔濟貧賤，
其事云何？」

佛言：「過去世時，波羅捺國有一
貧家，母子共活。兒恒傭作，以供養母，得少
錢財，且支旦夕。爾時其子，即白母言：『我今
欲與諸賈客等遠行商估。』其母然可，於是
發去。兒發去後，賊來破家，劫掠錢財，并駈
老母，異處出賣。兒既來還，推覓其母，即知
處所，多齎錢財，勉贖其母，即於本國，而為
生活，資財滿足，倍勝於前。爾時母者，今迦
旦遮羅是。爾時兒者，我身是也。我當爾時，
已拔母苦。」

（七）慈童女緣

昔佛在王舍城，告諸比丘：「於父母所，少作
供養，獲福無量；少作不順，獲罪無量。」

諸比
丘白佛言：「世尊！罪福之報，其事云何？」

佛
言：「我於過去久遠世時，波羅奈國有長者
子，名慈童女，其父早喪，錢財用盡，役力賣
薪，日得兩錢，奉養老母。方計轉勝，日得
四錢，以供於母；遂復漸差，日得八錢，供
養於母；轉為眾人之所體信，遠近投趣，獲
利轉多，日十六錢，奉給於母。

「眾人見其聰
明福德，而勸之言：『汝父在時，常入海採寶。
汝今何為不入海也？』聞是語已，而白母言：

『我父在時，恒作何業？』母言：『汝父在時，入海
取寶。』便白母言：『我父若當入海採寶，我
今何故不復入海？』母見其子慈仁孝順，
謂不能去，戲語之，言：『汝亦可去。』得母此
語，謂呼已定，便計伴侶，欲入海去。莊嚴
既竟，辭母欲去。母即語言：『我唯一子，當
待我死，何由放汝？』兒答母言：『先若不許，
不敢正意。母已許我，那得復遮？望以此身
立信而死。許他已定，不復得住。』母見子
意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何
由得去？』兒便決意，自掣手出脚，絕母數
十根髮。母畏兒得罪，即放使去。共諸商
賈，遂入於海。達到寶渚，多取珍寶，與諸同
伴，便還發引。

「時有二道，一是水道。一是陸
道。眾人皆言從陸道去，即從陸道。時彼國
法，賊來劫奪，若得商主，諸商人物，皆入
於賊；不得商主，雖獲財物，商主來還，盡
歸財物。以是之故，是慈童女，恒出營別宿，
商人早起，來迎取之。一夜大風，商人卒起，
忘不迎取；商主於後，即不得伴，不識途
徑。見有一山，便往至上，遙見有城，紺琉
璃色，飢渴困乏，疾走向之。爾時城中，有四
玉女擎如意寶珠，作倡伎樂，而共來迎，
四萬歲中，受大快樂。於是自然，厭離心生，
便欲捨去。諸玉女言：『閻浮提人，甚無反復，
共我生活，經四萬歲，云何一旦捨我而去？』
不顧其言，便復前行。見頗梨城，有八玉女，
擎八如意珠，亦作伎樂，而來迎之，八萬歲
中，極大歡樂。生厭惡心，復捨遠去。至白

銀城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前來
迎，十六萬歲，受大快樂，亦復捨去。至黃
金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如
前來迎，又三十二萬歲，受大快樂，亦欲捨
去。諸玉女言：『汝前後所住，常得好處，自此
已去，更無好處，不如即住。』聞是語已，而
自念言：『諸玉女等，戀慕我故，作是語耳，
若當前進必有好處。』即便捨去。

「遙見鐵城，
心生疑怪，而作是念言：『外雖是鐵，內為極
好。』漸漸前進，並近於城，亦無玉女來迎之
者，復作念言：『城中甚似極大快樂，是故不
及來迎於我。』轉轉前進，遂入鐵城。門
關已下中有一人頭戴火輪，捨此火輪，
著於童女頭上，即便出去。慈童女，問獄卒
言：『我戴此輪，何時可脫？』答言：『世間有人，
作其罪福，如汝所作，入海採寶，經歷諸
城，久近如，然後當來代汝受罪。此鐵輪者，
終不墮地。』

「慈童女問言：『我作何福？復作
何罪？』答言：『汝昔於閻浮提，日以二錢，供養
於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四
萬歲中，受其快樂。四錢供養母故，得頗梨
城，八如意珠，八玉女等，八萬歲中，受諸快
樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，
十六玉女，十六萬歲，受於快樂。十六錢供
養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二
玉女，三十二萬歲，受大快樂。以絕母髮故，
今得戴鐵火輪，不曾墮地；有人代汝，乃
可得脫。』

「又問言：『今此獄中，頗有受罪如
我比不？』答言：『百千無量，不可稱計。』聞是

語已，即自思惟：『我終不免，願使一切應
受苦者盡集我身。』作是念已，鐵輪即墮
地。慈童女語獄卒言：『汝道此輪，不曾有墮。
今何以墮？』獄卒瞋忿，即以鐵叉打童女頭，
尋便命終，生兜術陀天。欲知爾時慈童女
者，即我身是。

「諸比丘當知！於父母所，少
作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當
作是學，應勤盡心奉養父母。」

（八）蓮華夫人緣

佛在舍衛國，告諸比丘：「若於父母，若復於
佛及弟子所，起瞋恚心，此人為墮黑繩地
獄，受苦無量，無有邊際。」

諸比丘問佛言：「世
尊！敬重父母，若於父母，不生敬重，作少
不善，其事云何？」

佛言：「過去久遠無量世時，
雪山邊有一仙人，名提婆延，是婆羅門種，
婆羅門法，不生男女，不得生天。此婆羅
門，常石上行小便，有精氣，流墮石宕。有
一雌鹿，來舐小便處，即便有娠。日月滿足，
來詣仙人窟下，生一女子，華裹其身，從母
胎出，端正殊妙。仙人知是己女，便取畜養，
漸漸長大，既能行來，脚蹈地處，皆蓮華出。
婆羅門法，夜恒宿火，偶值一夜火滅無有，
走至他家，欲從乞火。他人見其跡跡有蓮
華，而便語言：『遶我舍七匝，我與汝火。』即遶
七匝，得火還歸。

「值烏提延王遊獵，見彼人
舍有七重蓮華，怪而問之：『爾舍所以有
此蓮華？』即答王言：『山中梵志女來乞火，彼
女足下生此蓮華。』尋其脚跡到仙人所。王
見是女端正殊妙，語仙人言：『與我此女。』

便即與之，而語王言：『當生五百王子。』遂
立為夫人，五百婇女中，最為上首。王大夫
人，甚妬鹿女，而作是言：『王今愛重，若生
五百子，倍當敬之。』

「其後不久，生五百卵，
盛著篋中。時大夫人，捉五百麵段，以代卵
處，即以此篋，封蓋記識，擲恒河中。王問夫
人言：『為生何物？』答言：『純生麵段。』王言：『仙
人妄語。』即下夫人職，更不見王。

「時薩躭菩
王，在於下流，與諸婇女，遊戲河邊。見此
篋來，而作是言：『此篋屬我。』諸婇女言：『王
今取篋，我等當取篋中所有。』遣人取篋，五
百夫人，各與一卵，卵自開敷，中有童子，面
目端正，養育長大，各皆有大力士之力，竪
五百力士幢。

「烏提延王，從薩躭菩王常索
貢獻，薩躭菩王聞索貢獻，愁憂不樂。諸子
白言：『何以愁惱？』王言：『今我處世，為他
所𣣋。』諸子問言：『為誰所𣣋？』王言：『烏提
延王，而常隨我，責索貢獻。』諸子白言：『一切
閻浮提王，欲索貢獻，我等能使貢獻於王。
王以何故與他貢獻？』五百力士，遂將軍
眾，伐烏提延王。

「烏提延王恐怖而言：『一力
士尚不可當，何況五百力士？』便募國中
能却此敵。又復思憶：『彼仙人者，或能解
知。』作諸方便，往到仙人所，語仙人言：『國
有大難，何由攘却？』答言：『有怨敵也。』王
言：『薩躭菩王，有五百力士，皆將軍眾，欲來
伐我。我今乃至，無是力士，與彼作對。知
何方計，得却彼敵？』仙人答言：『汝可還求蓮
華夫人，彼能却敵。』王言：『彼云何能却？』仙人

答言：『此五百力士，皆是汝子，蓮華夫人之所
生也。汝大夫人，心懷憎嫉，擲彼蓮華所生
之子，著河水中。薩躭菩王，於河水下頭接
得養育，使令長大。王今以蓮華夫人，乘大
象上，著軍陣前，彼自然當服。』即如仙人
言，還來懺謝蓮華夫人。

「共懺謝已莊嚴夫
人，著好衣服，乘大白象，著軍陣前。五百力
士舉弓欲射，手自然直不得屈申，生大
驚愕。仙人飛來，於虛空中，語諸力士：『慎勿
舉手，莫生惡心，若生惡心，皆墮地獄。此
王及夫人，汝之父母。』母即按乳，一乳作二
百五十岐，皆入諸子口中。即向父母懺悔，
自生慚愧，皆得辟支佛，二王亦自然開悟，亦
得辟支佛。

「爾時仙人即我身是。我於爾時，
遮彼諸子，使於父母不生惡心，得辟支
佛；我今亦復讚歎供養老父母之德也。」

（九）鹿女夫人緣

佛在王舍城耆闍崛山中，告諸比丘：「有二
種法，能使於人疾得人天，至涅盤樂。有
二種法，能使於人速墮三惡，受大苦惱。」

「何
等二法，能使於人疾得人天，至涅盤樂？」

佛言：「一者供養父母，二者供養賢聖。」

「云何
二法，速墮三惡，受大苦惱？」

佛言：「一者於父
母所，作諸不善。二者於賢聖所，亦作不善。」

諸比丘白佛言：「世尊！速成善惡，其事云何？」

佛告諸比丘：「過去久遠無量世時，有國名
波羅奈，國中有山，名曰仙山。時有梵志，在
彼山住，大小便利，恒於石上，後有精氣，墮
小行處，雌鹿來舐，即便有娠。日月滿足，來

至仙人所，生一女子，端正殊妙，唯脚似鹿，
梵志取之，養育長成。梵志之法，恒奉事火，
使火不絕。此女宿火，小不用意，使令火
滅。此女恐怖，畏梵志瞋。有餘梵志，離此住
處，一拘屢者，此女速疾，往彼梵志，而
求乞火。梵志見其跡，跡有蓮華，要此女
言：『遶我舍七匝，當與汝火。若出去時，亦
遶七匝，莫行本跡，異道而還。』即如其言，取
火而去。

「時梵豫國王，出行遊獵，見彼梵志，
遶舍周匝十四重蓮華，復見二道有兩行
蓮華。怪其所以，問梵志言：『都無水池，云
何有此妙好蓮華？』答言：『彼仙住處有一女，
來從我乞火，此女足跡，皆生蓮華，我便要
之：「若欲得火，遶舍七匝，將去之時，亦復
七匝。」是以有此周匝蓮華。』王尋華跡，至梵
志所從索女看。見其端正，甚適悅意，即
從梵志，求索此女。梵志即與王，王即立為
第二夫人。

「此女少小仙人養育，受性端直，
不解婦女妖𦾨之事。後時有娠，相師占
言：『當生千子。』王大夫人，聞此語已，心生
妬忌，漸作計校，恩厚招喻鹿女夫人左右
侍從，饒與錢財珍寶。爾時鹿女，日月滿足，
便生千葉蓮華。欲生之時，大夫人以物瞞
眼，不聽自看，捉臭爛馬肺，承著其下，取
千葉蓮華，盛著檻裏，擲於河中，還為解眼
而語之言：『看汝所生，唯見一段臭爛馬肺。』
王遣人問：『為生何物？』而答王言：『唯生臭
爛馬肺之物。』時大夫人而語王言：『王喜到
惑，此畜生所生，仙人所養，生此不祥臭穢

之物。』王大夫人，即便退其夫人之職，不復
聽見。

「時烏耆延王，將諸徒從夫人婇女，下
流遊戲。見黃雲蓋，從河上流，隨水而來，
王作是念：『此雲蓋下，必有神物。』遣人往看，
於黃雲下，見有一檻，即便接取，開而看
之，見千葉蓮華，一葉有一小兒，取之養
育，以漸長大，各皆有大力士之力。

「烏耆延
王，歲常貢獻梵豫王，集諸獻物，遣使欲去。
諸子問言：『欲作何等？』時王答言：『欲貢獻彼
梵豫國王。』諸子各言：『若有一子，猶望能伏
天下使來貢獻，況有我等千子，而當獻他？』
千子即時將諸軍眾，降伏諸國，次第來到
梵豫王國。王聞軍至，募其國中：『誰能攘却
如此之敵？』都無有人能攘却者。第二夫人，
來受募言：『我能却之。』問言：『云何得攘却之？』
夫人答言：『但為我作百丈之臺，我坐其上，
必能攘却。』作臺已竟，第二夫人，在上而坐。
爾時千子，欲舉弓射，自然手不能舉。夫人
語言：『汝慎莫舉手向於父母，我是汝母。』千
子問言：『何以為驗得知我母？』答言：『我若按
乳，一乳有五百岐，各入汝口，是汝之母；
若當不爾，非是汝母。』即時兩手按乳，一乳
之中，有五百岐，入千子口中，其餘軍眾，無
有得者。千子降伏，向父母懺悔。諸子於
是和合，二國無復怨讎，自相勸率，以五百
子與親父母，以五百子與養父母。時二國
王，分閻浮提，各畜五百子。」佛言：「欲知彼時
千子者，賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞
他目者，交鱗瞽目龍是。爾時父者，白淨王

是。爾時母者，摩耶夫人是。」

諸比丘白佛言：
「此女有何因緣，生鹿腹中，足下生蓮華？復
有何因緣，為王夫人？」

佛言：「此女過去世時，
生貧賤家。母子二人，田中鋤穀，見一辟支
佛，持鉢乞食，母語女言：『我欲家中取我食
分與是快士。』女言：『亦取我分并與。』母即
歸家，取母子二人食分，來與辟支佛。女取
草採華，為之敷草坐，散華著上，請辟支
佛坐。女怪母遲，上一高處，遙望其母，已
見其母，而語母言：『何不急疾？鹿驟而來。』母
既至已，嫌母遲故，尋作恨言：『我生在母
邊，不如鹿邊生也。』母即以二分食與辟
支佛，餘殘母子共食。辟支佛食訖，擲鉢
著虛空中，尋逐飛去，到虛空中，作十八
變。時母歡喜，即發誓願：『使我將來恒生聖
子，如今聖人。』以是業緣，後生五百子，皆得
辟支佛，一作養母，一作所生母。以語母鹿
驟對言因緣，生鹿腹中，脚似鹿甲。以採華
散辟支佛故，跡中一百華生。以敷草故，
常得為王夫人。其母後身，作梵豫王，其女
後身，作蓮華夫人。由是業緣，後生賢劫千
聖，以誓願力，常生賢聖。」

諸比丘，聞是語
已，歡喜奉行。

六牙白象緣

兔自燒身供養大仙緣

善惡獼猴緣

佛以智水滅三火緣

波羅㮈

迦尸國王白香象養盲父母并和二國緣

波羅㮈下緣

梵摩達夫人妬忌傷子法護緣

駝驃比丘被謗緣

離越被謗緣

波斯匿王醜女賴提緣

波斯匿王女善光緣

昔王子兄弟二人被驅出國緣

須達長者婦供養佛獲報緣

娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣

內官贖所犍牛得男根緣

兩內官共諍道理緣

（一〇）六牙白象緣

昔舍衛國，有一大長者，生一女子，自識宿
命，初生能語，而作是言：「不善所作，不孝所
作，無慚所作，惡害所作，背恩所作。」作此
語已，默然而止。此女生時，有大福德，即為
立字，名之為賢。漸漸長大，極敬袈裟。以

恭敬袈裟因緣，出家作比丘尼。不到佛邊，
精勤修習，即得羅漢。悔不至佛邊，便往佛
所，向佛懺悔。佛言：「我於彼時，已受懺悔。」

諸比丘疑怪問佛：「此賢比丘尼，何以故從
出家以來不見佛？今日得見佛懺悔，有
何因緣？」

佛即為說因緣：「昔日有六牙白象，
多諸群眾。此白象有二婦，一名賢，二名善
賢。林中遊行，偶值蓮花，意欲與賢，善賢
奪去。賢見奪華，生嫉妬心：『彼象愛於善賢，
而不愛我。』時彼山中有佛塔，賢常採花
供養，即發願言：『我生人中，自識宿命，并拔
此白象牙取。』即上山頭，自撲而死。尋生
毘提醯王家作女，自知宿命。年既長大，與
梵摩達王為婦，念其宿怨，語梵摩達言：
『與我象牙作床者，我能活耳；若不爾者，我
不能活。』梵摩達王，即募獵者：『若有能得
象牙來者，當與百兩金。』即時獵師，詐被袈
裟，挾弓毒箭，往至象所。

「時象婦善賢，見獵
師已，即語象王：『彼有人來。』象王問言：『著何
衣服？』答言：『身著袈裟。』象王言：『袈裟中必當
有善無有惡也。』獵師於是遂便得近，以
毒箭射。善賢語其夫：『汝言：「袈裟中有善無
惡。」云何如此？』答言：『非袈裟過，乃是心中煩
惱過也。』善賢即欲害彼獵師，象王種種慰喻
說法，不聽令害。又復畏五百群象必殺此
獵師，藏著歧間，五百群象，皆遣遠去，問
獵師言：『汝須何物而射於我？』答言：『我無
所須；梵摩達王，募索汝牙，故來欲取。』象言：
『疾取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，覆育於

我，我若自手取，手當爛墮。』白象即時，向大
樹所，自拔牙出，以鼻絞捉，發願而與：『以
牙布施，願我將來，拔一切眾生三毒之牙。』
獵師取牙，便與梵摩達王。

「爾時夫人，得此
牙已，便生悔心，而作是言：『我今云何取此
賢勝淨戒之牙？』大修功德，而發誓言：『願使
彼將來得成佛時，於彼法中，出家學道，得
阿羅漢。』

「汝等當知！爾時白象者，我身是也。
爾時獵師者，提婆達多是也。爾時賢者，今
比丘尼是也。爾時善賢者，耶輸陀羅比丘尼
是也。」

（一一）兔自燒身供養大仙緣

舍衛國，有一長者子，於佛法中出家，常樂
親里眷屬，不樂欲與道人共事，亦不樂
於讀經行道。佛勅此比丘，使向阿練若處
精懃修習，得阿羅漢，六通具足。

諸比丘疑
怪，而白佛言：「世尊出世，甚奇甚特！如是長
者子，能安立使得阿練若處，得阿羅漢道，
具六神通？」

佛告諸比丘：「非但今日能得安
立，乃於往昔，已曾安立。」

諸比丘白佛言：
「不審世尊！過去安立，其事云何？」

佛告諸比
丘：「過去之時，有一仙人，在山林間。時世大
旱，山中菓蓏根莖枝葉，悉皆枯乾。爾時仙
人，共兔親善，而語兔言：『我今欲入聚落
乞食。』兔言：『莫去！當與汝食。』於是兔便自
拾薪聚，又語仙人：『必受我食，天當降雨，
汝三日住，華菓還出，便可採食，莫趣人間。』
作是語已，即大然火，投身著中。仙人見
已，作是思惟：『此兔慈仁，我之善伴，為我食

故，能捨身命，實是難事。』時彼仙人，生大
苦惱，即取食之。菩薩為此難行苦行，釋提
桓因，宮殿震動，而自念言：『今以何因緣？宮
殿震動。』觀察知是兔能為難事，感其所為，
即便降雨。仙人遂住，還食菓蓏。爾時修
習，得五神通。

「欲知爾時五通仙者，今比丘
是。爾時兔者，今我身是也。我捨身故，使彼
仙人住阿練若處，獲五神通；況我今日，不
能令此比丘遠離眷屬，住阿練若處，得
阿羅漢，獲六神通？」

（一二）善惡獼猴緣

佛在王舍城。諸比丘白佛言：「世尊！依止提
婆達多，常得苦惱，依止如來世尊者，現得
安樂，後生善處，得解脫道。」

佛告比丘言：
「非但今日，乃往過去時，有二獼猴，各有五
百眷屬。值迦尸王子遊獵，圍將欲至。一善
獼猴語一惡獼猴言：『我等今渡此河，可得
免難。』惡獼猴言：『我不能渡。』善獼猴語諸
獼猴言：『毘多羅樹枝桿極長。』即挽樹枝，
渡五百眷屬。惡獼猴眷屬，以不渡故，即為
王子之所獲得。爾時善獼猴者，我身是也。
爾時惡獼猴者，提婆達多是。所將眷屬，爾
時苦惱，今依止者，亦復如是。爾時依止
我者，長夜受樂，現得名稱供養，將來得人
天解脫。爾時依止提婆達多者，長夜受衰
苦，現身得惡名稱，人不供養，將來墮三惡
道。是故諸比丘，應當遠離惡知識，親近善
知識。善知識者，長夜與人安隱快樂。以是
之故，應當親近善知識。惡知識應當遠離，

所以者何？惡知識者，能燒燋然，今世後世，
眾苦集聚。」

（一三）佛以智水滅三火緣

有國名南方山，佛欲往彼國，於中路至
一聚落宿。值彼聚落造作吉會，飲酒醉亂，
不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所
趣，各相謂言：「我等唯依憑佛，可免火難。」
便白佛言：「世尊！願見救濟。」

佛言：「一切眾
生，皆有三火：貪欲、瞋怒、愚癡之火。我以智
水，滅此三火。此言若實，此火當滅。」作是
語已，火即時滅。諸人歡喜，信重於佛，佛為
說法，得須陀洹道。

諸比丘疑怪：「世尊出世，
甚奇甚特！為此村落作大利益，聚落火滅，
心垢亦滅。」

佛言：「非但今日為作利益，於過
去世，亦曾為彼諸人，作大利益。」

諸比丘問
言：「不審世尊過去利益，其事云何？」

佛言：
「過去之世，雪山一面，有大竹林，多諸鳥獸，
依彼林住。有一鸚鵡，名歡喜首。彼時林
中，風吹兩竹，共相揩磨，其間火出，燒彼
竹林，鳥獸恐怖，無歸依處。爾時鸚鵡，深生
悲心，憐彼鳥獸，捉翅到水，以灑火上。悲
心精懃故，感帝釋宮，令大震動。釋提桓因，
以天眼觀，有何因緣，我宮殿動？乃見世
間，有一鸚鵡，心懷大悲，欲救濟火，盡其
身力，不能滅火。釋提桓因，即向鸚鵡所，
而語之言：『此林廣大，數千萬里，汝之翅羽
所取之水，不過數滴，何以能滅如此大火？』
鸚鵡答言：『我心弘曠，精懃不懈，必當滅
火；若盡此身，不能滅者，更受來身，誓必

滅之。』釋提桓因，感其志意，為降大雨，火即
得滅。

「爾時鸚鵡，今我身是也。爾時林中諸
鳥獸者，今大聚落人民是也。我於爾時，為
滅彼火，使其得安，今亦滅火，令彼得安。」

又問：「復以何緣得見諦道？」

佛言：「此諸人民，
迦葉佛時，受持五戒，由是因緣，今得見諦，
獲須陀洹道。」

（一四）波羅㮈一長者子共天神感王行
孝緣

如是我聞：

一時佛在舍衛國，告諸比丘言：
「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父
母，梵天即在家中。欲使帝釋在家中者，
能孝養父母，即是帝釋在家中。欲得一切
天神在家中者，但供養父母，當知一切天
神已在家中。但能供養父母，便為和上已
在家中。欲得阿闍梨在家中者，但供養
父母，即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸
賢聖及佛，若供養父母，諸賢聖及佛即在家
中。」

諸比丘言：「如來世尊！極為希有恭敬父
母。」

佛言：「非但今日極為希有恭敬父母，於
過去世亦曾希有恭敬父母。」

比丘問言：「過
去恭敬，其事云何？」

佛言：「往昔波羅㮈一貧人，唯生一子，然此一子，多有兒息，其
家貧窮。時世飢儉，以其父母，生埋地中，養
活兒子。隣比問言：『汝父母為何所在？』答言：
『我父母年老會當至死，我便埋之。以父
母食分，欲養兒子，使得長大。』第二家聞，
謂此是理，如此展轉，遍波羅㮈法。復有一長者，亦生一子，此子聞之，以

為非是，即作是念：『當作何方便，却此非
法？』遂白父言：『父今可應遠行學讀，使知經
論。』其父便去，少得學讀，而便還家。年轉老
大，子為掘地，作好屋舍，以父著中，與好
飲食。作是思惟：『誰當共我，除此非法？』天神
現身，而語之言：『我今與汝，以為伴侶。』天神
䟽䟽擁護，若不解者，却後七日，當破王頭令
作七分。四種問者：一者、何物是第一財。二
者、何物最為樂。三者、何物味中勝。四者、何
物壽最長。牓著王門上。』

「國王得已，促問國
中：『誰解此者？若有解者，欲求何事，皆滿
所願。』長者子取此文書，解其義言：『信為
第一財，正法最為樂，實語第一味，智慧命
第一。』解此義已，還著王門頭。天神見已，心
大歡喜，王亦大歡喜。王問長者子言：『誰教
汝此語？』答言：『我父教我。』王言：『汝父安在？』長
者子言：『願王施無畏！我父實老，違國法故，
藏著地中。願聽臣所說。大王！父母恩重，猶
如天地，懷抱十月，推乾去濕，乳哺養大，
教授人事。此身成立，皆由父母，得見日
月，生活所作。父母之力，假使左肩擔父，右
肩擔母，行至百年復種種供養，猶不能報
父母之恩。』時王問言：『汝欲求何等？』答言：『更
無所求，唯願大王去此惡法。』王可其言。宣
下國內：『若有不孝於父母者，當重治其
罪。』

「欲知爾時長者子，今我身是也。我於爾
時，為彼一國，除去惡法，成就孝順之法，
以此因緣自致成佛，是以今日，亦復讚嘆

孝順之法也。」

（一五）迦尸國王白香象養盲父母并和二國
緣

昔佛在舍衛國，告諸比丘言：「有八種人，
應決定施，不復生疑。父母以佛及弟子，遠
來之人，遠去之人，病人，看病者。」

諸比丘白
佛言：「如來世尊！甚奇甚特！於父母所，常讚
嘆恭敬。」

佛言：「我非但今日，過去已來，恒尊
重恭敬。」

諸比丘問言：「尊重讚嘆，其事云何？」

佛言：「過去久遠，有二國王，一是迦尸國王，
二是比提醯國王。比提醯王，有大香象，以
香象力，摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言：
『我今云何當得香象，摧伏比提醯王軍？』時
有人言：『我見山中有一白香象。』王聞此已，
即便募言：『誰能得彼香象者，我當重賞。』有
人應募，多集軍眾，往取彼象。象思惟言：
『若我遠去，父母盲老，不如調順往至王
所。』爾時眾人，便將香象，向於王邊。王大歡
喜，為作好屋，氍氀𣰅㲪伎女，彈琴鼓瑟，以娛樂之。與象飲食，不
肯食之。時守象人來白王言：『象不肯食。』王
自向象所。上古畜生，皆能人語。王問象
言：『汝何故不食？』象答言：『我有父母，年老眼
盲，無與水草者。父母不食，我云何食？』象
白王言：『我欲去者，王諸軍眾，無能遮我，
但以父母盲老，順王來耳。王今見聽還去，
供養終其年壽，自當還來。』王聞此語，極大
歡喜。『我等便是人頭之象，此象乃是象頭
之人。』先迦尸國人，惡賤父母，無恭敬心，

因此象故，王即宣令一切國內：『若不孝
養恭敬父母者，當與大罪。』尋即放象還
父母所，供養父母，隨壽長短，父母喪亡，還
來王所。

「王得白象，甚大歡喜，即時莊嚴，欲
伐彼國。象語王言：『莫與鬪諍，凡鬪諍法，多
所傷害。』王言：『彼欺凌我。』象言：『聽我使往，
令彼怨敵不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能
不還。』答言：『無能遮我使不還者。』象即於
是往彼國中。比提醯王聞象來至，極大歡
喜，自出往迎，既見象已，而語之言：『即住我
國。』象白王言：『不得即住，我立身以來，不
違言誓，先許彼王，當還其國。汝二國王，
應除怨惡自安其國，豈不快乎？』即說偈
言：

「『得勝增長怨，
不諍勝負者，

「爾時此象，說此偈已，即還迦尸國。從是以
後，二國和好。

「爾時迦尸國王，今波斯匿王
是。比提醯王，阿闍世王是。爾時白象，今我
身是也。由我爾時孝養父母故，令多眾
生亦孝養父母，爾時能使二國和好，今日亦
爾。」

（一六）波羅㮈天下緣

昔者世尊，語諸比丘：「當知往昔波羅㮈有不善法，流行於世。父年六十，與著敷
屢，使守門戶。爾時有兄弟二人，兄語弟
言：『汝與父敷屢，使令守門。』屋中唯一敷
屢，小弟便截半與父，而白父言：『大兄與

父，非我所與。大兄教父使守門。』兄語弟
言：『何不盡與敷屢，截半與之？』弟答言：『適
有一敷屢，不截半與，後更何處得？』兄問
言：『更欲與誰？』弟言：『豈可得不留與兄
耶？』兄言：『何以與我？』弟言：『汝當年老，汝
子亦當安汝置於門中。』兄聞此語驚愕曰：
『我亦當如是耶？』弟言：『誰當代兄？』便語兄
言：『如此惡法，宜共除捨。』兄弟相將，共至
輔相所，以此言論，向輔相說。輔相答言：『實
爾，我等亦共有老。』輔相啟王，王可此語。
宣令國界，孝養父母，斷先非法，不聽更爾。」

（一七）梵摩達夫人妬忌傷子法護緣

佛在王舍城，語提婆達多言：「我恒深心慈
念於汝，及身口意於汝無惡，今可共懺。」提
婆達多，罵詈而去。

諸比丘言：「云何如來慈
心若此，提婆達多，反更惡罵？」

佛言：「非但今
日。於過去時，波羅㮈人名不善意，有子法護，聰明慈仁，就師教
學。時梵摩王，將諸婇女，於園苑中而行，
遊戲安樂，以飲殘酒，送與夫人。夫人瞋恚，
而作是言：『我寧刺法護咽中，取血而飲，不
飲此酒。』王聞是語，瞋恚而言：『學中喚法護
來。』法護來已，欲割其咽。子白父言：『我無
過罪，王唯有一子，何為殺我？』王言：『我不殺
汝，汝母意耳。能白汝母懺悔，令彼歡喜，
終不殺汝。』兒即向母懺悔，而作是言：『唯有
我一子，亦無過罪，何為殺我？』母不受悔，便
刺兒咽，與血使飲。」

佛言：「爾時父王，拘迦
離是也。彼時母者，提婆達多是。彼時子者，

我身是也。我於爾時，都無惡心，不受我悔，
今日亦爾，不受我悔。我於爾時，雖為所
殺，都無一念瞋恨之心，況於今日，而當忿
恚有惡心也？」

（一八）駝驃比丘被謗緣

昔有比丘，名曰駝驃，有大力士力。出家精
勤，得阿羅漢，威德具足，恒營僧事，五指出
光，而賦眾僧種種敷具。由是佛說營事第
一。彌多比丘，自薄福德，當次會處，飲食麤
惡，乃反恚言：「若此駝驃，料理僧事，我終不
得好食自活，當設方便。」彌多有姊，作比
丘尼，往共相教謗於駝驃，乃至滿三。駝驃
厭惡，即昇虛空，作十八變，入火光三昧，於
虛空中，如火焰滅，無有屍骸。「誹謗貪嫉，能
使賢聖猶尚滅身，況復凡夫？是以智者，當
慎誹謗，莫輕言說。」

時諸比丘即便問佛：「駝
驃比丘有何因緣，而被誹謗？復以何因緣，
得是大力？復以何因緣，逮得羅漢？」

佛言：
「過去世時，人壽二萬歲時，有佛名曰迦葉。
爾時迦葉佛法中，有年少比丘，面目端正，顏
色美妙。彼年少比丘，乞食未還，有一少婦，
惑著是色，看此比丘，眼不捨離。駝驃比丘
時為食監，會見此婦隨逐比丘，目不暫
捨，即便謗言：『此女必與彼比丘通。』由是因
緣，墮三惡道，受苦無量，乃至今日，餘殃不
盡，猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學
道，今得羅漢；以其過去經營僧事，驢馱米
麵，溺於深泥，即能挽出，緣是之故，得力士
力。」

（一九）離越被謗緣

昔罽賓國，有離越阿羅漢，山中坐禪。有一
人失牛，追逐蹤跡，徑至其所。爾時離越煮
草染衣，衣自然變作牛皮，染汁變成為血，
所煮染草變成牛肉，所持鉢盂變成牛頭。
牛主見已，即捉收縛，將詣於王。王即付獄
中，經十二年，恒為獄監，飼馬除糞。離越
弟子，得羅漢者，有五百人，觀覓其師，不
知所在，業緣欲盡。有一弟子，見師乃在
罽賓獄中，即來告王：「我師離越，在王獄中，
願為斷理。」王即遣人，就獄檢校。王人至
獄，唯見有人，威色憔悴，鬚髮極長，而為
獄監，飼馬除糞。還白王言：「獄中都無沙
門道士，唯有獄卒比丘。」弟子復白王言：
「願但設教，諸有比丘，悉聽出獄。」王即宣
令諸有道人，悉皆出獄。尊者離越，於其獄
中，鬚髮自落，袈裟著身，踊在虛空，作十八
變。王見是事，歎未曾有，五體投地，白尊
者言：「願受我懺悔。」即時來下，受王懺悔。

王
即問言：「以何業緣，在於獄中，受苦經年？」尊
者答言：「我於往昔，亦曾失牛，隨逐蹤跡，
經一山中，見辟支佛獨處坐禪，即便誣
謗，至一日一夜。以是因緣，墮落三塗，苦
毒無量，餘殃不盡，至得羅漢，猶被誹謗。」

（二〇）波斯匿王醜女賴提緣

昔波斯匿王有女，名曰賴提，有十八醜，都
不似人，見皆恐怕。時波斯匿王募於國中，
其有族姓長者之子窮寒孤獨者，仰使將
來。爾時市邊，有長者子，孤獨單己，乞索自

活。募人見之，將來詣王。王將此人，入於後
園，而約勅言：「吾生一女，形貌醜惡，不中示
人，今欲妻卿，可得爾不？」時長者子白王
言：「王所約勅，假使是狗，猶尚不辭，何況王
女而不可也？」王尋妻之，為立宮室，約勅
長者子言：「此女形醜，慎莫示人，出則鎖
門，入則閉戶，以為常則。」有諸長者子，共
為親友，飲醼遊戲，每於會日，諸長者子婦
皆來集會，唯此王女，獨自不來。於是諸人，
共作要言：「後日更會，仰將婦來，有不來
者，重讁財物。」遂復作會，貧長者子，猶故如
前，不將婦來，諸人便共重加讁罰。貧長
者子，敬受其罰。諸人已復共作要言：「明日
更會，不將婦來，復當重罰。」如是被罰，乃
至二三，亦不將來詣於會所。貧長者子，後
到家中，語其婦言：「我數坐汝為人所罰。」
婦言何故？夫言：「諸人有要，飲會之日，盡仰
將婦詣於會所。我被王勅，不聽將汝以
示外人，故數被罰。」婦聞此語，甚大慚愧，深
自悼慨，晝夜念佛。於是後日，更設醼會，夫
復獨去，婦於室內，倍加懇惻，而發願言：「如
來出世，多所利益，我今罪惡，獨不蒙潤。」
佛感其心至，從地踊出，始見佛髮，敬重歡
喜，已髮即異變成好髮。次見佛額，漸覩眉
目耳鼻身口，隨所見已，歡喜轉深。其身即
變，醜惡都盡，貌同諸天。

諸長者子，密共議
言：「王女所以不來會者，必當端正異於常
人；或當絕醜，是故不來。我等今當勸其夫
酒，令無覺知，解取鑰匙，開門往看。」即飲使

醉，解取鑰匙，相將共往，開門看之，見此王
女端正無雙，便還閉門，詣於本處。爾時其
夫，猶故未寤，還以鑰匙，繫著腰下。其夫
覺已，尋還向家，開門見婦端正殊異，怪而
問之：「汝何天神女，處我屋宅？」婦言：「我是君
婦賴提。」夫怪而問之所以卒爾？婦時答言：
「我聞君數坐我被罰，心生慚愧，懇惻念佛，
尋見如來從地踊出，見已歡喜，身體變好。」
貧長者子，極大歡喜，尋入白王：「王女身體，
自然變好，今求見王。」王聞歡喜，尋即喚看。
見已歡喜，情甚疑怪，將詣佛所，而白佛
言：「世尊！此女何緣，生於深宮，身體醜惡，
人見驚怪？復以何因，今卒變好？」

佛告王言：
「乃往過去，有辟支佛，日日乞食，到一長者
門前，時長者女，持食施辟支佛，見辟支佛
身體麤惡，而作是言：『此人醜惡，形如魚皮，
髮如馬尾。』爾時長者女者，今王女是。施食
因緣，生於深宮；毀呰辟支佛故，身體醜惡；
生慚愧懇惻心故，而得見我；歡喜心故，身
體變好。」

爾時眾會聞佛所說，恭敬作禮，歡喜
奉行。

（二一）波斯匿王女善光緣

昔波斯匿王有一女，名曰善光，聰明端正，
父母憐愍，舉宮愛敬。父語女言：「汝因我力，
舉宮愛敬。」女答父言：「我有業力，不因父
王。」如是三問，答亦如前。王時瞋忿，今當試
汝有自業力、無自業力？約勅左右，於此
城中，覓一最下貧窮乞人。時奉王教，尋便
推覓，得一窮下，將來詣王。王即以女善光

付與窮人。王語女言：「若汝自有業力不假
我者，從今以往，事驗可知。」女猶答言：「我
有業力。」即共窮人，相將出去。問其夫言：
「汝先有父母不？」窮人答言：「我父先舍衛城
中第一長者，父母居家，都以死盡，無所
依怙，是以窮乏。」善光問言：「汝今頗知故宅
處不？」答言：「知處，垣室毀壞，遂有空地。」善
光便即與夫相將，往故舍所，周歷按行，隨
其行處，其地自陷，地中伏藏，自然發出，即
以珍寶，雇人作舍，未盈一月，宮室屋宅，
都悉成就，宮人妓女，充滿其中，奴婢僕使，
不可稱計。

王卒憶念：「我女善光，云何生活？」
有人答言：「宮室錢財，不減於王。」王言：「佛
語真實，自作善惡，自受其報。」王女即日，遣
其夫主，往請於王。王即受請，見其家內，氍
毺𣯾𣰆歎未曾有。此女自知語皆真實，而作是言：
「我自作此業，自受其報。」

王往問佛：「此女先
世，作何福業，得生王家，身有光明？」

佛答
王言：「過去九十一劫，有佛名毘婆尸。彼時
有王名曰盤頭，王有第一夫人。毘婆尸佛
入涅盤後，盤頭王以佛舍利起七寶塔。
王第一夫人，以天冠拂飾，著毘婆尸佛像
頂上，以天冠中如意珠，著於棖頭，光明照
世，因發願言：『使我將來身有光明，紫磨金
色，尊榮豪貴，莫墮三惡八難之處。』

「爾時王第一夫人者，今善光是。迦葉佛時，
復以餚饍，供養迦葉如來及四大聲聞。夫主
遮斷，婦勸請言：『莫斷絕我，我今以請，使

得充足。』夫還聽婦，供養得訖。爾時夫者，
今日夫是。爾時婦者，今日婦是。夫以爾時
遮婦之故恒常貧窮，以還聽故，要因其婦，
得大富貴；無其婦時，後還貧賤。善惡業追，
未曾違錯。」

王聞佛所說，深達行業，不自矜
大，深生信悟，歡喜而去。

（二二）昔王子兄弟二人被驅出國緣

昔有王子兄弟二人，被驅出國，到曠路中，
糧食都盡。弟即殺婦，分肉與其兄嫂使食。
兄得此肉，藏弃不噉，自割脚肉，夫婦共
食。弟婦肉盡，欲得殺嫂。兄言：「莫殺！」以先
藏肉，還與弟食。既過曠野，到神仙住處，採
取華菓，以自供食。弟後病亡，唯兄獨在。
是時王子，見一被刖無手足人，生慈悲心，
採取菓實，活彼刖人。王子為人，少於欲
事，採華菓去，其婦在後，與刖人通，已有
私情，深嫉其夫。於一日中，逐夫採華，至
河岸邊，而語夫言：「取樹頭華菓。」夫語婦言：
「下有深河，或當墮落。」婦言：「以索繫腰，我
當挽索。」小近岸邊，婦排其夫，墮著河中；
以慈善力，墮水漂去而不沒死。於河下
流，有國王崩，彼國相師，推求國中，誰應為
王。遙見水上有黃雲蓋，相師占已：「黃雲
蓋下，必有神人。」遣人水中而往迎接，立以
為王。

王之舊婦，擔彼刖人，展轉乞索，到王
子國。國人皆稱，有一好婦，擔一刖壻，恭承
孝順，乃聞於王。王聞是已，即遣人喚，來
到殿前。王問婦言：「此刖人者，實是爾夫
不？」答言：「實是。」王時語言：「識我不也？」答言：

「不識。」王言：「汝識某甲不識？」向王看，然後
慚愧。王故慈心，遣人養活。

佛言：「欲知王
者，即我身是。爾時婦者，旃遮婆羅門女帶
木杅謗我者是也。爾時刖手足者，提婆
達多是。」

（二三）須達長者婦供養佛獲報緣

昔佛在世，須達長者，最後貧苦，財物都盡，
客作傭力，得三㪷米，炊作飲食。時炊已訖，
值阿那律來從乞食。須達之婦，即取其鉢，
盛滿飯與。後須菩提，摩訶迦葉，大目揵連，
舍利弗等次第來乞，其婦悉亦各取其鉢，盛
飯施與。末後世尊，自來乞食，亦與滿鉢。
於是須達，在外行還，從婦索食，婦答夫
言：「其若尊者阿那律來，汝當自食施於尊
者？」答言：「寧自不食，當施尊者。」「若復迦葉大
目揵連、須菩提、舍利弗等，乃至佛來，汝當
云何？」答言：「寧自不食，盡以施與。」婦語夫言：
「朝來諸聖，盡來索食，所有之食，盡用施之。」
夫語婦言：「我等罪盡，福德應生。」即發庫
中，穀帛飲食，悉皆充滿，用盡復生。

（二四）娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣

昔優填王子，名曰娑羅那，心樂佛法，出家
學道，頭陀苦行，山林樹下，坐禪繫念。時惡
生王，將諸婇女，巡行遊觀，至於此林，頓
駕憩息，即便睡眠。諸婇女等，以王眠故，即
共遊戲，於一樹下，見有比丘坐禪念定，往
至其所，禮敬問訊。爾時比丘為其說法。王
後尋覺，求覓婇女，遙見樹下，有一比丘，顏
貌端正，其年壯美，諸婇女等，在前聽法，即

往問言：「汝得阿羅漢不？」答言：「不得。」「得
阿那含不？」答言：「不得。」「得斯陀含不？」答
言：「不得。」「得須陀洹不？」答言：「不得。」「得不
淨觀不？」答言：「不得。」王便大瞋，作是言曰：
「汝都無所得，云何以此生死凡夫，與諸婇
女，共一處坐。」即捉撾打，遍身傷壞。諸婇女
言：「此比丘無過。」王轉增瞋恚，又見被打，
皆啼哭懊惱，王倍瞋劇。

是時比丘，心自念
言：「過去諸佛，能忍辱故，獲無上道；又復過
去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，猶尚能忍；
況我今日，身形固完而當不忍？」如此思惟，
默然忍受。受打已竟，舉體疼痛，轉轉增劇，
不堪其苦，復作是念：「我若在俗，是國王子，
當紹王位，兵眾勢力，不減彼王。今日以
我出家單獨，便見欺打。」深生懊惱，即欲罷
道還歸於家，即向和上迦旃延所，辭欲還
俗。和上答言：「汝今身體新打疼痛，且待明
日，小住止息，然後乃去。」時娑羅那，受教即
宿。於其夜半，尊者迦旃延便為現夢，使娑
羅那自見己身，罷道歸家，父王已崩，即紹
王位，大集四兵，伐惡生王。既至彼國，列陣
共戰，為彼所敗，兵眾破喪，身被囚執。時
惡生王得娑羅那已，遣人持刀，將欲殺去。
時娑羅那極大怖畏，即生心念：「願見和上，
雖為他殺，不以為恨。」其時和上，應念知
心，執錫持鉢，欲行乞食，於其前現，而語
之言：「子我常種種為汝說法，鬪諍求勝，
終不可得；不用我教，知可如何？」答和上
言：「今若救濟弟子之命，更不敢。」爾時迦旃

延，為娑羅那語王人言：「願小停住，聽我
啟王救其生命。」作是語已，便向王所。其
後王人，不肯待住，遂將殺去。臨欲下刀，
心中驚怖，失聲而覺。覺即具以所夢見
事，往白和上。

和上答言：「生死鬪戰，都無
有勝。所以者何？夫鬪戰法，以殘他為勝，
殘害之道，現在愚情，用快其意，將來之世，
墮於三塗，受苦無量。若其不如為他所
害，喪失己身，殃延眾庶，增他重罪，令陷
地獄，更相殘殺，冤家不息，輪轉五道，無
有終竟，反覆尋之，何補身瘡拷楚之痛？
汝今欲離生死怖懼鞭打痛者，當自觀身
以息怨謗。所以者何？是身者眾苦之本，飢
渴寒熱，生老病死，蚊䖟是諸怨，眾多無量，汝不能報，何獨欲報
惡生王也？欲滅怨者，當滅煩惱。煩惱之
怨，害無量身；世怨雖重，正害一身。煩惱
之怨，害善法身；世怨雖酷，正害有漏臭
穢之身。由是觀之，怨害之起，煩惱為根。汝
今不伐煩惱之賊，云何乃欲伐惡生王也？」
如是種種為其說法。

時娑羅那聞此語已，
心開意解，獲須陀洹；深樂大法，倍加精進，
未久行道，得阿羅漢。

（二五）內官贖所犍牛得男根緣

昔乾陀衛國，有一屠兒，將五百頭小牛，盡
欲刑犍。時有內官，以金錢贖牛，作群
放去，以是因緣，現身即得男根具足。還到
王家，遣人通白：「某甲在外。」王言：「是我家
人，自恣而行，未曾通白，今何故爾？」王時即

喚問其所以。答王言曰：「向見屠兒，將五百
頭小牛而欲刑治，臣即贖放。以是因緣，身
體得具，故不敢入。」王聞喜愕，深於佛法，生
信敬心。夫以華報，所感如此，況其果報，
豈可量也？

（二六）二內官諍道理緣

昔波斯匿王，於臥眠中，聞二內官共諍道
理，一作是言：「我依王活。」一人答言：「我無所
依，自業力活。」王聞此已，情可於彼依王活
者，而欲賞之。即遣直人，語夫人言：「我今
當使一人往者，重與錢財衣服瓔珞。」於是
尋遣依王活者，持己所飲餘殘之酒，以與
夫人。爾時此人，持酒出戶，鼻中血出，不
得前進。會復值彼自業活者，即倩持酒，往
與夫人。夫人見已，憶王之言，賜其錢財衣
服瓔珞，還於王前。王見此人，深生怪惑，
即便喚彼依王活者，而問之言：「我使汝
去，云何不去？」答言：「我出戶外，卒得衂鼻，
竟不堪任，即便倩彼，持王殘酒，以與夫人。」
王時歎言：「我今乃知佛語為實，自作其業，
自受其報，不可奪也。」由是觀之，善惡報
應，行業所致，非天非王之所能與。

兄弟二人俱出家緣

仇伽離謗舍利弗等緣

龍王偈緣

提婆達多欲毀傷佛因緣

共命鳥緣

白鵝王緣

大龜因緣

二輔相詭媾緣

山鷄王緣

吉利鳥緣

老仙緣

二估客因緣

八天次第問法緣

（二七）兄弟二人俱出家緣

往昔之世，有兄弟二人，心樂佛法，出家學
道。其兄精懃，集眾善法，修阿練行，未久
之頃，得羅漢道；其弟聰明，學問博識，誦三
藏經，後為輔相請作門師，多與財錢，委使
營造僧房塔寺。時三藏法師，受其財物，將
人經地，為造塔寺，基剎端嚴，堂宇瑩麗，
制作之意，妙絕工匠。輔相見已，倍生信敬，
供養供給，觸事無乏。三藏比丘，見其心
好，即作是念：「寺廟訖成，俱須眾僧安置寺
上，當語輔相使請我兄。」作是念已，語輔
相言：「我有一兄，在於彼處，捨家入道，懃
心精進，修阿練行，檀越今可請著寺上。」輔
相答言：「師所約勅，但是比丘，不敢違逆，況
復師兄，是阿練也。」即便遣人慇懃往請。既
來到已，輔相見其精懃用行，倍加供養。

其
後輔相以一妙㲲
比丘，阿練比丘，不肯受之，慇懃強與，然後
乃受，而作是念：「我弟營事，當須財物。」即
以與之。輔相後時，以一麤㲲三藏得已，深生瞋恚。又於後日，輔相更以
一張妙㲲以與弟。其弟見已，倍懷嫉妬，即持此㲲至輔相愛敬女所，而語之言：「汝父輔相，先
看我厚，今彼比丘至止已來，不知以何幻
惑汝父，今於我薄，與汝此㲲相之前，縫以為衣。若其問者，汝可答言：『父
所愛重，阿練若者，捉以與我。』輔相必定瞋
不共語。」女語三藏言：「我父今厚敬彼比丘，
如愛眼睛，亦如明珠，云何卒當而到謗
毀？」三藏復言：「汝若不爾，與汝永斷。」女人又
答：「何故太卒當更方宜？」情不能已，便受
此㲲㲲即識，而作念言：「彼比丘者，甚大惡人，得我
之㲲後日阿練若來，不復出迎，顏色變異。

時此
比丘，見輔相爾，心自思惟：「必有異人，毀謗
於我，使彼爾耳。」即昇空中，作十八變。輔相
見已，深懷敬服，即與其婦，禮足懺悔，恭敬
情濃，倍於常日，即驅三藏及其己女，悉令
出國。

佛言：「爾時三藏，我身是。以謗他
故，於無量劫，受大苦惱，乃至今日，為孫
他利之所毀謗。爾時此女，由謗聖故，現
被驅出，窮困乞活。是以世人，於一切事，應
當明察，莫輕誹謗用招咎罰。」

（二八）仇伽離謗舍利弗等緣

昔有尊者舍利弗、目連，遊諸聚落，到瓦師
所，值天大雨，即於中宿。會值窰中先時
有一牧牛之女，在後深處；而聲聞人，不入
定時，無異凡夫，故不知見。彼牧牛女，見
舍利弗、目連其容端政，心中惑著，便失不
淨。尊者舍利弗、目連，從瓦窰出。仇伽離善
於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，
見牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，
不知彼女自生惑著而失不淨，即便謗言：
「尊者舍利弗、目連，婬牧牛女。」向諸比丘，廣
說是事。時諸比丘，即便三諫：「莫謗尊者舍
利弗、目連。」時仇伽離心生瞋嫉，倍更忿盛。

有一長者，名曰婆伽，尊者舍利弗、目連，為
說法要，得阿那含，命終生梵天上，即稱名
為婆伽梵。時婆伽梵，遙於天上，知仇
伽離謗尊者舍利弗、目連，即便來下，至仇
伽離房中。仇伽離問言：「汝是阿誰？」答言：
「我是婆伽梵。」「為何事來？」梵言：「我以天耳，
聞汝謗尊者舍利弗、目連，汝莫說尊者等
有如此事。」如是三諫。諫之不止，反作是
言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名
為不還，何以來至我邊？若如是者，佛語亦
虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」

時仇
伽離，於其身上，即生惡瘡，從頭至足，大
小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、
目連，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利
弗、目連是事。」聞佛此語，倍生瞋恚，時惡疱
瘡轉大如㮈復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不

止，其疱轉大如瓠，身體壯熱，入冷池中，能
令氷池甚大沸熱，疱瘡盡潰，即時命終，墮
摩訶優波地獄。

爾時比丘白佛言：「世尊！以
何因緣？尊者舍利弗、目連等，為他重謗？」

佛
言：「過去劫時，舍利弗、目連等，曾為凡夫。見
辟支佛出瓦師窰中，亦有牧牛女，從後
而出，即便謗言：『彼比丘者，必與此女，共為
交通。』由是業緣，墮三惡道中，受無量苦；今
雖得聖，先緣不盡，猶被誹謗。當知聲聞
人，不能為眾生作大善知識。所以者何？
若舍利弗、目連，為仇伽離，現少神足，仇
伽離必免地獄；不為現故，使仇伽離墮
於地獄，如此之事。」

佛作是說：「是菩薩人，
如鳩留孫佛時，有一仙人，名曰定光，共五
百仙人，在於山林中草窟裏住。時有婦人，
偶行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，
即向定光仙所，寄宿一夜。明日出去，諸仙
人見之，即便謗言：『此定光仙，必共彼女，
行不淨行。』爾時定光，知彼心念，恐其誹謗，
墮於地獄，即昇虛空，高七多羅樹，作十八
變。諸仙人見已，而作是言：『身能離地四指，
無有婬欲；何況定光，昇虛空中，有大神變，
而有欲事？我等云何，於清淨人，而起誹謗？』
時五百仙人，即五體投地，曲躬懺悔。緣
是之故，得免重罪。當知菩薩有大方便，真
是眾生善知識。」

佛言：「爾時定光仙人者，今
彌勒是也。爾時五百仙人者，今長老等五百
比丘是也。」

（二九）龍王偈緣

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵
詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令
出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得
大苦惱。」

諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如
來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多
於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」

佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔
於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，
二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木
滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊
蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而
祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，
何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，
遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯
度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝
莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而
語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，
吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋
恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我
等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所
須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還
本處。

「於是大達，而作是偈言：

「『盡共合和至心聽，
菩薩本緣所說事，故昔偈。
天中之天三佛陀，
更出惡言相譏毀，
集比丘僧作是說：
非法之事不應作，
更相誹謗自毀害。

修集慈忍難苦行，
應當奉行六和敬。
為欲利益安眾生，
修行若聞應遠惡。
猶如氷水出於火，若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。我於過去作龍王，
兄弟有二同處住，
第二者名優婆達，
有大威德厭龍形，
若見沙門婆羅門，
變形供養常親近，
受持八戒撿心意，
有龍名曰屯度脾，
知己不如生嫉恚，
膖頷腫口氣麤出，
出是惡聲而謗言，
聞此下賤惡龍罵，波大達極瞋恚，
請求其兄大達言：
恒食蝦蟇水際住，
若在水中惱水性，
聞惡欲忍難可堪，
一切皆毀還本處。』
所說妙偈智者讚：
少得供給而安眠，
知恩報恩聖所讚。
不毀枝葉及花菓，
是人終始不見樂。
是不知恩行惡人，菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀，

背恩之人善不生，
終不念恩必報怨。
生子即死仙養活，
樹木屋宇盡蹋壞，
心意輕躁不暫停，
不修親友無返復，㲲
若欲報怨應加善，
智者報怨皆以慈，
此擔乃輕背恩重。
是為第一最勝樂，
慈等二樂亦如是。
滅除憍慢亦是樂。
實無有知生憍慢，
名稱損減得惡聲。
新失富貴羸劣者，
單己苦厄無所依，
不生憐愍不名仁。
得眾惡罵忍為快，
寧在他國人不識，
若於異國得恭敬，
即是己國親眷屬。
衰滅苦惱甚眾多，
制不由己默然樂。
親友既少無所怙，
非法人所貪且慳，
於彼惡所默然樂。
好加苦毒於眾生，
不信強梁喜自高，
於如此人默然樂。

恒作非法無信行，
妄語無愧好兩舌，
傲慢自高深計我，
於此人所默然樂。
亦無識別種性行，
至餘國界而停住，
若得毀罵皆應忍。
若為基業欲快樂，
若住他界仰衣食，
諸是智者宜忍受。
愚小同處下賤人，
猶如熾火猛風吹，
瞋恚如火燒自他，
瞋恚欲心智者除，
未曾共住輙親善，
不察其過輙棄捨，
若無愚小智不顯，折翅不能飛，
智者無愚亦如是，
不能覺了智有力。
博識多聞得樂住，
失利不下無愚癡。
諸有所言為遮惡，
為令必解說是語。
思惟籌量論其實，
是名自利亦利他。
造作惡業無理事，
終不為己捨正行。
亦不嚴惡無愚癡，
終不為利讒搆人。

又不下劣正處中，
威猛生嫌懦他輕，
或時默然如瘂者，教如王者，
或時作寒猶如雪，
或現高大如須彌，
或時顯現猛如王，
或時能忍飢渴苦，
於諸財寶如糞穢，
或時安樂縱伎樂，
或時威猛如虎狼，
能觀富貴及衰滅，
忍者應忍是常忍，
富貴強盛常謙忍，
嫌恨者所不嫌恨，
見人為惡自不作，
忍等己者畏鬪諍，
惡罵誹謗愚不忍，
能受惡罵重誹謗，
若於惡罵重誹謗，有慧眼，
猶如降雨於大石，
惡言善語苦樂事，
若以實事見罵辱，
若以虛事而罵辱，
智者解了俱不瞋。
忍受苦樂惡罵謗，
設得百千諸珍寶，
樹枝被斫不應拔，
便從異道遠避去，
先敬後慢而輕毀，

如似白鵠輕飛去，
好樂鬪諍懷諂曲，
妄言惡口亦綺語，
更出痛言入心髓，
智者遠離至他方。
見他利樂及名稱，
言語善濡意極惡，
人樂惡欲貪利養，
內不清淨外亦然，
若人無有恭恪心，
自謂智者實愚癡，
此處飲食得臥具，
應當擁護念其恩，
愛能生長一切苦，
悉能將人至惡趣，
富貴親友貧賤離，
若為一家捨一人，
若為一國捨一村，
若為正法捨己身。
若為身命捨四支，
正法如蓋能遮雨，
行法力故斷惡趣，
修行法者亦復然，
多得財利不為喜，
不常懃苦求乞索，名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜，
安立己身深於海，
若解義理眾事巧，行樂，
諸人歎說善丈夫。』波大達作是言：

『我今於兄倍信敬，
終不復作諸惡事。
及失財產不造惡。
願以持戒而取死，
何故應當為一生，
生死之中莫放逸，
遭值惡友造非法，
佛入宿命知了說，
「爾時大達是我身，波大達是阿難，
當知爾時屯度脾，
比丘當知作是學，
宜廣慎行應恭敬，

（三〇）提婆達多欲毀傷佛因緣

佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如
來生過患心，自取減損，得不安事，自受其
苦。」

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多於如來
所，常生惡心；世尊長夜，慈心憐愍，柔軟共
語。」

佛言：「不但今日，乃往過去，迦尸之國，波
羅㮈使穀成熟，十四日十五日時，化作人形，受
持五戒，布施聽法。時南天竺國，有呪師來，
竪箭結呪，取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王
言：『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即
出軍眾而往逐之，彼婆羅門，便復結呪，
使王軍眾都不能動。王大出錢財，贖取
龍王。婆羅門，第二更來呪取龍王，諸龍眷屬
興雲降雨，雷電霹靂，欲殺婆羅門。龍王
慈心語諸龍眾：『莫害彼命，善好慰喻，令彼
還去。』第三復來，時諸龍等即欲殺之。龍王

遮護，不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今
我身是也。爾時呪師者，提婆達多是也。
我為龍時，尚能慈心，數數救濟，況於今日，
而當不慈。」

（三一）共命鳥緣

佛在王舍城，諸比丘白佛言：「世尊！提婆達
多，是如來弟，云何常欲怨害於佛？」

佛言：「不
但今日，昔雪山中，有鳥名為共命，一身二
頭。一頭常食美菓，欲使身得安隱，一頭
便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好
美菓，我不曾得？』即取毒菓食之，使二頭
俱死。欲知爾時食甘菓者，我身是也。爾
時食毒菓者，提婆達多是。昔時與我共
有一身，猶生惡心，今作我弟，亦復如是。」

（三二）白鵝王緣

佛在王舍城，提婆達多，推山壓佛，放護財
象，欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多，於眾人
前，向佛懺悔，嗚如來足；無眾人時，於比
丘中，惡口罵佛。諸人皆言：「提婆達多，向佛
懺悔，心極調順，無故得此惡名流布。」

諸比
丘言：「希有世尊！提婆達多，甚能諂偽，於眾
人前，調順向佛；於屏處時，惡心罵佛。」佛
言：「不但今日，乃往過去時，有蓮花池，多有
水鳥在中而住。時有鸛雀，在於池中，徐步
舉脚，諸鳥皆言：『此鳥善行，威儀庠序，不惱
水性。』時有白鵝，而說偈言：

「『舉脚而徐步，
欺誑於世間，

「鸛雀語言：『何為作此語？來共作親善。』白鵝答

言：『我知汝諂詭，終不親善。』汝欲知爾時鵝
王，即我身是也。爾時鸛雀，提婆達多是。」

（三三）大龜因緣

佛在王舍城，提婆達多，心常懷惡，欲害世
尊，乃雇五百善射婆羅門，使持弓箭，詣世
尊所，挽弓射佛。所射之箭，變成拘物頭
華，分陀利華，波頭摩華，優鉢羅華。五百婆
羅門，見是神變，皆大怖畏，即捨弓箭，禮佛
懺悔，在一面坐。佛為說法，皆得須陀洹
道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善
來比丘！」鬚髮自落，法服著體，重為說法，
得阿羅漢道。

諸比丘白佛言：「世尊神力，甚
為希有！提婆達多，常欲害佛，然佛恒生大
慈。」

佛言：「非但今日，於過去時，波羅㮈有一商主，名不識恩，共五百賈客，入海
採寶。得寶還返，到迴淵處，遇水羅剎
而捉其船，不能得前。眾商人等，極大驚
怖，皆共唱言：『天神地神，日月諸神，誰能
慈愍濟我厄也？』有一大龜，背廣一里，心
生悲愍，來向船所，負載眾人，即得渡海。
時龜小睡，不識恩者，欲以大石打龜頭
殺，諸商人言：『我等蒙龜濟難活命，殺之不
祥，不識恩也。』不識恩曰：『我停飢急，誰問
爾恩？』輙便殺龜，而食其肉。即日夜中，有
大群象，蹋殺眾人。爾時大龜，我身是也。爾
時不識恩者，提婆達多是。五百商人者，五
百婆羅門出家學得道者是。我於往昔，濟
彼厄難，今復拔其生死之患。」

（三四）二輔相詭媾緣

佛在王舍城，提婆達多，作種種因緣，欲得
殺佛，然不能得。時南天竺國，有婆羅門
來，善知呪術，和合毒藥。提婆達多，於婆
羅門所，即合毒藥，以散佛上。風吹此藥，反
墮己頭上，即便悶絕，躃地欲死，醫不能
治。阿難白佛言：「世尊！提婆達多，被毒欲
死。」佛憐愍故，為說實語：「我從菩薩成佛
已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，
提婆達多，毒自當滅。」作是語已，毒即消滅。

諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，恒起惡心
於如來所，如來云何猶故活之？」

佛言：「非但今
日，惡心向我，過去亦爾。」

時問佛言：「惡心
於佛，其事云何？」

佛言：「過去之世，迦尸國中，
有波羅㮈惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事，好為
詭媾，而語王言：『斯那欲作逆事。』王即收
閉。諸天善神，於虛空中，出聲而言：『如此
賢人，實無過罪，云何拘繫？』諸龍爾時亦作
是語，群臣人民亦作是語，王便放之。第二
惡意，劫王庫藏，著斯那舍。王亦不信，而語
之言：『汝憎嫉於彼，橫作此事。』王言：『捉此
惡意，付與斯那，仰使斷之。』斯那即教惡
意，向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毘提
醯王所，作一寶篋，盛二惡蛇，見毒具足，令
毘提醯王，遣使送與彼國國王并及斯那：
『二人共看，莫示餘人。』王見寶篋，極以嚴飾，
心大歡喜，即喚斯那，欲共發看。斯那答言：
『遠來之物，不得自看，遠來菓食，不得即
食。何以故？彼有惡人，或能以惡來見中傷。』

王言：『我必欲看。』慇懃三諫，王不用語。復白
王言：『不用臣語，王自看之，臣不能看。』
王即發看，兩眼盲冥，不見於物。斯那憂苦，
愁悴欲死，遣人四出，遍歷諸國，遠覓良藥。
既得好藥，以治王眼，平復如故。爾時王者，
舍利弗是也。爾時斯那，我身是也。爾時惡
意，提婆達多是。」

（三五）山鷄王緣

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，而作是
言：「如來今者，可閑靜住，以此大眾，付囑於
我。」佛言：「食唾癡人！我尚不以諸大眾等，付
囑舍利弗、目犍連，云何乃當付囑於汝？」提
婆達多，瞋罵而去。

諸比丘言：「世尊！提婆達
多，欲作種種苦惱於佛，又多方便欺誑如
來。」

佛言：「不但今日，於過去世，雪山之側，有
山鷄王，多將鷄眾，而隨從之。鷄冠極赤，身
體甚白，語諸鷄言：『汝等遠離城邑聚落，
莫為人民之所噉食，我等多諸怨嫉，好自
慎護。』時聚落中，有一猫子，聞彼有鷄，便
往趣之。在於樹下，徐行低視，而語鷄言：『我
為汝婦，汝為我夫，而汝身形，端正可愛，頭
上冠赤，身體俱白，我相承事，安隱快樂。』鷄
說偈言：

「『猫子黃眼愚小物，
不見有畜如此婦，

「爾時鷄者，我身是也。爾時猫者，提婆達多是。
昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」

（三六）吉利鳥緣

佛在王舍城。爾時提婆達多，作是念言：「佛

有五百青衣鬼神恒常侍衛，佛有十力百
千那羅延，所不能及，我今不能得害。當
還奉事，觀其要脉而傷害之，乃可得殺。」
便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中，
向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方
便，不受我悔，足使如來惡名流布。」便白佛
言：「世尊！受我懺悔，我欲於彼閑靜之處自
修其志。」佛言：「法無諂誑，諸諂誑者，無有法
也。」外道六師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，
佛不受懺悔。」

諸比丘言：「提婆達多，諂曲向
佛。」

佛言：「非但今日，過去久遠，波羅㮈有王名梵摩達，作制斷殺。時有獵師，著
仙人衣服，殺諸鹿鳥，人無知者。有吉利鳥，
語諸人言：『此大惡人，雖著仙人衣，實是獵
師，常行殺害，而人不知。』眾人皆信吉利鳥，
實如其言。爾時吉利鳥者，我身是也。爾時
獵師者，提婆達多是。爾時王者，舍利弗
是也。」

（三七）老仙緣

佛在王舍城。爾時阿闍世王，為提婆達多
日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世
尊言：「阿闍世王，日為提婆達多送五百釜
飯。」佛言：「比丘！莫羨提婆達多得利養事。」即
說偈言：

「芭蕉生實枯，
駏驉懷妊死，䮫
愚貪利養害，

說是偈已，告諸比丘言：「提婆達多，非但
今日，為利養所害，誹謗於我，過去亦爾。」

比

丘問佛言：「過去之事，其義云何？」

佛言：「往昔
波羅㮈獲五神通；其一壯者，竟無所得。時老仙人，
即以神力，往欝單越，取成熟粳米，而來共
食之；復至閻浮樹，取閻浮提菓，亦來共
食；到忉利天，取天須陀味，來共食之。少
仙人，見是已，心生悕仰，白老者言：『願
教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得
五神通，必有利益；若無好心，反為惡害。』猶
懃啟請：『唯願教我。』時老仙人，便教五通，
尋即獲得。既得五神通，於眾人前，現種種
神足，於是已後大得名稱利養，乃於老者
生嫉妬心，處處誹謗，即退失神足。諸人聞
已，作是言曰：『老仙人者，宿舊有德；是壯
仙人，橫生誹謗。』便皆瞋之，城門下遮，不聽
使入，便失利養。欲知爾時老仙人者，我身
是也。爾時壯仙人者，提婆達多是也。」

（三八）二估客因緣

佛在王舍城。爾時諸比丘等，用佛語者，皆
得涅槃天人之道，用提婆達多語者，悉墮
地獄，受大苦惱。佛言：「非但今日奉我教者，
得大利益；用提婆達多語，獲於大苦。往昔
亦爾。過去之世，有二賈客，俱將五百商人，
到曠野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣
服，頭戴花鬘，彈琴而行，語賈客言：『不疲
極也，載是水草，竟何用為？近在前頭，有好
水草，從我去來，當示汝道。』一賈客主，尋用
其言。『我等今棄所載水草。』便即輕行，在前
而去。一賈客言：『我等今者，不見水草，慎莫

擲棄。』前棄水草者，渴旱死盡；不棄之者，
達到所在。爾時不棄水草者，我身是。棄
水草者，提婆達多是也。」

（三九）八天次第問法緣

昔佛在世，於夜分中，忽有八天次第而來，
至世尊所。其初來者，容貌端政，光照一里，
有十天女，以為眷屬，來詣佛所，至心頂禮，
却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天
身，五欲自娛，快獲安樂。」於時此天，即白佛
言：「世尊！我雖生處天上，心常憂苦。所以者
何？以我先身修行之時，於父母師長沙門
婆羅門，雖為忠孝心生恭敬，然於其所，不
能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣，果
報實少，不如餘天，以不如故，自責修行不
能滿足。」

復有一天，容貌身光及其眷屬，十
倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。
佛告天曰：「汝生天上，快得安樂。」天白佛言：
「世尊！我雖生處天上，亦常憂苦。所以者何？
以我前世修行之時，雖於父母師長所，沙
門婆羅門，生忠孝心，恭敬禮拜，然而不能
為施床坐熅𤌢不如餘天，以不如故，自責修因不能滿
足。」

復有一天，形貌光明及以眷屬，十倍勝
前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告
天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖
生處天宮，常懷憂惱。所以者何？以我前身，
雖復善於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭
敬禮拜，為施床敷，然於其所，不能廣設餚
饍飲食以用供養。以是業緣，今得果報，不

如餘天，以不如故，心自悔責修因不具，是
故憂惱。」

復有一天，容貌光明及其眷屬，十倍
勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛
告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我
雖生天，心常憂惱。所以者何？以我過去，雖
於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，
為施敷具及以飲食，然不聽法。以是因
緣，今獲果報，不如餘天，以不如故常自剋
責修因不滿，是故憂惱。」

次復一天，身色光
明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮
足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安
樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者
何？以我前世，雖復於君父母師長，沙門婆
羅門，能忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，而聽於
法，而不解義。以不解故，今獲果報，不如
餘天，以不如故，心常悔責修因不滿，是故
憂惱。」次有一天，身色光明及其眷屬，十倍勝
前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告
天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖
生處天堂，心常憂惱。所以者何？以我前世
修行之時，雖能於君父母師長沙門婆羅門，
忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法解義，然復不
能如說修行。以是業緣，今獲果報，不如
餘天，以不如故，深自悔責修因不滿，是
故憂惱。」

次有一天，容貌光明及其眷屬，十倍
勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛
告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：
「我於今日，得生天宮，五欲自娛，所須之物，
應念輙至，真實快樂，無諸憂惱。所以者何？

以我前世修因之時，於父母師長沙門婆
羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法能解
其義，如說修行。以是因緣，受天果報，身形
端正，光明殊妙，眷屬眾多，勝餘諸天。以修
此行故，得果滿足；以滿足故，得最勝果
報；勝果報故，一切諸天，無有及者；以無
及者，心得快樂也。」

貧人以麨

貧女以兩錢布施即獲報緣

乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣

罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

沙彌救蟻子水災得長命報緣

乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

比丘補寺壁孔獲延命報緣

長者子見佛求長命緣

長者子客作設會獲現報緣

弗那施佛鉢食獲現報緣

大愛道施佛金織成衣并穿珠師緣

（四〇）貧人以麨緣

昔有一人，居家貧窮，為人肆力，得麨齎持歸家，養育妻息。會於中路，見一道人，
執鉢捉錫，行求乞食，即生心念：「彼沙門者，
形貌端政，威儀庠序，甚可恭敬，得施一

食，不亦快乎？」爾時道人，知其心念，隨逐
貧人，至一水邊，貧人即便語道人言：「我今
有麨而已。」即於水邊，為其敷衣，令道人坐，和
一升麨此道人，是淨持戒得道人，使我現作一小
國王。」道人得麨以極小？」此人謂此道人大食，復和一升，用
作一團，與而願言：「若此道人，是淨持戒得
道之人，使我得作二小國王。」道人復言：「何
以極少？何以極小？」貧人念言：「唯是道人，
極似多食，與如許麨事須供給。」復和二升麨之，又作念言：「若此道人，是淨持戒得道人
者，使我現得領四小國王。」道人復言：「何以
極少？何以極小？」餘有二升，盡和作團，以
與道人，又作願言：「今此道人，若是清淨持
戒人者，使我得作波羅㮈國王，領四小
國，獲見諦道。」道人得麨白言：「唯願且食，若不足者，當脫衣裳，貿
取飲食，共相供給。」道人即食，唯盡一升，餘
還歸主。

貧人問言：「尊者先嫌麨今云何食不令盡？」道人答言：「汝初與我一
團麨心願少。』第二團麨以我言：『汝願少小。』第三團麨小國王，是以我言：『汝心願小。』第四團麨求作波羅㮈國王，領四小國，使我後得
見諦道果，是以我言：『汝願少小。』不以不足

而慊少小。」爾時貧人，自生疑念：「使我現得
王五國者，此事不小，恐無實耳。」又復思
惟：「能知我心，必是聖人，是大福田，不應誑
我。」道人知已，即擲其鉢，著虛空中，隨後
飛去，化作大身，滿於虛空；又化作小，猶
如微塵。以一身作無量身，以無量身合為
一身，身上出水，身下出火，履水如地，履
地如水，作十八變，語貧人言：「好發大願，
莫有疑慮。」即隱身去。

時此貧人，向波羅
㮈城，而於道中，見一輔相。輔相見已，諦視
形相，而語之言：「汝非某甲子耶？」答言：「我是。」
問言：「何以襤褸乃至爾也？」答言：「少失恃
怙，居家喪盡，無人見看，是以困苦，襤褸如
此。」輔相即啟波羅㮈王：「王之所親某甲之
子，今在門外，極為窮悴。」王尋有勅：「令使
將前。」問其委曲，知是所親，王即告言：「好親
近我，慎莫遠離。」却後七日，王病命終，諸臣
謀言：「王無繼嗣，唯此窮子，是王所親，宜共
推舉作波羅㮈彼道人，於虛空中，當王殿前，結加趺坐，
而語之言：「汝昔發願，求得見諦。今日云何
乃造眾惡，與本乖違？」又復為王說種種法。
王聞法已，悔先作惡，改過慚愧，精專行道，
得須陀洹。

（四一）貧女以兩錢布施即獲報緣

昔晝闇山中，多諸賢聖隱居眾僧。諸方國
土，聞彼山名，供養者眾。有一長者，將諸眷
屬，往送供養。有一貧窮乞索女人，作是念
言：「今諸長者，送供詣山，必欲作會，我當

往乞。」便向山中。既到山已，見向長者，設種
種饌，供養眾僧，私自思惟：「彼人先世修福，
今日富貴，今復重作功德將勝；我先世不
作，今世貧苦，今若不作，未來轉劇。」思惟此
已，啼哭不樂，又自念言：「我曾糞中，拾得兩
錢，恒常寶惜，以俟乞索不如意時，當貿飲
食用自存活。今當持以布施眾僧，分一二
日不得飲食，終不能死。」伺僧食訖，捉此
兩錢即便布施。彼山僧法，人有施者，維那
僧前立為呪願。當於爾時，上座不聽維那
呪願，自為呪願。諸下坐等，深生慊心，而
作此念：「得彼乞女兩枚小錢，上座自輕，為
其呪願，如常見錢，何以不爾？」上座尋時，留
半分食，與此女人。諸人見上座多與，人
人多與。此女時得重擔飲食，極大歡喜：
「我適布施，今以得報。」即擔飲食還出山去，
到一樹下，眠臥止息。

會值王大夫人亡來七
日，王遣使者，按行國界，誰有福德？應為
夫人。相師占言此黃雲蓋下，必有賢人。即共
相將，至彼樹下。見彼女人，顏色潤澤，有
福德相，樹為曲蔭，光影不移，相師言：「此女
人福德，堪為夫人。」即以香湯沐浴，與夫
人衣服，不大不小與身相稱，千乘萬騎，左
右導從，將來至宮。王見歡喜，心生敬重，如
是數時，私自念言：「我所以得是富福緣，
以施錢故。今彼眾僧，便為於我有大重
恩。」即白王言：「我先斯賤，王見拔擢，得為
人次，聽我報彼眾僧之恩。」王言：「隨意。」夫人
即時，車載飲食及以珍寶，往到彼山施僧

食訖，以寶布施。上座不起，遣維那呪願，不
自呪願。王夫人言：「我昔兩錢，為我呪願；今
車載珍寶，不為我呪願？」諸年少比丘，皆慊
上坐，先貧女人，以兩錢布施，為其呪願，
今王夫人，車載珍寶，不為呪願，為老耄
耶？

爾時上座，即為王夫人，演說正法語言：
「夫人！心念慊我：『先以兩錢施時，為我呪
願，今車載珍寶，不為呪願。』我佛法中，不
貴珍寶，唯貴善心。夫人！先施兩錢之時，善
心極勝，後施珍寶，吾我貢高，是以我今不
與呪願。年少道人！亦莫慊我，汝當深解
出家之心。」諸年少道人，各自慚愧，皆得須
陀洹道。王夫人聽法，慚愧歡喜，亦得須陀
洹道。聽法已訖，作禮而去。

（四二）乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣

昔乾陀衛國，有一畫師，名曰罽那，三年客
作，得三十兩金，欲還歸家，而見他作般
遮于瑟，問維那言：「一日作會，可用幾許？」
維那答言：「用三十兩金，得一日會。」即自念言：
「由我先身不種福業故受此報，傭力自活，
今遭福田，云何不作？」即語維那：「請為弟子，
鳴椎集僧，我欲設會。」設會已訖，踊躍歡喜，
即便歸家。既到家已，其婦問言：「三年客作，
錢財所在？」其夫答言：「我所得財，今已舉著
堅牢藏中。」婦時問言：「堅牢之藏，今在何許？」
夫言：「乃在僧中。」婦時慊責，即集親里，
縛其夫主，詣斷事人，而作是言：「我之母
子，貧窮辛苦，無衣無食，而我夫主，得財
餘用，不擔來歸，請詰所以。」時斷事人，問

其夫言：「何以爾也？」答言：「我身如電光不久
照曜，亦如朝露須臾則滅，由是恐懼，深自
念言：『緣我前身不作福業，今遭窮苦，衣食
困乏。』故因見彼弗迦羅城中，作般遮會，
眾僧清淨，心生歡喜，敬信內發，即問維那：
『得幾許物，供一日食？』維那答言：『得三十兩
金，可得供一日。』我三年中，作所得物，即
與維那，使為眾僧作一日食。」時斷事人，聞
是語已，心生歡喜，憐愍其人，脫己衣服瓔
珞及以鞍馬并諸乘具，悉施罽那，即分一村
落而賞封之。華報如此，其果在後。

（四三）罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

昔有一人，名罽夷羅，夫婦二人，貧窮理極，
傭賃自活。見他長者悉往寺中，作大施會，
來歸家中，共婦止宿，頭枕婦臂，自思惟言：
「由我前身不作福故，今日貧窮。如彼長者，
先身作福，今亦作福；我今無福，將來之
世，唯轉苦劇。」作是念已，涕泣不樂，淚墮
婦臂。婦問夫言：「何以落淚？」答言：「見他修福
常得快樂，自鄙貧賤，無以修福，是以落
淚。」婦言：「落淚何益？可以我身賣與他人
取財作福。」夫言：「若當相賣，我身如何得自
存活？」婦言：「若恐不活不見出者，我今與
君俱共自賣，而修功德。」於是夫婦，便共相
將，至一富家，而語之言：「今我夫婦，以此賤
身，請貿金錢。」主人問言：「欲得幾錢？」答言：
「欲得十金錢。」主人言：「今與汝錢，却後七
日，不得償我，以汝夫婦，即為奴婢。」言契
以定，齎錢往詣，至彼塔寺，施設作會。夫

婦二人，自共搗米，相勸勵言：「今日我等得
自出力而造福業，後屬他家，豈從意也？」於
是晝夜，懃辦會具，到六日頭，垂欲作會，
值彼國主亦欲作會，來共諍日，眾僧皆言：
「以受窮者，終不得移。」國主聞已，作是言
曰：「彼何小人，敢能與我共諍會日？」即遣人
語罽羅：「汝避我日。」罽羅答言：「實不相避。」
如是三反，執辭如初。王怪所以，自至僧
坊，語彼人言：「汝今何以不後日作，共我
諍日？」答言：「唯一日自在，後屬他家，不復
得作。」王即問言：「何以不得？」自賣者言：「自
惟先身不作福業，今日窮苦，今若不作，恐
後轉苦。感念此事，唯自賣身，以貿金錢，用
作功德，欲斷此苦。至七日後，無財償他，
即作奴婢。今以六日，明日便滿，以是之故，
分死諍日。」王聞是語，深生憐愍，歎未曾
有：「汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身，易
於堅身，不堅之財，易於堅財，不堅之命，易
於堅命。」即聽設會，王以己身并及夫人衣
服瓔珞，脫與罽羅夫婦，割十聚落，與作福
封。夫能至心，修福德者，現得華報，猶尚
如是，況其將來獲果報也。由此觀之，一
切世人，欲得免苦，當懃修福，何足縱
情懈怠放逸？

（四四）沙彌救蟻子水災得長命報緣

昔者有一羅漢道人，畜一沙彌，知此沙彌
却後七日必當命終，與假歸家，至七日頭，
勅使還來。沙彌辭師，即便歸去，於其道中，
見眾蟻子，隨水漂流，命將欲絕，生慈

悲心，自脫袈裟，盛土堰水，而取蟻子，置
高燥處，遂悉得活。至七日頭，還歸師所。師
甚怪之，尋即入定，以天眼觀，知其更無
餘福得爾，以救蟻子因緣之故，七日不
死，得延命長。

（四五）乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

昔乾陀衛國，有一國主，有一明相師，占王，
却後七日，必當命終。出遊獵行，見一故塔，
毀敗崩壞，即令群臣共修治之，修治已訖，
歡喜還宮，七日安隱。相師見過七日，怪其
所以，問王言：「作何功德？」答言：「更無所作，
唯有一破塔，以埿補治。」由治塔故，功德如
是。

（四六）比丘補寺壁孔獲延命報緣

昔有比丘，死時將至，會有外道婆羅門
見，相是比丘，知七日後必當命終。時此比
丘，因入僧坊，見壁有孔，即便團泥，而補
塞之。緣此福故，增其壽命，得過七日。婆
羅門見，怪其所以，而問之言：「汝修何福？」比
丘答言：「我無所修，唯於昨日，入僧房中，
見壁有孔，補治而已。」婆羅門歎言：「是僧
福田，最為深重，能使應死比丘續命延壽。」

（四七）長者子見佛求長命緣

昔佛在世，有一長者子，年五六歲。相師占
之，福德具足，唯有短壽命。將至外道六
師所，望求長壽，瞋彼六師都無有能與
長壽法。將至佛所，白佛言：「此子短壽，唯
願世尊與其長壽。」佛言：「無有是法能與長
壽。」重白佛言：「願示方便。」佛時教言：「汝到城

門下，見人出者，為之作禮，入者亦禮。」時
有一鬼神，化作婆羅門身，欲來入城，小兒
向禮，鬼呪願言：「使汝長壽。」此鬼乃是殺小
兒鬼，但鬼神之法，不得二語，以許長壽，
更不得殺。以其如是謙忍恭敬，得延壽
命。

（四八）長者子客作設會獲現報緣

昔佛在世時，有長者子，早喪父母，孤窮伶
俜，客作自活。聞有人說忉利天上，極為
快樂，又聞他說供養佛僧，必得往生，即問
他言：「用幾許物，可得供佛及以眾僧？」時人
語言：「用三十兩金，可得作會。」便來向市，
求客作處。市邊有一大富長者，雇其客作，
長者問言：「汝今能作何事？」答言：「是作皆能。」
「三年客作，索幾許物？」答言：「索三十兩金。」長
者聞其事事皆能，即雇使作。為人端直，金
銀銅鐵，種種肆上，得利倍常。日月以滿，
從彼長者，索作價金。長者問言：「汝今得金，
用作何事？」答言：「我欲供養佛僧。」長者語言：
「我今佐汝，及以種種瓫器米麵，與汝作
食，汝但請佛及以眾僧。」即詣僧房，請佛
及僧。佛使眾僧皆受其請，佛住自房，眾僧
皆受彼長者子請。正值節日，眾人皆送種
種飲食，往與眾僧。眾僧食飽，到長者舍。時
長者子，手自行食，上座言：「少著。」次第皆言
少著，至訖下行。時長者子，啼哭懊惱，「辛苦
三年，設此飲食，望眾僧食；僧不為食，我
求生天，必不得生。」往至佛邊，白佛言：「眾
僧不食我供，而我所願，必當不得。」佛言：

「少食以不？」答言：「皆悉少食。」佛言：「假使不食
汝願必成，況復少食而不成也？」童子歡喜，
還來飲食。彼時眾僧食訖即還。

時有五百賈
客，入海來還，入城募索飲食。時世飢饉，無
有與者。有人語言：「彼長者子，今日設會，
必有飲食。」時長者子，聞有賈客，歡喜與食，
五百賈客，皆得充足，一切將從，悉亦飽滿。
最下賈客，解一珠與，直萬兩金；最上頭者，
解一珠與，直十萬兩金。五百賈客，人與一
珠，與一銅盔，與此長者子，而不敢取。往
走問佛，佛言：「此是華報，但取無苦，後必
生天，不足恐懼。」主人長者，更無男兒，唯
有一女，即與童子。如是家業，遂大熾盛，舍
衛城中，最為第一。長者命終，波斯匿王，聞
其聰明智見，以其家業，悉乞與之。華報如
是，其果在後。

（四九）弗那施佛鉢食獲現報緣

昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢。二
名無垢，三名憍梵波提，四名蘇馱夷；四兄
入山學道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，
見佛乞食，盛好白淨飯，滿鉢施佛。爾時弗
那，恒以耕種為業，時耕種訖，還歸于家。後
於一日，出到田中，見其田中，所生苗稼，變
成金禾，皆長數尺，收刈已盡，還生如初。國
王聞之，亦來收刈，不能得盡，如是一切，
諸來取者，皆不能盡。兄等念言：「我弟弗那，
為得生活，為貧苦耶？」尋共來看，見弟福業
踰於國王，便語弟言：「汝先貧窮，云何卒富？」
答言：「我見瞿曇，施一鉢飯，得如是報。」四

兄聞已，歡喜踊躍，又語弟言：「爾今為我，
作歡喜團，我等四人，各持一團，供養瞿曇，
願求生天，不聽其法，不用解脫。」於是各
擔歡喜團，往至佛所，大兄捉一團，著佛鉢
中，佛言：「諸行無常。」第二復以歡喜團，著佛
鉢中，佛作是語：「是生滅法。」第三復以歡喜
之團，著佛鉢裏，佛作是語：「生滅滅已。」第四
復以歡喜之團，著佛鉢中，佛作是語：「寂滅
為樂。」即還歸家，至寂靜處，共相問言：
「汝聞何語？」第一兄言：「我聞諸行無常。」次者
復聞是生滅法，又次者聞生滅滅已，第四
者聞寂滅為樂。兄弟四人，各思此偈，得阿
那含，皆來佛所，求為出家，得阿羅漢道。

（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣

昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎
來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：
「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉
佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧
也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾
僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已
供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從
上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即
著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金
色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一
穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將
至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，
以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有
四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願
樂聽聞，無有厭足。

先有長者，將欲嫁女，

雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之
時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法
情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須
臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼
長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋
其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，
云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。
爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，
至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，
問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜
聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，
不如有人以一鉢食施持戒者，況能信
心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又
問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬
車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復
聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，
上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如
施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四
上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復
不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千
萬倍。」

如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有
人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一
鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言
有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下
金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶
念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一
名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，
常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，
臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲

不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並
立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕
命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為
弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝
如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆
由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數
作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄
語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數
求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，
皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，
未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾
時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來
索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便
責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不
能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬
之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不
與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以
漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟
乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常
富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切
見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極
生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況
於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，
精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，
遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，
竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支
佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答
言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便

授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰
虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更
取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒
起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，
欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却
之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家
中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪
人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手
脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋
裏，積為大𧂐然有此金𧂐即到
屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，
來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』
即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，
下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一
劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之
日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長
大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸
兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』
即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。
設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九
十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲
食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上
至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時
穿珠師，聞是語已，心大歡喜。

天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣

天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣

天女本以受持八戒齋生天緣

天女本以然燈供養生天緣

天女本以乘車見佛歡喜避道緣

天女本以華散佛化成華蓋緣

舍利弗摩提供養佛塔生天緣

長者夫婦造作浮圖生天緣

長者夫婦信敬禮佛生天緣

外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣

貧女人以㲲

長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
生天緣

女因掃地見佛生歡喜生天緣

長者造舍請佛供養以舍布施生天緣

婦以甘蔗施羅漢生天緣

女人以香敬心塗佛足生天緣

須達長者婢歸依三寶生天緣

貧女從佛乞食生天緣

長者婢為主送食值佛轉施生天緣

長者為佛造作講堂生天緣

長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣

賈客造舍供養佛生天緣

（五一）天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣

爾時釋提桓因，從佛聞法，得須陀洹，即還

天上，集諸天眾，讚佛法僧。時有天女，頭戴
華鬘，華鬘光明，甚大晃曜，共諸天眾，來集
善法堂上。諸天之眾，見是天女，生希有心。
釋提桓因，即便說偈，問天女言：

「汝作何福業，
光色如蓮花，
而有大威德？
面若開敷華，
金色晃然照，
願為我說之。」

爾時天女，說偈答言：

「我昔以華鬘，
今生於天上，
獲是勝功德，
報得金色身。」

釋提桓因，重復說偈，而讚嘆言：

「甚奇功德田，耘除諸穢惡，
如是少種子，
得天勝果報，
恭敬真金聚。
誰不供養佛，
其目甚脩廣，
猶如青蓮花？
無上第一尊，
作少功德業，

爾時天女，即從天下，執持華蓋，來至佛所；
佛為說法，得須陀洹，而還天上。諸比丘等，
怪其所以，即問佛言：「世尊！今此天女，作
何功德，獲此天身，端政殊特？」佛言：「往古之

時，以種種華鬘，供養迦葉佛塔，以是因緣，
今獲此果。」

（五二）天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣

爾時復有一天女，頭上華鬘，光明晃曜，共
諸天眾，來集善法堂上。時諸天眾，見是天
女，生希有心。時天帝釋，以偈問曰：

「汝昔作何福，
光色如蓮花，
身出微妙光，
光明甚煒煒，
唯願為我說。」

天女即便，說偈答言：

「我昔以蓮花，
今日值世尊，
生處於天上，

釋提桓因，重以偈讚：

「甚奇功德田，
殖因者甚少，
誰不樂供養，
誰不供養佛，勝福田，
目廣脩而長，
汝昔能興供，
作妙福德業，

爾時天女，即從天下，執持華蓋，來到佛所；
聽佛說法，得法眼淨，還於天上。時諸比丘，
即問佛言：「此女往昔，作何行業，得報如是？」
佛言：「過去之時，以妙蓮華，供養迦葉佛塔，
故獲勝果，今見道跡也。」

（五三）天女受持八戒齋生天緣

爾時復有一天女，受持八齋，生於天上，
得端政報，光顏威相，與眾超異。時共諸
天，集善法堂上，諸天見已，生希有心。釋提
桓因，以偈而問：

「汝昔作何業，
光顏甚煒煒，
得是勝威德，
以何業行獲？

天女爾時，說偈答言：

「昔於迦葉佛，
今得生天中，政報。」

釋提桓因，重以偈讚：

「奇哉功德田，
昔少修微因，
如此勝福聚，
如是最勝尊，
諸有聞是者，
欲求生天者，

爾時此天，持好華蓋，來至佛所；佛為說法，
得見諦道。時諸比丘，即問佛言：「此天往昔，
作何福業，得生天中，而獲聖果？」佛言：「昔
為人時，於迦葉佛所，受持八齋，由是善行
生於天上，而見道迹。」

（五四）天女本以然燈供養生天緣

爾時王舍城，頻婆娑羅王，於佛法中得道，
獲不壞信，常以燈明，供養於佛。後提婆達
多，與阿闍世王作惡知識，欲害佛法，是以
國土怖畏，不復然燈供養。有一女人，以
習常故，於僧自恣日，佛經行道頭，然燈供

養。阿闍世王，聞極大瞋恚，即以劍輪，斬腰
而殺，命終得生三十三天摩尼焰宮殿中，
乘此宮殿，至善法堂。帝釋以偈問曰：

「汝昔作何業，
而有大威德，

天女即時，以偈答言：

「三界之真濟，
至心眼觀佛，
法中之最勝，
燈然以滅闇，
見燈如日光，
覩燈明熾盛，

說此偈已，來至佛所，佛為說法，得須陀
洹，即還天上。比丘問佛：「以何因緣，生於天
宮？」佛言：「昔在人間，於僧自恣日，佛經行道
頭，然燈供養，阿闍世王，斬其腰殺。以是
善因，命終之後，得生天中，重於我邊，聞法
信解，得須陀洹道。」

（五五）天女本以乘車見佛歡喜避道緣

爾時佛在舍衛國，入城乞食，有一童女，乘
車遊戲，欲向園中，道逢如來，廻車避道，
生歡喜心。其後命終，生三十三天，往集善
法堂。釋提桓因，以偈問言：

「汝昔作何行，
光顏甚煒煒，
得是勝威德，
願今為我說，

天女即時，以偈答曰：

「我見佛入城，

歡喜生敬信，

說此偈已，來向佛所；佛為說法，得須陀
洹，即還天宮。比丘問言：「以何業緣，生此天
中？」佛言：「昔於人間，迴車避我，今得生天，
重於我所，聞法信受，證須陀洹果。」

（五六）天女本以華散佛化成華蓋緣

爾時舍衛國，有一女子，於節日中，採阿恕
伽華，還入城來，遇值佛出，即以此華，散於
佛上，化成華蓋，歡喜踊躍，生敬信心。於是
命終，生於三十三天，即乘宮殿，至善法堂。
帝釋以偈問言：

「汝昔作何業，
身如真金色，
以何業行獲？

天女即以偈答言：

「昔於閻浮提，
還值於如來，
歡喜生敬重，

說是偈已，來向佛所；佛為說法，得須陀
洹，便還天上。比丘問言：「此天女者，以何因
緣得受天身？」佛言：「昔在人中，出城取阿恕
伽花，還來值我，即以華供養，發歡喜心。乘
此善業，命終生天，重於我所，聞法得悟，
證須陀洹。」

（五七）舍利弗摩提供養佛塔緣

頻婆娑羅王，已得見諦，數至佛所，禮拜問
訊。時宮中婦女，不得日日來到佛邊，王以
佛髮，宮中起塔，宮中之人，經常供養。頻婆
娑羅王崩，提婆達多共阿闍世王，同情相

厚，生誹謗心，不聽宮中供養此塔。有一
宮人，名舍利弗摩提，以僧自恣日，憶本所
習，即以香花供養此塔。時阿闍世王，嫌其
供養佛塔，用鑽鑽殺。命終得生三十三天，
乘天宮殿，集善法堂。帝釋以偈而問：

「汝昔作何福，
威德甚光明，
作何業行獲？

天女以偈，而答之曰：

「我昔在人中，
以諸好香華，
而為阿闍世，
命終得生天，

說是偈已，來向佛所；佛為說法，得須陀
洹，即還天宮。比丘問言：「以何因緣生此天
中？」佛言：「本於人間，曾以華香，供養佛塔。
由是善業，今得天身，重從我所，聞法而悟，
證須陀洹。」

（五八）長者夫婦造作浮圖生天緣

舍衛國，有一長者，作浮圖僧坊，長者得病，
命終生三十三天。婦追憶夫，愁憂苦惱，以
追憶故，修治浮圖及與僧坊，如夫在時。夫
在天上，自觀察言：「我以何緣生此天上？」
知以造作塔寺功德，是故得來。自見定是
天身，心生歡喜，常念塔寺，以天眼觀所作
塔寺，今誰料理？即見其婦，晝夜憶夫，憂愁
苦惱，以其夫故，修治塔寺。夫作念言：「我
婦於我，大有功德，我今應當往至其所，問
訊安慰。」從天上沒，即到婦邊，而語之言：

「汝大憂愁，念於我也。」婦言：「汝為是誰？勸諫
於我。」答言：「我是汝夫，以作僧坊塔寺因緣，
得生天上三十三天，見汝精懃修治塔寺，
故來汝所。」婦言：「來前與我交會。」夫言：「人身
臭穢，不復可近，欲為我妻者，但懃供養
佛及比丘僧，命終之後，生我天宮，以汝為
妻。」婦用夫語，供養佛僧，作眾功德，發願
生天。其後命終，即生彼天宮，夫婦相將，共
至佛邊；佛為說法，得須陀洹。諸比丘等，驚
怪所以，便問：「何業緣故得生此天？」佛言：「昔
在人中，作浮圖僧坊，供養佛僧，由是功德，
今得生天。」

（五九）長者夫婦信敬禮佛生天緣

王舍城中，有一長者，日日往至佛所。其婦
生疑，而作念言：「將不與他私通，日日恒
去。」便問夫言：「日日恒向何處來還？」夫答婦
言：「佛邊去來。」問言：「佛為好醜能勝汝也？而
恒至邊。」夫即為婦，嘆說佛之種種功德。爾
時其婦，聞佛功德，心生歡喜，即乘車往。既
至佛所，爾時佛邊有諸王大臣，逼塞左右，
不能得前，遙為佛作禮即還入城。其後
捨壽，生三十三天，便自念言：「得佛恩重，一
禮功德，使我生天。」即從天下往至佛邊，
佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「以何因緣，
得生此天？」佛言：「昔在人中，為我作禮，以
一禮功德，命終生天。」

（六〇）外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣

爾時舍衛國，有佛諸弟子，女人作邑會，數
數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女，邪見

不信，不曾受齋持戒，見諸女人共聚齋食，
問言：「汝等今作何等吉會？與汝親厚，而不
命我。」諸女答言：「我等作齋。」婆羅門女言：
「今非月六日，又非十二日，為誰法作齋？」諸
女言：「我作佛齋。」婆羅門女言：「汝作佛齋，得
何功德？」答言：「得生天解脫。」婆羅門女貪飲
食故，受水作齋食，後與好美漿。婆羅門
齋法，不飲不食，佛齋之法，食好食飲美
漿，此齋甚易，生信樂歡喜。却後壽盡，得
生天上，來向佛邊，佛為說法，得須陀洹。
比丘問言：「以何因緣，生於天中？」佛言：「昔在
人間，見諸女等聚集作齋，隨喜作齋，由是
善業，得來生天。」

（六一）貧女人以㲲緣

爾時須達長者，作是思惟：「生我家者，命終
之後，無墮惡道，何以故？我盡教以淨法故，
貧窮困苦，信與不信，我今亦當教以善法，
使供養佛僧。」於是具以上事，啟波斯匿王，
王便擊鼓鳴鈴。却後七日，須達長者，欲勸
化乞索供養三寶，一切人民，各各隨喜，多
少布施。至七日頭，須達長者，從諸人等，勸
化乞索。有一貧女，辛苦求價，唯得一㲲覆身體，見須達乞，即便施與。須達得已，奇
其所能，便以錢財穀帛衣食，恣意所欲供
給。貧女其後壽盡命終，生於天上，來至佛
邊，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「今此天
女，以何因緣，生於天上？」佛言：「昔在人中，值
須達長者教化乞索，心生歡喜，即以所著
白㲲
於我邊，聞法信解，獲須陀洹。」

（六二）長者女不信三寶父以金錢雇令受持
五戒生天緣

爾時舍衛國中，有一長者，名曰弗奢，生二
女子，一者出家，精進用行，得阿羅漢；一者
邪見，誹謗不信。父時語此不信之女：「汝今
歸依於佛，我當雇汝千枚金錢，乃至歸依
法僧，受持五戒，當與八千金錢。」於是便受
五戒。不久之頃，命終生天，來向佛所，佛為
說法，得須陀洹。比丘問言：「此天女者，以何
業行，得生於天？」佛言：「本於人間，貪父金
錢，歸於三寶，受持五戒。由是因緣，今得
生天，重於我所，聞法得道。」

（六三）女因掃地見佛生歡喜生天緣

南天竺法，家有童女，必使早起，淨掃庭中
門戶左右。有長者女，早起掃地，會值如來
於門前過，見生歡喜，注意看佛。壽命短促
即終生天。夫生天者，法有三念，自思惟言：
「本是何身？」自知人身；「今生何處？」定知是天；
「昔作何業，來生於此？」知由見佛歡喜善業，
得此果報。感佛重恩，來供養佛，佛為說法，
得須陀洹。諸比丘言：「以何因緣，令此女人
生天得道？」佛言：「昔在人中，早起掃地，值
佛過門，見生喜心。由是善業，生於天上，
又於我所，聞法證道。」

（六四）長者造舍請佛供養以舍布施生天緣

王舍城有大長者，新造屋舍，請佛供養，即
以布施，而白佛言：「世尊！自今已後，入城
之時，洗手洗鉢，恒常來此。」其後壽盡，生

於天上，乘天宮殿，來詣佛所，佛為說法，得
須陀洹。比丘白言：「以何因緣，得生於天？」佛
言：「昔在人中，造新屋舍，請佛布施。由是善
業，上生天宮，遂於我邊，聞法得道。」

（六五）婦以甘蔗施羅漢生天緣

昔舍衛國，有羅漢比丘，入城乞食，次到壓
甘蔗家。其家兒婦，以一麤大甘蔗，著比丘
鉢中。姑見瞋之，便捉杖打，遇著腰脈，即時
命終得生忉利天，而作女身，所處宮殿純
是甘蔗。諸天之眾集善法堂，時彼天女亦集
此堂，帝釋以偈而問言：

「汝昔作何業，妙色身，
光明色無比，鎔金聚？」

天女以偈答言：

「我昔在人中，
今得大果報，
光明甚暉赫。」

（六六）女人以香塗佛足生天緣

昔舍衛城中，有一女人，坐地磨香，值佛入
城，女見佛身，生歡喜心，以所磨香，塗佛
脚上。其後命終，得生天中，身香遠聞，徹
四千里，便往集於善法堂上。帝釋以偈而問
言：

「汝昔作何福，
生在於天中，鎔金？」

天女即以偈答言：

「我以上妙香，
得無等威德，
而受大快樂。

聞於百由旬，
悉得大利益。」

即時天女，向世尊所，佛為說法，得須陀洹
道而還天上。諸比丘問言：「昔作何福，得生
天中，身若此香？」佛言：「由此天女，昔在人
間，以香塗我足，以是因緣，命終生天受此
果報。」

（六七）須達長者婢歸依三寶生天緣

爾時舍衛國，須達長者，以十萬兩金，雇人
使歸依佛。時有一婢，聞長者語，即歸依
佛。命終之後，生三十三天，於是往集善法
堂上。帝釋以偈而問言：

「汝宿有何福，
光明色微妙？

天女以偈答言：

「三界之堅勝，
三界之真濟，
我昔歸依佛，
以是因緣故，

說是偈已，來至佛所，佛為說法，得須陀
洹道。比丘問言：「以何業緣，受是果報？」佛言：
「昔於人中，歸依佛故，今得生天，值我說
法，得須陀洹。」

（六八）貧女從佛乞食生天緣

昔舍衛國城中，有一女人，貧窮困苦，常於
道頭，乞索自活。轉轉經久，一切人民，無看
視者。佛遇行見，往到其所，從佛乞食，憐
愍貧女困餓欲死，即勅阿難，使與其食。時
此貧女，得食歡喜，後便命終，生於天上。

感佛往恩，來供養佛，佛為說法，得須陀洹。
諸比丘問佛言：「今此天女，以何因緣，得生
天上？」佛言：「此天女者，昔在人間，困餓垂死，
佛使阿難與食，既得食已，心生歡喜。乘
是善根，命終生此天宮，重於我所，聞法得
道。」

（六九）長者婢為主送食值佛即施獲報生天
緣

舍衛國中，有長者子，共諸長者子，遊戲園
中。欲去之時，語其家內：「為我送食。」其家
於後，遣婢送食。婢到門外，遇見於佛，
即以其食，供養如來。還復歸家，取食更送，
亦於路中，見舍利弗、目犍連等，即復與之。
第三取食，與長者子。長者子食竟，自來還
歸，語其婦言：「今日送食何為極晚？」婦答
之言：「今日三過，為君送食，何故遲晚？」便
喚婢問：「汝朝三過，取食與誰？」婢時答言：
「第一送食，值佛即施；第二送食，見舍利
弗、目連等，復以與之；第三取食，始與大
家。」大家聞已，極大瞋恚，以杖而打，即時
命終，生於天上。初生天時，具作三念，一者
自念，我今生在何處？自知生天。二者自念，
從何處終？而來生天，知從人道中生於
天上。三者自念，乘何等業緣而得生天？
知由施食獲此果報。便來佛所，供養恭敬，
佛為說法，得須陀洹。比丘問佛：「今此天女，
以何因緣，生於天上？」佛言：「本於人中，作
長者婢，為長者子送食，值佛如來，即以施
佛，大家瞋恚，以杖打殺。乘是業緣，命終

生天，又於我所，聞法證道。」

（七〇）長者為佛造講堂獲報生天緣

爾時王舍城，頻婆娑羅王，為佛造作浮圖
僧房。有一長者，亦欲為佛作好房屋，不能
得地，便於如來經行之處，造一講堂，堂
開四門。後時命終，生於天上，乘天宮殿，來
供養佛，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「今
此天子，以何業緣，得生天宮？」佛言：「本在
人中，造佛講堂，由是善因，命終生天。來至
我所，感恩供養，重聞說法，獲須陀洹。」

（七一）長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣

爾時耆闍崛山南天竺，有一長者，見頻婆
娑羅王為佛作好浮圖僧坊，亦請如來，為
造浮圖，僧房住處。其後命終生於天上，來
至佛所，報恩供養，佛為說法，得須陀洹。比
丘問言：「此天子往日，以何因緣，得生天宮？」
佛言：「昔在人中，見王起塔，心生隨喜，便
請如來，造立浮圖。由此善業，得生天上，
又於我所，聞法信悟，證須陀洹。」

（七二）賈客造舍供養佛獲報生天緣

爾時舍衛國，有一賈客，遠行商賈，身死不
還。母養其子，其子長大，復欲遠去。祖母
語言：「汝父遠去，身死不還，汝莫遠去，當於
近處，在市坐肆。」即奉其勅，便於市中，作
於估肆，而作念言：「此城人民，悉皆請佛，我
今新造舍已，亦當請於如來。」便往請佛。佛
來至已，而白佛言：「我以此舍，供養如來，
自今已後，入城之時，洗手洗鉢，恒向我舍。」
其後命終，便生天上，來至佛所，佛為說法，

得須陀洹。比丘問言：「此天昔日，以何業因
緣，得生天上？」佛言：「本為人時，新作肆舍，
請佛著中。乘此善業，今生於天，又於我
所，聞法獲報。」

帝釋問事緣

度阿若憍陳如等說往日緣

差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣

七種施因緣

迦步王國天旱浴佛得雨緣

長者請舍利弗摩訶羅緣

（七三）帝釋問事緣

如是我聞：

一時佛在摩竭提國，王舍城南，
有婆羅門聚落，名庵婆羅林，此聚落北，毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋聞佛在彼，即
告槃闍識企犍闥婆王子言：「摩竭提國，婆
羅門聚落，名庵婆羅林，此聚落北，有毘提
醯山，世尊在中，今與汝等可共詣彼。」槃
闍識企犍闥婆王子，答言：「唯然，此事最善。」歡
喜樂聞，即挾琉璃琴，從於帝釋，往於佛所。
爾時諸天，聞帝釋共犍闥婆王子等，欲往
佛所，各自莊嚴，隨從帝釋，於天上沒，即
至毘提醯山。

爾時山中，光明照曜，近彼仙
人，皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言：「此

處清淨，遠離諸惡，阿練若處，安隱坐禪，當
今佛邊，多饒尊勝諸天側塞，滿其左右。我
等今者，云何而得奉見世尊？」帝釋即告犍
闥婆王子：「汝可為我往向佛所通我等意，
欲得覲問。」犍闥婆王子，受教即往，不遠不
近，瞻仰尊顏，援琴而彈，使佛得聞，作
偈頌曰：

「欲心生戀著，
亦如象醉狂，
譬如阿羅漢，
亦如我貪色，
由生貴勝處，愛樂。

「極能生長我之愛，
亦如極渴得冷飲，嬉，
猶如羅漢愛樂法，
如彼飢者得美食，
今我貪尚欲馳奔，

佛言：「善哉！般闍識企！今作此聲，絃管相諧，
汝於近遠而造歌頌。」即白佛言：「我於往時，
遇一賢女，名修利婆折斯，是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子，名識騫稚，先求彼女，我
時悅愛，即於其所而說斯偈，我今佛前，重
說本偈。」帝釋念言：「佛以從定覺，今與般
闍識企言說。」帝釋復語企言：「汝今稱我名，
頂禮佛足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，
飲食調適，氣力安樂，無諸惡不？安樂住不？』」
即報言語。受帝釋教，重詣佛所，稱帝釋名，
即禮佛足，以帝釋語，問訊世尊。佛言：「帝釋
及諸天，皆安樂不？」重白佛言：「世尊！帝釋及

三十三天，欲得見佛，聽來見不？」佛言：「今
正是時。」

帝釋及三十三天，聞佛教已，即至
佛所，頂禮佛足，在一面立，白佛言：「世尊！
當何處坐？」佛言：「坐此座上。」白佛言：「此窟極
小，天眾極多。」作是語已，見石窟廣博，佛
威神力，多所容受。帝釋即禮佛足，在前而
坐，白佛言：「我於長夜，常欲見佛，欲得聞
法。我於往時佛在舍衛國，入火光三昧，
當於爾時，有毘沙門侍女，名步闍拔提，步
闍拔提，合掌向佛，我時語彼毘沙門侍女
言：『佛今在定，我不敢亂，為我頂禮世尊
之足，稱我問訊。』彼女以帝釋語，禮拜問訊。」
佛語帝釋言：「我於爾時，聞汝輩聲，不久從
定而起。」

帝釋白佛言：「我昔從宿舊所聞，
如來、阿羅訶、三藐三佛陀出現世間，諸天眾
增長，阿須倫眾減少。今日我親自生天，諸
天眾增長，阿須倫減少。我今見佛弟子得
生天上者，三事勝於諸天，壽命勝，光色勝，
名勝。時具毘耶寶女，生忉利天，先是佛弟
子，為帝釋作子，名渠或天子。復有三比
丘，於佛前修行梵行，心未離欲，身壞命
終，生𠃵渠或天子見是三人而作給使。即言：『我心不
憘不忍，我昔先在於人中時，而彼三人，
恒至我家，受我供養，今日為諸天給使。我
不忍見。此三天者，本是佛之聲聞弟子，我
本為人時，受我恭敬供養飲食衣服，今日
下賤，汝等從佛口聞法，為佛所開解，云
何生此鄙陋之處？我先奉事供養於汝，而

我從佛，聞法修施，我信因緣，故今為
帝釋子，有大威德，勢力自在，諸天皆名我
為渠或。汝得佛勝法，云何不能懃心修行，
生此賤處？我今不忍見此惡事，如是之事，
我不喜見。云何同一法中，生此下賤？是佛
弟子，所不應生處。』渠或天子，作是譏論，
此三人等，深自慚愧，生厭惡心，合掌語渠
或言：『如天子所說，實是我過，今當除斷如
此欲惡。』即懃精進，修於定慧。三人念瞿曇
之法，見欲過患，即斷慾結，譬如大象絕於
羈靽，斷其貪慾，亦復如是。帝釋并一商那
天，及餘諸天眾，護世四天王，皆來就此座，
此三斷慾者，即於諸天前，飛騰虛空中。」

帝
釋白佛言：「此三人為得何法，能作此種
種神變？來見世尊，欲問彼所得。」

佛言：「此三
人，既捨彼處，得生於梵世。」

「唯願世尊！為我
說彼生梵天法。」

「善哉賢帝釋！分別問所疑。」
時佛作是念：「帝釋無諂偽，真實問所疑，不
為惱亂我，若汝之所問，我當分別說。」

帝
釋問佛：「是何結使，能繫縛人、天、龍、夜叉、乾
闥婆、阿修、羅迦樓羅、摩睺羅伽？」

佛時答曰：「貪
嫉二結使，繫縛人、天、阿修羅、乾闥婆等，并與
一切類，皆為貪嫉自縛。」

「此事實爾。天中天！
貪嫉因緣，能縛一切，我今從佛聞解此義，
疑網即除。」深生歡喜，更問餘義：「貪嫉因何
而生？何因何緣，得生貪嫉？何因緣生？何因
緣滅？」

「憍尸迦！貪嫉因憎愛生，憎愛為緣，
有憎愛必有貪嫉，無憎愛貪嫉則滅。」

「實
爾，天中天！我今從佛聞解此義，疑網即除。」

深生歡喜，更問餘義：「愛憎何因緣生？何因
緣滅？」

答言：「愛憎從慾而生，無慾則滅。」

「實爾，天中天！我從佛聞信解此義，疑網即
除。」深生歡喜，更問餘義：「欲從何因生？何
緣增長？云何得滅？」

佛言：「欲因覺生，緣覺
觀增長，有覺觀則有慾，無覺觀欲則滅。」

「實爾，天中天！我今從佛聞解此義，疑網即
除。」深生歡喜，更問餘義：「覺觀因何而生？何
緣增長？云何而滅？」

「覺觀從調戲生，緣調戲
增長，無調戲覺觀則滅。」

「實爾，天中天！我今
從佛聞解此義，疑網即除。」深生歡喜，更問
餘義：「調戲因何生長？云何而滅調戲？」

佛告
憍尸迦：「欲滅調戲，當修八正道，正見、正
業、正語、正命、正方便、正思惟、正念、正
定。」

帝釋聞已，白佛言：「實爾，天中天！調戲實
由八正道而滅，我今從佛得聞此義，疑網
即除。」帝釋歡喜，復問餘義：「欲滅調戲，能
修八正道，此八正道，比丘復因何法而得
增長？」

佛言：「復有三法：一者欲，二者正懃，三
者多習攝心。」

帝釋言：「實爾，天中天！我等聞
此義，疑網即除。比丘能修行正道分，實自
因此三事增長。」聞已歡喜，帝釋復問：「比丘
欲滅調戲，當學幾法？」

佛言：「當學三法。當
學增盛戒心，當學增盛定心，當學增盛智
慧心。」

帝釋聞已：「實爾，天中天！我聞此義，疑
網得除。」踊躍歡喜，復問餘義：「欲滅調戲，當
解幾義我聞？」

佛言：「當解六義，一眼識色，
二耳識聲，三鼻識香，四舌識味，五身識細
滑，六意識諸法。」

帝釋聞已：「實爾，天中天！我

聞此義，疑網得除。」歡喜踊躍，復問餘義：「一
切眾生，皆同一貪一欲一向一趣。」

佛言：「帝釋！
一切眾生，亦不一貪一欲一向一趣，眾生無量，
世界無量，意欲趣向，殊別不同，各執所見。」

帝釋聞已：「實爾，天中天！我聞此義，疑網得
除。」歡喜踊躍，更問餘義：「一切沙門婆羅門，
盡得一究竟不？得一無垢不？得一究竟梵
行不？」

佛言：「一切沙門婆羅門，不能盡得一
究竟一無垢，亦不得一究竟梵行。若有沙
門婆羅門，得無上斷滅愛結解脫，得政解
脫者，此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。」

「如佛所說，無上斷滅愛結解脫，得正解脫者，
此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
佛聞便解此義，得了此法，得度疑彼岸，
得拔諸見毒箭，已除我見，心不退轉。」

說是
經時，帝釋及八萬四千諸天，遠塵離垢，得
法眼淨。

佛言：「憍尸迦！汝頗曾以此問，問沙
門婆羅門不？」

「世尊！我憶昔時，曾共諸天，集
善法堂，問於諸天有佛出世未？諸天各言：
『未有佛出。』諸天聞佛未出於世，各自罷散，
諸大威德天，福盡命終。我時恐怖，見有沙
門婆羅門在閑靜處，便到其所，彼沙門婆
羅門，問我是誰？我言：『是帝釋。』我不禮彼，
彼逆禮我。我亦未問彼，彼問於我。知其
無智，是故我不歸依於彼。我今從此歸依
於佛，為佛弟子。」即說偈言：

「我先常懷疑，
長夜求智者，
推覔於如來，

沙門婆羅門，
即往到其所，
我作是問言：
彼諸沙門等，
我今覩世尊，
今日便有佛，
破壞降魔怨，
世尊出於世，
於諸天梵眾，

「世尊！我得須陀洹。婆伽婆！我得須陀洹。」

世
尊告言：「善哉，善哉！憍尸迦！若汝不放逸，當
得斯陀含。」佛語帝釋：「汝於何處得是不壞
信？」帝釋白言：「我於是處世尊邊得，我即於
此更得天壽命，唯願覺了憶持此事。」帝釋
言：「世尊！我今作是念：『得生人中豪貴之處，
眾事備足。即於其中，捨俗出家趣向聖
道，若得涅槃，甚為大好；若不得者，生淨居
天。』」爾時帝釋，集諸天眾，尋即告言：「我於三
時，供養梵天，自今已後，止不為此，當於
三時，供養世尊。」

爾時帝釋告般闍識企乾
闥婆子言：「汝今於我，其恩甚重，汝能覺悟
佛世尊故，使我得見聞於深法。我還天上，
當以珍浮樓女賢修利婆折斯，為汝作妻，
復當使卿代其父處，作乾闥婆王。」

爾時帝
釋，將諸天眾，遶佛三匝，却行而去，至於
靜處，皆三稱言南無佛陀，便還天上。

帝釋去
不久，梵天王作是念言：「帝釋已去，我今
當往至佛所。」如似壯士屈申臂頃，即至佛
所，禮佛足已，在一面坐，梵天光明遍照

毘提醯山。爾時梵天，即說偈言：

「多所利益，彼地，
磨伽婆，娑
䓾

重說帝釋所問，即還天上。

佛於晨朝，告諸
比丘言：「梵天王，昨日來至我所，說上偈
已，即還天上。」佛說是語已，諸比丘歡喜，敬
禮佛足而去。

（七四）度阿若憍陳如等說往日緣

佛在王舍城，說法度阿若憍陳如，釋提桓
因，頻婆莎羅王，各將八萬四千眾，而悉得
道。諸比丘疑怪，各有爾許人，拔三惡道。佛
言：「非但今日，於往昔時，亦曾濟拔。」

諸比丘
言：「過去濟拔，其事云何？」

佛言：「過去世時，
有諸商賈人，入海採寶，還來中路，於大曠
野，值一蟒蛇，其身舉高六拘樓舍，遶諸商
賈，四邊周匝，無出入處。時諸商人，極懷驚
怖，各皆唱言：『天神地神，有慈悲者，拔濟我
等。』時有白象共師子為伴，師子跳往壞
蟒蛇腦，令諸商人得脫大難。爾時蟒蛇，便
以口中毒氣，害於師子及以白象，命猶未
斷。賈客語言：『汝濟拔我，欲求何願？』答言：
『唯求作佛，度一切人。』諸商人言：『汝若得佛，
願我等輩，最在初會，聞法得道。』師子、白象
即便命終，商人燒之，以骨起塔。」

佛言：「欲
知爾時師子者，我身是也。爾時白象者，舍利
弗是也。爾時商主，憍陳如、帝釋、頻婆莎羅
王是。爾時諸商眾者，今得道諸天人是也。」

（七五）差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣

如是我聞：

一時佛在釋氏園。爾時車頭城中
有釋種，名曰差摩，淨信於佛，淨信於法，
淨信於僧；歸依於佛，歸依於法，歸依於僧；
一向於佛，一向於法，一向於僧；於佛無
疑，於法無疑，於僧無疑；於苦諦無疑，
於集諦無疑，於滅諦無疑，於道諦無疑；
以得見諦，獲得道果，如須陀洹，所知見
事，悉得知見，於三菩提，不過期限，必定
得之。差摩釋子以患眼故，有種種色，不得
見之。差摩釋子，即念世尊：「南無與眼者，南
無與明者，南無除闇者，南無執炬者，南無
婆伽婆，南無善逝。」

佛以淨天耳過於人耳，
聞其音聲，語阿難言：「汝去，今以章句，擁護
差摩釋，為作救作守作牧，滅除災患，為四
眾，作利作益作安樂住。」

爾時世尊，為差摩
釋說淨眼修多羅：「多折他施利彌利棄利醯
醯多。以此淨眼呪，使差摩釋眼得清淨，眼
瞙得除。若是風翳，若是熱翳，若是冷翳，若
是等分翳，莫燒，莫煮，莫腫，莫痛，莫痒，莫
流淚，戒實，苦行實，仙實，天實，藥實，呪句
實，因緣實，苦實，習實，滅實，道實，阿羅漢
實，辟支佛實，菩薩實。如是稱差摩釋名，餘
人亦如是稱名，便得眼淨，得眼淨已，使
闇除，使瞙除。若是風翳，若熱翳，若是冷翳，
若等分翳，莫燒，莫煮，莫腫，莫痛，莫痒，莫
流淚。阿難！如是章句，如是六佛世尊，我今
第七，亦作是說，四天王亦說是呪，帝釋亦
說，梵王并諸梵眾，亦隨歡喜。

「阿難！我不見
若天，若人，若魔，若梵，若沙門眾，若婆羅

門眾，若人，若天，三說是章句，若翳，若闇，
若瞙，若腫，若眼青，若眼中瑕出，若是天
作，若是龍作，若夜叉作，若阿修羅作，若
究槃茶作，或餓鬼作，或毘舍作，或毒所作，
或惡呪作，或蠱道作，或毘陀羅呪作，或是
惡星作，或諸宿作。」

阿難即到，為差摩釋，三
說是呪，眼淨如本，得見諸色。以此呪隨
稱人名字，如差摩釋，皆得除闇除瞙風熱
冷及等分，莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
淚。南無婆伽婆，南無多陀阿伽陀阿羅呵
三藐三佛陀，菩薩以此神呪章句，一切皆得
吉成，諸梵隨喜，娑呵。

（七六）七種施因緣

佛說有七種施，不損財物，獲大果報。一名
眼施，常以好眼，視父母師長沙門婆羅門，
不以惡眼，名為眼施。捨身受身，得清淨眼；
未來成佛，得天眼佛眼，是名第一果報。二
和顏悅色施，於父母師長沙門婆羅門，不顰
蹙惡色，捨身受身，得端正色；未來成佛，得
真金色，是名第二果報。三名言辭施，於父
母師長沙門婆羅門，出柔軟語，非麤惡言。
捨身受身，得言語辯了，所可言說，為人信
受；未來成佛，得四辯才，是名第三果報。四
名身施，於父母師長沙門婆羅門，起迎禮
拜，是名身施。捨身受身，得端政身，長大之
身，人所敬身；未來成佛，身如尼拘陀樹，無
見頂者，是名第四果報。五名心施，雖以
上事供養，心不和善，不名為施；善心和善，
深生供養，是名心施。捨身受身，得明了心，

不癡狂心；未來成佛，得一切種智心，是名
心施第五果報。六名床座施，若見父母師長
沙門婆羅門，為敷床座令坐，乃至自以已
所自坐，請使令坐。捨身受身，常得尊貴七
寶床座；未來成佛，得師子法座，是名第六
果報。七名房舍施，前父母師長沙門婆羅
門，使屋舍之中得行來坐臥，即名房舍施。
捨身受身，得自然宮殿舍宅；未來成佛，得
諸禪屋宅，是名第七果報，是名七施。雖不
損財物，獲大果報。

（七七）迦步王國天旱浴佛得雨緣

若種少善於良福田，後必獲報。如往古昔
無量無邊阿僧祇劫，爾時有王，名曰迦步，
統領閻浮提內八萬四千國土。王有二萬夫
人，然無子息，禱祀神祇，經歷多年，最大
夫人，而生太子，字曰栴檀，為轉輪王，領
四天下，厭惡出家，得成正覺。時彼國中，諸
相師等咸言：「大旱應十二年，作何方計，攘
却此災？」尋共議言：「我等今者，應造金㼜于市上，盛滿香水，以用浴佛，分布香水，而
起塔廟，可得除災。」即請如來，香水澡浴，
分取世尊洗浴之餘，作八萬四千寶瓶，分
與八萬四千諸國，仰造塔廟，供養作福。以
造塔廟作福因緣，天即大雨，五穀豐熟，人
民安樂。時有一人，見是塔廟，心生歡喜，即
以一把華，散于塔上，獲大善報。

佛言：「我以
佛眼，觀彼久遠，栴檀如來，香水塔廟，受
彼化者，皆久成佛，入於涅槃。一把華施者，
我身是也。以我往日有是因緣，今於末後，

自致成佛。」是故行者，應當懃心作諸功德，
莫於小善生下劣想。

（七八）長者請舍利弗摩訶羅緣

昔舍衛城中，有大長者，其家巨富，財寶無
量，常於僧次，而請沙門，就家供養。爾時僧
次，次舍利弗及摩訶羅，至長者家，長者見
已，甚大歡喜。當于時日，入海估客，大獲
珍寶，安隱歸家。時彼國王，分賜聚落，封與
長者，其妻懷妊，復生男兒，諸歡慶事，同時
集會，舍利弗等，既入其家，受長者供。飯食
已訖，長者行水，在尊者前，敷小床座，舍利
弗呪願而言：「今日良時得好報，財利樂事一
切集，踊躍歡喜心悅樂，信心踊發念十力，
如似今日後常然。」長者爾時，聞呪願已，
心大歡喜，即以上妙好㲲然摩訶羅獨不施與。

時摩訶羅，還寺惆悵，
作是念言：「今舍利弗，所以得者，正由呪願
適長者意，故獲是施。我今應當求是呪願。」
即語舍利弗言：「向者呪願，願授與我。」即答
之言：「此呪願者，不可常用，有可用時，有
不可用時。」摩訶羅，慇懃求請：「願必授我。」
舍利弗不免其意，即授呪願。既蒙教授，尋
即讀誦，極令通利，作是思惟：「我當何時，次
第及我，得為上座，用此呪願？」時因僧次，
到長者家，得作上座。時彼長者估客入海，
亡失珍寶，長者之婦，遭羅官事，兒復死喪，
而摩訶羅說本呪願，言後常然。爾時長者，
既聞是語，心懷忿恚，尋即駈打，推令出門。
被瞋打已，情甚懊惱，即入王田胡麻地中，

蹋踐胡麻，苗稼摧折。守胡麻者，瞋其如是，
復加鞭打，極令勞辱。時摩訶羅，重被打
已，過問打者言：「我有何𠎝守麻者，具說踐蹋胡麻之狀，示其道處。
涉路前進，未經幾里，值他刈麥，積而為
𧂐𧂐豐壤，若左旋者，以為不吉。時摩訶羅，遶𧂐左旋，麥主忿之，復加打棒。時摩訶羅，復問
之言：「我有何罪，橫加打棒？」麥主答言：「汝遶
麥𧂐打汝。」即示其道。小復前行，逢有葬埋，遶他
塚壙，如向麥𧂐忿之，復捉撾打，而語之言：「汝見死者，應
當愍之，言自今已後，更莫如是，云何
返言多入多入？」摩訶羅言：「自今已後，當
如汝語。」又復前行，見他嫁娶，如送塟者之
所教言：「自今已後，莫復如是。」時嫁娶者，
瞋其如是，復加笞打，乃至頭破。遂復前進，
被打狂走，值他捕鴈，驚怖慞惶，觸他羅
網，由是之故，驚散他鴈，獵師瞋恚，復捉榜
打。時摩訶羅，被打困熟，語獵師言：「我從
直道行，數被躓頓，精神失錯，行步躁疾，
觸君羅網，願見寬放，令我前進。」獵師答言：
「汝極麤踈，侜𫣖前著道，如獵師語，匍匐而行。復於道中，遇
浣衣者，見其肘行，謂欲偷衣，即時徵捉，
復加打棒。時摩訶羅，既遭困急，具陳上事，
得蒙放捨。至於祇桓，語諸比丘：「我於先
日，誦舍利弗呪願，得大苦惱。」自說被打膚

體毀破，幾失身命。諸比丘將摩訶羅，詣於
佛邊，具說其人被打因由。

佛言：「此摩訶羅，
不但今日有是因緣。乃至昔時，有國王女，
遭遇疾患，太史占之，須詣塚間為其解除。
時國王女，即將導從，往詣塚間。于時道行，
有二估客，見國王女，侍從嚴餝，心懷懼畏，
走至塚間。其一人者，即為王女侍從之人，
割截耳鼻；其一人者，得急驚怖死尸中伏，
詐現死相。爾時王女，將欲解除，選新死人
膚未爛者，坐上澡浴，以療所患。時遣人看，
正值估客，以手觸之，其體尚𣊵，謂為新
死，即以芥末塗身，在上洗浴，芥末辛氣，
入估客鼻，雖欲自持，不能禁制，即便大啑
欻然而起。時侍從者，謂起屍鬼，或能為我
作諸災疫，閉門拒逆，王女得急急捉不
放。于時估客，以實告言：『我實非鬼。』王女即
時，與彼估客，俱往詣城，喚開城門，具陳
情實。時女父國王，雖聞其言，猶懷不信，莊
嚴兵仗，啟門就看，方知非鬼。時父王言：『女
人之體形不再現。』即以其女，而用妻之。估
客歡喜，慶遇無量。」

佛言：「爾時估客得王女
者，舍利弗是。割截耳鼻者，摩訶羅是。宿
緣如此，非但今日。自今已後，諸比丘等！若
欲說法呪願，當解時宜，應修習布施，持
戒，忍辱，精進，禪定，智慧，憂悲喜樂，宜知
是時及以非時，不得妄說。」

婆羅門以如意珠施佛出家得道緣

十力迦葉以實言止佛足血緣

佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣

佛為諸比丘說利養災患緣

賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣

刖手足人感念佛恩得生天緣

長者以好蜜漿供養行人得生天緣

波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣

波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲生天緣

兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣

父聞子得道歡喜即得生天緣

子為其父所逼出家生天緣

羅漢祇夜多驅惡龍遠入海緣

二比丘見祇夜多得生天緣

月氏國王見祇夜多緣

月氏國王與三智臣作善親友緣

（七九）婆羅門以如意珠施佛出家得道緣

佛在舍衛國。爾時南天竺，有一婆羅門，善
別如意珠，持一如意珠，從南天竺，至東天
竺，遍諸國土，無能別者。如是次第，至舍衛
國，到波斯匿王所，而作是言：「誰能分別識
此珠者？」波斯匿王，集諸群臣，一切智人，
無有識者。波斯匿王，共至佛邊，佛語婆
羅門言：「汝識珠名字不？知珠生出處不？

知珠力耐不？」答言：「不知。」佛言：「此珠磨
竭大魚腦中出，魚身長二十八萬里，此珠名
曰金剛堅也。有第一力耐，使一切被毒之
人，見悉消滅，又見光觸身，亦復消毒。第
二力者，熱病之人，見則除愈，光觸其身，亦
復得差。第三力者，人有無量百千怨家，捉
此珠者，悉得親善。」時婆羅門，聞此語已，
甚用歡喜，如來真實一切智人，即以此珠，
奉上於佛，而求出家。佛言：「善來比丘！」鬚髮
自落，法服著身，為說法要即得羅漢。

諸比
丘言：「如來善能分別此珠，復能說法，使得
道證。」

佛言：「非但今日，過去亦爾。昔迦尸國，
仙人山中，有五通仙。時有婆羅門，持一樹
葉，問仙人言：『此何樹葉？』仙人答言：『此樹
名金頂，若人被毒，垂命欲死，此樹下坐，
即得消滅。熱病之人，依此樹者，亦復得除。
以此樹葉觸人身者，所有毒氣，及與熱病，
悉皆得除。』婆羅門歡喜，求與仙人而作弟
子，修習其法，亦得五通。爾時五通仙人者，
我身是也。爾時持樹葉婆羅門者，今此婆
羅門是也。我於爾時，教其使得具五神通，
今亦免其生死之難，獲阿羅漢。」

（八〇）十力迦葉以實言止佛足血緣

爾時如來，被迦陀羅刺刺其脚足，血出不
止，以種種藥塗，不能得差。諸阿羅漢，於
香山中，取藥塗治，亦復不降。十力迦葉，至
世尊所，作是言曰：「若佛如來，於一切眾生，
有平等心，於羅睺羅、提婆達多等無有異
者，脚血應止。」即時血止，瘡亦平復。比丘歎

言：「種種妙藥，塗治不止，迦葉實言，血則尋
止。」

佛言：「非但今日，過去世時，亦復如是。昔
有一婆羅門，生一子，名曰無害，而白父
言：『田中行時，莫害眾生。』父告子言：『汝欲
作仙人也？生活之法，云何避虫？』子言：
『我今望得現世安樂、後世安樂，不用我語，
用是活為？』即向毒龍泉邊而坐，欲求取死。
世有毒龍，見之害人。時婆羅門子，即見毒
龍，毒遍身體，命即欲斷。父時憂惱，不知兒
處，尋即求覓。見兒欲死，父到兒所，而作
是言：『我子從來，無害心者，此毒應消。』作
是語已，毒氣即消，平復如故。爾時父者，
十力迦葉是也。爾時子者，我身是也。於過
去世中，能作實語，消除我病，於今現世，亦
以實言而愈我病。」

（八一）佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣

昔如來在菩提樹下，惡魔波旬，將八十億
眾，欲來壞佛。至如來所，而作是言：「瞿曇！汝
獨一身，何能坐此？急可起去。若不去者，我
捉汝脚，擲著海外。」佛言：「我觀世間，無能擲
我著海外者。汝於前身，但曾作一寺，
受一日八戒，施辟支佛一鉢之食，故生六
天，為大魔王。而我乃於三阿僧祇劫，廣修
功德，一阿僧祇劫，我曾供養無量諸佛，第
二第三阿僧祇劫，亦復如是，供養聲聞緣覺
之人，不可計數，一切大地，無有針許非我
身骨。」魔言：「瞿曇！汝道我昔，一日持戒，施辟
支佛食，信有真實，我亦自知，汝亦知我；汝
自噵者，誰為證知？」佛以手指地言：「此地

證我。」作是語時，一切大地，六種震動，地
神即從金剛際出，合掌白佛言：「我為作證，
有此地來，我恒在中。世尊所說，真實不虛。」
佛語波旬：「汝今先能動此澡瓶，然後可能
擲我海外。」爾時波旬及八十億眾，不能令
動，魔王軍眾，顛倒自墮，破壞星散。諸比丘
言：「波旬長夜，惱亂如來，而不得勝。」

佛言：
「非但今日，過去亦爾。
昔迦尸國，仙人山中，有五通仙，教化波羅
㮈城中諸年少輩，皆度出家，使修仙道。
爾時城神，極大瞋忿，語仙人言：『汝若入城，
更度人者，我捉汝脚，擲於海外。』彼仙人
捉一澡瓶，語城神言：『先動此瓶，然後擲
我。』盡其神力，不能得動，慚愧歸伏。爾時
仙人，我身是也。爾時城神，波旬是也。」

（八二）佛為諸比丘說利養災患緣

爾時如來，在舍衛國，厭患利養。有一深林，
名貪莊嚴，逃避利養，往至林中。林中有寺，
時一羅漢，名那弋迦，作此寺主。佛至彼林，
到後日中，有諸人等，持衣供養，滿於林中，
作是言曰：「我不用利養，而此利養常逐我
後。」有萬二千比丘，亦至彼處。佛語諸比丘：
「利養者是大災害，能作障難，乃至羅漢，亦
為利養之所障難。」比丘問言：「能作何障？」佛
言：「利養之害，破皮，破肉，破骨，破髓。云何
為破？破持戒之皮，禪定之肉，智慧之骨，微
妙善心之髓。」萬二千比丘，齊畜三衣六物，
作阿練若，不受餘物。佛即讚歎：「善哉，善哉！
能作阿練若法。我之此法，是少欲法，非是

多欲，是知足法，非不知足，是樂靜法，非樂
憒閙，是精進法，非懈怠法，是正念法，非邪
念法，是定心法，非亂心法，是智慧法，非愚
癡法。」時諸比丘，聞說此語，皆得阿羅漢。

諸
比丘白佛言：「希有世尊！」

佛言：「非適今日，過
去亦爾。昔迦尸國有輔相，名曰夜叉。夜叉
之子，名夜兒達多，深覺非常，出家學仙。諸
仙多欲，皆諍菓草，夜兒達多，為欲令彼
少欲之故，捨其濡草，取彼鞭草，捨此甘
菓，取彼酢菓，捨己新菓，取他陳菓，捨
取菓已，即得五通。萬二千仙人，見其如
此，便學少欲，不復多求，亦皆得五通。夜兒
達多，漸作方便，教化諸仙。命終之後，生不
用處。爾時達多，我身是也。爾時萬二千仙人，
今萬二千比丘是也。」

（八三）賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣

爾時舍衛國，波斯匿王，擊鼓唱令，而作是
言：「若作賊者，捉得當殺。」時有一人，捉賊
將來，王便遣人將出殺去。在於城外，會於
道中，逢見如來，心生歡喜，至於殺處，即
伏王法，尋得生天。具修三念，知已由是
垂殺之時見佛歡喜命終生天，感佛恩德，
來下供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：
「以何業緣，生於天宮？」

佛言：「昔在人中，為王
所殺，臨死之時，見佛歡喜。乘此善因，生
彼天宮，重於我所，聞法解悟，證須陀洹。」

（八四）刖手足人感念佛恩而得生天緣

昔舍衛國，有人犯於王法，截其手足，擲著
道頭。佛行見之，即往到邊，而問言曰：「汝於

今日，以何為苦？」刖人答言：「我最苦餓。」即
勅阿難，使與彼食。其刖人命終生天，感佛
厚恩，來下供養，佛為說法，得須陀洹。

比丘
問言：「以何業行，生於天上？」

佛言：「昔在人中，
被刖手足擲於道頭，佛到其所，勅與其
食，心生歡喜，命終生天，重於我所，聞法得
道。」

（八五）長者以好蜜漿供養行人得生天緣

昔舍衛國，有一長者，於祇洹林，求空閑
地，欲造房舍。須達長者，遍已作竟，無復
空處，便於祇洹大門之中，以好淨水，用種
種蜜種種之麨日後，佛亦受之。於是命終，生於天上，有
大威德，乘天宮殿，來供養佛，佛為說法，
得須陀洹。

比丘問言：「以何業行，得生天上，
威德如此？」

佛言：「本為人時，於祇洹門，作
種種漿，施與一切，佛亦自受。以是因緣，生
於天上，又於我所，聞法得道。」

（八六）波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣

昔舍衛國，波斯匿王、須達長者久不見佛，
心生渴仰，於夏坐後，遣使請佛。使至佛
所，恭敬白佛言：「王與長者，欲見如來，唯願
世尊！乘此車上，往到舍衛。」佛言：「我不用
車，自有神足。」雖作是語，為其得福，當於
車上空中而行。使便在前，而告於王及
以長者。王與長者，躬自出迎，使亦與王，還
來見佛。命終生於天上，即乘寶車，來至
佛所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以何
因緣，生於天宮，乘此寶車？」

佛言：「昔在人中，

為王所使，到於佛所，奉車使乘。由是業
緣，今得生天，恒駕寶車，重於我邊，聞法
得悟，證須陀洹。」

（八七）波斯匿王勸化乞索時有貧人以㲲得生天緣

昔舍衛國，波斯匿王，作是言曰：「須達長者，
尚能勸化一切人民，作諸福業，我今亦當
為眾生故，教導乞索，令其得福。」於是行
化，處處乞索。時有一人，貧窮多乏，唯有一
㲲㲲佛。其後貧人，命終生天，感佛大恩，而來
供養，佛為說法，獲須陀洹。

比丘問言：「昔作
何業，生於彼天？」

佛言：「在人中時，值王
勸化，即以白㲲今
得生天，遂於我所，聞法證果。」

（八八）兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生
天緣

昔舍衛國，有兄弟二人，而第一者，奉修佛
法，第二之者，事富蘭那。兄常勸弟，使事
三寶，弟不隨順，恒共鬪諍，情不和合，各便
分活。第一者供養於佛，後遂命終，生於天
上，即來佛所，報恩供養，佛為說法，得須陀
洹。

比丘問言：「昔為何業，生此天宮？」

佛言：「往
在人中，心樂正法，奉修三寶，以是福因，
今得生天，又於我所，聞法信解，而證道
果。」

（八九）父聞子得道歡喜即得生天緣

昔舍衛國，有兄弟二人，恒喜鬪諍，更相怨
惡，便共詣王，欲求斷決。道中值佛，佛為

說法，得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道，
心生歡喜，遂即命終，生於天上，來至佛
所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「往作何
業，今得生天？」

佛言：「昔在人中，聞我為其
子等說法得道，踊躍歡喜，命終生天，重於
我所，聞法信解，而證道果。」

（九〇）子為其父所逼出家生天緣

昔舍衛國有人，使子出家事佛，佛即度之，
恒使掃地，不堪辛苦，罷道還俗。其父語
言：「汝但出家，從今已後，代汝掃地。」父即
共子，往彼祇洹精舍。兒見精舍，其中清
淨，心生歡喜，便作是言：「我寧殺身，出家
掃地，不復還俗。」其後命終，生於天上，即
來佛所，佛為說法，得須陀洹。

比丘問言：「以
何業緣，生於天上？」

佛言：「往在人中，不堪辛
苦，欲還於家。其父不聽，代其使役，強驅出
家，遂便歡喜。命終生天，又於我所，聞法得
道。」

（九一）羅漢祇夜多驅惡龍入海緣

昔有尊者阿羅漢，字祇夜多，佛時去世，七
百年後，出罽賓國。時罽賓國，有一惡龍王，
名阿利那，數作災害，惱諸賢聖；國土人民，
悉皆患之。時有二千阿羅漢，各盡神力，驅
遣此龍，令出國界：其中有百羅漢，以神
通動地；又有五百人，放大光明；復有五百
人，入禪定經行。諸人各各盡其神力，不能
使動。時尊者祇夜多，最後往至到龍池
所，三彈指言：「龍！汝今出去，不得此住。」龍即
出去，不敢停住。爾時二千羅漢，語尊者言：

「我與尊者，俱得漏盡，解脫法身，悉皆平等，
而我等各各盡其神力，不能令動。尊者云
何，以三彈指，令阿利那龍遠入大海耶？」
時尊者答言：「我凡夫已來，受持禁戒，至突
吉羅，等心護持，如四重無異，今諸人等，
所以不能動此龍者，神力不同，故不能
動。」

時尊者祇夜多，與諸弟子，向北天竺，道
中見一烏，仰而微笑。弟子白言：「不審尊者
何緣微笑？願說其意。」尊者答言：「時至當說。」
於是前行，到石室城，既到城門，慘然
變色，食時已至，入城乞食，既得食已，還
出城門，復慘然變色。諸弟子等，長跪白言：
「不審向者何緣微笑？復慘然變色？」

時尊者祇
夜多，答諸弟子言：「我於往昔九十一劫，毘
婆尸佛入涅槃後，作長者子。爾時求欲出
家，父母不聽，而語子言：『我家業事重，汝若
出家，誰繼後嗣？吾當為汝取婦，產一子胤，
聽汝出家。』即便為娶。既娶婦已，復求出
家，父母復言：『若生一息，聽汝出家。』其後不
久，生一男兒。兒已能語，復白父母言：『願
尊先許聽我出家。』爾時父母，恐違前言，密
教乳母語孫兒言：『汝父若欲出家去時，
汝當在門，而捉父言：「既生育我，今欲捨
我出家去耶？若欲去者，願父今殺我，
然後當去。」』其父即時慘然情變，而語子言：
『我今當住，不復更去。』由是之故，流浪生死。
我以道眼，觀察宿命，天上人中，及三惡道，
相值甚難！相值甚難！今乃一見。向一烏者，
即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者，

我於城邊，見餓鬼子，而語我言：『我在此城
邊，已七十年，我母為我，入城求食，未曾
一得來。我今飢渴，甚大困厄，願尊者入城，
見我母者，願為我語：「速看我來。」』時我入
城，見餓鬼母，而語之言：『汝兒在外，飢渴
甚危，思欲相見。』時餓鬼母，而報之言：『我
來入城，七十餘年，我自薄福，加我新產，
飢羸無力，雖有膿血涕涶糞穢不淨之食，
諸大力者，於先持去，我不能得。最後得
一口不淨，欲持出門與子分食，門中復有
諸大力鬼，復不聽出。惟願尊者！慈愍將
我，使母子相見，食此不淨。』時尊者，即將餓
鬼母，得出城門，母子相見，分食不淨。爾時
尊者，問此鬼言：『汝於此住，為以幾時？』時鬼
答言：『我見此城七返成壞。』」時尊者歎言：「餓
鬼壽長，甚為大苦。」

時諸弟子，聞說此語，皆
厭患生死，即得道迹。

（九二）二比丘見祇夜多得生天緣

時南天竺，有二比丘，聞祇夜多有大威德，
來向罽賓，到其住處。道由樹下，見一比丘，
形體甚悴，竈前然火。彼二比丘，而問之言：
「汝識尊者祇夜多不？」答言：「我識。」彼比丘言：
「今在何處？」語言：「在上第三窟中。」彼二比丘，
即便上山，往到窟所，見向然火比丘。時二
比丘，疑怪所以，比丘言：「尚有如此名德，何
憂不能於先來此？」時一比丘即求決疑，而
問之言：「尊者有如此威德，自然火為？」尊者
答言：「我念往昔生死之苦，若我頭手脚可
然之者，猶為眾僧而用然火，況復然薪？」

時二比丘，即便問言：「不審往昔生死之苦，
其事云何？願欲聞之。」

尊者答言：「我念往昔
五百世中，生於狗中，常困飢渴，唯於二時，
得自飽滿。一值醉人酒吐在地，得安樂飽。
二值夫婦二人共為生活，夫便向田，婦住
後作食，時彼婦人，事緣小出，我時即入，
盜彼飯食。值彼食器口小，初雖得入頭，後
難得出，雖得一飽，然受辛苦，夫從田還，
即便剪頭在於器中。」時二比丘，聞其說法，
厭惡生死，得須陀洹。

（九三）月氏國王見阿羅漢祇夜多緣

月氏國有王，名栴檀罽尼吒，聞罽賓國，尊
者阿羅漢字祇夜多，有大名稱，思欲相
見，即自躬駕，與諸臣從，往造彼國。於其中
路，心竊生念：「我今為王，王於天下，一切
人民，靡不敬伏，自非有大德者，何能堪
任受我供養？」作是念已，遂便前進，徑詣彼
國。有人告尊者祇夜多言：「月氏國王，名栴
檀罽尼吒，與諸臣從，遠來相見。唯願尊者！
整其衣服，共相待接。」時尊者答言：「我聞佛
語，出家之人，道尊俗表，唯德是務，豈以服
飾出迎接乎？」遂便靜默端坐不出。於是月
氏國王，往其住處，見尊者祇夜多，覩其
威德，倍生敬信，即前稽首，却住一面。時尊
者欲唾，月氏國王，不覺前進授唾器。時尊
者祇夜多，即語王言：「貧道今者未堪為王
作福田也，胡為躬自抂屈神駕。」時月氏王，
深生慚愧，「我向者竊生微念，以知我心，自
非神德，何能爾也？」於尊者所，重生恭敬。

時尊者祇夜多，即便為王，略說教法。「王來
時道好，去如來時。」王聞教已，便即還國。
至其中路，群臣怨言：「我等遠從大王，往至
彼國，竟無所聞，然空還國。」時月氏王，報
群臣言：「卿今責我無所得也？向時尊者，
為我說法：『王來時道好，去如來時。』卿等不
解此耶？以我往昔，持戒布施，修造僧坊，
造立塔寺，種種功德，以殖王種，今享斯
位。今復修福，廣積眾善，當來之世，必重受
福，故誡我言：『王來時道好，去如來時。』」群
臣聞已，稽首謝言：「臣等斯下，智慧愚淺，
竊生妄解，謂所行來道。大王神德，妙契言
旨，積德所種，故享斯國位。」群臣歡喜，言
已而退。

（九四）月氏國王與三智臣作善親友緣

時月氏國有王，名栴檀罽尼吒，與三智人，
以為親友，第一名馬鳴菩薩，第二大臣，字
摩吒羅，第三良醫，字遮羅迦，如此三人，
王所親善，待遇隆厚，進止左右。馬鳴菩薩，
而白王言：「當用我語者，使王來生之世，
常與善俱，永離諸難，長辭惡趣。」第二大臣，
復白王言：「王若用臣密語，不漏泄者，四海
之內，都可剋獲。」第三良醫，復白王言：「大
王若能用臣語者，使王一身之中，終不橫
死，百味隨心，調適無患。」王如其言，未曾微
病。於是王用大臣之言，軍威所擬，靡不
摧伏，四海之內，三方已定，唯有東方，未來
歸伏，即便嚴軍，欲往討罰。先遣諸胡及
諸白象，於先導首，王從後引，欲至蔥嶺，

越度關嶮。先所乘象馬，不肯前進，王甚驚
怪，而語馬言：「我前後乘汝征伐，三方已定，
汝今云何不肯進路？」時大臣白言：「臣先所
啟，莫泄密語，今王漏泄，命將不遠。」如大
臣言，王即自知定死不久。是王前後征伐，
殺三億餘人，自知將來罪重必受無疑，心
生怖懼，便即懺悔，修檀持戒，造立僧房，
供養眾僧，四事不乏，修諸功德，精懃不
惓。時有諸臣，自相謂言：「王廣作諸罪殺
戮無道，今雖作福，何益往咎？」時王聞之，將
欲解其疑意，即作方便，勅語臣下：「汝當
然一大鑊，七日七夜，使令極沸，莫得斷
絕。」王便以一指鐶擲於鑊中，命向諸臣：
「仰卿鑊中得此鐶來。」臣白王言：「願更以
餘罪，而就於死，此鐶叵得。」王語臣言：「頗
有方便可得取不？」時臣答言：「下止其火，
上投冷水，以此方便，不傷人手，可取之
耳。」王答言：「我先作惡，喻彼熱鑊，今修諸
善，慚愧懺悔更不為惡，胡為不滅？三塗
可止，人天可得。」即時解悟，群臣聞已，靡
不歡喜，智人之言不可不用。

拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
須陀洹緣

佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

大力士化曠野群賊緣

輔相聞法離欲緣

尼乾子投火聚為佛所度緣

五百白鴈聽法生天緣

提婆達多放護財醉象欲害佛緣

（九五）拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化
導得須陀洹緣

佛在拘尸彌國，有輔相婆羅門，為人狂暴，
動不以道，其婦邪諂，亦復無異。夫勅婦
言：「瞿曇沙門，在此國界，若其來者，閉門
莫開。」於一日中，如來忽然在其屋中，婆羅
門婦，見已默然都不與語。佛便說言：「汝婆
羅門愚癡邪見！不信三寶。」婦聞此語，極大
瞋恚，自絕瓔珞，著垢膩衣，在地而坐。夫從
外來，問言：「何以爾耶？」答言：「瞿曇沙門，罵
辱於我，作如是言：『汝婆羅門！邪見不信。』」夫
言：「且待明日，明日開門，以待佛來。」於後
日中，佛現出其家，婆羅門即捉利劍，而斫
於佛，不能得著，見佛在虛空中，便自慚
愧，五體投地，而白佛言：「唯願世尊！來下
受我懺悔。」佛即來下，受其懺悔，為說法要，
夫婦俱得須陀洹道。

時諸比丘，聞佛降化
如是惡人，各作此言：「世尊出世，甚奇甚特！」
佛告比丘言：「非但今日，過去之時，亦曾調
伏。」比丘白言：「不審過去調伏云何？」

佛言：「昔
迦尸國有王，名為惡受，極作非法，苦惱百
姓，殘賊無道，四遠賈客，珍琦勝物，皆稅奪
取，不酬其直。由是之故，國中寶物，遂至

大貴，諸人稱傳，惡名流布。爾時有鸚鵡王，
在於林中，聞行路人說王之惡，即自思念：
『我雖是鳥，尚知其非，今當詣彼為說善道。
彼王若聞我語，必作是言：「彼鳥之王，猶有
善言，奈何人王，為彼譏責，儻能改修。」』尋即
高飛，至王園中，迴翔下降，在一樹上。值
王夫人入園遊觀，于時鸚鵡，鼓翼嚶鳴，而
語之言：『王今暴虐無道之甚，殘害萬民，毒
及鳥獸，含氣嗷嗷，人畜憤結，呼嗟之音，周
聞天下。夫人荷剋，與王無異，民之父母，
豈應如是？』夫人聞已，瞋毒熾盛：『此何小鳥，
罵我溢口？』遣人伺捕。爾時鸚鵡，不驚不
畏，入捕者手。夫人得之，即用與王。王語
鸚鵡：『何以罵我？』鸚鵡答言：『說王非法，乃欲
相益，不敢罵也。』時王問言：『有何非法？』答
言：『有七事非法，能危王身。』問言：『何等為七？』
答言：『一者耽荒女色，不務貞正。二者嗜酒
醉亂，不恤國事。三者貪著碁博，不修禮
教。四者遊獵殺生，都無慈心。五者好出惡
言，初無善語。六者賦役謫罰，倍加常則。七
者不以義理，劫奪民財。有此七事，能危王
身。又有三事，傾敗王國。』王復問言：『何謂三
事？』答言：『一者親近邪佞諂惡之人。二者不
附賢聖，不受忠言。三者好伐他國，不養
人民。此三不除，傾敗之期，非旦則夕。夫為
王者，率土歸仰，王當如橋，濟渡萬民；王當
如秤，親疎皆平；王當如道，不違聖蹤；王
者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；
王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；

王者如地，載養萬物；王者如火，為諸萬民，
燒除惡患；王者如水，潤澤四方。應如過
去轉輪聖王，以十善道，教化眾生。』王聞
其言，深自慚愧：『鸚鵡之言，至誠至款。我為
人王，所行無道。』請遵其教，奉以為師，受修
正行。爾時國內風教既行，惡名消滅，夫人
臣佐，皆生忠敬，一切人民，無不歡喜，譬
如牛王渡水，導者既正，從者亦正。爾時鸚
鵡，我身是也。爾時迦尸國王惡受，今輔相
是也。爾時夫人，輔相夫人是也。」

（九六）佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

佛在迦比羅衛國，入城乞食，到難陀舍，會
值難陀與婦作粧香塗眉間，聞佛門中，
欲出外看，婦共要言：「出看如來，使我額
上粧未乾頃便還入來。」難陀即出，見佛作
禮，取鉢向舍，盛食奉佛。佛不為取，過與
阿難，阿難亦不為取，阿難語言：「汝從誰得
鉢，還與本處。」於是持鉢逐佛，至尼拘屢精
舍。佛即勅剃師，與難陀剃髮。難陀不肯，
怒拳而語剃髮人言：「迦毘羅衛一切人民，
汝今盡可剃其髮也。」佛問剃髮者：「何以不
剃？」答言：「畏故不敢為剃。」佛共阿難，自至
其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒
欲還家，佛常將行，不能得去。後於一日，
次守房舍，而自歡喜，「今真得便，可還家去，
待佛眾僧都去之後，我當還家。」佛入城後，
作是念言：「當為汲水令滿澡瓶，然後還歸。」
尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經
時，不能滿瓶，便作是言：「俱不可滿，使

諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中，而棄之
去。」即閉房門，適閉一扇，一扇復開，適閉
一戶，一戶復開，更作是念：「俱不可閉，且
置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足
有可償。」即出僧房，而自思惟：「佛必從此
來，我則從彼異道而去。」佛知其意，亦異道
來，遙見佛來，大樹後藏。樹神舉樹，在虛空
中，露地而立。佛見難陀，將還精舍，而問之
言：「汝念婦耶？」答言：「實念。」即將難陀，向阿
那波那山上，又問難陀：「汝婦端政不？」答言：
「端政。」山中有一老瞎獼猴，又復問言：「汝婦
孫陀利，面首端政，何如此獼猴也？」難陀
懊惱，便作念言：「我婦端政人中少雙，佛今
何故，以我之婦，比此獼猴？」佛復將至忉利
天上，遍諸天宮，而共觀看，見諸天子，與諸
天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，
無有天子。來還問佛，佛言：「汝自往問。」難陀
往問言：「諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨
無天子？」天女答言：「閻浮提內，佛弟難陀，佛
逼使出家，以出家因緣，命終當生於此天
宮，為我天子。」難陀答言：「即我身是。」便欲即
住，天女語言：「我等是天，汝今是人，還捨人
壽，更生此間，便可得住。」便還佛所，以如
上事具白世尊。佛語難陀：「汝婦端政，何
如天女？」難陀答言：「比彼天女，如瞎獼猴比
於我婦。」佛將難陀，還閻浮提，難陀為生天
故，懃加持戒。阿難爾時，為說偈言：

「譬如羝羊鬪，
汝為欲持戒，

佛將難陀，復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，
唯見一鑊炊沸空停。怪其所以，而來問佛，
佛告之言：「汝自往問。」難陀即往，問獄卒言：
「諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？」答
言：「閻浮提內，有如來弟，名為難陀，以出家
功德，當得生天，以欲罷道因緣之故，天
壽命終，墮此地獄，是故我今炊鑊而待。」難
陀恐怖，畏獄卒留，即作是言：「南無佛陀！唯
願擁護，將我還至閻浮提內。」佛語難陀：「汝
懃持戒，修汝天福。」難陀答言：「不用生天，
唯願我不墮此地獄。」佛為說法，一七日中，
成阿羅漢。

諸比丘歎言：「世尊出世，甚奇甚
特！」佛言：「非但今日，乃往過去亦復如是。」諸
比丘言：「過去亦爾，其事云何？請為我說。」

佛
言：「昔迦尸國王，名曰滿面，比提希國，有
一婬女，端政殊妙。爾時二國，常相怨嫉，
傍有佞臣，向迦尸王，歎說彼國有婬女端
政世所希有。王聞是語，心生惑著，遣使
從索，彼國不與。重遣使語：『求暫相見，四
五日間，還當發遣。』時彼國王，約勅婬女：『汝
之姿態，所有伎能，好悉具備，使迦尸王惑
著於汝，須臾之間，不能遠離。』即遣令去，經
四五日，尋復喚言：『欲設大祀，須得此女，
暫還放來，後當更遣。』迦尸王即遣歸還，
大祀已訖，遣使還索，答言：『明日當遣。』既
至明日，亦復不遣。如是妄語，經歷多日。王
心惑著，單將數人，欲往彼國，諸臣勸諫，不
肯受用。時仙人山中，有獼猴王，聰明博達，
多有所知，其婦適死，取一雌獼猴。諸獼猴

眾，皆共瞋呵：『此婬獼猴，眾所共有，何緣獨
當？』時獼猴王，將雌獼猴，走入迦尸國，投於
王所，諸獼猴眾，皆共追逐。既到城內，發屋
壞牆，不可料理。迦尸國王，語獼猴王言：
『汝今何不以雌獼猴，還諸獼猴？』獼猴王言：
『我婦死去，更復無婦，王今云何欲使我歸？』
王語之言：『今汝獼猴，破亂我國，那得不歸？』
獼猴王言：『此事不好耶？』王答言：『不好。』如是
再三，王故言不好。獼猴王言：『汝宮中有
八萬四千夫人，汝不愛樂，欲至敵國追
逐婬女。我今無婦，唯取此一，汝言不好。一
切萬姓，視汝而活，為一婬女，云何捐棄？大
王當知，婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而
執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲為不淨，
如彼屎聚；欲現外形，薄皮所覆；欲無返
復，如屎塗毒蛇；欲如怨賊，詐親附人；欲
如假借，必當還歸；欲為可惡，如廁生華；欲
如疥瘡，而向於火爬之轉劇；欲如狗嚙枯
骨，涎唾共合，謂為有味，脣齒破盡，不知
厭足；欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴；欲如
段肉，眾鳥競逐；欲如魚獸，貪味至死，其
患甚大。』爾時獼猴王者，我身是也。爾時王
者，難陀是也。爾時婬女者，孫陀利是也。我
於爾時，欲淤泥中拔出難陀，今亦拔其生
死之苦。」

（九七）大力士化曠野群賊緣

爾時佛在王舍城。於王舍城、毘舍離二國中
間，有五百群賊。頻婆娑羅王，慈仁寬善，
以恩法治世，不害物命，即出募言：「誰能

往化五百群盜，使不作賊，當重爵賞。」時
有一力士，來應王募，往彼曠野，綏化群賊，
即能令其不復作賊。既能調伏，作大城池，
而安置之，漸漸聚集，多人依附，遂成大國。
其國人民，各作是言：「我等今者，蒙大力士
養育之恩，便共聚集，作是言要：『從今已後，
新取婦者，先奉力士。』」即到力士所，語力士
言：「我等作要，新取婦者，奉上力士，為二
事故，一者欲得好子，使似力士。二者以
報力士之恩。」力士答言：「何用是為？」眾人慇
懃，即從其意。唯行此法，漸經多時，有一
女人，不樂此事，於眾人前，裸立小便，眾
皆呵言：「汝無慚愧，云何婦女在眾人前，而
立小便？」女人答言：「女人還在女前而裸小
便，有何等恥？一國都是女人，唯大力士是
男子耳，若於彼前，應當慚愧，於汝等前，有
何羞恥？」從是眾人，轉相語言：「此女所說，正
是道理。」

時舍利弗、目連，共將五百弟子，經
曠野中過。力士知之，請二尊者并五百弟
子，安置止宿，供給衣食。過三日後，國中人
民，聚集作會，飲酒過醉，詳共圍遶大力士
舍，以火焚燒，力士問言：「何故如是？」眾人答
曰：「婦女初嫁，都經由汝，我等是人，不忍
此事，故來燒汝。」力士答言：「我先不肯，汝等
強爾。」諸人不聽，便燒使死，垂欲命終，發
誓願言：「持我供養舍利弗、目連功德因緣，
生此曠野中，作大力鬼神，滅諸人等。」作是
語已，其命即斷，便於曠野，作化生鬼，放
大毒氣，多殺人眾。往至中間，有智之人，

共求鬼言：「汝今自殺無量人民，食肉不盡，
唐使臭爛，願聽我等，殺諸牛馬，日以一人，
供給於汝。」於是國中，皆共拔籌，人當一日。
如是次第，到一長者拔須陀羅，須陀羅
生一男兒，福德端政，次應鬼食。長者念言：
「如來出世，拔濟一切苦惱眾生。唯願世尊！
救護我子今日之厄。」佛在王舍城，知長者
心，即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神，
來見世尊，極大瞋恚，而語佛言：「沙門出去！」
佛便出去。鬼適入宮，佛復還入。如是三返，
至第四過，佛不為出，鬼作此言：「若不出
者，使汝心顛倒，當捉汝脚擲恒河裏。」佛
語之言：「我不見世間若天魔梵有能捉我
作如是者。」曠野鬼言：「如是如是。如來聽我
使問四事，當為我說。一者誰能渡駛流，二
者誰能渡大海，三者誰能捨諸苦，四者誰能
得清淨。」佛即答言：「信能渡駛流，不放逸者
能渡大海，精進能捨苦，智慧能得清淨。」
聞是語已，即歸依佛，為佛弟子，手捉小
兒，著佛鉢中，遂名小兒為曠野手，漸漸長
大，佛為說法，得阿那含道。

諸比丘言：「世尊
出世，甚為希有！如此大惡曠野鬼神，佛能
降伏，作優婆塞。」

佛言：「非但今日，過去世時，
亦復曾於迦尸國、比提醯國二國中間，有大
曠野，有惡鬼名沙吒盧，斷絕道路，一切人
民，無得過者。有一商主，名曰師子，將五
百商人，欲過此路，諸人恐怖，畏不可過。商
主語言：『慎莫怖畏！但從我後。』於是前行，到
於鬼所，而語鬼言：『汝不聞我名耶？』答言：

『我聞汝名，故來欲戰。』問言：『汝何所能？』即
捉弓箭而射是鬼，五百放箭，皆沒鬼腹，
弓刀器仗，亦入鬼腹，直前拳打，拳復入去，
以右手託，右手亦著，以右脚蹹，右脚亦
著，以左脚蹹，左脚亦著，又以頭打，頭亦
復著，鬼作偈言：

「『汝以手脚及與頭，
餘人何物而不著？』

「商主說偈而答言：

「『我今手足及以頭，
唯有精進不著汝，
與汝鬪諍終不廢，
終不於汝生怖畏。』

「時鬼答言：『今為汝等故，五百賈客，盡皆放
去。』爾時師子，我身是也。爾時沙吒盧，曠野
鬼是也。」

（九八）輔相聞法離欲緣

佛在王舍城。頻婆娑羅有大輔相，數共其
王，往至佛所，而聽如來說離欲法。後於婦
所，不大往返，婦生惡心，推求毒藥，著飲
食中，請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意，從
索飲食，婦不肯與，更與異食，佛已來至，夫
白佛言：「此食不可食。」佛言：「何以不可食？」
答言：「有毒。」佛言：「世間有毒，不過三毒，我尚
消除，有何小毒能中傷我？」佛即食其食，都
無有異。時輔相婦，便生信心，佛為說法，夫
婦二人，得須陀洹道。諸比丘等，歎未曾有！

佛言：「非但今日，於過去世，亦曾化彼。昔迦
尸國王，有一智臣，名比圖醯，常以道法，輔

相國王，及諸群臣，悉使修善。時有龍王，名
曰明相，數數往來比圖醯所，聽受法言，亦
於其婦，往返希簡。龍婦瞋恚，而作是言：
『得比圖醯心祀火，得血而飲，然後可活。』
時有夜叉鬼，與此龍王并及其婦，往返親
善，聞龍婦語，便即答言：『我能得之。』於龍
婦邊，擔如意珠，現作賈客，往詣迦尸國。
至於王邊共王樗蒲，賭如意珠，王以國土、
庫藏、比圖醯等，復作一分，以對其珠。夜叉
得勝，求不用其國土、庫藏，單取比圖醯，以
珠與王。王問比圖醯：『為欲去不？』答言：『欲
去。』夜叉將去，比圖醯問夜叉言：『索我來
者，有何意故？』夜叉不答。如是慇懃，更問
不已，便語之言：『龍王夫人，欲得汝心，以
祀於火，欲得汝血，而用飲之。』比圖醯言：
『若其殺我，擔心血去，一切之人，心血一
種，知是誰許？汝今莫殺我，為將我去，須
我心者，欲得我智，須我血者，欲得我法。』
聞此語已，夜叉心念，實是智人，即將至龍
所。龍見歡喜，即為說法。龍王夫婦，及諸眷
屬，生敬信心，盡受五戒，并夜叉眾，亦受五
戒。爾時閻浮提龍與夜叉，大齎珍寶，送比
圖醯。比圖醯得是珍寶，用上於王，并與人
民。於是閻浮提人及龍鬼，受持五戒，修
行十善。爾時比圖醯者，我身是也。爾時明相
龍王者，善見輔相是也。爾時龍婦者，輔相
婦是也。爾時王者，舍利弗是也。爾時夜叉
者，目連是也。」

（九九）尼乾子投火聚為佛所度緣

佛在舍衛國。爾時如來降化外道邪見六師，
及其眷屬，悉使破盡。五百尼乾作是念言：
「我等徒眾，都破散盡，不如燒身早就後
世。」即集薪草，便欲燒身。如來大悲，欲拔
彼苦，使火不然。佛在其邊，入火光三昧。諸
尼乾子，見大火聚，心生歡喜，而作是言：「我
等不須然火，皆共投中。」既到火裏，身
體清涼，極大快樂，見佛在中，倍復慶悅，
求欲出家。佛言：「善來比丘！」鬚髮已落，法服
在身，佛為說法，得阿羅漢。

諸比丘言：「希有
世尊！乃能拔此尼乾子等自燒之苦，使得
羅漢。」

佛言：「非但今日，往昔之時，舍衛國中，
有五百賈客，入海採寶。時有商主，名比舍
佉，將諸商眾，順風而往，即到寶所，集著船
上。諸賈客輩，貪取珍寶，船上極重。時比舍
佉，語諸商賈言：『莫重著寶，喪汝身命。』時
諸賈客，不用其言，寧共寶死，不能減却。
商主即以船寶，投著水中，上諸賈客，著己
船上，是諸寶船，都沒於海。海神見是商主
能捨珍寶救諸商賈，心生歡喜，取是商主
所棄珍寶，擔飛在前，既得出海，以還商
主。諸商人言：『我等何為不於寶所即自并
命？』見是苦惱，時比舍佉，深生悲愍，所得珍
寶，悉亦分與，便修外道出家之法，得五神
通。諸商人言：『如此大士，不貪財寶，自修
其志，得大利益，我等應學。』各捨珍寶，向仙
人所，修習其法，皆獲五通。爾時比舍佉者，
我身是也。爾時五百賈客，五百尼乾子是。」

（一〇〇）五百白鴈聽法生天緣

佛在舍衛國。爾時般遮羅國，以五百白鴈，
獻波斯匿王，波斯匿王，送著祇桓精舍。眾
僧食時，人人乞食，鴈見僧聚，來在前立。佛
以一音說法，眾生各得隨類受解。當時群
鴈，亦解佛語，聞法歡喜，鳴聲相和，還於池
水，後毛羽轉長，飛至餘處，獵師以網，都覆
殺之。當網著時，一鴈作聲，諸鴈皆和，謂
聽法時聲，乘是善心，生忉利天。生天之法，
法有三念：一者念本所從來；二者念定生
何處；三者念先作何業得來生天？便自思
惟，自見宿因，更無餘善，唯佛僧邊聽法。作
是念已，五百天子，即時來下，在如來邊，佛
為說法，悉得須陀洹。波斯匿王，遇到佛所，
常見五百鴈羅列佛前，是日不見，便問佛
言：「此中諸鴈，向何處去？」佛言：「欲見諸鴈
耶？」王言：「欲見。」佛言：「先鴈飛去他處，為獵
師所殺，命終生天；今此五百諸天子等，著
好天冠，端政殊特者是，今日聽法，皆得須
陀洹。」

王問佛言：「此諸群鴈，以何業緣，墮於
畜生，命終生天，今日得道？」

佛言：「昔迦葉佛
時，五百女人，盡共受戒，用心不堅，毀所受
戒，犯戒因緣，墮畜生中，作此鴈身。以受戒
故，得值如來，聞法獲道，以鴈身中聽法
因緣，生於天上。」

（一〇一）提婆達多放護財醉象欲害佛緣

佛在王舍城。爾時提婆達多，放護財醉象
欲得害佛，五百羅漢，皆飛虛空，唯有阿
難，獨在佛後。佛時舉右手，護財白象，見五
百師子，象時恐怖，即便調順。五百比丘，盡

棄佛去，唯有阿難，在於佛後。佛言：「非但今
日，過去亦爾。昔迦尸國，有五百鴈，共為群
侶，爾時鴈王，名曰賴吒，鴈王有臣，名曰素
摩。時此鴈王，為獵者捕得，五百群鴈，皆
棄飛去，唯有素摩，隨逐不捨，語獵師言：
『請放我王，我於今日，以身代之。』獵師不
聽，遂以鴈王，獻梵摩曜王。王問鴈王：『為
安隱不？』鴈王答言：『蒙王大恩，得王清水，
又得好草，以活性命，得常平安，在國土
住。唯願大王！放一切鴈，使無所畏。』五百
群鴈，在王殿上，空中作聲。時王問言：『此
是何鴈？』鴈王答言：『是我眷屬。』王即施無畏，
內外宣令：『不聽殺鴈。』鴈王白王言：『今當
以正法治國，世間無常，如四方山，譬如
東方大山，上無邊際，一時來至，南西北方，
亦復如是，磨碎世間，一切眾生，及與人鬼，
悉皆微滅，無可逃避，無可恃怙，不可救
濟。當於爾時，何所恃賴？惟念如是，宜應慈
心普育一切，修行正法，作諸功德。大王當
知：一切富貴，皆為衰滅之所摧碎，四方
而至，為歸喪失。一切強壯，又有諸病，從
四方來，破滅強健。一切壯年，有病羸山，從
四方來，破壞壯年。一切有命，有大死山，
四方而來，壞滅生命。如是四山，一切共有，
天龍人鬼有生之類，無得免者。以此義故，
常修慈心，懃行正法。若能爾者，死時不悔，
心不悔故，得生善處，必遇賢聖，得遇賢
聖，得脫生死。』王問素摩：『何以默然？』素摩答
言：『今鴈王人王，二王共語，若當參言，非

是儀禮，便無上下恭恪之心。』王言：『實是希有！
汝為鴈身，能行如是忠臣之節，人所不
及，能以身命，代於鴈王。又復謙順，不參
言說，如汝鴈王，君臣之義，世所希有。』悉與
金錏鍜，約其頭際，以好白絹，著鴈王首，
而發遣之，言曰：『往時為我說善法。』即便放
去。

「爾時鴈王，我身是也。爾時素摩，阿難是也。
爾時人王，我父王淨飯王是也。爾時獵師，提
婆達多是。」

迦栴延為惡生王解八夢緣

金猫因緣

惡生王得五百鉢緣

（一〇二）迦栴延為惡生王解八夢緣

昔惡生王，為行殘暴，無悲愍心，邪見熾盛。
如來大悲，遣諸弟子，遍化諸國，迦栴延者，
即是惡生王國婆羅門種，佛尋遣迦栴延，
還化其國王，并及人民。時尊者迦栴延，受
佛教已，尋還本國。時惡生王，不覩正真，
奉事邪道，常於晨朝，不欲見人，先拜天
祠。時迦栴延，將欲開化惡生王故，於
清朝早起，化作異人，狀如遠使形貌端
政，到王門中。當王見時，還服本形，作沙

門像。王於道士剃髮之人，特復憎惡，王大恚
言：「汝今定死。」尋便遣人，將迦栴延，垂欲
加害。迦栴延白王言：「我有何過，乃欲見
害？」王復語言：「汝剃髮人，見者不吉，是以
今者欲殺於汝。」尊者迦栴延即答之言：「今
不吉者，乃在於我，不在於王。所以者何？
王雖見我，都無損減，我見於王，王欲見
殺，以此推之，言不吉者，正在於我。」王素
聰明，聞其語已，即領其意，放迦栴延，不
興惡心。密遣二人，尋逐其後，觀其住止，
食何飲食？見迦栴延，坐於樹下，乞食而
食，若得食時，分與二人，有小餘殘，瀉著
河中。二人既還，王即問尊者住處及以飲食，
二人如上所見，具白於王。王於後日，而請
尊者迦栴延，與麤澁飲食，遣人問言：「而今
此食，稱適意不？」尊者答言：「食之勢力，便以
充足。」後與上味細食，復遣人問言：「可適以
不？」答言：「食之勢力，便為充足。」後王問尊者
言：「我所施食，不問麤細，皆言充足。此事
何謂也？」尊者迦栴延即答王言：「夫身口者，
譬如於竈，栴檀亦燒，糞穢亦燒，身口亦爾，
食無麤細，飽足為限。」即說偈言：

「此身猶如車，
香油及臭脂，

王聞其語，深知大德，便以麤細之食，與婆
羅門。諸婆羅門，初得麤食，咸皆忿恚，作色
罵詈；後與細食，歡喜讚嘆。王見婆羅門等
於飲食中心生喜怒，於迦栴延，倍生信
敬。

爾時尊者，有外生女，先在城外，住婆羅

門聚落，甚有好髮。以安居時至，心懷供養，
剪己髮賣，得五百金錢，請迦栴延，夏坐
供養。尊者迦栴延，夏安居訖，還至城中。
時惡生王宮門之中，卒有死雉，如轉輪王所
食之雉，而惡生王，即欲食之。時一智臣，白
於王言：「然此雉者，不宜便食，應先試之。」
王用其言，時即遣人，割小臠以用與狗，
狗得肉已貪著肉味，合舌俱食，遂至于死。
又復割少肉，用試一人，人食肉已，亦著滋
味，遂至自噉其手而死。王見是已，深生怖
畏，聞有人言：「而此肉者，唯轉輪聖王，有無
漏智得道之人，乃可食之。」即便遣人，調
和美食，送與尊者迦栴延。時迦栴延，食
是食已，身體便安。王於後日，遣人伺看，
見迦栴延，顏色和悅，倍勝於常。時王聞已，
深生奇特，益加尊重，輕賤外道諸婆羅門
等。

王問迦栴延言：「尊者此夏，何處安居？今
方來耶？」尊者具說以外生女賣髮貿錢供
養眾僧，王聞是語，而作是言：「我宮中人，極
美髮者然直銅錢不過數枚，今言彼女之
髮，直五百金錢者，彼之女人，美髮非常，容
儀必妙。」即問其女父母姓名，尋遣使人，往
至於彼親見女身，姿貌超絕，果如所量。王
即遣使，將娉為婦，而彼女家，大索寶物
城邑聚落，王復思惟：「若與彼者，女來之時
還當屬我。」即便與之，納為夫人。

初迎之日，
舉國欣慶，咸稱大吉。於其後日復放大赦，
即號為尸婆具沙夫人，王甚悅敬，後生太
子，字喬婆羅。時王於寢，夢見八事：一頭

上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四見
二赤魚吞其雙足。五有四白鵠飛來向王。
六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛
雀𭕵頭。於夢寤已，以為不祥愁憂慘悴，尋
即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢，素嫌
於王，兼嫉尊者，因王此夢，言：「大王不吉，
若不禳厭，禍及王身。」王聞其語信以為然，
益增憂惱即問之言：「若禳厭時，當須何
物？」諸婆羅門言：「所須用者，王所珍愛，我若
說者，王必不能。」時王答言：「此夢甚惡，但恐大
禍殃及我身，除我以外，餘無所惜，請為
我說所須之物。」諸婆羅門等，見其慇懃，知
其心至，即語王言：「所可用者，此夢有八，要
須八種可得禳災：一殺王所敬夫人尸婆
具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。三殺輔相
大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三
千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王
良馬。八殺禿頭迦栴延。却後七日，若殺此
八，聚集其血，入中而行，可得消災。」王聞
其言，以己命重，即便許可。還至宮中，愁憂
懊惱。夫人問王：「何故如是？」王答夫人，具
陳說上不祥之夢，并道婆羅門禳夢所須。
夫人聞已，而作是言：「但使王身平安無患，
妾之賤身豈足道耶？」即白王言：「却後七日，
我歸當死，聽我往彼尊者迦栴延所，六
日之中，受齋聽法。」王言：「不得。汝若至彼，
或語其實，彼若知者，捨我飛去。」夫人慇懃，
王不能免，即便聽往。

夫人到彼尊者所
已，禮拜問訊，遂經三日。尊者怪問：「王之夫

人，未曾至此經停信宿，何故今者不同於
常？」夫人具說王之惡夢，却後七日，當殺我
等用禳災患，餘命未幾，故來聽法。因向
尊者，說王所夢，尊者迦栴延言：「此夢甚吉！
當有歡慶，不足為憂。頭上火然者，寶主之
國，當有天冠，直十萬兩金，來貢於王，正為
斯夢。」夫人心急，七日向滿，為王所害，懼
其來晚，問尊者言：「何時來到？」尊者答言：「今
日晡時必當來至。兩蛇絞腰者，月支國王，
當獻雙劍價直十萬兩金，日入當至。細鐵
網纏身者，大秦國王，當獻珠瓔珞價直十
萬兩金，後明晨當至。赤魚吞足者，師子王
國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金，後日食
時當至。四白鵠來者，跋耆國王，當獻金寶
車，後日日中當至。血泥中者，安息國王，當
獻鹿毛欽婆，價直十萬兩金，後日日昳當
至。登太白山者，曠野國王，當獻大象，後
日晡時當至。鸛雀𭕵頭者，王與夫人，當
有私密之事，事至後日自當知之。」果如尊
者所言，期限既至，諸國所獻一切皆到，王
大歡喜。尸婆具沙夫人，先有天冠，重著寶
主國所獻天冠，王因交戲脫尸婆具沙夫
人所著一重天冠，著金鬘夫人頭上。時尸婆
具沙夫人，瞋恚而言：「若有惡事，我先當之，
今得天冠，與彼而著。」尋以酪器，擲王頭上，
王頭盡污，王大瞋忿，拔劍欲斫夫人，夫人
畏王，走入房中，即閉房戶，王不得前。王
尋自悟：「尊者占夢云有私密，正此是耳。」

王
與夫人，尋至尊者迦栴延所，具論上來

信於非法惡邪之言，幾於尊者、妻子大臣、所
愛之物，行大惡事。今蒙尊者演說真實，開
示盲冥，得覩正道，離於惡事。即請尊者，
敬奉供養，驅諸婆羅門等，遠其國界。即問
尊者：「有何因緣，如此諸國，各以所珍，奉
獻於我？」

尊者答言：「乃往過去，九十一劫，爾
時有佛，名毘婆尸。彼佛出時，有一國名
曰槃頭，王之太子，信樂精進，至彼佛所，供
養禮拜，即以所著天冠，寶劍，瓔珞，大象，
寶車，欽婆羅衣，用上彼佛。緣是福慶，生生
尊貴，所欲珍寶，不求自至。」王聞是已，於
三寶所，深生敬信，作禮還宮。

（一〇三）金猫因緣

昔惡生王，遊觀林苑，園中堂上，見一金猫，
從東北角，入西南角。王即遣人，尋復發掘，
得一銅瓮，瓮受三斛，滿中金錢。漸漸深掘，
復獲一瓮，如是次第，得三重瓮，各受三
斛。漸復傍掘，亦得銅瓮，轉掘不已，滿五里
中，盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王，深生奇
怪，即詣尊者迦栴延所，即向尊者，具論得
錢所由因緣：「我適輙欲用，將無災患於我
及國人耶？」尊者答言：「此王宿因所獲福報，
但用無苦。」王即問言：「不審往因，其事云何？」
尊者答言：「諦聽諦聽！乃往過去九十一劫，
毘婆尸佛，遺法之中，爾時有諸比丘，於四
衢道頭，施大高座，置鉢在上，而作是言：
『誰有世人，能於堅牢藏中，舉錢財者，若入
此藏，水不能漂，火不能燒，王不能奪，賊
不能劫？』時有貧人，先因賣薪，適得三錢，

聞此語已，生歡喜心，即以此錢，重著鉢
中，誠心發願。去舍五里，當還家時，步步
歡喜，既到其門，向勸化處，至心發願，然後
入舍。」尊者言：「爾時貧人，今王是也。以因
往昔三錢施緣，世世尊貴，常得如是三重
錢瓮，緣五里中步步歡喜，恒於五里，有此
金錢。」王聞宿緣，歡喜而去。

（一〇四）惡生王得五百鉢緣

昔惡生王，住欝禪延城。時守門者，晨朝開
門，門外忽然有五百乘車，各載寶鉢，盛
滿金粟，皆有印封題言：「此鉢與惡生王。」時
守門者，告白王言：「外有寶鉢，題鉢言與
王，不審今者，為當取不？」王自思惟：「此寶
忽至，或是不祥，我若取者，將不為我家
國災害？」作是念已，即往詣尊者迦栴延所，
而問之言：「今晨開門，忽見寶鉢，其上印題
云與惡生王，未知吉凶，為可取不？」尊者答
言：「是王宿福果報，但取勿疑。」王白尊者：
「我於往因，修何功德而致此報？」尊者答言：
「汝於昔日九十一劫，仙人山中，有一辟支
佛，值雨脚跌，即破瓦鉢。時辟支佛，詣瓦
師家，從乞瓦鉢。瓦師尋以五器，皆盛滿水，
歡喜施與。辟支佛得已，擲鉢空中，踊身騰
虛，作十八變，瓦師妻子，并買瓦者，見此
神變，咸皆踊悅歡喜無量。爾時瓦師者，王身
是也。爾時婦者，尸婆具沙夫人是也。爾時
兒者，喬波羅太子是。爾時買瓦者，輔相富
盧闚是也。買瓦婦者，輔相婦是。」

王復問言：
「不審此鉢，為自然出，為有從來？」

尊者答言：

「而此鉢者非自然有，從恒河水龍宮中來。
何以知之？乃往過去，羅摩王舅婆羅門，修
清淨行，在恒河側。時羅摩王，日以寶鉢，送
食與舅。婆羅門法，器不重用，食竟棄鉢
於彼恒河中。盲龍收取寶鉢，盛滿金粟，著
己宮中。如是所棄，日日漸多，由是獲得
五百車鉢。盲龍命終，又無兒子賞領此鉢，
天帝知王往昔施鉢因緣，故用遺王。」王聞
是語，尋取寶鉢，以用作福，廣修布施，供養
三寶，從此因緣，後生善處。

求毘摩天望得大富緣

鬼子母失子緣

天祀主緣

祠樹神緣

婦女厭欲出家緣

不孝子受苦報緣

難陀王與那伽斯那共論緣

不孝婦意欲害姑反殺夫緣

（一〇五）求毘摩天望得大富緣

昔有兄弟二人，家計貧困，兄常日夕，精懃
禮拜求毘摩天，望得大富，而遣其弟，耕田
種殖。如是求請，經歷多時。時毘摩天，化
作其弟，至其兄邊。兄瞋弟言：「何不墾殖？
來此何為？」時弟答言：「兄在天寺，晝夜祈請，
望得大富；弟於今日，亦欲効兄，齋戒求
願，望獲大富。」兄語弟言：「卿不耕田下
於種子，財穀豐有，何由可獲？」弟答兄言：
「實以種故，而收獲耶？」兄不能報。於是毘
摩天，還復天像，而語之言：「今我之力，正可

助汝，及於今日，修行布施，然後可富。而
汝往因，不修布施，故使貧窮。今雖日夜精
懃求我富饒財寶，將何可獲？如菴婆羅樹，
若於冬時，雖復奉事百千天神欲求於
菓，菓不可得。汝亦如是，先不修因，
而於我所，欲求大富，亦不可得；菓若熟
時，不求自得。」而說偈言：

「福業如菓熟，祠祀得，
人乘持戒車，
定智如燈滅，
一切由行得，

（一〇六）鬼子母失子緣

鬼子母者，是老鬼神王般闍迦妻，有子一
萬，皆有大力士之力。其最小子，字嬪伽羅，
此鬼子母兇妖暴虐，殺人兒子，以自噉食。人
民患之，仰告世尊。世尊爾時，即取其子嬪
伽羅，盛著鉢底。時鬼子母，周遍天下，七日
之中，推求不得，愁憂懊惱，傳聞他言，云佛
世尊，有一切智。即至佛所，問兒所在。時佛
答言：「汝有萬子，唯失一子，何故苦惱愁憂
而推覓耶？世間人民，或有一子，或五三子，
而汝殺害。」鬼子母白佛言：「我今若得嬪伽
羅者，終更不殺世人之子。」佛即使鬼子母
見嬪伽羅在於鉢下，盡其神力，不能得
取，還求於佛。佛言：「汝今若能受三歸五戒，
盡壽不殺，當還汝子。」鬼子母即如佛勅，
受於三歸及以五戒。受持已訖，即還其子。佛
言：「汝好持戒，汝是迦葉佛時，羯膩王第七
小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。」

（一〇七）天祀主緣

昔日有一婆羅門，事摩室天，晝夜奉事。天
即問言：「汝求何等？」婆羅門言：「我今求作此
天祀主。」天言：「彼有群牛，汝問最在前行者。」
即如天語，往問彼牛：「汝今何以為苦為
樂？」牛即答言：「極為大苦，刺刺兩肋，柴戾
脊破，駕挽車載，重無休息。」時復問言：「汝以
何緣，受是牛形？」牛答之言：「我是彼天祀主，
自恣極意，用天祀物，命終作牛，受是苦惱。」
聞是語已，即還天所。天即問言：「汝今欲得
作天主不？」婆羅門言：「我覩此事，實不敢
作。」天言：「人行善惡，自得其報。」婆羅門悔過，
即修諸善。

（一〇八）祀樹神緣

昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，
詭作方便，指田頭樹，語諸子言：「今我家
業，所以諧富，由此樹神恩福故爾，今日
汝等！宜可群中取羊以用祭祠。」時諸子等，
承父教勅，尋即殺羊禱賽此樹，即於樹下，
立天祠舍。其父後時，壽盡命終，行業所追，
還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神，
便取一羊，遇得其父，將欲殺之，羊便㖶㖶笑而言曰：「而此樹者，有何神靈？我於往時，
為思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此
肉。今償殃罪，獨先當之。」時有羅漢，遇到乞
食，見其亡父受於羊身，即借主人道眼，令
自觀察，乃知是父，心懷懊惱，即壞樹神，悔
過修福，不復殺生。

（一〇九）婦女厭欲出家緣

昔有一婦女，端政殊妙，於外道法中出家
修道。時人問言：「顏貌如是，應當在俗，何
故出家？」女人答言：「如我今日，非不端政，
但以小來厭惡婬欲，今故出家。我在家時，
以端政故，早蒙分處，早生男兒，兒遂長
大，端政無比，轉覺羸損，如似病者。我即
問兒病之由狀，兒不肯道，為問不止，兒不
獲已，而語母言：『我正不道，恐命不全；
正欲具道，無顏之甚。』即語母言：『我欲得母
以私情欲，以不得故，是以病耳。』母即語言：
『自古以來，何有此事？』復自念言：『我若不從，
兒或能死，今寧違理，以存兒命。』即便喚兒，
欲從兒意。兒將上床，地即劈裂，我子即
時生身陷入，我即驚怖，以手挽兒，捉得兒
髮。而我兒髮，今日猶故在我懷中。感切是
事，是故出家。」

（一一〇）不孝子受苦報緣

昔迦默國，鳩陀扇村中，有一老母，唯有一
子。其子勃逆，不修仁孝，以瞋母故，舉手
向母，適打一下，即日出行。遇逢於賊，斬
其一臂，不孝之罪，尋即現報，苦痛如是，後
地獄苦，不可稱計。

（一一一）難陀王與那伽斯那共論緣

昔難陀王，聰明博通，事無不練，以己所知
謂無詶敵，因問群臣：「頗有智慧聰辯之人，
諮詢疑事，能對我不？」時有一臣，家先供養
一老比丘，履行清淨，然不廣學，即談於王。
王問之言：「夫得道者，為在家得，為出家
得乎？」時老比丘，即答之曰：「二俱得道。」王

復問言：「若二俱得，何用出家？」彼老比丘，即
便默然，不知何對。時難陀王，轉復憍慢。時
諸臣等，即白王言：「那伽斯那，聰慧絕倫，
今在山中。」王於爾時，欲試之故，即遣使
人，齎一瓶酥，湛然盈滿，王意以為我智滿
足，誰復有能加益於我？那伽斯那，獲其酥
已，即解其意，於弟子中，撿針五百，用刺
酥中，酥亦不溢，尋遣歸王。王既獲已，即
知其意，尋遣使請。那伽斯那，即赴王命。
那伽斯那身體長大，將諸徒眾，在中特出，
王心驕豪，詭因遊獵，路次相逢，見其姝
長，即自搖指異道而去，竟不共語，默欲
非之，一切長者，都無所知。時那伽斯那，
尋以己指，而自指胸言：「而我獨知。」難陀王
將延入宮，即鑿小屋，戶極令卑下，望使
斯那曲躬向伏，然此斯那知欲陷己，即自
却入，不受其屈。時難陀王，即設飲食，與
麤食數種食，食五三匙，便言己足。後與細
美，方乃復食，王復問言：「向云己足，何故今
者猶故復食？」斯那答言：「我向足麤，未足於
細。」即語王言：「今者王殿上，可盡集人令
滿其上。」尋即喚人充塞遍滿，更無容處。王
在後來，將欲上殿，諸人畏故，盡皆懾伏，
其中轉寬，乃容多人。斯那爾時即語王言：
「麤飯如民，細者如王，民見於王，誰不避
路？」王復問言：「出家在家，何者得道？」斯那答
言：「二俱得道。」王復問言：「若俱得道，何必
出家？」斯那答言：「譬如去此三千餘里，若遣
少健，乘馬齎糧，捉於器仗，得速達不？」王

答言：「得。」斯那復言：「若遣老人，乘於瘦馬，
復無糧食，為可達不？」王言：「縱令齎糧，由
恐不達，況無糧也？」斯那言：「出家得道，喻如
少壯，在家得道，如彼老人。」王復問言：「今我
欲問身中之事，我為常無常，隨我意答。」斯
那返問：「如王宮中，有菴婆羅樹上菓，為
甜為醋？」王言：「如我宮中，都無此樹，云何
問我菓之甜醋？」斯那言：「我今亦爾。一切五
陰，既自無我，云何問我常以無常？」時王復
問：「一切地獄，刀劍解形，分散處處，其命猶
存，實有此不？」斯那答言：「譬如女人，噉食
餅肉瓜菜，飲食悉皆消化。至於懷妊，歌羅
羅時，猶如微塵，云何轉大而不消化？」王言：
「此是業力。」斯那答言：「彼地獄中，亦是業力，
命根得存。」王復問言：「日之在上，其體是一，
何以夏時極熱，冬時極寒，夏則日長，冬則
日短？」斯那答言：「須彌山有上下道，日於夏
時，行於上道，路遠行遲，照于金山，是故長
而暑熱。日於冬時，行於下道，路近行速，照
大海水，是故短而極寒。」

（一一二）不孝婦欲害其姑反殺其夫緣

昔有一婦，稟性佷戾，不順禮度，每所云
為，常與姑反，得姑瞋責，恒懷不分。瞋心
轉盛，規欲殺姑，後作方計，教其夫主，自
殺其母。其夫愚癡，即用婦語，便將其母，至
曠野中，縛結手足，將欲加害。罪逆之甚，感
徹上天，雲霧四合，為下霹靂，霹殺其兒。母
即還家，其婦開門，謂是夫主，問言：「殺未？」
姑答：「已殺。」至於明日，方知夫死。不孝之罪，

現報如是，後入地獄，受苦無量。

波羅奈王聞塚間喚緣

老比丘得四果緣

女人至誠得道果緣

（一一三）波羅奈王聞塚間喚緣

凡一切法，於可求處，若以方便，可得；若
不可求，雖欲強得，都不可獲。譬如壓沙
責油、攢冰求酥，既不可得，徒自勞苦。如
昔波羅奈國，有王名梵譽，常於夜半，聞塚
間喚聲，喚言：「咄王咄王。」如是一夜，三聞其
聲。王聞異聲情甚驚怕，音聲不絕，經歷多
時。王集諸婆羅門太史相師，而與議言：「我常
於夜，耳聞塚間喚我之聲，我常恐懼，怖不
敢應。」諸人答言：「彼塚墓間，必有妖物，作此
音聲，今宜遣使有膽勇者詣塚往看。」王即
募人：「若有夜能至塚間者，吾當賞賜五
百金錢。」時有一人，煢獨無父，家甚貧寒，有
大膽力，即便應募。身著鉀冑，手捉刀杖，
夜至塚間聞喚王聲，即便㖑答言：「我是貝耳伏藏。」語募人言：「汝健丈夫，
我於夜常喚彼王，彼王若當應和於我，我
欲往至其庫藏中。然彼王怯，未曾應我，而
我今者，將從有七，明日清晨，當至汝家。」
募人問言：「明日來時，我當以何事共相承
迎？」貝耳答言：「汝但灑掃舍內，除去糞穢，香
華嚴飾，極令清淨，蒲桃麨漿酥乳之糜，各
盛八器，有八道人，當以杖打上座頭，語
言入角，如是次第，盡駈入角。」募人知已，
即便還家。從王請取五百金錢，用俟供設。

王問之言：「彼音聲者，為是何物？」募人詭答
言是鬼魅。受募之人，聞貝耳言，私懷歡喜，
請剃髮師，以自莊嚴。至明日已，供設備具，
有八道人，來就其食。飲食既訖，打上座頭，
駈令入角，即變作金錢一㼜金八㼜自念言：「我解此法，試効為之。」便於後時，備
具如前，請八道人，設食已訖，閉門遮戶，
打上座頭，望同前者獲珍寶聚。然此道人，
頭破血瀝，沾污床座，駈令入角，得急失
糞。次第七人，皆被打棒，宛轉于地，中有
一人氣力盛壯，即時掣手，突出至外，揚聲
大叫云：「某主人，欲害我等。」時彼國王，遣人
往視，即捉主人，具問事狀。時剃髮師，具以
上事，而白於王。王尋遣人，到募人舍，看其
金寶，正欲稅奪，化為毒蛇，變為火聚。王即
語言：「此是汝福。」世間凡愚，亦復如是，具有
精進，受持八戒，獲善果報，漸行八正，得無
漏果。便欲效他，受持八戒，內無誠信，悕
求利樂，既無善果，反獲殃咎，如彼愚人，等
無差別。

（一一四）老比丘得四果緣

佛法寬廣，濟度無涯，至心求道，無不獲
果，乃至戲笑，福不唐捐。如往昔時，有老
比丘，年已朽邁，神情昏塞，見諸年少比丘，
種種說法，聞說四果，心生羨尚，語少比
丘言：「汝等聰慧，願以四果，以用與我。」諸
年少比丘，嗤而語言：「我有四果，須得好
食然後相與。」時老比丘，聞其此語，歡喜發

中，即解欽婆，用貿所須，尋即施設種種餚
饍，請少比丘，求乞四果。諸少比丘，食其食
已，更相指麾，弄老比丘語言：「大德！汝在
此舍一角頭坐，當與爾果。」時老比丘聞已
歡喜，如語而坐。諸少比丘，即以皮毱，打
其頭上，而語之言：「此是須陀洹果。」老比丘
聞已，繫念不散，即獲初果。諸少比丘，復
弄之言：「向爾雖得須陀洹果，然其故有七
生七死，更移一角，次當與爾斯陀含果。」時
老比丘，獲初果故，心轉增進，即復移坐。
諸少比丘，復以毱打頭，而語之言：「與爾
二果。」時老比丘，益加專念，即證二果。諸少比
丘，復弄之言：「汝今已得斯陀含果，猶有往
來生死之難，汝更移坐，我當與爾阿那含
果。」時老比丘，如言移坐，諸少比丘，復以毱
打，而語之言：「我今與爾第三之果。」時老比
丘，聞已歡喜，倍加至心，即時復證阿那含果。
諸少比丘，復弄之言：「汝今已得不還之果，
然故於色無色界，受有漏身，無常遷壞，念
念是苦，汝更移坐，次當與爾阿羅漢果。」時
老比丘，如語移坐，諸少比丘，復以皮毱，撩
打其頭，而語之言：「我今與爾彼第四果。」時
老比丘，一心思惟，即證羅漢。得四果已，甚
大歡喜，設諸餚饍種種香花，請少比丘，報
其恩德，與少比丘共論道品無漏功德。諸
少比丘，發言滯塞。時老比丘，方語之言：
「我已證得羅漢果已。」諸少比丘，聞其此言，
咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人，宜應念善，
乃至戲弄，猶獲實報，況至心也。

（一一五）女人至誠得道果緣

若人求道，要在精誠，精誠相感，能獲道果。
如往昔時，有一女人，聰明智慧，深信三寶，
常於僧次，請一比丘，就舍供養。時有一老
比丘，次到其舍，年老根鈍，素無知曉。時彼
女人，齋食已訖，求老比丘為我說法，獨敷
一座，閉目靜默。時老比丘，自知愚闇，不知
說法，伺其泯眼，棄走還寺。然此女人，至心
思惟有為之法，無常苦空不得自在，深心
觀察即獲初果。既得果已，求老比丘，欲
報其恩。此老比丘，審己無知，棄他走避，倍
更慚恥，復棄藏避。而此女人，苦求不已，方
自出現。女人於時，具論上來蒙得道果，故
齎供養，用報大恩。時老比丘，以慚愧故，
深自剋責，即復獲果。是故行者，應當至心，
若至心者，所求必獲。

優陀羨王緣

羅睺羅因緣

婆羅門諂偽緣

婆羅門婦欲害姑緣

烏梟報怨緣

婢共羊鬪緣

（一一六）優陀羨王緣

昔優陀羨王，住盧留城，聰明解達，有大智
慧。其一夫人，名曰有相，姿容奇特，兼有德
行，王甚愛敬，情最寵厚。時彼國法，諸為王
者，不自彈琴。爾時夫人，恃已愛寵，而白王
言：「願為彈琴，我為王舞。」王不免意，取琴
而彈，夫人即舉手而舞。王素善相，見夫人
舞，覩其死相，尋即捨琴，慘然長歎。夫人即
白王言：「如我今者，受王恩寵，敢於曲室，
求王彈琴，我自起舞，用共為樂，有何不
適，放琴而歎？願王莫隱，而見告語。」時王答
言：「我之長歎，非爾婦人之所可聞。」夫人白
言：「我今奉王，至誠無二，若有不理，宜應告
勅。」慇懃不已，王以實答：「我之於爾，豈容
有異？爾向起舞，死相外現，計其餘命，不
過七日，由是之故，捨琴而歎。」夫人聞已，
甚懷憂懼，即白王言：「如王所說，命不云遠。
我聞石室比丘尼說，若能信心出家一日，
必得生天。由是之故，我欲出家，願王聽
許，得及道次。」時王情重恩愛不息，語夫人
言：「至六日頭，乃當聽爾出家入道，不相免
意。」遂至六日，王語夫人：「爾有善心，求欲出
家，若得生天，必來見我，我乃聽爾得使
出家。」作是誓已，夫人許可，便得出家，受
八戒齋，即於其日，多飲石蜜漿，腹中絞結，
至七日晨，即便命終。乘是善緣，得生天上，
即生三念：一念憶本為是何身？二念本緣
修何功德？三念現今定是天身。作是念已，
具知本緣并與王誓，以先誓故，來詣王

所。

爾時光明遍滿王宮，時王問言：「今此光
瑞，為是誰耶？願見告示。」時天答言：「我是
王婦有相夫人。」王聞是，語：「願來就坐。」天答
之言：「如我今者，觀王臭穢，不可親近。我
以先誓，故來見王。」王聞是已，心即開悟，
而作是言：「今彼天者，本是我婦，由有善心，
求索入道，出家一日，尋即命終，由是功德，
而得生天，神志高遠，而見鄙賤。我今何故，
而不出家？我曾聞說，天一爪甲，直閻浮提，
況我一國，何足貪惜？」作是語已，立子王
軍，用嗣王位，出家學道，得阿羅漢。

爾時
王軍王，統臨國已，信用讒佞，不恤國事，
優陀羨王，愍念其子并及國人，欲來教化
勸令修善。時王軍王，聞父將至，踊悅無
量，欲勅一切於路往迎。時諸佞臣，畏懼
被遣，即白王言：「如王今者，首戴天冠，坐
師子座，師子之座，法無再坐。若迎父王，還
復王位，必殺於王，王若立者，須害父王。」時
王軍王，心懷憂愕，疑惑轉生，勸諫不已，遂
作惡意，募栴陀羅，往殺其父。時栴陀羅，
既受募已，到父王所，頭面頂禮，而白之言：
「我之昔來，亦受恩遇於父王所，實無逆心，
而今被遣來殺父王，若不加害，必受誅罸。」
父王答言：「我今來者，欲化爾王，豈可愛身
使爾被誅？」便引項令長十餘丈，語栴陀
羅：「隨爾斫截。」時栴陀羅，極力斫之，刀不
能傷。父王愍故，而借神力，語栴陀羅：「爾
今為我往語爾王：『爾今殺父，復害羅漢，作
二逆罪，好加懺悔，可得輕罪。』」時栴陀羅，

既受勅已，舉刀復斫，斬父王首，齎向其國。
時王軍王，見父頭已，顏色不變，知父得
道，不貪王位。悔情既生，心懷懊惱，啼哭悶
絕，良久乃蘇，問栴陀羅父王所說。時栴
陀羅，以父王勅，而白於王：「爾既殺父，復害
羅漢，作是二逆，須好懺悔。」聞是語已，倍增
斷絕，而作是言：「今我父王，得羅漢道，有何
貪國，而使我殺父？」時彼佞臣，懼王加害，
而白王言：「世界之中，何有羅漢？王信空語，
用自苦惱。」時王答言：「今我父頭，死來多日，
顏色不變，自非得道，何由有是？又我父
時，大臣婆咥師，優波咥師，普皆出家，
得羅漢道，種種神變，我等所見，於此涅槃，
收骨造塔如今現在，云何噵無？」佞臣答
言：「世幻呪術，及以藥力，亦能神變。彼二臣
者，非是羅漢。比更數日，示王證驗。」作是語
已，便於塔所，造作二孔各置一猫，於塔養
食，喚言咥師出，猫出食肉，語令還去，還入
於孔。如是教之，猫便調伏，而白王言：「今
王欲見咥師等耶？願往共看。」王即命駕，
往至塔所。時彼佞人，便喚咥師出來，猫即
出孔，語令還去，猫便入孔。王既見已，迷
心遂盛，任意所作，不信罪福。

時王出軍，遊
戲廻還，於其路次，而見尊者迦栴延，端坐
靜處，坐禪入定。時王見之，便生惡心，手自
把土，用坌尊者，語左右言：「爾等為我各
各以土坌迦栴延。」于時土聚，遂沒尊者。
有一大臣，信心三寶，於後而至，聞見斯事，
極大懊惱，即為尊者，除去其土。復語諸人：

「有念我者，而除此土。」爾時尊者，坐琉璃寶
窟，神儀鮮澤，無污坌色，大臣歡喜，頭面禮
足，白尊者言：「今王無道，作是惡逆，善惡
必報，何得無患？」尊者答言：「却後七日，天當
雨土滿其城內，積為土山，王及人民，盡
皆覆滅。」大臣聞已，心懷憂惱，即以白王；又
自設計，造作地道，出向城外；七日既滿，天
雨香華珍寶衣服，於其城內無不歡喜，佞
臣白王：「而今此瑞，皆由王德，無智之人，反
生誹謗，云當雨土，而獲珍寶。」如此誑惑，
前後非一，惡緣之後，聞有善瑞，皆來雲
集。時城四門，冥緣力故，盡下鐵關，逃隱無
地，天便雨土，滿城山積。而彼大臣，共有
心者，地道而出，向尊者所，而白之言：「感惟
此城，一日覆沒，雨土成山，君民并命。先
有何緣，同受此害？」

爾時尊者，語大臣言：
「諦聽諦聽！當為爾說。乃往過去若干劫，時
於其國內，有長者女，住於樓上，清朝洒
掃，除棄掃糞置比丘頭，不知懺悔。會得
好夫，爾時諸女，而問女言：『爾作何緣，得
此良匹？』時女答言：『更無異事，由我掃樓，坌
比丘頭，由是之故，值遇好壻。』諸女聞已謂
如其言，競共聚土，用坌比丘。由是業緣，普
受斯報。」作是語已，共功德天，向花氏城。
自昔以來，盧留城而與彼城，迭互盛衰，此
國既滅，彼城復盛，由是之故，而尊者等，向
花氏城，好音聲長者於其界首，供養尊者。
爾時長者，素自殷富，尊者到家，財寶豐溢，
殊勝於前。既至城已，尊者迦栴延，而白

佛言：「好音聲長者，有何因緣，有好音聲，巨
富無量，財寶盈溢？」

佛言：「乃往過去，有一長
者，日日遣人，請五百辟支佛，就家設食。
而彼使人，常將狗往。會有事緣，不得往
請。狗依時節，獨詣僧坊，向僧而吠。時辟支
佛等，而作是言：『俗內多事，脫能過忘，向狗
來吠，似喚我等。』即便相將，詣長者家。爾
時長者，甚大歡喜，如法供養。爾時長者，我
身是也。爾時使人，阿那律是。爾時狗者，好
音長者是。由是之故，世世好聲，而多財寶。」
是故智者，應於福田所懃力供養。

（一一七）羅睺羅因緣

我昔曾聞，佛初出家夜，佛子羅睺羅，始入
于胎。悉達菩薩，六年苦行，於菩提樹下，降
伏四魔，除諸陰蓋，豁然大悟，成無上道，具
足十力、四無所畏，成就十八不共之法，具四
辯才，悉於諸度得到彼岸，解了一切諸
佛之法，過諸聲聞緣覺之上。於初成道夜，
生羅睺羅，舉宮婇女，咸皆慚恥，生大憂惱，
而作是言：「怪哉大惡耶輸陀羅，不慮是非，
輕有所作，不自愛慎，令我舉宮都被染污。
悉達菩薩，久已出家，而於今者，卒生此子，
甚為恥辱。」時有釋女，名曰電光，是耶輸陀
羅姨母之女，椎胸拍髀，瞋恚呵罵：「耶輸陀
羅！汝於尊長所親，何以自損？悉達太子，出
家學道，已經六年，生此小兒，甚為非時，從
誰而得？爾無慚愧，辱我種族，不數種族，
不護惡名。悉達菩薩，有大功德，名稱遠聞，
汝今云何，不護惜彼，而方恥辱？」

淨飯王當

于爾時，在樓閣上，見此大地六種震動奇異
相現，白淨王見是相已，謂菩薩死，憂箭入
心，生大苦惱，而作是言：「我子戒香，充塞
四遠，相好莊嚴，如蓮花鬘，今為死日之所
乾枯，戒深固根，慚愧枝葉，名譽之香，大悲
厚蔭。我子如樹，為死象所蹋；大如金山，
眾寶莊嚴，我子金山王，相好莊嚴身，為無
常金剛杵之所碎壞；猶如大海，滿中眾寶，
如摩竭魚擾亂海水，我子大海，亦復如是，
為死摩竭魚之所擾惱；猶如滿月，眾星圍
繞，我子如是無量功德，相好莊嚴，今為無
常羅睺羅所吞。我種從大丈夫、丈夫盧越
真淨，如是等王，相續至此，今日將不斷
絕我種耶？特望我子為轉輪聖王，或成佛
道，而於今者，寧可死耶？設失我子，憂愁
憔悴，命必不全，冀其出家法服持鉢，敷演
甘露，如此種種諸事，必不得見。」以憶子
故，種種愁思思惟。是時聞子宮中舉聲
大哭，王倍驚怖，謂太子死，問前走使女言：
「是何哭聲？將非我子死耶？」女白王言：「太
子不死，耶輸陀羅今產一子，舉宮慚愧，
是以哭耳。」王聞是語，倍增憂惱，發聲大哭，
揚聲大喚，唱言：「怪哉！極為醜辱。我子出家，
以經六年，云何今日，而方生子？」時彼國
法，擊鼓一下，一切軍集，九萬九千諸釋悉
會，即喚耶輸陀羅。

時耶輸陀羅，著白淨衣，
抱兒在懷，都不驚怕，面小有垢，於親黨
中，抱兒而立。時執杖釋，作色瞋忿，罵耶
輸陀羅：「叱！爾凡鄙可愧之甚！辱我種族，有

何面目，我等前立？」有釋名毘紐天，是耶輸
陀羅舅，語耶輸陀羅：「凡鄙嬰愚，無過於
爾。舅於種族，宜好實語，竟為何處而得此
子？」耶輸陀羅，都無慚恥，正直而言：「從彼出
家釋種名曰悉達，我從彼邊，而得此子。」悅
頭檀王，聞是語已，瞋恚而言：「不護所生，
便作異語，若實若虛，諸釋所知。我子悉達，
本在家時，聞有五欲，耳尚不聽，況當有
欲而生於子？如斯之言，深為鄙媟。從誰得
子？毀辱我等，實是諂曲，非正直法。我子
悉達，昔在家時，及眾珍寶餚饍，都無染著，
況今苦行，日食麻米，以此謗毀。」淨飯王極
大瞋恚，問諸釋言：「今當云何苦毒殺害？」復
有釋言：「如我意者，當作火坑，擲置火
中，使其母子，都無遺餘。」諸人皆言：「此事最
良。」即掘火坑，以佉陀羅木，積於坑中，以火
焚之，即將耶輸陀羅至火坑邊。

時耶輸陀
羅，見火坑已，方大驚怖，譬如野鹿，獨在
圍中四向顧望，無可恃怙。耶輸陀羅便自
呵責：「既自無罪受斯禍患。」遍觀諸釋，無救
己者，抱兒長嘆，念菩薩言：「汝有慈悲，憐
愍一切，天龍鬼神，咸敬於汝。今我母子，薄
於祐助，無過受苦，云何菩薩不見留意？
何故不救我之母子今日危厄？諸天善神，
無憶我者。菩薩昔日，處眾釋中，猶如滿月
在於眾星，而於今者，更不一見。」即時向佛
方所，一心敬禮，復拜諸釋，合掌向火，而說
實語：「我此兒者，實不從他而有斯子，若實
不虛，猶六年在我胎中者，火當消滅終不

燒害我之母子。」作是語已，即入火中，而此
火坑，變為水池，自見己身，處蓮花上，都無
恐怖，顏色和悅，合掌向諸釋言：「若我虛妄，
應即燋死，以今此兒實菩薩子，以我實語，
得免火患。」復有釋言：「視其形相，不驚不
畏，以此推之，必知是實。」復有釋言：「而此
火坑，變為清池，以是驗之，知其無過。」時
諸釋等，將耶輸陀羅還歸宮中，倍加恭敬
讚嘆，為索乳母，供事其子，猶如生時，等
無有異。

祖白淨王，愛重深厚，不見羅睺
羅，終不能食；若憶菩薩，抱羅睺羅，用解
愁念。略而言之，滿六年已，白淨王渴仰
於佛，遣往請佛。佛憐愍故，還歸本國。來
到釋宮，佛變千二百五十比丘，皆如佛身，
光相無異。耶輸陀羅，語羅睺羅：「誰是汝父？
往到其邊。」時羅睺羅，禮佛已訖，正在如來
左足邊立，如來即以無量劫中所修功德
相輪之手，摩羅睺羅頂，時諸釋等，咸作是
念：「佛今猶有愛私之心。」佛知諸釋心之所
念，即說偈言：

「我於生眷屬，
無有偏愛心，
我盡諸結使，
汝等勿懷疑，
此亦當出家，
略言其功德，
當成阿羅漢。」

（一一八）老婆羅門問諂偽緣

一切狡猾諂偽詐惑，外狀似直，內懷姦

欺，是故智者，應察真偽。如往昔時，有婆羅
門，其年既老，娉娶少婦，婦嫌夫老，傍婬
不已。欲心既著，誑夫設會，請諸少壯婆
羅門等，夫疑有姦，不肯延致。時彼少婦，設
種種計，用惑其夫。老婆羅門前婦之子，墜
於火中，爾時少婦，眼看使墮，而不捉取。
婆羅門言：「兒今墜火，何故不捉？」婦即答言：
「我自少來，唯近己夫，不曾捉他其餘男子，
云何卒欲令我捉此男子小兒？」老婆羅門
聞是語已，謂如其言信明婦故，便於其
家，而設大會，集婆羅門。爾時少婦，便共交
通。老婆羅門聞是事已，心懷忿恨，即取寶
物，盛裹衣裓，棄婦而去。

離舍既遠，於其
路中，見一婆羅門，便共為伴，於其日暮，一
處共宿，至明清旦，復共前行。離主人舍，漸
漸欲遠，彼婆羅門，語老婆羅門言：「於昨
宿處，有一草葉著我衣裳，我自少以來，無
侵世物，葉著衣來我甚為愧，欲還草葉，
歸彼主人，爾並停住待我往還。」老婆羅門
聞是語已，深信其言，倍生愛敬，許當住
待。彼婆羅門，詐捉草葉欲還主人，未遠之
間，入一溝壑，偃腹而臥，良久乃還，云以
草葉還主人竟。老婆羅門信以為然，倍
增愛重。老婆羅門時因便利，洗大小便，即
以寶物，而用寄之，此人尋後，齎其珍寶，便
棄走去。

老婆羅門見偷己物，嘆惋彼人，又
自感傷，憂愁懊惱，惆悵進路。小復前行，憩
一樹下，見一鸛雀，口中銜草，語諸鳥言：
「我等應當共相憐愍，集會一處，而共住止。」

爾時諸鳥，皆信其言，而來聚集。時此鸛雀，
伺眾鳥等一切行後，就他巢窠，啄卵飲
汁，殺他子食，諸鳥將至，更復銜草。眾
鳥既還，見有此事，咸皆瞋責，而此鸛雀，
拒言我不。時諸鳥輩，知其諂欺，悉捨而去。
於此樹下，更經少時，見一外道出家之人，
身服納衣，安行徐步，去去眾生，老婆羅門
而問之言：「何以並行口唱去去？」外道答言：
「我出家人，憐愍一切，畏傷蟲蟻，是故爾耳。」
時婆羅門，見其出家口吐此言，深生篤信，
即時尋逐，往至其家。於其暮宿，語婆羅門：
「我須閑靜以自修心，爾止別屋於彼而臥。」
時婆羅門，憙聞行道，心懷慶悅。至夜後分，
但聞作樂歌舞之聲，便出看之，乃見出家
外道住室，有一地孔，中出婦女，與共交
通，若女人舞，外道彈琴，若外道舞，女人彈
琴。見此事已，而自念言：「天下萬物，不問
人獸，無一可信者。」說偈言曰：

「不捉他男子，
鸛雀詐銜草，
如是諂偽語，

爾時國內，有一長者，居家巨富，多諸珍寶，
於其一夜，多失財物。時王聞已，問長者言：
「有誰來去，致令亡失？」長者白王：「初無姦
雜而與往返，唯一婆羅門，長共出入，清身
潔己，不犯世物，草葉著衣，猶還其主，自
此已外，更無異人。」王聞是已，攝婆羅門而
詰問之。爾時長者，往白王言：「彼人淨行，世
之無比，如何一旦，而被拘執？寧失財物，願

王放捨。」時王答言：「我昔曾聞，有如是比外
詐清淨內懷姦惡，爾勿憂惱，聽我覈實。」作
是語已，即便撿究，辭窮理屈，依實伏首。
是故智者，處世如鏡，善別真偽，為世導師。

（一一九）婆羅門婦欲害姑緣

昔有婆羅門，其婦少壯，姿容艷美，欲情深
重，志存婬蕩，以有姑在，不得遂意，密作
姦謀，欲傷害姑。詐為孝養，以惑夫意，朝夕
恪懃，供給無乏，其夫歡喜，謂其婦言：「爾
今供給，得為孝婦，我母投老，得爾之力。」
婦答夫言：「今我世供，資養無幾，若得天
供，是為願足，頗有妙法，可生天不？」夫答
婦言：「婆羅門法，投巖赴火，五熱炙身，行
如是事，便得生天。」婦答夫言：「若有是法，
姑可生天，受自然供，何必孜孜，受世供養？」
作是語已，夫信其言，便於野田，作大火
坑，多積薪柴，極令然熾，乃於坑上，而設
大會，扶將老母，招集親黨，婆羅門眾，盡詣
會所，鼓樂絃歌，盡歡竟日。賓客既散，獨共
母住，夫婦將母詣火坑所，推母投坑，不
顧而走。時火坑中，有一小隥，母墮隥上，
竟不墜火。母尋出坑，日已逼闇，按來時
跡，欲還向家。路經叢林，所在陰黑，畏懼
虎狼羅剎鬼等，攀上卑樹，以避所畏。會值
賊人多偷財寶，群黨相隨，在樹下息。老
母畏懼，怖不敢動，不能自制，於樹上欬。
賊聞欬聲，謂是惡鬼，捨棄財物，各皆散走。
既至天明，老母泰然，無所畏懼，便即下樹，
選取財寶，香瓔珠璣金釧耳璫真奇雜物，

滿負向家。夫婦見母，愕然驚懼，謂是起
尸鬼，不敢來近。母即語言：「我死生天，多獲
財寶。」而語婦言：「香瓔珠璣金釧耳璫，是汝
父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱，不能
多負，語汝使來，恣意當與。」婦聞姑語，欣
然歡喜，求如姑法投身火坑，而白夫言：
「老姑今者，緣投火坑，得此財寶，由其力弱，
不能多負，若我去者，必定多得。」夫如其
言，為作火坑，投身燋爛，於即永沒。爾時諸
天，而說偈言：

「夫人於尊所，意，
如婦欲害姑，

（一二〇）烏梟報怨緣

昔有烏梟，共相怨憎。烏待晝日，知梟無見，
踏殺群梟，噉食其肉。梟便於夜，知烏眼闇，
復啄群烏，開穿其腸，亦復噉食。畏晝畏
夜，無有竟已。時群烏中，有一智烏，語眾
烏言：「已為怨憎，不可救解，終相誅滅，勢
不兩全，宜作方便殄滅諸梟，然後我等可
得歡樂，若其不爾，終為所敗。」眾烏答言：「如
汝所說，當作何方，得滅讎賊？」智烏答言：「爾
等眾烏，但共啄我，拔我毛羽，啄破我頭，
我當設計，要令殄滅。」即如其言。燋悴形
容，向梟穴外，而自悲鳴。梟聞聲已便出語
言：「今爾何故，破傷頭腦，毛羽毀落，來至
我所，悲聲極苦，欲何所說？」烏語梟言：「眾烏
讐我，不得生活，故來相投，以避怨惡。」時
梟憐愍，欲存養畜，眾梟皆言：「此是怨家，不
可親近，何緣養畜，以長怨敵？」時梟答言：「今

以困苦，來見投造，一身孤單，竟何能為？」遂
便畜養，給與殘肉。日月轉久，毛羽平復，
烏詐歡喜，微作方計，銜乾樹枝并諸草木，
著梟穴中，似如報恩。梟語烏言：「何用是為？」
烏即答言：「孔穴之中，純是冷石，用此草木，
以御風寒。」梟以為爾，默然不答。而烏於是，
即求守孔穴，詐給使令，用報恩養。時會暴
雪，寒氣猛盛，眾梟率爾來集孔中，烏得其
便，尋生歡喜，銜牧牛火，用燒梟孔，眾梟
一時，於是殄滅。爾時諸天，說偈言曰：

「諸有宿嫌處，
如烏詐託善，身。」

（一二一）婢共羊鬪緣

昔有一婢，稟性廉謹，常為主人，典𪌑麥
豆。時主人家，有一羯羝，伺空逐便噉食麥
豆。斗量折損，為主所瞋，信己不取，皆由
羊噉。緣是之故，婢常因嫌，每以杖捶，用
打羯羝；羝亦含怒，來觝觸婢，如此相犯，
前後非一。婢因一日空手取火，羊見無杖，
直來觸婢，婢緣急故，用所取火，著羊脊
上。羊得火熱，所在觸突，焚燒村人，延及山
野。于時山中五百獼猴，火來熾盛，不及避
走，即皆一時被火燒死。諸天見已，而說偈
言：

「瞋恚鬪諍間，
羝羊共婢鬪，