賢愚經

（一）梵天請法六事品第一

如是我聞：

一時佛在摩竭國善勝道場。初始
得佛，念諸眾生迷網邪倒，難可教化。「若我
住世，於事無益，不如遷逝無餘涅槃。」爾
時梵天知佛所念，即從天下前詣佛所，
頭面禮足，長跪合掌勸請：「世尊！轉于法輪，
莫般涅槃！」佛答梵天：「眾生之類，塵垢所
弊，樂著世樂，無有慧心。若我住世，唐勞
其功，如吾所念，唯滅為快。」

爾時梵天復更
傾倒而白佛言：「世尊！今日法海已滿，法幢
已立，潤濟開導，今正是時。又諸眾生應可度
者亦甚眾多，云何世尊欲入涅槃，使此萌
類永失覆護？世尊往昔無數劫時，恒為眾
生採集法藥，乃至一偈，以身妻子而用募
求。云何不念便欲孤棄？

「過去久遠，於閻浮
提有大國王，號修樓婆，領此世界八萬四
千諸小國邑、六萬山川、八千億聚落。王有
二萬夫人、一萬大臣。時妙色王德力無比，
覆育民物，豐樂無極。王心念曰：『如我今者，
唯以財寶資給一切，無有道教而安立之，
此是我咎，何其苦哉！今當推求堅實法財，
普令得脫。』即時宣令閻浮提內：『誰能有法
與我說者，恣其所須，不敢違逆。』募出周遍，
無有應者，時王憂愁，酸切懇惻。

「毘沙門王

見其如是，欲往試之，輒自變身化作夜
叉，色貌青黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭髮悉
竪，火從口出，來詣宮門，口自宣言：『誰欲聞
法？我當為說。』王聞是語，喜不自勝，躬自
出迎，前為作禮，敷施高座，請令就坐。即
集群僚，前後圍遶，欲得聽聞。爾時夜叉復
告王曰：『學法事難，云何直爾欲得聞知？』王
叉手曰：『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰：『若
以大王可愛妻子與我食者，乃與汝法。』爾
時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉，
夜叉得已，於高座上眾會之中取而食之。

「爾時諸王、百官群臣見王如是，啼哭懊惱，宛
轉在地，勸請大王令捨此事。王為法故，
心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡，為說一
偈：

「『一切行無常，
五陰空無相，

「說是偈已，王大歡喜，心無悔恨大如毛髮，
即便書寫，遣使頒示閻浮提內，咸使誦習。
時毘沙門王還復本形，讚言：『善哉！甚奇甚特！
夫人太子猶存如故。』

「爾時王者，今佛身是。世
尊！昔日為法尚爾，云何今欲便捨眾生，早
入涅槃而不救濟？

「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提
作大國王，名虔闍尼婆梨，典領諸國八萬
四千聚落、二萬夫人婇女、一萬大臣。王有
慈悲，矜及一切。人民蒙賴，穀米豐賤，感
佩王恩，猶視慈父。時王心念：『我今最尊，位
居豪首，人民於我各各安樂。雖復有是，未

盡我心，今當推求妙寶法財以利益之。』
思惟是已，遣臣宣令遍告一切：『誰有妙
法與我說者，當給所須，隨其所欲。』

「時有
婆羅門，名勞度差，來詣宮門，云：『我有法。』王
聞之喜，即出奉迎，前為作禮，敷好床褥，
請令就座。王與左右合掌白言：『唯願大師
垂矜愚鄙，開闡妙法，令得聞知！』時勞度差
復報王曰：『我之智慧追求遐方，積學不易，
云何直爾便欲得聞？』王復報曰：『一切所須
悉見告勅，皆當供給。』勞度差曰：『大王今日
能於身上剜，燃千燈用供養者，乃與汝說。』

「王聞此語，倍用歡喜，即時遣人乘八萬
里象，告語一切閻浮提內：『虔闍婆梨大國王
者，却後七日，為於法故，當剜其身，以燃
千燈。』

「時諸小王、一切人民聞此語已，各懷
愁毒，悉來詣王，到作禮畢，共白之言：『今此
世界有命之類，依恃大王，如盲依導、孩兒
仰母。王薨之後，當何所怙？若於身上剜千
燈者，必不全濟，云何為此一婆羅門棄此
世界一切眾生？』是時宮中二萬夫人、五百太
子、一萬大臣，合掌勸請，亦皆如是。

「時王報
曰：『汝等諸人慎勿却我無上道心。吾為是
事誓求作佛，後成佛時，必先度汝。』是時眾
人見王意正，啼哭懊惱，自投於地。王意不
改，語婆羅門：『今可剜身而燃千燈。』尋為
剜之，各著脂炷。眾會見已，絕而復穌，以身
投地，如大山崩。王復白言：『唯願大師垂哀
矜採，先為說法，然後燃燈！我命儻斷，不
及聞法。』時勞度差便唱法言：

「『常者皆盡，
生者皆死。』

「說是偈已，而便燃火。當此之時，王大歡喜，
心無悔恨，自立誓願：『我今求法，為成佛
道，後得佛時，當以智慧光明照悟眾生結
縛黑闇。』作是誓已，天地大動，乃至淨居諸
天宮殿動搖，咸各下視，見於菩薩作法供
養，毀壞身體，不顧軀命，僉然俱下，側塞虛
空，啼哭之淚，猶如盛雨，又雨天華而以
供養。

「時天帝釋下至王前，種種讚歎，復問
之曰：『大王！今者苦痛極理，心中頗有悔恨
事不？』王即言：『無。』帝釋復白：『今觀王身戰
掉不寧，自言無悔，誰當知之？』王復立誓：
『若我從始乃至於今，心不悔者，身上眾瘡
即當平復。』作是語已，尋時平復。時彼王者，
今佛是也。

「世尊！往昔苦毒求法皆為眾生，
今者滿足，云何捨棄，欲入涅槃，永使一切
失大法明？

「又復，世尊！過去世中，於閻浮提作大國王，
名毘楞竭梨，典領諸國八萬四千聚落、二萬
夫人婇女、五百太子、一萬大臣。王有慈悲，
視民如子。爾時大王心好正法，即時遣臣
宣令一切：『誰有經法為我說者，當隨其
意給足所須。』

「有婆羅門名勞度差，來詣宮
門言：『有大法，誰欲聞者，我當為說。』王聞
此語，喜不自勝，躬出奉迎，接足為禮，問訊
起居，將至大殿，敷施高座，請令就坐。合
掌白言：『唯願大師當為說法！』勞度差曰：『我
之所知，四方追學，勞苦積年，云何大王直

爾欲聞？』王叉手曰：『一切所須幸垂勅及，於
大師所不敢有惜。』尋報王言：『若能於汝身
上斵千鐵釘，乃與汝法。』王即可之：『却
後七日，當辦斯事。』

「爾時大王尋時遣人
乘八萬里象，遍告一切閻浮提內：『毘楞竭
梨大王，却後七日，當於身上斵千鐵釘。』
臣民聞之，悉來雲集，白大王言：『我等四遠，
承王恩德，各獲安樂。唯願大王為我等故，
莫於身上斵千鐵釘！』爾時宮中夫人、婇
女、太子、大臣、一切眾會咸皆同時向王求
哀：『唯願大王以我等故，莫為一人便取
命終，孤棄天下一切眾生！』

「爾時國王報謝
之曰：『我於久遠生死之中殺身無數，或為
貪欲、瞋恚、愚癡；計其白骨，高於須彌，斬首
流血過於五江，啼哭之淚多於四海。如是
種種唐捐身命，未曾為法。吾今斵釘以
求佛道，後成佛時，當以智慧利劍斷除
汝等結使之病，云何乃欲遮我道心？』爾時眾
會默然無言。

「於時大王語婆羅門：『唯願大
師垂恩先說，然後下釘。我命儻終，不及聞
法。』時勞度差便說偈言：

「『一切皆無常，
諸法空無生，

「說是偈已，即於身上斵千鐵釘。時諸小
王群臣之眾一切大會以身投地，如大山
崩，宛轉啼哭，不識諸方。是時天地六種震
動，欲色諸天怪其所以，僉然俱下，見於菩
薩困苦為法，傷壞其身，同時啼哭，淚如盛
雨，又雨天花而以供養。

「時天帝釋來到王

前，而問王言：『大王！今者勇猛精進，不憚苦
痛，為於法故，欲何所求？欲作帝釋轉輪
王乎？為欲求作魔王梵王？』王答之曰：『我
之所為，不求三界受報之樂，所有功德用
求佛道。』天帝復言：『王今壞身乃如是苦，寧
悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復言：『今觀王身
不能自持；言無悔恨，以何為證？』王尋立
誓：『若我至誠心無悔恨者，我今身體還復
如故。』作是語已，即時平復。天及人民欣勇
無量。

「世尊！今者法海已滿，功德悉備，云何
欲捨一切眾生，疾入涅槃而不說法？

「又復，世尊！過去久遠無量阿僧祇劫，此閻
浮提有大國王，名曰梵天王，有太子，字
曇摩鉗，好樂正法，遣使推求，四方周遍，了
不能得。

「爾時太子求法不獲，愁悶懊惱。時天帝釋
知其至誠，化作婆羅門，來詣宮門，言：『我知
法，誰欲聞者，吾當為說。』太子聞之，即出
奉迎，接足為禮，將至大殿，敷好床座，請
令就坐。合掌白言：『唯願大師垂愍為說！』婆
羅門言：『學事甚難，追師積久，爾乃得之，
云何直爾便欲得聞？理不可也。』太子復言：
『大師所須，願見告勅，身及妻子一皆不惜。』
婆羅門言：『汝今若能作大火坑，令深十丈，
滿中熾火，自投於中以供養者，吾乃與法。』
爾時太子即如其言作大火坑。

「王及夫人、
群臣、婇女，聞是語已，不能自寧，咸悉都集，
詣太子宮，諫喻太子，曉婆羅門：『唯願慈愍，
以我等故，勿令太子投於火坑！若其所須

國城、妻子及與我身，當為給使。』婆羅門言：
『吾不相逼，隨太子意。能如是者，我為說法；
不者不說。』觀其志固，各自默然。

「爾時大王
即遣使者乘八萬里象，宣告一切閻浮提
內：『曇摩鉗太子為於法故，却後七日，身投
火坑。其欲見者，宜早來會。』時諸小王、四遠
士民，強弱相扶，悉皆雲集，詣太子所，長跪
合掌，異口同音白太子言：『我等諸臣仰憑
太子猶如父母，今若投火，天下喪父，永無
所怙。願愍我曹，莫為一人孤棄一切！』

「爾時
太子語眾人言：『我於久遠生死之中喪身
無數——人中為貪，更相斬害；天上壽盡，失欲憂
苦；地獄之中，火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍
樹，一日之中，喪身難計，痛徹心髓，不可
具陳；餓鬼之中，百毒鑽軀；畜生中苦，身供
眾口，負重食草，苦亦難數。空荷眾苦，唐
失身命，未曾善心為於法也。吾今以此臭
穢之身供養法故，汝等云何復欲却我無
上道心？我捨此身，為求佛道，後成佛時，
當施汝等五分法身。』眾人默然。是時太子
立火坑上，白婆羅門：『唯願大師為我說法！
我命儻終，不及聞法。』時婆羅門即便為說
此偈：

「『常行於慈心，
大悲愍眾生，
修行大喜心，
救護以道意，

「說是偈已，便欲投火。爾時帝釋并梵天王
各捉一手，而復難之：『閻浮提內一切生類

賴太子恩，莫不得所。今投火坑，天下喪
父，何為自沒，孤棄一切？』爾時太子報謝天
王及諸臣民：『何為遮我無上道心？』天及人
眾即各默然。輒自并身，投於火坑。天地大
動，虛空諸天同時號哭，淚如盛雨。即時火
坑變成花池，太子於中坐蓮花臺，諸天雨
華乃至於膝。

「爾時梵天大王，今父王淨飯
是；爾時母者，今摩耶是；爾時太子曇摩鉗者，
今世尊是。世尊！爾時如是求法，為教眾
生；今已成滿，宜當潤彼枯槁之類，云何便
欲捨至涅槃不肯說法？

「又復，世尊！過去無量阿僧祇劫，爾時波羅㮈國有五百仙士。時仙人師，名欝多羅，恒思
正法，欲得修學，四方推求，宣告一切：『誰有
正法，為我說者，隨其所欲，悉當供給。』

「有婆
羅門來應之言：『吾有正法，誰欲聞者，我當
為說。』時仙人師合掌白言：『唯願矜愍，垂哀
為說！』婆羅門言：『學法事難，久苦乃獲，汝今云
何直爾欲聞？於理不可。汝若至誠欲得法
者，當隨我教。』仙人白言：『大師所勅不敢
違逆。』尋即語曰：『汝今若能剝皮作紙，析骨
為筆，血用和墨，寫吾法者，乃與汝說。』是
時欝多羅聞此語已，歡喜踊躍，敬如
來教，即剝身皮，析取身骨，以血和墨，仰
白之曰：『今正是時，唯願速說！』時婆羅門便
說此偈：

「『常當攝身行，婬，
不兩舌惡口，
心不貪諸欲，

捨離諸邪見，

「說是偈已，即自書取，遣人宣寫，閻浮提內
一切人民，咸使誦讀，如說修行。

「世尊！爾時
如是求法，為於眾生心無悔恨；今者云何
欲捨一切，入於涅槃而不說法？

「又復，世
尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國
王，名曰尸毘；王所住城，號提婆拔提，豐樂
無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國
土、六萬山川、八千億聚落，王有二萬夫人
婇女、五百太子、一萬大臣，行大慈悲，矜及
一切。

「時天帝釋五德離身，其命將終，愁憒
不樂。毘首羯摩見其如是，即前白言：『何為
慷慨而有愁色？』帝釋報言：『吾將終矣，死證
已現。如今世間佛法已滅，亦復無有諸大
菩薩，我心不知何所歸依，是以愁耳。』毘首
羯摩白天帝言：『今閻浮提有大國王，行菩
薩道，名曰尸毘，志固精進，必成佛道。宜往
投歸，必能覆護，解救危厄。』天帝復白：『若是
菩薩，當先試之為至誠不。汝化為鴿，我
變作鷹，急追汝後，相逐詣彼大王坐所，便
求擁護。以此試之，足知真偽。』毘首羯摩
復答天帝：『菩薩大人不宜加苦，正應供養，
不須以此難事逼也。』爾時帝釋便說偈言：

「『我亦非惡心，
以此試菩薩，

「說是偈已。毘首羯摩自化為鴿，帝釋作鷹
急追鴿後；臨欲捉食，時鴿惶怖，飛趣大王，
入王腋下，歸命於王。鷹尋後至，立於殿前，
語大王言：『今此鴿者是我之食，來在王邊，

宜速還我，我飢甚急。』尸毘王言：『吾本誓願
當度一切，此來依我，終不與汝。』鷹復言
曰：『大王！今者云度一切，若斷我食，命不得
濟。如我之類非一切耶？』王時報言：『若與
餘肉，汝能食不？』鷹即言曰：『唯得新殺熱肉，
我乃食之。』王復念曰：『今求新殺熱肉者，害
一救一，於理無益。』內自思惟：『唯除我身，
其餘有命皆自護惜。』即取利刀自割股
肉，持用與鷹，貿此鴿命。

「鷹報王曰：『王為施
主，等視一切；我雖小鳥，理無偏枉。若欲
以肉貿此鴿者，宜稱使停。』王勅左右：『疾
取稱來。』以鉤鉤中，兩頭施盤。即時取鴿
安著一頭，所割身肉以著一頭。割股肉
盡，故輕於鴿；復割兩臂、兩脇，身肉都盡，
故不等鴿。

「爾時大王舉身自起，欲上稱
盤，氣力不接，失跨墮地，悶無所覺，良久
乃穌，自責其心：『我從久遠為汝所困，輪
迴三界，酸毒備甞，未曾為福。今是精進立
行之時，非懈怠時也！』種種責已，自強起立，
得上稱盤，心中歡喜，自以為善。

「是時天地
六種震動，諸天宮殿皆悉傾搖，乃至色界諸
天同時來下，於虛空中見於菩薩行於難
行，傷壞軀體，心期大法，不顧身命，各共啼
哭，淚如盛雨，又雨天華而以供養。

「爾時
帝釋還復本形，住在王前，語大王曰：『今作
如是難及之行，欲求何等？汝今欲求轉輪
聖王、帝釋、魔王？三界之中，欲求何等？』菩薩
答言：『我所求者，不期三界尊榮之樂，所作
福報欲求佛道。』天帝復言：『汝今壞身乃

徹骨髓，寧有悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復
曰：『雖言無悔，誰能知之？我觀汝身戰掉
不停，言氣斷絕，言無悔恨，以何為證？』王
即立誓：『我從始來乃至於今，無有悔恨大
如毛髮，我所求願必當果獲。至誠不虛如
我言者，令吾身體即當平復。』作誓已訖，身
便平復，倍勝於前。天及世人歎未曾有，歡
喜踊躍，不能自勝。

「尸毘王者，今佛身是也。
世尊！往昔為於眾生不顧身命，乃至如是；
今者世尊法海已滿，法幢已立，法鼓已建，
法炬已照，潤益成立，今正得時，云何欲
捨一切眾生，入於涅槃而不說法？」

爾時梵
王於如來前合掌讚歎，說於如來先身求
法為於眾生，凡有千首。世尊爾時受梵王
請，即便往詣波羅㮈輪，三寶因是乃現於世。

時諸人天、諸龍鬼
神、八部之眾，聞說是已，莫不歡喜，頂戴奉
行。

（二）摩訶薩埵以身施虎品第二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊乞食時到，著衣持鉢，獨將阿難
入城乞食。時有一老母，唯有二男，偷盜無
度。財主捕得，便將詣王。平事按律，其罪
應死，即付旃陀羅，將至殺處。遙見世尊，
母子三人俱共向佛叩頭求哀：「唯願天尊
垂濟苦厄，救我子命！」誠心欵篤，甚可憐愍。

如來慈矜，即遣阿難詣王請命。王聞佛教，
即便放之。得脫此厄，感戴佛恩，欣踊無量，
尋詣佛所，頭面禮足，合掌白言：「蒙佛慈恩

得濟餘命，唯願天尊慈愍我等，聽在道
次！」佛即可之，告曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，身
所著衣，變成袈裟，敬心內發，志信益固。佛
為說法，諸垢永盡，得阿羅漢道；其母聞法，
得阿那含。

爾時阿難目見此事，歎未曾有，
讚說如來若干德行，又復呰嗟：「母子三人
宿有何慶，值遇世尊，得免重罪，獲涅槃
安？一身之中，特蒙利益，何其快哉！」

佛告阿
難：「此三人者，非但今日蒙我得活，乃往過
去亦蒙我恩而得濟活。」

阿難白佛：「不審世
尊過去世中濟活三人，其事云何？」

佛告阿
難：「乃往久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大國
王，名曰摩訶羅檀囊（秦言大寶），典領小
國，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩
訶富那寧，次名摩訶提婆（秦言大天），次
名摩訶薩埵——此小子者，少小行慈，矜愍一
切，猶如赤子。

「爾時大王與諸群臣、夫人、太
子出外遊觀，時王疲懈，小住休息。其王三
子共遊林間，見有一虎適乳二子，飢餓
逼切，欲還食之。其王小子語二兄曰：『今
此虎者酸苦極理，羸瘦垂死，加復初乳，
我觀其志欲自噉子。』二兄答言：『如汝所
云。』弟復問兄：『此虎今者，當復何食？』二兄報
曰：『若得新殺熱血肉者，乃可其意。』又復問
曰：『今頗有人能辦斯事，救此生命，令得
存不？』二兄答言：『是為難事。』

「時王小子內自
思惟：『我於久遠生死之中，捐身無數，唐捨
軀命，或為貪欲，或為瞋恚，或為愚癡，未曾
為法。今遭福田，此身何在？』設計已定，復

共前行。前行未遠，白二兄言：『兄等且去，我
有私緣，比爾隨後。』作是語已，疾從本徑
至於虎所，投身虎前。餓虎口噤，不能得
食。爾時太子自取利木，刺身出血，虎得
舐之，其口乃開，即噉身肉。

「二兄待之經久
不還，尋迹推覓，憶其先心，必能至彼，餧
於餓虎。追到岸邊，見摩訶薩埵死在虎前，
虎已食之，血肉塗漫。自撲墮地，氣絕而死，
經於久時，乃還穌活，啼哭宛轉，迷憒悶絕，
而復還穌。

「夫人眠睡，夢有三鴿共戲林野，
鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖，向王說之：
『我聞諺言：「鴿，子孫者也。」今亡小鴿，我所愛
兒必有不祥。』即時遣人四出求覓。

「未久之
間，二兒已到。父母問言：『我所愛子今為所
在？』二兒哽噎，隔塞斷絕，不能出聲，經于久
時，乃復出言：『虎已食之。』父母聞此，躃地悶
絕而無所覺，良久乃穌，即與二兒、夫人、婇
女馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎食肉已
盡，唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭，父捉其
手，哀號悶絕，絕而復穌，如是經久。

「時摩訶
薩埵命終之後，生兜率天，即自生念：『我因
何行來受此報？』天眼徹視，遍觀五趣，見前
死屍故在山間，父母悲悼，纏綿痛毒。憐
其愚惑，啼泣過甚，『或能於此喪失身命，我
今當往諫喻彼意。』即從天下，住於空中，種
種言辭，解諫父母。

「父母仰問：『汝是何神？願
見告示！』天尋報曰：『我是王子摩訶薩埵，我
由捨身濟虎餓乏，生兜率天。大王！當知有
法歸無，生必有終；惡墮地獄，為善生天。

生死常塗，今者何獨沒於憂愁煩惱之海，不
自覺悟懃修眾善？』父母報言：『汝行大慈，矜
及一切，捨我取終；吾心念汝，荒塞寸絕，我
苦難計。汝修大慈，那得如是？』於時天人復
以種種妙善偈句報謝父母，父母於是小
得惺悟，作七寶函，盛骨著中，葬埋畢訖，
於上起塔。天即化去，王及大眾還自歸宮。」

佛告阿難：「爾時大王，摩訶羅檀那者，豈異人
乎？今我父王閱頭檀是；時王夫人，我母摩
訶摩耶是；爾時摩訶富那寧者，今彌勒是；第
二太子摩訶提婆者，今婆修蜜多羅是。爾
時太子摩訶薩埵，豈異人乎？我身是也；爾時
虎母，今此老母是；爾時二子，今二人是。我於
久遠濟其急厄危頓之命，令得安全；吾今
成佛，亦濟彼厄，令其永離生死大苦。」

爾時
阿難、一切眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三）二梵志受齋品第三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時初夜有二天來詣於佛所，天人身光
照曜祇桓，皆如金色，佛便隨宜演暢妙
法。心意開悟，俱得道迹，頭面禮佛，還歸天
上。

明日清朝，阿難白佛：「昨夜二天來覲世
尊，威相昞著，淨光赫奕。昔種何德，獲斯妙
果？」

佛告阿難：「迦葉如來滅度之後，遺法垂
末，有二婆羅門受持八齋，其一人者求願
生天，其第二人求作國王。其第一人還歸
其家，婦呼共食。夫答婦言：『向受佛齋，過中
不食。』婦復語曰：『君是梵志，自有戒法，何緣
乃受異道之齋？今若相違不共我飯，當以

斯事語諸梵志，使驅擯汝，不與會同。』聞
此語已，深懷恐怖，便與其婦非時而食。二
人隨壽長短，各取命終。願作王者，持齋完
具，得生王家；願生天者，由破齋故，乃生
龍中。

「時有一人為王守園，日日奉送種種
果蓏。此人後時於泉水中得一異㮈甚美，便作是念：『我每出入，常為門監所見
前却，當以與之。』如念即與。門監受已，復
自思惟：『我通事時，每為黃門之所抴縮，當
以與之。』便用斯㮈上夫人。夫人得㮈㮈甚覺甘美，便問夫人：『從何處得？』夫人即
時如實而對；展轉相推，到于園監。王復召
喚而問之曰：『吾園之中有此美果，何不見
奉，乃與他人？』園監於是本末自陳，王復告
言：『自今已後，常送斯㮈曰：『此㮈可辦。』王復告言：『若不能得，當斬汝身！』園
監還出，至彼園中，憂愁懊惱，舉聲大哭。

「時
有一龍聞其哭音，變身為人，來問之言：『汝
有何事，悲哭乃爾？』是時園監具自宣說。龍
還入水，以多美果著金盤上，用與此人，因
告之言：『可持此果以奉汝王，并騰吾意
云：「吾及王本是親友，乃昔在世俱為梵志，
共受八齋，各求所願。汝戒完具，得為人王；
吾戒不全，生於龍中。今欲奉修齋法，求捨
此身，願索八關齋法，用遺於我；若其相違，
吾覆汝國，用作大海。」』園監於是奉果於
王，因復說龍所囑之變。

「王聞此已，甚用

不樂。所以者何？時世無佛，法又滅盡，八關
齋文今不可得。若不稱之，恐見危害。惟
念此理，是故愁悒。王有大臣，最所敬重，
王告臣曰：『神龍從我求索齋法，仰卿得
之，當用寄與。』大臣對言：『今世無法，云何可
得？』王又告曰：『汝今不獲，吾當殺卿。』

「大臣聞
此，甚懷惆悵，往至自舍。此臣有父，年老
耆舊。每從外來，和顏悅色，以慰父意。當於
是時，父見其子面色改常，即便問之：『何由
乃爾？』於時大臣便向其父委曲自說，其父
答曰：『吾家堂柱每現光明，試破看之，儻有
異物。』奉父言教，令他拕伐，取而斬析，
得經二卷，一是《十二因緣經》，二是〈八關齋
文〉，大臣即持，奉上於王。王得歡喜，不能自
勝，便以此經著金盤上，自送與龍。

「龍獲此
經，大用欣慶，便用好寶贈遺於王；受持八
齋，懃而奉行，命終之後，生於天宮。人王亦
復修奉齋法，壽盡生天，共同一處。昨夜俱
來，諮稟法化，應時尋得須陀洹果，永息三
塗，遊人天道，從是已往，畢得涅槃。」

佛說是
時，一切眾會歡喜奉行。

（四）波羅㮈貧供養品第四

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時國中有大長者，生一男兒，面首端政，
既生數日，復能言語，問其父母：「世尊在不？」
答曰：「故在。」復更問曰：「尊者舍利弗、阿難等，
悉為在不？」答言：「悉在。」

父母見子生便能言，
謂其非人，深怪所以，便往問佛。佛言：「此兒
有福，不足疑也。」父母歡喜，還歸其家。

兒

又啟曰：「唯願二親為我請佛及比丘僧！」父
母告曰：「請佛及僧，當須供具，非卒可辦。」
兒又啟曰：「但掃灑堂舍，莊嚴床席，施三高
座，百味飲食當自然至。又我先身之母今
猶存在，居波羅㮈使人乘象馳奔召來。

所以作三高座者，一
為如來，二為本生母，三為今身母。

佛與眾
僧既入其舍，次第坐定，甘饍美味，自在豐
足。佛為說法，父及二母、合家大小聞法歡
喜，盡得初果。此兒轉長，便辭出家，精懃正
業，獲致羅漢。

阿難白佛：「此沙門者，宿種何
德，生於豪貴，小而能言，又復學道，逮得神
通？」

佛告阿難：「此人前身生波羅㮈子。父亡沒後，家業衰耗，漸致貧窮。雖值佛
世，無以供養，念此不悅，情不自釋，便
捨豪姓，求為客作。終竟一歲，索金千兩，
豪姓問曰：『卿欲娶妻耶？』答曰：『不也。』豪姓又
問：『用金何為？』答曰：『欲用飯佛及於聖僧。』豪
姓告曰：『若欲請佛，吾當與金，并為經營會
於我舍。』貧者唯諾，便設餚饍請佛及僧。由
此因緣，命終之後，生在長者家，今復請佛，
聞法得道。」佛告阿難：「往昔貧人者，今長者子
沙門是也。」

佛說此時，一切眾會莫不歡喜，
頂戴奉行。

（五）海神難問船人品第五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時此國有五百賈客入海採寶，自共議
言：「當求明人用作導師。」便請一五戒優婆
塞共入大海。

既到海中，海神變身作一

夜叉，形體醜惡，其色青黑，口出長牙，頭上
火燃，來牽其船。問估客曰：「世間可畏，有
過我者無？」賢者對曰：「更有可畏，劇汝數倍。」
海神復問：「何者是耶？」答曰：「世有愚人，作諸
不善——殺生、盜竊、婬妷無度、妄言、兩舌、惡口、綺
語；貪欲、瞋恚，沒在邪見。死入地獄，受苦萬
端，獄卒阿傍取諸罪人，種種治之——或以刀
斫，或以車裂，分壞其身，作數千段；或復臼
擣，或復磨之；刀山、劍樹、火車、鑊湯、寒氷、沸
屎，一切備受，荷如此苦，經數千萬歲。此之
可畏，劇汝甚多。」海神放之，隱形而去。

船進
數里，海神復更化作一人，形體痟瘦，筋骨相
連，復來牽船。問諸人曰：「世間羸瘦，有劇
我者無？」賢者答言：「更有羸瘦甚劇於汝。」
海神復問：「誰復劇耶？」賢者答曰：「有愚癡人，
心性弊惡，慳貪嫉妬，不知布施，死墮餓鬼。
身大如山，咽如針鼻，頭髮長亂，形體黑瘦，
數千萬歲不識水穀。如是之形，復劇於
汝。」海神放船，沒而不現。

船行數里，海神復
化更作一人，極為端政，復來牽船。問諸商
客：「人之美妙，有與我等者無？」賢者答曰：
「乃有勝汝百千萬倍。」海神復問：「誰為勝者？」
賢者答曰：「世有智人，奉行諸善，身口意業
恒令清淨，信敬三寶，隨時供養。其人命終
生於天上，形貌皎潔，端政無雙，殊勝於
汝數千萬倍。以汝方之，如瞎獼猴比彼妙
女。」海神取水一掬，而問之曰：「掬中水多？海
水多耶？」賢者答曰：「掬中水多，非海水也。」
海神重問：「汝今所說為至誠不？」賢者答曰：

「此言真諦，不虛妄也。何以明之？海水雖多，
必有枯竭——劫欲盡時，兩日竝出，泉源池流
悉皆旱涸；三日出時，諸小河水悉皆枯乾；
四日出時，諸大江海悉皆枯竭；五日出時，
大海稍減；六日出時，三分減二；七日出時，
海水都盡，須彌崩壞，下至金剛地際皆悉
燋燃。若復有人能以信心、以一掬水供養
於佛，或用施僧，或奉父母，或匃貧窮、給與
禽獸，此之功德，歷劫不盡。以此言之，知海
為少，掬水為多。」海神歡喜，即以珍寶用贈
賢者，兼寄妙寶施佛及僧。

時諸賈客即
與賢者採寶已足，還歸本國。是時賢者、五
百賈客咸詣佛所，稽首佛足。作禮畢已，各
持寶物并海神所寄奉佛及僧。悉皆長跪，
叉手白佛：「願為弟子，稟受清化！」佛尋可之：
「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身。佛為說法，
應適其情，即時開悟，諸欲都淨，得阿羅漢。

時諸會者聞佛所說，皆大歡喜，頂戴奉行。

（六）恒伽達品第六

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時
國中有一輔相，其家大富，然無兒子。時恒
河邊有摩尼跋羅天祠，合土人民皆悉敬
奉。時此輔相往詣祠所而禱之言：「我無子
息，承聞天神功德無量，救護群生，能與其
願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金
銀校飾天身，及以名香塗治神室；如其無
驗，當壞汝廟，屎塗汝身！」

天神聞已，自思惟
言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品，得為其
子。我德尠少，不能與願；願若不果，必見

毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅，摩尼跋羅
其力不辦，自詣毘沙門王啟白此事。毘沙
門言：「亦非我力能使有子，當詣天帝從
求斯願。」

毘沙門王即時上天，啟帝釋曰：「我
有一臣摩尼跋羅，近日見語云：『王舍城有
一輔相，從其求子，結立重誓，若願得遂，倍
加供養，所願若違，當破我廟而毀辱之。』彼
人豪兇，必能如是，幸望天王令其有子。」帝
釋答曰：「斯事至難，當覓因緣。」

時有一天，五德
離身，臨命欲盡。帝釋告曰：「卿命垂終，可
願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家，奉
修正行。若生尊榮，離俗則難，欲在中流，
冀遂所志。」帝釋復曰：「但往生彼，若欲學道，
吾當相佐。」

天子命終，降神受胎輔相之家。
即生出外，形貌端政。即召相師，為其立
字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答
言：「昔從恒河天神求之。」因為作字為恒
伽達。

年漸長大，志在道法，便啟父母，求索
出家。父母告曰：「吾今富貴，產業弘廣，唯汝一
子，當嗣門戶。遣吾存活，終不相聽。」兒不
從志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡處，於中
求出，必極易也。於是密去，自墜高巖，既墮
在地，無所傷損；復至河邊，投身水中，水還
漂出，亦無所苦；復取毒藥而吞噉之，毒氣
不行，無由致死。復作是念：「當犯官法，為
王所殺。」

值王夫人及諸婇女出宮，到園池
中洗浴，皆脫衣服，置林樹間。時恒伽達密
入林中，取其服飾，抱持而出。門監見之，
將往白阿闍世王。

王聞此事，瞋恚隆盛，便

取弓箭，自手射之，而箭還反，正向王身；
如是至三，不能使中。王怖投弓，問彼人
言：「卿是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一
願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒伽達言：「我非是
天，亦非龍鬼，是王舍國輔相之兒。我欲出
家，父母不聽，故欲自殺，更生餘處。投巖、赴
河、飲毒不死，故犯王法，望得危命。王
今加害，復不能傷，事情如是，何酷之甚！願
見顧愍，聽我為道！」王尋告曰：「聽汝出家
修學聖道。」因復將之共到佛所，啟白世
尊如向之事。於時如來聽為沙門，法衣
在體，便成比丘。佛為說法，心意開暢，成羅
漢道，三明六通，具八解脫。

阿闍世王尋白
佛言：「此恒伽達者，先世之時，種何善根，投
山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，
加遇聖尊，得度生死？」

佛告王曰：「乃往過去
無數世時，有一大國，名波羅㮈摩達，將諸宮人林中遊戲，諸婇女輩激聲
而歌，外有一人高聲和之，王聞其聲，便
生瞋妬，遣人捕來，勅使殺之。

「時有大臣
從外邊來，見此一人而被囚執，便問左
右：『何緣乃爾？』其傍諸人具列事狀。臣曰：『且
停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之
罪不至深重，何以殺之？雖和其音，而不
見形，既無交通奸婬之事，幸願垂矜，匃其
生命！』王不能違，赦不刑戮。

「其人得脫，奉
事大臣懃謹無替，如是承給經歷多年，便
自思惟：『婬欲傷人利於刀劍，我今困厄，
皆由欲故。』即語大臣：『聽我出家，遵修道業。』

大臣答曰：『不敢相違。學若成道，還來相見。』
即詣山澤，專思妙理，精神開悟，成辟支佛；
還來城邑，造大臣家。大臣歡喜，請供養之，
甘饍妙服，四事無乏。

「時辟支佛於虛空中
現神變化，身出水火，放大光明。大臣見之，
欣然無量，便立誓願：『由吾恩故，命得全濟，
使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬倍，
令我智德相與共等。』」

佛告王曰：「時彼大臣
救活一人，令得道者，今恒伽達是。由是因
緣，所生之處命不中夭，今值我時，逮致應
真。」

佛說此已，諸在會者信敬歡喜，頂受奉
行。

（七）須闍提品第七

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時
世尊而與阿難著衣持鉢入城乞食。時有
老翁、老母，兩目既盲，貧窮孤苦，無止住
處，止宿門下。唯有一子，年始七歲，常行
乞匃以養父母。得好果菜，其美好者，
供養父母；餘殘、酸澁、臭穢、惡者，便自食之。

爾時阿難見此小兒雖為年小，恭敬孝順，
心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。爾時世尊
為諸大眾演說經法，阿難於時長跪叉手，
前白佛言：「向與世尊入城分衛，見一小兒
慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞匃，
所得之物——飯食、菜果，其美好者，先以供養其
老父母；破敗、臭穢，極不好者，便自食之。日
日如是，甚可愛敬。」

佛語阿難：「出家、在家，慈
心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所
以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供

養父母，乃至身肉濟活父母危急之厄，以
是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛三
界特尊，皆由斯福。」

阿難白言：「不審世尊
過去世時，慈孝父母，不惜身命，能以身肉
濟救父母危嶮之命，其事云何？」

佛告阿難：
「諦聽！善念！我當說之。」

阿難：「唯然，當善聽之！」

佛告阿難：「乃往過去無量無數阿僧祇劫，此
閻浮提有一大國，名特叉尸利，爾時有王，
名曰提婆。時彼國王有十太子，各領諸國，
最小太子，字修婆羅提致（晉言善住），所
領國土、人民，觀望最為豐樂。時父王邊有
一大臣，名曰羅睺，每懷兇逆，反殺大王。
大王已死，攝正為王，即遣兵眾往詣諸國
殺諸太子。此最小者，鬼神所敬，時入園中，
欲行觀看。有一夜叉從地而出，長跪白言：
『羅睺大臣反殺父王，遣諸兵眾殺汝諸
兄，今復遣人欲來殺汝。王可思計，避其禍
難。』時王聞之，心崩惶怖，到於其夜，便
思計校，而欲突去。

「時有一兒，字須闍提
（晉言善生），至年七歲，端正聰黠，甚為可
愛。其王愛念，出復來還，而抱此兒，悲泣歎
息。其婦見王入出惶怖，即而問之：『何以
怱怱如恐怖狀？』其夫答曰：『非卿所知。』婦
復牽之，『我今與汝身命共并，危嶮相隨，莫
見捐捨。今有何事，當以告示！』其王答言：
『我近入園，有夜叉鬼從地而出，長跪白
我：「羅睺大臣今興惡逆，已殺父王，遣諸兵
眾殺汝諸兄，今亦遣兵當來殺王，宜可
避之。」我聞是語，心懷恐怖，但恐兵眾如

是來到，是故急疾欲得去耳。』其婦長跪，即
白王言：『願得隨侍，莫見孤棄！』時王即便將
婦抱兒，相將而去，欲至他國。

「時有二道——
一道七日，一道十四日。初發惶懅，唯作七日
糧調，規俟一人而已；既已出城，其心憒
亂，乃涉十四日道。已經數日，糧食乏盡，飢
餓迷荒，無餘方計。憐愛其子，欲殺其婦，
而欲自濟，并用活兒。令婦在前擔兒而行，
於後拔刀，欲殺其婦。時兒迴顧，見父拔
刀欲殺其母，兒便叉手曉父王言：『唯願大
王寧殺我身，勿害我母！』慇懃諫父，救其
母命，而語父言：『莫絕殺我，稍割食之，可
經數日。若斷我命，肉便臭爛，不可經久。』
於是父母欲割兒肉，啼哭懊惱，而割食之。

「日日割食，其肉稍盡，唯有骨在。未至他國，
飢荒遂甚，父復捉刀於其節解，次第剝之，
而得少肉，於是父母臨當棄去。兒自思惟：
『我命少在，唯願父母向所有肉可以少許
還用見施！』父母不違，即作三分——二分自
食，餘有一分，并殘肌肉、眼、舌之等，悉以施之，
於是別去。

「兒便立願：『我今身肉供養父母，
持是功德用求佛道，普濟十方一切眾生，
使離眾苦，至涅槃樂。』發是願時，三千世界
六反震動，色欲諸天而皆愕然，不知何故
宮殿動搖，即以天眼觀於世間，而見菩薩
以身之肉供養父母，願成佛道，誓度眾
生，以是之故，天地大動。於是諸天皆悉來
下，側塞虛空，悲泣墮淚，猶如盛雨。

「時天帝
釋來欲試之，化作乞兒，來從其乞。持手中

肉，復用施之。即復化作師子、虎、狼，來欲
噉之。其兒自念：『此諸禽獸欲食我者，我身
餘殘骨肉髓腦，悉以施之。』心生歡喜，無有
悔恨。爾時天帝見其執志心不移轉，還
復釋身，住其兒前，而語之曰：『如汝慈孝，能
以身肉供養父母，以是功德，用求何等？
天帝、魔王、梵天王耶？』兒即答言：『我不願求三
界快樂，持此功德用求佛道，願度一切
無量眾生。』天帝復言：『汝能以身供養父母，
得無悔恨於父母耶？』其兒答言：『我今至
誠供養父母，無有悔恨大如毛髮。』天帝復
言：『我今視汝身肉已盡，言不悔恨，是事難
信。』其兒答言：『若無悔恨，我願當成佛者，
使我身體平復如故。』言誓已竟，身即平復。
時天帝釋及餘諸天異口同音讚言：『善哉！』其
兒父母及國中人皆到兒所，歎未曾有。

「時彼國王見其太子所作奇特，倍加恭敬，
歡喜無量，將其父母及其太子入宮供養，
極為恭敬，哀此太子。時彼國王躬將軍馬，
共善住王及須闍提太子還至本國，誅滅
羅睺，立作本王，父子相繼，其國豐樂，遂致
太平。」

佛語阿難：「爾時善住王者，今現我父
白淨王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶
是；爾時須闍提太子者，今我身是。」佛語阿
難：「由過去世慈心孝順，供養父母，以持身
肉濟父母厄，緣是功德，天上人中常生豪
尊，受福無量，緣是功德，自致作佛。」

爾時眾
會，聞佛自說宿世本緣，爾時會者皆各悲
歎，感佛奇特慈孝之行，其中有得須陀洹

者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發無
上正真道者，有住不退地者，一切眾會皆
大歡喜，頂戴奉行。

（八）波斯匿王女金剛品第八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王最大夫人，名曰摩利，時生
一女，字波闍羅（晉言金剛）。其女面貌極
為醜惡，肌體麤澁猶如駝皮，頭髮麤強
猶如馬尾。

王觀此女，無一喜心，便勅宮
內：「懃意守護，勿令外人得見之也。」所以者
何？此女雖醜，形不似人，然是末利夫人
所生，此雖醜惡，當密遣人而護養之。

女
年轉大，任當嫁處。時王愁憂，無餘方計，便
告吏臣：「卿往推覓本是豪姓居士種者，今
若貧乏無錢財者，便可將來。」吏即如教，
即往推覔，得一貧窮豪姓之子。吏便喚之，將
至王所。

王得此人，共至屏處，具以情狀，
向彼人說：「我有一女，面狀醜惡，欲覓嫁
處，未有酬類。聞卿豪族，今者雖貧，當相
供給，幸卿不逆，當納受之。」時長者子長跪
白言：「當奉王勅！正使大王以狗見賜，我亦
當受，何況大王遺體之女！今設見賜，奉命
納之。」王即以女妻彼貧人，為起宮殿，

舍宅門閤令有七重。王勅女夫：「自捉戶鑰，
若欲出行，而自閉之。我女醜惡，世所未有，
勿令外人覩見面狀，常牢門戶，幽閉在內。」

王出財貨、一切所須，供給女壻，使無乏短。
王即拜授以為大臣。其人所有財寶饒益，
與諸豪族共為讌會，月月為更。會同之時，
夫婦俱詣，男女雜會，共相娛樂。諸人來會，
悉皆將婦，唯彼大臣恒常獨詣。眾人疑怪：
「彼人婦者，儻能端政，暉赫曜絕，或能極
醜，不可顯現，是以彼人故不將來？今當設
計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸
之，令其醉臥，解取門鑰，便令五人往
至其家，開其門戶。

當於爾時，彼女心惱，自
責罪咎，而作是言：「我種何罪——為夫所憎，
恒見幽閉，處在闇室，不覩日月及與眾人？」
復自念言：「今佛在世，潤益眾生，遭苦厄者，
皆蒙過度。」即便至心遙禮世尊，「唯願垂愍，
到於我前，暫見教訓！」

其女精誠，敬心純篤。
佛知其志，即到其家，於其女前，地中踊出，
現紺髮相，令女見之，其女舉頭，見佛髮
相，倍加歡喜，歡喜情敬，敬心極深，其女頭
髮自然細軟，如紺青色；佛復現面，女得
見之，見已歡喜，面復端政，惡相麤皮自然
化滅；佛復現身，齊腰以上金色晃昱，令
女見之，女見佛身，益增歡喜，因歡喜故，
惡相即滅，身體端嚴猶如天女，奇妙蓋世，
無能及者；佛愍女故，盡現其身；其女諦察，
目不曾眴，歡喜踊躍，不能自勝，其女盡身
亦皆端政，相好非凡，世之希有，惡相悉滅，

無有遺餘。佛為說法，即盡諸惡，應時逮
得須陀洹道。女已得道，佛便滅去。

時彼五
人開戶入內，見婦端政，殊特少雙，自相謂
言：「我怪此人不將來往，其婦端政乃至
如是。」觀覩已竟，還閉門戶，持其戶鑰，還
彼人所，繫著本帶。

其人醒悟，會罷至家，入
門見婦端政奇妙，容貌挺特，人中難有。見
已欣然，問是何人？女答夫言：「我是汝婦。」夫
問婦言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」其婦
具以上事答夫：「我緣佛故，受如是身。」婦
復白夫：「我今意欲與王相見，汝當為我
通其意故。」夫受其言，即往白王：「女郎今
者欲來相見。」王答女壻：「勿道此事！急當
牢閉，慎勿令出。」女夫答王：「何以乃爾？女郎
今者蒙佛神恩，已得端政，天女無異。」王
聞是已，答女婿言：「審如是者，速往將來！」即
時嚴車迎女入宮，王見女身端政殊特，歡
喜踊躍，不能自勝，即勅嚴駕，王及夫人、女
并女夫，共至佛所，禮佛畢訖，却住一面。

時
波斯匿王跪白佛言：「不審此女宿殖何福，
乃生豪貴富樂之家？復造何咎，受醜陋形，
皮毛麤強，劇如畜生？唯願世尊當見開示！」

佛告大王：「夫人處世，端政醜陋皆由宿
行罪福之報。乃往過去久遠世時，時有大國，
名波羅㮈舉家恒共供養一辟支佛——身體麤惡，形狀
醜陋，憔悴叵看。時彼長者有一小女，日日
見彼辟支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜
陋，身皮麤惡，何其可憎乃至如是！』

「時辟支

佛數至其家，受其供養，在世經久，欲入
涅槃，為其檀越作種種變——飛騰虛空，身出
水火，東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南
沒，坐臥虛空；種種變現，咸使彼家覩見神
足，即從空下，還至其家。長者見已，倍懷歡
喜，其女即時悔過自責：『唯願尊者當見原
恕！我前惡心罪釁過厚，幸不在懷，勿令
有罪也！』時辟支佛聽其懺悔。」

佛告大王：
「爾時女者，今王女是。由其爾時惡不善心，毀
呰賢聖辟支佛故，自造口過，於是以來常
受醜形；後見神變，自改悔故，還得端正，英
才越群，無能及者。由供養辟支佛故，世世
富貴，緣得解脫。如是，大王！一切眾生有形
之類應護身口，勿妄為非、輕呵於人。」

爾時
王波斯匿及諸群臣、一切大眾，聞佛所說因
緣果報，皆生信敬，自感佛前。以是信心，有
得初果至四果者，有發無上平等意者，
復有得住不退轉者，咸懷渴仰，敬奉佛
教，歡喜遵承，皆共奉行。

（九）金財因緣品第九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，
與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中有
大長者，長者夫人生一男兒，名曰金財，其
兒端政殊特，世之少雙。是兒宿世捲手
而生，父母驚怪，謂之不祥，即披兒兩手，觀
其相好，見二金錢在兒兩手，父母歡喜，即
便收取；取已，故處續復更生；尋更取之，復生
如故。如是懃取，金錢滿藏，其兒手中，未曾
有盡。兒年轉大，即白父母，求索出家。父

母不逆，即便聽之。

爾時金財往至佛所，頭
面作禮，而白佛言：「唯願世尊當見憐愍，
聽我出家，得在道次！」佛告金財：「聽汝出
家。」蒙佛可已，於時金財即剃鬚髮，身著
袈裟，便成沙彌。年已滿足，任受大戒，即
合眾僧，當受具足。臨壇，眾僧次第為禮，
其作禮時，兩手拍地，當手拍處有二金錢；
如是次第，一切為禮，隨所禮處，皆有金錢。
受戒已竟，精勤修習，得羅漢道。

阿難白佛：
「不審，世尊！此金財比丘本造何福，自生已
來手把金錢？唯願世尊當見開示！」佛告阿
難：「汝當善思！我今說之。」

阿難對曰：「如是，諾！
當善聽。」

佛言：「乃往過去九十一劫時，世有
佛名毘婆尸，出現於世，政法教化，度脫眾
生不可稱數。佛與眾僧遊行國界，時諸豪
富長者子等施設飯食，供養彼佛及弟子
眾。爾時有一貧人乏於財貨，常於野澤
取薪賣之，值時取薪賣得兩錢，見佛及
僧受王家請，歡喜敬心，即以兩錢施佛及
僧。佛愍此人，即為受之。」佛告阿難：「爾時貧
人以此二錢施佛及僧故，九十一劫恒把
金錢，財寶自恣，無有窮盡。爾時貧人者，金
財比丘是也。正使其人未得道者，未來果
報亦復無量。是故，阿難！一切眾生皆應精
懃布施為業。」

爾時阿難及眾會者聞佛所
說，皆悉信解，有得須陀洹果者，斯陀含、阿
那含、阿羅漢者，有發無上正真道意者，復
有得住不退地者，一切眾會聞佛所說，歡
喜奉行。

（一〇）華天因緣品第十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，
與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內
有豪富長者生一男兒，面首端政。其兒生
已，家內自然天雨眾華，積滿舍內，即字此
兒名弗波提婆（晉言花天）。兒年轉大，往
至佛所，見佛顏容相好無比，見已歡喜，心
自思惟：「我生處世，得值聖尊，今當請佛及
諸眾僧。」即前白佛言：「唯願世尊及與眾僧
明日屈意臨適鄙家，受少蔬食，因見福
度。」佛知其根，即時受請。于時華天還至
其家。

明日食時，佛與眾僧往至其家，華天
即化作寶床座遍其舍內，整設嚴飾，佛及
眾僧即坐其座。華天欲須種種飲食，其人
福德，自然而辦。佛與眾僧食已攝鉢，廣為
華天具說諸法，華天合家得須陀洹。於時，
華天即辭父母，求索出家為佛弟子。父母
聽之，即至佛所，稽首佛足，求作比丘，稟
受佛教。佛聽入道，讚言：「善來比丘！」鬚髮自
墮，袈裟著身，即成沙門，遵修佛教，逮得羅
漢。

爾時阿難見斯事已，往至佛所，長跪白
言：「世尊！是華天比丘本殖何福，而得如
是自然天華，又能化作床座飲食？世尊！當
為決散此疑。」

佛告阿難：「欲知善聽！過去有
佛名毘婆尸，出現於世，度脫眾生。時諸眾
僧遊行聚落，到諸豪族，皆悉供養。時有一
人貧無錢財，見僧歡喜，恨無供養，即於
野澤採眾草華，用散眾僧，至心敬禮，於
是而去。」佛告阿難：「爾時貧人散僧華者，

今此華天比丘是也。由其過去用信敬心
故，採華散僧，至心求願，九十一劫所生之
處身體端政，意有所須，欲得飲食、床
臥之具，尋時如念，自然而至。緣斯之福，自
致得道。是故，阿難！一切眾生莫輕小施，以
為無福，猶如華天今悉自得。」

爾時阿難及
諸眾會聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）寶天因緣品第十一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有長者生一男兒，當爾之時，天雨七
寶遍其家內，皆令積滿。即召相師，占相此
兒。相師覩已，見其奇相，答長者言：「兒相殊
特。」長者聞已，心懷歡喜，即語相師：「當為
立字。」相師問曰：「此兒生時，有何瑞應？」長者
答曰：「此兒生時，天雨七寶滿我家內。」相師
答曰：「是兒福德，當為立號為勒那提婆
（晉言寶天）。」

兒年轉大，才藝博通，聞佛神聖，
奇德少雙，心懷渴仰，貪欲出家，即辭父
母，往詣佛所，頭面作禮，而白佛言：「唯願世
尊聽我出家！」佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自
墮，法衣在身。佛為說法，即得羅漢。

阿難白
佛：「不審，世尊！此寶天比丘本作何福，而
當生時天雨眾寶，衣食自然，無有乏短？」

佛
告阿難：「過去世時，有毘婆尸佛出現於世，
度脫眾生不可計數。爾時眾僧遊行村落，
時彼村中有諸居士共請眾僧，種種供養。
時有貧人雖懷喜心，家無財寶供養之具，
便以一把白石似珠，用散眾僧，發大誓願。」
佛告阿難：「爾時貧人珠供養者，今此寶天比

丘是也。由其過去用信敬心，持白石似珠
散眾僧故，乃至九十一劫受無量福，多饒
財寶，衣食自然，無有乏短。緣於爾時有
信敬心，今遭我世，得道果證。」

爾時眾會聞
佛所說，自生信心，有得初果，乃至第四
果者，復有發心住不退轉。爾時眾會聞佛
所說，歡喜奉行。

（一二）羼提波梨品第十二

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園林中止。
爾時世尊初始得道，度阿若憍陳如等，次
度欝卑羅迦葉兄弟千人，度人漸廣，蒙脫
者眾。於時羅閱祇人欣戴無量，莫不讚歎：
「如來出世甚為奇特，眾生之類咸蒙度苦。」
又復歎美憍陳如等及欝毘羅眾：「諸大德比
丘宿與如來有何因緣，法鼓初震，特先得
聞，甘露法味，獨先服甞？」

時諸比丘聞諸人
民之所稱宣，即具以事往白世尊。佛告之
曰：「乃往過去與此眾輩有大誓願：『若我道
成，當先度之。』」

諸比丘聞已，復白佛言：「久共
誓願，其事云何？唯垂哀愍，願為解說！」

佛告
諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之。乃往久遠無
量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一
大國，名波羅㮈國中有一大仙士，名羼提波梨，與五百弟
子處於山林，修行忍辱。于時，國王與諸群
臣、夫人、婇女入山遊觀。王時疲懈，因臥休
息，諸婇女輩捨王遊行，觀諸花林，見羼提
波梨端坐思惟，敬心內生，即以眾花而散
其上，因坐其前，聽所說法。

「王覺顧望，不

見諸女，與四大臣行共求之，見諸女輩
坐仙人前，尋即問曰：『汝於四空定為悉得
未？』答言：『未得。』又復問曰：『四無量心，汝復得
未？』答言：『未得。』王又問曰：『於四禪事，汝為得
未？』猶答：『未得。』王即怒曰：『於爾所功德皆言
未有，汝是凡夫，獨與諸女在此屏處，云何
可信？』又復問曰：『汝常在此，為是何人？修設
何事？』仙人答曰：『修行忍辱。』王即拔劍而語
之言：『若當忍辱，我欲試汝，知能忍不？』即
割其兩手，而問仙人，猶言忍辱；復斷其兩
脚，復問之言，故言忍辱；次截其耳鼻，顏
色不變，猶稱忍辱。

「爾時天地六種震動，時
仙人五百弟子飛於虛空，而問師言：『被
如是苦，忍辱之心不忘失耶？』其師答言：『心
未變易。』王乃驚愕，復更問言：『汝云忍辱，以
何為證？』仙人答曰：『我若實忍，至誠不虛，血
當為乳，身當還復。』其言已訖，血尋成乳，
平完如故。

「王見忍證，倍懷恐怖，『咄！我無狀，
毀辱大仙，唯見垂哀，受我懺悔！』仙人告曰：
『汝以女色，刀截我形，吾忍如地；我後成佛，
先以慧刀斷汝三毒。』

「爾時山中諸龍鬼神
見迦梨王抂忍辱仙人，各懷懊惱，興大雲
霧，雷電霹靂，欲害彼王及其眷屬，時仙人
仰語：『若為我者，莫造傷害。』時迦梨國王懺
悔之後，常請仙人就宮供養。

「爾時有異
梵志，徒眾千人，見王敬待羼提波梨，甚懷
妬忌，於其屏處坐，以塵土糞穢而以坌之。
爾時仙人見其如是，即時立誓：『我今修忍，
為於群生積行不休，後會成佛。若佛道成，

先以法水洗汝塵垢，除汝欲穢，永令清淨。』」

佛告比丘：「欲知爾時羼提波梨者，則我身
是；時王迦梨及四大臣，今憍陳如等五比丘
是；時千梵志塵坌我者，今欝卑羅等千比
丘是。我於爾時緣彼忍辱，誓當先度，是故
道成，此等之眾先得度苦。」

時諸比丘聞佛
所說，歎未曾有，歡喜奉行。

（一三）慈力王血施品第十三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時
尊者阿難於中食後，林間坐禪，而自思惟：
「如來興世甚為奇特，眾生之類皆蒙安樂。」
又思惟：「憍陳如等五尊比丘種何善本，依
何因緣，法門初開，而先得入，法鼓始振，獨
先得聞，甘露法降，特先蒙潤？」念是事已，
從坐處起，往至佛所，具以所念，而用白
佛。

佛告之曰：「憍陳如等先世於我實有因
緣。過去世時，我以身血充其飢渴，令得安
隱；是故今身先得我法，用致解脫。」賢者
阿難重白佛言：「過去以血濟其飢乏，其事
云何？願具開示，并令眾會咸得解了！」

佛告
之曰：「過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大
國王，名彌佉羅拔羅（晉言慈力），領閻浮
提八萬四千小國王，有二萬夫人、一萬大臣。
王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈
厭，常以十善教誨民庶，四方欽慕。王所化
治，國土安樂，莫不慶賴。

「諸疫鬼輩恒噉人
血氣，用自濟活，爾時人民攝身口意，敦從
十善，眾邪惡疫不敢侵近，飢羸困乏，瘦悴
無力。時五夜叉來至王所，『我等徒類，仰人

血氣，得全身命；由王教導，咸持十善，我
等自是無復飲食，飢渴頓乏，求活無路。大
王慈悲，豈不矜愍？』王聞是語，甚懷哀傷，即
自放脈，刺身五處。時五夜叉各自持器
來承血飲，飲血飽滿，咸賴王恩，欣喜無量。

「王復告曰：『汝若充足，念修十善，我今以身
血濟汝飢渴，令得安隱；後成佛時，當以
法身戒定慧血，除汝三毒、諸欲飢渴，安置涅
槃安隱之處。』

「阿難！欲知爾時慈力王者，今
我身是；五夜叉者，今憍陳如等五比丘是。我
世世誓願，許當先度，是故我初說法，聞便
解脫。」

時尊者阿難及諸眾會聞佛所說，咸
增敬仰，歡喜奉行。

（一四）降六師品第十四

如是我聞：

一時佛在王舍城竹園之中，與
千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果，
信敬之心倍復隆厚，常設上妙四事所須，供
養於佛及比丘僧，樂人同善，志兼勸導。國
有六師富蘭那等，先素出世，邪見倒說，誑
惑民庶；迷冥之徒信服邪教，眾類廣布，惡
黨遍滿。時王有弟敬奉六師，信惑邪倒，謂
其有道，竭家之貨供給與之。佛日初
出，慧流肇潤，無心拔擢，沒在重網。兄王洴
沙甚愛重之，慇懃方便，曉令奉佛；弟執邪
理，不從王教。數數勅令請佛供養，弟白
兄王：「我自有師，不能復往奉事瞿曇；然
王有教，理無有違，當設大會，不限來眾，
若其自至，我當與食。」

許王之後，辦設供具，
饒敷床座。事訖設會，遣人往喚，六師之徒

尋皆來集，坐於上位。怪佛及僧不自來至，
即往白王：「王前數數勅請瞿曇，今為設會，
日時欲至，如何不來？」王告弟言：「汝雖不
能躬自往請，可遣一人白於時到。」王弟受
教，遣人白時。

佛與大眾來至會所，見諸
六師先坐上座，佛與眾僧次第而坐。佛以
神足令此六師合其徒類忽在下行，六師
情恥，各起移坐，坐定自見，還在其下；如是
再三，移坐就上，猶自見身，乃在下末，更
無力能，俛仰而坐。

檀越行水至上座前，
佛語施主：「先與汝師。」持水往師前，即舉
甖，甖口自閉，其水不下；還往佛前，從佛
作次，爾乃水出，咸得洗手。

洗手既竟，次
當呪願，檀越捉食在上座前，佛語檀越：
「本不為我，往汝師前，自令呪願。」受教尋
往至六師所，六師口噤，不得出言，但各
舉手，遙指於佛；佛便呪願，梵音聲暢。

呪願
既竟，次當行食。欲隨上座作次付之，佛
又告言：「先與汝師。」即便持食從六師付，
食皆忽上，住虛空中，各當其上，取不可得；
行食與佛并僧遍訖，食乃還下，各在其前。

佛與眾僧一切食訖，澡漱還坐，次當說法。
佛語檀越：「令汝師說。」尋請六師，六師復噤，
但各同時舉手指佛，於是如來廣為眾會
出柔軟音，暢演法性，分別義理，應適眾
情。聞佛說法，咸得開解，洴沙王弟得法眼
淨，其餘眾人，或得初果，至第三果，出家盡
漏，發無上心，住不退地，隨心所慕，悉得
其願。各乃識真，信敬三寶，薄賤六師，捨不

承供。

於是六師甚懷惱恚，各至閑靜求學
奇術。天魔波旬懼其情怯，不能宣布惡
邪之毒，即下化作六師之形，於一人前現
五人術，飛行空中，身出水火，分身散體，百
種現變。愚癡之徒更相恃賴，忿前見辱，亡
失供養，六師悉集，各共議言：「我曹技能不
減瞿曇，緣前一辱，眾心離散。比來眾師神
術顯變，今察奇妙，足任伏彼，當詣國王
求決勝負。」作議已定，即詣王所，自說智
能神化靈術，願共沙門講挌奇變，對試之
後，可否自現。

王笑之曰：「汝等何癡！佛德弘
大，神足無礙，欲以螢火與日諍光、牛跡
之水與巨海比大、野干之微與師子捔
猛、蟻蛭之堆與須彌等高。大小之形，昭
然有別，迷惑高企，何愚之劇！」六師復言：
「驗事在後，大王未見我等殊變，是使偏
心謂望彼大，決試之後，巨細自定。」王又告
曰：「欲試可試，但恐汝等自招毀辱。正使
與佛捔神足者，當使我曹具覩異變。」六師
言曰：「期後七日，願王平治講試之場！」六師去
後，王即嚴駕往至佛所，以事白佛：「六師紛
紜，欲得講術，以理呵語，其意不息。唯願世
尊奮其神力，化伏邪惡，爾乃從善，因使我
曹得覩其變。」佛告洴沙：「我自知時。」洴沙謂
佛可共捔神，即勅臣吏平治博處，安施
床座，竪諸幢幡，莊嚴挍珞，極令麗妙。

其
當會日，一切企望，於時如來及與眾僧從
王舍城往毘舍離，毘舍離中諸律昌輩與
諸人民皆來奉迎。諸人後日求佛不在，

問實乃知至毘舍離。

六師之徒興張唱言：
「久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫，不信我言；
尅期捔術，自省不如，靡然逃去至毘舍
離。」諸六師輩貢高轉盛，各共相率，當必追
窮。

時洴沙王辦設供具滿五百乘車，王與
群臣十四億眾各辦糧食，悉隨佛往，前後
絡繹，集毘舍離。

六師復往白諸律昌：「聽我
曹等與此瞿曇捔試神力、談講實性！若見
聽者，期來七日。」時諸律昌復往白佛：「六
師群迷，自謂有道，求與如來共捔神力。
唯願世尊垂神降伏！」佛又告曰：「佛自知
時。」諸律昌輩合率臣民嚴治設辦，如洴沙
王比。

悉皆企慕，望在明日，佛與眾僧至拘
睒彌。拘睒彌王，名曰優填，將諸群臣，亦來
奉迎。毘舍離人明晨問佛，云佛已往拘睒彌
國。六師聞是高心遂盛，合徒聚眾，規必
窮逼。

諸律昌輩辦致供具五百車載，用俟
供養，將領國人七億之眾，并洴沙王集拘
睒彌，觀佛六師共捔神力。前後滿道，絡
繹而至。

六師既到，見優填王，騰說事情如
上之辭：「沙門自省內無顧恃，空空逃避，
不可要勒。須王尅定，令與我試。」優填白
佛，說六師辭，「世尊！寧可與捔之不？」佛復告
言：「我自知時。」優填望佛在其國試，嚴治設
辦，如洴沙王比。

日到當會，佛復捨去，與
比丘僧至越祇國。越祇國王屯真陀羅
將諸人民來迎世尊。拘睒彌人明日乃問，
云佛已去，向於越祇。六師徒眾尋逐其後。
時優填王與八億眾，并洴沙等諸國人民，悉

共往詣，集越祇國。六師見王，廣自陳說：「當
令瞿曇與我共試！」屯真陀羅復往白佛，佛
猶答言：「佛自知時。」王亦嚴辦。

會日垂至，佛
與眾僧即向特叉尸利，此國中王，名因陀
婆彌，與諸臣民，亦來奉迎。屯真陀羅與五
億人、洴沙王等諸王臣民，亦皆逐佛向特
叉尸利。六師已到，白因陀婆彌，極自譸張，
高談大語：「聽與瞿曇捔試神力！」因陀婆彌
復往白佛，佛故答言：「我自知時。」

嚴辦日到，
佛復捨去，并與諸眾僧至波羅㮈㮈王，名梵摩達，亦與人眾躬來迎佛。特叉尸
利人民明日乃知佛去。六師追逐，尋跡馳
往。因陀婆彌與六億眾、洴沙王等一切隨
逐。六師既到，如前白王。王如前辭，往白於
佛，佛亦答言：「我自知時。」

嚴辦日到，佛復捨
去，與比丘僧往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸
釋種輩率諸大眾皆來迎佛。波羅㮈日乃知。六師徒眾續復馳逐。梵摩達王與
八億人、洴沙諸王六國人民，皆悉前後隨逐
佛往。六師既到，向諸釋種紛紜自說，廣
引術能，「聽與瞿曇共決神力！」釋種復往白
佛，具宣其事。佛又告言：「我自知時。」嚴治設
辦。

剋日垂至，佛與眾僧往舍衛國。舍衛國
王，名波斯匿，與諸臣民，皆來迎佛。釋種明
日乃知佛去。六師率徒從後追之。釋種將
領九億人眾、洴沙王等諸國人民，亘川滿
野，逐趣舍衛。六師等到，見波斯匿，具自
陳說本末情事：「欲與瞿曇決捔神力，臨期
逃避，不可要勒。今與大眾逐至王國。大

王！當使與我等決！」波斯匿王亦用為笑
說：「佛殊變難可思議，云何以汝卑陋凡細
與大法王捔試力能？」六師凶凶，言氣遂高。
波斯匿王既往見佛白言：「六師慇懃乃爾，
唯願世尊垂神化伏，普使一切別偽識真！」
佛告王言：「我自知時。」波斯匿王尋勅臣吏
平治場地，多積香花，敷設床座，竪諸幢幡。
嚴辦已訖，大眾都集。

臘月一日，佛至試場，
波斯匿王是日設食，清晨躬手，授佛楊枝。
佛受嚼竟，擲殘著地，墮地便生，蓊欝而起。
根莖踊出，高五百由旬，枝葉雲布，周匝亦
爾；漸復生華，大如車輪；遂復有菓，大五斗
瓶。根莖枝葉純是七寶，若干種色，映燦麗
妙，隨色發光，掩蔽日月。食其菓者，美踰
甘露，香氣四塞，聞者情悅；香風來吹，更相
摚觸。枝葉皆出和雅之音，暢演法要，聞
者無厭。一切人民覩茲樹變，敬信之心倍
益純厚。佛乃說法，應適其意，心皆開解。志
求佛者得果生天，數甚眾多。

次第二日，優
填王請佛，於時如來化其兩邊成兩寶山，
嚴顯可觀，眾寶雜合，五色暉耀，光焰暐曄；
若干種樹行列山上，華果茂盛，出微妙香。
其一山頂有成熟粳米，滑美百味，甘之
附口，人民之類，自恣而食；其一山上有柔
軟之草，肥𦠆甘美，以俟畜生，須者往噉，飽
已情歡。一切眾會覩山顯異，食已懷悅，
仰慕遂深，佛更稱適為說妙法，各得開解，
發無上心，得果生天，其數亦眾。

到第三日，
屯真陀羅請佛供養，奉佛淨水，俟以澡漱。

佛吐水棄，化成寶池，周匝四邊各二百里，
純以七寶共相間雜，眾色相照，光明焰奕。
其池中水八德具足，水底遍滿七寶之沙。八
種蓮花大如車輪，青黃赤白，紅綠紫雜；
香氣芬馥，馨徹四遠。隨蓮花色，各發光
明，光明顯照，暉曜天地。大會覩此寶池奇
妙，歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察，隨眾人
心方便說法，各令開解，發無上心，得果生
天，盡增福業，數多難計。

到第四日，因陀婆
彌王請佛。佛於是日，令其寶池四面自
然有八渠流還相灌注，自然迴轉。水流有
聲，其聲清妙，皆說諸法——五根五力、七覺八
道、三明六通、六度四等；大慈大悲，勸發開導。
說種種法，一切聞覩心皆開解，發心求佛，
得果生天，增積福慧，數甚眾多。

次第五
日，梵摩達王請佛供養。佛於是日口中放
光，金色赫奕，遍大千土。光明所觸，一切眾
生三毒五陰皆自然息，身心快樂，譬如比
丘得第三禪。眾會歎怪，志慕佛德，便為說
法，各得開解，發大道心，得果生天，進福
修慧，數甚眾多。

第六日中，諸律昌輩次復
請佛。佛於是日普令大會一切眾生心
心相知，各各一人知一切心所念善惡、志
趣業行，咸自驚喜，欽美佛德。佛便為說
若干妙法，皆得開解，誓求佛者得果生天，
數甚眾多。

到第七日，釋種請佛。佛於是日
化諸會者，悉令自見為轉輪王，七寶、千子。
諸王臣民肅恭承已，侍仰無減，各自驚怪，
喜慶無量。佛便為說法，投適其意。亦發無

上正覺之心，得果生天，甚難計數。

又第八
日受帝釋請，為佛作師子座。如來昇座，帝
釋侍左，梵王侍右，眾會一切靜然坐定。佛
徐申臂以手接座，欻有大聲如象鳴吼，
應時即有五大神鬼摧滅挽拽六師高
座。金剛密迹捉金剛杵，杵頭出火，舉擬六
師。六師驚怖，奔突而走，慚此重辱，投河而
死。六師徒類九億人眾皆來歸佛，求為
弟子。佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身，
皆成沙門。佛為說法，示其法要。漏盡結解，
悉得羅漢。於是如來從八萬毛孔皆放光
明，遍滿虛空，一一光頭有大蓮花；一一華
上，皆有化佛與諸大眾圍繞說法。眾會
覩茲無上之化，信敬之心倍益隆盛，佛即為
說，隨其所應。有發大心，得果生天，進福
增善，數甚眾多。

到第九日，梵王請佛。佛自
化身，高至梵天，威嚴高顯，巍巍難極，放大
光明，暉赫天地。一切仰瞻，皆聞其語。佛為
種種顯示法要，亦令多眾發心求佛，得果
生天，數亦難計。

到第十日，四天王請佛。爾
時世尊普令大眾見佛色身遍諸天中，從
四天王至色究竟，皆見佛身放大光明。各
為大眾說微妙法，咸遙仰視，了了見之，一
切眾會甚增敬仰。佛為說法，隨應其意，皆
發大心，住不退地，得果生天，不可稱計。

第十一日，須達請佛。佛於是日於高座上
自隱其身，寂滅不現，但放光明，出柔軟音，
分別演暢諸法之要。在會之人聞法解悟，
有發大心、住不退者，得果生天，亦甚眾

多。

第十二日，質多居士請佛供養。佛於
此日入慈三昧，出金色光，遍照大千。光觸
眾生，三毒心息，自然興慈；等視眾生如父
如母，如兄如弟，愛潤之心都無增減。然後
為說若干妙法，亦發大心，住不退地，得果
生天，難可稱量。

第十三日，屯真陀羅王次
復請佛，施設供養。佛於是日身昇高座，
放於臍光，分作兩奇，離身七仞，頭各有花，
上有化佛，如佛無異。化佛臍中復出光
明，亦分兩奇，離身七仞，頭有蓮花，上有化
佛。如是轉遍大千國土，一切瞻覩，愕然驚
喜。佛為應時隨意說法，亦發大心，住不
退者，得果生天，數甚眾多。

第十四日，優填
王請佛。時優填王花散佛上，佛即應時變
其所散花作千二百五十七寶高車，高至梵
天，晃踰金山，雜寶眾色曜麗相照，赫然金
光振朗殊妙難量，神珠瓔珞雜廁其間。諸
高車中，皆有佛身放大光明遍三千土。眾
會覩變，喜敬交懷。佛便說法，應病投藥。皆
發大心，或住不退，得道生天，數復甚多。

第
十五日，洴沙王請佛。佛豫勅王：「唯須食具。」
王但嚴辦器物，極令饒多。食時已到，諸器
悉滿，甘饍百味種種異美，普令眾會飽足
有餘；食已，身心自然安樂。於時世尊以手
指地，十八地獄一切都現，無量塵數諸受罪
人各各自說：「我於本時作如是惡，今受此
苦。」一切眾會具悉聞見，甚懷悲愍，衣毛
驚悚。佛便為說法，應適其意。有發大心，
住不退者，得果生天，不可稱數。地獄眾

生緣見佛聞法，心生敬仰，皆遙自歸，終皆
得生天上人中。

時洴沙王長跪白佛：「世尊
奇相三十有二，身手諸相猶曾得見，未覩
如來足下輪相，願見示眾，咸共敬觀！」佛即
出脚，普示眾會。一切見佛足底輪相端嚴
昞著，文理如畫，分別顯了，觀之無厭。王益
歡喜，重白佛言：「不審世尊本作何德，而乃
致此輪相之妙？」佛即告王：「由我過去自修
十善，復以教人，故得斯相明顯如是。」

王又
白佛：「不審世尊自修十善，復以教人，其事
云何？願見開示！」

佛告王曰：「善聽！著心！乃往
無數阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名施
陀尼彌，領八萬四千國、八萬億聚落、一萬
大臣。王有二萬夫人，皆無有子。王甚憂愁，
懼絕國嗣，即廣禱祀，祈願諸天。王第一夫
人，名須梨波羅滿，經數時間，便覺有娠。
自懷妊後，心性聰了，仁慈矜哀，勸人以善，
日月滿足，生一男兒——端政超異，姿相顯美，
身諸毛孔，皆有光明。王甚欣慶，覩之無厭，
即召相師，占其吉不。相師披見，歎言：『奇哉！
是兒之相挺特殊倫，德綏四域，天下敬戴。』
王益歡喜，勅為立字。相師白王：『有何異
瑞？』王言：『此兒懷妊已來，其母聰慧，仁慈勸善，
餘瑞雖眾，甚怪此異。』相師驚喜而白王言：
『母豫辯慧，自身光明，當為立字名那波羅
滿（晉言惠光）。』

「太子長大，智慧殊人，父王
崩薨，葬送畢訖，諸王臣集，勸令嗣位。太子
固辭，云不能當。諸臣各曰：『大王已崩，唯有
太子，更無兄弟。今言不肯，推讓與誰？』太子

答言：『世人行惡，必不執順，若加刑罰，罪
我不少；若能率民普行十善，我乃堪任
領受國事。』諸臣言：『善！唯願昇殿！十善之道，
當勅令行。』太子爾時尋登王位，告下人
民普行十善，一切敬順，改心易操。

「魔王妬
忌，欲敗王化，密作封書，告下諸國：『前勅行
善既無利驗，唐自勞苦，修無益事；自今以
往，聽民恣心作十惡事，勿更憚情！』諸王
得書，怪此異詔：『何緣越理，勸人從惡？』各
遣親信，重問所由。王聞是語，愕然驚曰：『我
無是令，何緣乃爾？』即勅嚴駕，躬行諸國，
親見臣民，宣改異化。

「魔於道邊化作一
人，身處大火，盛炎熾燃，於中哭叫，聲悲酸
切。王即前問：『汝何以爾？』人白王言：『我
坐前時勸人十善，今受此苦，痛毒難忍。』王
重答言：『何有是事——勸人修善，反更受苦？』又
復問言：『勸行十善，令汝受苦；前受勸人
行十善者，得善報不？』答言：『前人得善福
耳，但教他故，獨受此苦。』王聞歡喜答言：
『但令前人得善福者，甘心受苦，不以為
恨。』魔聞是語，即隱形去。

「遍行諸國，宣十
善行，人民服化，慎身口意，正化彌布，一切
欽崇。王德隆赫，嘉瑞而降，金輪先應，七寶具
臻。遊化四域，導善為務。

「如是，大王！欲知
爾時施陀尼彌王者，今現我父淨飯王是；爾
時母者，今現我母摩訶摩耶是；彼惠光王
十善化民者，今我身是。我緣彼世自行十
善，又以勸民令行十善，是以今日得是足
下千輻相輪。」

時洴沙王復白佛言：「六師群

迷不自度量，貪著利養，生嫉妬心，求與
世尊捔試神力，言：『佛作一，我當作二。』佛現
神變，妙難思議；六師窮縮，乃無一術，慚形
愧影，投水而死，徒類散解，自遺殃患。念其
迷惑，何劇之甚？」

佛告大王：「不但今日六師
之徒諍名利故求與我決，自喪失眾；過
去世時，亦共我諍，我亦傷彼，奪其人眾。」

王
即長跪，尋白佛言：「不審世尊過去世時與
六師鬪、奪其徒眾，其事云何？願具說示！」

佛
告王曰：「善著心聽！乃往過去無數無量阿
僧祇劫，此閻浮提有一國王，名摩訶賒仇
利，領五百小國王，有五百夫人，無有太子
可以繼嗣。王自念言：『吾年轉大，無有一子
以續國位，若其一旦崩亡之後，諸王臣民
不相承受，便當興兵，抂害民命；國將亂
矣，何苦之劇！』念是事已，心沒憂海。

「時天帝
釋遙知王憂，即從天下化作一醫來詣王
所，問王憂意，王即如事宣示語醫。化醫白
王：『莫復憂慮！我當為王往入雪山採合
眾藥，與夫人服，服藥之後，皆當有娠。』王
聞是語，差用釋憂，即語醫言：『能爾者善。』是
時，化醫即往雪山取諸藥草，擔還王宮，
以乳煎之。與大夫人，夫人嫌臭，情又不
信，化醫歸天，後不肯服。餘小夫人盡共分
服，服未經久，尋覺有娠，各以情事白大
夫人。夫人聞已，情乃憂悔，即問：『所服有餘
殘不？』答言：『已盡。』復問：『前草今者在不？』答言
『猶在。』尋勅取乳，更用重煎，持與夫人，夫人
便服，服之數日，亦覺有娠。

「諸小夫人月滿

各生，皆是男兒，端政殊異。王見諸子，歡喜
踊躍，悒遲念想於大夫人。夫人月滿，亦生
一男，面貌極醜，形如株杌。父母見之，情不
歡喜，因共號之為多羅睺施（晉言株杌），勅
令養育。年漸長大，其餘諸兄皆已納娶，
唯有株杌不以在意。

「後會邊國興兵入
界，五百王子領兵往拒，始戰軍敗，退來趣
城。株杌王子問諸兄言：『何以退走如恐怖
狀？』兄輩語言：『往鬪不利，他軍見逐，是以走
退。』株杌言曰：『如斯軍賊敢見侵倰！取我先
祖天寺之中大弓、貝來，我欲往擊。』——其先祖
是轉輪王——即遣多人往取舁來而授與
之。取弓舒張，弓聲如雷，彈弓之音，聞四十
里。持弓捉貝，便獨往擊，到先吹貝，聲如
霹靂，彼軍聞聲，驚怖散走，敵退乃還。父王
異遇，爾乃愛待，深思方便，欲為婚娶。

「時一
國王名律師跋蹉，聞其有女端政絕世，王
即遣使往告求婚，指其一兄貌狀示之，
言：『為此兒求索卿女。』使奉教到，具騰王
辭，律師跋蹉即許為婚。使還白王，王大
歡喜，尋遣車馬往迎將來，自勅株杌：『莫晝
見婦！』自今以後，常以日暮乃見交會。

「時
諸子婦後共談語，各歎其夫種種才德，時株
杌婦亦歎夫言：『我夫猛健，力士之力，身又
細軟，甚可敬愛。』餘婦語曰：『汝不須言。汝夫
狀貌正似株杌，若汝晝見，足使汝驚。』株杌
婦聞，憶之在心，豫掩一燈，藏著屏處，
伺夫臥訖，發燈來看。見其形體，甚用恐
怖，即夜嚴駕，還至本國。天明乃覺，甚用悒

慼，捉弓持貝，尋跡逐往，到其國中，依一
臣住。

「後六國王聞律師跋蹉有絕妙之女，
各貪欲得，興兵集眾，競共來索。時律師跋
蹉甚用憒惱，令諸群臣博議其事，『正欲
與一，其餘則恨；作何方便，却此兇敵？』有
一臣言：『當分此女，用作六分，一軍與一，其
意可息。』或有臣言：『且出重募，有能却軍，以
女妻之，分國共治，重加賞賜。』王即然之，
便行宣募。

「時多羅睺施即持弓貝，出城
趣賊，吹貝叩弓，六軍驚駭，怖不能動，即
入軍中，斬六王首，奪取冠飾，攝錄其眾。
律師跋蹉甚用歡喜，以女貢之，奉為大王，
領攝七國一切軍兵。

「將諸士眾與婦還國。
父王聞來，往出界迎，見子所領軍眾極盛，
以國讓子，勸作大王。其子不肯，云父猶
在，理不應爾。還到宮中，窮責其婦：『汝前
何以夜棄我亡？』其婦答言：『君身極醜，初見驚
怖，謂非是人。』多羅睺施捉鏡自照，乃見
身首熟似株杌，患厭其身，自不喜見，
便至林間，乃欲自殺。

「帝釋遙知，即下到邊，
問所由緣，慰喻其意，與一寶珠，而告之
言：『常以此珠著汝頂上，可得殊異如我
端政。』尋喜奉受，安其頂上，覺身倍異。

「還
至宮中，自取弓貝，欲至外戲。婦見不識，
尋語之曰：『汝是何人？莫觸此物，我夫若來，
儻相傷損。』尋語婦言：『我是汝夫。』婦殊不
信，而語之言：『我夫極醜，汝形端正，汝是何
人，說是我夫？』夫即却珠，還示故形。婦乃驚
喜，云何乃爾。夫即具悉說得珠意。婦自

是後敬愛其夫。株杌之名從是滅除，便
更稱之名須陀羅扇。

「後自生念：『當率兵
眾，更起宮城。』即出觀行平博之處，勅諸人
眾：『是中可作。』有四龍王，人形來問：『欲作城
者，為用何物？』須陀羅扇言：『當用土作。』龍
復白言：『何不用寶？』答言：『城大，那得多寶？』龍
復白言：『我當相與。』尋化四邊作四大泉，
而語之言：『用東泉水而作塹者，便成琉璃；
用南泉水而作塹者，可成為金；用西泉
水而作塹者，可成為銀；用北泉水而作
塹者，可成頗梨。』尋時勅作，如語成寶，便
令作城，方四百里；復勅作宮，方四十里。宮
城、街陌、樓觀、舍宅、樹林、浴池，悉是四寶，嚴
淨顯妙，略如天上。宮城既竟，七寶來應，總
攝四域，化民修善。

「如是，大王！欲知爾時摩
訶釋仇梨者，今現我父淨飯王是；爾時母
者，今現我母摩訶摩耶是；彼多羅睺施醜
王子者，今我身是；彼時婦者，今瞿夷是；彼婦
翁者，今摩訶迦葉是；彼六國王欲以兵力
逼求女者，今六師是。於彼世時，與我諍
色，我傷害彼，奪取兵眾；乃至今日嫉名
利故，求與我試，無術稱心，投水而死，我
攝徒類九億人眾為我弟子。」

時洴沙王復
白佛言：「多羅睺施本作何行，福德力強，形
如是醜？」

佛復告王：「皆有因緣。乃往過去
無量難計阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，
名波羅㮈有一辟支佛，身有風患，當須服油。至油師
家，從其乞索。油師瞋恚，逆呵責之：『頭如株

杌，手脚如軸，不肯生活候伺他家，不規
錢買，但欲唐得。』雖瞋呵責，然與油滓。辟支
佛受已，適復擔去。

「其油師婦從
外而來，見辟支佛，心甚敬仰，問言：『快士！
從何而來？持此油滓用作何等？』時辟支佛
如實語之，婦便恨恨，還喚將來，即取其鉢，
與滿鉢油，怨責夫言：『汝實不是！云何乃以
油滓與之？念還懺悔，除汝口過。』油師心
悔，粗還辭謝。夫婦同心白辟支佛：『若使
須油，日日來取。』

「後辟支佛數返取油，感其
恩力，於油師前現神足力——飛昇虛空，身出
水火，分合身體，種種現變。油師夫婦見其
神變，倍用歡喜，甚增敬仰。夫見是已，便
語婦言：『汝所施油，當共同福，受果報時，
共為夫妻。』婦語夫言：『汝興惡言向於快士，
方施油滓，無有淨心，所生之處當極醜惡，
云何共汝作夫婦耶？』夫復答言：『我常辛苦
積聚油具，云何獨施，不與我共？終不聽汝，
要作夫婦！』妻復言曰：『若為汝妻，見汝形醜，
夜棄汝亡。』夫答之言：『正使汝亡，我當逐
汝，要得乃止。』夫妻語竟，向辟支佛身心自
歸、欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻：『緣汝
施油，我病得差，今汝夫妻欲求何願，恣
汝所求，悉當令得。』夫妻歡喜，長跪立願：
『令我夫妻所生之處，天上人中，一切從意。』

「如是，大王！欲知爾時賣油人者，多羅睺
施是；是時油師婦者，多羅睺施婦是。緣
於爾時見辟支佛，言：『似株杌，手脚如軸。』
雖施油滓，瞋色與語，由是因緣，所生之處

初形甚醜，如前惡言；緣後懺悔，喜施好油，
所生之處還得端正。緣以油施，常得多力，
數千萬眾無敢當者；福德報故，作轉輪王，
食福四域，五欲從心。善惡之業，其報不朽。
是故一切當念道要，慎身口意，遵修道行。」

佛說是時，洴沙王等諸王臣民、四輩之眾、
天龍鬼神，聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、
阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根本者，
有發無上大道心者，或有遷住不退地者，
一切歡喜，禮敬奉行。

（一五）鋸陀身施品第十五

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾
時世尊身有風患，祇域醫王為合藥酥，用
三十二種諸藥雜合，令佛日服三十二兩。

時提婆達常懷嫉妬，心自高大，望與佛齊，
聞佛世尊服於藥酥，情中貪慕，欲同佛
服，復勅祇域：「當與我合！」爾時祇域復與
合之，因語之言：「日服四兩。」提婆達問：「佛服
幾兩？」祇域答言：「日三十二兩。」提婆達言：「我亦
當服三十二兩。」祇域答言：「如來身者，不與
汝同，汝若多服，必更為患。」提婆達言：「我若
服之，自足能消，我身佛身，有何差別？但
與我服。」即習效佛，日日亦服三十二兩，藥

在體中流注諸脈，身力微弱，不能消轉，
舉身支節極患苦痛，呻吟喚呼，煩憒夗轉。

世尊憐愍，即遙申手以摩其頭，藥時即消，
痛患即除。病既得愈，看識佛手，因而言
曰：「悉達餘術世不承用，復學醫道，善能使
知。」於時阿難聞說此語，情用悵恨，長跪白
佛：「提婆達多不識恩養，世尊慈矜，為之除
患，方更吐此不善之言。有何情懷能生此
心，長夜思嫉向佛世尊？」

佛告阿難：「提婆
達者，不但今日懷不善心，欲中傷我，過去
世時亦常惡心殺害於我。」

阿難白佛：「不審過
去傷害之事，因緣云何？」

佛言：「善聽！當為汝
說。」「唯然，世尊！當一心聽。」

佛告阿難：「過去
久遠不可計數阿僧祇劫，此閻浮提有一大
城，名波羅㮈慈，奢婬好樂，每懷惡忌，好為傷害。爾時其
王欻於夢中見有一獸，身毛金色，其諸毛
端出金光明，照于左右皆亦金色。覺已自
念：『如我所夢，世必有此，當勅獵者求覓
其皮。』作是念已，召諸獵師而告之言：『我
夢有獸，身毛金色，毛頭出光，殊妙晃朗。想
今國界必有此物，仰汝等輩廣行求捕。若
得其皮，當重賜與，令汝子孫食用七世；若
不用心，求不得者，當俱誅滅汝等族黨。』

「時
諸獵師得王教已，憂愁憒憒，無復方計，
聚會一處，共議此事：『王所夢獸，生未曾
覩，當於何所而求覓此？若今不得，王法
難犯，我曹徒類永無活路。』論此事已，益增
悶惱。又復有言：『此山澤中，毒虫惡獸亦甚眾

多，遠行求覓，必不能得，交當喪身，困死
林野，且私募一人，令行求之。』眾人言善，更
相簡練，曉勸一人：『汝可盡力廣行求覓，若
汝吉還，我曹合物當重賞汝；設令山澤遇
害不還，亦當以物與汝妻子。』其人聞此，
心自念言：『為此眾人分棄身命。』內計已定，
即可當行，辦行道具，涉險而去。

「行已經
久，身羸力弊。天時盛暑，到熱沙道，脣乾渴
乏，欝蒸欲死，窮酸苦切，悲悴而言：『誰有慈
悲矜愍我者，當見拯濟，救我身命！』

「時山
澤中有一野獸，名曰鋸陀，身毛金色，毛頭
光明，遙聞其語，甚憐愍之，身入冷泉，來至
其所，以身裹抱。小還有力，將至水所，為其
洗浴，行拾菓蓏，來與食之。體既平復，而自
念言：『覩此奇獸毛色光明，是我大王所
須之者，然我垂死，賴其濟命，感識其恩，
未能酬報，何能生心，當害於此？若復不
獲，彼諸獵師宗黨徒類當被誅戮。』念此
事已，悲不自勝。

「鋸陀問言：『何以不樂？』垂泣
而說心所懷事。鋸陀語言：『此事莫憂！我
皮易得。計我前世捨身無數，未曾為福，而
能捨壽。今以身皮濟彼眾命，心懷歡喜，
如有所獲。但剝取皮，莫便絕命，我已施
汝，終無悔恨。』爾時獵師即徐剝皮。

「爾時鋸
陀即自立願：『今我以皮用施此人，救彼
眾人所愛之命，持此功德，施及眾生，用成
佛道無上正真，普度一切生死之苦，安著涅
槃永樂之處。』作此願已，三千國土六反震
動，諸天宮殿動搖不寧，各用驚愕，推尋其

相，見於菩薩剝皮布施，即從天下來到其
所，散花供養，涕淚如雨。

「剝皮去後，身肉赤
裸，血出流離，難可看覩，復有八萬蠅蟻之
屬集其身上，同時唼食。時欲趣穴，復恐傷
害，忍痛自持，身不動搖，分以身施，死
於彼中。時諸蠅蟻緣食菩薩身者，命終之
後，皆得生天。

「爾時獵師擔皮到國，奉上
於王。王見歡喜，奇之未有，善其細軟，常
用敷臥，心乃安隱，情用快樂。

「如是，阿難！欲
知爾時獸鋸陀者，今我身是；彼梵摩達王，
今提婆達是；八萬諸虫，我初成佛，始轉法
輪，上八萬諸天得道者是。此提婆達於彼
世時傷害於我，乃至今日猶無善心，長夜
思害，欲相中傷。」

賢者阿難及諸會者聞佛
所說，悲悵兼懷，各自感勵，懃求法要，有得
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支
佛因緣者，有發無上佛道意者，有住不退
地者，咸各歡喜，敬戴奉行。

（一六）微妙比丘尼品第十六

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀精舍。波
斯匿王崩背之後，太子流離攝政為王，暴
虐無道，驅逐醉象蹋殺人民不可稱計。時
諸貴姓婦女見其如是，心中摧悴，不樂
於俗，即共出家為比丘尼。國中人民見諸
女人——或是釋種，或是王種，尊貴端正，國中第
一，悉捨諸欲，出家為道，凡五百人——莫不嘆
美，競共供養。

諸比丘尼自相謂言：「吾等今
者雖名出家，未服法藥消婬怒癡，寧可

共詣偷羅難陀比丘尼所，諮受經法，冀獲
所剋。」即往其所，作禮問訊，各自陳言：「我
等雖復為道，未獲甘露，願見開悟。」

時偷
羅難陀心自念言：「我今當教，令其反戒，吾
攝衣鉢，不亦快乎？」即語之曰：「汝等尊貴大
姓，田業、七寶、象馬、奴婢，所須不乏，何為捨
之，持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是？不如
還家，夫妻男女共相娛樂，恣意布施，可
榮一世。」諸比丘尼聞說是語，心用惘然，
即各涕泣，捨之而去。

復至微妙比丘尼所，
前為作禮，問訊如法，即各啟曰：「我等在家
習俗迷久，今雖出家，心意蕩逸，情欲熾
燃，不能自解。願見憐愍，為我說法，開釋
罪蓋！」爾時微妙即告之曰：「汝於三世，欲問
何等？」諸比丘尼言：「去來且置，願說現在，
解我疑結。」

微妙告曰：「夫婬欲者，譬如盛火
燒于山澤，蔓莚滋甚，所傷彌廣。人坐婬
欲，更相賊害，日月滋長，致墮三塗，無有出
期。夫樂家者，貪於合會、恩愛、榮樂因緣，生
老病死、離別、縣官之惱，轉相哭戀，傷壞心
肝，絕而復穌，家戀深固，心意纏縛，甚於牢
獄。

「我本生於梵志之家，我父尊貴，國中第
一。爾時有梵志子聰明智慧，聞我端正，即
遣媒禮娉我為婦，遂成室家，後生子息。
夫家父母轉復終亡，我時妊娠，而語夫言：
『今我有娠，穢污不淨，日月向滿，儻有危
頓，當還我家見我父母。』夫即言善，遂便遣
歸。至於道半，身體轉痛，止一樹下，時夫別
臥。我時夜產，污露大出，毒蛇聞臭，即來殺

夫，我時夜喚數反無聲，天轉向曉，我自力
起，往牽夫手，知被蛇毒，身體腫爛，支節
解散。我時見此，即便悶絕。時我大兒見父
身死，失聲號叫，我聞兒聲，即時還穌，便
取大兒擔著項上，小兒抱之，涕泣進路。

「道復曠險，絕無人民。至於中路，有一大河
既深且廣，即留大兒著於河邊，先擔小兒
度著彼岸，還迎大者。兒遙見我，即來入水
水便漂去，我尋追之，力不能救，浮沒而去。
我時即還，欲趣小兒，狼已噉訖，但見其血
流離在地，我復斷絕，良久乃穌，遂進前路。

「逢一梵志是父親友，即問我言：『汝從何來，
困悴乃爾？』我即具以所更苦毒之事告之。
爾時梵志憐我孤苦，相對涕哭。我問梵志：
『父母親里盡平安不？』梵志答言：『汝家父母
大小，近日失火，一時死盡。』我時聞之，即復
悶絕，良久乃穌。梵志憐我，將我歸家，供給
無乏，看視如子。

「時餘梵志見我端正，求我
為婦，即相許可，適共為室。我復妊娠，日
月已滿。時夫出外他舍飲酒，日暮來歸，我
時欲產，獨閉在內，時產未竟，梵志打門大
喚，無人往開，梵志瞋恚，破門來入，即見撾
打。我如事說，梵志遂怒，即取兒殺，以酥
熬煎，逼我使食。我甚愁惱，不忍食之，復
見撾打。食兒之後，心中酸結，自惟福盡，乃
值斯人，便棄亡去。

「至波羅㮈樹下坐息，時彼國中有長者子，適初喪婦，
乃於城外園中埋之，戀慕其婦，日往出城，
塜上涕哭。彼時見我，即問我言：『汝是何人，

獨坐道邊？』我如事說，復語我言：『今欲與汝
入彼園觀，寧可爾不？』我便可之，遂為夫
妻。經于數日，時長者子得病不救，奄忽
壽終。時彼國法，若其生時有所愛重，臨葬
之日，并埋塜中。

「我雖見埋，命故未絕，時
有群賊來開其塜，爾時賊帥見我端正，即
用為婦。數旬之中，復出劫盜，為主所覺，即
斷其頭。賊下徒眾即持死屍而來還我，
便共埋之；如國俗法，以我并埋。

「時在塜中，
經于三日，諸狼狐狗復來開塜，欲噉死
人，我復得出，重自剋責：『宿有何殃，旬日之
間，遇斯罪苦？死而復生，當何所奉，得全
餘命？』即自念言：『我昔常聞釋氏之子棄家
學道，道成号佛，達知去來，寧可往詣，身
心自歸。』即便徑往，馳趣祇洹，遙見如來，
如樹花茂星中之月。

「爾時世尊以無漏三
達察我應度，而來迎我。我時形露，無用自
蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿難：『汝持
衣往覆彼女人。』我時得衣，即便稽首世
尊足下，具陳罪厄，『願見垂愍，聽我為道！』
佛告阿難：『將此女人付憍曇彌，令授
戒法。』時大愛道即便受我作比丘尼，即為
我說四諦之要、苦空非常。我聞是法，剋
心精進，自致應真，達知去來——今我現世
所更勤苦難可具陳，如宿所造，毫分不
差。」

時諸比丘尼重復啟白：「宿有何咎，而獲
斯殃？唯願說之！」

微妙答曰：「汝等靜聽。乃往
過世，有一長者財富無數，無有子息，更
取小婦，雖小家女，端正少雙，夫甚愛念，遂

便有娠。十月已滿，生一男兒，夫妻敬重，
視之無厭。大婦自念：『我雖貴族，現無子息
可以繼嗣，今此小兒，若其長大，當領門戶，
田財諸物盡當攝持。我唐勞苦積聚財產，
不得自在。』妬心即生，『不如早殺。』內計已定，
即取鐵針，刺兒顖上，令沒不現。兒漸痟
瘦，旬日之間遂便喪亡。

「小婦懊惱，氣絕復
穌，『疑是大婦妬殺我子。』即問大婦：『汝之無
狀，怨殺我子？』大婦即時自呪誓曰：『若殺汝
子，使我世世——夫為毒蛇所殺，有兒子者，
水漂狼食，身見生埋，自噉其子，父母大
小失火而死。何為謗我？何為謗我？』

「當於爾
時，謂無罪福反報之殃，前所呪誓，今悉受
之，無相代者。欲知爾時大婦者，則我身是。」

諸比丘尼重復問曰：「復有何慶，得覩如來，
就迎之耶？得在道堂，免于生死？」

微妙答曰：
「昔波羅㮈一大山，名曰仙山，其中恒
有辟支佛、聲聞、外道、神仙，無有空缺。彼時
緣覺入城分衛，有長者婦見之歡喜，
即供養之。緣覺食已，飛昇虛空，身出水火，
坐臥空中。婦時見之，即發誓言：『使我後
世得道如是。』爾時婦者，則我身是。緣是之
故，得見如來，心意開解，成羅漢道。今日我
身雖得羅漢，恒熱鐵針從頂上入、於足
下出，晝夜患此，無復竟已。殃福如是，
無有朽敗。」

爾時五百貴姓比丘尼聞說是
法，心意悚然，觀欲之本猶如熾火，貪欲之
心永不復生，在家之苦甚於牢獄，諸垢消
盡，一時入定，成阿羅漢道。各共齊心白

微妙曰：「我等纏綿繫著婬欲，不能自拔，今
蒙仁恩，得度生死。」

時佛歎曰：「快哉微
妙！夫為道者，能以法教，轉相教誡，可謂
佛子。」

眾會聞說，莫不歡喜，稽首奉行。

（一七）阿輸迦施土品第十七

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊晨與阿難入城乞食。見群小兒
於道中戲，各聚地土，用作宮舍，及作倉藏
財寶五穀。有一小兒遙見佛來，見佛光相，
敬心內發，歡喜踊躍，生布施心，即取倉中
名為穀者，即以手掬，欲用施佛。身小不
逮，語一小兒：「我登汝上，以穀布施。」小兒
歡喜，報言：「可爾。」即躡肩上，以土奉佛。佛即
下鉢，低頭受土，受之已訖，授與阿難，語
言：「持此塗污我房。」乞食既得，還詣祇洹。

阿難以土塗佛房地，齊污一邊，其土便盡。
污已，整衣服，具以白佛。佛告阿難：「向者小
兒歡喜施土，土足塗污佛房一邊，緣斯功
德，我般涅槃百歲之後，當作國王，字阿輸
迦，其次小兒當作大臣，共領閻浮提一
切國土，興顯三寶，廣設供養，分布舍利，
遍閻浮提，當為我起八萬四千塔。」

阿難歡
喜，重白佛言：「如來先昔造何功德，而乃有
此多塔之報？」

佛告阿難：「專心善聽！過去久
遠阿僧祇劫，有大國王，名波塞奇，典閻浮
提八萬四千國；時世有佛，名曰弗沙。波塞
奇王與諸臣民供養於佛及比丘僧，四
事供養，敬慕無量。爾時其王心自念言：『今此

大國人民之類常得見佛，禮拜供養，其餘
小國各處邊僻，人民之類無由修福，就
當圖畵佛之形像，布與諸國，咸令供養。』作
是念已，即召畵師，勅使圖畵。

「時諸畵師來
至佛邊，看佛相好，欲得畵之，適畵一處，
忘失餘處；重更觀看，復次下手，忘一畵一，
不能使成。時弗沙佛調和眾彩，手自為
畵，以為摸法，畵立一像。於是畵師乃能
圖畵，都盡八萬四千之像，極令淨妙，端正
如佛。

「布與諸國，一國與一；又作告下，勅
令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民
得如來像，歡喜敬奉，如視佛身。

「如是，阿難！
波塞奇王，今我身是。緣於彼世畫八萬四
千如來之像，布與諸國，令人供養，緣是功
德，世世受福——天上人中，恒為帝王；所受
生處，端正殊妙，三十二相、八十種好。緣是
功德，自致成佛，涅槃之後，當復得此八萬
四千諸塔果報。」

賢者阿難及諸會者聞佛所
說，歡喜奉行。

（一八）七瓶金施品第十八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘各處異國，隨意安居。經九十
日，安居已竟，各詣佛所，諮受聖教。爾時世
尊與諸比丘隔別經久，慈心愍傷，即舉千
輻相輪神手而慰勞之，下意問訊：「汝等諸
人住在僻遠，飲食供養得無乏耶？」如來功
德世無儔類，今乃下意瞻諸比丘，特懷
謙敬。阿難見之，甚怪所以，即白佛言：「世尊
出世最為殊特，功德智慧世之希有，今乃

下意慰喻問訊諸比丘眾，何其善耶！不
審世尊興發如是謙卑之言為遠近耶？」

世
尊告曰：「欲知不乎？明聽善思！當為汝說。」
「奉教善聽。」

佛告阿難：「過去久遠無數無量
不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，
名波羅㮈勤力積聚，作役其身，四方治生，所得錢財
盡用買金，因得一瓶，於其舍內掘地藏
之。如是種種懃身苦體，經積年歲，終不
衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。其人
後時遇疾命終，由其愛金，轉身作一毒蛇
之身，還其舍內，守此金瓶。

「經積年歲，其舍
摩滅，無人住止。蛇守金瓶，壽命年歲已
復向盡，捨其身已，愛心不息，復受本形，
自以其身，纏諸金瓶。如是展轉，經數萬歲，
最後受身，厭心復生，自計：『由來為是金
故而受惡形，無有休已，今當用施快福
田中，使我世世蒙其福報。』思惟計定，往至
道邊，竄身草中，匿身而看，『設有人來，我當
語之。』

「爾時毒蛇見有一人順道而過，蛇便
呼之。人聞喚聲，左右顧望，不見有人，
但聞其聲，復道而行。蛇復現形，喚言：『咄！人！
可來近我。』人答蛇言：『汝身毒惡，喚我用為？
我若近汝，儻為傷害。』蛇答人言：『我苟懷惡，
設汝不來，亦能作害。』其人恐懼，往至其
所。

「蛇語人言：『吾今此處有一瓶金，欲用相
託供養作福，能為之不？若不為者，我當害
汝。』其人答蛇：『我能為之。』時蛇將人共至
金所，出金與之，又告之曰：『卿持此金供

養眾僧，設食之日，好念持一阿輸提來，
取我舁去。』其人擔金至僧伽藍付僧維
那，具以上事，向僧說之，云其毒蛇欲設
供養，剋作食日。僧受其金，為設美饍。

「作食
日至，其人持一小阿輸提往至蛇所，蛇見
其人，心懷歡喜，慰喻問訊，即盤其身，上
阿輸提。於是其人以㲲覆上，擔向佛圖。

「道逢一人問擔蛇人：『汝從何來？體履佳不？』
其人默然，不答彼問，再三問之，不出一言。
所持毒蛇即便瞋恚，含毒熾盛，欲殺其人，
還自遏折，復自思念：『云何此人不知時
宜？他以好意問訊進止，鄭重三問，無一言
答，何可疾耶！』作是念已，毒心復興，隆猛
內發，復欲害之。臨當吐毒，復自思惟：『此
人為我作福，未有恩報。』如是再三，還自奄
伏，『此人於我已有大恩，雖復作罪，事
宜忍之。』前到空處，蛇語其人：『下我著地。』
窮責極切，囑戒以法。其人於是便自悔責，
生謙下心，垂矜一切。蛇重囑及：『莫更爾耶！』

「其人擔蛇至僧伽藍，著眾僧前。於時眾僧
食時已到，作行而立。蛇令彼人次第賦
香，自以信心視受香者，如是盡底，熟看
不移。眾僧引行遶塔周匝，其人捉水，
洗眾僧手，蛇懷敬意，觀洗手人，無有厭
心。眾僧食訖，重為其蛇廣為說法，蛇倍歡
喜，更增施心，將僧維那到本金所，殘金六
瓶盡用施僧。作福已訖，便取命終，由其
福德，生忉利天。」

佛告阿難：「欲知爾時擔
蛇人者豈異人乎？則我身是；時毒蛇者，

今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時，為蛇見
責，慚愧立誓，生謙下心，等視一切，未曾
中退，乃至今日。」

時諸比丘阿難之等，聞佛
所說，歡喜奉行。

（一九）差摩現報品第十九

如是我聞：

一時佛住羅閱祇竹林精舍，與
尊弟子無央數眾。爾時國中有一婆羅門，
居貧窮困，乏於錢穀，勤加不懈，衰禍遂甚，
方宜理盡，衣食不供，便行問人：「今此世間
作何等行，令人現世蒙賴其福？」有人答言：
「汝不知耶？今佛出世，福度眾生，祐利一切，
無不得度。如來復有四尊弟子——摩訶迦葉、
大目犍連、舍利弗、阿那律等斯四賢士，每
哀貧乏，常行福利苦厄眾生。汝今若能以
信敬心設食供養此諸賢士，則可現世稱
汝所願。」

時婆羅門聞諸人所說如是事已，
心懷歡喜，往其國中，遍行自衒，作役其身，
得少財物，擔至其家，施設飲食，請諸賢聖，
供養一日，剋心精勤，望現世報。婆羅門婦，
字曰差摩，飯僧已訖，諸尊弟子勸請
差摩受八關齋。受齋已訖，各還精舍。

時瓶
沙王值遊林澤，還來向城，道見一人，犯王
重罪，縛著標頭，竪在道邊。見王悲哀，求
索少食，王情愍傷，即可當與，正爾別去。

時
王竟日忽忘前事，夜卒自念：「我以先許彼
罪人食，云何欻忘？」即時遣人致食往與。舉
宮內外無欲往者，咸作是說：「今是夜半，
道路恐有猛獸、惡鬼、羅剎，禍難眾多，寧死於
此，不能去也。」爾時國王念彼人苦，身心

煩惱，極懷憐愍，即令國中：「誰能致食至
彼人所，賞金千兩。」國中人民無受募者。

於時差摩常聞人說：「若世有人受持八關
齋者，眾邪惡鬼毒獸之類、一切惡災，無能
傷害。」差摩聞之，便興此心：「我家貧窮，加復
受齋，今王所募，欲為我耳，我今當往受
其募直。」思惟已定，往應王募。爾時國王又
語差摩：「為吾擔食至彼人所！若達來還，
吾定當與汝金千兩。」

差摩即時如勅擔往，
至心持齋，無有缺失，順道而行。出城漸遠，
逢一羅剎，名曰藍婆。彼鬼是時生五百子，
初生已竟，極懷飢渴，見差摩來，望以為食，
然彼差摩持齋無缺，羅剎見之，逆懷怖
畏，飢餓所逼，現身從乞：「所擔之食，持少施
我。」差摩不逆，以少與之，所施雖少，鬼神
力故，而用飽滿。於時羅剎問差摩言：「汝字
何等？」女人答言：「我字差摩。」羅剎歡喜，語差
摩言：「今我分身而得安隱，由卿活命，益
我不少。我既蒙活，復聞好字，我所住處
有一釜金，持以報卿，來時念取。」又復問言：
「汝欲何至？」差摩答言：「欲持此食，往與彼人。」
藍婆又言：「我有女妹在前住止，字阿藍婆，
卿若見之，為吾問訊，云我分身，生五百子，
身體安隱。具騰我情，令知消息。」

差摩如
言順道而去，見阿藍婆，即出問訊，說其
藍婆情事委曲，生五百子，皆悉安隱。時阿
藍婆聞之歡喜，問婦人曰：「今汝字何？」女人
答言：「我字差摩。」羅剎聞之，亦用歡悅。「我
姊分身，復得安隱，汝字復好，何其善也！

今此住處有一釜金，我用賜卿，來時念取。」
又問之曰：「汝欲何至？」差摩答言：「為王擔食
至彼人所。」阿藍婆曰：「我有一弟，字分那奇，
住在前路，為吾問訊，因騰姊意。」即復共
辭，順道而進。

到前如意，見分那奇，為其
二姊具說意狀，云彼大姊生五百子，身輕
安隱，無有不祥。時分那奇聞其二姊平安
消息，心用歡喜、復問差摩：「汝字何等？」婦人
答曰：「我字差摩。」其鬼答言：「汝字安隱，復傳
我姊平安消息，倍何快耶！」即語差摩言：「我
此住處有金一釜，以用遺卿，來時念取。」辭
別已竟，引路而去。

憶識故處，至彼人所，
與食已訖，還來本處，取金三釜，持至其家，
復於王家得賞金千兩，其家於是拔貧即
富。

國中庶民見其家內財寶饒多，各各慕
及，樂為營從，來至其家，承給使令。王聞是
人福德如是，即召至宮，拜為大臣。既蒙王
祿，其家又富，信心誠篤，廣殖福業，請佛及
僧，施設大檀。佛與徒眾悉受其請，飲食已
訖，佛為說法，心意開解，成須陀洹。時諸會
者阿難之等，聞佛所說，歡喜奉行。

（二〇）貧女難陀品第二十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時國中有一女人，名曰難陀，貧窮孤獨，
乞匃自活，見諸國王、臣民大小各各供養佛
及眾僧，心自思惟：「我之宿罪，生處貧賤，雖
遭福田，無有種子。」酸切感傷，深自咎悔，
便行乞匃，以俟微供，竟日不休，唯得一
錢，持詣油家，欲用買油。油家問曰：「一錢

買油，少無所逮，用作何等？」難陀具以所
懷語之。油主憐愍，增倍與油。得已歡喜，足
作一燈。擔向精舍，奉上世尊，置於佛前
眾燈之中，自立誓願：「我今貧窮，用是小燈
供養於佛，以此功德，令我來世得智慧照，
滅除一切眾生垢闇。」作是誓已，禮佛而去。

乃至夜竟，諸燈盡滅，唯此獨燃。是時目連
次當日直，察天已曉，收燈摒擋，見此一燈
獨燃明好，膏炷未損，如新燃燈，心便生念：
「白日燃燈無益時用。」欲取滅之，暮規還燃，
即時舉手扇滅此燈，燈焰如故，無有虧
減，復以衣扇，燈明不損。

佛見目連欲滅
此燈，語目連曰：「今此燈者，非汝聲聞所能
傾動，正使汝注四大海水以用灌之，隨嵐
風吹，亦不能滅。所以爾者，此是廣濟發
大心人所施之物。」佛說是已，難陀女人復
來詣佛，頭面作禮，於時世尊即授其記：「汝
於來世二阿僧祇百劫之中當得作佛，名
曰燈光，十號具足。」於是難陀得記歡喜，長
跪白佛，求索出家，佛即聽之作比丘尼。

慧
命阿難、目連，見貧女人得免苦厄、出家受
記，長跪合掌，前白佛言：「難陀女人宿有何
行，經爾許時貧乞自活？復因何行，值佛出
家，四輩欽仰，諍求供養？」

佛言阿難：「過去有
佛，名曰迦葉，爾時世中有居士婦躬往請
佛及比丘僧，然佛先已可一貧女受其供
養，此女已得阿那含道。時長者婦自以財
富，輕忽貧者，嫌佛世尊先受其請，便復言
曰：『世尊云何不受我供，乃先應彼乞人請

也？』以其惡言，輕忽賢聖，從是以來，五百世
中恒生貧賤乞匃之家；由其彼日供養如
來及於眾僧，敬心歡喜，今值佛世，出家受
記，合國欽仰。」

爾時眾會聞佛說此已，皆大
歡喜，國王、臣民聞此貧女奉上一燈，受記作
佛，皆發欽仰，並各施與上妙衣服，四事無
乏。合國男女、尊卑大小競共設作諸香油
燈，持詣祇洹，供養於佛。眾人猥多，燈滿祇
洹諸樹林中，四匝彌滿，猶如眾星列在空中，
日日如是，經於七夜。

爾時阿難甚用歡喜，
嗟歎如來若干德行，前白佛言：「不審世尊
過去世中作何善根，致斯無極燈供果報？」

佛告阿難：「過去久遠二阿僧祇九十一劫，此閻
浮提有大國王，名波塞奇，主此世界八萬
四千諸小國土。王大夫人生一太子，身紫金
色，三十二相、八十種好，當其頂上，有自然
寶眾相晃朗，光曜人目。即召相師占相吉
凶，因為作字。相師披看，見其奇妙，舉手唱
言：『善哉！善哉！今此太子於諸世間天人之
中無與等者。若其在家，作轉輪聖王；若其
出家，成自然佛。』相師白王：『太子生時，有何
異事？』王答之言：『頂上明寶自然隨出。』便為
立字，字勒那識祇（晉言寶髻）。年漸長大，
出家學道，得成為佛，教化人民，度者甚多。

「爾時父王請佛及僧，三月供養。有一比丘
字阿梨蜜羅（晉言聖友），保三月中作燈檀
越，日日入城，詣諸長者、居士、人民，求索
蘇油燈炷之具。

「時王有女，名曰牟尼，登
於高樓，見此比丘日行入城，經營所須，

心生敬重，遣人往問：『尊人恒爾勞苦，何所
營理？』比丘報言：『我今三月與佛及僧作燈
檀越，所以入城詣諸賢者，求索蘇油燈
炷之具，使還報命。』王女歡喜，又語聖友：
『自今已往，莫復行乞，我當給汝作燈之
具。』比丘可之。從是已後，常送蘇油燈炷之
具詣於精舍。

「聖友比丘日日經營燃燈供
養，發意廣濟，誠心欵著，佛授其記：『汝於來
世阿僧祇劫當得作佛，名曰定光，十號具
足。』王女牟尼聞聖友比丘受記作佛，心自
念言：『佛燈之物悉是我有，比丘經營，今已
得記，我獨不得。』作是念已，往詣佛所，自
陳所懷，佛復授記，告牟尼曰：『汝於來世二
阿僧祇九十一劫，當得作佛，名釋迦牟尼，
十號具足。』於是王女聞佛授記，歡喜發中，
化成男子，重禮佛足，求為沙門，佛便聽
之。精進勇猛，勤修不息。」

佛告阿難：「爾時
比丘阿梨蜜者，豈異人乎？乃往過去定光佛
是；王女牟尼，豈異人乎？我身是也。因由昔
日燈明布施，從是已來，無數劫中，天上世
間受福自然，身體殊異，超絕餘人，至今成
佛，故受此諸燈明之報。」

時諸大會聞佛所
說，有得初果乃至四果，或種緣覺善根
之者，有發無上正真道意。慧命阿難及諸
眾會咸共頂戴，踊躍奉行。

（二一）大光明王始發道心緣品第十六

有智慧巧便人，以小緣故，能發大心，趣向
佛道；懈怠懶惰人，雖有大緣，猶不發意趣
向佛道。是故行者應強心立志，勇猛善緣。
何以知然？爾時世尊在舍衛國祇樹給孤
獨園，與諸四眾、諸王臣民前後圍遶，供
養恭敬。於是眾中多有疑者：「世尊本以何
因緣故，初發無上菩提之心，自致成佛，多
所利益？我等亦當發心成道，利安眾生。」尊
者阿難知眾所念，即從坐起，整衣服，前
白佛言：「今此大眾咸皆有疑：『世尊本昔從
何因緣發大道心？唯願說之，廣利一切！』」

佛
告阿難：「善哉！善哉！汝所問者，多所饒益。諦
聽！善思！當為汝說。」時大會寂靜無聲，風河
江水、百鳥走獸皆寂無聲，於是大眾、天龍
鬼神悚然樂聞，一心觀佛。

佛言阿難：「過去
久遠無量無邊阿僧祇劫，此閻浮提有一
大王，名大光明，有大福德，聰明勇慧，王相
具足。爾時邊境有一國王與為親厚，彼國
所乏，大光明王隨時贈送；彼國所珍，亦復
奉獻於光明王。時彼國王大山遊獵得
二象子，端正姝妙，白如玻𭺊甚可敬愛，心喜念言：『我今當以與光明王。』
念已莊校金銀雜寶、極世之珍，遣人往送。
時光明王見此象已，心大欣悅。

「時有象師，
名曰散闍，王即告言：『汝教此象，瞻養令調。』
散闍奉教，不久調順，眾寶交絡，往白王
言：『我所調象，今已調良，願王觀試。』王聞心

喜，遲欲見之，即擊金鼓，會諸臣下，令觀試
象。

「大眾既集，王乘是象，譬如日初出山，光
明照曜，王初乘象，亦復如是。與諸臣民出
城遊戲，將至試所。時象氣壯，見有群象於
蓮華池食蓮華根，見已欲發，奔逐牸象，遂
至深林。時王冠服悉皆墮落，壞衣破身，出
血牽髮。王時眩𥈆，自惟必死，極懷恐怖，即
問象師：『吾寧當有餘命不耶？』散闍白王：『林
中諸樹有可捉者，願王搏捉，乃可得全。』王
搏樹枝，象去王住，下樹坐地，自視無復衣
冠，身體傷破，生大苦惱，迷悶出林，不知從
者所在。

「象師小前捉樹得住，還求見王愁
惱獨坐，象師叩頭，白王：『願王莫大憂苦！此
象正爾婬心當息，厭惡穢草，不甘濁水，思
宮清淨、肥美飲食，如是自還。』王即告曰：『吾
今不復思汝及象，以此象故，幾失吾命。』

「爾
時群臣咸各生念，謂王已為狂象所害。尋
路推求，處處或得天冠衣服，或見落血，遂
乃見王。駕乘餘象，還來入城。城中人民悉
見大王受如是苦，莫不憂惱。

「爾時狂象在
野澤中食諸惡草，飲濁穢水，婬欲意息，即
思王宮清涼甘饍，行如疾風，詣本止處。

「象
師見已，往白王言：『大王！當知先所失象今
還來至，願王視之。』王言：『我不須汝，亦不須
象。』散闍啟王：『王若不須我及象者，唯願觀
我調象之方！』王即使於平坦地敷置坐處。

「時國中人聞此象師欲示大王調象之法，
普皆雲集。時王出宮，大眾導從，詣座而
坐。象師散闍將象至會，尋使工師作七鐵

丸，燒令極赤，作已念言：『象吞此丸，決定當
死，王後或悔。』白言大王：『此白象寶，唯轉輪
王乃得之耳，今有小過，不應喪失。』王告之
言：『象若不調，不應令吾乘之；若其調適，事
釁如斯。今不須汝，亦不須象。』象師又言：『雖
不須我，象甚可惜。』王怒隆盛，告言遠去。
散闍起已，泣淚而言：『王無親踈，其心如毒，
詐出甜言。』時會大小聞已墮淚，諦視於
象。

「象師即便作相告象：『吞此鐵丸！若不吞
者，當以鐵鉤斵裂汝腦。』象知其心，即自思
惟：『我寧吞此熱丸而死，實不堪忍被鐵鉤
死；如人俱死，寧受絞死，不樂燒殺。』屈膝向
王，垂淚望救。王意怒盛，覩已餘視。散闍告
象：『汝今何以不吞此丸？』時象四顧，念：『是眾
中乃無有能救我命者。』以手取丸，置口吞
之，入腹焦爛，直過而死，如金剛杵打玻𭺊山，鐵丸墮地，猶故熱赤。時會見已，莫不悲
泣。王見此事，驚怖愕然，乃生悔心，即召散
闍，告言：『汝象調順乃爾，何故在林不能制
之？』

「時淨居天知光明王應發無上菩提之
心，即作神力，令象師跪答王言：『大王！我唯
能調象身，不能調心。』王即問言：『頗復有人
亦能調身兼調心不？』白言大王：『有佛世
尊，既能調身，亦能調心。』時光明王聞佛名
已，心驚毛竪，告言散闍：『所言佛者，何種性
生？』散闍答言：『佛世尊者，二種性生——一者智
慧，二者大悲。勤行六事，所謂六波羅蜜，功
德智慧悉具足已，號之為佛，既自能調，亦
調眾生。』

「王聞是已，悚然踊躍，即起入宮，洗

浴香湯，更著新衣，上高閣上，四向作禮，於
一切眾生起大悲心，燒香誓願：『願我所有
功德迴向佛道，我成佛已，自調其心，亦當
調伏一切眾生。若以一眾生故，在於阿鼻
地獄住經一劫有所益者，當入是獄，終不
捨於菩提之心。』作是誓已，六種震動，諸
山大海𧿽𨁟量諸天作天妓樂歌歎菩薩，而作是言：『如
汝所作，得佛不久。成佛道已，願度我等，我
等於此清淨法會，亦應有分。』」

佛告諸比丘：
「欲知爾時白象吞鐵丸者，難陀是也；時象
師者，舍利弗是也；光明王者，我身是也。我
於爾時見是象調順故，始發道心，求於佛
道。」

爾時大會聞佛苦行如是，有得四道果
者，有發大道心者，有出家修道者，莫不歡
喜，頂戴奉行。

以是因緣，強志勇故，由小因
緣能辦大事；懶惰懈怠，雖遇大緣，無所能
成。是故行者當勤精進，趣向佛道。

（二二）摩訶斯那優婆夷品第二十一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇洹精舍，與
大比丘眾圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者：
「欲成佛道，當樂經法、讚誦演說。正使白衣
說法，諸天鬼神悉來聽受，況出家人？出家之
人，乃至行路誦經說偈，常有諸天隨而聽

受，是故應勤誦說經法。」何以故知？

佛初
至祇桓精舍，功德流布，莫不聞知。時諸善
人聞佛名德，歡喜無量，稱揚讚歎。所以者
何？世間惡人聞善人名，心生憎嫉，聞惡歡
喜；賢善之人遏惡揚善，欲令廣聞，見人
作惡，而知結使，憐愍愿恕。如是善人聞
佛出世，稱揚流布，令遍諸國。

時波斯匿王
有邊小國，名毘紐乾，時此聚落中，人多邪
見，無佛法僧。時此村落有一女人，名摩訶
優波斯那，時有事緣至舍衛國波斯匿王
所，緣事畢訖，從諸篤信優婆塞邊聞佛功
德，欲得見佛，即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
特，頭面禮足，却在一面。爾時世尊為諸大
眾說五戒法——所謂不殺得長壽、不盜得大
富、不邪婬得人敬愛念、不妄語得言見信
用、不飲酒得聰明了達。時優波斯那聞此
法已，甚大歡喜，前白佛言：「唯願世尊授我
五戒！我當盡壽清淨奉持，寧失身命，終不
毀犯。如飢人惜食、渴者愛水，如疾者護
命，我護禁戒，亦復如是。」時佛即與授五戒
法。得五戒已，白言：「世尊！我所住處偏僻
逈遠，當還所止，願賜少物，當敬奉之。」

過
去諸佛如恒河沙，盡說《法句》；未來諸佛如
恒河沙，亦說是經。爾時世尊以《法句經》與
優波斯那，令諷奉行。得已作禮，遶佛三匝
而去，還本聚落，思惟憶念佛所與經。

是時
中夜，於高屋上思佛功德，讀誦《法句》。時毘
沙門天王欲至南方毘樓勒叉所，將千夜
叉從優波斯那上過，聞誦經聲，尋皆住空，

聽其所誦，讚言：「善哉！善哉！姉妹善說法要。
今我若以天寶相遺，非爾所宜，我今以一
善言相贈，謂尊者舍利弗、大目犍連，從舍
衛來，當止此林。汝明往請，於舍供養，彼呪
願時，并稱我名。」

優波斯那聞此語已，仰視
空中，不見其形，如盲眼人於夜黑闇都
無所見，即問言曰：「汝為是誰？不見其形，
而但有聲。」空中答言：「我是鬼王毘沙門天也，
為聽法故，於此住耳。」優婆夷言：「天無謬語。
汝天我人，絕無因由，何故稱我為姉妹耶？」
天王答言：「佛是法王，亦人天父。我為優婆
塞，汝為優婆夷，同一法味，故言姉妹。」

時優
婆夷心生歡喜，問言：「天王！我供養時，稱汝
名字，有何利耶？」天王答言：「我為天王，天耳
遠聞，稱我名者，我悉聞之。以稱我故，增
我勢力、威德、眷屬，我亦復以神力，及勅鬼
神護念是人，增其祿福，令離衰患。」說是
語已，尋便過去。

時優婆夷歡喜踊躍，自思
惟言：「佛於百劫精勤苦行，唯為我耳，以佛
恩故，乃使鬼王為我姉妹。」便不寢寐，天
垂欲曉，方得少眠。

時彼家中常令使人
入林取薪，是時使人早赴入林，上樹採
薪，遙見尊者舍利弗、目連等五百比丘在
此林中，其精勤者坐禪誦經，其懶惰者臥
沙草上。時彼使人奔隨大家到舍衛國，
是故遙見識二尊者，便自念言：「我等大家
所尊敬者今在此林，大家不知。若我徐取
薪已，乃還白者，或有餘人脫先請去，我則
有過，於事折減。先辦斯要，後乃取薪，

於事無苦。」即便下樹往尊者所，頭面禮足，
白言尊者：「我大家優波斯那禮足問訊。」尊者
答言：「令優波斯那安隱受樂，解脫生死。」白
言：「尊者！我大家優波斯那請明日食，唯願
屈臨！」尊者答言：「汝還歸家，告優波斯那：
『善哉優婆夷！知時長宜。佛讚五施得福
無量，所謂——施遠來者、施遠去者、施病瘦者、
於飢餓時施於飲食、施知法人。如是五施，
現世獲福。』」

使者受教，辭退出林，急疾還
家，到已問婢大家所在，答言：「彼高屋上，初
夜、中夜不得睡眠，今方始眠。」使曰：「喚覺！」
率言不敢。曰：「汝若不能，我自當覺。」咸言
隨意。便前上屋，彈指令覺。覺已問言：「欲
何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵連等
在某林中。」優波斯那甚大喜躍，即便自
取耳二金鐶而以賞之。尋更白言：「尊者有
好言教到大家邊。」即曰：「有何好教，可時說
之。」具以五施而為說之。時優婆夷歡喜
踰前，譬如蓮花見日即便開敷，時彼開
解，亦復如是，即自解頸眾寶瓔珞，重以賜
之。使者白言：「大家時起洗手、辦具飲食供
養，我向輙持大家言教，請二尊者及五百
弟子今日來食，願時供辦。」聞是語已，益復
踊躍，言：「我所欲作，已為我作，快不可言！
我今放汝，更不屬我，如汝善好，在家出
家，聚落城邑，隨處光好。」

時優波斯那即起
洗手，告語家屬及諸隣比：「汝應作食。」「汝應
燃火。」「汝應取水。」「汝應敷席。」「汝應取花。」
如是種種，分部訖已，即自取藥，㨶和

簁。所供已辦，即遣是人還白：「時到，食具已
辦，唯願知時！」

時二尊者與諸比丘著衣持
鉢，往詣其家，就座而坐。時優波斯那手自
行水，下種種食，色香味具。一切諸行隨業
受報——好色食施，得好顏色；食有好香，得遠
名稱；其味具足，得隨意所欲；以食之報，得
大筋力。

眾僧食已，尊者舍利弗即與之
呪願。其呪願時，優波斯那白言：「尊者！願當
稱彼毘沙門天王名。」時舍利弗呪願已訖，尋
便問言：「汝於毘沙門天王有何因緣，而稱
其名？」白言：「尊者！有希有事，以我昨夜誦《法
句》故，彼天王住於空中聽我誦經，讚
言：『善哉！善哉！姉妹善說妙法。』我即仰問：『汝
為是誰？不覩身形，但有聲耶。』彼答我言：『我
是鬼王毘沙門身，聞汝誦經，故住聽耳。欲
以天寶相遺，而非汝所宜，今以善言贈
汝。』我即問言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、
目揵連，明日當至某林，汝可請來，於舍供
養，呪願之時念稱我名。』我即問之：『稱汝名
字，有何利益？』彼即答我具以上事。以是因
緣，我今稱之。」舍利弗言：「實為奇特！汝人彼
天，而能屈意與汝言語，云是姉妹。」

優婆
夷言：「我又更有奇特之事。此舍有神，與我
親厚，如有女人共相往來。我布施時，此神
語我：『此阿羅漢。』『此阿那含。』『此斯陀含。』『此須陀
洹。』『此凡夫。』『此持戒。』『此破戒。』『此智慧。』『此愚癡。』
我雖聞此說，意等無二，於凡夫、犯戒等
如阿羅漢。」舍利弗言：「汝實奇特！能於此中
生平等心。」

摩訶斯那言：「我復有奇特好事。

我女人身，加復在家，而能除滅二十身見，
得須陀洹。」舍利弗言：「姉妹！汝甚奇特！能於
女身成須陀洹。」

優婆夷言：「我又更有希有
奇特！我有四子皆惡邪見。我夫惡邪，又亦
尤甚，於佛法僧不識不敬，我若供養三寶
及給貧窮，便生嫉恚，咸言：『我等勞勤家業，
而乃作此無益之用。』雖有此說，我於道
心修善布施，終無退縮，亦不恚恨。」

舍利弗
言：「婦人之法，一切時中常不自在——少小則
父母護；壯時則其夫護；老時則子護。而汝
不為夫、子所制，隨意修善。姉妹！我今誨
汝，可善著心。何者好事？謂佛世尊是暮
當至毘紐乾特林，我用是事以相報遺。」語
已，辭還所止。優婆夷言：「尊者所告實為甚
善！尊者去後，當辦所供，以待世尊。」

如是世
尊以至是林，摩訶斯那甚大歡喜，即集諸
優婆夷尋於其暮往至佛所，遙見世尊光
相殊妙，五情悅豫，喜踊無量。到已作禮，種
種香華供養佛畢，却坐一面。佛為說法——施
論、戒論、生天、斷欲、涅槃之論。

聞說法已，將
欲還家，合掌白佛：「我此村人普皆邪見，不
識佛法，不知佛德，不好布施，故使沙門、
婆羅門入此村乞，常至我家。唯願世尊隨
我幾時住此村邑，佛及弟子常受我請、四
事供養！」

白已，禮足而退，次第觀諸比丘所止
宿處，最後見有一病比丘臥草窟中，即問：
「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行來，四大
不調，困苦少賴。」優婆夷言：「大德所患，便宜
何食？」答言：「醫處當服新熱肉汁。」優婆夷言：

「莫復餘求，我明日當送。」答言：「可。」

爾時優婆
夷禮足還家，自思惟言：「我得大利，見佛世
尊及舍利弗等諸大尊者。」深加喜慶，然不
憶念明十五日——時彼國法，其十五日一切
不殺，殺者違命。

明日晨朝，勅使持錢買
新熱肉。使人受教，詣市遍求，不得空還，
白大家言：「今十五日，市無屠殺。」時優婆夷
告使人言：「汝持千錢買百錢肉，有求利
者，或能與汝。」使人持錢，又往推覓，王限重
故，無敢與者。使人還白，具如事情。時優婆
夷聞是事已，心憂惱言：「汝持金錢等重
買索。」爾時使人雖持金錢如勅推求，而諸
屠者雖貪其利，王法嚴重，懼失命根，無
敢與者。如是往返，了不能得。

時優婆夷倍
增憂惱，念：「病比丘已受我請，而我設當不
供所須，或能失命，便是我咎，當設何計？」

念是事已，重自思惟：「往昔菩薩以一鴿故，
猶自屠割，不惜身肉，況此比丘於鴿有降，
我寧不愛自己身肉而不濟？」彼作是
念已，將一可信常所使人却入靜室，淨自
洗身，踞坐床上，勅使人言：「汝今割我股裏
肉取。」爾時使人如教，即以利刀割取。當
割肉時，苦痛逼切，悶絕躄地，時婢即以白
㲲𩟯，
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送，食已，
疾即除愈。

夫婆羅門，于時不在，行還問
言：「摩訶斯那為何所在？」答：「某房中。」其夫往
見顏色變異，不與常同，即便問言：「汝今何
緣憔悴乃爾？」對曰：「我今為病所侵。」其夫憂

愁，尋集諸醫，診其所患。醫集問言：「汝有何
疾？所疾發動，其來久如？有休間不？」答言：
「我病一切時痛，如今疼苦無復休間。」時醫
察脈，不知所痛，默然還出。其夫垂泣，而
問妻言：「汝何所疾，以情見語。」妻答之曰：
「明醫不知，我焉能知？」

時婆羅門問家內人：
「汝等能知摩訶斯那所苦患不？」時諸使人白
言：「大家！我等不知，當問可信所親近者。」時
婆羅門即召彼婢於隱屏處，問言：「我婦何
由有疾？」婢以實答：「大家！當知為病比丘
故，割肉飴之。」夫聞是已，於佛法僧生恚
害心，便於街巷，高聲唱言：「沙門釋子食噉
人肉，如駮足王。」

爾時篤信優婆塞聞婆
羅門罵佛法僧，憂愁不樂，往世尊所，頭面
禮足。世尊告曰：「汝等何故，愁慘不樂？」白言：
「世尊！有一婆羅門於多人處高聲唱言，
罵佛法僧：『昔駮足王，食噉人肉；今沙門
釋子，食噉人肉，亦復如是。』願佛世尊勅諸
比丘莫食人肉！」

爾時世尊以是事故
集比丘僧，呼病比丘。時病比丘聞世尊教，
心懷喜踊：「世尊大慈乃流及我。」身雖羸
瘦，自力而來，到已禮足，却坐一面。佛言：「貴
子！汝何所患？」比丘白言：「為病所惱，今見世
尊，小得瘳降。」世尊又問：「今日汝何所食？」答
言：「今日食肉汁食。」佛言：「所食是新肉？為乾
肉乎？」答言：「新肉。天竺國熱，肉不經宿。」「所
食若新若乾——善男子！汝食肉時，為問淨不
淨不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，實不
問也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不淨食？比丘

之法，檀越與食，應先問之：『此是何肉？』檀越
若言：『此是淨肉。』應重觀察，可信應食；若
不可信，便不可食。」爾時世尊即制比丘——
諸不淨肉，皆不應食；若見聞疑三不淨肉，
亦不應食，如是分別應不應食。

時優婆夷
聞，「佛世尊正由我故，制諸比丘不得食
肉。」生大苦惱，以緣於己，永令比丘不食
肉故，即語夫言：「若能為我請佛及僧明
日來此設供養者，甚善；若其不能，我當
捨命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃
起是事！」

此婆羅門素於三寶無信敬心，聞
妻是語，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，
即言：「瞿曇沙門及諸弟子當受我請，明日
舍食。」佛默然受。時婆羅門知佛受請，還家
語妻：「沙門瞿曇已受汝請。」時優婆夷即勅
家內辦種種食、香花、坐具。明日時到，遣人
林中往白世尊：「食具已辦，唯聖知時！」

佛
與比丘著衣持鉢往至其家，就座而坐；
坐已，問婆羅門：「摩訶斯那今何所在？」答言：
「病在某房。」佛言：「喚來。」時婆羅門即往告言：
「汝師呼汝。」即曰：「我摩訶斯那禮佛法僧足。
我有病苦，不任起往。」其夫往白佛言：「優
婆斯那：『禮佛法僧足。我有病苦，不任起
往。』」佛告阿難：「汝往告優波斯那：『汝起見
佛。』」阿難即往告優波斯那：「世尊呼汝，汝
可往見。」時優波斯那即於臥上合掌白
言：「我今禮佛法僧。思見世尊，如飢須食，
如渴須飲，如寒思溫，如熱思涼，如失
道思導，我思見佛亦復如是。心雖欲

往，身不肯隨。」阿難還白佛如優波斯那
所說。佛勅阿難：「并床輿來。」阿難奉教，使
人輿來到於佛前。

爾時，如來放大光明，諸
遇佛光觸其身者，狂者得正，亂者得定，病
者得愈。時優波斯那遇佛光已，苦痛即
除。爾時舍神以水洗瘡，以藥塗之，平復
如故。時優波斯那即起下床，手執金瓶，
自行澡水，下種種食，色香味具。

佛食已，澡
手洗鉢，為摩訶斯那說微妙法——所謂布
施、持戒、人天果報，生死過患，貪欲為害，出
離滅樂，十二因緣輪轉不息。時優波斯那
聞佛所說，得斷慳嫉，成阿那含道；家內眷
屬悉受五戒；其婆羅門捨離邪見，信敬三
寶，受優婆塞戒。時會四眾有得須陀洹
者，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發大
道心者，一切大小莫不歡喜。

時有眾人畏
生死者，各作是念：「今此女人乃能如是自
割身肉以供沙門，甚為奇特！我等若捨聚
落田宅，豈足為難？」便各棄捨聚落、家屬，出
家求道，勤修精進，斷諸結漏，成羅漢
道。時此聚落佛法信行，廣闡流布。

以是緣
故，有強志者，乃至女人，讀誦經法，不惜
身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，當不
成者乎？是因緣故，諸善男子！當勤善法，畏
於生死，便得結使微薄、離於生死，雖於
此末法之中不能得度，緣此功德，當於
人天受無窮福。彌勒世尊不久五十六億
七千萬歲來此成佛，當為汝等廣說妙
法，汝於其中隨願所求，成三乘道，悉得解

脫。頂戴奉行。

（二三）出家功德尸利苾提品第二十二

如是我聞：

一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭
陀竹園中。爾時世尊讚歎出家功德因緣其
福甚多，若放男女、若放奴婢、若聽人民、若
自己身出家入道者，功德無量。布施之報，
十世受福，六天人中往返十到，猶故不如
放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施
之報，福有限極；出家之福，無量無邊。又持
戒果報，五通神仙，受天福報極至梵世；於
佛法中出家果報不可思議，乃至涅槃，福
故不盡。

假使有人起七寶塔，高至三十三
天，所得功德不如出家。何以故？七寶塔
者，貪惡愚人能壞破故；出家之法，無有毀
壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。如百
盲人，有一明醫能治其目，一時明見；又有
百人罪應挑眼，一人有力能救其罪，令
不失目。此二人福雖復無量，猶亦不如
聽人出家及自出家其福弘大。何以故？雖
能施於二種人目，此人唯各獲一世利。又肉
眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，展轉
示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無
壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，無窮
無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅
魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅
除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德
高於須彌、深於大海、廣於虛空。

若使有人
為出家者作諸留難，令不從志，其罪甚

重，如夜黑闇，無所覩見，是人罪報亦復如
是，入深地獄，黑闇無目；譬如大海，江河
百流悉投其中，此人罪報亦復如是，一切
諸惡皆集其身；如須彌山劫火所燒，無
有遺餘，此人亦爾，地獄火燒無有窮已；譬
如迦留樓醯尼藥極為毒苦，若等斤兩
比於石蜜，彼善惡報亦復如是。

聽人出家、
若自出家，功德最大。以出家人以修多羅
為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，為涅
槃之因；以毘尼為足，踐淨戒之地；阿毘
曇為目，視世善惡，恣意遊步八正之路，
至涅槃之妙城。以是義故，放人出家、若自
出家，若老若少，其福最勝。

爾時世尊在王
舍城迦蘭陀竹園，時王舍城有一長者，名尸
利苾提，其年百歲，聞出家功德如是
無量，便自思惟：「我今何不於佛法中出家
修道？」即辭妻子、奴婢、大小，「我欲出家。」其人
老耄，家中大小莫不厭㤥用者聞欲出家，咸各喜言：「汝早應去，何以
遲晚？今正是時。」尸利苾提即出其家，往趣
竹林，欲見世尊，求出家法。

到竹林已，
問諸比丘：「佛．世尊．大仙．大悲廣利天人者，今
何所在？」比丘答言：「如來世尊餘行教化利
益，不在。」尸利苾提又問：「次佛大師智慧上
足，更復是誰？」比丘指示彼尊者舍利弗是。

即柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：「尊者！
聽我出家。」時舍利弗視是人已，念此人老，
三事皆缺——不能學問、坐禪、佐助眾事，告言：
「汝去！汝老年過，不得出家。」

次向摩訶迦

葉、優波離、阿㝹彼皆問言：「汝先向餘人未？」答言：「我先以向
世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又問：「彼
何所說？」答言：「彼告我言：『汝老年過，不得
出家。』」諸比丘言：「彼舍利弗智慧第一尚不
聽汝，我等亦復不聽汝也。譬如良醫善知
瞻病，捨不療治，餘諸小醫亦悉拱手，當知
是人必有死相。」以舍利弗大智不聽，其餘
比丘亦爾不聽。

尸利苾提求諸比丘不得
出家，還出竹園，住門閫上悲泣懊惱，舉聲
大哭：「我從生來無有大過，何故特不聽
我出家？如優波離剃髮賤人、泥提下穢
除糞之人、鴦掘摩羅殺無量人，及陀塞䩭大賊惡人，如是等人尚得出家，我有何罪，
不得出家？」

作是語時，世尊即於其前踊
出，放大光明，相好莊嚴，譬如忉利天王帝
釋七寶高車。佛問福增：「汝何故哭？」爾時長
者聞佛梵音，心懷喜踊，如子見父，五體
投地，為佛作禮，泣白佛言：「一切眾生——
殺人作賊、妄語誹謗、下賤等人皆得出家，
我獨何罪，特不聽我佛法出家？我家大小
以我老耄不復用我，今於佛法不得出
家，今設還家，必不前我，當何所趣？我今
定當於此捨命。」

爾時佛告尸利苾提：「誰能
舉手於虛空中而作定說：『是應出家；此人
不應』？」是長者白佛言：「世尊！法轉輪王第
一智子．次佛第二世間導師．舍利弗者，此
不聽我佛法出家。」爾時世尊以大慈悲慰
喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝

莫憂惱！我今當令汝得出家。非舍利弗
三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗
世世難行，破頭、挑眼，髓腦、血肉、皮骨、手足、
耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑，
身琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城、妻子、
奴婢、象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇
劫供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫供養
九萬九千諸佛，後阿僧祇劫供養十萬諸佛
世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗
於法自在，何得制言：『此應出家；此人不應』？
唯我一人於法自在，唯我獨乘六度寶車，
被忍辱鎧，於菩提樹下坐金剛座，降魔王
怨，獨得佛道，無與我等。汝來隨我，我當
與汝出家。」如是世尊種種慰喻，福增憂惱
即除，心大歡喜，便隨佛後入佛精舍。

告大
目揵連：「令與出家。何以故？眾生隨緣得度，
或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人
有緣，佛則不能度；於舍利弗有緣，目連、
迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子則所不
度。如是展轉，隨其有緣，餘人不度。」

爾時
目連亦思：「此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助
眾事，三事悉缺，然佛法王勅使出家，理
不有違。」即與出家受具足戒。

此人前世
已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，必
出不疑；已曾修集諸善功德，晝夜精勤，修
習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。以
年老故，不能隨時恭敬、迎送、禮問上座。諸
年少比丘以先出家為上座故，常苦言剋
切：「此老耄比丘自恃年高，誦經學問，憍慢

自大，不相敬承。」

時老比丘便自思惟：「我在
家時，為家大小之所刺惱，今來出家，望得
休息，而復為此諸年少輩之所激切，何罪
乃爾？」益增苦惱，又作是念：「我今寧死。」

時
彼林邊有大河水，既深且駃。尋往堓邊，
脫身袈裟置樹枝上，長跪向衣，啼泣墮
淚，自立誓言：「我今不捨佛、法、眾僧，唯欲
捨命、我此身上衣。布施、持戒、精進、誦經，設
有報者，願我捨身生富樂家，眷屬調順，於
我善法不作留難，常遇三寶，出家修道，
遭值善師，示悟涅槃。」誓已，於河深駛、迴波
覆涌之處，欲投其中。

爾時目連以天眼
觀：「我老弟子為作何事？」尋見弟子放身
投水。未至水頃，以神通力接置堓上，問
言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大慚愧，即
自思惟：「當以何答？我今不應妄語誑師。
設誑師者，世世獲罪，當無舌根；又我和
上神通玄鑒，我縱妄語，亦自知之。世若有
人智慧明達、性實質直，諸天應敬；若有智
慧而懷諂誑，可為人師，人應恭敬供養；
若無智慧而有質直，雖不兼物，行足自
濟；若人愚癡，心懷誑諂，一切眾中惡賤下
劣，設有所說，人悉知之，皆言：『此人諂欺無
實。』假令實說，捨不信用。是故我若欺誑和
上，此非我宜。當如實說！」即白師言：「我厭
家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。」

目連聞已，即作是念：「此人設當不以生死
恐畏之事而怖之者，於出家利空無所獲。」
即告之言：「汝今至心捉我衣角，莫中放捨。」

即奉師教，譬如風性輕舉所吹塵草，上衝
虛空；神足遊空，若捉一毛，隨意所至。爾時
目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空，目連
神足亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，至
大海邊。

海邊有一新死女人，面貌端正，身容
殊妙，相好具足。見有一蟲，從其口出，還
從鼻入，復從眼出，從耳而入。目連立觀，觀
已捨去。尸利苾提白言：「和上！此何女人狀
相如是？」目連告言：「時到當說。」

小復前行，見
一女人自負銅鑊，搘鑊著水，然火吹之；
既沸，脫衣自入鑊中，髮爪先脫，肉熟離
骨，沸吹——骨出在外，風吹——尋還成人；自取其
肉而食噉之。福增見已，心驚毛竪，白言：「和
上！自食肉者，為是何人？」目連告曰：「時到當
說。」

次小前行，見一大身多有諸蟲圍唼
其身乃至支節，無有空處如針頭許，時有
大聲叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。白言：
「和上！此大惡聲，為是何人？」目連告言：「時到
當說。」

次復見有一大男子，周匝多有獸頭
人身諸惡鬼神手執弓弩、三叉毒箭，鏃皆
火燃，競共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是
何人，受茲苦毒，逃走無所？」師言：「且住！時到
當說。」

次前經久，見一大山，下安刀劍，見
有一人從上投下，刀戟劍矟壞刺其身，
即自收拔，還竪本處；復還上山，如前不息。
見已白師：「此復何人而受斯苦？」告言：「且止！
時至當說。」

次前見有一大骨山，高七百由
旬，能鄣蔽日，使海蔭黑。爾時目連於此
骨山一大肋上來往經行。

弟子隨行，尋自思

惟：「我今和上既已無事，我寧可問向來
事不？」念已白言：「唯願和上為我解說向所
見事。」目連告言：「今正是時。」即白和上：「先所
見者是何女人？」目連答言：「汝欲知者，是舍
衛城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。爾時
薩薄欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，即
將入海，與五百估客上船入海。時婦常
以三奇木頭擎鏡照面，自覩端正，便起憍
慢，深生愛著。時有一大龜以脚蹋船，船
破沒海，薩薄及婦、五百估客一切皆死。大
海之法不受死屍，若水迴波，夜叉、羅剎出
置岸上。

「眾生命終，隨所愛念，死即生中。或
有難言：『隨所愛著便往生者，誰愛地獄而
入地獄者？』眾人答曰：『若有眾生盜三尊
財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾
火地獄。是人為風寒冷病所逼，便思念火，
欲得入中，念已，命終便墮是獄。

「『若人盜佛
燈明及直，或盜僧祇燈燭、薪草，若破壞撥
撤僧祇房舍、講堂，若冬寒時剝脫人衣，若
以力勢，以氷寒時水灌奴婢及以餘人，若
抄掠時剝人衣裳，如是罪報，應墮寒氷地
獄；是人為熱病所逼，常思寒冷之處，念想
之時，便墮此獄。優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分
陀利地獄亦復如是。寒地獄中受罪之人
身肉氷燥，如燋豆散，腦髓米爆，頭骨碎破
百千萬分，身骨劈裂，如剖箭鉫。

「『若人慳
貪，斷餓眾生隨時飲食，應墮餓鬼；得逆
氣病，不能下食，瞻病知識以種種食強
勸之言：「是甜是酢，此美易消，汝可強食。」

便起恚心：「使我何時眼不見食？」爾時命終，
生餓鬼中。

「『若人愚癡不信三寶，誹謗毀道，
應墮畜生；為病所困，唯得伏臥，不得偃
側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼
勸言：「汝當聽法、受齋、受戒，汝當見佛像、見
比丘僧，汝當布施。」其人心意都不喜樂。
為強敦曉喻，便增惡念：「願我得一不聞
三寶善名處者，快不可言！」爾時命終生畜
生中。

「『若有修善、種人天因，此人不為大病
所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右知其
將死，各勸之言：「樂聞法不？欲見像不？
欲見比丘、聽經偈不？汝喜欲得受齋戒
不？欲得財物施佛像不？」悉答言：「好。」復與說
言：「施佛形像，得成佛道；供養法者，在所
生處，得深智慧，達解法相；若施眾僧，所生
之處，得大珍寶，隨意無乏。」病人聞已，
歡喜願言：「使我所生常遇三寶，聞法開悟。」
爾時命終得生人中。

「『若人廣種生天善因，
清淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終，
安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂，
顏色和悅，舉手上向；爾時命終，即生天中。』

「此薩薄婦自愛著身，命終還生，故身作蟲；
捨此蟲身，墮大地獄，受苦無量。」

尸利苾提
白言：「和上！自食肉者，是何婦人？」目連告
曰：「是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷請一清淨
持戒比丘，夏九十日奉給供養，於自陌頭
起房安止，自辦種種香美飲食，時到使婢
送食供養。婢至屏處，選好美者，自取食之，
餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相，

問言：『汝得無污比丘食？』答言：『大家！我亦
有信，非邪見人，何緣先食？比丘食已，有殘
與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食
身肉。』以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命
終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。」

福
增白言：「所見大身，諸蟲唼食，發大惡聲，復
是誰乎？」告言福增：「是瀨利吒營事比丘，以
自在故，用僧祇物、花果、飲食送與白衣，
受此花報，於此命終，墮大地獄；唼食
諸蟲，即是爾時得物之人。」

福增白言：「和
上！彼舉聲哭，眾箭競射，洞身火燃，復是
何人？」目連告言：「此人前身為大獵師，多害
禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮
大地獄，經久難出。」

又問：「和上！彼大山上自
投來下，刀劍矛矟刺割其身，投已復上，
此是何人？」目連告言：「是王舍城中大健鬪
將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛矟
傷剋物命，故受此報，於是死已，墮大地獄，
受苦長久。」

福增又白：「今此骨山，復為是誰？」
目連告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」
尸利苾提聞是語已，心驚毛竪，惶怖汗
水，白言：「和上！願我今者心未裂頃時，為
我說本末因緣。」目連告言：「生死輪轉無有
邊際，而善惡業終無朽敗，必受其報。造若
干業，隨行受報。」

目連又言：「過去世時，此閻
浮提有一國王，名曰曇摩苾提，好
喜布施、持戒、聞法，有慈悲心，性不暴惡，不
傷物命，王相具足，正法治國滿二十年。
事間閑暇，共人博戲。時有一人犯法殺

人，諸臣白王：『外有一人犯於王法，云何治
罪？』王時慕戲，脫答之言：『隨國法治。』即按限
律，殺人應死，尋殺此人。王博戲已，問諸
臣言：『向者罪人今何所在？我欲斷決。』臣
白王言：『隨國法治，今已殺竟。』王聞是語，悶
絕躃地，諸臣左右冷水灑面，良久乃穌，
垂泣而言：『宮人、妓女、象馬、七寶悉於此
住，唯我一人獨地獄中受諸苦痛。我本未
為王時，而此宮中亦有王治；我不久死，此
中亦當續有王治。我名為王而害人命，
當知便是栴陀羅王，不知世世當何所趣？
我今決定不須為王。』即捨王位，入山自
守。

「時王命終，生大海中作摩竭魚，其身
長大七百由旬。諸王、大臣自恃勢力，抂尅
百姓，離別人民，剝脫眾生，命終多作摩竭
大魚，多有諸蟲唼食其身。譬如拘執及𣰅㲪𭼦痒故，揩頗
梨山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。以此
罪緣，於是命終墮大地獄。

「時摩竭魚一眠
百歲，覺已飢渴，即便張口，海水流入，如注
大河。爾時適有五百估客入海採寶，值
魚張口，船行駛疾，投趣魚口。賈人恐怖，
舉聲大哭，各作是言：『我等今日決定當死。』
各隨所敬，或有稱佛及法、眾僧，或稱諸天、
山河鬼神、父母、妻子、兄弟、眷屬，竝作是言：『我
等今日是為最後見閻浮提，更永不見。』爾
時垂入摩竭魚口，一時同聲稱南無佛。時
魚聞稱南無佛聲，即時閉口，海水停止，諸
賈客輩從死得活。此魚飢逼，即便命終，生

王舍城中。夜叉羅剎即出其身，置此海邊，
日曝雨澆，肉消骨在，此骨山是。

「福增！當知
爾時法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮大
海中為摩竭魚。汝今既已還得人身，不厭
生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。」

時尸
利苾提既見故身，聞是說已，畏於生死，
於所修法次第憶念，繫心住意，觀見故身，
解法無常，厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。

目連歡喜，告言：「法子！汝今所應作者皆已
作竟。汝來向此，因我力來；汝今可以自神
力去。」爾時目連飛昇虛空，尸利苾提隨和
上後，如鳥子從母，還至竹林。

時諸年少
未知得道，如前激刺，尸利苾提心已調順，
威儀安詳，默無所陳。佛知此事，欲護諸比
丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，於
大眾中呼福增言：「汝來！福增！汝今日往大
海邊耶？」福增白言：「實往。世尊！」「汝所見者，今
可說之。」福增比丘具白世尊如所見事。佛
言：「善哉！善哉！福增比丘！如汝所見事實如
是，汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受
一切人天供養。比丘所應作事，汝已具足。」
年少比丘聞佛是語，深懷憂悔：「如是智慧
賢善之人，我等無智，惡心刺挊，我等云何受
此罪報？」時諸比丘即從坐起，至福增所，
五體投地，而作是言：「諸善人生，與悲俱生，
大德今生亦應當與大悲俱生。唯願於我
生憐愍心，受我悔過！」福增答言：「我於諸人
無不善心，可爾悔過。」尸利苾提見諸年少
心懷恐怖，即為說法。諸比丘聞，厭生死法，

精勤修集，斷結盡漏，得阿羅漢道。

福增因
緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：「甚奇甚特！
此長老者於此城中老耄無施，今於佛
法出家成道，顯說如是希有妙法。」時城中
人多發淨心，或有聽放男女奴婢人民令
出家者，或自出家者，莫不歡喜頂戴奉
行。以是因緣，出家功德，無量無邊。

福增百
歲方乃出家，成就如是諸大功德，況諸盛
年欲求妙勝大果報者？應勤修法，出家學
道。歡喜奉行。

（二四）沙彌守戒自殺品第二十三

如是我聞：

一時佛在安陀國。爾時世尊慇
懃讚歎持戒之人護持禁戒，寧捨身命，終
不毀犯。何以故？

戒為入道之初基，盡漏之
妙趣，涅槃安樂之平途。若持淨戒，計其功
德無量無邊，譬如大海無量無邊，戒亦如
是。猶如大海多有阿脩羅、黿龜、水性摩竭魚
等大眾生居，戒海亦爾，多有三乘大眾生居；
譬如大海多諸金銀琉璃等寶，戒海亦爾，多
出善法，有四非常、三十七品、諸禪三昧如是
等寶；猶如大海金剛為底，金剛山圍，四江
大河流注其中，不增不減，戒海亦爾，毘尼

為底，阿毘曇山以為圍遶，四阿含河流注
入中，湛然常爾，不增不減。何以故注入
不增不減？下阿鼻火，上衝大海，海水消涸，
以故不增；常流入故，以故不減。佛法戒海
不放逸故不增，具功德故不減。是故當知
能持戒者，其德甚多。

佛涅槃後，安陀國土爾
時有一乞食比丘樂獨靜處，威儀具足。乞
食比丘，佛所讚歎，非住眾者。何以故？乞食
比丘少欲知足，不儲畜積聚，次第乞食，隨
敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。
在僧比丘多欲無厭，貯聚儲畜，貪求悋惜，
嫉妬愛著，以故不能得大名聞。彼乞食比
丘德行淳備，具沙門果，六通三明，住八解
脫，威儀庠序，名聞流布。

爾時安陀國有優
婆塞，敬信三寶，受持五戒，不殺、不盜、不邪
婬、不妄語、不飲酒，布施修德，名遍國邑，
即請是乞食比丘終身供養。

供養之福，隨
因受報。若請眾僧就舍供養，則妨廢行
道，道路寒暑勞苦，後受報時，要勞思慮，出
行求逐，乃能得之；若就往奉供養，後受
福報時，便坐受自然。是優婆塞信心淳厚，
辦具種種色香美食，遣人往送，日日如是。

沙門四種，好惡難明，如菴羅果生熟難知。
或有比丘威儀庠序，徐行諦視，而內具足
貪欲恚癡，破戒非法，如菴羅果外熟內生；或
有比丘外行麤踈，不順儀式，而內具足
沙門德行、禪定智慧，如菴羅果內熟外生；或
有比丘威儀麤獷，破戒造惡，內亦具有貪
欲恚癡、慳貪、嫉妬，如菴羅果內外俱生；或

有比丘威儀庠審，持戒自守，而內具足沙
門德行、戒定慧解，如菴羅果內外俱熟。彼乞
食比丘內外具足，亦復如是，德行滿故，人
所宗敬。

爾時國中有一長者，信敬三寶，
有一男兒，心自思惟：「欲令出家，當求善
師而付託之。所以爾者，近善知識則增
善法，近惡知識便起惡法。譬如風性雖空，
由栴檀林、若瞻蔔林，吹香而來，風有妙香；
若經糞穢臭屍而來，其風便臭。又如淨衣，
置之香篋，出衣衣香；若置臭處，衣亦隨臭。
親近善友，則善日隆；親附惡友，則惡增長，
是故我今當以此兒與此尊者，令其出家。」
念已即往，白比丘言：「我此一子，今使出家，
唯願大德哀納濟度！若不能受，當將還家。」
爾時比丘以道眼觀：「此人出家能持淨戒，
增長佛法。」即便受之，度為沙彌。

時優婆塞
有一親善居士，請優婆塞及其妻子、合家奴
婢明日客會，時優婆塞晨朝念言：「今當就
會，誰後守舍？我若強力課留一人所應
得分，我則負他；若有自能開意住者，我
於會還，當別投報。」優婆塞女即白父言：
「唯願父母從諸僮使但行應請，我堪後守。」
其父喜曰：「甚善！甚善！今汝住守，與我、汝母
正等無異，於家損益，心無疑慮。」於是合家
悉往受請，女便牢閉門戶，獨住家內。

時優
婆塞是日怱怱，忘不送食，爾時尊者心自
念言：「日時向晚，俗人多事，或能忘不送食，
我今寧可遣人迎不？」即告沙彌：「汝往取食，
善攝威儀，如佛所說：『入村乞食，莫生貪

著，如蜂採華，但取其味，不損色香。』汝今
亦爾，至家取食，收攝根門，莫貪色聲香味
觸也。若持禁戒，必能取道。如提婆達多
雖多誦經，以造惡毀戒，墮阿鼻獄；如瞿迦
利誹謗破戒，亦入地獄；周利槃特雖誦一
偈，以持戒故，得阿羅漢。又戒即為入涅
槃門、受快樂因。譬如婆羅門法，若設長
齋三月、四月，請諸高明持戒梵行諸婆羅門，
以揀擇請，不得普故，仇留為封，印請者
椀。一婆羅門雖復高經，性不清廉，貪蜜
甜故，舐封都盡。明日至會所，呈封乃入，
次是梵志無印欲入，典事語言：『汝有封
不？』答言：『我有，以甜故舐盡。』語言：『汝今如是
已足。』便不得前。復貪小甜，失四月中甘香
美味，及竟達嚫種種珍寶。汝今如是，莫
貪小事，破淨戒印，失人天中五欲美味及
諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫
毀破三世佛戒，污染三寶、父母、師長。」

沙彌
受教，禮足而去。往到其家，打門作聲，女
問：「是誰？」答言：「沙彌，為師迎食。」女心歡喜：「我
願遂矣。」即與開門。是女端正，容貌殊妙，年
始十六，婬欲火燒，於沙彌前作諸妖媚，
搖肩顧影，深現欲相。沙彌見已念言：「此女
為有風病、癲狂病、羊癎病耶？是女將無欲
結所使，欲嬈毀我清淨行耶？」堅攝威儀，顏
色不變。時女即便五體投地，白沙彌言：「我
常願者，今已時至。我恒於汝欲有所陳，
未得靜便，想汝於我亦常有心，當與我
願。我此舍中多有珍寶金銀倉庫，如毘沙

門天宮寶藏，而無有主。汝可屈意為此舍
主，我為汝婦，供給使令。必莫見違，滿我
所願！」

沙彌心念：「我有何罪，遇此惡緣？我今
寧當捨此身命，不可毀破三世諸佛所制
禁戒。昔日比丘至婬女家，寧投火坑，不犯
於婬；又諸比丘，賊所劫奪，以草繫縛，風吹
日曝，諸蟲唼食，以護戒故，不絕草去；如
鵝吞珠，比丘雖見，以持戒故，極苦不說；
如海船壞，下座比丘以守戒故，授板上座，
沒海而死。如是諸人，獨佛弟子能持禁戒，
我非弟子、不能持耶？如來世尊獨為彼
師、非我師耶？如瞻蔔華并胡麻壓油，瞻
蔔香；若合臭花，油亦隨臭。我今已得遇善
知識，云何今日當造惡法？寧捨身命，終不
破戒、污佛法僧父母師長。」又復思惟：「我若逃
突，女欲心盛，捨於慚愧，走外牽捉及誹謗
我，街陌人見，不離污辱。我今定當於此捨
命。」方便語言：「牢閉門戶，我入一房，作所應
作，爾乃相就。」女即閉門。沙彌入房，關撢
門戶，得一剃刀，心甚歡喜，脫身衣服，置於
架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃處，自立誓
願：「我今不捨佛、法、眾僧，不捨和上阿闍
梨，亦不捨戒；正為持戒，捨此身命。願所
往生，出家學道，淨修梵行，盡漏成道。」即
刎頸死，血流滂沛，污染身體。

時女怪遲，趣
門看之，見戶不開，喚無應聲，方便開戶，
見其已死，失本容色，欲心尋息，慚結懊惱，
自搣頭髮，爪裂面目，宛轉灰土之中，悲
呺泣淚，迷悶斷絕。

其父會還，打門喚女，女

默不應，父怪其靜，使人踰入，開門視
之，見女如是，即問女言：「汝何以爾？有人
侵汝、污辱汝耶？」女默不答，心自思惟：「我今
若以實對，甚可慚愧；若言沙彌毀辱我者，
則謗良善，當墮地獄，受罪無極。不應欺
誑。」即以實答：「我此獨守，沙彌來至，為師索
食，我欲心盛，求嬈沙彌冀從我心，而彼
守戒，心不改易，方便入房，自捨身命。以
我穢形欲壞淨器，罪釁若斯，故我不樂。」

父聞女言，心無驚懼。何以故？知結使法爾
故，即告女言：「一切諸法皆悉無常，汝莫憂
懼！」即入房內，見沙彌身血皆污赤，如栴
檀机。即前作禮，讚言：「善哉！護持佛戒，能
捨身命。」

時彼國法，若有沙門白衣舍死，當
罰金錢一千入官。時優婆塞以一千金錢
置銅盤上，載至王宮，白言：「大王！我有罰
讁，應入於王，願王受之。」王答之言：「汝
於我國敬信三寶，忠正守道，言行無違，
唯汝一人，當有何過而輸罰耶？」時優婆塞
具陳上緣，自毀其女，讚歎沙彌持戒功德。
王聞情事，心驚悚然，篤信增隆，而告之言：
「沙彌護戒，自捨身命，汝無辜咎，那得有
罰？但持還舍，吾今躬欲自至汝家供養沙
彌。」即擊金鼓，宣令國人，前後導從，往至
其家。

王自入內，見沙彌身赤如栴檀，前
為作禮，讚其功德，以種種寶莊嚴高車載
死沙彌至平坦地，積眾香木闍毘供養。嚴
飾是女，極世之殊，置高顯處，普使時會一
切皆見。語眾人言：「是女殊妙，容暉乃爾。

未離欲者，誰無染心？而此沙彌既未得道，
以生死身奉戒捨命，甚奇希有！」

王即遣人
命請其師，廣為大眾說微妙法。時會一
切見聞是事，有求出家持淨戒者，有發
無上菩提心者，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二五）長者無耳目舌品第二十四

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀精舍，與
諸比丘大眾說法。爾時國內有大長者，財
富無量，金銀七寶、象馬牛羊、奴婢人民、倉庫
盈溢，無有男兒，唯有五女，端正聰達。其婦
懷妊，長者命終，時彼國法，若其命終，家無
男兒，所有財物悉應入官。王遣大臣攝
錄其財，垂當入官。其女心念：「我母懷妊，未
知男女，若續是女，財應屬官；若其是男，
應為財主。」念已，往白王言：「我父命終，以無
男故，財應入王。然今我母懷妊，須待分
身，若苟是女，入財不遲；若或是男，應為財
主。」時波斯匿王任法平整，即可所白，聽
如其言。

其母不久月滿生兒，其身渾沌，無
復耳目，有口無舌，又無手足，然有男根，
即為作字，名曼慈毘梨。爾時是女具以
是事往問於王。王聞是已，思惟其義：「不
以眼耳鼻舌手足等而為財主，乃以男故，
得為財主。兒有男根，應得父財。」即告諸
女：「財屬汝弟，吾不取也。」

爾時大女往適他
家，奉給夫主，謙卑恭謹，拂拭床褥，供設飲
食，迎來送去，拜起問訊，譬如婢事大家。比
近長者覩其如是，怪而問言：「夫婦之道，
家家皆有，汝獨何為改操若茲？」女子對曰：「我

父終沒，家財無量，雖有五女，猶當入王；會
母分身，生我一弟，無有眼耳舌及手足，
但有男根，得為財主。以是義故，雖有諸
女，不如一男，是故爾耳。」

長者聞已，怪其
如是，即與其女往至佛所，白言：「世尊！彼長
者子以何因緣，無有眼耳舌及手足，而生
富家，為此財主？」佛告長者：「善哉問也！諦聽
善思！當為汝說。」「唯然，樂聞。」

佛告長者：「乃往
過去，有大長者兄弟二人，兄名檀若世質，
弟名尸羅世質。其兄少小忠信成實，常好
布施，賑救貧乏，以其信善，舉國稱美，王
任此人為國平事，諍訟曲直，由之取決。是
時國法，舉貸取與無有券䟽檀若世質以為明人。

「時有估客將欲入
海，從弟尸羅世質多舉錢財，以供所須。
時弟長者唯有一子，其年幼小，即將其子
并所出錢到平事所，白言：『大兄！是估客子
從我舉錢，入海來還，應得爾許。兄為明
人，我若終亡，證令子得。』平事長者指言如
是。其弟長者不久命終。時估客子乘船
入海，風起波浪，船壞喪失，時估客子捉板
得全，還其本國。

「時長者子聞其船壞空
歸，唯見此人，便自念言：『此雖負我，今者
空窮，何由可得？須有當債。』時此估客
長者復與餘賈續復入海，獲大珍寶，安
隱吉還，心自念言：『彼長者子前雖見我，
不從我債。我舉錢時，此人幼稚，或時不
憶？或以我前窮故不債耶？今當試之。』
即嚴好馬眾寶，服飾寶衣，乘馬入市。長者

子見服乘如是，心念：『此人似還有財，當試
從債。』即遣人語言：『汝負我錢，今可見償。』
答言：『可爾。當思宜了。』

「估客自念：『所舉頓大，
重生累息，無由可畢，當作一策乃可了
爾。』即持一寶珠，到平事婦所白言：『夫人！我本
從尸羅世質舉少錢財，其子來從我債，今
上一珠，價直十萬，若從我債，可囑平事莫
為明人。』其婦答言：『長者誠信，必不肯爾，
為當試語。』即受其珠。

「平事暮歸，婦便具白，
長者答言：『何有是事！以我忠信不妄語故，
王立我為國平事，若一妄言，此事不可。』
明估客來，具告情狀，即還其珠。時估客子
更上一珠，價直二十萬，復往白言：『願使
囑及！此既小事，但作一言，得三十萬。彼
若得勝，雖復姪兒，無一錢分，此理可通。』爾
時女人貪愛寶珠，即為受之，暮更白夫：『昨
日所白，事亦可通，願必在意！』長者答言：『絕
無此理。我以可信，得為平事，若一妄語，
現世當為世所不信，後世當受無量劫苦。』
爾時長者有一男兒，猶未能行，其婦泣曰：
『我今與汝共為夫妻，若有死事，猶望不
違，囑此小事，直作一言，而不相從，我用
活為？若不見隨，我先殺兒，然後自殺。』長者
聞此，譬如人噎，既不得咽，亦不得吐，自念：
『我唯有此一子，若其當死，財無所付；若從
是語，今則不為人所信用，將來當受無量
苦惱。』迫蹙不已，即便可之。其婦歡喜，語
估客言：『長者已許。』

「估客聞之，欣悅還家，
嚴一大象，眾寶莊校，著大寶衣，乘象入市。

長者子見，心喜念言：『是人必富，服乘乃爾，我
得財矣。』即往語曰：『薩薄！當知先所負錢今
宜見償。』估客驚言：『我都不憶，何時負君？若
相負者，明人是誰？』長者子言：『若干日月，我
父及我手付汝錢，平事為我明人，何緣言
不？』估客子言：『我今不念，苟有事實，當還
相償。』尋共相將至平事所。

「長者子言：『此人
往日親從我父舉若干錢，伯為明人，我
時亦見，事為爾不？』答言：『不知。』其姪驚曰：『伯
父爾時審不見聞，不作是語，此事可爾；
不以手足指是財耶？』答言：『不爾。』姪子恚
曰：『以伯忠良，王令平事，國人信用，我親弟
子，非法猶爾，況於外人，抂者豈少？此之虛
實，後世自知。』」

佛告長者：「欲知爾時平事長
者，今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於
爾時一妄語故，墮大地獄，多受苦毒；從地
獄出，五百世中常受渾沌之身。由於爾時
好布施故，常生豪富，得為財主。善惡之
報，雖久不敗，是故汝等當勤精進，攝身口
意，莫妄造惡。」

時諸大眾聞佛所說，有得
初果至四果者，有發無上菩提心者，莫
不歡喜，頂戴奉行。

（二六）貧人夫婦疊施得現報品第二十五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園祇洹精舍，與大比丘眾圍繞說法。爾時國
中有一長者，其婦懷妊，月滿生女，端正
姝妙，容貌少雙。其初生時，細軟白疊裹身
而生，父母怪之，召師占相，師曰：「甚吉！有

大福德。」因為作字，名曰叔離。叔離長
大，疊隨身大。此女璝瑋，國內遠近競來娉
求。父母念言：「女年已大，宜當嫁處。」即使工
師為作瓔珞，叔離問父：「鍛是金銀用作何
等？」父告之言：「汝年已大，欲嫁處汝，故作環
玔。」女白父言：「我欲出家，不樂嫁去。」父母
愛念，不違其志，尋為出疊，欲作五衣。女
見復問：「欲作何等？」告言：「為汝作衣。」白父
母言：「我此所著悉已具足，更不須作，唯
願聽我時往佛所！」父母即將往詣佛所。頭
面作禮，求索出家。佛言：「善來！」頭髮自墮，
所著白疊尋成五衣。付大愛道，為比丘
尼。精進不久，成阿羅漢道。

阿難白佛言：
「叔離比丘尼本種何功德，生長者家，生與
疊俱出，出家不久，得阿羅漢道？」佛告阿
難：「諦聽善思！吾今說之。」阿難言：「唯然。」

佛言
「過去久遠有佛出世，名毘婆尸，與諸弟子，
廣度一切。時王臣民多設供養，作般遮于
瑟。有一比丘恒行勸化，令詣佛所、聽法
布施。時有女人名檀膩伽，極為貧窮，夫婦
二人共有一疊，若夫出行，則被而往，婦便
裸住坐於草敷；若婦被疊，出外求索，夫則
裸坐草蓐。勸化比丘次至其家，見是女人，
因勸之言：『佛世難值，經法難聞，人身難
得。汝當聽法！汝當布施！』廣說慳貪、布施之
報。

「女人白言：『大德！小住。』還入舍中，語其夫
言：『外有沙門，勸我見佛、聽法、布施，我等先
世不布施故，致此貧窮，今當以何為後
世資？』夫答之言：『我家貧困如是，雖可有

心，當以何施？』婦言：『前世不施，今致是困；
今復不種，後欲何趣？汝但聽我，我決欲施。』
夫心自念：『此婦或能少有私產，我當聽之。』
即可之言：『欲施便施。』尋曰：『我意欲以此疊
布施。』夫言：『我之與汝共此一疊，出入求索，
以自存活，今若用施，俱當守死，欲作何計？』
婦言：『人生有死，今不施與，會當歸死。
寧施而死，後世有望；不施而死，後遂當劇。』
夫歡喜言：『分死用施。』

「婦即還出，白比丘言：
『大德！可止屋下，我當布施。』比丘答言：『若
欲施者，汝當面施，為汝呪願。』叔離白言：『唯
此被疊，內無異衣，女形穢惡，不宜此脫。』即
還入內，遙於向下，脫身上疊，授與比丘。比
丘呪願，持至佛所。

「佛言比丘：『持此疊來。』比
丘授佛，佛自手受此疊垢污。時王眾會微
心嫌佛受此垢疊，佛知眾心，而告之言：『我
觀此會清淨大施無過於此以疊施者。』大
眾聞已，莫不悚然。夫人歡喜，即脫己身所
著嚴飾瓔珞寶衣，送與陀膩䩭；王亦喜悅，
脫身衣服，送與其夫，命令詣會。毘婆尸佛
廣為大眾說微妙法，時會大眾得度者眾。」

佛告阿難：「欲知爾時貧窮女人陀膩䩭者，
今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊
布施故，九十一劫所生之處常與疊生，無
所乏少，隨意悉得。緣於彼佛聞深妙法，
願解脫故，今得遇我，成阿羅漢。是故汝
等應勤精進、聞法、布施。」

佛說是時，得道者
眾，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二七）迦旃延教老母賣貧品第二十六

如是我聞：

一時佛在阿梨提國。時彼國
中有一長者，多財饒寶，慳貪暴惡，無有慈
心。時有一婢晨夜走使，不得寧處，小有
違失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充體，年
老困悴，思死不得。時適持瓶詣河取水，
思惟是苦，舉聲大哭，時迦旃延來至其所，
問言：「老母！何以悲泣懊惱乃爾？」白言：「尊者！
我既年老，恒執苦役，加復貧窮，衣食不充，
思死不得，以故哭耳。」迦旃延言：「汝若貧者，
何不賣貧？」母言：「貧那可賣？誰當買貧？」
迦旃延言：「貧實可賣。」如是至三。女人白言：
「苟貧可賣，我宜問方。」即言：「大德！貧云何賣？」
迦旃延言：「審欲賣者，一隨我語。」答言唯諾。
告言：「汝先洗浴。」洗已。告言：「汝當布施。」白言：
「尊者！我極貧困，如今我身無手許完納，唯
有此瓶是大家許，當以何施？」即授鉢與，
「汝持此鉢，取少淨水。」如教取來，奉迦旃延。
迦旃延受，尋為呪願，次教受齋，後教念佛
種種功德，即問：「汝有住止處不？」答言：「無也。
若其磨時，即磨下臥；舂炊作使，即臥是中；
或時無作，止宿糞堆。」迦旃延言：「汝好持心，
恭謹走使，莫生嫌恨，自伺大家一切臥竟，
密開其戶，於戶曲內敷淨草座，思惟觀佛，
莫生惡念。」爾時老母奉教而歸，如勅
施行，於後夜中，即便命終，生忉利天。大家
早起，見婢命終，恚而言曰：「此婢恒常不聽
入舍，今暮何故乃於此死？」即便使人
草索繫脚，拽置寒林中。

時彼天中有一天
子，有五百天子以為眷屬，宮殿嚴麗。爾時

天子福盡命終，此老母人即代其處。生天
之法，其利根者自知來緣，鈍根生者但
知受樂。爾時此女既生天中，與五百天
子娛樂受樂，不知生緣。時舍利弗在忉
利天，知此天子生天因緣，問言：「天子！汝
因何福生此天中？」答言：「不知。」時舍利弗借
其道眼，觀見故身生天因緣由迦旃延，即
將五百天子來至寒林，散花燒香，供養死
屍。

諸天光明照曜村林，大家見變，怪其
所由，告令遠近詣林觀看，見諸天子供
養此屍，即問天曰：「此婢醜穢，生存之時，人
猶惡見，況今已死，何故諸天而加供養？」彼
時天子具說本末生天因緣，即皆迴詣迦
旃延所。時迦旃延為諸天人廣說諸法，
所謂施論、戒論、生天之論、欲不淨法、出離為
樂。爾時彼天及五百天子遠塵離垢，得法
眼淨，飛還天宮。

時諸會眾聞此法已，各
獲道迹，乃至四果，莫不歡喜，頂戴奉行，敬
禮而去。

（二八）金天品第二十七

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時此國中有一長者，其家大富，財寶無數，
生一男兒，身體金色，長者欣慶，即設施會，
請諸相師令占吉凶。時諸相師抱兒看省，
見其奇相，喜不自勝，即為立字，字修越
那提婆。此兒福德極為純厚，其生之
日，家中自然出一井水，縱廣八尺，深亦如
是，其水汲用，能稱人意，須衣出衣，須食
出食，金銀珍寶、一切所須，作願取之，如意

即得。兒年轉大，才藝博通，長者愛之，未敢
逆意，而作是念：「我子端正，容貌無倫，要
當推求選擇名女，形容色狀殊姿越群，金
容妙體類我兒者，當往求之。」即募諸賈
周遍求之。

時閻波國有大長者而生一
女，字脩跋那婆蘇，端正非凡，身
體金色，晃昱照人，細滑光澤。初生之日，亦
有自然八尺井水，其井亦能出種種珍寶、
衣服、飲食，稱適人情。彼長者亦自念言：
「我女端正，人中英妙，要得賢士，形色光暉
如我女比，乃當嫁與，共為婚姻。」爾時女名
遠布舍衛，金天名稱復聞女家。時二長者
各懷歡喜，即各相詣，求為婚姻。娶婦已竟，
還至舍衛。

時金天家便設上供，請佛及僧
供養一日。佛受其請，往至舍食，食已攝鉢，
具為長者、金天夫妻廣演妙法，開解其
心。金天夫妻及其父母即時破壞二十億
洞然之惡，心情開解，獲須陀洹果。爾時世
尊便還精舍。於是金天與金光明俱白父
母，求索出家，父母即聽許。俱往佛所，稽
首佛足，作禮繞竟，求索入道。佛尋聽可，讚
言：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣著身，便成沙
門。於是金天在比丘眾，金光明比丘尼付
大愛道，漸漸教化，悉成羅漢，三明六通，具
八解脫，一切功德悉皆具足。

阿難白佛言：
「不審，世尊！金天夫妻本造何行，自生以來，
多財饒寶，身體金色，端正第一，得此一井，
能出一切？唯願如來當具宣示！」

佛告阿
難：「乃往過去九十一劫，時世有佛，號毘鉢

尸，佛既滅度，遺法在世。後有諸比丘遊
行教化到一村落，有諸人民、豪賢、長者見
眾僧至，各競供設衣被、飲食，無有乏短。時
有夫妻二人貧餓困乏，每自思念：『我父在
時，財寶積滿，富溢難量；今者我身貧困極
甚，坐臥草蓐，衣不蓋形，家無升斗，何其
苦耶！爾時雖富，財寶無量，不遭斯等眾聖
之僧；今既得值，無錢供養。』思惟是已，愴然
而啼，懊惱墮淚，墮婦臂上。

「婦見夫涕，而
問之言：『有何不適，懊惱若是？』聟答婦言：
『汝不知耶？今有眾僧適過此村，豪賢、居士
咸興供養，我家貧乏，獨無升斗，於此眾僧
不種善緣，今者貧困，來世又劇。我惟此已，
是故泣耳。』婦答聟言：『今當如何？』『正欲供養，
無有財寶，雖有空意，不遂其願。』婦語聟
言：『今汝可往至本舍中，於故藏內推覓
財寶，若苟得之，當用供養。』

「時夫如言至
故藏中遍行推覓，得一金錢，持至婦所。
于時其婦有一明鏡，即共合心，當用布
施。置一新瓶，盛滿淨水，以此金錢著瓶
水中，以鏡著上，持至僧所；到已，至心用布
施僧。於時眾僧即為受之，各各取水，而用
洗鉢，復有取水而飲之者。時彼夫婦歡喜
情悅，作福已竟，遇疾命終，生忉利天。」

佛告
阿難：「爾時貧人持一瓶水布施僧者，今此
金天夫婦是也。由其前世持此一金錢及
一瓶水并此明鏡施眾僧故，世世端正，
身體金色，容儀晃昱，殊妙無比，九十一劫恒
常如是。由于爾時有信敬故，得離生死，

逮得應真。阿難！當知一切福德不可不
作，如彼貧人以少施故，乃獲如是無量
福報。」

爾時，阿難及諸眾會聞佛所說，咸興
施心，勤加福業，歡喜奉行。

（二九）重姓品第二十八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時國中有豪長者，財富無量，唯無子姓，
每懷悒遲，禱祠神祇，求索一子。精誠款
篤，婦便懷妊，日月滿足，生一男兒，其兒端
正，世所希有，父母、宗親值時𮩘會，共相合
集，詣大江邊飲酒自娛，父母持兒詣其會
所。父愛此兒，順坐擔舞，父舞已竟，母復擔
之，歷坐擎騰，歡娛自樂，臨到河邊，意卒
散亂，執之不固，失兒墮水，尋時搏撮，竟不
能得。于時父母憐念此兒，愛著傷懷，絕
而復甦。其兒福德，竟復不死，至河水中隨
水沈浮。

時有一魚吞此小兒，雖在魚腹，
猶復不死。時有小村而在下流，有一富家
亦無子姓，種種求索，困不能得，而彼富家
恒令一奴捕魚販賣，僕輸大家。其奴日日
捕魚為業，值時捕得吞小兒魚，剖腹看
之，得一小兒，面貌端正。得已歡喜，抱與
大家。大家觀看，而自慶言：「我家由來禱祠
神祇，求索子息，精誠報應，故天與我。」即便
摩捫，乳哺養之。

時彼上村父母聞下村長
者魚腹中得兒，即往其所，追求索之，而語
之言：「此是我兒。我於彼河而失是子，今汝
得之，願以見還！」時彼長者而答之言：「我
家由來禱祠求子，今神報應，賜我一兒。君

之亡兒，竟為所在？」紛紜不了，詣王求斷。
於是二家各引道理。其兒父母說：「是我兒。
我於其時失在河中。」而彼長者復自說言：
「我於河中魚腹得之。此實我子，非君所生。」
王聞其說，靡知所如，即與二家評詳此
事：「卿二長者各認此兒，今若與一，於理不
可，更互共養，至兒長大，各為娶婦，安置家
業，二處異居。此婦生兒，即屬此家，彼婦
生兒，即屬彼家。」時二長者各隨王教。

兒年
長大，俱為娶婦，供給所須無有乏短。
于時其兒白二父母言：「我生以來，遭羅
苦難，墮水魚吞，垂死得濟，今我至意欲
得出家，唯願父母當見聽許！」時二父母
心愛此兒，不能拒逆，即便聽許。其兒即辭，
往至佛所，稽首佛足，求索入道，佛即聽之，
讚言：「善來比丘！」鬚髮自落，即成沙門，字
曰重姓，佛為說法，得盡諸苦，即於座上
成阿羅漢。

阿難白佛：「不審，世尊！此重姓比
丘本造何行、種何善根，而今出世墮水
魚吞，而故不死？」

佛告阿難：「汝且聽之！吾當
為說。過去久遠有佛世尊，號毘婆尸，集諸
大眾，為說妙法，時有長者來至會中，聞其
如來廣說大法——布施之福、持戒之福，聞已歡
喜，信心猛烈，即從彼佛受三自歸，受不殺
戒，復以一錢布施彼佛，由是之故，世世
受福，財寶自恣，無有乏短。」佛告阿難：「欲
知爾時長者子者，今重姓比丘是也，由其
爾時施佛一錢，九十一劫恒富錢財，至於
今世，二家父母供給所須；受不殺戒故，

墮大水，魚吞不死；受三自歸故，今值我
世，沐浴清化，得羅漢道。」

爾時阿難及與大
眾聞佛所說，遵修善行，敬重佛教，歡喜信
受，頂戴奉行。

（三〇）散檀寧品第二十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊與諸弟子千二百五十人俱。爾時
國中有五百乞兒，常依如來，隨逐眾僧，乞
匃自活，經歷年歲，厭心內發，而作是言：「我
等諸人雖蒙僧福得延餘命，苦事猶多。」
咸作是念：「我等今者寧可從佛求索出
家。」共詣佛所，於是眾人即共白佛：「如來出
世甚為難遇，我等諸人生在下賤，蒙尊遺
恩，濟活身命，既受殊養，貪得出家，不審世
尊寧可得不？」

爾時世尊告諸乞兒：「我法清
淨，無有貴賤，譬如淨水洗諸不淨，若貴若
賤，若好若醜，若男若女，水之所洗，無不
淨者；又復如火，所至之處，山河石壁、天地
所有，無大無小，一切萬物，其被燒者，無
不燋燃；又復我法猶如虛空，男女大小，貧
富貴賤，有入中者，隨意自恣。」

時諸乞兒聞
佛所說，普皆歡喜，信心倍隆，歸誠向佛，求
索入道。世尊告曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣
在身，沙門形相於是具足。佛為說法，心開
意解，即盡諸漏，成阿羅漢。

於時國中，諸豪
長者、庶民之等，聞諸乞兒佛聽入道，皆興
慢心，而作是言：「云何如來聽此乞匃下賤
之人在眾僧次？我等諸人儻修福業，請佛、
眾僧供養食時，奈何令此下賤之徒坐我

床席、捉我食器？」

爾時太子名曰祇陀，施設
供具，請佛及僧，遣使白佛：「唯願世尊明受
我請，及比丘僧！」因令白佛：「所度乞兒作比
丘者，我不請之，慎勿將來！」佛便受請。

明
日食時，佛及眾僧當應請時，告諸乞兒比
丘：「吾等受請，汝不及例，今可往至欝多
羅越取自然成熟粳米，還至其家，隨意坐
次，自食粳米。」時諸比丘如命，即以羅漢神
足往彼世界，各各自取，滿鉢還來，攝持威
儀，自隨次第乘虛而來，如鴈王飛，至祇陀
家，隨次而坐，各各自食。於時太子覩眾比
丘威儀進止、神足福德，敬心歡喜，歎未曾
有，而白佛言：「不審，世尊！此諸聖賢大德之
眾，威神巍巍，眾相具足，為從何方而來至
此？甚可欽敬，唯願如來今當為我說其徒
眾本末因緣！」

佛告祇陀：「汝若欲知者，善
思聽之！當為汝說。此諸比丘正是昨日所
不請者。吾及眾僧向者欲來應太子請，此
諸比丘以不請故，往欝多越取自然粳
米而自食之。」爾時祇陀聞說是語，極懷
慚愧，懊惱自嘖：「我何愚蔽，不別明闇！」又復
言曰：「世尊功德難可思議，此諸乞兒於此
國中最為下賤，今日乃得稟受清化，最蒙
洪潤，既受現世安樂身福，復獲永世無為
之樂。如來今日所以出世，但為此輩，更不
存餘。又復，世尊！不審此徒往古世時，種何
善行，修何功德，今值世尊特蒙殊潤？復造
何咎，從生已來，乞匃自活，困苦乃爾？世尊
慈愍，幸見開示！」

佛告之曰：「若欲知者，宜

善聽之！吾當為汝具足解說如是本末。」
「諾！當善聽。」爾時世尊便告祇陀：「過去久遠
無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提
有一大國，名波羅奈。國有一山，名曰
利師，古昔諸佛多住其中；若無佛時，
有辟支佛依其住止；假使復無辟支佛時，
有諸五通學仙之徒復依止住，終無空廢。

「爾時山中有辟支佛二千餘人恒止其中。
於時彼國有火星現，是其惡災。此星已現，
十二年中，國當乾旱，無有天雨，不得種
植，國必破矣。是時國內有一長者，名散陀
寧，其家巨富，財穀無量，恒設供具給諸道
士。

「時千快士往至其家，求索供養，而作是
言：『我等諸人住在彼山，值國枯旱，乞食叵
得，長者若能供我食者，當住於此；若不
見與，當至餘方。』長者於時即問藏監：『今
我藏中所有穀米足供此諸大士食不？吾
欲請之。』藏監對曰：『唯願時請，所有穀食饒
多足供。』長者即請千辟支佛飯食供養。

「彼
殘千人復詣其家，亦求供養。長者復問其
藏監曰：『卿所典藏穀食多少？更有千人亦
欲設供，足能辦不？』其藏監言：『所典穀食，
想必足矣，若欲設供，宜可時請。』於時
長者即便請之，差五百使人供設飯食。
時諸使人執作食具，經積年歲，厭心便生，
並作是說：『我等諸人所以辛苦皆由此諸
乞兒之等。』

「爾時長者恒令一人知白時到。
時此使人養一狗子，若往白時，狗子逐往，
日日如是。爾時使人卒值一日，忘不往白，

狗子時到，獨往常處，向諸大士高聲而吠。
諸辟支佛聞其狗吠，即知來請，便至其
家如法受食。因白長者：『天今當雨，宜可
種殖。』長者如言，即令諸作人齎持作器，
勤力耕種，大麥、小麥、一切食穀悉皆種之。
經數時間，所種之物盡變為瓠。長者見已，
怪而問之，諸大士曰：『此事無苦，但勤加
功，隨時溉灌。』如言勤灌，其後成熟，諸瓠皆
大，復加繁盛，即劈看之，隨所種物成治
淨好，麥滿其中。長者歡喜，合家藏積，其家
滿溢，復分親族，合國一切咸蒙恩澤。

「是
時五百作食之人念言：『斯之所獲果實之報，
將由斯等大士之恩，我等云何惡言向彼？』
即往其所，請求改悔。大士聽之，悔過已竟，
復立誓言：『願使我等於將來世遭值賢聖，
蒙得解脫。』由此之故，五百世中常作乞兒；
因其改悔，復立誓故，今遭我世，蒙得過度。

「太子！當知爾時大富散檀寧者，豈異人乎？
我身是也；時藏臣者，今須達是也；日日往
白時到人者，優填王是；時狗子者，由其吠
故，世世好音，美音長者是也；爾時五百作食
之人，今此五百阿羅漢是也。」

爾時祇陀及
眾會者覩其神變，感佛功德，剋心精勤，有
得初果及第四果者，復有專修快士行
者，復有興心求佛道者，各各精勤，求遂
本心，歡喜踊躍，頂戴奉行。

（三一）月光王頭施品第三十

如是我聞：

一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾
時世尊告賢者阿難：「其得四神足者，能住
壽一劫，吾四神足極能善修，如來今者當壽
幾許？」如是至三。於時阿難為魔所迷，聞世
尊教，默然不對。又告阿難：「汝可起去靜處
思惟。」賢者阿難從坐而起，往至林中。阿難
去後，時魔波旬來至佛所，白佛言：「世尊處
世教化已久，度人周訖，蒙脫生死，數如恒
沙，時年又老，可入涅槃。」於時世尊取地
少土著於爪上，而告魔言：「地土為多，爪上
多耶？」魔答佛言：「地土極多，非爪上土。」佛又告
言：「所度眾生如爪上土，餘殘未度如大地
土。」又告魔言：「却後三月，當般涅槃。」於時波
旬聞說是已，歡喜而去。

爾時阿難於林中
坐，忽然眠睡，夢見大樹普覆虛空，枝葉蓊
欝，花果茂盛，一切群萌靡不蒙賴，其樹
功德種種奇妙，不可稱數。旋風卒起，吹激
其樹，枝葉壞碎猶如微塵，滅於力士所住之
地，一切群生莫不悲悼。

阿難驚覺，怖不自
寧，又自思惟：「所夢樹者，殊妙難量，一切天
下咸賴其恩，何緣遇風碎壞如是？而今世
尊覆育一切，猶如大樹，將無世尊欲般涅
槃？」作是念已，甚用戰懼，來至佛所，為佛作
禮，而白佛言：「我向所夢如斯之事，將無世

尊欲般涅槃？」佛告阿難：「如汝所言，吾後
三月當般涅槃。我向問汝：『若有得四神
足者能住壽一劫，吾四神足極能善修，如
來今日能壽幾何？』如是滿三，而汝不對。汝去
之後，魔來勸我當取涅槃，吾已許之。」

阿難
聞此，悲慟迷荒，悶惱惘塞，不能自持，其諸
弟子展轉相語，各懷悲悼，來至佛所。爾時
世尊告於阿難及諸弟子：「一切無常，誰得
常存？我為汝等應作已作，應說已說，汝等
但當懃精修集，何為憂慼？無補無行。」

時
舍利弗聞于世尊當般涅槃，深懷歎感，因
而說曰：「如來涅槃，一何疾耶！世間眼滅，永
失恃怙。」又白佛言：「我今不忍見於世尊
而取滅度，今欲在前而入涅槃。唯願世尊
當見聽許！」如是至三。世尊告曰：「宜知是時
一切賢聖皆常寂滅。」時舍利弗得佛可已，
即整衣服，長跪膝行，繞佛百匝，來至佛
前，以若干偈讚歎佛已，捉佛兩足敬
戴頂上，如是滿三，合掌侍佛，因而言曰：「我
今最後見於世尊。」叉手肅敬，却行而去。將
沙彌均提詣羅閱祇，至本生地；到已，即勅
沙彌均提：「汝往入城，及至聚落，告國王、大
臣、舊故知識、諸檀越輩來共取別。」

爾時均提
禮師足已，遍行宣告：「我和上舍利弗今來
在此，欲般涅槃，諸欲見者宜可時往。」爾時
阿闍世王及國豪賢、檀越四輩聞均提語，皆
懷慘悼，異口同音而說是言：「尊者舍利弗——
法之大將，眾生之類之所親仰，今般涅槃，一
何疾哉！」各自馳奔來至其所，前為作禮，問

訊已竟，各共白言：「承聞尊者欲捨身命，
至于涅槃，我曹等類失於恃怙。」

時舍利弗
告眾人言：「一切無常，生者皆終，三界皆苦，
誰得安者？汝等宿慶，生值佛世；經法難聞，
人身難得，念懃福業，求度生死。」如是種種，
若干方便，廣為諸人隨病投藥。爾時眾會
聞其所說，有得初果，乃至三果，或有出家
成阿羅漢者，復有誓心求佛道者。聞說
法已，作禮而去。

時舍利弗於其後夜正身
正意，繫心在前，入於初禪；從初禪起，入第
二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪
起，入第四禪；從第四禪起，入空處定；從
空處起，入於識處；從識處起，入不用處；
從不用處起，入非有想非無想處；從非有
想非無想處起，入滅盡定；從滅盡定起，而
般涅槃。

時天帝釋知舍利弗已取滅度，與
多天眾百千眷屬，各齎花香供養之具來至
其所，側塞虛空，咸各悲叫，淚如盛雨，普
散諸花，積至于膝，復各言曰：「尊者智慧深
若巨海，捷辯應機，音若涌泉，戒定慧具，法
大將軍，當逐如來廣轉法輪，其取涅槃，何
其速哉！」城聚內外聞舍利弗已取滅度，悉
齎酥油、香花供具馳走悉集，悲哀痛戀，
不能自勝，各持香花而用供養。時天帝
釋勅毘首羯磨合集眾寶，莊嚴高車，
安舍利弗在高車上，諸天龍鬼、國王臣民
侍送號咷至平博地。時天帝釋勅諸夜叉：
「往大海邊，取牛頭栴檀。」夜叉受教，尋取來
還，積為大𧂐
旬，作禮供養，各自還去。火滅之後，沙彌均
提收師舍利，盛著鉢中，攝其三衣，擔至
佛所，為佛作禮，長跪白佛：「我和上舍利
弗已般涅槃，此是舍利，此是衣鉢。」

時賢者
阿難聞說是語，悲悼憒悶，益增感切，而白
佛言：「今此尊者．法大將軍已取涅槃，我
何憑怙？」佛告之曰：「此舍利弗雖復滅度，其
戒、定、慧、解脫、解脫知見如是法身亦不滅
也。又舍利弗不但今日不忍見我取般涅
槃而先滅度，過去世時亦不堪忍見於我
死，而先我前死。」賢者阿難合掌白佛：「不審，
世尊！往昔先前取死，其事云何？願為解說！」

佛告阿難：「過去久遠無量無數不可思議
阿僧祇劫，此閻浮提有一大國王，名旃陀
婆羅脾，統閻浮提八萬四千國、六萬
山川、八十億聚落。王有二萬夫人婇女，其
第一夫人名須摩檀；一萬大臣，其第
一者，名摩旃陀。王有五百太子，其最
大者太子名曰尸羅跋陀。王所住城
名跋陀耆婆，其城縱廣四百由旬，金、
銀、琉璃、頗梨所成，四邊凡有百二十門，街陌
里巷，齊整相當。又其國中有四行樹，亦
金、銀、琉璃、頗梨所成，或金枝銀葉，或銀枝
金葉，或琉璃枝頗梨葉，或頗梨枝琉璃葉；
有諸寶池，亦金、銀、琉璃、頗梨所成，其池底沙，
亦是四寶。其王內宮周四十里，純以金、銀、
琉璃、頗梨。其國豐潤，人民快樂，珍奇異妙，
不可稱數。

「爾時其王坐於正殿，忽生此念：
『夫人處世，尊榮豪貴，天下敬瞻，發言無違，

珍妙五欲，應意而至，斯之果報，皆由積德
修福所致。譬如農夫由春廣種，秋夏豐收，
春時復到，若不勤種，秋夏何望？吾今如是。
由先修福，今獲妙果，今復不種，後亦無望。』
作是念已，告諸群臣：『今我欲出珍妙寶
藏置諸城門，及著市中設大檀施，隨其眾
生一切所須，盡給與之；并復告下八萬四千
諸小國土，悉令開藏，給施一切。』眾臣曰：『善！
敬如王教。』即竪金幢，擊於金鼓，廣布宣令，
騰王慈詔，遠近內外咸令聞知。

「於時，國
中沙門、婆羅門、貧窮孤老、有乏短者，強弱
相扶，雲趨雨集。須衣與衣，須食與食，金
銀寶物、隨病醫藥，一切所須稱意與之。
閻浮提內一切臣民蒙王恩澤，快樂無極，
歌頌讚歎，盈於衢路。善名遐宣，流布四方，
無不欽仰，慕王恩化。

「於時邊表有一小
國，其王名曰毘摩斯那，聞月光王美稱高
大，心懷嫉妬，寢不安席，即自思惟：『月光不
除，我名不出。當設方便，請諸道士，慕求
諸人，用辦斯事。』思惟是已，即勅請喚國
內梵志，供設餚饍百味飲食，恭敬奉事，不
失其意。經三月已，告諸梵志：『我今有憂，
纏綿我心，夙夜反側，何方能釋？汝曹道士
是我所奉，當思方便，佐我除雪。』諸婆羅
門共白王言：『王有何憂，當見示語！』王即言
曰：『彼月光王名德遠著，四遠承風，我獨
卑陋，無此美稱。情志所願，欲得除之。作
何方便能辦此事？』諸婆羅門聞說是語，各
自言曰：『彼月光王慈恩惠澤潤及一切悲

濟窮厄，如民父母，我等何心從此惡謀？寧
自殺身，不能為此。』即各罷散，不顧供養。
時毘摩斯那益增愁憒，即出廣募，周遍宣令：
『誰能為我得月光王頭，共分國半治，以女
妻之。』

「爾時山脇有婆羅門，名曰勞度差，聞
王宣令，來應王募。王甚歡喜，重語之言：『苟
能成辦，不違信誓。若能去者，當以何日？』
婆羅門曰：『辦我行道糧食所須，却後七日便
當發引。』時婆羅門作呪自護，七日已滿，便
來辭王，王給所須，進路而去。

「時月光王
國豫有種種變怪興現——地處處裂，抴電星落，
陰霧晝昏，雷電霹靂；諸飛鳥輩於虛空中
悲鳴感切，自拔羽翼；虎豹豺狼禽獸之屬
自投自擲，跳踉鳴叫；八萬四千諸小國王
皆夢大王金幢卒折、金鼓卒裂；大月大臣
夢鬼奪王金冠。各懷愁憂，不能自
寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭，亦用憒
憒，遮不聽入。時婆羅門繞城門數匝不
能得前。

「首陀會天知月光王以此頭施，
於檀得滿，便於夢中而語王言：『汝誓布施，
不逆眾心，乞者在門，無由得前。欲為施
主，事所不然。』王覺愕然，即勅大月大臣：
『汝往諸門，勅勿遮人。』大月大臣往到城
門，時城門神即自現形白大月言：『有婆羅
門從他國來，懷挾惡心，欲乞王頭，是以
不聽。』大臣答言：『若有此事，是為大災。然
王有教，理不得違，當奈之何？』時城門神
便休不遮，大月大臣即自思惟：『若此婆羅
門必乞王頭，當作七寶頭，各五百枚，用貿

易之。』即勅令作。

「時婆羅門徑至殿前，高聲
唱言：『我在遐方聞王功德——一切布施不
逆人意，故涉遠來，欲有所得。』王聞歡喜，
迎為作禮問訊：『行道不疲極耶？隨汝所願，
國城、妻子、珍寶、車乘、輦輿、象馬、七寶、奴婢、僕
使，所有欲得，皆當與之。』婆羅門言：『一切外
物雖用布施，福德之報未為弘廣，內身
布施其福乃妙。我故遠來，欲得王頭，若不
辜逆，當見施與。』王聞是語，踊躍無量。婆
羅門言：『若施我頭，何時當與？』王言：『却後
七日，當與汝頭。』

「爾時大月大臣擔七寶頭
來用曉謝，腹拍其前，語婆羅門言：『此王頭
者，骨肉血合，不淨之物，何用索此？今持爾
所七寶之頭以用貿易，汝可取之，轉易足
得終身之富。』婆羅門言：『我不用此，欲得
王頭，合我所志。』時大月大臣種種諫曉，永
不迴轉，即時憤感心裂七分，死於王前。

「於時，其王勅語臣下乘八千里象，遍告諸
國言：『月光王却後七日當持其頭施婆羅
門，若欲來者，速時馳詣。』爾時八萬四千諸
王絡繹而至，咸見大王，腹拍王前，『閻浮提
人賴王恩澤，各得豐樂，歡娛無患。云何一
旦為一人故，永捨眾庶，更不矜憐？唯願垂
愍，莫以頭施！』一萬大臣皆身投地，腹拍
王前，『唯見哀愍矜恤我等，莫以頭施，永見
捐棄！』二萬夫人亦身投地，仰白王言：『莫
見忘捨，唯垂蔭覆！若以頭施，我等何怙？』五
百太子啼哭王前：『我等孤幼，當何所歸？
願見愍念，莫以頭施！長養我等，得及人

倫。』

「於是大王告諸臣民、夫人、大子：『計我
從本受身已來，涉歷生死由來長久。若在
地獄，一日之中生而輙死，棄身無數，經歷
灰河、鐵床、沸屎、火車、炭坑及餘地獄，如是等
身，燒刺煮炙，棄而復棄，永無福報；若在
畜生，更相食噉，或人所殺，身供眾口，破壞
消爛，亦復無數，空棄此身亦無福報；或墮
餓鬼，火從身出，或為飛輪，來截其頭，斷
而復生，如是無數，如是殺身亦無福報；若
生人間，諍於財色，瞋目怒盛，共相殺害，或
興軍對陣，更相斫截，如是殺身亦復無數，
為貪恚癡恒殺多身，未曾為福而捨此
命。今我此身種種不淨，會當捐捨，不能得
久；捨此危脆穢惡之頭，用貿大利，何得不
與？我持此頭施婆羅門，持是功德，誓
求佛道，若成佛道，功德滿具，當以方便
度汝等苦。今我施心垂欲成滿，慎莫遮我
無上道意！』一切諸王臣民、夫人、太子聞王語
已，默然無言。

「爾時大王語婆羅門：『欲取頭
者，今正是時。』婆羅門言：『今王臣民大眾圍遶，
我獨一身，力勢單弱，不堪此中而斫王頭，
欲與我者，當至後園。』爾時大王告諸小王、
太子、臣民：『汝等若苟愛敬我者，慎勿傷害
此婆羅門！』作此語已，共婆羅門入於後
園，時婆羅門又語王言：『汝身盛壯，力士之
力，若遭斫痛，儻復還悔。取汝頭髮堅繫在
樹，爾乃然後能斫取耳。』時王用語，求一壯
樹，枝葉欝茂，堅固欲繫，向樹長跪，以髮
繫樹，語婆羅門：『汝斫我頭，墮我手中，然

後於我手中取去。今我以頭施汝，持是功
德，不求魔、梵及天帝釋、轉輪聖王三界之樂，
用求無上正真之道，誓濟群生，至涅槃樂。』

「時婆羅門舉手欲斫，樹神見此，甚大懊
惱，『如此之人，云何欲殺？』即以手搏婆羅門
耳，其項反向，手脚繚戾，失刀在地，不能動
搖。爾時大王即語樹神：『我過去已來，於此
樹下，曾以九百九十九頭以用布施，今施
此頭，便當滿千，捨此頭已，檀便滿具。汝
莫遮我無上道心。』爾時樹神聞王是語，還
使婆羅門平復如故，時婆羅門便從地起，
還更取刀，便斫王頭，頭墮手中。

「爾時天
地六反震動，諸天宮殿搖動不安，各懷恐
怖，怪其所以，尋見菩薩為一切故捨頭
布施，皆悉來下，感其奇特，悲淚如雨，因共
讚言：『月光大王以頭布施，於檀波羅蜜今
便得滿。』是時音聲普遍天下。

「彼毘摩羨王
聞此語已，喜踊驚愕，心擗裂死。時婆羅門
擔王頭去，諸王臣民、夫人、太子已見王頭，
自投于地，同聲悲叫，絕而復甦；或有悲結
吐血死者，或有愕住無所識者，或自剪拔
其頭髮者，或復爴裂其衣裳者，或有兩手
爴壞面者，啼哭縱橫，宛轉于地。

「時婆羅門
嫌王頭臭，即便擲地，脚蹋而去。或復有人
語婆羅門：『汝之酷毒劇甚乃爾！既不中用，
何乃索之？』于時婆羅門進道而去，人見
便責，無給食者，飢餓委悴，困苦極理。道中
有人因問消息，知毘摩羨王已復命終，
失於所望，懊惱憒憒，心裂七分，吐血而死。

毘摩羨王及勞度差命終皆墮阿鼻泥犁，其
餘臣民思念王恩，感結死者，皆得生天。

「如是，阿難！欲知爾時月光王者，今我身是；
毘摩羨王，今波旬是；時勞度差婆羅門者，今
調達是；時樹神者，今目連是；時大月大臣
者，今舍利弗是。當於爾時不忍見我死，
而先我前死，乃至今日不忍見我入於涅
槃，而先滅度。」

佛說是已，賢者阿難及諸弟
子聞佛所說，悲喜交集，異口同音，咸共嗟
歎如來功德奇特之行，咸共專修，有得四
道果者，有發無上正真道意者，皆大歡
喜，敬戴奉行。

（三二）快目王眼施緣品第二十七

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時世尊大眾圍遶而為說法，城中人
民樂聽法者往至佛所，前後相次。時城中
有盲婆羅門坐街道邊，聞多人眾行步駛
疾，即問行人：「此多人眾，欲何所至？」行人答
曰：「汝不知耶？如來出世，此難值遇，今在此
國敷演道化，我等欲往聽其說法。」

此婆羅
門而有一術，眾生之中，有八種聲，悉能別
識，知其相祿。何謂八種？一曰烏聲，二曰三
尺烏聲，三曰破聲，四曰鴈聲，五曰鼓聲，六
曰雷聲，七曰金鈴聲，八曰梵聲。其烏聲
者，其人受性，不識恩養，志不廉潔；三尺烏
聲者，受性凶暴，樂為傷害，少於慈順；其破
聲者，男作女聲，女作男聲，其人薄德，貧窮

下賤；其鴈聲者，志性勦了，多於親友，將接
四遠；其鼓聲者，言辭辯捷，解釋道理，必為
國師；其雷聲者，智慧深遠，散析法性，任化
天下；金鈴聲者，巨富饒財，其人必積千億
兩金；其梵聲者，福德彌高，若在家者，作轉
輪聖王，出家學道，必得成佛。

時婆羅門語
行路人：「我能識別人之語聲，若實是佛，當
有梵音。汝可將我往至其所，當試聽之，審
是佛不。」時行路人因牽將往。漸近佛所，聞
佛說法梵音具足，深遠流暢，歡喜踊躍，兩
目得開，便得見佛紫磨金色、三十二相，明朗
如日，即時禮佛，喜慶無量。佛為說法，志心
聽受，即破二十億惡，得須陀洹；已得慧眼，
便求出家。佛言：「善來！」便成沙門，佛重方便
廣為說法，即復尋得阿羅漢果。

一切眾會
莫不奇怪。賢者阿難從座而起，長跪叉手
而白佛言：「世尊出世實多饒益，拔濟盲冥，
恩難稱極。此婆羅門一時之中肉眼既開，
慧眼清淨，佛於此人恩何隆厚！」

佛告阿
難：「吾與其眼，不但今日，過去世時，亦復與
眼。」

阿難重白：「不審世尊過去與眼其事云
何？唯願垂哀，具為解說！」

佛告阿難：「過去久
遠無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮
提有一大城，名富迦羅拔，時有國王，名須
提羅，所以名之為快目者，其目明淨，
清妙無比，徹覩墻壁，視四十里，以是故
立字號曰快目。領閻浮提八萬四千國、六
萬山川、八十億聚落。王有二萬夫人婇女、
一萬大臣、五百太子，其第一太子名尸羅

拔陀提。王有慈悲，愍念一切，養育民
物，猶如慈父，化導以善，民從其度，風時雨
順，四氣和適，其國豐樂，群生蒙賴。爾時其
王退自思惟：『我因宿福，今為人主，財寶五
欲，富有四海，發言化下，如風靡草。今世會
用，更無紹續，恐我來世窮苦是分。譬如耕
夫春日多種，秋夏收入，所得必廣，復遭春
時，若當懶惰，來秋於穀何望？是以我今於
諸福田及時廣種，不宜懈怠。』即告群臣：『出
我庫藏金銀珍寶、衣被、飲食所須之具，著
諸城門及積市中，徧行宣令：「一切人民有
所乏者，皆悉來取。」并復告下八萬四千國，
亦令開藏，施給一切。』時諸群臣奉受王教，
即竪金幢，擊大金鼓，謄王慈教徧閻浮
提。閻浮提人——沙門、婆羅門、孤貧困厄、年老、
疾病，有所欲得，稱意而與，一切人情賴王
慈澤，安快自娛，無復憂慮，歌頌讚歎，皆稱
王德。

「爾時邊裔有一小國，其王名曰波
羅陀跋彌，恃遠慠慢，不賓王化，又其治政，
五事無度；受性倉卒，少於思慮；躭荒色
欲，不理國政；國有忠賢，不往諮稟；邊境之
土，役使煩倍；商賈到國，稅奪過常。

「彼王
有臣，名勞陀達，聰明智略，明識道理，覩其
違度，前諫王曰：『王有五事不能安國，必招
禍患，恐是不久。儻不忌諱，聽臣說之。』王曰：
『便道。』尋長跪白王：『受性倉卒，少於思慮，事
大不當，必致後悔；王躭荒色欲，不理國事
外有枉滯，理情無處；國有忠賢，不往諮
稟，則不防慮未然之事；邊土之民，役調煩

劇，則思違背賓屬他國；商賈稅奪，違於常
度，惡憚行來，寶貨猛貴。有此五事亡國之
兆，願王易操，與民更始。須提羅王恩慈廣
普，閻浮提人咸蒙慧澤；我曹此國獨不恭
順，幽遐之民不蒙其潤。願王降意，還相承
奉，便可子孫食祿長久！』

「波羅陀跋彌聞
此臣語，心恚作色，不從其言。臣勞陀達益
生瞋憒，能自心念：『我見王治政匡化不周，
表貢忠誠，望相扶輔，反更怒盛，不從我
言。言既不用，儻復見殺，當就除之，為民去
患。』謀未及就，事已發露，王合兵眾欲往誅
討。

「時勞陀達知王欲收，即便乘疾馬逃走
而去，兵眾尋逐。彼勞陀達素善射術，又知
人身著射應死處凡有十八，兵眾雖逮，不
敢能近。逕得徹到富迦羅拔國，見快目王，
拜問訊訖，共王談對，事事得理，王即善之，
立為大臣；漸得親近，具以來事以用啟聞，
王聞是已，問群臣言：『彼之國土不屬我耶？』
群臣答曰：『悉屬大王，但恃遐遠，不來賓附。』
勞陀達言：『彼波羅陀跋彌頑嚚凶闇，縱逸
荒迷，不識禮度，憑遠守謬，不承王命；彼民
惡厭，視之如怨。與臣兵馬，自往降伏。』王聞
其語，即然可之，告下諸國，選擇兵眾，剋日
都集，往彼波羅陀跋彌王國。

「爾時波羅陀
跋彌比國之王遣人語之：『閻浮提內都勅
發兵當集汝國；汝快晏然而安坐耶？』波羅
陀跋彌聞是消息，愁悶迷憒，莫知所如，著
垢黑衣，坐黑闇所。有輔相婆羅門來至其
所，問其意故：『王有何憂，願見示語！』波羅陀

跋彌王曰：『卿不聞乎？前勞陀達逃突至彼
快目王邊，因相發起，令快目王悉發八萬
四千諸國兵眾欲來攻我。若當來者，便滅
我國。』其輔相曰：『當令群臣試共議之。』即合
共議，各各異計，共輔相言：『我聞快目王自
誓布施，唯除父母不以施耳，其餘一切不
逆來意。今此國中有盲婆羅門，當勸勉之
往乞王眼，若能得者，軍兵足却。』王聞是
語，即然可之，尋遣輔相，往求曉之。

「輔相即
時遣人往喚，尋使來而告之曰：『今有國事
欲相勞苦，願垂留意，共相佐辦。』婆羅門
言：『我今盲冥，竟何所能而相佐辦？』輔相又
曰：『須提羅王欲合兵眾來伐我國，若當來
者，我等強壯雖能逃避，猶憂殘戮，況汝無
目能得脫耶？彼王有誓：「一切布施隨人所
須，不逆人意。」往從乞眼，庶必得之。若得其
眼，兵眾可息。此事苟辦，當重募汝。』婆羅門
言：『今我無見，此事云何？』王重勸勉：『我當遣
人將護汝往。』即給道糧行道所須，引路而
去。

「時快目王國種種災怪悉皆興現，空中
崩聲，曳電星落，陰霧霹靂，地處處裂；飛
鳥之類，悲鳴感切，挫戾其身，自拔羽翼；虎
狼師子走獸之屬，鳴吼人間，宛轉于地。國
王臣民怪其所以。

「時婆羅門漸到大城，徑
至殿前，高聲唱言：『我在他國承王名德——一
切布施不逆人意，故涉遠來，欲望乞匃。』王
聞是語，即下問訊：『步涉遐道得無疲倦？若
欲所得，一切所須——國土、珍寶、車馬、輦輿、衣
被、飲食、隨病醫藥，一切所須皆當給與。』婆

羅門言：『外物布施，福德不妙；內身布施，果
報乃大。我久失眼，長夜處冥，承聞大王，故
發意來，欲乞王眼。』王聞歡喜，語婆羅門：『若
欲得眼，我當相與。』婆羅門言：『欲與我者，何
時能與？』王語之曰：『却後七日，便當與汝。』

「王
即宣下八萬四千小國：『須提羅王却後七
日當剜其目施婆羅門，諸欲來者，悉皆時
集。』諸王人民聞斯令已，普來奔詣於大王
所，八萬四千諸王臣民以身投地，腹拍王
前，啼淚交流，而白王言：『我之等類閻浮提
人蒙賴大王以為蔭覆，若當剜眼施婆羅
門，一切人民當何恃怙？唯願迴意，勿為一
人而捨一切！』一萬大臣亦皆投地，仰白王
言：『何不哀愍憐我曹等？為一人意，捨棄我
等。唯願迴意，莫與其眼！』二萬夫人頭腦打
地，腹拍王前，亦皆求請：『唯願大王迴意易
志，莫以眼施，安慰我等！』五百太子涕哭王
前：『唯願天父當具矜憐，莫以眼施，撫養我
等！』時戒賢太子重白王言：『願剜我眼，以代
父王。所以然者——我雖身死，國無損益；大王
無眼，海內靡恃。』

「時快目王告諸王臣、夫人、
太子：『我受身來，生死長久，設積身骨高於
須彌，斬刺之血倍於四海，而飲母乳過四
大江，別離悲淚多於四海。地獄之中，破壞
之身，燒煮斫刺，棄眼無數；餓鬼之中，受若
干形，火從身出，還自焦然，如是破壞，眼亦
無數；畜生之中，更相食噉，種種死傷，復不
可計；人間受身，壽多中夭，或爭色欲，還相
圖謀，共相傷殺，死非一徹，如是破散，無

央數眼；正使生天，命亦不久。計本以來，
亦受多形，於此三界，迴波五道，為貪恚
癡碎身塵數，未曾給施用求佛道。如此臭
眼，危脆之物，如是不久，自當爛壞，今得用
施，不應不與。今持此眼以用布施，求佛無
上一切智眼，若我願成，當與汝等清淨慧
眼。汝莫遮我無上道意！』其在會者默然無
言。

「正語左右：『可挑我眼。』左右諸臣咸各言
曰：『寧破我身，猶如芥子，不能舉手向大王
眼。』王語諸臣：『汝等推覓其色正黑諦下視
者，便召將來。』諸臣求得，將來與王，王即授
刀，勅語令剜。剜得一眼，著王掌中，王便立
誓：『我以此眼以用布施，誓求佛道。若審當
得成佛道者，此婆羅門得我此眼，即當
用視。』作是誓已，王即以眼安婆羅門眼匡
之中。尋得用見，得視王身及餘眾會，歡喜
踊躍，不能自勝，即白王言：『得王一眼，足我
用視，願留一眼，王自用看。』王復答言：『我已
言決，許與兩眼，不應違言。』便更剜一眼，
復著掌中，重復立誓：『我持眼施，用求佛
道。審能成佛，至誠不虛，此婆羅門得於我
眼，便當用視。』復安一眼，尋得用視。

「當爾之
時，天地震動，諸天宮殿皆亦動搖，時諸天
人愕然驚懼，尋見菩薩剜目布施，咸皆飛
來，側塞虛空，散諸華香而用供養，讚言：『善
哉！大王所作，甚奇甚特！』天帝前問：『實為奇
特！能作是事，欲求何報？』王答言曰：『不求魔、
梵、四王、帝釋、轉輪聖王三界之樂，以此功
德誓求佛道，度脫眾生至涅槃樂。』天帝復

問：『汝今剜眼，苦痛如是，頗有悔退、瞋恚不
耶？』王言不悔，亦不瞋恨。天帝復言：『我今觀
汝，血出流離，形體戰掉，言不悔恨，此事難
信。』王即自誓：『我剜眼施，無悔恨意，用求佛
道，會當得成。審不虛者，令我兩眼平復如
故。』王誓已訖，兩眼平完，明淨徹視，倍勝於
前。諸天、人民、一切大會稱慶喜踊，不能自
勝。王語婆羅門：『今與汝眼，令汝得視，後成
佛時，復當令汝得慧眼見。』將婆羅門入寶
藏中，恣取一擔，發遣去。

「還到本國，波羅陀
跋彌自出迎之，已見先問：『得眼不耶？』答言：
『得眼，我今用視。』復問言曰：『彼王今者為存
為亡？』答言：『諸天來下，尋即誓願，眼還平復，
眼好於前。』波羅陀跋彌以聞此語，惱悶憤
結，心裂而死。」

佛告阿難：「欲知爾時須提羅
王，今我身是；波羅陀跋彌，今調達是；時乞
我眼婆羅門者，今此會中盲婆羅門得道
者是。先世之時，我與其眼；乃至今日，由見
我故，既得肉眼，復得慧眼。我為汝曹世世
苦行，積功累德，今日致佛，汝等應當勤求
出要。」

佛說是語，時諸在會者感念佛恩，內
身克厲，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅
漢者，有發無上道意者。賢者阿難及諸會
者聞佛所說，歡喜奉行。

（三三）五百盲兒往返逐佛緣品第二十八

如是我聞：

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時毘舍離國有五百盲人乞匃自
活，時聞人言：「如來出世甚奇甚特，其有
眾生覩見之者，癃殘百病皆蒙除愈，盲視

聾聽，瘂語僂伸，拘躄手足，狂亂得正，貧施
衣食，愁憂苦厄悉能解免。」

時諸盲人聞此
語已，還共議言：「我曹罪積，苦毒特兼，若當
遇佛，必見救濟。」便問人言：「世尊今者為在
何國？」人報之曰：「在舍衛國。」聞此語已，共於
路側卑言求哀：「誰有慈悲愍我等者，願見
將導到舍衛國，至於佛所！」喚倩經時，無有
應者。時五百人復共議曰：「空手倩人，人無
應者，今共行乞，人各令得金錢一枚，以用
雇人，足得達彼。」各各行乞，經于數時，人獲
一錢，凡有五百。合錢已竟，左右喚人：「誰將
我等到舍衛者，金錢五百雇其勞苦。」時有
一人來共相可，相可已定，以錢與之。勅諸
盲人展轉相牽，自在前導，將至摩竭國，棄
諸盲人，置於澤中。是時盲人不知所在為
是何國，互相捉手，經行他田，傷破苗穀。

時
有長者值來行田，見五百人踐蹋苗稼，傷
壞甚多，瞋憤怒盛，勅與痛手。乞兒求哀，具
宣上事，長者愍之，令一使人將詣舍衛。適
達彼國，又聞世尊已復來向摩竭提國，是
時使人復還將來向摩竭國。時諸盲人欽
仰於佛，係心欲見，肉眼雖閉，心眼已覩，歡
喜發中，不覺疲勞。已至摩竭，復聞世尊已
還舍衛。如是追逐，凡經七返。

爾時如來觀
諸盲人善根已熟、敬信純固，於舍衛國便
住待之。使將盲人漸到佛所，佛光觸身，驚
喜無量，即時兩目即得開明，乃見如來四
眾圍遶，身色晃昱如紫金山，感戴殊澤，喜
不自勝，前詣佛所，五體投地，為佛作禮，作

禮畢訖，異口同音共白佛言：「唯願垂矜，聽
在道次！」時佛告白：「善來比丘！」鬚髮自墮，法
衣在身，重為說法，得阿羅漢。

爾時阿難見
諸盲人肉眼明淨，又盡諸漏成阿羅漢，長
跪合掌，前白佛言：「世尊出世實復奇特，所
為善事不可思議。又此諸盲人特蒙殊
澤，肉眼既明，復獲慧眼，世尊出世，正為此
等。」

佛告阿難：「我非但今日除其冥闇，乃往
久遠無量劫時，亦為此等除大黑闇。」

阿難
白佛：「不審世尊過去世中為此除闇，其事
云何？」

佛告阿難：「乃昔久遠無量無數阿僧
祇劫，此閻浮提五百賈客共行曠野，經由
嶮路，大山谷中極為黑闇。時諸商人迷悶
愁憂，恐失財物，此處多賊，而復怖畏，咸共
同心向于天地、日月、山海一切神祇啼哭
求哀。時薩薄主愍諸商客迷悶之苦，便告
言曰：『汝等莫怖！各自安意，吾當為汝作大
照明。』是時薩簿即以白㲲灌之，然用當炬，將諸商人，經於七日，乃越
此闇。時諸賈客感戴其恩，慈敬無量，各獲
安隱，喜不自勝。」

佛告阿難：「爾時薩薄豈異
人乎？我身是也。我從昔來，國城、妻子及以
肉血恒施眾生，以是之故，今致特尊。爾時
五百諸賈客者，豈異人乎？今此五百比丘
是也；過去世時，以生死力，施其光明，今得
成佛，亦施無漏慧眼。」

爾時眾會聞佛所
說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有
種辟支佛善根，或發無上道意度者甚多。
慧命阿難及諸眾會聞佛所說，歡喜奉

行。

（三四）富那奇緣品第二十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時放鉢國有一長者，名曇摩羨，
於彼國中，巨富第一。時長者妻生一男
兒，值出軍征伐餘國，因字其兒號曰羨
那；後復生兒，值王出軍征討得勝，復
字其兒比耆陀羨那。二子長大，各為
娶妻。

爾時長者遇疾困篤，數召諸醫瞻養
其病，看視醫師，甘饍盡供。醫貪利養，欲遣
殘病，逆懷姦詐，更與餘藥，使病不瘥。時有
一婢供養長者飲食、湯藥，恒知時宜，白長
者言：「從今以去，此諸醫師不足更喚，惡意
相誤，病更不瘥。今我自當如前法度，隨病
所須，更莫喚醫。」婢便看養，長者得瘥。於是
其婢白長者言：「大家！我看大家瞻視供
養，病得除瘥，唯當垂愍，賜我一願！」長者告
曰：「卿求何等？」時婢便言：「欲得大家與我共
通，若不見違，當從我志。」長者不逆，即遂其
願。交通已竟，便覺有身。

時婢懷妊十月已
滿，生一男兒，其願滿足，故因字其兒名富
那奇。端正福德，宜於錢財，善能估販，
種種治生倍獲盈利，所至到處無有不
吉。雖復稟受長者遺體，才藝智量，出過人
表，然是廝賤婢使所生，不及兒次，名在
奴例。

爾時長者復嬰痼疾，困篤著床，將死
不久，遺言慇懃，告其二子：「吾設沒後，慎勿
分居。」長者被病，雖服醫藥，不能救濟，奄致
命終。

爾時二子承用父教，共居一處，經歷

年載。值時有緣，欲至他國賈作治生，各以
家居婦兒付囑富那奇：「為我看視斯等大
小及家餘事。」悉用相累，正爾別去，於時富
那奇即受其教，營理家事。時二兄子數往
其所，求索飲食及餘所須，時富那奇稱給
其意，隨其所求，買索與之。卒值一日無錢
持行，勝軍小兒白富那奇：「我今飢渴，與我
飲食。」手中無錢，索食叵得，小兒瞋恚，往語
其母：「今富那奇懷情不普，見伯父兒，隨意
給稱，我從索食，獨不見與。」母聞兒言，恨心
便生，云：「此婢子敢懷偏心！」

勝軍還家，其婦
及兒忿心未息，具以上事向勝軍說。勝軍
聞之，倍懷憤怒：「此婢子奴敢違我教，薄賤
我兒，吾當殺之。」懷情已定，求兄分居。兄敬
父勅，即時不可。勝軍懊惱，數求不止。兄見
意盛，察其所規，知弟懷恚，意不得已，即可
其言，聽各分居。弟以家財一切所有養生
園宅用作一分，以富那奇用作一分，以此
二分，恣兄取之，謂兄取財，規自取富那奇
而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇，慈心憐
愍，取富那奇，空將妻子單罄來出，依餘
家住。

時富那奇問其嫂曰：「與我少錢，欲用
買薪。」兄嫂答曰：「唯有五錢。」即解用與。時富
那奇持此五錢詣市買薪，見一束薪賣索
五錢，時富那奇即買其薪，雇以五錢，尋見
牛頭栴檀香木在薪束中，意甚歡喜，持薪
歸家，取此香木，分為十段。值王夫人熱病
之極，當須牛頭栴檀香木摩以塗身，以除
其病，舉國推覓，求之叵得，即令國內：「誰有

香木一兩，當與黃金千兩。」時富那奇往應
王募，持一小段用奉王家，王如本令，償千
兩金。如是展轉，十段香木悉皆售盡，得金
萬兩，因用起居、園田、舍宅、象馬、車乘、奴婢、
畜生，家業於是豐富具足，過踰於前，合居
數倍。

爾時復有五百賈客相與結要，欲入
大海，喚富那奇共為伴侶。富那白兄：「求共
採寶。」兄即聽之，給其所須。及伴往至大海，
如意取寶，自重而還。來至中道嶮難之處，
眾人咸見閻浮提內有三日現，怪問導師：
「今三日出，是何瑞應？」導師答言：「汝等當知！
一是正日，二是魚眼；其間白者，此是魚
齒；今水所投黑冥之處，是魚口也，最為可
畏。我等今者無復活路，臨至魚口，定計垂
死。」有一賢者敬信佛道，告語眾賈：「唯當虔
心稱南無佛。三界德大，無過佛者，救厄赴
急，矜濟一切，最能覆護苦厄眾生。唯佛神
聖，願救危險，濟此諸人毫氂之命！」時摩竭
魚聞稱佛名，即還閉口，沈竄海底，眾賈於
是安隱還國。

時富那奇取大金案，以諸妙
寶、摩尼珠等莊累積滿，奉兄羨那，長跪仰
望，白大兄言：「我已為兄積畜財寶，舍宅所
有一切具足，子孫七世食用不盡，唯願大
兄聽我出家！」羨那答曰：「吾不相違，但卿少
年，未達人倫，佛法要重，持之甚難，比更數
年，乃可遂意。」富那奇曰：「大兄！當知人命無
常，斯須難保。前在大海，值摩竭魚吸船趣
口，命危垂死，蒙佛神恩，得濟餘命。唯念垂
許，聽在道次！」兄即聽之。

時富那奇與其五

百採寶之眾，咸以信心至舍衛國，到於佛
所，禮敬問訊，因具白佛，求索出家。佛即許
可，聽使入道，讚言：「善來！」便成沙門。佛為種
種苦切說法，五百比丘心意開解，盡諸苦
際，成阿羅漢，唯富那奇結使深重，佛為說
法，未能暢達，精誠困篤，始入初果，勤精修
習，無有休懈。

時諸比丘安居日近，佛聽各
各隨意安居，時富那奇往白佛言：「弟子欲
往至放鉢國安居三月，唯願見聽！」於時世
尊告富那奇：「彼國人惡，信邪倒見，汝今初
學於佛法中，未能具足佛法聖行，設為彼
人見毀辱者，當奈之何？」富那奇曰：「設令被
人極理毀辱，但莫見害。」世尊又告：「彼人極
惡，設被害時，當復云何？」富那奇曰：「世尊！當
知正使彼人毀辱加害，莫斷我命，猶戢其
恩。」佛又告曰：「汝往至彼，忽遭惡人殘害汝
命，無益於汝，當如之何？」富那奇言：「世尊！當
知一切萬物有形歸無，彼若殺我，分受其
死。」於時世尊告富那奇：「彼諸惡人毀辱加
害，及未斷命，汝當瞋不？」富那奇曰：「不也。世
尊！正使彼人無根見謗，毀辱極世不軌之
事，設加刀杖打害次殺，復未殘戮，臨當斷
命，終不一念生起恚心。」佛即讚言：「善哉！善
哉！弟子所行，唯是為快。」

時富那奇攝持衣
鉢，禮佛辭退，至放鉢國。明日晨旦入城乞
食，至一大富婆羅門家。時婆羅門見是比
丘，即懷惡心而來罵逐，比丘即往異家乞
食。自其明日，續其舍乞食，時婆羅門復撾
打極手，比丘歡喜，顏色不變，時婆羅門覩

此比丘見毀被害，苦困垂死，而無怨色、不
生瞋恨，便自悔責，懺謝己過。

時富那奇於
彼國中勤修不懈，盡諸結使，心忽開解，獲
無漏證。安居已竟，便辭檀越，囑及其兄：「慎
勿入海，大海中難甚多無數，兄之財寶足
用七世。」囑及已竟，還往佛所，稽首問訊，問
訊訖竟，隨意住止。

時兄羨那不惟其勅，有
諸眾賈來歸羨那，種種曉喚共入大海，羨
那不逆，即可共去。至海渚上，隨意自重，唯
有羨那多取牛頭栴檀香木，滿船而還。龍
性慳悋，惜其香木，即於道中捉其船舫，舉
帆羅風，不能得過。一切眾客定計恐死，羨
那一心稱：「富那奇！今遭苦厄，願見拔濟！」時
富那奇在舍衛國祇洹精舍坐禪思惟，遙
以天耳聞兄羨那處在危厄，至心自陳，悲
酸一心稱富那奇，富那奇即以羅漢神
足，猶如健夫屈伸臂頃，變身化作金翅鳥
王至於大海，恐蹙其龍。龍見鳥形，怖入海
底，眾賈於是安隱還家。

時富那奇教化其
兄，令為世尊立一小堂，覆堂村木純以栴
檀。其堂已成，教化其兄請佛。羨那答曰：「請
佛之宜，以何等物能屈世尊？」時富那奇俱
與其兄辦足供養，各持香爐，共登高樓，遙
向祇洹燒香，歸命佛及聖僧：「唯願明日臨
顧鄙國，開悟愚朦盲冥眾生！」作願已訖，香
煙如意乘虛往至世尊頂上，相結合聚作
一煙蓋。後遙以水洗世尊足，水亦從虛，猶
如釵股，如意徑到世尊足上。

爾時阿難覩
見是事，怪而問佛：「誰放煙、水？」

佛告阿難：「是

富那奇羅漢比丘於放鉢國勸兄羨那請
佛及僧，故放煙、水，以為信請。」因勅阿難：「往
至僧中行籌，告語：神足比丘明日悉來往
應羨那請，因現變化，以遊彼國。」阿難奉命
合僧行籌，「有神足者，明當受請。」時諸比
丘各各受籌。

明日晨旦，僧作食人名奇虔
直奇，其人已得阿那含道，恒日供給
一切眾僧，結跏趺坐，身放光明，四出照
曜，引作食具、瓢杓、健支、百斛大釜而隨其
後，乘虛飛行，趣向其國。羨那問曰：「是汝師
不？」答言：「非也。是諸比丘作食之人，故來相
佐辦具飲食。」於是羨那即以華香妓樂供
養；供養畢竟，即便過去。

次後復有十六沙
彌均提之等，各以神足變作樹林，採華採
果，種種變現，演身光明，晃曜天地，凌虛繼
邁，駱驛而到。羨那復問：「是汝師不？」答曰：「非
也。斯諸人等，先前來者，乃是我等同師弟
子，年始七歲，得羅漢道，諸漏永盡，神足純
備，今故先來採華具果。」即以華香具足供
養；供養訖已，各各過去。

次復耆年大阿羅
漢化作千龍結身為座，頭皆四出，雷吼震
天，其諸龍口悉雨七寶，復於其上施大寶
座，飛昇虛空，身放光明照曜天下，而來至
國。羨那復問：「是汝師不？」答曰：「非也。是師
弟子，名憍陳如。佛初得道，在鹿野苑初轉
法輪，廣度眾生，斯等五人最先受化，於弟
子中第一上首，神通具足，無所罣礙。」羨那
聞說，倍加恭敬，香華妓樂悉以供養；供養
已訖，即便過去。

次後復有摩訶迦葉化作

七寶講堂，七寶莊校，奮身光明，晃昱四
布，往至其國。羨那見之，問富那奇：「是汝
師不？」答曰：「非也。是師弟子摩訶迦葉，清儉
知足，常行頭陀，愍諸廝賤，賑濟貧乏。」羨那
即以香華妓樂供養，畢訖，即時過去。

時舍
利弗次後乘千師子槃身為座，頭皆四出，
口雨七寶，雷吼咆哮，震動天地，復於其
上敷大寶床，莊校嚴飾，而處其上，身出光
明，普照四域，飛騰虛空，翱翔而至。羨那問
曰：「是汝師不？」答曰：「非也。今乘來者，是師大
弟子，廣博大智，名舍利弗。」羨那聞已，倍增
歡喜，即以華香妓樂供養；供養訖已，即以
過去。

時大目連尋後而發，化作千象，羅頭
四出，其諸象口皆有六牙，其一牙頭有七
浴池水，一一池中有七蓮華，其一華上有
七玉女，種種變現其數無量，放大光明感
動四隣，復於其上安置寶座，自坐其上，乘
虛徑至。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是
師弟子，名大目連，神足第一，德行純備。」羨
那聞說，歡喜戴仰，香華妓樂而以供養；供
養已，即便過去。

次後復有阿那律提而自
化作七寶浴池，浴池中復生金色蓮華，蓮
莖皆是七寶合成，處其華上，結跏趺坐，項
佩日光照曜天下，光所照處皆是金色，乘
虛至國。羨那復問：「是汝師不？」答言：「非也。是
師弟子阿那律提，於是大眾，天眼第一。」羨
那聞之，歡喜恭敬，華香供養，即自過去。

次
後復有佛弟難陀化作千馬駕七寶車，車
上復有七寶大蓋，放演光明，四出照曜，乘

虛馳至，詣放鉢國。羨那見之，問富那奇：「是
汝師不？」答言：「非也。是世尊弟，名曰難陀，眾
相具足，德行純備。」羨那即以香華妓樂供
養，畢訖，即自過去。

時須菩提次後復來，作
七寶山，坐瑠璃窟，身放種種雜色光明，照
曜天地，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答
言：「非也。是師弟子，名須菩提，廣智多聞，解
空第一。」即以華香供養，畢訖，即自過去。

次
有分耨文陀尼子化作一千迦樓羅王結
身為座，四向羅頭，口含眾寶，發哀和音，復
於其上施大寶座，而坐其上，乘虛來至。羨
那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是我同師，名
曰分耨文陀尼子，辯才應適，最為第一。」即
以華香供養，訖已，便自過去。

次復弟子名
優波離，化作千鴈聚身相結，頭口出聲，哀
鳴相和，口含眾寶，飛翔虛空，於其身上敷
眾寶座，放大光明，照曜四遠，身坐其上，馳
奔來至。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是
師弟子，名優波離，於眾比丘，持律第一。」羨
那聞已，即持華香供養，畢訖，即復過去。

次
後復有沙門二十億化作行樹，於虛空中
以紺瑠璃作經行道，復以七寶夾樹兩邊，
種種妙寶以界道側，於中經行，漸至其國。
羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，
名曰沙門二十億，於比丘中，精進第一。」華
香妓樂供養，畢訖，即便過去。

次後復有大
劫賓寧化作七寶樹，樹上復有種種華
果，樹下皆有七寶高座，處其座上，放大光
明，乘虛來至。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非

也。是佛弟子，名劫賓寧，挺特勇猛，端正
第一。」羨那聞已，歡喜供養華香妓樂，供養
已訖，即自過去。

次有弟子名賓頭盧埵闍，
坐寶蓮華，項佩日光，放千光明，暉赫天
地，飛昇虛空，來至其國。羨那問曰：「是汝師
不？」答曰：「非也。是師弟子，名賓頭盧埵闍，善
能入定，坐禪第一。」即以香華供養，畢訖，即
自過去。

次羅睺羅尋後趣引，自化其身作
轉輪王，千子七寶皆悉具足，導從前後，來
至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是
佛之子，名曰羅睺羅。設在家者，領四天下，
七寶自至，兵仗不用，自然降附；今捨此
位，出家學道，得阿羅漢，六通清徹，無所罣
礙，今故變身，作是形位。」羨那聞已，香華供
養，即自過去。

五百神足弟子各各現變，不
可稱計。

爾時世尊知諸弟子盡適彼國，放
大光明，照曜天地普皆金色。時富那奇語
其兄曰：「今者世尊始欲發意而來至此，故
先放光，作是瑞應。」爾時世尊始於座上下
足躡地，應時天地六反震動。時富那奇語
其兄曰：「今者世尊始於座上下足躡地，以
是之故，天地大動。」爾時世尊始出精舍，住
在於外，八金剛神住於八面，時四天王在
前導道，時天帝釋從諸欲界天子百千萬
眾侍衛左面，大梵天王與色界諸天無央
數眾住在右面，弟子阿難住在佛後，大眾
圍遶，放演光明，照曜天地，飛昇虛空，趣放
鉢國。

於其中道，逢五百作人以千具犁牛
墾治隴畝，諸牛見佛——乘空而過，身放金色

普照世界，諸牛至心仰視世尊，心存篤敬，
住隴不行。作人見牛仰向觀瞻，驚怪所以，
亦視見佛，即各跪白：「咸興歸誠，唯願如
來當見哀愍，暫下開度，使離生死！」佛以悲
心知其可度，即下為說種種妙法，五百作
人心意開悟，斷二十億洞然之惡，成須
陀洹，時牛命終，盡生天上，普皆歡喜。

於時
如來即復發引，到前未遠，有五百童女共
遊曠野，見地金色，仰視其變，見乘虛而行，
咸懷歡喜，叉手白言：「唯願天尊垂心矜
愍，暫見濟度！」佛知其宿行應可度化，即稱
所願，往至其所，隨應堪能，為說諸法。信受
開解，成須陀洹。

變感已竟，遂步而至。復有
五百仙人處在林澤，見光普照，地悉金色，
仰覩如來與諸大眾遊行乘虛，心懷踊躍，
敬心倍隆，仰請佛言：「唯願大聖暫勞神
形，因見過度，聽在道次！」佛覩其本緣，知之
應度，尋下在前。求作沙門，佛即聽之：「善來
比丘！」便成沙門，因為說法，心淨開解，諸漏
永盡，成阿羅漢，隨從佛後，乘空而至。

時富
那奇遙見佛來，光曜天地，大眾虛轉，語兄
羨那：「世尊及眾今始來至。」

佛到其國，羨那
歡喜，即以香華及眾妓樂供養，畢訖，共至
會所。佛至其舍如法就坐，羨那合家供辦
甘饍，自行澡水，敬意奉食。佛為噠嚫，食訖
澡漱，為其舉國、合家大小演說妙法。合家
一切得須陀洹，有具二道三四果者，復有
發意趣大乘者，復有堅住不退地者。佛說
法訖，舉國男女得度者眾，不可稱計。

阿難

長跪，叉手合掌，前白佛言：「不審，世尊！此富
那奇過去世中作何惡行，為人下賤，屬他
為奴？復有何福，遇佛得度？」佛告阿難：「欲知
之者，明聽善思！當為汝說。」對曰：「唯然，願具
開示。」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有
一長者財富無數，為佛眾僧興僧伽藍，
衣服飲食、病瘦醫藥、四事供辦，供給一切，
無有乏短。爾時長者遇疾命終，其後一
兒出家學道，其父死後，佛圖供具皆悉轉
少，眾僧罷散，其寺荒壞，無人住止。其兒
比丘勤力招合檀越知識，積聚錢財，修補
缺落，復合眾僧還繼供養。於時多眾住在
其寺，勤精專修，具諸道者，時彼道人作僧
自在。時有羅漢道人次知日直，掃除草土，
積在中庭，不時除棄。於時比丘惡心呵叱：
『今此比丘如奴無異，雖知掃地，不能除棄。』

「阿難！當知彼時比丘大自在者，今富那奇
比丘是也，由其惡心呵得道人，比之為奴，
由此一言，五百世中恒為奴身，復由興
立勸合眾人供養眾僧，償罪已畢，復遭我
世，蒙得過度。今此國中受化之人，皆是往
昔勸助之眾，緣是果報，皆得度脫。」

阿難之
等及與眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三五）尼提度緣品第三十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時舍衛城中人民眾多，居止隘迮，廁
溷尠少，大小便利多往出城。或有豪尊不
能去者，便利在器中，雇人除之。時有一人
名曰尼提，極貧至賤，無所趣向，仰客作

除糞，得價自濟。

爾時世尊即知其應度，獨
將阿難入於城內，欲拔濟之。到一里頭，正
值尼提持一瓦器盛滿不淨，欲往棄之。遙
見世尊，極懷鄙愧，退從異道，隱屏欲去，垂
當出里，復見世尊，倍用鄙恥，迴趣餘道，復
欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破壞，屎
尿澆身，深生慚愧，不忍見佛。

是時世尊就
到其所，語尼提言：「欲出家不？」尼提答言：「如
來尊重，金輪王種，翼從弟子悉是貴人，我
下賤弊惡之極，云何同彼而得出家？」世尊
告曰：「我法清妙，猶如淨水，悉能洗除一切
垢穢，亦如大火能燒諸物，大小好惡皆能
焚之。我法亦爾，弘廣無邊，貧富貴賤，男之
與女，有能修者，皆盡諸欲。」

是時尼提聞佛
所說，信心即生，欲得出家。佛使阿難將出
城外大河水邊洗浴其身，已得淨潔，將詣
祇洹，為說經法——苦切之理，生死可畏，涅槃
永安；霍然意解，獲初果證，合掌向佛，求作
沙門，佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣
在身，佛重解說四諦要法，諸漏得盡，成阿
羅漢，三明六通皆悉具足。

爾時國人聞尼
提出家，咸懷怨心而作是言：「云何世尊聽
此賤人出家學道？我等如何為其禮拜？設
作供養，請佛及僧，斯人若來，污我床席。」展
轉相語，乃聞於王。王聞亦怨恨，情用反側，
即乘羽葆之車，與諸侍從，往詣祇洹，欲
問如來所疑之事。既到門前，且小停息。祇
洹門外有一大石，尼提比丘坐於石岩縫
補故衣，有七百天人各持華香而供養之，

右遶敬禮。時王覩見，深用歡喜，到比丘所，
而語之言：「我欲見佛，願為通白！」比丘即時
身沒石中，踊出於內，白世尊曰：「波斯匿王
今者在外，欲得來入覲省諮問。」佛告尼提：
「從汝本道，往語令前。」尼提尋時還從石出，
如似出水，無有罣礙，即語王言：「白佛已竟，
王可進前。」王作此念：「向所疑事，且當置之，
先當請問此比丘者有何福行，神力乃爾。」

王入見佛，稽首佛足，右遶三匝，却坐一面，
白世尊言：「向者比丘神力難及，入石如水，
出石無孔，姓字何等，願見告示！」世尊告曰：
「是王國中極賤之人，我已化度，得阿羅漢。
大王故來，欲問斯義。」王聞佛語，慢心即除，
欣悅無量，因告王曰：「凡人處世，尊卑貴賤、
貧富苦樂，皆由宿行而致斯果。仁慈謙順，
敬長愛小，則為貴人；凶惡強梁，憍恣自
大，則為賤人。」波斯匿王白世尊言：「大聖出
世，多所潤濟如此凡陋下賤之人，拔其苦
毒，使常安樂。此尼提者，有何因緣，生於賤
處？復種何德，得遇聖尊，稟受仙化，尋成應
真？唯願世尊敷演分別！」

佛告王曰：「諦聽！善
持！吾當解說，令汝開悟。乃往過去迦葉如
來出現世間，滅度之後，有比丘僧凡十萬
人，中有一沙門作僧自在，身有疾患，服藥
自下，憍慠恃勢，不出便利，以金銀澡槃就
中盛尿，令一弟子擔往棄之，然其弟子是
須陀洹。由在彼世不能謙順，自恃多財，秉
捉僧事，暫有微患，懶不自起，驅役聖人，令
除糞穢，以是因緣，流浪生死，恒為下賤，五

百世中為人除糞，乃至於今。由其出家持
戒功德，今值我世，聞法得道。」佛告大王：「欲
知爾時僧自在者，今尼提比丘是。」波斯匿
王白世尊言：「如來出世，實為奇特，利益無
量苦惱眾生。」佛告大王：「善哉！善哉！如汝所
言。」佛又告曰：「三界輪轉，無有定品，積善仁
和，生於豪尊；習惡放恣，便生卑賤。」

王大歡
喜，無有慢心，即起長跪，執尼提足而為作
禮，懺悔自謝，願除罪咎。世尊爾時因為廣
說法微妙之義，所謂論者，施論、戒論、生天
之論，欲不淨想，出要為樂。

爾時大會聞佛
所說，各獲道證，信受奉行。

（三六）大劫賓寧品第三十一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園，爾時國王名波斯匿。于時南方有國名
為金地，其王字劫賓寧，王有太子，名摩訶
劫賓寧。其父崩背，太子嗣位，體性聰明，
大力勇健，所統國土三萬六千，兵眾殷熾，
無能敵者，威風遠振，莫不摧伏，然與中
國不相交通。

後有商客往到金地，以四端
細㲲甚好，為出何處？」商客答曰：「出於中國。」王復
問言：「其中國者，名字云何？」商客啟曰：「名羅
悅祇，又名舍衛，其數眾多，不能具說。」王

復問言：「中國諸王以何等故不來獻我？」商
客啟曰：「各自霸土，威名相齊，以是之故，
不來承奉耳。」王自思惟：「今我力勢能總威
攝一切天下，何緣諸王不來承貢？今當加
威，令彼率伏。」復問商客：「中國諸王，何者最
大？」商主白言：「舍衛國王為第一大。」

時金
地王即便遣使詣舍衛國，持書示教，其理
委備，告語其王波斯匿言：「我之威風遍閻
浮提，卿為所恃，斷絕使命，今故遣使共卿
相聞。卿若臥時，聞我聲者，尋應起坐；若坐
聞者，尋時應立；若食聞聲，應即吐哺；若沐
聞聲，應即握髮；若住時聞，應即相趣。却
後七日，與我相見；設不如是，吾當興兵
破汝國界。」

波斯匿聞，深用驚惶，即往詣佛，
具白斯事。佛告王言：「王還語使云：『我不
大，更有大王。』」王奉佛教，告彼使言：「世
有聖王，近在此間，卿可到邊傳汝王命。」
使即時往詣於祇桓。

于時世尊自變其
身作轉輪王，令目連作典兵臣，七寶侍
從皆悉備有。又化祇桓令作寶城，繞
城四邊有七重壍，其間皆有七寶行樹，雜
色蓮花不可稱計，光明晃晃，照然赫發。城
中宮殿亦是眾寶，王在殿上尊嚴可畏。

於
是彼使前入化城，既覩大王，情甚驚悚，自
念：「我君無狀招禍。」然不得已，以書示之。
化王得書，蹋著脚下，告彼使言：「吾為大
王，臨統四域，汝王頑迷，敢見違距。汝速
還國，致宣吾教：『信至之日，馳奔來覲，臥聞
當起，坐聞應立，立聞吾令，便當涉道。剋

期七日，不得稽遲；敢違斯制，罪在不請。』」

使受教竟，還詣本國，具以聞見白金地王。
王承斯問，深自咎責，合率所領諸小王輩，
嚴辦車馬，欲朝大王，然有所疑，未便即
路，先遣一使白大王言：「臣所總秉三萬
六千，王為當都去，將半去耶？」大王還報：「聽
半留住，但將半來。」

時金地王將萬八千小
王同時來到，既見化王，謁拜畢已，心作是
念：「大王形貌雖復勝我，力必不如。」化王于
時勅典兵臣以弓與之，金地國王手不能
勝。化王還取，以指張弓，復持與之，勅令
引挽；金地國王殊不能挽。化王復取，而彈
扣之，三千世界皆為振動。次復取箭，彎弓
而射，離手之後，化為五發，其諸箭頭各各
皆出無數光明，其光明頭皆有蓮花，大如
車輪，一一花上各各皆有一轉輪王，七寶具
足，奮演光明，普照三千大千世界，五道眾
生莫不蒙賴。

諸天境界見其光明及聞說
法，身心清淨，有得道果第二、第三道者，有
發無上正真道意，復有得住不退地者；人
道眾生見佛光明及聞所說，心生踊躍，其
中有得一道、二道、三道之者，出家入要得
應真者，有發無上正真道意，得不退地，
不可稱計；餓鬼中者，見佛光明及聞所說，
皆得飽滿，身心清淨，無諸熱惱，皆生慈心，
恭敬於佛，即得解脫，生人天中；畜生中者，
見佛光明，貪欲瞋毒皆得消除，癡心曚冥
尋得醒悟，皆悉歡喜，信敬於佛，即得解脫，
生人天中；地獄中者，見佛光明，寒則熅煖，

熱則清涼，苦痛之處即得休息，身心踊躍，
慈敬於佛，即得解脫，生人天中。

爾時摩訶
劫賓寧王、金地諸王見斯變已，其心信伏，
遠塵離垢，得法眼淨，萬八千王一時皆然。須
臾之頃，佛攝神力，還復本形，諸比丘僧前
後圍繞。金地王眾求索出家，佛即聽許，鬚
髮自墮，袈裟在體，思惟妙法，盡得阿羅漢
果。

阿難白佛：「此金地王宿種何德，生在
豪尊，功德巍巍，遭值佛世，逮成無漏？」

佛
告阿難：「眾生由行受其果報。乃往過去有
迦葉佛，般涅槃後，有一長者為起塔廟，
造作堂閣，四供養具。歲月漸久，而塔崩落，
床褥、衣食亦復斷絕。其主長者有子比丘，
便行勸化人民之類各令減割，用治斯塔，
又設飲食、床臥之具，諸人同心咸共供承，
因發誓願：『當來之世，富貴長壽，值佛出
世，聞法獲證，行報無遺，皆令果成。』」佛告
阿難：「爾時長者子比丘者，今金地王摩訶劫
賓寧是；其諸人民受道化者，今萬八千諸王
是也。」

佛說是法，眾會聞者逮得道證，發心
不退，受持至教，歡喜奉行。

（三七）梨耆彌七子品第三十二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王有一大臣，名梨耆彌，家居
大富，生七男兒，為其娶妻，已至于六，殘
第七子，當為求婦。自思惟言：「吾年衰邁，唯
餘一兒，為之納婦，要令殊勝。」時此長者
有一親厚婆羅門來共相見，因議語曰：「今我
欲為小兒求婚，未能知處。卿自昔來遊

行諸國，今欲煩君為我推覓，若見有女
端政賢智，性命相宜，適我子意，乃當求
之。」

時婆羅門即便然可，遍行看覓。到特叉
尸利國，見有五百童女群行遊戲，採取好
花，用作拂飾，此婆羅門隨逐觀之。轉復前
行，當度少水，諸女子輩皆脫革屣，中有
一女而獨不脫，并屣入水；轉復前行，續
更有河，眾女褰衣爾乃入水，唯此一女獨
并衣入；前行林間，諸女各各上樹採花，時
此一女自不上樹，從他索之，得花甚多。

時婆羅門問此女言：「我有少疑，欲得相
問。」其女答曰：「有疑便問。」婆羅門言：「向者諸
女當入水時盡脫革屣，汝獨不脫，有何
意故？」時女答言：「汝癡何甚！所以作屣，正
用護脚。陸地之事，眼有所見，荊棘瓦石可
得避之；水底隱匿，眼所不覩，儻有棘刺
及諸毒虫傷害人脚，是以不脫。」時婆羅門
復更問言：「以何事故，并衣入水？」時女答言：
「女人之身，相有好惡，褰衣入水，為人所
見，相好則可，不好嗤笑，以是事故，而不褰
之。」時婆羅門復更問言：「以何緣故，獨不
上樹？」女便答言：「若當上樹，樹枝儻折，危害
人身，以是事故，而不上耳。」此女即是波斯
匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼
國，便於其土安家納娶，而生斯女，字
毘舍利。

時婆羅門聞女所說，知必賢能，而
問女言：「汝父母在不？」女答曰：「在。」遂逐到門，
求共相見。女入白父：「外有婆羅門欲見大
人。」時曇摩訶羨便出見之，問訊已竟，而語

之言：「向者女子是君女不？」答言：「是也。」「為有
主未？」答言：「未也。」婆羅門言：「舍衛國中有一
大臣，字梨耆彌，君識之不？」答言：「舊識。」婆羅
門言：「是梨耆彌最下小兒端政聰明，欲求
君女共為婚姻，可得爾不？」曇摩訶羨言：「彼
是豪姓，本與匹偶，苟其欲得，情在無違。」已
蒙許可，便共剋日。

爾時有伴往舍衛國，時
婆羅門即作書䟽者聞已，辦具娉物，車馬騎乘往特叉尸利
國，漸近欲到，先遣使往。時曇摩訶羨善加
敬待，即設賓會，以女妻之。諸事畢竟，當
還舍衛，時此女母於眾人前囑其女言：
「自今已後，常著好衣，恒食美食，日日照
鏡，莫令斷絕。」女即長跪，奉受教勅，梨耆彌
聞，陰用為恨，「人生一世，苦樂無定，好衣美
食如何得常？恒照明鏡，斯亦非理。」雖有
此念，難不問之。

客主相辭，於是別去，大小
徒侶進路歸國，於道中間有一客舍，
四面垂軒，極為清涼，其先到者在下休息。
兒婦後至，啟白妐言：「此不可住，速出向
外。」妐不違之，出向露處，左右數人不肯
出去。時有象馬身體瘙痒，以身揩柱，屋即
崩壞，填殺下人。時梨耆彌作是念言：「我今
脫死，由是兒婦。」敬遇之心倍益隆厚。

即便
駕乘，進路而歸，到一大㵎息駕，㵎而住。兒婦後到，便語之言：「住此
不快，速出岸上。」即用其言，遠澗休息。須臾
之間，便有雲起，震雷降雨，滂沛而下，溢㵎流來。時梨耆彌復重念曰：「吾等今日再脫

於死，由此兒婦得全身命。」復勅嚴駕，涉道
進前。

既達本國，中表親里悉來慶問，長者
欣悅，即設供具，共相娛樂。終竟一日，賓客
既罷，是時長者召諸兒婦而告之曰：「吾今
年高，厭眾事務，家居器物欲有付託，卿等
諸人誰能為我知藏執鑰？」六大兒婦盡辭不
堪，其第七者自言能任，于時長者以諸藏
鑰悉以付之。

既以受命，勤謹不懈，朝朝
早起，灑掃堂舍，炊蒸已竟，先飯妐姑及諸
男女，後飯奴婢僮僕，使人各各分處赴趣
作業，然後自食，以是為常。妐見忠恪不與
凡同，怪前母囑而不用之，便問之曰：「汝前
來時，被母教勅：『好衣美食，日照明鏡。』其事
云何，卿可說之。」兒婦長跪，具答事狀：「我母
所約著好衣者，體上大衣教使愛護，恒
令淨潔，時間客會，可得鮮妙；所勅美食，
非為甘肥，教使晚飯，飢虛得食，麤細盡
美；其明鏡者，非銅鐵鏡，教令早起，灑掃
內外，端整床席，務令淨潔。我母所囑，其
事如是。」時妐聞之，知有妙才，情存待遇
甚倍於前，家中眾物悉以委之，歡喜泰然，
無復憂慮。

時有群鴈飛入海渚，食噉粳
米，食之既飽，銜穟翔來，當王宮上，失墮殿
前。諸人見之，取用奉王。王見奇好，必中作
藥，勅使留種，莫得棄散，賦與諸臣，各令
殖之。時梨耆彌亦得少許，持至於家，教令
種之。

兒婦奉取，驅率奴僕調和畦田，於
中下種，生長滋茂，大獲子實。諸人種者，消
息失度，悉皆不生。

時王夫人欻得篤疾，召

問諸醫治病所由，中有醫言：「當須海渚粳
米作食，食之爾乃可差。」王自憶念：「昔得其
種，賦人墾殖，今當推校為有為無？」即
召諸臣而問之言：「前勅種稻為成熟不？
今日急須用治困病。」諸臣各各自說本末，
或云不生，或云鼠噉。時梨耆彌歸家問曰：「前
種稻米為獲實不？欲得與王治夫人病。」
兒婦答言：「家內豐多，若用作藥，足周一國，
不但濟一人也。」時梨耆彌即送與王。尋
用作食，以與夫人，夫人食已，病得除愈。王
甚歡喜，大與賞賜。

時特叉尸利、舍衛二國
共相嫌隙，常不和順，時特叉尸利王欲試
舍衛有聖智不，遣一使者至舍衛國，送
牸馬二匹，而是母子形狀、毛色一類無異，
「能別識者，實為大善。」王及群臣不能分別。
時梨耆彌從宮歸家，兒婦問言：「有何消
息？」妐即答言如向所見，兒婦白言：「此事易
知，何足為憂？但取好草，並頭而與，其是
母者，推草與之；其是子者，抴搏食之。」
時梨耆彌尋往白王，王如其語，以草試之，
果如其策，母子區別。即語使者：「斯是馬母，
彼是其駒。」時使答言：「審如來語，無有差錯。」
王大歡喜，倍加爵賞。

時彼來使還歸本國，
具白諸理。時特叉尸利王便更遣使送
二蛇，麤細長短相似如一，「能別雄雌
者，斯亦大善。」波斯匿王及諸群臣無能識
者。時梨耆彌歸問兒婦：「此復云何？」兒婦答
言：「以一端細㲲㲲
不寧。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟
生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安。以此
推之，可足知矣。」長者聞已，即往白王。王
從其計，尋時試之，果如所言，了了識別。
告彼使曰：「是雄，是雌。」使尋報曰：「審爾不虛。」
王甚慶悅，大賜財寶。

時彼國王復送一木，
長滿一丈，根杪正等，無有節目、刀斧之迹，
而語之曰：「若能識別此木上下，亦大快善，
甚不可量。」王及諸臣無能識者。時梨耆彌
復問兒婦，兒婦答曰：「此事易耳，但取其木
用著水中，根自沈沒，頭浮在上。」長者聞已，
復往白王。王用其語，而便試之，果如其計，
沈浮各殊。語彼使言：「浮者是頭，沈處是根。」
時使答言：「信如所論。」王益歡喜，重與賞賜。

彼使還國，具白因緣。其王聞之，心用信伏，
更遣使命，兼獻珍寶，因復語曰：「大王國
中實有賢達，自今以後當修義好。」波斯
匿王情倍踊躍，召梨耆彌而問之曰：「頃來
諸事，卿何由知？」梨耆彌言：「非臣所達，是臣
兒婦之智辯耳。」國王聞已，深加欣敬，拜其
兒婦，用為王妹。

復經少時，兒婦懷妊，日月
已滿，生三十二卵，其一卵中出一男兒，形
體顏貌端嚴挺特。年遂長大，勇健無雙，一
人之力，敵於千夫，父母愛念，合國敬畏，後
為納娶，各已備畢，純是國中豪賢之女。

時毘
舍離信心開解，請佛及僧於舍供養。佛為
說法，合家眷屬得須陀洹，唯末小兒未獲
道迹。時乘白象欲出遊戲，門外有壍，既
深且廣，於其壍上有大木橋，時此少年適

到橋宕，爾時復有輔相之子乘車外來，橋
中相逢，各恃豪姓，不相開避。毘舍離兒便
懷瞋恚，就於象上低身下向，捉輔相子并
其車乘擲置壍中。身體傷破，百節皆痛，啼
哭而歸，白其父言：「毘舍離兒橫見毀辱，
傷我身體，苦痛若斯。」其父聞之，甚用懊惱，
恤其子言：「彼人力壯，又是國親，難與爭勝，
當思密計，以報此怨。」即以七寶合為馬鞭
三十二枚，用好純剛作刀內中，三十二
人各遺一枚，而語之言：「汝等年少，體性自
嬉，故作此鞭而用相贈，幸可納之，恒捉在
手。」諸人歡慶，便為受之。

是時國法，見王
之時，禮不帶刀。於是輔相已見納受而常
秉執，便向國王深譖讒之，云：「毘舍離三十
二子年盛力壯，一人敵千，今懷異計，謀
欲害王。」王雖聞之，情猶未信，復更白王：
「事審不虛，現有證驗，各作利刀置馬鞭
中，以此推之，事足明矣。」王即索看，果如所
言，王意便信，謂必為然，選擇力士，安在宮
內，一一召喚，於裏殺之。以三十二頭盛著
一函，繫縛封印，送與其妹。

當於是日，其毘
舍離請佛及僧就家供養，見王送函，謂
為致供來相助辦，便欲開看。世尊告曰：「且
住！勿解！須待食竟。」食飽已訖，便命令坐，
為其說法。「此身無常、苦、空、無我，生多危懼，
不得久立，眾惱纏縛，辛酸難計，恩愛別離，
互相悲戀，唐困身識，於道無益，唯有智者
能解此要。」

時毘舍離霍然情悟，得阿那含
道，歡喜合掌，白世尊言：「唯垂矜愍，見賜

四願：一者、諸病比丘，給足湯藥，隨病飲
食；二者、看病比丘，亦給其食；三者、遠來比
丘，先供養之；四者、遠行比丘，給辦糧餉。所
以者何？諸病比丘由無湯藥、好飲食故，其
病難差，或復沒命；瞻病比丘由無食故，
當捨乞食，早晚無時，病人所須或能差錯，
違心恚怒，病則難愈，以是之故，當施其食；
諸有他方遠來比丘，初到異土，未有知識，
若行乞食，或值惡狗，或逢弊人，儻能瞋恚，
傷損毀辱，以是之故，當先與食；遠去比丘，
當須伴侶，由無糧餉，或不逮伴，道路遐
險，多諸毒獸，設當獨涉，或致危難，我以
是故，當供給之。」

爾時世尊聞毘舍離求此
四願，讚言：「善哉！善哉！如汝所願，其德弘大，
供佛無異。」即與眾僧還到祇桓。世尊去
後，開函視之，三十二頭悉在函中，由愛
斷故，不生懊惱，但作是言：「痛哉！悲哉！
人生有死，不得長久，驅馳五道，何苦乃
爾！」三十二兒婦家親族聞此事理，極懷瞋
恚，咸共唱言：「大王無道，抂殺善人。」共合兵
馬，欲為報仇。軍眾雲集，圍繞王宮，時王
恐怖，退向佛所。諸人聞之，即引軍馬往圍
祇桓。

爾時阿難聞波斯匿王殺毘舍離三
十二子，婦家宗黨欲為報仇，長跪合掌，白
世尊言：「有何因緣，三十二兒為王所殺？」

世尊告曰：「毘舍離子三十二人，不但今日
為王所殺，三十二人一時頓死。汝今善聽！
持之在心，當為汝說。」阿難曰：「諾。」

佛告阿
難：「乃往過去久遠世時，此三十二人共為親

友，相與言議，盜他一牛。彼時國中有一老
母，無有子息，單窮困厄，時諸偷兒往詣其
舍，欲共殺牛，老母歡喜，為辦薪、水、煮熟之
具。臨下刀時，牛跪匃命，諸人意盛，必欲
殺之，牛便結誓：『汝今殺我，將來之世，
我不置汝，正使得道，猶不相放。』立誓已
竟，便為所殺。諸人燒煮，競共噉之，老母因
次，亦得飽滿，欣悅而言：『由來安客，今日最
善。』」

佛告阿難：「爾時牛者，今波斯匿王是；爾
時盜牛人者，今毘舍離三十二子是；爾時老
母者，今毘舍離是。由此果報，五百世中常
為所殺，乃至於今。彼時老母由助喜故，
五百世中常為作母，極懷懊惱，今值我
時，始獲道證。」

阿難合掌，重白佛言：「復修何
福，豪富猛健？」佛告阿難：「乃往過去迦葉佛
時，有一老母信敬三寶，其家大富，合集眾
香，以油和之，欲往塗塔，於其中路逢三
十二人，因而勸之：『我欲以油塗塔，可相
助佐，當得福德，世世所生，端正多力。』時三
十二人歡喜共去，塗塔已竟，各作是言：『由
是老母故，令我等得種福業，願所生處
尊榮富貴，恒為我母，我等為子，常莫相離，
見佛聞法，疾得道果。』老母喜悅，便許可
之。從是已來，五百世中恒生尊貴。爾時老
母，今毘舍離是；爾時三十二人，今三十二子
是。」

時諸軍眾聞佛所說，恚心便息，而作是
言：「大王所刑，非造為之，此人自種，今受
其報。由殺一牛，猶尚如是，波斯匿王是
我曹主，云何懷惡而欲危害？」即除器仗，自

投王前，求哀請過。王亦釋然，不問其罪。

爾時世尊因為四眾廣說諸法，「善業應修，
惡行應離。」敷演分別四諦妙法。眾會聞者
皆得道證，受持佛教，歡喜奉行。

（三八）設頭羅健寧品第三十三

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園中。爾時賢
者阿難從座而起，整衣服，長跪叉手，前白
佛言：「阿若憍陳如伴黨五人宿有何慶，
依何因緣，如來出世，法鼓初震，獨先得聞，
甘露法味特先得甞？唯願垂哀，具為解說！」

於時世尊告阿難言：「此五人者，先世之
時，先食我肉，致得安隱，是故今日先得
法食，用致解脫。」

爾時阿難重白佛言：「先
世食肉，有何因緣？願具開示！」

佛告之曰：
「過去久遠無量無數阿僧祇劫，此閻浮提
有大國王，名曰設頭羅健寧，領閻浮提八
萬四千國、六萬山川、八十億聚落、二萬夫人
婇女。王有慈悲，憐念一切，人民之類靡不
蒙賴。

「爾時國中有火星現，相師尋見，而白
王言：『若火星現，當旱不雨經十二年。今有
此變，當如之何？』王聞是語，甚大憂愁：『若
有此災，奈何民物？民命不濟，無復國土。』
即合群臣而共議之。眾臣咸曰：『當下諸
國計現民口，復令算數倉篅現穀，知定
斛斗十二年中人得幾許。』王從其議，即時
宣令急勅算之。都計算竟，一切人民日得
一升猶尚不足。從是已後，人民飢餓，死亡
者眾。王自念曰：『當設何計濟活人民？』因
與夫人、婇女出遊園觀，到各休息，王伺眾

眠寐，即從座起，向四方禮，因立誓言：『今此
國人飢羸無食，我捨此身，願為大魚，以我
身肉充濟一切。』即上樹端，自投於地，即時
命終，於大河中為化生魚，其身長大五百
由旬。

「爾時國中有木工五人，各齎斤斧往
至河邊規斫材木，彼魚見已，即作人語而
告之曰：『汝等若飢欲須食者，來取我肉；若
復食飽，可齎持去。汝今先食我肉，而得充
飽，後成佛時，當以法食濟脫汝等。汝可并
告國人大小，有須食者悉各來取。』五人歡
喜，尋各斫取，食飽齎歸。因以其事具語國
人，於是人民展轉相語，遍閻浮提悉皆來
集，噉食其肉。一脇肉盡，即自轉身，復取一
脇，皆復食盡，故處還生，復轉身與之。如
是翻覆，恒以身肉給濟一切，經十二年。其
諸眾生食其肉者，皆生慈心，命終之後，得
生天上。

「阿難！欲知爾時設頭羅健寧王者，
則我身是；時五木工先食我肉者，今憍陳
如等五比丘是；其諸人民後食肉者，今八萬
諸天及諸弟子得度者是。我於爾時先以
身肉充彼五人，令得濟活，是故今日最初
說法度彼五人，以我法身少分之肉，除彼
三毒飢乏之苦。」

賢者阿難及諸會者聞佛所
說，且悲且喜，頂戴奉行。

（三九）蓋事因緣品第三十四

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命
阿難竹林中坐，心自思惟：「如來出世，甚奇甚
特！今諸弟子蒙佛恩澤，於四供養無所乏
少，各獲安隱，得盡苦際；一切世間諸王臣
民亦得大利，遭值三寶，人民安樂，悉思
世尊威力所致。」作是念已，從坐處起，來
詣佛所。

爾時，世尊為四部眾廣說妙法。慧
命阿難前整衣服，偏袒右肩，右膝著地，長
跪合掌，向佛自說林中所念。

佛告阿難：「如汝所言，如來出世實復奇特，
令一切眾生皆獲利益。復次，阿難！如來正
覺非但今日祐利眾生，過去世時亦復利
益。」

阿難白佛：「不審世尊過去世中饒益眾
生，其事云何？」

佛告阿難：「過去久遠阿僧祇
劫，此閻浮提有四河水、二大國王。一王名
曰婆羅提婆（晉言梵天），獨據三河，人民熾
盛，然復儜弱；一王名曰罰闍達提（晉言
金剛聚），唯得一河，人民亦少，然其國人悉皆
勇健。

「時金剛聚處于正殿，獨坐思惟：『如我
今者，兵眾勇悍，而所獲水少，彼國儜弱，獨
霸三河，今當遣使和索一河。若與我者，共
為親厚，國有好物，更相貢贈，若有艱難，共
相赴救；若其不得，便當力逼而奪取之。』
作是念已，召諸大臣共議此事，諸臣咸

言：『今正是時。』即遣驛使至梵天國，具以王
意宣示梵王。梵王聞此，復自思惟：『我國
豐實，人眾亦多，又此國界，父王所有，轉
用授我。至於力諍，我不下彼。』作是念已，
報彼使言：『今此國土非我所得，乃是父
王轉用見授。如我今者力不減汝，汝欲
力決，我不相畏。』

「使還本國，具以聞王。王
即合軍攻梵天國。共戰一交，梵天軍壞，
乘背追躡，經至城邊。眾人怖縮，更不敢出，
諸臣相將悉共集會，詣梵王所，咸皆同心
白大王言：『他國兵強，我國儜弱，惜一河水，
今致此敗，如是不久，懼恐失國。唯願開
意，以一河水與之，共為親厚，足得安全。』

「王心便開，可眾臣意，即時遣使至彼軍
中，白其王言：『我曹比國，用作惡為？所索
河水，今以相與，我當以女為汝夫人，國有
異物，更相貢贈，急難危嶮，共相赴救。』時金
剛聚從其來意，即迎其女，拜為夫人，各共
和解，迴軍還國。

「經於數時，其王夫人便覺
有胎，懷妊之後，恒有自然七寶大蓋當
在身上，坐臥行立終不遠離。至滿十月，
生一男兒，身紫金色，頭髮紺青，光相昞著，
世之少雙。兒以出胎，蓋在其上。召諸相師，
令相此兒。相師披看，舉手唱言：『善哉！善哉！』
異口同音白大王言：『今觀太子德力無
比，人相畢足，世之希有。』王及群臣喜不自
勝，即告相師，為其立字。爾時國法依於
二事而為作字：一者瑞應，二者星宿。相師
白王：『今此太子入胎已來有何等瑞？』王答

之曰：『有七寶蓋恒在其上。』便為作字剎
羅伽利（晉言蓋事），以眾妙供隨時承奉。
年至成人，父便命終。葬送畢訖，諸小王
臣共立蓋事用為大王。

「治政數年，出外遊
觀，見諸人民耕種勞苦，問左右曰：『我國人
眾何以作此種種役使？』臣答王言：『國以民
為本，民以穀為命。若其不爾，民命不存；
民命不存，國則滅矣。』王便言曰：『若我福相
應為王者，令我民眾獲自然穀，莫復作
此。』發言已竟，一切人民倉篅自滿，種種雜
穀隨意悉有。

「又經數時，復出外遊，見其國
人採薪汲水、舂磨作役，又問臣言：『今諸
人眾故復勞苦，何以爾耶？』臣白王言：『蒙王
恩澤獲自然穀，穀叵生食，事須成熟，是以
庶民辦作食調。』王復言曰：『若我福德應為
王者，令吾國內一切人民若欲食時，有自
然食恒在其前。』發言已訖，合境皆獲自然
之食。

「又復經時，王更出遊觀，見眾人怱
怱各執所務，紡織裁縫，辦具衣調。王問臣
言：『此諸人等何以故爾辛苦執作？』臣白王
言：『蒙大王恩，獲自然食，今者作役，辦具衣
裳。』王復言曰：『若我福德應為王者，使吾國
內一切樹木出自然衣。』適發此語，國中諸
樹，皆出妙衣，極為細濡，青黃赤白，隨人
所好。

「又經數時，王復出遊，見於人民各各
競共作諸樂器，王復問臣：『我國人民何以
故爾勞煩執作？』臣白王言：『此諸人等蒙大
王恩，衣食自然，各獲安隱，事須伎樂，用自
娛樂，是以今者治伎樂器。』王便言曰：『若我

有福應為王者，令我國中一切樹上皆有
種種樂器，鼓貝琴瑟、琵琶箜篌，一切所須，
稱意悉有。』

「又經數時，諸王臣民悉來拜
賀，值王食時，時王即請，留與飲食。爾時，諸
臣得王飯食，百味具足，咸共白言：『臣等
家食其味薄少，今得王食，美味非凡。』王告
之曰：『卿等臣民若欲常得如我食者，用吾
食時，食者皆得如是之食。』即勅司官：『吾食
時到，恒鳴大鼓，令諸人民悉得聞知，用
我時食，當得百味上妙之供。』從是已後，食
便鳴鼓，一切人民承音念食，百味上饌自
然在前，人民優樂，不可具陳。

「時王梵天
遣使來至蓋事王國，語蓋事言：『汝父在時，
我以河水用與汝父，汝父已終，宜當還我。』
時蓋事王報彼使曰：『我今境土及以河水
亦非我力強從汝得，然我為王，不勞民
物。此蓋小事，宜停在後，須我面與汝王相
見，乃當宣備國土之要。』使還到國，一一白王，
王然其意，剋日共期。

「期日已滿，二王俱進，
軍眾圍遶，甚多無數，各安大營在河一邊。
二王乘船河中相見，時王梵天初見蓋事——身
色晃曜如紫金山，頭髮奕奕如紺琉璃，其
目廣長，人中難有——敬心內發，謂是梵天。到
相問訊，對坐一處，談兩國土，論索水事。蓋
事報曰：『我國人民所欲自然，亦無貲輸王
役之勞。』所言未訖，食時已至，蓋事王軍鳴
鼓欲食，時梵天王甚以惶懼，謂欲牽攝而
取殺之，怖不自寧，起謝己過，手足四布，腹
拍前地。蓋事自起，曉令還坐，復語之曰：『大

王！何以恐怖如是？我軍食時恒自鳴鼓，所
以爾者是我食時，用我時食，皆獲百味上
饌之供。』時王梵天復起合掌，白蓋事曰：『唯
願大王普見臨覆我及國人，悉願降附，令
諸民庶悉蒙恩澤。』於是蓋事典閻浮提，一切
人民盡獲安樂。

「登位之後，處於正殿，群僚
百官宿衛侍立。日初出時，有金輪寶從東
方來，王遙見之，即下御座，右膝著地，向
於輪所，以手三招，輪已來至，千輻具足，光色
昞著。王告之曰：『若我應作轉輪王者，如法
住處，汝便住中。』於是輪寶當在王前虛空
中住，其輪去地七多羅樹；象寶、神珠、玉女、
典兵、典藏等寶次第來至。時蓋事王七寶具
足，典四天下，一切眾生蒙王恩德，所欲自恣，
王悉教令脩行十善，壽終之後，皆得生天。」

佛告阿難：「爾時剎羅伽利王者，豈異人乎？
我身是也；爾時父王罰闍達提；今現我父
淨飯王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶
是。我因往昔慈愍眾生，恒以財法而攝
取之，從是因緣，自致成佛，三界獨尊，無
與等者。以此義故，一切眾生皆應修習大
慈潤益。」

爾時阿難復白佛言：「不審，世尊！過
去世中，剎羅伽利轉輪聖王以何因緣獲
如是等無量功德，初入母胎，寶蓋隨覆？」

佛
告阿難：「乃復過去久遠無量阿僧祇劫，此
閻浮提波羅㮈於山中止住。時辟支佛患身不調，往問藥
師，藥師語曰：『汝有風病，當須服乳。』時彼國
中有一薩薄，名曰阿利耶蜜羅（晉言聖

友），時辟支佛往告其家，陳病所由，從其
乞乳。薩薄歡喜，便請供養，日給其乳，經於
三月。

「三月已竟，身病得差，感其善意，欲
使主人獲大利益，踊在空中，坐臥行立，
身出水火，或現大身滿虛空中，又復現小
入秋毫之裏，如是種種，現十八變，於是
聖友極懷歡喜，復從空下，重受其供，經
於數時，乃入涅槃。

「薩薄悲悼，追念無量，
闍維其身，收取舍利，盛以寶瓶，用起鍮
婆，香花、伎樂種種妙物持用供養，所捉大
蓋以置其上，盡其形壽供養此塔。由其
供養一辟支佛四事供養，因此福報，無量
世中，或生天上，或處人中，尊豪挺特，世之
少雙。」又告阿難：「一切眾生，在家出家皆應
脩福，生生之中，獲如是利。」

爾時阿難及
諸會眾聞佛所說，歡喜奉行。

（四〇）大施抒海品第三十五

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，
與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊念
須侍者，諸尊弟子憍陳如等各共觀察，知
佛所念。時憍陳如從坐而起，偏袒右肩，合
掌長跪，白佛：「貪得侍近捉衣持鉢，唯願垂
愍，賜教聽許！」佛告之曰：「汝年老邁，自須給
侍，何忍使汝復見供事？」時憍陳如知佛
不聽，禮已還坐。摩訶迦葉、舍利弗、目揵連
及諸弟子五百人等，次第白佛，皆求給侍，
佛皆不聽。時阿那律試觀佛意，見佛志趣
心在阿難，如日在東，照于舍宅，光從東
牖直至西壁，世尊志意亦復如是；諸大弟

子皆亦觀知。

時舍利弗及目犍連從坐處
起，到阿難前，語阿難言：「世尊志意欲得
於仁以為侍者。仁有善利，獨蒙稱可，宜速
往白求為佛侍。」時賢者阿難見諸上座來
到其前，又聞其語，尋起合掌，白上座言：
「世尊德重，智慧深遠，以我常近親侍奉事，懼
招罪尤，自遺殃患。」舍利弗等復語之言：「今
觀世尊專注致意，欲得於仁以為侍者，
如日初出，照于室宅，光從東牖直照西壁，
世尊注心亦復如是。又復世尊究人情能，
知仁堪任，是以留意。宜時速白求為侍者。」
賢者阿難重得是語，思惟是事，靡知所
如，復更合掌，白諸上座：「若今世尊賜我三
願，我乃堪任為佛侍者。何謂為三？世尊故
衣，勿與我著；世尊殘食，莫令我噉；時節進
現，隨我裁量。賜此三願，乃能侍佛。」舍利
弗等聞是語已，具以其事往白世尊。

佛
聞此已，告舍利弗：「諸弟子等！阿難所以求
索不著我故衣者，阿難長慮，恐諸弟子懷
嫉妬者而生此心：『國王、臣民、諸檀越輩施
佛貴價細濡之衣，阿難貪此，故求給事。』復
索不噉我殘食者，慮諸弟子復生此心：『如
來鉢中所食之餘，甘美百味，世無此食，阿
難嗜故，而來側近。』阿難所以索自裁量時
節進現者，慮諸弟子及外道眾來求進現，有
所難問，不知時節，儻相惱觸；又為侍者，
當候時節，飲食所宜，便身益體。一一制度
慮過見及，是以先預索此三願。又復阿難
不但今日索自知時，過去世時奉侍於我，

善知時宜。」

時舍利弗重白佛言：「不審過去
奉事於佛，善知時宜，其事云何？」

佛告舍利
弗：「汝欲聞者，諦聽著心！當為汝說。」「唯然，世
尊！諾！當善聽。」

佛告舍利弗：「乃往過去無數
無量阿僧祇劫，有大國王領閻浮提八萬四
千小國、八十億聚落。王所住城名婆樓施舍，
於是城中有一婆羅門，號尼拘樓陀，聰明
博達，天才殊邈，王甚宗戴，師而事之；八萬
四千諸小國王，悉遙敬慕，瞻仰所在，四遠貢
獻，遣使諮承，略而言之，如奉大王。

「於是
婆羅門富敵王家，但無子息可以紹繼，出
入坐臥，每懷此愁，不知何方可以得子；即
禱祀梵天、天帝四王、摩醯跋羅，及餘諸天、日
月星宿、山河樹神。種種禱祀，無所不遍，剋
誠積報，經十二年，其大夫人便覺有娠——
聰明女人能得知此，自知所懷必是男兒，
即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜，倍增怡
躍，即勅家內夫人婇女來共擁護夫人進
止，飲食、床薦極令細濡，調適稱給，莫違其
意。

「十月已滿，便生男兒，身紫金色，頭髮紺
青，端正超異，人相難有。婆羅門見，喜不自
勝，即召相師來共相之。相師披觀，嘆未曾
有，『此兒相好，福德弘廣，天下所瞻，如子賴
母。』其父歡喜，勅為立字。天竺作字，依於
二種，或依星宿，或依變異。相師便問：『懷妊
以來，有何變異？』其父答言：『此兒之母素來
忌惡，少於慈順，不脩慈慧；自懷妊來，心性
改異，矜憐苦厄，如母愛子，志好布施，無
有貪惜。』相師聞之，歡喜而言：『是此兒志，

故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊（晉
言大施）。』

「其兒漸大，父甚愛念，別為作宮，立
三時殿，冬溫、夏涼、春秋居中，安諸妓侍，以
娛樂之。其兒聰明，好樂學問，誦持俗典十
八部書，文既通利，并善其義，學諸技術，靡
所不通。其後大施白其父言：『久在深宮，
思欲出遊。』父聞此語，即勅臣吏：『我子大施
欲出遊行，掃灑街陌，除諸不淨，竪諸幢幡，
散華燒香，莊嚴道路，極令潔淨。』

「施設辦
已，大施於是乘大白象，七寶挍飾，搥鍾鳴
鼓，作倡伎樂，千乘萬騎導從前後，行大御
道，往詣城門。於時國中人民之類於樓閣
上、挾道兩邊競共觀看，無有厭足，皆各
言曰：『甚奇甚妙！覩其威相，猶如梵天。』

「轉復
前行，見諸乞兒著弊壞衣，執持破器，卑言
求哀：『匃我少許。』大施見之，而問之曰：『汝
等何以辛苦乃爾？』或有答言：『我無父母、兄弟、
妻子，貧窮孤焭，無所恃怙。』或有答言：『我有
長病，不能作役，自活無路。』或有答言：『我
之不幸，數遭破亡，債負盈集，身口所切，
無方自濟，是以行乞，以託餘命。』大施聞
已，酸嘆而去。

「次復前行，見諸屠兒㓟生，削割秤賣。大施見問：『咄！作何等？』各各言
曰：『祖父已來，屠殺為業，若捨此事，無以
自濟。』大施嘆息，捨之而去。

「次見耕者，以犁
墾地，虫從土出，蝦蟇拾吞；復有蛇來，吞食
蝦蟇；孔雀飛來，啄食其蛇。大施問之：『此作
何等？』答言：『墾地，於中下種，後當得穀以
自供養，并復當得以輸王家。』大施聞已，深

歎而去。

「次復前行，見諸獵者張網設罝，
捕諸禽獸；見諸禽獸墮罝網中，自挽自頓，
不能得脫，悲鳴相喚，各懷怖懼。大施見之，
『何以作此？』各共答言：『我等唯仰獵殺為業，
若不為此，存活無路。』聞其語已，酸傷而
去。

「次復前行，見捕魚師張設羅網，所得甚
多，積著陸地，趣能動搖。復問其故：『咄！何以
爾？』各前答言：『祖父已來，無餘生業，唯仰捕
魚，賣供衣食。』

「大施見已，甚懷愍悼，而自思
惟：『是諸眾生皆由貧窮乏衣食故，為此惡
業，殺害眾生，歡喜極意；壽終之後，當歸三
塗。從冥入冥，何其怪哉！』作是念已，迴駕
還宮。

「思憶是事，愁憂不樂，往見其父，求
索一願。父語大施：『隨汝所求，終不相違。』即
自說言：『先日出遊，覩彼人民求衣求食，
勞形役思，殺害欺誑，具諸惡業，意甚矜憐，
思欲賑給。唯願垂恩，施我大藏，聽自恣
施，濟眾所乏！』父告之曰：『我聚財寶，盡為汝
故，汝意欲爾，奈何相違？』

「兒得父教，即勅宣
下一切人民：『摩訶闍迦樊欲設大檀，有所
須者皆悉來取。』唱令已訖，沙門、婆羅門、貧
窮負債、孤苦疾病，諸城道路前後而去。諸人
民輩，有從百里、二、三、五百、千里來者，復從
三千、五千、萬里來者，皆強弱相扶，四方雲集。
一切給與，滿其所願，須衣與衣，須食給
食，金銀、七寶、車馬、輦輿、園田、六畜，稱意而
與。

「如是布施，經數時中，諸藏之物三分已
二。時典藏吏往白其父：『摩訶闍迦樊自布
施來，藏物三分已施其二，諸王信使當有

往返，願熟思惟，後勿見責！』父聞吏語，自思
惟言：『吾愛此子，不能距逆，寧復空藏，何
能中斷如是布施？』

「復經數時，用殘藏物三
分復二，吏復更白：『前所殘物，三分之中已更
用二，諸王信使事須報知，今藏垂空，願
更重思！』時婆羅門而語吏言：『吾愛此子，愛
心隆厚，未曾違失、面折其意。汝可方便假
設因緣，來求物時，乍稱不在，且令餘殘延
引日月。』

「吏得語已，即閉藏戶，小復他行。乞
兒來集，至大施所，大施將來詣吏求物，其
吏不在，比行推覓，經歷時節，困乃得之，
雖復得物，不稱時要。

「大施自念：『今此小吏
自力何敢不承受我？將是父意故使爾耳！
又人子之法，不宜空竭父母之藏令其盡
也。今此藏中所殘無幾。』作是念已，『我當
云何多得財寶，用滿我意，濟給群生？』即問
諸人：『今此世間作何事業可得多財，用之
難盡？』或有人言：『多種五穀，脩治園圃，可
得多財。』或有人言：『多養六畜，隨時蕃息，
可得多財。』或有人言：『不避劇難，遠出行
估，最得多財。』或有人言：『唯有入海採
取珍寶，最得多財。』大施聞此，而自言曰：『耕
種、養畜、遠出行估，既非我宜，得利無幾，
唯有入海此計可從。我當力勵求辦此
事。』作是念已，往白父母：『今欲入海求多
珍寶，還用施給，濟民所乏。唯願見聽，得
遂所志！』

「父母聞語，驚而問言：『世人入海，
窮貧無計，分棄身命，無所顧戀。汝有何
事，復欲習此？若欲布施，我家所有一切眾

物及藏中殘盡令汝用，莫入大海！又復
海中眾難甚多，水浪迴波、摩竭大魚、惡
龍羅剎、水色之山，如是眾嶮，難可經過。汝
有何急，投身此難？我等命存，終不相聽，
宜息汝意，勿多紛紜。』

「大施聞此，願不從
心，甚懷悒慼，而自心念：『我今所願，欲辦大
事，設復貪身，事何由成？』以身布地，伏父
母前，而自言曰：『若必顧留，違我志願，伏身
此地，終不復起。』父母聞此，心懷灼然，與
諸內官前諫喻曰：『海道遼遠，險難事多，往
者甚眾，來還者尠。念我求子，禱祀諸天，精
誠懇惻，靡所不遍，經十二年，因乃從願，
適汝長大，欲得捨我。念棄此志，還起飲食。』
從一日、二日至于六日，如是種種，諫喻求
曉，其言如初，執志不迴。父母心懼，自共議
言：『此兒前後欲有所作，要令成辦，未曾
中退。就令入海，猶望還期，今必拒遮，到其
七日，交見其禍，為之奈何？宜當聽去，轉
憂在後。』言議已決，俱來兒邊，各捉一手，
而語兒言：『聽隨汝意，起還就食。』

「大施聞此，
即起就飯。飯食已訖，即起出外，廣行宣令，
告語眾人：『我今躬欲入海採寶，誰欲往者，
可共俱進。我為薩薄，自辦行具。』於時國中
有五百人聞是令已，僉然應命。即辦所
須，剋定發日。日到裝駕，辭別趣道，王與群
臣并其父母、諸王、太子、臣民之類，數千萬人
送到路次，各贈妙寶，供道所須，啼哭斷絕，
於是別去。

「轉行數日，止宿曠野，值遇群賊
來欲伺盜；菩薩憐愍，即以所齎盡用匃與。

轉前到城，城名放鉢，城中有婆羅門名迦
毘梨。於時大施往到其所，欲從貸索三千
兩金。時婆羅門有一妙女，身紫金色，頭髮
紺青，端正絕世，更無儔類，八萬四千諸小
國王皆為太子求，悉不許。是時大施到其
門中，問迦毘梨：『欲共相見。』其女在內，聞外
語聲，歡喜驚起，語父母言：『在外之者，斯
是我聟。』時迦毘梨即出相見，覩其色狀，知
必非凡，聞其須金，一切許給。又復左手
捉金澡罐，右手捉女，語大施言：『今我此
女容貌殊異，諸王遣使各為子求；今覩
薩薄端正相似，請以此女用相奉侍。』大施
答言：『我今方當涉難入海，焉知能得安全
還不。預受君女，此非所以。』迦毘梨言：『若令
吉還，當為我受。』是時大施即許可之。

「時迦
毘梨歡喜，便與三千兩金及餘所須。於是
共別，轉前到海，勅語賈人牢治其船，令
有七重，候風以至，推著海中。以七張大
索繫於岸邊，便搖鈴唱令，告眾賈人：『汝
等皆聽海中之難——黑風、羅剎、水浪洄澓、惡龍、
毒氣、水色之山、摩竭大魚，眾難甚多，百伴
入海，時一安還。誰欲退者，可於此住，索斷
之後，欲悔無及。若能堅心，不顧身命，分
捨父母、兄弟、妻子，際遇安隱，得七寶還者，
子孫七世食用不盡。』作是令已，便斷一
索，日日如是。

「七日復唱令已，斷第七索，
望風舉帆，船疾如箭，普與眾賈到於寶
所。大施多聞，明識諸寶輕重貴賤、色貌好醜，
示諸賈客：『如是色寶致之不重，價貴可

取；如是輩寶致重價賤，各共莫取。』又復約
勅：『取寶多少，當令得中——多則船重，重則沈
沒；少雖船輕，不補勞苦。』誡語已訖，各勤採
拾，積著船上；寶足裝嚴，便欲來還。

「於時
大施不欲上船，諸人悉集，問其意故，大施
答言：『我欲前進至龍王宮求如意珠，盡我
身命，不得不還。』眾賈聞此，愁慘無憀，各
共白言：『我曹之等憑賴薩薄，捐捨所重，
冒嶮至此，冀望相因，全濟還家。今者云何
欲見棄捨？』大施答言：『我當為汝自誓求願，
令汝曹等安隱還國。』諸賈人聞，心怖乃安。
大施導師手執香鑪，向於四方而自立誓：
『我不憚勞，涉海求珍，用濟群生飢乏之困，
合集此德，用求佛道。若我至誠，所願當就，
令此眾賈及船珍寶不逢惡難，安全還國。』
作誓已訖，眾賈前抱導師手足，涕泣愴悢，
辭別還國。斷索舉帆，還閻浮提，皆蒙安
隱，得出大海。

「爾時大施與眾別後，前入
於水，水可齊膝，行經七日；轉復前行，其水
漸深，可齊於歧，復經七日；如是前進，七日
齊腰，七日齊項，七日恒浮。到一山邊，兩手
捉木，刺山而上，經乎七日，乃徹山頂。於
彼山上平行七日，復還下山，七日徹下。到
於水邊，水中皆有金色蓮花，有諸毒蛇，其
毒極盛，悉以其身纏蓮花根。菩薩見此，即
自端坐，繫心攝念，入慈三昧，念：『諸毒蛇本
生之時，皆由瞋恚嫉妬倍盛，故生此中，受
斯惡形。』極以慈心矜憐悲念，慈心已滿，彼
諸蛇毒皆自除歇。大施即起，躡花而行，復

經七日，乃得度蛇。

「轉復前行，見諸羅剎
聞人香臭，皆來求覓。大施已見，攝心慈觀，
諸羅剎輩敬心自生，濡語來問：『欲何所至？』
大施具答：『欲求如意寶珠。』羅剎歡喜，而自
念言：『此福德人去於龍宮其道猶遠，云何
使此經涉辛苦？我當接過於諸嶮難。』即
時接去，度四百由旬，乃還放地。

「於是大施
轉自前行，見一銀城白淨皦然，知是龍城，
歡喜往趣，見其城外有七重塹，滿諸塹中
皆有毒蛇，其毒猛盛，視之可惡。大施導師
念：『諸毒蛇皆由前身怒害多盛，故受如斯
可惡之形。』念慈哀愍，如視赤子，慈心已滿，
蛇毒悉除。即起蹈上，行詣龍城，見有二龍
以身繞城，交頭門閫，見於大施，仰頭愕
視，大施尋時復入慈心，龍毒便除，低頭不
視，大施即前躡上而過。

「城中有龍坐七寶
殿，遙見菩薩，驚起自念：『今我城外七重塹
中皆有毒蛇，餘龍、夜叉無敢妄越，斯是何
人，能來至此？』即前迎問，作禮恭敬，請令就
座，坐七寶床，種種美饍以用供養。食已談
語，問其來意，菩薩答言：『閻浮提人貧窮辛
苦，求於財寶供衣食故，殺害欺誑，具造眾
惡，命終之後，墜三惡道。意甚憐愍，欲救濟
故，涉嶮遠來，見於大王，求栴陀摩尼往用
救濟，積此功德，誓求佛道。若不距逆，唯
見給與！』龍王答言：『栴陀摩尼難得之寶，汝
故遐嶮，正來為此。若能開意留住一月，受
少微供，因為說法，栴陀摩尼爾乃可得。』菩
薩可之。

「龍王日日供設百味，作諸伎樂，供

養菩薩，菩薩便為具足分別四念處慧。經
一月竟，辭當還去，龍王歡喜，解髻寶珠，以
用奉上，因而言曰：『大士慈心，普濟難及，此
志強猛，必至佛道，我願為作智慧弟子！』菩
薩可之，而問之言：『今汝此珠有何力能？』即
答之言：『此珠能雨二千由旬一切所須。』菩薩
自念：『此珠雖快，故未辦我曠濟大事。』諸龍
大小送到門外，重相辭謝。

「於是別去，轉
復前行，遙見一城純青琉璃，其色清潔，復
前往趣，其城外邊亦七重塹，諸塹之中亦滿
毒蛇。菩薩見已，念：『此諸蛇瞋妬所致，故來
此中，受此毒形。』端坐入慈，極加哀念，慈心
已盛，毒皆得除。經蹈其上，往趣城門，亦
見二龍以身纏城，交頭門閫，已見菩薩，
擎頭怒視。菩薩尋時思惟慈心，慈心已滿，
其毒復除，便復低頭，菩薩蹈過。

「爾時城中
有一龍王坐七寶殿，遙見菩薩，驚起自念：
『計我城外七重蛇塹，諸龍、夜叉無能越者。
此是何人能來至此？』尋下迎問，恭敬作禮，請
詣殿上，坐七寶床，辦諸百味盛美飯食。
食竟，徐徐談問所由。菩薩因答故來之意：
『唯欲求乞旃陀摩尼。』龍王白言：『旃陀摩尼
甚為難得，苟欲得者，願受我請，二月住此，
并見開示菩薩之行。』龍王供設種種飲食，
作諸伎樂，而以供養，菩薩具足為其分別
四神足事。經二月已，辭當還去，龍王即出
髻中寶珠，以用奉上，因立要誓：『大士勤心
悲濟群生，其心廣大，必至佛道，我願為作
神足弟子！』菩薩可言：『如汝所願。』又復問：『此

所與寶珠力能云何？』龍即答言：『此珠能雨
四千由旬一切所須。』菩薩自念：『此珠轉勝，雖
復殊妙，未稱我意。』諸龍大小送出門外，各
懷戀恨。

「於是別後，轉更前進，見一金城，
其色晃晃，甚為妙好，菩薩往趣，見其城外
亦七重塹，諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩自念：
『此諸毒蛇亦由前身習恚，憎妬怒害盛故，
受此毒形。』端坐入慈，極加愛念，慈心已至，
蛇毒皆除，便前登躡，蹈上而過。到於城門，
亦見二龍以身纏城，交頭門閫，已見菩
薩，仰頭愕視，菩薩如法入于慈定，龍毒得
除，低頭而視。即前躡上，度入城中。彼時城
中亦有龍王處於寶殿，遙見菩薩，愕然自
念：『我此城外有七重塹，滿中毒蛇，餘龍、夜
叉無能越者。今此何人能來至此？』心極奇
怪，尋下迎問，致敬為禮，請令上殿，施七
寶床，讓之令坐；坐已，具食種種美味；食已，
徐問所以來意。菩薩答言：『閻浮提人薄德
窮苦，勞身役思，殺害欺誑為衣食故，具十
不善，命終後，復墮三劇苦中。意甚愍傷，
思欲救濟。承海龍王，有如意珠，故涉遐
嶮，唯望得此。』龍王答言：『如意寶珠，此難得
物，大士故來，望當相與。若欲得者，四月留
住，受我微供，并見教誨。』菩薩尋可。龍王
歡喜，日日施設百味上美，躬自斟酌，奉進甘
食，亦復勅作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法
名字本末，廣宣其義。龍王敬慕，專意聽受，
朝夕問訊，不失時節，隨時所須，龍自裁量，
諸龍、夜叉來欲求現，可進可退，自立限度，

奉事四月，善知時宜。四月已竟，菩薩辭去，
爾時其龍即解髻中如意之珠，用奉上之，
因立誓願：『大士弘誓，慈心曠濟，悲彼群生，
不憚勤勞，必能成佛，拔濟荼蓼，願作侍
者總持弟子。』菩薩許之，又復問言：『所可施
珠，力能何如？』龍王答言：『此珠能雨八千由旬
七寶所須。』菩薩歡喜，而自念言：『閻浮提地七
千由旬，此珠之德副我所望。』前後所得凡
有三珠，繫在衣角，即起出城。諸龍大小送
到城外，各懷悲戀，遂共別去。

「菩薩到前，捉
珠求願：『若今實是旃陀摩尼，當令我身能
飛虛空。』求願已訖，即舉其身，便能飛翔，
出于海外。已度海難，小眠休息。是時海中
有諸龍輩自共議言：『我曹海中唯此三珠，
其德甚大，難有般比，此人皆能索得持去。
可惜此寶，當還攝取。』言議已竟，密解持去。

「菩薩眠覺，看珠不在，即自思惟：『此中無人，
必是海龍持我寶去。我為此珠經涉遐
嶮，今垂還國滿我所願。雖取我珠，吾終
不放，會當盡力抒此海水，誓心剋志，畢命
於此，若不得珠，終不空歸。』思惟已定，即行
海邊，得一龜甲，兩手捉持，方欲抒海，海神
知意，來問之曰：『海水深廣三百三十六萬
里，正使一切人民之類盡來共抒，不能使
減，況汝一身而欲辦此？』菩薩答言：『若人至
心欲有所作，事無不辦。我得此寶，當用
饒益一切群生，以此功德用求佛道。我心
不懈，何以不能？』

「是時首陀會天遙見菩薩
一身一意獨執勤勞，欲用充濟安樂一切，

『我曹云何不往佐助？』展轉相語，來至其所。
菩薩下器，一切諸天盡以天衣同弇水
中；菩薩出器，諸天舉衣棄著餘處。一反抒
海，減四十里；二反抒之，減八十里；三反抒
之，減百二十里。

「其龍惶怖，來到其所，語言：
『止！止！更莫抒海！』菩薩尋休。龍來問言：『汝求
此寶用作何等？』菩薩答言：『欲用給濟一切
眾生。』龍復問言：『如汝言者，我曹海中眾生
甚多，何以不與，必欲得去？』菩薩答言：『海中
之類亦是眾生，然無劇苦如閻浮提人民之
類——為錢財故，殺害、欺誑、作十不善，死墮三
途。我以人類解於法化，故來索寶，先
充所乏，後以十善而勸誨之。』龍聞其語，
出珠還之。爾時海神見其精進強力所作，
即作誓言：『汝今如是精進不休，必成佛道，
我願為作精進弟子。』

「菩薩得珠，復更飛去，
到便先問入海同伴賈客，即下在地。同伴
見之，驚喜無量，皆共歎言：『甚奇甚特！』轉復
前行，到放鉢城。迦毘梨婆羅門聞於菩薩
海中吉還，歡喜踊躍，出迎問訊，并請同伴，
為設客會，辦具種種餚饍飲食；食訖，談敘
行路恤耗。是時，菩薩持其寶珠，指歷其家，
婆羅門家內諸藏悉滿，會者覩此，歎未曾
有。時迦毘梨莊嚴其女，若干種寶挍飾其
身，躬手自捉金寶澡罐，先自洗手，後牽女
臂授與菩薩。菩薩為受，迦毘梨歡喜，嚴五
百伎女，擇取才能工為伎者，具五百白象，
眾寶莊挍，極令奇異，用送其女。菩薩勅伴
駕乘即路，城中大小送到道次，作眾伎

樂，導從還國。

「大施父母自與兒別，憂結迷
憒，啼哭過哀，其目俱冥，盲無所見。兒還到
國，禮拜問訊，父母聞聲，以手摩捫，爾時審
知大施還國，悲喜交代，窮責其子：『汝實無
狀！捨我入海，困苦我曹，微命趣存。汝大海
中得何等物？』菩薩出珠，以授父母，父母
手捉而自言曰：『今我藏中如斯石比亦不
少也，何用辛苦方乃得此？』菩薩取珠，指父
母眼，目欻明淨，如風除雲，既還得視，心遂
欣豫，感此珠德，嘆言：『甚奇！汝雖辛苦，功不
唐捐。』菩薩復捉其珠，而從求願：『若是旃陀
摩尼者，使我父母身下自然當有七寶
奇妙珍異床座，上有嚴淨七寶大蓋。』言訖尋
成，一切皆喜。

「菩薩復更捉珠求願：『令我父
母及王、臣民一切諸藏皆悉盈滿。』即以其珠
四向歷訖，如語悉滿，莫不驚喜。即時遣人
乘八千里象，告閻浮提一切人民：『摩訶闍
迦樊海中吉還，得如意珠，其德殊異，却
後七日，當令其珠雨於一切珍寶衣食，隨
人所須，自恣而取，皆各齋戒，儲𬾃以待。』

「告
下遍已，七日頭到，大施菩薩沐浴其身，著
新淨衣，至平坦地，即持其珠著高幢頭，手
執香鑪，四方求願：『閻浮提人貧窮辛苦，
欲得濟給，令無有乏，若當實是旃陀摩尼
者，便當次第雨眾所須。』

「求願已訖，四方
陰雲，即時風起，吹諸不淨，瑕穢糞掃皆悉
除去，次雨微水，以掩塵土，次雨飲食百
味上美，次雨五穀，次雨衣服，次雨七寶種
種奇珍，閻浮提內眾寶積滿，人民之類自恣

而取，上妙衣食盈溢有餘，視諸珍寶猶
如瓦石。

「爾時菩薩觀民充足，即遣臣吏四
遠告下閻浮提內，咸使聞知：『汝等群民先
由窮乏，求於衣食及諸財寶，更相欺誑、殺
害，極意自利忘義，不惟罪福，命終皆墮
三塗之中，從冥入冥，受罪多劫。常相悲憐，
無由相濟，故忘形苦，涉嶮入海，得此寶
珠，來用相救。汝等既已更無乏短，念自剋勵，
勤脩十善，攝身口意，慈仁孝順，精進御意，
勿懷放逸。』種種方便廣勅奉善，因作文書，
告諸王臣騰其法誨，咸令聞知，更相勸
督勿妄為非。

「爾時一切閻浮提內既蒙大
恩慈澤霑潤，各思何方仰酬至德，又蒙優
教勅使脩善，咸皆慕義，專習慈敬，制身
口意，不妄犯非，命終之後，皆得生天。

「如
是，舍利弗！欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母
摩訶摩耶是；時大施者，今我身是；銀城中龍
者，今舍利弗是；琉璃城中龍者，今目犍連
是；金城中龍者，今阿難是；時海神者，今離越
是。阿難為龍王時，奉事於我，善知時宜，乃
至今日索自知時。阿難欲得此三願者，
隨從其意。」阿難聞此，歡喜踊躍，從座處起，
長跪白佛：「當盡形壽為佛侍者。」

時諸會者
聞佛所說，感念大恩，專心剋勵，思惟四諦
諸法出要，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅
漢者，有種辟支佛善根因緣者，有發無
上正真道意者，有得住不退地者，咸共歡
喜，頂戴奉行。

（四一）淨居天請佛洗品第三十六

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時首陀會天下閻浮提，至世尊所，請佛
及僧洗浴供養。世尊默然，已為許可。即設
飲食，并辦洗具，溫室煖水調和適體，蘇油
浣草皆悉備有。施設已辦，白世尊曰：「食具
已訖，唯聖知時。」於是世尊及諸比丘納受
其供，盡共洗浴，并享飲食，其食甘美，世所
希有。食竟澡漱，各還本坐。

是時阿難長跪
合掌，白世尊曰：「此天往昔作何功德，形體
妙好，威相奇特，光明顯赫，如大寶山？唯願
世尊敷演其事！」

佛告阿難：「諦聽！善持！吾當
解說。乃往過去毘婆尸佛時，此天彼世為
貧家子，恒行傭作，以供身口。聞毘婆尸佛
說浴僧之德，情中欣然，思設供養，便勤作
務，得少錢穀，用施洗具，并及飲食請佛眾
僧，而已盡奉。由此福行，壽終之後，生首陀
會天，有此光相。」

佛告阿難：「而此天者，非但
今日請佛及僧，尸棄佛時亦來世間供養
世尊及於眾僧，乃至迦葉佛時，亦復如是。」

佛
告阿難：「此天非但承供七佛，於當來世賢
劫之中千佛興出，亦當一一洗佛及僧，猶
如今日，無有差別。」爾時世尊因授天記：

「於未來世滿阿僧祇百劫之中，當得作
佛，號曰淨身，十號具足，所化眾生，不可
限量。」

爾時阿難及諸四眾聞佛所說，歡喜
無量，咸作是言：「如來出世，所利益大，如是
少施，獲報彌多。」

佛告阿難：「善哉！善哉！如汝
所言。」因為眾會廣說妙法，其聞法者，有
得道迹、往來、不還、逮應真者，發大道意，各
各歡喜，頂受奉行。

（四二）善事太子入海品第三十七

如是我聞：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與
大比丘僧圍繞說法。爾時賢者阿難見提
婆達多於如來所常懷嫉妬，驅飲醉象，
推山鎮佛，種種方便，欲得危害，然佛慈
心，常有矜愍，於羅睺羅及提婆達多視之
一等，無有差別。賢者阿難覩其如是，常懷
惋悵，思惟在意，從座而起，偏袒右肩，長
跪合掌，歎說是事。佛告阿難：「提婆達多不
但今日興惡於我，宿世之時亦傷害我，然我
於彼常慈念之。」

賢者阿難即白佛言：「不審
宿世提婆達多亦為傷害，爾時慈愍其事
云何？願具說示！」

佛告阿難：「過去久遠無數
無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一
國王，名曰勒那跋彌（晉言寶鎧），領五百小
國王，有五百夫人、婇女，皆無有子。王便
禱祠諸天、日月、山海樹神，經年歷紀，不獲
子息。

「王大愁憂，而自念言：『我今無子，旦夕
崩亡，國無紹繼，天下必亂。所以者何？五百
諸臣不相賓伏，便當力諍，強弱相𣣋殺

無辜，亡國喪民莫不由此。』念是事已，益
增憒惱。

「時有天神知王至意，於王夢中而
語王言：『城外林中有二仙士，其第一仙，身
有金色，福德聰辯，不可逮及。汝苟須子，
可往求請，必當迴意，來生王家。』王尋驚悟，
差有喜色，即勅駕乘，單將數人遍往推
覓，便得見之，即向求哀，種種自說，國無繼
嗣，憂深慮重。『貪屈大仙來生我家，紹繼國
嗣，去我憂患。若不見恥，唯垂見顧！』爾時
仙人見王殷勤，不忍拒逆，即便可之。第二
仙人復語王言：『我亦當往生於王家。』王大
歡喜，便辭還宮。

「經歷數時，金色仙人即取
命終，王大夫人名曰蘇摩，即覺有娠——聰
明女人能得此智，知所懷妊，分別男女——便
自說言：『我所懷妊必當是男。』王及宮內聞
此語已，欣悅無量。王勅宮內夫人、婇女盡
共承給，稱悅其意，床褥飲食，極令細軟，將
護進止，不臨危險。十月已滿，其大夫人
便生男兒，端正絕異，身紫金色，其髮紺青，
人相具足。王及內外觀之無厭，因召相師
令占相之。相師尋詣，上下觀相，歡喜踊躍，
而白王言：『此兒相好，人中難有，聰明福德，
不可逮及。』王聞遂喜，復告相師可為立
字，相師問王：『今此太子受胎已來有何變
異？』王即答言：『此太子母素來妬惡，樂人之
過，妄舉姦非；見他人善，心不為喜。懷
妊已來，志性改異，為人慈仁，矜愚愛智，好
修施惠，等意護養。』相師聞此，讚言：『善哉！此
是兒志寄情於母。』便為立字，字迦良那伽

梨（晉言善事）。

「其第二夫人名曰弗巴，第二
仙人亦復命終，生於第二夫人腹中。日月足
滿，便生男兒，形體狀貌無他殊異。復召相
師而瞻相之，相師披觀而語之言：『此太子
者，是常人耳，福德智能為足自任。』王復勅
之為其立字，相師復言：『有何異事？』王語
相師：『此太子母素性忠良，為人慈順，樂宣
人善；懷妊已來，反更樂惡，嫉妬賢能，見
善不喜。』相師復言：『此亦兒志寄之於母，故
使然耳。』因即立字為波婆伽梨（晉言惡
事）。

「其王爾時注心愛念迦良那伽梨，不失
其意，即勅為起三時之殿——冬時居溫殿，春
秋居中殿，夏時居涼殿——安置伎樂，而娛樂
之。

「太子漸大，聰辯殊異，學諸世典，十八部
經誦持通利，善其義理。後辭出遊，王即聽
之，勅治道陌，除去不淨。乘大白象，金
銀校餝，千乘萬騎導從前後，街道陌中一
切人民挾道兩邊，諸樓閣上觀者無數，
皆言太子熟似梵天，威相姿貌人中希有。

「爾時太子見諸乞兒身體羸瘦，衣被弊壞，
左捉破器，右持折杖，卑言求哀，從人乞匂。
太子問曰：『何以乃爾？』群臣答言：『如此人輩，
或無父母，孤窮單獨，無所依仰，癃疾狂病，
不能作役，無一錢儲，身口所切，是使爾
耳。』太子慈愍，心深增悼。

「轉復前行，見諸屠
兒殺害畜生，稍割稱賣。太子問言：『何以作
此？』尋各答言：『我不必樂。祖父已來，以此為
業，若捨此事，無以自濟。』太子聞此，長歎而
去。

「轉前到田，見諸耕者，墾地蟲出，蝦蟇

拾吞；復見有蛇，吞食蝦蟇；孔雀飛來，啄食
其蛇。太子問人：『此作何等？』耕者答言：『此是
我業，於中下種，後當得穀，以自供食，并
輸王家。』太子歎曰：『人由飲食，殺害眾生，役
身役力，辛苦乃爾。』

「轉復前行，見諸獵師
趣向群鳥，挽弓欲射，復見安網，張施在
地，見諸禽獸墮在其中，驚張鳴吼，不能
得脫。太子問言：『皆作何等？』咸皆答言：『捕
諸禽獸，以自供濟。』太子聞此，深歎捨去。

「到
河池邊，見捕魚師張網捕魚，狼藉在地，跳
踉申縮，死者無數。太子復問，皆各答言：『我
仰此魚用供衣食。』太子長歎，愍哀群生，
『為衣食故，乃當如是。殺害眾生，供俟身
口，殃罪日滋，後報如何？』便迴還宮，憂念不
樂，往白父王：『願賜一願。』王答之曰：『恣汝
所欲，不相違逆。』太子白王：『出行遊觀，覩彼
群品為衣食故欺誑、殺害，積罪日增，意甚
悼愍，欲得供濟。願王聽我，用於王藏，自恣
布施，充民所乏！』王於太子倍加愛念，聞其
所語，不能違意，即便可之。

「於是太子即
時宣下，告諸人民：『迦良那伽梨太子布施
窮困乏短之者，一切施給，皆悉來取；若有欲
須金銀、寶物、衣服、飲食及諸所須，當施
與之。』即開王藏，出諸寶物，著諸城門，及置
市中，隨人所須，一切悉給。爾時諸國沙門、
婆羅門、貧窮孤老、癃殘疾病，強弱相扶，次第
而至。須衣與衣，須食與食，金銀寶物恣
意而與。爾時人民展轉相語，遍閻浮提
皆悉來集，用王寶藏三分向二。

「時典藏臣

入白王言：『大王典領五百小國，諸國使命
當有往返，事須寶物，還相報遺。太子布
施用王內藏，三分之物向用其二，王可思
之，勿令後悔。』王聞是語而告臣言：『我此
太子意好布施，其心猛盛，不可迴轉，若
當禁遮，儻違其意，令其憂惱，當云何耶？
分恣其意，莫得違失。』

「如是數時，太子布施
所殘藏物三分用二。臣復白王：『前所殘物，
日日布施，三分之中已更用二，餘殘少許
當俟信遺，不可盡用。願王熟思，後莫見
咎。』王便思惟，而告臣曰：『吾愛此子，特復
倍餘，不忍顯露違逆其意。若來索寶，小避
行來；若其急索，且復與之。乍得乍不得，
可延日月。』爾時藏臣得王教已，太子後日
來索寶時，其臣託緣，餘處行來。或時索得，
或時不得，不能一一稱其所須。

「太子覺之，
而自念言：『今此藏臣有何力能敢違失我，
不相承用？將是王意故使爾耳。又人子禮，
不應竭用父母庫藏，令其盡也。今此藏中
所殘無幾，我當云何得於財寶，給施一
切，令無有乏？』作是念已，即問諸人：『今
此世間作何事業可得多財，稱意用之？』
有一人言：『不避劇難，遠出販賣，可得多
財。』有一人言：『墾治田畝，不避寒暑，廣種
五穀，可得多財。』有一人言：『多養六畜，
隨時將護，時節蕃息，可得多財。』有一人
言：『唯不顧命，能入大海，至龍王宮求如
意珠，斯事成辦，最得多財。』

「於時太子聞眾
人語，而自念言：『行估、種田、畜養六畜，且

非我宜，得利無幾。唯入大海，詣龍王宮，
此入我意，當勤求是事。』作是念已，往白父
王：『我欲入海求索珍寶，給施眾生，用之
無盡，唯願父母當見聽許！』王及夫人聞太
子言，甚懷憂灼，問太子曰：『汝有何意而
欲入海？苟欲布施，成汝本志，我家所有藏
內餘殘盡當與汝，以用布施。何為自棄，
云欲入海？又聞海中多諸劇難，黑風、羅剎、
水浪迴波、摩竭大魚、水色之山，如斯眾難，
安全者少，百伴共往，時有一還。汝今何急
沒身危險？我及汝母無不極憂，諸王臣
民皆懷灼惕之懼。念捨此意，勿更紛紜。』

「於是太子聞王此語，心在大計，志存
拔濟，王雖留遮，意不傾動，規盡身命，成辦
其事，布身于地，腹拍王前，因白王言：『唯願
垂哀遂子本心！若必拒逆，不見聽許，伏
身此地，終不起也。』王及夫人、內外一切見
太子意不可迴轉，自誓畢死，伏身于地，皆
共解喻，曉謝令起。其言如初，執志不變，從
一日至二日，乃至六日。王及夫人自共議
言：『太子不食已經六日，到明七日，命必
不全。此兒前後意欲所作，要必成辦，不
可迴轉。若令入海，猶有還理；今違其意，
交斷人望。就當聽之，放憂在後。』王與夫
人相可已訖，俱共來前，各捉一手，涕淚交
流，因語之言：『聽汝入海，可起還食。』

「於時太
子聞王語已，歡喜而起，曉喻父母：『我雖
入海，不久當還，唯願莫大憂念於我！』為
辦種種餚饍，飲食已訖，出外廣行宣令：『迦

良那伽梨今欲入海，誰欲往者，當共俱
進。』爾時國中有五百賈客咸皆來集，悉言
欲去。

「是時國中有盲導師，自前已曾數返
入海，太子聞之，即往到邊，向其殷勤，嘉言
求曉：『汝當與我共入大海，示我行來利害
去就。』導師答言：『我既年老，又盲無見，雖欲
自去，私情甚難。王愛太子隆倍異常，須臾
離目，有懷悒遲，今聞與我共入大海，儻
復見拒，咎我不少。』於時太子聞是語已，
即便還宮，自白父王：『今此國中有盲導師，
前已數返，曾到大海，願王勅曉，令共我去。』
王聞是語，自往其所，語導師言：『我此太子
志存入海，種種諫語，意堅不迴，事不得
已，今聽就去。念其年少，未厭辛苦，聞汝
前行，知海去就，望汝迴意，忍勞共往。』爾
時導師聞王是語，即白王言：『恨我年耆，盲
無所見，大王所勅，豈敢有違。』王得是語，即
自還宮。

「于時太子即共導師論定發日，還
到王所。王問左右：『誰敬愛我，可與太子
共往採寶。』波婆伽梨即白王言：『願與兄
俱，共涉大海。』王聞此語而自念言：『令弟共
往險厄之中，儻能濟要，勝於他人。』作是念
已，即可聽去。

「爾時太子出三千兩金——以千
兩辦糧，千兩辦船，復以千兩辦諸所須。
嚴辦已訖，於是欲發。王及夫人、諸王臣民
啼哭送之，別於路次。於是太子與諸同伴
進道而去。到於海邊，牢治其船，令有七重，
候風時節，推著水中；以七大索繫於海邊，
搖鈴唱令，語眾人言：『汝等皆聽！海中眾難——

水浪迴波、惡龍、羅剎、黑風迴覆、海色之
山、摩竭大魚，如是餘難，其數猶多，前後入
海，吉還者少。若狐疑者，於此可還，誰能
堅意，分捨身命，不顧父母，不戀妻子，當
共入海，至於寶所，若得珍寶，安隱還歸，子
孫七世用不可盡。』作是令已，便斷一索，
日日如是；至於七日，唱令已訖，斷第七索，
望風舉帆，船疾如箭，徑與諸人到彼寶
渚。

「太子聰明，通達世典，識寶色相，悉知其
價，示諸眾人諸寶好醜，勅語眾賈令隨意
取，重告眾賈，令多少得中——多取，船重有沈
沒之憂；少取，行勞不補其苦。勅誡已訖，獨
與導師別乘小船，與眾賈別，轉復前進。

「導師問言：『此前應有白色之山，汝為見不？』
太子言：『見。』導師語曰：『此是銀山。』轉復前
行，導師復問：『當有紺色之山，汝見未耶？』太
子答言：『我已見之。』導師語言：『是紺琉璃山。』
轉更前進，復問太子：『此中應有黃色之山，
汝為見未？』太子言：『見。』導師語之：『此是金山。』
到金山下，坐金沙上，導師言曰：『我今羸劣，
命必不濟，示方面已。進止道路，汝從是
去，前當有城，其城極妙，七寶雜廁。汝到
城門，城門若閉，其城門邊有金剛杵，汝便
取杵，以撞其門。城中當有五百天女各
齎寶珠來用奉汝，更有一女最特尊勝，所
持寶珠而有紺色，名旃陀摩尼。此如意珠
得便堅持，勿令失脫；其餘與者，亦可取
之。攝錄諸根，勿復與語。我今轉極，餘命少
少，若命終後，念識我恩，對我發哀，埋

此沙中。』導師語竟，氣絕命終。對之悲慟，為
之葬埋，隨其所教，前進而去。

「到七寶城，
城門堅閉，見金剛杵在其門邊，如語取杵，
以撞其門，城門便開。五百天女各持寶珠
來奉太子，最前一女手所持珠如語紺色。
隨次第攝取，裹在衣角，便旋還來。

「前太子
別後，波婆伽梨復語眾人：『行來不易，但當
多取。』眾人貪寶，取之過度。太子還到，其船
已滿，放船還來，船便沈沒。諸賈人輩乍沈
乍浮，太子已有如意珠，故身不沒溺。波婆
伽梨遙喚太子：『當見救濟，勿便捐棄。』太子
聞語，即牽共浮，力勵相挽，便得出海。出海
之後，弟語兄言：『我曹兄弟辭父母來，入於
大海，望不空歸。際遇不諧，喪失財寶，單身
空到，甚可恥也。』迦良那伽梨天性忠直，即
語弟言：『我故得寶。』弟語兄言：『當用見示。』即
解衣裏，以珠示之。弟得見珠，因而懷情，
念：『我父王恩慈不普，偏愛我兄，我不在
意。今我二人俱來入海，兄得異寶，我獨空
歸，從是已後，當賤遇我，我當云何？因其
臥寐，陰殺其兄，取其珠寶，歸語父王，言
其兄沒海，於是乃當異愛念我。』作是念
已，密自懷計，語其兄言：『人村漸近，我曹兄
弟不應俱眠，宜更坐守，護持寶珠。』兄即然
之，常共更守。

「波婆伽梨次應休眠，臥地
經時，極過常度，然後乃起。兄復次臥，由坐
久故，睡寐極著。波婆伽梨起入林中，林中
有樹，其刺極利，即取兩枚，各長尺五，持來
兄邊，兄眠甚重，一手捉刺，當其眼宕，刺

令沒刺，收寶而去。太子苦痛，高聲急喚：『波
婆伽梨！波婆伽梨！此中有賊。』喚經數反，無
有應者。

「爾時樹神語太子言：『波婆伽梨
是汝之賊，刺汝眼竟，持汝珠去。』於是太
子宛轉辛苦，匍匐而行，漸小前進，到梨師䟦陀國。至於澤宕，值五百頭牛來到其邊，
有一牛王見於太子，憐敬兼懷，出舌舐
之，餘牛悉集，愕住共視。時牧牛人來前試
看，乃覩太子臥在于地，見其眼中有是長
刺，觀其形相，又知非凡，即為拔刺，將至
住處，常以酥乳著其瘡中，飲食供給，隨
其瞻養。復經數時，眼瘡漸差，主人承事
未曾懈廢。爾時太子問牧牛人：『汝居此中，
有何基業？』牧牛人答：『我在此中，無有基業，
唯仰乳酪，賣用自濟。』太子自念：『我遭困厄，
勞煩主人恒供養我，今者瘡差，小能行
來，當更方宜求易處所。』念是事已，因語主
人：『爾所時節共相勞煩，感念主人，恩難酬
報。我欲前行到於城中，展轉行乞，以自供
活。』時牧牛舍主聞太子言，懼其舍內妻子、
奴婢有餘厭辭聞太子耳，『若其不爾，何緣
乃辭？』作是念已，先問舍內：『汝曹有何不
稱之事，而令貴客辭欲索去？』舍內皆言：
『我曹於此如兄如弟，不知何緣欲相捨去。』
於時舍主語太子言：『我相承侍，未有不
稱，不可捨我，轉行餘乞。』於時太子聞舍
主語，見其慇懃，恒護其意，且小停住。

「復經
數時，便語主人：『汝供待我隨時無乏，家內
一切接我隆厚，但我意中自欲轉行到前

城中，望遣一人，將我共往。』時牧牛人見其
慇懃，恐違其意，令其心愁，躬自將護，共至
城中。已到彼城，共別當還，太子語言：『汝哀
我者，買索一琴，與我自娛。』時牧牛人尋買
索與，共相辭謝，於時別去。

「爾時，太子素
多伎能，歌頌文辭極善巧妙，即於陌宕
激聲歌頌，彈琴以和，音甚清雅。城中人民
聞其音者，皆樂聽觀，無有厭足，各持飲食，
競來與之。時城中有五百乞兒皆來依附，
賴其飽食。

「梨師䟦果㮈㮈不能驚遮。於時園監檐㮈㮈怖，向王自陳：『家乏人力故使爾耳，唯見
寬恕，原恕刑罰，當索守人，更不令爾。』王
便恕置，不問其罪。園監得脫，行求索人，
見迦良那伽梨匂於道邊，觀其形相，似是
忠人，即語之曰：『汝能為我看守園不？汝若
能者，當供所乏。』太子答言：『我眼無見，云何
看守？』園監語言：『汝苟欲看，雖復無眼，當
作方便，多作細繩，繫諸樹端，以諸鈴物
連繫相著，展轉相牽，汝捉一頭，若聞有聲，
汝便頓繩，鸚鵡驚怖，無緣得住。』太子聞語，
而答之言：『若有此事，我能為之。』共相可竟，
即往為守。

「時波婆伽梨到父王國，王怪獨
來，即問消息。波婆伽梨而語王言：『我曹不
偶，船重沈沒，迦良那伽梨并諸賈人合諸
珍寶，盡沒大海，我力勵浮，趣得全濟。』王及
夫人聞是語已，悶絕良久，無所覺識，以

水灑面，困乃還穌。宮閤內外、諸王臣民聞
此事者，莫不悲悼。王及夫人語波婆伽
梨：『迦梨太子沒海，汝何以來？何不并就死
大海中？』合土人民無不痛惜，朝夕哭戀，
如喪父母。太子在宮，常愛一鴈，王告其
鴈：『太子養汝，今入大海，奄沒不還，何
不往看，知其所在？』因作書音，以繫鴈項。

「鴈即高翔，廣行求覓，遊彼園上，識其歌聲，
即下試看，得見太子，鳴聲悲喜，不能自
勝。太子聞識，即解取書，眼無所見，不能
看讀，因求紙筆，作書與王，說波婆伽梨
刺眼委曲，所更歷處辛酸諸事。繫於鴈
項，鴈便飛去。

「梨師䟦政
殊妙，世間希有，王甚愛重，不違其意。時女
辭王，出遊園觀，王便聽去。女至園中，見
於太子迦良那伽梨頭亂面垢，目無所見，
著弊壞衣，坐林樹間。其女觀察，覩其色狀，
心情屬向，不離其側，便坐其邊，與共談語。
食時已到，王遣人喚，女還遣人白於王曰：
『願送食來，欲就此食。』即送食來，女語太
子：『我欲共汝一處坐食。』太子答言：『我是乞
匂之人，汝是王女，云何共食？王若聞者，罪
我不少。』其女慇懃，語太子言：『若汝不肯，
我便不食。』如是數反，逼迫不已，而便共食。
言遂欵篤，意漸附近，目無去離。

「日轉欲暮，
王遣人喚女，女還遣人往白王曰：『我願為
此守園人婦，不用其餘國王太子。今我專
心慇懃如是，唯願父王勿違我意！』使到王
所具噵其事，王聞是已，不能違情，因自

言曰：『此事災異，是女不肖，乃至若是。寶鎧
大王為第一太子迦良那伽梨來求索
之，今此太子入海未還，乃欲為是乞兒
作婦，辱人名字，甚為不少。我當覆頭藏
著何處？』作是語已，復遣人喚，女言如初，執
志不移。時王愛念，不能違意，就并將來，
著於宮中，便令交會，成為夫婦。

「復經數日，
婦恒晝去，冥乃來還，夫怪問之：『汝言與我
共為夫婦，晨去暮還，心不在此，將為他
志故使爾耶？』婦因自誓：『我今一心共相尊
奉，無有他意大如毛髮。若當實爾至誠不
虛，令汝一目平完如故。』言誓已訖，一目尋
復如故。復問太子：『汝之父母，為在何國？』
太子語婦：『汝聞大王勒那跋彌名字不耶？』
答言：『聞之。』『是我父也。彼王太子迦良那伽梨，
汝復聞不？』答言：『聞之。』『我身是也。』婦即驚問：
『汝復何為辛苦如是？』太子因為說其本末。婦
聞是語，深懷歎息，語太子言：『波婆伽梨
懷害於汝，自古至今未有此處。汝若得
彼，當云何治？』答言：『波婆伽梨雖害於我，我
於其邊永無瞋恨。』婦復語言：『此事難信，相
困如是，奈何不瞋？』迦良那伽梨因自誓言：
『若我於彼波婆伽梨無有微恨大如毛髮，
我言至誠不虛欺者，當令一目復得平復。』
自誓已訖，眼悉明淨。

「婦見其夫兩目完淨，
端正威相，未曾所覩，喜不自勝，往白其
父：『寶鎧太子迦良那伽梨，父王識不？』王答言：
『識。』女即言曰：『今欲見不？』王言：『今在何處？』女
言：『我夫則是其人。』王笑之曰：『此女癡狂，志

亂失性，迦良那伽梨入海未還，見盲乞
兒，名之為是。』女復白言：『願王往看。』王尋往
視，審是太子，衣毛悚然，愧懼交懷，腹拍其
前，向懺悔言：『實不相知，願恕其過。』密將太
子還著界上，便唱露言：『大王！大子迦良那
伽梨從大海還。』施設辦具，嚴駕象馬，躬與
群臣自往迎之。還來到國，廣作賓眾，莊校
其女，方云始欲以女用配。

「爾時鴈還，擔
書到國，大王見鴈，披解看讀，始得消息，
知大子存在，具知其所更辛酸諸事。王
及夫人乍悲乍喜，宮閤內外靡不悲悼、懊
惱、瞋憤，取波婆伽梨，枷鎻其身，幽閉在
獄。勅令告下梨師跋王：『太子辛苦在於爾
國，云何默住，不來表示？書到其時，象馬侍
送，事若有違，吾當自往。』使便齎書，徑到
其國。

「梨師䟦師䟦欲得見之，可遣使往，為我喚之。』王尋召
來。太子語王：『我眼被刺，正仰此人供給將
養如我父母，王若見念，當為我報。』王大歡
喜，即時賜遺名衣上服、象馬車乘、園田舍
宅、金銀寶物、奴婢僕使，并所典牛，盡持與
之。其人歡喜，非其所望，便得安樂終身
富貴。

「即還報使，因表事情：『太子在此，實
所不知辛酸諸事，伏想委曲。太子今者已
還得眼，即娉鄙女為太子妻，莊嚴辦具，
臣自衛送。』尋勅嚴具五百白象，金銀校飾，
極令殊妙，選五百人奉侍太子，復令擇取
五百侍女，極取端正、才能巧妙，種種寶物

而莊飾之，五百乘車寶物莊校，亦令極妙，
以送其女。梨師跋王自與群臣數百千乘
亦共侍送，伎樂歌頌，圍繞前後，稱慶無量，
進道還國。

「爾時其使到大王所，披讀書表，
甚增喜踊，告下諸王：『悉皆來集。』即嚴象
馬，群臣百官、夫人婇女導從前後，躬迎太
子，到於界宕。

「爾時太子遙見父王，下車步
進，頭面禮拜，問訊父母；父母亦下，便共抱
持，別久念想，與子相見，一悲一喜。諸王臣
民見其如是，欣感之情不可具說。談論
粗訖，即還駕乘，搥鍾鳴鼓，作眾伎樂，歡
喜稱善，導從趣城。到城門外，太子白王：『波
婆伽梨今何所在？』王答之言：『如斯惡人，天
下不覆，吾不忍見，先來幽閉，在於獄中。』太
子白王：『今當還放。』王答之言：『其罪深重，未
及撿挍，云何當出？』太子復言：『若不放出波婆
伽梨，終不入城。』王即勅放，語令來出。既得脫
出，來見太子。太子抱持，慰撫其意，然後爾
乃入城至宮。

「爾時父母、諸王臣民、男女大
小見於太子——視於怨家如視赤子，波婆伽
梨雖刺其眼，無有微恨大如毛髮——敬愛慈
惻，倍加於前。一切大眾皆共歎美：『甚為奇
特！天上人中實無有比。』

「太子到宮，與波婆
伽梨親欵之情，慈愛如舊，徐問：『其珠今在
何處？』波婆伽梨答太子言：『來時藏著道邊
土中。』勅還往取，求覓不得。太子共往，到便
見之，收取珠寶，還共歸宮。以五百寶珠
遺與諸王，各令取一，殘如意珠而自留
之。手捉其珠，便從求願：『若實當是如意珠

者，令我父母所坐之處有七寶座，頂上當
有七寶大蓋。』其言已訖，如語而成。復捉其
珠而從求願：『令我父母宮內諸藏，及諸王
臣所有諸藏，前所用施，悉令還滿。』即時捉
珠，四向歷訖，一切諸藏而皆還滿。復勅
諸臣告下諸國：『迦良那伽梨太子却後七
日，當雨七寶。』即時告下，悉皆聞知。

「於時太
子香湯洗浴，竪立大幢，以珠著頭，著新淨
衣，手執香爐，向四方禮，口自說言：『若其實
是如意珠者，便當普雨一切所須。』求願已
訖，四方雲霧，即有風來吹除糞穢，及餘不
淨悉自除去，次復雨水，用掩塵土，次復
雨於百味飲食種種美味，次雨五穀，次雨
衣服，次雨七寶，積滿天下。爾時人民稱慶
無量，視諸珍寶猶如瓦石。於時太子廣布
宣令：『汝等已得一切所須供身之事，無所
乏少，若能感識如是之恩，當攝身口意，
修十善道。』爾時一切閻浮提內感念太子
無極之施，又聞其令，尅勵其心，奉行十
善，不犯眾惡，命終之後，皆得生天。」

佛告
阿難：「欲知爾時迦良那伽梨太子者，今我
身是；爾時我父勒那跋彌，今現我父淨飯王
是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；時梨師
跋王，摩訶迦葉是；爾時妻者，今瞿夷是；爾時
波婆伽梨者，今提婆達多是；閻浮提人蒙我
恩者，我初得道，八萬諸天及我弟子得
授記者如此等是。阿難！我於爾時為彼
所害，辛苦極理，猶以慈心而矜愛之；況我
今日得成佛道，煩惱都除，慈悲廣布，被彼

少害，豈不慈愍？」

佛說是已，時諸會者聞佛
所說，感念世尊為於群生經涉劇苦，而不
退廢，歎未曾有，悲喜交懷，剋心勵志，思
惟妙法，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢
者，有種辟支佛善根者，有發無上正真道
意者，咸共敬戴，歡喜奉行。

（四三）摩訶令奴緣品第四十八

如是我聞：

一時佛在迦維羅衛國尼拘盧
陀僧伽藍。佛初還國，於時諸釋觀佛威
儀，相好殊異，身體金色，三十二相，視之無
厭，各共群聚街陌市里，異口同音歎說如
來：「於此眾中無有儔類，實可敬哉！」時諸比
丘聞是論已，並共白佛，說其諸人歎詠之
詞。於時世尊告諸比丘：「汝等當知吾乃往
昔於此眾中最尊最妙，不但今日。」

時諸比
丘各共白佛：「不審世尊過去世時，於此眾
中最尊最妙，其事云何？」

爾時世尊告諸比
丘：「諦聽！諦聽！善著心中。吾當為汝具足解
釋過去世事。」

對曰：「唯然，願樂欲聞。」

佛便為
說：「過去無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮
提有大國王，名曰令奴，其王統領八萬四
千諸小國王、一萬大臣、五百太子，夫人、婇
女合有二萬。最大夫人，字提婆跋提，最後
懷妊，生一太子，其兒端正，身紫金色，其髮
紺青，兩手掌中千輻輪相，其左足底有馬
形相，其右足底有白象相。其兒福德，人中
奇尊，即依父母，而為立字提婆令奴。乳哺

長大，令奴大王卒遇時病，其命將終，諸小
國王、群臣、太子咸來問病。因問大王：『假其
終沒，諸王太子誰應紹嗣？』時王報曰：『若我
諸子有能具足十功德者，乃立為王。何等
十德？一者、身紫金色，其髮紺青；二者、兩手
掌中有金輪相，具足不缺；三者、其右足
底有白象相；四者、其左足下有馬形相；五
者、著王衣服與身相可，不大不小；六者、坐
王御座，威德巍巍，其坐安隱；七者、諸王群
臣歡喜敬禮，稱善無量，入於後宮，夫人、婇
女踊躍歡喜，作禮恭敬；八者、若將至於天
祠，泥天木像悉為作禮；九者、福德威力能
雨七寶，稱給一切；十者、其母是誰——提婆跋
提夫人所生。若有具足是十功德，斯乃立
之，用作大王。』教勅已竟，無常對至，遂便命
終。

「諸王臣民，五百子中從其大者，次以十
事觀相其身——此諸太子身無金色，髮無紺
青，手掌無輪，足底無有象馬之相；著王者
服不相應當；坐于御座，其木師子驚張起
立，欲搏嚙之；諸王臣民悉不敬禮；將至宮
內，夫人、婇女悉不歡喜，無禮敬者；設入天
祠，自禮天像，諸餘泥木天像悉不作禮；語
使雨寶，亦復不能；又復不是提婆跋提夫
人所生。乃至五百諸大太子，於十事中乃
無一事。

「最下小子，身紫金色，其髮紺青；看
其兩手，輪相具足；覩其脚底，象形馬相，昞
然如畫；著王法服，與身相可；坐於御座，福
德巍巍；諸王臣民無不敬禮；入於後宮，夫
人、婇女敬奉作禮；將至天祠，泥木天像悉

皆為禮；教使雨寶，始語即雨；問是誰生——提
婆跋提夫人所生。十事具足，諸王臣民即
拜為王。

「至十五日，日初出時，有金輪寶從
東方來，輪有千輻，縱廣一由旬。王即下座，
右膝著地，跪而言曰：『若我福德應為王者，
輪當稱我。』即如其言，來在殿前，住虛空中。
白象寶者，從香山來，毛尾貫珠；若王乘上，
象皆能飛，從朝至午，徧四天下；若以足行，
足所觸地，即成金沙。紺馬寶者，身紺青色，
其馬毛尾皆悉珠色，皆雨七寶；若王乘上，
一食之頃，遊四天下，不疲不勞。神珠寶者，
自然而至，其珠光明，晝夜恒照百二十里，
內復能雨於七寶，稱給一切。玉女寶者，自
然而至，端正殊妙，稱適王意。典藏臣者，王
須七寶，隨意給足，終無乏盡。其典兵臣，王
若欲須四種兵時，顧視之頃，諸兵悉集，行
陣嚴整，威力非凡。

「七寶既具，坐自思惟：『吾
享斯位，皆由前身宿種福業乃致之耳，今
當紹繼，使不斷絕。』即以香湯洗浴其身，著
新淨衣，手執香爐，向于東方跪而言曰：『東
方快士！來受我請。』即時便有二萬辟支佛
來至王宮；南、西、北方，悉皆請之，時有六萬
辟支佛來受王請。王與諸臣四事供養，其
八萬四千諸小國王離家來久，即啟大王
欲辭還國，王即聽之。因啟王曰：『此中快士
其數甚眾，願王垂愍，減省少許，與臣供養，
願使將來共享斯福。』於時大王即以四方
辟支佛與諸小王隨時供養。經八萬四千
歲，諸王臣民命終之後，皆得生天。」

佛告諸

比丘：「欲知爾時令奴王者，今現我父白淨
王是；爾時提婆跋提夫人者，今現我母摩
訶摩耶是；爾時提婆令奴王者，今我身是；
爾時五百太子者，今此五百釋是。我乃爾
時於諸人中最為尊妙；吾今成佛，眾相
具足，於此眾中，最為奇妙。」

時諸大會聞佛
所說，有得須陀洹者、斯陀含、阿那含、阿羅
漢者，有種辟支佛因緣者，有發菩薩心成
不退者，眾坐歡喜，頂戴奉行。

（四四）善求惡求緣品第四十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時，提婆達多雖復出家，利養蔽心，作
三逆罪——推山壓佛，傷佛脚指，復縱放黑
象，欲令害佛；別僧兩部；殺漏盡比丘尼。以
故殺生，疑畏受後報。時有六師，即往問之，
六師便為說諸邪見，言：「為惡無罪，為善無
福，信敬心生，喪斷善根。」

是時阿難析體愛
重，惋恨情深，悲哽懊惱，白世尊言：「調達愚
癡，造不善業，壞破善根，辱釋種子。」

爾時世
尊告阿難言：「提婆達多非但今世為利養
故斷破善根，過去世時亦貪利養，喪身失
命。」

阿難白佛言：「世尊！提婆達多過去世
時貪利喪身，其事云何？願樂欲聞！」

佛告阿
難：「善聽！當說。往昔無量不可思議阿僧祇
劫，此閻浮提有國名波羅奈。時有薩薄名
摩訶夜移，其婦懷妊，自然仁善，意性柔和。
月滿生男，形體端正，父母愛念，施設美饍，
延請親戚并諸相師，共相娛樂，抱兒示眾，
為其立字。相師問言：『此兒受胎已來，有

何瑞應？』其父答言：『受胎已來，其婦自然慈
心和善。』相師即為立字，名為善求。乳哺長
大，好積諸德，慈愍眾生。

「次後懷妊，自然弊
惡，期滿生男，形體醜陋。即請相師為其立
字，相師問言：『此兒懷妊，有何感應？』答言：『懷
兒已來，受性弊惡。』於時相師即為立字，名
曰惡求。乳哺長大，好為惡事，恒生貪心，懷
嫉妬意。

「年各長大，欲行共賈，入海求索寶
物，各有五百侍從前後而發。途路懸遠，中
道乏糧，經於七日，去死不遠。是時善求及
諸賈人咸共誠心禱諸神祇，欲濟飢儉，於
空澤中，遙見一樹枝葉欝茂，便即趣之，有
一泉水。善求及眾悉共誠心求哀救護，誠
感神應，現身語之：『斫去一枝，所須當出。』諸
人歡喜，便斫一枝，美飲流出；斫第二枝，種
種食出，百味具足，咸共承接，各得飽滿；斫
第三枝，出諸妙衣，種種備具；斫第四枝，種
種寶物悉皆具足，莊嚴悉備，所須盡辦。

「惡
求後到，眾人如前盡得充足，便自念言：『今
此樹枝能出如是種種好物，況復其根。
今當伐之，足得極妙佳好之物。』思惟心定，
令人伐之。是時善求聞如是語，懷憤懊
惱，語惡求言：『我等飢乏，命在旦夕，蒙此樹
恩，得濟餘命。云何懷此弊惡之心，而欲伐
之？』爾時惡求不用其言，即掘其根。善求感
佩，不忍見之，領眾歸家。伐樹已竟，有五百
羅剎取此惡求及眾賈人，悉皆噉之，財物
伴侶，一切喪失。」

佛告阿難：「爾時善求者，今
我身是；爾時父者，今現我父淨飯王是；爾

時母者，今現我母摩訶摩耶是也；時惡求
者，今提婆達多是。阿難！提婆達多非但今
日作不善事，貪利養故，世世常造。我於往
昔常與相值，恒教善法，而不用之，反更以
我為怨。」

爾時阿難及四部眾聞佛所說，悲
喜交集，咸自勸勵，頂戴奉行。

（四五）阿難總持品第三十八

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘咸皆生疑：「賢者阿難本造何
行，獲此總持，聞佛所說，一言不失？」俱往佛
所，而白佛言：「賢者阿難本興何福，而得如
是無量總持？唯願世尊當見開示！」

佛告諸
比丘：「諦聽著心！斯之總持皆由福德。乃往
過去阿僧祇劫，爾時有一比丘畜一沙彌，
恒以嚴勅，教令誦經，日日課程。其經足者，
便以歡喜；若其不足，苦切責之。於是沙彌
常懷懊惱——誦經雖得，食復不周，若行乞
食，疾得食時，誦經便足；乞食若遲，誦則不
充，若經不足，當被切責。心懷愁悶，啼哭
而行。

「時有長者見其啼哭，前呼問言：『何以
懊惱？』沙彌答曰：『長者！當知我師嚴難，勅我
誦經，日日課限。若其足者，即以歡喜；若其不
充，苦切見責。我行乞食，若疾得者，誦經即
足；若乞遲得，誦便不充，若不得經，便被切

責。以是事故，我用愁耳。』於時長者即語沙
彌：『從今以往，常詣我家，當供飲食，令
汝不憂。食已，專心勤加誦經。』於時沙彌
聞是語已，即得專心勤加誦學，課限不
減，日日常度，師徒於是俱同歡喜。」

佛告
比丘：「爾時師者，定光佛是；時沙彌者，今我身
是；時大長者供養食者，今阿難是。乃由
過去造是行故，今得總持，無有忘失。」

爾時
諸比丘聞是說已，歡喜信受，頂戴奉行。

（四六）優婆斯兄所殺品第三十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時羅閱祇國有估客兄弟，二人共住一處。
兄求長者女，欲以為婦，其女年小，未任
出適。於時其兄即與眾賈遠至他國，經歷
年歲，滯不時還。女年向大，任可嫁處，而語
其弟：「卿兄遠行，沒彼不還，汝今宜可納
取我女。」其弟答言：「何有是事！我兄存在，不
敢有違。」

爾時長者數數陳說，其弟意堅，未
曾迴轉。長者不已，詐作遠書，託諸賈客說
兄死亡，弟聞兄死，心乃愕然。長者復往，而
告之曰：「卿兄已死，女當云何？卿若不取，
當思餘計。」弟被急逼，即妻其女，經歷
數時，女便懷妊。兄後便乃從他國還，於時
其弟聞兄還國，心懷慙懼，逃至舍衛。發
跡之後，諸親友輩按其婦腹，墮其胎兒。

如
是展轉，到於佛前，慙愧所逼，求索出家。
佛知可度，即時聽許。蒙佛聽已，便成沙
門，名優婆斯，奉持律行，精勤不懈，應時
便得阿羅漢道，六通清徹，眾智具足。

時兄

到家，見弟已娶其婦，嫉心內忿，往追欲
殺，求索推問，云至舍衛。毒恚煩心，即出
重募：「誰能取得我弟頭者，當與重賞金
五百兩。」

時有一人來應其募：「我能往取其
頭。」兄即出金，用募其人，相將俱進，至舍衛
國。到彼，見弟坐禪思惟，於時彼人欻生慈
心，而作是念：「我當云何殺此比丘？吾設不
殺，當奪我金。」引弓欲射，當挽弓時，向彼
比丘，至於放矢，乃中其兄。

其兄懷恚，憤
惱而死，後更受身作毒蛇形，生彼道人戶
樞之中，毒心未歇，規當害之。戶數開閉，
撽身而死。既死之後，未能改操，遂願更
作小形毒蟲，依彼道人屋間而住，伺其道
人端坐之時，從屋間下，墮其頂上，惡毒猛
熾，即殺比丘。

時舍利弗見斯事已，往至佛
所，而白佛言：「彼死比丘本作何緣，今現得
道，被毒而死？唯願世尊當見開示。」

佛告舍
利弗：「善聽！善念！吾當為汝具分別說。乃往
過去無數世中，有辟支佛出現於世，處在
山林，修遂其志。時有獵師恒捕禽獸，施
設方計，望伺苟得。時辟支佛驚其禽獸，令
其獵師伺捕不得，便懷瞋恚，懊惱憤結，即
以毒箭射辟支佛。時辟支佛心愍此人，欲
令改悔，為現神足——所謂飛行履虛，屈伸舒
戢，出沒自在，具足變現。於時獵師見是
事已，心懷敬仰，恐怖自責，歸誠謝過，求
哀懺悔。時辟支佛受其懺悔，懺悔已竟，
被毒而死。其人命終便墮地獄，既出地獄，
五百世中常被毒死，至于今日，得阿羅漢

道，猶為毒蟲見螫斷命。由興惡意，即還
懺悔，而發誓願：『使我來世遭值聖師，所得
神足如今者。』故今得值我，蒙獲道法。」

爾時舍利弗及與眾會，聞佛所說，歡喜奉
行。

（四七）兒誤殺父品第四十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有一老翁早失其婦，獨與兒居，困
無財寶，覺世非常，念欲出家，即往佛所，
求索入道。時佛怜愍，即聽出家。於時其
父便作比丘，時兒年小，即為沙彌，恒共其
父入村乞食，暮還所止。時有一村，最為邊
遠，至彼乞食，逼暮當還。其父年老，行步
遲緩，其兒恐懼，畏諸毒獸，急扶其父，推
之進路，執之不固，推父倒地，應時其父
當手而死。

父死之後，獨至佛所。時諸比
丘問沙彌言：「汝朝與師至村乞食，今為
所在？」沙彌答言：「我向與師至彼乞食，日暮
還時，師行小遲，我時恐怖，故急推之，推之
手急，撲師著地，我師於時即死道中。」時諸
比丘呵責沙彌：「汝大惡人殺父殺師！」即以
白佛。

佛告之曰：「此師雖死，不以惡意。」即
問沙彌：「汝殺師不？」沙彌答言：「我實排之，
不以惡意而殺父也。」佛可其語。「如是，沙
彌！我知汝心無有惡意。過去世時，亦復如
是，無有惡意，而相殺害。」

時諸比丘聞佛
語已，即共白佛：「不審，世尊！過去世時，斯人
父子有何因緣而便相殺？」

佛言：「諦聽！吾當
說之。過去無量阿僧祇劫時，父子二人共

住一處。時父病極，於時睡臥，多有虻蠅數
來惱觸，父即令兒遮逐其蠅，望得安眠以
解疲勞。時兒急遮，蠅遂數來，數來不止，兒
便瞋恚，即持大杖，伺蠅當殺。時諸虻蠅競
來父額，以杖打之，即殺其父。當於爾時
亦非惡意。比丘！當知爾時父者，此沙彌是；
時兒以杖打父額者，今彼死比丘是。由於
爾時無有惡心，以杖打父殺之，不以惡
意，今還相報，亦非故殺。」於時沙彌漸漸修
學，勤加不懈，遂得羅漢。

爾時諸比丘聞佛
所說，心悉信解，歡喜奉行。

（四八）須達起精舍品第四十一

如是我聞：

一時佛在王舍城竹園中止。爾
時舍衛國王波斯匿有一大臣，名曰須達，
居家巨富，財寶無限，好喜布施，賑濟貧乏
及諸孤老，時人因行為其立號，名給孤獨。

爾時長者生七男兒，年各長大，為其納娶，
次第至六。其第七兒端政殊異，偏心愛念，
當為娶妻，欲得極妙容姿、端政有相之
女，為兒求之。即語諸婆羅門言：「誰有好
女相貌備足，當為我兒往求索之。」諸婆羅
門便為推覓，展轉行乞到王舍城。

王舍
城中有一大臣，名曰護彌，財富無量，信敬
三寶。時婆羅門到家從乞。國法施人，要
令童女持物布施。護彌長者時有一女，威
容端正，顏色殊妙，即持食出，施婆羅門。婆
羅門見，心大歡喜：「我所覓者，今日見之。」即
問女言：「頗有人來求索汝未？」答言：「未也。」
問言：「女子！汝父在不？」其女言：「在。」婆羅門言：

「語令出外，我欲見之，與共談語。」時女入
內，白其父言：「外有乞人欲得相見。」父便
出外。

時婆羅門問訊：「起居安和善吉！舍衛
國王有一大臣，字曰須達，輔相識不？」答言：
「未見，但聞其名。」報言：「知不？是人於彼舍衛
國中第一富貴，汝於此間富貴第一。須達
有兒，端正殊妙，卓略多奇，欲求君女，為
可爾不？」答言：「可爾。」值有估客欲至舍衛，
時婆羅門作書因之，送與須達，具陳其
事。須達歡喜，詣王求假，為兒娶婦，王即
聽之。大載珍寶，趣王舍城，於其道次賑
濟貧乏。到王舍城，至護彌家為兒求妻。

護彌長者歡喜迎逆，安置敷具，暮宿其舍，
家內搔搔，辦具飲食。須達念言：「今此長者
大設供具，欲作何等？將請國王、太子、大臣、
長者、居士、婚姻親戚，設大會耶？」思惟所以，
不能了知，而問之言：「長者今暮躬自執勞，
經理事務，施設供具，為欲請王太子、大臣？」
答言：「不也。」「欲營婚姻親戚會耶？」答言：「不
也。」「將何所作？」答言：「請佛及比丘僧。」

於時須
達聞佛僧名，忽然毛竪，如有所得，心情
悅豫，重問之言：「云何名佛？願解其義。」長
者答言：「汝不聞乎？淨飯王子，厥名悉達，
其生之日，天降瑞應三十有二，萬神侍
衛，即行七步，舉手而言：『天上天下，唯我
為尊。』身黃金色，三十二相，八十種好，應王
金輪，典四天下。見老病死苦，不樂在家，
出家修道，六年苦行，得一切智，盡結成
佛，降諸魔眾十八億萬，號曰能仁，十力無

畏，十八不共，光明照耀，三達遐鑒，故號佛
也。」

須達問言：「云何名僧？」護彌答言：「佛成道
已，梵天勸請轉妙法輪，至波羅㮈中，為拘隣五人轉四真諦，漏盡結解，便成
沙門，六通具足，四意、七覺、八道悉練，上虛空
中，八萬諸天得須陀洹，無量天人發無上
正真道意。次度欝卑迦葉兄弟千人，漏盡
意解，如其五人。次第度舍利弗、目連徒眾五
百，亦得應真。如是之等，神足自在，能為眾
生作良祐福田，故名僧也。」

須達聞說如此
妙事，歡喜踊躍，感念信敬，企望至曉，當往
見佛；誠報神應，見地明曉，尋明即往。羅閱
城門夜三時開，初夜、中夜、後夜，是謂三時。
中夜出門，見有天祠，即為禮拜，忽忘念
佛，心自還闇，便自念言：「今夜故闇，若我往
者，儻為惡鬼猛獸見害，且還入城，待曉
當往。」

時有親友命終生四天，見其欲悔，
便下語之：「居士！莫悔也！汝往見佛，得利無
量，正使今得百車珍寶，不如轉足一步
往趣世尊，所得利深過踰於彼。居士！汝去，
莫悔！正使今得白象珍寶，不如舉足一
步往趣世尊，利過於彼。居士！汝去，莫悔！正
使今得一閻浮提滿中珍寶，不如轉足一
步至世尊所得利弘多。居士！汝去，莫悔！正
使今得一四天下滿中珍寶，不如舉足一
步至世尊所，所得盈利踰過於彼百千萬
倍。」須達聞天說如此語，益增歡喜，敬念世
尊，闇即還曉，尋路往至，到世尊所。

爾時世
尊知須達來，出外經行，是時須達遙見世

尊猶如金山，相好威容，儼然炳著，過踰護
彌所說萬倍，覩之心悅；不知禮法，直問世
尊：「不審瞿曇起居何如？」世尊即時命令就
坐。時首陀會天遙見須達雖覩世尊，不
知禮拜供養之法，化為四人，行列而來，到
世尊所，接足作禮，長跪問訊，起居輕利，
右遶三匝，却住一面。是時須達見其如是，
乃為愕然，而自念言：「恭敬之法，事應如是。」
即起離坐，如彼禮敬，問訊起居，右遶三匝，
却住一面。爾時世尊即為說法——四諦微妙，
苦空無常。聞法歡喜，便染聖法，成須陀洹，
譬如淨潔白疊易染為色。長跪合掌，問世
尊言：「舍衛城中，如我伴輩，聞法易染，更有
如我比不？」

佛告須達：「更無有二如卿之
者。舍衛城中，人多信邪，難染聖教。」

須達白
佛：「唯願如來垂神降屈，臨履舍衛，使中
眾生除邪就正！」

世尊告曰：「出家之法與俗
有別，住止處所，應當有異。彼無精舍，云
何得去？」

須達白佛言：「弟子能起，願見聽許！」
世尊默然。須達辭往。為兒娶婦竟，辭佛
還家，因白佛言：「還到本國，當立精舍，不
知摸法，唯願世尊使一弟子共往勅示。」

世
尊思惟：「舍衛城內婆羅門眾信邪倒見，餘
人往者必不能辦，唯舍利弗是婆羅門種，
少小聰明，神足兼備，去必有益。」即便命之，
共須達往。

須達問言：「世尊足行，日能幾里？」
舍利弗言：「日半由旬，如轉輪王足行之法，
世尊亦爾。」是時須達即於道次二十里作
一客舍，計挍功作，出錢雇之，安止使人，飲

食、敷具悉皆令足。從王舍城至舍衛國，還
來到舍，共舍利弗按行諸地何處平博，
中起精舍；按行周遍，無可意處，唯王太子
祇陀有園其地平正，其樹欝茂，不遠不近，
正得處所。時舍利弗告須達言：「今此園
中宜起精舍，若遠作之，乞食則難，近處
憒鬧，妨廢行道。」

須達歡喜，到太子所，白太
子言：「我今欲為如來起立精舍，太子園好，
今欲買之。」太子笑言：「我無所乏，此園茂盛，
當用遊戲，逍遙散志。」須達慇懃乃至再三，
太子貪惜，增倍求價，謂呼價貴，當不能
買。語須達言：「汝若能以黃金布地，令間
無空者，便當相與。」須達曰：「諾！聽隨其價。」太
子祇陀言：「我戲語耳。」須達白言：「為太子法，
不應妄語，妄語欺詐，云何紹繼，撫恤人民？」
即共太子，欲往訟了。

時首陀會天以當為
佛起精舍故，恐諸大臣偏為太子，即化作
一人下為評詳。語太子言：「夫太子法不應
妄語，已許價決，不宜中悔。」遂斷與之。須達
歡喜，便勅使人：「象負金出。」八十頃中，須
臾欲滿，殘有少地。須達思惟：「何藏金足不
多不少，當取滿足。」祇陀問言：「嫌貴置之。」
答言：「不也。自念金藏何者可足，當補滿
耳。」祇陀念言：「佛必大德，乃使斯人輕寶乃
爾？」教齊是止，「勿更出金！園地屬卿，樹
木屬我，我自上佛，共立精舍。」須達歡喜，
即然可之，即便歸家，當施功作。

六師聞
之，往白國王：「長者須達買祇陀園，欲為
瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔

術。沙門得勝，便聽起立，若其不如，不得
起也，瞿曇徒眾住王舍城，我等徒眾當
住於此。」

王召須達，而問之言：「今此六師云
卿買祇陀園，欲為瞿曇沙門起立精舍，求
共沙門弟子捔其伎術，若得勝者，得立
精舍，苟其不如，便不得起。」

須達歸家，著
垢膩衣，愁惱不樂。時舍利弗明日時到，
著衣持鉢，至須達家，見其不樂，即問之
曰：「何故不樂？」須達答言：「所立精舍但恐
不成，是故愁耳。」舍利弗言：「有何事故，畏不
成就？」答言：「今諸六師詣王求挍——尊人得
勝，聽立精舍，若其不如，遮不聽起。此六
師輩出家來久，精誠有素，所學技術無能
及者，我今不知尊人伎藝能與捔不？」舍
利弗言：「正使此輩六師之眾，滿閻浮提，數
如竹林，不能動吾足上一毛。欲捔何等，
自恣聽之。」

須達歡喜，更著新衣，沐浴香湯，
即往白王：「我已問之，六師欲捔，恣隨其意。」
國王是時告諸六師：「今聽汝等共沙門
捔。」是時六師宣語國人：「却後七日，當於
城外寬博之處與沙門挍。」

舍衛國中十八
億人，時彼國法，擊鼓會眾，若擊銅鼓，八
億人集；若打銀鼓，十四億集；若打金鼓，一
切皆集。七日期滿，至平博處打擊金鼓，一
切都集。六師徒眾有三億人，是時人民悉
為國王及其六師敷施高座。爾時須達為
舍利弗而施高座。

時舍利弗在一樹下寂
然入定，諸根寂默，遊諸禪定，通達無礙，而
作是念：「此會大眾習邪來久，憍慢自高；

草芥群生，當以何德而降伏之？」思惟是
已，當以二德，即立誓言：「若我無數劫中，
慈孝父母、敬尚沙門婆羅門者，我初入會，
一切大眾當為我禮。」

爾時六師見眾已集，
而舍利弗獨未來到，便白王言：「瞿曇弟子
自知無術，偽求挍能，眾會既集，怖畏不
來。」王告須達：「汝師弟子，挍時已至，宜來
談論。」是時須達至舍利弗所，長跪白言：「大
德！大眾已集，願來詣會！」時舍利弗從禪定
起，更整衣服，以尼師壇著左肩上，徐庠
而步，如師子王，往詣大眾。是時眾人見其
形容、法服有異，及諸六師忽然起立，如風
靡草，不覺為禮。時舍利弗便昇須達所敷
之座。

六師眾中，有一弟子，名勞度差，善知
幻術，於大眾前呪作一樹，自然長大，蔭覆
眾會，枝葉欝茂，花果各異。眾人咸言：「此變
乃是勞度差作。」時舍利弗便以神力作旋
嵐風，吹拔樹根，倒著於地，碎為微塵。眾人
皆言：「舍利弗勝！今勞度差，便為不如。」

又復
呪作一池，其池四面皆以七寶，池水之中
生種種華。眾人咸言：「是勞度差之所作也。」時
舍利弗化作一大六牙白象，其一牙上有
七蓮花，一一花上有七玉女，其象徐庠
往詣池邊，并含其水，池即時滅。眾人悉言：
「舍利弗勝！勞度差不如。」

復作一山，七寶莊
嚴，泉池樹木，花果茂盛。眾人咸言：「此是勞
度差作。」時舍利弗即便化作金剛力士，以
金剛杵遙用指之，山即破壞，無有遺餘。眾
會皆言：「舍利弗勝！勞度差不如。」

復作一

龍，身有十頭，於虛空中雨種種寶，雷電
振地，驚動大眾。眾人咸言：「此亦勞度差
作。」時舍利弗便化作一金翅鳥王，擘裂噉
之。眾人皆言：「舍利弗勝！勞度差不如。」

復作
一牛，身體高大，肥壯多力，麤脚利角，爮地
大吼，奔突來前。時舍利弗化作師子王，分
裂食之。眾人言曰：「舍利弗勝！勞度差不如。」

復變其身作夜叉鬼，形體長大，頭上火燃，
目赤如血，四牙長利，口自出火，騰躍奔
赴。時舍利弗自化其身作毘沙門王，夜叉
恐怖，即欲退走，四面火起，無有去處。唯舍
利弗邊涼冷無火，即時屈伏，五體投地，
求哀脫命。辱心已生，火即還滅。眾咸唱言：
「舍利弗勝！勞度差不如。」

時舍利弗身昇虛
空，現四威儀，行住坐臥；身上出水，身下出
火；東沒西踊，西沒東踊，北沒南踊，南沒北
踊；或現大身滿虛空中，而復現小；或分
一身作百千萬億身，還合為一身；於虛
空中，忽然在地，履地如水，履水如地。作
是變已，還攝神足，坐其本座。

時會大眾
見其神力，咸懷歡喜。時舍利弗即為說法，
隨其本行宿福因緣，各得道迹，或得須陀
洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者；六師徒眾三億
弟子於舍利弗所出家學道。挍技訖已，四
眾便罷，各還所止。

長者須達共舍利弗往
圖精舍，須達手自捉繩一頭，時舍利弗
自捉一頭，共經精舍。時舍利弗欣然含
笑。須達問言：「尊人何笑？」答言：「汝始於此經
地，六欲天中宮殿已成。」即借道眼，須達

悉見六欲天中嚴淨宮殿，問舍利弗：「是六欲
天，何處最樂？」舍利弗言：「下三天中，色欲深
厚；上二天中，憍逸自恣；第四天中，少欲知足，
恒有一生補處菩薩來生其中，法訓不絕。」
須達言曰：「我正當生第四天上。」出言已竟，
餘宮悉滅，唯第四天宮殿湛然。

復更從繩，時
舍利弗慘然憂色。即問尊者：「何故憂色？」答言：
「汝今見此地中蟻子不耶？」對曰：「已見。」時舍利
弗語須達言：「汝於過去毘婆尸佛，亦於此
地為彼世尊起立精舍，而此蟻子在此中
生；尸棄佛時，汝為彼佛亦於是中造立精
舍，而此蟻子亦在中生；毘舍浮佛時，汝為
世尊於此地中起立精舍，而此蟻子亦在
中生；拘留秦佛時，亦為世尊在此地中
起立精舍，而是蟻子亦於此中生；拘那
含牟尼佛時，汝為世尊於此地中起立精
舍，而此蟻子亦在中生；迦葉佛時，汝亦為
佛於此地中起立精舍，而此蟻子亦在
中生。乃至今日，九十一劫受一種身，不得
解脫。生死長遠，唯福為要，不可不種。」是時
須達悲怜愍傷。

經地已竟，起立精舍，為
佛作窟，以妙栴檀用為香泥，別房住止
千二百處，凡百二十處別打犍椎。

施設
已竟，欲往請佛，復自思惟：「上有國王，應當
令知，若不啟白，儻有瞋恨。」即往白王：「我
為世尊已起精舍，唯願大王遣使請佛！」時
王聞已，即遣使者詣王舍城請佛及僧：
「唯願世尊臨覆舍衛！」

爾時世尊與諸四眾
前後圍遶，放大光明，震動大地，至舍衛

國，所經客舍悉於中止，道次度人無有
限量。漸漸來近舍衛城邊，一切大眾持諸
供具迎待世尊。世尊到國，至廣博處，放大
光明，遍照三千大千世界，足指按地，地皆
震動，城中伎樂不鼓自鳴，盲視聾聽，啞語
僂申，癃殘拘癖皆得具足。一切人民男女
大小覩斯瑞應，歡喜踊躍，來詣佛所，十八
億人都悉集聚。爾時世尊隨病投藥，為說
妙法，宿緣所應，各得道迹，有得須陀洹、斯
陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛因緣
者，有發無上正真道意者，各各歡喜，奉行
佛語。

佛告阿難：「今此園地，須達所買，林樹
華菓，祇陀所有，二人同心共立精舍，應當
與號太子祇樹給孤獨園，名字流布，傳示
後世。」

爾時阿難及四部眾聞佛所說，頂戴
奉行。

（四九）大光明始發無上心品第四十二

如是我聞：

一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園。
爾時阿難在林樹間靜坐思惟，欻生此念：
「如來正覺諸根具足，功德慧明，殊妙難量。
世尊先昔本何因緣發此大乘無上之心？
修習何事而得如是勝妙之利？」作是念已，
即從禪起，往詣佛所，頭面作禮，前白佛
言：「如諸世尊於諸世間人天之中最尊最
妙，功德慧明，巍巍無量。不審世尊先昔以
何因緣，發此大乘無上之心？」

佛告阿難：「汝
欲知者，善思念之！吾當為汝具分別說。」

阿
難白佛：「諾！當善聽。」

佛告阿難：「過去久遠無
量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有大

國王，名摩訶波羅婆修（晉言大光明），主
五百小國。爾時大王與諸群臣俱出遊獵，
王所乘象欲心熾盛，擔王馳走，奔逐牸象，
漸逼大林，突入樹間。象師白王：『捉樹自
立，足得全濟。』王用其言，俱共持樹。象去
之後，王心大怒，苦責象師，欲即殺之。『由卿
調象不合制度，致使今者幾危吾身。』象
師白王：『調之如法，但今此象為欲所惑，
欲心難調，非臣咎也，願見寬恕！却後三
日，象必自還，觀臣試之，萬死不恨。』即便停
置。

「如期三日，象還詣宮。爾時象師燒七鐵
丸，令色正赤，逼象吞之，象不敢違，吞盡即
死。王意開解，及諸群臣歎未曾有。復問之
曰：『如此欲心，誰能調者？』時有天神感悟象
師，令答王曰：『佛能調之。』王聞是語，便發心
言：『如此膠固難調伏法，唯佛能除。』即自誓
願：『願求作佛。』精勤歷劫，未曾休替，至於今
日，果獲其報。」

佛告阿難：「欲知爾時大國王
者，今我身是。」

爾時眾會聞佛所說，咸發無
上正真道意，歡喜踊躍，不能自勝，頂受奉
行。

（五〇）勒那闍耶品第四十三

如是我聞：

一時佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀
僧伽藍。爾時諸釋覩見世尊光明神變，闡
揚妙化，甚奇甚特，巍巍堂堂，無能及者。又
復歎美：「憍陳如等宿有何慶，如來出世，法
鼓初震，最先得聞，甘露始降，而便蒙澤，永
離垢穢，心體玄要？」城營村邑群黨相隨，異
口同音稱讚無量。

時諸比丘聞是語已，往

至佛所，頭面禮足，前白佛言：「今此國界人
民之類咸共集聚，異口同音讚詠世尊若
干德行，及與五人宿有何慶，獨先蒙度？」

佛
告比丘：「非獨今日先度五人，我於久遠亦
濟此等，以身為船，救彼沒溺，全其生命，
各得安隱，得至彼岸。吾今成佛，先拔濟之。」