撰集百緣經

菩薩授記品第一

（一）滿賢婆羅門遙請佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼南方有一
婆羅門，名曰滿賢，財寶無量，不可稱計，
似毘沙門天，德信賢善，體性調順，自利利
他，慈愍眾生，如母愛子。於異學所，施設
大會種種餚饍，常恒供養百千諸外道等，悕
望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友，從
王舍城來詣彼國，到滿賢所，歎佛法僧所
有功德，名聲遠徹，三達遐鑒，名婆伽婆，
今在王舍城迦蘭陀竹林，為諸天、龍、夜叉、
揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，
人非人等，國王長者及諸民眾，皆共供養
尊重讚歎。彼所修習，其味精妙，遍于世界，
無不欽仰。時婆羅門聞彼親友歎佛功德，
深生信敬，尋上高樓，手執香花，長跪合
掌，遙請世尊，作如是言：「如來今者實有功
德，使我所燒香氣，馚馥遍王舍城，并所散
花，當佛頂上於虛空中變成花蓋。」作是
誓已，香花尋至，當佛頂上，變成花蓋，香烟
垂布遍王舍城。

爾時阿難見斯變已，前白
佛言：「如此香雲，為從何來？」佛告阿難：「南方
有國，名曰金地，彼有長者，字曰滿賢，遙
請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養，汝

等各自皆乘神通，往受彼請。」時諸比丘，受
佛勅已，乘虛往彼，去祠不遠，佛以神
力，隱千比丘，唯現單己，執持應器，至滿
賢所。

爾時長者，聞佛來至，將五百徒眾，
各各齎持百味飲食，奉迎如來。見佛世
尊，三十二相，八十種好，光明暉曜，如百千
日，安詳雅步，威儀可觀，前禮佛足。「善來
世尊！慈哀憐愍，今見納受我等施食。」佛
告長者：「設欲施者，投此鉢中。」及五百徒眾，
所齎飲食，各各手自投佛鉢中，不能使
滿。「奇哉世尊！有是神力。」心即調伏。千比丘
僧，鉢亦皆滿，忽然現前，繞佛世尊。時彼長
者歎未曾有，即便以身五體投地，發大
誓願：「持此施食善根功德，未來世中，盲
冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無
救護者，為作救護；未解脫者，為作解脫；未
安隱者，為作安隱；未涅槃者，令入涅槃。」
發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，
遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。
有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」
佛告阿難：「汝今頗見富那長者供養我不？」
阿難白言：「唯然已見。」「於未來世，過三阿僧
祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅
蜜，當得成佛，號曰滿賢，過度眾生，不可
限量，是故笑耳。」

佛說是滿賢緣時，有得
須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，
有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）名稱女請佛緣

佛在毘舍離，彌猴河岸重閣講堂。爾時
世尊著衣持鉢，將諸比丘入城乞食，到師
子家。時彼長者有一兒婦，字曰名稱，見佛威
顏種種相好，莊嚴其身，前白大家：「如此之
身，叵可得不？」姑即答曰：「汝今若能修諸
功德，發於無上廣大心者，亦可獲得所有
相好。」時彼兒婦聞此語已，便從姑妐，求索
財物，設會請佛。飯食已訖，持種種花，散
佛頂上，在虛空中變成花蓋隨佛行住。見
是變已，喜不自勝，五體投地，發大誓願：
「以此供養所作功德，於未來世，盲冥眾生，
為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救
護者，為作救護；無解脫者為作解脫；
無安隱者，為作安隱；未涅槃者，為作
涅槃。」爾時世尊觀彼女人發廣大心，即便
微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作
種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難
前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，
今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：
「汝今見此名稱女人供養我不？」阿難白言：
「唯然已見。」「今此名稱發廣大心，善根功德，
過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足

六波羅蜜，當得作佛，名曰寶意，廣度
眾生，不可限量，是故笑耳。」

佛說是名稱緣
時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、
阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩
提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）窳惰子難陀見佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一長者，財寶無量，不可稱計，唯有一子，
名曰難陀，甚為窳惰，常喜睡眠，不肯行
坐，然極聰慧，與眾超絕，於寢臥中，聽採
經論，無不博達其中義味。時父長者見
子聰明善解經論，作是念言：「我今當請
富蘭那等外道六師，來至家中，令教我
子。」作是念已，設諸餚饍，尋即請呼：「飯食
已訖。」白六師言：「我唯一子甚為窳惰，眠
不肯起，唯願大師，為我教詔，令修家業及
以經論。」時六師等即共相將，往到子所；而臥
不起，況復為其請命敷坐？時父長者見
子如是，以手榰頰，甚用苦惱憂愁不樂。
爾時世尊常以大悲，晝夜六時觀察眾生，
誰受苦惱，輒往至彼，為其說法，使令開
解，即便見彼長者，為子所惱扶頰而坐，將
諸比丘來至其家。於時窳子，忽然驚起，為
佛敷坐，前禮佛足，却坐一面。佛即為其
種種說法，呵責窳惰多諸過咎。尋自悔責，
深生信敬。佛便授其一栴檀杖，與彼窳子：
「汝今若能於精勤中，少加用心，扣打此杖，
所出音聲甚可愛樂，聞此聲已，能見地中
所有伏藏。」時窳惰子，尋即取杖，扣打出聲，

皆悉得見地中伏藏，喜不自勝，而作是
念：「我今於此精懃之中，少許用心，尚能獲
得如是大利，況復懃加役身出力，於將來
世，必獲無上大利益事。我今當就懃加役
力入海採寶。」作是念已，即便唱令，告眾
人言：「誰欲入海採大珍寶？我為商主。」眾人
競集共作要誓，入于大海，各獲珍寶，皆安
隱還，設諸餚饍請佛及僧，供養訖已，佛即
為其種種說法，心開意解，即便以身五體
投地，發大誓願：「以此供養善根功德，使
未來世盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，
為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，
為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，
令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，
出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難
前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因
緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告
阿難：「汝今叵見是窳惰子入海採寶，設
諸餚饍供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「此
窳惰子，於未來世，過三阿僧祇劫，當得
作佛，號精進力，過度眾生，不可限量，
是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

（四）五百商客入海採寶緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一
商主，將五百賈客，共入大海，船破還迴，晝
夜懃加跪拜諸神，以求福祐；第二第三，重
復入海，船壞如前。時彼商主，福德力故，竟
不溺水，還達本土，生大苦惱，作是念言：

「我每曾聞，有佛世尊，得一切智，諸天世人無
有及者，哀愍眾生，自利利他。我今當稱彼
佛名號，入于大海；若安隱還，當以所得珍
寶之半，奉施彼佛。」作是念已，即集商人，共
入大海，稱佛名號，大獲珍寶，安隱迴還。
達到家中，觀其寶物，愛戀貪惜，不肯施佛，
作是念言：「若減此寶，持半與者，自無已
許。我今當就持此寶物，盡持與婦，當從
彼邊，索少許錢，市易薰陸，持詣祇桓，燒
香供養。」作是念已，如其設計，索得兩錢，
市易薰陸，持詣祇桓，燒香供養。佛以神
力，令此香烟靉靆垂布遍覆祇桓。時彼商
主，覩斯香烟，深於佛前而自悔責：「我今云
何向佛世尊，恡惜此寶，而不施與？今者如
來，實有神力，令此香烟遍覆祇桓，甚為
希有！我今當設餚饍飲食，請佛及僧，就舍
供養。」作是念已，即便長跪，請佛世尊。佛默
然許。還歸到舍，辦具飲食，明日時到，遣
使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾時如來
著衣持鉢，將諸比丘，往到其家。受彼供
已，佛為說法慳貪過惡，心開意解，更取寶
珠，散佛頂上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行
住。見是變已，即便己身五體投地，發大誓
願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥眾
生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救

護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安
隱者，為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發
是願已，佛即微笑，從其面門出五色光，繞
佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：
「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微
笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見
是商主以慚愧心供養我不？」阿難白佛：
「唯然已見。」「今此商主以供養我故，不墮地
獄、畜生、餓鬼，生天上、人中，常受快樂，過三
阿僧祇劫，當得作佛，號曰寶盛，度脫眾
生，不可稱量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（五）貧人須摩持縷施佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗，常
行客織，用自存活。又於一日，作是念言：
「我以先身不布施故，今值貧窮，困苦如
是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉
劇。」作是念已，「我今當更懃加役力，推求少
物，持用布施，於未來世，儻得是報。」即便求
索，得少許縷。涉道歸家至一巷中，遙見世
尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。前詣
佛所，尋持此縷，奉施世尊。世尊受已，即現
衣破，尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫
補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，即
於佛前，而說偈言：

「所施雖微少，值大良福田，
奉施世尊已，
過度群萠類，

大威德世尊，

爾時世尊說偈答曰：

「汝今值我故，
未來當成佛，
名聞遍十方，

爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬，
五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德，
於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，
為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，
為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，
令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面
門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時
阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有
何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛
告阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心
懷歡喜發大誓願不？」阿難白言：「唯然已
見。」「彼須摩者以殷重心，施我綖故，於未來
世，當得作佛，號曰十綖，廣度眾生不可
限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（六）婆持加困病緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一長者，字婆持加，甚大惡性，喜生瞋恚，無
有一類與共親善，然於六師生信敬心。
於後時間，遇疾困病，無人瞻視飲食
醫藥，餘命無幾，作是念言：「我今困苦，理極
正爾，誰能救濟我所壽命？我當終身善好
奉事。」思惟是已，「唯佛世尊能救我命。」即於
佛所，生殷重心，渴仰欲見。爾時世尊，常

以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦惱，我
當往彼而拔濟之，軟語說法，令彼心悅；若
墮惡道，為設方便，而拔濟之，安置人天，
使得道果。爾時如來即便觀察，見彼長者，
為病所困，燋悴叵濟，無人瞻養，即放光
明，照病者身，令得清涼。心即惺悟，喜不
自勝，五體投地，歸命於佛。爾時世尊，知
婆持加善根已熟應受我化，即便往詣彼
長者家。忽然驚起，合掌奉迎：「善來世尊！」敷
座而坐。佛問婆持加：「汝今患苦，何者最劇？」答
曰：「我今身心俱受苦惱。」佛自念言：「我於曠
劫，所修慈悲，誓療眾生身心俱病。」時天帝
釋，知佛所念，即詣香山，採拾藥草名曰
白乳，以奉世尊。佛得此藥，授與婆持加，令
使服盡，病悉除愈，身心快樂。即於佛所，倍
生信敬，即便為佛及比丘僧，設諸餚饍，供
養已訖，復以上妙好衣價直百千兩金，奉上
佛僧，發大誓願：「以此供養善根功德，如今
世尊治我身心，一切眾病，快得安樂，使我
來世，治諸眾生身心俱病，使得安樂。」發是
願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛
三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如
來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯
願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見彼
長者子以其病差設供請我及比丘僧不？」
阿難白言：「唯然已見。」「於將來世，得成為
佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量，是
故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）王家守池人花散佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時波斯匿王
未聞有佛，晝夜六時，齎持香花，奉事天
神。佛以出世，得成正覺，將欲教化波斯
匿王，故著衣持鉢，往詣王所。時波斯匿
王見佛來至，光明晃昱，照曜天地，威儀庠
序，人中挺特，心懷歡喜，請命使坐，設諸
餚饍。供養訖竟，佛便為王，種種說法，即於
佛所，深生信敬，捨事天神，心不奉拜。於
是波斯匿王日復三時，齎持香花，供養如
來。時送花人，奉王花已，自捉一花，欲詣
市肆，路值外道即問之曰：「汝齎此花，為
欲賣不？」答言：「欲賣。」時須達長者復來到邊，
復問彼人：「汝捉此花，為欲賣不？」皆言欲
賣。時此二主，各共諍競，倍共償價，遂至百
千兩金，故不肯止。時齎花人問外道言：「汝
買此花，為何所作？」外道答言：「我用供養
那羅延天，以求福祐。」次問須達長者：「汝
買此花，用作何等？」須達答言：「用供養佛。」
齎花人言：「云何為佛？」須達答言：「前覩無窮，
却覩無極，三界中尊，諸天世人，皆共敬仰。」
時齎花人，聞是語已，密懷歡喜，作是念言：
「須達長者安詳審諦而不卒暴，乃於今日，
為此一花，共償價數乃至百千兩金，齎持
欲去。今者必有大利益事，不計貴賤，必欲
得之。」時齎花人，即答二主：「我華不賣，自
欲持去用供養佛。」須達聞已，喜不自勝，
尋將彼人，見佛世尊，三十二相，八十種好
光明普曜，如百千日，甚懷信敬，持所捉花，
而散佛上，於虛空中變成花蓋隨佛行住。

見是變已，即便以身，五體投地，發大誓
願：「以此散花善根功德，使我來世，盲冥眾生，
為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護
者，為作救護；無解脫者，為作解脫；未涅槃
者令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面
門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時
阿難，前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以
何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛
告阿難：「汝今見此守園人不？持此一花，
散我上者，於未來世，過三阿僧祇劫，當
得成佛，號曰花盛，度脫眾生，不可限量，
是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）二梵志各諍勝如來緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
二梵志，一者深信佛法，常說如來所有功
德，三界中尊最為第一；其第二者深著邪
見，言諸外道六師之徒亦最第一無與等
者。如是紛紜，遂共諍競，無有休息，乃至
上聞。波斯匿王召二梵志，問其所由，有此
諍競？信外道者言：「我所奉事富蘭那等，實
有神力，殊勝於彼瞿曇沙門。」王復問彼信
佛者曰：「汝今所事瞿曇沙門，有何神力？」梵
志答曰：「我所奉事瞿曇沙門絕有神力，無
有及者。」時波斯匿王聞其二大梵志語已，
而告之曰：「卿等今者，各自稱譽，所奉天神
最為第一。我今為汝到七日頭，於平博處，
聚集人民百千萬眾，試彼神驗。卿等二人，
各自燒香，散花灑水，請汝師等來此會
中，當共供養。」時二梵志聞王語已，各相然

可。至七日頭，王勅民眾，聚集已訖，時二梵
志在大眾前，各發誓願。信富蘭那者，尋取
香花并及淨水，在大眾前發大誓願：「若
我所奉富蘭那等，有神力者，令此香花并
及淨水，於虛空中至我師所，令知我心來
赴此會；若無神力，使此香花及以淨水住
而不去。」作是誓已，尋散香花并及淨水，
皆住不去，即便墮地。時諸大眾見是事已，
無有神驗，各相謂言：「今富蘭那等實無神
力，虛受國中我等供養。」作是語已，時信
佛者，於大眾前，復取香花及以淨水，散
於空中作是誓言：「如來今者實有神力，使
此香氣所散諸花及以淨水，至如來所，亦
知我心來赴此會。」作是誓已，尋即遙散，烟
雲垂布，遍覆舍衛；所散諸花，於虛空中，變
成花蓋，至如來上，隨佛行住；及以淨水
如琉璃，遙灑佛前地，尋即來至。時諸大
眾覩斯變已歎未曾有，深於佛所，生信敬
心，捨不奉事諸外道等。時彼梵志所願既
獲，即便以身五體投地，發大誓願：「以此香
氣散華灑水所有功德，於未來世，盲冥眾
生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護
者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，

為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，
從其面門，出五色光繞佛三匝，還從頂
入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄
有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演
解說。」佛告阿難：「汝今見是彼大梵志香花
淨水供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大
梵志於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，
號曰不動，度脫眾生，不可限量，是故笑
耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）佛說法度二王出家緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二國
王，常共忿諍，多害民眾，晝夜陰謀，無有
休息。時波斯匿王觀彼二王，流轉生死，恐
難拔濟於生死中。欲使解脫，往詣佛所，
頭面禮足，却坐一面白言：「世尊！今者如來
無上法王，觀諸眾生有苦厄者，為作救護，
於鬪諍間，能令和解。今此二王，常共鬪諍，
多所傷害，久挾怨讎，不可和解，唯願世尊
和彼二王，使不鬪諍。」佛即然許。爾時如
來於其後日，著衣持鉢，將諸比丘而自
圍繞，詣波羅㮈集兵眾，便欲戰擊，一則怯弱，甚大惶怖，退
詣佛所，前禮佛足，却坐一面。佛即為王，
說非常偈：

「高者亦隨墮，
生者皆有死，別離。」

爾時國王聞佛世尊說是偈已，心開意
解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即
告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成

沙門，精懃修習，得阿羅漢果。彼第二王聞
佛世尊度其彼王已令出家，心意泰然，無
復怖畏。次來佛所，頂禮佛足，却坐一面，聽
佛說法，甚懷歡喜，尋請世尊，佛即然可。
還歸本國，設諸餚饍，請佛及僧，飯食已
訖，即於佛前，發大誓願：「以此供養善根功
德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依
者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫
者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃
者，為作涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其
面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾
時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。
以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」
佛告阿難：「汝見此槃遮耶王供養我不？」阿
難白言：「唯然已見。」「由供養我故不墮惡趣，
天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫，當得
成佛，號曰無勝，廣度眾生，不可限量，是
故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）長者七日作王緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王
及阿闍世，恒共忿諍，各集四兵，象兵馬兵
車兵步兵，而共交戰，時波斯匿王軍眾悉敗。
如是三戰，軍故壞敗，唯王單己道入城內，
甚懷憂慘，愧恥委地，忘寢不食。時有長
者，多財饒寶，不可稱計，聞王愁惱，來白
王言：「奴家多有金銀珍寶，恣王所用，可買
象馬賞募健兒，還與戰擊，可得勝彼。今者
何故，憂慘如是？」王即然可。大出珍寶，奉上
與王，募索健兒，遍行諸國，以求策謀。有

一健夫，來應其募，到祇洹門中，見二將士
共論戰法。一將士言：「於陣前鋒，先置健夫，
次置中者，後置劣者。」聞是語已，還歸白
王，具說將士所論兵法。王聞是語，即集四
兵，如彼所論，健者置前，劣者在後，尋共
交戰，即破彼軍，獲其象馬，即便捉得阿闍
世王，大用歡慶，與共同載羽寶之車，將
詣佛所，白言：「世尊！我於彼王，長夜之中，初
無怨嫉，而彼於我返生怨讐。然阿闍世
其父先王，是我親友，不忍害命，今欲放去
還歸本國。」爾時佛讚波斯匿王：「善哉善哉！
於親非親，心常平等，賢聖所讚。」即便為
王而說偈言：

「負則生憂懼，
汝今放彼王，
若能息勝負，

時波斯匿王聞佛世尊說是偈已，即放
阿闍世還詣本國，自歸舍衛，而自念言：「吾
今所以戰鬪獲勝，由彼長者資我珍寶，賞
募將士，今得勝耳。」作是念已，即召長者，
而告之言：「吾由汝故，資我珍寶賞募勇健，
戰鬪得勝。我今當還報卿之恩，恣汝所
願。」是時長者跪白王言：「施我無畏，敢有所
道。」王即答曰：「聽汝所說。」長者白言：「我今

願欲代王七日治政天下。」王尋聽許，滿長
者願，即為擊鼓立正為王。擊鼓唱令，使
其境內咸令聞知，皆得自在。尋即遣使
勅諸小王：「各令七日罷諸王課，來朝拜我，
歸依三寶，請佛供養。」七日既滿，甚大歡喜，
即便以身五體投地，發大誓願：「持此七日
作王功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；
無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；
無安隱者，為作安隱；無解脫者，為作解脫；
未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，
從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有
笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演
解說。」佛告阿難：「汝今叵見彼大長者七
日作王不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大長者，
由請我故，於未來世，過三阿僧祇劫，當
得作佛，號曰最勝，廣度眾生，不可限量，
是故笑耳。」

佛說是長者作王緣時，有得須
陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有
發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

報應受供養品第二

（一一）船師請佛渡水緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。伊羅拔河邊
有諸船師，止住河側。爾時如來將諸比
丘，詣彼聚落，欲渡於水化諸船師。是諸
人等，見佛來至，各懷歡喜，乘船渡水，前
禮佛足白言：「世尊！明日屈意，乘船渡水。」
佛即然可。莊嚴船舫，平治道路，除去瓦石
污穢不淨，竪立幢幡，香水灑地，散眾妙
華，莊嚴船舫，待佛及僧。爾時世尊明日
時到，將諸比丘，往至河側，乘船渡水，至
彼聚落，敷座而坐。諸船師等，察眾坐定，手
自斟酌餚饍飲食，供養訖已，皆於佛前，渴
仰聞法。爾時世尊即為如應說四諦法，
心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那
含者，乃至發於無上菩提心者。時諸比丘，
見是供養，及渡於水，怪未曾有，前白佛
言：「如來先世宿殖何福？今者乃有如是
自然供養，及以渡水。」

爾時世尊告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，波羅㮈毘閻
婆，將諸比丘，遊行他國，教化眾生。至一
河側，有諸商客，齎持珍寶，從他邦來，
到彼河岸，見佛世尊及六萬二千阿羅漢
眾，深生信敬，前白佛言：『欲渡水耶？』佛即然

可。設諸餚饍，供佛僧已，『唯願世尊！在前
而渡，儻有劫賊，奪諸比丘衣鉢所須。』爾
時世尊即便渡水，為諸商人種種說法，各
懷歡喜，發菩提心，即授商主記：『汝於來
世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不
可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時商主者，則
我身是。彼時商客者，今六萬二千阿羅漢
是。皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡
趣，天上人中常受快樂，乃至今者自致
成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（一二）觀頂王請佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊將
諸羅漢六萬二千，詣拘毘羅國。彼諸民眾，
稟性賢善慈仁孝順，意志寬博，於時如來作
是念言：「吾今當作牛頭栴檀重閣講堂，化
彼民眾。」作是念已，時天帝釋知佛心念，即
共天、龍、夜叉、究槃荼等，各各齎持牛頭栴
檀樹，奉上世尊，為於如來，造大講堂，天諸
床榻臥具被褥，天須陀食，自然備有，供養佛
僧。時彼民眾，見是事已，怪未曾有，各作是
言：「今者如來乃能有是大功德利，乃感諸天
置斯供養。」即共同時往詣佛所，前禮佛足，

却住一面。佛即為其說四諦法，心開意
解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃
至發於無上菩提心者。時諸比丘見是諸
天所獻供養及以床榻，歎未曾有，而白佛
言：「不審如來宿殖何福，乃使諸天置斯供
養？」

爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當
為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅
㮈梵行，將諸比丘遊
行教化，到觀頂王所。聞佛來至，出城奉迎
前禮佛足，請佛及僧：『臨顧屈意，受我三月
四事供養』佛即然可。尋便安置重閣講堂，床
榻臥具，及諸餚饍，供養三月，復以妙衣，各
施一領。佛便為王，種種說法，心懷歡喜，發
菩提心，即授王記：『汝於來世，當得作佛，
號釋迦牟尼，過度眾生不可限量。』」佛告諸
比丘：「欲知彼時觀頂王者則我身是，彼時
群臣今六萬二千阿羅漢是，皆由彼時供養
佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受
快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供
養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三）法護王請佛洗浴緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
五百賈客，往詣他邦，販買求利，涉路進
引，到曠野中，迷失徑路，靡知所趣。值天
暑熱，渴乏欲死，各各跪拜諸天神等，以求
福祐，皆無有感。時諸商人中，有一優婆
塞，白眾人言：「如來世尊常以大悲，晝夜六
時觀察眾生，誰受苦厄，而往拔濟。我等今
者，咸共至心，稱南無佛陀，以救苦厄。」時諸

商客，聞是語已，各各同聲，稱南無佛陀，願
見救濟此諸渴熱。於時如來遙聞眾客稱
佛名號，與天帝釋尋往到彼諸賈客所，降
大甘雨，熱渴得除，各懷歡喜，達到本國，
請佛及僧，佛即然可。竪立幢幡，懸諸寶
鈴，香水灑地，散諸妙華，燒種種香，備辦餚
饍，往白世尊：「唯聖知時，食具已辦。」爾時
世尊著衣持鉢，將諸比丘，往至其家，受彼
供已。時諸商人渴仰聞法，佛即為其種種說
法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、
阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已，而白佛言：「如來世尊宿
殖何福？乃使商客置斯供養，復獲道果。」

爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為
汝分別解說。乃往過去，波羅㮈世，號栴檀香，將諸比丘，詣法護王國。值
天亢旱，苗稼不收，王聞佛來，將諸群臣，奉
迎世尊：『受我三月四事供養。』佛即然可。於
其城內，復造浴池，浴洗佛僧，發大誓願：
『持此功德，願天帝釋，降大甘雨，遍閻浮提，
潤益苗稼給濟眾生。』發是願已，天尋降
雨，莫不蒙賴。即造八萬四千寶瓶，盛佛浴
水，賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶，勅
令造塔而供養之。因發無上菩提之心，時
栴檀佛即授王記：『汝於來世，當得成佛，
號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸
比丘：「欲知彼時法護王者則我身是，彼時
群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，
無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，

是故今者得致成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四）佛救濟度病緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時那羅聚落，多
諸疫鬼殺害民眾，各競求請塞天善神，
悕望疫病漸得除降；如是數跪，病無降
愈。時聚落中，有一優婆塞，語眾人言：「如來
在世利安眾生，我等當共一心稱南無佛
陀，以求救濟病苦之患。」時諸人等聞是語
已，咸各同時稱南無佛陀：「唯願世尊大慈憐
愍，覆蔭我等疾疫病苦。」爾時世尊常以
大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦厄，尋往
化度，使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人
民等同時一心，稱佛名號，以救疫病。爾時
如來將諸比丘，往彼聚落，以大慈悲，熏
諸民眾，勸令修善，疫鬼同時皆悉退散，無
復眾患。時聚落人，見於如來利安民眾，
各作是言：「我等今者，蒙佛遺恩，得濟軀
命，明當設會請佛世尊。」作是語已，各詣
佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願世尊！受
我等請。」佛即然可。時諸民眾，知佛許已，還
歸家中，平治道路，除去瓦石污穢不淨，竪
立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙華，
安置床榻，備辦餚饍，往白世尊：「食具已

辦，唯聖知時。」爾時世尊著衣持鉢，將諸
比丘，來入聚落，受其供已。時諸民眾渴仰
聞法，佛即為其種種說法，心開意解，有得
須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發
於無上菩提心者。時諸比丘見是事已，而
白佛言：「如來世尊！宿殖何福？乃感民眾
置斯供養及除疫病。」

爾時佛告諸比丘
眾：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去，波羅㮈日月光，將諸
比丘至梵摩王國，受王供已，長跪白佛：『願
見救濟此諸民眾災疫疾患。』爾時世尊
尋持所著僧伽梨衣，授與彼王，繫于幢頭，
各共供養，疫鬼同時自然退散，無復災患。
王大歡喜，發菩提心，佛授王記：『汝於來
世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不
可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者
則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼
時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人
中常受快樂，是故今者致得成佛，故有人
天來供養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（一五）天帝釋供養佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多
極大愚癡，憍慢嫉妬，教阿闍世王，立非法
制，擊鼓唱令：「不聽民眾齎持供養詣瞿曇
所。」時彼城中有信佛者，聞是制限，憂愁涕
泣，悲感懊惱，感天宮殿動搖不安。時天帝
釋作是念言：「我此宮殿，有何因緣，如是動
搖？」尋自觀察，見阿闍世王立非法制，令

彼城人憂愁涕泣，感我宮殿動搖如是。尋即
來下，高聲唱言：「我今自當供養佛僧。」作是
唱已，即往佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願
世尊及比丘僧，盡其形壽，受我供養。」佛不
然可。復白佛言：「若不受我終身供養，當受
五年。」佛亦不許。復白佛言：「若不受五年，當
受五月。」佛亦不許。復白佛言：「若不受五
月，當受五日。」佛即然可。尋變迦蘭陀竹林
如毘闍耶殿，床榻臥具，天須陀食，盛以
金器，與諸天眾，手自斟酌，供養佛僧。時阿闍
世王在高樓上，遙見迦蘭陀竹林猶天宮
殿，天須陀食，盛以寶器，見天帝釋與諸
天眾，手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王覩
斯事已，即自悔責，極大瞋恚，罵提婆達多：
「汝是癡人！云何教我橫加非法向於世尊？」
作是語已，即於佛所，深生信敬。時諸群
臣，前白王言：「願王今者改先制限，令諸
民眾得見如來，隨意供養。」尋勅司官，擊
鼓唱令：「自今以去，聽諸民眾，設諸餚饍，
供養佛已。」爾時世尊即便為其種種說
法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、
阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已，歎未曾有，而白佛言：「如來
世尊宿殖何福，乃使天帝置斯供養？」爾
時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝
分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈有佛出世，號曰寶殿，將諸比丘，遊行教化
到伽翅王國。聞佛來至，將諸群臣，奉迎世
尊，長跪請佛：『受我三月四事供養。』佛即然

可。受其供已，佛便為王種種說法。發菩
提心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號
釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸
比丘：「欲知彼時伽翅王者則我身是，彼時群
臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無
量世中，不墮地獄畜生餓鬼，天上人中常受
快樂，乃至今者自致成佛，故有人天而供
養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一六）佛現帝釋形化婆羅門緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一
輔相，名曰梨車，信邪倒見，不信因果，教
阿闍世，反逆殺父，自立為主。心懷喜悅，
勅諸臣民：「施設大會，聚集百千諸婆羅門
共立峻制，不聽往至詣瞿曇所諮稟所
受。」諸婆羅門聞是語已，皆不復往。每於一
時，密共聚會，或有說言：「我韋陀經說云：『瞿
曇沙門者，皆是我等天之大主。』今共稱名，或
能來至詣於會所，我等當共盡形奉事。」作
是語已，咸共稱名：「南無瞿曇沙門，來赴此
會，受我等請。」爾時如來常以慈悲，晝夜六
時，觀察眾生，誰應可度，尋往度之。知諸
婆羅門善根已熟應受我化，自變其身作
帝釋形，乘虛空來，入赴婆羅門會，各起奉
迎，請命令坐，而作是言：「我等所求，今悉

獲得，當共盡形奉事。」帝釋咸皆稱善。爾時
世尊知諸婆羅門心已調伏，還服本形，為
其如應說四諦法，心開意解，獲須陀洹
果，各懷喜悅，並共施設百味飲食，請佛及
僧。供養訖已，時諸比丘，見是事已，前白佛
言：「如來往昔宿殖何福？乃能使此諸婆
羅門，設諸餚饍供養佛僧。」

爾時世尊告
諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去無量世時，波羅㮈號曰妙音，將諸比丘，到寶殿王所。聞佛
來至，與諸群臣，奉迎世尊：『受我三月四事
供養。』佛即然可。三月之中，受王供已，於其
䐡大光明，上至阿迦膩吒天，下至阿鼻地獄。
時寶殿王見是變已，發於無上菩提之
心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋
迦牟尼，過度眾生，不可限量。』」佛告諸比
丘：「欲知彼時寶殿王者則我身是，彼時群
臣者今諸婆羅門是，皆由彼時供養佛故，
無量世中，不墮地獄畜生餓鬼，天上人中
常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天
來供養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一七）乾闥婆作樂讚佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
五百乾闥婆，善巧彈琴，作樂歌舞，供養如來，
晝夜不離，名聞遠徹，達於四方。時彼南城，
有乾闥婆王，名曰善愛，亦巧彈琴，作樂歌
舞，於彼土中，更無詶對，憍慢自大，更無有
比。聞其北方有乾闥婆，善巧彈琴，作樂歌

舞，故從彼來，涉歷諸土，經十六大國，彈
一弦琴，能令出於七種音聲，聲有二十一
解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞，歡娛自
樂，狂醉放逸不能自制，共相隨逐來詣舍
衛，欲得見王致意問訊角試技術。時城
郭神及乾闥婆啟白王言云：「南方國有乾
闥婆王，名曰善愛，快能彈琴，作樂戲笑，今
在門外，致意問訊。云在彼間，遙承王邊有
乾闥婆，善巧彈琴，歌舞戲笑，故從遠來，求
共角試彈琴技術。願王今者！聽使所白。」
時波斯匿王告守門者，疾喚來入。共王相
見，各懷歡喜。善愛白言：「承聞王邊有乾闥
婆善巧彈琴，歌舞戲笑，今在何許？我今當
共角試技術。」王即答曰：「我不相憚，去此
不遠，我今共汝往至于彼，隨意角試。」時
王然可。至世尊所，佛知王意，尋自變身，
化作乾闥婆王，將天樂神般遮尸棄，其數
七千，各各手執琉璃之琴，侍衛左右。時
波斯匿王語善愛言：「此皆是我作樂諸神，汝
今可共角試琴術。」時善愛王，即便自取一
弦之琴，而彈鼓之，能令出於七種音聲，聲
有二十一解，彈鼓合節甚可聽聞，能令眾
人歡娛舞戲，昏迷放逸不能自持。爾時如
來復取般遮尸棄琉璃之琴，彈鼓一弦，能令
出於數千萬種，其聲婉妙清徹可愛，聞者
舞笑，歡娛愛樂，喜不自勝。時善愛王聞是
聲已，歎未曾有，自鄙慚愧先所彈琴所出
音聲，即便引伏，長跪叉手：「請為大師，更諮
琴法。」爾時如來見善愛王，除去我慢，心已

調伏，還服本形，諸比丘僧，默然而坐。心
驚毛竪，尋於佛前，深生信敬，長跪合掌，求
入道次。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法
服著身，便成沙門，精懃修習，未久之間，得
阿羅漢果。時波斯匿見善愛王，心已調伏，
復得道果，心懷歡喜，長跪請佛及比丘僧。
佛即然可。勅諸群臣，平治道路，除去瓦石
污穢不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地
散眾名華，安置床榻，設諸餚饍，供養佛僧。
時諸比丘見是供養，怪未曾有，而白佛言：
「如來世尊宿殖何福，今者乃有如是音樂
供養如來，終不遠離？」爾時世尊告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，波羅㮈正
覺，將諸比丘，遠行教化，至梵摩王國，在
一樹下，結跏趺坐，入火光三昧，照于天地。
時彼國王，將諸群臣數千萬眾，出城遊戲，
作倡伎樂，歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧，
在於樹下，結跏趺坐，光明赫弈，照于天地，
如百千日，心懷歡喜，將諸伎女，往到佛
所，前禮佛足，作樂供養，長跪請佛：『唯願世
尊及比丘僧，大慈憐愍，來入宮中，受我
供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養訖已，佛即
為王種種說法，發菩提心，即授王記：『汝於
來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不
可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者
則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼
時供養佛故，無量世中，不墮地獄、畜生、餓
鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成

佛，有是音樂而供養我，終不遠離。」

爾時諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一八）如願臨當刑戮求佛出家緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一愚人，名曰如願，好喜殺生偷盜邪婬，為
人糾告，王勅收捕，繫縛送市，順行唱令：「送
至殺處。」規欲刑戮，值見世尊，作禮歸躬，
具說罪狀，「今當就死，命在不久，唯願世
尊！大慈憐愍，為我白王，聽使出家，死不復
恨。」爾時如來即便然可，告阿難曰：「汝可
往語波斯匿王，云吾今日，從王乞索此一
罪人，用為出家。」是時阿難受佛教勅，尋即
往到，語波斯匿王：「今日世尊，從王乞索此
一罪人，用為出家。」王聞佛語，勅放罪人，送
與世尊，度令出家，精懃修習，未久之間，得
阿羅漢果。時諸比丘，見是如願，臨死得
脫，出家未久，復獲道果，歎未曾有，而白
佛言：「如來世尊宿殖何福？出言信用，救
彼罪人，得濟身命。不審世尊其事云何？」

爾
時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分
別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊諸聚落，教
化眾生。於其路次，值一仙人，見佛世尊，
三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，
心懷歡喜，前禮佛足，請命就座，設諸餚
饍，供養佛已，因發願言：『使我來世出言信
用。』佛即答言：『使汝所求必得如願，如我今
者無有異也。』時彼仙人聞佛語已，即於佛
前發於無上菩提之心，即為授記：『汝於來

世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不
可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時仙人者
則我身是，以我過去敬順佛故，今者出言
無不信受，救彼罪人得免身命及獲道
果。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一九）頻婆娑羅王請佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時頻婆娑羅
王，將十二億那由他人，往詣佛所，前禮佛
足，長跪請佛：「唯願世尊！大慈憐愍，將諸比
丘，受我終身四事供養。」佛不許可。復白佛
言：「若不受我終身供養，當受十二年。」佛
亦不許。復白佛言：「若不受我十二年，當
受十二月。」佛亦不許。復白佛言：「若不受
十二月，當受三月四事供養。」佛即然可。勅
諸臣民，平治道路，除去瓦石污穢不淨，建
立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙花，
安置床榻，臥具被褥，備辦餚饍。將諸群
臣，各各執蓋，蓋佛眾僧，入王舍城。足蹈
門閫，地大震動，城中寶藏，自然踊出，盲者
得視，聾者得聽，啞者能言，癖者得伸，貧
者得寶。空中伎樂，不鼓自鳴，象馬眾鳥，相
和悲鳴，虛空之中，雨眾妙華，至于王宮。設
諸餚饍百味飲食，供養佛僧經於三月。受
王供已，佛即為王種種說法，心懷喜悅，即
以加尸育衣，施佛及僧，退坐一面。時諸
比丘而白佛言：「如來世尊宿殖何福，乃
獲如斯上妙供養？」爾時世尊告諸比丘：
「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去
無量世時，波羅㮈差摩，

將諸比丘，遊行教化，到寶勝國。王名伽翅，
聞佛來至，心懷歡喜，將諸群臣，出城奉迎，
前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，
受我供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養佛已，
渴仰聞法，佛即為王種種說法，心懷歡喜，
即於佛前，發於無上菩提之心。佛授王記：
『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，利安眾
生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時伽翅
王者則我身是，彼時諸臣者今諸比丘是。
由於彼時供養佛故，無量世中，不墮地
獄、畜生、餓鬼，天上人中，常受快樂，乃至今者
自致成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二〇）帝釋變迦蘭陀竹林緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，名曰瞿沙，財寶無量，不可稱計，然
彼長者信邪倒見，奉事外道，不信佛法。
時大目連觀是長者，極生邪見，畏墜三塗
不可拔濟，生憐愍心，即作方便，告帝釋
言：「汝今可變迦蘭陀竹林，令作七寶諸天
宮殿等無有異，懸諸幡蓋及諸寶鈴，諸天
妙華以散其地，天須陀食，自然備有，供養
佛僧。伊羅鉢龍，執持幡蓋，蓋佛頂上。又諸
龍王，各各執持種種幡蓋，蓋諸比丘。舍尸
夫人將諸婇女，各各執扇，在佛左右，執扇
扇佛。般遮尸棄乾闥婆眾作天伎樂，以娛
樂佛。」時彼長者見其如是，歎未曾有，即於
佛所，深生信敬，往詣佛所：「唯願世尊！慈哀
憐愍，受我供養。」佛默然許。還至家中，設供

飲食，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾
時世尊著衣持鉢，將諸比丘往至其家，
受其供已，佛即為其種種說法，心開意解，
得須陀洹果。時諸比丘，見此神變如斯供
養，怪未曾有，而白佛言：「如來世尊宿殖
何福，乃獲斯報？」

爾時世尊告諸比丘：「汝
等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量
世時，波羅㮈滿願，將
諸比丘，遊行教化，到梵摩王國。聞佛來至，
將諸群臣，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛：
『唯願世尊受我供養。』佛即然可。勅諸群臣，
施設種種百味飲食，供養訖已，佛即為王種
種說法，發菩提心，即授王記：『汝於來世，當
得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限
量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者則我
身是，皆由彼時供養佛僧，無量世中，不
墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，乃
至今者自致成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

授記辟支佛品第三

（二一）化生王子成辟支佛緣

佛在摩竭提國，將諸比丘，漸次遊行，到
恒河側，見一故塔，毀落崩壞，無人修治。時

諸比丘白佛言：「世尊！此是何塔？朽故乃爾，
無人補治。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦
聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有王名曰梵摩達多，正法治化，人民熾
盛，極大豐樂，無有兵革軍征鬪諍災疫疾
病，饒諸象馬牛羊六畜，及諸珍寶。唯無子
息，禱祀神祇，求索有子，叵不能得。時王
薗中有一池水，生好蓮花，其花開敷，有一
小兒，結跏趺坐，有三十二大人之相八十
種好，口出優鉢羅花香，身諸毛孔，有栴檀
香。時守池人，以狀白王，甚懷歡喜，將其
后妃，往到薗中，見此小兒，喜不自勝，欲
前抱取。兒便為王，而說偈言：

「『大王常所求，稱王願，
見無子息故，

「爾時大王后妃婇女，聞說此已，莫不歡
喜，即抱小兒，還宮養育。年漸長大，隨其行
處，有蓮花生，身毛孔中，有栴檀香，因為立
字，名栴檀香。時此小兒，尋自觀察，足跡行
處，所出蓮華，初則鮮好，未久萎落，便自思
惟：『我今此身，會當歸爾。』心悟非常，成辟
支佛，身昇虛空，作十八變，尋入涅槃。爾
時大王后妃婇女，㘁天涕哭，攝其尸骸，耶
旬燒之，收取舍利，起塔供養。是故今者，
是彼塔耳。」

時諸比丘復白佛言：「此辟支佛宿
殖何福，受斯果報？唯願世尊！敷演解說。」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為
汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦羅迦孫陀。於彼法中，

有一長者，財寶無量，不可稱計。其父崩亡，
子與其母，各自分居。時長者子，甚好色欲，
見一婬女，甚適其意，以金百兩，方聽一
宿，漸經多年，財物蕩盡，更無所與，遮不聽
宿，慇懃求請，願見一宿。婬女語言：『汝今若
能得一好花來與我者，聽汝一宿。』時長者
子，每自思惟：『我今家中，無有財物可用買
花以遺婬女。』思惟是已，『今王塔中，必有
好花，我當盜取，持用與之可得止宿。』然彼
塔門，有人守護，無由得前，尋從伏竇，入
其塔中，盜取好花以與婬女，乃聽止宿。至
於天明，其人身體，生諸惡瘡，甚患苦惱，痛
不可言，喚諸良醫，以瞻療治，云須牛頭栴
檀，用塗瘡上，可得除愈。時長者子深自思
惟：『家無財物。』即賣舍宅，得六十萬金錢，
尋用即買牛頭栴檀。方得六兩，頓用塗瘡，
語良醫言：『我今所患，乃是心病，汝今治外，
乃可差乎？』作是語已，即持所買牛頭栴檀
㨶修諸苦行，誓度眾生，隨其厄難，我今此身，
墮一生數，唯願世尊！慈哀憐愍，除我此患。』
作是誓已，即以所末牛頭栴檀二兩，用償
花價二兩，至心供養二兩，求哀懺悔，瘡尋
除差，身諸毛孔，有栴檀香。聞此香已，喜
不自勝，發願出去。緣是功德，不墮惡趣，天
上人中，隨其行處，生好蓮花，身諸毛孔，恒
有香氣。」佛告諸比丘：「欲知彼時長者子栴
檀塗塔者，今此辟支佛是。」

爾時諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（二二）小兒散花供養佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將
諸比丘，著衣持鉢，入城乞食，至一巷中，有一
婦女，抱一小兒，在巷坐地。時彼小兒遙見
世尊，心懷歡喜，從母索花，母即與買。小兒
得已，持詣佛所，散於佛上，於虛空中，變成
花蓋，隨佛行住。小兒見已，甚大歡喜，發
大誓願：「以此供養善根功德，使我來世得
成正覺，過度眾生如佛無異。」爾時世尊
見此小兒發是願已，佛即微笑，從其面
門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時
阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以
何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛
告阿難：「汝今見此小兒以花散我不？」阿難
白言：「唯然已見。」「此兒者以花散我，於未
來世，不墮惡趣，天上人中常受快樂，過
三阿僧祇劫成佛，號曰花盛，廣度眾生，
不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

（二三）女人以金輪擲佛上緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一
商主，名曰浮海，將諸商客，入大海中，採
其珍寶。其婦少壯，容貌可觀，憶望其夫，
晝夜愁念，速得還家，即便往詣那羅延天
所，而作呪言：「天若有神，不違人願，使我夫
主安隱速還，我今當作金銀瓔珞以報天
恩；若不還者，我以糞屎不淨臭處毀辱天
身。」

作是誓已，未經幾時，果如其願，安隱
還家，甚懷歡喜，即造金銀瓔珞環釧，將

諸侍從往詣天祠。路值如來，將諸比丘，入
王舍城。時彼女人見佛世尊，三十二相、八
十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，
欲以金銀瓔珞擲散佛上，其從語言：「此非
那羅延天。」遮而不聽。時彼婦女不從其教，
即以瓔珞，擲散佛上，於虛空中，變成寶蓋，
隨佛行住。見是變已，深生信敬，五體投
地，發大誓願：「我今以此散佛瓔珞善根功
德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無
異。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五
色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前
白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今
者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝
於今者，見此婦女，以金銀瓔珞散我上不？」
阿難白言：「唯然已見。」「此婦女者，於未來世，
不墮惡趣，天上人中受諸快樂，過十三
劫成佛，號曰金輪瓔珞，廣度眾生，不可
限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（二四）老母善愛慳貪緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯
匿王，后宮婇女，名曰善愛，年在老邁，極大
慳貪，不好惠施，却坐飲食。時大目連，欲
化彼故，著衣持鉢，以神通力，從地踊出，
住老母前，從其乞食，老母瞋恚不肯布施。
飲食已訖，有一殘果及洗器水，臭而不噉；
爾時目連即從乞索，老母瞋恚尋即將與。
目連得已，踊身虛空，作十八變。時彼老母
見是變已，心懷信敬，歸誠懺悔，即於其

夜，便取命終，生曠野中在一樹下，食果
飲水以自存活。致經數時，波斯匿王將諸
群臣，遊獵射戲，馳逐群鹿，渴乏欲死，遙見
彼樹，希望求水，馳奔趣向。去樹不遠，有
火炎起，遮不聽近，但遙見人坐其樹下。
王即遙問：「汝是何人？在此樹下。」彼即答言：
「我是波斯匿王后宮婇女，年在朽邁，名
曰善愛，不好惠施，命終生此，唯願大王慈
哀憐愍，為我設供，請佛及僧，使我脫此弊
惡之身。」王即問言：「為汝設福，可得知不？」彼
人答曰：「設福必得，王自當見。」爾時波斯
匿王聞是語已，勅諸兵眾：「相去百步，安
置一人，令聲相承，還歸城內，為其設供，
請佛及僧。若彼得福，使諸兵眾各各承聲，
須臾聞我，令知虛實。」尋即為設，請佛及僧。
呪願已竟，彼樹下人，百味飲食，自然在前。
時波斯匿王，已知為實，即於佛前，深生
信敬，佛為說法，得須陀洹果。

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

（二五）含香長者請佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰含香，財寶無量，不可稱計，
稟性賢柔，敬信三寶。每自思惟：「我今此身，
及諸財寶，虛偽非真，如水中月，如熱時
炎，不可久保。」作是念已，往詣佛所，

前禮佛足，却住一面，而白佛言：「我欲設
供請佛及僧，唯垂聽許。」佛即然可。還歸家
中，設諸餚饍，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知
時。」爾時世尊，著衣持鉢，將諸比丘，往詣
其家，受其供已，心懷歡喜，取一小床，在佛
前坐，渴仰聞法。佛即為其種種說法，心開
意解，因發誓願：「以此供養善根功德，使我
來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發
是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，
遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而白佛
言：「如來尊重，不妄有笑。唯願世尊！敷演解
說。」佛告阿難：「汝今見此含香長者設諸
餚饍供養佛僧不？」阿難白佛：「唯然已
見。」「此大長者，以是供養善根功德，於未來
世九十劫中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人
中常受快樂，最後身得成辟支佛，號曰
含香，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二六）船師渡佛僧過水緣

佛在摩竭提國，將諸比丘，漸次遊行，到恒
河側。時有船師，住在河邊。佛告船師：「汝今
為我渡諸眾僧。」船師答曰：「與我價直，然後
當渡。」佛告船匠：「我亦船師，於三界中，互相
濟度，出生死海，不亦快乎？如鴦掘摩羅，
瞋恚熾盛，殺害人民，我亦度彼出生死海。
如摩那答陀，極大憍慢，卑下他人，我亦度
彼出生死海。如憂留頻螺迦葉，愚癡偏多，
無有智慧，我亦度彼出生死海。如是等比，
無量眾生，我亦皆度出生死海，盡不索直。

汝今何故，特從我索，然後渡人？」爾時世尊，
如是種種與其說法，心遂堅固，而不肯渡。
時河下流，復有船師，聞佛所說，心懷歡喜，
便前白言：「我今為佛渡諸眾僧。」佛即然可。
莊嚴船舫，喚僧乘船。時諸比丘，或在虛空，
或在中流，或在彼岸。時諸船師，見佛及僧
現如是等種種神變，甚懷信敬，歎未曾有，
敬禮佛僧，佛即為其種種說法，心開意解，
得須陀洹果。時前船師索價直者，見後
船師渡佛僧竟，復見神變，深生慚愧，即
便以身五體投地，歸誠向佛，至心懺悔，
請佛及僧。佛即然可。還歸家中，設諸餚饍
百味飲食，手自斟酌，供佛僧已，取一小床
在佛前坐，渴仰聞法。佛即為其種種說法，
心開意解，因發誓願：「以此供養善根功德，
使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無
異。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色
光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而白佛
言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者
微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今
見是船師慚愧自責設供懺悔不？」阿難白
言：「唯然已見。」「彼船師者，以是懺悔設供功
德，於未來世，經十三劫，不墮地獄、畜生、
餓鬼，天上人中常受快樂，受最後身，得
成辟支佛，號曰度生死海，廣度眾生，不
可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

（二七）婢使以栴檀香塗佛足緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有大

長者，有一婢使，稟性賢善，敬信三寶。每
於一時，為其大家，磨栴檀香，暫出門外。
見佛世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞
食，心懷喜悅，尋還入內，取少栴檀，塗佛足
上；佛以神力，令此香雲靉靆垂布遍王
舍城。時彼女人，見是變已，倍生信敬，即便
以身五體投地，因發誓願：「以此香氣供養
功德，使我來世永離貧窮下賤之身，早成
正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛
便微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還
從頂入。

爾時阿難，而白佛言：「如來尊重
不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世
尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是長者婢
使以栴檀香塗我足不？」阿難白言：「唯然已
見。」「此長者婢，以栴檀香塗我足上善根功
德，於未來世九十劫中，身體香潔，不墮地
獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，受最後
身，得成辟支佛，號栴檀香，廣度眾生，
不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘，聞佛
所說，歡喜奉行。

（二八）貧人拔提施佛燋木緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一貧人，名曰拔提，為他守園，用自存活。每

於一日，擔一燋木，入城欲賣。值城門中，
見一化人，語貧人言：「汝今若能持此燋
木，用與我者，我當施汝百味飲食。」時彼貧
人，聞化人語，心懷歡喜，即便以木，授與化
人。化人答曰：「汝今持木，隨我從來，共詣
祇桓，當與汝食。」時彼貧人，即相隨逐到祇
桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光
明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，即
以燋木，奉施世尊。世尊受已，插著地中，
佛以神力，令此燋木，須臾之間，枝條生長，
花果茂盛，團圓可愛，如尼拘陀樹。世尊在
下，結跏趺坐，為諸人天百千萬眾，演說妙
法。貧人見已，心懷喜悅，即便以身五體投
地，發大誓願：「以此施佛燋木功德，使
我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」
發是願已，佛即微笑，從其面門，出五
色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而
白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，
今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：
「汝今見是守園貧人施我燋木不？」阿難白
言：「唯然已見。」「彼貧人者，以信敬心施我
燋木善根功德，於未來世，經十三劫，不墮
地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身
得成辟支佛，號曰離垢，廣度眾生，不可
限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（二九）作樂供養成辟支佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴
長者，各自莊嚴，著好服飾瓔珞環釧，齎

持香花，作倡伎樂，皆共相將，欲出城外遊
戲自樂。到城門中，值佛世尊將諸比丘，著
衣持鉢入城乞食。時彼諸人，見佛如來，圓
光晃昱，三十二相、八十種好，光明暉曜，
如百千日，各懷歡喜，前禮佛足，作倡伎
樂，供養佛僧，各以所捉種種雜花，而散
佛上，於虛空中，變成花蓋。佛以神力，遍覆
舍衛。時諸人等，見是變已，歎未曾有，即便
以身各各五體投地，因發誓願：「以此作
倡伎樂善根功德，使我來世得成正覺，廣
度眾生，如佛無異。」發是願已，佛即微笑，
從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂
入。

爾時阿難，而白佛言：「如來尊重，不妄
有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演
解說。」佛告阿難：「汝今見此諸人等不？」阿難
白言：「唯然已見。」「此諸人等，以其作樂散花供
養善根功德，於未來世，一百劫中，不墮
地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後
身得成辟支佛，皆同一號，名曰妙聲，廣
度眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三〇）劫賊惡奴緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一愚人，名曰惡奴，心常好樂處處藏竄劫奪
人物，用自存活。時有比丘，在於塚間，坐禪
行道，食時欲至，著衣持鉢入城乞食。時有
長者，見彼比丘威儀庠序，心生信敬，即入
舍內，取一張㲲，施彼比丘。還詣塚間，值
彼賊人，見是比丘持㲲來至，便從索取，比

丘即與。明日更來，復從索氈，次復持與。於
第三日，比丘乞食，來至房內，復從索鉢。時
彼比丘作是念言：「唯此一鉢，當用乞食救濟
性命，彼賊復索無有厭足，今當設計授
三自歸，治彼賊人令使不來。」作是念已，
即語賊言：「待我須臾，止息小停，當與汝
鉢。」賊聞是語，即便坐待。比丘取繩，張施羂
索，安置向內，語彼賊言：「我今疲極不能故
起，汝自申手，內著向中，我授汝鉢。」賊聞是
語，尋即申手內著向中，比丘挽索羂其手
得，繫著床脚。比丘出外，捉杖考打，唱言：
「一下當歸依佛。」痛不可言，良久乃穌。種
種呵責，復更考打，「第二下者當歸依法。」倍
復疼痛，垂欲命終，良久乃穌。轉更呵責，
「第三下者當歸依僧。」賊作念言：「今者考
我，徹於心骨，痛不可言，若不伏首，授我
四歸，必定交死。」作是念已，即便引伏。比丘
解放，走詣佛所，高聲唱言：「今者世尊，實大
慈悲，勅諸比丘，授我三歸，脫不得死，若
受四歸，必死無疑，無所歸仰。」爾時世
尊，知彼賊人心以調伏，即為說法，心開意
解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來
比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃
修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸
天世人，所見敬仰。

爾時諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

出生菩薩品第四

（三一）蓮華王捨身作赤魚緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，
秋果熟時，將諸比丘，遊行聚落，噉食果蓏，
皆不消化，多有瘧疾，種種病生，不能坐
禪讀誦行道。爾時阿難，前白佛言：「如來
世尊宿造何福？凡所食噉，能使消化，不
為身內作諸患苦，今者威顏益更鮮澤。」佛
告阿難：「我自憶念過去世時，修行慈悲，和
合湯藥，用施眾生，以是之故，得無病報。凡
所食噉，皆悉消化，無有患苦。」

爾時阿難，
復白佛言：「不審世尊！過去世時，其事云何？
願為解說。」佛告阿難：「汝今諦聽！吾當為汝
分別解說。乃往過去，波羅㮈蓮華，治正天下，人民熾盛，豐樂無極，無
諸兵甲，不相征罰，饒諸象馬牛羊六畜，
甘蔗蒲桃及諸果蓏，甘甜而美。時彼人民，
貪食多故，不能消化，種種病生，各相扶侍，
來詣王所，求索醫藥。時蓮華王見是病人，
生大悲心，集喚眾醫，勅令合藥施於民眾。
病者遂多，不能救療。時蓮華王，詰責眾
醫：『汝等今者有何事故不治民眾，使來
向我？』諸醫白王：『湯藥不具，是以不治。我等
今者，尚有病苦，不能自治，況餘病者？』時蓮
華王，聞是語已，深用惆悵，問諸醫言：『有

何不具？』諸醫答曰：『須得赤魚肉血食者，
病乃可差。我今諸醫，各各募索，了不能
得，以是之故，病者遂多，死亡者眾。』時蓮華
王，作是念言：『今者赤魚，鈎不可得，我當
求願，作赤魚形，為治眾生身中諸病。』作是
念已，召喚太子及諸大臣：『我以國土，囑累
卿等，好共治化，莫枉民眾。』時王太子及諸
大臣，聞是語已，悲感哽噎，涕泣墮淚，悲不
能言，前白大王：『我等諸臣及以太子，有何
非法，乃使大王有是恨語？』時蓮華王，答其
太子及以諸臣：『我於今者，不見卿等有過
狀耶。但此國內一切民眾，多諸病苦，死亡
者眾，須得赤魚血肉服者，病乃可差。是以
我今欲捨此身，作赤魚形，治諸民病。是故
今者，喚卿等來，委付國土。』爾時太子及
諸大臣，聞王是語，㘁天而哭，悲感哽噎，前
抱王足：『我等今者，賴王慈覆，國土豐樂，人
民熾盛，得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨
我等去？』時蓮花王，答太子曰：『我今所作，亦
為民眾，云何卿等而見固遮？』爾時大子及
諸大臣，種種諫王不能使住。時蓮華王，捉
持香花，尋上高樓，四方作禮，發大誓願：『我
捨此身，使我生彼波羅㮈大赤魚，有其食者眾病皆愈。』發是願已，自
投樓下，即便命終，生彼河中，作大赤魚。時
諸民眾，聞彼河中有大赤魚，各齎斤斧競
來破取，食其血肉，病皆除愈。其所割處，
尋復還生。如是展轉，經十二年，給施眾
生，無有毛髮悔恨之心。於是命終，生忉利

天。」佛告阿難：「欲知爾時蓮華王者，則我身
是。由於彼時捨此身命活眾生故，無量
世中，未曾病苦，乃至今者自致成佛，度脫
眾生。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三二）梵豫王施婆羅門穀緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘前白
佛言：「如來今者，以何因緣，常恒讚歎布施
功德，不可度量？不審世尊！其事云何？願樂
欲聞。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾
當為汝分別解說。我念過去無量世時，
波羅㮈王名梵豫，治正國土，人民熾
盛，豐樂無極，饒諸象馬，牛羊六畜亦甚眾
多。時彼國中，有一婆羅門，善能占相，稽白
王言：『今者土境，有火星出，天當亢旱滿十
二年，苗稼不收，人民飢餓。』時梵豫王，聞是
語已，甚懷憂愁，作是念言：『我當云何活此
民眾？』即勅算師：『試算倉穀及以民眾，眾各
得幾許？』時諸算師受王教勅，尋共算竟，各
得一升。足供六年，死亡者眾，惟王單己所
食穀分，有二升在。有婆羅門，在後來至，前
白王言：『唯我一人，獨不得穀，命在旦夕，願
王今者，所可分穀，見賜少許。』時梵豫王，
聞是語已，作是思惟：『我今於此，少許飢
渴，不能忍受，況於來世？無量世中，為眾
生故，忍受諸苦，飢渴寒熱。』思惟是已，即
減半穀，施婆羅門。精誠感應，動天宮殿，不
能自安。時天帝釋，作是念言：『我此宮殿，有
何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶，而
致斯變？』作是念已尋即觀察，見梵豫王，

於飢饉中，為眾生故，能捨難捨，感我宮
殿，動搖如是。『我今當往，試其善心為虛
偽耶？』即便化作一婆羅門，拄杖羸瘦餘命無
幾，來詣宮門，從王乞索。王自念言：『我今
此身，施與不施，會當歸死。』作是念已，『寧
就惠施，利益眾生，死無悔恨。』唯有所食一
升穀分，施婆羅門。得是穀已，問大王曰：
『乃能於此飢饉之中，能捨難捨，為求釋
梵轉輪王乎？世俗榮樂？』王即答言：『我今
以此惠施功德，不求釋梵及以轉輪、世俗榮
樂，願我未來得成正覺，拔濟眾生飢渴寒
熱。』發是願已，時婆羅門，讚言：『善哉！未曾有
也。』還復釋身，『願王今者，約勅民眾，修治
田種，却後七日，我當降雨。』時梵豫王，聞是
語已，心大歡喜，勅諸民眾：『及時耕種，滿
七日頭，必當降雨。』時諸民眾，聞王教令，各
各竟共修治田作。七日頭到，降大甘雨，
一切苗稼，皆得成熟，人民熾盛，豐樂無極。」
佛告諸比丘：「欲知彼時梵豫王者，則我身
是。以是之故，我常讚歎布施果報不可稱
量。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三三）尸毘王剜眼施鷲緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘安
居欲竟，自恣時到，春秋二時，常來集會，聽
佛說法。其中或有浣衣薰鉢打染縫治，如是
各各皆有所營。時彼眾中，有一比丘，名
曰尸婆，年老目瞑，坐地縫衣，不見絍
針，作是唱言：「誰貪福德？為我絍針。」爾
時世尊，聞比丘語，尋即往至，捉比丘手，索

針欲貫。時老比丘，識佛音聲，白言：「世尊
如來！往昔三阿僧祇劫，修大慈悲，滿足六
波羅蜜，具菩薩行，斷除結使，功德備足，自
致作佛。今者何故猶於我所，求索福德？」佛
告比丘：「由我昔來宿習不忘，故於汝所，猶
修福德。」

時諸比丘聞佛世尊作是語已，即
白佛言：「如來往昔，於彼耆舊老比丘所，修
何功德？願為解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝
等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無
量世中，波羅㮈尸毘，治正
國土，人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠
施，賑給濟乏，於諸財寶頭目髓腦，來有乞
者終不悋惜。精誠感應，動天宮殿，不安
其所。時天帝釋，作是念言：『我此宮殿，有何
因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶？』作是
念已尋自觀察，見尸毘王，不惜財寶，有
來乞者，皆悉施與，精誠感應，動我宮殿，
物不安所。我今當往，試其善心為虛為
實？即便化作一大鷲身，飛來詣王，啟白
王言：『我聞大王，好喜布施，不逆眾生；我
今故來，有所求索，唯願大王！遂我心願。』
時王聞已，甚懷歡喜，即答鷲言：『隨汝所
求，終不悋惜。』鷲白王言：『我亦不須金銀珍
寶及諸財物，唯須王眼以為美饍，願王今
者，見賜雙眼。』時尸毘王聞鷲語已，生
大歡喜，手執利刀，自剜雙眼，以施彼鷲，不
憚苦痛，無有毛髮悔恨之心。爾時天地
六種震動，雨諸天花，鷲白王言：『汝今剜眼，
用施於我，無悔恨耶？』王答鷲言：『我施汝

眼，今者實無悔恨之心。』鷲語王言：『若無悔
心，以何為證？』王答鷲言：『今施汝眼，無悔
心者，當令我眼還復如故。』作是誓已，時
王雙眼，如前無異。鷲復釋身，讚言：『奇哉！未
曾有也。汝於今者，能捨難捨，為求釋梵
轉輪聖王、世俗榮樂？』王答釋曰：『我今不求
釋梵及以轉輪、世俗榮樂，以此施眼善根功
德，使我來世得成正覺，度脫眾生。』發是
願已，時天帝釋，還詣天宮。」佛告諸比丘：
「欲知彼時尸毘王者則我身是，彼時鷲者
今老比丘是。由於彼時布施眼目不悋惜
故，自致成佛，是故今者，猶於汝上，修於福
德，尚無厭足。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（三四）善面王求法緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，大
悲熏心，以一切種智所得無上甘露妙法，
廣為天人八部之眾，於其長夜常為說法，
無有疲厭，不生懈惓。時諸比丘，見此事
已，即白佛言：「世尊！今者何故，於其長夜

宣說法要無有休息，然佛身心都不疲厭？
云何如是？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！
當為汝說。乃往過去無量世時，有國名波
羅㮈善面，其王太子，名孫陀利，
其國豐樂，人民熾盛。時善面王，聰明智慧，
深樂道德，常求妙法，以眾珍寶置于四衢，
作是唱言：『誰有妙法，為我說者，當以珍
寶而以與之。』以其至誠，感天宮殿，皆悉震
動。爾時釋提桓因尋即觀察，知善面王，為
法情重，精誠感應，致此動搖。即化其身，
作羅剎像，鉤牙雙出，鋒刃長利，飢餓慞惶，
甚可怖畏，來詣宮門，而自唱言：『我有妙
法。』時王聞已，即出奉迎，求索聞法。時彼羅
剎即語王言：『我雖有法，今定飢渴，不
能宣說。』王聞是已，即便為具種種飲食，而
與羅剎。羅剎答言：『我所食者，唯食熱血新
肉，今此百味非吾所食。』時王太子孫陀利
者，聞此語已，白父王言：『夫法音者，甚難
得聞，我今以身施與羅剎隨意食噉，願
使父王得聞妙法。』王聞太子發廣大心不
惜身命，即自思惟：『我於曠劫為恩愛所
縛，流轉生死，無有窮已；今寧聞法，捨所
愛子。』思惟是已，即便可之。爾時太子，
既蒙聽許，即便持身與彼羅剎。羅剎得已，
即於王前爴裂太子，狼籍在地，飲血噉
肉。食之既盡，故言不足。時王夫人，見子捨
身與彼羅剎，羅剎食已，故言不飽，即作
是念：『我子尚能捨此身命，況於我身而當
不捨？』即如所念，具白於王。王聞此語，即

復然可。時王夫人，即便以身施與羅剎。
羅剎得已，如前噉食，食之既盡，猶云飢
渴。爾時羅剎即便語王：『汝今以身，用供
我食。』王即答言：『我今此身，都不悋惜，但
身死已，不得聞法；汝於今者，先為我說，
然後捨身，用供汝食。』爾時羅剎，知其誠信，
即便為王而說偈言：

「『因愛則生憂，因愛便有畏，
能離恩愛者，

「爾時羅剎，說此偈已，還復釋身，太子夫
人，忽然在前。王聞法已，倍生信敬，復見夫
人，及以太子，猶故存在，心懷歡喜，不能
自勝。」佛告諸比丘：「欲知爾時善面王者
則我身是，時太子者今阿難是，王夫人者今
耶輸陀羅是。我於往昔，修菩薩道時，為
求法故，尚不愛惜所敬妻子，況於今日而
有疲惓？」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（三五）梵摩王太子求法緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰須達，稟性仁賢，敬信三寶，日
日往詣僧坊精舍，除掃塔寺。又於一時，
有諸緣務，值行不在掃彼塔寺。爾時世尊，
將大目連、舍利弗、大迦葉等，入其塔中，
掃除已竟，却坐一面，為諸比丘說是掃地
得五功德：一者自除心垢，二者亦除他垢，
三者除去憍慢，四者調伏其心，五者增長
功德，得生善處。時須達長者，於其行還，
到精舍中，聞佛世尊，為諸比丘，說此掃地
所得功德，心懷歡喜，前白佛言：「我今聞佛

說是掃地五事功德，在所行處，如見賢聖
在我目前。」

爾時世尊告須達言：「我所
愛敬，一切善法，亦復如是。汝今諦聽！吾當
為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅
㮈名梵摩達多，正法治化，人民熾盛
豐樂無極。時王夫人，自覺有娠，頂上自
然，有一寶蓋，隨其行坐。王召相師占相
夫人。相師覩已：『此兒生已，有大福德，必當
四方推求索法。』於是夫人足滿十月，生一
太子，端政殊妙，世所希有，因為立字，名
曰求法。年漸長大，心樂道法，即復遣人，齎
持珍寶，四方推求，了不能得；涕哭懊惱，不
能自寧。精誠感應，震動釋宮，不安其所。
時天帝釋作是念言：『我此宮殿，以何因緣，
動搖如是？』尋自觀察，見王太子，求法懊
惱，了不能得，是以涕哭，感我宮殿，動搖
如是。我今當往，試其善心為虛實耶？即便
化作一婆羅門，來詣宮門，作是唱言：『我有
妙法，誰欲樂聞，我當為說。』時王太子，聞
使者語，喜不自勝，即出奉迎，接足作禮，
將至殿上，敷施好床，請命使坐，合掌白
言：『唯願大師！慈哀憐愍，為我解說。』時婆羅
門答太子曰：『學法甚難，追師積久乃可得
知。今者云何直欲得聞？理不可爾。』時王

太子白大師言：『若欲所須，願見告示，及
身妻子，象馬珍寶，皆悉備有，終不悋惜，當
相供給。』婆羅門言：『如汝所道，我悉不須，
汝今若能作一大坑，令深十丈，盛滿中火，
自投其身，乃當與法。』爾時太子，聞是語
已，心懷歡喜，尋作大坑，盛滿中火，欲自投
身。時王夫人及諸群臣，尋來抱捉，諫喻太
子，曉婆羅門：『唯願大師！慈哀憐愍，為我
等故，莫令太子投此火坑。若欲所須，國城
珍寶及以妻子，當相供給。』婆羅門言：『吾不
相逼，隨太子意，能如是者，我為說法。』時王
太子聞是語已，而作是言：『我於曠劫，唐
捐身命，未曾有人為我欲說如是妙法。』即
欲自投。時王夫人及諸群臣，觀其志誠必
欲自投，尋即遣使，乘八千里象，宣告一
切閻浮提內，諸大臣等速來集會，詣太子
所，合掌諫曉：『為我等故，莫投此坑，今
為一人，孤棄一切。』時王太子，答諸臣言：『我
於無數生死之中，或在地獄、畜生、餓鬼，更相
殺害，火燒湯煮，飢餓困苦，一日之中，不可
稱計，痛不可言，唐捐身命，未曾有益為
於法也。汝等今者，云何諫我？以此臭身，
為求無上菩提道故，捨此身命，誓度眾生，
出生死海。』作是語已決定欲投，白婆羅
門言：『唯願大師！先為我說，我命儻終，不及
聞法。』時婆羅門，即為太子而說偈言：

「『常行於慈心，
大悲愍眾生，
修行大悲者，

救護諸群生，

「爾時太子，聞是偈已，喜不自勝，即便投
身。大火坑中，變成華池，太子於中，坐蓮華
上，地大震動，雨諸天華，積至于膝。時婆羅
門，還復釋身，讚太子曰：『汝今於此火難
之中，為此一偈不惜身命，為求何願？』太
子答曰：『我求無上菩提大道，度脫眾生，出
生死海。』爾時帝釋，聞是語已，歎未曾有，
還詣天上。時梵摩王及諸群臣，見其太子
有是奇特，歎未曾有，莫不歡喜，還將太
子，詣於宮中。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩
王者今淨飯王是，彼時母者今摩耶是，彼
時太子者則我身是。」

佛說是求法緣時，有
得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢
者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心
者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三六）婆羅門從佛債索緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，
將諸比丘，入城乞食，至一巷中，逢一婆
羅門，以指畫地，遮不聽去，而作是言：「汝
今要當與我五百金錢，爾乃聽過；若不與
者，不聽佛過。」爾時世尊與諸比丘，默然
而住，不能前進。乃至上聞，國主瓶沙，及
波斯匿王，毘舍呿釋種，及福樓那等，各
齎珍寶種種財物，與婆羅門，然不肯受。時
須達長者，聞佛世尊，為婆羅門而作留
難，住而不去，即取金錢五百，與婆羅門，乃
聽佛過。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世
尊！有何因緣，乃有如是見遮留難，不聽

佛過？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾
當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅
㮈善生，將諸親友，遊戲觀看。路逢一人，共
輔相子，樗蒱博戲，賭五百金錢。時輔相子，
負彼戲人五百金錢，尋從債索，不肯償之。
時王太子語戲人言：『若彼不與，我當代償。』
時輔相子，自恃力勢，後竟不償。從是以來，
無量世中，常為戲人，從我債索。」佛告諸比
丘：「欲知彼時王太子者則我身是，彼時輔
相子者今須達長者是，彼時戲人者今婆
羅門是。是故汝等凡負債者，不可抵突
冒而不償，乃至成佛不脫此難。」

爾時諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三七）佛垂般涅槃度五百力士緣

佛在拘尸那城娑羅雙樹間，將欲涅槃。時
須拔陀，聞佛世尊欲入涅槃，將五百力
士來詣佛所，前禮佛足，却住一面，求索
入道。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服
著身，便成沙門。佛即為其種種說法，心
開意解，各獲道迹。時諸比丘，見是事已，白
佛言：「世尊！今此須拔陀五百人等，宿殖
何福？佛垂涅槃急厄之中，得蒙濟度。」佛
告諸比丘：「非但今者，厄難之中得蒙濟度，

過去世時，我亦濟彼脫諸厄難。」

時諸比丘，
復白佛言：「不審世尊！過去世時，濟度彼等，
其事云何？願為解說。」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世中，波羅㮈多，將諸民眾，出城遊獵。到一山間，有大河
水，值五百群鹿，便欲獵射。我於彼時，為諸
鹿王。張圍來近，時諸鹿等在河岸間，周慞
惶怖，馳走從河。時彼河水，深而無底，越不
可渡，張圍轉近，命在旦夕。時彼鹿王語諸
鹿言：『為汝等故申其四足，置河兩岸，汝等
諸鹿躡我脊過，可達彼岸。』爾時諸鹿，聞
是語已，馳奔共渡，躡鹿王脊，遂至破盡，
痛不可言。是時諸鹿，盡皆渡竟，唯一鹿母
將一鹿麋，周慞惶怖，最在其後。時彼鹿
王，見其在後，忍於疲苦，待令度過，即便命
終，生忉利天。」佛告諸比丘：「我於爾時，在
畜生中，猶生慈悲，不憚疲苦，度脫眾生；
況我今者，超越三界，自在無礙，而有勞耶？」
佛告諸比丘：「欲知爾時鹿王者則我身是，
彼時群鹿者今須拔陀等五百比丘是。」

時諸
比丘，復白佛言：「須拔陀等五百比丘，宿
殖何福？遭值世尊，各獲道果。」佛告諸比丘：
「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，
波羅㮈迦葉。時有
五百比丘，在山林中，坐禪行道，未獲道果。
時迦葉佛，化緣周訖，遷神涅槃。時彼比丘，
都不覺知。諸樹神等，知佛今日將欲涅槃，
心懷懊惱，涕哭流淚，墮於樹下比丘頂

上。時諸比丘，各問樹神：『汝今何故，涕泣如
是？』樹神答曰：『迦葉世尊！今欲涅槃。是故我
今心懷懊惱，涕泣如是。』時諸比丘，聞樹神
語，心驚毛竪，方懷憂懼，白樹神言：『我等今
者，何由得及見佛世尊？先自過度，不忍
見於佛先滅度。』樹神答曰：『汝等今者，若
欲去者，各自閉眼，我等樹神，能令汝等到
世尊所。』時諸比丘，聞是語已，尋各閉目，
不覺忽然至世尊所，懺悔罪咎，各取涅槃。
皆由彼時出家持戒，今得值我，獲道果證。」
佛告諸比丘：「欲知彼時五百比丘者，今此須
拔陀等五百力士比丘是。」

爾時諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（三八）兔燒身供養仙人緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰拔提，出家入道，心常好樂白
衣緣務，三業俱廢。爾時如來，觀此拔提善
根已熟，應受我化。告阿難言：「汝往喚彼
拔提比丘，來到我所。」尋即往喚。佛勅拔提：
「汝可往詣山林樹間修習善法。」尋受佛教，
詣山林間，坐禪行道，未久之間，得阿羅漢
果。時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此拔
提比丘，宿殖何福？雖復出家，常樂俗緣；
復值世尊，得獲道果。」佛告比丘：「非但今
日能化彼耶！過去世時，我亦化彼。」

時諸比
丘復白佛言：「不審世尊！過去世時，其事云
何？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當
為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈一仙人，在山林間，食果飲水，修習仙道，

經歷多年，值天亢旱花果不茂，飢渴所
逼，便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王，與
諸兔等，隨逐水草，俱行見是長鬚仙人，
為飢渴所逼，欲入村落乞食自活，便前
白言：『受我明日少許微供，并有好法，汝可
聽受。』仙人聞已，作是念言：『彼兔王者，或能
值見飛鳥走獸命盡之者，為我作食。』尋即
許可。時彼兔王知仙人許，尋集諸兔及彼
仙人，宣說妙法，手復拾薪，積之于地，每
自燃火，自投其身在大火中。時彼仙人，即
前抱捉；無常之命，已就後世。仙人唱言：『和
上大師！云何一旦今見孤背捨棄我去？更
不聞法。』悲感哽噎，㘁天而哭，悶絕躃地，
悲不能言。當爾之時，地大震動，天雨妙花，
覆兔王上。時彼仙人，見彼兔王修於大悲，
不敢食噉，收其骸骨，起塔供養。」佛告諸比
丘：「欲知彼時菩薩兔王則我身是，彼時仙
人者今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語
來聽法故，今得值我，出家得道。」

爾時諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三九）法護王子為母所殺緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達
多，愚癡無智，常懷嫉妬，瞋恚罵詈向佛世
尊，如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸
比丘，見是事已，前白佛言：「不審世尊！其
事云何？」佛告比丘：「非但今日為彼所罵，
過去世時，亦常惡罵，我恒忍受。」

時諸比丘，復
白佛言：「願樂欲聞過去世時，敷演解說。」
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為

汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈曰梵摩達多，正法治化，人民熾盛，豐樂無
極。有二夫人，一名善意，二名修善意。其
大夫人，體性調順，甚適王情，然無子息。第
二夫人，唯有一子，聰明慈仁，孝順父母，王
甚愛念，遣詣學堂，讀誦書典。將大夫人，出
城遊戲，歡喜受樂，持少酒食，送與城內第
二夫人。夫人瞋恚，惡口罵詈：『我寧刺汝王
子咽殺，取血而飲，今終不飲王所送酒。』
使者還馳，以狀白王。王聞是語，復生
瞋恚，尋即遣人，送王子與，試為能不？夫
人得已，即欲刺咽，王子歸躬，合掌向
母：『我無過罪，何為見爾？』母答子曰：『汝父
勅殺，非我咎也。』聞是語已，即便向母，懺
悔罪咎；其母不聽，即便刺殺。乘是善心，生
忉利天。我於爾時，故是凡夫，為母所殺及
以罵辱，終無恨心；況我今者，超出三
界，云何不能向提婆達多生慈悲耶？」佛
告諸比丘：「欲知彼時王一子者則我身
是，彼時母者今提婆達多是。」

爾時諸比
丘聞佛所說，悲喜交集，作禮而退。

（四〇）劫賊樓陀緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一劫賊，名曰樓陀，腰帶利劍，手把弓箭，在
於道次，劫奪民物，用自存活。遂經數日，
飢渴所逼，遙見比丘持鉢而行至一樹下，
作是念言：「彼人鉢中，必有飲食，今當往彼
奪取食之；若彼食竟，開腹取噉。」作是念已，
尋即趍向，相去不遠，小復亭住。時彼比

丘，尋知賊意，「今若不喚，必當殺我，增彼
罪咎，墜墮三塗；不如先喚，施彼飲食。」作
是念已，即便遙喚：「汝速疾來，我施汝食。」賊
作是念：「今此比丘，遙知我飢，喚我與食。」
尋即來前，食彼飯已，充足飽滿，發歡喜
心。時彼比丘，即便為說種種妙法，心開意
解，得須陀洹果，求索出家，精懃修習，得阿
羅漢果；三明六通，具八解脫，諸天世人，所
見敬仰。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

餓鬼品第五

（四一）富那奇墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、
大目揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，
然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死
求於涅槃。時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，
腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，
諸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，
求索屎尿，以為飲食，疲苦終日而不能
得。爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何
業，受如是苦？」餓鬼答曰：「有日之處，不
須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我
今飢渴，不能答汝。」爾時目連尋往佛
所，欲問如來所造業行受如是苦。爾時

世尊，在大眾中，為諸天人演說妙法，見
目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目
連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以
上事向佛廣說。「造何惡業，受如是苦？」

爾
時世尊，告目連曰：「汝今善聽！吾當為汝
分別解說。此賢劫中，舍衛城中，有一長
者，財寶無量，不可稱計，常令僕使押甘
蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫
處藥，服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛，即便
往詣造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，見
其詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲
須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故
來相告。』長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富
那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘
蔗汁，施辟支佛。』時婦答言：『汝但出去，我後
自與。』時夫出已，取辟支佛鉢，於其屏
處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支
佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢
還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為飢渴，所
見逼切。以是業緣，受如是苦。」佛告目連：
「欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」

佛

說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭
惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那
含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無
上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（四二）賢善長者婦墮餓鬼緣

佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目
揵連，在一樹下，結跏趺坐，思惟觀察，見一餓
鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐
刀，纏遶其身，諸支節間，皆悉火然，呻吟大
喚，四向馳走，求索糞穢，終日竟夜，受苦疲
極，了不能得。爾時目連，見此餓鬼，而問之
言：「汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼
答言：「世有如來，汝可自問；我今飢渴，不
能答汝。」爾時目連，尋詣佛所，問其所由：
「造何業行，受如是苦？」

爾時世尊，告目連
曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，有國名波羅㮈土豐樂，人
民熾盛，無有兵甲共相諍競。時有長者，名
曰賢善，體性柔和，敬信三寶，常樂惠施，名
稱普聞。時有比丘，著衣持鉢，造詣其家，
從其乞食。時此長者，有少急緣，竟不自施，
尋即出去，慇懃囑婦：『汝今在後，好念施彼
比丘飲食。』其婦答言：『汝但莫憂，我後當與。』
時長者婦，慳貪心生，便自念言：『今若與
食，後日復來。此諸人等，甚可惡見。』即喚比
丘，來入舍內，閉著空屋，令其即日晚不
得食。以是業緣，於無量世，墮餓鬼中，受
如是苦。」佛告目連：「欲知彼時長者婦者，今

此餓鬼是。是故汝等，當勤布施，莫著慳貪，
應作是學。」

佛說是餓鬼緣時，諸在會者，捨
離慳貪厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀
含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心
者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

（四三）惡見不施水墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹
如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，
諸支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口乾燋，
往趣河泉，水為涸竭，假令天降甘雨，墮
其身上皆變為火。時大目連，即前問言：「汝
於先身，造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼，
答目連言：「我今渴乏，受苦難計，不能答
汝，爾自問佛。」時大目連，即詣佛所，欲問
斯事。爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見
目連來，先意問訊，愛語濡語，而問訊之：
「見何異事？」目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，
身體燋然，四向馳走。」具以上事，向佛廣說。
「宿造何業，受是苦惱？」

爾時世尊，告目連
曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫
中，波羅㮈沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰
惡見，井宕級水，往從乞之。女報之曰：『使
汝渴死，我終不能持水與汝，令我水減
不可持去。』于時沙門，既不得水，復道而
去。時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施
與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是

苦。」佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今
此餓鬼是。」

佛說是惡見緣時，諸比丘等，捨
離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀
含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心
者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

（四四）槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
揵連，食時欲至，著衣持鉢，入城乞食，
還歸所止。飯食已訖，攝衣鉢已，在一樹
下，結跏趺坐，入于三昧。見一餓鬼，身體極
臭，絕不可近。于時目連，即便問言：「汝
造何業，受此身形，臭不可近？」餓鬼答
曰：「汝自問佛，當為汝說。」爾時目連，尋
詣佛所，白言：「世尊！」諸佛常法，先意問訊：「汝
於今者，見何異事？」目連白佛：「我於向者，
在一樹下，入於三昧，見一餓鬼，身體極臭，
劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用為甘饍。
不審，世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲
知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」

爾時世
尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解
說。乃往過去無量阿僧祇劫，波羅㮈辟支佛，出現於世，在空閑處，以草為敷，繫
念坐禪。身遇疾患，良醫處藥，當須肉食，病
乃可差。時辟支佛，聞是語已，即便入城，

見一長者，名曰吉善，從索肉食。時彼長者，
勅婦槃陀羅：『我有急緣，今須出外，汝好
為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但慎
前，莫憂後事，辟支佛食，我自當與。』時彼長
者，尋便出去。時槃陀羅，慳貪心生，便作
是念：『我於今日，施彼食者，明日復來，甚
可惡見。』作是念已，即從索鉢，在於屏
處，大便鉢中，以飯覆上，與辟支佛。尋覺
臭穢，投棄著地，捨之而去。以是業緣，無
量世中，常墮餓鬼，身體臭穢，不可附近，
常以人糞，用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾
時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼
是。」

佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，
厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿
那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有
發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（四五）目連入城見五百餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連，乞食
時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值
有五百餓鬼，從外來入，見是目連，心懷
歡喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，稱我
名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不
修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願
尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛
及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共
設會，使我等輩脫餓鬼身。」爾時目連，尋便
許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯
罪報？」時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等

宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢
放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶無
上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆
遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今
若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其
後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於時目連，語
餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共
設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」時
諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿
罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，
咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節
間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能
得，設見甘饍，馳赴趣向，變成膿血，云何而
能持此身形，詣於會所？」時大目連，即便為
彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞
已，咸皆懊惱，共相合率，欲為設會。時大目
連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十六
大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及千
世界，乃至三千大千世界，都觀不見。怪其
所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓
鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作
福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸
餓鬼，為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為
業風之所吹去，非汝聲聞所能知見。然於
今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自
能令來詣會所。」於時目連，即便為諸餓鬼，
設諸餚饍，請佛及僧。佛以神力，使諸餓
鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居
士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆共捨

離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得須
陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，
有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說
法慳貪過惡。深生信敬，即於其夜，便取命
終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福
業，得來生此忉利天上？」即自觀察，知是餓
鬼，「以其尊者大目揵連，為我等故，設會
請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報
彼恩。」作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著
諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及
大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心
開意解，各獲道跡，遶佛三匝，還詣天上。
佛告目連：「欲知爾時五百餓鬼者，今五
百天子是。」

爾時大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

（四六）優多羅母墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一
長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉
以為婦，作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷妊
滿足十月，生一男兒，端政殊妙，世所希
有，父母歡喜，因為立字，名優多羅。年漸
長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父以來，販
買治生，用成家業，我今不宜學是法耶？
然於佛法，甚懷信敬，今欲出家。」便前白
母，求索出家。時母答曰：「汝父既喪，我今便

無，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存
在，終不聽汝出家入道；我亡沒後，隨汝
意去。」爾時彼子，不果所願，心懷懊惱，即
便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」
時母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。
從今以去，若欲請諸沙門婆羅門等，我當
設供隨汝供養。」兒聞是語，用自安隱，請
諸沙門及婆羅門，數數向家而供養之。
時彼兒母，見諸道士數數來往，甚懷懊惱，
生厭患心，便出惡言，罵諸沙門婆羅門等：
「不欲生活，但仰百姓，甚可惡見。」於時其
兒，不在家中，其母但以飲食漿水，灑散棄
地。時兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚
饍，請諸沙門及婆羅門，而供養之。」尋便將
兒，示其棄飯漿水之處，「我適供養，尋即出
去。」其兒聞已，甚用歡喜。於其後時，母便命
終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得阿羅
漢果。在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼，其口
乾燋，飢渴熱惱，來詣兒所，語比丘言：「我
是汝母。」比丘怪言：「母生存時，常好布施，方
今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以
我慳貪，不能供養沙門婆羅門，以是之
故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食及以漿
水。設我向河及以泉池，水為至竭，若向
果樹，樹為乾枯。我今飢渴熱惱所逼，不
可具陳。」比丘問言：「何緣致是？」餓鬼答言：「我
雖布施，心常慳惜，於諸沙門婆羅門所，
無恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能
為我設供，施佛及僧，為我懺悔，我必當

得脫餓鬼身。」時兒比丘，聞是語已，甚懷
憐愍，即便勸化，辦設餚饍，請佛及僧。供養
訖竟，時彼餓鬼，即現其身在於會中，發露
懺悔。爾時世尊為此餓鬼，種種說法，心懷
慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮
飛行餓鬼中，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其
身，來至比丘所，又復語言：「我故不脫餓
鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸
床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」時兒
比丘，聞是語已，復更勸化，辦具飲食并
諸床褥，施四方僧。供養訖竟，於是餓鬼，復
更現身在大眾前，尋更懺悔，即於其夜，取
其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得
來生此？」尋自觀察，「緣兒比丘為於我故，
設諸餚饍請佛及僧，免餓鬼身，得來生
天，我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天
冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來供養
佛及兒比丘。供養已訖，却坐一面，聽佛說
法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還
詣天宮。

佛說是優多羅緣時，諸比丘等，捨
離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹果者、斯
陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛
心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

（四七）生盲餓鬼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難，著
衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，
腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸烏鷲
鵄梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休

息。爾時阿難，問餓鬼言：「姊妹！汝於先身，
造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「有日之
處，不須燈燭，世有如來，汝可自問。」爾時
阿難，尋往佛所，白言：「世尊！我於向者，入
城乞食，見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計。」
向佛如來具說事狀。「不審，世尊！彼餓鬼者，
宿造何業，受此報耶？」

爾時世尊，告阿難
言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢
劫中，波羅㮈諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中，時有
女人，身抱懷妊，見佛世尊，甚懷信敬。
足滿十月生一女兒，端正殊特，人所敬
仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心懷
信敬，還歸家中白二親言：『唯垂哀愍，聽
在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作
比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍，又
請諸比丘尼，共住寺中。時長者女，於戒
律中，有少毀犯，諸比丘尼，驅令出寺。心
懷慚愧，不能歸家，寄住他舍，生大瞋恚，
便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，
返更驅我，自用住止？』即便向彼長者居士，
說諸比丘尼種種過惡：『狀似餓鬼，不自生

活，但仰百姓，使我受身莫見此輩。』作是
誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。」佛告
阿難：「欲知爾時彼長者女，出家入道，驅
令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。」

佛說是
餓鬼緣時，諸比丘等，各各守護身口意業，
厭離生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿
那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發
無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（四八）長者若達多慳貪墮餓鬼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰若達多，財寶無量，奴婢僕使，
象馬牛羊，不可稱計。時彼長者，值行觀看，
到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光
明普曜，如百千日，莊嚴其身，心懷信敬，
前禮佛足，却坐一面，聽佛說法，心生歡喜，
還歸辭家，及諸眷屬求索入道。時諸親屬，都
悉聽許。還歸白佛，求索出家。佛即告言：「善
來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。時諸
親族及諸人民，以其先是豪富之子出家入
道，競施衣鉢種種所須。既得之已，生慳貪
心，不能施與同梵行者。其後命終，墮餓
鬼中，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其
房戶欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨，而此
室中，見一餓鬼，身如燋柱，狀貌可畏，守此
衣鉢，無敢近者。時諸比丘，見是事已，往
白世尊，具陳所見。於是如來，將諸比丘，
來入室中，語餓鬼言：「咄無慚愧！汝於前
身，出家入道，貪著利養，不肯惠施；今墮餓

鬼，受此醜形。汝今云何，不生慚愧，故復
還來，仍守衣鉢？」呵責慳貪多諸過咎，能令
眾生墮於惡道。佛即為其種種說法，心開意
解，深生慚愧，即以衣鉢，捨與眾僧。於其夜
半，便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端
正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身，身出光明，照
于祇桓，𣣋，與天無異。來詣佛所，
前禮佛足，却坐一面，佛即為其種種說法，
心開意解，歡喜而去。於其晨朝，諸比丘等，
白言：「世尊！昨夜光明，照于祇桓，為是梵
釋四天王乎？二十八部鬼神將也？為是他
方諸大菩薩來聽法耶？」佛告比丘：「非是釋
梵二十八部諸神王耶，乃是舍衛城中大
富長者，出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼
中，齎持香花，來供養我，是其光耳。」

佛說是
緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得
須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，
有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四九）餓鬼自生還噉五百子緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達
多，著衣持鉢入城乞食，還歸本處，飯食
已訖，遙見祇桓，赤如血色，怪其所以。尋
即往看，見一餓鬼，脂肉消盡支節骨立，一
日一夜，生五百子，羸瘦尫弱，氣力乏少。當
生之時，荒悶殞死，支節解散，極為飢渴
之所逼切，隨生隨噉終無飽足。時那羅達多
便前問言：「汝造何業，獲斯苦報？」餓鬼答
曰：「汝今可自問佛世尊，當為汝說。」時那

羅達多，尋往佛所，前禮佛足，却住一面。
諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」
那羅白言：「向者遊行，見一餓鬼，一日一夜，
生五百子，極為飢渴，生已還噉。不審，世
尊！宿造何業，受斯報耶？」

佛告那羅達多：
「若欲知者，好至心聽！吾當為汝分別解說。
此賢劫中，波羅㮈金銀珍寶，
奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。唯一夫人，
無有子息，禱祀神祇，求索有子，了不能得。
時彼長者，即便更取族姓家女，未久之間，
便覺有妊。其大夫人，見其有妊，便生嫉
妬，密與毒藥，令彼墮胎。姊妹眷屬，即詣
其所，與彼大婦，極共鬪諍，遂相打棒，問
其虛實。其大婦者，正欲道實恐其交死，正
欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪詛：
『若我真實，墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，

一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』
作是誓已，尋即放去。」佛告那羅達多：「欲
知彼時其大婦者，生嫉妬心，墮他子故，妄
語呪誓，墮餓鬼中，今受是報。」

時諸比丘，聞
佛說是嫉妬之心多諸過患，能令眾生墮
於惡趣，咸共捨離，厭惡生死，心開意解，
有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅
漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心
者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五〇）嚪婆羅似餓鬼緣

佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城
中，有一長者，名曰𧀹羅，選擇疋偶，娉以
為婦，作諸音樂以娛樂之。其婦懷妊，臭不
可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣，有此
臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中之子，業行
所致，是以使爾。」足滿十月，生一男兒，連
骸骨立，羸瘦燋悴，不可示現，又復糞屎
塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，
不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是，
惡不欲見，駈令遠舍，使不得近。即便
嚪行，求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾，見
其如是，因為立字，名嚪婆羅鬼。時彼國中，
有諸外道，偶行值見，讚言善哉！聞是語已，
甚用欣慶，喜不自勝，前白外道：「慈哀憐
愍，聽在道次。」時諸外道，即為出家，教令裸
形，以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅，雖復
在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道，見其
如是，咸共呵責，或見鞭打：「汝今是人，何緣
如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道，數數

呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑
之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼，
依住其中，見嚪婆羅來，身極臭處，止住其
中，無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼，而
自讚歎：「我在人間，或見呵責，及以鞭打，極
受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨
用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，都
皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依
憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，
我今在後，云何得活？」作是語已，甚用苦
惱，愁憂躃地。

爾時世尊，晝夜六時，觀察
眾生，誰應可度，尋往度之。見嚪婆羅，失眾
伴侶，愁憂困苦，悶絕躃地，尋往坑所而
為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊，諸
根寂定，光明暉曜，如百千日，莊嚴其身，心
懷歡喜，五體投地，白言：「世尊！世間頗有
如我等比斯下之人，得出家不？」佛告嚪婆
羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆
羅，聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在
道次。」爾時世尊，尋舉金色右臂，而告之
曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門，威儀詳序，如十二臈比丘，無有異也。
既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而說偈言：

「今蒙佛恩得，德如願，
除去臭穢身，

爾時世尊，告嚪婆羅：「汝今於我法中
已得出家。」懃修繫念，未久之間，得阿羅漢
果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬
仰。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今

此嚪婆羅比丘，宿造何業，受斯罪報？復以
何緣，值佛世尊，獲阿羅漢果？」爾時世尊，
為諸比丘，而說偈言：

「宿造善惡業，
罪業因緣故，

時諸比丘，聞佛世尊說此偈已，前白佛
言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世
尊！敷演解說。」

爾時世尊，告諸比丘：「汝等
諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽四
萬歲，波羅㮈迦羅迦孫
陀，將諸比丘，遊行教化，到寶殿國。時彼土
王，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣，出城奉
迎，到已前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！
慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時
彼國王，知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造
立房舍，請一比丘，用作寺主，管理僧事，每
於一日，餘行不在。有一羅漢比丘，入彼寺中，
威儀詳序，甚可觀看，寺主檀越，見其如
是，請入浴室為其洗浴，復以香油，塗其
身上。時彼寺主，從外來入，見此羅漢以香
油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何
為如是？如似人糞塗汝身上。』作是語已，
時香油塗身彼羅漢，心懷憐愍，踊身虛
空，現十八變。時彼寺主，見是變已，深懷慙
愧，向彼羅漢，懺悔謝過，各歸所止。以是

業緣，五百世中，身常臭處，不可附近。」佛告
諸比丘：「欲知彼時寺主比丘惡口罵者，今嚪
婆羅比丘是。由於彼時曾出家故，向彼羅
漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」

佛說
是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉
妬心，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含
者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，
有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

諸天來下供養品第六

（五一）賢面慳貪受毒蛇身緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，名曰賢面，財寶無量，不可稱計，多諸
諂曲慳貪嫉妬，終無施心，乃至飛鳥驅不
近舍。有諸沙門及婆羅門，貧窮乞匃從其
乞者，惡口罵之。懃求資產，積聚為業，不
修惠施。其後命終，受毒蛇身，還守本財，
有近之者，瞋恚猛盛，怒眼視之，能令使
死，遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已，心
懷驚怪，作是思惟：「今此毒蛇，瞋恚熾盛，見
則害人，唯佛世尊，能得調伏。」作是念已，
即將群臣，往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，
白佛言：「世尊！今此城中，有一長者，資財無
量，不肯惠施，今便命終，受毒蛇身，還守本
財，瞋恚熾盛，近則害人。唯願世尊！降伏

此蛇，莫使害人。」佛默許可。於其後日，著
衣持鉢，往詣蛇所。蛇見佛來，瞋恚熾盛，欲
螫如來。佛以慈力，於五指端，放五色光，
照彼蛇身，即得清涼，熱毒消除，心懷喜悅。
舉頭四顧：「是何福人？能放此光，照我身體，
使得清涼，快不可言？」爾時世尊，見蛇調
伏，而告之曰：「賢面長者！汝於前身，以慳
貪故受此弊形；今者云何，故復惜著，縱毒
螫人，為惡滋甚？於將來世，必受大苦。」蛇
聞佛語，深自剋責，蓋障雲除，自憶宿命，
作長者時，所作惡業，今得是報，方於佛所，
深生信敬。爾時世尊，知此毒蛇心已調
伏，而告之言：「汝於前身，不順我語，受此
蛇形，今宜調順受我教勅。」蛇答佛曰：「隨
佛見授，不敢違勅。」佛告蛇言：「汝若調順，
入我鉢中。」佛語已竟，尋入鉢中，將詣林中。
時頻婆娑羅王及諸臣民，聞佛世尊調化
毒蛇盛鉢中來，合國人民，皆共往看。在
佛鉢中，蛇見眾人，深生慚愧，厭此蛇身，即
便命終，生忉利天。即自念言：「我造何福，得
來生天？」即自觀察，見在世間，受毒蛇身；
由見佛故，生信敬心，厭惡蛇身，得來生
此，受天快樂。「今當還報佛世尊恩。」頂戴
天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香華，光明
照曜，來詣佛所，前禮佛足，供養訖已，却
坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。
即於佛前，以偈讚佛：

「巍巍大聖尊，
能開諸盲冥，佛果。

除去煩惱垢，
今蒙佛恩德，

爾時天子，讚歎佛已，遶佛三匝，還詣天宮。
時頻婆娑羅王，於其晨朝，來詣佛所白言：
「世尊！昨夜光明，照于世尊，為是釋梵轉輪
聖王、二十八部鬼神將耶？」佛告王曰：「亦非釋
梵諸天神等來聽法也，乃是昔日慳貪長者，
得生天上，來供養我，是彼光耳。」

時頻婆
娑羅王聞佛說是慳貪緣時，在會諸人，有
得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，有得
阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩
提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五二）月光兒生天緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一婆羅門，其所營務，耕田為業，於其匹
對，娉以為婦，足滿十月，生一男兒，名曰
月光。年漸長大，與須達兒，出外觀看，
到僧坊中，見諸比丘懃加誦習，時婆羅門
兒，即便得聞一四句偈，深生信敬，即還
歸家。却後七日，即便命終，生忉利天。時兒
父母，悲號涕哭，心情懊惱，不能自制，
即抱死屍，往詣塚間，號泣而言：「我唯一子，
今捨我去，誰當看我？痛不可言，我寧隨
死，不能歸家。」時諸親屬種種諫曉，故不
肯歸。精誠感應，使兒宮殿動搖不安，尋自

觀察，知從人中得生天上，及見父母，在
於塚間，抱我死屍，悲感哽咽，不能自止，
感我宮殿動搖如是。愍其父母，即從天
下，自變其身，作仙人形，到父母邊，五熱炙
身。時婆羅門，問仙人言：「汝今何故？五熱炙
身，為何所求？」仙人答曰：「我今欲求作一
國王，以金作車，眾寶廁填，日月天子，在
我左右，使四天王，步牽我車，遍四天下，不
亦快乎？」時婆羅門，答仙人曰：「汝今假使
百年之中，晝夜炙身，欲求如此珍寶之車，
及以諸天侍衛汝者，終不可得。」於是仙人，
復問婆羅門：「汝今抱是死屍，為求何願？」
婆羅門言：「我唯一子，捨我死去，是以懷抱，
望得還活。」仙人答曰：「汝今抱是死屍，晝夜
號泣，滿於百年，子終叵得。」時婆羅門，聞仙
人語，心懷慙愧，止不復哭，默然而住。時兒
天子，變仙人形，還服本身，白父母言：「汝
一子者，今我身是。以我一時，詣僧坊中，
聞一四句偈，心懷歡喜，內發信心，便取
命終，今得生天。我今欲為解釋父母憂苦
之故，作仙人形，來相曉喻。」於是父母，聞天
子語，尋即信解，喜不自勝。於時天子，頂
戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，勸
於父母，共詣佛所，供養佛已，却坐一面。
佛即為其說四諦法，心開意解，一時俱得
須陀洹果。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：
「今此天子，宿殖何福？能於今者，善言慰喻，
解釋父母，止不涕泣，及獲道果。」佛告比
丘：「非但今日解釋父母使不憂惱，過去

世時，亦曾解釋，使不憂惱。」

時諸比丘，聞是
語已，復白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事
云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊告
諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去無量世時，波羅㮈好作賊，邪婬欺誑，伺官捉得，繫縛詣王，
王問罪狀，如上首實，尋勅令殺。當爾之時，
我為其子，受性慈仁調順賢柔，舉國聞知，
天為父故，向彼國王，請救父命，如是至
三，王不能違，放令不殺得隨意去。」佛告
諸比丘：「欲知彼時作賊人者今天子父是，
爾時兒者今天子是。由於一時迦葉佛
所受三自歸故，今得值我出家得道。」

佛
說是天子緣時，有得須陀洹者，乃至發
於無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

（五三）採華供養佛得生天緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，豪
富長者，皆共聚集，詣泉水上，作唱伎樂，
而自娛樂，為娑羅花會。時彼會中，遣於一
人，詣林樹間，採娑羅花，作諸花鬘。時採花
人，還來會所，路見世尊，三十二相、八十種
好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛
足，以所採花，散佛世尊，於是而去。還復
上樹，更欲採花，值樹枝折，墜墮命終，生
忉利天，端政殊妙，以娑羅花，而作宮殿。帝
釋問曰：「汝於何處造修福業而來生此？」
天子答曰：「我閻浮提，採娑羅華，值見世尊，
散花佛上，緣是功德，得來生此。」爾時帝

釋，見此天子，身體挺特，端政第一，說偈讚
歎：

「身如真金色，
容貌極端政，

爾時天子，即便說偈，答帝釋曰：

「我蒙佛恩德，
由是善因緣，

爾時天子，說是偈已，即共帝釋，來詣佛
所，頂禮佛足，却坐一面。佛即為其種種
說法，心開意解，破二十億邪見業障，得
須陀洹果，心懷欣慶，即於佛前說偈讚
佛：

「巍巍大聖尊，
父母及師長，
乾竭四大海，
閇塞三惡道，

爾時天子，說此偈已，頂禮佛足，遶佛三
匝，還詣天上。

時諸比丘，見此事已，於其
晨朝，前白佛言：「世尊！昨夜光明普曜祇桓，
為是帝釋梵天王等四天王耶？二十八部鬼
神將耶？」佛告比丘：「非是帝釋梵天、鬼神四
天王等，乃是昔日採娑羅花供養我者，
今得生天，持諸香花來供養我，是彼光耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五四）功德意供養塔生天緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅
王，每日三時，將諸官屬，往詣佛所，禮覲
世尊。於其後時，年漸老大，身體轉重，不
能日日故往禮拜。時諸官人啟白王言：

「從佛世尊，索於髮爪，後宮之中，造立塔
寺，於此禮拜，香花燈明而供養之。」時王然
可。往詣佛所啟白，世尊即以髮爪，與頻
婆娑羅王，於其宮內，造立塔寺，懸繒幡蓋，
香花燈明，日三時供養。時王太子阿闍世
共提婆達多，共為陰謀，殺害父王，自立為
主，尋勅宮內：「不聽禮拜供養彼塔，有
犯之者，罪在不請。」於其後時七月十五日
僧自恣時，有一宮人，字功德意，而自念言：
「此塔乃是大王所造，今者坌污，無人掃灑，我
今此身，分受刑戮，掃灑彼塔，香花燈明而
供養之。」作是念已，尋即然燈，供養彼
塔。時阿闍世王，遙在樓上，見彼燈明，即大
瞋恚，尋即遣人，往看是誰？見功德意然燈
供養，使者還來，以狀白王。王勅喚來，問其
所由。時功德意，即答王曰：「今此塔者，先王
所造供養之處，以此良日，掃除清淨，燃燈
供養。」時阿闍世，聞是語已，告功德意：「汝
不聞我先所約勅？」功德意言：「聞王所勅。然
王今者，其所治化，不勝先王。」時阿闍世，
聞是語已，倍增瞋恚，即以劍斬殺功德意。
乘此善心，即便命終，生忉利天，身光照曜，
滿一由旬。時天帝釋及諸天等，咸來觀看，
而問之言：「汝造何福？得來生此，光明殊特，
倍勝諸天。」爾時天子，即以偈頌，答帝釋
曰：

「如來出於世，如日月光明，
照彼諸黑闇，皆悉普使明。
見者生歡喜，

善哉無上尊，

信心修福德，
被害致命終，

爾時天子，向於帝釋，說此偈已，頂戴天
冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，將諸天眾各齎
香花，下供養佛，光明普曜照于竹林，倍踰
於常，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說
四諦法，心開意解，得須陀洹果，即作是言：
「自念我昔，積於白骨，過於須彌，涕泣雨淚，
多於巨海，乾竭血肉，徒喪身命，今以得
離。」作是語已，遶佛三匝，還于天宮。

時諸
比丘，於其晨朝，白世尊言：「昨夜光明，殊
倍於常，為是帝釋梵天四天王乎？二十八部
鬼神大將也？」佛告諸比丘：「亦非梵天鬼神
大將，乃是頻婆娑羅王后宮婇女，名功德
意，供養塔故，為阿闍世王被害；命終生
忉利天，來供養我，是彼光耳。」

佛說是功德
意緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那
含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無
上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡
喜奉行。

（五五）須達多乘象勸化緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰須達，以百千金錢，布施於佛，
而作是念：「如我今者，財富無量，雖以祇桓
精舍百千金錢布施佛僧，不足為難；今
若勸化貧窮下賤，減割針綖而用布施，乃
名為難，復得無量無邊功德。」作是念已，即
便往白波斯匿王，尋便然可。即遣臣佐，於

其城內，擊鼓唱令，語諸人言：「須達長者，今
欲勸化眾人以修惠施。」於七日頭，乘大白
象，於四道頭街巷里陌，處處勸化。時諸人
等，心懷歡喜，競共布施，或以衣服瓔珞金
銀寶物，種種環玔針綖領帶，隨家所有，持
用布施。爾時有一貧窮女人，客作三月，
得一張疊，須用作衣，見須達長者勸化
諸人，即便問於其傍諸人：「彼須達長者，多財
饒寶，無所乏少，乃能見於地中伏藏，今何
所乏，乃復從人而行乞索？」諸人語言：「今彼
長者，實無所乏，為憐愍故，勸化眾人，欲
共修福請佛及僧。」時此貧女，聞是語已，
心懷歡喜，而作是言：「由我先世不布施
故，今為貧窮；今若不施，後世遂劇。」復自思
惟：「佛世難值，我今雖欲請佛及僧，為無
所有，我今身上，唯此一㲲坐；設不用者，後無所望。我今窮苦，會當
歸死，寧捨此㲲。」作是念已，即
以此疊，於牕牖中，擲與須達。須達得已遣
人往看，見貧女人裸形而坐。時彼使者，而
問之言：「汝今何故，用衣布施？」貧女答言：「我
畏來世遂更貧劇，以是之故持用布施。」時
彼使者，具以事狀，往白須達。須達聞已，歎
言奇哉！即脫身上所著服飾，用施貧女。貧

女得已，心懷歡喜：「我今布施，現得果報，
況將來世？」遂經數日，貧女命終，生忉利天，
便自念言：「我造何福，得生天上？」尋自觀察，
知在人中，極為貧窮，以疊布施，故得來
生此。「我今當還報佛之恩，及以須達。」頂戴
天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，下供
養佛及須達多，前禮佛足，却坐一面。佛即
為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶
佛三匝，還歸天上。

時諸比丘，於其晨朝，
前白佛言：「昨夜光明照曜如來，為是釋梵四
天大王？二十八部鬼神大將？」佛告諸比丘：
「亦非釋梵諸神王等，乃是須達勸化貧女以
疊布施，得生天上，來供養我，是其光耳。」
佛告諸比丘：「欲知彼時貧窮女人者，今此
天子是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五六）鸚鵡子王請佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居竟，將
諸比丘，欲遊行他國。時頻婆娑羅王，將諸
群臣出城，遙望如來，「世尊為何所在？唯
願慈愍，及比丘僧，來受我供。」爾時世尊，
遙知王意深生渴仰，及比丘僧，漸次遊行，
詣摩竭提國，值諸群鳥中有鸚鵡子王，
遙見佛來飛騰虛空，逆道奉迎：「唯願世尊
及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿請。」
佛即然可。時鸚鵡王，知佛許已，還歸本
林，勅諸鸚鵡：「各來奉迎。」爾時世尊，將諸比
丘，詣鸚鵡林，各敷坐具，在於樹下，坐禪
思惟。時鸚鵡王，見佛比丘寂然宴坐，甚懷
喜悅，通夜飛翔，遶佛比丘，四向顧視，無諸

師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘
僧不？至明清旦，世尊進引，鸚鵡歡喜，在前
引導，向王舍城，白頻婆娑羅王言：「世尊今
者將諸比丘，遂來在近。唯願大王！設諸餚
饍，逆道奉迎。」時頻婆娑羅王，聞是語已，
勅設餚饍，執持幢幡香花伎樂，將諸群臣，
逆道奉迎。時鸚鵡王，於其夜中，即便命終，
生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便作是念：
「我造何福，生此天子？」尋自觀察，知從鸚
鵡由請佛故一宿止住，得來生此。「我今
當還報世尊恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞莊嚴
其身，齎持香花，而供養佛，却坐一面。佛即
為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶
佛三匝，還歸天上。

時諸比丘，於其晨朝，
前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？
二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「亦非釋梵
諸神王等，乃是道路鸚鵡子王，請我及僧
於林樹間，一宿止住，命終生天，來供養我，
是其光耳。」

時諸比丘，復白佛言：「今此天子，
宿造何業，生鸚鵡中？復修何福，聞法獲
果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當
為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈出世，號曰迦葉，於彼法中，有一長者，受
持五戒，便於一時，毀犯一戒，故生鸚鵡
中，餘四完具，今得值我，出家得道。」佛告
諸比丘：「欲知彼時優婆塞者，今鸚鵡天子
是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五七）王遣使請佛命終生天緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟，將諸

比丘，欲遊行他國。時須達長者，白波斯匿
王言：「我等今者久不見佛，願王今者，修書
遣使，往請世尊，來詣此間，而共供養。」時波
斯匿王聞是語已，尋即遣使，往請世尊，通
書致問：「遙禮世尊！久不奉覲，唯垂哀愍，
來受我請。」爾時如來，即便然可。使者還
啟白王言：「世尊許可。」王勅使者，莊嚴車乘
與彼使者，往迎世尊。「願垂哀愍，可乘此
車，受彼王請。」時佛答曰：「我有六通之神足，七
覺之花鬘，八聖之道分，五衍之安車，是我
神足，不須汝車。」時彼使者，慇懃三請：「唯願
矜愍，莫用神足，願乘此車，受彼王請。」爾
時世尊，愍其使者，即便上車，以神通力，
令彼車乘履虛而行，至王舍城，受彼王請。
時彼使者，即於其夜，而取命終，生忉利天，
忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，
生此天上？」尋自觀察，見在世間，為王所
使，勸佛世尊，乘車往至，受彼王請，以是
善心，得來生天。「我今當還，報佛之恩。」頂戴
天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，光明
普曜，照于祇桓，來供養佛，前禮佛足，却坐
一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須
陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。

時諸比丘，於
其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四

天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告諸比丘：「亦
非釋梵諸神王等來聽法也，乃是為王所
使來請我者，乘此善心，得生天上，來供
養我，是其光耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（五八）佛度水牛生天緣

佛在驕薩羅國，將諸比丘，欲詣勒那樹
下。至一澤中，有五百水牛，甚大凶惡。復
有五百放牛之人，遙見佛來，將諸比丘，
從此道行，高聲叫喚：「唯願世尊莫此道行！
此牛群中，有大惡牛，觝突傷人，難可得
過。」爾時佛告放牛人言：「汝等今者！莫大
憂怖！彼水牛者，設來觝我，吾自知時。」比語
言之頃，惡牛卒來，翹尾低角刨地吼喚，跳
躑直前。爾時如來，於五指端，化五師子，
在佛左右，四面周匝，有大火坑。時彼水牛，
甚大惶怖，四向馳走，無有去處。唯佛足前
有少許地晏然清涼，馳奔趣向，心意泰然，
無復怖畏，長跪伏首，舐世尊足，復更仰頭，
視佛如來，喜不自勝。爾時世尊，知彼惡
牛心已調伏，即便為牛，而說偈言：

「盛心興惡意，
歸誠望得勝，

時彼水牛，聞佛世尊說是偈已，深生慚
愧，欻然悟解，蓋障雲除，知在先身在人
道中所作惡業，倍生慚愧，不食水草，即
便命終。生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便
自念言：「我修何福，生此天上？」尋自觀察，
知在世間，受水牛身，蒙佛化度，得來生

天。「我今當還，報佛之恩。」作是念已，頂戴
天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來詣
佛所，光明赫奕，照佛世尊，前禮佛足，却
坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，
得須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。

時放牛
人，於其晨朝，而白佛言：「昨夜光明，為是釋
梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告放
牛人：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是汝
等所道惡牛，以見我故，命終生天，來供
養我，是其光耳。」時五百放牛人，聞佛語已，
各相謂言：「彼惡水牛，尚能見佛得生天上；
況我等輩，今者是人，云何不修諸善法耶？」
作是語已各相師合，設諸餚饍，請佛及
僧。飯食已訖，佛即為其種種說法，心開意
解，各獲道跡，求索出家。佛即告言：「善來比
丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修
習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸
天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已
而白佛言：「今此水牛，及五百放牛人，宿造
何業，生水牛中？復修何福，值佛世尊，出家
得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等今者，欲
知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣，我今
當為汝等說偈：

「宿造善惡業，
善業因緣故，

時諸比丘，聞佛世尊說是偈已，前白佛
言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願
世尊！敷演解說。」爾時世尊，告諸比丘：
「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，

波羅㮈中，有一三藏比丘，將五百弟子，遊行他
國，在大眾中而共論議。有難問者，不能
通達，便生瞋恚，返更惡罵：『汝等今者，無所
曉知，彊難問我，狀似水牛觝突人來。』時
諸弟子，咸皆然可，以為非他。作是語已，各
自散去。以是惡口業因緣故，五百世中，生
水牛中及放牛人，共相隨逐，乃至今者，故
未得脫。」佛告諸比丘：「欲知彼時三藏比
丘者，今此群中惡水牛是；彼時弟子者，今
五百放牛人是。」

佛說是水牛緣時，各各自
護身口意業，厭惡生死，有得須陀洹者、
斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支
佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五九）二梵志共受齋緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜，
有五百天子，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴
其身，齎持香花光明赫奕，照祇桓林，來
詣佛所。前禮佛足，供養訖已，却坐一面，
聽佛說法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三
匝，還詣天宮。於其晨朝，爾時阿難白佛

言：「世尊！昨夜光明，照曜祇桓，倍逾於常，
為是釋梵四天大王、二十八部鬼神大將來
聽法耶？」佛告阿難：「亦非釋梵諸神王等來
聽法也，乃是過去迦葉佛時，有二婆羅門，
隨從國王，來詣佛所，禮拜問訊。時彼從中，
有一優婆塞，勸二婆羅門言：『汝等今者
隨從王來，見佛世尊，因可受齋。』婆羅門
言：『受此齋法，有何利益？』優婆塞言：『受此
齋法，隨意所求，必得如願。』時婆羅門，聞
是語已，即共受齋，一求生天，二求人王。受
齋已竟，俱共還歸諸婆羅門聚會之處。諸
婆羅門言：『汝等飢渴，可共飲食。』受齋者言：
『我受佛齋，過時不食。』諸婆羅門言：『我等
自有婆羅門法，何須受彼沙門齋耶？』如
是慇懃數數勸請，不勉其意。求生天者，
即便飲食，以破齋故，不果所願，其後命終，
生於龍中。第二人者，絕不飲食，以持
齋戒故，果其所願得作國王。以其先身
共受齋故，生彼國王園池水中。

「時守園人日
日常送種種果蓏，奉上獻王，卒於一日
園池水中得一美果，色香甚好，作是念言：
『我雖出入，常為門監所見前却，我持此
果，當用與之。』作是念已，尋即持與門監。
門監得已，復作是念：『我雖出入，復為黃門
所見前却，當用與之。』作是念已，尋即持
與黃門。黃門得已，復作是念：『夫人為我，常
向大王，歎譽我德，我持此果，當用與之。』
作是念已，即便持與夫人。夫人得已，復
上大王。王得果已，即便食之，覺甚香美，

即問夫人：『汝今何處得是果來？』夫人即
時，如實對曰：『我從黃門得是果來。』復問
黃門：『汝從何處得是果來？』如是展轉推
到薗子，王即召呼：『吾園之中，有是美果，
何不見送，乃與他人？』園子於是，本末
自陳。王不聽言，而告之曰：『自今以後，常送
此果，若不爾者，吾當殺汝。』

「園子還歸，入
其園中，號㘁泣，不能自制。此果無種，
何由可得？時彼龍王，聞是哭聲，化作人
形，來問之言：『汝今何以涕泣乃爾？』園子對
曰：『我於昨日，此園池中，得一美果，持與
門監；門監得已，復與黃門；黃門得已，復與
夫人；夫人得已，復上與王。今見約勅：「自今
已後，仰送此果，若不爾者，當見刑戮。」今此
園中，無此果種，是以涕哭。』於時化人，聞
是語已，還入水中，取好美果，著金盤上，持
與園子，因復告言：『汝持此果，奉上獻王，
并說吾意云：「我及王，昔佛在世，本是親
友，俱作梵志，共受八齋，各求所願。汝戒
完具，得作國王；吾戒不全，生在龍中。我
今還欲奉修齋法求捨此身。」願語汝王，
為我求索八關齋文，送來與我，若其相
違，吾覆汝國，用作大海。』

「薗子於時，納
受果盤，奉獻王已，因復說龍所囑之語。王
聞是已，甚用不樂。所以然者，當爾之時，
乃至無有佛法之名，況復八關齋文，叵復
得耶？若其不獲，恐見危害。思念此理，無
由可辦。時彼國王，有一大臣，最所敬重，
而告之言：『龍神從我，求索八關齋文，仰

卿得之，當用持與。』大臣答曰：『今世無法，
云何可得？』王復告言：『汝若不獲見送與
者，吾必殺卿。』大臣聞已，却退至家，顏色異
常，甚用愁惱。時臣有父，年在耆舊，每從外
來，見子顏色，改易異常，尋即問言：『汝有
何事？顏色乃爾。』於時大臣，即向父說委曲
情理。父答子曰：『吾家堂柱，我見有光，汝
為施伐，試破共看，儻有異物。』於是大
臣隨其父教，尋為施伐，取破看之，得經
二卷，一是十二因緣，二是八關齋文。大臣得
已，甚用歡喜，著金案上奉獻與王。王得之
已，喜不自勝，送與龍王。龍王得已，甚用
歡喜，齎持珍寶，贈遺與王，各還所止。共
五百龍子，懃加奉修八關齋法，其後命終，生
忉利天，來供養我，是彼光耳。」佛告阿難：
「欲知彼時五百龍子奉修齋法者，今五百

天子是。」佛說是緣時，有得須陀洹者、斯
陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛
心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

（六〇）五百鴈聞佛說法緣

佛在波羅㮈演說妙法。時虛空中，有五百群鴈，聞佛說
法，深心愛樂，盤迴而翔，來下聽法。時有
獵師，張施羅網，五百群鴈，墮其網中，
為諸獵師，都悉所殺，於此命終，生忉利
天。忽自長大，如八歲兒，端政殊妙，諸天
身光明曜宮殿，猶若寶山。便自念言：「我
修何福，得來生天？」尋自觀察，知從鴈身，
聞佛說法，深心信樂，乘此善心，即便命終，
得來生此。便作是言：「我等今者，當報佛
恩。」即共同時，頂戴天冠，著眾瓔珞，莊嚴
其身，眾香塗身，齎持香花，來詣佛所，供
養世尊。供養已訖，頂禮佛足，却坐一面，白
佛言：「世尊！我等今者，蒙佛世尊演說妙
法，信樂心生，得生勝處。唯願世尊！慈愍
我等，更為重說，開示道要。」爾時世尊，即
便為說種種法要，心開意解，五百天子，一時
皆得須陀洹果，心懷歡喜，遶佛三匝，頂禮
佛足，還詣天上。

爾時阿難，白佛言：「世尊！
昨夜光明照于林樹，有何因緣？願見告示。」
佛告阿難：「汝今善聽！吾當為汝分別解
說。以我先時於林澤中，為諸天人，演
說妙法。有五百群鴈，愛敬法聲，心懷
憘悅，即共飛來，欲至我所，為獵師所

殺。因此善心，得生天上，故來報恩。」爾時
阿難聞佛說已，歎未曾有！「如來出世，實
為尊妙，莫不蒙賴，乃至飛鳥，聞佛音聲，尚
獲道果；何況人類，信心受持，過逾於彼，
百千萬倍，不可為比。」「是故汝等！當共一
心，信敬佛法，如法修行。」

爾時諸比丘，聞佛
所說，得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿
羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提
心者。

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

現化品第七

（六一）身作金色緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，
娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，生一男兒，身作金色，端政
殊妙，世所希有，身有光明，照彼城內，皆作
金色。時兒父母，見其如是，心懷歡喜，歎
未曾有，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問
其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答曰：「此
兒生時，身作金色，兼有光明。」因與立字，
名曰金色。年漸長大，體性賢柔，慈仁孝順。
聞世有佛在尼拘陀樹下，將諸親友，往詣
佛所。見佛世尊，三十二相、八十種好，光明
普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛足，却坐

一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得
須陀洹果。歸白父母：「我於今日，往到尼拘
陀樹下，見佛世尊，神容炳耀，如百千日；又
見比丘，諸根寂定，威儀可觀，我所願樂。唯
願慈愍，聽我出家。」時兒父母，聞是語已，愛
念子故，不能違逆，尋將佛所，求索出家。
佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便
成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，
見是事已，白佛言：「世尊！此金色比丘，宿
殖何福，生於豪族，身作金色，得值世尊，
出家獲道？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善
聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫，波羅㮈號毘婆尸，教化
周訖，遷神涅槃。爾時有王，名槃頭末帝，
收其舍利，起四寶塔，高一由旬，而供養之。
時有一人，值行見塔，有少破落，和埿補治，
及買金薄，安鉆其上，發願出去。緣是功
德，九十一劫，不墮惡道，天上人中，身常金
色，受天快樂。乃至今者，遭值於我，身故金

色，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時鉆
金薄人者，今現在金色比丘是。」

爾時諸比
丘，聞佛所說歡喜奉行。

（六二）身有栴檀香緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇
高門，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦
懷妊，足滿十月，產一男兒，容貌端政，世
所無比，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面
門出優鉢羅花香。父母親屬，莫不歡喜，召
諸相師，占相此兒。相師見已，問其父母：「此
兒生時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身諸
毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅華
香。」因為立字，名栴檀香。年漸長大，體性仁
和，見者愛敬。將諸親友而行遊戲，漸次往
到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八
十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前
禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，
心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索
入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索
出家。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著
身，便成沙門。精懃修習，得羅漢果，三明
六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸
比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此栴檀
香身比丘，宿殖何福，生便有香？又值世
尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等
諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫，波羅㮈訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收

取舍利，造四寶塔，將諸群臣后妃婇女，齎
持香花，入彼塔中，而共供養，踐蹋塔地，
有破落處。時有長者，見此塔地有破落處，
尋和好埿，用塗治之，以栴檀香，坌散其上，
發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡
趣，天上人中，身口常香，受天快樂，乃至今
者遭值於我，身口故香，出家得道。」佛告諸
比丘：「欲知彼時以栴檀香坌散地者，今香
身比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉
行。

（六三）有大威德緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高
門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，生一男兒，身體柔濡，顏色
鮮澤，端政殊妙，世所希有。父母親屬，見
之歡喜，因為立字，名曰威德。年漸長大，
柔和調順，見者愛敬，遠近信伏。將諸親友
遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十
二相、八十種好，光明照曜，如百千日，心懷
歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說
四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父
母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛
所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自
落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿
羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共
敬仰。

時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今
此威德比丘，宿殖何福，身極柔濡，顏色
鮮明，又為眾人所見敬仰，遭值世尊，出家

得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾
當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅
㮈號毘婆尸，教化周訖，遷
神涅槃。彼時有王，名槃頭末帝，收其舍利
造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人
值行往到，見彼塔上，有諸萎花塵土坌上，
即取萎花，拂拭使淨，還用供養，發願出去。
緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，
天上人中，顏色奕奕，有大威德，受天快樂，
乃至今者，遭值於我，故有威德，出家得道。」
佛告諸比丘：「欲知彼時拂拭花人，今威德
比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（六四）有大力緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，
娉以為婦，作倡伎樂，而娛樂之。其婦懷
妊足滿十月，生一男兒，骨節麤大，肥壯大
力，父母見之，因為立字，名曰大力。年漸
長大，勇健多力，無有及者。將諸親友遊行
觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、
八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，
前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，
心開意解，得須陀洹果。歸白父母，求索
入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索

出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著
身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三
明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時
諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此大力比
丘，宿殖何福，生則大力，勇健無敵，又值
世尊，出家得道？」爾時世尊告諸比丘：
「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去
九十一劫，波羅㮈尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭
末帝，收取舍利，造四寶塔。時有一人，
在此塔邊，高聲唱言，集喚眾人，建立塔
棖。發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮
地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有大力，受天
快樂，乃至今者，遭值於我，故有大力，出家
得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時唱喚眾人竪
立棖者，今此大力比丘是。」

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

（六五）為人所恭敬緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國
中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇
高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦
懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙與
眾超絕，有見之者，無不敬仰。年漸長大，
與諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛
世尊，三十二相，八十種好，光明普曜，如
百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛
即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹
果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不敢違
逆，將詣佛所，求索出家。佛即告曰：「善來比

丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修
道，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸
天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白
佛言：「世尊！今此為人所敬仰比丘，宿
殖何福，生便端政，有見之者，無不敬
仰，又值世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸
比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去九十一劫，波羅㮈毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。彼時有王名
槃頭末帝，收其舍利，造四寶塔，而供養
之，於其後時，有少毀破。時有童子，入其
塔中，見此破處，和顏悅色，集喚眾人，各共
塗治，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮
地獄、畜生、餓鬼，天上人中受樂無極，常為
人天所見敬仰，乃至今者，遭值於我，故
為諸人所見敬仰，出家得道。」佛告諸比丘：
「欲知彼時集喚眾人塗塔地者，今此為人
所敬比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡
喜奉行。

（六六）頂上有寶蓋緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族
望，娉以為婦，作諸音樂，常娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，生一男兒，容貌端政，世所
希有。然其生時，頂上自然有摩尼寶蓋，遍
覆城上，父母歡喜，因為立字，名曰寶蓋。
年漸長大，與諸親友出城遊戲，漸次往
到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十
種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮

佛足，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮
自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿
羅漢果。

時諸比丘，見是事已怪未曾有，而
白佛言：「今此寶蓋比丘，宿殖何福，初生之
時，頂上自然，有摩尼寶蓋，遍覆城上，又值
世尊，出家未久得獲道果？」爾時世尊，告
諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去九十一劫，波羅㮈毘婆尸，遊行諸國，化緣周訖，遷神涅槃。時
有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，
高一由旬，而供養之。時有商主，入海採
寶，安隱來歸，即以摩尼寶珠，蓋其塔頭，
發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，
天上人中，常有寶蓋，隨共而生，乃至今者，
得值於我，出家獲道。」佛告諸比丘：「欲知彼
時商主奉上摩尼寶珠者，今此寶蓋比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（六七）妙聲緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國
中，有一長者，財富無量，不可稱計，選擇
族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦
懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世
所希有。年漸長大，有好音聲，令眾樂聞。
與諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，

如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一
面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須
陀洹果。歸辭父母，求索入道。愛念子故，不
能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善
來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精
懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事
已，而白佛言：「世尊！今此妙聲比丘，宿殖
何福，有是妙聲，復值世尊，出家得道？」爾時
世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分
別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時
有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，
高一由旬，而供養之。時有一人，見此塔故，
心懷歡喜，便作音樂，以遶供養，發願而去。
緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，
天上人中，常有好聲，令眾樂聞，乃至今者，
遭值於我，出家得道，故有好聲。」

爾時諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（六八）百子同產緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者財寶無量，不可稱計，選擇族
望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，生一肉團。時彼長者，見其
如是，心懷愁惱，謂為非祥。往詣佛所，前
禮佛足，長跪白佛：「我婦懷妊，生一肉團。
不審，世尊！為是吉凶？唯願世尊！幸見告
語。」佛告長者：「汝莫疑怪！但好養育，滿七日
已，汝當自見。」時彼長者，聞是語已，喜不

自勝，還詣家中，勅令瞻養。七日頭到，肉團
開敷，有百男兒，端政殊特，世所希有。年
漸長大，便共相將出城觀看，漸次往到尼
拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，
光明普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛
足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開
意解，各得須陀洹果。即於佛前，求索入
道。佛告童子：「父母不聽，不得出家。」時彼童
子，聞是語已，歸辭父母，求索出家。父母
愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即
告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八
解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是
事已，前白佛言：「今此同生一百比丘，宿殖
何福，兄弟百人一時俱生，端政殊妙人所
愛敬，遭值世尊，出家得道？」爾時世尊，
告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解
說。乃往過去九十一劫，波羅㮈世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國
王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，而
供養之。時有同邑一百餘人，作倡伎樂，
齎持香花，供養彼塔，各發誓願：『以此供
養善根功德，使我來世在所生處，共為兄
弟。』發是願已，各自歸去。」佛告諸比丘：「欲
知彼時同邑人者，今此一百比丘是。由於
彼時誓願力故，九十一劫，不墮地獄、畜生、
餓鬼，天上人中，常共同生，受天快樂，乃至
今者，遭值於我，故復同生，出家得道。」

爾
時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（六九）頂上有寶珠緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族
望，娉以為婦，作諸音樂，而娛樂之。其婦
懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世
所希有，頭上自然，有摩尼珠。時兒父母，
見其如是，因為立字，名曰寶珠。年漸長
大，將諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，
見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普
曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐
一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。
歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，
將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」
鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，
得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世
人，所見敬仰。著衣持鉢，入城乞食，時彼
寶珠故在頭上，城中人民，怪其所以，云何
比丘頭上戴珠，而行乞食？競來看之。時寶
珠比丘，深自慚恥，還歸所止，白言：「世尊！
我此頭上，有此寶珠，不能使去。今者乞食，
為人蚩笑。願佛世尊！見却此珠。」佛告比
丘：「汝但語珠：『我今生分已盡，更不須汝。』
如是三說，珠自當去。」時寶珠比丘，受佛教
勅，三遍向說，於是寶珠忽然不現。

時諸比
丘，見是事已，前白佛言：「今此寶珠比丘，宿

殖何福，於其生時，頭戴寶珠，光踰日月，
又值世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去九十一劫，波羅㮈尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王名槃頭
末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而
供養之。時彼王子，入其塔中，禮拜供養，持
一摩尼寶珠繫著棖頭，發願而去。緣是功
德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人
中，常有寶珠，在其頂上，受天快樂，乃至今
者，遭值於我，出家得道，故有寶珠，在其
頂上。」佛告諸比丘：「欲知彼時王子者，今此
寶珠比丘是。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（七〇）布施佛幡緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，
娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊
足滿十月，生一男兒，端政殊妙，與眾超
絕。初生之日，虛空中有大幡蓋，遍覆城上。
時諸人眾，因為立字，名波多迦。年漸長大，
將諸親友出城遊戲，到尼拘陀樹下，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，
如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住
一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得
須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛
念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八

解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是
事已，而白佛言：「世尊！今此波多迦比丘，
宿殖何福，生便端政，與眾超絕；又於
空中，有大幡蓋，遍覆城上；復值世尊，出家
得道？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾
當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波
羅㮈神涅槃。爾時有王，名槃頭末帝，收取舍
利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有
一人，施設大會，供養訖竟，作一長幡，懸
著塔上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不
墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有幡蓋，覆
蔭其上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出
家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時作幡者，
今此波多迦比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

比丘尼品第八

（七一）寶珠比丘尼生時光照城內緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰善賢，財寶無量，不可稱計
選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂
之。其婦懷妊足滿十月，生一女兒，端政
殊妙，世所希有，頂上自然有一寶珠，光曜

城內，父母歡喜，因為立字名曰寶光。年漸
長大，體性調順，好喜惠施，頂上寶珠，有來
乞者，即取施與，尋復還生。父母歡喜，將詣
佛所，女見佛已，心生喜樂，求索入道。佛即
告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具
八解脫，諸天世人所見敬仰。

時諸比丘見
是事已，前白佛言：「今此寶光比丘尼，宿
殖何福，生便頂上有此寶珠，值佛世尊，
得獲道果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦
聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫，波羅奈國有佛出世，號毘婆尸，化緣周
訖，遷神涅槃。有王名曰梵摩達多，收其舍
利，起四寶塔，而供養之。時有一人，入此塔
中，持一寶珠，繫著棖頭，發願而去。緣是
功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有
寶珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，遭值
於我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（七二）善愛比丘尼生時有自然食緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，名曰修伽，財寶無量，不可稱計，選
擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其
婦懷妊，足滿十月，生一女兒，尋即能語，
家中自然，百味飲食，皆悉備有。時女父母，

見其如是，謂是非人毘舍闍鬼，畏不敢
近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母，而說偈
言：

「願母聽我語，
實非毘舍闍，及諸餘鬼等。
我今實是人，逐隨，
善業因緣故，

爾時父母，聞女說偈，喜不自勝，尋前抱
取，乳哺養育，因為立字，名曰善愛。時彼
女子，見母歡悅，合掌白言：「為我請佛及比
丘僧。」尋即與請，百味飲食皆悉充足，即於
佛前，渴仰聞法，佛即為其說四諦法，心開
意解，得須陀洹果。年漸長大便白父母，求
索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求
索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法
服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢
果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬
仰。爾時世尊，將千二百五十比丘，詣於他
邦，到曠野中，食時已至，告善愛比丘尼
言：「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢，
擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，
取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，都令豐
足。

爾時阿難，見是事已，歎未曾有，前白
佛言：「今此善愛比丘尼，宿值何福，乃能
有是奇特妙事，百味飲食應念即至，又
值世尊，出家得道？」

爾時佛告阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分
別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號
曰迦葉，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。

次第到一大長者家，設諸餚饍，欲請賓
客。客未至頃，有一婢使，見佛及僧在於門
外，乞食立住，不白大家，取其飲食，盡持
施與佛及眾僧。後客來坐，勅彼婢言：『辦
設食來。』婢答大家：『今有佛僧在其門外，
乞食立住，我持此食，用布施盡。』大家聞已，
尋用歡喜，即語婢言：『我等今者，值是福田，
汝能持此飯食施與，快不可言。我今放
汝，隨意所求。』婢答大家：『若見放者，聽在
道次。』尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精懃
無替，便取命終，不墮惡趣，天上人中，百
味飲食應念即至。」佛告諸比丘：「欲知彼時
婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。由於
彼時精懃持戒，今得值我出家得道。」

爾時
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（七三）白淨比丘尼衣裹身生緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，名曰瞿沙，選擇族望，娉以為
婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿
十月，生一女兒，端政殊妙，有白淨衣，裹
身而生，因為立字，名曰白淨。年漸長大，
衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。眾人見
之，競共求索。白父母言：「我今不貪世俗榮
華，願樂出家。」父母愛念，不能違逆，尋將佛
所，求索入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮
自落，身上白衣，化為袈裟，成比丘尼。精懃
修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。

爾時阿難，見是事
已，白佛言：「世尊！今此白淨比丘尼，宿殖

何福，生時自然有好淨衣裹身而生，出家
未久，得獲道跡？」爾時世尊，告阿難言：
「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，
波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比
丘，遊行聚落，教化眾生。時有女人，見佛及
僧，心懷歡喜，持一張㲲，布施佛僧，發願
而去。緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身
而生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告
阿難：「欲知彼時布施㲲者，今此白淨比
丘尼是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉
行。

（七四）須漫比丘尼辯才緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一
婆羅門，名曰梵摩，多聞辯才，明解經論，
四韋陀典無不鑒達，選擇高門，娉以為
婦。足滿十月，產一女兒，端政殊妙，智慧
辯才，無有及者。聞諸婆羅門共父論議，
悉能受持，一言不失，如是展轉，所聞甚
多。耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。聞世有
佛，始成正覺，教化眾生，諮受法味，尋自莊

嚴，著諸瓔珞，往詣佛所，見佛世尊，三十
二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮
佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心
開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：
「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘
尼。精懃修習，得阿羅漢果。

爾時阿難，見
是事已，白佛言：「世尊！今此須漫比丘尼，宿
殖何福，雖受女身，多聞第一，又值世尊，
出家得道？」爾時世尊告阿難言：「汝今善
聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅
奈國有佛出世，號曰迦葉，化緣周訖，遷神
涅槃。於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說
法教化，精懃無替，因發誓願：『使我來世釋
迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已，便
取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。」
佛告阿難：「欲知彼時說法教化比丘尼者，
今得值我出家得道多聞第一者是。」

爾時
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（七五）舞師女作比丘尼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，豪富
長者，各相率合，設大節會，作諸伎樂，而
自娛樂。時有舞師夫婦二人，從南方來，
將一美女，字青蓮華，端政殊妙，世所希
有，聰明智慧，難可詶對。婦人所有六十四
藝，皆悉備知，善解舞法，迴轉俯仰，曲得節
解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者
不？明解經論，能問答不？」時人答曰：「有佛世
尊，在迦蘭陀竹林，善能問答，使汝無疑。」舞
女聞已，尋將諸人共相隨逐，且歌且舞到

竹林中，見佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不
敬如來。爾時世尊見其如是，即以神力
變此舞女，如百歲老母，髮白面皺，牙齒䟽缺，俯僂而行。時彼舞女，自觀其身形狀極
老，而作是言：「今我此身，以何因緣，卒有
如是衰老相現？今者必是佛之威神，使我故
爾。」即於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今
者，在世尊前，憍慢自大，放情縱意。唯願世
尊！當見原恕。」爾時世尊知此舞女心中調
伏，以神通力，變舞女身如前無異。時諸大
眾，見此舞女，卒老卒壯，無有常定，各生
厭離，解悟非常，心開意解。有得須陀洹
者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟
支佛心者，有發無上菩提心者。時彼舞女，
及其父母，即於佛前求索出家。佛即告言：
「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘
尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具
八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸大眾，見
是事已，前白佛言：「乃能化此放逸妖姿
不信之人，使令開悟出家得道。」爾時世尊，
告諸大眾：「非但今者能化彼耶！過去世時，
我亦化彼。」

時諸大眾，聞是語已，復白佛
言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世
尊！敷演解說。」爾時世尊告諸大眾：「汝等
諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世
時，波羅奈國王，有太子，字孫陀利，入山
學道，獲五神通。見緊那羅女，端政殊
妙，狀如諸天，作諸姿態，且歌且舞，鼓
動我心，望使染著退失仙道。我於彼時，心

遂堅固，無有欲想，語彼女言：『一切有為，
無有常定，我今觀汝，形體臭穢充滿其中，
薄皮覆上，不可久保。正爾當有髮白面
皺俯僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至
如是？向者歌聲，其音以變，何故在此，作
諸姿態？』於是緊那羅女，聞是語已，尋向仙
人，懺悔罪咎，因發願言：『使我來世得斷生
死，我於汝邊得獲道果。』」佛告大眾：「欲知
彼時王子學仙道者，則我身是；彼時緊那羅
女，今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力
故，今得值我出家得道。」

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

（七六）伽尸比丘尼生時身披袈裟緣

佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達
王，其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，身
披袈裟，端政殊妙，世所希有。召諸相
師，占相此女。相師觀已，問其父王：「此女
生時，有何瑞相？」父王答曰：「此女生時，身
披袈裟，因為立字，名伽尸孫陀利。」年漸
長大，衣亦隨大，稟性賢善，慈仁孝順。將諸

侍衛，出城遊戲，漸次往到鹿野苑中，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，
如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐
一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得
須陀洹果。歸白父王：「我於今者，出城觀
看，到鹿野苑中，見佛世尊，百福相好，莊
嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。願王今者，慈
哀憐愍，聽在道次。」於時父王，愍此女故，
不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，
見是事已，前白佛言：「今此迦尸孫陀利比
丘尼，宿殖何福，生於豪族，有此袈裟著
身而生，及獲道果？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，波羅奈國，有佛出世，號加
那加牟尼，將諸比丘，遊行教化。時有王女，
值行見佛，心懷憙悅，前禮佛足，請佛
及僧：『唯願世尊！受我三月四事供養。』佛即然
可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一
領。緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈
裟隨身而生。」佛告諸比丘：「欲知彼時王女
者，今孫陀利比丘尼是。」

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

（七七）額上有真珠鬘比丘尼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰沸䟽不可稱計，
選擇族望，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂

之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端政
殊妙，世所希有，額上自然，有真珠鬘。父
母見之，甚懷欣慶，召諸相師，占相此女。
相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」
父母答言：「此女生時，額上自然，有真珠鬘。」
因為立字，名曰真珠鬘。年漸長大，稟性
賢善，慈愍孤窮，有來乞者，脫此珠鬘，尋以
施之，續復還生，如前無異。時須達長者，
聞彼沸䟽通致信命，求索珠
鬘，欲為其子娉以為婦。時真珠鬘，聞
須達多為兒求索，前白父母：「慈哀憐愍，若
欲持我與彼兒者，當作要誓必共出家，
然後與彼。若不爾者，我不貪著世俗榮華。」
時女父母，愛念女故，不能違逆，尋即往至，
語須達言，具陳女意。時須達多，聞是語
已，共相然可，即為納娶。未經幾時，俱生厭
心，尋共相將，往詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，各獲道果，三明六通，具八
解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是
事已，前白佛言：「今此真珠鬘夫婦，宿殖
何福，生時自然，有此珠鬘，著頭而生，出
家未久獲阿羅漢果？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢
劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將
諸比丘，鹿野苑中，轉正法輪，度脫眾生。時
有長者，名阿沙羅，聞佛在彼化度眾生，
而作是言：『我當勸化城中民眾，為佛及
僧，作般遮于瑟。』作是語已，上白國王，乘

大白象，行於市肆，處處道頭勸化諸人，作
般遮于瑟。時有婦女，見其勸化，頂上有珠，
尋即解與。夫從外來，見婦頭上無有珠
鬘，尋即問言：『汝此珠鬘，為當與誰？』婦答夫
曰：『今阿沙羅長者，來至此中，勸化諸人；我
解此珠，持用施與。』夫即歡喜，更取寶珠，持
用布施，因發願言：『使我來世莫墮惡趣，
天上人中，常有珠鬘隨我俱生。』」佛告諸
比丘：「由於彼時布施珠故，今得值我出家
得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（七八）差摩比丘尼生時二王和解緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿
王及梵摩達王，常共忿諍，各將兵眾，象兵
馬兵車兵步兵，住河兩岸，各立㯹。夫人
月滿，各生男女，端政殊妙。王大歡喜，擊鼓
唱令，集諸兵眾，賞賜財物，等同歡慶。求
相和解，「共為姻婚，令我二國從今以去
更莫相犯，乃至子孫。」作是要已，各還本國。
時梵摩王子，年始七歲，齎持珍寶種種雜物，
送與波斯匿王，求欲納娶。時女聞已，白父
王言：「人身難得，我今已得；諸根難具，我今
已具；信心難生，我今信生；佛世難值，我今

得值。唯願大王！莫置女身在諸難中，令
女永離諸善知識。唯願慈愍，聽我出家。」王
答女言：「汝在胎時，吾以許彼；由汝之故，二
國和善，不相侵𣣋。吾今若當不稱彼
者則負言信，彼必當還與我作讐，諸天嫌
我，不加擁護，大臣人民，都不見信，亦違
先王宿舊法制。汝叵曾聞，阿闍世王、波瞿
利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地
獄中。汝今云何，欲令使我同彼諸王，受
地獄苦，而作妄語？汝今不宜請辭於我。」時
波斯匿王作是語已，即便遣使，語梵摩達
王，七日之內，速來納娶。使者奉教，速往到
彼，語梵摩王：「七日之中，我當成婚。」爾
時王女，聞王遣使催喚，彼女心懷憂惱，
著垢膩衣，捨諸瓔珞，毀悴其形，即上高
樓，長跪合掌，遙向祇洹而作是言：「如來世
尊！慈悲憐愍一切眾生，一念之中能知
三世。我今苦厄，願垂哀愍而見救濟。」爾
時世尊，遙知王女精誠求哀，求索救濟，恍
惚之間，即現女前種種說法，心開意解，得
阿那含果。至七日頭，梵摩王子，將諸侍從
數千萬人，齎其珍寶種種服飾，欲來娶婦。
至其宮中，欲共妻娶，不覺女身，在虛空中，
作十八變，東踊西沒，南踊北沒，行住坐
臥，變化自在，還從空下。時波斯匿王，見女
如是，深生惶怖，而語女言：「我今愚冥，都不
知汝有是神變，而以污穢塵染於汝。懺
悔罪咎，聽汝出家。」其夫王子，亦生信敬，而
作是言：「我亦愚癡，無所識別，作如是意。

願亦聽我懺悔其罪，聽汝出家。」爾時王
女，聞是語已，尋詣祇洹，見佛世尊，求索
出家。佛即聽許，作比丘尼，精懃修習，得阿
羅漢果。

時諸比丘見是事已，白佛言：「世
尊！今此差摩比丘尼，宿殖何福，生在王家，
無有欲想，出家得道？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說。此賢
劫中波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。於其
法中，有一婦女，與其夫主，心不相憐，常
共忿諍。每於一日，各相勸勉，詣比丘所，
受八關齋，因共求願：『使我等輩，在所生處，
尊榮豪貴，於鬪諍中，常共和解。』發是願已，
隨壽長短，各取命終，共生王家。」佛告諸比
丘：「欲知彼時夫主公者，今梵摩王是；彼時
婦公者，今波斯匿王是；彼時夫主者，今王
子是；彼時婦者，今王女是。」

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

（七九）波斯匿王醜女緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿
王摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身體麤
澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。王見
此女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿
令出外使人得見。」王自念言：「此女雖醜形
不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年
漸長大，任當嫁娶。時王憂愁，知當奈何？
無餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族
種姓家者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」
臣即受教，遍往求覓，得一貧窮豪族之子，
使便喚之，將來詣王。王見此人，共至屏

處，密共私語：「聞卿豪族今者貧窮，當相供
給。我有一女，面貌極醜，幸卿不逆，當納
受之。」時此貧人，長跪白王：「當奉教勅。正
使大王以狗見賜，我亦當受，不違王教；
何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉
命納之。」王即以女，妻彼貧人，為起舍宅，
牢閉門戶，令有七重。王囑女夫：「自捉戶
排，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，勿令外
人見其面狀。常牢閉戶，幽關在內。」王出
財物，隨其所須，供給女壻，使無乏短。王
即跪拜，授為大臣。

於後時間，多財饒寶，無
所乏少。與諸豪族，共為邑會，月月更作。
會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸
來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨
不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏
色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不
將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密
共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，
使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其
婦。

當於爾時，彼女心惱，自責罪咎：「我種
何罪，為夫所憎，恒見幽閉處在闇室，
不覩日月及與諸人？」復自念言：「今佛在世，

常以慈悲觀諸眾生，有苦厄者即往度之。」
爾時此女，即便至心遙禮世尊：「唯願哀
愍！來到我前，暫見教訓。」其女精誠，敬心
純篤，佛知其意，即到其家，於其女前，地中
踊出紺髮相現。其女舉頭，見佛髮相，倍
加歡喜，敬心極深，其女頭髮，自然細軟，紺
青色相。佛漸現面，女便見之，心懷歡喜，
面復端政，惡相麤皮，自然化滅。佛漸現
身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增
歡喜，身體端嚴，猶如天女。佛便為說種
種法要，心開意解，得須陀洹果，心懷踊悅，
與世無比。時佛還去。

爾時五人，開門入內，
見其端政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：
「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」
觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭
本處。會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦
端政殊特過人，欣然問言：「汝是何人？」婦答
夫言：「我是汝婦。」夫即問言：「汝前極醜，今者
何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「緣佛
神德，使我今得如是身體。」婦復白夫：「今我
意欲與王相見，汝當為我通其意情。」夫
受其言，即往白王：「女郎今者，欲來相見。」
王答女夫：「莫道此事，急當牢閉慎勿令
出。」女夫答王：「何以乃爾？女郎今者，蒙佛
威神，便得端政，天女無異。」王聞是已：「審
如是者，速往將來。」即莊嚴車，迎女入宮。王
見女身，端政殊特，世無等雙，歡喜無量，
不能自勝。王即告勅，嚴駕車乘，共詣佛
所，頂禮佛足，却坐一面，長跪白佛言：「世

尊！不審此女，宿種何福，乃生豪貴富樂之
家？復造何業，受醜陋形，皮毛麤強，劇於
畜生？唯願世尊！當見開示。」

爾時世尊，告
大王夫人：「汝今善聽當為汝說。乃往過去
無量世時，有一大國，名波羅奈，有一長
者，財寶無量，不可稱計。時彼長者，合其
家內，常恒供養一辟支佛，身體麤惡，形狀
醜陋憔悴叵看。時長者家，有一小女，見辟
支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮
麤惡，何其可憎！』時辟支佛，數至其家，受其
供養，在世經久，欲入涅槃，即便為其，現
大神變，踊身虛空，身出水火，東踊西沒，
南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變現，
令長者家一切覩見。還從空下，至長者家，
長者歡喜，不能自勝。其女即時悔過自
責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過
厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」佛告
大王：「欲知爾時彼長者女，毀呰辟支佛
故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔
過，故今得端政，超世奇特，無有及者。由
是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，尊
榮豪貴，無所乏少，又值於我，脫其憂苦。」

爾時波斯匿王，及諸臣民，聞佛說是業報
因緣，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、
阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有
發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

（八〇）盜賊人緣

佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中，有一愚

人，心常憘樂偷盜為業，以自存活，其土人
民，咸皆聞知。又於一時，聞僧坊中有好銅
瓨，規欲盜取，即便與諸行人，入於僧坊，
欲盜取瓨，竟不獲得；聞諸比丘說一四句
偈，論說諸天眼眴極遲、世人速疾。時彼偷人，
聞是語已，憶在心懷，尋即出去。於其彼時，
有諸商客，從他邦來，持一上價摩尼寶珠，
奉獻上王。王得珠已，尋即遣人，繫著塔頭。
時彼偷人，聞王繫珠著塔棖頭，密在心懷，
即便偷取，匿而不出。時王聞已塔棖失珠，
生大瞋恚，即募國中：「設有見者，密來糺語，
我當重賞。」遂致數時，無敢應募。時王怨禱，
無以為計。時有智臣，啟白王言：「今王境
都，豐樂無極，盜者甚少，唯此一人偷盜為業，
以用自活，舉國聞知。今此寶珠，必是彼人，見
為偷取。今若繫縛，搒笞鞭打，必不肯首。王
當設計，策謀彼人為當虛實？」王問智臣：
「當設何計？」智臣答曰：「密遣餘人，請喚偷人，
各勸酒食，極令使醉，輿著殿上，密使不覺。
莊嚴殿堂，及諸伎女，極令殊妙，作眾音樂，
以娛樂之。偷人於是必當驚覺。勅諸伎女，
普各語言：『以汝閻浮提中偷塔棖頭珠
故，今得生此忉利天上，我諸伎女作唱音
樂，共侍衛汝。汝實爾不？』」時彼偷人，𧄼
醉，正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復為
諸女逼切使語。時彼偷人，卒自憶念：「我昔
曾聞沙門所說講論，諸天眼眴極遲，世人速
疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」尋即低
頭而不肯道。於是未久，便得醒悟，官不
問罪，脫得不死。時彼智臣，復更白王：「當
更設計策謀偷人。」王復問言：「以何策謀？」智
臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜為大臣，一
切庫藏，密計頭數，悉委付之。於其後時王
可軟語：『今者更無如卿所親，好守庫藏，無
令失脫。』偷人聞已，必懷歡喜。王可徐問：『我
前所著摩尼寶珠，繫塔棖者，卿為知不？』其
偷人者，必當首實。何以知之？今者為王，所
見貴重，一切財寶見為任信，必向王首。」時
波斯匿王，如臣所道，設計規略。於是偷
人，如智臣語，向王首實：「此寶珠者，奴實盜
取，畏不敢出。」王復問言：「卿前醉臥，在我殿
上，諸女詰問。汝在天上，以何不首？」偷臣白
言：「我昔曾入僧坊之中，聞諸比丘講四句
偈，云道諸天眼瞬極遲，世人速疾。尋自憶
念，是故知非生在天上，以是不首。」於是
波斯匿王還得寶珠，甚懷歡喜，不問偷臣
所作罪咎。時彼偷臣，既得脫已，前白王言：
「願恕罪咎，聽奴出家。」王告偷臣：「汝今尊榮，
富貴快樂，極可正爾；今以何故，必欲出家？」
偷臣白王：「由我曾聞沙門所說一四句偈，脫
得不死，如是厄難；況復多聞讀誦修習，如
說修行，必獲大利。是故今者，願欲出家。」精
懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，

諸天世人，所見敬仰。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

聲聞品第九

（八一）海生商主緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
五百賈客，欲入大海採取珍寶。時彼商主，
選擇族望，娉以為婦。將共入海，足滿十
月，產一男兒，因為立字，名曰海生。有大福
德，令諸商客，獲大珍寶，安隱迴還，咸共
唱言：「安隱海生。」年漸長大，重復勸勉，更入
大海，獲其珍寶，進引還來。值大黑風，吹其
船舫，飄墮羅剎鬼國，迴波黑風。時諸商
人，各各跪拜諸天善神，無一感應救彼
厄難。中有優婆塞，語商人言：「有佛世尊，常
以大悲，晝夜六時，觀察眾生，護受苦
厄，輙往度之。汝等咸當稱彼佛名，或能
來此，救我等命。」時諸商人，各共同時，稱南
無佛陀。爾時世尊，遙見商客極遇厄難，即
放光明，照耀黑風，風尋消滅。皆得解脫，
各作是言：「我等今者，蒙佛威光，脫此諸難，
今若平安達到，當為佛僧造立塔寺，請
命佛僧，安置其中，設諸餚饍，供給所須，皆
使無乏。」作是語已，咸皆然可。於是進引，

皆悉平安達到鄉土。如先言要，造立塔寺，
請命佛僧，設諸餚饍，供養訖竟，却坐一
面，聽佛說法，心開意解，各獲道跡，即於
佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮
自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得
阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世
人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，前
白佛言：「不審，世尊！今此商人五百比丘，宿
造何業，遭值如是種種厄難，蒙佛威光，
得脫諸難，又值世尊，出家得道？」佛告比丘：
「非但今日救彼厄難，過去世時，我亦救彼
脫諸厄難。」

時諸比丘，重白佛言：「不審，世
尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解
說。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當
為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國，有五通仙人，住河岸邊。時有五百商人，
欲入大海，路由河岸，見彼仙人，各共
往彼問訊安吉，勸彼仙人，令共入海。仙
人答言：『汝等自去，設有恐難，但稱我名，當
護汝等。』爾時商人，聞是語已，進引入海，
大獲珍寶，還欲來歸，道逢羅剎黑風諸難。
爾時商人，咸共一心，稱仙人名，即往救護
脫諸厄難。」佛告諸比丘：「欲知爾時彼仙人
者，則我身是；彼時五百商人者，今五百比丘
是。我於彼時，未斷煩惱，尚能拔濟彼諸厄

難；況於今者，得出三界，而當不能化度
彼也？」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（八二）須曼花衣隨身產緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一
長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉
以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，
產一男兒，端政殊妙，須曼花衣，與身俱
生。召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒
產時，有何瑞相？」父母答言：「有須曼花衣
裹身而生。」因為立字，名須曼那。體性賢
柔，慈心孝順。年漸長大，衣亦隨大。父母愛
念，便將小兒，與阿那律，令作沙彌，教使
坐禪。未久之間，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人，所見敬仰。時阿那
律勅沙彌言：「汝今可往拔提河邊取淨
水來。」尋往彼河，盛滿瓶水，擲虛空中，隨後
飛來。

時諸比丘，見是沙彌，歎未曾有，白佛
言：「世尊！今此須摩那沙彌，宿殖何福，生
巨富家，須摩那衣隨身俱生；出家未久，
獲阿羅漢果？」爾時世尊告諸比丘：「汝
等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九
十一劫，波羅㮈化周訖，遷神涅槃。時有國王，名梵摩達多，
收其舍利，造四寶塔，而供養之。時有童
子，見彼塔故，心生欣樂，即便出家，年至
老耄，空無所獲，深自剋嘖，買須曼花，
持縷貫之，遍覆塔上，發願而去。緣是功
德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人
中，常有須曼花衣與身俱生，受天快樂，

乃至今者，遭值於我，出家得道。」

爾時諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（八三）寶手比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，財寶無量，選擇族望，娉以為婦，
作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十
月，產一男兒，端政殊妙，世所希有，其兩
手中，有金錢出，取已還有，如是展轉，取不
可盡。召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此
兒產時，有何瑞相？」父母答言：「其兩手中，有
金錢出，取以還生。」因為立字，名曰寶手。
年漸長大，稟性賢柔，慈心孝順，好憙惠施，
有從乞者，申其兩手，有好金錢，尋以施
之。將諸親友出城觀看，漸次遊行到祇
洹中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明
普曜，如百千日，心懷憙悅，前禮佛足，合掌
請佛及比丘僧：「慈哀憐愍納受我供。」時彼阿
難，在佛左右，問小兒言：「若欲設供，當須
財寶。」於是小兒聞阿難語，尋申兩手，金
錢雨落，須臾積聚。佛勅阿難：「汝今取此金
錢寶物，營理餚饍，請佛及僧。」阿難受教，營
理飲食。供養訖竟，佛為說法，心開意解，
得須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛
念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即
告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成
沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

爾時阿
難，見是事已，前白佛言：「今此寶手比丘，
宿殖何福，生於豪族大長者家，然其兩

手，有此金錢，取以還生；值佛世尊，復
獲道果？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦
聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅
㮈涅槃。時彼國王，名曰迦翅，收取舍利，造
四寶塔。時有長者，見其竪棖，心生隨
喜，持一金錢，安置棖下，發願而去。緣是
功德，不墮惡趣，天上人中，常有金錢申
手而出，乃至今者，遭值於我，故有金錢，取
以還有，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所
說歡喜奉行。

（八四）三藏比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王夫
人懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，
世所希有，身被袈裟，生已能語，問父王
言：「如來世尊，今者在不？大德迦葉、舍利弗、
大目揵連，如是遍問諸大弟子，悉為在不」
父王答曰：「今悉都在。」「唯願大王！為我設供，
請佛及僧。」尋勅為設，請佛入宮，見其太子，
而問之曰：「汝自憶念迦葉佛時，是三藏比

丘不？」答言：「實是。」「處此胞胎，為安隱不？」「蒙
佛遺恩，得存性命，得過日夕。」時王夫人，
見此太子與佛世尊共相答問，喜不自
勝，而白佛言：「今此太子，宿殖何福，生便能
語，乃能與佛感有答問？唯願世尊！敷演
解說。」爾時世尊，即便為王，而說偈言：

「宿造諸善業，
善業因緣故，

是時波斯匿王及其夫人，聞佛世尊說
此偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時其
事云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，
告大王曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解
說。此賢劫中，波羅㮈葉，將諸比丘，遊行教化，到迦翅王國。時王
太子，名曰善生，見佛世尊，深生信敬，歸白
大王，求索入道。王不聽許：『我唯一子，
當繼王位，養育民眾，終不聽汝出家入道。』
時王太子，聞是語已，愁悴躃地，斷穀不
食，一日二日乃至六日，絕不飲食。時諸群
臣，啟白王言：『太子不食，已經六日，恐命
不全。願王今者，聽使出家，故得相見。』時彼
大王聞臣語已，不能違逆，勅彼太子：『共
作要誓，汝今若能讀誦三藏經書通利，聽
汝出家，然後見我。』時彼太子聞王勅已，心
懷喜悅，尋即出家，懃加誦習三藏經書，盡
令通利，還來見王。王問比丘：『我先勅汝，要
誦三藏經書通利，然後見我。今為利不？』比
丘答曰：『今悉通利。』王大歡喜，即語比丘：『我
今庫藏，所有財物，隨汝取用，終不悋惜。』於

時王子比丘聞王教已，大取財物，施設
種種百味餚饍，請迦葉佛及二萬比丘，供
養訖已，一一比丘各施三衣六物。緣是功
德，不墮惡趣，天上人中，常有袈裟裹身
而生，乃至今者，遭值於我，故有袈裟，出家
得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（八五）耶舍蜜多緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉
以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，
足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世所希
有。當生之日，天降大雨，父母歡喜，召
諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒福德，生
則降雨。」舉國聞知，因為立字，名耶奢蜜
多。不飲乳哺，其牙齒間，自然而有八功德
水，用自充足。年漸長大，與諸親友遊行觀
看，到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十
種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前
禮佛足，求索出家。佛即聽許：「善來比丘！」鬚
髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得
阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人
所見敬仰。

時諸比丘見是事已，白佛言：
「世尊！今此耶奢比丘，宿殖何福，生降甘
雨，不飲乳哺，其牙齒間，自然而有八功德
水，以自充足；又值世尊，出家得道？」爾時
世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別
解說。此賢劫中，波羅㮈曰迦葉。於彼法中，有一長者，年齒老耄，
出家入道，懈慢懶墮，不能精懃，又復重

病。良醫占之，云當服酥，病乃可差。尋
用醫教，取酥服之。於其夜中，藥發熱渴，
馳走求水，水器皆空。復趣泉池，皆亦枯竭，
至趣河中，河亦枯竭，如是處處，求水不得。
深自悔責，於彼河岸，脫衣繫樹，捨之還
來，至其明旦，以狀白師，師聞是語，即答
之言：『汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶
中水至僧中行。』即受師教，取瓶行水。
水盡涸竭，心懷憂怖，謂其命終，恐墮餓鬼，
尋詣佛所，具陳上事，而白世尊：『我遭此
厄，甚為惶怖，恐墮餓鬼。唯願世尊！大慈憐
愍，幸為見示。』佛告比丘：『汝今當於眾僧之
中行好淨水，可得脫此餓鬼之身。』時彼比
丘聞佛教已，心懷喜悅，即便僧中常行
淨水。經二萬歲，即便命終。在所生處，其牙
齒間，常有清淨八功德水，自用充足，不飲
乳哺，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛
告諸比丘：「欲知彼時老耄比丘，今此耶奢
蜜多是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（八六）化生比丘緣

爾時世尊，在忉利天上波利質多羅樹下寶
石殿上，安居三月，為母摩耶說法訖竟，欲
還來下至閻浮提。爾時釋提桓因，知佛欲
下，勅諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊
那羅、摩睺羅伽、究槃荼等，為佛造作三道
寶梯。佛從天下，寶梯兩邊，有無量百千
萬億諸天龍夜叉人非人等，見佛如來從天
上下，莫不歡喜，渴仰聞法。爾時世尊，
觀諸大眾善根已熟，即為說法，心開意解，
有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅
漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心
者。時彼會中，忽然有一化生比丘，告諸大
眾：「汝等今者各受我請，餚饍飲食，百種所
須，我悉能與。」作是語已，時諸大眾，各各自
念，諸天寶器，百味飲食；皆悉獲得，充足飽
滿。

爾時阿難，見是事已，前白佛言：「今此
化生比丘，宿殖何福，今者乃能使此大眾，
充足飽滿？不審，世尊！其事云何？」爾時世
尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別
解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈出世，號毘婆尸。於彼法中，有諸比丘，夏坐
三月，在於山林，坐禪行道，乞食處遠，妨廢
行道，甚用疲勞。時彼眾中，有一比丘，白眾
僧言：『我為汝等！勸化檀越，供給眾僧，使
無有乏。汝等但當安心行道，不足為
慮。』時諸比丘，聞是語已，各共用心，行道三
月，皆獲道果。由是功德，在所生處，常有
種種百味飲食，應念即得；乃至今者，遭值
於我，應念即至，供養大眾，使無有乏。」

爾時阿難，復白佛言：「以何因緣，今得化
生？」佛告阿難：「此賢劫中，迦葉佛時，有一商
主，將諸商客，涉歷他邦，販賣求利。其婦懷
妊，於其中路，值產甚難，求死不得。時彼
商主，心生厭惡，捨之而去，出家入道，發大
誓願：『持此出家善根功德，使我來世所生之
處，莫受胞胎，常得化生。』是故今者，得是
報耳。」佛告阿難：「欲知彼時商主者，今化生
比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉
行。

（八七）眾寶莊嚴緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，無有子
息，祠祀神祇，求索有子。精誠感應，足滿十
月，生一男兒，端政殊妙，世所希有；家中
自然有一泉水從地涌出，有諸珍寶充滿
其中，復有花樹，天衣上服，懸之樹枝。時彼
長者，見其如是，喜不自勝，召諸相師，占
相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒生時，有
何瑞相？」父母答言：「此兒生時，家中自然有一
泉水從地涌出，有諸珍寶，充滿其中，及以
樹上，有好天衣。」因為立字，名眾寶莊嚴。
年漸長大，稟性賢柔，慈心孝順。將諸親友
出城觀看，漸次遊行，到尼拘陀樹下，見佛
世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如
百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，聽
佛說法，心開意解，得須陀洹果。歸白父
母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛
所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自

落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿
羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所
見敬仰。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：
「今此眾寶莊嚴比丘，宿造何福，生便有是奇
特之事，出家未久，復獲道果？」爾時世尊，
告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。
乃往過去無量世時，波羅㮈號迦孫陀，化緣周訖，遷神涅槃。時彼國王，
名梵摩達多，收取舍利，造四寶塔，高一由
旬，而供養之。時有長者，齎持花樹，懸諸
珍寶種種衣服，及以瓶水，安置塔前，發願供
養。緣是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、
餓鬼，天上人中，常有泉水及以花樹，隨共俱
生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸
比丘：「欲知彼時奉上華樹供養塔者，今此
眾寶莊嚴比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（八八）罽賓寧王緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼南方，有一
國土，名曰金地，王名罽賓，與其夫人，共
相娛樂。足滿十月，生一男兒，骨節肥壯，有
大氣力；當生之日，復有一萬八千大臣子
等，共彼王子同日俱生，亦大氣力。時彼王
子，年漸長大，其王崩背，紹嗣王位，尋取一
萬八千諸臣子等，賜為大臣，共理國事。時

罽賓寧王，將諸群臣遊獵射戲，問諸臣言：
「今此世間，叵有人能有大氣力如我者
不？」時有商客在王從中，聞王語已，尋答
王曰：「彼中都下，復有大王，名波斯匿，絕有
大力，殊倍勝王，百千萬倍。」時罽賓寧王聞
商客語已，瞋恚隆盛，尋即遣使，告波斯匿
王言：「却後七日，將諸侍從，仰卿來至，達
吾國土，朝跪問訊；若不爾者，吾當往彼誅
汝五族，使令滅盡。」時波斯匿王聞使者語，
甚懷惶怖，無以為計，即詣佛所，白世尊
言：「罽賓寧王，勅我七日，將諸侍從，令達
彼國朝拜問訊；若不爾者，當來誅我。不審，
世尊！事情如何？」

爾時佛告波斯匿王：「汝莫
憂懼！但語彼使云：『我是小王，更有大王，近
在祇桓。卿今可往傳汝王命。』」時彼使者，尋
即往至到祇桓中，見佛世尊作轉輪聖王，
令大目連作典兵臣，將諸軍眾，圍遶祇
桓，令其四邊，有七重塹七寶諸樹，行列相
當，令其塹中有諸蓮花，若干種色不可稱
計，光明赫奕照於城內，王在殿上，尊嚴可
畏。時彼使者覩此王已，情甚驚悚，自念：「我
君無狀招禍。」然不得已，前奉王書。時此化
王得彼書已，蹋著脚底，告使者言：「吾為
大王，臨統四域。汝今至彼，道吾教勅：『信至
之日，馳奔來覲。臥聞吾聲，便當起坐；坐聞
吾聲，便當起立；立聞吾聲，便當涉路。剋
期七日，將諸侍從，朝拜見我；若違斯制，罪
在不請。』」使者還馳，具以上事，向彼王說。時
王聞已，深自咎嘖，尋集諸臣三萬六千，嚴駕

欲來朝拜大王。然有所疑，未及進引，先
遣一使，白大王言：「臣等所領三萬六千諸
小王輩，為當都去，將半來耶？」時此化王，報
使者言：「將半速來。」使者還馳，白罽賓寧王：
「大王約勅，聽留半住。」尋將一萬八千諸小
王等，馳奔速來，朝拜王已，作是念言：「今者
大王形貌雖勝，力不如我。」化王于時遙知
彼意，勅典藏臣：「取我先祖大弓弩來。」授與
彼王，王不能勝。化王還取，以指張弓。復還
持與，語令引挽，殊不動弦。化王還索，以
指彈扣，聲震三千大千世界，皆悉震動。次
復射箭，化為五撥，其諸箭頭，各有蓮華，一
一花上，復有化佛，放大光明，照於三千大千
世界，五道眾生，莫不蒙賴。諸天人民，有獲
道果；地獄中者，湯冷火滅；餓鬼中者，悉得
飽滿；畜生中者，脫於重擔；貪欲瞋恚，愚癡
煩惱，遇斯光者，悉皆調伏，信敬佛法。時罽
賓寧王見斯變已，向於化王，五體投地，心
即調伏。爾時化王，知調伏已，還服本形，四
眾圍遶，即便為彼一萬八千諸小王等，種種
說法，心開意解，各獲道跡，得須陀洹果。即
於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮
自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，未久
之間，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天
世人，所見敬仰。

爾時阿難，前白佛言：「今此
罽賓寧王等比丘，宿殖何福，皆生豪族，有
大氣力，值佛世尊，各獲道果？」爾時世尊，告
阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去，波羅㮈
將諸比丘，到寶殿國。時王名曰槃頭末帝，
聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣一萬八千，
出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛及比丘僧：
『慈哀憐愍！受我三月四事供養。』時彼佛僧，
受王供已，佛即為王種種說法。王大歡喜，
各發願言：『持此供養善根功德，使我等輩，
在所生處，與其大王同日俱生。』發是願已，
各還所止。緣是功德，無量世中，不墮惡
道，天上人中，共同日生，受天快樂，乃至
今者，遭值於我，出家得道。」佛告阿難：「欲知
彼時槃頭末帝王者，今此罽賓寧比丘是；彼
時群臣者，今一萬八千比丘是。」

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

（八九）拔提釋王作比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時如來，六年
苦行，始成正覺，滿十二年，將千二百五十
比丘，方欲往詣迦毘羅衛國。每自念言：「我
今往彼，不與常同，彼土諸釋，憍慢情多，咸
須各各現於神變，可往彼土。」即勅千二百
五十比丘：「我於今者，欲還本國。汝等各各
現於神變，令彼諸釋歸誠信伏。」爾時世尊，
放大光明，與諸比丘，乘虛詣彼迦毘羅衛
國。時淨飯王，聞佛來至，勅諸釋等，平治
道路，除去不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水
灑地，散眾妙花，作諸伎樂，奉迎世尊。前
禮佛足，請令入宮受王供養。時淨飯王，見
佛翼從，雖有神力，形貌醜陋，不適人情。「我
今當選拔提釋等五百餘人，容貌端政，翼
從世尊。」作是語已，尋勅選擇得五百人，將

詣佛所，使優波離，剃除鬚髮。眼目流淚，
墮釋王上。尋即問言：「汝今何故？涕泣如是。」
優波離言：「以王今者諸釋中尊，不期一旦，
毀形麤食，著糞掃衣。見王如是，眼目流淚。」
時拔提釋聞是語已，心懷惆悵，猶生憍
慢。除鬚髮竟，辦具衣鉢，欲受具戒，入於
僧中，次第作禮，到優波離前，住而不禮。佛
問釋王：「汝今何故，獨而不禮優波離耶？」
拔提釋言：「彼賤我貴，是以不禮。」佛言：「我此
法中，無有貴賤，猶如幻化，安危難保。」拔
提釋言：「彼是我奴，不忍為禮。」佛復告曰：「一
切奴僕，貧富貴賤，恩愛分離，有何差別？」時
拔提釋，聞佛語已，俛仰為禮，地大震動，
天於空中，歎未曾有：「拔提釋王為求道
故，乃能為彼下賤之人曲躬跪拜，我慢之幢，
將為崩倒。」時拔提釋，受具戒竟，却坐一
面，聽佛說法，心開意解，得阿羅漢果，執持
應器，而行乞食。詣於塜間，止宿樹下，心意
泰然，無復怖畏，而作是言：「我於昔日，在王
宮時，募索健夫，執持器杖，安置左右，故
懷危懼。我於今者，出家入道，在此塜間，無
復怖畏，快不可言。」

爾時阿難，聞拔提釋
作是語已，前白佛言：「今此拔提釋比丘，宿
殖何福，生於豪族，出家未久，獲羅漢果？」
爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝
分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈有辟支佛，執持應器，而行乞食。時有一人，
貧窮飢餓，涉路而行，唯有少餅，規欲自
食。見辟支佛，威儀詳序而行乞食，心懷歡

喜，尋即取餅，施辟支佛。受其餅已，踊身
虛空，現十八變，東踊西沒，南踊北沒，身
出水火，如是種種，作十八變。時施餅人，
見是變已，甚懷信敬，發願而去。緣是功德，
無量世中，不墮地獄、畜生，天上人中，尊
榮豪貴，常受快樂，乃至今者，遭值於我出
家得道。」佛告阿難：「欲知彼時施餅人者，今
此拔提釋王比丘是。」

佛說是緣時，有得須
陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有
發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（九〇）佛度王子護國出家緣

佛在拘毘羅國吐羅樹下，作是念言：「我於
今者，當往度彼王子護國，使令出家。」作是
念已，將諸比丘，至城門中，足蹈門閫，六種
震動，雨諸天花，放大光明，照彼城內，盲者
得視，聾者得聽，啞者能言，躄者能行。時彼
王子，覩斯光已，歎未曾有。尋詣佛所，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如
百千日，威儀詳序，甚可愛樂，心懷歡喜，前
禮佛足，却住一面，佛即為其說四諦法，心
開意解，得須陀洹果。歸白父王，歎佛功德：
「若在家者，應作轉輪聖王，典四天下，七寶
隨從，遊行自在，尚能捨離，出家入道。況我今
者，而不隨從求佛出家？」作是念已，前白王
言：「唯願大王！慈哀憐愍，聽我出家隨從世
尊。」時須提王聞太子語，遮而不聽。心懷懊
惱，斷穀不食，一日二日乃至六日。時諸群
臣，見其太子不食六日，跪白王言：「太子今

者，斷穀不食，以經六日，恐命不全。願王今
者，聽使出家，故得相見。」時須提王聞諸臣
語，聽使入道。尋詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門。精勤修習，得阿羅漢果，三明六通，具八
解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是
事已，前白佛言：「今此王子護國比丘，宿殖
何福，生於王家，出家未久，便獲道果？」爾時
世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別
解說。乃往過去無量世時，波羅㮈毘提，興起兵甲，與隣國王交陣共戰。時隣
國王，為彼所敗，將諸兵眾，逃避退去，到曠
野中，值天暑熱，無有水草，飢渴欲死。尋
即往彼辟支佛所，便示王水草，渴乏得解，
導引其道，還達本國。喜不自勝，而作是言：
『我等今者，脫此飢渴苦惱之患，皆由蒙彼
辟支佛德，今當設供請辟支佛。』作是語已，
勅設餚饍種種飲食，請辟支佛，入宮供養。
受其供已，尋般涅槃。時王須提，及諸群臣，
后妃婇女，號啼涕哭，悲感懊惱，收取舍利，
造四寶塔，而供養之。緣是功德，無量世中，
不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，尊榮豪貴，
受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」
佛告諸比丘：「欲知彼時須提王者，由供
養辟支佛故，今得值我，出家得道。」

爾時諸
比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

諸緣品第十

（九一）須菩提惡性緣

爾時世尊，初始成佛，便欲教化諸龍王
故，即便往至須彌山下，現比丘形，端坐思
惟。時有金翅鳥王，入大海中捉一小龍，還
須彌頂，規欲食噉。時彼小龍命故未斷，遙
見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命𣧩，生
舍衛國婆羅門家，名曰負梨。端政殊妙，世
所希有，因為立字，名須菩提。年漸長大，
智慧聰明，無有及者；唯甚惡性，凡所眼
見人及畜生，則便瞋罵，未曾休廢。父母
親屬皆共厭患，無喜見者，遂便捨家入山
林中，乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，亦生
瞋恚，終無喜心。時有山神，語須菩提言：
「汝今何故，捨家來此山林之中，既不修善
則無利益，唐自疲苦？今有世尊，在祇桓
中，有大福德，能教眾生修善斷惡。今若
至彼，必能除汝瞋恚惡毒。」時須菩提聞山
神語，即生歡喜，尋問之曰：「今者世尊，為
在何處？」山神答曰：「汝但眠眼，我自將汝，
至世尊所。」時須菩提用山神語，眠目須
臾，不覺自然在祇桓中，見佛世尊，三十
二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷
歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為說瞋恚
過惡，愚癡煩惱，燒滅善根，增長眾惡，後

受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。
設復得脫，或作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒，
更相殘害。時須菩提，聞佛世尊說是語
已，心驚毛竪，尋自悔嘖，即於佛前，懺悔罪
咎，豁然獲得須陀洹果，心懷喜悅，求入
道次。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服
著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，
三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此
須菩提比丘，宿造何業，雖得為人，常懷
瞋恚未曾休息，值佛世尊，出家得道？」爾
時世尊告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝
分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，
號曰迦葉。於彼法中有一比丘，常行勸化，
一萬歲中，將諸比丘，處處供養。於後時間，
僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：『汝等佷
戾，狀似毒龍。』作是語已，尋即出去。以
是業緣，五百世中，受毒龍身，心常含毒觸
嬈眾生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。」
佛告諸比丘：「欲知爾時勸化比丘惡口罵者，
今須菩提是。由於爾時供養僧故，今得
值我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（九二）長老比丘在母胎中六十年緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉
以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，便
欲產子，然不肯出，尋重有娠，足滿十
月，復產一子，先懷妊者，住在右脇。如是次

第，懷妊九子，各滿十月而產，唯先一子，
故在胎中，不得出外。其母極患，設諸湯
藥，以自療治，病無降損，囑及家中：「我腹
中子，故活不死，今若設𣧩，必開我腹，取
子養育。」其母於時，不免所患，即便命終。
時諸眷屬，載其尸骸，詣於塜間，請大醫耆
婆，破腹看之。得一小兒，形狀如故，頭
鬢皓白，俯僂而行，四向顧視，語諸親言：「汝
等當知！我由先身惡口罵辱諸眾僧故，處
此生熟藏中，經六十年受是苦惱，難可
叵當。」時諸親屬，聞兒語已，號㘁涕哭，悲
不能答。爾時世尊，遙知此兒善根已熟，
將諸大眾，往到尸所，告小兒言：「汝是長老
比丘不？」答言：「實是。」第二第三，亦如是問，故
言道是。

時諸大眾，見此小兒與佛答對，各
懷疑惑，前白佛言：「今此老兒，宿造何業，
處在胎中，頭髮皓白，俯僂而行，復與如
來共相答問？」爾時世尊，告諸大眾：「汝等
諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅
奈國有佛出世，號曰迦葉。有諸比丘，夏
坐安居，眾僧和合，差一比丘，年在老耄，為
僧維那，共立制限。於此夏坐，要得道者，

聽共自恣；若未得者，不聽自恣。今此維
那，獨不得道，僧皆不聽布薩自恣，心懷懊
惱，而作是言：『我獨為爾營理僧事，令汝等
輩安隱行道，今復返更不聽自恣布薩羯
磨。』即便瞋恚，罵辱眾僧。尋即牽捉，閉著
室中，作是唱言：『使汝等輩，常處闇冥，不
見光明，如我今者處此闇室。』作是語已，
自戮命終，墮地獄中，受大苦惱，今始得脫，
故在胎中，受是苦惱。」

爾時眾會，聞佛所
說，各各自護身口意業，厭離生死，有得須
陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有
發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時
諸親屬，還將老兒，詣家養育。年漸長大，放
令出家，精懃修習，得阿羅漢果。

時諸比丘，
見是事已，白佛言：「世尊！今此老兒比丘，
宿殖何福，出家未久，獲羅漢果？」佛告諸
比丘：「緣於往昔供養眾僧，及作維那營
僧事故，今得值我，出家得道。」

爾時諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（九三）兀手比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，
娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，產一男兒，兀無有手，產便
能語，作是唱言：「今此手者，甚為難得，深生
愛惜。」父母怪之，召諸相師，占相此兒。相
師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父
母答言：「此兒產已，作是唱言：『今此手者，甚
為難得。』」因為立字，名曰兀手。年漸長大，

稟性調順，聰明黠慧。將諸親友漸行觀
看，到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種
好，光明赫奕如百千日，心懷歡喜，前禮
佛足，却住一面。佛即為其種種說法，心
開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入
道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出
家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著
身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明
六通具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸
比丘，見是事已，而白佛言：「今此兀手比
丘，宿殖何福，生已能語，然無有手，又
值世尊，得獲道跡？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢
劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。有
二比丘，一是羅漢，二是凡夫，為說法師。時諸
民眾，競共請喚，常將法師，受檀越請。脫於
一日，法師不在，將餘者行。瞋恚罵言：『我常
為汝，洗鉢給水，今更返將餘者共行。自今
以往，更為汝使令我無手。』作是語已，
各自辭退，止不共行。以是業緣，五百世中，
受是果報，是故唱言：『今此手者，甚為難得。』」
佛告諸比丘：「欲知彼時法師比丘作呪誓
者，今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故，
今得值我，出家得道。」

佛說是兀手緣時，
諸比丘等，各各自護身口意業，厭惡生死，
有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅
漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提
心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（九四）梨軍支比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一婆羅門，其婦懷妊足滿十月，產一男兒，
容貌弊惡，身體臭穢，飲母乳時，能使乳
壞，若雇餘者，亦皆敗壞；唯以酥蜜，塗指
令舐得濟軀命，因為立字號梨軍支。
年漸長大，遂復薄福，求索飲食，未曾得飽。
見諸沙門，威儀詳序，執持應器，入城
乞食滿鉢而還，見已歡喜，作是念言：「我今
當往詣佛世尊，求作沙門，或能得飽。」作
是念已，即詣祇桓，求佛出家。佛即告言：
「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。
精懃修習，得阿羅漢果。而行乞食亦不
獲得，便自悔責，入其塔中，見少坌污，即
便掃灑。時到乞食，即便豐足。心懷歡喜，白
眾僧言：「從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。
所以然者？由掃灑故，乞食得飽。」僧即聽
許，常令掃灑。又於一日，愚癡所縛，眠不覺
曉，未及掃灑。時舍利弗將五百弟子從
他邦來問訊世尊，見佛塔中有少塵坌，即
便掃之。時梨軍支便從眠覺，見舍利弗掃

灑已竟，心懷悵恨，語舍利弗：「汝掃我地，令
我今者飢困一日。」時舍利弗聞是語已，
而告之言：「我於今者，自當共汝入城受
請，可得飽滿，汝勿憂也。」時梨軍支聞是
語已，心懷泰然。受請時到，共舍利弗入
城受請，正值檀越夫婦鬪諍，竟不得食，
飢餓而還。時舍利弗於第二日，復更語言：
「我於今朝，當自將汝受長者請，令汝飽
足。」時到將往，其上中下，皆悉得食，唯此一
人獨不得食，高聲唱言：「我不得食。」爾時
主人，都無聞者，飢困而還。爾時阿難，聞
是事已，深生憐愍，於第三日，語梨軍支
言：「我於今朝，隨佛受請，為汝取食，定使
飽滿。」然彼阿難，受持如來八萬四千諸法藏
門，未曾漏脫，今故為此梨軍支比丘，取
其飲食，忽然不憶，空鉢而還。於第四日，阿
難復更為其取食，還歸所止，道逢惡狗，所
為䶩𠶜，飲食棄地空鉢而還，復不得食。
於第五日，大目揵連復為取食，還歸所
止，道中復為金翅鳥王，見為搏𠶜，合
鉢持去置大海中，復不得食。於第六日，
時舍利弗復為取食，到彼房門，門自然閉，
復以神力，入其房內，踊出其前，失鉢墮
地，至金剛際。復以神力，申手取鉢，其口
復噤，竟不能食；日時已過，口輒自開。於
第七日，竟不得食，極生慚愧，於四眾前，
飡沙飲水，即入涅槃。

時諸比丘，見是
事已，怪其所由。「梨軍支比丘，宿造何業，
產則飢餓，初無豐足，復以何緣，出家得道？」

爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為
汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅奈
國有佛出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊行教
化。時有長者，名曰瞿彌，見佛及僧，深生信
敬，請來供養，日日如是。便經後時，其父崩
亡，母故惠施，子極恡惜，遮不聽施，乃至
計食與母，母故分減，施佛及僧。子聞瞋
恚，即便捉母，閉著空屋，鎖戶棄去，至七
日頭，母極飢困，從子索食，兒答母曰：『何
如飡沙飲水足活？今者何為從我索食？』
作是語已，捨之而去。竟不得食，母便去
世。其子於後，即便命終，入阿鼻獄，受苦
畢已，還生人中，飢困如是。」佛告諸比丘：
「欲知彼時斷母食者，今梨軍支比丘是。
由於往昔供養佛故，今得值我，出家
得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（九五）唱言生死極苦緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，財寶無量，不可稱計，選擇良賢，
娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，產一男兒，自憶宿命，產已唱
言：「生死極苦。」因為立字，名生死苦。年
漸長大，凡見人時，由故唱言生死極苦，然
於父母師僧耆舊有德，慈心孝順，言常含
笑，終不出於麁惡言語。將諸親友出城
觀看，漸次遊行到祇桓中，見佛世尊，三
十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心
懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為其
說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父

母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛
所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自
落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿
羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所
見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：
「世尊！今此生死比丘，宿殖何福，生便能
語，自憶宿命，又值如來，出家得道？」爾時
世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分
別解說。此賢劫中，人壽二萬歲，波羅奈國
有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一沙彌，
奉事和上。時彼城中，作大節會，爾時沙
彌語和上言：『今節會日，宜早乞食，必當
多獲。』師即答言：『日時故早，且可坐禪。』第二
第三，如是白師，師猶不從。沙彌瞋恚，惡口
罵言：『今者何故不舍中死？』作是語已，尋
即出去，入城乞食，還歸所止，向師懺悔。
由是業緣，五百世中，墮地獄中，受諸苦痛，
今始得脫，是故唱言生死極苦。」佛告諸比

丘：「欲知彼時罵師沙彌者，今生死比丘
是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（九六）長者身體生瘡緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，
娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，
產一男兒，身體有瘡，甚患苦痛，呻號叫喚，
未曾休息。年漸長大，瘡皆潰爛，膿血橫流，
常患疼痛，因為立字，名曰呻號。父母憐
愍，設諸方藥，雖加療治，瘡無除愈。年
漸長大，聞諸人語：「祇桓精舍，有好良醫，
善療眾病，能令除愈。」尋即往至，詣祇桓
中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉
曜，如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐
一面。佛即為說五盛陰苦，是瘡是癰，如毒箭
入心傷害於人，皆是眾病之根本也。時呻號
子，聞佛世尊說是語已，深自咎嘖，
向佛世尊，懺悔罪咎，瘡尋除差，心懷歡
喜，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自
落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得阿
羅漢果。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「世
尊！今此呻號比丘，宿造何業，初產之時，身
有惡瘡，膿血橫流，甚可惡見？復以何緣，出
家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！
吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波
羅奈國，有二長者，各悉巨富，資財無量，
因相忿諍。其一長者，大齎珍寶，貢奉與王。
王納受已，讒彼長者：『彼人惡心，常懷姧謀，
規欲害我。唯願大王！聽我任意治彼長者。』

王即然可。尋至其家，執彼長者，繫縛搒笞，
楚毒無量，舉身傷破，膿血橫流，痛不可言。
時彼長者，既得免已，深自思惟：『有身皆苦，
眾惡所集多諸災禍，甚可厭患。我於彼人，
無大怨讐，橫見傷毀，乃至如此。』即自思
惟，詣山林中，觀察有為皆是無常，深悟解
空，成辟支佛，視諸怨親，心皆平等。念：『彼長
者加惡於我，將來之世，墮於地獄，受大
苦痛。我今當往為現神變，令彼開悟。』作
是念已，詣長者前，踊身虛空，作十八變。時
彼長者，見是變已，深懷渴仰，倍生信敬，
即請令坐，為設餚饍種種供養，向辟支佛
懺悔先罪。」佛告諸比丘：「欲知彼時向彼
國王讒其長者、考掠搒笞者，今呻號比丘
是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（九七）醜陋比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，以
娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒
形貌極醜，狀似惡鬼，有人見者，捨之而
去。年漸長大，父母厭患，駈令遠棄。乃至畜
生，見此醜陋，尚懷怖懼，何況人類？又於
一時，詣林樹間，採取花果，以自存活。飛鳥
走獸，有見之者，無不怖畏，絕跡此林，
無敢住者。爾時世尊，常以慈悲，晝夜六
時，觀察眾生，誰應可度輒往度之。知彼醜
陋善根已熟、化度時到，佛告比丘：「我等今者，
皆當往詣彼山林中化彼醜陋。」爾時世尊，
將諸比丘，到山林中。時彼醜陋，見佛世尊，

即欲避走。佛以神力，使不得去。時諸比
丘，各在樹下，結跏趺坐，繫念在前。爾時
世尊，即便化作一醜陋人，執持應器，盛滿
中食，漸向醜陋。醜陋見已，形狀類己，心
懷喜悅：「今此人者真是我伴。」尋來共語，同器
而食。時此飯者，香味甘美，既食之已，時彼
化人，忽然端政。醜陋問言：「汝今何故，忽然
端政？」化人答言：「我食此飯，兼以善心，觀
彼樹下坐禪比丘，使我端政。」醜陋聞已，尋
復效之，善心觀彼坐禪比丘，尋得端政。心
懷喜悅，即向化人，深生信解。於時化人，
還復本形。醜陋見佛，三十二相、八十種
好，光明普曜，如百千日，前禮佛足，却坐
一面。佛即為其種種說法，心開意解，得須
陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善
來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精
懃修道，得阿羅漢果。

時諸比丘，見是事
已，白佛言：「世尊！今此醜陋比丘，宿造何
業，雖受人形，醜陋乃爾，復值世尊出家得
道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當
為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有佛出世，號曰弗沙，在一樹下，結跏趺
坐。我及彌勒俱為菩薩，到彼佛所，種種供
養，而翹一足，於七日中，說偈讚佛：

「『天上世間無如佛，
世界所有悉能見，

「爾時菩薩，說是偈已，時彼山中，有一鬼
神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力，令彼行
處懸岸嶮岨不能得過。時彼山神，即作是
念：『我以惡心恐怖他故，令我今者行處嶮
難不可得過。今當往彼懺悔先罪。』作是
念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而去。」佛告
諸比丘：「欲知彼時山神恐怖我者，今此醜
陋人、得羅漢者是。恐怖我故，五百世中，形
體醜陋，見者驚走；皆由彼時懺悔辭退，遭
值於我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

（九八）恒伽達緣

佛在波羅㮈輔相，其家大富，然無兒息。時恒伽河邊，有
摩尼䟦陀天祠，合土人民，皆共敬奉。時此
輔相，往詣祠所，而呪之言：「我無子息，承
聞天神有大功德，救護群生，能與其願，今
故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀
莊校天身，及以名香，塗治神屋；如其無
驗，當壞此廟，屎塗汝身。」天神聞已，自思
惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品得為
其子，我力尠少不能與願，願若不果，必見
毀辱神廟。」便復往白摩尼䟦陀。摩尼
䟦陀力不能辦，便復往詣毘沙門王，自
啟此事。毘沙門王言：「亦非我力能使有
子。尋詣天帝，從其求願。」毘沙門王即時
上天，啟帝釋曰：「我有一臣摩尼䟦
見語，云波羅奈國有一輔相，從其求子，
結立重誓，我願既遂，倍加供養；所願若違，
當破我廟，而加毀辱。彼人豪兇，必能如
是。幸望天王！令其有子。」帝釋答言：「斯事
甚難！當覓有緣。」時有一天，五德離身，臨命
欲盡。帝釋告言：「卿今垂終，可願生彼輔
相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行，若
生尊榮，離欲則難，欲在中流冀遂所願。」
帝釋復白：「但往生彼；若欲學道，吾當佐
汝。」天子命終，降神受胎輔相之家。即生
出外，形貌端政，即召相師，為兒立字。相
師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答曰：「昔
從恒伽天神求之。」因為作字，名恒伽達。
年漸長大，便啟父母求索出家。父母答言：
「吾今富貴，生業弘廣，唯汝一子，當嗣門
戶。吾今存在，終不聽汝出家入道。」兒不從
志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡處。「於中
求出，必可易也。」於是密去，自投山巖，既
墮在地，無所傷損。復至河邊，投身水中，
水尋㵱毒氣不行，無由致死。復作是念：「當犯
官法，為王所殺。」值王夫人及諸婇女，出
宮到園池中滲洗，解脫衣服，置林樹間。
時恒伽達，密入林中，取其服飾，抱持而去。
門監見之，即便將往，白阿闍世王。王聞此
事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之；而箭還
返，正向王身。如是至三，不能使中。王怖
投弓，問彼人言：「卿為是天龍鬼神乎？」恒
伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒

伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是舍衛國輔
相之子。我欲出家，父母不聽，故欲自殺更
生餘處，投巖赴河飲毒不死，故犯王法
望得危命。王今加害，復不能中。事情如
是，何酷之甚？願垂憐愍，聽我為道。」王尋
告曰：「聽汝出家。」因復將到，詣於佛所，啟
白世尊如向之事。於時如來，聽為沙門，法
服在體，使為比丘。佛為說法，心開意解，
得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。

時阿闍
世王，尋白佛言：「世尊！此恒伽達，先世之時，
種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無
苦，箭射無傷，加遇世尊，得度生死？」佛告
王曰：「乃往過去無數世，時有一大國，名
波羅㮈王名曰梵摩達多，將諸宮人
林中遊戲，遣諸婇女輩激聲而歌。外有一
人，高聲和之。王聞其聲，便生瞋妬，遣人
捕來，勅使殺之。時有大臣，從外而來，見
此一人而被囚執，何緣乃爾？其傍諸人具
別事狀。臣曰：『且停！待我見王。』大臣進入，
啟白王言：『彼人之罪，不至深重，何以害
之？雖和其音，而不見形，既不交通姦婬
之事，幸願垂怜，原其生命。』王不能違，赦
不刑戮。其人得脫，奉事大臣，懃謹無替。

如是承事多年，便自思惟：『婬欲傷人，利
於刀劍，我之困厄，皆由欲故。』即語大臣：
『聽我出家遵修道業。』大臣答曰：『不敢相
違，學若成道，還來相見。』即詣山澤，專思
如理，精神開悟，成辟支佛，還來城邑，
造大臣家。大臣見已，心大歡喜，請供養之，
甘饍飲食，四事無乏。時辟支佛，於虛空中，
現神變化，身出水火，放大光明，大臣見之，
欣然無量，便立誓願：『由我恩故，命得全
濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬
倍，令我智德相與共等。』」佛告王曰：「時彼
大臣救活一人令得脫者，今恒伽達是。由
是因緣，所生之處，命不中夭，今得值我，
逮得應真。」

佛說此已，諸在會者，信敬歡喜，
頂戴奉行。

（九九）長爪梵志緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
梵志，名曰蛭駛。有其二子，男名長爪，
女字舍利。其男長爪，聰明博達，善能論
議，常共其姊舍利，凡所論說，每常勝姊；
姊既妊娠，共弟論議，弟又不如。時弟
長爪，而作是言：「我姉先來，共我論議，常不
如我，懷妊以來，論議殊勝，乃是胎子福德
之力。若子生已，論必勝我。我今當宜遊方
廣學四韋陀典十八種術，然後還國與𡖦
甥論。」作是念已，詣南天竺，習學諸論，
「若未通利為第一師，誓不剪爪。」於是其
姊，日月滿足，產一男兒，因母立名，字曰
舍利弗，端政殊特，聰明𭶑，博達諸論，

難可詶對。時王舍城中諸梵志等，擊大金
鼓，招集國人十八億眾，會乎論場，敷四
高座。時舍利弗，年始八歲，會乎論場，問
諸人言：「敷四高座，為欲待誰？」諸人答言：
「一為國王，二為太子，三為大臣，四為論
士。」時舍利弗，聞是語已，輒昇論士高座
而坐其上。時諸宿德耆舊梵志，一切時眾，
無不驚怪，作是念言：「我諸論士，共彼小兒，
論議得勝，不足為榮；其若不勝，大可恥
愧。」作是念已，即遣下座小婆羅門，共舍利
弗論，粗相答問。時婆羅門等，辭窮理屈，漸
次相推，遂至上座，其論議不過數返，盡
皆不如。時舍利弗，論議既勝，名聲遠著
於十六大國，智慧博通獨出無侶。後於
一時，於王舍城，昇高樓上，四顧視瞻，見
城內人節慶聚會，便自思惟：「斯等蠢蠢百
年之後，廓然歸無。」作是念已，即下高樓，
外道法中，出家求道。爾時世尊，初始成
佛，時十六大國，都未聞知，如來大慈欲教
化故，遣阿鞞比丘，詣王舍城，分衛乞食。
時舍利弗，見其威儀詳序可觀，作是念
言：「斯是何人，福德乃爾？我從先來，未見
此比丘。」作是念已，即前問曰：「汝事何
師，法則乃爾？」時阿鞞比丘，說偈答曰：

「吾師天中天，
相好身丈六，

時阿鞞比丘，說是偈已，默然而住。時舍利
弗，語阿鞞言：「汝師容貌神通，我久已聞。
為悟何道，得如是乎？」時阿鞞比丘，復以偈

答：

「花熏去五陰，
不貪天世樂，

時舍利弗，復問阿鞞比丘言：「汝師所說，為
經幾時？習學何法？」阿鞞比丘，復以偈答：

「我年既幼稚，有初淺，
豈能宣正真，

時舍利弗，復語阿鞞言：「汝師所說，幸見告
示。」爾時阿鞞，復以偈答：

「一切諸法中，空無主，
息心達本原，

時舍利弗，聞此偈已，心即開悟，得須陀洹
果。爾時目連見舍利弗顏色怡悅，而問之
言：「我昔與汝，先有要誓，若有先得甘露法
味，要當相語。我今觀汝，以有所得，顏色
怡悅。」時舍利弗，即以上偈，為其目連三遍
說之。目連聞已，心開意解，得須陀洹果。時
舍利弗、目連，各獲道跡，心懷歡喜，還自
徒眾，具以上事，而向說之。「我今欲詣求佛
出家，汝等云何？」時諸弟子，各白師言：「大師
今者若當習學瞿曇所說，我弟子等亦當

隨從。」時舍利弗、目連聞是語已，將諸弟子
各二百五十人，隨阿鞞比丘，詣於竹林。見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜如
百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛
即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便
成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人之所敬仰。

爾時長
爪梵志，聞舍利弗出家入道，瞋恚懊惱，而
作是言：「我此𡖦甥舍利弗，稟性聰慧博
通群籍，十六大國宿舊論師咸服其德，
如何忽然捨此高名奉事瞿曇？」即從南天
竺來詣佛所，與佛論議。爾時世尊，告
梵志曰：「汝今所見，非是究竟涅槃之道。」
時彼梵志，聞是語已，默然不答。如是三
問，亦復默然。時金剛密迹於虛空中以金
剛杵擬梵志頂：「汝若不答，我以此杵碎破
汝身。」爾時梵志，心懷惶怖，流污抆垢，
無所歸趣，即自引負，寄顏無所，便於佛
前，心懷敬伏，求索出家，為佛弟子。佛即聽
許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門。精懃修道，得阿羅漢果。

時諸比丘，見
是事已，白佛言：「世尊！今此梵志比丘，宿
殖何福，捨邪就正，值佛世尊，出家得道？」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為
汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有辟支佛，在於山林坐禪思惟。時有五
百群賊，劫掠他物，將欲入彼山林樹間。時
彼賊帥，先遣一人，往看林中無有人
不。見辟支佛在一樹下端坐思惟，即前牽

捉，繫縛將來，到賊帥邊，欲共殺之。時辟
支佛，作是念言：『我若默然，為彼所殺，增其
罪業，墜墮地獄，無由出期。我今當為現於
神變，令彼信伏。』作是念已，身昇虛空，東
踊西沒，南踊北沒，身出水火，或現大身，
滿虛空中，而復現小，如是展轉，作十八
變。爾時群賊，見是變已，甚懷惶怖，即便
各各五體投地，歸誠懺悔。時辟支佛，受其
懺已，設諸餚饍，請辟支佛，發願而去。緣
是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，
天上人中，受天快樂，乃至今者，遭值於我，
出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時賊帥人
者，今長爪梵志比丘是。」

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

（一〇〇）孫陀利端政緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人
懷妊，足滿十月，產一男兒，容貌端政，世
所無比，兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字
拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服，遣人抱行，遍
諸聚落，問諸人言：「世間叵有如似我兒
端政者不？」時聚落中，有諸商人，白大王
言：「願王見恕！施我無畏，乃敢陳說。」王即答
言：「但道莫畏。」於是商人白大王言：「我所
居止聚落之中，有一小兒，字孫陀利，端
政殊妙，容貌似天，勝於王子，百千萬倍，不
可為比。又兒產時，舍內自然有一涌泉，香
水冷美，有諸珍寶，充滿其中。」時波斯匿王，
聞商人語，尋即遣使勅彼聚落云：「我自當
往彼觀孫陀利。」時聚落主，聞王欲來看孫

陀利，便共議言：「王今來者，用何瞻待？不如
先送。」作是議已，即便莊嚴孫陀利，著諸
瓔珞上妙服飾，往送與王。王見孫陀利，端
政殊妙，世所無比，深生疑怪，歎未曾有。即
將小兒，往至佛所，欲問所由受如是身？
小兒見佛，三十二相、八十種好，光明普
曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐
一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須
陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」
鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，
未久之間，得阿羅漢果。

時波斯匿王，見
是事已，白佛言：「世尊！今此孫陀利比丘，宿
殖何福，生時自然，有此泉水及諸珍寶，
充滿其中，又值世尊，出家得道？」爾時世
尊，告波斯匿王：「汝今諦聽！吾當為汝分別
解說。此賢劫中，波羅㮈曰迦葉，有一萬八千比丘，在山林中，坐禪行
道。時有長者，偶行值見，心懷歡悅，即還
歸家，備辦香水，澡浴眾僧，設諸餚饍供
養訖竟，復以珍寶投之瓫水，奉施眾僧，
發願而去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，
常有池水珍寶隨其俱生。」佛告大王：「欲
知彼時大長者子，澡浴眾僧設供養故，常
得端正者，今孫陀利比丘是。」

爾時大王

聞佛所說，歡喜奉行。