佛本行集經

發心供養品第一

歸命大智海毗盧遮那佛

如是我聞：

一時，婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥
竹林之內，與大比丘僧五百人俱。爾時，如來
住於佛行，無復煩惱，故名耆那，得一切智，
行一切智，知一切智，住於天行，住於梵行，住
於聖行，心得自在。依諸世尊，欲行諸行，悉皆
得行，在於比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆
夷四眾之中，受大供養恭敬尊重；又諸國王
大臣宰相，種種外道，及諸沙門婆羅門等。佛
得如是種種利養，飲食、衣服、床鋪、湯藥，四事
充滿，皆悉具足，最勝最妙，無與等者。智慧
第一，名稱遠聞，雖受利養，而心無染，猶如
蓮華不著於水。世尊名號說法音聲，於世間
中最上最勝，更無過者。如是世尊、多陀阿伽
度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，能於現在
天、魔、梵、釋，沙門、婆羅門等，一切天人世間之
中，神通遍知；知已說法，行於世間，前後及
中，言語皆善，文義巧妙，理趣精微，相好莊
嚴，具足無缺，清淨梵行，宣揚顯說。

爾時，尊者大目揵連於晨朝時，整衣持鉢，入
王舍城，欲行乞食。時目揵連，獨立思惟：「今日
晨朝，乞食尚早，我今先當至淨居天。」尊者目

連，作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從王舍
城，沒身不現，至於淨居諸天宮所，忽然立
住。

爾時，無量淨居諸天，既見目連安庠而至，心
生歡喜，各相謂言：「我等今者可共往迎尊者
目連。」發是語已，相隨至於目揵連所，頭面
頂禮目揵連足，却住一面，白目連言：「尊者目
連！希有！希有！尊者目連！於世間中，難見難
值。謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛
陀，於無量百千萬劫，懃修諸行。」而說偈言：

「於百千劫中，懃求菩提道，
過於多時來，
世間難見者，

爾時，尊者大目揵連從淨居天，聞是偈已，遍
體戰慄，身毛皆竪，而作是念：「希有！希有！不可
思議！難見難值，謂佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅
訶、三藐三佛陀，世間難逢，無量百千萬億劫
中，時一出現。」爾時，尊者大目揵連，於淨居天，
為彼天眾，說無量種微妙之法，顯現無量清
淨法義，宣通無量深密法要，令諸天心各生
歡喜。教化顯示，尊重法已。即沒身迴此閻浮
提。譬如力士屈臂還舒一念之頃，到王舍城，
次第乞食，還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足
已，詣於佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一
面，復自坐已，向佛而說所行來處：「世尊！我旦
乞食到王舍城，便至首陀婆娑天上。天語我
言：如來世尊，於世間中難見難值。如前所
說，具白佛言。世尊！我聞如是希有語已，實難
思議，所謂諸佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三

佛陀，於無量百千劫中時一出世。」

爾時，佛告目揵連言：「目揵連！淨居諸天，少知
少見，以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者
何？目揵連！我念往昔，於無量無邊諸世尊所，
種諸善根，乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目
揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值三十億佛，
皆同一號，號釋迦如來，及聲聞眾，尊重承事，
恭敬供養，四事具足，所謂衣服飲食臥具湯
藥。時，彼諸佛，不與我記，汝當得阿耨多羅三
藐三菩提及世間解、天人師、佛、世尊，於未來
世，得成正覺。目揵連！我念往昔，作轉輪聖
王，身值八億諸佛，皆同一號，號然燈如來，及
聲聞眾，尊重恭敬，四事供養，所謂衣服飲食
臥具湯藥幡蓋華香。時，彼諸佛，不與我記，
汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解、天人
師、佛、世尊。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，
身值三億諸佛，皆同一號，號弗沙如來，及聲
聞眾，四事供養，皆悉具足。時彼諸佛，不與我
記，汝當作佛，如上所說。目揵連！我念往昔，
作轉輪聖王，身值九萬諸佛，皆同一號，號迦
葉如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至
不與我授記別，當得作佛，如上所說。

「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身值六萬諸
佛，皆同一號，號燈明如來，及聲聞眾，四事供
養，皆悉具足，乃至不與我授記別，當得作
佛，如上所說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，
身曾供養一萬八千諸佛，皆同一號，號娑羅
王如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，然後
出家。作如是念：『為未來世，當得佛道，護持禁

戒。』時彼諸佛，不與我記，乃至作佛，如上所
說。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供
養一萬諸佛，皆同一號，號能度彼岸如來，及
聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我
授記別，當得作佛。

「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一
萬五千諸佛，皆同一號，號日如來，及聲聞眾，
四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記別，
當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，
身曾供養二千諸佛，皆同一號，號憍陳如如
來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃至不
與我授記別，當得作佛。目揵連！我念往昔，
作轉輪聖王，身曾供養六千諸佛，皆同一號，
號龍如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃
至不與我授記別，當得作佛。目揵連！我念
往昔，作轉輪聖王，身曾供養一千諸佛，皆同
一號，號紫幢如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉
具足，乃至不與我授記別，當得作佛。

「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養五
百諸佛，皆同一號，號蓮花上如來，及聲聞
眾，四事供養，皆悉具足，乃至不與我授記
別，當得作佛。目揵連！我念往昔，作轉輪聖
王，身曾供養六十四諸佛，皆同一號，號螺
髻如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉具足，乃
至不與我授記別，當得作佛。

「目揵連！我念往昔，作轉輪聖王，身曾供養一
佛，號正行如來，及聲聞眾，四事供養，皆悉
具足，彼佛亦不與我授記，當得阿耨多羅
三藐三菩提及明行足、一切世間解。

「目揵連！我念往昔，曾供養八萬八千億辟支
佛，幡蓋香華，四事具足，乃至彼佛滅度之
後，為起塔廟供養如前，而不與我授於記
別，汝當得阿耨多羅三藐三菩提。

「目揵連！我念往昔，有一如來，號曰善思多
陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。於彼佛所，彌
勒菩薩，最初發心，種諸善根，求阿耨多羅
三藐三菩提。時，彌勒菩薩，身作轉輪聖王，名
毘盧遮那。爾時，人民壽八萬歲。目揵連！彼善
思如來初會說法，九萬六千億人得阿羅漢
道，第二會說法，八萬四千億人得阿羅漢道，
第三會說法，七萬二千億人得阿羅漢道。

「目揵連！彼毘盧遮那轉輪聖王，供養於彼善
思如來，及聲聞眾，恭敬尊重，幡蓋花香四
事具足。目揵連！時毘盧遮那轉輪聖王，見彼
如來具足三十二大人相、八十種好，及聲聞
眾，佛剎莊嚴，壽命歲數，即發道心，自口稱
言：『希有世尊！願我當來得作於佛，十號具
足，還如今日善思如來，為於大眾聲聞人天
恭敬圍繞，聽佛說法信受奉行，一種無異。』彌
勒又言：『願我當來為多眾生作諸利益，施與
安樂，憐愍一切天人世間。』目揵連！彌勒菩薩
在於我前四十餘劫發菩提心，而我然後始
發道心，種諸善根，求阿耨多羅三藐三菩
提。

「目揵連！我念往昔有一佛，名示誨幢如
來。目揵連！我於彼佛國土之中作轉輪聖王，
名曰牢弓，初發道心，種諸善根，求阿耨多羅
三藐三菩提。我時供養彼佛世尊，滿一千年，
及聲聞眾，恭敬尊重，禮拜讚歎，四事充足，

持五百具妙好衣裳一時布施，乃至彼佛般
涅槃後起舍利塔，高一由旬廣半由旬，七寶
莊嚴，所謂金銀、頗梨、琉璃、赤真珠等，車𤦲
馬瑙而以挍飾，復持種種幡蓋、幢鈴、香花、
燈燭，以用供養。目揵連！我設如是諸供養已，
晝夜精勤發廣大誓願：『於當來得作佛時，有
諸眾生，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，不
識家內親疎尊卑，無信敬心，不信三世因緣
業果，不信現在有於聖人，無一法行，唯行貪
欲、瞋恚、愚癡，具足十惡，唯造雜業無一善事，
願我於彼世界之中，當得阿耨多羅三藐三
菩提，憐愍彼等諸眾生故，說法教化作多利
益，救護眾生，慈悲拔濟令離諸苦，安置樂
中，為彼天人廣說於法。』目揵連！諸佛如來有
是苦行希有之事，為諸眾生。

「目揵連！諸菩薩等，凡有四種微妙性行。何等
為四？一自性行：二願性行：三順性行：四轉
性行。目揵連！云何名為自性行？若諸菩薩本
性已來，賢良質直，順父母教，信敬沙門及
婆羅門，善知家內尊卑親疎，知已恭敬，承事
無失，具足十善，復更廣行其餘善業，是名菩
薩自性行。云何名為願性行？若諸菩薩發如
是願：『我於何時當得作佛阿羅訶三藐三佛
陀十號具足。』是名菩薩願性行。云何名為順
性行？若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等為
六？所謂檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，是名菩
薩順性行。云何名為轉性行？如我供養然燈
世尊，依彼因緣，讀誦則知，是名菩薩轉性行。
目揵連！是名菩薩四種性行。」

爾時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，以得作
佛住於佛行，略說如上。時佛食訖，七日入
定，念於往昔，諸佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、
三藐三佛陀。爾時，阿難過七日後詣於佛所，
頂禮佛足，却坐一面。白佛言：「世尊！希有如
來，身體清淨，面色巍巍，如我前見，今復倍
常，光明增盛。世尊諸根，無量寂靜，坐何三
昧？念何法相？」

爾時，世尊告阿難言：「如是阿
難！如汝所說，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛
陀，若入定住，念於往昔諸佛如來，得大自在
神通智已，欲住一劫若減一劫，念百千億諸
佛智慧，而如來智無有障礙。何以故？如來
以具諸佛智慧度彼岸故。阿難！如來一食訖
已，或住一劫或減一劫，欲住多少，隨意自在，
無有疲惓。何以故？如來具得諸佛三昧度於
彼岸，諸三昧中此最為勝。」

佛告阿難：「我念往昔無量無邊阿僧祇劫，時
世有佛，號帝釋幢多陀阿伽度、阿羅訶、三藐
三佛陀，能為一切無量眾生作歸依處，能為
眾生作慈悲宅，善能憐愍一切眾生，能與一
切眾生安樂，有大威德，無量聖眾前後圍繞。
阿難！彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞眾，悉
皆得證阿羅漢果，壽五千歲。彼帝釋幢如來
授一菩薩記，次當作佛號上幢如來。阿難！彼
上幢如來復授一菩薩記，次當作佛號幢相
如來。阿難！彼幢相如來復授一菩薩記，次
當作佛號喜幢如來。阿難！彼喜幢如來復授
一菩薩記，次當作佛號十幢如來。阿難！彼十
幢如來復授一菩薩記，次當作佛號難伏幢

如來。

「阿難！彼難伏幢如來復授一菩薩記，次當作
佛號明燈如來。阿難！彼明燈如來復授一菩
薩記，次當作佛號善明燈如來。阿難！彼善明
燈如來復授一菩薩記，次當作佛號建立如
來。阿難！彼建立如來復授一菩薩記，次當作
佛號善建立如來。阿難！彼善建立如來復授
一菩薩記，次當作佛號龍仙如來。阿難！彼龍
仙如來復授一菩薩記，次當作佛號無比威
德如來。

「阿難！彼無比威德如來復授一菩薩記，次當
作佛號聖所生如來。阿難！彼聖所生如來復
授一菩薩記，次當作佛號妙勝如來。阿難！彼
妙勝如來復授一菩薩記，次當作佛號仙勝
如來。阿難！彼仙勝如來復授一菩薩記，次當
作佛號普陰如來。阿難！彼普陰如來復授一
菩薩記，次當作佛號預相如來。阿難！彼預相
如來復授一菩薩記，次當作佛號上族如來。
阿難！彼上族如來復授一菩薩記，次當作佛
號自境界如來。

「阿難！彼自境界如來復授一菩薩記，次當作
佛號無等如來。阿難！彼無等如來復授一菩
薩記，次當作佛號拘留孫如來。阿難！彼拘
留孫如來復授一菩薩記，次當作佛號大光
明如來。阿難！彼大光明如來復授一菩薩
記，次當作佛號離憂如來。阿難！彼離憂如
來復授一菩薩記，次當作佛號捨洪水如
來。阿難！彼捨洪水如來復授一菩薩記，次當
作佛號大力如來。阿難！彼大力如來復授一

菩薩記，次當作佛號至彼岸如來。

「阿難！彼至彼岸如來復授一菩薩記，次當
作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩
薩記，次當作佛號寂滅如來。阿難！彼寂滅如
來復授一菩薩記，次當作佛號大震聲如來。
阿難！彼大震聲如來復授一菩薩記，次當作
佛號自王如來。

「阿難！彼自王如來復授一菩薩記，次當作佛
號寶王如來。阿難！彼寶王如來復授一菩薩
記，次當作佛號宿王如來。阿難！彼宿王如來
復授一菩薩記，次當作佛號微妙如來。阿難！
彼微妙如來復授一菩薩記，次當作佛號梵
音如來。

「阿難！彼梵音如來復授一菩薩記，次當作佛
號功德生如來。彼功德生如來，有七十億聲
聞弟子，皆悉證於阿羅漢果，其佛壽命足七
萬年，般涅槃後，正法住世滿三千歲。

「阿難！彼功德生如來復授一菩薩記，次當作
佛號龍觀如來。彼龍觀如來，得菩提已，為諸
眾生住世一劫。

「阿難！彼龍觀如來復授一菩薩記，次當作佛
號無畏上如來。阿難！彼無畏上如來復授一
菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上
如來復授一菩薩記，次當作佛號天德如
來。阿難！彼天德如來復授一菩薩記，次當
作佛號身分上如來。

「阿難！彼身分上如來復授一菩薩記，次當作
佛號無比月如來。阿難！彼無比月如來復授
一菩薩記，次當作佛號因上如來。阿難！彼因

上如來，有一千六百聲聞弟子，皆阿羅漢。阿
難！彼因上如來復授一菩薩記，次當作佛號
紫上如來。

「阿難！彼紫上如來復授一菩薩記，次當作佛
號多伽羅尸棄如來。阿難！彼多伽羅尸棄如
來復授一菩薩記，次當作佛號蓮花上如來。
阿難！彼蓮華上如來復授一菩薩記，次當作
佛號憍陳如如來。阿難！彼憍陳如如來，同名
號者有一百佛，所住之劫名小蓮花。彼憍陳
如如來，各各皆有三百億眾聲聞弟子，皆阿
羅漢。彼諸如來，一一住壽各三百歲，佛涅槃
後，正法住世亦三百歲。

「阿難！其最後憍陳如如來復授一菩薩記，次
當作佛號栴檀如來。阿難！彼栴檀如來復授
一菩薩記，次當作佛號明燈如來。

「阿難！彼明燈如來復授一菩薩記，次當作佛
號利益如來。

「阿難！彼利益如來復授一菩薩記，次當作佛
號善德如來。彼善德如來，以佛眼觀一切眾
生，為欲憐愍諸眾生故，不斷佛種住世千劫。
彼善德如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛
陀，有三十二億那由他聲聞弟子，皆阿羅漢。
阿難！彼善德如來復授一菩薩記，次當作佛
號明星如來。

「阿難！彼明星如來復授一菩薩記，次當作佛
號護世知足如來。彼護世知足如來，過於無
量那由他劫，然後作佛。阿難！彼護世知足如
來，有二十億聲聞弟子，皆阿羅漢。

「阿難！彼護世知足如來復授一菩薩記，次當

作佛號尸棄如來。阿難！彼尸棄如來成佛之
處，劫名蓮華，於彼劫內，同號尸棄多陀阿伽
度、阿羅訶、三藐三佛陀，有六十二次第得佛。
阿難其尸棄如來，最在於後得菩提者，復授
一菩薩記，次當作佛號出生如來。阿難！彼出
生佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，憐愍
一切諸眾生故，住世教化滿二千劫。

「阿難！彼出生如來復授一菩薩記，次當作佛
號善目如來。

「阿難！彼善目如來復授一菩薩記，次當作佛
號商主如來。

「阿難！彼商主如來復授一菩薩記，次當作佛
號善生如來。阿難！彼善生佛多陀阿伽度、阿
羅訶、三藐三佛陀，壽命少時，唯住一日，於其
中間，教化八萬四千聲聞，悉皆令得阿羅漢
果。阿難！彼善生如來復授一菩薩記，次當作
佛號梵德如來。阿難！彼梵德如來，有三十二
億聲聞弟子，皆阿羅漢；彼梵德如來，般涅槃
後，正法住世滿三萬歲。

「阿難！彼梵德如來復授一菩薩記，次當作佛
號青蓮花如來。

「阿難！彼青蓮華如來復授一菩薩記，次當作
佛號善見如來。阿難！彼善見佛多陀阿伽度、
阿羅訶、三藐三佛陀，有三千億聲聞弟子，皆
阿羅漢。

「阿難！彼善見如來復授一菩薩記，次當作佛
號見真諦如來。阿難！彼見真諦如來復授一
菩薩記，次當作佛號根如來。阿難！彼根如
來復授一菩薩記，次當作佛號紫色如來。阿

難！彼紫色如來復授一菩薩記，次當作佛號
為他如來。

「阿難！彼為他如來復授一菩薩記，次當作佛
號南斗宿如來。阿難！彼南斗宿如來復授一
菩薩記，次當作佛號娑羅如來。阿難！彼娑羅
如來復授一菩薩記，次當作佛號主領如來。
阿難！彼主領如來復授一菩薩記，次當作佛
號大主領如來。」

「阿難！彼大主領如來復授一菩薩記，次當作
佛號智勝如來。阿難！彼智勝如來復授一菩
薩記，次當作佛號普賢如來。

「阿難！彼普賢如來復授一菩薩記，次當作佛
號月如來。阿難！彼月如來復授一菩薩記，次
當作佛號分陀利如來。阿難！彼分陀利如來
復授一菩薩記，次當作佛號無垢如來。阿難！
彼無垢如來復授一菩薩記，次當作佛號證
我如來。

「阿難！彼證我如來復授一菩薩記，次當作佛
號大雨如來。阿難！彼大雨如來復授一菩薩
記，次當作佛號無畏如來。阿難！彼無畏如
來復授一菩薩記，次當作佛號自光明如來。
阿難！彼自光明如來復授一菩薩記，次當作

佛號大力如來。

「阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛
號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次
當作佛號秋光如來。阿難！彼秋光如來復授
一菩薩記，次當作佛號熱光如來。阿難！彼熱
光如來復授一菩薩記，次當作佛號相如來。
阿難！彼相如來復授一菩薩記，次當作佛號
無比如來。

「阿難！彼無比如來復授一菩薩記，次當作佛
號勝上如來。阿難！彼勝上如來復授一菩薩
記，次當作佛號相上如來。阿難！彼相上如來
復授一菩薩記，次當作佛號娑羅王如來。阿
難！彼娑羅王如來復授一菩薩記，次當作
佛號身上如來。

「阿難！彼身上如來復授一菩薩記，次當作佛
號無處畏如來。阿難！彼無處畏如來復授一
菩薩記，次當作佛號化如來。阿難！彼化如來
復授一菩薩記，次當作佛號寂定如來。阿難！
彼寂定如來復授一菩薩記，次當作佛號勝
王如來。

「阿難！彼勝王如來成佛之處，其劫名賢，有三
百佛皆同一號，號勝王如來。阿難！彼勝王如
來，最在後佛，復授一菩薩記，次當作佛號一
切事見如來。阿難！彼一切事見如來有三億
眾聲聞弟子，皆阿羅漢。

「阿難！彼一切事見如來復授一菩薩記，次當
作佛號無憂如來。阿難！彼無憂如來復授一
菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上
如來復授一菩薩記，次當作佛號閻浮上如

來。阿難！彼閻浮上如來復授一菩薩記，次
當作佛號尼拘陀如來。阿難！彼尼拘陀如來
復授一菩薩記，次當作佛號廣信如來。阿難！
彼廣信如來復授一菩薩記，次當作佛號救
脫如來。阿難！彼救脫如來復授一菩薩記，次
當作佛號勝上如來。

「阿難！彼諸世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛
陀，各各次第，轉相授記至於最後勝上如
來，我身悉皆供養承事。」

爾時，世尊而說偈言：

「彼等諸如來，
以佛清淨眼，
如是如來智，
諸天諸人等，
因果及佛智，
唯諸佛境界，
所說諸佛名，
有大威德相，
若有智慧人，
應讀此佛名，

爾時，阿難白佛言：「世尊！我曾聞佛金口所說，
聞已繫心憶持不忘，所謂諸佛智，無有礙，無
等等，無障礙。世尊！如來實知如是智不？」

爾時，世尊告阿難言：「如來智慧，具足了知，是
故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹，念諸
佛智，分齊少多，隨意皆得。」

爾時，阿難復白佛言：「世尊！猶如尊者阿尼盧
豆，得淨天眼，過於人眼。如是尊者阿尼盧豆，
以淨天眼能得見於一千世界。如來說言：『我
見無邊。』此義云何？」佛時默然，如是再問，乃至

過三，然後方答。

佛告阿難：「汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何
以故？我今以於清淨天眼過於人眼，見此東
方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，初發道心，
種諸善根；或見東方恒河沙數諸佛剎中，無
量菩薩得受記別；或見東方恒河沙數佛剎
之中，諸菩薩等，行菩薩行；或見無量諸菩薩
等，於諸佛邊修行梵行，後得生於兜率天宮，
從兜率下入於母胎；或見菩薩從母右脇誕
育而生；或見菩薩行童子法；或見菩薩在於
宮內示行欲法；或見菩薩捨於轉輪聖王之
位出家修道；或見菩薩降四種魔；或見菩薩
菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提；或見
菩薩得菩提已受解脫樂；或見菩薩端坐思
惟二種分別；或見菩薩轉法輪時；或見菩薩
為諸眾生捨於壽命，欲入無餘涅槃之時；或
見菩薩般涅槃後，正法住世、像法住世，久近
多少延促之時。阿難！我如是見東方佛剎恒
河沙等諸佛成道，及滅度後，正法像法，悉皆
沒盡。如東方剎，南西北方，四維上下，亦復如
是也。」

爾時，世尊告阿難言：「阿難！我念往昔過於無
量無邊阿僧祇不可數不可說劫，是時有一
轉輪聖王名曰善見，降伏四方，如法治世，彼
王所統，悉皆豐樂，不行鞭杖，亦無殺害，兵
戈偃息，如法化人。阿難！彼善見王所居住城，
名閻浮檀，其城東西十二由旬，南北面各有
七由旬。

「阿難！彼閻浮城，清淨莊嚴，殊特妙好，悉用

四寶之所莊飾，黃金、白銀、頗梨、琉璃，其外
別更有七重城。彼城皆悉高於七尋，各厚三
尋，而彼城頭周匝皆有七重欄楯，彼諸欄楯
雕刻精麗殊妙少雙，亦用四寶之所成就，黃
金、白銀、琉璃、頗梨。若黃金欄，黃金鉤柱，白
銀窓臺；若白銀欄，白銀鉤柱，黃金窓臺；若
頗梨欄，頗梨鉤柱，琉璃窓臺；若琉璃欄，
琉璃鉤柱，頗梨窓臺。而彼七重，一一城內，
皆有七重寶多羅樹，行列圍繞，彼樹枝葉花
果，扶踈蓊欝敷榮，人所樂見。其樹根莖，皆
是四寶，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金多羅樹，金
根金莖，銀枝銀葉，花果悉銀；銀多羅樹，銀
根銀莖，金枝金葉，花果悉金；若是頗梨為
多羅樹，頗梨根莖，琉璃枝葉，琉璃花果；
若是琉璃為多羅樹，琉璃根莖，頗梨枝
葉，頗梨花果。彼多羅樹，皆有羅網，其羅網
間，悉懸寶鈴，其諸鈴網，皆七寶成，所謂金、銀、
琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、頗梨。彼諸城外，有
七重壍，周匝圍繞，彼壍甚深，八功德水，湛然
盈滿。種種名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘
勿頭花、分陀利花，彌覆水上。彼諸壍底，皆是
金沙，彼壍岸邊周匝皆有七寶羅網，彌覆其
上。阿難！彼閻浮城四面各有一十六門，彼諸
城門，四寶所成，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金門
銀扇，銀門金扇，若頗梨門琉璃為扇，若
琉璃門頗梨為扇。彼諸城門，各各皆有却
敵樓櫓，層閣飛櫩垂珠羅網，亦以七寶之所
莊嚴，微妙精奇，人所喜見。其諸城門，皆有七
重四寶門障，安住不動，發起開閉，顯曜光

明，可愛可樂，所謂金、銀、頗梨、琉璃。彼諸城
門，遠觀洞徹，門若開時，風自吹開，門欲閉
時，風自吹閉。彼七重障，風若開時，門門相
當，悉皆通見，門欲閉時，風自吹閉，七重門
障，溘然還遮。

「阿難！彼閻浮檀城之處中，有
一大池，名曰歡喜，彼池東西廣一由旬，南北
廣半由旬，其池四岸，四重塼壘。彼塼端正，微
妙可喜，四寶所成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。彼
池四面，皆有閣道，而彼閣道端正可喜，亦為
四寶之所合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。黃金
閣道，白銀階級；白銀閣道，黃金階級；琉璃
閣道，頗梨階級；頗梨閣道，琉璃階級。彼
閣道上，悉有却敵，而彼却敵嚴飾可喜，七寶
所成，黃金、白銀、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，及以
琉璃。彼池四邊，皆有构欄，端正可喜，亦皆
四寶，所共合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。其池
東面，黃金构欄，其次南面，白銀构欄，其次西
面，琉璃构欄，其次北面，頗梨构欄。黃金构
欄，黃金為柱，白銀窓臺；白銀鉤欄，白銀為
柱，黃金窓臺；頗梨构欄，頗梨為柱，琉
璃窓臺；琉璃构欄，琉璃為柱，頗梨窓
臺。

「阿難！彼歡喜池周匝圍繞，有多羅樹，七重行
列，彼樹間中，悉有羅網，七寶莊嚴，其羅網
間，皆懸寶鈴。多羅樹外，有七重壍，端正可
喜。然彼池中，有種種花，所謂優鉢羅花、波
頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。其池岸上，有陸
生花，所謂瞻婆華、阿陀目多華、婆利師花、
揵陀婆利師華。彼歡喜池，八功德水之所充

滿，諸鳥渴時，皆得平飲。彼池水底，皆布金
沙，七寶羅網，以覆池上。彼妙羅網，節節皆懸
七寶之鈴。

「阿難！彼閻浮城，街巷平整，其街兩
邊，有多羅樹，多羅樹間，悉有羅網。其羅網
間，節節皆懸七寶之鈴，其七寶鈴，微風吹動，
出妙音聲，令人樂聞，心生歡喜，譬如人作五
種音樂。阿難！彼閻浮城，所有人民，皆悉純
直，彼諸人民，欲相娛樂，更無別音，聞彼鈴
聲，即便歡喜，自然歌舞，更不憶念其餘音
樂。

「阿難！彼閻浮城，常有種種微妙音樂，所謂鐘、
鈴、蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、篳篥、笳、簫、琵琶、箏、笛，諸如
是等種種音聲。復有無量微妙鳥音，所謂鸜
鵒、鸚鵡、孔雀、拘翅羅鳥、命命鳥等，無量無邊，
種種諸鳥，皆出微妙殊異音聲，無時暫息。
地上皆散種種妙華，所謂優鉢羅花、拘勿頭
華、波頭摩華、分陀利花，及諸陸地種種雜
花。阿難！彼城無有苦惱逼切不如意事，一切
備悉，無所減少，是物豐饒，飲食無乏，眾味具
足，悉滿家居，無有空地，人民熾盛，威德巍
巍。所住之城，譬如北方毘沙門王阿羅迦城，
等無有異。

「阿難！時彼世中，有一佛出，名曰寶
體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具
足。阿難！彼寶體佛未得道前，作菩薩時，常樂
清淨，彼城人民，亦樂清淨。時寶體佛居止側
近閻浮檀城，若於晨朝，欲行乞食，入於城邑
聚落之中，則有無量千萬諸天，下來供養圍
繞侍衛寶體如來。欲入城時，足按城門，時彼
城內所有人民，皆悉為於諸天護持神通力

故，供養於彼寶體佛故，掃除糞穢，香湯灑地，
香泥塗地，散雜香花，滿於地上，處處皆安妙
好香鑪，燒無價香，張懸種種幡幢蓋等。如
是無量供養之具，以用供養寶體如來。

「爾時，有一城外村人，共城內人，欲結婚娶，來
入城邑。彼人見城，端嚴殊妙，世所希有，從小
已來，眼所未覩，心大驚怪，問於城內居住人
言：『此城今者欲作何事？』彼城內人報村人言：
『此處有一如來出世，名曰寶體多陀阿伽度、
阿羅訶、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以
如是故灑掃莊嚴。』更復向於村人，廣說如來
功德無量無邊，亦讚佛德，多陀阿伽度、阿羅
訶、三藐三佛陀，十號具足。如是復歎法寶有
德，如是復稱僧寶有德。彼人聞於三寶功德，
心生歡喜，踊躍無量，作如是念：『寶體世尊、多
陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，希現於世，
我今可詣寶體佛所。』彼人內心作是念已，
即共城邑諸聚落人，相將往詣寶體佛所。至
佛所已，作如是念：『若是如來得一切智，見我
心者，應先共我語言慰喻。』

「時，寶體佛知彼人心，於先即共彼村人語。時，
彼村人得彼如來於先語已，心生歡喜，踊躍
無量，既滿其願，即請如來後日施食，時佛默
然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已，
復生歡喜，速向自家，具辦飲食。時四天王，及
梵釋等諸天大眾，齎持種種天諸供具，來獻
如來。時彼村人至於自家，其夜辦具種種美
食飡噉舐𠲿於家地上，掃除清淨，香泥塗地，以妙香水，重

灑其上，復散種種雜妙好花，敷置床座，即遣
使人往白佛言：『如來！若知時節至者，願赴我
家。』時寶體佛於晨朝時，著衣持鉢，與千億眾
聲聞比丘，前後圍繞，至受請家。到彼家已，
諸比丘等，各隨大小，依次而坐。時彼村人見
寶體佛安坐已訖，即將種種妙好飲食，自手
擎持，以奉如來白言：『世尊！唯願諸佛及比
丘僧，隨意飽食，及諸大眾。』受食訖已，食不
可盡，彼人生念：『此百味食，既不可盡，必是如
來威神德力，令使充溢。餘食既多，我今可喚
所看如來白衣人眾，布施此食皆食飽滿。然
後我心得大歡喜。』復生此念：『希有希有，不思
議法，此寶體佛威德力大，令我眷屬不喚自
來佐助於我，我亦不曾借倩一人，又我亦復
不用多功，眾事一時皆得辦具。』時寶體佛飯
食訖已，為彼村人如應說法，使其歡喜生希
有心，安置彼人於正法中，及彼大眾，皆聞
說法，悉各歡喜，或得道者，乃至起還歸向
本處。

「時，彼村人聞寶體佛說法教化，聽受法已，歡
喜踊躍，心發弘誓，作如是言：『願我未來如似
寶體如來所得一切諸法，我皆具足；又願我
於大眾之中，如是說法，令一切人歡喜信受。
如今世尊寶體如來將比丘眾，安庠而行，一
種無異。』時彼村人供養如來，具足尊重，恭敬
心已，隨佛向寺，剃除鬚髮，捨俗出家，得成比
丘。時彼寶體如來住世，為諸眾生說法已訖，
入般涅槃。涅槃之後，無量無邊天人眾等，
闍維佛身，復將無量供養之具，於闍維所而

設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃，生大
憂惱，作如是念：『我今可往至闍維所，若至彼
處，應得異法。』是時比丘速疾往詣彼闍維所，
到彼處已，即得異寶。初得之時，謂彼珍寶不
甚清淨，少有塵垢。

「爾時，比丘細刮拭看，即知清淨真琉璃寶，價
數直於百千兩金。彼摩尼寶，安置之處，晝夜
無異，夜如日現，一切房舍，一切院落，皆悉光
明。是時天人，收彼寶體佛舍利已，起造於塔。
時彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼寶安
置浮圖承露盤上，作於寶瓶。』生此念已，至
於塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼寶珠，
價直百千兩金，我今以是摩尼寶珠，安於塔
上，為彼如來是我之師，是故我今持此摩
尼，置於塔上。』彼摩尼寶光明，照於彼塔之
上，無量千歲，而彼比丘復然無量種種燈明，
足滿千年，供養彼塔，恭敬尊重。滿千年已，
心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故，加
復供養如來塔故，以是因緣，命終之後，在生
死中，無量無邊，百千萬世，受於人天福樂果
報，不曾墜墮於惡道中。

「阿難！時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇
劫，復值一佛出現於世，號曰能作光明如
來。時，彼比丘供養於佛，修持禁戒，梵行清淨。
出家如前，復發此心：『願我未來，藉此功德，生
生世世，莫生惡道。』時作光佛知彼比丘心所
願已，即與授記，語言：『仁者！汝於來世，過於
百千無量無數阿僧祇劫，當得作佛、多陀阿
伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，號曰然燈。』彼然燈

佛作菩薩時，於末後身，生兜率天，從兜率天，
降神來下，從右脇入，託於母胎，住居十月，滿
十月已，一心正念，欲生之時，放於光明，照彼
佛剎，皆悉遍滿。

「爾時，菩薩既將欲生，其母諮王智者主言：
『大王！當知，我意欲往園林之內遊戲觀看。』王
聞夫人如是語已，即出勅告城內大臣及諸
豪富長者居士商賈人言：『我今夫人，欲出園
林觀看遊戲，汝等當家可各莊嚴城內街衢，
悉令清淨，所有穢惡瓦礫糞堆，並宜除却，辦
具香湯灑散於道，香泥塗地，以妙香華，布散
其上，處處安置妙寶香鑪，燒眾名香。又復
安置種種寶瓶，盛諸香水，著好淨花，優鉢羅
華、波頭摩華、拘勿頭花、分陀利華，置於瓶
內。處處安置芭蕉之樹，隨芭蕉樹大小高下，
各懸雜色種種幡幢，其諸幡幢，眾色間雜，
其幢樹內，復各垂於七寶網羅，真珠瓔珞，網
羅節目，悉有寶鈴。若夜淨天，星辰出現，又於
處處，悉各施懸眾寶明鏡，猶如日月，或懸種
種雜色流蘇，或處處垂金銀寶帶。』彼城街巷，
如是種種精麗莊嚴，等彼天神揵闥婆城，一
種無異。

「時王夫人，共千左右，乘寶輦輿，伎樂
引導，種種音聲，前後圍繞，填滿街巷，從宮殿
出，四面觀看，安庠而行，威德特尊，勢力廣
大，處在眾中，無與比者。向彼園林，既到園
林，漸趣河岸，至河岸已，即上於船，遊入河
中，至中流已，忽然自有一大燈明，上下縱廣，
十二由旬。其燈明內，有莎草叢，高下四指，
其色艾白柔軟，猶如迦耶隣提，出妙香氣，又

如瞻婆波利師華。其園林內，出種種華及種
種果，種種樹木，天上人間，所有樹木，名華美
果，悉滿此園。

「時菩薩母仰觀虛空，安庠右
手攀引樹枝，枝即垂下。時，王夫人，即以右手，
捉於樹枝，從右脇間，出一童子，端正可憙，名
曰然燈，自然而合手十指掌。童子生時，放大
光明，照彼佛剎，皆悉充滿，天上即雨無量諸
花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙
華、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、波頭摩華、拘
勿頭華、分陀利花。又雨無量旃檀散香，充
滿遍布十二由旬，復雨種種無量無邊天諸
伎樂，不鼓自鳴，又出無量歌讚音聲，音聲之
內，言辭唱云：『無量作燈明，無量作燈明。』是彼
菩薩瑞應之號，故稱然燈。

「爾時，然燈菩薩大
士，諸根具足，相好圓滿，無所乏少，日日長
大，在於樓上，受五欲樂。然彼童子受五欲時，
雖復歡樂，忽自生念：『世間愛欲，虛幻暫時，須
臾破壞，不久磨滅。』思惟此已，從家內出，剃除
鬚髮，身服袈裟，得於出家。出家之後，欲求
菩提，漸向樹下，修習正覺。證正覺後，以佛
眼觀一切世間，即生此念：『有誰最得初聞正
法？』即見世間空無化者。再觀三觀，亦見世
間無有聞法及可度人。彼佛在世，經三千年，
獨一無侶，端坐過於三千年後，彼然燈佛、多
陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，作如是念：『此
眾生輩，躭著五欲，放逸多時，迷荒無厭，我
今當化，令彼覺知。』作是念已，從燈炷城出住
空中，化作一城，名閻浮檀。於彼城內，化作種
種琉璃諸屋，於其城外，又復化作種種七寶

多羅之樹，七重行列，七寶莊嚴，如上所說城
莊嚴事。其城縱廣東西南北，五千由旬，又其
城內莊嚴之具，如忉利天，一種無異。彼城內
人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等，悉遙觀彼
一切人民，受於歡樂，自恣五欲，悉見悉知，悉
聞悉羨。

「時，然燈佛如是過於三千歲後，生是念言：『我
今可作神通變化。令閻浮人生厭離想。』

「時，閻浮人見然燈佛所居之城，四壁皆出猛
火焰熾，生大恐怖，共相謂言：『嗚呼彼城，自然
燒盡，不久漸滅。』時閻浮提一切人民，諸根成
熟，應得佛化。彼等人民，見彼化城，四面火
起，熾盛燒然，怖畏驚恐求歸依處，無救護者，
欲求解脫，無能度者，發此言已：『願於彼城下
來至此，或復此城上至於彼，我等一切當滅
彼火。』是時天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等，出於
彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』時彼城
前，忽爾自然出三閣道：一金所成，二銀所成，
三頗梨成。其閣道間，各有雜寶多羅樹行，
彼多羅樹，出大聲云：『汝等人輩，宜速聚集會
於一處，若汝心欲見然燈佛、多陀阿伽度、阿
羅訶、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下閻浮提。』
時閻浮提一切人民，皆悉往詣彼閣道所，見
然燈佛，從城內出，於閣道下。時，諸梵釋四天
王等，前後圍繞，閻浮提人見彼佛已，皆大歡
喜，各生是心：『我等前者，欲覩如來，今已得
見。』復更生念：『我各於先問佛是事，此城何故，
如是火然？如來應為我等解釋。』時然燈佛，足
蹈地已，其諸人民，悉各皆念：『我獨頭面頂禮

於佛而發是言，我得於先頂禮佛足。』

「時，然燈佛坐師子座，坐已為彼眾生說法，所
謂讚歎布施之事，持戒之事，離欲之事，得漏
盡法，說於出家功德之利，助清淨法。如來
見此閻浮提人，聞佛說法，信樂聽受，生歡喜
心，心意柔軟，心得無礙，如來更復為說諸
法，如往昔佛，知於眾生機根說法，令其歡喜，
所謂苦集滅道；世尊今復為閻浮人，具足說
此四諦之法。時然燈佛初日說法，教化度脫，
六百億人，悉皆漏盡，證阿羅漢，心得自在。第
二日化五百億人，第三日化四百億人，第四
日化三百億人，第五日化二百億人，第六日
化一百億人，第七日化五十億人，悉皆如上
得阿羅漢。至於第二一七日內，教化度脫百
一億人。最後第三一七日內，復度七十五億
眾生，悉得上利漏盡意解，成阿羅漢。彼然燈
佛住世一劫，共諸比丘聲聞弟子，為世間人
作利益故。

「阿難！諸佛次第相傳授記，其然燈佛初種善
根，求阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉法輪，住
世一劫，化眾生故。

「阿難！其然燈佛為菩薩時，在於船上，雖受五
欲，於世間中深生厭離，作如是念：『我可坐
船渡河彼岸。』亦發此心，即生一大清淨蓮
花，然燈童子於其華上，結加趺坐，坐已蓮
華即自還合，猶如象蓮。時諸婇女求覓童
子，莫知所在，即奏大王。

「爾時，大王遣使四方推求尋覓，東西南北不
知其所，乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天

威德神通力故，在彼船上蓮華臺中，結加趺
坐，而身不現，即得五通飛騰虛空，乃至向於
菩提樹下，得一切智，及轉法輪說法，度脫六
十八億百千人，俱皆悉共住在於世間，教化
眾生。」

爾時，世尊在舍衛城，告阿難言：「阿難！諸佛菩
薩晝夜常說一切諸法，有四種攝而攝眾生。
何等為四？一者布施，二者愛語，三者利益，四
者同事。」

爾時，阿難從座而起，整理衣服，偏袒右肩，合
十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如來往昔
供養幾佛，求阿耨多羅三藐三菩提？於何佛
邊種諸善根，為未來世求於菩提？」

佛告阿難：
「諦聽諦受！善思念之！今當為汝說彼如來諸
佛名字，并及所種善根之處。

「阿難！我念往昔，有佛出世，號曰然燈多陀阿
伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於彼佛邊種諸善
根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號世無比，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號蓮華上，我時
供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多

羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號最上行，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號德上名稱，我
時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號釋迦牟尼，我時供養
彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三
藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰帝沙，我
時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號曰弗沙，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號見一切利，我
時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號毘婆尸，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號曰尸棄，我時
供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多
羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號毘沙門，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號拘留孫，我時
供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來
世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號拘那含牟尼，我時供
養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世
阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號曰迦葉，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提。

「阿難！我於彌勒菩薩之邊，種諸善根，求未來
世阿耨多羅三藐三菩提，而有偈說：

「此佛大威德，
釋迦牟尼佛，

爾時，阿難白佛言：「世尊！如來供養彼等諸佛、
多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，將於何等
供養之具，供養彼佛，種諸善根，求未來世阿
耨多羅三藐三菩提？」

佛告阿難：「我念往昔，過無量世，有一國王，名
曰降怨，是剎利種，紹灌頂位。其王福德，壽
命極長，端政可憙，名稱遠聞。阿難！彼降怨
王居住之處，有一大城，名曰蓮華。彼王於此
城中治化，安置宮殿。彼城東西十二由旬，其
南北面經七由旬，土地調適，雨澤以時，五
穀豐熟，無所乏少。多有人民，填滿充塞，間
無空處。園苑樹林，華果具足，泉流池沼，水
常湛然。街巷兩邊，皆安店肆，去來市買，無暫
時停，猶如北方毘沙門城，名阿羅迦，東西南
北，等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。
阿難！彼降怨王有一豪富大婆羅門，名為日
主，勇健強力，多饒財寶，象馬奴僕，六畜牛
羊，種種皆豐，無所乏少。其庫藏內，純是異
類，黃金、白銀、真珠珍寶，車𤦲馬瑙、珊瑚、
虎珀，悉皆備具，一如北方毘沙門王。阿難！
時彼日主大婆羅門，特為彼王，心所愛重，恒
相伴偶，不曾暫離，日日相見，無厭惓心。

「阿

難！彼降怨王時有一事，將付日主婆羅門判，
令好斷決。日主如法分判已後，入彼王意，王
於日主婆羅門所，倍生歡喜，分割半國與婆
羅門，封授為王，令其治化。時降怨王為彼日
主婆羅門王，別更立城，名為埏主，東西南北，
街衢巷術，城郭莊嚴，如蓮華城，一無有異。阿
難！彼日主王有一夫人，名為月上。阿難！然
燈菩薩從兜率下，降神之時，於日主宮月上
夫人右脇，入胎端坐，出生成道，說法化人，皆
得阿羅漢果。如上因緣，《然燈菩薩本行經》說。
時，然燈佛在彼二城，次第居住，說法度人。

「時父日主常以四事，供養彼佛，尊重恭敬，如
佛所歎。

「阿難！其降怨王漸漸傳聞，彼埏主城日主王
宮，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然
燈，端政可憙，世間無雙，眾相具足，譬如金
像。童子生已，將詣相師國內大智婆羅門所，
教令占相童子如是相貌云何？彼相師言：『此
童子者，福德莊嚴，若在家內為轉輪王，化四
天下，作大地主，具足七寶：一金輪寶，二神珠
寶，三玉女寶，四者象寶，五者馬寶，六主兵
臣寶，七主藏臣寶；復有千子，悉皆端政，具
丈夫相，能摧怨敵，威被大地，四海山林，無
不降伏。國土安寧雨澤以時，五穀豐熟，人民
安樂，無有苦惱，無有疾病，不用兵戈，如法
治化。若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅
呵、三藐三佛陀，十號具足，名稱遠聞。』阿難！彼
童子捨家出家，乃至得成阿耨多羅三藐三
菩提，及轉法輪，名稱遠聞，如上所說。

「時降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚難，時
時一聞，復難覩見。』是時降怨王即遣使人向
日主所，作如是言：『我今傳聞王大夫人生好
童子，眾相具足，如上所說。我今欲請彼然燈
佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，至我所
住蓮華之城，受我微供。王若遣來，彼此蒙
益；如其不放，我當嚴備四種兵往。』時彼使人，
受是語已，往埏主城日主王所，具以此語白
日主王。

「時，日主王聞此語已，悵怏憂愁，心懷不樂。時
日主王集聚群臣，具以上事向而說之：『汝等
思惟，彼有是言，欲何報答？』時諸群臣共白王
言：『大王！當知，如此之事，還可諮問於然燈佛。
何以故？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐
三佛陀有大慈悲。』時，日主王報諸臣言：『我心
亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣，躬自往
詣然燈佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安
心，莫驚莫怖！莫生憂愁！何以故？我今亦欲遊
行他國，教化民人，慈愍一切諸眾生故。』

「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，
遊向彼國，化眾生故，即共無量無數百千諸
比丘眾，相隨而行。時日主王供養供給然燈
如來，四事具足，無所乏少，在後隨從，送佛到
於自境界已，頂禮佛足，三匝圍繞，泣淚而
還，歸於本宮。

「時，降怨王聞然燈佛來蓮華城，及於無量聲
聞比丘百千之眾，皆是漏盡大阿羅漢，聞已
喜歡，嚴治道路，所有雜穢，悉使耘除，挍飾
莊嚴，如上所說，乃至等彼乾闥婆城，一種無

異。時降怨王出勅告示：『其城內外十二由旬，
禁斷一切所有人民，不聽私賣諸香花鬘，其
有之處，我自採買，欲持供養彼然燈佛。』時降
怨王將四種兵，具大威德，從城而出，迎然
燈佛。

佛本行集經上

「爾時，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍寶，父
母清淨婆羅門種，乃至先祖七世已來，不曾
雜穢，無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為
智者之所讚譽，又為其餘諸導師等之所恭
敬，三種行具，能教一切毘陀之論，四種毘
陀皆悉收盡。又闡陀論，字論，聲論，及可笑
論，呪術之論，受記之論，世間相論，世間祭
祀呪願之論，具足備有大丈夫相，自生善家。
復有五百善姓家兒，為其弟子，圍繞供承。阿
難當知！爾時，珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩
是也。時，彼五百諸弟子等常從是師，讀誦祭
祀呪術之法。時彼五百弟子之中，有一大姓
婆羅門子，號名為雲，於彼眾中，而作上首，眾
行具足，少小從師。時年十六，端政可憙，得
善種生，父母清淨，乃至七世，無有穢濁，無能
譏呵，其家種族，乃至具足大丈夫相，世間無
比，身黃金色，頭髮亦然，其聲清淨，如梵天
音。從彼珍寶仙人之邊，受誦呪術，捷利速疾，
所得真正，一聞便領，語言辯了，字句分明。
所有一切婆羅門家，種種呪術，工巧技能，
皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和上！
我今習學，已盡和上所有德術，意欲還家。』
其和上心戀雲童子，不欲別離，即語之言：

『汝摩那婆！我有一論，名為毘陀，乃是往昔諸
仙所說，一切外道婆羅門等，未曾知聞，況復
得見及以教他？』摩那婆言：『唯願和上，為我
解說。』

「時，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時，
摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我
今已得和上呪術方法盡解，復更何作？』梵
志復告摩那婆言：『我婆羅門種姓相承，復有
家法：若有弟子，從師學問，必須報恩，將諸財
物以用布施。』摩那婆言：『和上為我解說家
法，將何報恩？和上今心欲須何等？』梵志語
言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清淨傘
蓋、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金鉢，上下舍勒，
五百金錢，如是與我。』

「爾時，童子白梵志言：『和上大師！我無如上所
說之物可奉和上，請乞放我，四方求索，得
即將來供養和上。』梵志報言：『汝若知時，當
隨所去。』時雲童子，頂禮師足，圍繞三匝辭別
而行。時雲童子，聞有一處，去此雪山五百
由旬，其城名為輸羅波奢，時彼城內有一種
姓大婆羅門，名祭祀德，居住彼城。彼婆羅門
大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆羅門，欲
為六萬諸婆羅門，奉設一年無遮之會，備辦
六萬布施之具，為一一人，人一傘蓋、一三叉
木、革屣瓶鉢、上下舍勒，及錢物等，供身之
具，皆悉備足。別為上座一婆羅門，造於金柄
上妙傘蓋，最勝革屣，純金為杖，金三叉拒，
金瓶金鉢，上下舍勒。價數各直百千兩金，五
百金錢，一千牸牛，各并犢子，一牛一𤛓得

一斗乳，其牛角上，皆以金裝。五百童女，皆
珠瓔珞，莊嚴其身；其諸女中有一童女，名
曰善技，最為上首，其般遮會年歲已滿，唯
一日在。

「時，雲童子從雪山下，安庠而至輸羅波城無
遮會所。時彼六萬諸婆羅門，遙見童子，即發
大聲唱言：『善哉！是處善造此般遮會，今梵天
至，自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬
婆羅門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，
實非梵天。』婆羅門言：『汝是阿誰？』雲童子言：『汝
可不聞，雪山南面，有一梵志，名曰珍寶，種種
通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所
說。彼眾之中有一上足弟子，名雲，年始十
六，智慧聰明，德術具足，與師無異，乃至其聲
如梵天音。汝等聞不？』婆羅門等皆各答言：
『聞。』雲童子言：『即此身是。』婆羅門眾既識知
已，更復歡喜，發大聲言：『善哉善哉！善建立此
無遮之會，得雲童子來受此供。』

「時，祭祀德婆羅門女，善技之身，及諸童女，
樓上遙望見雲童子端政少雙，見已喜歡，向
四方禮諸天諸神，心自密念：『願此童子，論議
第一，勝舊上座諸婆羅門，令我遠離此不善
人，莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子
至於會所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座
婆羅門前，美言慰喻問言：『仁者誦持何論？』時，
此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：『仁者
莫問我此上座誦於何論。何以故？今此上座
可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』雲
童子言：『婆羅門輩！汝此上座，雖復誦念婆羅

門家醫方技藝，但我師資婆羅門學，別自有
法，要須相問，汝等有論名先有不？』時彼六萬
婆羅門眾各共答言：『我等此名尚未曾聞，何
況得有？何況得誦？』雲童子言：『我師法中，教
我有此一毘陀論，名為先有，我亦誦得。』時彼
大會婆羅門言：『請為解說，我等樂聞。』時雲童
子，在於上座敷設處立，以梵音聲，誦彼先有
毘陀之論。時會六萬婆羅門眾，歡喜踊躍，同
聲唱言：『稱適我心，稱適我意，甚大歡喜。』告雲
童子言：『汝摩那婆！今可為我作於上座，坐我
座首，受我上座最勝之水，受我上座最初
之食。』時雲童子推彼上座，令向下坐，即於
勝座，承最初水，受於先食，食稱意食。食訖已
後，隨其所須布施之具，依上座法，而為受
之，其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門，
心自念言：『我今建此無遮之會，不依聖法，所
有一切布施之物，不依聖教。何以故？此會達
嚫所有一切布施之物，為雲童子不領我意
具足而受。』

「時，祭祀德大婆羅門，長跪諮白雲童子言：『大
德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令
我會施不具足。』時雲童子，語祭祀德婆羅門
言：『大婆羅門！汝善布施，眾事具足，非是不
善，此無遮會無有闕少，唯我須者，我今受
之，所不須者，徒取無益。』時彼上座舊婆羅門
心生此念：『我久時乞願得如是布施之具，決
望先取，云何今者為此幼歲摩那婆來，推我
向下，奪我利養？若我生來所有一切持戒
精進苦行果報，是果報緣，生生世世，共此童

子相會集處，為其奪我利養之事，報此怨
讎，終不相捨。』阿難當知！爾時，雲童子者，我
身是也；祭祀德者，現今檀陀波尼是也；時彼
上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難！以
是因緣，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世
生生，恒作怨讎，不相捨離。

「時，雲童子將其所得種種施物，欲向雪山以
奉梵志，經諸聚落村邑國城，或住或行，如是
觀看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，見城莊
嚴，殊特妙好，不可思議，如上所說，即生是
念：『何故今者此蓮花城，如是莊嚴不可思議？
或當有人欲於此城作無遮會，或復祭祀諸
星宿天，或作吉祥，或作福業，或是時節婆羅
門會，或當是此城內人民，聞我名聲，多解多
知，謂言我來於此，欲共諸婆羅門，問難論
義，而復無有一人念我，或復恭敬禮拜於我？』
時我即問彼一人言：『仁者！此城何故莊嚴如
是微妙？』

「爾時，彼人即報我言：『大智童子！汝可不聞，
然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，
不久欲來此蓮華城，說法教化。為是事故，我
王降怨，約令人民，各使莊嚴。時諸人等，欲
造福業，布設如是種種雜飾，擬欲供養然燈
如來。』阿難！我時生念：『如我法中，有此言說，
若人具足三十二相，彼人即有二種果報：若
在家者，必定得作轉輪聖王；若捨出家，修學
聖道，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，名稱
遠聞，威德自在。此是無疑。』阿難！我於爾時，更
生是念：『我今先應向此停住，供養禮拜然燈

世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提，然後
別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於
佛？以何事業，種諸善根？』爾時，我心作是思
惟：『諸佛世尊，不尚錢財以為供養，唯法供養，
聖所稱譽。我未有法義無空見，今可買覓上
妙好華，持以奉獻，願未來世得作於佛。』我時
即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花
與我？』爾時，彼人報於我言：『仁者童子！汝
可不聞？降怨大王出勅告下，所有華鬘悉不
聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』
我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求
索華買，彼還答我如前不異。如是處處買華
不得，於街巷裏，私竊訪求，見一青衣取水
婢子，名曰賢者，密將七莖優鉢羅華，內於瓶
中，從前而來。我見彼已，心生歡喜，即語之
言：『汝將此華，欲作何事？我今與汝五百金錢，
汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言：『仁
者童子，汝可不聞？然燈世尊、多陀阿伽度、阿
羅訶、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨
王請。王於佛所，生尊重心，復欲建立諸功德
故，宣令國內十二由旬，所有香油華鬘之屬，
不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自
將供養。以我比舍有一鬘師，名曰怨讐，彼有
一女，私從我邊取五百錢，即盜與我此七莖
華。我既違禁，得於此華，自欲供養然燈世
尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，實不可
得。』時我復更語彼女言：『善女所說因緣，我今
已知。汝可取我五百金錢，與我五莖優鉢羅
華，兩莖還汝。』爾時，彼女即答我言：『仁者童子！

汝取此華，欲作何用？』我時報言：『如來出世，難
見難逢，今既遭遇，欲買此華上然燈如來、多
陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，種諸善根，為
未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，彼
女復語我言：『我觀童子，內外形容，身心勇猛
愛法精進，汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆！汝若許我未得聖道，於其中間，生生
世世，為汝作妻；若汝得道，我當剃除出家學
道，求阿羅漢，為汝弟子，修沙門行。若如是
者，我今與汝此五莖華，不者不與。』我時復更
語彼女言：『善女！我今此身是婆羅門，種姓清
淨，通達四種毘陀之論，我毘陀中作如是說：
「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提，行菩薩行，
彼人應於一切眾生，生憐愍心、安樂之心，所
來求者不應悋惜，乃至身命亦須施人，況復
所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我
今發願求於菩提，為欲安樂諸眾生故，憐愍
救濟一切眾生，或有人來索我妻子，我以布
施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，
復於汝邊，得無量罪。汝若作願，能於彼時，一
切所有資財寶物，我布施時不作難者，我當
許汝為我作妻。」』爾時，彼女即語我言：『摩那婆！
假使有人，來向汝邊，乞我身者，我亦不生慳
貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能
如是，如汝所願，許當來世與我作妻。』是時彼
女從我邊受五百金錢，即授五莖優鉢羅華，
持以與我；『其餘兩莖，為我布施，與汝同作未
來因緣。』復語我言：『汝欲種植善根之處，將此
二華散於其上，當願共汝生生同處莫相捨

離。』

「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛
陀，從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花，
遙見佛來，漸漸至近，覩彼佛身，端政可憙，
清淨光明，照耀於世，調伏諸根，其心寂定，安
住不動，六根澄靜若琉璃池，進止威儀猶
如象王。復有無量百千萬億諸天大眾，前後
圍繞，各散無量天諸雜華，及天無量栴檀末
香，優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利
花，於然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛
陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
眾，出彼城門，迎然燈佛。爾時，彼處聚集無量
無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等，所
將香末種種雜花，以散佛上，無有一華墮落
於地，並在然燈如來頂上虛空之中，成大寶
蓋，佛行隨行，佛住隨住，我時見彼然燈如來，
生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖優
鉢羅花，散於佛上，發此願言：『若我來世得作
佛時，如今然燈如來得法，及於大眾無有異
者，所散之華，住虛空中，花葉向下，花莖向
上，當佛頂上，成於華蓋，隨佛行住。』我見如
是神通德力，倍復生於信敬之心。

「阿難！時彼無量無邊人眾，各將無價妙好衣
裳，布於道上，所謂微細迦尸迦衣，細白㲲衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵
憍奢耶被，為欲供養然燈佛故，覆地令滿。
阿難！我於是時，見彼無量無邊人眾，將無價
衣悉皆覆地。時，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮
布於地上，而我鹿皮覆地之處，為彼人眾惡
罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他處。我生此念：『嗚呼！

世尊然燈如來！可不憐愍慈念我耶？』生此念
已，佛知我心，憐愍我故。

「時然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。時
彼人眾見此路泥，各各避行，無有一人入於
泥者。我時行見速往泥所，見彼泥已，即生此
念：『如是世尊！云何令踐此泥中行？若泥中行
泥污佛脚，我今乃可將臭肉身於此泥上作
大橋梁，令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有
鹿皮，解髮布散，覆面而伏，為佛作橋，一切
人民未得踐過，唯佛最初蹈我髮上，如是供
養然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀
故。復生是念：『願此然燈如來世尊，及聲聞眾，
足蹈我身及頭髮上，渡於此泥。』復發此願：『願
未來世得作佛時，如今然燈如來無異，如是
威德，如是勢力，作天人師。又願我今盡此身
命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』
當是童子布身髮時，是時大地六種震動，所
謂東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌
南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。

「爾時，然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀，知於我心，與大比丘百千人俱，及彼天龍
千萬億眾，左右圍繞來向我所，足蹈我身及
螺髮上，安庠而行如大龍王，觀看左右告諸

比丘：『汝等比丘！不得共我同路而行，是摩那
婆身及螺髮，無有一人堪可蹈者。此人身髮，
唯除如來，乃堪踐耳。何以故？此是菩薩身及
髮分。』時然燈佛即語我言：『善哉善哉！汝摩那
婆！發廣大心誓願如海，汝所求者，為諸眾生
作利益故，為諸眾生作安樂故。摩那婆！汝既
求此如是大願，利益安樂一切世間，憐愍無
量無邊眾故，能為天人作引導故，發大精進
勇猛之心。

「『乃能滿足如是等法，志求金剛，不惜身命，
是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來，乃
至不得慳惜身命，何況餘財？汝摩那婆！求於
阿耨多羅三藐三菩提，此是初相，汝能發
起如是弘願，汝一切捨所有之物。汝摩那婆！
所行布施，不得求於未來世報，唯求出世無
上菩提。勿生貪心，見他資財不得奪取，汝持
禁戒勿令缺犯，不得穢濁，不應取相，勿自譽
讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱，設有他來
打罵禁繫殺害之者，皆須忍受，乃至節節支
解於汝身體之時，汝於如是怨讎等邊，應
當忍辱生慈悲心。不得殺生，不得劫奪他身
命財，於他財物常遠捨離，於自營求亦當知
足。莫近他人婦女妻妾，於自所有，亦須不
貪。遠離妄語，乃至命盡，不得向他非實而
說。不得鬪亂，親者令疎，見破壞人，恒教和
合。不得惡口，常以美言。不得綺語，必有利
益，時語法語。汝行正見，一切邪道皆當捨
離。汝摩那婆！若能荷擔如是諸事，汝所求願
無不具足。汝應於彼一切眾生，生一子想哀

愍眾生，調伏心口，莫作諂曲，應當供養尊重
之人，汝莫慠慢，令心放逸。常須寂定三昧
正受，觀無我法，勿斷未來菩提種性。汝當
如是利益眾生，安樂一切。摩那婆！汝若能辦
如是等事，口可自唱稱言我能。』時我爾時，即
白佛言：『世尊！我能。』

「時，然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，
既知我心，即時微笑。彼佛有一侍者比丘，從
座而起，整理衣服，偏袒右臂，長跪合掌白
言：『世尊！以何因緣，如來微笑？』時然燈佛，告
比丘言：『比丘！汝見是摩那婆，持七莖花，供養
於我，伏身被髮，泥上作橋，令我踐渡。以是
事故，此摩那婆，過於阿僧祇劫，當得作佛，
號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀，十號具足，如我無異。』阿難！我於是時，聞然
燈佛為我授於決定記已，身心輕便，不覺自
騰於虛空中，高七多羅樹，以清淨心，合十指
掌，向佛作禮。阿難！我於彼時，遍身喜悅，不
能自勝。阿難！時然燈佛即告我言：『摩那婆！汝
可觀於東方世界。』時，我即觀見彼東方恒河
沙等剎土諸佛，皆悉為我授決定記：『汝摩那
婆！於未來世，過僧祇劫，當得作佛號釋迦牟
尼十號具足。』如此東方，南西北方、四維上
下，亦復如是。

「阿難！我於爾時，從空而下，安立住地，頂禮然
燈世尊佛足，却住一面，即生此念：『我今可於
然燈佛邊求索出家。』即白佛言：『唯願世尊！聽
我出家受具足戒，我於佛邊修行梵行。』佛語
我言：『汝摩那婆！今正是時。』即得出家，剃除

鬚髮；除鬚髮已，無量諸天，取於我髮，為供養
故，十億諸天，共得一髮。阿難！自我得成阿
耨多羅三藐三菩提已來，不見一眾生不供
養諸佛而得安樂者，無有是處。阿難！我於彼
時，猶尚具足諸煩惱縛，貪欲瞋恚愚癡未
盡，無量百千億諸眾生，取於我髮，各持供養
而得解脫；況復今日，離欲瞋癡，而於我邊，
作諸功德，不得解脫，無有是處。是故阿難！一
切眾生，應當發心供養如來。

「阿難！我從彼來，在煩惱中行菩薩行，不捨精
進勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是
諸善業故，於彼無量百千世中，得作梵王、作
於帝釋，或作百千轉輪聖王，以彼善根因緣
力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三
佛陀，得轉無上最妙法輪。阿難！我以福德智
慧力故，現今所有一切剎利，及婆羅門、長者
居士、沙門智人，信受我語，依我法行。阿難！
汝觀我語終無二言，如然燈佛授我決記，教
示於我，我依修行，今得阿耨多羅三藐三菩
提。」

爾時，世尊而說偈言：

「假使天落地，
一切諸眾生，
須彌山王崩，
阿難汝當知，

爾時，世尊說此偈已，復告阿難：「諸佛世尊，常
有此行，假使光明無量無邊，為諸眾生，住持
一尋；從是一尋，為諸眾生，復現無量無邊
光明。何以故？畏諸眾生不知晝夜，一月半月
一年半年，春夏秋冬四時八節，恐其忘失。阿

難！彼然燈佛十號具足，明照業成，常光無
暗，是故彼佛，號曰然燈，常有光明照耀天下，
自餘因緣，如上所說。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號勝一
切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我以金
華散彼佛上，發如是言：『願我未來，得微妙身，
具足相法，如今世尊。』爾時彼佛知於我心，即
時微笑。侍者比丘，整衣白佛，乃至佛告彼侍
者言：『比丘！汝見是人將於金花散我上不？』時
彼比丘答言：『我見。』佛告比丘：『是人過於一億
劫後，當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿
羅呵、三藐三佛陀，十號具足。』阿難！我於彼時，
得授記已，不捨精進勇猛之心，倍更增長，修
餘福業。我以如是善因緣故，無量世中，生
梵天上及於帝釋、轉輪聖王。又作一王，名曰
善見。彼王城墎却敵門樓，宮室殿堂，純是
黃金，園苑樹林，泉流池沼，皆金挍飾。彼業因
緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，轉於無
上清淨法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號蓮
花上多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，我將
銀華，散彼佛上，發如是願。乃至彼佛告侍者
言：『汝見是人將於銀花供養我不？』比丘言：『見。』
佛告比丘：『是人未來過十萬劫，當得作佛，號
釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。』
我於彼時，聞授記已，不捨精進勇猛之心，倍
更增長，作諸功德。我以如是善果報故，無
量世中，作梵天王及於帝釋、轉輪聖王。又我
過去，曾作一王，名大善見，所居之城，名拘

尸那，彼城樓櫓，却敵窓牖，皆為白銀之所成
就，園苑樹林，泉池諸水，悉是白銀，莊嚴挍
飾，乃至彼業因緣報故，今得作佛、多陀阿伽
度、阿羅呵、三藐三佛陀，乃至轉於無上法輪。

「阿難！往昔以來，有如是法，凡諸菩薩初生
之時，東西南北各行七步，無人執持。阿難！
彼蓮花上佛初生時，兩足蹈地，其地處處皆
生蓮花，面行七步，東西南北所踐之處，悉
有蓮花，故號此佛為蓮花上。當於彼時，無量
無邊百千萬眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、摩
睺羅伽、人非人等，一時大唱，處處出聲，發如
是言：『此大菩薩，名蓮華上。』因於天人唱此
聲故，彼佛世尊，號蓮花上。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號最
上行多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，
我將一把金粟，散彼佛上，乃至彼佛語侍者
言：『是人過於一千劫後，當得作佛，號釋迦牟
尼。』我於彼時，聞授記已，不捨精進，增長善
業。彼功德果報因緣故，無量世中，作梵釋
天、轉輪聖王。又復曾作一轉輪王，名曰頂生。
我於彼時，宮殿之內，經由七日，雨金粟雨，沒
於人膝，縱廣彌滿。以是善業因緣力故，我今
得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無上
法輪。阿難！彼最上行如來，欲至聚落城邑乞
食，足步虛空，去地六尺。是時天、龍、人非人
等，高聲唱言：『此佛世尊，名最上行。』以是因
緣，號是如來為最上行。

「阿難！我念往昔，有一
如來，出現於世，號上名稱多陀阿伽度、阿羅
呵、三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘

僧，而乞願言，乃至彼佛告侍者言：『是人於後
滿五百劫，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，
得授記已，不捨精進業因緣故，經無量世，
作梵釋天、轉輪聖王。又是報故，我時作一轉
輪聖王，名曰善見。時，天帝釋毘首羯磨，下來
為我化作一殿，名一切勝。以是善業果報因
緣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉
於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號釋迦
牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，與我
同號，種姓父母，名字壽命，一切悉同我。將一
掬蘇摩那華，散彼佛上，發如是願，
乃至彼佛語侍者言：『是人於後滿一百劫，當
得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得受記已，不
捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪
聖王。以是善業因緣力故，以三十七助菩提
分法，莊嚴我身，令我得成阿耨多羅三藐三
菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰
帝沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我將
一掬碎末栴檀，散彼佛上，乃至彼佛告侍者
言：『是人過於九十五劫，當得作佛，號釋迦牟
尼。』

「我於彼時，得授記已，不捨精進，增長功德，
無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因
緣力故，我得名為最上戒行清淨具足；以是
善業果報因緣，我得名為最上智見功德具
足，我
今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉於無

上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰
弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼
佛在雜寶窟內，我見彼佛，心生歡喜，合十指
掌，翹於一脚，七日七夜，而將此偈讚歎彼佛，
而說偈言：

「『天上天下無如佛，
世間所有我盡見，

「阿難！我以此偈歎彼佛已，發如是願，乃至彼
佛語侍者言：『是人過於九十四劫，當得作佛，
號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不捨精
進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖王。
以是善業因緣力故，我得四種辯才具足，無
有一人能共我論降伏我者，我得成於阿耨
多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號見
真理多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於
爾時，將種種花，散彼佛上，乃
至彼佛語侍者言：『是人過於九十三劫，當得
作佛，號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，不
捨精進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪
聖王。以是因緣，我今獲得最上之名具持戒
行，乃至得名解脫知見一切具足，證於阿耨
多羅三藐三菩提，乃至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毗婆
尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾
時，將一掬小豆，散彼佛上，乃至彼佛告侍者
言：『是人過於九十一劫，當得作佛，號釋迦牟
尼，十號具足。』我於彼時，得授記已，不捨精

進，增長功德，無量世中，作梵釋天、轉輪聖
王。以是善業因緣力故，我又曾作一轉輪王，
名為頂生，得四天下，復得帝釋半座而坐。以
是果報，今得成於阿耨多羅三藐三菩提，乃
至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰尸
棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於彼
時，將無價衣，覆彼佛上及聲聞眾，發如是
願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於三十一劫，
當得作佛號釋迦牟尼。』我於彼時，得授記已，
不捨精進勇猛之心，常行布施，造作福業。我
以如是善業因緣，無量世中，作大梵王及天
帝釋、轉輪聖王，今日復得種種衣服，所謂迦
尸迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘
沈婆衣，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，乃
至轉於無上法輪。

「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號毘
舍浮多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於
爾時，將好種種百味飲食，布施彼佛及聲聞
眾，發如是願，乃至彼佛告侍者言：『是人過於
三十劫後，當得作佛，號釋迦牟尼。』我於彼
時，得授記已，不捨精進勇猛之心，常行布
施，造作福業。我以如是善根因緣，無量世中，
作大梵王，或作帝釋、轉輪聖王，今得種種百
味飲食，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，轉
於無上清淨法輪。

「阿難！我念往昔，於拘婁孫多陀阿伽度、阿羅
呵、三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提故。阿難！我念往昔，於迦那

迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊，
行於梵行，求未來世阿耨多羅三藐三菩提
故。

「阿難！我念往昔，於迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、
三藐三佛陀邊，行於梵行，求未來世阿耨多
羅三藐三菩提故。

「阿難！我念往昔，於彌勒菩薩邊，齎持種種微
妙四事供養之具，供養恭敬，尊重讚歎，自恣
奉獻，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿
難！我念往昔，將無量種供養之具，所至到處，
即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾，種
諸善根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

「阿難！往昔過百阿僧祇劫，是時有佛，出現於
世，號曰然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀。

「阿難！如是次第，過百億劫時，有一佛出現於
世，號一切勝多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀。

「阿難！如是次第，過五百劫時，有一佛出現於
世，號最上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三
佛陀。

「阿難！如是次第，過一百劫時，有一佛出現於
世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三
佛陀。

「阿難！如是次第，九十四劫時，有一佛出現於
世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀。

「阿難！如是次第，九十三劫時，有一佛出現於
世，號曰見義多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛

陀。

「阿難！如是次第，九十一劫時，有一佛出現於
世，號毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀。

「阿難！如是次第，三十一劫時，有一佛出現於
世，號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀。同是劫中，又有一佛，復出於世，號曰神
聞多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

「阿難！此賢劫初，第一拘婁孫馱如來，出現於
世。

「第二拘那含牟尼如來，出現於世。第三迦葉
如來，出現於世。

「第四我身釋迦牟尼如來，今現在世。

「阿難！彼然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀，出現於世，生大婆羅門家。

「一切勝佛，出現於世，生大剎利王家。

「蓮華上佛，出現於世，生大婆羅門家。

「最上行佛，出現於世，生大剎利王家。

「德上名稱佛，出現於世，生大婆羅門家。

「釋迦牟尼佛，出現於世，生大剎利王家。

「帝沙如來，出現於世，生大婆羅門家。

「弗沙如來，出現於世，生大剎利王家。

「見真義佛，出現於世，生大婆羅門家。

「毘婆尸佛，出現於世，生大剎利王家。

「尸棄如來，出現於世，生大剎利王家。

「神聞如來，出現於世，生大剎利王家。

「拘婁孫馱佛，出現於世，生大婆羅門家。

「拘那含牟尼佛，出現於世，生大婆羅門家。

「迦葉如來，出現於世，生大婆羅門家。

「阿難！我今在於剎利種姓大王家生，出現世
間。

「阿難！然燈佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛
陀，壽命八百四千萬億歲，住世利益諸世間
故。

「阿難！一切勝如來，住世八萬億歲，利益一切
諸世間故。

「蓮華上佛，住世八萬歲，為利益故。

「最上行佛，住世八萬歲，為利益故。

「上名稱佛，住世六萬歲，為利益故。

「釋迦牟尼佛，住世八萬歲，為利益故。

「帝沙如來，住世六萬歲，為利益故。

「弗沙如來，住世五萬歲，為利益故。

「見真義佛，住世四萬歲，為利益故。

「毘婆尸佛，住世八萬歲，為利益故。

「神聞如來，住世六萬歲，為利益故。

「拘婁孫馱佛，住世四萬歲，為利益故。

「拘那含牟尼佛，住世三萬歲，為利益故。

「迦葉如來，住世二萬歲，為利益故。

「阿難！我今多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，
住世八十歲，為利益故。而說偈言：

「『有佛以神通，
或神通及業，

「阿難！然燈如來，有於二百五十萬億聲聞弟
子大眾集會，如來滅後，法住於世，經七萬
歲。末後十年，諸比丘等，不生敬信，無慚愧
心，營理世務，樂於諸業，所有持疑，不相諮
問，各恃己能，互生憍慢，恒聚非法。諸惡知識
不善之人，以為朋友，共相狎習，圍繞遊從。是

等癡人，行不純故，使彼如來佛法僧寶，速疾
隱沒不現世間，所有經書，悉皆滅盡。

「一切勝佛，有萬四千聲聞弟子大眾集會，如
來滅後，正法住世，經於少時。

「蓮華上佛，有七萬眾聲聞集會，如來滅後，正
法住世，經十萬歲。

「上行如來，有六萬眾聲聞集會，如來滅後，正
法住世，七萬七千歲。

「德上名稱佛，有二萬眾聲聞集會，如來滅
後，正法住世，經五百歲。

「釋迦牟尼佛，有於一千二百五十聲聞集會，
如來滅後，正法住世，經五百歲，像法住世，亦
五百歲。

「帝沙如來，有六萬億聲聞集會，如來滅後，正
法住世，經二萬歲。

「弗沙如來，有無量億聲聞集會，如來滅後，正
法像法，乃至法住，乃至法滅。

「見一切義佛，有三十二億那由他眾聲聞集
會，如來滅後，正法暫時，不久住世。

「毘婆尸佛，三會說法，度聲聞眾：第一大會，一
百六十八百千人；第二大會，有十萬人；第
三大會，八百千人。如來滅後，正法住世，經二
萬歲。

「神聞如來，唯有二會，度聲聞眾：第一會度有
七萬人，第二會度有六萬人。如來滅後，正法
住世，經六萬歲。

「拘婁孫馱佛，有四萬眾聲聞弟子，如來滅後，
正法住世，經五百歲。

「拘那含牟尼佛，有三百萬聲聞集會，如來滅

後，正法住世二十九日。

「迦葉如來，有二萬眾聲聞集會，如來滅後，正
法住世，經於七日。

「阿難！我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，有
一千二百五十聲聞集會，我滅度後，正法住
世，有五百歲，像法住世，亦五百歲。今當略說
優陀那偈，而說偈言：

「『說施及年數，
聲聞眾集會，
彼等諸世尊，
釋種大師子，

佛本行集經上

爾時，佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居
之處，與大比丘五百人俱。爾時，世尊依諸佛
法，乃至說於清淨梵行，告諸比丘：「汝諸比
丘！諦聽諦受！如世尊教。」

諸比丘言：「我等歡喜
信心奉持。」

佛告比丘：「此賢劫初，地建立已，有
一最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種，名眾
集置。既安置已，時諸大眾白地主言：『我大
地主，當為我等，治罰惡人，賞於良善。仁者當
分稻田與我，我各種之；我等種已，當各割分，
奉輸仁者。』時彼地主，受大眾請，即為如法依
平撿挍，惡者治罰，善者賞之。人得稻田，各加
守護，佃熟已後，隨分受之。」

佛告比丘：「時彼
大眾，如是集會和合，共推扶彼仁者，持為
地主，以為大眾商量舉故，故號彼為大眾平
章。又彼地主，為諸大眾如法治化，令眾歡
喜同心愛樂，得共和合，各各處分，故名為王。
又復守護一切稻田，熟取眾人，稻田分故，名

剎利王。剎利王者，名為田主。汝等當知！以是
因緣，劫最初時，大眾所立王種是也。」

佛告比丘：「時彼大眾所立之王，後生一子，名
曰真實，為轉輪王，王四天下，作大地主，七寶
自然，千子具足，備三十二大丈夫相，威德勇
猛，能摧怨賊。彼王治化，在世之時，大地及
海，無有荊棘丘陵高下，五穀豐熟，人民安樂，
無諸恐怖及以艱難，不用兵戈，諸方自伏，如
法治化。

「諸比丘！彼真實王，千子之內，有一長子，名曰
意喜，亦名自用，此子亦作轉輪聖王，如上所
說，七寶千子，乃至大地，如法治化。

「諸比丘！彼自用王，千子之內，有一長子，名曰
智者，眾人號之，名為受戒。彼智者王，亦紹父
位，作轉輪王，如上所說，七寶千子，乃至大
地，如法治化。

「諸比丘！彼智者王，千子之內，最初長子，名曰
頂生，亦紹父位，作轉輪王，如上所說，乃至大
地，如法治化。

「諸比丘！彼頂生王，千子之內，最初長子，名為
大海，亦紹父位，作轉輪王，如上所說。諸比
丘！彼大海王，千子之內，最初長子，名為具
足，眾人又喚，名之為敷，次紹王位，如上所
說。

「諸比丘！彼具足王，千子之內，最初長子，名為
養育，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼養育王，千子之內，最初長子，名曰
福車，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼福車王，千子之內，最初長子，名曰

解脫，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼解脫王，千子之內，最初長子，名善
解脫，次紹王位，如上所說。

「諸比丘！彼善解脫王，有子名曰逍遙，次紹王
位，如上所說。

「諸比丘！彼逍遙王有子，名大逍遙，次紹王位，
如上所說。

「諸比丘！彼大逍遙王有子，名曰照曜，次紹
王位，如上所說。

「諸比丘！彼照曜王有子，名大照曜，次紹王
位，如上所說。

「諸比丘！彼大照耀王有子，還名意憙，次紹
王位，如上所說。

「諸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次紹王
位，如上所說。

「諸比丘！彼善喜王有子，名曰滿足，次紹王位，
如上所說。

「諸比丘！彼滿足王有子，名大滿足，次紹王位，
如上所說。

「諸比丘！彼大滿足王有子，還名養育，次紹王
位，如上所說。

「諸比丘！彼養育王有子，還名福車，次紹王位，

如上所說。

「諸比丘！彼福車王有子，名人首領，次紹王位，
如上所說。

「諸比丘！彼人首領王有子，名曰火質，次紹王
位，如上所說。

「諸比丘！彼火質王有子，名曰光炎，次紹王位，
如上所說。

「諸比丘！彼光焰王有子，名善譬冠，次紹王
位，如上所說。

「諸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次紹王
位，如上所說。

「諸比丘！彼空冠王有子，名曰善見，次紹王位，
如上所說。

「諸比丘！彼善見王有子，名大善見，次紹王位，
如上所說。

「諸比丘！彼大善見王有子，名曰須彌，次紹王
位，如上所說。」

「諸比丘！彼須彌王有子，名大須彌，次紹王位，
如上所說。

「轉輪聖王，統四天下海等大地，具足七寶，乃
至如法治化人民。諸比丘！如是等王，皆是過
去轉輪聖王，具足修習無量福業，深種善根，
以是果報，並得食於此四天下一切大地，受
諸福樂，壽命難量，不可算計。諸比丘！汝等當
知！我今更說彼轉輪王，種姓苗裔，世世相承，
并餘小王，子孫繼襲，住處名字，次第少多，為
汝略說彼等氏族，汝等善聽！

「諸比丘！大須彌王，治化已來，世世相承，子子
孫孫，有一百一小轉輪王，悉皆住在褒多那

城，治化人民，受於福樂。彼諸王內，最後一
王，名師子乘。師子乘王，世世相承，子子孫
孫，有六十一小轉輪王，悉皆住在波羅㮈
城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰女乘。彼女乘王，世
世相承，子子孫孫，有五十六小轉輪王，悉皆
住在阿踰闍城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名嚴熾生。嚴熾生王，世
世相承，子子孫孫，合有一千小轉輪王，皆悉
住在迦毘梨耶城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰梵德。彼梵德王，世
世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉
住在阿私帝那富羅城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名為象將。彼象將王，世
世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉
住在德叉尸羅城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，號名為護。而彼護王，世
世相承，子子孫孫，一千二百小轉輪王，皆悉
住在奢耶那城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名能降伏。能降伏王，世
世相承，子子孫孫，合有九十小轉輪王，皆悉
住在迦那鳩闍城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名為勝將。彼勝將王，世
世相承，子子孫孫，二千五百小轉輪王，皆悉
住在於瞻波城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰龍天。彼龍天王，世
世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉
住在於王舍城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名為作闍。彼作闍王，世

世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉
住在拘尸那竭城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名大自在天。彼大自在
天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪
王，悉皆住在菴婆羅劫波城，治化人民，受於
福樂。

「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自
在天王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉
輪王，悉皆住在檀多富羅城，治化人民，受於
福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰善意。彼善意王，世
世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉
皆住在多摩婆頗梨多城，治化人民，受於
福樂。

「彼諸王內，最後一王，名無憂鬘。彼無憂鬘王，
世世相承，子子孫孫，八萬四千小轉輪王，皆
悉住在寐洟羅城，治化人民，受於
福樂。

「彼諸王內，最後一王，名毗紐天。彼毗紐天王，
世世相承，子子孫孫，一百一王，皆悉住在毗
褒多那城，治化人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大
自在天王，世世相承，子子孫孫，合有八萬四
千諸王，還在於彼寐洟羅城治化
人民，受於福樂。

「彼諸王內，最後一王，名曰魚王。比丘！當知諸
如是等小轉輪王，悉有福德，皆種善根，具足
受於世間福報，無與等者，其化所被，大地及
海一切諸山，悉皆統攝。諸比丘！彼轉輪王，各

各皆有粟散諸王，我今說之。

「諸比丘！魚王有子，名曰真生。彼真生王父祖
已來，修習善根，得紹繼王，福報盡故，便失王
位。時人見彼王化失道無有福德，共相謂言：
『此王人中最好貧劣，人中單薄，人中可愍，人
中可掘。』是故世人皆號之為可掘之王。掘王
有子，名為平等行王，平等行王子名闇火，闇
火王子名為焰熾，焰熾王子名為善譬，善
譬王子名為虛空，虛空王子名為戒行，戒行
王子名為無憂，無憂王子名為離憂，離憂王
子名為除憂，除憂王子名為勝將，勝將王
子名為大將，大將王子名為胎生，胎生王
子名為明星，明星王子名為方主，方主王
子號名為塵，彼塵王子名為善意，善意王
子名為善住，善住王子名為歡喜，歡喜王
子名為大力，大力王子名為大光，大光王
子名大名稱，大名稱王子名為十車，十車
王子名二十車，二十車王子名為妙車，妙車
王子名為步車，步車王子名為十弓，十弓王
子名為百弓，百弓王子名二十弓，二十弓
王子名妙色弓，妙色弓王子名為罪弓，罪
弓王子名為海將，海將王子名為難勝，難勝
王子名為茅草，茅草王子名大茅草。大茅草
王，世世相承，子子孫孫，苗裔合有一百八王，
還住在彼褒多那城，治化人民，受於福樂。

「彼一百八，最在後王大茅草者，其王無子，作
如是念：『上世已來，我之種姓，粟散諸王，見自
頭鬚生白髮時，各以諸子，灌頂為王，別取
勝上最好一州，以用布施；剃除鬚髮，捨於王

位，出家修道。我今無兒，當以誰繼嗣我王後？
誰堪增長我之種姓？或復我今斷諸王種？』復
生此念：『我今若不出家修道，則斷一切諸賢
聖種。』思惟是已，時，大茅草即以王位，付諸大
臣。大眾圍繞，送王出城，剃除鬚髮，服出家
衣。王出家已，持戒清淨，專心勇猛，成就四
禪，具足五通，得成王仙，壽命極長。至年衰
老，肉消背曲，雖復柱杖，不能遠行。時彼王
仙，諸弟子等，欲往東西，求覓飲食，取好軟
草，安置籠裏，用盛王仙，懸樹枝上。何以故？
畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子，乞食去後，有
一獵師，遊行山野，遙見王仙，謂是白鳥，遂即
射之。時彼王仙，既被射已，有兩渧血出墮於
地，即便命終。彼諸弟子，乞食來還，見彼王仙
被射命終，復見有血兩渧在地，即下彼籠，將
王置地，集聚柴木，焚燒王屍，收骨為塔，復將
種種雜妙香華，供養彼塔，尊重讚歎，承事畢
了。爾時，彼地有兩渧血，即便生出二苷蔗，
芽漸漸高大，至時蔗熟，日炙開剖，其一莖蔗，
出一童子，更一莖蔗，出一童女，端政可憙，
世無有雙。時諸弟子，心念王仙在世之時，不
生兒子，今此兩童，是王仙種。養護看視，報諸
臣知。時，諸大臣聞已歡喜，往至彼林，迎二童
子，將還入宮，召喚解相大婆羅門，教令占相
并遣作名。彼相師言：『此童子者，既是日炙熟
苷蔗開而出生故，一名善生；又以其從苷
蔗出故，第二復名苷蔗生；又以日炙苷蔗
出故，亦名日種。彼女因緣一種無異故，名善
賢，復名水波。』時彼諸臣取苷蔗種所生童子，

幼少年時，即灌其頂，立以為王；其善賢女，至
年長大，堪能伏事，即拜為王第一之妃。

「時苷蔗王，有第二妃，絕妙端政，生於四子：
一名炬面，二名金色，三名象眾，四名別成。其
善賢妃，唯生一子，名為長壽，端政可憙，世
間少雙，然其骨相，不堪作王。時善賢妃，如是
思惟：『苷蔗種王，有此四子，炬面等輩，兄弟
群強，我今唯有此之一子，雖極端正世無有
雙，然其相分，不堪為主。作何方便，令我此
子得紹王位？』復作此念：『是苷蔗王，今於我
邊，無量敬愛，深心染著，縱情蕩意。我今可更
窮極婦人莊飾之法，所謂淨潔摩拭身體，香
湯沐浴，使氣芬芳，髮塗澤蘭，面著脂粉，花
鬘瓔珞，種種莊嚴，令苷蔗王心於我邊重生
耽湎愛戀娛樂。若得如心，我於屏處，當乞求
願。』思惟是已，如上所說，莊嚴自身，令極殊
絕，至於王邊。王見妃來，生重愛敬，縱逸其
心。妃見王生如是心已，二人眠臥，妃白王
言：『大王當知，我今從王，乞求一願，願王與我。』
王言：『大妃！隨意不逆，從心所欲，我當與妃。』
時妃復更重諮王言：『大王自在若與我願，不
得變悔，若變悔者，我不須此。』王語妃言：『我一
與妃心之所願，後若悔者，當令我頭破作七
分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等輩，願擯出
國，遣我生子長壽為王。』時苷蔗王，即語妃
言：『我此四子，無有過失，不橫求財，無有罪
患，豈可無辜抂得駈遣遠擯他土？於我治化
國境之內，有何非祥不聽其住？』妃又白言：『王
已先誓，語若悔者頭破七分。』王告妃言：『我如

前言與妃所願，妃若知時，任隨妃意。』時苷
蔗王，過此夜後，至明清旦，集聚四子，而告勅
言：『汝四童子！今可出去我治化內，不得居住，
遠向他國。』

「時四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！當知我
等四人，無有罪惡，無諸過咎，不作非法取他
錢財，又復不造其餘惡業，云何父王，忽然擯
我出於國界？』王勅子言：『我知汝等實無過失，
不橫取財，如上所說，此非我意，駈擯於汝。此
是善賢大妃之意。彼妃乞願，我不違彼，令汝
出國。』時四王子所生之母，聞苷蔗王，欲擯
其子令出國界，聞已速疾往至王所。至王所
已，白言大王：『聞王欲逐我之四子，令出國界，
為實爾不？』王言：『實遣。』諸妃各復白於王言：『善
哉！大王！我等各求乞隨兒去。』

「王報諸妃：『隨汝意去。』時諸妃妹復白王言：『我
姊𡖦甥，今既出國，我亦乞去。』王各報言：『任
隨汝意。』時諸大臣公卿輔相，亦白王言：『王今
斥遣此四王子，令出國者，我等諸臣，亦求隨
去。』王言：『任意。』時王典當諸象馬臣，亦求隨
從，王言：『隨意。』復有弓將弩將獄將、諸典當羊
畜牧等將、諸臣之子，又復諸餘主藏兵將、遊
軍壯士善射之將，奴婢僕使及其子等，聞苷
蔗王欲逐四子，令出國界，俱白王言：『我等
並求隨從王子東西而去。』王言：『隨意。』又復國
內竹匠，皮匠，瓦師，塼師，造屋木師，造酒食
師，剃鬚髮師，染洗衣師，屠兒，按摩，治病，合
藥，釣魚等師，聞王欲駈四子出國：『審如是不？』
王言：『實爾。』『我等求去。』王言：『隨意。』時苷蔗王，

勅諸王子，作如是言：『汝等王子！從今已去，若
欲婚姻，不得餘處取他外族，還於自家姓內
而取，莫令苷蔗種姓斷絕。』時，諸王子白父
王言：『如大王勅。』

「彼諸王子，受父教已，各各自
將所生之母，并姨姊妹、奴婢資財、諸䭾即向北方到雪山下，經少時住，有一大河，名
婆耆羅洟，渡於彼河，上雪山頂，遊涉久停。時
四王子，在彼山頂，射獵捕諸禽獸而食，漸漸
前行，至山南面，見川寬平，無諸坑坎堆阜陵
谷丘壑溝渠、荊棘塵埃及沙礫等，其地唯生
軟細青草，清淨可愛，樹林花果，蔚茂敷榮，
猶如黑雲，光澤儵鑠。林木遍滿，其間少空，所
謂娑羅樹、多羅樹、那多摩羅樹、阿說他樹、尼
拘陀樹、優曇婆羅樹、千年棗樹、迦梨羅樹
等，垂諸枝柯，各相蔭映。又有種種諸雜妙
花，所謂阿提目多華、瞻波華、阿輸迦華、波多
羅花、婆利師迦華、拘蘭那華、拘毘陀羅花、
檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀華、蘇摩那等，一
切諸華，或有已開，或有未開，或初欲開，或開
已落。復有無量眾雜果樹，所謂菴婆羅果、
閻浮果、陵拘闍果、波那婆果、鎮頭迦果、
呵梨勒果、毘醯勒果、阿摩勒等，種種諸
果，或始結子，或子欲熟，或子已熟，堪可食
噉。

「復有無量諸雜野獸，所謂伊泥耶獸，麞鹿水
牛，那羅迦獸，野牛白象，及師子等。復有無量
種種飛鳥，所謂鸚鵡，及拘翅羅、鸜鵒孔雀、迦
陵頻伽、命命鵁鶄、山鷄白鶴、遮摩迦鳥，及蘭
摩等一切雜鳥。復有無量諸水，陂池其池，各

有種種雜花，所謂優鉢羅華、波頭摩花、拘勿
頭華、分陀利華，悉滿諸池池岸四邊。復有諸
華，垂覆池上，其水清淨，無有濁穢，湛然彌
滿，不深不淺，易度易行，周匝四邊，種種諸
樹。池內復有種種諸虫，所謂魚鼈黿鼉龜鼇
螺蜂，一切水性。復有小鳥，所謂鳧鴈鵝鴨、
白鷺鸕鶿及鴛鴦等，一切諸鳥。然其彼處，舊
有一仙，在中居止，名迦毘羅。彼諸王子，見是
處已，共相謂言：『可於此間造城治化。』

「爾時王子既安住已，憶父王語，於自姓中，求
覓婚姻，不能得婦，各納姨母及其姊妹，共為
夫妻。依於婦禮，一欲隨從父王教令，二恐釋
種雜亂相生。爾時，日種苷蔗之王，召一國師
大婆羅門，來謂之言：『大婆羅門！我四王子，今
在何處？』國師答言：『大王！當知王之四子，已各
自將母姨姊妹䭾方，乃至已生端政男女。』時苷蔗王，為自所
愛諸王子故，心思欲見，意情歡喜，而發是言：
『彼諸王子，能立國計，大好治化。』彼等王子，是
故立姓，稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條
之下，是故名為奢夷耆耶。以其本於迦毘羅
仙處所住故，因城立名，故名迦毘羅婆蘇都。

「時苷蔗王三子沒後，唯一子在，名尼拘羅
，為王住在迦毘羅城，治化人民，受於福
樂。其尼拘羅王，生於一子，名曰拘盧，還在父
王迦毘羅城，治化而住。其拘盧王，復生一子，
名瞿拘盧，亦在父城，為王治化。其瞿拘盧王，
復生一子，名師子頰，還在父城，治化人民。師
子頰王，生於四子：第一名曰閱頭檀王，

第二名為輸拘盧檀那，第三名為途盧
檀那，第四名為阿彌都檀那，復有
一女，名甘露味。師子頰王，最初長子閱頭檀
者，次紹王位，還在父城，治化人民，受於福
樂。

「時迦毘羅，相去不遠，復有一城，名曰天臂。彼
天臂城，有一釋種，豪貴長者，名為善覺，大富
多財，積諸珍寶，資產豐饒，具足威德，稱意自
然，無所乏少，舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。
彼釋長者，生於八女：一名為意，二名無比
意，三名大意，四名無邊意，五名髻意，六名黑
牛，七名瘦牛，八名摩訶波闍波提。而
此梵天，於諸女中，年最幼小，初生之日，為諸
能相婆羅門師，觀占其體，云：『此女嫁若生兒
者，必當得作轉輪聖王，王四天下，七寶自然，
千子具足，乃至不用鞭杖治民。』時善覺女，年
漸長成，堪欲行嫁。白淨王聞自國境內有一
釋氏，甚大豪富，生於八女，端政少雙，乃至
相師占觀其女，當生貴子。時，淨飯王聞是語
已，作如是言：『我今當索是女作妃，令我苷
蔗轉輪聖王苗裔不絕。』

「時，淨飯王即遣使人，往詣善覺大長者家，求
索大慧，為我作於波闍波提。爾時，
善覺語彼使言：『善使仁者，為我諮啟大王是
言：「我有八女，一名為意，乃至第八名為大慧。
何故大王求最小者？大王且可待我處分七
女竟已，當與大王大慧作妃。」』時，淨飯王復更
遣使語長者言：『我今不得待汝一一嫁七女

訖，然後取於大慧作妃，汝八頭女，我盡皆
取。』時，善覺釋報大王言：『若如是者，依大王
命，隨意將去。』時，淨飯王即遣使人，一時迎取
八女向宮。至於宮已，即納二女，自用為妃，其
二女者，第一名為意，及以第八名大慧者。自
餘六女，分與三弟，一人與二並妻為妃。時淨
飯王納意姊妹，內於宮中，縱情嬉戲，歡娛
受樂，依諸王法，治化四方。

佛本行集經上

「爾時，護明菩薩大士，從於迦葉佛世尊所護
持禁戒，梵行清淨，命終之後，正念往生兜率
陀天。何以故？或有眾生，命終之日，為於風
刀，節節支解，受於楚痛，或氣欲盡，喘息不
安，以是因緣，受大苦惱，失於本心，忘其宿
行，不能專正寂定其心。菩薩不然，命欲終日，
正心思惟，緣其前世託生處所，有如是等希
奇之法。又諸菩薩，復有一法，命終之後，必生
天上，或高或下，不定一天；而其一生補處菩
薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜，智慧滿
足。何以故？在下諸天，多有放逸，上界諸天，
禪定力多，寂定軟弱，不求於生，以受樂故，又
復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然，但為
教化諸眾生故，生兜率天。下界諸天為聽法
故，上兜率天，聽受於法；上界諸天復為法
故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。

「然此菩薩，亦生兜率，其兜率陀所居諸天，即
喚菩薩，名為護明，以是因緣，號為護明。諸天
展轉，稱喚護明，其聲上徹至淨居天，及到阿
迦膩吒天頂。時諸天等，皆同唱言：『護明菩薩，

已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天，乃
至達到四天王天，并復徹諸阿修羅宮，各共
相謂：『護明菩薩，已得上生兜率陀天。』極下至
於阿修羅宮，最上到彼阿迦尼吒，皆悉來
集兜率陀天，聚於護明菩薩宮所，聽受於法。
護明菩薩既生兜率，其兜率陀諸天宮殿，光
明照耀自然莊嚴，更復出於無量無邊莊嚴
之事，皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天
王及大威德阿修羅等，皆悉集來兜率天中，
前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生，託
生兜率，得見最勝最妙五欲，心迷忘失，不憶
本行及以先業。護明菩薩生兜率天，設見最
勝最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本緣，
乃至為化諸眾生故，住兜率天，天數壽命，滿
四千歲，為彼諸天，說法教化，顯示法相，令心
歡喜。自餘眾生生彼天者，或以往昔不清淨
業故生其中，或復橫死不滿天壽。護明菩薩
過去修行清淨業因，復為教化諸眾生故，盡
兜率天所有壽命，是故稱言希有希有不可
思議，又復得於不思議法，護明菩薩盡彼天
年。

「爾時，護明菩薩大士天壽滿已，自然而有
五衰相現。何等為五？一者頭上花萎，二者腋
下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者
不樂本座。時兜率天，見彼護明衰相現已，出
大音聲，嗚呼嗚呼！共相謂言：『苦哉苦哉！護明
菩薩不久應當捨離於此兜率天宮，退失威
神。我等今者何可得住？』是時，彼處兜率天眾，
唯聞哭聲，諸天宮殿聲響相接，此聲乃至上
色界頂首陀會天，阿迦膩吒諸天眾等，各相

謂言：『嗚呼哀哉！護明菩薩今已現於五種衰
相，不久墜落，從兜率下。』及修羅宮，嗚呼之聲，
其音遍滿，處處唯聞，不久墮落。是時諸天，聞
此聲已，阿迦膩吒、他化自在色欲天等，並各
下來至兜率天，夜摩諸天、四天王天，聞此聲
已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龍王、夜叉、
乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩
槃荼、羅剎等地居諸天，屬色欲界諸天攝者，
皆悉飛騰上兜率天，集聚一處，共相謂言：『我
等今見護明天子，欲從兜率下生人間，其兜
率天衰相現時，即人間數有十二年。』時，首陀
會一切諸天，作如是念：『我昔曾見補處菩薩
兜率天下生人間時，與此無異。彼等諸天，今
見護明菩薩大士五衰相現，必定知下於閻
浮提。』即發大聲，唱如是言：『人等莊嚴於此剎
土，菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處，
掃治掃治，佛欲下生。』是時，此間閻浮提地，有
五百辟支佛，在一林中，修道居住。時彼五百
辟支佛，聞此聲已，飛騰虛空，相共往詣波羅
㮈城。至彼處已，各各示現五種神通，踊身
虛空，出於烟焰，次第說偈，捨於壽命，入般涅
槃。

「爾時護明菩薩大士，見彼天眾及梵釋天、
護世、諸龍、毘舍闍等，觀察彼眾，心意泰然，不
恐不驚，不疑不畏，出柔軟語，而告之言：『汝諸
仁者！各各當知！如我今見有此五種衰相出
時，不久從於兜率天下生於人間。』時梵釋等
諸天報言：『尊者護明！如尊所見，五種衰相出
現之者，尊必不久當下兜率生於人間，尊可
憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾，發是語

已，遍體戰慄，身毛皆竪，心大驚怖，合十指
掌，頂禮護明。

「爾時，護明告彼眾言：『我今必下，決定無疑。時
今已至，是故汝等應念無常，當想未來恐怖
之事，汝等善觀身體穢污，心強愛著，以是諸
欲共相纏繞，於生死中，不得出離。如是臭形，
甚可厭惡。汝等一切，合十指掌，觀我身體，及
諸眾生，相與未能免脫此法。是故汝等為我
莫愁，為我莫苦。』彼諸天言：『尊者護明！唯願尊
者慈悲普覆，亦莫更生其餘諸心，但念往昔
本誓因緣，億劫生身，尊亦曾受天人業果。往
昔所造善業因緣，憶念彼施善根法行，於諸
眾生，生慈悲心。』護明菩薩，報諸天言：『汝等當
知！一切眾生，於世間中及以生處，但令是有，
但令是生，不免分離，況復於我？又諸眾生，
皆悉無常，恩愛別離，云何得脫？』

「是時，諸天復更白言：『希有希有！尊者護明！
難可思議，能於無常境界之中，臨捨壽時，心
得辯才，一種達解，無有別異。尊者護明！又復
一切自餘諸天，見此五種衰相現時，心即憂
愁，失於正念。』護明菩薩復更重告諸天眾
言：『一生補處諸菩薩等，善根增長，知諸有處，
於功德中寂定其心，苦來逼切不生諸惱，乃
至不隨諸苦而行，能於一切諸眾生邊，起大
慈悲。』時諸天言：『如是如是！尊者護明！一切眾
生，於彼人間，種諸善根，生此天宮，此處福
盡，還即退下。』

「護明菩薩復告天言：『我以是故，見人天中有
是過失。我今從此下生人間，為諸世間一切

眾生，滅盡諸苦。』是時彼中，有一天女，愛樂戀
著護明菩薩，復更別告一天女言：『我等可至
閻浮提中觀我大家護明菩薩，於何處生？』彼
天女言：『我今亦樂於閻浮提。何以故？我之大
家欲生彼處，是故我亦願在彼間。』時二天
女，復相謂言：『我亦不為此大家故，願往生
彼。何以故？我此大家往閻浮提，則有無量無
邊眾生種諸善根，於中信受，而行教化，復有
無量無邊眾生，修諸福業，來生此處。』

「爾時，兜率天眾之中，有一天子，名曰金團，往
昔已來，數曾下到閻浮提地。護明知已，告金
團言：『金團天子！汝數下至閻浮提中，汝應知
彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩，當生何家？』
金團天子報言：『尊者！我甚知之，尊者善聽，我
今當說。』護明言：『善。』金團說言：『此之三千大千
世界，有一菩提道場處所，在彼閻浮摩伽陀
國境界之內，是昔諸王成阿耨多羅三藐三
菩提處。尊者護明！彼中有河名為恒河，其河
南岸，有於一山，是舊仙人所居停處，然其彼
處名毘闍羅，亦名般荼婆毘富羅，耆闍崛山，
共相圍繞，以為眷屬。彼山牢固，其色猶如綠
摩尼寶，中有聚落，名曰山饒。去山不遠，有一

大城，名為王舍。其城往昔有一王仙，名優荼
波梨，種姓以來常為王治，妃是善見大王之
族，為大夫人，其子為王，名婆奚迦，今現治在
摩伽陀國，繼彼優荼王仙之後。尊者護明！往
生閻浮，堪為彼王作於長子。』護明菩薩報金
團言：『雖有此理，但彼王種，父母不淨，其城處
邊，地勢堆阜，高下不平，純是溝坑，土沙礫
石，荊棘諸草，少有泉池、諸河流水、樹木苑
囿、花果園林。是故汝今，可更別觀餘剎利
種。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼迦尸國
波羅奈城，善光王仙有子，名為善丈夫王，
彼王堪為尊者作父。』護明菩薩報金團言：『此
理雖然，但迦尸國善丈夫王，有四種法，染著
邪見。是故汝今可更別觀其餘王種，堪我生
處。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！憍薩羅國
舍婆提城，彼城有王，名歧羅耶，是憍
薩羅大國之主，其身巨力，多有人民，尊者堪
為彼王作子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，
但彼國主憍薩羅王，是摩登伽苗裔種類，父
母不淨雜穢而生，兼上世來非是王種，小心
下賤，意氣不高；又其家中，資財薄少，雖有
七寶，金銀琉璃瑪瑙真珠，不能具足。是故
汝今別更為我觀諸剎利堪我生處。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼跋蹉國拘
睒彌城，王名千勝，其王有子，名為百勝。彼王
多有象馬七珍、四兵具足。尊者堪為彼王作
子。』護明菩薩報金團言：『此理雖然，但跋蹉
王，母不賢良，從他丈夫，生於是子，非正王
種；然其彼王，亦長宣說斷見之事。是故汝更

觀餘剎利，我何處生。』

「金團天子復作是言：『此金剛國，有一城邑，名
毘耶離，穀米豐饒，無有飢饉，人民安樂，國土
莊嚴，譬如天宮，一種無異。彼城國王，樹王之
子，種姓清淨，無可穢嫌。彼國王宮庫藏之
內，多有金銀珍寶等物，一切具足，無所乏
少。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團
言：『此理實然，毘耶離主，上世已來，真是王
種；但彼國人，心性剛強，各各自用，稱我是
王，憍慢熾盛，放逸自高，不共其餘異類相雜，
又無尊卑大小禮節，自言我解，自言我知，雖
復有王，不肯承事，云自法是，不從他求。是故
汝今更觀餘處剎利王種，我生何家。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼摩波槃提
國，有優闍耶那城，明燈王子，名為滿足，居住
彼城。其王身體，大有威力，多諸左右，能破
一切敵國怨家。尊者堪為彼王作子。』護明菩
薩報金團言：『此理雖然，但彼國王，無有一法
可軌之行，嚴酷暴惡，不信因果。是故汝今可
更別觀餘王種姓，任我生處。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提摩
頭羅城，有一大王，名曰善臂，其子稱為自在
健將。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報金團
言：『此理雖然，但彼國王邪見家生，以如是
故，一生補處菩薩大士，不得生彼邪見之家。
是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！此白象城，般
紐王種，勇健威猛，可憙端正，世無有雙，能
破強隣一切怨敵。尊者堪為彼王作子。』護明

菩薩報金團言：『此理雖然，但般紐王，種姓清
淨，為彼雜類之所擾亂。何以故？彼王長子，名
踰地師絺羅，是於梵天法王之子；第二名為
毘摩斯那風神王子，第三名為頞純那者，是
帝釋子；復有二子，別母而生，一名那拘羅，二
名娑呵提婆，此二子者，是星宿天阿輸那子。
是故汝今可更別觀餘王種姓，我何處生。』

「金團天子復作是言：『尊者護明！彼閻浮提
𥧌洟羅城，𥧌車乘牛羊，一切資生，悉皆具足，無量眾寶，庫
藏豐盈，金銀真珠，未甞乏少，彼王有友常
樂勤修法行之事。尊者堪為彼王作子。』護明
菩薩報金團言：『此理實然，其善友王，雖有如
是具足之法，但彼國王年老衰邁，更不復能
營理國務，又其王今多饒諸子。是故汝今可
更別觀餘王種類，我何處生。』

「金團天子復作是言：『此等並是中國之王，復
更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲，有一
國主，婆羅門種，治化在於毘紐之上，名月支
王；父母種姓清淨具足，兼解祭祀諸天之法，
四毘陀論，皆悉了知。尊者堪為彼王作子。』護
明菩薩報金團言：『此理雖然，但我下生，出家
成道，要須剎利，不欲生彼婆羅門家。是故汝
今唯覓剎利，我生何處。』

「金團天子復作是言：『我於閻浮一切諸國，處
處聚落，處處諸王，處處村舍，處處城邑，處
處剎利，各住諸城，而是剎利，造種種業。我為
尊者，經歷已來，生於無量疲極苦惱，心迷意
亂，更不復能觀看餘處；設復觀察，口亦不能

如是宣說。』護明菩薩報金團言：『實如汝語，然
汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家，堪我生
處。』

「金團天子復作是言：『我為尊者，苦惱愁
憂，處處觀察，忽然忘失一剎利家。』護明菩薩
問金團言：『其名云何？』金團白言：『有一剎利，元
本已來，從於大眾，平量安立，世世轉輪聖
王之種，乃至苷蔗苗裔已來，子孫相承，在
彼迦毘羅婆蘇都釋種所生，其王名為師子
頰王，其子名為輸頭檀王；一切世間天人之中，
有大名稱。尊者堪為彼王作子。』護明菩薩報
金團言：『善哉善哉！金團天子！汝善觀察諸王
種家，我亦念在於此家生，我今深心如汝所
說。金團當知！我定往生彼家作子。金團！往昔
一生補處菩薩，所託家者，有六十種功德具
足，滿於彼家。何等六十？彼家本來清淨
好種。一切諸聖恒觀彼家。彼家不行一切
惡事。彼家所生悉皆清淨。彼家種姓真正
無雜。彼家體胤嫡嫡相承，無有斷絕。彼
家昔來不斷王種。彼家所生一切諸王，皆
是往昔深種善根。生彼家者，常為諸聖之
所讚歎。彼家生者，具大威德。彼家多有端
正婦女。彼家多有智慧男兒。彼家所生，心
性調順。彼家所生，無有戲調。彼家生者，無
所可畏。彼家生者，不曾怯弱。彼家生者，聰
明多智。彼家生者，多解工巧。彼家生者，皆
畏過罪。彼家所生，不與世間工巧雜合，亦
不貪財以為活命。彼家所生，常存朋友。
彼家所生，不以殺害諸蟲諸獸以自活命。
彼家種姓恒知恩義。彼家種族能修苦行

。彼家所生，不隨他轉。彼家所生，不曾
懷恨。彼家所生，不結癡心。彼家生者，
不以怖畏隨順於他。彼家生者，畏殺害他
。彼家生者，無有罪患。彼家生者，乞食得
多。至彼家者，無空發遣。彼家剛強難
可降伏。彼家法則恒出禮律。彼家常
樂布施眾生。彼家建立因果勤劬。彼家
所生，世間勇健。彼家恒常供養一切諸仙
諸聖。彼家恒常供養神靈。彼家恒常
供養諸天。彼家恒常供養大人。彼家歷
世無有怨讎。彼家名聲威振十方。
彼家，一切諸家為最。彼家生者，上世已來
悉是聖種。彼家生者，於聖種中最為第一
。彼家生者，恒是轉輪聖王之種。彼家
生者，是大威德人之種姓。彼家生者，多有
無量眷屬圍繞。彼家生者，所有眷屬不可
破壞。彼家生者，所有眷屬勝一切人。
彼家生者，悉孝養母。彼家生者，皆孝順父
。彼家生者，悉皆供養一切沙門。彼家
生者，悉皆供養諸婆羅門。彼家生者，豐饒
五穀，倉庫盈溢。彼家生者，多有金銀車𤦲瑪瑙，一切資財無所乏少。彼家生者，多
畜奴婢象馬牛羊，一切具足。彼家生者，不
曾事他。彼家生者，如是一切眾事具足，於
世間中無所乏少。

「『金團天子！凡是一生補處菩薩，處於母胎，彼
母若有三十二種相具足者，乃能堪受菩薩
在胎。何等名為三十二事？一彼母人，正德而
生。二彼母人，支體具足。三彼母人，德行無

缺。四彼母人，所生得處。五彼母人，為行庶
幾。六彼母人，種類清淨。七彼母人，端正無
比。八彼母人，名字德稱。九彼母人，身體形
容，上下相稱。十彼母人，未曾產生。十一彼
母有大功德。十二彼母恒念樂事。十三彼母
心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十
五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無
所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工
巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。
二十一者彼母人，心無有瞋恚。二十二者彼
母人，心無有嫉妬。二十三者彼母人，心無有
慳悋。二十四者彼母人，心無有急速。二十五
者彼母人，心難可迴轉。二十六者彼母人，體
有至德相。二十七者彼母人，心能懷忍辱。二
十八者彼母人，心有慚有愧。二十九者彼母
人，行薄婬怒癡。三十者彼母人，行無女家
過。三十一者彼母人，行孝順向夫。三十二者
彼母出生一切諸德，一切諸行皆悉具足。如
是母人，乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩
欲入母胎之時，取鬼宿日，然後乃入於母胎
中，其受一生補處菩薩胎母已前，其母必須
受八關齋，然後菩薩入於彼胎。』

「護明菩薩復作是言：『我今受有不為世間一
切錢財五欲快樂故，下人間受此一生，唯欲
安樂諸眾生故，哀愍苦惱諸眾生故。』

「爾時，眾中有一天女，告於其餘一天女言：『我
等大家護明菩薩，必下人間；我等此宮違離
護明菩薩大士！云何令我心樂此處？』第二天
女，即報之言：『奈何奈何！我等今者，共作何

事，令於我等得往人間，善觀彼家護明菩薩
所生之處？』第三復有一天女言：『願我等今捨
此天壽，令我等往彼處受生。何以故？我等亦
願至於彼處，共我護明菩薩同生。』第四復有
一天女言：『汝等相與莫生悔心。何以故？我等
大家護明菩薩，尚捨天壽生於人間，況復我
等？』更復有一天女稱言：『尊者護明！今者下生
於閻浮提，唯願大士！莫忘我等。』時護明菩
薩告於彼等諸天女言：『汝等莫大生於苦
惱，我前已為汝等說於一切有處，皆悉無
常，如芭蕉莖，無有堅實；如借物用，必須還
他，非我已有；猶如陽焰幻化水泡。一切有處，
皆是誑惑；愚癡之人，謂言常生。』

「爾時，眾中有一天子，悵怏心愁，口復唱言：
『觀此菩薩所說生處，無常不真，咄哉我等！何
假須樂於此生處？我等今見護明菩薩，如是
功德具足之體，生兜率天，此兜率宮，如是福
聚，如是端正，如是微妙，如是莊嚴。護明菩
薩捨離下生，咄哉我等！云何獨在此無常
境？』

「爾時，復有第二天子，答彼第一初天子言：『善
哉天子！如是如是，如汝所說。』而作偈言：

「『我此護明大菩薩，
常捨極所愛婦兒，
或復割截身骨肉，
如是來索悉不違，

「爾時，眾中復有天子，而說偈言：

「『咄哉我等身，
常恐今當墮，

何有生法中，
諸是無常界，

「護明菩薩告諸天言：『汝等天人！須知一切世
間別離生死為本，汝等為我莫苦憂愁。何以
故？我往昔來不造凡業，今欲令我久住世間，
終不可得。我於過去佛法僧邊，種諸善業，常
發道心，乞求大願；今得善報，當成菩提，汝
應歡喜，何得苦惱？』時彼諸天聞是語已，各
相謂言：『汝等諸天！熟視護明菩薩大士，而此
護明菩薩大士，今者不久下於人間。』口復唱
言：『尊者護明！尊者不久生於人間，此兜率宮，
所有威德，及諸天福，尊悉將去。尊受人間，末
後有身，我等諸天，云何奉事？』護明菩薩告彼
一切諸天眾言：『我前所生五種衰相，汝等復
說無常因緣，如是法門，汝等常須繫念在心，
勿令忘失。我今此處下生人間，當得阿耨多
羅三藐三菩提，轉於無上最妙法輪。汝等諸
天！可各願下人間受身，生彼處已，汝等當
得解脫一切諸煩惱苦。』

「爾時，護明菩薩觀生家已，時兜率陀有一天
宮，名曰高幢，縱廣正等，六十由旬，菩薩時
時上彼宮中，為兜率天，說於法要。是時菩薩，
上於彼宮，安坐訖已，告於兜率諸天子言：『汝
等諸天！應來聚集。我身不久，下於人間，我今
欲說一法明門，名入諸法相方便門，留教化
汝，最後汝等憶念我故，汝等若聞此法門者，
應生歡喜。』時，兜率陀諸天大眾，聞於菩薩如
此語已，及天玉女一切眷屬，皆來聚集，上於
彼宮。護明菩薩見彼天眾聚會畢已，欲為說

法，即時更化作一天宮，在彼高幢本天宮上，
高大廣闊，覆四天下，可憙微妙，端正少雙，
威德巍巍，眾寶莊飾，一切欲界天宮殿中，
無匹喻者。色界諸天見彼化殿，於自宮殿，生
如是心，如塜墓想。時護明菩薩，已於過去，行
於實行，種諸善根，成就福聚，功德具足，所
成莊嚴，師子高座，昇上而坐。護明菩薩在彼
師子高座之上，無量諸寶莊嚴間錯，無量無
邊種種天衣而敷彼座，種種妙香以熏彼
座，無量無邊寶鑪燒香，出於種種微妙香
花散其地上。高座周匝，有諸珍寶百千萬億，
莊嚴放光顯耀彼宮。彼宮上下寶網羅覆，於
彼羅網多懸金鈴。彼諸金鈴出聲微妙。彼大
寶宮復出無量種種光明。彼寶宮殿，千萬幡
蓋，種種妙色，映覆於上。彼大宮殿，垂諸旈
蘇，無量無邊百千萬億。諸天玉女，各持種種
七寶音聲，作樂讚歎，說於菩薩往昔無量無
邊功德。護世四王百千萬億，在於左右守護
彼宮；千萬帝釋禮拜彼宮；千萬梵天恭敬彼
宮；又諸菩薩百千萬億那由他眾，護持彼宮；
十方諸佛，有於萬億那由他數，護念彼宮。
百千萬億那由他劫，所修行行諸波羅蜜，福
報成就，因緣具足，日夜增長，無量功德，悉皆
莊嚴，如是如是，難說難說。

「彼大微妙師子高
座，菩薩坐上，告於一切諸天眾言：『汝等諸天！
今此一百八法明門，一生補處菩薩大士，在
兜率宮，欲下託生於人間者，於天眾前，要須
宣暢說此一百八法明門，留與諸天，以作憶
念，然後下生。汝等諸天！今可至心諦聽諦

受，我今說之。一百八法明門者何？

「『正信，是法明門，不破堅牢心故。

「『淨心，是法明門，無濁穢故。

「『歡喜，是法明門，安隱心故。

「『愛樂，是法明門，令心清淨故。

「『身行淨行，是法明門，三業淨故。

「『口行淨行，是法明門，斷四惡故。

「『意行淨行，是法明門，斷三毒故。

「『念佛，是法明門，觀佛清淨故。

「『念法，是法明門，觀法清淨故。

「『念僧，是法明門，得道堅牢故。

「『念施，是法明門，不望果報故。

「『念戒，是法明門，一切願具足故。

「『念天，是法明門，發廣大心故。

「『慈，是法明門，一切生處善根攝勝故。

「『悲，是法明門，不殺害眾生故。

「『喜，是法明門，捨一切不喜事故。

「『捨，是法明門，厭離五欲故。

「『無常觀，是法明門，觀三界欲故。

「『苦觀，是法明門，斷一切願故。

「『無我觀，是法明門，不染著我故。

「『寂定觀，是法明門，不擾亂心意故。

「『慚愧，是法明門，內心寂定故。

「『羞耻，是法明門，外惡滅故。

「『實，是法明門，不誑天人故。

「『真，是法明門，不誑自身故。

「『法行，是法明門，隨順法行故。

「『三歸，是法明門，淨三惡道故。

「『知恩，是法明門，不捨善根故。

「『報恩，是法明門，不欺負他故。

「『不自欺，是法明門，不自譽故。

「『為眾生，是法明門，不毀呰他故。

「『為法，是法明門，如法而行故。

「『知時，是法明門，不輕言說故。

「『攝我慢，是法明門，智慧滿足故。

「『不生惡心，是法明門，自護護他故。

「『無障礙，是法明門，心無疑惑故。

「『信解，是法明門，決了第一義故。

「『不淨觀，是法明門，捨欲染心故。

「『不諍鬪，是法明門，斷瞋訟故。

「『不癡，是法明門，斷殺生故。

「『樂法義，是法明門，求法義故。

「『愛法明，是法明門，得法明門故。

「『求多聞，是法明門，正觀法相故。

「『正方便，是法明門，具正行故。

「『知名色，是法明門，除諸障礙故。

「『除因見，是法明門，得解脫故。

「『無怨親心，是法明門，於怨親中，生平等故。

「『陰方便，是法明門，知諸苦故。

「『諸大平等，是
法明門，斷於一切和合法故。

「『諸入，是法明門，修正道故。

「『無生忍，是法明門，證滅諦故。

「『身念處，是法明門，諸法寂靜故。

「『受念處，是法明門，斷一切諸受故。

「『心念處，是法明門，觀心如幻化故。

「『法念處，是法明門，智慧無翳故。

「『四正懃，是法明門，斷一切惡成諸善故。

「『四如意足，是法明門，身心輕故。

「『信根，是法明門，不隨他語故。

「『精進根，是法明門，善得諸智故。

「『念根，是法明門，善作諸業故。

「『定根，是法明門，心清淨故。

「『慧根，是法明門，現見諸法故。

「『信力，是法明門，過諸魔力故。

「『精進力，是法明門，不退轉故。

「『念力，是法明門，不共他故。

「『定力，是法明門，斷一切念故。

「『慧力，是法明門，離二邊故。

「『念覺分，是法明門，如諸法智故。

「『擇法覺分，是法明門，照明一切諸法故。

「『精進覺分，是法明門，善知覺故。

「『喜覺分，是法明門，得諸定故。

「『除覺分，是法明門，所作已辦故。

「『定覺分，是法明門，知一切法平等故。

「『捨覺分，是法明門，厭離一切生故。

「『正見，是法明門，得漏盡聖道故。

「『正分別，是法明門，斷一切分別無分別故。

「『正語，是法明門，一切名字音聲語言，知如響
故。

「『正業，是法明門，無業無報故。

「『正命，是法明門，除滅一切惡道故。

「『正行，是法明門，至彼岸故。

「『正念，是法明門，不思念一切法故。

「『正定，是法明門，得無散亂三昧故。

「『菩提心，是法明門，不斷三寶故。

「『依倚，是法明門，不樂小乘故。

「『正信，是法明門，得最勝佛法故。

「『增進，是法明門，成就一切諸善根法故。

「『檀度，是法明門，念念成就，相好莊嚴佛土教
化慳貪諸眾生故。

「『戒度，是法明門，遠離惡道諸難教化破戒諸
眾生故。

「『忍度，是法明門，捨一切瞋恚我慢諂曲調戲，
教化如是諸惡眾生故。

「『精進度，是法明門，悉得一切諸善法，教化懈
怠諸眾生故。

「『禪度，是法明門，成就一切禪定及諸神通，教
化散亂諸眾生故。

「『智度，是法明門，斷無明黑暗及著諸見，教化
愚癡諸眾生故。

「『方便，是法明門，隨眾生所見威儀，而示現教
化，成就一切諸佛法故。

「『四攝法，是法明門，攝受一切眾生，得菩提已，
施一切眾生法故。

「『教化眾生，是法明門，自不受樂，不疲惓故。

「『攝受正法，是法明門，斷一切眾生諸煩惱故。

「『福聚，是法明門，利益一切諸眾生故。

「『修禪，是法明門，滿足十力故。

「『寂定，是法明門，成就如來三昧具足故。

「『慧見，是法明門，智慧成就滿足故。

「『入無礙辯，是法明門，得法眼成就故。

「『入一切行，是法明門，得佛眼成就故。

「『成就陀羅尼，是法明門，聞一切諸佛法，能
受持故。

「『得無礙辯，是法明門，令一切眾生皆歡喜故。

「『順忍，是法明門，順一切諸佛法故。

「『得無生法忍，是法明門，得受記故。

「『不退轉地，是法明門，具足往昔諸佛法故。

「『從一地至一地智，是法明門，灌頂成就一切
智故。

「『灌頂地，是法明門，從生出家，乃至得成阿耨
多羅三藐三菩提故。』

「爾時，護明菩薩說是語已，告彼一切諸天眾
言：『諸天當知！此是一百八法明門，留與諸天。
汝等受持，心常憶念，勿令忘失。』

俯降王宮品第五

「爾時，護明菩薩冬分過已，至於最勝春初之
時，一切樹木諸華開敷，天氣澄清，溫涼調適，
百草新出，滑澤和柔，滋茂光鮮，遍滿於地正
取鬼宿星合之時，為彼諸天，說於法要，悉令
其心，愛樂歡喜，踊躍充遍不能自勝。誡勸諸
天，使行此法，教令厭離一切有為生老病死
求無上法。

「是時，護明菩薩大士觀彼天眾，如師子王欲
下生時，其心安隱，不驚不怖，不畏不亂，復更
重告諸天眾言：『汝等諸天一切當知！此我最
後受後邊身。』是時菩薩，正念一心，從兜率下。
如餘諸天，捨天壽時，離五欲故，生大憂苦，
忘失正念；菩薩下時，則不如是，菩薩下時，

具足一切不可思議希有之法。護明菩薩從
天下時，時彼諸天憶菩薩故，一時號哭：『嗚呼
苦哉！嗚呼苦哉！我等既失護明菩薩，我從今
去，永更不復得聞正法，減損我等功德之利，
生死根本今益增長。』時淨居天告彼一切諸
天眾言：『汝等今見護明菩薩欲下生時，莫生
憂惱。何以故？彼下生時，必定當得成阿耨多
羅三藐三菩提，成已還來至此天宮，為汝說
法。猶如往昔毘婆尸佛、尸棄如來、毘舍浮佛、
迦羅迦孫馱佛、迦那迦牟尼佛、迦葉如來，彼
等諸佛，皆從此去，憐愍汝故，悉各還來，到此
天宮，為汝說法，攝受汝等。今此護明菩薩大
士，還如是來攝化於汝，如前不異。』

「爾時，護明菩薩大士於夜下生，當欲降神入
於摩耶夫人胎時，時彼摩耶當其夜白淨飯
王言：『大王！當知，我從今夜，欲受八禁清淨齋
戒，所謂不殺生，不偷盜，不婬逸，不妄語，不
兩舌，不惡口，不無義語。又願，不貪，不瞋恚，
不愚癡，不生邪見。我當正見，諸如是等禁戒
齋法，我當受持。我今繫念，恒常懃行，於諸
眾生，當起慈心。』

「時，淨飯王即報摩耶大夫人言：『如夫人心，所
愛樂者，隨意而行；我今亦捨國王之位，隨汝
所行。』而有偈說：

「『王見菩薩母，座恭敬起，
如母如姊妹，欲想。』

「時，護明菩薩一心正念，從兜率下，託淨飯王
最大夫人摩耶右脇，安庠而入。護明菩薩
正念正知，從兜率下入母胎時，是時天人魔

梵、沙門婆羅門等，一切世間光明普照，復世
界外黑闇之處，日月如是，有大勢力、有大威
神，如是幽隱光明不照，德不能及此菩薩光，
悉能達照。彼處所有一切眾生，各相謂言：『云
何此間忽有眾生？』是時此地，六種震動，所謂
東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊
湧中沒，中湧邊沒，如是乃至起覺、吼等，十八
種相悉皆普現。次復，有千須彌山王，皆悉震
動，千尼民陀羅山王、千持威德山王、千佉羅
伽陀山王、千毘那耶迦山王、千馬頭山王、千
彌尼陀羅山王、千善見山王、千鐵圍山王、千
大鐵圍山王，如是等山，悉皆震動。并及一切
諸餘小山，湧沒低昂，嵬㠑四千大海，及餘諸池，浩汗奔濤，洪波沸湧。
其四大河，恒河，辛頭，斯多，博叉，及餘諸水，皆
悉逆流。一切叢林，一切樹木，一切藥草，一切
時苗，皆悉肥濃，長養滋茂。其下乃至阿鼻泥
梨苦惱眾生，皆蒙快樂。

「以是因緣，菩薩從於兜率初下，放大光照一
切世間，幽昏黑闇悉令明著，欲為後時成佛
道已，以四真諦智慧光明，普照一切愚暝眾
生，作先瑞相。菩薩初從兜率下時，大地六種
十八相動，及諸山王，出大烟氣，四千大海，湧
沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生，沒在
煩惱垢濁淤泥；佛成道已，欲拔出置於涅槃
岸。

「菩薩初從兜率下時，一切諸水，皆悉逆流，是
故如來，為未來世諸惡眾生，隨順沒溺煩惱
流者；佛成道已，說法度脫一切眾生，令其反

本逆生死流。菩薩初從兜率下時，悉能增長
一切樹木藥草叢林，皆令肥膩滋茂之者。為
未來世諸惡眾生，未種善根，令種善根，已種
善根，令得解脫。

「菩薩初從兜率下時，乃至阿鼻地獄眾生，皆
受快樂；佛成道已，令諸眾生，解脫苦惱，受於
快樂。以是因緣，於先示現是等瑞相。

「又復菩薩兜率下時，右脇入胎，自餘眾生，從
產門入。佛得成道，為諸眾生，說清淨法，迴邪
入正，此是於先示現瑞相。

「菩薩正念，從兜率下，託淨飯王第一大妃摩
耶夫人右脇住已。是時大妃，於睡眠中，夢見
有一六牙白象，其頭朱色，七支拄地，以金裝
牙，乘空而下，入於右脇。夫人夢已，明旦即白
淨飯王言：『大王當知，我於昨夜，作如是夢，當
入於我右脇之時，我受快樂，昔所未有，從今
日後，我實不用世間快樂。此夢瑞相，誰占夢
師，能為我解？』

「時，淨飯王召一宮監內侍女人，而告之言：『汝
速疾來至外宣勅，語我國師大那摩子，令急
追喚八婆羅門大占夢師，所謂祭德、鬼宿德、
自在德、毘紐德、梵德等，并老迦葉三子速來。』
時彼使人，白於王言：『如大王勅，不敢違逆。』
是時使人奉大王命至宮門前，大聲唱言：『誰
在門前，頗有入宮婆羅門不？』時彼門前，有一
當直婆羅門子，姓婆陀氏，名羅耶那，報
於宮監內使人言：『我在於此。』其使人言：『大王
有勅，遣喚八大諸婆羅門能占夢者，所謂祭
德、迦葉子等。』其使傳告，乃至國師大那摩子

承彼屋室使人之言，即便召喚八大占夢婆
羅門師，及大那摩國師之子，同入宮中。時，淨
飯王告諸占夢婆羅門等，作如是言：『昨夜夫
人，有此異夢，是何瑞相？有何徵感？』時彼占夢
婆羅門等，聞王語已，善知諸相、善占夢祥，即
具諮白淨飯王言：『大王善聽所夢瑞相，我當
具說。如我所見，往昔神仙諸天經書典籍所
載。』而說偈言：

「『若母人夢見，
彼母所生子，
若母人夢見，
彼母所生子，
若母人夢見，
彼母所生子，
能利諸眾生，
度脫千萬眾，

「爾時，占夢婆羅門師白大王言：『夫人所夢，其
相甚善！大王今者當自慶幸，夫人所產必生
聖子，彼於後時，必成佛道，名聞遠至。』時，淨飯
王聞諸占夢婆羅門師說此頌已，心大歡喜，
踊躍無量，不能自勝。時王備辦無量餚膳，百
味飲食，唼𠲿䴵果等，種種施設，彼
婆羅門，自恣而噉。飯食訖已，時淨飯王復將
無量錢財寶物，以用布施。

「時，淨飯王聞此相師占觀妃夢，云是吉祥瑞
相之後，即於其國迦毘羅城四門之外，并衢
道頭街巷阡陌有人行處，安大無遮義會之
所，人來須者盡皆布施，須食與食，須飲與飲，
須衣與衣，須香與香，須鬘與鬘，塗香末香、衣

服床敷氈褥、房舍屋宅、牛羊象馬及車乘等，
是人須者皆悉與之。作如是等種種布施，悉
為資益於菩薩故，設是供養。

「爾時，彼處有一仙人，名阿私陀，能立外道種
種諸義，以捨五欲，有大威神，有大德力，具足
五通，常能到於三十三天集會之所，自在能
入。彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落，名恒
河怛，去彼不遠，有一叢林，名曰增長，是時仙
人，在彼林中，修學仙道。摩伽陀國，一切人
民，咸皆謂：『此阿私陀仙，是阿羅漢。』摩伽陀國
一切人民，貴敬彼仙，尊重承事。時彼仙人，有
所知解，悉以教人，自知見已，教他令見。時彼
聚落，有一童子，名那羅陀。彼那羅陀，年漸長
大，至於八歲，其母將付阿私陀仙，令作弟子。
時彼童子，供養恭敬尊重師事阿私陀仙，盡
弟子禮，無暫休息。時彼仙人在增長林，晝夜
精進，攝心坐禪，及那羅陀童子一處；其那羅
陀侍者童子，在仙人後侍立，執拂駈逐蚊虻。

「菩薩從於兜率陀天，正念下至淨飯王宮，夫
人右脇入於胎時，放大光明，遍照人天一切
世界，復此大地具足六種十八相動。時阿私
陀見未曾有希奇之事，異種光明，復見此
地六種震動，心大驚怖，毛孔悉竪，自心念
言：『今有何緣，此大地動？有何果報？』時彼仙
人，少時思惟，默然而住，正念正定思惟知
已，心生歡喜，踊躍無量，不能自勝，作是唱言：
『希有大聖不可思議，世間當出大富伽羅。』

「菩薩初從兜率下時，入母右脇，受胎訖已。時
有一天，名曰速往，至諸地獄大聲唱言：『汝諸

人輩，一切當知，菩薩今從兜率天下入於母
胎，是故汝等，速發誓願，願生人間。』地獄眾
生聞此語已，所有眾生，往昔已來，曾種善
根，復造雜業，以惡強故，墮於地獄，彼等各
各面相覩見，厭離地獄，復得光明，身心安
樂，復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身，
即生人中。所有三千大千世界諸眾生等，往
昔已來種善根者，皆來於此迦毘羅城，四面
託生。

「菩薩入於母胎訖已，時天帝釋及四天王，提
頭賴吒及毘留勒叉、毘留博叉、毘沙門等，各
相謂言：『仁者當知！菩薩已從兜率天下入在
母胎，我等今須擁護守視，莫令其餘或人非
人，惱亂菩薩，或覓其便。今此菩薩，唯是極
大威德，諸天乃能守護，非是世間人所能守。』
此是菩薩未曾有法，如來有此四種護持，具
足無缺，此是於先守護瑞相。

「世有眾生，入母胎時不能正念，或住母胎亦
復不能專心正念，或復生時亦不正念。或有
眾生，入母胎時能專正念，住於胎中亦能正
念，出胎之時亦能正念。或有眾生，入胎正
念，住胎正念，出胎之時不能正念。菩薩入
胎心亦正念，住胎正念，出胎正念，此是菩
薩，未曾有法。如來得成於佛道已，說法教
化，無忘無失，知於眾生機根而說，此是往
昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時，常住右脇，
不曾移動。自餘眾生，以不定故，或至右脇，
或至左脇，以是因緣，其母患痛，受無量苦。
菩薩在胎，處於右脇，不轉不動，起立坐臥，

不損母胎，此是菩薩未曾有法。如來得成於
佛道已，行菩提法，悉得成就，此是往昔於
先瑞相。

「菩薩在胎，不驚不怖，得大無畏，惡物不染，所
有不淨，涕唾膿血，黃白痰癊，不能穢污。自
餘眾生，在母胎時，種種不淨。如琉璃寶，以
天衣裹，置不淨處，亦不染污；如是如是，菩薩
在胎，一切不淨不污不染，此是菩薩未曾有
法。如來得成於佛道已，於一切法不染不著，
此是往昔於先瑞相。

「菩薩在於母胎之時，其菩薩母，受大快樂，身
不疲乏。自餘眾生，入於母胎，或復九月，或
復十月，母受負重，身體不安。菩薩在胎，母若
行坐若眠若起，皆得安樂，身不受苦，此是菩
薩未曾有法。如來得成於佛道已，速得阿耨
多羅三藐三菩提，正得諸通及一切智，此
是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，母受禁戒，心常奉持戒行而行。自
餘眾生在母胎時，母行雜行。菩薩在胎，母持
禁戒，不行雜行，此是菩薩未曾有法。如來得
成於佛道已，及聲聞眾，最勝持戒，於世間中
出大名聞：『沙門瞿曇，持戒無比，持戒分勝。』此
是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其母不生欲染之想，不為欲火之
所惱亂，時菩薩母，恒行梵行。自餘眾生，入母
胎時，不久其母，欲心熾盛，倍多於前。菩薩
在胎，其菩薩母，於自夫邊，猶尚厭離，不行
婬欲，何況餘人？此是菩薩未曾有法。如來
得成於佛道已，眼根善伏，善藏善護，善覆善

熏，復能因此如上所知，為他說法。如是耳根
鼻根舌根身根意根，乃至善熏，復能如是，令
他斷故，修習說法，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其菩薩母，不貪異味。自餘眾生，在
母胎時，其母貪嗜，不知厭足。菩薩在胎，其菩
薩母，不患寒熱及以飢渴，不惱其身，此是
菩薩未曾有法。如來得成於佛道，已知四種
食，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其菩薩母，志習庶幾，樂憙行檀。
自餘眾生，在母胎時，其母慳貪，不憙布施，
悋惜財物。

「菩薩在胎，其母意樂行於布施，心意開解，居
自家內，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛
道已，說不慳法，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在
胎，其菩薩母，常行慈悲，能於一切諸眾生
邊，但是有識有命之類，悉皆愍念。自餘眾
生，在於母胎，其母不仁，威德少故，行諸不
善，惡口罵詈。

「菩薩在胎，其菩薩母，恒於一切諸眾生邊，作
大利益安樂之心，此是菩薩未曾有法。如來
得成於佛道已，能於一切諸眾生邊，行平等
心，此是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其菩薩母，如前端政，種種相貌，
悉皆可喜。自餘眾生，在於母胎，其母損瘦，體
不洪滿，氣力羸弱，倍於常人。菩薩在胎，其母
常生歡喜之心，戒行威德，身色最勝，最妙最
尊，此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已，
見身巍巍，不可瞻仰，體黃金色，眾相莊嚴，此
是往昔於先瑞相。

「菩薩在胎，其母欲觀於菩薩時，即見菩薩在
於胎中，身體洪滿，諸根具足。譬如明鏡鑒
於面像，其母見已，歡喜踊躍，充遍於體，不能
自勝。自餘眾生，在於母胎，被歌羅邏及阿浮
陀之所覆蔽，而不能現。菩薩初入母胎之時，
身體充滿，五支五根，皆悉具足，此是菩薩未
曾有法。

「菩薩在胎，其菩薩母，所見眾生，若男若女，
被鬼所持，若得見於菩薩母者，一切魍魎，
一切鬼神，皆悉遠離，還得本心。若體舊有諸
餘雜病，或痿黃病，或風癲病，或痰癊病，
或等分病，或餘諸病，所謂白癩，丁瘡，惡腫
疥𭼦瘻癭腫，寒熱，眼耳鼻
舌，咽喉及頭，一切諸病所侵惱者，彼等眾
生，來至摩耶大夫人邊，其大夫人，右手摩
頂，摩其頂已皆得安樂，諸病悉除。若有重
病，不能來見摩耶夫人；摩耶夫人或取草葉，
或取樹葉，或取草莖，右手摩捋，送彼病人，其
病人得此等諸物，或食或觸，或置身上，即得
斷除一切諸病，便受安樂，身體輕便。菩薩
在胎，有如是等，無量無邊威神德力，未曾有
法。

佛本行集經上

「爾時，菩薩聖母摩耶，懷孕菩薩，將滿十月，垂
欲生時，時彼摩耶大夫人父，善覺長者，即遣
使人，詣迦毘羅淨飯王所，奏
大王言：『如我所知，我女摩耶，王大夫人，懷藏
聖胎，威德既大，若彼產出，我女命短，不久必
終。我意欲迎我女摩耶還來我家，安止住於

嵐毘尼中，共相娛樂，盡父子情。唯願大王！莫
生留難，乞垂哀遣，放來我家，於此生產，平安
訖已，即奉送還。』

「時，淨飯王聞善覺使作是言已，即勅有司，其
迦毘羅城，及提婆陀訶，兩間之中，平治道路，
除却一切荊棘沙礫糞穢土塠，香湯灑地，持
於種種雜妙花香，散於其地。又復光飾摩耶
夫人，以諸種香、諸種花鬘、諸種瓔珞，莊嚴其
身，備諸音聲，作唱伎樂。持大王力、大王威
風，從諸宮內一切婇女，欲向其父善覺之家，
於先遣使，往彼報知，令來迎接。是時摩耶大
夫人身安然端坐大白象上，時象背上諸天，
化作微妙寶帳，摩耶夫人坐寶帳裏，詣其父
家，到於提婆陀訶城內。是時摩耶夫人，初始
欲向提婆陀訶城時，時淨飯王辦具一萬大
力香象，皆被金鞍，七寶校飾，莊嚴其身，並悉
精麗，備擬以送摩耶夫人；復有一萬善好良
馬，皆紺青色，頭黑如烏，皆悉被騣，尾垂著
地，真金鞦轡，鞍鐙留羈，悉亦金飾，一切雜寶，
莊嚴其身；復有一萬妙好寶車，並駕四馬，其
車周匝張懸幡蓋，及眾寶鈴，鏗鏘相和。如是
辦具，皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力
士，一人當千，威猛捷健，端政絕殊，能破強
怨，身著鎧甲，手執弓箭，刀杖鬪輪，及諸戟
矟，種種戰具，隨夫人後。復更別有一萬寶
車，十千妃嬪，皆坐其上，持諸瓔珞種種衣服，
莊嚴其身，左右圍遶摩耶夫人。時，淨飯王重
更切勅宮監大臣，好加防衛，不聽非司其餘
浪人逼近摩耶夫人之車，及諸妃嬪勿令雜

合，唯遣童女，牽車進奉。如是次第，摩耶夫
人，象乘處中，一萬寶車，各各一妃，坐於其
上，左右圍遶，前後導從，摩耶夫人最為上
首。其外復有一萬香象，一萬力士皆服鎧甲，
隨從夫人左右前後，鹵簿而行，皆各坐於香
象之上。又復一萬步行力士亦著鎧甲，手執
種種戟矟諸仗，翼衛夫人，如是莊嚴摩耶
夫人，詣向父所。無量象馬，皆悉嘶鳴。又有無
量龍頭大鼓，無量小鼓，種種樂器，出微妙音，
無量莊嚴，無量威德，向於提婆陀訶之城。

「時
彼善覺大臣長者，共自眷屬，從城而出，逆前
迎女摩耶夫人，又持無量莊嚴之具，引夫人
前。是時善覺大臣，有妻名嵐毘尼，彼婦諮白
夫善覺言：『大聖釋子！若當知時，諸釋種族，各
皆自有園果樹林，遨遊觀瞻，至於其中，自
相娛樂。我大聖子！今可造作清淨園林，我等
當共聖子娛樂，受於歡樂。』時善覺釋摩耶大
妃夫人之父，於迦毘羅，及提婆陀訶，兩城之
間，近自境內，為婦造作一大園林，以善覺婦
名嵐毘尼，為彼造立此園林故，以是因緣，即
名之為嵐毘尼園。彼園樹木，蓊欝扶疎，世間
無比，其中多有種種花樹種種果樹，以為莊
嚴。復有種種渠流池沼，種種雜樹，無量無邊，
摩尼諸寶，遍滿園苑。

「爾時，善覺釋種大臣，於彼春初二月八日鬼
宿合時，共女摩耶相隨，向彼嵐毘尼園，欲往
觀看大吉祥地。到彼園已，摩耶夫人從寶車
下，先以種種微妙瓔珞莊嚴其身，復以種種
雜好熏香用以塗拭。眾多婇女，伎樂音聲，

前後圍遶，安庠徐步，處處觀看，從於此林，
復向彼樹，如是次第，周匝而行。然其園中，別
有一樹，名波羅叉，其樹安住，上下正等，枝葉
垂布，半綠半青，翠紫相暉，如孔雀項，又甚
柔軟如迦隣提衣，其花香妙，聞者歡喜。摩耶
夫人，安庠漸次，至彼樹下。

「是時，彼樹以於菩薩威德力故，枝自然曲，柔
軟低垂，摩耶夫人即舉右手，猶如空中出妙
色虹，安庠頻申，執波羅叉垂曲樹枝，仰觀
虛空。時菩薩母摩耶夫人，立地以手攀波羅
叉樹枝之時，時有二萬諸天玉女，往詣摩耶
大夫人所，周匝圍遶，合十指掌，共白摩耶
大夫人言：

「『夫人今生子，
上下天人師，
彼是諸天胎，
夫人莫辭惓，

「爾時，菩薩見於其母摩耶夫人，立地以手攀
樹枝時，在胎正念，從座而起。自餘一切諸
眾生母，欲生子時，身體遍痛，以痛因緣，受大
苦惱，數坐數起，不能自安。其菩薩母，熈怡坦
然，安靜歡喜，身受大樂。是時摩耶立地以
手執波羅叉樹枝訖已，即生菩薩，此是菩薩
希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，
無乏無疲，不勞不惓，能拔一切煩惱諸根，
割斷一切諸煩惱結，猶如截於多羅樹頭，畢
竟不生，無相無形，無後生法，此是如來往
先瑞相。

「又復一切諸眾生等，生苦逼故，在於胎內，處

處移動。菩薩不然，從右脇入，還住右脇，在於
胎內不曾移動，及欲出時，從右脇生，不為眾
苦之所逼切，是故菩薩此事希奇，未曾有法。
如來得成於佛道已，盡其後際，修行梵行，永
無有畏，常得快樂，無復諸苦，此是如來往先
瑞相。

「菩薩初從母胎右脇正念生時，放大光明，即
時一切諸天及人、魔梵沙門婆羅門等，一切
世間，悉皆遍照，乃至各各共相謂言：『云何此
處，忽有眾生？』此是菩薩希奇之事，未曾有法。
如來得成於佛道已，裂破無明黑闇之網，能
出明淨大智慧光，此是如來往先瑞相。

「菩薩初從右脇出已，正心憶念，時菩薩母身
體安常，不傷不損，無瘡無痛，菩薩母身，如本
不異。菩薩生時，種種資益，以是因緣，母無患
苦，身口及心，無有一惱。譬如有一大身眾生，
有大威德，有大氣力，臥於地上，宛轉自撲，其
地不損，若減若破。如是菩薩，在母右脇正念
生時，其菩薩母，如是因緣，無瘡無損。是時彼
處，有一婦人，合掌諮白菩薩母言：『大德夫人！
生兒之時，身體得無痛苦已不？』菩薩母言：
『以是大人威神力故，令我身體不覺痛痒，我
今身體無缺無減。』以是因緣，此是菩薩希奇
之事未曾有法。如來得成於佛道已，行於梵
行，不缺不減，具足不少，此是如來往先瑞
相。

「菩薩初從母胎出時，無苦無惱，安庠而起，
一切諸穢，不能污染，或屎或尿，黃白痰癊，
或膿或血，皆不穢著。自餘眾生，出母胎時，諸

惡雜穢。

「菩薩不爾，不同於彼諸眾生類，一切諸穢，皆
不染著，正心正念，安庠而起，從胎出生。譬
如如意琉璃之寶，用於迦尸迦衣裹時，各不
相染。如是如是，菩薩在於母胎之時，一心正
念，安庠而起，清淨出生，無一切穢，乃至膿
血屎尿臭處，不穢不染，此是菩薩希奇之事，
未曾有法。如來得成於佛道已，在於世間，住
於世間，世所有法，世間穢濁，不污不染，此是
如來往先瑞相。

「菩薩初從母胎出時，時天帝釋將天細妙憍
尸迦衣，裹於自手，於先承接，擎菩薩身，此
是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於
佛道已，創為娑婆世界之主，大梵天王於先
勸請如來說法，此是如來往先瑞相。

「菩薩初從右脇生時，四大天王抱持菩薩，將
向母前示其母言：『世大夫人！今可歡喜。』夫人
生子，既得人身，諸天猶尚歡喜讚歎！況復於
人？是故菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成
於佛道已，無量眾多，一切比丘及比丘尼，諸
優婆塞及優婆夷，皆向如來，聽受於法，依如
來教，不違不背，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，立在於地，仰觀於母右脇之時，口
作是言：『我此身形，從今日後，不復更受，於母
脇中，不入胎臥，此是於我最末後身，我當作
佛。』此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成
於佛道已口作是言：『我今生分一切已盡，梵行
已立，所作已辦，不受後有。』此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，無人扶持，即行四方面各七步，步
步舉足出大蓮華。行七步已，觀視四方，目未
曾瞬，口自出言，先觀東方，不如彼小嬰孩之
言，依自句偈，正語正言：『世間之中，我為最
勝，我從今日，生分已盡。』此是菩薩希奇之事，
未曾有法。餘方悉然，初生之時，無人扶持，於
四方面各行七步。如來得成於佛道已，得七
助道菩提法分，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，觀視四方。如來得成於佛道已，具
足而得四無畏法，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，口自唱言：『我於世間，最為殊勝。』如
來得成於佛道已，一切世間，諸天及人，悉皆
尊重，恭敬承事，此是如來往先瑞相。

「菩薩生已，口自唱言：『我斷生死，是最後邊。』如
來得成於佛道已，一如語行，此是如來往先
瑞相。

「菩薩生已，諸眷屬等求覓於水，東西南北皆
悉馳走，終不能得。即於彼園菩薩母前，忽然
自湧出二池水，一冷一煖，菩薩母取此二池
水，隨意而用。又虛空中，二水注下，一冷一
煖，取此水洗浴菩薩身，此是菩薩希奇之事，
未曾有法。如來得成於佛道已，得奢摩他、毘
婆舍那，遠離欲事不假勞苦，求其資財一切

自然，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，時諸天等持於金床與菩薩坐，坐
已，菩薩澡浴其身。雖是人身，諸天扶持，此是
菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道
已，得彼四種蓮華之座，扶持如來，此是如來
往先瑞相。

「菩薩初生放大光明，障蔽一切所有光明，此
是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛
道已，無有一人能如法論勝如來者，此是如
來往先瑞相。

「菩薩初生，身放光明，障蔽日光猶如晝星，此
是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛
道已，於諸聲聞弟子眾邊，自在獲得最上供
養、最上名聞，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，一切樹木、一切藥草隨時開敷，此
是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛
道已，有諸眾生，未得信解即得信解，已信解
者復得增長，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，上界諸天，持其白繖，真金為柄，大
如車輪，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來
得成於佛道已，以不瞋故，而得解脫，離欲
饒益，不勞懃苦，而獲資財，此是如來往先
瑞相。

「菩薩初生，上虛空中，一切諸天，各持白拂，悉
用眾寶，以為其柄，拂菩薩上。

「菩薩初生，虛空清淨，無有烟雲，無有塵霧，但
聞雷聲。

「菩薩初生，於上空中，無諸雲霧，有微細雨清
淨香水，具八功德，令諸眾生，皆受快樂。

「菩薩初生，四方空中，起微妙風，清涼無惱，一
切八方，清淨光澤，無有烟雲塵埃翳障。

「菩薩初生，於上空中，無有人作，自然而出妙
梵音聲。

「菩薩初生，於上空中，自出種種諸天音樂，種
種歌聲，雨種種花，種種諸香，日光雖曝，不能
令萎，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得
成於佛道已，為諸世間，以諸智慧，現大神變，
清淨諸通，世間無比，如來為首，此是如來往
先瑞相。

「菩薩初生，於上虛空，一切諸天，各持無量優
鉢羅花、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，諸如
是等種種雜華，復持雜種微妙諸香，復持種
種眾寶花鬘，散菩薩上，散已更散，如是相
續。

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持諸天華所
熏之油，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，發如
是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天塗香，詣
向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生
菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種寶
微妙衣，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如
是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種雜
寶瓔珞，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如
是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種微
妙音聲，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如

是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，此大地具十八相、六種震動，一
切眾生皆受快樂。當於彼時，無一眾生而生
欲心，無復瞋恚及以愚癡，無慢無怖，無一
眾生造惡業者。一切病者皆悉得愈，飢者
得食，渴者得飲，皆令飽滿，無所乏少。惛醉眾
生皆得醒寤，狂者得正，盲者得視，聾者得
聞，不完具者皆得具足。貧者得財，牢獄繫
閉皆得解脫，地獄眾生皆得休息，畜生眾
生除諸恐怖，餓鬼眾生皆得充足。菩薩初
從右脇生時，有如是等無量無邊希奇之事，
未曾有法。

佛本行集經上

「爾時，有一大臣國師，姓婆私吒，名摩訶那摩，
共諸國師婆羅門等，俱共往詣嵐毘尼園，至
彼園已，在門外立。時婆私吒，語諸國師婆羅
門言：『汝觀於此大地，何故如是震動？譬如乘
船在於水上，日月覆蔽，失本光儀，狀如晝星，
纔有形影；一切樹木，隨時開敷。於上空中，清
淨皦潔，無諸雲翳，但聞雷聲。又虛空中，澄
靜朗曜，而有殊妙微細香雨，功德具足，自
然而含八種之味。又從八方，起微妙風，其風
清涼，冷煖調適，一切諸方悉皆清淨，無有烟
雲塵霧黤黮。又虛空中，無有人唱，自然而聞
深梵之聲。復虛空中，聞於種種諸天音樂，復
聞天歌天讚天詠，雨天香華，日光雖曝，不能
令萎。』

「時一國師報彼大臣婆私吒言：『此事雖然，不
足為怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人

言：『今此大地六種震動，虛空敞晃，隱蔽日光，
猶如從來晝看星宿，復雨天花，眾光雖照不
能令異，甚為希奇。』

「其婆私吒共彼國師議是事時，時彼園中有
一女人，從嵐毘尼疾走而出，來到門外。時彼
女人至門外已，見婆私吒及以國師，歡喜踊
躍，不能自勝，語婆私吒及國師言：『諸釋種子！
汝可速往至大王所。』是時大臣及國師等，見
彼女人作如是言，兼復歡喜，不能自勝。問彼
女言：『汝令我等至大王所，當何聞徹？為奏歡
喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女報言：『汝釋種子！
我今白汝一大慶幸歡喜之事。』其摩訶那及
國師等，問彼女言：『有何喜慶？』彼女答言：『國大
夫人產一童子，端正可愛，世間少雙，然此童
子，直是真天，所以處處，散於天花，放天光
明。』時大臣等，聞是語已，心大歡喜，踊躍充
遍，不能自勝。是時大臣，即解眾寶妙好瓔珞，
賜彼女人，為聞如是歡喜事故，解賜已後更
復思惟：『今此女人，是王宮內時幸之人。王
見是女，極大愛敬。我今解身瓔珞賜與，後脫
為患。』即還收取，取已轉持施彼國師，捨已呪
願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功
德，廻施彼女。以何因緣？聞喜事故。』

「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言：『大
婆羅門！汝今可還向大王所，奏是喜事。』時大
摩那，發遣於彼婆羅門已，更復重問彼女人
言：『汝先語我國大夫人產童子者，是天似天，
放天光明，汝復更見有何異相？』時彼女人，答
大臣言：『唯願善聽！彼童子者，相貌過人，有大

威德，致令摩耶國大夫人立地之時，童子自
然從右脇出，國大夫人胸脇腰身不破不缺。
童子生時，一切諸天從於虛空，持好細妙迦
尸迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前，作如
是語：「國大夫人，當自慶幸，倍生歡喜。何以
故？今大夫人！產育聖子。」當是童子初欲出時，
仰觀母脇，而說是言：「我從今日，不復更受母
人之胎，此即是我最後邊身。從是已去，我當
作佛。」即立於地，無人扶持即行七步，足所履
處皆生蓮華，一切四方，正眼觀視，目不暫
瞬，不驚不怖。正立東面，言辭辯淨，字句圓
滿非如孩童，而說是言：「於諸世間，我為最勝，
我當濟拔一切生死煩惱根本。」童子在彼所
立地處，以是童子身清淨故，從虛空中，二水
注下，一煖一冷，復持金床，令童子坐，澡浴其
身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界諸
天，持其白蓋，真金為柄，大如車輪，住虛空
中。又有諸天，手持白拂，眾寶為柄，搖童子
上。又虛空中，一切音樂，不鼓自鳴，復聞無量
無邊微妙歌詠之聲。又雨香花，處處遍滿，日
光雖照，鮮潔如常，不能令異。』

「爾時，大臣摩訶那摩聞此語已，即自思惟：『希
有希有！於此惡時，而感大士出興於世。我今
應當自往淨飯大王之所，奏聞如是希有之
事。』

「時彼大臣取善調馬，行疾如風，駕馭寶車，從
嵐毘尼園門外發，徑至於彼迦毘羅城，未見
於王，在先撾打歡喜之鼓，盡其身力，而扣擊
之。

「時，淨飯王坐寶殿上，輔相弼諧，治理國政，群
臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，皆
悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言：『卿諸
臣等！是誰忽然敢能擊我苷蔗種門歡喜之
鼓，盡其力打，出是大聲？』時守門臣，前白王
言：『大王！當知，王之大臣婆私吒，姓摩訶那摩，
駕四馬車，迅疾如風，從嵐毘尼園門外來。忽
跳下車，盡其身力，即擊大王歡喜之鼓，更無
言語，直云我今欲見大王。』時淨飯王語諸臣
言：『有何喜事？宜速喚彼婆私吒姓釋種大臣
摩訶那摩來，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：
『謹依教命。』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩，勒
令急疾到於王所。

「時，摩訶那摩聞王勅已，即至王前，高聲唱言：
『願王常勝，願王常尊，今奉此言，增益身力。』時，
淨飯王聞此語已，告大那摩釋種大臣，作如
是言：『汝釋大臣！何故忩遽速疾而來，盡於身
力，打歡喜鼓？』時彼大臣摩訶那摩，即報王言：
『彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於
彼樹下生一童子，身黃金色，其狀似天，乃至
端政，放天光明。』

「時，淨飯王復更重問：『審實相好，其事云何？』時
彼大臣，復報王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂
不壞。童子生已，自立於地，諸天各持迦尸迦
衣遍裹其身，仰觀母脇，口如是言：「我當作
佛，拔斷生死苦惱根本。」澡洗放光障蔽日月，
樹木藥草依時開華，虛空諸天，持白蓋拂搖
童子上。虛空雷聲，微細天雨，涼風四來，不見
其形，梵響樂音，不鼓自唱，華照不萎。如上

所說，一一次第，具諮白王。大王！當知，我見是
等希有之事，是故我今以歡喜，緣擊歡喜鼓，
敢遍告知。』時彼大臣，復持諸天供養餘華，敬
奉大王，如是備說。

「時，淨飯王聞是語已，告大臣言：『汝既持是歡
喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何願？我當
盡與，隨意不違。』其婆私吒大臣答言：『臣蒙王
恩，無所乏少。』時，淨飯王復告大臣：『法當乞
願，必當相與。』大臣復更重白王言：『願王歡喜，
臣蒙王恩，無所乏少。』

「時，淨飯王復告大臣：『汝今不應違於王勅，要
須乞願，我當與汝。』時婆私吒大臣白言：『大王！
若當必定歡喜，乞臣願者，唯願大王，聽臣奉
事太子左右，隨時給侍。所以者何？此之童子，
今既生已，必定還續苷蔗日種，轉輪聖王苗
裔不絕。』時淨飯王報大臣言：『善知時者，隨意
所樂。』

「時，淨飯王告諸臣言：『汝等大臣！應當如彼婆
私吒臣之所典掌國法吉祥，次第具錄，勿令
缺減。』時淨飯王告大那摩釋大臣言：『大臣！汝
來，我國既生如是太子，今當為是勝上太子，
作於生法。』時，淨飯王大威德力，以王威神，諸
臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩
訶那摩諸大臣等，發向於彼嵐毘尼園，欲迎
菩薩。至其中路，時淨飯王告摩訶那摩及大
臣言：『汝等大臣！我聞生子，復見如是希有之
事、未曾有法，豈不歡喜？覆自憂愁？』摩訶那摩
大臣復言大王：『要當歡喜自慶，不須懷愁。何
以故？天人所生，有如是法不可思議大希有

事。大王可不聞，往昔有一婆羅門，名多虱吒
迦華生，彼生已後不從人學，自然能解四種
毘陀。又復大王可不聞，於往昔有一頂生之
王，從父頂生，生已還如孩童一種，漸漸長大
王四天下。

「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名毘迦，從
父掌生，非母腹出。

「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名留婆，從
父䏶

「『又復大王可不聞，於往昔有王，名迦𮝢婆，
從父臂生。

「『又復大王可不聞，於大王先祖，從昔以來名
苷蔗王，從苷蔗生。是等諸王，雖生人間，不
可思議。』

「時，淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言：『汝
大那摩！彼等諸王皆是大明，有大威德，此不
方彼。』摩訶那摩以歡喜心，復白王言：『大王！當
知，此太子者，必定勝彼一切諸王。』淨飯王言：
『有何勝相？』摩訶那摩大臣答言：『彼等輩生，此
太子生，臣比挍量，知相大勝。』王復語言：『汝勿
戲調。所以者何？凡人父者，可不欲子最勝於
他。或多見聞，或廣知解，或善修行，或備禮
義，或明治道，或懃精進，有如是者心則歡
喜。』時淨飯王說是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。
至彼園已，在大門外，即遣使人白夫人言：『夫
人福德，善生聖種，夫人宜於太子生處，作吉
祥事，敷設莊嚴，速令訖了。吾欲面親觀視太
子。是子在胎，吾雖覩見於先種種希奇瑞相
未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。』是

時摩耶國大夫人，為於童子，備辦種種世所
應為吉慶之禮，皆悉訖了，即遣使人奉報王
言：『大王知時，應入是園。』時有女人見淨飯
王已入園內，抱持菩薩，將詣王所，作如是言：
『童子今可敬禮父王。』王言：『不然！先遣禮我師
婆羅門，然後見我。』是時，女人抱持菩薩，先將
往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等，見菩薩
已，白淨飯王，因呪願言：『唯願大王！常尊常
勝，如見子勝，願王釋種，芽葉常興，大王此
子，必當得作轉輪聖王。』

「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『所以知然？』是
時國師復白王言：『如我所見毘陀羅論所說
諸相，合此子法，是事真實。』時淨飯王復問國
師婆羅門言：『若如是者，我之釋氏，轉輪聖王，
苷蔗之種，必當增長。何以故？今世諸王，於
其福德，苦行精懃皆悉缺減，若今生是童
子，有於此等福力，如昔劫初諸王福德大力
勇健相具足者，是則我家必當興盛，還如劫
初諸轉輪王。』

「時，菩薩母摩耶夫人，見淨飯王并及國師婆
羅門等，面色熈怡，即便諮白淨飯王言：『大王！
示我轉輪聖王相貌云何？善哉？為我略說其
要，令我心喜。』時淨飯王問於國師婆羅門言：
『仁者大師！願為解釋轉輪聖王形狀相貌。』時
彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言：『唯願
大王！諦聽我說。我從先聖諸論相傳，說轉輪
王所有自在功德悉具，若轉輪王，治化人
民，彼轉輪王，必能飛騰虛空，而行住於地上。
若時亢旱，隨念即雨。若王界內，有於瞋恚諸

惡眾生，更迭相嫌心懷恨者，以轉輪王威德
力故，國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具
足，所謂金輪、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等，
是名七寶。轉輪聖王，壽命長遠，終無橫死，少
病少惱，身體端嚴，世間無比。於其境內，一切
人民，愛敬是王，猶如一子；轉輪聖王，愛護人
民，過於赤子。』時淨飯王復白國師婆羅門言：
『大婆羅門！如仁所說，夫為轉輪聖王之者，皆
有是事，然非我耶？』

「時，菩薩母摩耶夫人，復更重白淨飯王言：『大
王！是事未足為怪。所以者何？此童子者，今日
生於苷蔗種姓剎利家故。』時淨飯王復作是
言：『希有之事，轉輪聖王生於人間，但彼轉輪
聖王威德，如是大受果報勝業，我心生怪。往
昔一切轉輪聖王，無有如是諸奇特相，所謂
苷蔗日種生王、尼拘羅王、憍拘羅王、瞿瞿羅
王，或復我父師子頰王及以我身，無有如是
奇特之相。其事云何？復有何因？』是時國師及
婆羅門，復更諮白淨飯王言：『大王！當知，有前
有後，未足為怪。大王可不聞，於往昔有一國
王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。
其有一子，名為不流。不流有子，名屯頭摩
囉。屯頭摩囉有子，名迦叉福。迦叉福有
子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隷
耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因羅婆毘羅。因
羅婆毘羅有子，名頭疏般那。如是等王具大
威德，然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般
那，生於一子名婆羅陀。其婆羅陀，方始得
作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種，名摩訶三

摩多，從天而下，然不得作轉輪聖王。其後次
第展轉相承，到於頂生轉輪聖王，王領乃至
三十三天，祖父子孫苗裔繼續，猶自退減，不
得作於轉輪聖王。』時，淨飯王復作是言：『大婆
羅門！此言為善。何以故？我亦欲得我子如此，
亦願我子如汝彼言。』

「時，淨飯王自心思惟：『我
今若將童子入城，作何輦輿？』時，淨飯王生是
心已，是時工巧毘首羯磨，即時化作七寶輦
輿，自然而成，不由人作，端嚴微妙，殊特少
雙。時淨飯王即出嚴勅，勒令修理迦毘羅城，
灑掃秐除一切荊蕀、沙礫礓石、糞穢土
塠，惡露不馨悉令淨潔。其迦毘羅種種莊
嚴，猶乾闥城一種無異。其城所有種種
雜戲，一切樂人，能歌能舞，巧為幻化，或有弄
珠，或能出水，或莊嚴身以為婦女，如是種種
變化所能，彼等一切皆悉雲集。時，彼大眾或
有踊身擲在虛空，或復騰鈴，或復打鼓，或著
屩屐，或緣竿頭，或復倒行，首下足上，或復
反擲，猶如旋輪。或懸虛空上繩而走，或復槃
槊，或復跳刀，諸如是等無量無邊，種種戲
笑，種種示現，或有揚聲，大叫大喚，或復吹
指，或弄衣裳。

「爾時，護世四大天王，各變其身作婆羅門，悉
並幼年，端政可喜，頭為螺髻，躬擔菩薩寶
輿而行。是時釋天亦隱本形，化作童年婆羅
門子，端政如前，頭旋螺髻，身著黃衣，用其
左手，執金澡瓶。復以右手擎持寶机，在菩
薩前，斷於人行，口發是言：『卿諸人輩！宜各避
道。最勝眾生，今欲入城。』

「爾時，色界大梵天王述往昔偈，讚菩薩言：

「『天上天下無如佛，
世間所有我盡觀，

「爾時，菩薩從天臂城嵐毘尼園，初欲入於迦
毘羅時，一切諸天，灑掃道路。復有五千諸天
玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水，以用灑
地，在菩薩前，次第而行。

「復有五百諸天玉女，各持諸天微妙掃箒菩薩前，掃地而行。

「復有五百諸天玉女，各持諸天雜寶香爐，焚
燒種種微妙之香，在菩薩前，供養菩薩，引道
而行。

「復有五百諸天玉女，持金寶瓶，盛滿妙香，在
菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持天妙多羅樹
葉之扇，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持孔雀王尾，用
以為拂，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持多羅樹葉所
作筌提，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各手執諸天胡床，在
菩薩前，引道而行。

「復有五千諸餘天女，各執金鈴，時時搖動，揚
聲大唱吉祥之音，在菩薩前，引道而行。

「復有二萬五千香象，悉金鞦轡，金為鞍韀，皆
被金甲，一切挍飾，悉是純金，其莊具上，復籠
金網，在菩薩後，次第而行。

「復有寶馬，其數二萬，悉皆青色，頭黑如烏，騣
披垂地，一切鞦轡，鞍韀鐙具，純金莊嚴，天金

羅網，以覆其上，隨菩薩後，次第而行。

「復有二萬眾寶妙車，駕以駟馬，幡蓋莊嚴，天
金羅網，以覆其上，在菩薩後，次第而行。

「復有四萬步兵壯士，皆悉勇健，各敵於千，並
好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲鎧，手
執弓刀，或把鐵輪，或持戟槊，如是次第，在菩
薩後，翊從而行。

「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等，在
於菩薩右廂而行。

「復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等，在
於菩薩左廂而行。

「復有無量無邊龍王、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦
樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎、毘舍遮
等，出現半身，各各執持眾雜妙華，滿虛空中，
隨菩薩行。

「復有無量無數無邊億百千萬諸天神王，歡
喜踊躍，皆悉遍滿，不能自勝，揚聲叫喚，或復
吹指，或舞或歌，發殊異音，或弄衣裳，或弄手
足，作諸戲樂。或持種種末香塗香，花鬘瓔珞，
蔓陀羅等，種種諸華，各自手擎在菩薩上，
於虛空中行散菩薩，散已復散一切諸天，以
是菩薩威德力故，不聞人氣，一切諸人，雖覩
天色亦不驚嗟，復不放逸。

「爾時，一切釋種眷屬，將四種兵車兵馬兵象
兵步兵，圍遶菩薩，或前或後，或左或右，從
菩薩行，充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大
王力、大王威德，擊無量鼓，大鼓小鼓，復吹
無量無邊螺貝，諸如是等無量無邊，種種
異類，雜妙音聲，娛樂菩薩，導引將入迦毘羅

城。

「時，迦毘羅去城不遠，有一天祠，神名增長，
彼神舍邊，常有無量諸釋種族，童男童女跪
拜乞願，恒得稱心。時，淨飯王將菩薩還，至彼
天舍，告諸臣言：『今我童子，可令禮拜是大天
神。』爾時，乳母抱持菩薩，詣彼天祠。時更別
有一女天神，名曰無畏，彼女天像，從其自
堂下迎菩薩，合掌恭敬，頭面頂禮於菩薩
足，語乳母言：『是勝眾生，莫生侵毀。不
應令彼跪拜於我，我應禮彼。何以故？彼所禮
者能令於人頭破七分。』

「爾時迦毘羅城，有諸釋種五百大臣，皆悉是
於菩薩眷屬，還復造立五百精舍，擬菩薩坐。
當於菩薩初入城時，各各立在自家門前，以
歡喜心，合掌恭敬而作是言：『願天中天，入我
精舍；願大船師，入我精舍；願身金色清淨眾
生，入我精舍；願施一切歡喜心者，入我精舍；
願名遠聞、無毀缺者，入我精舍；願德最尊、無
等等者，入我精舍。』時淨飯王為如是等五百
親眷，生憐愍故，將於菩薩，次第巡歷，入其
精舍，悉皆周遍，然後始將入於自宮。

「爾時菩薩當生之日，即有五百諸釋種子，同

日而生，菩薩巍巍，最為初首。

「復有五百諸釋種女，亦同日生，耶輸陀羅而
為上首。

「復有五百諸釋奴僕，亦同日生淨飯王宮，車
匿為首。

「復有五百釋種婢媵，亦同日生淨飯王宮，侍
衛太子。

「復有五百鮮白馬駒，亦同日生淨飯王厩，揵
陟為首。

「復有五百大香象王，色白如雪，齊有六牙，在
王宮門，忽然而現。

「復有五百大巨伏藏，周匝四面，繞迦毘羅，
自然而現。

「復有五百妙好園林，流泉浴池，種種花果，
皆悉遍滿，並現在於迦毘羅城，四面周匝，悉
是太子威德力故。

「復有五百大商賈主，積諸錢財，多饒珍寶，相
隨來詣迦毘羅城。

「復有五百微妙傘蓋、五百金瓶，並是五百粟
散諸王，遣使送來，上淨飯王，作如是言：『今以
是物，奉獻大王，慶賀太子。』

「復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者，各
持己女，將來奉上於淨飯王。時，淨飯王凡所
須者，皆悉備具。

「時，淨飯王自心思惟：『我生太子，今作何名？』
復更思惟：『彼生之日一切眾事，皆悉自成，
今我可為太子立名，名為成利。』時，淨飯王即
開藏出百億兩金，供養成利，為立名字。是故
偈言：

「『如是王宮內，
今作太子名，

佛本行集經上

「時，淨飯王即召相師解占觀者，呼使前來，令
看太子，作如是言：『汝諸相師婆羅門等，占是
太子，在我族中，為好為惡？汝等好看吉凶之
相。』

「是時諸相師婆羅門等，聞王勅已，一心瞻仰
太子形容，各依先聖所有諸論，共相量宜。量
宜訖已，白於王言：『大王！今者大得眾利。何以
故？此太子者，有大威德，是大眾生，今生王
家。大王！當知，此太子身有三十二大丈夫相，
凡有一人具三十二丈夫相者，於世間中，則
有二種果報不差，更無餘異。何等為二？一若
在家受世樂者，則得作於轉輪聖王，王四天
下，護持大地，七寶具足，乃至不用刀杖化人，
自然如法，遍於海內。若捨王位，出家學道，得
成如來、應、正遍知，名稱遠聞，充滿世界。』

「時，淨飯王聞是記已，復更重問婆羅門言：『太
子何處是大丈夫三十二相？』婆羅門言：『三十
二種大人相者：一者太子足下安立，皆悉平
滿。二者太子雙足下，有千輻輪相，端正處
中，可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子
足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手
足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者
太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過
膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔
一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮
膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五

太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方
正。十七太子頰車方正，如師子王。十八太子
兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等，如
尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四
十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎
缺不𪙉身體清淨純黃金色。二十六者聲如梵王。二
十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食
之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十
者太子眉眼𥇒右旋宛轉，具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂
上肉髻高廣平好。大王！此是太子三十二種
大丈夫相，如是具足。若有一人具足此等丈
夫相者，是人所得二種果報，在家出家如上
所說。』

「時，淨飯王聞諸相師說是語已，心大歡喜，遍
體踊躍，不能自勝，即出種種百味飲食，設彼
相師婆羅門等，令其自恣隨意飽滿。復以種
種雜妙衣服，種種諸寶及餘資財，而布施之。
時，淨飯王於迦毘羅大城之內，四衢道頭及
諸街巷，處處遍滿，立無遮會，凡所須物，皆悉
給與，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須香與
香，須床敷與床敷，須房舍與房舍，須資財與
資財，須駄乘與駄乘，所有功德，皆悉迴施，並
為資益於太子身。

「是時菩薩，在天臂城嵐毘尼園，從於母胎初
出生時，正憶正念，放大光明，遍滿世界，又此
大地，六種震動，備十八相。爾時，地居諸天諸
仙，見此瑞已，歡喜遍身，不自勝持，揚聲叫

喚，發大語言：『今日閻浮嵐毘尼中菩薩出
生，為於一切天人世間作大安樂，為諸無明
黑闇眾生作大光照。』時四天王，聞彼地居諸
天諸仙發大聲已，其四天王所在諸天，傳聞
此語，復大歡喜，發大音聲，戲弄衣裳，作如是
言：『今於人中，菩薩出生，為諸世間，安樂明
故。』三十三天，聞四天王叫喚音聲，亦大歡
喜。如是乃至須夜摩天從忉利聞，至兜率陀
從夜摩聞，化自樂天從兜率聞，他化自在從
化樂聞，展轉復至色界梵天從他化聞，梵眾
天從梵天處聞，梵輔天從梵眾天聞，大梵天
從梵輔天聞，光天從彼大梵天聞，少光從彼
光天處聞，無量光天從少光聞，光音天從無
量光聞，淨天從彼光音天聞，少淨天從淨天
處聞，無量淨天從少淨聞，遍淨天從無量淨
聞，廣天從彼遍淨天聞。從於廣天至少廣天，
從少廣天至無量廣，從無量廣至廣果天，從
廣果天至於熱天，從於熱天至無熱天，從無
熱天至無比天，從無比天至善現天，從善現
天如是次第，一剎那頃，乃至到於阿迦尼
吒。一切諸天，各各唱言：『今日菩薩，生於世間，
為於天人作大安樂，為於黑暗盲冥眾生作
大燈明。』

「爾時，有一阿私陀仙，在三十三天上
安居，見彼諸天，歡喜踊躍，不能自勝，或弄衣
裳，揚聲如前。見已即問彼諸天言：『仁者大德！
三十三天今以何故，歡喜踊躍，遍滿身中，不
能自勝，復大叫喚，手弄衣冠？』說是語已，三十
三天報彼仙人阿私陀言：『阿私陀仙大德不
聞，今人世間閻浮提地，當於北方雪山之下，

有釋種城，名迦毘羅。彼城有王，名為淨飯。彼
王最大夫人生子，極大端正，可喜絕殊，身色
黃金，頭如傘蓋，鼻高圓直，兩臂下垂，形體端
嚴，六根具足，處處皆充，如鑄金挺，具三十
二大丈夫相，備八十種微妙之好。大仙！彼之
菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提，成已
決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一
切天人魔梵、沙門婆羅門等諸世間中，自證
諸通。證諸通已，闡揚正法，其法祕密，初中後
善，義味深妙，具足說於清淨梵行。彼說法時，
所有一切諸眾生等，以聞法故，有生法者，斷
絕生法；受老法者，斷其老法；受病法者，得斷
病法；受死法者，得斷死法；憂愁苦惱，悉得斷
除，滅其根本。』阿私陀仙從彼三十三天聞已，
心生重信，即於彼天，隱身來下，現增長林。

「爾時，復有說如是言：南天竺地，有一城名優
禪耶尼，去城不遠，山名頻陀，於其中間，更有
一山，名阿私陀。是時仙人，於彼山居，以彼山
故，即稱仙人，名阿私陀。其仙人從忉利天下，
在彼山時，阿私陀仙將一侍者，名那羅陀，從
彼山中，隱身來此迦毘羅城，去城不遠下而
立住，作是思惟：『我昔於此迦毘羅城，聞眾國
師及婆羅門云：「淨飯王生菩薩子，彼是天人
及我等師，不得輕忽。」若我今於迦毘羅城，現
神通入，無有此理。何以故？迦毘羅城，不同往
昔。今日若往，應當更現其餘異相。我應敬彼
如事尊神，我寧步行，入彼城內。』時阿私陀及
其侍者那羅陀身徒步共入迦毘羅城，從小
巷裏，私竊欲向淨飯王所，到宮門前。時迦毘

羅人民稠閙，處處遍滿，間無有空，為菩薩故，
作大莊嚴。

「時諸大眾，見彼仙人步行而來，入迦毘羅，復
從小巷，趣向淨飯大王宮門，見已無量無邊
人民，雲雨而集隨逐仙人，心生驚愕，怪不敢
問。以何義故？仙人致此。時彼大眾，城內人
民，或在自家門前而立，或在窓邊，或倚构
欄，或在臺頭，或在屋上，觀彼仙人，各相謂
言：『往昔此仙，來入迦毘羅婆城時，乘大神通
騰空而行，到於淨飯大王宮中。今日步行而
來入城，我等不知。以何義故，步涉而來？』

「時阿私陀至淨飯王宮門前已，語當門人，作
如是言：『我婆羅門，久來耆耄，猶如祖父，今日
步行，翻似年少二十小兒，及那羅陀童子而
來，其那羅陀，年始八歲，汝可為我白淨飯王。』
時守門者，語仙人言：『如尊者教，我當奉諮。』即
入宮門，漸漸而行，到於王前，具以白王。時淨
飯王聞此語已，心大敬仰，歡喜無量，即從
座起，語彼通事守門人言：『汝急疾引仙人將
來，勿使淹遲。』時守門者還仙人所，而作是
言：『大仙知時，宜速入宮。』時阿私陀聞彼語
已，即共侍者那羅陀入淨飯王宮。時，淨飯王
遙在殿，見阿私陀仙漸漸而行將至王所，是
時大王即從座起，詣仙人所，承事迎接，扶
持其腋，將好最勝最妙第一希有寶座，安置
令坐，坐已禮拜，口唱是言：『我今恭敬禮拜尊
者。』是時仙人，口即呪願淨飯王言：『唯願大王！
常得安樂。』

「時，淨飯王白仙人言：『尊者何求故
屈到此？為須衣耶？為須食乎？為復求須其餘

諸事？須者但道，我悉備具，必與不違。』時阿私
陀，諮白王言：『大王！當知，今我來者，無所乏
少，不求衣食，一切諸事，悉所不須。然我今
者故從遠來，欲見大王最勝童子。大王慈恩，
願當示我善勝童子。』是時童子，在於寶座，睡
臥眠寢。淨飯王語阿私陀言：『尊者大仙！少時
留心，童子今眠，猶未覺寤，願待須臾。』時阿
私陀即白王言：『大王！莫說如是語言，稱童子
睡。何以故？我等雖寤，猶如睡人。大王！童子久
來斷除，無復眠睡，晝夜恒為諸眾生等，得安
樂故、大利益故，而入禪定。』

「時，淨飯王知童子眠寤時欲至，即入宮內，勅
令莊嚴宮舍殿堂，淨水灑地，掃除糞穢，香水
重灑，花散其上，在在處處，安置香鑪，燒雜
妙香。復懸種種繒綵幡蓋，垂諸旒蘇，竪大
寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網，種種寶
鈴，垂覆其上，懸眾雜寶，猶如日月星宿之光。
復掛種種妙寶衣裳，喻如飛天，手持花瓔。復
懸雜色朱紫紅黃種種眾毦。諸如是等，挍飾
精麗莊嚴宮中，如乾闥城一種無異。復召釋
種內外眷屬，最大最勝威德尊者，令來入宮，
使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所，至
已持手抱童子頭，令向仙人擬如禮拜仙人
之足；是時童子威德力故，其身自轉，足向仙
人。時，淨飯王更復共扶迴童子頭，令拜仙
人；童子力故，足還自轉，向彼仙人。時，淨飯
王復迴童子，頭向仙人，還復轉足，如是至
三。其阿私陀遙見童子，是時童子，放常光
明照觸大地，童子威德，端正可喜，色純黃

金，頭如寶蓋，鼻直而圓，脩臂下垂，支節正
等，無缺無減，具足莊嚴。

「時阿私陀即從座起，白於王言：『大王！莫將
童子聖頭迴向於我。何以故？彼頭不合頂禮
我足，我頭應當頂禮彼足。』復唱是言：『希有希
有！大人出世，最大希有，大人出世！我本從
天所聞之者，即此童子！真實定是，如彼不異。』
時阿私陀整理衣服，偏袒右臂，右膝著地，
伸其兩手，抱持童子，安其頂上，還復本座。
本座坐已，還下童子，置於膝上。是時摩耶國
大夫人即白大仙阿私陀言：『仁者尊師！當令
童子禮大仙足。』阿私陀仙報夫人言：『國大夫
人！莫作是語。今是童子，不應禮我；我及一切
諸天世人，應當接足禮拜童子。』

「時淨飯王即持種種雜妙珍寶，以用嚫施阿
私陀仙。時阿私陀，持自澡罐，以水洗手，受
此施物，受已即持迴奉童子。時淨飯王白阿
私陀大仙人言：『尊者大仙！我以此物，施於尊
者，唯願納受。』仙人報言：『大王施我，我今迴施
最勝童子。』淨飯王言：『我知大仙福田勝故，供
養大師。』阿私陀仙，復報王言：『我今見是勝因
緣故，迴施童子。』淨飯王言：『大聖尊仙！我今不
解尊師此意。』仙人復言：『大王！當知，我今身心，
深自歸伏於此童子。』淨飯王言：『何因何緣？願
為解釋。』時阿私陀即報王言：『大王諦心，善聽
是義，我當為王說其本末。大王！當知，我昔在
於忉利天上，安居行道，忽見忉利一切諸天，
歡喜踊躍，充遍其身，不能自勝，舞弄衣冠，跳
躑悅豫。我時於彼，即便問言：「諸天仁者！何

因何緣，歡喜騰躍，不能自勝，執持衣冠，舞弄
躑䠱仙人！汝今知不？於下世間北方地內雪山之
下，有釋種城，名迦毘羅，彼城有王，名為淨
飯。彼王最大第一夫人，產一童子，端正可喜，
人所樂見。身黃金色，頭圓鼻直，足滿臂長，猶
如金像，備具三十二大人相、八十種好，必定
得成阿耨多羅三藐三菩提，當轉無上清淨
法輪。今此童子，相貌具足，決是無疑。今此童
子，以自神力，能知此世及以過去未來世等，
天人魔梵、沙門婆羅門等，一切世間，自證知
已，分別法相，乃至略說種種苦惱，可解脫者
令得解脫。」大王我於彼時，聞是語已故，來至
此觀看童子。』時，淨飯王報仙人言：『若如是者，
大憐愍我，大饒益我，無覆憂愁。更有何法，
過四種行，四行過已，能勝能最。今此童子，既
人所生，能於未來，得無上道。』阿私陀仙，復白
王言：『大王！當知，彼等一切諸婆羅門，在在處
處，云何得勝而證知耶？』時，淨飯王復更諮白
於仙人言：『我今在於大仙之前，願為解說，令
我樂聞。』時阿私陀答言：『大王！如我相傳婆羅
門家，四毘陀經說，往昔有一婆羅門名曰羖
羊，復有婆羅門名拔迦利，復有婆羅門名
拔伽婆，復有婆羅門名末檀地，復有婆羅門
名迦吒囉唎，復有婆羅門名般適尸棄，彼
等皆得阿修羅王算計之法，得勝得上。復
有仙人名阿帝利耶，復有一王名鉢囉摩檀
那，復有一王名闍那迦，此等諸人，皆得除
滅身苦方便。大王！當知，如是如是，今此童子，

雖生人間，而過於人，得勝人法。大王！往昔復
有一王名婆伽羅，大海奔濤，波浪如山，甚
難得渡，非祖非父，彼身能渡。大王！諸如是
等，雖生人間，有大威德，以威德故，過諸天
人。』

「時淨飯王報仙人言：『若如尊師所宣說者，我
無有疑，但我愛子，其心狹劣，故生驚恐。』阿
私陀仙復語王言：『大王所有心狐疑者，今可
諮問，悉為決之。』時淨飯王白言：『大師我實
懷疑，如彼往昔，有調浮王、多羅求王、知離婆
王、達離波王，諸如是等，不曾得見、不曾得
知。我此童子，云何得知得見此事？願說因
緣。』時阿私陀復報王言：『大王！我亦知王有是
疑惑，不得言無。何以故？大王但聞他所說事，
以意消息，籌量取之，用自決疑；凡其前後，
所作諸王，未必一向有於證驗。大王！彼等諸
王，子及父祖，勝劣不同，是故，大王！不可種姓
獨取其勝，不可以家獨取其勝，不可以先生
故而勝、後為不如；或有後出而勝先生。大王！
譬如天曉之時，先現明相，然後出日。論其明
相，未能照明，其日後出，普光大地，破一切
闇，無有遺餘。大王！世間如是如是，或時生
子勝父勝祖。』

「時，淨飯王白仙人言：『大德尊師！
善以譬喻證明於事，慰解於我，令得決疑，心
大安隱。大仙尊師！善攝受我。』時阿私陀復白
王言：『大王！當知，我齒衰邁，餘殘無幾。今此童
子，幼稚少年，春秋方盛，長大成就，當向山
林出家學道；恨我朽耄，不覿慈顏。』時，淨飯王
白仙人言：『大仙尊師！今是童子，決出家耶？』阿

私陀仙報於王言：『大王今者不須疑慮。』時淨
飯王迴頭顧視看國師面，時阿私陀問於王
言：『大王內心欲作何語？』淨飯王言：『大德尊
仙！此我國師婆羅門等，曾語我言：「今此童子，
必定得作轉輪聖王。」』阿私陀仙復白王言：『大
王！如我意者，終不虛妄，我今所語，誠實至
真。』時淨飯王聞是語已，復更白言：『大仙尊
師！若審然者，乃令我心，更大憂愁，切割我
心，肝腸惱沸。』時阿私陀復報王言：『大王智
慧，勿作是言。大王往昔高曾祖父，以行福業
功德緣故，得度眾生到於彼岸，如是匠導，託
作王兒，不但獨為治化人民，令得安樂而為
王子。』時淨飯王復白仙言：『大師！我意亦然，思
惟如是。今此童子，種我王世，荷負重擔，代我
所憂，我至老年，出家入山，當修古道。』

「時淨飯王復白仙言：『大師！我意欲令我子常
在，云何方便？及今幼年，勿使捨我。』阿私陀
仙復白王言：『大王！我實不能專正決定說是
方便，令作障礙。』

「時淨飯王復語仙人，作如是言：『大師善聽！我
今當作種種方便，設方便已，不令我子，從今
幼稚，及到盛年，不聽暫離，捨我出家。』阿私
陀仙即問王言：『大王今者因何事故，說如是
語？』時淨飯王報彼仙人阿私陀言：『尊師當知！
如我國內，所有相師婆羅門等，皆語我言：「若
是童子，在家當作轉輪聖王。」以是因緣，我如
是語。』阿私陀仙復白王言：『大王！當知，彼等相
師，皆大妄語。何以故？如是勝相，非是轉輪
聖王之相。今此童子，有百善相，八十隨形，挺

特殊好，分明炳著，皆悉具足。』時淨飯王問仙
人言：『大師何等是此童子八十隨形之好？』時
阿私陀具白王言：

「『大王當知，今此童子兩手掌內有金剛文。

「『大王！今是童子諸指爪甲薄而且軟。

「『大王！今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。

「『大王！今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。

「『大王！今是童子諸指妙色。

「『大王！今是童子諸指皆𦟛

「『大王！今是童子踝骨不現。

「『大王！今是童子兩膝團圓有大光液。

「『大王！今是童子進止雍容安詳徐步。

「『大王！是童子行如師子王。

「『大王！是童子行猶如牛王。

「『大王！是童子行猶如鵝王。

「『大王！是童子行安詳徐步猶如耳璫。

「『大王！是童子行安庠如住。

「『大王！是童子身形體挺直。

「『大王！是童子身形體柔軟。

「『大王！是童子身形體滑澤。

「『大王！是童子身膚體上充。

「『大王！是童子身出妙熏香。

「『大王！是童子身膚體無上。

「『大王！是童子身膚體整肅。

「『大王！是童子身支節分解，各自分明。

「『大王！是童子身膚體顯現如大梵王。

「『大王！是童子身膚體無戾。

「『大王！是童子身膚體清淨無有黑䵟。

「『大王！是童子身無有諸病。

「『大王！是童子身圓滿正等。

「『大王！是童子身七處齊滿。

「『大王！是童子身具足諸好。

「『大王！是童子身遍體端正。

「『大王！是童子身行處淳淨。

「『大王！是童子身最勝無垢諸毛清淨。

「『大王！是童子身無有垢障能出淨光。

「『大王！是童子身常光一尋。

「『大王！是童子腰猶如弓弝。

「『大王！是童子腹無有破壞。

「『大王！是童子䐡

「『大王！是童子䐡

「『大王！是童子䐡

「『大王！是童子䐡

「『大王！是童子手不麁不澁。

「『大王！是童子手如兜羅綿。

「『大王！是童子手掌心之中文理畫深。

「『大王！是童子手文理冊畫柔軟光澤。

「『大王！是童子手文不破散。

「『大王！是童子手所有冊文分明次第。

「『大王！是童子手兩腕闊大。

「『大王！是童子頭猶如踝骨。

「『大王！是童子口脣色猶如頻婆羅果。

「『大王！是童子面顏貌寂靜。

「『大王！是童子舌薄而且長如赤銅色。

「『大王！是童子聲深而清亮。

「『大王！是童子音言語哀美清揚遠震。

「『大王！是童子口四牙廣大。

「『大王！是童子牙悉皆鋒利。

「『大王！是童子牙不缺不破。

「『大王！是童子鼻，端立圓直如鸚鵡鳥。

「『大王！是童子眉齊平而密。

「『大王！是童子耳穿環垂埵。

「『大王！是童子耳不乖不戾。

「『大王！是童子耳不麤不澁。

「『大王！是童子眼無有缺減。

「『大王！是童子眼無有傷損。

「『大王！是童子身諸根寂定。

「『大王！是童子面額最勝上。

「『大王！是童子髮純紺青色。

「『大王！是童子頭髮色潤澤。

「『大王！是童子髮不麤不澁。

「『大王！是童子髮不稠而厚。

「『大王！是童子髮齊而細密。

「『大王！是童子髮不缺不破。

「『大王！是童子髮拳卷而旋。

「『大王！是童子髮圓而右旋狀如万字。

「『大王！是童子頭其上肉髻猶如山頂。

「『大王！是童子頭顱顙堅䩕。

「『大王！是童子頂若人非人不可破壞。

「『大王！是童子頂巍巍甚高無人能見。

「『大王！若有一人，身體具足三十二大丈夫之
相，復有如是八十種好，彼人一向決定得成
阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，轉於無上
最妙法輪。』

「爾時，尊者阿私陀仙為王說已，作是思惟：『今
此童子，幾時出家，得成佛道，轉於最上勝妙
法輪？』彼作如是思惟之時，自心生智，即能知
見，從今已去三十五年，此之童子，必得成於
阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最勝法輪。
時彼仙人，因此繫念思惟之時，復自見己諸
根純熟，覆自呵責，如是歎言：『嗚呼嗚呼！我今
在於如是童子法教之外，不值此時。』如是觀
已，悲號啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。時，淨飯
王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱，不能自勝，
王亦悲哀，失聲而哭；摩耶夫人既見是已，亦
復流淚，鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬，皆
各號咷，失聲叫吼；宮內大小，亦悉悲啼，流涕
如雨。時，淨飯王涕淚交橫潸然滿面，白阿私
陀大仙人言：『大德尊師！此之童子初欲生時，
即有五百釋種童子同日而生，略說乃至五
百童女同日而生，五百奴僕、五百婢媵、五百
馬駒，五百白象皆悉六牙，一時同日，集宮門
外。五百伏藏，自然湧出；五百園林，在迦毘
羅城之四面，自然而現；五百商主，從諸方來
迦毘羅城，五百傘蓋、五百金瓶，外方諸王，隣
境珠珍，悉來送我，復跪拜我。復有一萬天諸
童女，並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊
師！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心願

者，皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等
明吉凶者，悉皆召集。彼等見此童子形容，皆
大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。唯獨尊師，今見
童子，何故悲啼？何故流淚？而令我等眷屬狐
疑。大師！為我辯說此由，為我童子，有於災禍
不祥事乎？為自身祟？為從外來？』

「時阿私陀見淨飯王，涕淚交瞼愁憂悵怏，
而白王言：『大王今者莫愁莫憂。所以者何？我
今非是見於童子有災有變，亦不見有諸餘
苦惱，不見身內及外不祥。大王！當知，今此童
子長壽巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，
頂如傘蓋，鼻若截筒，身體洪滿，支節自稱，
猶如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童
子兼有八十微妙種好，大王！如是諸相，非是
轉輪聖王之種。大王！如是相者，皆是諸佛菩
薩之相。大王！是故我見童子，決定得成阿耨
多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪，為彼
諸天世間人等說法，安樂一切眾生。而彼法
寶，初中後善，乃至說於清淨梵行，若於是邊
聽受法已，應生眾生即斷生法，應老眾生即
斷老法，應病斷病，應死斷死，憂悲苦惱一切
眾生，皆蒙解脫。大王！我今自恨，年耆根熟，
衰朽老邁，當於爾時，不得覩見，失此大利，是
故我今悲惋自傷；非彼不吉。』即為大王而說
偈言：

「『自恨我有大顛倒，
空過一生無所聞，
我今年老根純熟，
念此生分得遭逢，

大王釋種方興盛，
一切諸苦逼世間，

「『大王！無量無邊諸眾生等，為貪恚癡諸火惱
時，此當能滅，能與微妙甘露法水；無量無邊
諸惡眾生，已入邪見曠野澤中，不見正道迷
惑之時，此當能與淳直涅槃平坦好道；無量
無邊諸苦眾生，閉在煩惱牢獄之中，此當能
解一切業縛；無量無邊愚暝眾生，長夜昏
闇覆翳重盲，此當為生大智慧眼；無量無邊
染著眾生，以被煩惱毒箭所射，此當拔濟令
免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼時不見
此法，是以啼泣。大王！如優曇花，無量無邊億
千萬年，時一出現；諸佛如是，無量無邊千萬
億劫，出世甚難。大王！今此童子，決定得成阿
耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪。我
自傷過不值此時，今當背彼，是故悲泣。大
王！彼等眾生，大得財利，大得福業，若能見此
大聖童子在彼地方菩提樹下，坐降四魔，能
得覩者，彼等眾生，大得善利，大得度脫。大
王！若能見此大聖童子得菩提已，漸漸至於
波羅㮈國，當轉無上最妙法輪，一切眾生，
大獲勝果。大王！此之童子，莊嚴清淨是閻浮
提，諸聖沙門，皆悉教令得阿羅漢，作其弟
子。是故我啼。大王！彼等眾生，善得人身，善
來此世，大得財利，大種福業。又復得見童
子，至於三十三天諸天圍遶，乘七寶梯，而下
彼處，無量無邊眾生，禮拜大王，王今亦善得
此人身，大得財利及以法利。若王當見自子
得道，於天人中說是妙法，獲證無疑。』

佛本行集經

「時，淨飯王從彼仙人阿私陀邊聞此語已，
生大歡喜，即從座起，整理衣服，右膝著地，
合十指掌，向於仙人，歡喜倍常，得未曾有。
遍身毛竪，頂禮其足，却住一面，將二十具上
妙衣裳，布施仙人。時阿私陀，於所施衣二十
具中，唯受一具稱己用者而為受之，受一具
已，自餘諸衣，還持迴施於淨飯王，而作是
言：『大王！當知，我出家人，婆羅門種，無多威德，
少欲無求，應須知足。大王！國主賜賚處寬，財
物有限，當任意用，自他已然。大王！童子在於
母胎，希有之事，理應無邊。生育已前，所有瑞
相，唯願大王為我盡說。我得聞已，是大布
施，令我歡喜，踊躍充遍，不能自勝，此則是
我大得財寶。』時，淨飯王白仙人言：『聖師諦聽！
專心諦受，我為聖師次第而說，童子在胎希
奇之事、未曾有法，及童子生所有異相，我悉
說之。大仙尊師！我念一時童子之母，在於樓
上臥妙床敷，睡眠之中，安庠覺起，而語我
言：「大王聽我夢所見事，今向王說。我於昨夜，
夢見有一白象六牙，身鮮頭赤，七支拄地，
形體端嚴然其六牙，皆是金裝，飛行虛空，從
北方來，入我右脇。入已我身即受快樂，快樂
希有，於世間中無物可喻，耳不曾聞，又快樂
來，於世間事我心不樂，亦不更願共於大王
一處受樂，一切五欲皆悉願捨。」

「『大仙尊師！我於彼時，即廣召喚諸婆羅門有
能占相，善諳先典，依經據書，而教變出，即
語之言：「我大夫人！夜所夢見，事相如前，果報

云何？為我解說。」是時一切諸婆羅門，即依先
書諸聖所說，占此夢相，而白我言：「大王！今
可特意歡喜，是夢大善，大有吉祥。此大夫人，
必生童子，於世間中，大得名聞，天下最尊，無
有雙正。」時我聞是諸婆羅門如是語已，設大
美食，持好財寶，布施彼等，而發遣之。我於彼
時，在此城內，所有街陌，四衢道頭，或復坊
巷，隨有處立大無遮會，所有財寶，皆悉布施，
須食與食，乃至資生五行調度，皆令滿足，願
此功德，迴施童子，莊嚴其身。

「『復次大師！童子在胎，有四天王來至我家，在
於四方，各嚴守護童子之母。

「『復次大師！童子在胎，童子之母受大快樂，身
體敷愉，無疲無惓。

「『復次大師！童子在胎，母常持戒，諸根調伏，無
有瞋恨。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，無有欲心，
亦不曾為欲心所惱，身口唯行清淨梵行。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，不患寒熱，不
苦飢渴。

「『復次大師！童子在胎，其母庶幾所有錢財珍
奇寶物人所須者，恣意與之，心生歡喜，不生
慳悋。

「『復次大師！童子在胎，其母恒行慈悲，憐愍於
一切命。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，端正可喜，世
無有雙，先時光澤，倍更增進轉勝於前。

「『復次大師！童子在胎，其母欲觀童子之時，即
見童子在於胎內，身體洪滿，諸根完具，可喜

端正，猶如淨鏡見其面像。母見此已，生大歡
喜，踊躍遍身，不能自勝。

「『復次大師！童子在胎，諸有病人，來欲到於童
子母所。其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持
樹葉，送於彼邊。彼等眾生，皆得安樂，身體無
患，無諸苦惱。大師！童子在胎，有如是等無量
種種希奇之事未曾有法。

「『復次大師！時童子母摩耶夫人父善覺釋，遣
使語我：「大王知時，我女懷孕，此勝眾生，威德
甚大，若彼出已，我女不久，必取命終。我意今
者欲喚自女來向我園嵐毘尼中，共我相娛
受於快樂，亦望是處得保吉祥。唯願大王！善
好發遣。」我聞彼使如是語已，即時宣告嚴駕
發遣摩耶夫人，乃至從此迦毘羅城，到彼天
臂兩城中間，耘除一切荊棘砂礫、種種糞
穢，皆令清淨。香湯灑地，持諸妙花而散其
上。飾童子母，以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身，
作諸音樂，持王勢力，持王威神，及其宮內，一
切婇女，前後圍遶，乘大白象，歸向善覺天臂
城中。其童子母摩耶夫人，遙見迎來，即持種
種無量無邊莊嚴之具，相隨共入嵐毘尼園，
逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人，從白象下，宮
內婇女，左右圍遶，前後侍衛，安庠進入嵐
毘尼園，觀視林樹。從此樹下，如是次第，到波
羅叉樹下之時，伸舉右手，攀彼樹枝，安庠
而息。是時童子，見於其母摩耶夫人手攀枝
已，從彼胎中，一心正念，安庠徐起，從右脇
出；其母右脇，亦無疼痛，亦無患難，不劈不
裂。是時童子，右脇生時，身放大光，照曜世

間。大師！是名童子在母胎內初生之時，有如
是等希奇之事未曾有法。

「『復次大師！童子在胎，不憂不愁，從其胎內，安
庠徐起，身體鮮淨，不為種種涕唾痰癊、屎
尿淤血之所穢污。

「『復次大師！童子初從胎內出時，一切諸天，以
迦尸迦，纏裹其身，懷抱執持，將向母前，而語
母言：「大德夫人！今應歡喜，夫人今日，生於聖
子，天人中尊。」

「『復次大師！童子初生，無人扶持，住立於地，
各行七步，凡所履處，皆生蓮花。顧視四方，目
不曾瞬，不畏不驚，住於東面，不似孩童呱然
啼叫，言音周正，巧妙辭章，而說是言：「一切
世間，唯我獨尊，唯我最勝，我今當斷生老死
根。」

「『復次大師！童子生時，即於是處，忽有二池，一
暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復流
二水，冷暖如前，洗浴童子。

「『復次大師！童子生時，有真金榻，坐童子身，令
童子浴。

「『復次大師！童子生時，身放光明，翳障一切諸
寶火焰一切光明。

「『復次大師！童子生時，身放光明，蔽日月光，
狀如星宿。

「『復次大師！童子生時，一切樹木，隨時敷榮，花
果茂盛，非時諸樹亦復開鮮。

「『復次大師！童子生時，虛空諸天，持其白蓋，真
金為柄，覆童子上。

「『復次大師！童子生時，虛空諸天，復持白拂，摩

尼為柄，拂童子上。

「『復次大師！童子生時，虛空清淨，無雲無霧及
諸烟塵，但聞雷聲。

「『復次大師！童子生時，虛空無雲，而下細雨，清
淨妙水，八味具足。

「『復次大師！童子生時，一切諸方，涼風忽起，其
風調適，不為惱患，諸方清淨，無有烟雲及諸
氛翳。

「『復次大師！童子生時，於上空中，出大梵聲，非
人所作，自然而響。

「『復次大師！童子生時，於童子上，自然而有無
量音聲，非人所作。復聞無量歌樂之聲，復雨
無量種種花香，日光所照，常鮮不異。

「『復次大師！童子生時，於上虛空，一切諸天，雨
於種種天諸妙花，優鉢羅花、分陀利花、拘
物頭華、波頭摩華。復持無量種種末香，復
持無量種種殊妙最勝華鬘，散童子上，散已
更散。

「『復次大師！童子生時，自然忽有無量無邊諸
天玉女，持種種香及種種油，塗香末香，天妙
衣服，種種天樂，或歌或舞，出種種聲，漸漸
而行，詣向摩耶童子母前，而問訊言：「善生童
子！得無疲惓。」

「『復次大師！童子生時，於此大地，六種震動，十
八相具。

「『復次大師！童子生時，三千大千一切世界諸
眾生等，一時受樂。

「『復次大師！童子生時，我得成就一切大利種
種吉祥，隨我心願，莫不具足。

「『復次大師！彼時我臣婆私吒子摩訶那摩，來
向我邊，而語我言：「唯願大王！常尊常勝，國大
夫人，產生清淨最勝童子。」

「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常勝一切，
家室隆盛，於諸釋種眷屬之中，復各生於五
百童子。」

「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常滿一切，今
日釋種眷屬之中，復各生於五百童女。」

「『次有人來，復語我言：「乃至宮中，一時產生五
百奴僕。」

「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百婢媵。」

「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百馬駒。」

「『次有人來，乃至自然五百香象，身白如雪，齊
有六牙，在宮門外。

「『次有人來，乃至五百金藏隱伏，自然顯現。

「『次有人來，乃至此處，迦毘羅城，自然而有五
百園林，忽爾出現。

「『次有人來，乃至他方五百商主，多齎財寶，來
至於此迦毘羅城。

「『次有人來，乃至將於五百白蓋，五百金瓶，粟
散諸王，送來奉獻，并復遣人，諮白我言：「我等
皆待大王教命，依勅而行。」

「『次有人來，而語我言：「願王常勝，有萬童女，在
於剎利及婆羅門長者家生。」大師！我於爾時，
如是思惟：「我作何乘，將我童子安隱還向迦
毘羅城？」是時空中，有一天輿，七寶所成，非人
工造，忽然而現，端正可喜，種種莊嚴。

「『大師！我於彼時，作是思惟：「誰負此輿？」是時四
方自然而有四天子來，來已各各擔負寶輿，

離地不遠，乘空而行。我於爾時，將是童子入
於宮殿，覆復思惟：「今我童子，作何名也？」我更
思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我時知
已，便作名字，號悉達多。

「『大師！爾時我復於此城內，諸有相師，能占吉
凶，一切召喚，示此童子，令其觀看：「汝等一切
諸婆羅門，為我好觀此之童子，有何相貌？復
有何怪？」而相師等，聞我語已，共瞻童子，各各
相議，而報我言：「大王！汝得大利，如是童子，有
大威德，生大王家，具足三十二大人相。若當
有人具足如是丈夫相者，此人則有二種之
行：若其在家，必定當作轉輪聖王，王四天下，
七寶具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若
其捨家修學聖道，必得作佛、多陀阿伽度、阿
羅呵、三藐三佛陀，名聞遍滿一切世間。」

「『大師！我於爾時，將百味食，設彼一切諸婆羅
門，皆悉充足，自恣布施種種衣服。

「『大師！我於彼時，在此城內，所有街巷，四衢道
頭，皆行布施，須食與食，資財五行，皆持施
與，乃至所得諸功德者，迴施童子，為供養故。
大師！童子在胎初生之時，有如是等種種瑞
相希奇之事未曾有法，諸如是等在胎生法，
我今具白大師令知。今奉大師，如是布施，
唯願大師！領受歡喜。』

「爾時尊者阿私陀仙，從童子父淨飯王邊，聞
此微妙諸瑞相等，生大歡喜，不能自勝。從
座而起辭王出宮，步至門外，即以右手，執
那羅陀童子左臂，從門隱身，騰虛而行，向南
天竺，下阿槃提聚落之時，阿私陀仙語那

羅陀童子，作是言：『汝那羅陀童子當知！有
佛出現於今世間，汝當彼邊，出家學道，修習
梵行，久遠之時，大得利益，大得安樂。』時阿私
陀，覆復思惟：『我滅度後，所有利養，世間名
聞，一切皆是那羅童子悉收斂得。是故此之
那羅童子，因利養故，世名聞故，盡其道行，不
得精進，不得正念，不得信行，於三寶邊不能
分別，此是佛陀，此是達摩，此是僧伽，是故名
聞損彼自身。』

「爾時，尊者阿私陀仙更復思惟：『是淨飯王悉
達童子，在何國地當得成於阿耨多羅三藐
三菩提？復在何處轉於清淨無上法輪？』如是
少時思惟訖已，內心明見，知是童子其後於
彼摩伽陀國，當得阿耨多羅三藐三菩提，波
羅㮈國，轉於法輪。『我於今者，當應將此那
羅童子詣波羅㮈，造一精舍，安置立已，晝
日三時，暗夜三時，向彼為其說佛名號，汝那
羅陀，佛出於世！汝那羅陀，佛出於世！如是三
稱，汝應彼邊，出家修道，懃行梵行，汝當後
時，有大利益，得大安樂。』時阿私陀，作是念
已，將那羅陀向波羅㮈，為造精舍，安置立
已，晝夜六時，作是唱言：『汝那羅陀，佛興於世！』
晝夜六時，如是三唱：『汝當出家，乃至後時，得
大安樂。』時阿私陀如是方便，住世無量而取
壽終。

「時阿私陀命終之後，其那羅陀侍者童子，於
世間中，得大利養，得大名聞。時那羅陀，著世
利養，貪名聞故，心不自定，不能增進，以求利
養，不知足故，不能自念，不能自信，不能分

別，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀
命終之後，時淨飯王語諸國師婆羅門言：『大
師當知！今此太子，既生王宮，不久必當行於
聖行，證得聖道，猶如尊者大阿私陀仙人授
記。此言真實，恐當不虛，必應如是。大師！我
王種族，若為嗣立，當大損減。』其婆羅門諸國
師，報淨飯王言：『大王！今者莫作是念，如我
授記，此之太子，必當定作轉輪聖王。如我
等語，終無有異。』

「時淨飯王語國師言：『仁等大師！汝於今者非
阿私陀聖師之言，此語虛謬。』時彼國師婆羅
門等，更報王言：『彼仙人語，若其不虛，言是實
者，大王！今應須作方便，及年少時，增益世
事，當觀太子，著於何者？漸漸更加，如是則彼
自愛家居，不向山林，修於苦行。』

「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『此事云何？』時
國師等復白王言：『大王！當知，往古諸仙，或飲
風露，或食花果，或食根藥，著樹皮衣，少欲
知足。彼等諸仙，猶愛俗事，一著於世，尚生放
逸。況復太子，日日習近，一切諸根，自然染
著。以王勢力具足功德，住在家內，能捨出
家，無有是處。』時淨飯王復作是言：『此事如
是，如大師語，世間亦有方便之事，如大師
說。但彼大仙阿私陀說，必不虛言，是故我心
常生疑惑。』時淨飯王思惟如是未來之事，心
疑猶預，即集群臣諸釋種族，而告之言：『我勅
汝等！若見太子增長之時，莫向彼前說阿私
陀授記之事。所以者何？太子若聞如此語者，
其喜不捨菩提之心。』

「時，淨飯王復更重告諸臣等言：『卿諸臣等！為
我太子，國內所有禁繫囚徒，皆悉放赦，令得
解脫，乃至一切諸禽獸等，亦並放捨。』復告國
師婆羅門言：『大師！若知所有精進婆羅門等，
或百或千，聚集之處，隨意所須，悉皆布施。所
有天祠及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，為
我太子，令得大福。』爾時國師婆羅門等，即依
王命，四方召得三萬二千諸婆羅門，日別令
入淨飯王宮，所有資財，悉持布施，滿七日
夜，所有功德，迴施太子，願令增進。而有偈
說：

「『淨飯王心大歡喜，
一切群臣皆聚集，
誕育既稱適本心，
持彼百千乳牛犢，
年齒悉壯毛色鮮，
膚體充肥多乳汁，斗，
更有無量種珍奇，
為令太子增益故，

姨母養育品第十

「爾時太子既以誕生，適滿七日，其太子母摩
耶夫人，更不能得諸天威力，復不能得太子
在胎所受快樂，以力薄故，其形羸瘦，遂便命

終。

「（或有師言：『摩耶夫人，壽命算數，唯在七日，是
故命終。雖然但往昔來常有是法，其菩薩生
滿七日已，而菩薩母皆取命終。何以故？以
諸菩薩幼年出家，母見是事，其心碎裂，即便
命終。』）

「（薩婆多師復作是言：『其菩薩母，見所生子，身
體洪滿，端正可憙，於世少雙，既覩如是希奇
之事未曾有法，歡喜踊躍，遍滿身中，以不勝
故，即便命終。』）

「爾時，摩耶國大夫人命終之後，即便往生忉
利天上。生彼天已，即有勝妙無量無邊諸天
婇女，左右圍繞，前後翼從，各各持於無量
無邊供養之具、曼陀羅等，詣菩薩所，處處遍
散。為欲供養於菩薩故，從虛空下，漸漸而墜
到於人間淨飯王宮。到王宮已，語淨飯王，而
作是言：『大王！當知，我得善利，善生人間，我於
往昔，胎懷於彼清淨眾生大王童子，滿足十
月受於快樂，今我生於三十三天，還受快樂
如前不異，彼樂此樂，一種無殊。大王！從今已
往，願莫為我受大憂苦。從今已去，我更不生。』
時彼摩耶，即以天身而說偈言：

「『一切怨親平等心，
善思真如實諦理，
形體炳著真金容，靜善調御，
我子巧能說諸法，

「爾時摩耶說此偈已，即便隱身忽然不現，還
彼天宮。

「時，淨飯王見其摩耶國大夫人命終之後，即

便喚召諸釋種親年德長者，皆令雲集，而告
之言：『汝等眷屬並是國親，今是童子嬰孩失
母，乳哺之寄將付囑誰，教令養育使得存
活？誰能依時看視瞻護？誰能至心令善增
長？誰能憐愍，愛如己生，携抱捧持？以慈心
故，功德心故，歡喜心故。』時有五百釋種新
婦，彼等新婦各各唱言：『我能養育，我能瞻
看。』時釋種族語彼婦言：『汝等一切，年少盛
壯，意耽色慾，汝等不能依時養育，亦復不
能依法慈憐；唯此摩訶波闍波提，親是童子
真正姨母，是故堪能將息養育童子之身，亦
復堪能奉事大王。』彼諸釋種一切和合，勸彼
摩訶波闍波提，為母養育。

「時，淨飯王即將太子，付囑姨母摩訶波闍波
提，以是太子親姨母故，而告之言：『善來夫
人！如是童子，應當養育，善須護持，應令增
長，依時澡浴。』又別簡取三十二女，令助養
育，以八女人擬抱太子，以八女人洗浴太
子，以八女人令乳太子，以八女人令其戲
弄。

「其淨飯王，產生二子；一者太子，字悉達多；二
名難陀。

「其白飯王，亦有二子：第一名難提迦，第二名
為婆提唎迦。

「其斛飯王，亦有二子：第一名阿難多，第二名
為提婆達多。

「甘露飯王，亦有二子：第一名為阿尼盧豆，第
二名為摩訶那摩。

「淨飯王妹，名阿彌多質多𡆗，生於一

子，名為底沙。

「是時摩訶波闍波提，太子姨母，白淨飯王作
如是言：『謹依王勅，不敢乖違。』時波闍波提依
於王命，養育太子。譬如日月，從初一日，至十
五日，清淨圓滿，養育太子，亦復如是，漸漸增
長。又復譬如尼拘陀樹，得種好地，而漸增
長，後成大樹，太子如是，日日增長。從其太子
出生已來，淨飯王家，日日增長一切財利，金
銀珍寶，二足四足，無所乏少，而說偈言：

「五穀及財寶，
或造或不造，
童子及慈母，酥常豐，
慈母少乳者，

「時，淨飯王所有怨讎，自然皆悉生平等心，平
等心已，漸生親厚。既生親厚，共王同心，即便
牢固，一心一意，同願同行，風雨隨時，無諸災
雹，亦無擾亂。少種多收，彼諸苗稼，一切藥
草，樹木園林，隨色長色，諸香豐足，隨味具
味，依限成熟，終不過時，皆是太子威德力
故。一切城內，所懷妊者，安隱得生。又諸人
民，無眾疫橫，亦無夭死，以此太子威德力故。
側近所有一切人民，長者居士，各各自守，不
相求及，無此求彼，彼當與我，設令因事，所須
少多，貸換假借，彼應多與，不生是念，須若干
者，即與若干。城內人民，各各相尊，孝養父
母，敬事師長，以是太子威德力故。亦如往昔，
如法行行，一切諸王，人民士庶，皆依法行，悉
持十善，具足而行，國內無怖，五穀豐登，遠離
飢儉。如是如是，淨飯王國，一切境內，無有

飢儉，亦無驚怖。五穀豐饒，一切人民，如法而
行，種種布施，作諸功德。造諸園林，造諸大
義井泉池渠，皆悉自現。天舍廟堂，曹局省
府，皆亦自然。人無枉橫，一切人民，皆並歡
喜，猶如天上，無有差殊。以於太子威德力故，
如是諸事，莫不成就。如偈所說：

「『人民順尊教，
無不如法行，
飢渴既得解，
一切悉歡喜，

「時，淨飯王過軫宿辰，取角宿日，為大子作
眾寶瓔珞，所謂手腕指脛，釧鐶首飾，雜寶
勝妙，華鬘頸繫。種種瓔珞珠璣，印文指環，臂
𤦲嚴具，靴履革屣，雜寶莊嚴，其天寶冠，最勝殊
妙。復有五百釋種諸親，為於太子，各造一
具，雜妙瓔珞，如上莊嚴，作已將詣淨飯王所，
而白王言：『善哉大王！我等所造，此妙瓔珞，七
日七夜，唯願大王！以此瓔珞，莊嚴太子，當
令我等不空疲勞。』時，淨飯王於其晨朝鬼宿
之日，共一國師婆羅門，名優陀耶那，是優陀
夷比丘之父，并及五百諸婆羅門，皆唱是言：
『甚大吉祥。』共將太子，至彼一園，名曰無垢清
淨莊嚴。往昔已來，貴之如塔。時彼園內，復有
無量無邊百千一切眾生，男子婦人，童男童
女，相喚雲會，集聚彼園，欲觀太子。復更別
駕一乘大車，載置種種瓔珞金銀飲食衣服，
悉令充備，於迦毘羅城內，街術四衢道頭，及
諸小巷，諸如是處，設大布施，高聲唱言：『凡

所須者，皆悉給與。』如是駕在太子前行。復有
八千雜種音樂，作種種聲，虛空自雨無量無
邊雜妙花雨。復有無量百千諸女，皆以種種
諸寶瓔珞，莊飾其身，在於閣上，或在高臺，或
在却敵，或在城頭，及女牆邊，或城樓上，或窓
牖中，或居堂脊，或立屋頭，手執諸華，觀看太
子，以花逆散於太子前。復有八千諸天寶女，
手執掃箒，身體莊嚴，在太子先，耘除道路。
一切釋種眷屬諸親，並悉在於淨飯王側及
太子前，次第而行。

「是時摩訶波闍波提，懷抱
太子，安置膝上，坐輦乘中。如是種種無量無
邊莊嚴備已，將引太子，往詣彼園。爾時，國師
優陀夷父，共彼五百諸婆羅門，人人各以無
量無邊吉祥之言，稱讚太子。持諸瓔珞，繫太
子身。繫瓔珞已，太子身相，皆悉隱障，彼之瓔
珞，並各昏暗，無復精光，猶如聚墨，不能照
曜，無復光顯。譬如無價閻浮檀金，欲於其邊
安置丸炭。如是如是，彼諸瓔珞，繫太子已，猶
如晝螢，不能自現，所有瓔珞，至太子身，不顯
不現，不照不曜，亦復如是。時彼人眾，見此太
子，有如是等希奇之事未曾有法，各各唱言：
『嗚呼嗚呼！希有希有！』各各歡笑，人人拍手，歌
舞叫嘯，擲弄衣裳。

「時彼園內，有一天神，名曰
離垢，然彼天神，在於虛空，隱身不現，而說偈
言：

「『假使此大地，
山河諸樹木，
佛一毛孔光，
翳彼如聚墨，

瓔珞光相滅，
第一勝報果，

「時彼天神，說此偈已，即持種種無量天花，散
太子上，還其本宮。

「爾時，釋種諸親族等，即持無價碎末栴檀及
細磨者，雜色牙席，雜種諸藥具滿諸器，持
與太子，令莊嚴身。復持鹿車，真金為輿，種
種船舫，諸雜野獸，乃至馬駒，雜寶所作，具
施太子，恣令嬉戲。具足八年，如是歡樂，娛
樂太子，增長養育。然其不似世之嬰孩流涕
不淨，無諸糞穢，亦不呱啼呻吟嚬縮，不飢
不渴，諸母養育常生歡喜。

「時，淨飯王作是思惟：『今我太子，端正少雙，未
知其力，竟復何如？今可試看驗其強弱。』爾時，
大王即共無量釋種童子，同坐飲食，持一純
金雕鏤之鉢，盛歡喜丸，具足充滿，復以真金
作諸環鎖，置諸一切眾童子前，教令爭食。又
復聚於諸小白象，令與童子共相競食，語諸
一切眾童子言：『汝等當知！如是白象，將奪汝
食。』時諸童子斷眾白象爭力不如，遂令象食，
然後始語太子令知：『太子！汝食今被他奪。』是
時太子，即以兩手執彼金鉢，出少身力而壞
彼鏁，令象却頓不如太子。

「時，淨飯王復為太子，多集羝羊安置宮內，為
令太子生歡喜故。真金為鞍，雜寶莊飾，種種
瓔珞，以嚴其身，金羅網覆。是時太子，乘彼羊
車，至於園林。及其親叔，甘露飯等，自餘諸
釋，各為諸子莊諸羝羊，具足如前。彼諸童
子，亦乘羊車隨意遊戲。

佛本行集經

「時，淨飯王知其太子年已八歲，即會百官群
臣宰相，而告之言：『卿等當知！今我化內，誰最
有智？誰具技能，種種悉通，堪為太子作於
師匠，教使學書及餘諸論？』時諸臣等，即報王
言：『大王！當知，今有毘奢婆蜜多羅，善知諸
論，最勝最妙，如是大師，堪教太子種種書
論。』時，淨飯王即遣使人召彼毘奢婆蜜多羅，
而告之言：『尊者大師！汝能為我，教此太子一
切技藝諸書論不？』時蜜多羅報言：『大王！謹依
王命，我今堪能。』時淨飯王心生歡喜，即占
好日善宿吉時，共大釋種耆舊有德，令其莊
飾一切禮儀，種種所須悉令充備。復嚴五百
諸釋種童，前後左右周匝圍繞，更復別有
無量無邊童男童女，隨從太子，將昇學堂。

「時
彼大師毘奢蜜多，遙見太子威德力大，不
能自禁，遂使其身，從座怱起，屈身頂禮於
太子足，禮拜起已，四面顧視生大羞慚。時蜜
多羅，生慙愧已，於虛空中，有一天子，名曰
淨妙，從兜率宮，共於無量無邊最大諸天神
王，恒常守護是大子者，在彼虛空，隱身不
現而說偈言：

「『世間諸技藝，
此人悉能知，
是勝眾生者，
往昔久習來，
出世所有智，
因緣所生法，
一念知彼等，

猶尚能證知，字。』

「爾時天子說此偈已，以種種華，散太子上，
即還本宮。時，淨飯王即持種種無價珍寶，以
用布施諸婆羅門，復持種種百味飲食，施設
眾座諸婆羅門，將是太子，付彼大師毘奢
蜜多，留諸乳母，令侍太子，即還王宮。

「爾時，太子既初就學，將好最妙牛頭栴檀，
作於書板，純用七寶莊嚴四緣，以天種種殊
特妙香塗其背上，執持至於毘奢蜜多阿
闍梨前，而作是言：『尊者闍梨，教我何書
？或復梵天所說之書、佉盧虱吒
書、富沙迦羅仙人說書、阿迦羅書
、瞢伽羅書、耶寐尼書、
鴦瞿梨書、耶那尼迦書、娑伽婆書
、波羅婆尼書、波流沙書、毘多
荼書、陀毘荼國書、脂羅低書
、度其差那婆多書、優伽書、僧
佉書、阿婆勿陀書、阿㝹、毘耶寐奢羅書、陀羅多書、西瞿耶
尼書，珂沙書、脂那國書、摩那書、
未荼叉羅書、毘多悉底書、富數波書、
提婆書、那伽書、夜叉書、乾闥婆書、
阿脩羅書、迦婁羅書、緊那羅書、摩
睺羅伽書，彌伽遮迦書，迦迦婁多書，
浮摩提婆書、安多梨叉提婆書、欝多羅
拘盧書、逋婁婆毘提呵書、烏差波書、
膩差波書、娑伽羅書、䟦、梨伽波
羅低梨伽書、毘棄多書、阿㝹書、奢娑多羅䟦、伽那那䟦、

優差波䟦、尼差波䟦、波陀梨佉
書、毘拘多羅波陀那地書、耶婆陀輸多
羅書、未荼婆哂尼書、梨沙耶娑多波
恀比多書、陀羅尼卑叉梨書、伽伽那卑
麗叉尼書、薩蒱沙地尼山陀書、
沙羅僧伽何尼書、薩婆婁多書。』

「爾時太子說是書已，復諮蜜多阿闍梨言：『此
書凡有六十四種，未審尊欲教我何書？』是時
毘奢婆蜜多羅，聞於太子說是書已，內心歡
喜，悅豫熈怡，密懷私慙，折伏貢高我慢之心，
向於太子，而說偈言：

「『希有清淨智慧人，
自已該通一切論，
如是書名我未知，
是為天人大尊導，

「爾時，復有五百釋種諸臣童子，俱共太子，齊
入學堂學書唱字，以是太子威德力故，復有
諸天神力加故，諸音響中出種種聲。

「唱阿字時，諸行無常，出如是聲。

「唱伊字時，一切諸根門戶閉塞，出如是聲。

「唱優字時，心得寂定，出如是聲。

「唱㖶

「唱嗚字時，當得渡於大煩惱海，出如是聲。

「唱迦字時，當受諸有業報所作，出如是聲。

「唱佉字時，教拔一切煩惱根本，出如是聲。

「唱伽字時，十二因緣甚深難越，出如是聲。

「唱𠷐如是聲。

「唱俄字時，如來當得成佛道已，至餘諸方，恐

怖眾生施與無畏，出如是聲。

「唱遮字時，應當證知四真聖諦，出如是聲。

「唱車字時，今者應當所有諂曲邪惑意迷皆
悉除滅，出如是聲。

「唱闍字時，應當超越出生死海，出如是聲。

「唱社字時，魔煩惱幢當碎破倒，出如是聲。

「唱若字時，當令四眾皆順教行，出如是聲。

「唱吒字時，其諸凡夫一切眾生，處處畏敬此
言無常，出如是聲。

「唱咤字時，應當憶念此之咤字，若根純熟不
聞諸法即得證知，出如是聲。

「唱荼字時，應當得彼四如意足即能飛行，出
如是聲。

「唱𠻬𠻬十二緣生滅之法無常顯現，出如是聲。

「唱拏字時，其得道人受利養時，無一微塵等
諸煩惱而不散滅，堪應他供，出如是聲。

「唱多字時，當向苦行，出如是聲。

「唱他字時，一切眾生其心若斧，諸塵境界猶
如竹木，當作是觀，出如是聲。

「唱陀字時，當行布施行諸苦行即得和合，出
如是聲。

「唱咃字時，當有法聲，出如是聲。

「唱哪字時，當須用彼食飲活命，出如是聲。

「唱簸字時，真如實諦，出如是聲。

「唱頗字時，當得成道證於妙果，出如是聲。

「唱婆字時，解一切縛，出如是聲。

「唱嘙字時，說世間後更不受有，出如是聲。

「唱摩字時，說諸生死一切恐怖最為可畏，出

如是聲。

「唱耶字時，開穿一切諸法之門為人演說，出
如是聲。

「唱囉字時，當有三寶，出如是聲。

「唱邏字時，斷諸愛枝，出如是聲。

「唱婆字時，斷一切身根本種子，出如是聲。

「唱𠾏

「唱沙字時，當知六界，出如是聲。

「唱娑字時，當得諸智，出如是聲。

「唱嗬字時，當打一切諸煩惱却，出如是聲。

「爾時，彼諸五百童子，作如是唱諸字門時，以
是太子威德力故，兼復諸天護持所加，出於
如是微密祕奧諸法門聲。

「時，淨飯王又復集聚群臣議言：『卿諸臣等！一
切誰知，何處有師，最便武技善巧軍戎兵
仗智略，堪教於我悉達大子？』時諸臣等，奉
報王言：『大王！當知，此處有釋，名為善覺，其善
覺子，羼提提婆，堪教太子兵戌法式。其
所解知，一切凡有二十九種，善巧善妙，技
術精微，所作輕便，勁捷勦勇。二十九者，所謂
騰象跨車，跳坎越馬，射妙走疾，志猛性剛，
身體輕便，所為諦審，善能調習，捉象搭鈎，巧
解安施，擲象羂索，又工將養，飲飼畜生，處分
指撝，善總兵馬，諳練曲直，斜正山川，手握拳
牢，脚蹋地穩，㧧頭結髻，靳固甚牢，能破
能開，能劈能斬，射不虛落，挽䩕無雙，遙聞
響聲，射即懸著，所放之處，箭入甚深，黠慧
聰明，辭清辯捷，謀謨策算，巧解多知，討古
論今，方便善詐。諸如是等，所有兵家祕要神

能，悉皆通達，唯應是彼乃可堪教大王太子
一切戎技。』

「時，淨飯王聞是語已，心大歡喜，即勅諸臣，
令喚忍天。其忍天至，王勅之言：『羼提提婆！
汝能教我悉達太子戎仗智不？』是時忍天，即
白王言：『臣甚能教。』王復勅言：『汝若知時，好教
我子，令得成就。』時，淨飯王為於太子，欲遊戲
故，造一園苑，名曰勤劬。是時太子，入彼苑
內，遊戲歡娛，或令按摩。時彼五百諸釋種臣，
悉為其兒，各造園苑，擬以戲笑，按摩遨遊。時
忍提婆，將引太子入勤劬園，教戎仗智；彼
諸釋種，各各自入其園苑中，遊戲學習。時
忍提婆，將其數種兵戎器仗，欲教太子。太
子見已，悉皆棄捨，即語忍天，作如是言：『汝教
其餘諸釋種子，我自解此，不須更學。』時忍提
婆，即以教於其餘釋種此戎仗智。而彼學
已，不久人人悉得成就二十九種，並皆通達。
所謂騰跳白象車馬，乃至挽強，於一切處，皆
成就得最第一智，輕便最能，聰明智慧。又如
是等諸王技中，最善最勝，所謂書算，解諸
計數，雕刻印文，宮商律呂，舞歌戲笑，𩤪
䶢漫談，或造諸珍，瓌奇異寶，染
衣出色，圖畵草葉，種種諸事，和合薰香，或弄
手筆，草正諸書，能制文章，又復能於白象背
上，能迴能轉，旋鞍騙馬，所有象駝，頭項
尾脚，種種諸技，並悉便能。又於車邊，亦善
巧弄，出諸異法，刀槊弓箭，身中得悉，意氣
容與，相撲拗腕，捔力稱斤，按摩築擠，
拗脛搦臂。能擲能走，乃至不空，及聞聲射，入

䩕挽強，箭連如雨。太子於此，一切諸技，皆
悉棄捨，更不肯學，云：『我自解，何假須教？』復欲
教習諸王要法，所謂天文祭祀占察，懸射前
事，謬語巧誦，知諸獸音，達於聲論，造作諸
技，因伎報答，呪術雜事，十餘種名，治化古
先，一切書典，教於太子，及自他釋亦如是教。
又復世人，積年累月所學問者，或成不成，彼
等眾技，一切諸論，太子能於四年之中，及
餘釋種，皆悉學得通達無礙，一切自在。是時
忍天即為太子而說偈言：

「『汝於年幼時，庠而學問，
不用多功力，
於少日月學，
所得諸技藝，

遊戲觀矚品第十二

「爾時，太子生長王宮，孩童之時，遊戲未學，年
滿八歲，出閤詣師，入於學堂。從毘奢蜜及忍
天所，二大尊邊，受讀諸書，并一切論，兵戎雜
術，經歷四年，至十二時，種種技能，遍皆涉
獵。既通達已，隨順世間，悅目適心，縱情放
蕩，馳逐聲色。曾於一時，在勤劬園，遨遊射
戲，自餘五百諸釋種童，亦各在其自己園內，
優遊嬉戲。時有群鴈，行飛虛空，是時童子提

婆達多，彎弓而射，即著一鴈。其鴈被射，帶箭
遂墮悉達園中。時太子見彼鴈帶箭被傷墮
地，見已兩手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝
上，以妙滑澤柔潤水波，萬字輪文，福德之手，
細軟猶如芭蕉嫩葉，左手擎持，右手拔箭，即
以酥蜜，封於其瘡。是時提婆達多童子，遣使
人來語太子言：『我射一鴈，墮汝園中，宜速付
來，不得留彼。』是時太子，報使人言：『鴈若命
終，即當還汝；若不死者，終不可得。』時提婆達
多，復更重遣使人語言：『若死若活，決須相還，
我手於先，善巧射得，遇墮落彼，云何忽留？』太
子報言：『我已於先攝受此鴈。所以然者，自我
發於菩提心來，我皆攝受一切眾生，況復此
鴈而不屬我。』以是因緣，即便相競，集聚諸釋
宿老智人，判決此事。是時有一淨居諸天，變
身化作老宿長者，入釋會所，而作是言：『誰養
育者？即是攝受。射著之者，即是放捨。』時彼諸
釋宿老諸人，一時印可，高聲唱云：『如是如是，
如仁者言。』此是提婆達多童子，共於太子，最
初搆結怨讎因緣。

「復有一時，其淨飯王，共多
釋種諸童子輩，并將太子，出外野遊，觀看田
種。時彼地內所有作人，赤體辛勤而事耕墾，
以牛縻繫，彼犁𮝣端，牛若行遲時時搖掣，
日長天熱，喘嚇汗流，人牛並皆困乏飢渴。
又復身體羸瘦連骸，而彼犁傷土墢之下，皆
有虫出。人犁過後，時諸鳥雀，競飛下來，食
此虫豸。太子覩茲犁牛疲頓，兼被鞭撻，犁𮝣
研領，鞅繩勒咽，血出下流，傷破皮肉。復見
犁人，被日炙背，裸露赤體，塵土坌身，烏鳥飛

來，爭拾蟲食。太子見已，起大憂愁。譬如有人
見家親族被繫縛時，生大憂愁，太子憐愍彼
諸眾等，亦復如是。見是事已，起大慈悲，即從
馬王揵陟上下，下已安庠經行，思念諸眾
生等，有如是事，即復唱言：『嗚呼嗚呼！世間眾
生，極受諸苦，所謂生老及以病死，兼復受於
種種苦惱，展轉其中，不能得離。云何不求捨
是諸苦？云何不求厭苦寂智？云何不念免脫
生老病死苦因？我今於何得空閑處，思惟如
是諸苦惱事？』

「時淨飯王觀田作已，共諸童子還入一園。是
時太子，安庠矚眄，處處經行，欲求寂靜。忽
見一處有閻浮樹，條幹滑澤，端正可憐，欝蓊
扶疎，人所樂見。見已即語諸左右言：『汝等諸
人！各遠離我，我欲私行。』是時太子，發遣左
右，悉令散已，漸至樹下。到樹下已，即於草
上，加趺而坐，諦心思惟眾生有於生老病
死種種諸苦，發起慈悲，即得心定。彼時即便
離於諸慾，棄捨一切諸不善法。思惟境界，分
別境界，慾界漏盡，即得初禪。『我身亦自有
如是法，未免此法，未度此輪。』當思惟時，有五
神仙，飛騰虛空，自在而行，有大威德、有大勢
力，具足巧通毘陀之論，善解諸術，從南向北，
經彼園林閻浮樹上，而欲飛過，即不能去。各
相謂言：『我等往昔，去來自恣穿過須彌，出諸
神通，種種示現，乃至到於毘沙門宮大天王
所，或至阿羅迦槃多城，亦能穿過彼城，多有
種種夜叉諸惡神等，我亦曾經彼上飛過。而
此樹端，我亦曾經無量過度，不曾有礙，不

失神通。今日以誰威德力故，令於我等退失
神通，不能得過？』彼等仙人，即觀其樹，遂見太
子，在樹陰下，加趺而坐，威光巍巍，顯爀難
觀。彼等見已，作是思惟：『此坐是誰？將非是
彼大梵天王世間之主，或復是彼吃沙那天
慾界之主，或天帝釋，或毘沙門大庫藏主，
或月天子，或日天子，或復是於轉輪聖王，或
此坐者，得非是佛出現世乎？然今此人，威
德甚大。』

「爾時，彼林守護之神，告諸仙言：『諸仙人輩，此
非大梵世間天主，非吃沙那欲界之主，亦非
天帝及毘沙門庫藏之主，亦復非是日月天
子；此之太子，名悉達多，是淨飯王，釋種童
子。諸仙當知！大梵天王，所有威德，其吃沙
那天主、帝釋、毘沙門王庫藏之主，月天日天、
轉輪聖王，諸威德等，比悉達多太子所有一
毫威德，彼諸威德，十六分中不及其一。是故
汝等，至此樹林，欲上飛過，神通有限，不能得
度。』時彼諸仙，聞護林神如是語已，從虛空下，
住太子前，各各說偈，讚歎太子。時一仙人，而
說偈言：

「『世間煩惱火熾然，
既得如是微妙法，

「復有一仙而說偈言：

「『世間愚癡甚黑暗，
既得如是微妙法，

「復有一仙而說偈言：

「『憂惱曠野大澤中，
既得如是微妙法，

「復有一仙而說偈言：

「『一切世間煩惱纏，
既得如是微妙法，羈。』

「復有一仙而說偈言：

「『世間所有生死痾，
既得如是微妙法，

「時諸仙人，各各說偈歎太子已，接足頂禮，右
繞三匝，飛騰虛空，相隨而去。時，淨飯王須臾
之間，不見太子，心內即生不喜不樂，而問人
言：『我之太子，今在何處？忽然不見。』是
時諸臣，東西南北，交橫馳走，尋覓太子，莫知
所在。時一大臣，遙見太子，在彼閻浮樹陰之
下，思惟坐禪，復見一切樹影悉移，唯閻浮陰
獨覆太子。時彼大臣，見於太子有是希奇難
思議事，即大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。急
疾奔馳，走詣王所，至已長跪，依所見事，即說
偈言：

「『大王太子今在於，
加趺思惟入三昧，山。
此實真是大丈夫，
唯願大王自觀察，
譬猶大梵諸天王，
威神巍巍光顯爀，

「時淨飯王聞已，即詣閻浮樹所，遙見太子在
彼樹間結加趺坐，譬如黑夜視山頂頭，大
聚火光出猛明炎，盛德顯著炳照巍巍，如
重雲間忽出明月，亦如暗室然大淨燈。時王
見已，生大希有奇特之心，遍體戰惶，身毛
悉竪，即頭頂禮於太子足，歡喜踊躍，而作是

言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』說偈讚
曰：

「『如夜大火聚山頂，
今見太子坐思惟，

「時淨飯王說偈讚已，更復頂禮於太子足，重
說偈言：

「『我今再度屈此身，
從生已來至今日，

「時有擎挾筌蹄小兒，隨從大王，啾唧戲笑。
有一大臣咄彼小兒，作如是言：『汝小兒輩！幸
勿唱叫。』時諸小兒報彼臣言：『何故不聽我等
喧適？』爾時，大臣即以偈頌答彼一切諸小兒
言：

「『日光雖極熱猛盛，
復有最妙一尋光，盛德世間無有匹。
思惟端坐於樹下，
悉達太子內深心，

佛本行集經上

「爾時太子漸向長成，至年十九，時淨飯王為
於太子，造三時殿：一者暖殿，以擬隆冬；第二
殿涼，擬於夏暑；其第三殿，用擬春秋二時
寢息。擬冬坐者殿一向煖，擬夏坐者殿一向
涼，擬於春秋二時坐者，其殿調適，溫和處平，
不寒不熱。復於宮內後園之中，堰水流渠，造
作池沼，栽蒔種種眾雜名花，所謂優鉢羅花、
波頭摩花、拘物頭華、分陀利華，為於太子，
作喜樂故。復有無量無邊諸人，各自職司侍
衛太子，或復有人，按摩太子；或復有人，柔軟
太子；或復有人，以諸香油，塗荼太子；或復

有人，洗浴之時，揩拭太子；或復有人，澡浴之
時，供香湯者；或有染髮梳頭髻者；或復有人，
執鏡照者；或執塗香，或執眼藥，或復有執熏
衣香者；或執牛黃，或執華鬘，或復有執種種
雜色微妙衣服，立太子前，常擬供奉。太子著
者，其衣悉是迦尸迦衣，執已曲躬，須者即
進。其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦，
外表則用其餘諸物，太子不然，所服之衣，內
外悉用迦尸迦。作太子左右及執作人、僮
僕男女、諸後從等，皆悉餧以粳粮之飯，
雜肉韲醬，或臛或羹。太子一身，別置妙好香
美粳粮，精細揀擇，羹臛雜奠，百味蘭餚，種
種珍羞，及諸餅果。如是無量，日別恒常，晝
夜修營，各皆新造，以擬太子。又持白蓋，覆太
子上，或畏夜戲零露風霜，或復晝遊塵埃日
照。

「時淨飯王既見太子年漸向大，心中復憶阿
私陀仙授記之語，集諸耆舊釋種大臣，而作
是言：『汝等親族！曾聞知不？我此太子，初生之
時，召諸解相及婆羅門阿私陀等，皆記之言：
「其若在家，定當得作轉輪聖王，若捨出家，必
得成就於無上道。」而我等今作何方便，令此
童子得不出家？』諸釋親族即報王言：『大王！今
當速為太子別造宮室，令諸婇女娛樂嬉戲，
是則太子不捨出家。』而有偈說：

「『阿私陀所記，
諸釋勸立殿，

「『如是方便，我等釋種，可得興盛，能令一切恭
敬尊重，不為粟散諸王所欺。』時淨飯王復語

釋種諸親族言：『汝等當觀，誰釋女堪與我太
子悉達為妃？』爾時，五百諸釋種族，各各唱言：
『我女堪為太子作妃。』

「時淨飯王復自思惟：『若我今日，不共太子如
是籌量，忽取他女與其作妃，脫不稱可則成
違負；若我今共太子語論，太子意深，終不肯
道。我今狐疑，作何方便？』復更思惟：『我今可以
種種雜寶，作無憂器，持與太子，令太子用施
諸女人，密遣使覘觀察其意，看於大子眼目
瞻矚在於誰邊，我即娉取，與其作妃。』

「時淨飯王即遣造作雜寶玩弄無憂之器，所
謂金銀種種雜飾，造已即於迦毘羅城，振鐸
唱言：『從今已去，至七日來，我太子欲見於釋
種一切諸女，見已欲施一切雜寶種種玩弄
無憂之器，城內所有一切諸女，悉可來集於
我宮門。』

「爾時，太子六日已過，至第七日，於先出在王
宮門前，據筌蹄坐。是時城內一切諸女，皆以
種種雜寶瓔珞，各嚴其身，來集宮門，欲見太
子，復欲受取種種諸寶無憂之器。是時太子
見諸女來，即持種種寶器，施與彼等諸女，從
四方來見太子者。以是太子威德大故，諸女
不能正看太子，但取寶器，各各低頭速疾而
過。寶器盡已，最後有一婆私吒族釋種大臣
摩訶那摩，其女名為耶輸陀羅，前後侍從眾
多婢媵，圍遶而來。遙見太子，峨峨注睛，舉
目雅步，瞻觀直眄，目不斜𨶳，漸進前趍，
來近太子。如舊相識，曾無愧顏，即白太子，作
如是言：『太子！今可與我雜寶無憂器來。』太子

報言：『汝來既遲，皆悉施盡。』彼女復更白太子
言：『我有何過？汝今欺我不與寶器。』太子答言：
『我不欺汝，但汝後來，自不及耳。』是時太子指
邊有一所著印環，價直百千，從指脫與耶輸
陀羅。耶輸陀羅白太子言：『我於汝邊可止直
於爾許物耶？』太子報言：『我之所著，自餘瓔珞，
任意所取。』彼女白言：『我今豈可剝脫太子？只
可莊嚴於太子身。』語於太子，作是言已，心不
喜歡，即迴還去。」

爾時，世尊成道已後，尊者優陀夷而白佛言：
「世尊！云何如來在王宮時，將身一切無價瓔
珞，脫持施與耶輸陀羅，不能令彼心生歡喜？」

佛告尊者優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽！我
當說之。耶輸陀羅非但今世與其瓔珞令不
歡喜，其往昔來，曾因少緣生瞋恨故，雖復多
種珍寶布施，猶不歡喜。」

優陀夷言：「甚奇世尊！
此事云何？願為我說。」

爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔無量世時，迦
尸國內波羅㮈城，時有一王，信邪倒見而
行治化。彼王有子造少罪𠎝國界，漸漸行至一天寺中，共婦相隨居停而
住。時彼王子所將食粮，皆悉罄盡，王子遊獵，
殺捕諸虫以用活命。所獵之處，見一鼉虫，趁
而殺之，即剝其皮，內水中煮，其欲向熟，汁
便竭盡。是時王子語其婦言：『肉未好熟，卿更
取水。』彼王子婦即便取水。婦去已後，王子飢
急，不能忍耐，即食鼉肉，一切悉盡，不留片
殘。時王子婦取水迴還，問其夫言：『此中鼉肉，
今在何處？』王子報言：『鼉忽然活，今已走去。』其

婦不信：『何忽如是？鼉煮已熟，云何能走？』婦心
不信，而意思念：『必是我夫，飢急食盡，誑我言
走。』情懷瞋恨，心常不歡。於後數年，其父命
終，時諸大臣即迎王子，灌頂為主。既作王
訖，所得眾寶，及諸奇珍，種種衣裳，無價之
物，皆悉與妃。其妃雖納，而面顏色，不悅如
前。爾時，彼王語其妃言：『我一切寶，無價之物，
以持賜妃，何故顏色，而不歡悅，如前不異？』時
其夫人即說偈頌，以報王言：

「『最勝大王聽，
執箭或持刀，
剝皮煮欲熟，
食肉不留殘，

告優陀夷：「此汝當知！爾時王者，我身是也；其
王后者，今日耶輸陀羅是也。我於爾時，少許
犯觸，續於後時，多以財寶，與望和適，而其懷
恨，猶不喜歡。今日亦然，雖將無量諸種錢
帛，亦不能令其心歡喜。

「時淨飯王所遣密使察太子者，一心覩於太
子眼目其所瞻矚，共於諸女相當語對，而彼
密使委悉皆知。知已即時往詣王所，而白王
言：『大王！當知，有釋大臣摩訶那摩，其女後來
太子共語，數番往復，兼且微笑，停住少時，調
戲言語。太子彼女二顏俱悅，彼此答對，四目
相當。』時淨飯王聞彼密觀如是語已，心內思
惟：『太子意欲得彼女耶？』

「時淨飯王看好吉宿良善之日，即喚國師婆
羅門來，使向釋種摩訶那摩大臣之家，而作
是言：『知卿有女，今可與我太子作妃。』是時國

師聞王語已，即詣釋種摩訶那摩大臣之家，
作如是言：『摩訶那摩王勅如是。』時釋大臣報
國師言：『我釋迦法，相承如是，若有技能勝
一切者，於彼人邊即嫁女與；若無技能，不得
與女。大王太子生長深宮，耽媔嬉戲，未曾
學習，無有技能，弓射天文，兵書戎仗，一切
戰鬪，捔力拳搥，悉未工閑，我何故今無藝人
邊而嫁女與？』

「是時國師聞是語已，還至王所，將如是語，具
白於王。時淨飯王聞此語已，心懷愁惱，如是
思惟：『摩訶那摩此語如法，向我實論無一虛
妄。』雖作是念，而王內心，悵怏默然迷悶而
住，其狀如似坐禪思惟。太子是時，見父王面，
失於容色，悵怏不歡，猶如坐禪思惟一種，見
是事已，漸至王所，而問王言：『未審父王！以何
緣故，如是愁惱，獨坐思惟？』作是語已，時淨飯
王答太子言：『子不須問我如此事。』太子再問，
父王重止。太子如是三問：『父王大王！要須報
我所以，解我心疑。』時淨飯王三見太子問如
是事，即向太子如前所說。太子知已，問父王
言：『父王頗知，父王城內，有人能出與我共試
技藝已不？』時淨飯王聞此語已，即大歡喜，
踊躍遍身，不能自勝，即更重審問於太子，作
如是言：『善哉太子！汝實能捔諸技藝不？』太
子答言：『大王善聽！我今實能。大王！但當速集
諸釋一切童子，共我捔試諸有技藝。』

「時淨飯王勅迦毘羅城內，街巷四衢道頭，悉
教振鐸大聲唱令：『從今以去，計至七日，我之
儲宮悉達太子，今欲出其所有諸技，若有解

者，悉令聚集，共捔試看。』時六日過，至第七
日，五百釋種諸童子等，悉達為首，並皆聚集。
聚集訖已，相共出城，至一寬地，是諸童子，出
技能處。時釋大臣即好莊嚴耶輸陀羅，為上
勝垛，作如是言：『誰能善通一切技藝，最勝
上者，即以此女與其作妻。』時淨飯王共諸釋
種耆舊長德，於先而至，復有無量無邊雜姓
男子女人童男童女，皆悉聚集，詣彼試場寬
地之所，欲觀太子，及諸釋種一切童子，捔試
技能，誰最為勝？

「是時有諸釋種童子文學快
者，先共太子試於手筆，時有釋種，相共謂言：
『今者宜令毘奢蜜多為作試師。』即語之言：『汝
可觀察諸童子內手筆誰勝，或復快書疾書
善書、解多種書。』爾時，毘奢蜜多大師先知太
子於諸書中最勝最上，熙怡微笑而說偈言：

「『一切人間及天上，脩羅迦樓羅，
所有文字諸書典，
我身及以汝等輩，
人間悉解我試來，

「爾時彼等釋種徒眾，詳共齊白淨飯王言：『我
今已知，大王太子於書典中，最為勝上。算計
須試，得知誰明？』是時眾中有一最大算計之
師，名頞誰那，一切算計最為第一。時釋眾喚
頞誰那來，將往試驗，語言：『尊者！汝好觀看諸
童子中，是誰算計為最第一？』時太子算，令一
釋種明了童子對下算籌，而不能供；更二童
子下，猶不供；三童子下，亦不能供；乃至一十
童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一
百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一時

盡下，猶尚不供。是時太子，作如是言：『汝等
今算，我當為下。』時一釋種童子唱算，太子為
下，不能算得。太子復言：『二人雙計。』復不能
及。太子復言：『乃至一百，一時共計。』猶不能
及。太子復言：『汝等何假如是相競，但此等輩，
一切一時各自計唱，我當為下。』時諸釋種五
百童子，一時俱唱，太子為其一時齊下，如上
所數，從於一起，乃至盡數，太子不錯，亦復
不亂，安庠審諦，次第而下。彼等一切諸釋
童子，盡力共算，不能及逮悉達太子萬分之
一。時頞誰那國大算師，心密驚怪，極生歡喜，
而說偈言：

「『善哉捷利深憶持，
五百釋童稱解算，
如是智慧正念心，
是等算師計天下，渧數悉應知。
汝等默然且禁聲，
其既解知如是術，

「時彼釋眾一切皆生希有之心，從坐而起，合
十指掌，頂禮太子，謂悉達多：『太子大勝，真實
大勝。』同聲復白淨飯王言：『善哉大王！大得善
利！善生人間。大王今生如是聰叡大福德子、
智慧之子。』舌根如是，輕便囀滑，成就口業。時
淨飯王熈怡微笑，語太子言：『善哉太子！汝今
能共此頞誰那大算之師，計算世間方便智
能，得相入不？』是時太子答父王言：『大王我能。』
時淨飯王語太子言：『汝若能者，當自知時。』時
頞誰那大計算師語太子言：『仁者太子！汝知
億上算數已不？』太子答言：『我甚知之。』時頞

誰那算師復言：『汝知云何？為我說之。』太子答
言：『凡入億中算計數者，汝等諦聽！我今說之。
一百百千，是名拘致，其百拘致名阿由
多，百阿由多名那由他，百那由他名
波羅由他，百波羅由他名𠷐，百𠷐，百頻婆羅名阿芻
婆，百阿芻婆名毘婆娑，百毘婆娑
名欝曾伽，百欝曾伽名婆訶那，百
婆訶那名那伽婆羅，百那伽婆羅名帝致
婆羅，百帝致婆羅名卑婆娑他那波若
帝，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚羅
，百醯兜奚羅名迦羅逋多，百迦羅逋
多名醯都因陀羅陀，百醯都因陀羅
陀名三蔓多羅婆，百三蔓多羅婆名
伽那那伽尼多，百伽那那伽尼多名尼摩
羅闍，百尼摩羅闍名目陀婆羅，百
目陀婆羅名阿伽目陀，百阿伽目陀名
薩婆婆羅，百薩婆婆羅名毘薩闍波帝
，百毘薩闍波帝名薩婆薩若，百薩
婆薩若名毘浮登伽摩，百毘浮登伽摩
名婆羅極叉，入於如是算計之數，其須
彌山若欲算知斤兩銖分，悉可得知。自此
已上，復有一算，名陀婆闍伽尼民那，此之已
上，復有算計，名奢槃尼，此尼已上，復有算名
波羅那陀，此上復有算名伊吒，此上復有算
名迦樓沙吒啤多，此上復有算名薩婆尼差
波。至於此計恒河沙等，一切算數，總覽盡
收。此上復有算計數，名阿伽娑婆，此數數於
一恒河沙億百千萬恒河沙數，計取悉皆總

入於此。而於此上，復更有計，名波羅摩㝹婆奢。』

「時頞誰那大計算師語太子言：『如是
已知；其入微塵數算之計，更復云何？今亦須
知。』太子答言：『汝等諦聽！我今說之。凡七微
塵成一窓塵，合七窓塵成一兔塵，合七兔
塵成一羊塵，合七羊塵成一牛塵，合七牛
塵成於一蟣，合於七蟣成於一虱，合於七
虱成一芥子，合七芥子成一大麥，合七大
麥成一指節，累七指節成於半尺，合兩半
尺成於一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一
杖，其二十杖名為一息，其八十息名拘
盧奢，八拘盧奢名一由旬。於此眾中有誰
能知，幾許微塵成一由旬？』
時頞誰那大算計師報太子言：『大德仁者！我
尚不知如是之數，我今聞說，猶生迷悶，況復
自餘少智少聞愚癡之人？雖然，唯願太子為
我等說，幾許微塵成一由旬？』

「爾時，太子報頞誰那大算師言：『汝等諦聽！其
一由旬，微塵多少，漸漸積滿一阿芻婆，如是
更復一那由他，更復二十億那由他百千，復
六十億百千，復三十二億，復五百千，復一百
千。如是等數，微塵多少，總計足滿此一由旬。

如是次第，展轉而數由旬大小。此閻浮提，縱
廣正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；東弗
婆提，九千由旬；北欝單越，十千由旬。是一三
千大千世界由旬之數。縱廣如是，次第大小，
依此由旬，如是計取，若干百由旬，若干千由
旬，若干百千由旬，其一由旬，復有若干微塵
之數，總計可得。所以者何？此之計數，過一切
數，故名算計，不可數得、不可計知，諸微塵
等，三千大千世界之內，所有之者。』

「時頞誰那大算計師，及諸釋種一切宗族，生
大歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝，身上
唯留一箇單衣，餘衣悉解，以施太子。復脫無
量無邊瓔珞，散施太子，而讚歎言：『善哉善哉！
太子甚深，快知快解。如是次第，於算計中，太
子復勝。所謂書數智計淵玄，太子無比。』彼等
諸釋，而作是言：『我等已知，今此太子，於書算
中，最勝無比。其次戎仗兵法須試，是誰最勝？
是誰最勝？』

「爾時彼諸釋種宗族，推其姓中一大臣名娑
呵提婆，置為證察，而白之言：『大德和上！願
好用心，觀何童子武技之中誰最勝妙？所謂
不空，及聞聲等，射遠射剛，挽強牽臂。』

「爾時戲場為阿難陀童子，置立安施鐵鼓，去
於射所二拘盧奢，以為其表；提婆達多童子
所射，安置鐵鼓四拘盧奢；乃至為於難陀童
子，安置鐵鼓六拘盧奢；為於大臣婆私吒氏
摩訶那摩，安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第，自
餘童子，各各相去，隨遠及近，安置射表；為於
悉達太子，安置十拘盧奢，牢剛鐵鼓以為射

表。

「時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得
中及，以外更遠則不能過。提婆達多童子
所射四拘盧奢安置之鼓，射而即著，更不能
過。

「摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著，遠
不能過。是諸釋子，各各所立鐵鼓遠近悉皆
射著，其分已外不能越過。

「爾時次第至悉達多太子欲射，有司進上所
奉之弓，太子暫欲以手施張，按弓強弱，拼弦
牢靳，其弓及弦應時碎斷。悉達太子即便問
言：『此之城內，誰有好弓，堪我牽挽，禁我氣
力？』時淨飯王心懷歡喜，即報言：『有。』太子問言：
『大王言有，今在何處？』王報太子：『汝之祖父，名
師子頰，彼有一弓，見在天寺，常以香花，而供
養之。然其彼弓，一切城內釋種眷屬，乃至不
能施張彼弓，况復牽挽？』太子語言：『大王！速疾
遣取弓來。』是時使人，將彼弓來，既至眾中先
持授於一切釋種諸童子輩，所執之者，不能
施張，況復欲挽？其後次將付與摩訶摩那大
臣，時彼大臣盡其所有一切身力，不能施張
彼弓之弦，況復牽挽？然後乃將奉進太子。太
子執已，安坐不搖，微用少力，不動身體，左手
執弓，右手捋弦，以指纔挽，而拼作聲。彼聲
遍滿迦毘羅城，城內所有一切人民，悉皆恐
怖，各各問言：『此是何聲？』或復有人，從他聞
言：『悉達太子取其祖父師子頰王所用之弓，
而暫施張牽挽作聲。為此因緣，淨飯大王將
於無量無邊諸物，用供太子。』是時太子施張

彼弓右手執箭，出現如是微妙身力，牽挽彼
箭，平胸而射，過阿難陀及提婆達乃至大臣
摩訶那摩三人等鼓，其箭射逮十拘盧奢所
安置處，皆悉洞過，沒於虛空。爾時，諸天在於
虛空，而說偈言：

「『如是最勝善地中，
摩伽陀國人民眾，
六度成就智慧力，
天魔煩惱及陰等，
不退菩提真實道，
病老憂畏悉蠲除，

「爾時諸天說是偈已，各將種種天妙雜花，散
太子上，散已忽然沒身不現。是時太子所射
之箭，天主帝釋從虛空中，秉執將向三十三
天。至天上已，為此箭故，於彼天中，建立箭
節，常以吉日，諸天聚集，以諸香華，供養此
箭。乃至於今，諸天猶有此箭節日。

「爾時釋種諸眷屬等，復作是言：『悉達太子射
技最遠，已勝眾人。今更須試射䩕之物，是
誰能過？』是時彼地，相去不遠，自然而有多羅
樹行。其中或有諸釋童子用一箭射，即穿過
於一多羅樹，或有穿過二多羅樹，或三或四
及過五者；是時太子，執箭一射，即便穿過七
多羅樹，彼箭穿七多羅樹已，箭便墮地碎為
百段。時諸釋種，復更別立鐵猪之形，其內或
有釋種童子，執箭射一鐵猪形過，或二三四
及過五者；太子執箭一射，便穿七鐵猪過。七
猪過已，彼箭入地，至於黃泉，其箭所穿，入地
之處，即成一井，於今人民，常稱箭井。時諸釋

族，復更立於七口鐵甕，滿中盛水，其中或有
釋種童子，熟燒箭鏃極令猛赤，而用射於
一鐵甕徹，或二或三止至四五；太子執彼燒
熱赤箭，一射便過七鐵水甕，去甕不遠，即有
一大娑羅樹林，其箭過已，悉燒彼林，一時蕩
盡。時諸釋族復作是言：『射䩕技能，太子已
勝。今復試斫，須一下斷。』其中或有諸釋種子，
手執利劒，一下斫一多羅樹斷，或二或三，乃
至四五；太子之手執於劒已，一下斫七多羅
樹斷，而彼七根多羅之樹，雖復被斫，其樹不
倒。彼諸釋種作如是言：『太子不能斫一樹
徹。』是時色界淨居諸天，即便化作大猛威風，
吹彼樹倒。其次難陀，將一束竹來太子前，其
內密置按摩所用鐵棒著中，以奉太子。太子
見此一束之竹，不謂其間有於鐵棒，不用多
力，左手執劒，一下釤斷，譬如壯士手執利刀
斫一莖竹，或斫一箭。如是如是，太子釤彼按
摩鐵棒，謂言竹束，左手執劒，不用多力，一下
斬斫，隨時徹過。時諸釋種復作是言：『已試斬
斫，太子最勝。今復更須作諸象技跳擲上
下，誰復為能？』其中復有諸釋童子，從象鼻前，
跳上象背；或有童子，從脚跳上；或有童子，
從尾跳上。其跳上時，或手執持麁大鐵棒，或
執鐵輪，或執鐵排，或執戟槊，或執長刀；左
執跳上，上已右接，即以擲地。太子跳時偝立
却走，脚蹋象牙，上於象頂，左手執持種種諸
器，或棒或輪，或棑或槊，及以長刀，左執右
擲，右執左擲，而投於地。諸釋種族，既不能
及，復作是言：『今須馬上，更共相試。』其中或有

釋種童子，手執槊騰或執箭跳，從於一馬，
騎第二馬，槃槊弄刀；或復以箭，射於指環，或
有遇中，或不著者；或有釋子，跳過二馬，騎第
三馬，乃至射著及以不著；或跳三馬，跳已
即便騎第四馬，射著不著；或跳四馬，騎第五
馬，及著不著。太子是時，手執於槊，或執弓
箭，跳過六馬，騎第七馬，箭射乃至頭髮毛端，
皆悉得著。如是次第，或於車上，示現輕便，或
現筋陡。

「如是種種，或試音聲，或試歌舞，或
試相嘲，或試漫話戲謔言談，或試染衣，或造
珍寶及真珠等，或畫草葉，和合雜香，博弈
摴蒱，圍碁雙六，握槊投壺，擲絕跳坑，種
種諸技，皆悉備現。如是技能，所試之者，
而一切處，太子皆勝。時諸釋種復作是言：『我
等今知，悉達太子，一切技能，悉皆精勝。今
須相撲，得知誰能。』是時太子却坐一面，其諸
釋種一切童子，雙雙而出，各各相撲，如是次
第，三十二𤳖。諸童子等，相撲各休，却住一
面。次阿難陀忽前著來，對於太子，欲共相撲，
太子始欲手執難陀，太子身力及威德力，而
彼不禁，即便倒地。其後次至提婆達多童子
前行，以貢高心我慢之心，不曾比數悉達太
子，欲共太子捔競威力，欲共太子一種齊等，
挺身起出，巡彼戲場，面向太子，疾走而來，欲
撲太子。

「爾時太子不急不緩，安詳用心，右手執持
提婆達多童子而行，擎舉其身，足不著地，三
繞試場，三於空旋。為欲降伏其貢高故，不生
害心，起於慈悲，安徐而撲臥於地上，使其身

體不損不傷。太子復言：『咄汝等輩！不假人人
共我相撲，饒汝一切一時盡來共我相撲。』爾
時彼諸釋種童子，一切皆起憍慢之心，並各
奔來，走向太子而欲撲之。是諸童子各以手
觸，彼等以是太子身力復威德力，各各不
禁，皆悉倒地。爾時，彼釋一切，皆生奇特之心，
各相謂言：『希有希有！從生已來不曾學習，
今日乃出於如是等種種諸技。』時彼場內所
有人民，觀看之者，悉唱呼呼叫喚之聲，或出
種種諸異音聲，弄珠瓔珞及衣服等。於上虛
空無量諸天，同以一音而說偈言：

「『十方一切世界中，
悉皆力敵如調達，
大人威德力無邊，
聖者威神力廣大，方？
假使不動須彌山，
并及十方諸山等，
鐵等強䩕金剛珠，
大智力能末如粉，

「爾時諸天說此偈已，將種種華散太子上，於
虛空中隱身不現。如是次第，悉達太子一切
處勝。時淨飯王知其太子所有技能，皆悉勝
彼一切諸人，自眼既見，心復證知，踊躍喜
歡遍滿其體，心意適悅，不能自勝。以尊上
心，勅喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟，而作是
言：『我息太子，乘此白象，將入城內。』彼大白
象，擬太子乘，從城門出。是時提婆達多童子
城外而入，見此白象，而問人言：『此象誰許？欲
將何處？』其人報言：『欲將出城擬悉達乘，欲入

城內。』時提婆達多以釋意氣種姓尊豪，我慢
興盛，倚身力強，縱逸放蕩，無諸忌憚，兼復
妬嫉，於彼象前，少許地走，便以左手，執於
象鼻，右手築額，一下倒地，宛轉三匝，遂即命
終。白象臥地，塞彼城門眾人往來，不通出入
道路填咽。調達過已，於後又復有童子至，名
曰難陀，相續而來，欲入城內。見此白象臥在
城門，死已大身塞於道路，諸人民過不能得
行。即問諸人：『誰作是事？』人輩答言：『此大白
象，為於提婆達多所殺，左手執鼻，右手築額，
一下倒地，三旋命終。』難陀思惟：『提婆達多童
子試其自身之力，以殺白象，但此象身，極大
極麤，污泥城門，妨人出入。』即以右手，執彼
象尾，牽取離門，可七步許。其難陀後次太子
來，欲入城內，見此白象在於城門，見已借問
諸行人言：『誰殺是象？』眾人報言：『提婆達多一
築而殺。』太子即言：『提婆達多此為不善，何故
殺也？』太子復問：『誰牽離門？』眾人復言：『難陀
童子以其右手，執彼象尾，而牽離門，至於七
步。』太子復言：『善哉難陀！作事善也。』太子思
惟：『彼等二人雖能示現其自氣力，但此象身，
甚大麤壯，於後壞爛，臭熏此城。』作於如是思
惟訖已，左手舉象，以右手承，從於空中，擲
置城外，越七重牆，度七重塹，既擲過已，離
城可有一拘盧奢，而象墜地，即成大坑。乃至
今者，諸人相傳，詺於此處為象墮坑，即此是
也。爾時，無量無邊百千諸眾生等，一時唱言：
『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：
『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾聞見。』

而說偈言：

「『調達築殺白象已，
太子手擎在虛空，

「爾時大臣摩訶那摩，見於太子一切技藝、
勝妙智能最為上首，而作是言：『唯願太子！受
我懺悔。我於先時，謂言太子不解多種技巧
藝能，令我心疑不嫁女與。我今已知，願受我
女，用以為妃。』爾時，太子占良善日及吉宿時，
稱自家資而辦具度，持大王勢、將大王威，而
用迎納耶輸陀羅，以諸瓔珞，莊嚴其身。又復
共於五百婇女，相隨而往，迎取入宮，共相娛
樂，受五欲樂。是故偈言：

「『耶輸陀羅大臣女，
占卜吉日取為妃，
太子共其受慾樂，
猶如天主憍尸迦，

爾時，世尊得成道已，尊者優陀夷白佛言：「世
尊如來！云何往昔之時，初欲納於耶輸陀羅，
不以其生大家故取，不以種姓大故而取，不
以富貴多財故取，不以端正華色故取，唯出
技藝，而取得彼耶輸陀羅，用以為妃？」

是時佛
答優陀夷言：「汝優陀夷！至心善聽。非但今日
耶輸陀羅我取之時，不以大姓尊豪故取，乃
至不為端正故取，唯用技藝而取得之，往
昔亦然。」

優陀夷言：「世尊！此事云何？願為說
之。」

爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，過於無量
無邊世時，波羅㮈城有一工巧鐵作之師，
其有一女，端嚴可喜，身體正等，面目廣平，
世所少雙，多人敬愛。爾時，彼國波羅㮈
有一長者，其子可喜端正，如前所說無異。
而於一時，其長者子，見彼工巧鐵師之女，在
於樓上窓內現面，向外觀看。彼長者子，見此
女已，即生愛心。彼長者子，私心之中，記此女
已，速往歸家，告其父母，作如是言：『某工巧
家，有於一女，我意貪愛，欲取為妻。』彼子父母
報其兒言：『汝今不須取此工巧鐵師之女污
辱我門，我當別覓長者之女，或大臣女，或居
士女，與汝為妻。』彼長者子作如是言：『我永
不用餘人之女以為我妻，我意唯欲取此工
巧鐵師之女，我若不得此女為妻，必自害身
終不用活。』時長者子父母心愁，畏兒沒命，即
喚於彼工巧鐵師，來至其家，而語之言：『汝所
有女，今可嫁與我子為妻。』工巧鐵師作如是
言：『我今不與非工巧者共作婚姻。』其長者子
父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚為？莫
愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。』鐵師復言：『雖知
如是，但我今覓同類之人，若解工巧，我與彼
女；假令無大資財之具，但取彼有工巧之
技，隨家所辦，我即當與。』時長者子父母，聞
彼如是言已，即語其子，如前所說。時長者子，
既共彼女心意相當，兼復足解工巧之事，精
心細意，快便作針，即於別時，造作多針，以
油脂洗，善好明淨，作一大束，置竹筒中，詣
向工巧鐵師之家。到近巷已，在於道頭，唱此
偈頌，以賣其針偈言：

「『不澀滑澤鐵，
巧人所造作，

「爾時，彼家工巧之女，在於樓上窓門之內，聞

長者子說偈賣針，聞已即復以此偈，答長者
子言：

「『咄哉狂顛人，
忽來鐵師舍，

「時，長者子更復說偈，報彼女言：

「『可喜端正女，
性是巧智人，
汝父若知我，
必將汝妻我，

「爾時，鐵師工巧之女，聞長者子如是語已，速
疾而往其父母前，作如是言：『願耶孃聽外
有一人，如上說偈。』向父母陳，善解造針，高
聲唱說。時彼工巧鐵師父母，即喚於彼長者
子來，入至家內，而問之言：『善哉童子！汝實善
解造作針乎？』童子報言：『我甚能為。』鐵師復言：
『出汝針來，我試觀看。』時長者子，從竹筒裏
拔出一針，示彼鐵師，『此是。汝看。』時彼鐵師既
見針已，作如是言：『善哉童子！汝巧作針，大能
穿孔。』時彼童子語鐵師言：『此針非是竹筒所
出，別更復有勝於此者。』更出一針示彼鐵師，
鐵師看已，復讚歎言：『大能善穿。』童子復言：『非
此為好，更有勝者。』第三別復更出一針，以示
鐵師，鐵師如前美言稱讚：『善能善穿。』童子復
言：『此亦未精，更有勝者。』第四更出一針以示，
鐵師看已，復讚歎言：『大能造作，大能鑽孔。』
童子復言：『此猶未善。』更出一針示現，鐵師看
已復言：『善作善穿。』童子復言：『此非巧者。』第六
復出一針以示，鐵師復言：『此實最勝，最妙善
穿。』時長者子，還取彼針，置於手上，一一次

第，下著水中，而針悉浮。時彼鐵師，覩是希有
未曾見事，歡喜踊躍，向長者子而說偈言：

「『我未曾聞見，
今以歡喜心，

爾時，佛告優陀夷言：「優陀夷！欲知爾時長者
子者，今我身是；工巧之女，今耶輸陀羅是。當
於爾時，我取於彼以為妻時，不以大家，不以
種姓，乃至不以端正故取，但以工巧試驗故
得。今亦復然，耶輸陀羅不以種姓端正故得，
乃至以於工巧而得。

佛本行集經上

「爾時，釋種所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，
世間少雙，多為眾人之所樂見，並皆先通一
切諸技，無有能勝。所謂書畫算計造印，及
聞聲著諸神射等，一切悉解，捷利巧智，聰明
黠慧。彼童子內，其悉達多最為初首，第二
難陀，第三即是提婆達多，唯除於此童子三
人，餘更無勝。

「時迦毗羅城內，有一釋種大臣，姓檀荼氏，名
曰波尼。彼臣大富，錢帛豐饒，資財備具，如法
而得，不違理求。五穀七珍，積如山岳，二足四
足，象馬牛羊，奴婢僕僮，作使受雇，眾事自
滿，皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀、琉璃、
摩尼、真珠、車𤦲碼瑙、珊瑚、虎珀，如是等寶，
須者稱心，無所乏少。彼之大臣家內，猶如毗
沙門宮，無有異也。時彼波尼有於一女，名瞿
多彌，彼女端正，可喜少雙，不短不長，不肥
不瘦，不白不黑，不偉不纖，處在幼年，為國內
寶。時淨飯王聞其化內有釋大臣檀荼波尼

有如是女，聞已選擇良善宿日，即喚國師諸
婆羅門，使向波尼大臣之家，作如是言：『聞汝
有女，名瞿多彌，彼女今可與我太子悉達為
妃。』其難陀父復聞大臣檀荼波尼有女，欲為
悉達太子求娉為妃，聞已亦遣使人，語彼檀
荼大臣，作如是言：『汝瞿多彌！可與我子難陀
作妻，若不與者我必損汝。』提婆達多復聞檀
荼波尼大臣有女，欲為悉達太子求娉作妃，
彼亦遣使，語檀荼言：『汝瞿多彌！今可媒嫁與
我作妻，若不與我，我當為汝生於大禍。』

「爾時，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人釋
種童子，皆悉端正，可喜無雙，一切技能並
各具足，悉達太子最為第一，其次難陀復為
第二，提婆達多即是第三。我唯一女，今若
偏與悉達太子，彼二童子必當為我作大怨
讐；若與難陀，則為悉達及以提婆作於嫌隙；
若與提婆達多童子，則為悉達及以難陀搆
造怨惡。』是時檀荼波尼大臣如是不悅，憂惱
懷愁，顏色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方
便？』時瞿多彌見父如是默然而坐，至其父邊
而作是言：『阿爺今者何故不樂憂愁而坐？』作
是語已，其父報女瞿多彌言：『汝瞿多彌！莫問
此事，非爾所知。』其女第二復問父言，其父
又報非爾所聞。第三復問，又報如前。乃至第
四其女重問：『阿爺必定須語女知，不得藏
隱。』爾時，檀荼波尼大臣以女慇懃顧問不已，
第四乃報其女是言：『汝瞿多彌！三問於我，汝
今諦聽，我當說之。今淨飯王遣使語我：「知汝
有女，名瞿多彌，可嫁與我太子為妃。」難陀童

子復遣使來，索瞿多彌持欲作婦：「若不與我，
必當損汝。」提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲
得作婦：「若不與我，要當生禍。」彼三使人如是
索汝，我聞愁悶，作是思惟：「與一太子，則二童
子與我作怨。」是故我今悵怏不樂，懷愁而坐。』
時瞿多彌語其父言：『阿爺莫愁！我當自作智
慧方便，必使一人為我作主。事理雖然，阿爺
但且放女寬恣，我當自嫁。』

「爾時，檀荼波尼大臣聞瞿多彌作是言已，即
奏王知，然後乃於迦毗羅城四衢道頭，振鈴
告白：『一切遠近，從今日後，至第七日，釋種
有女，名瞿多彌，當求自嫁。誰欲取者，過六日
後，至第七日，當共集聚。』聞此語已，至第七
日，五百釋種諸童子輩，悉達為首，皆悉在於
宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣，復
有無量無邊人眾，若男若女、童男童女，並皆
集聚在王宮門。是時悉達所有左右，自餘
童子，所有左右皆共觀看，瞿多彌女取誰作
夫？

「爾時，釋氏女瞿多彌六日已過，至第七日，於
晨朝時，澡浴清淨，將好種種微妙之香，用塗
其身，著於種種雜色衣服，種種瓔珞，莊嚴其
身，復著種種香華之鬘，多將侍從左右圍
遶。復有乳母及諸宮監，部領導引，前後遮擁，
漸至宮門，安庠而行，入宮門內。彼諸釋種
童子，難陀、提婆達多，最為上首，皆於晨朝，
香湯沐浴，以種種香，用塗其身，如前所說莊
嚴之事。唯除悉達不莊嚴身，服於常服，唯著
耳璫，頭上三重，細金華鬘。時瞿多彌有一

乳母，語瞿多彌作如是言：『女欲取誰以為夫
主？』其瞿多彌次第觀看五百童子，報乳母言：
『阿母當知！此諸童子極大瓔珞莊嚴其身，猶
如婦女，我女人意情下所見，此相怯弱，非是
男兒大丈夫相，此是婦女媚惑之飾，男兒不
假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾，悉達太子
自身威光，不以瓔珞莊嚴其身，非假外物用
為容飾，自有內潤丈夫之相，是故我心樂彼
悉達以為我夫。』時瞿多彌右手執持須摩那
鬘，遍歷大眾，向悉達所，到已立住，將此華鬘
繫悉達頸，擐已抱項，而作是言：『悉達太子！
我今取汝以為我夫。』悉達答言：『如是如是，如
汝所言。』是時，悉達還復將一須摩那鬘，繫於
彼女瞿多彌頸，作如是語：『我今取汝用以
為妃，汝今應當作於我妃。』

「時，淨飯王見於如是希有之事，心生歡喜，踊
躍無量，遍滿其體，不能自勝。時其眾中。所
有人民，或有心中愛悉達者，彼等一切高聲
唱喚，跳躑躃轉，大叫大呼，大歡大喜，舞弄
珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子，及其左
右，彼等眷屬，所圍遶者，面失顏色，慘慘無
光，皆悉不歡，低頭𧹞還。是時悉達稱意所有珍寶資財，眾雜廣營
種種禮事，莫不辦具，復以種種妙好瓔珞，莊
嚴顯飾瞿多彌身，即遣使將五百婇女，圍遶
迎入宮內，為妃娛樂，受於五慾之樂。」

爾時，世尊於後最初得成道已，時優陀夷即
白佛言：「未審世尊！往昔之時與瞿多彌釋種
之女，有何因緣？乃能令彼捨餘童子，直取如
來，用以為夫，而心娛樂。云何得爾？」

時佛告
彼優陀夷言：「汝優陀夷！至心諦聽。其瞿多彌
釋種之女，非但今世嫌餘釋童而樂於我，過
去世時亦復如是，不用彼等諸釋童子，取我
為夫。」

時，優陀夷即白佛言：「唯然世尊！願為我
說。此事云何？我今樂聞。」

爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，雪山之下，多
有雜類無量無邊諸獸群遊，各各相隨，任取
所食。時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸
中無比類者。彼虎如是，毛色光鮮，為於無
量諸獸求覓欲取為對，各各皆言：『汝屬我來！
汝屬我來！』復有諸獸，自相謂言：『汝等且待！莫
共相爭，聽彼牸虎自選取誰，即為作偶，彼獸
即是我等之王。』時，諸獸中有一牛王，向於牸
虎而說偈言：

「『世人皆取我之糞，
是故端正賢牸虎，

「是時，牸虎向彼牛王說偈答言：

「『汝項斛領甚高大，
云何將是醜身形，怱欲為我作夫主。』

「是時，復有一大白象向於牸虎而說偈言：

「『我是雪山大象王，
我既有是大威力，

「是時，牸虎復以偈答彼白象言：

「『汝若見聞師子王，懾驚怖馳奔走，
遺失屎尿狼藉去，

「爾時，彼中有一師子諸獸之王，向彼牸虎而
說偈言：

「『汝今觀我此形容，
在於山中自恣活，
我是一切諸獸王，
若有見我及聞聲，
我今如是力猛壯，
是故賢虎汝當知，

「時，彼牸虎向師子王而說偈言：

「『大力勇猛及威神，
如是我今得夫已，

爾時，佛告優陀夷言：「汝優陀夷！應當悟解，彼
時師子諸獸王者，即我身是；時彼牸虎，今瞿
多彌釋女是也；時彼諸獸，現今五百釋童子
是。當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，
聞我說偈，即作我妻。今日亦然，捨諸釋種五
百童子，既嫌薄已，取我為夫。

「時，淨飯王為其太子立三等宮，以擬安置於
太子故，第一宮內，所有婇女，當於初夜，侍衛
太子。第二宮內，其諸婇女，於夜半時，供承
太子。第三宮內，諸婇女輩，於後夜時，侍奉太
子。其第一宮，耶輸陀羅最為上首，二萬婇
女，圍繞侍立。

「第二宮中，摩奴陀羅而為上首。

「（諸師復

言：『此意持妃，唯聞其名，不見現在及往緣事。』）

「第三宮內，即瞿多彌而為上首。如是次第，
侍御太子，諸婇女等，合有六萬。

「（復有師言：『侍太子者，諸婇女等，合有十萬，以
為三宮；二萬悉是釋剎利種，所餘八萬並是
眾雜異姓諸女。』）

「時，淨飯王念阿私陀仙人所說，故於宮內復
更別造一大好殿，猶如秋雲靉靆光潤，作事
微妙實難思議，順一切時而受快樂，鈎蘭
閣道一切正等，無有偏頗。何以故？恐畏太子
處處遊行，見諸濁穢。復教宮內，色別置立諸
雜音聲，各各千數，其中所謂一千箜篌，一千
具箏，一千五絃，一千小鼓，一千具筑，一千
張琴，一千琵琶，一千細鼓，一千大鼓，一千具
笛，一千具笙，一千銅鈸，一千具簫，一千篳
篥，一千具箎，一千具螺，諸如是等，一切音
聲，種別一千，一千種歌，一千種舞，其手及
聲，常於宮內晝夜不絕，猶大雲內，出於隱隱
甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女百
千之中，前後圍繞，受諸快樂，恭敬侍養，一
切皆以種種瓔珞，莊嚴其身。復以金釧七寶
𤦲串於手臂，而作音聲，猶如帝釋，受諸
玉女，娛樂歌舞，最勝最妙，語言姿媚，相囑
相笑，相抱相嗚，相觀相眄。或傾側顧，或斜
項看，工解顰眉，巧閑頓䀹
㛹娟，能令太子歡娛受樂，不須遠涉出宮外
遊，如帝釋天玉女娛樂。如是如是，太子在於
女寶之中，受諸歡樂，乃至其中諸婇女等，巧
解五慾，常能沃弱，令太子歡，不聽更出至

於宮外。

「時，淨飯王為增太子諸功德故，建立苦行，斷
於一切諸邪惡法，行一切善，布施諸物，造眾
福業，備行苦行，以此善根迴資太子，為令增
長諸功德故，願莫出家。是故偈言：

「『大王增長太子故，授記因，
苦行調伏捨諸非，

「如是次第，太子在於父王宮內，唯獨一人具
足五慾，娛樂逍遙，嬉戲自恣，足滿十年，不
曾外出。

「爾時，南方摩伽陀國，有一大王，姓羶連尼，名
頻婆娑羅，畏懼怨敵，心內恒愁，集聚群臣，
常相議論，作如是語：『汝等諸臣！出入去來，觀
境內外，莫使更有一人勝我，若勝我者，恐彼
人來，奪我王位。』時諸臣等即差兩人，令巡境
界。時彼二人聞王勅已，歷自境內及隣界
首，周匝欲還，聞有人言：『從此已北，有一最大
高峻雪山，彼山麓下有別種姓，稱為釋迦。族
內初新產一童子，其人端正，善得生地，兼彼
姓氏，第一特尊，眷屬豪強，眾事具足，身有三
十二丈夫相，亦復備於八十種好。彼生之日，
有諸解相婆羅門等，以授其記：「今此童子，身
體具有三十二相八十種好，炳著分明。其若
在家，必定得作轉輪聖王，統四天下，十善化
民，七寶充備，不用兵仗，自然歸降；若捨出
家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三
佛陀，十號具足，乃至說於清淨梵行。」』

「時彼使人履涉迴還，即向其王頻婆娑羅，白
於是事，乃至梵行，如上所說。『是故大王！及其

幼年，速當起兵滅彼童子，莫令於後來奪我
等大王之位。』作是語已，摩伽陀王頻婆娑羅，
即告於彼二使人言：『卿等二人莫作是說！何
以故？若如汝言，脫彼童子必定得作轉輪聖
王，如法治化，我當敬奉伏接隨從，依彼威神，
我等受樂，安隱治化；若彼捨家得作佛者，慈
悲憐愍，度脫眾生，我等為其作於聲聞受法
弟子。今觀如是二種果報福德因緣，不可興
心加害於彼。』

「時，淨飯王於其太子所住宮院，周匝別更造
立子城，唯置一門名為野獸，彼門下關安
施機發，開閉之時，有五百人扶持擁衛，方
得開闔，其門聲動聞半由旬。次第二重中院
宮閤，亦開一門，其關鍵鑰，皆安機發，開閉
之時有三百人，其聲聞徹一拘盧奢。次至內
宮太子坐殿，復有一門，鍵鑰累關亦安機發，
開閉擎接有二百人，禦備轉嚴，非人間比，
其聲聞及半拘盧奢。彼之三門，內外悉羅壯
士防守，身著鎧甲精銳牢強，手並執持種種
戎具，所謂弓箭、鉞斧長刀、劍戟三叉、鐵搥
鐵棒、鬪輪槊矛，禁衛宮闈。如是警嚴，恐畏太
子捨離椒房，踰越出家逃竄山藪。

佛本行集經

「爾時，虛空有一天子，名曰作瓶，彼天見是太
子，十年在於宮內受五慾樂，作是思惟：『此
之護明菩薩大士，縱極多時在彼宮內受諸
五慾，莫為貪著是五慾故，心醉荒迷情
放盈溢。百年迅速，時不待人，護明菩薩今須
覺察，早應捐棄捨俗出家。我若不先為彼作

於厭離之相，則彼耽湎，未有醒寤發出家
心。我今應當讚助其事，為成就故。』作瓶天
子，即於夜半，而說偈言：

「『身自被縛欲解他，
己身解脫乃免彼，
善哉仁今年盛時，
應當利益天人等。
沒溺六塵境捨難，
乃能厭離此五慾，
眾生多有煩惱患，
說妙種種法藥王，
無明黑暗所障蔽，
速然智慧大燈明，

「爾時，空中作瓶天子說此偈已，威神感動發
勸因緣，復以太子宿世善根福德力故，令彼
宮內婇女伎兒所作音聲歌曲，不順五慾
之事，唯傳涅槃住持信解微妙之聲，自然而
述說於偈言：

「『世間事無常，
尊者今時至，
一切行無常，
如借他物用，
不久便破壞，
如河兩岸沙，
猶如燈出炎，
如風無暫住，
恒常無真實，
幻化誑人意，
一切諸行者，

各各有緣因，
猶如人索繩，
如因子生芽，
二相離不成，
諸行因癡生，
無明亦非彼，
生滅無體故，
非彼非離彼，
眼不離於色，
此三不相離，
空淨不淨法，
此顛倒分別，由識生。
若有巧智人，
知彼無去來，
如兩木出火，
若無此三因，
若智推求者，
諸方尋求已，來去。
陰入諸界等，
和合因眾生，
咽喉脣口舌，
字非是咽喉，
彼等和合故，
語言不在智，
生處及滅處，
所觀悉空寂，響聲，
因木因諸絃，
箜篌而出聲，
若有智慧人，

諸方求覓已，
因及有緣者，
有諦了之人，
陰入及諸界，
求一切處我，
如是諸法相，
往昔已證知，
顛倒分別故，欲等火焚燒，
應起慈悲雲，
仁昔於億劫，
我得無上道，
尊者念往昔，
以將聖財攝，
仁昔持淨戒，
願開甘露門，
憶念往昔行，
善開解脫路，
往昔修忍辱，
建立忍辱故，
念此往行故，
教住於忍辱，
仁者行精進，
在於煩惱海，
念於往昔願，
出大精進力，
往昔修習禪，
諸根不調者，
仁念於往昔，
寂靜諸慧等，

仁昔修智慧，暗，
愍眾在無明，
仁念於往昔，瞑，
開無濁穢明，
應愍諸眾生，
三界生老病火熾，
應當為世作大橋，
眾生流轉煩惱海，
三有循復若秋雲，
亦如戲場諸幻化，
眾生老病死亦然，
諸有慾癡不自在，
猶如陶師旋火輪，
猶如飛鳥犯羅網，黐膠，
貪他財寶無厭足，
諍競忿怒結怨讐，
五慾過患如利刀，
應當棄捨如糞穢。
是因諸有相續生，
六塵境界炎熾盛，
速起捨離早出家。慾境，
可畏猶如猛火坑，
亦如深泥忽溺人，
如觸蛇頭及攪屏。慾亦復然，
如箭如槊如劍戟，
一切怨讐慾為首，慾功德如水月，
如影亦如山谷響，
猶如夢裏見喜事。
境界諸塵悉空誑，

譬如陽炎無有實，
此事皆從分別生，
凡人處世年少時，喜著諸慾，
及至年老頭鬚白，
富貴饒財多放逸，慾，
於後失財貧窮苦，慾。
如樹多饒華果故，慾採摘，
人喜布施亦復然，
其人財盡年老至，喜見，
色美財多氣力充，
財盡行乞人不喜，膢脊手執杖，
如雹折樹無人愛。
汝當速出求正覺，
老病瘦損諸人輩，樓迦繞大樹，
衰老身力無精進，
老奪好色生惡色，
老壞華色為悴色，欲樂奪樂令無樂，
老奪威勢到命終，
汝見世間百病已，
猶如冬天風雪雨，軟枝柯，
世間老病多種至，
老至令人盡倉庫，
死命鬼奪人氣去，
死命令人恩愛離，喜會，
欲共恩愛之人合，
死至令人不自由，
人到彼世無有伴，
死命鬼飲無量眾，
若金翅鳥噉大龍，

如是苦惱逼切已，
念彼願力今時至，慾應當速出家。
憶往昔行檀，
寂靜禪智等，
時至今願滿，
仁昔施諸珍，
恒立無遮會，
乞子與其子，
求女與他女，
乞資財不違。
名為大聞德，
名尼民陀羅，
復名為師子，
布施千種財。
名常思諸法，
名為真實行，
往昔有大王，
復有一王子，
庶幾大威德，
仁昔一大王，
復名健猛將，
次名求善言，
次名調伏根，
法行大精進，
仁昔作大王，
其次名勝行，兔，
其次名方主，
次名迦尸王，
如是諸大王，

種種珍寶貨，
仁彼世財施，
仁昔於過去，
彼諸佛世尊，
無量供養具，
求道不休息，
今正是其時，
仁昔初覩佛，
持毘奢迦華，喜心供養彼。
往昔有一佛，
一時歡喜視。
名曰微妙音，呵梨勒，
供養彼世尊。
名曰白栴檀，
暗然一草莖。有一佛，
名曰連兔者，
一掬末香散。
說法唱善哉，
仁稱說無量，
其次覩一佛，
仁見讚歎彼。
名曰熾盛分，
觀察彼佛身，
供養於彼佛。
勿令心忘失。
名曰光相憧，
用供養彼佛。
號名曰智憧，
以供養彼佛。

名曰調伏車，
於前立讚歎。
前然無量燈，樂。
佛名一切勝，
次見大海佛，
至蓮花藏佛，
師子兩佛邊，鋪。
於娑羅王佛，
到敷華佛前，
耶輸陀佛所，
實見佛覩已，
昔佛名智山，
有佛名龍德，
高飛空行佛，旃檀末。
次佛名帝沙，珠寶及赤花，
曾供養彼佛。
持瞻蔔香華，
曾見光王佛，
昔見釋迦文，
而供養彼佛。
見已喜讚歎。
廣大日天面，
供養彼世尊。
號名為勝尊，
莊嚴彼佛上。
名曰龍勝者，然燈照彼佛。
富沙如來邊，㲲敷。
藥師王佛邊，
佛名大牟尼，

世尊勝功德，
有佛名迦葉，
昔佛名解脫，
寶相佛世尊，
阿芻婆諸佛，像輿。
世間王尊佛，
尸棄佛世尊，
有佛名難降，
大然尊佛邊，
蓮花上佛前，
法憧如來上，
然燈世尊邊，
如是等諸佛，
難說不思議，
仁並曾供養，
最妙供養具，
無有疲惓心。
思惟往諸佛，
生慈解脫故，
尊於過世時，然燈佛所，
供養彼佛已，
及獲五神通，
於後仁尊者，
僧祇數僧祇，
彼諸劫皆盡，
仁往昔諸身，
種族及名字，
諸行法非常，
速捨空誑境，

生老病死隨，
猶如劫火起，
無常火亦然，
如是諸苦逼，
應觀諸眾生，暗，
愚癡無慧眼，
發大精進心，
為諸眾生輩，

「時彼宮內諸婇女等，作音聲時，其音聲內，皆
出如是諸法之聲，欲令太子厭離世間心生
覺悟。

佛本行集經

「爾時，作瓶天子欲令太子出向園林，觀看好
惡發厭心故，漸教捨離於彼宮中。是時宮中，
所有婇女，作諸音聲歌唱，疲極自然次第，
更復讚歎園林功德，其音稱言：『聖子諦聽！園
林之地，甚可愛樂，所謂其地，布青軟草，樹木
可喜，枝葉扶踈，華果敷榮，蓊欝滋茂。復有
諸鳥，所謂種種鴻鶴孔雀、鸚鵡鸜鵒，及拘翅
羅鴛鴦等鳥，出於如是微妙之聲。』

「爾時太子聞是聲已，發出遊心，即喚馭者而
謂之言：『汝善馭者！今可速疾嚴飾莊挍賢直
好車，我今欲向於彼園林觀看善地。』是時馭
者聞此語已，白太子言：『謹依命教，不敢
有違。』是時馭者，速疾即奏淨飯王言：『大王！
當知，太子今欲出向園林觀看善地。』時淨飯
王出勅，宣令迦毘羅城一切內外，悉遣灑
掃，清淨莊嚴，除却土堆砂礫瓦石，穢濁糞
聚皆使端平，以妙香湯灑散地上滅諸塵

埃，又以香泥用塗其地；復持種種香華，散
上於諸街巷，處處皆燒雜妙好香。其諸街
巷，四衢道頭，置滿瓶水，安諸雜華，以芭蕉
樹，處處莊嚴。於諸樹間，懸雜色幡。復於樹
上，或以寶物，或以繒綵，作蓋作幢，用莊嚴
樹。樹間復懸真珠瓔珞七寶羅網而覆其上，
其羅網目節節復懸金銀寶鈴，和風吹動出
微妙聲。或以七寶，作日月像及諸天形，各持
瓔珞，廁羅網間。於羅網間，又復更懸白猫
牛尾及雜毦等。時淨飯王如是教勅，雜妙莊
嚴迦毘羅城，精麗猶如乾闥婆城，一種無異。
莊嚴城已，復飾園林，除却沙石及諸糞穢，乃
至交珞懸眾寶鈴，如上所說。其諸樹中，有
男名者，以男瓔珞而莊嚴之，若女名者，以女
瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴，遍告城內人
言：『汝等悉皆除却道上，或老或病，或復死亡、
盲聾瘖瘂、六根殘缺不具足者，悉令駈逐。但
是心意所不好喜，及非吉祥，並令除擗，勿
使太子於路見之。』是時馭者莊飾車乘，駕善
調馬，悉嚴備已，白太子言：『聖子當知！今已
駕被車馬訖了，正是行時，可乘而出觀看善
地。』

「爾時，太子從座而起，至輦乘所，登上寶車
上已，秉持大王威神，巍巍勢力，從城東門，引
導而出，欲向園林觀看福地。是時作瓶天子
於街巷前，正當太子，變身化作一老弊人，傴
僂低頭，口齒疎缺，鬚鬢如霜，形容黑皺，膚
色黧黮，曲脊傍行，唯骨與皮，無有肌肉，咽
下寬緩，如牛垂𩑶，身體萎摧。唯仰杖力，上

氣苦嗽，喘息聲麤，喉內吼鳴，猶如挽鋸，四
支戰挑，行步不安，或倒或扶，取杖為正，如
是相貌，在太子前，順路而行。太子見彼老人
身體如是戰慄，不祥衰相如上所說，於太
子先，困苦匍匐。太子見已，即問馭者：『此是何
人？身體皺𧹞獨爾鄙惡，不似餘人，兼其頭顱，髮稀脫落；
如我所見，餘人不然。又復眼深，與眾特異，
口齒缺破，無可觀瞻。』即向馭者，而說偈言：

「『善馭駕乘汝今聽，
身體不正頭髮稀，

「爾時馭者因被作瓶天子神力，白太子言：
『大聖太子！如此人者，世名為老。』太子復問於
馭者言：『世間之中，何者名老？』馭者即事報太
子言：『凡名老者，此人為於衰耄所逼，諸根漸
敗，無所覺知，氣力綿微，身體羸瘦，既到苦
處，被親族駈無所能故，不知依怙；兼且此
人，亦不能久，非朝即夕，其命將終。以是因緣
故名老壞。』即為太子而說偈言：

「『此老名為大苦惱，
諸根毀壞失所念，

「爾時太子聞此偈已，問馭者言：『此人為是獨
一家法使其如是？為當一切諸世間相悉皆
如斯？』是時馭者報太子言：『聖子！當知，此人非
獨自一家法使其如斯，但是一切世間眾生，
皆有是法。』太子復問彼馭者言：『我今此身，亦
當如是受老法耶？』馭者答言：『如是如是，大
聖太子！貴賤雖殊，凡是有生，悉皆未過如是
老法，即今人身具有如是老弊之相，但未現

耳。』太子復問於馭者言：『若我此身，不離是老
老法，未過有是醜陋衰惡相者，我今不假向
彼園林遨遊戲笑，宜速迴駕還入宮中，我當
思惟作何方便得免斯苦。』是時馭者答太子
言：『如聖子勅，我不敢違。』即迴車乘，還入於
城。是時太子至其宮內，坐本座上，正念思
惟：『我亦當老，老法未過；云何縱逸，自放身
心？』

「時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！今從太子，從
宮內出，至於園中，遊戲觀看，恣情極目，歡樂
以不？』其馭者跪報於王言：『大王！當知太子
出遊，至於半道，勒駕迴還，不到園苑。』時淨飯
王問馭者言：『太子何故不至園林，中道而返？』
馭者答言：『大王！當知太子欲向園林遊戲，始
至半路，忽於道傍，見一老人，乃至身體，戰慄
拄杖，或倒或起，不能正行。太子如是見彼人
已，即勅迴車，還入宮內，加趺而坐，正念
思惟。』時，淨飯王即心念言：『希有希有！此之
形相，阿私陀仙授記語言，必定真實，決恐
太子捨家出家。我今宜應更為太子增益五
慾，若其廣見五慾之事，充足心眼，染著情
迷，不捨出家，稱適我意。』時，淨飯王即為悉
達，加足種種五慾諸事，悉令增廣，使太子
心，著於愛樂，不聽出家。而有偈說：

「『彼宮內中多受樂，
還入宮內心憂愁，
父王聞此語言已，
增益五慾及宮人，

「爾時，太子在於宮內，充足五慾娛樂遊戲，

無有疑難，尊重貴勝，唯獨一人。

淨飯王夢品第十七

「爾時，作瓶天子以神通力，欲令太子發出家
心，即於其夜，與淨飯王七種夢相。時，淨飯
王眠臥床上，於睡夢裏，見如是相：第一所謂
夢見，有一大帝釋幢，其幢周匝，有於無量
無邊人，舉從迦毘羅城東門出。第二所謂
夢見，太子乘十大象，駕馭眾車，從迦毘羅城
南門出。第三所謂夢見，太子駕駟馬車，端坐
其上，從迦毘羅城西門出。第四所謂夢見，雜
寶莊嚴一輪，從迦毘羅城北門出。第五所謂
夢見，太子在迦毘羅城之中央大街衢內，手
執一搥，撾打大鼓。第六夢見，此迦毘羅城
之處中，有一高樓，太子坐上，四面散擲無量
諸寶，而其四方，復有無量無邊億數諸眾生
來，將此寶去。第七夢見，此迦毘羅城外不遠，
有於六人，舉聲大哭，號咷流淚，各以兩手，自
拔頭髮，宛轉于地。

「時，淨飯王於夢裏見如是之相，心大惶怖，恐
畏毛竪，遍體戰慄，驚悸疑怪，忽然而寤。覺
已即喚所當宮內諸大臣來，而勅彼等作如
是言：『卿等知不？我於今夜，夢見如是大恐怖
事，七種次第如前所列，皆悉說之。』復勅語

言：『汝等善持此等諸夢，莫令忘失。明日坐
殿，可於眾內奏我令知。』而諸臣等聞王勅已，
即白王言：『謹如王勅，實不敢違。』天曉王坐，
即於眾中，具以夜夢，諮奏王知。時，淨飯王聞
臣白已，即召國內善解占夢諸婆羅門而告
之言：『汝等大智！解我所夢，有何果報？我夢如
是，如前所說。』彼等大智諸婆羅門，聞王勅
已，各共思惟，量宜可否，而白王言：『大王！當
知我等未曾聞如是夢，我等聞已，心意迷荒，
不知此夢有何果報？』時淨飯王聞諸占夢婆
羅門等作如是語，心復憂愁，作如是念：『或我
太子，不得作於轉輪聖王，莫復得已而還墜
落轉輪王位？今我心內，極大憂愁，誰能決我
如此疑結？』

「爾時，作瓶天子在於淨居宮殿之內，遙見淨
飯大王如是憂愁不樂，見已忽然從彼天宮，
隱身而來，化作一梵婆羅門身，頭有螺髻，以
鬘為冠，智慧聰明，端正盛少，著黑鹿皮，以
為衣服，立在淨飯王宮門外，唱如是言：『我能
善解淨飯王夢，決斷所疑。』時，當門人聞婆羅
門作此語已，速疾往詣淨飯王所，長跪諮白
淨飯王言：『大王！當知門外有一婆羅門立，口
稱是言：「我善能解一切諸夢。」』時，淨飯王即便
勅喚此婆羅門，令入宮中，入已歡喜，即宣勅
問彼婆羅門，作如是言：『汝巧智慧大婆羅門！
今知已不？我於昨夕夜半之時，見如是等七
種夢相。第一見有一帝釋幢，無量無邊，百
千人民，左右圍遶，共舉此幢，從迦毘羅城
東門出，乃至去此迦毘羅城，道里不遠，見有

六人，舉聲大哭，以手拔髮。我今恐怖，心意
迴遑，夢相既然，未知善惡。汝可為我一一解
之。』時，淨飯王作是說已，默然而住，聽其解
釋。

「爾時，作瓶天子即白王言：『大王！當知王所夢
見，一帝釋幢，有於無量無邊人民，左右圍
繞，共舉此幢，從城東門而將出者，此是大
王悉達太子，與於無量百千諸天，左右圍遶，
當捨太子，從宮閤內，踰城出家；此夢是彼於
先瑞相。

「『又復大王所見，太子乘十香象，駕馭眾車，
從城南門而出行者，彼出家已，即便證得於
薩婆若及以十力；此夢是彼於先瑞相。

「『又復大王所見，太子乘駟馬車，從城西門而
出行者，彼出家已，證薩婆若，具足而得四
無所畏；此夢是彼於先瑞相。

「『又復大王所夢，雜寶莊嚴一輪，從城北門而
出行者，彼出家已，證得阿耨多羅三藐三菩
提後，於天人前轉於無上微妙法輪；此夢是
彼於先瑞相。

「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之中央四
衢道內，手執一搥，擊大鼓者，彼出家已，證
得菩提，轉法輪時，諸天各各揚聲唱言，其音
上徹乃至梵天，傳相告知，響遍色界；此夢
是彼於先瑞相。

「『又復大王所夢，太子在迦毘羅城之處中樓
上而坐，四面散擲種種寶者，彼成阿耨多羅
三藐三菩提已，於諸天人八部眾前，當散如
是眾妙法寶，謂四念處，及四正勤、四如意

足、五根、五力、七覺、八道，種種諸法；此夢是彼
於先瑞相。

「『又復大王所夢，去此迦毘羅城，其外不遠，見
有六人，舉聲大哭，手拔髮者，太子出家，當得
阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已，而於彼時
有諸六師，其心應當生大憂惱，所謂富蘭那
迦葉、摩婆迦羅瞿奢子、阿耆那只奢甘婆羅、波
羅浮多迦吒耶那、那闍夷禆乾陀若低子等；此夢是彼於先瑞相。』

「爾時，作瓶天子為淨飯王解說夢已，白大王
言：『大王！宜應心生歡喜，勿懷恐怖憂畏不樂。
何以故？此夢吉祥，獲善果報，須自慶幸，慎莫
有慮。』如是安慰淨飯王已，忽然不現。

「時，淨飯王聞婆羅門如是解夢說，云吉祥善
果報已，即為太子，更重增加五慾之具，令
太子心染著愛戀，望不出家。爾時太子在於
宮內，恣意而受五慾之事，不可思議。

佛本行集經

「爾時，作瓶天子復更思惟：『此之護明菩薩大
士，在彼宮內，著於五慾，放逸情蕩，已經多
時。世間無常，盛年易失，護明菩薩應當早
捨宮內出家。我今可先為其作相，勸請覺悟，
令速厭離。』如是念已，作瓶天子神通力故，
亦是護明菩薩大士宿福因緣，坐於宮內，忽
然發心，欲出園林觀看遊戲。

「爾時，太子召喚馭者而告之言：『謂善馭者！汝
可速疾莊嚴好車，我欲出城向於園苑，遊戲
悅目觀看叢林。』是時馭者白太子言：『如聖子
勅，我不敢違。』馭者既聞太子如是教令語已，

即往奏白淨飯王言：『大王！當知太子今欲出
向園林觀看善地。』時，淨飯王出勅宣令國內
人民，悉使莊嚴掃灑清淨迦毘羅城，並遣除
却一切諸草沙礫荊蕀朽木、土堆糞穢臭處，
皆令平坦。乃至園內，所有女名樹木之者，
還令以女瓔珞之具而莊嚴之，男名樹木，以
男瓔珞，而用挍飾。乃至道上，於太子前，或老
或病，不聽出現，莫使太子見已生於厭離之
想。是時馭者莊挍車已，進太子言：『已嚴車
訖，唯願聖子！善自知時。』是時太子，即乘寶
車，乘已執持大王威神巍巍盛德，從城南門，
漸漸而出，欲向園林觀矚嬉戲。

「爾時，作瓶天子即於太子前路，化作一病患
人，連骸困苦，水注腹腫，受大苦惱，身體羸
瘦，臂脛纖細，痿黃少色，喘氣微弱，命在須
臾。臥糞穢中，宛轉呻喚，不能起舉，欲語開
口，纔得出聲，唱云叩頭，乞扶我坐。是時太
子，見彼病人，乃至口言唱扶我起。太子見彼
病患人已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？腹
肚極大，猶如大釜，喘息之時，身遍戰慄，臂脛
纖軟，身體尫羸，痿黃無色，或復唱言：「嗚呼
阿孃！」或復稱言：「嗚呼阿爺！」悲切酸楚，不忍
見聞，依託他身，方能起止。』時，作瓶天子以
神通力，教馭者報於太子言：『願聖子聽！此名
病人。』太子復問彼馭者言：『稱病人者，此是何
名？』馭者報言：『大聖太子！此人身體，不善安
隱，威德已盡，困篤無力，死時欲至，無處歸
依；父母併亡，無處告訴。已無歸依，無告訴
故，此人不久，自應命終。欲得求活，極大困

苦，必當不濟；望覓差日，無有是處，唯待
時耳。大聖太子！以是因緣故名病也。』而有偈
說：

「『太子問於馭者言，
馭者奉報於太子，

「太子復問於馭者言：『此人為當獨一家法？為
當一切世間眾生悉有是法？』馭者報言：『此之
病法，非獨一家，一切天人眾生雜類，皆悉未
免。』太子復言：『我亦此病，未過未脫，會當似
彼成如此事，嗚呼可畏！』太子即告其馭者言：
『謂汝馭者！若我此身，不脫是病，具茲病法，難
得度者，我今不假至彼園林遊戲受樂，可迴
車駕還入宮中，我當思惟。』馭者答言：『如太子
勅。』是時馭者，既受教已，迴車向宮。是時太
子，還入宮內，端坐思惟：『我亦當病，病法未
現，豈得縱情？』

「時，淨飯王問馭者言：『太子遊園，受歡樂不？』馭
者報言：『大王！當知太子欲向城外出遊觀看
池沼，而於半路見一病人，乃至口言願扶我
起。見已即勅，迴車而還。宮中靜坐，思惟繫
念。』時，淨飯王聞此語已，心內思憶阿私陀
仙授記之語，決定真實。『太子莫復捨家出
家，我今可為太子更加五慾之事，增長太
子，令著五慾，不捨出家。』時，淨飯王即益太
子五慾之具，復倍增長。而有偈說：

「『太子久住宮閤中，慾，
路見一瘦羸病者，慾想迴。
端坐思惟老患因，
色聲香味等諸觸，

大士昔行善業緣，

「如是次第，太子在於宮內之時，具足而受
五慾功德，晝夜無絕。

佛本行集經

「爾時，作瓶天子復於一時發如是念：『此之護
明菩薩大士，在於宮內，極意歡娛。今時已至，
護明菩薩宜早出家。我今可為彼大士故，勸
請令出厭離五慾，捨家出家。』是時，作瓶天
子心欲勸發於護明故，作意令從宮內而出
向彼園林觀看善地。是時太子告馭者言：『謂
善馭者！汝可速駕駟馬寶車，我欲出城詣園
遊戲。』是時馭者聞太子命，即疾往奏淨飯王
言：『大王！當知太子欲出觀看園林。』時，淨飯王
勅令莊嚴迦毘羅城，掃灑街巷，荊蕀沙礫
朽木、土堆糞穢瓦石，皆悉淨除。乃至園內，
所有諸樹，是女名者女瓔珞嚴，男名字者，男
瓔珞飾。復振鈴鐸，唱如是言：『莫令更有一人
不祥，在太子前，或老或病，乃至太子眼見之
後，生於厭離。』是時馭者，即為太子嚴備好
車，訖已進上白太子言：『聖子！善聽！莊挍車
訖，唯願知時。』太子坐車，威神大德，從城西門
出，向於外觀看園林。時作瓶天子於太子
前，化作一屍，臥在床上，眾人舁行。復以種
種妙色芻衣張施其上，作於斗帳。別有無量
無邊姻親，左右前後圍遶哭泣，或有散髮，或
有搥胸，或復拍頭交橫兩臂，或復二手取於
塵土持坌面頭，或出種種悲咽音聲，淚下如
雨，大叫號慟，酸哽難聞。太子覩之，心懷慘
惻，問馭者言：『謂善馭者！此是阿誰臥之床

上？以種種華，莊嚴圍遶，乃至雜色，芻摩衣
服，作於斗帳，人舁而行，大眾周匝，稱冤叫
哭。』說偈問言：

「『王子妙色身端正，
臥於床上四人舁，

「爾時，作瓶天子以神通力，令善馭者報太子
言：『大聖太子！此名死屍。』太子復問善馭者言：
『死屍是何？』馭者報言：『大聖太子！此人已捨世
間之命，無有威德，今同石木，猶如墻壁，無
有別異。捐棄一切親族知識，唯獨精神，自
向彼世。從今已後，不復更見，父母兄弟妻子
眷屬，如是眷屬，生死別離，更無重見，故名死
屍。』向於太子而說偈言：

「『已捨心意等諸根，
諸親號咷暫圍遶，

「太子復問善馭者言：『謂善馭者！我亦有此死
法以不？又此死法，我已超未？』馭者報言：『大聖
太子！太子尊身，於此死法，亦未免脫。世間
一切，若天若人，所有親族眷屬識知，各各
有是別離之事，彼不見此，此不見彼。』而說偈
言：

「『一切眾生此盡業，
雖處善惡諸世間，

「爾時太子聞說此已，報馭者言：『若我此身，同
有是死，死法未過，又我即今不得見天及以
天中所有眷屬，彼等又亦不見於我，我今何
假向彼園林遊戲快樂？可速迴車還入宮內，
我當思惟。』是時馭者，聞太子命如是言已，即
迴車駕，還向宮中。爾時太子至宮內已，端坐

思惟：『我當必死，既未能得超越死法。』繫念
默然，思惟如是：『世間果報，會歸無常。』而太子
初欲入宮時，有一無智愚癡相師，立在大王
宮門之外，熟視瞻仰太子面顏上下形容丈
夫之相，大聲唱言：『汝諸人輩一切當知！從今
日後，至七日內，此之太子，七寶自然成就來
應。』時淨飯王問馭者言：『汝善馭者！引導太
子，至園林中，頗得稱心，受歡樂不？』馭者長
跪奉報王言：『大王！當知太子今出，不至園
林。』時，淨飯王問馭者言：『太子何故，不至園
林？』馭者白言：『大王！善聽！太子出宮，於其中
道，見一死人臥在床上，四人扛舁，乃至親
屬，圍遶哭泣，見已即迴還入宮內，思惟不樂。』
時淨飯王聞此語已，心內思惟：『阿私陀仙所
記必實。太子莫復捨我出家，我今可更增益
太子五慾之事，令其染著，勿使出家。』時，淨
飯王與其太子，增加服玩種種充足。而有偈
說：

「『無量劫海功德行，
心大悵怏懷憂愁，
昔置此城宮殿妙，
五慾稱心甚自娛，

「如是次第，太子在於宮內，具足而受五慾，
恣意歡喜。

佛本行集經上

「爾時，作瓶天子見太子出觀死屍，迴厭離世
間五慾之事，還宮內坐，經六日後，復更如
是。重思惟言：『此之護明菩薩大士，以著五
慾，心迷放逸，不肯棄捐。今時已至，護明菩

薩應須速疾捨離出家，我今可為作勸請
緣。』時，作瓶天子為發太子出家心故，亦是作
瓶天子宿福因緣感動，自令太子興意，欲向
園林內遊。

「爾時，太子召喚馭者而勅之言：『謂善馭者！急
嚴駕乘，我欲入園。』馭者受命，即往啟奏淨飯
王言：『大王！當知太子今欲出向園林遊戲觀
看。』時，淨飯王勅令清淨種種莊嚴迦毘羅城，
如前不異，乃至振鐸，告城內言：『莫使一人在
太子前，老病及死，六根不具，令太子見，生厭
離心。』馭者受教，進好賢車，太子知時，即坐
車上，威德尊重，從城北門引駕而去。

「爾時，作瓶天子以神通力，去車不遠，於太子
前，化作一人，剃除鬚髮，著僧伽梨，偏袒右
肩，手執錫杖，左掌擎鉢，在路而行。太子見
已，問馭者言：『謂善馭者！此是何人？在於我
前，威儀整肅，行步徐庠，直視一尋，不觀左
右，執心持行，不似餘人；剃髮剪髭，衣色純
赤，以樹皮染，不同白衣，鉢色紺光，猶如石
黛。』時，作瓶天子以神通力，教彼馭者白太子
言：『大聖太子！此人名為出家之人。』太子復問
彼馭者言：『稱出家者，此行何行？』馭者報言：
『大聖太子！此人恒常行善法行，遠離非行，善
平等行，善布施行，善調諸根，善伏自身，善
與無畏，能於一切諸眾生邊生大慈悲，善不
恐怖於諸眾生，善不殺害於諸眾生，善能護
念於諸眾生。太子！以如是故，名為出家。』太子
復問彼馭者言：『汝善馭者！此人善能造作諸
業。何以故？言法行者，此是善行，乃至善能

不害眾生。是故汝今將車向彼出家人邊。』馭
者承命，白太子言：『如太子勅。』即引車向出家
人所。是時太子至已諮問彼出家人，作如是
言：『尊者大士！汝是何人？』時作瓶天子以神
通力，教彼出家剃髮之人，報太子言：『太子！我
今名為出家之人。』太子復問：『仁者！何故名出
家人？』彼復報言：『太子！我見一切世間諸行，盡
是無常。觀如是已，捨於一切世俗眾事，遠離
親族，求解脫故，捨家出家，作是思惟：「行何
方便，能活諸命？此事知足，善行法行，乃至善
能不行殺害一切諸命。」太子！以如是故我名
出家。』太子又言：『仁者所為此業大善，汝若能
觀一切諸行是無常法，能知如是，乃至善與
一切眾生無怖畏者，乃至心能不起殺害於
諸眾生，又能活命施其安隱。』而有偈言：

「『觀見世間是滅法，
怨親已作平等心，
隨依山林及樹下，
捨於一切諸有為，

「爾時太子為敬法故，從車而下，徒步向彼出
家人所，頭面頂禮彼出家人，三匝圍遶，還
上車坐，即勅馭者，迴還宮中。是時宮內，有
一婦人，名曰鹿女，遙見太子歸來入宮，因於
欲心而說偈言：

「『淨飯大王受快樂，
宮內婇女極姝妍，

「爾時太子聞此所說偈頌聲已，遍體戰慄，
淚下如雨，心內愛樂涅槃之處，清淨諸根，
趣向涅槃，而作是言：『我今應當取彼涅槃，我

今應當證彼涅槃，我今應當行彼涅槃，我今
應當住彼涅槃。』

「爾時淨飯王在宮殿內，諸臣百官左右圍遶，
太子忽然入到王邊，合十指掌，曲躬而立，白
父王言：『唯願大王！今可聽我，我欲出家，志求
涅槃。大王！當知一切眾生，皆有別離。』時，淨
飯王聞其太子作是言已，如象搖樹，遍體
戰動，支節怡解，淚下盈目，語聲嗚咽，報太
子言：『我子太子！此意且停，子今非是此出家
時。我亦曾經年少之時，諸根動時，而亦未見
世間眾患，不行法行，又亦未曾見諸惡欲，而
行苦行。子起是心，甚不堪忍。我子童子！年
少之時，心意未定，諸根未伏，而欲住彼阿蘭
若時，不堪苦行。我子童子！待我年老，我若
時至，欲行法行，我當捨國付子王位，而入空
閑，行於苦行。我子童子！若子反逆，不順我
心，違我語言，行於法行；子於現世，得不善
法，以違尊語。是故我子！此精進心，且急捨
離，住於宮中，安意家內，行於俗法。我子童
子！凡世間人，先須受於五慾之樂，然後發
意，向出家心。』太子報言：『大王！今者不可得障
子出家心。何以故？譬如有人，從彼焚燒熾
然猛焰火宅之中欲走出者，此是健人，不
可遮斷。大王！諸有生者，會有別離。若人覺知
世間之中，皆有別離而不能捐別離法者，此
非善利。又如有人，作事不成，死時將至，而不
疾為，此非善智。』即為父王而說偈言：

「『若覩一切決無常，
寧忍世間諸親別，

「時淨飯王更復慇懃重語太子：『我子童子！
決定不得捨我出家。』又諸大臣，依昔世論，各
以所見，諫太子言：『大聖太子！可不聞乎？劫
初已來，韋陀論中，昔諸王輩，年少之時，各在
自境，如法治化，至年老時，嫡胄相承，各將世
子，以紹王位，然後向山，修行法行。以是義
故，大聖太子！不得獨違先王之法。』時，淨飯王
聞諸大臣作是語已，淚下如雨，一心諦觀太
子之面，眼睛不瞬。是時太子，心內狐疑，憂
愁不樂，還入宮中。太子至宮，諸婇女等，遙見
太子，皆悉歡喜，從坐而起，或手合掌，或面
嬌姿，或舞或歌，或身承奉。見太子坐，各以
欲心，妭態熾盛，圍遶太子，相共娛樂，如自
在天在於宮內，威德巍巍，眾相顯爀，歡樂
亦然。

「爾時，太子以共同生諸相諸好，一齊等者，恒
常莊嚴，日夜遊戲。又見太子如是諸相顯爀
炳著，心生如是希有之想，此是月天自下於
地。彼等婇女，見於太子如是相貌，極起羨
心，或復揚眉，或有目視，或口詧語，或手相
招，以是太子威神力故，令其欲心不能熾盛，
復不能笑，太子亦從父王邊出。時，淨飯王
即喚馭者，而告之言：『謂善馭者！太子不至彼
園林乎？』馭者報言：『大王！當知！太子欲向彼園
林中，於其半道，見有一人，剃除鬚髮，身服染
衣，執杖持鉢，見彼人已，迴車入宮，端坐思
惟。』

「爾時，淨飯王聞是語已如是思惟：『大仙私陀
言不虛妄，定恐太子捨家出家，我今更可增

益五慾，令其染著勿使出家。』時，淨飯王更
加五慾，教住宮內，心受快樂，不許出家，
重說偈言：

「『太子道見出家人，
覩已志求無上道，
觀老病死苦無邊，
厭離世間捨三患，
生老病死諸瘡疣，
道上見彼出家者，
欲捨貪等諸恚根，
太子欲求至真法，
乘善駟馬調御車，
半路見彼捨俗服，喜此是上菩提。』

「爾時，淨飯王，更為太子，廣設五慾所有功
德，事事加益，悉使增多。復於舊宮城郭之
外，四面周匝，守護牢防，別更築於崇巨高
壘，遶於舊院，坑壍極深，其墉堞頭，安置種種
七寶羅網，羅網節目悉懸鳴鈴，宮閤門扉，嚴
加禁衛。晨夕出入開闔之時，使有大聲，聞徹
四遠門外。復置無量兵車象馬，及人團隊相
捉，皆被鞍甲，悉使精牢。其次，復於宮院之外，
安置無量百千壯士，形容端正，可喜無雙，
悉能破他所有怨敵。身帶甲冑，手執三叉弓
箭長刀戟矟鑹棒，諸如是等種種武仗，防
護太子，內外城門。復教宮內，嚴加約勅，諸
婇女等，晝夜莫停，奏諸音樂，顯現一切娛樂
之事。所有女人幻惑之能，悉皆顯現，以慾
枷縛，使著慾心，勿捨出家。

「爾時，國師有於一子，名優陀夷，聰明智
慧，眾論辯巧。時淨飯王即遣喚彼優陀夷來，
來已王語作如是言：『汝優陀夷！𭶑可往侍悉達太子，以方便力，教我太子，令心
安隱，愛樂宮中，勿使厭離捨欲出家。』時淨
飯王更復召喚一切釋種眷屬聚集，而語之
言：『汝等宗族！我意疑慮，悉達決定不住家居。汝
等今者佐助於我，作何方便令其不離？』時諸
釋種報大王言：『我等詳共守護太子，其有何
力能強出家？』

「爾時，淨飯王及諸釋種，於迦毘羅城東門外，
安置五百勇健童子，善能用兵，巧解神射，多
有方便，悉皆大力，猶如壯士，力敵少雙；一
一童子，有五百車而自圍遶；一一車邊，復有
五百勁捷壯夫，各各圍遶。如是次第，南西
北門，亦復如是，乃至各有五百人防，如上所
說。復有宿老諸釋大臣，悉皆各住十字街巷
四衢道頭，遞共守護悉達太子。時，淨飯王別
置五百最勝壯健諸釋侍官，其身悉皆帶持
鎧甲，乘象乘馬，四面圍遶淨飯王宮，各各在
於閤門內外，通夜持更。

「爾時，國大夫人摩訶波闍波提憍曇彌，在於
宮內，集聚婇女而語之言：『汝等當知！從今
已去晝夜莫睡，將諸明寶，置高幢上，勿

令夜暗。又復處處別然蘇油香燈蠟燭，
恒教覆火，勿使滅無。諸門管鑰，好牢關閉，
非時不得令人橫開。身體莊嚴，皆著瓔珞，各
各連手，猶如鈎鎖相捉而住，圍遶太子，莫聽
浪行。若執弓刀，或持叉棒，或拄㦸立，或執或對，種種器仗，晝夜用心，勿令不覺
太子行動。彼若出家，我宮空虛，無可娛樂。』

「時，優陀夷國師之子，侍衛太子，入儲宮內，見
於太子住在殿中思惟而坐，宮內婇女皆
悉默然。見如是已，語彼諸女，作如是言：『汝
等一切巧解談論，語言戲謔，善承人意，變慼
為歡，端正可怜，世間無比，各各自有如是
𠆸能，今日云何默然而住？可忘失耶如是
功能？應當如彼北欝單越國土所作莊嚴之
事。又復汝等堪為北方毘沙門天護世大王
而作妃后，況復人間宮內不堪？汝等婇女
豈可令此太子離慾？若如汝等猶能令於真
正聖人教行五慾，況復今日不能令此釋迦
太子染著世間？汝等婇女！能作美言，迴怒令
喜，巧取他心，婦人之身，所有方便，幻惑之
術，假使女人亦能行慾，況復男兒不著汝
等？若世間人，得共汝等同於一處，能不行
慾，終無是處。』而說偈言：

「『汝等婇女輩，
巧能幻惑他，
假使離慾人，
得見於汝者，慾心。
況復此太子，
不能行五慾，

「如是汝等自境界中巧解方便，我見汝等
具足皆有如是方便，而遂不能令王太子於
汝等邊慾心染著，我甚不悅。汝等更可人人
加意，出巧方便，而令悉達太子見已，於汝等
邊別生慾心，勿令厭離。汝等婇女可不聞
乎？昔迦尸國有一仙人，名提波耶那，
被孫陀梨婬女誑惑。而彼仙人如天無異，諸
天猶尚不能奈何？被孫陀梨婬女惑故，隨彼
步行，來入城中。又復，往昔有一仙人，名為
獨角仙人之子，生小已來，未經欲事。當於彼
時，有一婬女，名曰商多，誑惑彼仙，遂令
失禪及五神通。又復昔有仙人，名曰毘商蜜
多，多時苦行，經於十年，無所噉食。當
於彼時，有一婬女，名彌迦那，極大端正，
彼仙亦復被其誑惑。諸如是等大神仙人，多
有被於諸婬婦女之所誑惑，牽取教行世慾
之事，況復今日悉達太子，盛壯少年，身體柔
軟。大王之子善解諸事，汝等至心承事供
奉，令於汝等生染著心，勿使其斷王之體胤。

「彼等婇女，於國師子優陀夷邊聞是語已，向
於太子，示現種種巧媚幻惑，令生增上勝妙
欲心。或有婇女示現舞形，或有婇女出微妙
聲唱頌歌讚，或作音樂，或出可笑奇異面形，
或造百種語言辭句。或復有於太子之前示
現逶迤巧妙行步，或復有將雜異種種妙好
鮮華以奉太子，或作種種百和之香塗太子
身，或於口中吹指造作種種鳥聲，或復諮白
作如是言：『聖種王子！願聽我等所作種種世
俗慾情語言謿調。』而王大子，在於宮內，

聞如是等諸種慾戲，作是思惟：『世間之中，
被於苦逼，所謂生老及病死等，惱患既然，
不知厭離捨彼等苦，求歸依處。我今云何巧
作方便，能捨此等世間諸苦生老病死？』又復
彼等諸婇女輩，多種示現歌舞音聲，或復種
種諸妙慾事，而彼悉達太子見已，不生希有
戀著之心。時宮女中，有一婇女，自手將一末
利華鬘，前出繫於太子頸下。而太子眼熟視
不瞬，觀彼女人，即還自解末利華鬘，解已
手持從窓牖中擲棄於外。

「時國師子優陀夷
見太子端坐正念思惟，不著世間有為境界，
又不染愛妙色聲香，如是見已，其優陀夷，聰
明智慧，巧解種種殊方善論，諫太子言：『大聖
太子！我被大王勅來至此友娛太子，我今諮
白，願太子聽，我以太子於世事中心意不動。』
而說偈言：

「『我略說友相，
厄難相救濟，

「時，優陀夷說此偈已，復作是言：『大聖太子！我
今既是聖子之友，諸事好惡，須共平量；見異
默然，而欲捨我，不名為友。是故我今欲向
太子有所諮白，依如友心，唯願領納。太
子！當今盛壯年少，我今觀看太子之心，不
作善事，而欲捨離諸婇女等，嫌恨其邊，有
何可惡？凡繫縛心，隨順是也，愛著之情，慾
態為本，婦女之體，唯以丈夫敬重為歡。若
太子心，必不愛著五慾之事，世間富貴榮華
是難，但當以口美言善語，慰喻宮人，令其意
悅。』而說偈言：

「『婦人敬是樂，樂最上，
無敬唯有色，

「爾時，太子從國師子優陀夷邊聞是語已，即
作種種善巧語言哀愍之聲，猶如雲陰隱隱
雷震微妙之聲，猶如善美和合音聲柔軟，報
答優陀夷言：『汝優陀夷！我亦知汝，為我良
朋，為我善友，好心開發，諫曉我意。我今亦
知汝意向我親密厚重，我今亦不違逆汝心。
汝今見我有如是過，我今順汝，但我非是不
知世間五慾之樂，我觀世諦一切諸事，了
達分明，我以世間無常敗壞，以是義故，此處
可畏，心意不樂。』而說偈言：

「『世榮雖快樂，
此四種若無，

「是時，太子說是偈已，復更重語優陀夷言：『汝
優陀夷！當觀於此諸婇女等，既被老奪盛壯
色已，各各相覩，意不喜樂，況有癡人，欲於
是處生愛樂心？』而說偈言：

「『生老病死法，
若住生樂心，

「爾時，太子共國師子優陀夷等，往復來去言
論之時，日遂至沒。太子既見日光沒已，便入
宮中，共諸婇女，行於五慾快樂歡喜，相共
聚集，圍遶而住。其太子妃耶輸陀羅，即於
是夜便覺有娠。又當其夜，太子姨母，憍曇姓
氏摩訶波闍波提，眠中夢見一白牛王，在於
城中，揚聲吼喚，安庠而行，無有一人能當
彼前而作障礙。又復其夜，淨飯大王，亦夢城
內處中，竪立一帝釋幢，以多雜種眾寶莊

嚴，復持種種瓔珞，挍飾壯麗，猶如須彌山
王，從地踊出，在於虛空。彼帝釋幢，其中
又復出大光明，四方皆悉周匝照耀，又復四
方興起大雲，俱來至於帝釋幢上，降注大
雨，霶霈灌洗彼帝釋幢。又於空中，雨於
種種無量無邊妙華之雨。其帝釋幢，周匝復
有無量種種微妙音聲，不作自鳴。更復有
一鮮白傘蓋，眾寶為竿，黃金為子，端正可
喜，自然覆於帝釋幢上。四方復有四大天
王及諸眷屬，來向城中，開門將彼帝釋幢
出。

「爾時，其夜耶輸陀羅，疲極睡眠，無所知曉，
臥夢覩見，有二十種可畏之事，心戰身動，
恐怖不安，疑怪驚惶，忽然而寤。時太子問耶
輸陀言：『汝耶輸陀！何故如是驚怖戰悸，氣
喘心忪，忽爾而起。何故如是？汝耶輸陀！今
者又不在尸陀林，又復不為諸屍所繞，亦不
在山，不居曠野，今此城內，無量無邊，兵仗守
護，在於王宮，此處深牢，不懼野獸，亦復不
慮盜賊來驚，此中安樂，是無畏處。我今見汝
耶輸陀羅，心大驚怖，心大憂愁，心生疑畏，
忽然覺寤。此事何因？』

「爾時，太子妃耶輸陀淚下如雨，恐怖悲咽，報
太子言：『大聖太子！我於今夜，夢見如是二十
種變，唯願諦聽，我當說之。

「『聖子！我向夢見，一切大地，周匝震動。

「『聖子！次復，夢見有帝釋幢崩倒於地。

「『聖子！次復，夢見虛空日月，及諸星宿，悉皆墮
落。

「『聖子！次復，夢見有一最大鮮潔傘蓋，是我
從來依蔭之處，守護我者、憐愍我者，而彼
婢生車匿之子，忽以壯力，奪我將行。

「『聖子！次復，夢見我頭髮髻，為彼諸寶所莊嚴
者，刀截而去。

「『聖子！次復，夢見我身體上所有瓔珞，為水
所漂。

「『聖子！次復，夢見我之身形微妙端正，忽成醜
陋。

「『聖子！次復，夢見我身體上所有手足，自然墮
落。

「『聖子！次復，夢見我此身形忽然赤露。

「『聖子！次復，夢見我之從來常所坐床，我坐之
時，承事聖子，彼床忽然自蹈於地。

「『聖子！次復，夢見我常所共聖子眠臥受樂之
床，彼床四脚並皆摧折。

「『聖子！次復，夢見有一眾寶所成大山，纖利
四楞無量高峻，被火所燒，崩頹墮地。

「『聖子！次復，夢見淨飯大王宮內，有一微妙之
樹，被風吹倒。

「『聖子！次復，夢見朗月圓團眾星圍遶，在此
宮中，忽然而沒。

「『聖子！次復，夢見淨日照明，千光圍遶，在此
宮內，忽然而沒。彼隱沒後，世間黑暗，無有光
明。

「『聖子！次復，夢見此宮城內，有一火炬，出向城
外。

「『聖子！次復，夢見此城從來所護之神，遍體種
種瓔珞莊嚴，可喜端正。彼忽悲啼，舉聲大

哭，住在門外。

「『聖子！次復，夢見迦毘羅城，忽為曠野，可畏
如夜，心無處樂。

「『聖子！次復，夢見迦毘羅城所有諸池，水悉
皆濁，所有樹林，華果枝葉並皆墮落，遍散
於地，無可觀瞻。

「『聖子！次復，夢見所有壯士，手執刀杖，身著
甲鉾，周匝四方，交橫馳走。聖子！我見如是
二十種夢，心大恐怖，驚疑不安，此何徵祥？
為凶為吉？是何果報？為復我身壽命欲盡？為
共聖子恩愛別離？是故我今心如撞㨶動忙怕，不能自持，於睡眠中，忽然驚起。』

「爾時太子聞此語已，自心思惟：『我今不久，捨
世出家，是故今此耶輸陀羅，見於如是大恐
怖夢。』是時太子即報其妃耶輸陀言：『妃耶輸
陀！汝雖見彼一千帝釋幢崩倒臥地，於汝
何傷？設復見於一千日月及諸星辰，墮落於
地，汝亦何苦？雖見千傘，婢生車匿力揭將
行，既是夢奪非關白日，汝心何亂？不假憂
愁，汝善大妃！莫驚莫怖！莫作分別。世間法
中，自有如是虛妄之夢，不須懷愁，但當安隱
依常眠睡。汝善大妃！年時嫩少，身體柔軟，為
爾憂懼，恐畏疲勞。』耶輸陀羅以受樂身未
曾經苦，既聞太子如是語已，還臥而眠。太子
為欲安恤慰喻耶輸陀故，以五欲樂，共相娛
樂，更同睡眠。

「爾時，太子其夜自復見五大夢：第一夢見，席
此大地持用作榻，以須彌山安為頭枕；東
方大海，安左手臂；西方大海，安右手臂；南方

大海，安置兩足。

「第二夢見，有一草莖，名曰建立，從臍而出，
其頭上至阿迦膩吒。

「第三夢見，有四飛鳥，作種種色，從四方來，在
於太子兩足之下，自然變成，純一白色。

「第四夢見，有四白獸，頭皆黑色，從足已上，
乃至膝頭，舐太子脚。

「第五夢見，有一糞山，高大峻廣，太子自身，在
彼山上，周匝經行，不為彼糞之所污染。

佛本行集經上

「爾時，太子在於宮內，夜睡眠時，有一宿衛守
宮之臣，告諸一切持更人言：『汝諸人輩行更
之時，宜各如是喚金毘羅，或喚目帝
羅，或喚鴦伽那。汝等人輩在
此已不？』彼等報言：『我等在此。』是時大臣復更
語彼諸人輩言：『汝等並宜用心持更，汝等並
宜用心持更。今夜已深，所有諸類，或住水
中，或居陸地，或在樹上，或處窟間，或山谷
傍，或屋舍裏，皆悉疲乏，染著睡眠。汝等諸
人今夜持更，悉執器仗，共守門閤，應須警
慎，好加製持；自餘當鋪持更之人，莫令睡
眠。大王嚴重，有如是勅。何以故？恐畏太子捨
此城邑剃髮出家，若保宮內，此聖太子，必當
得作轉輪聖王，統四天下。大仙國師，如是
授記。』作是語時，初夜已過，至於半夜，漏刻
之人，大唱而言：『我聖大家恒常尊勝！願我大
家長命吉安！』初分已過，次入中夜，漏刻未半，
爾時色界、淨居諸天下來至於迦毘羅城。是
時城內，所有人民，皆悉迷悶，沈重睡眠，淨飯

王身，并諸左右，及太子厩當馬諸臣，宮人婇
女，皆悉迷惑，疲乏重眠。

「是時眾中有一天
子，名曰法行，來至宮內，以神通力，令諸婇女
身體服飾縱橫不正，或復褰袒，不能收斂其
中。或有諸婇女輩，或以手柱頤頷而眠；或
有婇女，擲却箜篌，置於一邊，而身倚臥；或
有婇女，以其兩臂，抱鼓而眠；或以兩手，內
著窓中，而其半身，露出而睡，其中或有，各以
兩臂相抱而眠；或有婇女，目𥇒不交，睛瞳
睆睆，熟視而睡；或有婇女，倚諸瓔珞，垂嚲
而眠。或有宮人，形容端正，從來俯仰，具知
羞慙，一切功能，皆悉備足，今以重睡因緣所
纏，放氣出聲，大小麤細，臭處蓬勃，都不覺
知。或有脫身諸瓔珞具，或有擲却諸雜華鬘，
或棄衣裳張目而眠，猶如死屍一種無異，傍
人觀看，不作活想。或有仰臥，長展手脚，張口
而眠；或有亂擲手脚，一邊交橫而眠；或有
拳縮手臂胯䏶繚綟而眠；或有立地倚壁
而眠，身體掉動，猶如醉人。或有覆頭鼾睡
而眠；或有蹲坐縮項而眠；或有面孔青白失
色極醜而眠。或有婇女以細腰鼓，懸於項上，
絡腋而眠；或有婇女以於箜篌搭項而眠，或
有婇女齩齒𪗾𪗾讇語
而眠；或有伏面猶如塚間死屍而眠；或有失
於大小便利不淨而眠。

「爾時，太子忽然而寤，覩其宮內，蠟燭及燈，或
如拳麤，或如臂大，顯爀朗耀，極甚光明，見
諸宮人如是睡臥，或執銅鈸笙瑟笳簫、琴筑
琵琶竽笛螺貝，口出白沫，鼻涕涎流，見如

是等種種相貌，見已太子作是思惟：『婦人形
容，止如是耳，不淨惡露，有何可貪？外飾粉
脂，瓔珞衣服，華鬘釵釧，假莊嚴身，癡人不
知，橫被誑惑，於色境界，妄生慾心。若有智
人，正念觀察婦人身體，體性如是空無有主，
猶如夢幻，是中應無有人可得放逸生貪，以
邪念故，無明所縛。』而說偈言：

「『世間不淨眾惑迷，
衣服瓔珞莊嚴故，慾貪。
有人能作如是觀，
速捨無明勿放逸，

「爾時太子更復專念，如是思惟：『咄哉世間！
有是大患。咄哉可畏！有何可貪？』以慈哀心，愍
眾生故，舉聲大哭。『此處繫縛，愚癡之人，猶
如屠兒割斷諸命；此處不淨，愚癡之人妄生
愛樂，如畫瓶中盛滿糞屎；此處虛假，愚癡
之人埋沒沈滯，猶如弱泥溺於諸象；此處
臭穢，愚癡之人以為香美，猶如猪在廁溷之
中；此處空誑，愚癡之人橫生染著，猶如㺃抱無肉骨頭；此處損害，愚癡之人爭競投
入，猶如飛蛾奔赴燈燭；此處有毒，愚癡之人
貪著愛好，猶如魚鼈吞食餌鈎；此處萎黃，愚
癡之人樂著親近，如濕生華離水日曝；此處
危脆，愚癡之人行來履涉，猶如老牛入在深
泥；此處懸嶮，愚癡之人墜墮沒陷，猶如盲者
落大峻崖；此處循環，愚癡之人流轉生死，
猶如瓦匠旋器之輪；此處纏綿，愚癡之人被
其繫縛，如犬著枷不得自在；此處無潤，愚癡
之人被炙乾枯，猶如夏天盛熱旱草；此處衰

耗，愚癡之人日就消滅，猶如月虧漸將至
末；此處無利，愚癡之人善根用盡，猶如博戲
輸他錢財。』

「爾時太子如是觀察諸婇女身，復更思惟：『我
今分明見如是相，應當歡喜，勇猛勤劬，發
精進心，增長福德，起弘誓願，濟拔世間，無救
眾生為作救護，無養育者為作歸依，無舍眾
生為作室宅。今所辦事已現我前，不久決當
得果斯志，何以故？此諸婇女，皆捨羞慙，著重
眠睡。』

「爾時，作瓶天子於夜半時，既見太子睡眠已
覺，安庠而至，向太子所，白太子言：『太子！往
昔成就具足真實之事。又復太子昔在人間，
發如是心：「願我捨身，生兜率天。」太子！彼願時
節已過；又復昔時，在兜率天，願生人間，受
於母胎，彼願成滿；在胎之時，願早生出，彼
願亦畢；生已增長，在於宮中，童子受樂，遊戲
自在，彼願又過；弱冠之時，欲得精勤，學諸
技藝，彼願已成；壯年縱心，欲受世樂，彼願
現驗。不宜久耽，今日一切諸天諸人，願令太
子捨離出家，修學聖道。』

「爾時太子聞彼作瓶天子如是語已，即自著
其八千億斤金價眾寶所作革屣，串於脚已，
欲起迴顧，觀其所坐，合榻寶床，而發如是
大語言云：『此是我身，最後受於五欲之處，
從今已後，當更不受。此是我身，最後受於五
慾之處，從今已後，當更不受。』

「爾時，太子舉右手褰眾寶所成羅網幃帳，從
宮中出，安庠徐步，始行少地，在於殿內東

面而立，合十指掌，至心念於一切諸佛。念已
舉頭，仰瞻虛空及諸星宿。

「爾時護世四大天王及天帝釋，知於太子出
家時至，各隨其力，辦具欲來。爾時，提頭賴
吒天王，主領所部乾闥婆等一切眷屬，百千
萬眾前後導從，作諸音樂，從東方來，三匝
圍遶迦毗羅城，下於地上，却住其方，合十指
掌，低頭曲躬，面向太子。

「爾時，毗留勒叉天王，主領所部鳩槃茶等
一切眷屬，百千萬眾前後導從，手執寶瓶，盛
滿種種微妙香湯，從南方來，三匝圍遶迦毗
羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，低頭曲
躬，面向太子。

「爾時，毘留博叉天王，主領所部諸龍王等一
切眷屬，百千萬眾前後導從，手執種種妙真
珠貫，復持種種諸雜珍寶，兼起種種香雲
華雲及以寶雲，復起微妙柔軟香風，從西方
來，三匝圍遶迦毘羅城，下於地上，却住其方，
合十指掌，低頭曲躬，面向太子。

「爾時，毘沙門天王，主領所部諸夜叉等一切
眷屬，百千萬眾前後導從，手執火珠，或執
燈燭，或執火炬，熾盛猛炎，身著鎧甲，或執弓
刀箭槊器仗及鉾戟等，從北方來，三匝圍遶
迦毘羅城，下於地上，却住其方，合十指掌，
低頭曲躬，面向太子。

「爾時天主釋提桓因，與其眷屬一切諸天，百
千萬眾前後導從，將天華鬘末香塗香，或復
執持幡幢寶蓋，或執種種諸妙瓔珞，從彼三
十三天而來，三匝圍遶迦毘羅城，却住上方，

合十指掌，低頭曲躬，面向太子。

「爾時，太子觀見諸方，仰瞻虛空及諸星宿，并
覩護世四大天王，以諸上妙種種瓔珞莊嚴
身體，頭戴天冠，次第而行，安庠徐步，共乾
闥婆及鳩槃茶，一切諸龍并夜叉等，百千
眷屬左右圍遶，各從其方東南西北，而來至
此，依方面住。復見天主釋提桓因，將領百
千諸天眷屬，前後閡塞，在於虛空，周匝集
聚。復見鬼星已與月合，時諸天等唱大聲言：
『大聖太子！鬼宿已合，今時至矣，欲求勝法，
莫住於此。人王師子，時至速疾，棄捨出家。』
諸天如是，更復佐助，讚唱此言：『速出莫住。』

「爾時太子仰瞻虛空，如是思惟：『今中夜靜，鬼
宿已合，諸天大眾，地及虛空，並皆佐助，決定
我今時至不虛，宜出家也。』太子如是心思惟
已，即喚同日所生奴子車匿告言：『車匿！汝速
疾來，莫違於我，急被帶我同日所生馬王乾
陟，將前著來，勿令我家所有眷屬一釋種子
聞彼馬聲。』是時車匿聞於太子如是言已，仰
瞻虛空，如是思惟：『今始中夜。』心即生疑，遍
體戰慄，身毛皆竪，悚懼不安，白太子言：『大
聖太子！云何中夜遣我被帶乾陟馬王？有
何恐怖？有何怨敵？有何急疾？或復城外，或今
城內，有好惡耶？』是時太子語車匿言：『謂汝車
匿！我今急疾，恐怖怨敵，被諸苦逼，汝那得
知？但速被帶我同日生馬王乾陟，時疾將
來。』

「爾時，車匿既聞太子如是語已，自心思惟：『聖
子今者，決欲出家，不肯住也。』如是念已，故發
大聲大言大語，問太子言，望使宮人覺知：『太
子聖子！恒常知諸時節所作之事，常依順時，
今是何時，而喚索馬？聖子若欲往詣園林觀
看善地遊戲之者，此非其時，何用馬為？聖子
今日無有怨讐，復無違逆反叛之人，四方安
靜，復無有人擾攘離亂，邊壃一切無有逃亡，
外方隣邦亦無侵奪，欲共聖子鬪戰之者，聖
子覆蓋一切大地，唯一無二，今何假須馬王
乾陟？聖子今日此處宮內，諸婇女等共相
圍遶，歡娛受樂，猶如天主歡喜園中，釋提桓
因，共諸天女，周匝圍遶；聖子亦然，在此宮
內，寶床上坐，何用於馬？但願安心，於此百
千婇女之中，聽作音聲娛樂而住。』是時車匿，
口如是言，又復以手，拔諸婇女頭髮令寤，又
以脚蹋彼婇女身，但彼婇女不覺不知，以上
諸天神通力故。爾時，太子心內生疑畏眾人
覺，私密細聲，以於此偈告車匿言：

「『同生車匿汝當知，
亦似蛆虫穴無異，
東西南北狼籍眠，
車匿我見五慾苦，
若遊諸方我不喜，

車匿速將乾陟來，

「爾時，車匿聞於太子如是言已，猶如猛獸著
於毒箭，生大苦惱，大聲而哭，白太子言：『聖
子！今可捨諸尊乎？』太子報言：『善生車匿！我今
欲求勝上之處，寧捨現前諸尊親族，勿令
未來我及眷屬入於死命鬼口之中。』更為車
匿而說偈言：

「『我當求於涅槃故，
未來死鬼劫奪人，

「爾時，車匿重聞太子如是言已，復更慇懃白
太子言：『大聖太子！一切世人謂言：「太子決定
得作大轉輪王。」云何欲捨？』太子又斷車匿此
言：『咄汝車匿！莫如是語！我昔在於兜率天
上，勝於此處，曾作天王，悉領於彼三十三天，
我於是時，猶不樂於彼處之樂。何以故？以見
生死無常患故，況復今日此人間乎？少時在
於此人境界，多有患濁，處此王位，雖復治世，
暫時自在，而不得離病死之怖。但世間中，有
死命鬼治世之處，彼之諸王即不能得自在
安樂。』車匿復更報太子言：『大聖太子！雖復太
子不用世位，但淨飯王今已年老，太子盛壯，
勿令大王心生苦惱。』太子報言：『善生車匿！
我今於此大父王邊，心生愛敬，如父愛我，我
倍愛父，大王奇特，敬愛親族，我亦不欲捨諸
親族，我於親眷亦復不作諸餘異心。但我大
畏，大怖大驚，諸有之中受生死苦，今日欲
求解脫法故，而暫捨離所愛重親，當來世中
能愍救護諸眷屬故，又未來世不相離故。』

「爾時車匿白太子言：『大聖太子心決定耶？要

須捨俗求出家乎？』太子報言：『善生車匿！我已
立要。』車匿又言：『為何事故？』太子答言：『我見
世間無常過故，意欲專求彼勝處耳。』車匿復
問：『以何緣故，覓彼勝處？』太子答言：『若使世
間，無生無死，無老無病，無愛別離，無怨憎
會，得王位已，受諸功德，無有無常，境界真
實，一生人中，無有濁穢；若如是者，可令我
於此處心樂。汝善車匿！莫違我心，我已勅
汝，急速被帶我同日生馬王乾陟。』車匿白
言：『如太子勅，不敢有違。』其車匿聞太子如是
勅語言已，亦識太子深心之意，亦復先知淨
飯王勅嚴制禁重，但以諸天神力加故，發心
欲取乾陟將來太子之前。而有偈說：

「『車匿以天神力加，
兼以菩薩昔願滿，

「爾時車匿即至厩中，於槽櫪上，搦取乾
陟，即以純金，作迦毘遮，七寶莊嚴，串於馬
口。牽出離槽，別繫餘橛，刮刷其背，先以柔
軟輕細之物𡲕於脊上，以金所成七寶莊嚴
鞍韀而被，上覆金網。如是具足被帶馬已，即
牽將向太子之前。是時乾陟同生馬王，遙見
太子身力壯故，遍體歡喜，出大鳴聲。時，其
乾陟馬王吼喚出聲之時，聞半由旬；時首
陀會一切諸天，以神力故，令此馬聲隱沒不
聞，恐畏有人障礙太子不得出家。

「是時太子，歡喜踊躍遍滿其體，即以右手，柔
軟網縵，手指猶如蓮花葉赤色如紫礦，摩
拭馬王脊背之上而勅語言：『汝同日生乾陟
馬王！我今欲求甘露之法，汝須努力，如是善

行，勿令有人作我障礙。汝善乾陟！鬪戰之
時，尚出死力，欲勝他故，今日與我，善為佐
助，求出世樂。世間之樂，暫時歡喜，不久還
失，生大憂惱。為法出力，此事甚難，我今欲
為一切世間求解脫故，出家修道。汝善努力，
出勇猛筋，捷疾而行。我今出家，為諸世間及
汝等輩作大利益。』

「爾時，太子正念立地，發大弘願，作如是言：『此
我最後在家乘也，我從今去，更不復乘如是
之乘。』發誓願已控䩛乾陟馬上，乘已
重語乾陟馬言：『汝乾陟馬！努力負我，最後
負荷，我今為諸天人世間作利益故，發心出
家。』太子亦坐乾陟馬王鞍上之時，一切無
量阿脩羅眾，迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎
眾，毘舍遮、地居諸天及首陀會，乃至阿迦
膩吒天等，隨逐乾陟馬王而行。是時諸天
手持白蓋，復以種種諸寶莊嚴蓋柄周匝，以
諸眾寶真珠羅網，懸於其上，其網目間，悉
懸金鈴，擎持以覆太子之上。是時太子乘乾
陟馬，漸向宮門。乾陟行時，蹄足聲聞一俱
盧奢，首陀會天以神通力，隱彼鳴聲不令
遠聞，畏有障礙太子出家。

「是時太子出家之時，其虛空中有一夜叉，名
曰鉢足，彼鉢足等諸夜叉眾，在虛空中，各以
手承馬之四足，安徐而行。太子初欲發足出
家，有一天子，唱如是言：『願善吉利大法船師，
今欲度脫無量眾生於煩惱海。』復有一天，唱
如是言：『願無障礙大聖世尊，今欲出家渡生
死海。』

「是時，太子語車匿言：『善生車匿！汝今可在我
前而行，示現我道。』出宮內門，彼門關鑰，欲開
之時，其聲聞於一拘盧奢。非人至門開彼
關鑰，其開之時，首陀會天以神通力，隱蔽彼
聲不令人聞，恐畏太子出家之時有諸障礙。
是時車匿白太子言：『大聖太子！宮門已開。』
太子報言：『門已開也，決定我心所願求利，必
當得成，無有疑慮。』

「爾時車匿白太子言：『大聖太子！希有甚奇！此
之宮門，以前開時，大用氣力而方得開，聖
子今者至已即開。』大聖太子亦至門邊，譬如
猛風吹彼雲隊開散兩邊。是時太子，從內宮
門出於外已，作是唱言：『此我最後出於宮
門，從今已去，當更不出。』

「爾時太子從宮出已，安庠而至毘耶囉門，
其門邊有一夜叉將，名曰善入，共其五百夜
叉眷屬，既見太子安庠徐步向門而來，見
已各各共相謂言：『今此悉達大聖太子，夜半
非時來向門下，我等今者欲為彼不？』時夜叉
眾各相謂言：『我等可為太子開門，隨彼稱意
東西行動，脫彼如心，所願成就，得甘露道。既
自證已，復為天人世間，當得作大利益。』是時
善入夜叉之將，急疾開彼毘耶囉門。其門已
前開閉之時，其聲鳴徹，至半由旬。時淨居
天，以神通力隱蔽門聲，不使諸人得聞其
響，恐為太子作出家障。

「太子從此迦毘羅城毘耶囉門初出之時，彼
門所有守門諸將，或有執捉關鑰之者，彼等
諸人，或著睡眠，不覺太子出彼宮時；或復是

彼諸夜叉神之所迷惑，或是諸天神力迷惑，
所有最慎，善持更人，彼等一切悉重睡眠，不
覺人出。

「爾時，欲界魔王波旬，見於太子初出家時，為
欲恐怖於太子故，以神通力，化作諸聲，所謂
虛空出現大雲，雲中復更出大雷聲，及霹靂
聲。更復化作諸大水河，吹於大石，出沒奔
流。太子之前，復作大山，其山高峻，現大崖
岸。又復化作大猛火聚，炎爀熾然。

「爾時淨居諸天，以神通力，隱彼大雲，雷電霹
靂一切諸聲，及彼大山、河石、高峻崖岸、猛
火，皆令不現。將彼魔王波旬，擲著無量百千
由旬之外，勿使障礙太子出家。

「爾時太子從城門出，至外邊已，迴身觀看迦
毘羅城，出師子吼唱如是言：『我今寧自擲棄
身形，墮大石崖，飲諸毒藥，而取命終，亦不
飲食；若我未得隨心願求度脫眾生於生死
海，我終不入迦毘羅城。』其諸天聞太子如是
師子吼聲，皆悉隨喜。

「爾時，太子出此師子吼聲之時，所有守護迦
毘羅城諸鬼神等，或守城門，或守牆壁，或
守敵樓，皆悉大唱如是之言：『如是如是！願如
太子所出師子無畏吼聲，成就滿足。』以歡喜
心，各舉兩手，語大子言：『大勇健兒！出已迴
觀迦毘羅城。』

「是時太子聞此言已，不驚不怖，以歡喜心，
身毛皆竪，更作是言：『此城我今終不迴入，若
我得於甘露之句諸聖所歎，已斷生死煩惱
之流，證涅槃道，然後乃入。』太子城外出此

師子吼言要誓，證彼真實真如菩提，然後還
來入城教化，出此聲處，在後諸人造作於塔，
名曰太子出師子吼。而彼處所有一最大尼
拘陀樹，彼樹有神，其神以偈語太子言：

「『若人欲伐於樹木，
如斫物頭須斷絕，
言語一竟不得虛，喜。』

「爾時，太子以偈報彼護樹神言：

「『雪山處所可動移，
虛空可令崩落地，

「爾時，淨居諸天而說偈言：

「『此處今出大藥王，
若有被愛箭所射，
此處今出大醫尊，
若人有老病死疹，
此處今出大智炬，
所在愚瞑黑闇中，
此處今出大顯赫，
以智圓滿慧眼光，
此處今出大船師，
牢裝方便智舟艥，
此處今出大商主，
所有迷惑無量眾，
此處今出是大王，
建立法幢大法相，
此處今出是大導，
其未調伏諸天人，
此處今出是大主，主，
當轉微妙大法輪，

此處今出是大覺，
其有被諸煩惱纏，
此處今出大帝幢，
十力具足世無雙，
此處今乘大白象，
執持利智金剛杵，
此處今出大梵王，
為利愚騃眾生輩，
此處今出是大龍，
潤益三界諸眾生，

「爾時淨居諸天說此偈已，即口稱言：『南無尊
者大丈夫身。』禮拜太子，隨太子行。時淨居天
各隨先業果報所得微妙之身，威德勇猛，志
力精進，難作已作，為於太子，放身光明，滅除
暗瞑，顯示道路，譬如重雲日從中出放大
光明，如是如是。淨居諸天從其身體放諸光
明，為於太子，示現道路，亦復如是。

「爾時欲界諸天子等，皆各化作端正可喜摩
那婆身，在太子前引導太子平坦道路。

「大梵天王共諸梵眾眷屬圍遶，在於太子右
邊而行。

「忉利天王共諸釋眾三十三天眷屬圍遶，在
於太子左邊而行。

「四大天王各以種種微妙瓔珞，莊嚴其身，以
妙天冠莊嚴其首，垂諸瓔珞，復共無量乾闥
婆眾、鳩槃茶眾、諸龍夜叉，無量百千，左右圍
遶。身帶種種堅牢鎧甲，手執弓箭，或執利
劍，或執長刀，或執鐵棒，或執矛戟，或執三
叉，執槊執鈎，擎持排楯，在太子前，引導而

行，語太子言：『大聖太子！從於此道，速行莫
住。』上虛空中，復有無量無邊諸天百千億眾，
歡喜踊躍，遍滿其身，不能自勝。將天水陸
所生之花，散太子上，并及旃檀、諸妙沈水、多
伽羅等天諸末香，自餘更有種種雜香，散太
子上，復有塗香末香燒香，太子行時，各各手
持散太子上，以用供養於太子故。

「爾時，太子宮內所有婇女睡寤，忽然唱言：『不
見太子！不見太子！』耶輸陀羅既覩臥床獨自
一身，不見太子，而大唱叫作如是言：『嗚呼
嗚呼！我等今被聖子誑逗。』即大叫喚，以身投
地，把撮塵土，以散頭上，又舉兩手，自拔髮
毛，拗折打破身諸瓔珞，以撲於地，以手指
爪𤔩毀。舉聲大哭，出於種種酸楚痛言，又以諸
餘種種苦惱，逼切縈纏自身支體。

「爾時，宮內婇女侍人奏淨飯王，作如是言：『大
王當知，今夜睡寤不見太子。』其當馬人既失
乾陟，亦復諮奏淨飯王言：『大王當知，今夜厩
上亦復不見馬王乾陟。』時淨飯王聞此語已，
大聲叫喚而口唱言：『嗚呼嗚呼！我所愛子。』如
是唱已，悶絕倒地，傍臣手持栴檀冷水以
灑其上，少時還穌，復其本心。然後召喚防
守城將而勅之言：『卿等速疾莊嚴四兵善著
鎧甲，速求太子，令知所在。』時彼防衛守城將
軍，聞王如是嚴重勅己，從宮內出，遍告諸餘
大征將言：『汝等諸將各各當知！淨飯大王
有如是勅：「所在境界，百官大臣，其有受食我
封祿者，或有依我而活命者，如是人輩皆悉

集聚，速疾分頭行求太子。若得見者，善言慰
喻，勿聽住彼山林磎谷，迎將迴還。」』

「爾時，百官諸群臣等，聞彼防衛守城將軍如
是言已，即時各於迦毘羅城內外衢道，振鈴
告言：『汝等一切所有臣民，食於淨飯大王國
土封祿之者，及依大王而活命者，諸臣百官
悉皆速出迦毘羅城，為求太子。若得見者，慰
喻教迴，還入宮中。』

「爾時，釋種諸臣百官，并及一切迦毘羅城所
居人民，其有食祿及不食者，皆從城出，行
求太子。

「爾時，守城大臣，遍告所行諸人如是言已，漸
次至於太子當馬大臣之家，告彼當馬臣如
是言：『淨飯王勅，速求太子，出城而行。』彼大臣
言：『我當太子所居之處，而不得行。』時彼守城
大臣，重更語如是言：『淨飯大王如是嚴勅：「所
有太子侍衛左右，悉皆禁縛。」』彼當馬臣如是
報言：『仁者若欲縛於我者，且先自縛汝之所
有眷屬妻兒兄弟姉妹姑姨舅氏，合皆禁縛。』
時彼城內大眾人民，皆悉出求太子而行。

「爾時，太子以諸天神威力障故，求覓太子，不
能得見。

佛本行集經上

「爾時，太子從迦毘羅城門出已，勅其車匿作
如是言：『謂汝車匿！我今語汝，汝於我前，引
導直向羅摩村行。』是時車匿白太子言：『如太
子勅，不敢有違。』引前直向羅摩村邊，其馬
乾陟，輕便行疾，舉足安隱，從夜半行，至明
星出，行十二由旬。

「（摩訶僧祇師如是言：『馬半

夜行十二由旬。』或復諸師作如是言：『從夜半
起，至明星出，行百由旬。』）

「至一聚落，名彌尼
迦，至日出時，到跋伽婆仙人居處。到彼處
已，問車匿言：『謂汝車匿！此何處所？』爾時車
匿報太子言：『大聖太子！此之處所，去羅摩
村，勢不遙遠。』

「爾時太子見此樹林，乃往仙人所居之處，并
諸鳥獸，流水井泉，池渠河等，知其車匿及馬
乾陟行來已乏，告車匿言：『汝善車匿！今若
知時，宜於此處，停下歇息。』是時太子從其馬
王乾陟而下，口如是稱大弘誓願：『此今是我
最後所乘所下處也，此今是我最後所乘所
下處也。』是時太子下乾陟訖，以美言語慰喻
車匿，作如是言：『車匿！世有僕使，其心雖復
孝向大家，而無自由。復有僕使，心雖自由，而
無孝順。復有僕使，心不孝順，兼且無力。復有
僕使，而心孝順，復有大力。善生車匿！如汝今
日希有希得，恭敬孝順，好心向我，復有大
力。車匿！我今向汝，亦大歡喜，以如是業，汝
於我邊，心大孝順，大愛敬我，如是愛我。汝今
事我，不求利故。凡世間事富貴之人，還有愛
著而求事他；汝今事我，其義不然；世又有
人，見富貴時而欲事他，為求物故，亦見貧
賤即復偝捨；汝今不然。』而說偈言：

「『畜兒為立家，
為利營田作，

「爾時車匿聞此偈已，問太子言：『大聖太子！凡
是奴僕向富貴人，所有諸事欲發心作，不能
一一借問所以。但我今日，既見聖子來入此

山，是故敢欲諮問聖子，以何緣故，發如是
心而來至此？』是時太子，報車匿言：『汝善車
匿！我欲語汝，汝今亦復何須用知？』車匿復
言：『大聖太子！我雖是賤，交與聖子同日而
生，是聖子奴，隨順聖子，不違逆意。』是時太子
語車匿言：『汝善車匿！我今語汝，汝能作不？』其
車匿言：『大聖太子！我今既是聖子奴僕，親事
聖子，何敢不作？』

「太子復言：『汝善車匿！我今棄捨聖王之位，不
以其餘畏怖他故，唯求解脫，離繫縛故。車
匿！我今不取如是王位，而心歡喜。車匿！一切
王位，是大恐怖。我今內心，如是明見。車匿！
我見出家有如是利，故割斷彼，來入山林，莫
復更為生死所拘，我今欲求解脫生死。汝善
車匿！今可迴還，將馬乾陟歸向王宮，我今出
家，心意已決。』而說偈言：

「『不復更假多言語，
我以割捨親愛來，乾陟去。』

「爾時車匿白太子言：『大聖太子！凡人出家，見
四種事，然後捨離。云何為四？或身年老，或復
帶病，或時孤獨，或無資財。而聖子今此四種
中，現無有一。又復聖子初生之時，一切解相
婆羅門等，有能占觀諸巧智人，多讀經書善
解眾論，昔曾授記：「如此童子，必當得作轉
輪聖王，統四天下，作大地主，具足七寶。彼
七寶者，所謂輪寶、珠寶、象寶、馬寶、女寶、主藏
臣寶、主兵臣寶，如是復生一千聖子，悉皆
勇健，能破他怨。彼轉輪王統此大地一切海
等，如法降伏，而得治化。」聖子若得金輪寶

時，此寶天成非人所作，端正可喜，於虛空
中，在前而行，王當乘空，逐彼寶輪，諸親族
等，左右圍遶，從空飛行，是時身當轉輪王位，
受大功德。是時，聖子！以明月珠摩尼之寶，於
夜暗時，照七由旬，其地周匝，而得光明。是時
聖子！如是無量，受王位樂。大聖太子！仁今若
乘白象之時，其象七支，皆拄於地，其六白牙，
皆悉以金裝挍鏤飾，被金鞍韀鞦䩛金瓔珞嚴服其上，復以羅網而彌覆之，具足
神通，飛騰自在，乘是象已，亦堪能行遍此
大地。聖子是時，受彼王位，甚大快樂。

「『又復聖子！若當來世，乘彼馬王，而其馬王，遍
體紺青，頭烏黑色，𩦲寶鞦䩛纓珞，莊嚴其身，以金網羅彌
覆其上。彼馬神通，自在無礙，善能飛躍虛空
而行，若欲行時，聖子乘上，行此大地，周匝
能遍。聖子爾時，受是王位，甚大快樂。

「『又復聖子！若當來世，得女寶時，眼目端正，
面首可憐，行步安庠最勝最妙，猶天玉女，
當自出現。聖子爾時，具足而受，自恣五欲，
轉輪王位甚大豐樂。

「『又復聖子！若當來世，得主藏寶，彼主藏臣，得
天眼故，能從地出金銀藏等一切諸寶，將與
聖子。爾時，當受五欲具足功德。

「『又復聖子！若當來世，得主兵寶，其主兵臣，善
巧多智，聰明利根閑解便能領四兵眾，一念
之頃，知太子心，皆悉能令著於鎧甲，一切具
足，無所乏少，部分將往詣聖子邊，隨意而用。
聖子爾時，受其王位，甚大快樂。

「『又復聖子！若當來世，具得如是七種之寶，當
於爾時，此間大地并諸四海，一切山河及林
泉等，無有不屬。其諸怨敵，一切天下，悉來歸
降，既降伏周，無處有畏，無處有疑。一切人
民，悉各豐足，無有不賓，險難之處，亦不須
用，刀杖兵戈，如法而行，既如法行，治化天
下。爾時太子，受聖王位，快樂無極。』

「爾時，太子聞如是等諸語言已，還復報問於
車匿言：『汝善車匿！其相師等，諸婆羅門，唯
有如是授於我記，為復更有餘授記乎？』是
時車匿報太子言：『更有其餘別授記事。』太
子問言：『是何授記？』車匿答言：『彼諸相師婆
羅門等，復授記言：「此之童子，若捨王位而
出家者，必定得成阿耨多羅三藐三菩提，成
菩提已，即轉無上微妙法輪。」』

「爾時，太子語車匿言：『謂汝車匿！慎莫妄語，應
須真實。當於彼時，阿私陀仙一向授記，此
之童子，必成阿耨多羅三藐三菩提，一向授
記，我當轉於無上法輪。』是時車匿，聞是語
已，心驚戰怖身毛遍竪，白太子言：『大聖太
子！能憶如是授記語乎？此記釋等諸眷屬
輩，私竊而聞，勿令聖子得知此記，恐畏聖
子發菩提心。』是時太子語車匿言：『車匿！我昔
從彼兜率天下，入於母胎，及在胎中，所有諸
事，我心憶持，猶尚不忘，況復生已授我記
忘，終無是理。車匿！諸天復語我如是言：「仁者
太子！速疾出家，必定當得阿耨多羅三藐三菩
提，成菩提已，決定轉於無上法輪。」車匿！是故
我知決定當得成就阿耨多羅三藐三菩提，

決定當轉無上法輪。車匿！我今實言向汝而
說，車匿！我今寧被刀割身肉，寧食毒死，寧入
大火，寧投大崖，寧自剄死，我今終不未得
免離生死之法而還向家。何以故？如是世間
五欲境界，皆悉無常，不久停住，是破壞法。』

「爾時，太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼
之寶，付與車匿，作如是言：『車匿！我今與汝此
摩尼寶，汝將此寶還於我父淨飯大王，至王
邊已，無量頂禮。汝知我意，我付囑汝，汝當
信我，我今令汝將此寶還，至父王邊，啟白令
除一切愁苦。復好為我諮啟父王，作如是言：
「我今不以被人所欺，而忽捨離父王足下，又
亦不以瞋恨心故，亦復不為求覓資財，又亦
不以少封祿故，亦不欲求生於天上；唯見一
切諸眾生等在不正路，迷惑黑暗邪逕而行；
欲作光明，欲除如是生死之法，欲求利益世
間之句無愁憂處，欲斷無常有漏之行，求出
家耳。大慈父王，見我如是樂出家故，不應憂
愁。」』而說偈言：

「『假使恩愛久共處，
見此無常須臾間，

「爾時太子說此偈已，作如是言：『我今欲離此

憂苦故，棄捨出家，是故諮啟我父大王不須
愁憂。若世有人，緣憂愁故，為於五慾而縛
著者，彼等諸人應須憂愁。所以者何？世多有
人，父生於子，為求財故，所以養育；報於父
母，施法財者，世子難有。若父王意，作如是
心，我子今者，非出家時。唯願父王！莫如是
念，凡求法者，無有時節。所以者何？人居世
間，命無限齊，知如是者，是故智人決須捨
求勝上行處，此是我心決定之語。譬如有人
共死命怨同居一室，言我壽長，無有是處。車
匿！汝至我父淨飯王邊，作如是等多種語言，
令王意定。汝至彼處，善作如是方便慰喻，莫
令憶我。車匿！雖然，我復語汝，若至我父淨飯
王邊，但說於我惡逆之事，無德行處，大子
如是，無有恩義，無愛著心，莫說於我孝順
之處。所以者何？已捨愛故，即捨一切憶念憂
愁。』

「爾時，車匿聞於太子作如是等諸語言已，遍
體熱惱，滿面淚流，合十指掌，向於太子，而作
是言：『大聖太子！如太子教。但前所言，於諸親
族及父王邊，大生憂愁，我意不喜，心情斷
絕。如大象王沒在深泥，不能自出。聞是語已，
誰不淚流？』復作是言：『精進之心，餘人聞說，猶
尚大驚，況我車匿小來，共於聖子，同日一
時，俱長愛敬之心，相樂不已。』而說偈言：

「『假使用鐵持作心，
人誰不心酸楚毒，