方廣大莊嚴經

序品第一

如是我聞：

一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨
園，與大比丘眾萬二千人俱，皆是大阿羅
漢，其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、舍利弗、
摩訶目乾連、摩訶迦旃延、富婁那彌多羅尼
子、摩訶南、阿㝹婁駄、劫賓那、跋提羅、優波
離、難陀、娑伽陀、阿難、羅睺羅，如是眾所知
識大阿羅漢等。菩薩摩訶薩三萬二千人，
皆是一生補處，遊戲神通三昧自在，大願滿
足入無礙慧獲諸法忍，具陀羅尼辯才無
滯，一切皆從波羅蜜生，已能圓滿菩薩諸
地，已得一切菩薩自在，其名曰：彌勒菩薩、
陀羅尼自在菩薩、師子王菩薩、成就義菩
薩、寂戒慧菩薩、常精進菩薩、無礙慧菩薩、
大悲思惟菩薩，與如是等菩薩眾俱。

爾時世尊，為諸四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優
婆夷，國王、王子、大臣、官屬、剎利、婆羅門、長者、
居士，及諸外道無央數眾，常以四事恭敬施
安，於供養中最為殊勝。佛心無染，猶如蓮
華不著於水，名稱高遠遍於十方，所謂如
來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調
御丈夫、天人師、佛、世尊，成就五眼、具足六
通，於此世間及餘國土，為諸天人演說正
法，初中後善其義深遠，其言巧妙純一圓滿，

具足清白梵行之相。

爾時如來於中夜分，入佛莊嚴三昧，從於
頂髻放大光明，其光名為憶念過去諸佛
無著智，上照淨居天宮，為欲開發諸天
子
故，光明網中而說偈言：

「牟尼身口意清淨，
此光最勝除冥暗，釋師子應歸命。
智慧大海勝威德，
世間應供天中天，
所有難調心已調，
其所見聞不空過，
佛無體性無與等，
知淨妙理除疑惑，
施甘露藥大醫王，
法為眷屬知勝義，

爾時淨居天子，聞如是偈從禪定起，即時
憶念過去無量無邊阿僧祇劫諸佛如來，及
佛國土功德莊嚴，說法眾會皆悉明了。時摩
醯首羅、難陀、蘇難陀等，無數淨居天眾，光明
赫弈威神巍巍，照祇樹給孤獨園，來詣佛
所頂禮佛足，一心合掌恭敬而立，白佛言：
「世尊！有經名為『方廣神通遊戲大莊嚴法
門』，顯示菩薩眾德之本，處於兜率微妙天
宮，思惟降生示現勝種，具諸功德行童子
事，藝業伎術工巧書算捔力騁武，而於世
間皆悉最勝，示受五欲具菩薩道降伏魔
軍，出生如來力無畏等一切佛法。此經如是，
過去無量諸佛世尊皆已宣說，所謂波頭

摩勝佛、法幢佛、為照明佛、功德幢佛、功德
性佛、大性佛、仙天佛、勝光明佛、真幢佛、金
剛堅固佛、降伏一切佛、真金色佛、極高
行佛、珊瑚海佛、花幢佛、最勝色佛、善明佛、
仙護佛、勝輪佛、高勝佛、開敷蓮花佛、眉間光
明佛、蓮花臺佛、善光明佛、吉祥佛、善見佛
師子光佛、堅牢惠施佛、香春佛、廣大名稱
佛、底沙佛、弗沙佛、世間端嚴佛、普光明佛、
寶稱佛、最勝光明佛、梵光佛、善聲佛、妙花
佛、美音佛、上色行佛、微笑目佛、功德聚佛、
大雲聲佛、善色佛、壽光佛、象王遊步佛、
世間欣樂佛、降伏魔怨佛、正應供佛、毘婆尸
佛、尸棄佛、毘葉浮佛、迦羅孫佛、俱那含牟
尼佛、迦葉佛，如是等過去無量諸佛如來皆
說此經。唯願世尊！還如過去諸佛，利益
安樂無量眾生，悲愍世間令得義利，令諸
天人於大乘中而得增益，降伏異道摧滅
魔怨，顯發菩薩所行功德，而於上乘勸勉

精進，攝受正法紹三寶種使不斷絕，示
現成佛事業圓滿故，亦說是經。」

如來爾時
哀愍諸天默然受請。是時諸天蒙佛垂許，
歡喜踊躍生清淨心，稽首作禮右遶三匝，散
天曼陀羅花，供養於佛忽然不現。

爾時世尊於晨朝時，詣迦羅道場敷座而
坐，諸大菩薩及聲聞眾恭敬圍遶，告諸比丘：
「昨於中夜，摩醯首羅及難陀，蘇難陀等，無數
淨居天眾，稽首我足合掌恭敬，而白我言：
『唯願如來演說神通遊戲大嚴經典，憐愍
一切世間天人，令諸菩薩現在未來而得增
益。』我時默然可其所請。汝等諦聽！我今宣
說。」

兜率天宮品第二

爾時佛告諸比丘：「何等名為方廣神通遊戲
大嚴經典？所謂顯於菩薩住兜率宮，常為
無量威德諸天之所供養，逮得灌頂，百千梵
眾之所稱揚，願力圓滿，能正了知諸佛法
藏。慧眼清淨其心普洽，慚愧知足正念慧行，
熾然修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，方
便善巧勝波羅蜜，大慈大悲大喜大捨。梵
行明達得大神通，知見現前無著無礙，念處、
正勤、神足、根、力、覺支、正道，菩提分法皆盡
邊際。具足相好莊嚴其身，利益眾生無時
暫替，如說而作無虛妄語，演說正法無所
貪求。心淨質直離諸邪諂，無有怖畏亦無
憍慢，於一切眾生其心平等，供養無量百
千萬億諸佛如來，恒為無量百千那由他諸
大菩薩恭敬尊重，又為梵釋四王、摩醯首

羅、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那
羅、摩睺羅伽等，聞名稱讚生歡喜心。入無
礙解方便善巧，一切文句差別之相，皆悉能
知，凡有宣說曾無所著。如大商主乘大法
船遊生死海，得三十七菩提之分無量珍
寶，而於佛法得陀羅尼。憶念修行終不錯
謬，如大導師越四瀑流誓願滿足，降伏魔
怨摧諸異學，以金剛慧及大悲軍能破
煩惱。譬如蓮華出於功德廣大池中，增上願
力之所生起，大菩提心而為其根，潤以甚
深清淨法水，方便善巧以為其臺，菩提為
莖，禪定為蘂，離諸熱惱清淨廣大以為其
葉，多聞持戒及不放逸無所罣礙以為其
香，非世八法之所能染。如師子王，福智為
體，神通為足，聖諦為爪，梵住為牙，四
攝為頭，覺十二緣以生其軀，三十七品菩
提分法明了之智以為其頂，三解脫門以為
頻申，禪定智慧以為其目，以諸三昧為
其巖穴，毘奈耶林四威儀路怡悅其身，十
力、四無所畏慣習所成而為其力，離諸貪欲
為其行步，自在無畏無我無法以為其吼，
摧伏外道如制群鹿。無上丈夫人中之日，
禪定解脫智慧為光，外道螢燭皆悉掩蔽，無
明昏翳破之無餘，於天人中廓然大照。譬
如明月白分圓滿，世間樂見清涼無雲，眾
星之中晈然最勝，示解脫路照菩提道，開
敷天人拘物頭花。譬如輪王於四天下法
化平等，七菩提分以為其寶，於一切眾生
心行平等以為十善，大願成就無礙之法以

為其輪。譬如巨海深廣難入，無量眾寶充
滿其中潮不過限，緣起智慧深廣難入，一
切法寶充滿其中，應眾生機為不過限。其
心平等離諸憎愛如地水火風，其量高妙
堅固難動如須彌山，智慧廣大不為諸垢
之所染著猶如虛空。意樂清淨能行惠施，
久積淨業無虛妄語。已能具足一切善根，
自在熏修七阿僧祇，所習善根皆已迴向，
弘五福德施七淨財，行十善道增長五
十二種善根。已能修習正行相應四十分
位，已能修習誓願相應四十分位，已能修
習意樂相應四十分位，已能修習正直解
脫四十分位。曾於四百億那由他拘胝佛所，
隨佛出家，曾於五十百億那由他拘胝佛所，
而行大施，已曾親近三百五十拘胝諸辟
支佛，已曾教化無量阿僧祇諸聲聞眾，皆
令住於正方便中。為欲證阿耨多羅三藐
三菩提，乃趣一生補處，從此命終生兜率
天，為彼天子名曰淨幢，恒為諸天之所
供養，當於彼沒後生人中，證阿耨多羅三
藐三菩提。」

佛告諸比丘：「彼天宮中有三萬二千微妙安
樂所住之處，高閣重門層樓大殿，軒檻窓牖
花蓋繒幡，寶鈴垂飾珠網交絡，散以曼陀
羅花、摩訶曼陀羅花，處處盈滿。諸天婇女
百千拘胝那由他，奏天伎樂。其諸寶樹生
眾天花，所謂阿提目多花、俱毘羅花、詹波
迦花、波吒羅花、目真隣陀花、阿輸迦花、鎮
頭迦花、阿娑那花、建尼迦花、堅固花、大堅固

花，處處開敷以為嚴飾，真金線網彌覆其
上，周匝間廁種種莊嚴。諸寶池中生摩利迦
花、蘇曼那花、跋羅花、婆利師迦花、拘旦羅花、
蘇建提花、天妙意花、優鉢羅花、波頭摩花、拘
物頭花、芬陀利花、妙香花，如是等花，成大
花帳處處莊嚴。無量羽族，鸚鵡、舍利、拘抧
羅鳥、鵝鴈、鴛鴦、孔雀、翡翠、迦陵頻伽、命命等
鳥，雜類形色出微妙音。

「諸天子等百千拘
胝那由他數，大集法堂圍遶菩薩，聽受所
說無上大法，除斷貪瞋憍慢結使一切煩惱，
生廣大心踊躍歡喜住安隱樂。菩薩久修淨
業所感，諸天伎樂八萬四千，皆出種種微妙
音聲。其音聲中，而說頌曰：

「『尊憶然燈記，
超越於生死，
長時修惠施，
三垢憍慢盡，
憶昔無邊劫，姓恒處尊，
戒忍及精進，
又念無邊劫，
既超生老死，
眾生可悲愍，
諸天龍鬼神，
眾生久渴欲，
惟尊智充足，
遠於世譏嫌，
離垢清淨眼，
菩薩宿福德，
天眾百千億，

當下閻浮提，
已過於欲界，
亦復共希望，
必壞於魔業，
佛道如觀掌，
煩惱火增盛，
普雨於法雨，
前佛已過去，
當以三脫門，
令彼諸含識，
如來大法音，
譬如師子吼，
智慧以為手，
無量諸魔軍，
梵釋百千數，
四王當奉鉢，唯悕速下生。
尊今應豫觀，
當往閻浮界，
如器成珍寶，
智慧淨摩尼，
諸天樂器中，
勸請於菩薩，

勝族品第三

佛告諸比丘：「爾時菩薩聞如是偈即從座
起，出於自宮詣法集堂坐師子座。復有
無量無邊同乘同行大菩薩眾，皆昇法堂坐
師子座，各有六十八拘胝眷屬前後圍遶。菩
薩將欲降生，十二年前有淨居天，下閻浮
地作婆羅門，說圍陀論。彼論所載，十二

年後，有一勝人現白象形入於母胎。其
人具足三十二種大人之相，有二決定：若在
家者當為轉輪聖王，若出家者當得成佛。
復有天子，下閻浮提，告辟支佛作如是
言：『仁者！應捨此土。何以故？十二年後當
有菩薩降神入胎。』是時王舍城尾盤山中，
有辟支佛名曰摩燈。聞是語已，自見其
身猶如委土，從座而起，踊在虛空高七
多羅樹，化火焚身入於涅槃，唯餘舍
利從空而下。是故此地名仙人墮處。諸
比丘！是時波羅奈國五百辟支聞天語已，
亦復如是，化火焚身入於涅槃，唯餘舍
利從空而下。復以過去有仁慈王，施於群
鹿無畏之處，是故彼地亦名仙人鹿苑。

「爾時菩薩處於天宮，以四種心而遍觀察：
一者觀時，二者觀方，三者觀國，四者觀
族。比丘！何故觀時？菩薩不於劫初而入
母胎，唯於劫減，世間眾生明了知有老病
死苦，菩薩是時方入母胎。何故觀方？菩薩
不於東弗婆提、西瞿耶尼、北欝單越及餘邊
地，唯現閻浮。所以者何？閻浮提人有智慧
故。何故觀國？菩薩不生邊地，以其邊地人
多頑鈍無有根器，猶如瘂羊而不能知
善與不善言說之義，是故菩薩但生中國。
何故觀族？菩薩不生旃陀羅、毘舍、首陀家，
四姓之中唯於二族，剎帝利種及婆羅門，
於今世間重剎帝利，是故菩薩生剎利家。
如是觀已默然而住。爾時會中諸菩薩眾，
及諸天子各相謂言：『菩薩今者當於何國、

依何種姓而託生耶？』

「或有天言：『摩伽陀國毘提訶王，豪貴甚盛
可生於彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何
以故？其王父母俱不真正，憍慢卒暴善根微
尠，無大福德，不宜生彼。』

「或有天言：『憍薩羅王種望殊勝，多有財
寶象馬車乘吏民僮僕，可生於彼。』復有說
言：『菩薩不生於彼。何以故？其王本是摩燈
伽種，父母宗親悉皆鄙劣少信薄福，不宜
生彼。』

「或有天言：『彼犢子王種姓豪強，富樂熾盛
好行惠施，可生於彼。』復有說言：『菩薩不
生於彼。何以故？其王凡劣無大威德，暴戾
可畏，母族卑下篡竊君位，不宜生彼。』

「或有天言：『毘耶離王尊貴富盛安隱快樂，
無諸怨敵人民眾多，宮室苑園林泉花果，莊
嚴綺麗猶若天宮，可生於彼。』復有說言：『菩
薩不生於彼。何以故？其國土中諸離車子，
不相敬順，各自稱尊，是故菩薩不宜生彼。』

「或有天言：『勝光王有大威力，統御兵眾
能破怨敵，可生於彼。』復有說言：『菩薩不生
於彼。何以故？其王剛強不修善業，是故菩
薩不宜生彼。』

「或有天言：『摩偷羅城王名善臂，勇猛安樂
富貴自在，可生於彼。』復有說言：『菩薩不
生於彼。何以故？其王本是邪見種族，殘害無
道，不宜生彼。』

「或有天言：『般茶婆王都在象城，勤事勇
健支體圓滿，人相具足能制怨敵，可生於

彼。』復有說言：『菩薩不生於彼。何以故？其王
閹官之人室家壞亂，雖有五男皆非其胤，
不宜生彼。』

「或有天言：『彌梯羅城莊嚴綺麗，王名善
友，威伏諸王，象馬四兵皆悉具足，珍寶無量
樂聞正法，可生於彼。』復有說言：『菩薩不
生於彼。何以故？其王雖有如是美事，年時
衰暮無有力勢，復多子息，不宜生彼。』」

佛告諸比丘：「無量菩薩及諸天子，於閻浮提
十六大國，所有威德勝望王種周遍觀察，皆
悉不堪菩薩往生。相與籌議，竟不能知菩
薩生處。爾時會中有一天子，名曰智幢，善
入大乘心不退轉，告眾天子言：『汝等宜應
往問菩薩，當生何處？』諸天子等咸共合掌，
詣菩薩所而前問言：『閻浮提中何等種姓、具
何功德，補處菩薩當生其家？』

「爾時菩薩告諸天子：『閻浮提中若有勝望種
族，成就六十四種功德者，最後身菩薩當
生其家。何等名為六十四德？一者國土寬廣
種姓真正。二者眾所宗仰。三者不生雜姓。
四者人相端嚴。五者族類圓滿。六者內外無
嫌。七者心無下劣。八者二族高貴。九者二族
可敬。十者二族有望。十一者二族有德。十
二者其家多男。十三者所生無畏。十四者
無有瑕疵。十五者貪愛微薄。十六者遵奉
禁戒。十七者皆有智慧。十八者凡是所用要
令群下先觀試之。十九者人皆工巧。二十者
與朋友善終始如一。二十一者不害眾生。
二十二者不忘恩義。二十三者知行儀式。

二十四者依教行事。二十五者疑即無成。
二十六者不愚於業。二十七者不悋於物。
二十八者不作罪惡。二十九者功不唐捐。
三十者施心殷重。三十一者志性決定。三十
二者善於取捨。三十三者於施信樂。三十四
者丈夫作用。三十五者所為成辦。三十六者
勤勇自在。三十七者勇猛增上。三十八者
供養仙人。三十九者供養諸天。四十者供
養論師。四十一者供養先靈。四十二者常無
怨恨。四十三者名振十方。四十四者有大眷
屬。四十五者不阻善友。四十六者有多眷
屬。四十七者有強眷屬。四十八者無亂眷
屬。四十九者威德自在。五十者孝順父母。五
十一者敬事沙門。五十二者遵婆羅門。五
十三者七珍具足。五十四者五穀豐盈。五
十五者象馬無數。五十六者多諸僕從。五十
七者不為他侵。五十八者所作成就。五十
九者轉輪王種。六十者宿世善根而為資糧。
六十一者其家一切所有，皆由菩薩善根增
長。六十二者無諸過失。六十三者無諸譏
嫌。六十四者家法和順。如是名為六十四
德。若有成就如上功德，補處菩薩當生
其家。』

「『若有女人成就三十二種功德，當為菩薩
之母。何等名為三十二德？一者名稱高遠。
二者眾所咨嗟。三者威儀無失。四者諸相具
足。五者種姓高貴。六者端正絕倫。七者名德
相稱。八者不長不短不麁不細。九者未曾
孕育。十者性戒成就。十一者心無執著。十二

者顏色和悅。十三者運動順右。十四者識用明
悟。十五者姿性柔和。十六者常無怖懼。十七
者多聞不忘。十八者智慧莊嚴。十九者心無
諂曲。二十者無所欺誑。二十一者未甞忿恚。
二十二者恒無慳悋。二十三者性不嫉妬。二
十四者性無躁動。二十五者容色滋潤。二十
六者口無惡言。二十七者於事能忍。二十八
者具足慚愧。二十九者三毒皆薄。三十者遠
離一切女人過失。三十一者奉夫如戒。三十
二者眾相圓滿。如是名為三十二德。若有
成就如上功德，方乃堪任為菩薩母。菩薩
不於黑月入胎，要以白月弗沙星合，
其母受持清淨齋戒，菩薩於是方現入胎。』

「彼諸菩薩及諸天子，聞說如是種族清淨
父母功德，各自思惟：『誰有具此諸功德者？』
復作是念：『唯有釋氏輸頭檀王，族望殊
勝，轉輪王種，所都國邑人民眾多，安隱豐饒
甚可愛樂。其輸檀王，人相圓滿，顏容端正微
妙第一，威德光大福智莊嚴，所為必善，以善
化俗。其家豪貴富有財寶，象馬七珍皆悉盈
滿，深達業果離諸惡見，於釋種中唯此
為主，四方歸伏見者歡喜，閑習伎藝，不老
不少，知教知時，世間軌式無不解了，以
法為王，依法御物。又其國土所有人民宿
植善根，咸以一心承事其主。

「『王之聖后名曰摩耶，善覺王女，年少盛滿
具足相好，未甞孕育。端正無雙姿色妍美猶
如彩畫，無諸過惡，所言誠諦出妙音詞，身
心恬和無罪離惱，亦無嫉妬。語必應時，樂

行惠施，性戒成就，常於己夫而生知足。心
不輕動情無外染，支節相稱眉高而長，額
廣平正髮彩紺黑，猶如玄蜂。含笑而言美
聲柔軟，所作順右質直無曲，無諂無誑有
慚有愧，心性安靜顏容清淨。三毒皆薄溫和
能忍，而於面目及以手足，善自防閑。身體
柔軟如迦隣陀衣，目淨脩廣如青蓮花，脣
色赤好如頻婆果，頸如螺旋，美若虹蜺，脩
短合度容儀可法。其肩端好其臂傭長，支
體圓滿膚彩潤澤，猶如金剛不可沮壞。善
解眾藝故號摩耶，常處王宮猶如寶女亦
如化女，又似天女住歡喜園，具斯眾德，乃
能堪任為菩薩母。如是功德唯釋種有，非
餘有之。』於是頌曰：

「『菩薩在兜率，
同乘及天眾，
共觀於勝族，
見此閻浮提，
釋氏最清淨，
城號迦毘羅，
安隱無怨敵，
其國甚嚴好，姓皆歡喜，
奉法而從善，
親屬多勝能，
或與二三象，
勇武多伎藝，
其王之聖后，
端正無倫匹，
容貌過天女，

天人阿修羅，
清淨離諸過，
言詞甚微妙，
身體常香潔，
含笑不嚬蹙，
無憍慢諂曲，
離邪淨諸業，
世間女人過，
一切諸天人，踰者。
具足諸功德，
曾於五百生，
其王亦如是，
母請持禁戒，
梵行積威德，
聖后所遊履，
天人阿修羅，
一切咸親敬，如姊妹。
以此清淨業，
令王擅名譽，
功德兩相稱，
更無諸女人，
威德眾天子，
咸歎斯母德，

法門品第四

爾時佛告諸比丘：「菩薩如是觀種姓已，彼
兜率天宮有一大殿，名曰高幢，縱廣正等六
十四由旬。菩薩爾時昇此大殿，告天眾言：
『汝當盡集聽我最後所說法門，如是法門，
名為教誡思惟遷沒方便下生之相。』是時一

切兜率天子及諸天女，聞是語已皆悉雲集。
菩薩神力即於此殿化作道場，其量正等
如四天下，復以種種珍寶而嚴飾之，凡所
見者莫不歡喜。是時欲界、色界諸天子等，
見此道場如是嚴麗，顧己所居如塚墓想。
菩薩福德自善根力，成就勝妙師子之座，
飾以金銀眾妙珍寶，覆以輕軟無價天衣，
燒眾天香散眾天花。其中無量百千珍寶光
明照耀，以大寶網彌覆其上，寶鈴搖動出
和雅音，無量寶蓋雜色繒綵，殊妙幡䋿間列，無量百千花鬘綺帶而以嚴飾，無量百
千諸天婇女，種種歌舞以為供養。是諸天
樂演微妙音，稱揚菩薩無量功德。無量百千
四大天王之所擁護，無量百千釋提桓因
之所圍遶，無量百千大梵天王之所讚歎，
無量百千拘胝那由他菩薩捧師子座，復為
十方無量百千拘胝那由他諸佛如來之所
護念。其師子座，從於無量百千拘胝那由
他劫諸波羅蜜福德資粮之所生起。」

佛告諸
比丘：「菩薩坐此功德成就師子之座，告天
眾言：『汝且觀我百千福聚相好嚴身。』是時
大眾瞻仰尊顏目不暫捨，乃見東西南北
四維上下，周遍十方超過數量兜率天宮，
各有最後身菩薩將欲下生，無量諸天恭敬
圍遶，皆悉演說將沒之相諸法明門。爾時大
眾既見如是，深生悲喜恭敬稽首，讚言：『善
哉！我觀尊者，得見如是無量菩薩，皆由尊
者神通之力。』菩薩告言：『汝等諦聽！如諸菩
薩各為天眾，說將沒相諸法明門，安慰天

人；我今亦當為汝等說諸法明門，有一百
八。何等名為百八法門？信是法門，意樂不
斷故；淨心是法門，除亂濁故；喜是法門，安
隱心故；愛樂是法門，心清淨故；身戒是法門，
除三惡故；語戒是法門，離四過故；意戒是
法門，斷三毒故；念佛是法門，見佛清淨故；
念法是法門，說法清淨故；念僧是法門，證獲
聖道故；念捨是法門，棄一切事故；念戒是
法門，諸願滿足故；念天是法門，起廣大心
故；慈是法門，超映一切諸福事業故；悲是
法門，增上不害故；喜是法門，離一切憂惱
故；捨是法門，自離五欲及教他離故；無常
是法門，息諸貪愛故；苦是法門，願求永斷
故；無我是法門，不著我故；寂滅是法門，不
令貪愛增長故；慚是法門，內清淨故；愧是
法門，外清淨故；諦是法門，不誑人天故；實
是法門，不自欺誑故；法行是法門，依於法
故；三歸是法門，超三惡趣故；知所作是法
門，已立善根不令失壞故；解所作是法門，
不因他悟故；自知是法門，不自矜高故；知
眾生是法門，不輕毀他故；知法是法門，隨
法修行故；知時是法門，無癡暗見故；破壞
憍慢是法門，智慧滿足故；無障碍心是法門，
防護自他故；不恨是法門，由不悔故；勝
解是法門，無疑滯故；不淨觀是法門，斷諸欲
覺故；不瞋是法門，斷恚覺故；無癡是法門，
破壞無智故；求法是法門，依止於義故；
樂法是法門，證契明法故；多聞是法門，如
理觀察故；方便是法門，正勤修行故；遍知

名色是法門，超過一切和合愛著故；拔除因
見是法門，證得解脫故；斷貪瞋是法門，不
著癡垢故；妙巧是法門，遍知苦故；界性平
等是法門，由永斷集故；不取是法門，勤修正
道故；無生忍是法門，於滅作證故；身念住
是法門，分㭊受故；心念住是法門，智出障翳故；四正勤
是法門，斷一切惡修一切善故；四神足是
法門，身心輕利故；信是法門，非邪所引故；精
進是法門，善思察故；念根是法門，善業所作
故；定根是法門，由心解脫故；慧根是法門，智
現前證故；信力是法門，能遍超魔力故；精
進力是法門，不退轉故；念力是法門，不遺
忘故；定力是法門，斷一切覺故；慧力是法
門，無能損壞故；念覺分是法門，如實住法
故；擇法覺分是法門，圓滿一切法故；精進覺
分是法門，智決定故；喜覺分是法門，三昧安
樂故；輕安覺分是法門，所作成辦故；定覺分
是法門，平等覺悟一切法故；捨覺分是法門，
厭離一切受故；正見是法門，超證聖道故；
正思惟是法門，永斷一切分別故；正語是法
門，一切文字平等覺悟故；正業是法門，無業
果報故；正命是法門，離一切希求故；正精進
是法門，專趣彼岸故；正念是法門，無念無作
無意故；正定是法門，證得三昧不傾動故；
菩提心是法門，紹三寶種使不斷故；大意
樂是法門，不求下乘故；增上意樂是法門，緣
無上廣大法故；方便正行是法門，圓滿一
切善根故；檀波羅蜜是法門，成就相好淨

佛國土，教化眾生除慳悋故；尸波羅蜜是
法門，超過一切惡道難處，教化眾生守禁
戒故；羼提波羅蜜是法門，永離憍慢瞋恚
等一切煩惱，教化眾生斷諸結故；毘離
耶波羅蜜是法門，成就引發一切善法，教
化眾生除嬾惰故；禪波羅蜜是法門，出生
一切禪定神通，教化亂意眾生故；般若波羅
蜜是法門，永斷無明有所得見，教化愚癡
暗蔽惡慧眾生故；方便善巧是法門，隨諸眾
生種種意解，現諸威儀及示一切佛法安
立故；四攝事是法門，攝諸群生令求趣證
大菩提法故；成熟眾生是法門，不著己樂
利他無倦故；受持正法是法門，斷一切眾
生雜染故；福德資糧是法門，饒益一切眾生
故；智慧資糧是法門，圓滿十力故；奢摩他
資糧是法門，證得如來三昧故；毘鉢舍那
資糧是法門，獲得慧眼故；無碍解是法門，
獲得法眼故；決擇是法門，佛眼清淨故；陀羅
尼是法門，能持一切佛法故；辯才是法門，
巧說言詞令一切眾生歡喜滿足故；順法
忍是法門，隨順一切佛法故；無生法忍是法
門，得授記莂故；不退轉地是法門，圓滿一
切佛法故；諸地增進是法門，受一切智位
故；灌頂是法門，從兜率天下生，入胎初生
出家苦行，詣菩提場降魔成佛，轉正法
輪起大神通，從忉利天下現入涅槃故。』是
故菩薩將下生時，於天眾中說如斯法。

「諸比丘！菩薩說是諸法明門之時，於彼會
中，八萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提

心；三萬二千天子得無生法忍；三萬六千那
由他天子於諸法中遠塵離垢得法眼淨。
兜率諸天皆散妙花積至于膝。諸比丘！菩
薩又欲令諸天眾深心歡喜而說頌曰：

「『菩薩將下生，
誡彼諸天眾，唯當莫放逸。
今汝心所樂，
從於淨業因，
是故應思報，消歇，
沈淪惡趣中，
我所示汝法，
自勵勤修行，
貪欲皆無常，
如幻如陽炎，
貪欲無厭足，
若得出世智，
天女共相娛，
同會城邑中，
有為非常伴，
唯除離垢行，
汝應共和合，
精求諸善法，
常念佛法僧，
施戒多聞忍，
如理觀諸法，
無常及苦空，
觀我有神力，
淨業不放逸，
我修多聞戒，

施戒及調伏，
依義勿著言，
堅固勤修習，生。
常宜自知罪，
不作非自成，
當思過去劫，
常行邪妄道，
汝今離眾難，
又聞最勝法，
棄憍慢貢高，
應勤修正道，
當以智慧燈，
以勝金剛智，
我得無邊法，
如是無邊法，
我當證菩提，
汝心若清淨，

降生品第五

爾時，佛告諸比丘：「菩薩為諸天人演說正
法，勸勉開曉令其悅豫。告天眾言：『我當以
何形像下閻浮提？』或有說言：『為童子形。』或
有說言：『釋梵之形。』或有說言：『神妙天形。』或
有說言：『阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺

羅伽等形。』或有說言：『日月天形。』或有說言：
『金翅鳥形。』說如是等種種形像。爾時，眾中
有一天子，名曰勝光，昔在閻浮提中為
婆羅門，於無上菩提心不退轉，作如是言：
『圍陀論說，下生菩薩當作象形而入母胎。』
即說偈言：

「『菩薩降神，
端正姝好，
皎潔鮮淨，瓈，
具足六牙，
無不吉祥，
三十二相，

佛告諸比丘：「菩薩於兜率天宮，周遍觀察
將下生時，輸檀王宮先現八種瑞相。何等
為八？一者王宮忽然清淨，不加掃灑，無諸
穢惡、塵土、瓦礫、蚊虻、蚰蜒、百足之類，周匝布
散種種妙花香氣芬馥。二者從雪山中眾鳥
來集，異類雜色毛羽光鮮，於王宮中樓閣殿
堂棟梁軒牖，哀鳴相和遨遊自樂。三者於王
宮中，草木花葉一時敷榮。四者王宮池沼皆
生蓮花大如車輪，有百千葉覆映水上。五
者王宮珍器自然而有蘇油、石蜜，種種美
味，食而無盡。六者王宮樂器簫笛、箜篌、琴瑟
之屬，非因擊奏，皆出種種微妙之音。七者
王宮金銀、琉璃、車𤦲藏悉皆盈滿。八者王宮有大光明映蔽日
月，遇斯光者身心安樂得未曾有。如是名
為八種瑞相。

「是時，摩耶聖后，澡浴莊飾，塗
諸天香、著妙衣服、眾寶自嚴，歡喜悅豫身心

清淨，以一萬婇女圍遶侍從，遊音樂殿中
詣輸檀王，於王右邊，昇妙寶網莊嚴之座。
坐已容貌熙怡開顏微笑，於是頌曰：

「『善哉大王幸哀許，
從是恒起仁慈心，八關清淨戒。
不害眾生如愛己，
遠離嫉妬諂曲心，
聞此禁戒非隨喜，
惟願令我得別居，
諸善婇女常圍遶，
凡鄙惡人令離我，不御。
一切囚徒悉寬宥，
七日七夜廣行檀，
必使正化輕傜役，
各各慈心互相向，
憐愍世間同一子，
王聞此言大歡悅，
即勅諸臣淨宮殿，
復以二萬勇健軍，
婇女絃歌相娛樂，
珍床寶座敷綩綖，

佛告諸比丘：「爾時，四天王、釋提桓因、夜摩
天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天、娑婆
世界主梵天王、梵眾天、梵輔天、妙光天、少
光天、光嚴天、淨居天、阿迦尼吒天、摩醯首羅
天，及餘無量百千天眾，悉皆雲集互相謂言：
『菩薩將欲下生，我等諸天不往侍從，墮無
反復不知恩養。誰能堪任侍衛菩薩下閻
浮提，從初入胎及以出胎，童子盛年，遊戲

受欲，出家苦行，詣菩提座，降伏魔軍，轉
正法輪現大神力，下忉利天入般涅槃，常
能奉事終不捨離？』爾時，諸天子等而說頌
曰：

「『汝等誰堪任，
當得福增長，
若求忉利宮，
婇女眾圍遶，清淨月。
若求妙園林，
寶地金花飾，離垢光。
若求象馬車，
婇女眾圍遶，
若求夜摩天，
所生常見敬，
若求化樂天，
遊戲變化樂，
若求作魔王，
神變窮邊際，
若求超欲界，勝妙梵宮，
修行四等心，
若求生人間，
七寶從心至，
若求人王位，
財富無怨敵，
若求大富貴，
教令有威德，
若求人天報，
無漏慧及禪，
若求斷貪欲，

淡泊志寂然，
若求一切智，
十方師子吼，
若求閉惡趣，
方昇八正道，
若求見諸佛，
及冀眾福祐，
若求出纏縛，
清淨如虛空，
若求一切敬，
及能拯自他，
若求戒定慧，
智者速解脫，
若求無量德，
及生涅槃樂，

「爾時，諸天眾會聞此偈已，八萬四千四天王
天、百千忉利天、百千夜摩天、百千兜率天、
百千化樂天、百千他化自在天、六萬魔天、
前世積德六萬八千梵眾天，乃至阿迦尼吒
天與無央數百千諸天，如是等天先來在
會，復有他方東西南北、四維上下無量百千
諸天眾等，皆悉來集。時大會中上首天子，而
說頌曰：

「『汝等今應聽，
捨欲及神通，
隨從最勝者，
不令諸惡侵，
以諸妙音樂，
令天人歡喜，

人天聞是已，消眾患，
散以曼陀花，
及熏沈水香，
『菩薩處胎中，
越於生老死，導窮邊際，
我等持淨心，
釋梵天王等，
以手捧香水，無垢聖，
順世諸所為，
處欲常無染，
我等願隨逐。
降魔成正覺，
佛事遍三界，
乃至歸涅槃，

佛告諸比丘：「欲界無量天女，見菩薩身形相
微妙，將欲下生，各作是言：『何等女人應生
菩薩？必有勝德堪懷尊者。』咸皆慕羨懷敬
愛心，以己福報獲彼神通，得意生身，自彼
天宮於剎那頃至迦毘羅城。其迦毘羅城
周匝百千，園林池沼莊嚴殊勝，如帝釋宮，
於其宮內有一大殿，名曰持國，摩耶聖后
住在其中，種種莊嚴敷置綺麗，清淨無垢光
明威神。聖后身佩瓔珞被以天衣，種種妙
寶莊嚴其體。時諸天女至此殿已，住在虛
空瞻於聖后。而有偈言：

「欲界諸天女，
咸作是思惟：
競持花鬘等，
歡喜詣王宮，

袨服麗容貌，
見坐勝寶床，
『人間斯妙質，
我等常自謂，
今覩斯人已，
勝功德莊嚴，
若非此勝德，
譬如無價珠，
如是菩薩母，
見者生歡喜，
面目甚端正，
如月在虛空，
如日盛暉耀，
見彼菩薩母，明亦如是。
髮香且柔澤，
皓齒如空星，
支節善隨轉，
天中尚無匹，
如是審觀察，
稱名歎佛母，
爾時四護世，
并餘八部眾，
諸天咸已見，
齎持妙香花，
合掌稽首請，
辯才師子王，

佛告諸比丘：「菩薩將下生時，東方有無量
百千菩薩，皆是一生補處，來詣兜率天宮
供養菩薩，南西北方、四維上下一生補處，皆

至兜率天宮供養菩薩；十方世界四天王
天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、
他化自在天，如是等各與八萬四千天女，
前後圍遶至兜率宮，鼓樂絃歌供養菩薩。爾
時，菩薩處大樓閣，坐於眾德所生勝藏師
子之座，彼諸菩薩及無量百千萬億那由他
諸天圍遶，供養恭敬尊重讚歎，即於兜率最
勝天宮而便降生。

「將下生時，放未曾有身
相光明，遍照三千大千世界，世界中間幽冥
之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中
眾生各得相見，咸作是言：『云何此中忽生眾
生？』是時三千大千世界，六種震動有十八
相，所謂搖動、極搖動、遍搖動，扣擊、極扣擊、
遍扣擊，移轉、極移轉、遍移轉，涌覆、極涌覆、
遍涌覆，出聲、極出聲、遍出聲，邊涌中沒，中
涌邊沒，東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌
南沒。是時，一切眾生歡喜踊躍，愛樂清淨快
樂無極，稱揚讚美。聞諸聲時，無一眾生恐
畏驚悸，梵釋護世、日月威光皆悉不現，一切
地獄、畜生、餓鬼，及諸眾生皆蒙安隱。無一眾
生於此時中為貪瞋癡等，一切煩惱之所
逼迫，互相慈愍起利益心，如父如母如兄
如弟。人天樂器不鼓自鳴，無量諸天頂戴
擎捧是妙樓閣，無量百千天女，前後圍遶奏
天伎樂。其樂音中出是妙偈，歎菩薩曰：

「『尊者長夜積修習，
住於真正勝理中，
往昔無量拘胝劫，
由彼行檀獲勝報，

自割身肉而秤之，
復以行檀獲勝報，
尊者過去無邊劫，
由彼尸羅獲勝報，
尊者過去無邊劫，
由彼羼提獲勝報，
尊者過去無邊劫，
由彼勤劬獲勝報，
尊者過去無邊劫，
由彼禪那獲勝報，
尊者過去無邊劫，
由彼般若獲勝報，
被慈甲冑除煩惱，
證得第一妙喜捨，
照以智慧光明炬，
三千大千以為主，
勝慧神足得諸通，
自既得濟能拯物，渡者。
隨順世法示同凡，
一切眾生若聞見，
況復聽聞尊妙法，
兜率天宮行暗冥，
煩惱惛睡諸群生，悟。
迦毘羅城益興盛，
諸天寶女奏天樂，
佛母妙色以莊嚴，
聖子端正甚奇特，
其國所有諸眾生，
一切慈心相敬順，

輸檀王種當興盛，
其城所有諸珍藏，
夜叉羅剎鳩槃茶，
守護菩薩所居處，
悉以迴向菩提道，

處胎品第六

佛告諸比丘：「冬節過已，於春分中毘舍佉
月，叢林花葉鮮澤可愛，不寒不熱，氐宿合
時三界勝人，觀察天下白月圓淨，而弗沙
星正與月合。菩薩是時從兜率天宮沒，入
於母胎，為白象形，六牙具足，其牙金色首
有紅光，形相諸根悉皆圓滿，正念了知，於
母右脇降神而入。聖后是時安隱睡眠，即
於夢中見如斯事。」

爾時，世尊欲重宣此
義，而說偈言：

「勝人託生為白象，
鼻足姝妙首紅光，
降身右脇如遊戲，
未曾得見及未聞，

「爾時，聖后身心遍喜，即於座上以眾妙寶
莊嚴其身，無數婇女恭敬圍遶，下於勝殿
詣無憂園。到彼園已，遣信白輸檀王言：
『要欲相見，王宜暫來。』王聞是信心甚歡
喜，從寶座起，與諸臣佐及諸眷屬，前後翊
從詣無憂園。既至園門舉體皆重，不能前
進，而說偈言：

「『憶昔赴強敵，
今者忽如是，

「時，淨居天子於虛空中現其半身，為輸檀

王而說頌曰：

「『菩薩大威德，
託在聖后胎，
眾行皆圓滿，
具慈悲福慧，

「時，輸檀王聞是偈已，合掌稽首作如是言：
『我今見此希有之事。』於是入見聖后，自除
憍慢，前問聖后：『欲何所求？惟願為說。』爾時，
聖后以偈答曰：

「『我於睡夢中，
光色超日月，
六牙有威勢，
支體甚堅好，
爾後多瑞相，
我見三千界，
每於寢寐時，
貪瞋等煩惱，
我心寂靜樂，
宜喚占夢人，圍陀論，
善閑八耀法，辨吉凶者，
速召彼人來，
時王聞此語，
而語彼人言：占聖后夢。』
聖后時告彼，
『汝既稱善占，
我夢象如雪，踰於日月光，
威勢有六牙，
妙色極光淨，
來入我腹中，

其人聞聖后，
皆曰：『無不利，
種族當興盛，
在家作輪王，
出家成佛道，
當灑甘露法，人天所敬。』

「時，輸檀王聞婆羅門解夢因緣，心甚歡喜，
即以上妙衣服種種美食，而賜與之令歸
本處。」

佛告諸比丘：「時，輸檀王於四城門四
衢道中，為菩薩故設大施會，須食與食，須
衣與衣，乃至香花臥具、田宅騎乘一切所
求，皆悉給與。王時念言：『於何宮殿安置
聖后，令得無憂歡樂而住？』時四天王來至
王所，作如是言：『惟願大王善自安隱勿思
此事，我與菩薩取妙宮殿。』時天帝釋即來
王所，而說偈言：

「『護世宮為劣，
忉利有勝殿，

「時，夜摩天子復來王所，而說偈言：

「『我有勝妙殿，
在彼夜摩天，

「兜率天子復來王所，而說偈言：

「『兜率妙天宮，
是為最殊勝，

「化樂天子復來王所，而說偈言：

「『我有寶宮殿，
莊嚴甚奇妙，

「他化自在天子復來王所，而說偈言：

「『我有妙宮殿，

眾寶所莊嚴，
光明甚奇耀，
願以安聖后，

佛告諸比丘：「是時，欲界諸天子等，為供養
故，各各齎彼所有宮殿來至輸檀王宮。其
王亦為菩薩造妙宮殿，綺飾精麗人間所
無。爾時，菩薩以大嚴三昧威神力故，令彼
一切諸宮殿中，悉現摩耶聖后之身，皆有菩
薩，於母右脇結加趺坐。諸天子等各各自
謂：『菩薩之母惟住我宮。』」

爾時，世尊重說偈
言：

「大嚴三昧，
諸天悅豫，

說是經時，會中有諸天子生如是念：「四天
王天聞此人間污穢不淨，況乎此上三十三
天乃至兜率諸大天耶？云何菩薩世間之寶，
最勝清淨殊妙香潔，乃捨兜率處在人間，
於母胎中經於十月？」

爾時，阿難承佛威神，
長跪合掌而白佛言：「世尊！女人之身多諸欲
惡，云何如來為菩薩時，乃捨兜率處於母
胎右脇而住？」

佛告阿難：「菩薩昔在母胎，不
為不淨之所染污，恒處寶殿嚴淨第一。如
是寶殿為欲見不？當示於汝。」

阿難白佛言：
「世尊！願垂顯示，令諸見者皆生歡喜。」

爾
時，如來即以神力，令娑婆世界主梵天王，與
六十百千億梵天，下閻浮提來詣佛所，恭
敬稽首，右遶三匝却住一面。爾時，世尊知
而故問梵天王言：「我昔為菩薩時，在胎十
月，所居寶殿今為所在？汝可持來。」

梵天

王言：「今在梵世。」時娑婆世界主稽首作禮
忽然不現，於剎那頃昇于梵宮，告妙梵天
子言：「汝宜次第下至三十三天，高聲唱言：
『今日梵王，欲將如來處胎之時所居寶殿還
至佛所，若欲見者宜可速來。』」爾時，梵王即
持菩薩之殿置梵殿中，其梵殿量縱廣正等
三百由旬，而與八萬四千拘胝梵天恭敬圍
遶，從於梵世下閻浮提。是時欲界無量諸
天，皆悉雲集於如來所，以天妙衣、種種伎樂、
花鬘、妙香、天莊嚴具而為供養。

時，天帝釋乃
至他化自在，永不能覩菩薩之殿，雖審觀
之亦不能見。時，四天王問帝釋言：「我等作
何方便能覩斯殿？」帝釋報言：「當請如來乃
得見耳。」時，天帝釋與四天王，稽首請佛。

是
時，大梵天王先與諸梵，捧菩薩殿置於佛
前。其殿三重周匝瑩飾，皆以牛頭栴檀天
香所成，其香一分價直三千大千世界，光
明照耀，以天眾寶而嚴飾之，床座器物皆
稱菩薩，微妙綺麗人天所無，惟除菩薩旋
螺之相。大梵天王所著天服，至菩薩座猶
如水漬欽婆羅衣。其三殿內周匝皆有淨妙
天花，其殿堅牢不可沮壞。凡所觸近皆生
妙樂，如迦隣陀衣。欲界一切諸天宮殿，悉
現菩薩寶殿之中。

佛告諸比丘：「菩薩入胎之夜，下從水際涌
出蓮花，穿過地輪上至梵世，縱廣正等六
十八洛叉由旬，如此蓮花無能見者，除諸
如來并諸菩薩及大梵天王。於三千大千世
界之中，所有清淨殊勝美味，猶如甘露現

此花中，大梵天王以毘瑠璃器，盛此淨妙
甘露之味，奉上菩薩，菩薩於是受而食之。
比丘！當知世間眾生，無有能食如是甘露
之味，惟除十地究竟最後身菩薩方能食耳。
諸比丘！菩薩以何善根而感斯味？由昔長
夜行菩薩道時，能以醫藥救濟病苦，所有
欲願皆令滿足，一切恐懼能施無畏。又以
上妙花果供養如來及佛塔廟，一切聖眾父
母尊長，如是施已然後自受。由斯福報，感
大梵王每持甘露之味而以奉獻於寶殿內，
上妙衣服諸莊嚴具種種器物，菩薩本願力
故隨意能現。阿難！一切菩薩將入胎時，於
母右脇先有如是寶莊嚴殿，然後從兜率
天宮降神入胎，於此殿中結加趺坐。阿
難！十方世界一切摩耶聖后，皆於夢中見
白象來，釋提桓因及四天王，二十八夜叉大
將，皆悉隨從而衛護之。復有四天女：一名
鄔佉梨，二名侔佉梨，三名幢至，四名有光，
亦與眷屬常來衛護。

「爾時，菩薩處母胎中，身相光明，猶如夜暗
於山頂上然大火炬，亦如真金在琉璃
中，光明洞照普遍世界。四大天王、二十八夜
叉大將與其眷屬，每於晨朝恭敬供養，皆
見菩薩安慰問訊，徐舉右手指座令坐，
為其說法示教利喜得未曾有。若欲去時，
菩薩徐舉右手使之而去，頂禮圍遶辭退而
去。釋提桓因與三十三天，每於中時恭敬
供養，為聽法故，皆見菩薩安慰問訊，徐舉
右手指座令坐，為其說法示教利喜得

未曾有。若欲去時，菩薩徐舉右手使之而
去，頂禮圍遶辭退而去。娑婆世界主大梵天
王，每於申時與無量百千梵眾天子恭敬
供養，為聽法故，皆見菩薩安慰問訊，徐舉
右手指座令坐，為其說法示教利喜，生
歡喜心得未曾有。若欲去時，菩薩徐舉右
手使之而去，頂禮圍遶辭退而去。

「阿難！東
西南北、四維上下，周遍十方無量百千諸菩
薩眾，於日入時恭敬供養，為聽法故而來
至此。爾時，菩薩化作莊嚴師子之座，令諸菩
薩各坐其上，互相問答辯析上乘。此等諸來
大菩薩眾，惟是同行同乘之所能覩，摩耶聖
后亦不能見。

「阿難！菩薩處胎之時，不令聖
后身覺沈重及諸苦逼，柔軟輕安怡懌歡暢，
無有貪欲、瞋恚、愚癡、熱惱之患；亦無欲覺、恚
覺、害覺；亦無冷熱、飢渴、惛惑、罪垢、散亂；亦無
不可意色，及聲香味觸一切惡境；亦無惡夢；
亦無女人貪誑、諂曲、嫉妬、諸煩惱過。具足受
持清淨禁戒行十善道，不於他人而生欲
心；亦無他人能於聖后而生欲想。於迦毘
羅城及諸聚落并餘國土，所有男女若童男
若童女，或為鬼神之所著者，見菩薩母皆
自痊愈。或有眾生得種種病，風黃痰氣、盲
聾啞痺、牙齒齲痛、瘰癧白癩、痟渴癲眩、癭
癤瘡瘢，種種諸病，見菩薩母舒手摩頂，自
然銷除。設有眾生得如是病，不獲親來
見菩薩母；聖后爾時，折草為籌而以賜之，
纔執籌時所有病苦皆得銷散平復如本。聖
后若觀菩薩之時，見於腹中右脇而住，如

明鏡中覩諸色像，歡喜和悅身心泰然。

「阿難！
菩薩處胎之時，諸天常奏天樂、雨眾天花，
供養菩薩。是時國界寧靜景候調和，人民
安樂好行恩惠，諸釋種子皆悉棄惡修習善
事，於諸節會遊戲園林，受勝妙樂歡娛怡
暢。時輸檀王隨順法行不樂世榮，捐棄國
務如苦行者。阿難！菩薩處母胎中，神力現
化成就如是。」

爾時，世尊告阿難言：「汝等當觀佛在胎時
所居寶莊嚴殿。」

阿難言：「唯然，世尊！願為顯示。」

世尊爾時即為阿難、釋提桓因，及四護世并
餘天人，顯示如來處胎之時寶莊之殿；皆
大歡喜，得未曾有生清淨心。作是現已，大
梵天王還持寶殿歸於梵世。佛告諸比丘：
「菩薩處胎之時，已能化導三十六那由他天
人令住三乘。」

爾時，世尊欲重宣此義，而
說偈言：

「最上勝人初入胎，
金色淨光銷惡趣，
為欲成此大法王，
導師所居之寶殿，
此香一分之價直，
下方涌出大蓮花，
花中所承甘露味，
世間一切諸群生，
惟除最後身菩薩，
積劫所集福威力，
帝釋梵王四護世，
奉事頂禮聞妙法，

如是十方菩薩眾，
坐於光明眾寶床，
各恣言談兩相顧，
四方男子及女人，
露首袒體心狂亂，
所有黃痰與癲癩，
佛母舒手摩其頂，
或有困篤在遠方，
籌至病者尋平復，
由法醫王在腹中，
聖后自觀菩薩體，
形相微妙甚端嚴，
無復貪瞋癡所擾，
不為飢渴寒熱侵，
人天上下更相見，
國土清寧甚安隱，
龍天由斯降時澤，
惠施一切之所須，
是時無有貧乏者，
王修法行持淨戒，
由此聖后懷菩薩，

誕生品第七

爾時佛告諸比丘：「菩薩處胎滿足十月將

欲生時，輸檀王宮先現三十二種瑞相：一
者一切大樹含花將發。二者諸池沼中優
鉢羅花、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，皆
悉含蘂。三者諸小華叢吐而未舒。四者自然
而有八行寶樹。五者二萬寶藏從地踊出。
六者於王宮內自生寶牙。七者地中復出
無量寶瓶，滿中香油。八者從雪山中無量
師子之子來遶迦毘羅城，歡躍震吼各守
城門。九者彼諸師子亦不嬈害一切人民。十
者五百白象之子，來自雪山至王殿前。十
一者有無量天諸嬰孩忽然而現，婇女懷抱
婉轉遊戲。十二者有諸龍女出現半身，手
持微妙諸寶瓔珞於空而住。十三者有十
千天女，各持孔雀羽扇現於空中。十四者
有十千寶瓶，盛滿香水泛以眾華，現於虛
空旋遶迦毘羅城。十五者有十千天女，各
捧寶瓶現虛空中。十六者有十千天女，
各各執持幢幡寶蓋現虛空中。十七者無
量天諸婇女持天樂器，現虛空中而未擊
奏。十八者一切香風皆未飄拂藹然而住。
十九者江河諸水湛而不流。二十者日月宮
殿及諸星辰皆不運行。二十一者弗沙之星
將與月合。二十二者王宮殿堂自然寶網彌
覆其上。二十三者一切燈炬皆悉無色。二十
四者一切樓閣殿堂臺榭之上，忽然皆有摩
尼珠寶嚴飾垂懸。二十五者眾寶庫藏忽然
自開。二十六者惡禽怪獸皆不出聲。二十七
者於虛空中，演妙音詞唱言善生善生。二
十八者一切人間所作事業皆悉停息。二十

九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢
巷陌遊從道路，自然柔軟散花嚴飾。三十一
者一切孕婦產生無難皆獲安隱。三十二者
娑羅樹神出現半身合掌恭敬。先現如此
三十二種瑞相。

「爾時摩耶聖后，以菩薩威神力故，即知菩
薩將欲誕生。於夜初分詣輸檀王，而說
偈言：

「『大王聽我今所請，龍毘園，
於我不懷嫌妬心，
大王精勤思惟法，
自我懷此清淨人，
樹木蓊欝初榮茂，
節物方春甚佳美，
眾鳥和鳴似歌頌，
惟願大王速垂勅，
王聞聖后斯語已，
『速嚴妙好諸輦輿，嚴。
又宜駕被二萬象，雪形似山，
摩尼珠寶耀其體，
象王皆悉六牙備，
又取二萬駿捷馬，𩣭白質如銀雪。
勒以金鞍寶鈴網，
二萬勝兵皆勇健，
各擐甲冑及干戈，
聖后所乘諸輦輿，
又以車載眾珍饌，
又部車兵勇健者，
又駕無量諸車乘，琦眾雜寶，

又以無邊諸妙寶，
又以珠寶并綺繒，
處處皆以名華散，
汝等種種嚴辦訖，
群臣既承王勅已，
奏言：『福壽最勝王，
王聞是事心歡喜，
『若能愛樂隨我者，
香熏繒綵袨衣服，
珠珮瓔珞自嚴身，
琴瑟簫笛箜篌等，
天人男女若聞者，喜，
聖后所坐寶車輿，
諸婇女等為執御，
四兵總集王門首，
聖后初出宮門已，
輦輿王宮自彫飾，
然後百千諸天人，
車中傍羅四寶樹，
復有瑞鳥聲和雅，
幢幡蓋網天衣服，
諸天婇女在虛空，
聖后是時昇寶乘，
帝釋淨除於道路，
大梵天王為前導，
無量百千諸天眾，
見是天眾來營從，
念言：『聖后所懷妊，
既為護世四天王，

廣設無邊大供養，
無有三界諸眾生，
設令釋梵及諸龍，
不堪任故當首碎，
唯有最勝天中天，

佛告諸比丘：「時有八萬四千象兵馬兵車兵
步兵，皆悉端正勇健無敵，被以甲冑種種
莊嚴，執持器仗護衛聖后。六萬釋種婇女
翊從圍遶，王之眷屬若長若幼恭敬衛護。又
有六萬王之婇女，作倡伎樂種種歌舞，
又有八萬四千諸天童女，八萬四千龍女，
八萬四千乾闥婆女，八萬四千緊那羅女，
八萬四千阿修羅女，如是等皆以眾寶而自
莊嚴，作眾伎樂歌舞讚詠，翊從佛母往
龍毘尼園，以好香水遍灑其地，散以天花，
園中草木若時非時，枝葉花果悉皆榮熟，
莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園。

「爾時聖后既
到園已，遊歷詳觀至波叉寶樹，其樹枝葉
蓊欝鮮潤，天花人花周匝開敷，微風吹動香
氣芬馥，又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之。樹
下周遍地平如掌，所出眾草其色青紺如孔
雀尾，能生樂觸如迦隣陀衣，過去無量諸
佛之母，亦皆來坐此寶樹下。是時百千淨居
天子其心寂靜，或垂辮髮，或著寶冠，至此
樹下圍遶聖后，歡喜頂禮奏天伎樂而讚
歎之，即以菩薩威神，其樹枝幹風靡而下，
於是稽首禮聖后足。

「爾時聖后放身光明，如空中電，仰觀於
樹，即以右手攀樹東枝，頻申欠呿，端嚴

而立。是時欲界六萬百千諸天婇女，至聖后
所承事供養。比丘當知！菩薩住胎成就如
上種種功德神通變現，滿足十月，從母右
脇安詳而生，正念正知而無染著。」

佛告諸比丘：「是時帝釋及娑婆世界主梵天
王，恭敬尊重曲躬而前，一心正念，即以兩
手覆憍奢耶衣，承捧菩薩。其事已畢，即
將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮。

「爾時菩薩既誕生已，觀察四方，猶如師子及
大丈夫，安詳瞻顧。比丘當知！菩薩於多生
中積集善根，是時即得清淨天眼，觀見一
切三千大千世界，國土城邑及諸眾生，所有
心行皆悉了知。如是知已，而復觀察是諸
眾生，所有戒定智慧及諸善根與我等不？乃
見十方三千大千世界，無一眾生與我等
者。

「爾時菩薩善自思惟稱量正念，不假扶持
即便自能東行七步，所下足處皆生蓮華。
菩薩是時無有怖畏，亦無謇訥，作如是
言：『我得一切善法，當為眾生說之。』

「又於南方而行七步，作如是言：『我於天人
應受供養。』

「又於西方而行七步，作如是言：『我於世
間最尊最勝，此即是我最後邊身，盡生老病
死。』

「又於北方而行七步，作如是言：『我當於一
切眾生中，為無上上。』

「又於下方而行七步，作如是言：『我當降伏
一切魔軍，又滅地獄諸猛火等所有苦具，施

大法雲雨大法雨，當令眾生盡受安樂。』

「又於上方而行七步，作如是言：『我當為一
切眾生之所瞻仰。』菩薩說是語時，其聲普
聞一切三千大千世界。比丘當知！菩薩於
多生中積集善根，於最後生得阿耨多羅
三藐三菩提，法爾如是神通變化。

「比丘當知！是時一切眾生歡喜踊躍，大地震
動，而諸眾生無有恐怖，三千大千世界所
有非時藥木，皆悉榮茂。於虛空中出妙音
聲，降微細雨，及雨種種天諸花香，真珠瓔
珞上妙衣服繽紛徐墜。又扇和暢微妙香風，
能生清淨柔軟樂觸，無雲無霧、無煙無塵
及以暗冥，於虛空中而聞清徹和雅梵音，
稱歎菩薩諸功德法。爾時菩薩放大光明，無
量百千種種異色，遍滿三千大千世界。一
切眾生遇斯光者，身心安隱快樂無極。一
切日月、諸大梵王、帝釋護世及餘天人，所有
光明皆悉不現。

「是時一切眾生，遠貪恚癡憂悲驚恐，亦離不
善諸惡罪障，所有病苦眾生皆得痊除，飢渴
眾生皆得飽滿，顛狂醉亂皆得惺悟，諸根
缺減皆得圓滿。貧者得財，繫者解脫，地獄
眾生皆蒙休息，畜生眾生無相害心，餓鬼眾
生皆得飽滿。」

佛告諸比丘：「菩薩於阿僧祇百千拘胝那由
他劫，修諸善行精進力故，初生之時即能十
方各行七步，一切諸佛如來威加，此地化
為金剛，菩薩遊踐得無陷裂。是時世界中
間幽冥之處，悉皆大明，其中眾生各得相見。

又於此時，諸天音樂出微妙聲，雨眾天花
末香熏香，花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服，如
雲而下，一切眾生皆得上妙安隱快樂。菩
薩出現世間最尊最勝，所有功德入不思
議，若欲廣說窮劫不盡。」

爾時阿難從座而
起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白
佛言：「世尊！如來為菩薩時，尚能成就如
是勝希有事，何況得成阿耨多羅三藐三菩
提？」

佛告阿難：「未來世中有諸比丘，不能修習
身戒心慧，愚癡無智憍慢貢高，掉舉心亂不
遵法律，多所貪求不信正法，具沙門垢
相似沙門，如是比丘，若聞菩薩清淨入胎，
不能信受，乃復共聚撗生誹謗，作如是
言：『菩薩處胎居母右脇，雖不為彼膿血所
污，何能有此大功德耶？』如是愚人，既不
能知菩薩積集功德，亦不能知菩薩示現
入胎，而有如是殊勝清淨無量功德，哀愍
眾生出現於世。阿難！諸佛如來出現於世，
不於天上而成正覺轉妙法輪，但於人
間示現成佛。何以故？若於天上成阿耨多
羅三藐三菩提者，人中眾生咸作是念：『我既
非天，何能堪任修習佛道？』便生退屈。由是
義故，但於人間成阿耨多羅三藐三菩提。
然彼愚癡法賊之輩，而於菩薩不思議事不
能了知，撗生誹謗妄為憶度。阿難！愚癡
之人尚不信佛有無量德，何況能信菩薩
神通？如是比丘耽著利養及以名聞，沈溺
罪垢。」

阿難白佛言：「世尊！當來之世，若有如

是愚癡下劣之人，誹謗此經，得幾所罪？當
生何處？」

佛告阿難：「若未來世有如是等諸
惡比丘，誹謗此經，積集眾罪離沙門法。阿
難！譬如有人滅佛菩提，毀呰十方三世諸
佛，其所獲罪寧為多不？」

阿難言：「甚多世尊！」

佛告阿難：「若有眾生誹謗如斯大乘經典，
其所獲罪與此人等。」

爾時阿難聞是語已，
身毛為竪，唱如是言：「南無佛陀！南無佛陀！
我聞彼人行如是惡，身心迷悶。」

佛告阿難：
「若有眾生滅佛菩提，其人由此惡行因故，
當墮阿鼻大地獄中。阿難！於未來世，有比
丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗如斯大乘經
典，其人命終定墮阿鼻大地獄中。阿難！汝
於如來功德不應限量。所以者何？如來功
德甚深廣大難可測故。阿難！若復有人聞
此經典，信受愛樂生歡喜心，如是等人即
得淨命獲大利益，其人一生為不唐捐，已
修善行已得真實，離三惡道當成佛子，
已得深信堪受供養，於諸聖賢心生清
淨，亦當決除一切魔網，而能出於生死曠野，
拔憂惱箭，善知歸依獲勝妙樂。如是等人
甚為希有，堪作世間無上福田。何以故？諸
佛之法甚深難信而能信故。阿難當知！是人
非少善根而得成就如是之信。何以故？諸佛
如來曾與彼人，於多生中為善知識。阿難！
若有眾生，於佛世尊雖未得見，但聞名
字即生信喜；或復有人不聞佛名，得見
如來便生信喜；或復有人雖得見聞不生
信喜；或復有人若聞若見皆生信喜。阿難！

除不信喜，當知是人於多生中，皆蒙如來
為善知識，其人功德與如來等，即為如來
成就度脫而攝受之。阿難！我昔修菩薩道
時，諸有眾生來至我所，我皆攝受施其無
畏。汝等今者，應生淨信精勤修習。汝所應
作悉已開顯，亦為汝等拔憍慢箭。阿難！譬
如有人久別親友，過百由旬冒遠尋之，
得與相見暫解離念尚生歡喜，何況曾得
值佛種諸善根，今復覲佛得為親友，而不
喜耶？阿難當知！未來諸佛皆作是念：『此諸
人等，已得過去如來為善知識，今復值我。
我與是人亦為親友，心生歡喜。』譬如有人
見親友時心生歡喜，見友之友亦生歡喜。
阿難！若有眾生於此經典少分生信，我以
是人付未來佛。彼佛亦當作如是念：『此等
眾生是我親友，如其所願當令滿足。』譬如
有人多諸親友，唯生一子心甚憐念，其人
不久病欲命終，喚其所親付是愛子，其友
受付念如己子。佛亦如是。未來諸佛皆是
親友，以是眾生付未來佛。阿難！我今開悟
於汝，汝應於此深生淨信，當勤修習。」

佛告諸比丘：「菩薩生時，無量百千拘胝那由
他天諸婇女，以天妙花、塗香末香、花鬘衣服、
眾莊嚴具，散聖后上如雲而下。」

爾時世尊
說是偈言：

「將生離垢光，
咸出妙歌頌，
皆於聖后前，
『願勿懷憂惱，養。

尊生出三界，
草木花葉敷，
大地六種動，
如是最勝人，
虛空諸樂器，
百千淨居天，
今者聖人出，
四王釋梵等，
曲躬盡圍遶，
彼人中師子，
光明極清淨，暉耀如金山。』
釋梵手承捧，
三惡趣眾生，
天衣及天花，
諸佛精進力，
導師所下足，
周行七步時，
『我為大醫王，
我於世間中，
梵釋諸天等，
以手捧香水，
龍王下二水，
諸天以香水，浴於菩薩。
三千大千界，
諸天持白蓋，瓔紼，
遍覆於虛空，
持種種供具，
有報輸檀王：
增長於王族，

當作轉輪王，
應知釋種中，
一切皆勇健，
復有報王言：
馬生二萬駒，
象子有二萬。
同時皆慶賀，
諸王咸欵附，𥡳
「善哉最勝王，
象王金網飾，
牛有種種色，
駿馬如珂雪，𩣭尾皆金色，
增顯大王族，
所有眾吉祥，
天人見功德，
發願求菩提，

佛告諸比丘：「菩薩生已，輸檀王倍復增上而
行法行，見來求者一切施與。諸族姓中同
於是時生二萬女。諸女之中，耶輸陀羅而
為上首。又諸僕使及青衣等，所生男女數各
八百，於諸男中車匿為最。駿馬生駒其數
二萬，於諸馬中乾陟為上。生白象子數
亦二萬。四百拘胝類洲之中，菩提樹牙是
時初生名阿說他。於四洲中生栴檀林。
於迦毘羅城四邊，自然出現五百園苑，五千
寶藏從地踊出。如上所說一切事物，所司
部錄擬供菩薩。是時輸檀王與諸眷屬聚
會，作是念言：『我子生已，一切事物皆悉增
長成就，我當與子名薩婆悉達多。』即以

種種衣服飲食，慶賀菩薩此名。」

佛告諸比丘：「菩薩生已，聖母右脇平復如故。
於一井中出三種泉，浴菩薩母，又於池中
出妙香油，聖后塗身。有五百千天諸婇女，
各執寶缾持好香油，至聖后所而慰問言：
『安隱生子，願無上損。』復有五百千天諸婇
女，各各執持上妙塗香，塗聖后身，而慰問
言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天女，
各各執持上妙天衣，為供養菩薩故，問聖
后言：『安隱生子，願無上損。』復有五百千天
諸婇女，各各執持寶莊嚴具，為供養菩薩
故，問聖后言：『安隱生子，願無上損。』又有
五百千天諸婇女，各各執持上妙音樂鼓吹
絃歌，為供養菩薩故，問聖后言：『安隱生
子，願無上損。』此閻浮提一切外道五通神仙，
乘空至於輸檀王所，而白王言：『王生福德
之子，吉祥無量種族增盛。』」

佛告諸比丘：「菩薩生已，於龍毘尼園七日七
夜，人天擊奏種種微妙音樂，而以供養尊重
讚歎，復以種種上妙飲食，施設一切。釋
種親族，皆悉集會讚言吉祥，悉行惠施作
諸功德，供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門，
隨其所須皆令滿足。梵王帝釋化作端正
摩那婆身，於眾會中坐第一座，而演吉祥
微妙讚歎。」

佛告諸比丘：「菩薩生已，摩醯首羅告淨居天
子言：『菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他
劫，修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、
多聞，成就大慈大悲大喜大捨，心常希求

利益一切，已於過去諸佛深種善根，從彼
而生，以百福相而自嚴飾，勇猛決定，習諸
善行降伏魔怨，已能成就清淨妙願，名大
智幢，於三千大千世界中，為大導師，天人
供養積集福德，增長意樂，遠離生老病死，
能盡邊際，能於甘蔗上族中生，不久得阿
耨多羅三藐三菩提覺悟世間。我與汝等
可共往彼，供養恭敬尊重讚歎，及為斷除
諸餘天子憍慢掉舉故，令彼諸天於長夜
中獲利益故，得安樂故，證菩提故。又欲
見輸檀王，讚歎吉祥慶賀種族，宣說菩薩
定當成佛。』

「爾時摩醯首羅天子，與十二百千天眾圍
遶，光明赫奕照迦毘羅城，詣輸檀王宮，頂
禮菩薩遶百千匝，恭敬捧持。慶賀輸檀王
言：『大王應大歡喜。何以故？王之太子相好
莊嚴，於一切世間天人之中，色相光明道德
名稱悉皆殊勝。大王！如是菩薩，決定當得
阿耨多羅三藐三菩提。』如是，諸比丘！摩醯首
羅與淨居天子，設大供養，宣說菩薩定得
作佛，還歸本處。」

佛告諸比丘：「菩薩初生滿七日已，摩耶聖
后，即便命終，生三十三天。過七日已，菩薩
還迦毘羅城，所有儀式莊嚴殊勝，倍過聖
后，往龍毘尼園。百千拘胝有五百千天女，
皆捧寶缾盛以香水；五百千婇女，持孔雀
羽扇次第而行；五百千婇女，香水灑地導
前而行；五百千天女，於前執篲掃地而行；
五百千婇女，以種種瓔珞莊嚴其身次第

而行；五百千天女，執寶花鬘次第而行；五
百千婇女，持眾寶具次第而行；五百千婆
羅門，執諸寶鈴詠吉祥音次第而行；二萬
大象種種莊嚴次第而行，八萬寶車幢幡幰
蓋莊嚴微妙翊從而行；四萬步兵悉被甲冑，
皆操儀仗陪列而行；又有色界尊勝諸天，
執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋，於虛空
中供養而行；又有欲界諸天，執持拘胝百
千那由他寶幢幡蓋，於虛空中供養而行；
又有欲界諸天，以種種天諸寶具，莊嚴菩
薩之車，又有二萬諸天婇女，為菩薩御。是
時人天婇女羅列而行。天無所嫌人無所
羨，此由菩薩威神力故。」

佛告諸比丘：「是時迦毘羅城五百釋種，各
造宮殿合掌恭敬，稽首請輸檀王言：『善哉
善哉！一切成利，願天中天幸我宮殿，願最
上導師幸我宮殿，願歡喜悅樂者幸我宮殿，
願好名稱幸我宮殿，願普遍眼幸我宮殿，
願無等等幸我宮殿，願功德光明具相莊嚴
者幸我宮殿。』由是讚歎成利因緣故，名菩
薩為薩婆悉達多。

「於是輸檀王愍諸釋意，即將菩薩入諸釋
宮，經於四月，方得周遍，然後乃將菩薩歸
於自宮。於自宮中有一大殿，名寶莊嚴。
菩薩居彼殿已，時輸檀王召諸親族長德
耆年，凡預國姻皆悉來集，而告之言：『我子
嬰孩早喪其母，乳哺之寄今當付誰？誰能
影護使得存活？誰能慈心為我瞻視？誰能
養育令漸長大？誰能憐撫如愛己子？』時有

五百釋氏之婦，前白王言：『我能養育王之
太子。』諸釋耆舊咸作是言：『汝等年少色盛心
舉，不堪依時養育太子。摩訶波闍波提，親
則姨母有慈有惠，唯此一人堪能養育。』
是諸釋種皆共和合，請摩訶波闍波提為養
育主。時輸檀王躬抱菩薩，付於姨母而告
之言：『善來夫人！當為其母。』摩訶波闍波提
奉王勅已，命三十二養育之母，八母抱持、八
母乳哺、八母洗浴、八母遊戲，養育菩薩。譬如
白月從初一日至十五日清淨圓滿，亦如
尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地，漸漸增長。」

佛告諸比丘：「時輸檀王又與釋種共集議
論：『我此太子為作轉輪聖王？為當出家成
佛道也？』時有五通神仙名阿斯陀，與外
族那羅童子，居雪山中，見菩薩生時有無
量希奇之瑞，又聞虛空諸天讚言：『佛出於
世。』又見空中雨種種香花種種衣服，人天往
來歡喜踊躍，即以天眼周遍觀察，見迦毘
羅城輸檀王太子，福德光明照曜世間，成就
三十二大人相。見此事已，告那羅童子言：
『汝應當知！閻浮提內迦毘羅城，輸檀王太子
福德光明，普照十方世間之中，此為大寶，
三十二相莊嚴其身。若在家者，當為轉輪
聖王王四天下，成就七寶具足千子，統領
大地盡海邊際，以法御物，不假刀兵自
然降伏；若出家者，當得成佛不由他悟，
為天人師，名稱普聞利益一切。我今與汝
當往瞻禮。』

「時阿斯陀仙與那羅童子，猶如
鴈王翔空而至，攝其神足步入王城，詣輸

檀王宮立於門下，告守門者：『汝可入通，有
阿斯陀來造於王。』時守門人往到王所，而
白王言：『大王！門有仙人名阿斯陀，願得
親謁。』王聞是已，掃拭宮殿安施妙座，引仙
人入。仙人既至呪願王言：『吉祥尊貴，願增
壽命，以法為王。』王於是時，以種種香花
供養仙人，延其就座。仙人坐已，王言：『大仙！
恒思頂禮未果所願，不審今者從何而至？』
仙言：『大王！聞有聖子，我欲見之，故來此
耳。』王言：『我子適睡請待須臾。』仙言：『如是正
士自性覺悟本無眠睡。』

「比丘當知！菩薩是時
念仙人故，從睡而寤。王自抱持授與仙人，
仙人跪捧周遍觀察，見菩薩身，具足相好
超過梵王、釋提桓因、護世四王，光明照曜踰
百千日。既見是已，即起合掌恭敬頂禮，種種
稱揚歎未曾有：『斯大丈夫出現於世。』右遶三
匝捧持菩薩，作是思惟：『今當有佛出興於
世，自恨衰老不值如來，常處長夜恒迷正
法。』於是悲啼懊惱歔欷哽咽。時輸檀王見阿
斯陀仙如是哀感，不能自勝，王及姨母一切
眷屬皆悉啼泣，白仙人言：『我子初生之時已
召相師占問善否，皆大歡喜以為奇特。今
者大仙，悲淚如是，我等眷屬非無疑心，吉
凶之事願為我說。』時阿斯陀仙捫淚而言：
『惟願大王勿懷憂慮。我今哀歎無有異情，
自傷年老死時將至，不聞正法不覩佛興。
大王當知，無量眾生被煩惱火之所燒害，佛
當能灑甘露法雨為滅除之；無量眾生行
於邪見曠野之中，佛當能示涅槃清淨之道；

無量眾生繫在煩惱牢獄，佛當能宥使得
解脫；無量眾生閉於生死不能自出，佛當
能與開方便門；無量眾生為煩惱箭之所中
傷，佛當能拔令免斯苦。大王！如優曇花
時時一現，諸佛如來出興於世亦復如是。
我今所恨不見此時，自惟失祐是故悲耳。
大王！若人值佛坐菩提座，降伏魔怨轉
于法輪，當知是人必獲勝果。大王！乃有無
量眾生，值佛出世奉持正教，得阿羅漢。我
恨彼時不預斯事，是故悲耳。大王！如韋陀
論中所記，王之太子必定不作轉輪聖王。何
以故？三十二大人相極明了故。』

「王言：『何等
名為三十二相？』仙言：『三十二相者：一者、頂有
肉髻。二者、螺髮右旋其色青紺。三者、額廣平
正。四者、眉間毫相白如珂雪。五者、睫如牛
王。六者、目紺青色。七者、有四十齒齊而光潔。
八者、齒密而不踈。九者、齒白如軍圖花。十者、
梵音聲。十一、味中得上味。十二、舌軟薄。十三、
頰如師子。十四、兩肩圓滿。十五、身量七肘。十
六、前分如師子王臆。十七、四牙皎白。十八、膚
體柔軟細滑紫磨金色。十九、身體正直。二十、
垂手過膝。二十一、身分圓滿如尼拘陀樹。
二十二、一一毛孔皆生一毛。二十三、身毛右
旋上靡。二十四、陰藏隱密。二十五、髀𦟛十六、腨如伊尼鹿王。二十七、足跟圓正足指
纖長。二十八、足趺隆起。二十九、手足柔軟細
滑。三十、手足指皆網鞔。三十一、手足掌中各
有輪相轂輞圓備，千輻具足光明照耀。三
十二、足下平正周遍案地。大王！王之聖子具

此三十二大人之相，分明顯著，如是之相
唯諸佛有，非輪王有。大王聖子！復有八十
種好，不合在家作轉輪王，必當出家得
成佛道。』

「王言：『大仙！何者名為八十種好？』仙
言：『八十種好者：一者、手足指甲皆悉高起。二
者、指甲如赤銅。三者、指甲潤澤。四者、手文潤
澤。五者、手文理深。六者、手文分明顯著。七者、
手文端細。八者、手足不曲。九者、手指纖長。十
者、手指圓滿。十一者、手指端漸細。十二、手指
不曲。十三、筋脈不露。十四、踝不現。十五、足
下平。十六、足跟圓正。十七、脣色赤好如頻婆
果。十八、聲不麁獷。十九、舌柔軟色如赤銅。
二十、聲如雷音清暢和雅。二十一、諸根具足。
二十二、臂纖長。二十三、身清淨嚴好。二十四、
身體柔軟。二十五、身體平正。二十六、身無
缺減。二十七、身漸纖直。二十八、身不動搖。二
十九、身分相稱。三十、膝輪圓滿。三十一、身輕
妙。三十二、身有光明。三十三、身無斜曲。三
十四、䐡䐡齊稱位。
三十七、齊清淨。三十八、身端嚴。三十九、身極
淨遍發光明破諸冥瞑。四十者、行如象王。
四十一、遊步如師子王。四十二、行如牛王。四
十三、行如鵝王。四十四、行順右。四十五、腹
圓滿。四十六、腹妙好。四十七、腹不偏曲。四
十八、腹相不現。四十九、身無黑子。五十者、牙
圓正。五十一、齒白齊密。五十二、四牙均等。
五十三、鼻高修直。五十四、兩目明淨。五十
五、目無垢穢。五十六、目美妙。五十七、目脩廣。
五十八、目端正。五十九、目如青蓮。六十者、眉

纖而長。六十一、見者皆生喜。六十二、眉色青
紺。六十三、眉端漸細。六十四、兩眉頭微相接
連。六十五、頰相平滿。六十六、頰無缺減。
六十七、頰無過惡。六十八、身不缺減無
所譏嫌。六十九、諸根寂然。七十者、眉間毫相
光白鮮潔。七十一、額廣平正。七十二、頭頂圓
滿。七十三、髮美黑。七十四、髮細軟。七十五、
髮不亂。七十六、髮香潔。七十七、髮潤澤。七十
八、髮有五卍字。七十九、髮彩螺旋。八十者、
髮有難陀越多吉輪魚相。大王！此是聖子八
十種好，若人成就如是八十種好，不應在
家，必當出家得阿耨多羅三藐三菩提。』

「時輸
檀王聞阿斯陀仙如是語已，身心泰然歡喜
踊躍，從座而起頂禮菩薩，而說偈言：

「『汝為帝釋諸天人，
及為一切諸神仙，
為諸世間之塔廟，

「諸比丘！輸檀王為阿斯陀仙及那羅童子，
施設種種飲食上妙衣服，右遶頂禮。時阿斯
陀仙撫那羅童子左肩，乘虛而去。是時仙人
語童子言：『不久有佛出興於世，汝當往詣
求請出家，於長夜中得大利益。』」

入天祠品第八

爾時，佛告諸比丘：「菩薩生已，諸剎帝利、婆羅
門、居士長者，豪富之家二萬童女，皆悉擬
為菩薩婇女，王及大臣亦各有二萬童女，
擬為菩薩婇女，此等諸女皆與菩薩同日
而生。是時釋種耆舊詣輸檀王所，白言：『大
王！今者可將太子謁於天廟以祈終吉。』王
時許之，即遣所司，淨諸城郭鄽肆巷陌，
所有盲聾瘖瘂諸根不具，瓦礫糞穢諸不吉
祥皆悉除屏，擊福德鼓，扣善相磬，所由
之門皆令藻飾。又諸福王、長者居士、婆羅門
等克期同集，無量婇女車徒騎從，諸吉祥
缾香油香水悉令盈滿，婆羅門子夾於衢路，
詠吉祥音，諸天祠廟皆悉嚴好，如是等事一
切成辦。時輸檀王入於後宮，告摩訶波闍波
提言：『欲將太子往於天廟。』并勅宮人並
須嚴飾。摩訶波闍波提以諸寶服莊嚴菩
薩，是時菩薩熙怡微笑，而作是言：『今者見將
欲往何處？』姨母告言：『將太子出，謁於天
廟。』爾時菩薩，而說偈言：

「『自我初生時，
日月及護世，
皆悉下閻浮，
何有天相及？
我是天中天，

天無與等者，
隨順世俗故，
見我威神力，
是故應知我，

佛告諸比丘：「如是集會軍眾吉祥讚歎，莊
嚴城闕，街衢巷陌鄽肆諸門悉已清淨。時輸
檀王自將菩薩乘車而出，與諸婆羅門、剎
利、大富長者、居士大臣，及諸國王、釋氏眷屬，
前後翊從，燒香散花滿於衢路，象馬車乘
軍眾無量，皆悉執持寶幢幡蓋，種種鼓樂
歌舞作倡，百千諸天御菩薩車，無量百千那
由他天子并天婇女，於虛空中，散眾天花、
鼓樂絃歌。時輸檀王威力如是詣於天廟。
至天廟已，王自抱持菩薩入天廟中，足踰
門閫，所有天像皆從座起，迎逆菩薩恭敬
禮拜。時眾會中百千天人，皆大歡笑踊躍無
量，唱言：『善哉，善哉！甚為希有。』迦毘羅國六
種震動，諸天形像各現本身，而說頌曰：

「『芥子並須彌，
日月對螢火，
我今如芥子，
亦與螢火等，
菩薩如日月，
而與須彌等，
福慧及威力，
若人去憍慢，

佛告諸比丘：「菩薩示現入天廟時，三萬二
千天子及無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提
心。諸比丘！以是因緣，我時忍可入於天廟。」

寶莊嚴具品第九

佛告諸比丘：「時有大臣名優陀延，其人
善閑星曆，與五百眷屬，月離于軫、角宿合
時，來至王所，而白王言：『請為太子造寶莊
嚴具。』時王報言：『宜令速造。』五百釋種大臣
亦各奉為菩薩造莊嚴具，所謂指環首飾，
寶頸耳璫，寶帶瓔珞，寶屐寶鈴，寶鐸金網，如
是等莊嚴之具既成就已，而弗沙星正與月
合。是時諸釋眷屬持此寶具，詣於王所，各
言：『大王！我等所造莊嚴之具，願上太子。』王
言：『且待，汝等先以種種供養，我今亦為太
子造莊嚴具。』諸釋眷屬重白王言：『我等所
獻豈異，常得莊嚴。太子但許各為七日御
用，是所願耳。』至於明旦，摩訶波闍波提往
無垢光明園，以諸寶具嚴飾菩薩，懷抱捧
接至於園中。時有八萬四千婇女迎候菩
薩，有一萬童女觀瞻菩薩，有一萬釋種童
女敬仰菩薩，有五千婆羅門讚歎菩薩，如
是等欽望之心皆無厭倦。時有釋種名跋
陀羅，以諸所造寶莊嚴具，衣著菩薩。當爾
之時菩薩身光，暎奪眾寶所有光彩悉不復
現，譬如聚墨對閻浮檀金。爾時園中有
神，名曰離垢，即現其形，於輸檀王及諸釋
種前，說偈讚曰：

「『假使三千界，
閻浮金一銖，
假使閻浮金，
菩薩一毛光，
光明甚圓滿，

如是清淨身，
日月星珠彩，
若對菩薩身，
由先淨業感，
不待下劣人，
應屏汝所獻，
汝自以為美；
非菩薩所須，
天神說偈已，
王及諸釋種，
踊躍歡喜言：

示書品第十

佛告諸比丘：「菩薩年始七歲，是時以備百
千吉祥威儀之事，欲將菩薩往詣學堂，十
千童男、一萬童女圍遶翊從，車一萬乘載以珍
羞并諸寶物，於迦毘羅城四衢道中及諸鄽
里，處處散施，復有百千音樂同時俱作雨
眾天花，復有無量百千婇女，眾寶瓔珞莊嚴
其身。或在樓閣軒檻，或處殿堂窓牖瞻望
菩薩，以眾妙花，而遙散之。復有百千天諸
婇女，莊嚴其身，各執寶缾盛以香水，於前
灑道。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那
羅、摩睺羅伽等，各於虛空出現半身，手執
花鬘瓔珞珠寶，垂懸其上。一切釋種前後圍
遶，隨輸檀王，而將菩薩詣於學堂。

「爾時菩
薩將昇學堂，博士毘奢蜜多，見菩薩來，威
德無上，自顧不任為菩薩師，生大慚懼迷
悶躃地。時兜率天子名曰妙身，扶之令
起安置座上，身昇虛空，而說頌曰：

「『所有世間眾伎藝，
為欲成熟諸童子，
復欲調伏諸眾生，
善解因緣知四諦，
天中之天為最尊，
一切眾生心行異，
寂滅之法猶能悟，

「爾時天子說此偈已，即以天妙香花供養
菩薩，忽然不現。時輸檀王勅諸童子及諸
保母，瞻侍菩薩，王還本宮。菩薩爾時手執
天書栴檀之簡，塗以天香摩尼明璣以為嚴
飾，而問師言：『有：

「『梵寐書、佉盧虱底書、布沙迦羅書、央伽
羅書、摩訶底書、央瞿書、葉半尼書、婆
履迦書、阿波盧沙書、沓毘羅書、罽羅多
書、多瑳那書、郁伽羅書、僧祇書、阿跋
牟書、阿奴盧書、達羅陀書、可索書、支那
書、護那書、末提惡剎羅書、蜜怛羅書、
弗沙書、提婆書、那伽書、夜叉書、乾闥
婆書、摩睺羅書、阿修羅書、迦婁羅書、
緊那羅書、密履伽書、摩瑜書、暴磨提婆
書、安多力叉提婆書、拘耶尼書、欝單越
書、弗婆提書、沃憇婆書、匿憩波書、般羅
憩波書、婆竭羅書、跋闍羅書、戾佉鉢羅底
隷書、毘憩波書、安奴鉢度多書、舍薩
多婆書、竭膩那書、嗚差波書、匿差波書、
波陀戾佉書、地烏怛散地書、夜婆達書、
鉢陀散地書、末提訶履尼書、薩婆多增
伽訶書、婆尸書、比陀阿奴路摩書、尼師

答多書、乎盧支磨那書、陀羅尼閉瑳書、
伽伽那必利綺那書、薩婆沃殺地儞產陀
書、娑竭羅僧伽訶書、薩婆部多睺婁多書。

「『如上所說六十四書，欲以何書而相教
乎？』是時毘奢蜜多聞所未聞，歡喜踊躍自
去貢高，而說頌曰：

「『希有清淨勝智人，
示入學堂從下問，
無見頂相極尊高，
智慧神力最第一，
顧己微淺焉能學，
是為最上天中天，

佛告諸比丘：「爾時有十千童子，而與菩薩
俱在師前，同學字母唱阿字時，出一切諸
行無常聲；唱長阿字時，出自利利他聲；唱
伊字時，出諸根本廣大聲；唱伊字時，出一
切世間眾多病聲；唱烏字時，出世間諸惱
亂事聲；唱烏字時，出諸世間一切眾生智

慧狹劣聲；唱翳字時，出所希求諸過患
事聲；唱愛字時，出勝威儀聲；唱烏字時，
出死曝流到彼岸聲；唱懊字時，出皆化
生聲；唱唵字時，出一切物皆無我我所聲；
唱阿字時，出一切法皆滅沒聲；唱迦字
時，出入業果聲；唱佉字時，出一切諸法如
虛空聲；唱伽字時，出甚深法入緣起聲；
唱伽字時，出除滅一切無明黑暗厚重瞖膜
聲；唱哦字時，出銷滅眾生十二支聲；唱者
字時，出觀四諦聲；唱車字時，出永斷貪
欲聲；唱社字時，出度一切生死彼岸聲；唱
闍字時，出降一切魔軍眾聲；唱壤字時，出
覺悟一切眾生聲；唱吒字時，出永斷一切
道聲；唱吒字時，出置答聲；唱荼字時，
出斷一切魔惱亂聲；唱荼字時，出一切境
界皆是不淨聲；唱拏字時，出永拔微細
煩惱聲；唱多字時，出一切法真如無別異
聲；唱他字時，出勢力無畏聲；唱陀字
時，出施戒質直聲；唱陀字時，出希求七聖
財聲；唱那字時，出遍知名色聲；唱波
字時，出證第一義諦聲；唱頗字時，出得果
入現證聲；唱婆字時，出解脫一切繫縛聲；
唱婆字時，出斷一切有聲；唱摩字時，
出銷滅一切憍慢聲；唱也字時，出通達一
切法聲；唱羅字時，出厭離生死欣第一義
諦聲；唱羅字時，出斷一切生死枝條聲；
唱婆字時，出最勝乘聲；唱捨字時，出一
切奢摩他毘鉢舍那聲；唱沙字時，出制
伏六處得六神通聲；唱娑字時，出現證一

切智聲；唱呵字時，出永害一切業煩惱聲；
唱差字時，出諸文字不能詮表一切法聲。」
佛告諸比丘：「菩薩與諸童子居學堂時，同
唱字母，演出無量百千法門之聲，令三萬
二千童男三萬二千童女，皆發阿耨多羅三
藐三菩提心，以是因緣，示現入於學堂。」

觀農務品第十一

佛告諸比丘：「菩薩年漸長大，便於一時，共
諸釋子出城遊觀行至園中，見諸農夫勤
勞執役。菩薩見已，起慈悲心，哀嗟世間有
如斯苦！即作是念：『何處空閑？我當於彼思
惟離苦。』乃見園中有閻浮樹，枝葉蓊欝鮮榮
可愛，菩薩爾時，於彼樹下結加趺坐，離
諸欲惡，有覺有觀離生喜樂住初禪，內淨
一心滅覺觀離生喜樂住二禪，離喜受
聖說住捨有念有想身證樂住三禪，斷除
苦樂滅憂喜，不苦不樂，念清淨住四禪。
時有外五通仙人，乘虛而行從南往北，
至閻浮樹不能飛過，共相謂言：『我今何為
不能飛過此閻浮樹？』心驚毛竪，而說偈言：

「『我等昔能過，金剛，
如是堅固山，
猶如有大象，
於彼無留難，
又亦曾飛過，
皆悉不為難，
今者是誰力，
於此閻浮林，

「爾時林中有神，說偈答言：

「『輸頭檀王之太子，
身相猶如日初出，
於此閻浮樹陰下，
積劫已曾修善行，
由是大士之威神，

「爾時諸仙聞是偈已，遙見菩薩威光赫然相
好無比，各生希有奇特之心，咸作是言：『此
為何人，威容乃爾？為是帝釋，為是四王，為
是魔王，為是龍王，為是摩醯首羅天，為是
毘紐天，為是轉輪聖王？』時諸仙人以偈讚曰：

「『身色超過四護世，
福德相好無能踰，

「爾時林神，以偈答仙人曰：

「『釋提桓因及護世，
若比菩薩之威光，

「爾時諸仙聞是偈已，從空而下至菩薩前，
乃見菩薩入深禪定身心不動，以偈讚曰：

「『世間煩惱火，
當以無上法，

「復有一仙，說偈讚曰：

「『世間無明覆，
當以勝淨法，

「復有一仙，說偈讚曰：

「『世間憂惱海，
當以最勝法，

「復有一仙，說偈讚曰：

「『世間老病苦，
當以微妙法，

佛告諸比丘：「時諸仙人讚菩薩已，頂禮圍遶

昇空而去。爾時輸檀王於少時間不見菩
薩，悒然不樂，作如是言：『太子今者為在何
許？』即遣群臣處處求覓。有一大臣至閻浮
樹，乃見菩薩在彼樹下端坐思惟，諸樹光
陰逐日而轉，唯閻浮之影湛然不移。時彼大
臣見如是事，心生希有，歸白王言：

「『太子宴坐閻浮樹，
種種相好以莊嚴，

「爾時輸檀王聞是語已，往閻浮樹下，見菩
薩身相好莊嚴威光赫奕，以偈歎曰：

「『譬如山峯夜然炬，
太子安隱入深禪，

現藝品第十二

佛告諸比丘：「爾時菩薩年既長大，復於一
時，輸檀王共諸釋種長德耆年，相與談議。時
諸釋種白大王言：『太子年漸長大，無量諸仙
善占相者皆云：「太子若得出家必定成佛，
若在家者當為轉輪聖王王四天下，十善
御物以法為王，成就七寶。何謂為七？一
者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者
女寶，六者主兵臣寶，七者主藏臣寶。具足
千子，端正勇健能伏怨敵。」大王！若令太子
不出家者，轉輪聖王必有繼嗣，諸粟散王
咸當歸伏。應為求婚令生染著，由是自
當不出家也。』時輸檀王告諸釋言：『誰女有
德堪為其妃？』時有五百大臣，各白王言：『我
女有德堪為太子之妃。』輸檀王言：『太子之
妃固難為選，不知誰女能稱其意？宜問
太子何等之女可以為妃？』是諸釋種往菩

薩所，各各問言：『太子娶何等女而以為妃？』
是時菩薩報諸釋言：『却後七日當述斯意。』
菩薩思惟，而說偈言：

「『欲有無邊過，
猶如毒樹林，
今處深宮內，
此處甚難居，
未若住禪定，

「爾時菩薩過七日已，起大悲心思惟方便
欲度眾生，告諸大臣而說頌曰：

「『蓮花生長淤泥中，
王者德感於眾庶，
世間無量諸眾生，
是故示有妻子等，
我今隨順過去佛，
婚娉宜應選仇偶，
具足相好清淨人，
我今為書陳所好，
若有少盛好威儀，
無憍無悋無嫉妬，
恒常質直起慈心，
好行惠施無諸過，
乃至夢寐無邪心，
恒為心師不高舉，
不貪滋味及欲樂，
未嘗歸依諸外道，
身語意業常清淨，惛沈睡眠皆遠離，
所作無不善思惟，
承事舅姑如父母，

夫睡方眠復先起，
如是之女我方取，

佛告諸比丘：「是時大臣乃傳此書，至輸檀
王所，王見書已告諸臣言：『汝宜齎書於迦
毘羅城，觀諸族姓，若剎帝利、若婆羅門，乃
至毘舍、首陀種族之中，必有令女具斯眾
德，當娶是女為太子妃。』即說偈言：

「『剎利婆羅門，
有女具斯德，
太子心所好，
汝今應審觀，族。』」

佛告諸比丘：「爾時大臣奉王勅已，於迦毘
羅城求訪如是令德之女。有一大臣名為
執杖，其人有女名耶輸陀羅，相好端嚴姝妙
第一，不長不短不麁不細，非白非黑具
足婦容，猶如寶女。於是大臣詣執杖家，見
耶輸陀羅。爾時耶輸陀羅拜於大臣，而問
之言：『以何緣故而來至此？』大臣以菩薩書
授耶輸陀羅，而說頌曰：

「『釋氏大王之太子，
大人之相三十二，
太子書中述婦德，

「爾時耶輸陀羅，見菩薩書取而讀之，怡然
微笑報大臣曰：

「『書載德行今悉備，唯應太子為我夫。
當以斯意速啟知，

「爾時大臣見是事已，歸白王言：『大王！我於
迦毘羅城，處處求訪覩一賢女，堪為太子
之妃，端正姝妙色相第一，不長不短不麁

不細，非白非黑具足婦容，猶如寶女。』王
曰：『汝所稱者誰之女耶？』白言：『執杖大臣之
女，名耶輸陀羅。』王自惟念：『太子相好超過
世間；德貌備足，方可以充太子妃耳。汝所
稱者，何必具美？我當造無憂寶器，隨太子
意來者遺之，竊使伺候觀其所好，其所好
者即娉為妃。』乃遣金師多造無憂之器，復
以七寶而為嚴飾，擊鼓宣令告迦毘羅城，
自知女有德貌堪為太子妃者，至第七
日總集王宮。七日滿已，諸女皆集。菩薩爾時
處于大殿，據仁賢床婇女圍遶。時輸檀王
密使內人：『觀察菩薩意之所向，當速報我。』

「時迦毘羅城一切美女，皆以瓔珞莊嚴其
身，至菩薩前，暫覩威光不能仰視。爾時菩
薩以無憂寶器次第付之，皆蒙厚禮低顏
而去。爾時耶輸陀羅，侍從圍遶最後而至，姿
容端正色相無雙，諦觀菩薩目不暫捨，怡
然微笑而作是言：『獨不垂賜無憂之寶，將
非我身不足採耶？』菩薩報言：『我今於汝誠
無所嫌，汝自後來寶器盡耳。』即脫指環而
以與之，其環價直百千兩金。耶輸陀羅受指
環已，復作是言：『所賜之物何太少乎？我身
雖劣止直爾耶？』是時菩薩盡脫所著眾寶瓔
珞而以贈之。耶輸陀羅言：『我今何為奪於
太子嚴身之寶？自當以諸寶飾奉上太子。』
作是語已，不肯受之還歸本處。

「時王使者
具以上事而白王言：『大王當知！太子意在
執杖大臣之女耶輸陀羅。』王聞是語，即遣國
師詣執杖家作如是言：『聞卿有女堪為

太子之妃，故遣相求，宜知此意。』爾時國師
奉王勅已，到執杖家具陳是事。爾時執杖
報國師言：『自我家法積代相承，若有伎
能過於人者，以女妻之。太子生長深宮，
未曾習學文武書算、圖象兵機、權捷𭡖力
世間眾藝，何為我女適無藝人？應會諸釋
簡選伎能，誰最優長當得是女。』爾時國
師聞此語已，歸白於王。

「王聞此言，愁憂不
樂，竊作是念：『我先勅諸釋種親侍太子，皆
白我言：「太子不勇。」執杖此辭，或因是也。』

「爾時菩薩詣父王所，白言：『大王何以憂愁？』王
時默然，乃至三問。王遣餘人為說斯意。於
是菩薩熙怡微笑，來白王言：『世間寧有殊
能妙伎與我等者？』王便歡喜，更審問言：『汝
今能與他人捔伎藝耶？』如是三問，菩薩
答言：『大王！但當速召有異術人，我能於前
現眾伎藝。』時輸檀王於迦毘羅城外，為一
試場，遍告天下：『過七日後，若有善於伎
術，皆集此場，共觀太子現諸伎藝。』至第
七日，五百釋子菩薩為首，當共出城往試
場所。是時執杖大臣莊飾其女，載以寶車
侍從圍遶，來觀伎藝，立表號令，若有伎
藝出於人者，以女妻之。

「時輸檀王遣將最
勝白象以迎菩薩，提婆達多先至城門，見
此勝象莊嚴第一，問：『是誰象？』答言：『大王遣將
此象以迎太子。』提婆達多聞是語已，生嫉
妬心，恃力憍慢，前執象鼻以手搏之，於
是而死。難陀續到欲出城門，見彼白象當
路而斃，問：『誰殺乎？』答言：『提婆達多！』難陀于

時以手倒曳，致於路側。菩薩尋至，問：『誰殺
象？』御者答言：『提婆達多左手執鼻右手搏
之，其象爾時應手而死。』菩薩歎曰：『提婆達
多甚為不善！』復問御者：『誰能移之？』答言：『難
陀以手倒曳致于路側。』菩薩歎曰：『善哉難
陀！』

「爾時菩薩坐於寶輅，以左足指持彼白象，
徐擲虛空越七重城，過一拘盧舍，其象墮
處便為大坑，爾後眾人號為象坑。是時虛空
諸天皆大歡喜，歎未曾有，而說頌曰：

「『菩薩車中垂左足，
決定當能以智力，

佛告諸比丘：「爾時輸檀王，與諸釋種長德耆
年國師大臣無量眾會，集藝場所，五百釋種
童子皆至此場。時諸釋種，請毘奢蜜多為
試藝師，語毘奢蜜多言：『應觀我等諸童子
中，誰最工書、誰學優贍？』而毘奢蜜多，先知
菩薩解一切書無能踰者，於是微笑向諸
童子，而說頌曰：

「『天上人間，
太子究之，
吾與汝等，
為我說書，
適曾挍量，

「爾時五百釋種，前白王言：『我等先知太子通
達書藝無能及者，而於算術或未過人。』
時有大臣名頞順那，極閑算術，輸檀王
語頞順那言：『汝宜觀諸童子，於算數中誰
最為優？』爾時菩薩自與唱數，令諸童子次

第下籌，隨菩薩唱計不能及，一一童子乃
至五百皆悉錯亂。菩薩是時語諸童子：『汝等
唱數我當算之。』諸童子等次第舉數，菩薩
運籌唱不能及，都無錯謬，乃至五百童子
一時俱唱，亦不雜亂。時頞順那心生希有，
以偈讚曰：

「『善哉心智奇敏捷，
彼昔皆稱我能算，

「時諸釋種及一切人天同聲唱言：『善哉，善哉！
太子於算計中亦復第一。』皆從座起合掌頂
禮，白大王言：『善哉，大王！快得善利！今者太
子辯才智慧皆悉第一。』

「時輸檀王告菩薩言：『頗復能與頞順那校
量算不？』菩薩言：『大王！此事可耳。』時彼算師
問菩薩言：『頗有了知百拘胝外數名以
不？』菩薩報言：『我甚知之！』頞順那言：『太子能
知，請為我說。』菩薩答言：『百拘胝名阿由多，
百阿由多名尼由多，百尼由多名更割羅，百
更割羅名頻婆羅，百頻婆羅名阿芻婆，百阿
芻婆名毘婆訶，百毘婆訶名欝僧迦，百欝僧
迦名婆呼羅，百婆呼羅名那迦婆羅，百那迦
婆羅名底致婆羅，百底致婆羅名卑波婆他
般若帝，百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅，百
醯兜奚羅名迦羅頗，百迦羅頗名醯都因陀
利，百醯都因陀利名僧合怛覽婆，百僧合怛
覽婆名伽那那伽致，百伽那那伽致名尼羅
闍，百尼羅闍名目陀羅婆羅，百目陀羅婆羅
名薩婆婆羅，百薩婆婆羅名毘僧以若跋致，
百毘僧以若跋致名薩婆僧以若，百薩婆僧

以若名毘浮登伽摩，百毘浮登伽摩名怛羅
絡叉。若有解此數者，即能算知一須彌山
微塵數量。過此有數，名度闍阿伽羅摩尼，
若有解此數者，即能算知恒河沙絡叉數
量。過此數已，有數名度闍阿伽摩尼舍梨，
若有解此數者，即能算知恒河沙拘胝。過
此數已，有數名婆訶那婆若爾炎致。過此
復有數名伊吒，過此復有數名古盧鼻，過
此復有數名古吒鼻那，過此復有數名娑
婆尼叉，若有解此數者，能知恒河沙拘胝
絡叉。過此復有數名阿伽羅娑羅，若有解
此數者，能知百拘胝恒河沙絡叉。過此復
有數名隨入極微塵波羅摩呶羅闍，至此
數已，一切眾生皆不能知，唯除如來及最
後身菩薩，方能解爾。』

「頞順那言：『太子！云何能
解極微塵數？』菩薩答言：『凡七極微塵成一阿
耨塵，七阿耨塵成一都致塵，七都致塵成一
牖中眼所見塵，七眼所見塵成一兔毛上塵，
七兔毛上塵成一羊毛上塵，七羊毛上塵成
一牛毛上塵，七牛毛上塵成一蟣，七蟣成
一芥子，七芥子成一麥，七麥成一指節，十
二指節成一搩手，兩搩手成一肘，四肘成
一弓，千弓成一拘盧舍，四拘盧舍成一由
旬。今此眾中誰能了知一由旬內微塵數量？』
頞順那曰：『我聞太子所說猶尚迷悶，何況諸
餘淺識寡聞？惟願太子為我宣說，一由旬內
有幾微塵。』

「菩薩答曰：『由旬微塵數量，盡阿芻婆一那由
多，復有三十拘胝那由多百千，復有六萬拘

胝，復有三十二拘胝，復有五絡叉，復有萬
二千絡叉；如是算計成一由旬塵數。如是
南閻浮提七千由旬，西拘耶尼八千由旬，東
弗婆提九千由旬，北欝單越十千由旬；如是
四天下成一世界。百億四天下成一三千大
千世界，其中百億四大海，百億須彌山，百
億鐵圍山，百億四天王天，百億忉利天，百億
夜摩天，百億兜率陀天，百億化樂天，百億他
化自在天，百億梵身天，百億梵輔天，百億梵
眾天，百億大梵天，百億少光天，百億無量光
天，百億遍光天，百億少淨天，百億無量淨
天，百億遍淨天，百億無雲天，百億福生天，百
億廣果天，百億無想眾天，百億無煩天，百億
無熱天，百億善見天，百億善現天，百億阿迦
尼吒天；如是名為三千大千世界。縱廣之量
乃至百由旬，千由旬，百千由旬，拘胝由旬，百
拘胝由旬，尼由多由旬，如是次第由旬數
量，可得知之。微塵之量，非諸名數所能
及也，以是三千大千世界微塵不可算計，
是故名為阿僧祇耳。』菩薩說此數時，頞順
那及諸釋種，皆大歡喜生希有心踊躍無量，
悉解上妙衣服眾寶瓔珞，奉上菩薩。讚言：
『善哉，善哉！』頞順那即說偈言：

「『拘胝室哆阿由多，
更割羅及毘婆羅，
而復超過無量數，
諸釋汝今悉應聽，
三千大千眾草木，
如是不足為挍量，

佛告諸比丘：「時有百千天人，悉唱：『善哉，善
哉！』虛空諸天，以偈讚曰：

「『過現及未來，
上中下品類，
何況此算數，

佛告諸比丘：「菩薩降伏諸釋童子，捔試伎
藝跳躑奔走皆悉最勝。爾時虛空諸天，復
說偈言：

「『菩薩多劫行施戒，
感得如是輕身心，
汝見大士常居此，
遊歷佛國遍親承，
於是釋子得殊勝，

佛告諸比丘：「是時五百童子角力相撲，分
為三十二朋。難陀就前騁其剛勇，菩薩舉
手纔觸其身，威力所加應時而倒。提婆達
多常懷我慢陵侮菩薩，謂己威力與菩薩
等，挺然出眾巡彼試場，疾走而來欲挫菩
薩。爾時菩薩不急不緩，亦無瞋忿安詳待
之，右手徐捉飄然擎舉，摧其我慢，三擲
空中，以慈悲故使無傷損，告諸釋種：『汝
宜盡來與我相撲。』俱生瞋忿銳意齊奔，菩
薩指之悉皆顛仆。時諸人天同聲唱言：『善哉，
善哉！』虛空諸天雨眾天花，以偈讚曰：

「『假使十方諸眾生，
最上智人於一念，
假使須彌鐵圍山，
何況世間不堅人，
當以大慈坐道樹，

復以甘露洽群生，

「爾時執杖大臣告諸釋子言：『我已觀見種種
伎藝，今可試射，誰最為優？』於是共射鐵
鼓。阿難陀曰：『可置鐵鼓二拘盧舍。』提婆達
多曰：『可置鐵鼓四拘盧舍。』孫陀羅難陀曰：
『可置鐵鼓六拘盧舍。』執杖大臣曰：『可置鐵
鼓八拘盧舍。』菩薩言：『可將鐵鼓置十拘盧
舍，并七鐵猪及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。』
爾時阿難陀射及二拘盧舍，過二鐵鼓；提婆
達多射及四拘盧舍，過四鐵鼓；孫陀羅難
陀射及六拘盧舍，過六鐵鼓；執杖大臣射
及八拘盧舍，過八鐵鼓；自此為限，皆不能
越。

「爾時菩薩引弓將射，其弓及弦一時俱斷，菩
薩顧視更覓良弓。時輸檀王心甚歡喜，報
菩薩言：『先王有弓在於天廟，常以香花供
養。其弓勁強無人能張。』菩薩言：『試遣將來。』
王即遣使取先王弓箭，持授與諸釋種子，
是諸釋種皆不能張，然後將弓授與菩薩。
爾時菩薩安隱而坐，左手執弓右指上弦，忽
然而張似不加力，彈弓之響遍迦毘羅城。
城中居人咸皆驚怖，各各相問：『此為何聲？』時
諸人天同時唱言：『善哉，善哉！』虛空諸天說偈
讚曰：

「『菩薩張弓時，
意樂當圓滿，

佛告諸比丘：「是時菩薩身心安隱進止閑詳，
然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過，鐵猪、鐵樹無
不貫達，箭沒於地因而成井，爾後眾人號

為箭井。時諸人天同聲唱言：『善哉，善哉！太
子生年未曾習學，乃能具有如斯伎藝。』虛
空諸天而說偈曰：

「『今觀菩薩射，
當坐先佛座，
禪定以為弓，
決除諸見網，

佛告諸比丘：「如是權捷騰跳，競走越逸，
相扠相撲，書印算數，射御履水，騎乘巧便，
勇健鈎索，皆妙能辦。末摩博戲占相畫工雕
鏤，管絃歌舞，俳謔按摩，變諸珍寶幻術占
夢，相諸六畜，種種雜藝，無不通達。善雞吒
論、尼建圖論、布羅那論、伊致訶娑論、韋陀
論、尼盧致論、式叉論、尸伽論、毘尸伽論、阿
他論、王論、阿毘梨論、諸鳥獸論、聲明論、因
明論，人間一切伎能，及過人上諸天伎藝，
皆悉通達。於是執杖大臣白輸檀王及諸釋
種一切眾會言：『我今以女為太子妃。』」

佛告諸比丘：「爾時菩薩，隨順世法現處宮
中，八萬四千婇女娛樂而住，耶輸陀羅為第

一妃。初至宮中，不修婦人淺近儀式，俄然
露首未曾覆面。時輸檀王及優陀夷竊怪是
事，後宮婇女咸悉宣言：『妃今初來應示羞
耻，何為顯異無有愧容？輕慢淺薄乃至如
是。』耶輸陀羅聞此語已，為諸宮女，而說頌
曰：

「『但無瑕疵，
行住坐臥，
如摩尼寶，高幢，
光彩照曜，
若默若語，
以諸功德，
雖衣草衣，
無累其體，唯增美麗。
若人懷惡，
猶如毒缾，
如是等人，
譬如毒蛇，
若復有人，
親於善友，
建立三寶，
身口意業，
諸大仙人，
自當明鑒，

佛告諸比丘：「爾時輸檀王，聞耶輸陀羅能
有如是智慧辯才，心大歡喜，即以上妙衣
服寶珠瓔珞價直無量，賜耶輸陀羅，以偈讚
曰：

「『太子具眾德，

今二清淨者，蘇及醍醐。』」

音樂發悟品第十三

爾時，佛告諸比丘：「菩薩處在深宮將欲出
家，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那
羅、摩睺羅伽、梵釋四王，常以種種供具供
養菩薩，歡喜讚歎。又於異時，諸天龍神乾闥
婆等，各自思惟：『菩薩長夜成就眾生，以四
攝法而攝受之，是諸眾生根器已熟，菩薩何
故久處深宮，而不出家成道度彼？若不及
時，恐致遷移善心難保，後成正覺而無
可度。』作是念已，至菩薩前，頂禮希望，作
如是言：『云何當見菩薩出家學道，坐菩提
座降伏眾魔，成等正覺，具足十力、四無所
畏、十八不共佛法，三轉十二行無上法輪，現
大神通，隨諸眾生所有意樂，皆令滿足？』」

佛告諸比丘：「菩薩長夜不由他悟，常自為
師，了知世間及出世間，一切善法所行之
行，知時非時，遊戲神通未嘗退失，應眾生
根。猶如海潮無時錯謬，以神通智知諸眾
生，可攝益時，可摧伏時，可度脫時，可棄
捨時，可說法時，可默然時，可修智時，可
誦念時，可思惟時，可獨處時，可往剎利
眾會，可往婆羅門眾會，可往天、龍、夜叉、乾

闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋梵
護世，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等眾會之
時。」

佛告諸比丘：「一切最後身菩薩將欲出家，法
爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通
之力，令其宮內鼓樂絃歌，出微妙音勸請
菩薩，而說偈言：

「『宮中婇女絃歌聲，
十方諸佛威神力，
尊昔見諸苦眾生，
善哉若記昔諸行，
尊憶昔為眾生故，
持戒忍辱及精進，
為求菩提勝福故，
是諸眾生瞋恚癡，
尊於愚癡邪見者，
積集福智已無邊，
身光能至於十方，
無數音樂聲微妙，

佛告諸比丘：「爾時菩薩住於最勝微妙宮中，
一切所須皆悉備具，殿堂樓閣眾寶莊嚴，幢
幡寶蓋處處羅列，寶鈴寶網而嚴飾之，垂
懸無量百千繒綵眾寶瓔珞。一切橋道以眾
寶板之所合成，處處皆有眾寶香爐燒眾
名香，珠交露幔張施其上。有諸池沼其水
清冷，時非時華周遍開發，其池之中鳧鴈鴛
鴦、孔雀翡翠、迦陵頻伽、共命之鳥出和雅音。
其地純以瑠璃所成，光明可愛猶如明鏡，
莊嚴綺麗無以為喻，人天見者莫不歡喜。

復於一時，諸婇女等樂器之音，由十方佛威
神力故，而說頌曰：

「『尊憶往昔發弘願，
若證甘露大菩提，
如昔諸佛所行行，
證得如來一切智，
尊昔已行於大施，
為諸眾生雨法雨，
尊於淨戒無缺減，
解脫眾生諸煩惱，
尊修百千諸忍辱，
常以忍辱而調伏，
尊行精進極堅強，
滅除一切三惡趣，
尊以勝定除諸垢，
充滿世間諸渴乏，
尊以無邊大智慧，
尊應思惟昔弘願，
尊昔已行無量億，
以此一切諸勝行，
婇女絃歌甚微妙，感於菩薩，
十方諸佛威神力，
尊憶往昔為國王，
與我王位及國土，
尊昔曾為婆羅門，輸迦極精進，
慈孝供養於父母，
及餘眾生歸善道，
尊憶往昔作仙人，歌利王瞋斷支節，
起大慈心無惱恨，

昔作奢摩仙子時，
王以毒箭誤而中，
尊憶昔為金色鹿，
因起慈心以救之，
尊憶昔者為仙人，
起精進心抒彼海，
尊於昔者為大仙，
有人從尊索是鴿，
與鴿輕重乃齊等，
又尊昔為奢摩仙，
善知多少而酬答，
尊昔曾為鸚鵡鳥，
所依之樹既枯折，
答云依此而成長，
即令枯樹重榮茂。
安處世間諸眾生，
如是十方佛威神，
變諸婇女絃歌曲，
尊昔長劫發弘願，
請憶往昔所行行，
尊憶往昔無邊劫，
頭目王位及妻子，
昔為首鞞幢牙王，
堅猛妙目諸王等，
尊於多劫能持戒，
堅持守護無纖過，𤛆
尊憶曾為大象王，
而起慈心無所報，
尊憶多劫修諸忍，

請憶昔日為熊身，餓而溫養，
彼歸路逢畋獵者，
尊以精進堅固力，
當伏魔王及軍眾，
尊憶昔為駿逸馬，
於夜叉國濟眾生，
如是精進無邊劫，
心極調柔坐寂定，
尊於昔者為國王，
是諸眾生行善故，
尊智能知善不善，
智慧能入諸理趣，
尊愍眾生墮邪見，
淨除生死險惡道，
如是一切十方佛，
皆變婇女絃歌曲，
尊昔為王名勝福，尸利尼彌訖瑟吒，
及雞薩梨千耶若，
戒月光明進德光，
王仙月形及猛實，
善住月光殊勝行，
惠施寶髮清淨身，
皆悉能捨於難捨，
尊昔值遇恒沙佛，
為求菩提度眾生，
初事不空見，
以一念清淨，舍那，
又遇栴檀佛，
又佛入城時，

逢法自在佛，
值普光如來，
見大聚光佛，
值光幢如來，
又見智幢佛，
持粥以供養，彼發弘願。
又值寶髮佛，
見花光如來，
又值無畏佛，
婆胝伽羅佛，
見娑羅王佛，
施名稱如來，
又見真實佛，
曾頂禮圍遶。
供養以衣服，
施以栴檀香，
供養以妙鉢，
施優鉢羅花，
以妙寶供養，
施以金蓮華，
讚歎如來德，
施以莊耳花，
散以真頭花，
施以摩尼寶，
奉上眾寶蓋，
奉以勝妙座，
奉以眾寶網，
以音樂供養，
奉以眾末香，

以妙花供養，
奉以妙勝臺，
奉以妙花鬘，
曾捨天王位，
施以眾妙香，
捨身而供養，
獻寶莊嚴具，
散以眾妙華，
奉優鉢羅花，
如是及餘無量佛，
供養承事無空過，
及憶供養諸如來。
請尊憶念速出家，
獲得清淨無生忍，
從此即能往諸剎，
有為諸法悉無常，
為苦所逼諸眾生，
婇女絃歌奏清音，
十方諸佛威神力，
三界煩惱，
迷惑不離，
猶如浮雲，
合已還散，
念念不住，
遷滅迅速，瀑流。
由愛無明，
循環不已，
染著五欲，
欲如怨賊，

處五欲者，
著五欲者，
智者棄欲，
五欲昏冥，
常為可怖，
能令生死，
由彼漂溺，
聖人捨之，
如見狂犬，
如蜜塗刀，
如戈戟刃，
不能捨離，
囓其枯骨。
妄見而生，
如谷中響，
如水上泡，
無有實法。
愚癡愛著，
不能厭捨。
壞其少壯，
有財寶者，
五家散失，
猶如樹木，果茂盛，
眾人愛之，彫零。
棄而不顧，
亦復如是。
世間惡之，
焚燒大樹，
不久崩壞。

生老病死，
為諸眾生，
生老病死，
如摩婁迦，
能奪勢力，
猶如嚴霜，彫諸叢林，
盛年妙色，
譬如山火，
野獸在中，
處生死者，
願速出家，
尊觀病苦，
猶如花林，彫。
尊觀死苦，
眷屬分離，
猶如逝川，
能害有力，
獨行無伴，
一切壽命，
如金翅鳥，
亦如象王，
如摩竭魚，
亦如猛火，
願尊憶昔，
今正是時，
婇女伎樂，
諸佛神力，
是諸有為，
如空中電，

亦如坏器，
如腐草牆，
依止因緣，
如風中燈，
如水上泡，
中無堅實，
猶如空拳，
愚人不了，
譬如人功，
木輪和合，
離是和合，
十二因緣，
過現未來，
求不可得，
譬如種子，牙，
牙與種子，
從於無明，
無明與行，
不即不離，
於因緣中，
譬如印泥，
印中無泥，
文像可覩，
有眼識生，
說為能見，
識不在境，
本無有見，
境界相生。
曾無相狀，

譬如鑽火，
三種和合，
於三法中，
和合暫有，
第一義中，
譬如咽喉，
擊動出聲，
聲不可得，
有此聲耳。
念念相續，
猶如谷響，
譬如箜篌，
和合發聲，
於諸緣中，
離緣求聲，
內外諸蘊，
無我無人，
尊於往昔，
已證最勝，
願尊於今，
雨甘露法，

佛告諸比丘：「菩薩聞是偈已，專趣菩提
正念不惰。何以故？菩薩於長夜時，尊重恭
敬供養正法及說法師，深生淨信求於正
法，好樂正法住於正法，隨所聽聞心無
厭足，開悟眾生。於法施主深生尊重，為他
演說無所希望，亦不因法而求財寶，為眾
說法未曾慳悋。勇猛精進一心勤求，法為依
止守護法藏，住於忍辱修行波若通達

方便。」

佛告諸比丘：「菩薩於多劫來，遠離世間五
欲之過，為成就眾生，示現處於貪欲境
界，積集增長一切善根殊勝福德資粮之力，
示現受用廣大微妙五欲境界，而於其中心
得自在。菩薩是時憶念往昔所發誓願，由
是昔願思惟佛法皆悉現前，而起大悲觀
察世間，富貴熾盛會歸磨滅，又觀生死多
諸煩惱險惡怖畏，欲速除斷入大涅槃。」

佛告諸比丘：「菩薩久已了知生死過患，不
取不著，樂求如來真實功德，依阿蘭若寂
靜之處，其心常樂利益自他，於無上道勇
猛精進，令一切眾生得安樂故、得利益故、
得寂靜故、得涅槃故，常起大慈大悲，能
以四攝攝諸眾生無有厭倦，觀諸眾生
猶如一子。於諸境界心無所著，設大施會
增長福德，遠離慳貪施不望報，於長夜
中勇猛精進，善能降伏貪瞋憍慢慳嫉煩惱，
未曾暫忘一切智心。著大施甲被精進鎧，
以大悲心度脫眾生，智力堅強恒無退失，
等心眾生隨其意樂皆令滿足。知時非時
悟法非法，迴向菩提。於惠施中三事清淨，
以金剛智除斷四魔，戒行成就善能守護
身語意業，乃至小罪而懷大懼心常清淨，
於諸垢濁，惡言毀呰、輕弄誹謗、打辱繫縛，
曾無濁亂。具足忍辱心性調柔，所作事業
常能堅固，於一切善心無退轉。念智具足
恒修正定，獲智慧明能破諸暗。心常觀見
苦空無常不淨之法，已善修習四念處、四正

勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道
分。又常安住奢摩他、毘鉢舍那，深入緣起
覺悟真實，恒自了知不因他解，遊三脫門，
了知諸法如幻如夢如影，如水中月，如
鏡中像，如熱時焰，如呼聲響。」

佛告諸比丘：「菩薩從多劫來，於四威儀恒
住如是智慧、如是功德、如是精進、如是
利益。十方諸佛復令宮中婇女樂器出微妙
聲勸發菩薩。又欲化諸宮中婇女，即時證
得四種法門。何等為四？一者方便布施愛
語利行同事，而攝取之。二者紹三寶種能
使不絕，不壞一切智性不退願力。三者
智力堅固，大慈大悲不捨眾生。四者有殊勝
智慧資粮之力，分別一切菩提分法。大嚴法
門得現前故，以此四種為欲成就宮中諸
婇女故，即於是時作大神通，令諸婇女解
悟樂音所出言詞百千法門，所謂廣大心，愍
眾生心，求菩提心，發起深心，而於佛法令
生淨信，遠離憍慢尊重正法，知善不善，
憶念諸佛，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六
神通，四攝法，四無量，四念處，四正勤，四如
意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分，一一
分別奢摩他、毘鉢舍那。無常苦空無我不
淨，無貪寂滅，無生盡智，乃至涅槃。菩薩神通
令音樂中出如是聲。諸婇女等聞是聲已，
生希有心歡喜踊躍得未曾有。」

佛告諸比丘：「菩薩處王宮時，能令八萬四
千諸婇女等，發阿耨多羅三藐三菩提心。復
有無量百千諸天聞如是法，於阿耨多羅

三藐三菩提得不退轉，說微妙偈，勸請菩
薩速疾出家。」

感夢品第十四

爾時佛告諸比丘：「諸天勸發菩薩已，菩薩
是時現夢於輸檀王，王於夢中乃見菩薩，
剃除鬚髮行出宮門，無量諸天圍遶而去。
時王從夢寤已問內人言：『太子今者為在
宮耶？為出遊觀？』內人答言：『太子在宮無所
遊觀。』王心尚疑菩薩已去，悵然憂惱如箭
入心，作是思惟：『如我所夢事相既爾，定知
太子必當出家。』復作是念：『從今以往更勿
復許太子遊觀，令諸婇女誘以五欲生其
愛著。』

「時輸檀王為菩薩故造三時殿：一者溫煖以
御隆冬，二者清涼以當炎暑，三者適中不
寒不熱。更造重門使難開閉，開閉之時須
五百人，開閉之聲聞四十里。所有善知天
文極閑相法及五通仙，皆悉窮問遣其先
記，如是等人皆云：『太子於吉祥門踰城而
出。』王聞是已轉增憂惱。諸比丘！後於一時
菩薩即便欲出遊觀，乃命馭者：『汝可嚴駕，
我當暫出。』馭者奏王：『今日太子欲出遊觀。』
王聞是已，即時遣使掃飾園林，復勅所司
平除道路，香水灑地散眾名花，於寶樹間
懸繒幡蓋，真珠瓔珞次第莊嚴，金銀寶鈴
處處垂下，和風搖動出微妙音，從城至園
周匝瑩飾，精麗清淨猶若天宮。復使路邊
無諸可惡衰老疾病及以死屍，聾盲瘖瘂六
根不具，非吉祥事並令駈逐。

「爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城東門。時
淨居天化作老人，髮白體羸膚色枯槁，扶杖
傴僂喘息低頭，皮骨相連筋肉銷耗，牙齒缺
落涕唾交流，或住或行乍伏乍偃。菩薩見已
問馭者言；『此曰何人？形狀如是。』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：
『此老人也。』又問：『何謂為老？』答曰：『凡言老者，
曾經少年漸至衰朽，諸根萎熟氣力綿微，
飲食不銷形體枯竭，無復威勢為人所輕，
動止苦劇餘命無幾，以是因緣故名為老。』又
問：『此人獨爾，一切皆然？』馭者答言：『一切世
間皆悉如是。』菩薩又問：『如我此身亦當爾
耶？』馭者答言：『凡是有生，若貴若賤皆有此苦。』
爾時菩薩愁憂不樂，謂馭者曰：『我今何暇
詣於園林縱逸遊戲？當思方便免離斯苦。』
即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言：
『今日太子園林遊戲歡樂以不？』馭者答言：『大
王當知！太子出城行至中路，忽於道上有
一老人，氣力衰微身體困極，太子見已即便
還宮。』

「時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿
斯陀仙所言殆實。』於是更增五欲而娛樂
之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見菩薩
還處五欲，作是思惟：『我今應當更為菩薩
示現事相，使得覺悟令速出家。』

「爾時菩薩復召馭者而告之言：『我今欲往
園林遊觀，汝速為我啟奏大王，嚴辦車從，
我當暫出。』王聞是已召集諸臣而告之曰：
『太子前者出城東門，道逢老人中路而反

愁憂不樂。今復求出欲詣園林，宜應從城
至園悉令清淨，懸繒幡蓋燒香散花，勿
使糞穢不淨及老病死諸不吉祥在於衢路。』
所司受勅嚴麗過前。爾時菩薩與諸官屬，
前後導從出城南門。時淨居天化作病人，困
篤萎黃上氣喘息，骨肉枯竭形貌虛羸，處於
糞穢之中受大苦惱，二人瞻侍在於路側。
又問馭者：『此為何人？』報菩薩言：『此病人也。』
又問：『何謂為病？』答曰：『所謂病者，皆由飲食
不節嗜欲無度，四大乖張百一病生，坐臥
不安動止危殆，氣息綿惙命在須臾，以是
因緣故名為病。』又問：『此人獨爾，一切當然？』
馭者答言：『一切世間皆悉如是。』又言：『如我此
身亦當爾耶？』馭者答言：『凡是有生，若貴若
賤皆有此苦。』爾時菩薩愁憂不樂，謂馭
者曰：『我今何暇詣於園林縱逸遊戲？當思
方便免離斯苦。』即便迴駕還入宮中。時輸
檀王問馭者言：『今日太子出城遊觀歡樂以
不？』馭者答言：『大王當知！太子出城行至中
路，忽於道側見一病人，氣力綿惙受大苦
惱，太子見已即便還宮。』

「時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿
斯陀仙言不虛也。』於是更增五欲而娛樂
之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見太子
還受五欲作是思惟：『我今應當更為菩薩
示現事相，使得覺悟令速出家。』

「爾時菩薩復召馭者而告之言：『我今欲往
園林遊觀，汝可嚴駕，我當暫出。』馭者又奏
大王，王聞是已謂馭者曰：『太子前出東南

二門，見老病已還來憂愁，今者宜令從西
門出。我心慮其還不喜悅，宜遣內外莊
嚴道路，香花幡蓋倍勝於前，勿使老病死
等不祥之事在於道側。』所司受勅嚴飾倍
前。爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城西
門，時淨居天化作死人，臥於輿上香花布
散，室家號哭而隨送之。菩薩見已心懷慘
惻，問馭者曰：『此是何人，而以香花莊嚴其
上？復有眾多眷屬而哀泣之？』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：
『此死人也。』又問：『何謂為死？』答曰：『夫言死者，
神識去身命根已謝，長與父母兄弟妻子眷
屬，恩愛別離永無重覩。命終之後，精神獨行
歸於異趣，恩愛好惡非復相知。如此死者
誠可悲也。』又問：『唯此人死，一切當然？』報菩
薩言：『凡是有生必歸於死。』菩薩聞已轉不
自安而作是言：『世間乃有如此死苦，云何
於中而行放逸？我今何暇詣於園林，當思
方便求離此苦。』即便迴駕還入宮中。

「時輸檀王問馭者言：『今日太子出遊園苑
歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城，
忽於路側有一死人，臥於床上四人舉
輿，眷屬悲號，太子見已慘然不樂，遂於中
路即便還宮。』時輸檀王作是思惟：『此是我
子出家之相，阿斯陀仙無虛謬也。』於是更
增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居
諸天，既見太子還於宮內處在五欲，作是
思惟：『我今應為菩薩更現事相，令速出家。』
爾時菩薩復召馭者而告之言：『今日欲往

園林遊觀，汝可嚴駕，我當暫出。』馭者又奏
父王，王聞是已謂馭者曰：『太子前出三
門，見老病死愁憂不樂，今者宜令從北
門出，嚴飾道路香花幡蓋使勝於前，勿
得更有老病死等非吉祥事在於路側。』所
司受勅嚴好過前。爾時太子與諸官屬，前
後導從出城北門。時淨居天化作比丘，著
壞色衣剃除鬚髮，手執錫杖視地而行，形
貌端嚴威儀庠序。太子遙見問：『是何人？』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：
『如是名為出家人也。』太子即便下車作禮
因而問之：『夫出家者何所利益？』比丘答言：
『我見在家生老病死一切無常，皆是敗壞不
安之法，故捨親族處於空閑，勤求方便得
免斯苦。我所修習無漏聖道，行於正法調
伏諸根，起大慈悲能施無畏，心行平等護
念眾生，不染世間永得解脫，是故名為出
家之法。』於是菩薩深生欣喜讚言：『善哉，善
哉！天人之中唯此為上，我當決定修學此
道。』既見是已登車而還。時輸檀王問馭者
言：『太子出遊寧有樂不？』答言：『大王當知！
太子向出至於中路，皆悉嚴好無諸不祥。
忽有一人著壞色衣剃除鬚髮，執持應器
杖錫而行，容止端嚴威儀詳審。太子即便下
車作禮，言語既畢嚴駕而歸，竟亦不知
何所論說。』時輸檀王聞此語已，心自念言：
『阿斯陀仙言無虛謬。』於是更增微妙五欲
而娛樂之。」

佛告諸比丘：「時淨居天欲令菩
薩速疾出家，重與父王作七種夢：一者夢

見有帝釋幢眾多人舁，從迦毘羅城東門
而出。二者夢見太子乘大香象徒馭侍衛
從迦毘羅城南門而出。三者夢見太子乘
駟馬車，從迦毘羅城西門而出。四者夢見
有一寶輪，從迦毘羅城北門而出。五者夢
見太子在四衢道中揚桴擊鼓。六者夢見
迦毘羅城中有一高樓，太子於上四面棄擲
種種珍寶，無數眾生競持而去。七者夢見
離城不遠忽有六人舉聲號哭。時輸檀
王作是夢已，心大恐懼忽然而覺，命諸大
臣而告之曰：『我於夜中作如是夢，汝宜
為我喚占夢人令解斯事。』

「時淨居天化作一婆羅門，著鹿皮衣立在
宮門之外，唱如是言：『我能善解大王之夢。』
諸臣聞奏召入宮中。時輸檀王具陳所夢，
語婆羅門：『如此之夢是何祥也？』婆羅門言：

「『大王當知！所夢帝幢眾人舁出城東門者，
此是太子當為無量百千諸天圍遶出家
之像。

「『大王當知！所夢太子乘大香象徒馭侍衛
從城南門出者，此是太子既出家已，得阿
耨多羅三藐三菩提及以十力之像。

「『大王當知！所夢太子乘駟馬車從城西
門出者，此是太子既出家已，得阿耨多羅三
藐三菩提及四無畏之像。

「『大王當知！所夢寶輪從城北門出者，此是
太子既出家已，證阿耨多羅三藐三菩提轉
法輪之像。

「『大王當知！所夢太子在四衢道中揚桴擊

鼓者，此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已，
諸天傳聞乃至梵世之像。

「『大王當知！所夢高樓太子於上棄擲寶物，
無數眾生競持而去者，此是太子得阿耨多
羅三藐三菩提已，於諸天人八部之中當
雨法寶，所謂四念處、四正勤、四如意足、五
根、五力、七覺分、八聖道，種種諸法之像。

「『大王當知！所夢去城不遠忽有六人舉聲
號哭者，此是太子既出家已，當得阿耨多
羅三藐三菩提，外道六師心生憂惱之像。』

「爾時化人為輸檀王解彼夢已，白言：『大王！
宜應欣慶，勿生愁惱。所以者何？此夢吉祥
獲大果報。』作是語已忽然不現。

「時輸檀王聞婆羅門解夢因緣，恐畏太子出
家學道，於是更增五欲之具。

「是時耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事，忽然
覺悟，中心驚悸惶怖自失。菩薩問言：『何所
恐懼？』耶輸陀羅啼哭而言：『太子！我向夢見一
切大地周遍震動；復見一鮮白大蓋常庇蔭者
車匿輙來奪我將去；復見有帝釋幢崩壞
在地；復見身上瓔珞為水所漂；復見日月
星宿悉皆隕墜；復見我髮為執寶刀者割
截而去；復見自身微妙端正忽成醜陋；復
見自身手足皆折；復見形容無故赤露；復
見所坐之床陷入於地；復見恒時共太子
坐臥之床四足俱折；復見一寶山四面高峻，
為火所燒崩摧在地；復見大王宮內有一
寶樹被風吹臥；復見白日隱蔽天地黑暗；
復見明月在空眾星環拱，於此宮中忽然

而沒；復見有大明燭出迦毘羅城；復見此
護城神端正可憙住，立門下悲號大哭；復
見此城變為壙野；復見城中林木泉池悉
皆枯竭；復見壯士手執器仗四方馳走。太
子！我夢如是心甚不安，將非我身欲有殀
喪？將非恩愛與我別離？此是何徵，為凶為
吉？』

「爾時菩薩聞是語已，心自思惟：『出家時到表
是徵祥，乃令此妃見如斯夢。』慰喻耶輸陀
羅言：『妃今不應懷此恐懼。所以者何？夢想
顛倒無有實法，設令夢見帝憧崩倒日月
隕落，於妃之身何所傷損？車匿持蓋將去，
既曰夢奪，皆為虛妄，但自安寢不假憂愁。』
其夜菩薩自得五夢：一者夢見身席大地、
頭枕須彌、手擎大海、足踐渤澥。二者夢見
有草名曰建立，從䐡膩吒天。三者夢見四鳥從四方來，毛羽斑駁，
承菩薩足化為白色。四者夢見白獸頭皆
黑色，咸來屈膝舐太子身。五者夢見有一
糞山狀勢高大，菩薩身在其上周匝遊踐不
為所汙。」

出家品第十五

爾時，佛告諸比丘：「菩薩於靜夜中作是思

惟：『我若不啟父王私自出家，有二種過：一
者違於法教，二者不順俗理。』既思惟已，從
其所住詣父王宮，放大光明，一切臺殿、樓
閣、園林，倍增嚴飾光明照曜。王遇光已尋便
覺悟，謂侍者曰：『此為何光？夜分未盡，豈日
光乎？』侍者答曰：『非日光也。』重以偈頌而
白於王：

「『臺亭及樓閣，
眾影悉不生，
鴛鴦及翡翠，
群鳥未翔鳴，
此光甚希有，
能令心喜悅，
應是勝德人，
時王從臥起，
乃見菩薩身，
深心極尊重，
菩薩以神力，
長跪而合掌，
『大王莫愁惱，
今者願出家，唯垂見哀許。』
王時聞此言，
涕泣向菩薩，
『大位及國財，
除去出家事，
菩薩以妙音，
『竊有四種願，
大王若賜者，
一願不衰老，

三願常無病，
王聞是語已，
『此事甚為難，
諸仙雖劫壽，
誰離生老死，
菩薩答王言：
今但求一願，
王聞菩薩言，
而作如是說：
利益諸眾生，
雖發如是語，

「爾時，菩薩聞是語已歡喜而退，雖復往來
人無知者。既至明旦，王召親族及諸釋種，
作如是言：『太子昨於中夜來請出家，我若
許之國無繼嗣。汝等今者作何方便令其
息心？』時諸釋種白大王言：『我等當共守護
太子，太子何力能強出家？』是時，父王勅諸親
族，於迦毘羅城東門之外，置五百釋種童
子，英威勇健制勝無前，一一童子有五百
兩鬪戰之車以為嚴衛，一一車側五百力士
執戟於前；南西北門各有五百，如上所說。
於其城上，周匝分布持刀杖人，復有宿
舊諸釋大臣，列坐四衢咸悉營備，王自簡
練五百壯士，擐甲持矛皆乘象馬，於城
四面晝夜巡警無暫休息。是時，國大夫人摩
訶波闍波提，於王宮內集諸婇女，而說偈
言：

「『汝等於今夜，
當建妙高幢，

四面珠瓔珞，
照曜宮殿中，
奏彼天伎樂，
花髻半月埀，
臂璫及環玔，種種以嚴身。
戶牖設重關，
出入咸親覲，
汝等侍奉人，
鬪輪將羂索，
莫生慢怠心，
汝等守太子，
勿使棄世間，
寶位絕繼嗣，

佛告諸比丘：「時有二十八夜叉大將，般遮
迦王而為上首，先住在彼毘沙門宮共相議
言：『菩薩今欲出家，我與汝等作何供養？』時，
四天王告夜叉眾言：『菩薩將欲出家，汝等
應當捧承馬足。』

「時，釋提桓因告三十三天眾言：『菩薩今夜將
欲出家，汝等宜應營護佐助。』時，彼眾中有
一天子，名曰靜慧，作如是言：『我當於迦
毘羅城，所有一切軍士婇女守菩薩者，悉
令惽睡無所覺知。』

「復有莊嚴遊戲天子，作如是言：『我今當
令彼城內外，所有象馬及諸雜類寂然無聲。』

「復有嚴慧天子，作如是言：『我當從彼於
虛空中化為寶路，皆以金銀、瑠璃、硨𤦲真珠、玫瑰，眾寶廁填，散諸名花彌布其上，
懸繒幡蓋羅列道側。』

「復有諸大象王，伊鉢

羅王而為上首，作如是言：『我於鼻端化為
樓閣，其中則有天諸婇女，皷舞絃歌而為翊
從。』

「復有諸大龍王，婆婁那王而為上首，作
如是言：『我等當吐栴檀香雲及沈水香雲，
雨栴檀末及沈水末，妙香芬馥遍滿虛空。』

「復有法行天子，作如是言：『我今當遣宮
中所有端正女人，形貌變壞不可附近。』

「復有開發天子，作如是言：『我當於中夜
時覺悟菩薩。』

「釋提桓因作如是言：『我今亦當為彼菩薩
開示道路。』

「如是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦
婁那、緊陀羅、摩睺羅伽等，盡其所應護助
菩薩。

「爾時，菩薩於音樂殿中端坐思惟：『過去諸佛
皆發四種微妙大願。何等為四？

「『一者願我未來自證法性，於法自在得為
法王，以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱
眾生，皆令解脫。

「『二者有諸眾生癭此生死黑暗稠林，患彼
愚癡無明翳目，以空、無相、無願為燈為
藥，破諸暗惑除其重障，成就如是方便智
門。

「『三者有諸眾生竪憍慢幢起我我所，心想
見倒虛妄執著，為說法令其解悟。

「『四者見諸眾生處不寂靜，三世流轉如旋
火輪，亦如團絲自纏自繞，為彼說法令其
縛解。』如是四種廣大誓願正念現前。

「爾時，法行天子及淨居天眾，以神通力，令諸
婇女形體姿容悉皆變壞，所處宮殿猶如塚

間。作是現已，於虛空中告菩薩言：

「『面貌清淨如蓮華，
觀察女人當遠離，

「爾時，菩薩以偈答曰：

「『我今觀此婬欲境，
願得永出諸愛纏，

「爾時，菩薩見於宮內所有美女形相變壞，或
有衣服墜落醜露形體，或有頭髮蓬亂花
冠毀裂，或有容貌枯槁瓔珮散壞，或有脣口
喎斜，或有眼目角睞，或呀喘將絕，或涕唾
交流，或欬嗽不止，或揮手擲足，或有面
色青白怪狀恐人，或皮膚坼裂膿血穢污，
或有悲啼，或有大笑，或復𪗾齒，或復讇語，
或傍壁倚立，或憑床危坐，或枕鼓而臥，或
抱箏而寢，或有睡含簫管齧以作聲，或取
諸樂器撩亂委擲，或䚎然而睡，或覆面
在地，或有張口，或有閉目，或失便痢臭
氣熢㶿橫而臥。先時所有端正美容，天諸神力悉皆
變壞。

「見如是等種種相已靜念思惟：『女人
身形不淨弊惡，凡夫於此妄生貪愛。』起大
悲心發如是言：『咄哉！世間。苦哉！世間。甚可
怖畏，凡夫無知不求解脫；此處虛誑無有
可愛，猶如畫瓶盛諸穢毒；此處難越不能
自出，猶如老象溺彼深泥；此處劇苦，猶如
屠肆能斷諸命；此處不淨，猶如群豕在溷廁
中；此處無味妄生味想，猶如餓㺃其空
骨；此處自燒，猶如飛蛾赴於明燭；此處困竭，
猶如水族曝於乾地；此處窮迫，猶如乏鹿

為火所害；此處可怖，猶如死囚詣於都
市；此處沈沒，猶如涉海船舫破壞；此處危懼，
猶如盲人墜於深谷；此處無利，猶如蒲博
財物都盡；此處無潤，猶如大旱草木乾燋；此
處能傷，猶如利刀塗之以蜜，愚人無智舐
而求味；此處損耗，猶如黑月漸漸將盡；此
處滅諸善法無有遺餘，猶如劫火焚燒
一切。』作如是說，種種譬喻審諦籌量，次於
己身從頭至足，循環觀察亦復如是。即
說偈言：

「『我愛潤業田，
積集眾不淨，
脾腎肝肺心，
皮肉將骨髓，
運動如機關，
糞穢常盈滿，
生死憂惱侵，
智者觀是苦，
當棄虛妄身，

「菩薩如是觀自身已，繫念現前寂然久默。
於虛空中有諸天眾，告法行天子言：『菩
薩將欲出家，今者遲迴似生疑悔。所以者
何？我見菩薩觀視婇女，或熙怡微笑，或嚬
慘不樂，將非菩薩生戀著耶？然彼之心猶
如大海，我等凡淺不能測量。』法行天言：『菩
薩於無量劫，捐捨一切頭目髓腦國城妻子，
發願求於無上菩提心不退轉，何況今者是
最後身，而於弊欲生戀著耶？』

「爾時，菩薩即從座起，褰七寶所成羅網帷帳，

安詳徐出合掌而立，正念十方一切諸佛。作
是念已，即見天主釋提桓因，及四大天王、日
月天子，各率所統，東方提頭賴吒天王，領乾
闥婆主從東而來，將無量百千乾闥婆眾，
奏諸伎樂鼓舞絃歌，至迦毘羅城圍遶三
匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「南方毘
婁勒叉天王，領鳩槃茶主從南而來，將
無量百千鳩槃茶眾，各執寶瓶盛滿香水，
至迦毘羅城圍遶三匝依空而住，合掌低
頭向菩薩禮。

「西方毘婁博叉天王，領諸龍神主從西
而來，將無量百千諸大龍眾，各各手持諸雜
珍寶、真珠、瓔珞，種種花香，復散香雲、花雲及
諸寶雲；亦動微妙輕靡香風，至迦毘羅城
圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「北方毘沙門天王，領夜叉主從北而來，將
無量百千大夜叉眾，手捧寶珠其光照曜過
於世間百千燈炬，身著鎧甲手執弓刀矛
戟干戈輪矟叉弩，至迦毘羅城，圍遶三匝
依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「爾時，天主釋提桓因，從三十三天與其眷屬
一切諸天百千萬眾，持天花鬘、末香、塗香、衣
服、寶蓋、無數幢幡及以瓔珞，至迦毘羅城，圍
遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「日月天子左右而至，亦齎種種供養之具依
空而住，合掌低頭向菩薩禮。

「爾時，菩薩觀見十方，仰瞻虛空及諸星宿，
并覩護世四大天王、乾闥婆、鳩槃茶、諸天、龍
神并夜叉等，復見天主釋提桓因，各領百千

自部眷屬，前後導從遍滿虛空，弗沙之星正
與月合。時，諸天等發大聲言：『菩薩欲求勝
法今正是時，宜速出家，必定當成阿耨多
羅三藐三菩提轉大法輪。』」

佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『於今夜靜，出
家時到。』即就車匿，而語之言：『車匿！汝宜為
我被乾陟來。』爾時，車匿既聞此言，竊自
思念：『今始夜半，何用乾陟？』白菩薩言：『內外
甚安，無有急難好惡之事，不審太子何用
乾陟？』爾時，菩薩告於車匿，而說偈言：

「『我身已具足，
當欲出家去，

「於是，車匿復聞菩薩如是偈已，舉身戰掉
不能自持。爾時，菩薩重語車匿：『我今欲為
一切眾生降伏煩惱結使賊故，須彼乾陟。
莫違我意，速被將來。』車匿是時故發大語，
望使宮內皆悉聞知，白菩薩言：『太子恒常
無有錯謬，諸所作事必擇其時，今者何為
而索乾陟？』虛空諸天以神通力，令彼一切
都不覺知。爾時，菩薩密以偈頌，語車匿
言：

「『車匿汝當知，
一切可怖畏，
如共羅剎居，疽蟲穴，
又類受胎水，
我見五欲苦，
不願處此宮，
覩彼老病苦，
我定欲出家，

「是時，車匿白菩薩言：『太子昔在嬰孩，相師
占已而白王曰：「王之太子相好具足當作轉
輪聖王。」我又曾聞世間智人修諸苦行，或不
剪爪，或有倒懸，或衣以樹皮，或自拔頭
髮，或受牛鹿等禁，或五熱炙身，修此苦因
願求樂報，況復太子當為轉輪聖王統四
天下、七寶具足。一切世間咸謂，太子必當
得此轉輪王位。仙人所記應無虛妄，如是
寶位云何棄之？』爾時，菩薩語車匿言：『昔日
仙人但記為轉輪王，亦復有記當成佛道，
於二記中何者為定？慎勿妄語。』車匿言：『昔
日阿斯陀仙合掌而言：「大王當知，王之太
子必當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不
在家作輪王也。何以故？佛相明了，轉輪聖王
相不明了。」但諸釋種隱而勿傳，恐畏太子
出家學道，不謂太子猶憶斯事。』菩薩語言：
『車匿！我昔從彼兜率下生之時，在胎之時乃
至出時，所有諸事悉皆不忘，況復仙人授
我記莂而得忘耶？車匿！諸天復勸我言：「菩
薩速疾出家，定得阿耨多羅三藐三菩提，當
轉法輪。」是故應知，必得成佛。車匿！我今寧
被割截肢體、食雜毒食、入大火聚、投彼
高巖，不能在家受五欲事，如是世間五欲
境界，皆悉無常甚可怖畏。』即說偈言：

「『我昔受五欲，
無始積愛流，
逐焰轉增渴，
坏器不堅牢，和諸毒。
浮雲必銷散，

幻事惑彼心，
芭蕉不堅實，
蛇首不可親，
智者當遠離，

佛告諸比丘：「菩薩說此偈已又告車匿：『我
亦曾作四天王天乃至六欲諸天，亦曾生彼
色究竟天、非想非非想處。我憶往昔無量生
中，愚癡惑亂為麁弊欲，備受眾苦打罵繫
縛，損害身命死入惡道。今者於此深生厭
離，正使諸天勝妙境界尚無貪染，何況躭
此人間五欲生戀著耶？轉輪聖王雖得自
在，終未免於生死之患。我觀世間煩惱曠
野甚可怖畏，無有歸依無所恃怙，又常
淪沒生死河中，憂悲險溜瞋忿奔浪，嗜欲驚
洄恚恨旋洑，諸見羅剎常伺候人，我於是
中繕修六度以為船筏，智為舟檝，信作
堅牢，自既濟已，復當攝取一切眾生令到
彼岸。』是時，車匿白菩薩言：『太子今者心決定
耶？』菩薩報於車匿，而說偈言：

「『車匿汝當知，
自利利他故，
不動若須彌，
假使金剛雹，
電火熱鐵團，
終不於俗境，

「爾時，無量百千諸天，於虛空中歡喜踊躍，
雨眾天華，而說頌曰：

「『最勝清淨如虛空，
一切境界無所著，

「於是，靜慧天子及莊嚴遊戲天子，於迦毘羅
城令一切人民皆悉惽睡。爾時，菩薩告車
匿言：『車匿！汝今莫令我生憂憤，宜應速疾
被乾陟來。』是時，車匿白菩薩言：『今始中夜
未是行時，一切宮城悉皆防衛，誰應於此
開諸關鑰？』時，釋提桓因以神通力令諸門
戶皆自然開。車匿既覩宮城開已，傍偟愁
戀轉復悲啼，作如是言：『我無伴侶，此城內
外所有四兵，釋種群臣王及王子，耶輸陀羅
後宮婇女，一切惽睡無有知覺。今欲何
去？當復語誰？太子之心決定如是，我今懇
切啟請莫從，自惟無力豈能遮止。』是諸天眾
於虛空中告車匿言：『車匿！速疾嚴被乾
陟將來，勿令菩薩心生憂惱。所以者何？汝
豈不見無量百千大菩薩眾，釋提桓因及四
天王、諸天龍神、乾闥婆等，各與其眾恭敬供
養，光明赫奕遍照虛空。』車匿聞此語已，告
乾陟言：『乾陟！太子今者當乘汝出。』即取最
上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王，悲泣流
淚持以奉進，讚菩薩言：『伏願太子有所悕
求悉皆成滿，一切障礙咸得銷除，當令世
間獲安隱樂。』

「菩薩於此乘馬王已，初舉步
時，十方大地六種震動，昇虛而行，四天大王
捧承馬足，梵王帝釋開示寶路。爾時，菩薩
放大光明，照燭一切無邊世界，所可度者
皆得度脫，有苦眾生皆得離苦。

「爾時，菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言：
『若我從今不得盡於生死邊際，終不再見
迦毘羅城，況復於中行住坐臥，爾後眾人於

此起塔。』」

「諸比丘！是時菩薩既出宮已，宮中
婇女皆悉覺悟，處處求覓不見菩薩。耶輸
陀羅發聲大哭，婉轉于地，自拔頭髮絕
身瓔珞，悲哭而言：『一何痛哉！一何苦哉！我
於今者何所依怙？太子棄我而去用復活
為！』悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號叫哀
戀，如魚失水，如樹斷根，悲哭之聲聞於宮
外。是時宮女奏於父王，今夜睡寤不見太
子。其當廐臣亦言：『今者失彼乾陟。』王聞此
已發聲大喚，作如是言：『嗚呼嗚呼！我之愛
子，今何所去？』作是語已悶絕躃地，傍臣即
以冷水灑面良久醒悟，即喚所有防衛之
臣而勅之曰：『汝等諸將已自不謹致失我
子，汝當為我內外分行速疾求覓，若得見
者善言誘喻迎將還宮。』是時，群臣奉王勅
已，展轉相告銜命而行訪覓菩薩，諸天神力
永不得見。

「爾時，菩薩去迦毘羅城，至彌尼國其夜已
曉，所行道路過六由旬，彼諸天、龍、夜叉、乾闥
婆等扈從至此，所為事畢忽然不現。菩薩既
行至彼往古仙人苦行林中，即便下馬慰喻
車匿：『善哉！車匿！世間之人，或有心從而形
不隨，或有形隨而心不從，汝今心形皆悉
隨我。世間之人見富貴者競來奉事，覩貧
賤者棄而遠之，我今捨國來至於此，唯汝
一人獨能隨我。善哉！車匿！甚為希有，我今既
得至閑曠處，汝便可將乾陟俱還。』即自解
髻取摩尼寶以付車匿，告言：『車匿！汝持此
寶還於宮內，奉上大王作如是言：「太子今

者於世間法無復希求，不為生天受五
欲樂，亦非不孝，亦無瞋忿嫌恨之心，又亦
不求財位封祿，但見一切眾生迷於正路
沒在生死，為欲拔濟故出家耳，唯願
大王勿生憂慮。大王！若謂我今年少未
應出家，汝以我言方便諮啟，生老病死
豈有定時，人雖少盛誰能獨免？往古有諸
轉輪聖王，捨國求道詣於山林，無有中途
還受五欲；我今私心亦復如是，若未獲得
無上菩提終不還也。」內外眷屬皆當於我
有恩愛情，可以我意善為開解。』又復脫身
所著瓔珞以授車匿：『汝可持此奉摩訶波
闍波提，道：「我為欲斷諸苦本，今故出家
求滿此願，勿生憂念。」』又脫諸餘嚴身之具：
『與耶輸陀羅，語言：「人生於世愛必別離，我
今為斷此諸苦故出家學道，勿以戀著
橫生憂愁。」』及語宮中諸婇女等，并告釋種
時年童子：『我今欲破無明網故方得智明，
所為事畢還當相見。』是時，車匿既聞菩薩苦
切之語，悲泣懊惱自投於地，作如是言：『我
既無力能令太子還於王宮，若我從此獨
自歸者，王及姨母并諸釋種，會當瞋忿笞撻
於我，詰責我言：「汝將太子棄在何處？」我必
無辭，將何酬答？』菩薩報言：『車匿！勿為此慮。
所以者何？世間若有持所愛人言語，委曲
向彼陳說，克蒙眷念，或當賞錫，但莫憂
也。車匿！汝疾還宮無令大王生於愁惱。』於
是，車匿從地而起，舉聲大哭，乾陟低頭前
屈雙脚，舐菩薩足淚下悲鳴。

「爾時，菩薩以手摩乾陟頂而語之言：『乾陟！
汝所作已畢，莫復啼哭，當大報汝。』

「諸比丘！菩薩作是思惟：『若不剃除鬚髮，非
出家法。』乃從車匿取摩尼劒，即自剃髮，既
剃髮已擲置空中，時天帝釋見希有事，心
大歡喜，即以天衣於空承取，還三十三天
禮事供養。

「爾時，菩薩剃鬚髮已，自觀身上猶著寶衣，
即復念言：『出家之服不當如是。』時，淨居天
化作獵師，身著袈裟手持弓箭，於菩薩
前默然而住。菩薩語獵師言：『汝所著者乃
是往古諸佛之服，云何著此而為罪耶？』獵者
言：『我著袈裟以誘群鹿，鹿見此服便來近
我，我因此故方得殺之。』菩薩言：『汝著袈裟
專為殺害，我今若得唯求解脫。汝能與我
此袈裟不？汝若與我我當與汝憍奢耶衣，
汝何惜彼麁弊之服？』獵師報言：『善哉！仁者！
如是弊衣實無所惜。』即取袈裟授與菩薩。
菩薩于時心生歡喜，即便與彼憍奢耶衣。
時，淨居天以神通力，忽復本形飛上虛空，
如一念頃還至梵天。菩薩見已，於此袈裟
倍生殷重。爾後，眾人在此起塔。于時，菩薩
剃除鬚髮，身著袈裟儀容改變，作如是言：
『我今始名真出家也。』於是發遣車匿將
乾陟還，流淚盈目以別車匿。別車匿已，
安詳徐步，經彼跋渠仙人苦行林中。」

佛告諸比丘：「車匿既見菩薩志意不迴，牽
彼乾陟悲哀而返，爾後眾人於此起塔。於
是車匿既辭別已，遙望菩薩，頭無天冠、身

無瓔珞，種種寶服一切都無，舉手椎胸悲
哀啼哭，無復冀望哽咽徘徊；乾陟悲鳴驤
首局顧，瞻望躑䠱淚下交流。車匿于時漸
到城已，譬如有人入於空宅，其城內外菀
園泉林，以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小
居人，不覩菩薩唯見車匿，並隨其後而
問之言：『悉達太子今在何處？』車匿報言：『太
子今者，棄捨五欲獨處山林。』眾人聞已怪
未曾有，人人各各相視流淚，共相謂言：『我等
當隨大子而去，住彼山林。所以者何？離
聖太子何所存活，城闕蕭條無可愛樂。』

「是
時，車匿牽彼乾陟，并齎瓔珞及無價寶冠諸
莊嚴具，將入王宮，其馬嘶聲聞於宮內。是
時，摩訶波闍波提、耶輸陀羅及後宮婇女，皆
來集聚共相謂言：『乾陟之聲今乃不遠，將非
太子迴還宮耶？』是時車匿入宮門已，姨母
及妃并諸婇女，渴望欲見爭趣宮門，唯覩
車匿不見菩薩，同時啼哭問於車匿：『太子
今在何處，汝獨歸來？』車匿答言：『太子棄捨
五欲為求道故，在彼山林著壞色衣剃
除鬚髮。』摩訶波闍波提聞是語已，悲泣懊
惱不能自勝，發聲大哭，責車匿言：『我今
何負於汝，取我聖子送彼山林，猛獸毒蠱
甚可怖畏，而今獨往將何所依？』車匿言：『太
子付我馬王及諸寶具，逼促於我令我速
還，恐畏夫人橫生愁惱。』是時，宮中諸婇女
等，染欲因緣故深於愛著，苦惱身心悲涕
哽咽。

「摩訶波闍波提銜淚而言：『嗚呼太子！汝身本

以栴檀塗拭威德光大，今者云何顦顇山
野，蚊虻唼膚能安斯苦？嗚呼太子！在家之
時，衣以憍奢耶衣，今者云何著麁弊服？嗚
呼太子！在家之時，百品調和香潔之膳，今者
云何能噉無味麁澁之食？嗚呼太子！在家之
時，坐臥茵褥無非細軟，今者云何藉履荊
棘能忍受之？嗚呼太子！在家之時，富貴之
人盡心事汝，猶恐有失，今日云何貧賤之
人或能欺汝？嗚呼太子！在家之時，端正婇女
恒常娛樂恣於五欲，今者云何自放山林獨
行獨住？』摩訶波闍波提種種言詞悲哭懊惱，
從地而起，重問車匿：『我子當去之時，向
汝何囑？我子頭髮今在誰邊，復誰剃也？』車匿
啼哭不能自勝，報夫人言：『太子囑我，汝
至宮時，再拜我母慇懃勸請，莫生憂念，道：
「我不久得阿耨多羅三藐三菩提，還當相
見。」即執寶劒自剃頭髮，擲置虛空，諸天接
取將還供養。』摩訶波闍波提重復悲泣作如
是言：『嗚呼太子！頭髮甚長柔軟青紺，於一毛
孔一毛旋生，堪冠王冠受於王位，汝今何
為割截棄擲？嗚呼太子！兩臂𦟛行步詳雅如師子王，目如青蓮，身真金色，
言音隱隱如鼓如雷，如此之人何堪修道？
審其是地當有聖王，此盛德人應為其主。』
即說偈言：

「『若言此地非福處，
既現希有功德身，

「爾時，耶輸陀羅發聲哀哭，責車匿言：『車匿！
太子去時，我於彼夜睡眠惽重，不覺不

知。汝將太子送在何處，今去近遠汝獨歸
來？車匿！汝無利益，是我怨讐損害於我，汝
作惡業今已備足，不假虛啼。車匿！此馬常
時嘶聲聞於數里，當爾之夜何以寂然，今日
悲鳴但增哀感？汝與乾陟俱為不善，令我
無主，城邑空虛，由此乾陟及汝車匿。』於是，
車匿悲哀啼哭，報耶輸陀羅言：『妃今不應
瞋罵乾陟，亦復不當責及於我，我與乾陟
初無過罪。所以者何？乾陟去時非無疑難，
悲鳴蹋地前却不行，嘶聲徹半由旬，蹄聲
聞一拘盧舍，但以諸天神力不令妃悟耳。
我與乾陟有何𠎝右善加用心守護太子，諸城門禁兵衛之
人，咸著睡眠無所覺了。太子初出如日昇
天，放大光明普照世界，行路之際我最引
前，初出之時，我反贊助，諸城門戶自然而
開，乾陟是時足不踐地，剃髮擲空貿易衣
服，種種事業皆是諸天神力所為。』爾時，耶輸
陀羅苦惱逼切忽然躃地，流淚而言：『苦哉
苦哉！何故太子棄我而去，豈可不聞韋陀
論說，古昔有王入於深山，携其妃后同修
聖行。何故今日獨捨我去？車匿！太子若為
生天修諸苦行，求諸天女；然彼天女何必
可求，乃捨王位及棄我等。車匿！我實不
願獨自生天，亦不自求人間妙樂，願與我
主生生之處，恒作夫妻，還如向時受勝
果報。』作此語已，悲哀啼哭，又言：『車匿！我主
今在何處，使我無端遂同孤寡，於今已往，
不衣好衣不食美食，香華瓔珞我身永絕，

雖復居家恒常作於山林之想。』耶輸陀羅
以無數千言責於車匿，車匿前進諫言：『大
妃！莫生如是酸切懊惱。所以者何？太子出
時諸天翊從，東方天王及乾闥婆主，南方天
王及鳩槃茶主，西方天王及大龍主，北方天
王及夜叉主，其身悉被金剛鎧甲，或執弓
刀，或持矛戟，或復導前，或復隨後，梵王
帝釋及日月天，皆將眷屬，欲界天子，化作
摩那婆身，天人寶女無數千億皆大歡喜，
將天妙華散太子上。太子觀見，不取不捨
不貪不高，猶如虛空無所罣礙，我今難
可一一具說。』

「爾時，輸檀王遙聞宮內哀哭之聲，便從自宮
蒼忙而出。是時，車匿齎菩薩寶冠珠瓔繖蓋，
牽彼乾陟來至王前，一一具陳頭面作禮。

「時，輸檀王既見菩薩諸莊嚴具，兼聞車匿所
說言詞，失聲大喚作如是言：『嗚呼嗚呼！我
之愛子，一旦背我今何所去？』自絕宛轉號咷
而哭。是時，迦毘羅城所有居人，悉皆哀哭聲
震天地，諸釋眷屬各各悲戀，不能自持，相
視流淚，咸來諫喻扶王令坐。王雖暫穌，少
時還絕，良久醒悟，責車匿言：『汝將我子
棄擲何處？』車匿惶怖，白言：『大王！太子棄捨
五欲不染世間，慇懃切諫都無迴意，即語
我言：「汝莫諫我，我今不須一切欲樂，願
捨國位樂此山林。」』

「時，輸檀王重聞車匿如是語已，流淚懊惱，
語車匿言：『我今窮矣，無復氣勢，手足悉折，
猶如朽株，亦如大樹無有枝葉，敵境或當

輕侮於我，我今單己無所能為。嗚呼我子！
最勝丈夫，何故棄家違離我願？嗚呼我子！
諸相滿足百福莊嚴，一一相中皆悉備具，伺
諸婇女睡眠不覺，忽然而出。嗚呼我子！善巧
多智，昔在宮內我無憂愁，今捨我去無復
依倚。嗚呼我子！上族中生，恒為眾人之所
尊重，棄捨寶位及以四方一切眷屬，單己而
去，譬如白象摧折大木。我子去時，所有城
門難開難閉，開閉之時其聲遠徹，云何此夜
人皆不聞？必是天神令無聲響。嗚呼我子！
捐捨寶位如棄涕唾，我先為汝造三時殿，
調適寒暄，云何一朝棄之而去，娛樂曠野
遊處山林，甘與禽獸而為伴侶？於今已往，
護城諸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子！愛
念之心徹我骨髓，何故棄我入於山林？』

「爾時，輸檀王憶念菩薩不捨晝夜，欲抑令
還，復思仙人昔日有記：『若在家者當為轉
輪聖王，七寶自然主四天下，千子具足端正
勇健，能伏怨敵；若令出家，必得阿耨多羅
三藐三菩提，開化十方。』定知我子必不肯
還。普召大臣而告之曰：『卿等在家皆有子
息，共相娛樂目前有慰，不念吾憂，吾有一
子奇相聖達，當為轉輪聖王主四天下，一
旦離別入於深山窮谷絕險無人之處，飢渴
寒熱令誰所悉？卿等子弟宜擇五人追而
侍之，若中道還者滅卿五族。』大臣奉勅即
簡五人，入山求侍。是時，五人追不能及，心
自念言：『是為逸人，行不擇路何道之有？我
若歸還必滅吾族，不如選可住處隨意而

住。』於是五跋陀羅遁於山林。」

頻婆娑羅王勸受俗利品第十六

爾時佛告諸比丘：「車匿奉菩薩教，安慰大
王及摩訶波闍波提、耶輸陀羅、諸釋種等，令
離憂惱。為欲饒益諸眾生故，剃除鬚髮，
向獵師邊，以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法
服，於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女
人，奉請菩薩明日設齋。既受請已，次往
波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人，亦請
菩薩明日設齋。既受請已，復往利婆陀梵
行仙人所。時彼仙人，亦請菩薩明日設齋。
既受請已，復往光明調伏二仙人所，其仙
亦請菩薩明日設齋。諸比丘！菩薩次第至
毘舍離城。城傍有仙，名阿羅邏，與三百
弟子俱，常為弟子說無所有處定。時彼仙
人遙見菩薩心生希有，告諸弟子：『汝等應
觀是勝上人。』諸弟子等白仙人言：『我見是
人形貌端正，昔所未有，為從何來？』比丘！我
於爾時問阿羅邏言：『汝所證法可得聞
乎？今欲修行願為我說。』仙言：『瞿曇！我所證
法甚深微妙，若能學者當為宣說令得修
習。若有清信善男子，受我教者，皆得成
就無所有處微妙之定。』

「諸比丘！我聞仙人所

說，作是念言：『我今自有精進念定樂欲信
慧，獨在一處常勤修習心無放逸，必證彼
仙所得之法。』於是精勤修習心不厭倦，經
於少時皆已得證。既得定已往仙人所作
如是言：『大仙！汝唯證此，更有餘法？』仙言：
『瞿曇！我唯得此，更無餘法。』菩薩報言：『如是
之法我已現證。』仙言：『以我所證汝亦能證，
我之與汝宜應共住教授弟子。』諸比丘！是
時仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供養
於我，諸學徒中以我一人為其等侶。

「比丘！
我時思惟：『仙人所說非能盡苦，何法能為
離苦之因？』即於彼時出毘舍離城漸次遊
行，往摩伽陀國王舍大城，入靈鷲山獨
住一處，常為無量百千諸天之所守護，晨
旦著衣執持應器，從溫泉門入王舍城次
第乞食。行步詳雅諸根寂然，觀前五肘心無
散亂，城中諸人見菩薩來心生希有，咸作
是言：『此是何人？為是山神，為是梵王，為是
帝釋，為是四天王耶？』」

爾時世尊，而說偈言：

「菩薩清淨身，
威儀悉具足，靜極調柔。
處在靈鷲山，
於彼晨朝時，
調伏身心故，
身如融金聚，
路傍若男女，
城中居民輩，
皆生希有心，瞻仰，
斯人甚奇特，

有諸婇女等，
於彼窓牖間，𨶳望不暫捨。
街衢盡充滿，空虛，
棄捨所作業，
有人遽往告，
『今有梵天來，
復有作是言：
夜摩兜率天，
四天及日月，或是羅睺等，
鞞留質多羅，
復有白王言：
大王應當知，
時王聞此語，
自陟高樓上，
相好甚端嚴，
王因勅左右，
并遣尋所住，
使者隨菩薩，
歸來白大王，
王聞是事已，
於彼晨朝時，
遙覩巖石中，
威容甚嚴好，
屏除諸侍從，
頂禮菩薩足，
而白菩薩言：
鄉邑在何處？
為是婆羅門，
或是諸仙聖？

菩薩答王言：
居住雪山下，
人民甚安樂，
是故今出家。』重稽首言：
『仁今盛少年，
應受五欲樂，
我當捨此國，治之。
今者幸相見，
願得作親友，
何為樂獨處，
菩薩於是時，
徐答大王言：
世間諸榮位，
捨之而出家，
而復生貪羨？
大海為宮室，
而生愛著心？
五欲無邊過，
餓鬼及畜生，
棄捨如涕唾。果熟已，
將墜自不久，
須臾而變滅，
無時而暫停。
即失解脫樂。
而求大苦因？
貪火極熾然，
轉復無厭足。
便生大苦惱。
人中殊勝果，

盡受二種報，
得此更求餘。
渴逼飲鹹水，
悕求無息時，
輪轉恒無際。
必淨攝諸根，
爾乃名知足。
無常不堅固，
眾苦作機關。
而不生貪著，
是故今出家。』
『善哉大導師！
汝是帝王子，
我今勸俗利，
唯願大慈悲，
當於此境界，
願使不我遺，
於是從座起，
百千眾圍遶，
菩薩調伏心，
隨益而去住，尼連河。』」

苦行品第十七

佛告諸比丘：「王舍城邊有一仙人，摩羅之
子名烏特迦，與七百弟子俱，常說非想
非非想定。爾時菩薩見彼仙人，於大會中
多聞聰慧眾所宗仰，作是思惟：『我若不至
其所同其苦行，云何能顯彼所修行諸定
過失？我今方便令彼自知，其所修習非
為究竟；又欲開顯我之定慧利益一切，

令彼眾會生希有心。』發是念已至仙人所，
作如是言『仁者！誰為汝師？汝所修行復是
何法？』仙人答言：『我本無師自然而悟。』菩薩
告言：『我今故來求汝所證，願為演說，我當
行之。』仙言：『隨意所欲當為宣說。』

「爾時菩薩受彼教已，於一靜處專精修學，
由昔慣習定慧因緣，即得世間百千三昧，
隨彼諸定，所有差別種種行相皆現在前。是
時菩薩，復從定起謂仙人言：『過此定已更
有何法？』仙言：『此最為勝，更無餘法。』菩薩作
是思惟：『我有信、進、念、定、慧，速能證得彼仙
之法，其所得者非為正路、非厭離法、非沙
門法、非菩提法、非涅槃法。』」

佛告諸比丘：「菩薩為欲令彼諸仙捨其邪
道，說如上事。時五跋陀羅先於彼所修
行梵行，竊相議言：『我等久學尚未能測彼
定淺深，云何太子於少時間，已能證得大
仙之法，嫌未究竟更求勝者？由斯義故，
必當證獲無上菩提。彼得道時，我等五人亦
應有分。』作是念已，即捨仙人還從菩薩。

「爾時菩薩出王舍城，與五跋陀羅次第遊
歷，向尼連河次伽耶山，於山頂上在一
樹下敷草而坐。作是思惟：『世間若沙門、若
婆羅門，放逸身心住於貪欲隨於熱惱，雖
行苦行去道甚遠；譬如有人為求火故，
便取濕木置之水中，鑽燧索火，是人有能
求得火不？若人住貪欲等，雖行苦行不
能證得出世勝智，亦復如是。』

「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，制御於

身不行貪欲，於境界中心猶愛著，雖修
苦行去道尚遠；譬如有人為求火故，猶
取濕木置之陸地，鑽燧責火，是人有能
求得火不？若復有人起貪愛等心未寂
靜，雖行苦行不能證得出世勝智，亦復
如是。』

「復作是念：『世間若沙門、若婆羅門，攝衛身
心離於貪欲除諸熱惱，最上寂靜修行苦
行，即能證得出世勝智；譬如有人為求火
故，取彼燥木置於乾地而鑽燧之，當知是
人定求得火；若復有人不處貪欲，身心寂
靜勤修苦行，即能證得出世勝智，亦復如
是。』」

佛告諸比丘：「菩薩出伽耶山已，次第巡行
至優樓頻螺池側東面，而視見尼連河，其
水清冷湍洄皎潔，涯岸平正林木扶踈，種種
花果鮮榮可愛，河邊村邑處處豐饒，棟宇
相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處，寂靜閑
曠無有丘墟，非近非遠不高不下，即作
是念：『今止此地易可安神，往古已來修聖
行者多於此住。』

「復作是念：『我今出於五濁惡世，見彼下劣
眾生諸外道等，著我見者修諸苦行，無明
所覆虛妄推求，自苦身心用求解脫。所謂
或有執器巡乞行而食之；或有唯一掬
食以濟一日；或不乞食任彼來施；或有不
受來請須自往乞以求解脫。或有恒食草
木根莖、枝葉花果、蓮藕狩糞、糠汁米泔油
滓；或有不食沙糖、蘇油石蜜、淳酒甜酢

種種美味以求解脫。或有乞一家食，若二
若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃
至半月一月一度而食以求解脫。或有所食
漸頓多少隨月增減；或有日食一撮乃至七
撮；或有日食一麥一麻一米；或有唯飲淨
水以求解脫。或有名稱神所自餓而死，謂
隨己意生天人中；或有紡績鵂鶹毛羽以
為衣服，或著樹皮，或著牛羊皮革糞掃毯
毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以為衣
服，或復露形；或手提三杖，或貫髑髏以求
解脫。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常
不浴；或有塗灰或有塗墨；或坌糞土或
帶萎花；或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖，
常翹一足仰觀日月；或臥編椽棘刺、灰糞
瓦石、板杵之上以求解脫、或作唵聲、婆娑
聲、蘇陀聲、娑婆訶聲，受持呪術諷誦韋陀
以求解脫。或依諸梵王、帝釋、摩醯首羅、突
伽、那羅延、拘摩羅、迦旃延、摩致履伽、八婆蘇
二阿水那、毘沙門、婆婁那、阿履致、旃陀羅、乾
闥婆、阿修羅、迦婁羅、摩睺羅伽、夜叉、步多、
鳩槃茶、諸天鬼神以求解脫。或有歸依地
水火風空，山川河池溪壑大海，林樹蔓草塜
墓四衢，養牛之處及𫮈肆間，或事刀劍輪
矟一切兵器以求解脫。是諸外道怖生死
故，勤求出離修習苦行都無利益。非歸依
處而作歸依，非吉祥事生吉祥想。』」

佛告諸比丘：「菩薩爾時復作是念：『我今為
欲摧伏外道現希有事，令諸天人生清淨
心；又欲令彼壞因緣者知業果報；又欲

示現功德智慧有大威神，分扸諸定差別
之相；又欲示現有大勇猛精進之力。』便於
是處結加趺坐，身口意業靜然不動，初攝
心時專精一境，制出入息熱氣遍體，腋下
流汗額上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生
疲極，便起勇猛精進之心。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時制出入息，於兩耳
中發大音響，譬如引風吹鼓鞴囊，受是
苦事不生疲倦。諸比丘！我於爾時耳鼻口
中斷出入息，內風衝頂發大音聲，譬如壯
士揮彼利刃，上破腦骨，受是苦事，不生疲
極退轉之心。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時諸出入息一切皆止，
內風強盛於兩肋間，旋迴婉轉發大聲響，
譬如屠人以刀解牛，受是苦事都無懈倦。」

佛告諸比丘：「菩薩爾時內風動故遍身熱
惱，譬如有人力弱，受制於大火聚，舉身
被炙。受斯苦極，更增勇猛精進之心，作是
念言：『我今住彼不動三昧，身口意業皆得
正受，入第四禪遠離喜樂，遣於分別無
有飄動，猶如虛空遍於一切無能變異，
此定名為阿娑婆那。』菩薩爾時修如是等最
極苦行。諸比丘！菩薩復作是念：世間若沙門
婆羅門，以斷食法而為苦者，我今復欲降
伏彼故日食一麥。比丘當知！我昔唯食一
麥之時，身體羸瘦如阿斯樹，肉盡肋現如
壞屋椽，脊骨連露如笻竹節，眼目欠陷如
井底星，頭頂銷枯如暴乾瓠，所坐之地如
馬蹄跡，皮膚皺𧽏如割胊形，舉手拂塵

身毛焦落，以手摩腹乃觸脊梁。又食一米
乃至一麻，身體羸瘦過前十倍，色如聚墨
又若死灰，四方聚落人來見者咸歎恨言：『釋
種太子寧自苦為？端正美色今何所在？』」

佛告諸比丘：「菩薩六年苦行之時，於四威
儀曾不失壞，盛夏暑熱不就清涼，隆冬嚴
寒不求厚煖，蚊虻唼體亦不拂除，結加趺
坐身心不動，亦不頻申亦不洟唾。放牧童
竪常來覩見，戲以草𮞞而刺我鼻，或刺
我口或刺我耳，我於爾時身心不動，常為
天龍鬼神之所供養，能令十二絡叉天人
住三乘路。」

爾時世尊，欲重宣此義而說
偈言：

「菩薩於往昔，
為利眾生故，
『我出濁惡世，
多諸邪見人，
愚者求解脫，
雖怖生死因，
或有赴火聚，
五熱以炙身，
日常一掬食，
乞食於他門，
顏色少懷悋，
或時聞杵臼，
即止不行乞，
蘇油及美味，
一切皆不御，唯食麤惡食。
糠汁及油滓，狩糞并藕根，

草木諸花葉，
或有服淨水，
或止進一米，
以求於解脫。
糞掃及鳥羽，
種種弊衣服。
乃至著七衣，
以求於解脫。
棘刺灰土中，
以求於解脫。
或有翹一足，
逐日而迴轉，
或常禮日月，
高原諸樹林，
此諸外道等，
執著虛妄業，
如是邪見人，
我為如是等，
示現摧伏彼，
有諸無智人，
竊以為真法，
亦為成熟彼，
乃擇空閑地，
當是節食時，
履寒不就煖，
亦不逐蚊虻，
童牧來觀看，𮞞刺，
通於耳鼻口，
打擲於我身，

一切皆忍受。
亦不生疲極，痢等，
諸穢皆已絕，唯餘皮骨在。
血肉盡乾枯，
如阿斯迦樹，阿那婆定。
身心寂不動，
而起大悲心，
修行如是定。
速疾得成佛，
摧伏諸異學。
不信有菩提，
無量劫難得。
入阿那婆定。』
有十二洛叉，
住於三乘路。
恒於日夜中，
各自發弘願，
利益諸眾生，

往尼連河品第十八

佛告諸比丘：「爾時菩薩六年苦行，魔王波
旬常隨菩薩，伺求其過而不能得，生厭倦
心悒然而退。」

爾時世尊以偈頌曰：

「菩薩之所居，
東望尼連水，
初起精進心，
見彼極閑曠，
時魔王波旬，
詐以柔軟語，
『世間諸眾生，

汝今體枯竭，
當修事火法，
無宜徒捨命，
心性本難伏，
菩提誰能證，
菩薩告波旬，
『惽醉貪瞋癡，
將汝至於此，
我不求世福，
我今無所畏，
志願求解脫，
雖有諸痛惱，
住斯堅固定，
我寧守智死，
譬如義勇人，
非如怯弱者，
是故我於今，
第一貪欲軍，
第三飢渴軍，
第五惽睡軍，
第七疑悔軍，
第九悲惱軍，
邪稱供養等。
是汝之眷屬，
我今恒住彼，
銷滅汝波旬，
菩薩作是言，

佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『過現未來所有
沙門、若婆羅門，修苦行時，逼迫身心受痛

惱者，應知是等但自苦己都無利益。』復作
是念：『我今行此最極之苦，而不能證出世
勝智，即知苦行非菩提因，亦非知苦斷集
證滅修道，必有餘法當得斷除生老病
死。』復作是念：『我昔於父王園中閻浮樹下
修得初禪，我於爾時身心悅樂，如是乃至
證得四禪，思惟往昔曾證得者，是菩提因，必
能除滅生老病死。』菩薩復作是念：『我今將
此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及
智慧力，令身平復向菩提場，豈不能辦
如是之事，即非哀愍一切眾生，非是諸
佛證菩提法；是故我今應受美食令身有
力，方能往詣菩提之場。』時有諸天心常愛
樂修苦行者，已知菩薩欲食美食，白菩
薩言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力
令尊氣力平復如本，與食無異。』菩薩思惟：
『我實不食已經多時，四輩人民亦皆知我
修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，
便成妄語。』時五跋陀羅既聞菩薩欲受美
食，咸作是念：『沙門瞿曇如是苦行，尚不能
得出世勝智，況復今者欲食美食受樂而
住，是無智人退失禪定。』便捨菩薩詣波羅
奈仙人墮處鹿野苑中。」

佛告諸比丘：「菩薩苦
行已來，優婁頻螺聚落主名曰斯那鉢底，
有十童女，昔與五跋陀羅常以麻麥供養
菩薩。爾時諸女既知菩薩捨置苦行，即作
種種飲食奉獻，未經多日色相光悅，於是
眾人復相謂言：『沙門瞿曇形貌威嚴有大福
德。』十童女中其最小者，名曰善生，昔於菩

薩苦行之時，恒以飲食供養八百梵志，願
因供養梵志之福資益菩薩，令速成就阿
耨多羅三藐三菩提。」

佛告諸比丘：「菩薩復作是念：『六年勤苦衣服
弊壞。』於屍陀林下見有故破糞掃之衣，
將欲取之，於時地神告虛空神作如是
言：『奇哉奇哉！釋種太子捨輪王位，拾是所
棄糞掃之衣。』虛空之神聞此語已，告三十
三天，如是展轉，於一念中乃至傳聞阿迦
尼吒天。爾時菩薩手持故衣作如是言：『何
處有水洗浣是衣？』時有一天於菩薩前，以
手指地便成一池。爾時菩薩復更思惟：『何處
有石可以洗是糞掃之衣？』時釋提桓因即
以方石安處池中，菩薩見石持用浣衣。爾
時帝釋白菩薩言：『我當為尊洗此故衣，惟
願聽許。』然菩薩欲使將來諸比丘眾不令
他人洗浣故衣，即便自洗不與帝釋。浣衣
已訖入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極
令高峻。池邊有樹名阿斯那，是時樹神按
樹令低，菩薩攀枝得上池岸，於彼樹下
自納故衣。時淨居天子名無垢光，將沙門
應量、袈裟供養菩薩。

「爾時菩薩受袈裟已，於晨朝時著僧伽
梨入村乞食，其聚落神於昨夜中告善生
言：『汝常為彼清淨之人設大施食，彼人今
者捨苦行已，現食美食。汝先發願：「彼人受
我食已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」今正是
時，速宜營辦。』時善生女聞神語已，即取千
頭牸牛而𤛓其乳七度煎煮，唯取其上

極精純者置新器內，用香粳米煮以為
糜。當煮之時，於乳糜上現千輻輪波頭
摩等吉祥之相。時善生女見此相已即自思
惟：『是何瑞應？』時有仙人語善生言：『如此乳
糜若有食者，必當得成無上菩提。』是時善
生煮乳糜已，灑掃所居極令清淨，安置妙
座種種施設，告優多羅女言：『汝宜往請
梵志偕來。』優多羅女既奉命已向東而行，
唯見菩薩不覩梵志，南西北行但覩菩薩
不見梵志，亦復如是。由淨居天隱梵志身，
令優多羅女永不得見。優多羅女歸白善
生言：『我所去處，唯見沙門瞿曇，不復見
有諸餘梵志。』善生女言：『此為最勝，我故為
彼辦是乳糜，汝宜速往為我延請。』優多羅
女至菩薩所，頭面禮足作如是言：『善生使
我來請聖者。』菩薩聞已往詣其所坐殊勝
座，時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉
獻。菩薩受已作是思惟：『食此乳糜必定得
成阿耨多羅三藐三菩提。』復告善生：『我若食
已，如是金鉢當付與誰？』善生女言：『願以此
鉢奉上尊者隨意所用。』爾時菩薩擎彼乳
糜，出優婁頻螺聚落，往尼連河置鉢岸
上，剃除鬚髮入河而浴。」

佛告諸比丘：「菩薩澡浴之時，百千諸天散天
香花遍滿河中。菩薩浴竟，競収此水將還
天宮，所剃鬚髮善生得已起塔供養。菩薩既
出河岸，作是思惟：『當以何座食此美味？』
河中龍妃即持賢座從地涌出，敷置淨處
請菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜，身體相好

平復如本，即以金鉢擲置河中，是時龍王
生大歡喜，収取金鉢宮中供養。時釋提桓
因即變其形為金翅鳥，從彼龍王奪取金
鉢，將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而
起，龍妃還持所獻賢座，歸於本宮起塔供
養。諸比丘！由菩薩福慧力故，食乳糜已，三
十二相、八十種好、圓光一尋轉增赫弈」

爾時
世尊欲重宣此義，而說偈言：

「六年苦行時，
不以天神力，
為愍眾生故，
須食於美食，
有女於往昔，
為佛六年苦，
夜半聞天語，𤛓
練彼千牛乳，
菩薩著衣已，
受彼乳糜取，
菩薩無量劫，
身心俱寂靜，
至彼連河岸，
菩薩入河浴，
將欲昇河岸，
善女施金鉢，
行步如師子，

詣菩提場品第十九

爾時佛告諸比丘：「菩薩澡浴身體，復食乳
糜氣力平全，方欲往詣十六功德之地菩
提樹下，為欲降伏彼魔怨故，以大人相
西面而行。所謂徐徐安隱而行，容止美好
如虹蜺而行，雅步閑詳如須彌山巍巍而
行，不怱遽行，不遲慢行，不沈重行，不輕
躁行，不濁亂行，離垢而行，清淨而行，無
過失行，無愚癡行，無染著行，如師子王
行，如龍王行，如那羅延行，不觸地行，千
輻輪相印文而行，足指網鞔甲如赤銅照
地而行，震動大地而行，如山相擊出大
音聲而行，坑坎堆阜自然平正而行，足下光
明照罪眾生歸於善趣而行，所踐之地皆
生蓮花而行，隨順過去諸佛就師子座而
行，心如金剛不可沮壞而行，閉諸惡趣
開諸善門而行，安樂一切眾生而行，銷滅
魔力而行，摧諸邪論而行，除斷無明翳
障而行，絕生死翅羽而行，暎蔽釋梵護世
自在天王而行，於三千大千世界唯我獨
尊而行，自證聖道不由他悟而行，將證一
切智而行，念慧相應而行，欲除生老病死
而行，方趣寂滅離垢不死無畏向涅槃
城而行。

「爾時菩薩正念向彼菩提之樹直視行，時便

有如是無量威儀。時有風天雨天，從尼連
河至菩提樹，周遍掃灑盡令嚴淨，又雨無
量殊勝香華遍覆其地。於三千大千世界，
所有大小諸樹皆悉低枝向菩提樹，三千大
千世界須彌山等大小諸山，皆悉低峯向菩
提樹。欲界諸天子等，各散種種微妙香花，一
一妙花縱廣一拘盧舍以為花臺，復現廣路
脩遠無際，於路左右七寶欄楯皆悉嚴好，
其量高下如七多羅樹，眾寶幡蓋處處莊嚴。
復化七寶多羅之樹，一一樹間絡以金繩，於
其繩上皆懸珍鐸，明珠琉璃間廁其中。其
樹兩間有七寶池，於彼池內金沙遍布香水
盈滿，優鉢羅花、拘勿頭花、波頭摩花、芬陀
利花，如是等花充滿池中。其池四邊七寶階
道，周匝莊嚴，於其階道則有迦陵頻伽、鳧
鴈鴛鴦、命命諸鳥出和雅音。有八萬四千
天諸婇女，以眾香水灑於前路，復有八萬
四千天諸婇女散眾天花。一一樹下復有眾
寶妙臺，是諸臺上各有八萬四千天諸婇女，
皆捧寶器盛妙栴檀沈水之香，復有五千
天諸婇女，奏天伎樂歌舞頌歎出和雅
音。」

佛告諸比丘：「菩薩詣菩提樹時，其身普放
無量光明，又遍震動無邊剎土，復有無量
百千諸天奏天伎樂，於虛空中雨眾天
花，又雨無量百千天妙衣服。復有無量象馬
牛等圍繞菩薩，發聲哮吼其音和暢。又有
無量鸚鵡舍利、拘抧羅鳥、迦陵頻伽、鳧鴈鴛
鴦、孔雀翡翠、共命諸鳥，翻翔圍繞出和雅音。

菩薩往菩提場時，有如是等無量希有吉
祥之相。」

佛告諸比丘：「菩薩將欲坐菩提座，其夜三
千大千世界主大梵天王，告諸梵眾作如
是言：『仁者當知！菩薩摩訶薩被精進甲，智
慧堅固心不劬勞，成就一切菩薩之行，通
達一切波羅蜜門，於一切菩薩地得大自
在，獲諸菩薩清淨意樂。一切眾生諸根利鈍
皆悉了知，住於如來祕密之藏超諸魔境，
一切善法皆能自覺，不由他人而得覺悟，
為諸如來大神通力之所護念，當為眾生
說解脫道，亦為眾生作大商主，摧伏一切
諸魔軍眾。於三千大千世界之中，唯佛獨
尊為大醫王，調和法藥救眾生苦；為大法
王，以智慧明照於十方建大法幢。不為
世間八法所染，猶如蓮花不著於水；能
積無量真實法寶，猶如大海蘊諸奇珍。怨
親平等，如須彌山安住不動，心意清淨，如摩
尼珠離諸垢穢，於三千大千世界得大自
在。菩薩摩訶薩以如是等無量功德詣菩
提場，為欲降伏眾魔怨故，成阿耨多羅三
藐三菩提故，欲圓滿十力、四無所畏、十八不
共佛法故，轉正法輪故，為欲震大師子
吼故，施大法雨令諸眾生得滿足故，令
諸眾生得清淨法眼故，令諸外道息諍論
故，欲使本願得圓滿故，於一切法得自
在故。仁者！汝等應當發心往詣親近供養。』
即說偈言：

「『無量百千劫，

禪定智慧通，
若欲遠三惡，
受天妙樂報，
應持上供具，
六年修苦行，
三千世界主，
一切無與等，
降伏諸魔軍，
身相三十二，
梵音甚清徹，
或有人樂欲，
或有人樂欲，
或有人樂欲，
或有人樂欲，
如是諸人等，

佛告諸比丘：「時大梵天王為供養菩薩故，
以神通力令三千大千世界皆悉清淨，除
諸砂鹵瓦礫荊棘，地平如掌無有丘墟，以
金銀琉璃、硨磲馬碯、珊瑚虎魄、真珠等寶而
嚴飾之。又遍三千大千世界生諸瑞草，青
綠右旋柔軟可愛如迦陵陀衣，又諸巨海
變為平地，亦不嬈彼魚鼈黿鼉水性之屬，
所有十方剎土梵王、帝釋、護世四王，咸見此
間三千大千世界如是嚴淨，各於本土皆
悉莊嚴遙申供養。又十方無邊剎土一切菩
薩為供養故，以超過人天殊勝供具，各於
本國而申供養，皆見無邊世界如一佛土，
諸須彌山、鐵圍山間幽冥之處，日月威光所
不能及，咸見菩薩光明普照。

「有十六天子，守護此菩提之場，是諸天子皆
證無生法忍及得阿惟越致，其名曰：轉
進天子，無勝天子，施與天子，愛敬天子，勇力
天子，善住天子，持地天子，作光天子，無垢天
子，法自在天子，法幢天子，所行吉祥天子，無
障礙天子，大莊嚴天子，清淨戒香天子，蓮花
光明天子。如是等天子，各化四万八十由
旬，廣設無量寶莊嚴具，其地四邊皆有七重
寶路，一一寶路皆悉行列寶多羅樹，一一樹
間金繩交絡，垂諸寶鈴覆以寶網。閻浮檀
金以為蓮花遍滿於地，一一花上各以七
寶而嚴飾之。復燒種種上妙天香，十方世
界人天之中，所有妙樹悉於中現；又十方
世界一切水陸勝妙香花悉於中現。又十方
世界諸佛菩薩，各於本土現無量資糧廣博
嚴飾福德智慧菩提道場，如是種種事業皆
悉現於此道場中。」

佛告諸比丘：「十六天子見如是等神通瑞相，
種種莊嚴，踊躍歡喜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修
羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽等，見此道場
歎未曾有，各想自宮猶如塜墓，皆有無量
讚述功德。復有四護菩提樹神：一名毘留
薄瞿、二名蘇摩那、三名烏珠鉢底、四名帝
珠，各以神力變菩提樹，高廣嚴好各長八
十多羅之樹，根莖枝葉花果茂盛，端正可
愛莊嚴無比見者歡喜，踰於帝釋歡喜園中
波利質多羅樹、拘鞞羅樹。菩薩所坐成菩
提處，則三千大千世界之中心也，此樹下地
純以金剛所成不可沮壞。」

佛告諸比丘：「菩薩欲往菩提樹時，放大光
明遍照無邊無量世界，地獄眾生皆得離
苦，餓鬼眾生皆得飽滿，畜生眾生慈心相向，
諸根不具眾生皆得具足，病苦眾生皆得痊
愈，怖畏眾生皆得安樂，獄囚眾生皆得釋
然，貧窮眾生皆得財寶，煩惱眾生皆得解脫，
飢渴眾生皆得飲食，懷孕眾生皆得免難，羸
瘦眾生皆得充健。而於此時，無一眾生為
貪恚癡之所逼惱，人天不死亦不受胎。是
時一切眾生更相慈慜生利益心，如父如
母如姊如妹如兄如弟。」

爾時世尊欲重宣
此義，而說偈言：

「地獄痛苦逼，
畜生相食噉，
八難皆閉塞，
光明所照處，
眼耳鼻舌等，
皆悉得具足。
便得大安樂。
貧賤得富貴，
禁囚得解脫。
展轉起慈心，
菩薩光明網，
普照恒沙界，
鐵圍大鐵圍，
皆悉不復現，
以眾寶所成，
由光照燭故，
如是等莊嚴，

護菩提場神，
面八十由旬，
菩薩大威力，
亦現無邊剎，
天龍八部眾，
還自思本宮，
咸起奇特心，
『善哉福難思，
匪唯身語意，
以本願力故，
隨諸眾生業，
四護菩提神，
勝過歡喜園，
此神所嚴飾，
一切天人等，

佛告諸比丘：「菩薩清淨光明普照世界，滅
除一切眾生煩惱，遇斯光者皆生欣喜。此
光又照迦利龍王宮，時彼龍王遇斯光明，
於龍眾中而說偈言：

「『過去三佛皆已現，
於是還覩無垢光，
其光清淨踰日月，
亦非梵釋阿修羅，
我以先業行不善，
恒雨熱沙以燒身，
忽遇光明如日照，
億劫修行眾行者，
我與汝等諸親眷，伎樂，
及以種種莊嚴具，

佛告諸比丘：「龍王爾時與其眷屬，歡喜踊躍
瞻顧四方，乃見菩薩身相巍巍如須彌山，
梵釋四王、龍神八部，皆悉圍遶心大歡喜，頭
面禮足恭敬尊重，即以種種香花衣服瓔珞，
作眾伎樂供養菩薩，合掌曲躬以偈讚
曰：

「『面淨如滿月，
我昔值諸佛，
今尊破魔已，
曾於過去劫，
持戒及忍辱，
方便大慈悲，
以是諸功德，
一切諸叢林，
有千吉祥瓶，
眾鳥吐和音，
身色真金光，
惡趣停苦惱，
尊今於三界，
梵王及帝釋，
咸捨微妙樂，
尊今於世間，
凡是所遊踐，
尊今於世間，
導師坐道場，
一切魔軍眾，
日月可墮落，
若未得菩提，
願我與眷屬，

功德自莊嚴，

「說是偈已，其龍王妃名曰金光，與無量龍
女恭敬圍遶，持眾寶蓋衣服瓔珞人天妙
花，復持寶器盛眾名香，奏諸伎樂說是
妙偈，讚菩薩曰：

「『能斷貪瞋癡，
渡生死海者，
尊為大醫王，
眾生未調伏，
眾生處世間，
尊當以慧日，
世間無依怙，
而於虛空中，
諸天龍神等，
辯才大導師，
降伏眾魔怨，
似昔諸如來，
無量劫修習，
願速坐道場，

佛告諸比丘：「菩薩爾時作是思惟：『古昔諸佛
坐於何座，證阿耨多羅三藐三菩提？』作是
念時，即知過去諸佛皆坐淨草而成正覺。
是時淨居天子知菩薩心，白菩薩言：『如是
如是！過去諸佛欲證菩提皆坐淨草。』爾時
菩薩復自思惟：『誰能與我如是淨草？』時釋提
桓因即變其身，為刈草人在菩薩右，不近
不遠持草而立，其草青紺如孔雀尾，柔軟
可愛如迦尸迦衣，宛轉右旋香氣芬馥。

「爾時菩薩既見化人執斯妙草，漸向其所

徐而問之：『汝名字誰？』其人答曰：『我名吉祥。』
菩薩思惟：『我今欲求自身吉祥，復欲令他
而得吉祥，人名吉祥於我前立，我今定證
阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時菩薩欲從化人而求淨草，出是語時
梵聲微妙，所謂真實聲，周正聲，清亮聲，和潤
聲，流美聲，善導聲，不謇聲，不澁聲，不破
聲，柔軟聲，憺雅聲，分析聲，順耳聲，合意聲，
如迦陵頻伽聲，如命命鳥聲，如殷雷聲，
如海波聲，如山崩聲，如天讚聲，如梵天
聲，如師子聲，如龍王聲，如象王聲，不急
疾聲，不遲緩聲，解脫之聲，無染著聲，依義之
聲，應時之聲，宣說八千萬億法門之聲，順一
切諸佛法聲。菩薩以此美妙之聲，語化人
言：『仁者！汝能與我淨草以不？』於是頌曰：

「『吉祥汝今時，
我當坐是草，
若證寂滅法，
我為菩提故，
施戒精進忍，
解脫與意樂，
緣彼諸行故，
若施我淨草，
因施淨草故，
吉祥聞此言，
手持淨妙草，
即以歡喜心，
『若以施草故，
幸先授菩提，

菩薩報吉祥：
即獲大菩提；
方蒙諸佛記。
菩提不妄授；
我當以菩提，
吉祥汝應知，
分布諸世間，
聽受甘露法。』薩受淨草，
往詣菩提場，
其地大震動。
皆生歡喜心，
『菩薩於今者，
定獲甘露法，

佛告諸比丘：「菩薩向菩提場時，無量菩薩
并諸天眾，各各莊飾菩提之樹，其菩提樹有
八萬四千，一一皆願菩薩坐其樹下，得阿
耨多羅三藐三菩提。其菩提樹，或有高顯殊
特百千由旬，純花所成；或有菩提樹高顯
殊特二億由旬，純香所成；或有菩提樹高
顯殊特百千由旬，純以栴檀所成；或有菩
提樹高顯殊特五億由旬，純以繒綵所成；
或有菩提樹高顯殊特十億由旬，純以珠
寶所成；或有菩提樹高顯殊特百億由旬，
純以七寶所成。如是八萬四千菩提之樹，
一一樹下各隨色類敷師子座，或有師子
之座以花莊嚴，或有師子之座以香莊嚴，
或有師子之座以栴檀莊嚴，或有師子之
座以珠寶莊嚴，或有師子之座以雜寶
莊嚴。」

佛告諸比丘：「爾時菩薩示現取草周遍敷設
如師子王，具足勢力，精進堅固無諸過失，
貴盛自在智慧覺悟有大名稱，降伏眾魔
摧諸外道，具足如是種種功德，將證菩提
而面向東，於淨草上結加趺坐，端身正念
發大誓言：

「『我今若不證，
寧可碎是身，

「爾時菩薩昇菩提座，即證方廣神通遊戲
大嚴之定。得是定已，現身各各坐彼師子
之座，一一身上皆具眾妙相好莊嚴。其餘菩
薩并諸天人各各皆謂菩薩獨坐其座。又由
定力，能令地獄、餓鬼、畜生，閻羅王界，及諸
人天，皆見菩薩坐菩提座。」

嚴菩提場品第二十

佛告諸比丘：「爾時菩薩坐菩提場，六欲諸天
恐有障難，即於東面恭敬而住，如是南西
北方四維上下，皆有無量諸天恭敬而住。
是時菩薩放大光明，其光名為開發菩薩智，
周遍照耀盡虛空界一切十方諸佛剎土。爾
時東方世界有國名離垢，其佛號曰離垢
光明。彼有菩薩摩訶薩，名遊戲莊嚴，遇
斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提
場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通
力，變現十方盡虛空界一切佛剎，成一清淨
琉璃道場，一切佛剎五道眾生，展轉指示各
相謂言：『此是何人，神通遊戲莊嚴威德色相
乃爾？』是時菩薩於一一眾生前現化菩薩，
而說頌曰：

「『能斷諸垢濁，
身照十方剎，
福智及三昧，
一切諸莊嚴，

「爾時南方世界，有國名寶莊嚴，其佛號曰
光明。彼有菩薩摩訶薩，名現寶蓋，遇斯光
已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，為
供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，持
一寶蓋周遍覆此菩提之場，大梵天王、釋提
桓因、護世四王，更相謂言：『以何果報而現
如此寶莊嚴蓋？』於寶蓋中，出妙頌曰：

「『在昔億千劫，
慈心行捨施，
成就那延力，
利益於一切，

「爾時西方世界，有國名詹波，其佛號曰
開敷花王智慧神通。彼有菩薩摩訶薩，名
曰寶網，遇斯光已，與無央數菩薩圍遶
而來詣菩提場，為供養故住菩薩前。爾時
菩薩以神通力，取一勝妙寶網彌覆菩提
道場，十方諸來天眾龍神八部更相謂言：『以
何因緣感斯寶網？』於寶網中，出妙頌曰：

「『能為眾寶因，
三界皆歸趣，
欲證大菩提，
精進力成佛，

「爾時北方世界，有國名曰轉，其佛號曰掩
蔽日月光。彼有菩薩摩訶薩，名莊嚴王，遇
斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提

場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通
力，令十方無邊剎土功德莊嚴之臺，皆現於
此菩提道場，諸來眾會心生奇特，一切人天
更相謂言：『以何因緣感此殊勝莊嚴妙臺？』
於妙臺中，出妙頌曰：

「『由昔無邊劫，
身口意清淨，
無上能仁尊，
今坐菩提座，

「爾時東南方世界，有國名德王，佛號功德
光明王。彼有菩薩摩訶薩，名功德慧，遇斯
光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，
為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，
化作無量功德莊嚴眾寶樓觀，諸來天龍夜
叉等眾，見未曾有生奇特心，更相謂言：『以
何因緣而有斯瑞？』於樓觀中，而說頌曰：

「『眾德之所生，
能成就功德，
德海詣道場，
今坐菩提座，

「爾時西南方有國名出寶，其佛號寶幢。彼
有菩薩摩訶薩，名出眾寶，遇斯光已，與無
央數菩薩圍遶，而來詣菩提場，為供養故
住菩薩前。爾時菩薩以神通力，化作無量
阿僧祇眾寶圓光，其中諸天見未曾有生奇
特心，更相謂言：『以何威力而現如是眾寶
圓光？』其圓光中，出妙頌曰：

「『以眾寶宮殿，
頭目髓腦等，肉及手足。

如是種種施，
今現證菩提，

「爾時西北方世界，有國名雲，其佛號曰雲
王。彼有菩薩摩訶薩，名雲雷震聲，遇斯
光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提場，
為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，
化作沈水香雲及栴檀香雲，遍布菩提道
場，諸天眾會皆生歡喜奇特之心，共相謂言：
『以何因緣有斯瑞應？』其香雲中，出妙頌
曰：

「『法雲覆一切，
滅眾生煩惱，
神通定根力，
證甘露菩提，

「爾時東北方世界，有國名金網，其佛號寶
蓋光明。彼有菩薩摩訶薩，名金網莊嚴，遇
斯光已，與無央數菩薩圍遶而來詣菩提
場，為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通
力，於彼諸來菩薩供養具中，化出無量無
邊大菩薩眾，皆有殊勝三十二相莊嚴其
身，執持花鬘曲躬稽首，一一菩薩以偈頌
曰：

「『由昔無邊劫，
以微妙音聲，
今坐菩提座，
願以讚歎業，

「爾時下方世界，有國名普觀，其佛號曰普
見。彼有菩薩摩訶薩，名曰寶藏，遇斯光已，
與無央數菩薩圍遶，而來詣菩提場，為供

養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力於一
一菩薩前，化出廣大妙金蓮花，而於花中
皆有婇女，出現半身端正姝妙，咸以寶莊
嚴具嚴飾其身，手執種種金珠瓔珞曲躬
稽首。而諸人天更相謂言：『以何因緣感得
如是微妙婇女？』是諸婇女以偈頌曰：

「『由昔無邊劫，
辟支及聲聞，
質直無過患，
皆應恭敬禮，

「爾時上方世界，有國名殊勝功德，其佛號
曰德王。彼有菩薩摩訶薩，名虛空藏，遇斯
光已，與無央數菩薩圍遶來詣菩提道場，
為供養故住菩薩前。爾時菩薩以神通力，
於虛空中普雨十方世界諸佛剎土，昔所
不見昔所未聞，眾寶花鬘、塗香末香燒香，
繒綵衣服、幢幡寶蓋、摩尼眾寶，金銀琉璃、車
𤦲果樹、童
男童女。爾時梵、釋、護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿
修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等
一切群生，皆悉得見，生歡喜心，無有驚怖。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「利益一切世間者，
十方無量諸菩薩，
彼諸菩薩所來事，
無量菩薩從空來，震吼聲，
各各執持寶瓔珞，
無量菩薩從空來，
擎捧如花妙臺觀，

無量菩薩從空來，震吼聲，
說空無相及無願，
無量菩薩從空來，
雨未曾有微妙花，
無量菩薩從空來，
身光出現千種相，
無量菩薩從空來，
以妙音聲而讚歎，
無量菩薩從空來，
暎蔽一切魔宮殿，
無量菩薩從空來，
福慧資粮悉圓滿，
無量菩薩從空來，
并散曼陀蘇曼陀，
及持如是等花鬘，
無量菩薩從空來，震大地，
而諸眾生不驚怖，
無量菩薩從空來，
如持花鬘不為重，
無量菩薩從空來，
遍灑大地皆嚴淨，
無量菩薩從空來，
令諸菩薩皆覩見，
無量菩薩從空來，
一一毛孔演妙法，
無量菩薩從空來，
一切天人共圍遶，
無量菩薩從空來，
一切天人共圍遶，

以緊那羅乾闥婆，
無量菩薩從空來，
枝葉花果遍莊嚴，
其樹花臺有菩薩，
悉皆具相三十二，持諸妙花，
拘物頭花波頭摩，
無量菩薩從空來，
其身廣大如須彌，
遍覆三千大千界，
無量菩薩從空來，
而復於此示成劫，
演出無邊諸佛法，
聞者悉斷諸貪欲，
無量菩薩從空來，
以眾寶具而莊嚴，聲猶如緊那羅，
一切天人修羅等，
無量菩薩從空來，
震動大地至水際，
無量菩薩從空來，
滅除眾生煩惱苦，
無量菩薩從空來，
遍於無邊佛剎土，
一切眾生悉歡喜，
無量菩薩從空來，
其身一一毛孔中，
具足辯才大智慧，惛醉諸群生。
無量菩薩從空來，
擊出美妙大音聲，
普告一切諸人天，

降魔品第二十一

爾時佛告諸比丘言：「比丘當知，菩薩坐菩
提座已作是思惟：『我於今者當成正覺，魔
王波旬居欲界中最尊最勝，應召來此而
降伏之；復有欲界諸天及魔波旬所有眷屬
久積善業，當得見我師子遊戲發阿耨多
羅三藐三菩提心。』作是念已放眉間白毫相
光，其光名為降伏魔怨，遍照三千大千世
界傍耀魔宮。魔王波旬於光明中，聞如是
偈：

「『世有最勝清淨人，
是彼釋種捨王位，
汝身稱有大勇猛，
其人已達於彼岸，
應滅三惡悉無餘，
若使得證菩提已，
愚癡黑暗瞋恚伴，
彼定廣開甘露門，

佛告諸比丘：「時魔波旬聞是偈已，復於夢
中見三十二不祥之相：一者見其宮殿悉
皆黑暗。二者見其宮中沙礫塵土處處飛揚。
三者見其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿。
四者自見驚怖不安東西馳走。五者自見寶

冠墮落頭髮解散。六者見其園中樹木無有
花果。七者自見頭破腦流於地。八者見其
自心熱惱。九者見其園中樹木枝葉枯落。十
者見其池井皆竭。十一者見其宮中鸚鵡舍
利、迦陵頻伽、共命諸鳥羽翮摧殘。十二者見
其宮中鍾鼓琴瑟、簫笛箜篌，種種樂器悉皆
斷壞委擲於地。十三者見其親族憂惱舉手
拍頭悵然而立。十四者自見其身墜墮床
下損傷頭面。十五者見其諸子有威力者
詣菩提場頂禮菩薩。十六者見其諸女悲
哭懊惱。十七者自見其身衣服垢膩。十八者
自見其身羸瘦顦顇頭坌塵土。十九者見
其樓閣窓牖悉皆崩摧。二十者見其軍將鬼
神夜叉羅剎鳩槃茶等，悉皆刎首狼藉在
地。二十一者見其珠寶瓔珞為火所燒。二
十二者見欲界四天大王、釋提桓因，乃至他
化自在諸天向菩薩前住立瞻仰。二十三者
見其自身對敵鬪戰拔刀不出。二十四者
見其自身可惡復出惡聲。二十五者見其
左右及己眷屬皆悉背逆捨之而去。二十六
者見吉祥瓶皆悉破壞。二十七者見那羅
天唱不祥音。二十八者見歡喜神稱不歡
喜。二十九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿。
三十者見護宮神舉聲大哭。三十一者見自
在之處咸不自在。三十二者自見其宮震動
不安。」

佛告諸比丘：「魔王波旬從夢寤已，遍體戰
慄心懷恐懼，召其大臣而語之曰：『我聞空
中聲言：「釋種太子，出家學道苦行六年，坐

菩提座當成正覺，其道若成必空我境。」汝
等軍眾宜往其所而摧伏之。』即說偈言：

「『汝當率領大兵眾，
諸君如能愛敬我，
彼志方空我境界，
若不滅之令永斷，

「爾時魔王主兵大臣諫於波旬，而說頌曰：

「『大王所領四天主，
欲色諸天隨梵釋，
王之諸子勝智者，
王軍滿八十由旬，
雖復近王居左右，
皆悉合掌生尊重，
我覩如斯事相已，
王之兵眾所居處，野干為怪響，
菩提樹下甚清淨，送和音。
如是吉相彼定強，
又王軍眾所住處，埃塵，
菩提樹下聖所居，
王軍所處地高下，
菩提樹下坦然平，
若見如斯前相已，
如是莊嚴悉周遍，
大王若不從臣諫，
大王不可犯仙人，
古昔有王觸仙故，
過去有王名淨德，
令彼彌年遭亢旱，
王豈不聞圍陀論，

眉間光明白毫相，
況復如王此軍眾，
無見頂相過極天，
行當成彼微妙果，今得聞。
須彌及以諸山等，
施戒忍進禪定慧，
而能獨坐破王軍，

佛告諸比丘：「是時波旬聞彼大臣如是偈
已，其心悶亂，復召千子，其五百子清白之部，
在魔王右歸依菩薩，其五百子冥黑之部，
在魔王左贊助魔王。於是波旬告語諸子：
『汝等宜應一心籌量，以何方計能摧伏彼？』
右面魔子名曰導師，於波旬前，而說偈
言：

「『睡龍醉象師子王，
況復有斯禪定力，

「左面魔子名曰惡慧，亦向波旬而說偈言：

「『我若視人人必破，吾今看樹樹亦摧，
怒目所向無全者，

「右面魔子名曰美音，復向波旬而說偈言：

「『人是不堅何足破，
縱汝瞋目須彌崩，
設使善浮過大海，
如是之事自可為，

「左面魔子名曰百臂，復向波旬而說偈言：

「『我今一身有百臂，
大王但去不假憂，

「右面魔子名曰妙覺，復向波旬而說偈言：

「『縱汝一毛成一臂，

汝自以此為殊勝，
牟尼定力出世慈，
執持刀杖圖為惡，
雖復天人阿修羅，
終為忍辱之所制，

「左面魔子名曰嚴威，復向波旬而說偈言：

「『我今能入比丘身，
譬如山火焚枯木，

「右面魔子名曰善目，復向波旬而說偈言：

「『世界須彌可燒盡，
山移海竭大地銷，
利益眾生坐道樹，

「左面魔子名曰傲慢，復向波旬而說偈言：

「『我今住此以手摩，
又能吸彼四大海，
當擲沙門於海水，
不假兵眾降伏之，
今當摧折菩提樹，

「右面魔子名曰有信，復向波旬而說偈言：

「『假使力碎三千界，恒沙，
不動菩薩之一毛，

「左面魔子名曰可怖，復向波旬而說偈言：

「『如此沙門不足畏，
今當恐之走十方，

「右面魔子名一緣慧，復向波旬而說偈言：

「『日月師子寧有兵，
一切菩薩無軍旅，

「左面魔子名曰求惡，復向波旬而說偈言：

「『惟願大王莫愁惱，

以鼻卷取彼沙門，

「右面魔子名功德莊嚴，復向波旬而說偈
言：

「『其人身力甚堅固，那羅延不可壞，
況持忍辱而為鎧，刃，
以三解脫為所乘，
菩薩由斯福德力，

「左面魔子名曰不退，復向波旬而說偈言：

「『譬如激矢自不歸，
霹靂金剛必無反，

「右面魔子名曰樂法，復向波旬而說偈言：

「『激矢中石不復前，烈火遇水必銷滅，
霹靂至地竟何去，
大王乍可盡虛空，
或能將繩繫日月，
唯有菩薩坐菩提，

「左面魔子名不寂靜，復向波旬而說偈言：

「『我眼有毒若使看，
當知沙門及道樹，

「右面魔子名一切利成，復向波旬而說偈
言：

「『假使以彼三千界，
功德之藏若視之，
諸毒豈復過三毒，
菩薩本自同虛空，

「左面魔子名曰喜著，復向波旬而說偈言：

「『莊飾萬億諸天女，
誘之將入自在宮，
大王由是得自在，唯願勿以此為憂。』

「右面魔子名曰法慧，復向波旬而說偈言：

「『彼所樂者非非法，唯有解脫及諸禪，
為眾生故樂行慈，

「左面魔子名旃陀羅，復向波旬而說偈言：

「『大王不聞諸子言，摧裂，
并有勇健迅捷力，

「右面魔子名師子吼，復向波旬而說偈言：

「『野干群鳴大澤中，秪為未聞師子吼，
若使一聞師子吼，
如是一切無智魔，
徒自競辯無休止，

「左面魔子名曰惡思，復向波旬而說偈言：

「『豈可不見吾軍眾，
若非世間無智者，

「右面魔子名曰善思，復向波旬而說偈言：

「『彼非無知乏勢力，
汝今未悉彼善權，
我等魔子恒沙眾，
不動菩薩之一毛，
無能於彼生惡念，
是即三界為法王，

佛告諸比丘：「魔王爾時又命諸女作如是
言：『汝等諸女！可共往彼菩提樹下，誘此釋
子壞其淨行。』於是魔女詣菩提樹，在菩薩
前，綺言妖姿三十二種媚惑菩薩：一者揚眉
不語。二者褰裳前進。三者低顏含笑。四者
更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。
七者掩斂脣口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇
細視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二

遞相拈掐。十三側耳佯聽。十四迎前躞蹀。
十五露現髀膝。十六或現胸臆。十七念憶
昔時恩愛戲笑眠寢之事而示欲相。十八或
如對鏡自矜姿態。十九動轉遺光。二十乍
喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或時作氣
似不可干。二十三塗香芬烈。二十四手執
瓔珞。二十五或覆藏項領。二十六示如幽
閑。二十七前却而行瞻顧菩薩。二十八開目
閉目如有所察。二十九迴步直往佯如
不見。三十嗟歎欲事。三十一美目諦視。三
十二顧步流眄。有如是等媚惑因緣，復以
歌詠言詞嬈鼓菩薩，而說頌曰：

「『初春和暖好時節，
丈夫為樂宜及時，
仁雖端正美顏色，
對斯勝境可歡娛，
我等諸女受天報，
如是天身不可求，
諸仙見我猶生染，
修彼禪定竟何為？

「爾時菩薩聞彼妖惑之言，心生哀愍，即以
妙偈化其魔女：

「『我觀五欲多過患，
譬如火坑及毒匳，
我久已離諸煩惱，
世間五欲燒眾生，
亦如焰幻無有實，
如彼嬰孩戲糞中，
一切皆無有實法，

四大五蘊假合成，
智者誰應耽著此？
如是諸幻我已知，
欲求畢竟自在樂，
我已解脫於世間，

「爾時菩薩身如融金，面如滿月，深心寂定
如須彌山安處不動，猶如明珠無有瑕
疵，如日初出照於天下，猶如蓮花不染淤
泥，心無所著亦無增損。是時魔女復以柔
軟言詞白菩薩言：『仁者道德尊重，天人所
敬，應有給侍，天遣我來供養仁者，我等年
少色如優鉢羅花，願得晨夜興寢親暱左
右。』菩薩報言：『汝昔有福今得天身，不念無
常造斯幻惑，形體雖好而心不端，譬如畫
瓶盛諸穢毒，行當自壞，何足可矜？汝為
不善自忘其本，當墮三惡道中，欲脫甚難。
汝等故來亂人善事，革囊盛糞非清淨物，
而來何為？去！吾不喜。』其諸魔女媚惑菩薩
既不能得，即以建尼迦花及詹波花散菩
薩上，右遶三匝作禮而去。歸魔王所，告魔
王言：『大王！我等昔來未曾見有如是之士，
於欲界中覩我姿容而心不動。我為媚惑
能竭人意，譬如旱苗見日燋枯，亦如春
蘇置於日下自然銷融。今此丈夫何緣乃
爾？惟願大王！莫與此人共為嫌隟。』即說
偈言：

「『其身猶如蓮花藏，
其光猶如猛火焰，
百千生中修正行，

自度生死能度他，
善哉願王莫瞋彼，
眼目清淨如蓮花，
須彌崩壞日月落，

佛告諸比丘：「是時白部魔子導師啟其父言：
『菩薩清淨超過三界，神通道力無有能當，
諸天龍神咸共稱讚，必非大王所能摧屈，
不煩造惡自招禍患。』於是波旬告其子
言：『咄！汝愚小智慧淺劣，未曾見我神通道
力。』導師復言：『大王！我實無知智慧淺劣，不
願大王與彼釋子共為怨對也。所以者何？
若有眾生以惡心來欲害於彼，不以為
恨；復有眾生以善心來供養於彼，不以
為欣，處此二間，心生平等。大王！假使有人
能畫虛空作眾色像未足為難，手捧須
彌而以遊行亦未為難，假使有人浮渡大
海亦未為難，繫四方風亦未為難，欲令
一切眾生同作一心亦未為難，欲害菩薩
甚為難也。』

「是時魔王波旬不受子諫，詣菩
提樹告菩薩言：『汝應速起離於此處，必定
當得轉輪聖王，王四天下為大地主。汝
可不憶往昔諸仙記，汝當作轉輪聖王？汝
若起受轉輪王位，作自在主威德無上，如
法理國統領一切。今此曠野甚可怖畏，獨
無伴侶恐害汝身，速當還宮恣受五欲，菩
提難得徒自勞形。』作是語已默然而住。

「爾時菩薩語波旬言：『汝今不應作如此說。
我意不樂五欲之事，故捨四方及以七寶。
波旬！譬如有人既吐食已，豈復更能取而

食之？我今已捨如是果報，必定證得無上
菩提，盡於生老病死之患。波旬！我今已坐
金剛之座，當證菩提，汝宜速去。』於是波
旬瞋目發憤向菩薩言：『汝今何故獨坐於
此？豈不見我夜叉軍眾？』即拔利劍來就菩
薩，作如是言：『我當以劍斬截於汝，速疾
起去勿復安坐。』

「爾時菩薩語波旬言：『假使世間一切眾生盡
如汝身，悉持刀杖來害於我，我終不起
離於此座。波旬！寧以四大海水及此大地
移於餘處，日月星辰從空隕墜，須彌山王
可令傾倒，而我是身終不可移。』

「時魔波旬聞是語已，惡心轉熾發憤瞋吼，其
聲如雷，語諸夜叉：『汝等速宜擎諸山石，將
諸弓弩、刀劍輪矟、干戈斧鉞、矛䂎器仗，喚諸毒龍，擬放黑雲雷電霹靂。』是時
夜叉大將統率自部夜叉、羅剎、毘舍遮鬼、鳩
槃茶等，變化其形作種種像，復嚴四兵象
馬車步，或似阿修羅、迦婁羅、摩睺羅伽無
量百千萬億種類，一身能現多身，或畜頭人
身，或人頭畜身，或復無頭有身，或有半面，
或有半身，或有二頭一身，或有一身三頭，或
復一身多頭，或復無面有頭，或復有面無
頭，或復無面而有三頭，或復多頭而無有
面，或復多面而無有頭，或復無眼，或唯一
眼二眼三眼乃至多眼，或復無耳，或唯一
耳二耳三耳乃至多耳，或復無手，或唯一
手二手三手乃至多手，或復無足，或唯一
足二足三足，乃至多足，或有全身唯現骸

骨，或頭現髑髏身肉肥滿，或唯頭有肉身
是骸骨，或身體長大羸瘦無肚，或復纖長其
腹橫大，或長脚大膝牙爪鋒利，或大面傍出，
或頭在胸前，或脣垂至地，或上褰覆面，或
身出黑煙，或口吐猛焰，或血肉枯竭皮骨相
連，或身出膿血更相飲吮，或自截支節撩
亂委擲，或眼目角睞，或口面喎斜，或舌形
廣大，或縮如壃石，或持人頭，或執死人手
足骨肉肝膽腸胃而噉食之，或執毒蛇而
食，或以蛇纏頸，或手擎髑髏，或著髑髏之
鬘，或復面色全赤全白全青全黃，或有半黃
半青半白半赤，或作煙熏之色，或作死灰之
色，或復身毛如針，或毛出火焰，或張目閉
目，或口吐白沫。或於身上現百千面，一一
面狀甚可怖畏。或從眼耳鼻口出諸黑蛇
而噉食之。或飲融銅，或吞鐵丸，或刖手足
肘膝而行，或身出煙焰象頭戴山，或被
髮露形，或衣青黃赤白之服，或著師子虎
狼蛇豹之皮，或頭上火然瞋目奮怒，交橫衝
擊遍滿虛空，及在地上形狀變異，不可勝
載。

「是諸天鬼，或布黑雲雷電霹靂，或雨沙土
瓦石，或擎大山，或放猛火，或吐毒蛇，或有
努爪，或有揮劍，或有彎弓，或有舞矟，
或有揮鉞，或有搖動脣頷，或有張口欲
噬，或哭或笑，或飛或走，或隱或顯，哮吼呌
呼惡聲震裂。如是兵眾無量無邊百千萬億，
畟塞填咽菩提樹邊，煙焰欝蒸狂風衝怒，
震動山岳蕩覆河海，天地掩色星辰無光。

魔軍集時其夜正半，是時無量淨居天眾作
如是言：『菩薩今者證大菩提。』復有天言：『魔
眾熾盛，由此或能損害菩薩。』爾時菩薩報彼
天言：『我今不久當破魔軍悉令退散，猶
如猛風吹微細花。』於是端坐正念不動，觀
諸魔軍如童子戲。魔益忿怒轉增戰力。菩
薩慈悲令舉石者不能勝舉，其勝舉者又
不墮落，揮刀擲劍停在空中，或有墮地
悉皆碎折，惡龍吐毒變成香風，沙礫瓦石雨
雹亂下，皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射
菩薩者，其箭著絃皆不得發，或有發者停
住空中，於其鏃上皆生蓮花，火勢猛熾化
為五色拘物頭花。

「爾時波旬猶故瞋忿毒心不止，仗劍前趨
語菩薩言：『汝釋比丘，若安此坐不速起者，
吾自殺汝。』於是東西馳走欲近菩薩不能
前進。是時魔王長子前抱其父作如是言：
『大王！今者會自不能殺彼沙門，徒生惡念
必招罪咎。』魔不受諫向菩薩走。

「是時淨居天子在虛空中語波旬言：『汝不
自量，欲害菩薩終不能得，猶如猛風不
能傾動須彌山王。』即向波旬，而說偈言：

「『地水火風性，
菩薩志牢固，
在昔發弘誓，
於彼生死病，
人多墮邪路，
眾生處黑暗，
欲濟生死海，筏，

此是大聖主，
忍辱為柯幹，
生諸大法果，
汝今有癡縛，
當破汝煩惱，
莫復於此人，
無量劫習法，
還如昔諸佛，

佛告諸比丘：「爾時菩提樹神，以十六種言
詞毀呰魔王，淨居諸天以無量妙音讚歎
菩薩。是時魔王瞋猶不解，作如是言：『今此
比丘得度彼岸，當教無量無邊眾生遠離
我境。』更勵魔眾駈逼菩薩而不能得。

「爾時菩薩語魔王言：『魔王波旬汝當諦聽！
我今於此斷汝怨讎，滅汝惡業，除汝嫉妬，
成就阿耨多羅三藐三菩提；汝宜廻心生
大歡喜。』復告波旬：『汝以微善今獲天報，我
於往昔無量劫來修習聖行，今者當得阿
耨多羅三藐三菩提。』時魔波旬語菩薩言：『我
昔修善汝所能知，汝之累德誰信汝者？』爾
時菩薩徐舉右手以指大地，而說偈言：

「『諸物依何得生長，
此應與我作證明，

「爾時地神形體微妙，以種種真珠瓔珞莊嚴
其身，於菩薩前從地踊出，曲躬恭敬捧
七寶瓶，盛滿香花以用供養，白菩薩言：『我
為證明，菩薩往昔於無量劫修習聖道，今
得成佛，然我此地金剛之齊，餘方悉轉此
地不動。』作是語時三千大千世界六種震

動，出大音聲有十八相。

「爾時魔眾，皆悉退散憒亂失據，顛倒狼藉縱
橫而走，先時所變雜類之體不能復形，魔
王是時神氣挫恧無復威勢，聞大地聲心
生惶怖悶絕頓躃。時有地神，即以冷水灑
魔王上而告之言：『汝魔波旬！速疾起去，此
處當有種種兵杖欲來害汝。』

「爾時魔王長子於菩薩前，頭面禮足作如
是言：『大聖！願聽我父發露懺悔，凡愚淺劣猶
如嬰兒無有智慧，將諸魔眾恐怖大聖，
我先諮諫不受我語。今乞大聖恕寬我父，
惟願大聖速證阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時大梵天王、釋提桓因、無數天子畟塞
虛空，咸見菩薩破魔軍眾，皆大歡喜作天
伎樂，雨天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊
沙花、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、拘物頭華、波
頭摩花、芬陀利花，以天栴檀細末之香散
菩薩上，各以偈頌稱讚菩薩。是時魔王波
旬與其眷屬退散而去，還其自宮。」

成正覺品第二十二

佛告諸比丘：「爾時菩薩降伏魔怨，滅其毒
刺建立法幢，初離欲惡有覺有觀，離生喜
樂入初禪，內靜一心滅覺觀，定生喜樂入
二禪，離喜受聖人說住於捨，有念有想身
受樂入第三禪，離憂喜捨苦樂、念清淨
入第四禪。

「爾時菩薩住於正定，其心清白光明無染，離
隨煩惱，柔軟調和無有搖動，至初夜分得
智得明，攝持一心獲天眼通。菩薩即以天

眼觀察一切眾生，死此生彼好色惡色，勝劣
貴賤隨業而往，皆悉了知。是諸眾生緣身語
意，造諸惡業誹謗聖人，邪見業故身壞命
終便生惡趣。菩薩復觀見諸眾生，緣身語
意造諸善業，正見業故身壞命終便生天
上。於中夜分攝持一心，證得憶念過去
宿命智，通觀過去自他所受生事，皆悉了
知一生二生，乃至十生百生、千生萬生、億生，
百億生千億生，乃至照過無量百千那由他
拘胝數生，乃至成劫壞劫、無量無邊成劫壞
劫，皆悉憶知。一一住處若名若姓，若色相若
飲食若苦樂若受生若死沒，所有色相住處
事業，若自若他，皆悉了知。

「菩薩作是念言：
『一切眾生住於生老病死險惡趣中不能
覺悟，云何令彼了知生老病死苦蘊邊際？』
作是思惟：『此老病死從何而有？』即時能知
因生故有，以有生故老病死有。如是生者
復因何有？即時能知因有故有。『如是有者
復因何有？』即時能知因取故有。『如是取者
復因何有？』即時能知因愛故有。『如是愛者
復因何有？』即時能知因受故有。『如是受者
復因何有？』即時能知因觸故有。『如是觸者
復因何有？』即時能知因六處有。『如是六處
復因何有？』即時能知因名色有。『如是名色
復因何有？』即時能知因識故有。『如是識者
復因何有？』即時能知因行故有。『如是行者
復因何有？』即時能知因無明有。

「爾時菩薩既知無明因行，行因識，識因名
色，名色因六處，六處因觸，觸因受，受因愛，

愛因取，取因有，有因生，生因老死憂悲
苦惱，相因而生。復更思惟：『因何無故老死
無？因何滅故老死滅？』即時能知，無明滅故即
行滅，行滅故即識滅，識滅故即名色滅，名色
滅故即六處滅，六處滅故即觸滅，觸滅故即
受滅，受滅故即愛滅，愛滅故即取滅，取滅故
即有滅，有滅故即生滅，生滅故即老死滅，
老死滅故即憂悲苦惱滅。復更思惟：『此是無
明，此是無明因，此是無明滅，此是滅無
明道，更無有餘；此是行，此是行因，此是行
滅，此是滅行道；此是識，此是識因，此是識
滅，此是滅識道；此是名色，此是名色因，此
是名色滅，此是滅名色道；此是六處，此是
六處因，此是六處滅，此是滅六處道；此是
觸，此是觸因，此是觸滅，此是滅觸道；此是
受，此是受因，此是受滅，此是滅受道；此
是愛，此是愛因，此是愛滅，此是滅愛道；此
是取，此是取因，此是取滅，此是滅取道；此
是有，此是有因，此是有滅，此是滅有道；此
是生，此是生因，此是生滅，此是滅生道；此
是老死，此是老死因，此是老死滅，此是滅
老死之道，此是憂悲苦惱。如是大苦蘊生乃
至滅，如是應知。此是苦，此是集，此是苦集
滅，此是滅苦集道，應如是知。』」

佛告諸比丘：「菩薩於後夜分明星出時，佛、世
尊、調御丈夫聖智，所應知，所應得，所應
悟，所應見，所應證，彼一切一念相應慧證
阿耨多羅三藐三菩提，成等正覺，具足三
明。諸比丘！是時諸天眾中無量天子作如是

言：『我等應散香花供養如來。』復有天子，曾
見先佛成正覺時，即作是言：『汝等未可散
花，如來當現瑞相，往昔諸佛成正覺時皆
現瑞相。』諸比丘！如來知彼天子思見瑞相，
上昇虛空高七多羅樹，如佛所證以偈頌
曰：

「『煩惱悉已斷，
更不復受生，

「爾時彼諸天子心生歡喜，以微妙天花遍
散佛上，當於是時香花彌布積至于膝。如
來遠離無明黑暗及愛見網，竭煩惱河、拔
除毒刺、解諸纏縛、摧壞魔幢建立勝幡，能
善安處諸眾生界記莂眾生，觀察根性知
其病本，施甘露藥為大醫王，令諸眾生皆
得度脫，安置涅槃寂靜之樂，住如來藏結
解脫繒入智慧城，同諸如來清淨法界。」

佛告諸比丘：「一切如來見我成道皆悉讚
言：『善哉，善哉！』咸以寶蓋而覆於我。其諸寶
蓋合成一蓋，遍覆十方三千大千世界，於
寶蓋中出妙光明，其光明網遍照無量無
邊世界。彼世界中，諸菩薩眾讚佛功德而
說偈言：

「『如彼波頭摩，踊出，
開敷甚清淨，
起大慈悲心，
當雨大法雨，
能令諸善牙，
堪受教法者，

「爾時諸天，以偈頌曰：

「『人中師子降眾魔，
獲得三明及十力，震動遍十方。』
在昔諸來菩薩眾，
即從坐起禮佛足，
『世尊得無疲勞耶，
善哉丈夫三界尊，
十方諸佛皆施蓋，
『如我所得淨菩提，

佛告諸比丘：「欲界諸天女等，見於如來坐
菩提座，獲一切智大願滿足，降伏魔怨建
立勝幢，為大醫王善療眾病。如師子王無
諸怖畏，清淨離垢得一切智，具足三明超
越四流，持一法蓋覆護三界稱婆羅門，遠
離諸垢稱為比丘，除無明藏稱為沙門，離
諸不善稱知足者，斷煩惱故稱勇猛者，能
壞魔幢稱大力者，猶如寶洲，一切法寶充
滿其中。時諸天女即說偈言：

「『於此菩提樹王下，
安住不動如須彌，
尊於多劫修布施，
尊於多劫修戒行，
尊於多劫行忍辱，
尊於多劫勤精進，能降伏諸魔怨，
尊於多劫修禪定，
尊於歷劫習多聞，
尊能降伏於蘊魔，
一切諸魔皆斷滅，
天中之天為最尊，
由是有種福田者，

眉間毫相極光明，
掩蔽世間諸日月，
如來身色甚端嚴，顏容極清淨，
堪為三界應供者，
目淨遍觀於十方，
耳淨遍聞於一切，
廣長舌相演妙音，
魔軍興害不驚懼，
摧壞魔怨不加力，
無染無著無諸過，
今有無上天人師，
逮聞正法當信受，

佛告諸比丘：「如來於菩提樹下，初成正覺
現佛神通，遊戲自在不可勝載，若欲說者
窮劫不盡。」

爾時世尊，略說偈言：

「普變一切地，
涌出妙蓮花，
無量諸天眾，
復於世尊前，
世尊初成佛，
須彌諸山王，
一切皆稽首，
此是佛世尊，
身放百千種，
逮三惡眾生，
是時八難處，
懷貪瞋癡等，
此是師子王，
日月摩尼火，

由佛放光明，
諸天人世間，
坐於師子座，
佛以指按地，
降伏魔軍眾，兜羅綿，
魔王懷憂惱，
此是佛世尊，

讚歎品第二十三

爾時，佛告諸比丘：「時淨居天子以天妙香花
遍散佛上，如佛世尊真實功德，以偈讚曰：

「『眾生煩惱暗，
如來所以出，
降伏諸魔軍，
當雨大法雨，普洽群生。
世間最勝人，踰者，
處世無染著，
眾生在長夜，
佛為大醫王，
尊今出於世，
一切人天等，
若有覩見此，
經於百劫中，
若有得聞佛，

速除煩惱患，
當得殊勝果，
於諸世間中，
若有勸供養，
當得勝妙果，

佛告諸比丘：「淨居天子讚如來已，合掌恭
敬於一面立。是時遍光天子，復以種種微
妙香華，塗香末香燒香散華幢幡寶蓋供養
如來，圍遶三匝合掌向佛，以偈讚曰：

「『牟尼深智聲和美，
於諸聲中最第一，
於諸世間起慈故，
能拔眾生諸毒箭，
尊昔值遇然燈佛，
尊如世間淨蓮華，
其心堅固無能沮，
又如金剛不可壞，

佛告諸比丘：「遍光天子讚如來已，合掌恭
敬於一面立。是時梵眾天子以無量摩尼莊
嚴寶網，覆菩提道場供養世尊，頂禮佛足
右遶三匝，以偈讚曰：

「『世尊能持明智光，
念慧功德皆圓滿，
清淨無垢斷三毒，
名稱普聞證三明，
清諸濁穢心調伏，
三業寂靜出於世，三疑無染著。
為諸世間行苦行，
勤修善行超諸行，

魔王將諸魔眾來，
已得甘露菩提道，

佛告諸比丘：「梵眾天子如是種種讚歎佛
已，退住一面。是時右面魔王子清白之部至
世尊所，以眾妙寶蓋奉上如來，以偈讚曰：

「『我自見如來，
魔軍極熾盛，
而於一念頃，
既有如是德，
一切皆圓滿，
魔眾如恒沙，
尊為菩提故，
捨施妻子等，
一切皆無悋，
尊發廣大願，
當度諸群生，
淨法為船筏，
方度諸群生。
讚佛諸功德，
得成無上道，
降伏眾魔怨，

佛告諸比丘：「清白魔子說如是偈讚歎佛
已頂禮如來，恭敬圍遶却住一面。是時復
有他化自在天王，與無數天子恭敬圍遶
來至佛所，將妙閻浮檀金天花散如來上，
以偈讚曰：

「『如來所說皆真實，
遠離癡冥及罪垢，
光明遍照於十方，

世尊慈悲於一切，
智慧殊勝十力者，
身處虛空現神變，
見彼生死廣大愛，
當隨天人諸意業，
利益十方如日光，
為諸世間作依止，
遊戲神通得自在，

佛告諸比丘：「他化自在天王讚歎佛已，與
諸天眾頂禮圍遶却住一面。是時化樂天
王與諸天眾，恭敬圍遶來至佛所，以種種
花鬘珍寶繒綵，供養如來，以偈讚曰：

「『如來智慧光，
煩惱皆已斷，
世間諸眾生，
尊今攝取之，
是故出世間，
能除煩惱病，
日月摩尼火，
若於世尊前，
智慧所照燭，
一切皆希有，
世尊知實義，
於此二法中，
言詞甚微妙，
為天人導師，
尊有大智慧，
三明八解脫，
善識眾生根，

各隨其意樂，

佛告諸比丘：「化樂天王說是偈已，與諸天
眾頂禮佛足却住一面。是時兜率天王與
諸天眾，恭敬圍遶來詣佛所，以種種天妙衣
服珠網寶蓋，以覆佛上，說偈讚曰：

「『往昔兜率宮，
遺教今猶在，
如是功德海，
見者無厭足，
尊於彼天沒，
而坐菩提場，
佛為眾生故，
今已降魔怨，
請速度未度，

佛告諸比丘：「兜率天王說是偈已，頂禮佛
足退坐一面。是時夜摩天王與諸天眾，恭
敬圍遶來詣佛所，以種種香花塗香末香幢
幡寶蓋，供養於佛，以偈讚曰：

「『佛為無上士，
戒定慧解脫，
我觀諸天眾，
以妙寶臺閣，
無有餘人天，
佛為世間出，
降伏魔軍眾，
滅除無明暗，
與世為法眼，
設於無量劫，
一毛孔功德，

名聞遍十方，

佛告諸比丘：「夜摩天王讚歎佛已，與諸天
眾恭敬圍遶，頂禮佛足却住一面。是時釋
提桓因與三十三天及諸天眾，恭敬圍遶來
詣佛所，以種種寶幢幡蓋香花衣服供養
佛已，頂禮如來，以偈讚曰：

「『如來功德甚清淨，
智慧光明照十方，
世尊往昔於多劫，
故得降魔成正覺，
尊是多聞定慧者，
我今歸依釋勝幢，
尊為菩提於多劫，
慈悲喜捨及方便，
已得如是等功德，
我覩佛坐菩提時，
諸天或有憂懼者，
世尊以手垂下時，軍於是皆退散。
在昔諸佛成正覺，
福智一切皆無異，

佛告諸比丘：「釋提桓因以如是等偈讚佛
已，頭面禮足却住一面。是時四大天王與
諸天婇女，皆持薝波花、婆利師等種種香
花，奏天妓樂來詣佛所，供養佛已，說偈
讚曰：

「『如來美音聲，
善行精進戒，
令眾生愛樂，
以彼微妙言，

能與無量樂，
獲得無漏智，
平等而不動，
示現於世間，

佛告諸比丘：「四天王讚歎佛已，頂禮圍遶
却住一面。是時虛空諸天，亦以種種香花
寶蓋幢幡鈴網彌覆虛空，又出半身，各持
種種寶珠瓔珞，供養如來，以偈讚曰：

「『我常處虛空，
惟有如來身，
又見菩薩眾，
遍於虛空中，
又見菩薩眾，
散彼微妙花，
又見菩薩眾，
花鬘諸瓔珞，
花香極盈滿，
如流歸大海，
如來受彼供，

佛告諸比丘：「虛空天眾供養佛已，頂禮圍
遶却住一面。是時地神供養佛故，淨掃其
地灑以香水，散以名花遍菩提場皆悉清
淨，又以寶幔彌覆其上，即以偈頌讚歎如
來：

「『如來坐是大千界，
假使身肉盡乾銷，
如來不以神通力，
見此諸來菩薩眾，
世尊此地經行故，

佛光所至皆是塔，
我所統領諸土地，
是諸佛子及聲聞，
願令一切眾生等，證無上佛菩提。』」

佛告諸比丘：「地神說此偈已，頂禮佛足合
掌恭敬却住一面。」

商人蒙記品第二十四

佛告諸比丘：「世尊初成正覺，無量諸天皆悉
稱讚如來功德。爾時世尊觀菩提樹王目
不暫捨，禪悅為食無餘食想，不起于坐
經於七日。欲界無量諸天子等，捧十千寶瓶
盛滿香水來詣佛所，復有色界無量諸天子，
亦捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所，澡浴
如來并洗菩提之樹。爾時如來澡浴竟，復
有無數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩
睺羅伽等，競取如來澡浴之水以自灑身，
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時諸天子浴
如來已俱還天宮，所將餘水香氣不滅，惟
聞佛香不聞餘香，心生歡喜得未曾有，
皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。時
有天子名曰普花，從座而起頂禮佛足
白佛言：『世尊！世尊住何三昧，於七日中結
跏趺坐身心不動？』諸比丘！我於彼時告
普花天子言：『如來以喜悅三昧為食而住，
由此定力於七日中結跏趺坐。』是時普
花天子即於佛前，而說頌曰：

「『世尊足有千輻輪，
恒為諸天寶冠接，
爾時天子禮佛已，伽他而讚揚：

『為欲除彼天人疑，
如來降生於釋氏，
能滅三毒一切疑，
何故十力成正覺，
人中師子青蓮眸，
一切諸佛皆如是，
面貌端嚴無二言，
請為利益天人故，
爾時如來告天子：
猶如世法登王位，
如是諸佛為法王，
又如猛將制勝己，
如是諸佛降眾魔，
三毒煩惱及我慢，
一切煩惱有漏因，
無漏智火從斯起，
我於此處以智力，
正知蘊體皆不實，
我我所執二無明，
諸障稠林四顛倒，
妄覺為鬘從想生，
六十五種無明險，
十六放逸十八界，
二十重塵皆遠離，
我於此處以精進，
證獲如來五百吼，
九十八使諸隨眠，
我以智慧而為火，
愛疑積集如瀑河，

我於此處以智日，
邪偽諂曲慳嫉等，
我今於此以智火，
誹謗梵聖生諸罪，
我以智藥而投之，
又我於此處，
憂悲苦惱眾，
又我於此處，
諸結我慢箭，
又我於此處，
斷截我我所，
亦如彼帝釋，
又我於此處，
而諸眾生等，翳之所覆，
我以智慧藥，
又我於此處，
於彼境界木，
又我於此處，
除滅煩惱雲，
又我於此處，
諸大功德藏，
又我於此處，
諸大功德藏，
又我於此處，
諸大功德藏，
又我於此處，
諸大功德藏，
又我於此處，
神通智慧力，

又我永斷彼，
於苦作樂想，
我以精進力，渡越生死海，
蠲壞諸愛網，
我於此覺悟，
猶如大火聚，
自我於長夜，
劬勞生死中，
今者得止息，
我所覺悟者，
是甘露句義，
我入無畏城，
愛等皆滅盡，
我為菩提故，
廣行眾善行，
功德皆圓滿，
獲得勝甘露，
同諸佛如來，
隨諸眾生類，
我今亦復然，
能於一剎那，
因緣和合生，
如乾闥婆城，
我所得法眼，
猶如於掌中，菴摩勒果。
我所得三昧，
憶思無量劫，悟。
世間諸天人，
我今於此處，

我於無量劫，
修行於大慈，
降伏於魔眾。
修行於大悲，
滅除諸惱患。
修行於大喜，
證於無上道。
求無上菩提，
緣修捨心故，
我適於魔前，
若不得佛道，
我以金剛智，
獲得十種力，
未得今悉得，
魔軍悉破散，
五蓋門盡破，牙悉除，
是故於今者，跏趺坐。』
爾時勝丈夫，
復坐於寶座，
諸天以寶瓶，
與佛天中天，
於是諸天眾，
擊奏天伎樂，
『汝諸天子等，
我故七日中，

佛告諸比丘：「如來何故初成正覺，於七日
中不起于座？為居此處斷除無始無終生
老病死故，於七日觀樹不起。至第二七
日周匝經行，三千大千世界以為邊際。至

第三七日觀菩提場目不暫捨，亦為居此
斷除生死，得阿耨多羅三藐三菩提。至第
四七日如來隨近經行，以大海為邊際。

「爾時魔王至世尊所，作如是言：『世尊！無量
劫來精勤苦行，方得成佛；入般涅槃，今正
是時。惟願如來入於涅槃，惟願善逝入於
涅槃。』佛言：『波旬！我本發願為欲利益諸眾
生故求大菩提，經無量劫勤苦累德，一切
眾生於我法中未獲義利，云何速令我
入於涅槃？又於世間，三寶未具、眾生未調，
未現神通、未說妙法，無量菩薩未發阿耨
多羅三藐三菩提心，云何令我入於涅槃？』爾
時魔王聞是語已退坐一面，以杖畫地作
是念言：『此欲界中於今已去，非我所有。』心
生憂惱。是時魔王三女見父愁苦，白其父
言：

「『大王何所為，
今惱大王者，
我當以欲牽，
令其生染著，

「爾時魔王說偈報其女言：

「『世間離染人，
以彼超過欲，

「此諸魔女，如來為菩薩時已作妖姿擾亂
菩薩，種種幻惑無能得便，女人貪染煩惱深
重，於是三女更變其形，一為童女之形，一
為少婦之形，一為中婦之形，來至佛所。爾
時世尊以神通力令彼三女皆成老母。於
是三女還至其父所，而說偈言：

「『王說離欲人，貪境不能染，
我復為變化，
人有見我者，
今現微妙質，
仍以大神通，
願王以威力，

「爾時魔王報諸女言：『我不見有若天若人
能制佛者。汝可自往懺悔前罪，彼攝神力
方令汝等復本形耳。』於是魔女至如來所，
而說偈言：

「『我等無智慧，
不知田非田，
我今極生悔，
惟願慈悲力，

「爾時如來以慈悲故，即攝神通，令彼魔女
還復如本。於第五七日，住目真隣陀龍王
所居之處。是時寒風霖雨七日不霽，龍王心
念恐畏風雨上損如來，出其自宮前詣佛
所，以身衛佛纏遶七匝，以頭為蓋蔽覆佛
上。四方復有無量龍王皆來護佛，龍身委
積如須彌山，是諸龍等蒙佛威光，身心安樂
得未曾有。過七日已風雨止息，諸龍王等
頂禮佛足，右遶三匝還其本宮。

「爾時世尊於第六七日，往尼俱陀樹下近
尼連河，是處多諸外道，彼外道眾皆來親覲，
慰問世尊：『七日風雨，得無愁惱安樂住
耶？』爾時世尊以偈答曰：

「『寂靜而知足，
饒益諸眾生，

遠離眾罪垢，
永斷我慢心，

「爾時世尊於第七七日，至多演林中在一
樹下，結跏趺坐觀察眾生，為生老病死之
所逼迫，高聲唱言：

「『世間諸眾生，
應常思捨愛，

佛告諸比丘：「時北天竺國兄弟二人為眾商
之主，一名帝履富婆，一名婆履，智慧明達
極閑世法，其性調柔善能將導，興販貿易
息利尤多，以五百乘車載其珍寶還歸本
國。是諸商侶有二調牛，一名善生，一號名
稱，巧識前路能知安危，示以優鉢羅花不
勞杖捶，餘牛不濟方乃用之。行至乳林，
路甚平正，牛足拒地輪轅摧折。是時五百乘
車嬰於路傍，二牛為導亦不得進，加諸
杖捶亦不能前。時諸商人心懷恐懼，共相
謂言：『二牛不行，前途必有可怖之事。』即遣
馬騎執持器杖前路而巡。彼使還已白
商主言：『我行前路無諸險難，何為二牛亦
不能前？』時護林神忽現其形語商人言：『汝
諸商人勿懷恐懼。汝於長夜流轉生死，今
得大利。所以者何？有佛世尊出現於世，初
成正覺住此林中，不食已來四十九日，汝
等應將種種飲食而以上之。』時二調牛便
向佛行，而諸商人隨牛而往，行路不遠遙
覩如來三十二相、八十種好，身光赫然如日
初出。既見佛已，咸生希有恭敬之心，皆作
是言：『此為梵王，為是帝釋，為是四天王，為

是日月天，為是山神，為是河神？』

「世尊爾時微舉袈裟示彼商人，商人見已即
知如來是出家人，心生歡喜，各相謂言：『出
家之法非時不食，宜應辦諸美味酥蜜甘
蔗乳糜之屬，及時奉施。』諸商人等營辦種種
飲食美味，至如來前右遶三匝却住一面，
作如是言：『世尊！哀慜我故受是微供。』」

佛告諸比丘：「如來爾時將欲受彼商人之
食，作是思惟：『過去諸佛皆悉持鉢，我今當
以何器而受斯食？』作是念已，時四天王各
持金鉢奉上如來，作如是言：『惟願世尊
用我此鉢受商人食，憐慜我故，令於長
夜獲大安樂。』

「爾時世尊告四天王言：『出家之法不合受
汝如是金鉢，乃至展轉奉七寶鉢，皆悉不
受。』

「是時北方毘沙門天王告餘天王言：『我念
昔者有青身天，將四石鉢來與我等。復
有一天，名曰遍光，來白我言：「慎勿用此
石鉢，宜應供養而作塔想。何以故？未來有
佛出興於世，名釋迦牟尼，當以此鉢奉
上彼佛。」』

「爾時毘沙門天王語餘天王言：『欲施石鉢
今正是時。』四天王各還自宮，與諸眷屬持
彼石鉢，盛滿天花以香塗之，奏諸天樂
供養石鉢，來詣佛所各各以鉢奉上如來，
而白佛言：『世尊！惟願如來哀受我等，所獻
石鉢受商人食，令我長夜獲大安樂得成
法器，憐愍我故。』

「爾時世尊作是念言：『四大天王以淨信心
而施我鉢，然我不合受持四鉢，若惟受
一不受餘三，而彼三王必生嫌恨，是故我
今總受四王所獻之鉢。』爾時世尊受北方毘
沙門天王鉢，而說偈言：

「『汝奉善逝鉢，
我今受汝施，惠。』

「爾時世尊，受提頭賴吒天王鉢，而說偈言：

「『以鉢施如來，
生生受快樂，

「爾時世尊，受毘婁博叉天王鉢，而說偈言：

「『我以清淨心，
令汝得清淨，

「爾時世尊，受毘婁勒叉天王鉢而說偈言：

「『如來戒無瑕，瑕鉢，
汝心無瑕故，瑕。』

「爾時世尊受四天王鉢已，如是次第相重
安置，右手按之，合成一器，四際分明。如來
爾時憶念過去，而說偈言：

「『我昔以花盛滿鉢，
是故今者四天王，

佛告諸比丘：「時彼商眾駈大群牛循路而
行，於晨朝時牧人𤛓乳，凡所𤛓者化為
醍醐，心生希有，速將醍醐來白商主：『今所
𤛓乳，不知何故悉為醍醐？為是吉祥為
是不祥？我今未決。』商眾之中有婆羅門，懷
貪愛故云：『是不祥，應作大施。』商主遠祖已
生梵世，是時現身作婆羅門，於商眾中，說
是偈言：

「『汝等往昔發弘誓，
我當以食奉獻佛，
今者如來成正覺，
世尊應受汝美食，
汝今𤛓乳得醍醐，
好辰善宿吉祥兆，
梵天演說此偈已，反天上。」

佛告諸比丘：「時諸商人聞此偈已皆大歡
喜，即取醍醐選上粳米煮以為糜，和好
香蜜盛以栴檀之鉢，詣多演林奉上如
來，白佛言：『世尊！惟願哀慜受我此食。』爾
時世尊受商人食已，持彼栴檀之鉢擲
置空中，其鉢栴檀一分價直百千珍寶，時
有梵天，名曰善梵，接栴檀鉢還於梵宮
起塔供養，其塔至今諸天香花供養不絕。爾
時世尊呪願商人，而說偈言：

「『汝等所向皆吉祥，
吉祥遍汝左右手，
所求財寶自然至，
日月星宿諸天等，
所去之處既吉祥，
以此施食之功德，
名為末度三皤佛。』

佛告諸比丘：「如來最初為二商主及諸商人，
而授記莂，時諸商人聞受記已得未曾
有，皆悉合掌作如是言：『我從今者歸依如
來。』」

大梵天王勸請品第二十五

佛告諸比丘：「如來初成正覺，住多演林中

獨坐一處，入深禪定觀察世間，作是思惟：
『我證甚深微妙之法，最極寂靜難見難悟，
非分別思量之所能解，惟有諸佛乃能知
之。所謂超過五蘊入第一義，無處無行
體性清淨，不取不捨不可了知，非所顯
示，無為無作，遠離六境，非心所計，非言能
說不可聽聞，非可觀見，無所罣礙，離諸
攀緣至究竟處，空無所得寂靜涅槃。若以
此法為人演說，彼等皆悉不能了知，唐捐
其功無所利益，是故我應默然而住。』爾時
世尊而說偈言：

「『我得甘露無為法，
一切眾生無能了，
此法遠離於言說，
思惟心意皆不行，
此法性離於文字，
於多劫中供養佛，
不可說有說非有，
我昔無量劫修行，
我於今者得究竟，
一切諸法本性空。
汝於來世成正覺，
雖於彼時已證法，
見諸眾生處生死，
世間眾生有可度，
梵王若來勸請我，或當為轉微妙法。』」

佛告諸比丘：「如來說是偈已，眉間白毫放
大光明，遍照三千大千世界。爾時娑婆世界
主螺髻梵王以佛威神，即知如來默然之

旨，作是思惟：『我應往彼勸請如來轉于法
輪。』告諸梵眾作如是言：『仁者！世間眾生善
法損減惡法增長。何以故？如來得阿耨多羅
三藐三菩提，默然而住不轉法輪，我等宜
往勸請如來。』是時梵王與六十八拘胝梵
眾來詣佛所，頂禮佛足右遶三匝却住一
面，而白佛言：『世尊！世間眾生今當損減。何
以故？如來為諸眾生求無上覺，今得成佛
默然而住不轉法輪，以是之故眾生損減。
善哉世尊！善哉善逝！願為眾生起哀愍心
而轉法輪。世尊！多有眾生堪能悟入甚深
之法，惟願世尊轉于法輪。』爾時大梵天王以
偈讚曰：

「『如來勝智，
放大光明，
當以慧日，
何故棄之，
佛以法財，
於百千劫，
世間親者，
惟願世尊，
擊大法鼓，
雨大法雨，
將諸眾生，
煩惱重病，
煩惱猛火，
示無憂惱，
說真實法，
令諸生盲，

斷除生老，
非天非人，
而能斷除，
我及天眾，
轉于法輪。
所生功德，
轉于法輪，

佛告諸比丘：「爾時世尊默然而住，大梵天王
與諸天眾俱，以天栴檀香末及沈水香末
供養佛已，忽然不現。」

佛告諸比丘：「爾時如來為令世間尊重法
故，為令甚深妙法得開顯故，入深禪定
觀察世間，作是念言：『我證甚深微妙之法，
最極寂靜難見難悟，非分別思量之所能
解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入
第一義，無處無行體性清淨，不取不捨不
可了知，非所顯示，無為無作，遠離六境，
非心所計，非言能說不可聽聞，非可觀
見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空無
所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，彼等
皆悉不能了知，唐捐其功無所利益，是故
我應默然而住。』

「爾時大梵天王以佛威神，復知如來默然之
旨，往詣釋提桓因所，而語之言：『憍尸迦！汝
今應知，世間眾生處在生死黑暗稠林，善
法損減惡法增長。何以故？如來棄之不轉
法輪。憍尸迦！我等當共往詣佛所勸請如
來。何以故？諸佛如來若不勸請皆悉默然，
是故今者我與汝等，往詣佛所勸請如來

轉于法輪，為令世間敬重法故。』爾時大梵
天王及釋提桓因、四天王天、三十三天、夜摩
天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天、梵眾
天、梵輔天、光音天、廣果天、遍淨天、淨居天，
乃至阿迦尼吒天，光明照耀，於夜分中至
多演林頂禮佛已，右遶三匝却住一面。爾
時釋提桓因合掌向佛即以偈頌，而請如
來轉于法輪：

「『世尊降伏諸魔怨，
願為眾生從定起，

「釋提桓因說是偈已，如來爾時猶故默然。螺
髻梵王語釋提桓因言：『憍尸迦！不應如是
而為勸請。』於是大梵天王即從座起，偏袒
右肩右膝著地合掌向佛，以偈請曰：

「『如來今已降魔怨，
世間根熟有堪度，

「爾時世尊告梵天言：『我證甚深微妙之法，
最極寂靜難見難悟，非分別思惟之所能
解，惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊
入第一義，無處無行體性清淨，不取不捨
不可了知，非所顯示，無為無作，遠離六
境，非心所計，非言能說不可聽聞，非可
觀見，無所罣礙，離諸攀緣至究竟處，空
無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說，
彼等皆悉不能了知。然我常思念是二偈
頌：

「『我證逆流道，
盲者莫能覩，
世間諸眾生，

不能解我法，

「爾時梵王帝釋及諸天眾聞如是偈，心大憂
惱，即於是處忽然不現。」

佛告諸比丘：「復於一時大梵天王，觀摩伽
陀國多諸外道等，於地水火風空橫生計
度，封著邪見以為正道，而彼眾生有應度
者，而知世尊于今猶固默然，復詣佛所頭
面禮足，圍遶三匝右膝著地合掌恭敬，以
偈請曰：

「『摩伽陀國，
因邪見故，
惟願牟尼，
最清淨法，
佛所證法，
到于彼岸，
於三界中，
如須彌山，
當於眾生，慜心，
而救濟之，
如來具足，
力無畏等，惟願拔濟。
苦惱眾生，
為煩惱病，
請佛慈悲，
惟有如來，
自昔天人，
此等純善，
是若聞法，
惟願如來，

故我今者，
開示妙法，
譬如大雲，
如來法雨，
潤洽一切，
彼諸人等，
生死稠林，
未蒙拔濟，
將墮深坑。惟願導師，
開於正道，
佛難值遇，
惟願度脫，
如來往昔，
自既度已，
幸以慧光，
惟佛大慈，
如師子吼，
為眾生故，

「爾時世尊以佛眼觀見諸眾生上中下根，或
邪定聚，或正定聚，或不定聚。比丘！譬如有
人臨清淨池，見彼池中所有草木，或未出
水，或與水齊，或已出水，如是三種分明見
之，如來觀諸眾生上中下根亦復如是。如來
爾時作是思惟：『我若說法，若不說法，邪聚
眾生畢竟不知。』復更思惟：『我若說法，若不
說法，正聚眾生，皆能了知。』復更思惟：『我若
說法，不定眾生亦能了知，我不說法即不
了知。』諸比丘！如來爾時觀不定聚眾生，起
大悲心作如是言：『我本欲為此等眾生轉

于法輪故出於世。』又為大梵天王請故，即
以偈頌告梵王言：

「『我今為汝請，
一切諸世間，
若有淨信者，

「爾時大梵天王聞是偈已，歡喜踊躍得未曾
有，頂禮佛足遶無數匝，即於佛前忽然不
現。諸比丘！爾時地神告虛空神，唱如是言：
『如來今受梵王勸請欲轉法輪，哀愍無量
諸眾生故，利益無量諸眾生故，安樂無量
諸眾生故，增長天人損減惡趣故，為諸眾
生得涅槃故，當轉法輪。』地神作是語已，
於一念頃虛空神聞展轉傳至阿迦尼吒
天。

「諸比丘！爾時有四護菩提樹天：一名受法，
二名光明，三名樂法，四名法行。是四天子
頂禮佛足而白佛言：『世尊當於何處轉
于法輪？』爾時如來告彼天言：『我於波羅奈
國仙人墮處鹿野苑中轉正法輪。』彼天子言：
『世尊！此波羅奈鹿野苑中，文物鮮少林泉
非勝，然有無量諸餘城邑土地豐饒，人民殷
盛園林池沼清淨可樂，何故如來於鹿野苑
中而轉法輪？』

「爾時世尊告諸天子言：『仁者不應作如是
說。所以者何？我念往昔於此波羅奈城，供
養六十千億那由他諸佛如來，以要言之，九
萬一千拘胝諸佛，皆於是處轉正法輪，一
切甚深微妙之法皆從中出，是故此地常為
天、龍、夜叉、乾闥婆、羅剎等之所守護。以是義

故，如來於彼鹿野苑中而轉法輪。』」

轉法輪品第二十六之一

爾時佛告諸比丘：「如來所作已辦，棄捨重
擔，拔煩惱根，淨諸塵垢，摧滅外道，降伏魔
軍，入佛甚深微妙之理，已得知見，成就十
力、四無所畏、十八不共，一切佛法無不具足，
五眼清淨觀察世間。作是思惟：『誰應最初
堪受我法？根性淳熟易可調柔，於所聞義
速能開悟，清淨離染薄貪瞋癡，於我所說
而無忽忘，能令示教不生劬勞，若有所聞
永無退失？』作是念已，觀彼外道羅摩之子
聰明有智，雖具煩惱三垢微薄。『若聞我法
速能證知，彼得非想非非想定，常為弟子
演說修習，今在何處？』以佛眼觀，見其命終
已經七日。時有諸天頂禮我足而白我言：
『世尊！彼人命終經於七日。如來為菩薩時，
已能先知如來有大智力，其人若不命終
堪受正法。』」

復告諸比丘：「彼羅摩子不聞我
法，遂便命終，若不命終我當最初為其說
法，彼若聞已即能證知。

「爾時世尊復作是念：『誰應最初堪受我法？
根性淳熟易可調柔，於所聞法速能開悟，
清淨離染薄貪瞋癡，於我所說而無忽忘，

能令示教不生劬勞，若有所聞永無退失？』
作是念已，觀彼外道阿羅邏仙人聰明有
智，雖具煩惱三垢微薄。『若聞我法速能證
知，今為所在？』以佛眼觀，見其命終已經三
日。又於是時虛空諸天作如是言：『彼仙命
終經於三日，如來為菩薩時，已能先知如
來有大智力，其人若不命終堪受正法。』

「復
告諸比丘：『彼阿羅邏不聞我法遂便命終，
若不命終，我當最初為其說法，彼若聞已
即能證知。』爾時世尊復作是念：『誰應最初
堪受我法？根性淳熟易可調柔，於所聞法
速能開悟，清淨離染薄貪瞋癡，於我所說
而無忽忘，能令示教不生劬勞，若有所聞
永無退失？』作是念已，觀見五跋陀羅，根性
已熟易可調柔。『於所聞法必能開悟，清淨
離染三垢微薄，於我所說而無忽忘，能令
示教不生劬勞；若不於我得聞正法，復
當退失。我昔苦行之時謹心事我，我當最
初為彼五人轉正法輪，彼能了知，具足施
戒善法圓滿，解脫現前離諸障礙。』即以佛
眼觀見五跋陀羅，在波羅奈鹿野苑中。」

佛告諸比丘：「爾時如來作是念已，從菩提
樹向迦尸國波羅奈城，振動三千大千世
界。是時伽耶城傍有一外道，名阿字婆，遙
見世尊即前問訊，在一面立而白佛言：『長
老瞿曇！諸根恬靜端正可愛，身色晃耀如閻
浮金及詹波花。仁者！修何梵行？師為是誰？
從誰出家？進止威儀安隱乃爾。今從何來？
復何所往？』

「爾時世尊，以偈答曰：

「『我本無有師，
於法自能覺，

「阿字婆言：『瞿曇！汝自謂是阿羅漢耶？』爾時
世尊，重以偈答：

「『我為世間，
當度一切，真阿羅漢。』」

「阿字婆言：『瞿曇！汝自謂為佛耶？』如來答言：
『我於世間最為殊勝，滅除一切煩惱惡法，
我為正覺。』阿字婆言：『長老瞿曇！汝於今者
為何所往？』世尊答言：『我今欲往波羅奈
鹿野苑中，為諸盲冥眾生作大光明。』而說
偈言：

「『我往波羅奈，
為盲冥眾生，
轉所未曾轉，

「時阿字婆辭佛南行。如來北逝經伽耶城，城
中有龍名曰善見，明日設齋奉請如來。如
來食訖往盧醯多婆蘇都村，次復至多羅
聚落，次復經娑羅村，如是遊歷，皆為長者
居士奉獻飲食，次第而行至恒河邊。是時
河水瀑集平流彌岸，世尊欲渡，問彼船
人，答言：『與我價直當相濟耳。』

「爾時世尊報船人言：『我無價直。』船人言：『若
無價直終不相濟。』如來爾時飛騰虛空達
于彼岸。船人見佛現是神通乃自責言：『我
無所識，云何不渡如是聖人？』心生憂惱
悶絕躃地良久乃蘇，詣頻婆娑羅王具陳
所見。王聞是事即勅船人：『自今已往沙門

求濟勿受價直。』

「諸比丘！如來至波羅奈，於晨朝時著衣持
鉢，入城乞食還至本處，飯食訖詣鹿野苑
中。時五跋陀羅遙見世尊共相謂言：『沙門
瞿曇！放逸貪著不能持戒，欲斷煩惱尋復
退墮便失禪定，先修苦行尚無所能，何況
今日恣受美食安樂而住？是懈怠人明非道
器，我等今者不須敬問，敷置坐處給水
洗足，施設飯食一切莫為，隨其自來不
應為起，彼若欲坐當指卑座令其就坐。』
唯阿若憍陳如不同眾心。爾時世尊漸近
五人所居之處，是時五人皆自不安，如鳥
在籠為火所逼。比丘當知！世間眾生無有
覩佛得安坐者。是時五人皆違本要，不覺
忽然俱起迎佛，或有敷置坐具，或有給
水洗足，或有撰履或有持衣，皆言：『善來，
長老瞿曇！請坐勝座。』爾時世尊坐彼座已，
五人於前禮拜問訊，在一面立，而白佛言：
『長老瞿曇！面目端正諸根寂靜，身相光明如
閻浮金及詹波花，瞿曇！今者應證出世聖種
智耶？』

「爾時世尊語五人言：『汝等不應稱喚如來
為長老也，令汝長夜無所利益。』又語五
人：『我已證得甘露之法，我今能知向甘露
道，我即是佛具一切智，寂靜無漏心得自
在。汝等須來，當示汝法教授於汝，汝應聽
受如說修行，即於現身得盡諸漏，智慧明
了解脫而住，梵行成就，所作皆辦不受後有。』
又告五人：『汝昔嫌我俱作是言：「長老瞿曇

耽著世樂，不堅持戒欲斷煩惱便即退墮。」
我適近汝各自不安，是故當知不得稱呼
如來為長老也。』五跋陀羅俱白佛言：『世尊！
我今願得於佛法中而為沙門。』佛言：『善來
比丘！』鬚髮自落法服著身便成沙門，鬚髮長
短如剃經七日，威儀整肅如百臘比丘，即
從座起頂禮佛足懺悔先罪，即於如來為
大師想，尊重瞻仰生歡喜心。

「爾時世尊入池澡浴，浴訖復於一處靜坐思
惟：『過去諸佛當於何座而轉法輪？』作是念
時，忽於是處有千寶座從地涌出，如來爾
時從本座起，恭敬圍遶初三高座，至第四
座結加趺坐。時五跋陀羅頂禮佛足坐於
佛前。諸比丘！爾時世尊放大光明，其光遍
照三千大千世界，於光明網中，而說頌曰：

「『從彼兜率宮，
梵釋咸承捧，
十方行七步，
即以梵音詞，
我今於一切，
捨轉輪王位，
六年苦行已，
降伏諸魔軍，
梵釋諸天眾，
哀慜諸世間，
以堅固願力，
仙人所墮處，
此法無數劫，
汝等樂聞者，

人天身難得，
聞法起信心，
汝不生八難，
值佛聞正法，
汝於百千劫，
今者得值遇，

佛告諸比丘：「光明網中說如是偈，覺悟三
千大千世界一切人天等眾，『汝可速來！今佛
世尊轉于法輪。』諸天龍等聞是語已，從其
本宮來詣佛所。爾時地神以神通力，令此
道場縱廣正等七百由旬，種種莊嚴周遍清
淨，虛空天神復將種種幢幡寶蓋以為嚴
飾，欲界色界諸天子等，將八萬四千寶師子
座置道場中，各自請言：『世尊！哀慜我故，為
坐此座轉正法輪。』

「諸比丘！爾時東西南北四維上下十方剎土，
無量拘胝諸菩薩眾，宿植德本來至佛所，
頂禮佛足右繞三匝，合掌恭敬勸請如來
轉于法輪。十方三千大千世界，所有釋梵護
世及餘無量諸天子眾，皆悉頂禮佛足右繞
三匝合掌向佛，勸請如來轉于法輪。是諸
眾會咸作是言：『唯願世尊！利益安樂慜念
諸眾生故，雨大法雨，建大法幢，吹大法
螺，擊大法鼓。』」

佛告諸比丘：「爾時眾中有一菩薩，名曰
轉法，持眾寶輪備有千輻，莊嚴綺麗不
可稱比，放千光明。又以花鬘寶鈴微妙繒
綵無量寶具以為嚴飾。由是菩薩先願力
故，感此輪生，供養如來過去諸佛，皆有此

輪然後轉法。時彼菩薩持是輪寶，奉獻如
來而說偈言：

「『尊憶過去時，
當得成正覺，
我亦於彼時，
導師得成佛，
一切人天等，
其數無有量，
各以己神力，
寶臺花蓋等，
三千大千界，
諸龍神眾等，

佛告諸比丘：「如來於初夜時默然而過，於
中夜分安慰大眾令生歡喜，至後夜已
喚五跋陀羅而告之言：『汝等應知！出家之
人有二種障。何等為二？一者心著欲境而
不能離，是下劣人無識凡愚非聖所行，不
應道理，非解脫因，非離欲因，非神通因，
非成佛因，非涅槃因。二者不正思惟，自苦
其身而求出離，過現未來皆受苦報。比丘！
汝等當捨如是二邊，我今為汝說於中
道，汝應諦聽常勤修習。何謂中道？正見、正
思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如
是八法名為中道。』」

佛告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？所謂
苦諦、苦集諦、苦滅諦、證苦滅道諦。比丘！何等
名為苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛
別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛蘊苦，如
是名為苦聖諦。何等名為苦集聖諦？所謂

愛取有喜與貪俱悕求勝樂，如是名為苦
集聖諦。何等名為苦滅聖諦？所謂愛取有喜
與貪俱悕求勝樂，盡此一切，如是名為
苦滅聖諦。何等名為證苦滅聖道諦？即八
聖道，所謂正見乃至正定，此即名為證苦滅
聖道諦。

「復告比丘：『如是苦法，我先不從他聞，由善
隨順如理思惟，生智生眼生明生遍生慧
生光。比丘！如是苦集法，我先不從他聞，
由善隨順如理思惟，生智生眼生明生遍
生慧生光。比丘！如是苦集滅法，我先不從
他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生明
生遍生慧生光。比丘！如是苦滅證道，我先
不從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼
生明生遍生慧生光。復告比丘！苦應知、
集應斷、滅應證、道應修，如是四法我先不
從他聞，由善隨順如理思惟，生智生眼生
明生遍生慧生光。』

「復告比丘：『我已知苦、已斷集、已證滅、已修
道，如是四法我先不從他聞，由善隨順如
理思惟，生智生眼生明生遍生慧生光。』

「復告比丘：『我先未見四聖諦，未得阿耨多
羅三藐三菩提時，正智未生；我從證見四
聖諦法輪已，心得解脫，慧得解脫，不復退
失，而以正智得阿耨多羅三藐三菩提。我
生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』

「爾時世尊出梵音聲，如是梵音從無量功
德之所成就，無量劫來修習真實，不假於
師自然而悟，發是妙聲，語憍陳如等言：『眼

是無常苦空無我、無人無眾生無壽命，猶如
腐草雜土為牆，危脆不實，如眼，耳鼻舌
身意亦復如是。憍陳如！一切法從因緣
生無有體性，離常離斷猶如虛空，雖無
作者及以受者，善惡之法而不敗亡。憍陳
如！色是無常苦空無我，受想行識亦復如是，
由愛為水潤漬因緣眾苦增長；若得聖道
證見諸法體性皆空，即能永滅如是眾苦。
憍陳如！由彼分別不正思惟而生無明，更
無有餘為無明因，而此分別不至無明。復
由無明而生諸行，而此無明不至諸行，乃
至行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣
觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有
緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是等為世間
因，更無有餘能為其因。雖生諸法而因不
至，法竟無我人眾生受者，捨於此身而
至彼蘊；如理思惟無所分別，即滅無明，
由無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色
滅，名色滅即六處滅，六處滅即觸滅，觸
滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即
有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅。
若能如是於蘊界處了悟因緣，爾時得成
多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。如是甚深
微妙之法，非諸異道所能了悟。』

「爾時世尊為憍陳如，三轉十二行法輪已，
憍陳如等皆悉了達諸法因緣，漏盡意解成阿
羅漢。即於是時三寶出現，婆伽婆為佛寶，
三轉十二行法輪為法寶，五跋陀羅為僧
寶。佛轉法輪時，六十拘胝欲界諸天、八十拘

胝色界諸天，八萬四千人，皆悉遠塵離垢得
法眼淨。」

佛告諸比丘：「如來以妙梵之音轉于法輪，
其聲遍至十方佛土，彼諸如來各聞三轉十
二行妙梵之聲，咸見世尊住波羅奈鹿野苑
中而轉法輪。

「是時十方諸佛皆悉默然而不說法，彼土菩
薩各從座起而白佛言：『世尊！如來今者何故
默然而不說法？』爾時彼佛告諸菩薩言：『汝
等應知！釋迦如來於無量劫，勤苦累德勇
猛精進行菩薩道，超過無量菩薩之行，於
娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提，利益一
切起大慈悲轉于法輪。其佛梵音遍至十
方無邊剎土，我今聞彼說法之聲，是故默然。』
諸菩薩眾聞佛語已，皆發阿耨多羅三藐三
菩提心作是誓言：『願我當來速成佛道，以
無漏法眼開悟眾生，同於彼佛。』」

爾時彌勒菩薩前白佛言：「世尊！無量諸來
大菩薩眾，願聞如來轉于法輪所有功德。
唯願世尊！略為宣說法輪之性。」

佛告彌勒及諸菩薩言：「善男子！法輪甚深，不
可取故；法輪難見，離二邊故；法輪難悟，
離作意及不作意故；法輪難知，不可以識
識、不可以智知故；法輪不雜；斷除二障方
能證故；法輪微妙，離諸喻故；法輪堅固，以
金剛智方能入故；法輪難沮，無本際故；法
輪無戲論，離攀緣故；法輪不盡，無退失
故；法輪普遍，如虛空故。

「彌勒！法輪顯示一切諸法，本性寂靜，不生

不滅，無有處所，非分別非不分別，到於
實相昇于彼岸，空、無相、無願、無作，體性清淨
離諸貪欲，會於真如、同於法性、等于實際，
不壞不斷、無著無礙，善入緣起超過二邊不
在中間，無能傾動，契於諸佛無功用行，
不進不退不出不入，而無所得不可言說。
性唯是一而入諸法，是為不二非可安立，
歸第一義入實相法，法界平等超過數量，言
語路斷心行處滅，不可譬喻平等如空，不
離斷常不壞緣起，究竟寂滅無有變易，
降伏眾魔摧諸外道，超過生死入佛境界，
聖智所行、辟支所證、菩薩所趣，諸佛咨嗟！
一切如來同有如是無差別法。彌勒！所轉
法輪體性如是。若有如是轉法輪者乃名
為佛，名正遍知，名自然悟，名法王，名導
師，名大導師，名商主，名自在，名法自在，
名轉法，名法施主，名大施主，名善行圓
滿，名意樂滿足，名說者，名作者，名安慰
者，名安隱者，名勇猛者，名戰勝，名作光，
名破暗，名持燈，名大醫王，名療世間，名
拔毒刺，名離障智，名普觀見，名普觀察，名
普眼，名普賢，名普光，名普門，名端嚴，名
無所著。如大地故名為平等，如須彌山王
故名不動，成就諸功德出過世間故名最
尊，達一切法故名無見頂，出過世間煩惱黑
暗故名明燈，最極甚深難窮底故名大海，
一切菩提分法寶具足故名寶所，無繫無著
心解脫故名無染，通達諸法故名不退轉，
利益眾生不擇處故名如風，焚燒一切煩

惱故名如火，滌除一切分別煩惱故名如
水，平等法界無中無邊無礙神通慧所行故
名如空，除一切法障故名住無障智，超過
世間眼所行境故名遍一切法界，身不染世
間一切境界故名最勝人。名無量智，名演
說世間師，名制多，名出世間，名不染世法，
名世間勝，名世間自在，名世間大，名世間
依止，名到世間彼岸，名世間燈，名世間上，
名世間尊，名利益世間，名隨順世間，名一
切世間了知，名世間主，名世間應供，名大
福田，名最上，名無等等，名無比，名常正
實，名一切法平等住，名得道，名示道者，名
說道者，名超過魔境，名能摧伏魔，名出生
死獲得清涼，名離無明黑暗，名無疑惑，名
離煩惱，名離悕求，名除諸見惑，名解脫，
名清淨，名離貪，名離瞋，名離癡，名盡漏，
名心淨解脫，名智淨解脫，名宿命智，名大
龍，名所作已辦，名離重擔，名逮得己利，
名遠離生死結縛，名正智心善解脫，名善
到一切心自在彼岸，名到施彼岸，名到戒彼
岸，名到忍彼岸，名到精進彼岸，名到禪
定彼岸，名到智慧彼岸，名願成就，名住大
慈，名住大悲，名住大喜，名住大捨，名精勤
攝眾生，名得無礙辯，名與世間作大依止，
名大智，名念慧行覺成就，名得正念正斷
正神足通、五根五力菩提分法、奢摩他毘鉢舍
那，名渡生死大海，名住彼岸，名住寂靜，
名得安隱處，名得無畏處，名摧伏煩惱魔，
名丈夫師子，名離毛竪怖畏，名無垢，名知

者，名得三明，名度四河。持制多故名剎
利，遠離一切罪垢故名婆羅門，破壞無明
藏故名比丘，超過染著故名沙門，盡諸
漏故名清淨者，持十力故名大力者，修身
語意故名婆伽婆，是法王故名王中之王。
名轉勝法輪，名利益眾生，名不變壞說法，
名受一切智位，名成就七菩提寶，名得一
切法寶境界，名眾會瞻仰，名能調伏未調伏
者，名善能與諸菩薩受記，名得七淨財，名
成辦一切樂，名隨一切意悉捨，名與一切眾
生安樂，名持金剛勝智，名普遍眼，名見一
切法無障礙，名普智作大神通，名演大法，
名一切世間無有厭足，名光大清淨，名一
切世間親近者，名知眾生器，名大嚴，名有
學無學圍遶，名普照，名大幢王，名遍光明，
名大光普照，名無雜對諸問難，名無分別，
名光明遍照，名甚深難知難見難解般若波
羅蜜光明場，名大梵，名寂靜威儀，名成就一
切勝行，名持妙色，名見無厭足，名諸根寂
靜，名資糧圓滿，名得調柔，名得勝調柔寂
靜，名諸根調伏藏，名如馴象王，名如清淨
池。具足三十二相故名永斷一切習氣障，
具足隨好莊嚴身故名最上妙色無上，丈
夫調御士故名四無畏，圓滿十八不共佛法
故名天人師，成就一切事故名身口意業
無譏嫌，成就一切相清淨智故名空住，善
能了悟諸緣起性平等故名無相住，於一切
願求無染著故名無願住，捨離一切境界
故名無功用行，真如法界虛空相無相智境

界故名如語不虛妄語不異語，觀如幻陽炎
所夢水月谷響鏡像故名捨阿闌若，舉足下
足調伏眾生故名行步不空過，斷除一切無
明煩惱愛故名法城，為涅槃因故名見聞
皆益，超過欲界故名出淤泥，超過色界故
名摧魔幢，超過無色界故名建智幢，是法
身智身故名出過一切世間無邊功德寶，智
花開發成就解脫果故名大樹，難值故名
優曇華。隨心願求皆得圓滿故，名摩尼珠
王。

「成就諸業行故，名手足網鞔。於長夜
梵行堅固護持不動故，名足下有千輻輪眾
相莊嚴。於長夜如法供養衛護父母尊長
及應供者，無依怙者為作依怙不殺命故，
名手足長。於長夜誓不殺，演說不殺功德，
勸諸眾生不殺，救護諸眾生故，名手足柔
軟。於長夜供養父母承事尊上應供之人，
以蘇油潤身自手塗摩歡喜無懈，名手足
網鞔。於長夜善能布施愛語利益同事攝
受眾生故，名足下安平。於長夜恒常增長
勝上法故，名身毛右旋及以上靡。於長夜
如來塔所自手修營供養灑掃，聞如來法身
毛為竪心生希有，復為眾生演說正法，諸
聞法者心生希有故，名𨄔長夜聽聞正法受持讀誦如說修行，為他
解說方便善知甚深句義，於老病死苦惱眾
生為作依止，演說妙法不生輕慢故，名
陰藏隱密。於長夜恭敬沙門婆羅門布施
衣服，顯梵行德及顯十善自具慚愧，及教
他堅固修行等事故，名臂𦟛
惱害眾生，身語意業與慈相應故，名身如
尼拘陀樹。於長夜飲食常自知量，不多不
少，見病者施種種湯藥，於下劣眾生常生
慈慜，修理壞塔及營新塔，怖畏眾生施其
無畏故，名身體柔澤。於長夜供養父母師
長及應供者，以蘇油塗身，適其溫凊澡
浴熏香，布施上妙室宅衣服飲食臥具湯藥
令得安隱，以香水灑掃如來塔廟，又以香
花幢幡寶蓋，莊嚴佛塔故名真金色，於長
夜不惱害眾生常修慈忍，勸諸眾生修
行十善，以金造如來形像及造塔廟，或
以金彩圖畫如來及以塔廟，或生金末散
佛形像及以塔廟，或以幢幡寶蓋莊嚴佛塔
及佛形像，或以衣服飲食惠施眾生故，名
一一毛孔一一毛生皆悉光澤分明顯現。於
長夜常親近智者，請問何法是罪？何法非
罪？何法可修？何法不可修？何法為上？何
法為中？何法為下？擇其善者而修行之，及
掃灑佛塔故，名七處高。於長夜父母及應
供沙門婆羅門可遵崇者皆悉供養，貧窮下
賤有所悕求皆隨彼意，施與衣服飲食臥
具湯藥，又修園池林井給彼須者故，名身
上分如師子。於長夜父母及應供處常能供
養恭敬，於貧窮下賤心不輕欺常生憐
慜，在如是等願力堅固不捨棄故，名踝骨
不現。於長夜常省己過不訟彼短永
離鬪諍，身語意業恒常清淨故，名兩肩平
滿。於長夜在沙門婆羅門，生恭敬心迎
來送去，善解諸教得無所畏，有鬪訟者

教令不諍，又教諸王臣佐及一切眾生令
修忠孝，修行善業增長佛法故，名師子
頷。於長夜隨諸眾生所有樂欲，一切施與
善言安慰，皆令歡喜願力堅固，名具四十
齒。於長夜不兩舌鬪諍，有鬪諍處和其兩
邊各令歡喜故，名齒不疎缺。於長夜常
修善事遠離惡法，常施眾生乳酪及淨衣
服，以白土為泥掃拭佛塔，以眾白花供
養佛塔，具如是等功德故，名齒白齊密。於
長夜所出語言，令諸眾生心生喜樂，不求
他過以平等心，勸諸眾生演說正法故，
名於諸味中得最上味。於長夜不惱眾生，
有病苦者隨其所應而療除之，所求美味
隨意與之，心不生悋故，名梵音聲。於長夜
不妄語，不麁獷語，不惡語，常住慈悲喜捨
四梵住處，以柔軟音聲，為眾生說法皆生
歡喜心故，名眼青紺色。於長夜在父母師
長常生恭敬，觀一切眾生猶如一子，有來
求者恒起慈悲，勸諸眾生觀於佛像塔廟
故，名眼睫如牛王。於長夜心不下劣意
常廣大，勸諸眾生修無上法，遠離顰蹙
恒常微笑，親近善友先言慰喻故，名舌廣
大。於長夜遠離一切語過，恒常讚歎聲聞、
辟支、菩薩、如來及諸法師，受持讀誦書寫經
典，為人解說如法修行故，名肉髻無能
見頂。於長夜頂禮父母諸尊沙門婆羅門，
以香油塗其足下及為淨髮，一切來者皆
以花鬘繫其頂上故，名眉間白毫右旋清
淨光明。

「於長夜恒常開門大施普請眾生

隨意所與，亦勸眾生行如是施，親近善
友，恒不捨弃，求法重師不憚艱劬心無
懈怠，於聲聞、緣覺、菩薩、如來、父母師長所，以
種種香油然燈，及造妙好端正如來形像，
以妙寶莊嚴，又以白寶安置眉間作如來
相好，勸諸眾生發菩提心，令修無量諸善
行故，名得大勢，名成就那羅延力，名成就
如來無畏願力，名說法不錯亂，名覺悟無言
說，名願力能令一切眾生隨類各解，名無失
念，名無異想，名如實了知諸眾生心，名非
擇滅捨，名欲行三昧不斷，名精進不退，名
念不退，名智不退，名解脫不退，名解脫知
見不退，名從智出一切身語意業隨智慧行，
名過現未來智障無礙，名得無礙解脫，名
善入眾生之行，名如應說法，名善能超過一
切音聲相彼岸，名善對答一切異類音聲，名
迦陵頻伽聲，名天鼓聲，名天樂聲，名地大
振動聲，名大海王聲，名大龍王聲，名大雲
聲，名隨諸眾生類聲，名無著無礙令諸眾會
生歡喜心，名梵釋天王之所供養，名阿修羅、
緊那羅、摩睺羅伽歡喜心瞻仰目不暫捨，名
聲聞眾之所承事，名菩薩眾之所恭敬讚歎，
名無悕求說法，名說一字一句皆不唐捐，
名說法以時。彌勒！我今略說如來功德，若
廣說者窮劫不盡。」

爾時世尊欲重宣此義，
而說偈言：

「無處無戲論，
體性空寂靜，
不出亦不入，

一切法平等，
如夢幻陽炎，
皆無有自性，
入諸因緣法，
遠離諸惡見，
遠離於無有，
本自不生滅，
實際非實際，
示諸法體性，
眼耳鼻舌身，
體性空無思，
以如是法輪，
一切法體性，
不從他覺悟，
得於法自在，
知理知非理，
隨應演說法，
能到於彼岸，
為諸迷路者，
度之於彼岸，
以四攝及智，
越生死稠林，
於法無罣礙，
轉於正法輪，
名師名持法，
亦名大德主，
亦名施無畏，
亦名能降伏，
亦名能悟心。

普照於一切，
為世作醫王。
善拔諸毒箭，
有三十二相，
身分皆微妙，
十力四無畏，
大乘勝牟尼，
無上正法輪，
若欲廣說者，
佛智無有邊，

爾時佛告諸比丘：「如來化五人竟，作是念
言：『優樓頻螺迦葉有大名稱，與五百弟子
俱，國王奉事臣庶宗仰，我當詣彼教以正
法。』即往尋之。迦葉見佛迎前問訊：『善安隱
不？』爾時如來報迦葉言：『無病知足寂滅清
信是為安隱。』迦葉請佛：『日既將暮，惟願沙
門幸留於此，隨意所處。』佛語迦葉：『欲寄
石室止住一宿。』迦葉言：『吾不愛，室中有毒
龍，恐相犯耳。』乃至三語，迦葉報言：『任於
中止。』

「爾時如來洗手足已，前入石室敷座而坐，
龍便瞋怒身中出煙，佛亦出煙；龍大瞋怒身

中出火，佛亦出火，二火俱熾焚燒石室。迦
葉夜起見室盡然，驚怖歎惜：『此大沙門端正
尊貴，不取我語，為火所害。』遽令弟子人
持一瓶汲水而救；所有瓶水悉變為火，師
徒益恐皆言：『龍火殺是沙門。』如來爾時以神
通力，制伏毒龍置於鉢中，明旦持鉢盛龍
而出。迦葉大喜怪未曾有：『今此沙門乃復活
耶？器中何有？』見是毒龍。佛告迦葉：『我已
伏之，令受禁戒。』迦葉甚慚，顧謂弟子：『是大
沙門雖有神力，不如我得羅漢道也。』

「爾時如來移近迦葉所住之處在一樹下，於
夜分中，四天大王皆來聽法，光明甚盛如
大火炬，迦葉夜見謂佛事火。明旦白佛言：
『沙門法中亦事火耶？』佛言：『不也。昨夜四天
下來聽法，是其光耳。』於後帝釋下來聽法，其
光轉盛。迦葉明日復問：『沙門亦事火耶？』佛
言：『不也。此是帝釋來聽法耳。』於後梵王
下來聽法，其光益盛。迦葉明日復問：『沙門亦
事火耶？』佛言：『不也。此是梵王來聽法耳。』

「迦葉及五百弟子，人事三火，旦欲然火火終
不著，怪以問師。師言：『此是沙門所為故也。』
俱來問佛：『我所事火然乃不著。』佛言：『欲使
然耶？當令得然。』火即然矣。既然之後，迦葉
滅火復不可滅，五百弟子相助滅之亦不
能滅，各自念言：『復是沙門所為故也。』共往
問佛：『火既得然今不可滅。』佛言：『欲使滅
耶？當令得滅。』火即滅矣。

「迦葉白佛言：『惟願沙門！恒住於此共修梵
行，我當勅家常使供養，每以日時請佛

俱行詣其家食。』佛言：『汝可先去，當隨後
至。』迦葉適去，佛以神力上忉利天取彼天
果，東至弗婆提取菴摩勒果，南至閻浮界
取閻浮果，西至拘耶尼取呵梨勒果，北至
欝單越取自然粳米，盛置鉢中飛空而還，
先迦葉至坐其床上。迦葉後到，問佛：『沙門
從何道來？』佛語迦葉：『汝去之後，我往四
方及上忉利，取是名果及以美飯，汝可食
之。』

「時摩伽陀國，國王大臣吏人官屬、長者居士
婆羅門等，當就迦葉為七日會。迦葉念言：
『彼大沙門威德巍巍相好無上，眾人見者必
當捨我而奉事之。寧此沙門七日之中不
來我所。』佛知其念隱而不現。七日滿已，迦
葉念言：『節會已訖餘饌甚多，彼大沙門今若
來者，我當飯之。』佛知其意忽然而至。迦葉
驚喜而問：『如來七日之中何為見棄？』佛言：
『汝先起念是以不現，今汝相憶故復來耳。』

「爾時迦葉五百弟子，將欲祀火俱共破薪，
各各舉斧皆不得下，懅而告師，師言：『是大
沙門所為故耳。』即往問佛：『我諸弟子向共破
薪，各各舉斧皆不得下。』佛言：『當下。』應聲
即下。既下之後，斧皆著薪而不可舉。復來
問佛，佛言：『可去，自當舉耳。』應時即舉。

「尼連禪河遄流箭激，佛以神力令水涌起
過於人上，佛行其下步步生塵。迦葉遙望
恐佛漂溺，即與弟子乘船救佛，見水涌起
佛行其下步步生塵，迦葉喚佛：『沙門！欲上
船不？』佛言：『甚善！』即於水中從船底入，船

無穿漏。迦葉復言：『是大沙門神則神矣，猶不
如我羅漢道也。』

「佛語迦葉：『汝非羅漢，何為貢高自稱羅漢？』
於是迦葉心驚毛竪慚懼稽首：『今此大聖乃
知我心。惟願大聖！攝受於我在聖法中
而為沙門。』佛語迦葉：『汝既耆舊多有眷屬，
又為國王臣民之所歸敬，今欲學道其可
自輕，宜與弟子更熟詳議。』迦葉言：『善哉！如
聖所教。然我內心非不自決，且當還與弟
子論耳。』迦葉還來集諸弟子：『我已信解彼
沙門法，其所得道是為真正。我今歸趣，汝意
云何？』弟子答言：『我等亦願隨從歸依。』

「是時迦葉與諸弟子，釋其衣服，取事火具
悉棄水中，俱詣佛所稽首佛足，而白佛言：
『我及弟子，於聖法中願為沙門。』佛言：『善來
比丘！』鬚髮自落法服著身皆成沙門。

「迦葉二
弟：一名難提，二名伽耶，各有二百五十弟
子，先住水邊，見諸梵志衣帔什物事火之
具隨水下流，皆悉驚愕，恐畏其兄及諸門徒
為人所害。即與五百弟子泝流而上，見兄
師徒皆成沙門，怪而問曰：『兄今耆舊年百二
十，智慧深遠國內遵崇，我意言兄已證羅漢，
今棄淨業斅彼沙門，其道勝耶？』迦葉答言：
『佛道最優其法無上，我自昔來未曾見有
神通道力與佛等者，其法清淨當度無量，
能以三事教化眾生：一者道力神通變化，
二者智慧知他人心，三者善知煩惱應病
授藥。』二弟聞已心生恭敬，顧謂弟子：『汝意
云何？』五百弟子同聲發言：『願從師教。』即皆

稽首求為沙門。佛言：『善來比丘！』鬚髮自落
法服著身皆成沙門。

「爾時如來與千比丘俱，往波羅奈國在於
林下，為諸弟子或時變現，或時說法或復
說戒，覩佛威神莫不欣喜，盡成羅漢。

「爾時世尊從波羅奈國，與優婁頻螺迦
葉兄弟三人及千羅漢，至摩伽陀國。時頻婆
娑羅王久聞菩薩得成佛道，巨身丈六紫磨
金色，三十二相、八十種好，十號具足已得知
見，成就五眼證獲六通，梵釋四王皆悉奉
事。『今入我國心甚歡喜，吾本共要成佛相
度，乃不忽遺從我所願。』即勅國內嚴淨道
路，王乘寶車，大臣百官前後導從，千乘萬騎
出城迎佛。爾時世尊近王舍城，在遮越林
於大樹下千比丘眾圍遶而坐，王遙見佛
如星中月，如日初出，既如帝釋，亦似梵王
處於天宮，儼若金山巍巍超絕。王心歡喜下
車步進，去五威儀稽首禮佛，自稱其號
作如是言：『久服尊德欽渴積時。』如來即以
梵音慰問王言：『大王！四大常安隱不？統理
人務無乃勞耶？』王曰：『蒙祐幸得安隱。』爾時
頻婆娑羅王及諸臣民，咸覩迦葉於佛邊
坐，心自念言：『迦葉耆舊眾仙之宗，豈應棄
道作佛弟子？為是佛師？為師佛乎？』佛知
其意，即以偈頌問迦葉言：

「『汝常祀山川，
日月眾梵天，
事來幾何時，
汝所奉神祇，

「爾時迦葉以偈答曰：

「『自念祠祀來，
風水火梵天，
夙夜常精進，
畢竟無所獲，

「說是偈已，王及群臣國中人民，乃知迦葉
為佛弟子。佛告迦葉：『汝起，宜應現汝羅漢
神通。』迦葉即時承佛教已，踊在虛空，身上
出火身下出水，或身上出水其身不濡，或
身下出火其身不灼，飛行虛空七現七隱，
入地如水履水如地，穿過須彌無所罣
礙。於佛前地，西沒東現，東沒西現，南沒北
現，北沒南現。既變化已還於佛前，長跪叉手
而白佛言：『我是弟子，佛是我師。』王及臣民重
明迦葉是佛弟子。

「爾時世尊告頻婆娑羅王言：『大王！色是無常
苦空無我，受想行識亦是無常苦空無我。色
如聚沫不可撮摩，受如水泡不得久
立，行如芭蕉中無有堅，想如所夢為虛
妄見，識如幻化從顛倒起，三界不實一切
無常。大王！有此國來為幾何時？』王言：『有此
國來七百餘代。』『所領之王盡識以不？』答曰：
『知吾父耳。』佛言：『世間須臾惟道可恃，應
修來福無為空過。大王當知！如人生時，
雖因父母而生其身，不由父母招其果
報，善惡美醜先業所為。若造諸善，命終之
後，生天人中、十方佛前，若造諸惡，命終之
後，生於地獄、餓鬼、畜生，一切諸法緣合即生、
緣散即滅。

「『大王當知！無明緣行，行緣識，識緣名色，名
色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣
取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。大
王！無明滅故則行滅，行滅故則識滅，識滅故
則名色滅，名色滅故則六處滅，六處滅故則
觸滅，觸滅故則受滅，受滅故則愛滅，愛滅故
則取滅，取滅故則有滅，有滅故則生滅，生滅
故則老死滅，老死滅故則憂悲苦惱滅。大王！
十二因緣盡坦然無跡猶如虛空，分別本
無逮得法忍。』說是法時，八萬四千諸天及
人，遠塵離垢得法眼淨，無央數眾發阿耨
多羅三藐三菩提心。

「爾時頻婆娑羅王得法眼淨，欣然請佛願
受五戒，大臣百官國內人民，皆悉歸佛亦
受五戒。既受戒已即從座起，頂禮佛足而
白佛言：『世尊！乃能棄捨轉輪王位出家為
道，我於昔日輙先奉請，若得道時願前
見度我，於今者宿願成滿，幸蒙佛恩得履
道跡，國務殷繁比更親奉。』王及群臣遶佛三
匝辭退而去。王至宮已群臣上賀：『古昔諸王
悉不見佛，惟獨大王得值如來。』王益欣喜
復慰群臣：『卿等夙福，今幸遇佛出興於世。』
因勅後宮妃嬪婇女及國內人民，長修齋戒
盡令奉法。

「時摩伽陀國有一長者，名迦蘭陀，見佛入
國未有精舍，以好竹園奉上如來，前白
佛言：『世尊大慈憐慜一切如父如母，能
棄世榮今得成佛，未有精舍，我以竹園
奉上如來。』佛時呪願而為受之，恒與聖眾

遊處其內。

「彼時摩伽陀國人民殷盛耽著俗樂，喧呼歌
舞不捨晝夜，佛適入國化以法言，齋戒修
心皆捨俗樂。佛有弟子名舍婆耆，入城分
衛威儀有法行步安詳，路人見之無不欣
悅。時舍利弗見此沙門，心自念言：『我學道
久頗知法式，未曾見有如是之人，必有異
聞威儀乃爾。試往問之所事何道？』時舍利
弗即問比丘：『汝師是誰？願聞其志。』爾時比丘
以偈答曰：

「『吾師具相好，
五陰十二緣，
我今年尚少，
不可以言辭，

「說是偈已，告舍利弗：『我所事師，天上人中
最尊最勝，積功累德不可稱載。從兜率天
降生閻浮，初生之時，能於十方各行七步，
舉手唱言：「天上天下唯我最尊唯我最勝，三
界苦惱吾當度之。」釋梵四天咸來供事，佛
之功德不可具述。』時舍利弗聞此語已，如
從暗中覩日光明，語比丘言：『善哉善哉！吾
少好學八歲從師，年甫十六靡不該綜，自
謂為達；今者得值無上正覺真為我師，汝
所言佛，今在何處？』比丘答言：『今在迦蘭陀
竹園精舍。』時舍利弗將諸弟子至如來所，
稽首禮足前問訊已，而白佛言：『我處長夜
恒履愚迷，幸得值佛願開正路，得為沙
門成就禁戒。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落法
服著身便成沙門，佛為說法，漏盡意解得

阿羅漢。前白佛言：『世尊！我與同學大目犍
連，要得道時必相開示。今欲往彼，願承聖
旨。』佛言：『宜知是時。』

「時舍利弗入王舍城訪目揵連，遙見目連
與諸弟子遊行里巷。爾時目連覩舍利弗形
狀變改，逆而問之：『有何異見容服乃耳？』答
曰：『學無常師惟道所在，求法積年不遇
大聖，今者得值身心徧喜，故來相求願同法
味。』目連答曰：『此非小事宜共籌量。』舍利弗
言：『我昔所行與汝從事，汝所學者我悉知
已，請無復言。』是時目連告舍利弗言：『仁者
智慧本踰於我，今之所教豈相誤耶？』作是
語已隨舍利弗往詣佛所，稽首佛足白言：
『違遠大聖沈沒煩惱，今得親奉願為沙門。』
即捨澡瓶鹿衣杖具。佛言：『善來！』鬚髮自落
法服著身便成沙門，佛為說法，漏盡意解
得阿羅漢。時舍利弗、目揵連，及二百五十弟
子，皆得出家盡成羅漢。

「爾時輸檀王聞子得道已經六年，中心欣喜
欽渴彌積，語優陀夷言：『汝今可往請佛還
國問訊起居，離別已來十有二載，夙夜悲慼
不能自已，得一相見還如更生。』憂陀夷受
王教已，往詣佛所，稽首佛足具述王意，乃
覩諸天梵釋咸來歸命，而白佛言：『願為沙
門。』佛言：『善來！』鬚髮自落法服著身便成沙
門，得阿羅漢道。爾時世尊作是思惟：『本與
父王要誓，成佛爾乃還國當度父母，今得
佛道不違本誓。』即語優陀夷比丘言：『汝宜
先往，顯汝神足，作十八變知吾道成，弟子

尚爾況佛威德？』優陀夷奉佛教已，飛行而
往還到本國，於迦毘羅城上虛空中現十
八變，王及臣民莫不驚懼。而優陀夷，說是
偈言：

「『如來甚希有，
勤苦無量劫，慜諸眾生。
本行菩薩道，
坐於菩提樹，
破壞生死因，
已得成正覺，
我本奉王教，
說王愁念久，辭甚可悲。
佛顧本生地，
我時承佛命，
辭佛御神通，
變化若干種，
父王見神變，
借問為所從，
『太子本棄國，
勤苦無量劫，
王今勿驚懼，
我已度生死，
王時聞子問，
『我自十二年，
忽聞吉祥至，
我子捨國位，
我時答王言：
勤苦得成道，
三界最第一。』

為造諸時殿，陳繢飾。
今者何所居？』
『佛得微妙法，
常在於樹下，
『我子在家時，
皆以綺飾成，
我時答王言：
龍妃獻寶床，
未嘗見喜慍。』
盛饌眾甘美，
施設何等食？』
『持鉢從分衛，
呪願彼施人，
『我子在家時，
絃歌奏清音，
我時答王言：
諸佛無睡眠，
梵王來勸助。』
澡浴以香湯，
今用何等香？』
『八解三脫門，
心寂無憂惱，
『我子在家時，
清淨無塵穢，
我時答王言：
道德以為香，
普熏無不至。』
四種妙寶床，茵褥，
臥起而安悅。』

『四禪為床座，
不染煩惱泥，
『我子在家時，
出入常擁護，
我時答王言：
菩薩無央數，
左右而恭侍。』
象馬牛羊車，
隨意而遊觀。』
『五通為驂駕，
洞見一切心，
『我子在家時，
人執諸兵仗，
我時答王言：
普濟眾厄難，
以此為嚴衛。』
鍾鼓導前路，伎樂，
觀者每盈衢。』
『道樹成正覺，
八萬四千天，
九十六種道，
鳴於不死鼓，
啟受皆明悟，
『我子王何國？提封為廣狹？
所化幾何人？
『佛領三千界，
十方不可數，
『我子在家時，
勸導以禮節，

『佛悟諸法空，
無不歸伏者，
佛法無愛憎，
化及諸眾生，
假使有一人，
一首無量舌，
如此恒沙人，
歎佛一功德，
況我如螢燭，

「時輸檀王聞此偈已歎言：『善哉！阿斯陀仙言
無虛妄。』問優陀夷：『佛欲來不？』優陀夷言：『却
後七日如來當至。』王聞是語歡喜踊躍，語
諸大臣：『吾當迎佛，導從儀式法轉輪王。先
勅所司平除道路，香水灑地懸繒幡蓋，種
種嚴飾盡其所宜，我當出城四十里外奉
迎如來。』優陀夷言：『本承佛教來報大王，今
請向佛說王之意，欽渴積年願覩如來，并
及萬姓咸希福祐。』王言：『善哉！願速見佛。』時
優陀夷還至佛所，稽首佛足而白佛言：『世
尊！王及國人計日度時願得見佛，我已告
王却後七日世尊當至。』

「爾時如來到七日已，與諸弟子整持衣鉢，
威儀詳序向迦毘羅城，梵釋四王聞佛還
國皆來導從，梵王侍右，帝釋侍左，四王諸
天前後導從，諸天龍神花香伎樂而以供散，
寶幢幡蓋羅列道側，天雨香水以灑於地。
如來欲行先現瑞相，十方世界三千國土六
反震動，一切枯樹還生花葉，竭涸溪㵎流泉。王見瑞已勅諸釋種大臣百官，嚴持

幡蓋燒香散花，作眾伎樂而以迎佛。王
遙見佛處於大眾，如星中月、如日初出、如
樹開花，巨身丈六端嚴熾盛，既見佛已悲喜
交集，稽首作禮而白佛言：『世尊！離別多年
今得相見。』大臣百官一切人民，皆稽首禮隨
佛入城。

「爾時世尊足踰門閫地為大動，天雨妙花
樂器自鳴，盲者得視，聾者得聽，躄者能行，
病者得愈，瘂者能言，狂者得正，傴者得伸，
毒害自銷；禽獸相和其聲清亮，環珮相觸皆
悉流響，珍藏自然眾寶出現，苞匿異心皆
共和合，一切眾生無婬怒癡，展轉相視如父
如母如兄如弟如子如身，地獄休息，餓鬼
飽滿，畜生捨身當生人天。父王覩佛巨身
丈六紫磨金色，如星中月，亦如金山，梵釋
四王皆悉奉侍。見諸比丘曾為外道久修
苦行形體羸劣親近侍從，猶如黑烏在紫金
山，不能顯發如來之德，便勅國內豪貴釋
種顏貌端正，選五百人度為沙門侍佛左
右，如金翅鳥在須彌山，如摩尼珠置水精
器。佛弟難陀亦為沙門，難陀所使名優波
離，前白佛言：『世尊！人身難得佛法難遇，諸
尊貴者皆棄世榮，我身卑賤何所貪樂，惟佛
慈悲願見救度許為沙門。』佛言：『善來比丘！』
鬚髮自落法服著身便成沙門，在比丘中
隨例而坐。難陀後至次第作禮，到優波離
即止不禮，心自念言：『是我家僕，不當設禮。』
爾時世尊告難陀言：『佛法如海容納百川，
四流歸之皆同一味，據戒前後不在貴賤，

四大合故假名為身，於中空寂本無吾我，
當思聖法勿生憍慢。』爾時難陀去自貢高，
執心卑下禮優波離，於是大地為之震動。

「時佛入宮坐於殿上，王及臣庶日日供養百
種甘饌，佛為說法度無數眾。耶輸陀羅携
羅睺羅年已七歲，來至佛所稽首佛足，瞻
對問訊而白佛言：『久違侍奉曠廢供養，諸
釋眷屬皆有疑心，太子去國十有二載，何從懷
孕生羅睺羅？』佛告父王及諸群臣：『耶輸陀羅
守節貞白無瑕疵也，若不信者今當取證。』
爾時世尊化諸比丘皆悉如佛，相好光明
等無差異。時耶輸陀羅即以指環與羅睺
羅而語之言：『是汝父者以此與之。』羅睺羅
持取指環直前奉佛。王及群臣咸皆歡喜，
歎言：『善哉！羅睺真是佛子。』爾時世尊為王
說法，即時得道，群臣萬姓後宮婇女，咸奉
戒法淨修梵行，是時國內安靜，萬邦來賀。」

囑累品第二十七

爾時世尊告淨居天難陀、蘇難陀等言：「菩薩
始從兜率下生閻浮，乃至出家降伏魔怨
轉于法輪，汝等諸天！皆悉贊助。今復請我
利益世間，演說如斯大嚴經典，菩薩所行
如來境界，自在神通遊戲之事。汝等若能受
持讀誦為他說者，我此法印當得增廣。若
菩薩乘人聞說此經，必大歡喜得未曾有，
發起堅固精進之心，求阿耨多羅三藐三菩
提。是故汝等福德無量不可稱計。

「若有善男子、善女人，得聞是經合掌信受，
其人當獲八種功德。何等為八？一者端正

好色，二者力勢強盛，三者心悟通達，四者逮
得辯才，五者獲諸禪定，六者智惠明了，七
者出家殊勝，八者眷屬強盛。

「若有善男子、善女人，願樂欲聞如是等經，
與說法師敷置高座，轉身當得八種坐
處。何等為八？一者長者坐處，二者居士坐
處，三者輪王坐處，四者護世坐處，五者帝釋
坐處，六者梵王坐處，七者菩薩得菩提時所
坐之處，八者如來轉正法輪所坐之處。

「若有善男子、善女人，得聞是經稱揚讚美，
是人當得八種淨語。何等為八？一者言行
相應，無違諍故；二者所言伏眾，可遵承故；
三者所言柔軟，不麤獷故；四者所言和美，
攝眾生故；五者聲如迦陵頻伽，悅樂眾生
故；六者聲如殷雷，摧伏外道故；七者得
梵音聲，超過世間故；八者得佛音聲，應眾
生根故。

「若有善男子善女人，書寫此經流通四方，
其人當有八功德藏。何等為八？一者
念藏，無忘失故；二者惠藏，善能分別諸法
相故；三者智藏，能了諸經義故；四者陀羅
尼藏，所聞皆能持故；五者辯藏，能發眾生歡
喜心故；六者得正法藏，守護佛法故；七者
菩提心藏，不斷三寶種故；八者修行藏，得
無生法忍故。

「若有善男子、善女人，讀誦此經受持句義
不忘失者，其人當得八種圓滿：一者施圓
滿，無慳悋故；二者戒圓滿，得願具足故；三
者多聞圓滿，得無著智故；四者奢摩他圓滿，

一切三昧現前故；五者毗鉢舍那圓滿，具足
三明故；六者福德圓滿，具足三十二相、八十
種好，淨佛土故；七者妙智圓滿，隨諸眾生
所有意樂得具足故；八者大悲圓滿，成熟
眾生無勞倦故。

「若有善男子、善女人發如是念：『云何當令
一切眾生入此法門？』作是念已為人演說，
以此善根當得八種廣大福德。何等為
八？一者轉輪聖王福德，二者護世天王福德，
三者帝釋福德，四者夜摩天王福德，五者兜
率天王福德，六者化樂天王福德，七者他化
自在天王福德，八者大梵天王乃至如來所
有福德。

「若有善男子、善女人，聞此經典信心不逆，
是人當得八種淨心。何等為八？一者得大
慈心，與眾生樂故；二者得大悲心，拔眾生
苦故；三者得大喜心，滅眾生憂惱故；四者
得大捨心，滅眾生貪恚故；五者得四禪心，
於欲界中心自在故；六者得四定心，於無
色界心自在故；七者得五神通，往來佛土
故；八者能斷諸漏，得首楞嚴三昧故。

「若國
土城邑聚落所在之處有此經卷，當知其處
離八種畏。何等為八？一者離敵國畏，二者
離賊盜畏，三者離惡獸畏，四者離飢饉畏，
五者離諍訟畏，六者離戰鬪畏，七者離夜
叉畏，八者離一切怖畏。

「汝等當知！正使如
來以戒、定、慧、解脫、解脫知見無礙辯才，於一
劫中日夜常說此經功德，亦不能盡。若
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持讀誦書寫解

說，當知是人所得功德亦不可盡。」

爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩及大迦葉長
老阿難言：「我於無數百千億劫修習佛道，
今得成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲利
益諸眾生故演說此經，如是等經付囑於
汝，汝等受持廣宣流布。」

爾時世尊重說偈言：

「我以佛眼觀，
假使諸眾生，舍利弗。
有人於億劫，
衣服臥具等，眾，
所獲諸功德，
供一辟支佛。
皆如辟支佛，
以種種香花，
供養如是眾，
不如以淨心，
假使諸世間，
有人於億劫，
衣服臥具等，
所獲諸功德，
能於日夜中，
若人過無數，
以種種香花，
供養如前說，
一切辟支佛，
所獲諸功德，
受持此經典，
分別為他說。
此經為最勝，

皆從此經出。
即為有如來。
處處廣流布，
歷劫無窮盡，惠自莊嚴，
盈滿如大海。
應當常修習，

佛說此經已，彌勒菩薩摩訶薩，大迦葉長老、
阿難，淨居諸天、摩醯首羅，及諸天、龍、夜叉、乾
闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非
人等，皆大歡喜，信受奉行。