大方便佛報恩經
序品第一
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中，
與大比丘眾二萬八千人俱——皆所作已辦，
梵行已立，不受後有，如摩訶那伽，心得自
在，其名曰：摩訶迦葉、須菩提、憍陳如、離
越多訶多、富樓那彌多羅尼子、畢陵伽婆
蹉、舍利弗、摩訶迦旃延、阿難、羅睺羅等。
眾所知識菩薩摩訶薩三萬八千人俱——此
諸菩薩久殖德本，於無量百千萬億諸佛
所，常修梵行，成滿大願，悉能通達百千禪
定陀羅尼滿；不捨大悲，隨諸眾生，而能饒
益；紹隆三寶，使不斷絕；能建法幢，為諸眾
生作不請友；到大智岸，名稱普聞。其名曰：觀
世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、妙德
菩薩、妙音菩薩、電光菩薩、普平菩薩、德
首菩薩、須彌王菩薩、香象菩薩、大香象菩
薩、持勢菩薩、越三界菩薩、常悲菩薩、寶
掌菩薩、至光英菩薩、炎熾妙菩薩、寶月菩
薩、大力菩薩、無量慧菩薩、跋陀和菩薩、
師子吼菩薩、師子作菩薩、師子奮迅菩薩、
滿願菩薩、寶積菩薩、彌勒菩薩、文殊師利
法王子等，百千眷屬俱。復有無量百千欲界
諸天子等，各與眷屬俱，齎諸天上微妙香
華，作天伎樂，住虛空中。諸天、龍、夜叉、乾闥婆
阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，
各與若干百千眷屬俱，各禮佛足，退坐一面。
爾時如來，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。
爾時，阿難承佛威神，於晨朝時入王舍城，次
第乞食。爾時，城中有一婆羅門子，孝養父
母，其家衰喪，家計蕩盡，擔負老母，亦次第
行乞，若得好食，香美菓蓏，仰奉於母；若
得惡食，萎菜乾果，而自食之。阿難見之，心
生歡喜，偈讚此人：「善哉！善哉！善男子！供
養父母，奇特難及！」
有一梵志是六師徒黨——
其人聰辯，悉能通達四圍陀典、曆數算計、
占相吉凶、陰陽改變，豫知人心。亦是大
眾唱導之師，多人瞻奉；執著邪論，為利養
故，殘滅正法，心懷嫉妬，毀佛法眾。語阿難
言：「汝師瞿曇，諸釋種子，自言善好，有大功
德，唯有空名，而無實行。汝師瞿曇實是惡
人，適生一七，其母命終，豈非惡人也？逾
出宮城，父王苦惱，生狂癡心，迷悶躃地，以
水灑面，七日方能醒悟。『云何今日失我所
生？』舉聲大哭，悲淚而言：『國是汝有。吾唯
有汝一子，云何捨我，入於深山？』汝師瞿曇，
不知恩分，而不顧錄，遂前而去，是故當知是
不孝人。父王為立宮殿，納娶瞿夷，而不行
婦人之禮，令其愁毒，是故當知無恩分人。」
阿難聞是語已，心生慙愧。乞食已，還詣佛
所，頭面禮足，却住一面，合掌白佛言：「世
尊！佛法之中。頗有孝養父母不耶？」
佛語阿
難：「誰教汝，令發是問？諸天神耶？人耶？非人
耶？汝為自以智力問於如來耶？」
阿難言：「亦無
諸天龍、鬼神、人及非人來見教也。向者乞食，
道逢六師徒黨薩遮尼乾，見毀罵辱。」阿難
即以上事向如來說。
爾時，世尊熙怡微笑，從
其面門放五色光，過於東方無量百千萬億
佛土。彼有世界，名曰上勝，其佛號曰喜王
如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、
調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名嚴盛，其土
平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。七寶
行樹，其樹皆高盡一箭道，花果枝葉次第
莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有厭
足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布
底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香
花、波頭摩花、分陀利花、跋師迦花，青黃
赤白，大如車輪而覆其上；其池水中，異類諸
鳥相和而鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船
亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間，
敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，
復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶花
遍布其地。喜王如來而坐其上，結加趺
坐。
彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一
面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟
願世尊哀慈憐愍，以何因緣有此光明？
青黃赤白，其色輝艷，難可得喻，從西方來，照
此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世
尊斷我疑網。」
佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善
思念之。吾當為汝分別解說。西方去此無量
百千諸佛世界，有世界名娑婆，其中有佛，
號曰釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大
眾圍遶，今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，
為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾
生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩
提不退轉故；為令一切聲聞、辟支佛究竟一
乘道故；為諸大菩薩速成菩提，報佛恩故；
欲令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦
海故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，
放斯光明。」
爾時，大眾中有十千菩薩，一一
菩薩皆是大眾唱導之師，即從座起，偏袒
右肩，右膝著地，叉手合掌，而白佛言：「惟願
世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界，
親近供養釋迦牟尼如來，并欲聽大方便佛
報恩微妙經典。」
爾時，彼佛告諸菩薩言：「善
男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭
敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千
萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得
成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，
其中眾生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而
利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永
盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛
往，住如佛住。」
諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊勅。」
一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以
為眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國
土，六種震動，大光普照；虛空神天，雨曼陀
羅花、摩訶曼陀羅花，放大光明；神足感動恒
沙世界；復有無量百千萬種諸天伎樂，於
虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛
山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，却住一
面。
爾時，如來復放一光直照南方，過八十萬億
諸佛國土，有世界名曰光德。彼中有佛，號
曰思惟相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間
解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名善
淨，其土平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。
七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉，次
第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無
有厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙
布底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙
香華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，青
黃赤白，大如車輪而覆其上；其池水中異類
諸鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶
船亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林
間敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾
之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶
華遍布其地。思惟相如來，而坐其上，結加
趺坐。
彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一
面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟
願世尊哀慈憐愍。以何因緣，有此光明？
青黃赤白，其色輝艷，難可得喻。從北方來，照
此大眾，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世
尊斷我疑網。」
佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思
念之。吾當為汝分別解說。北方去此無量百
千諸佛世界，有世界號名娑婆，其中有佛，號
曰釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世
間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大眾
圍遶，今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，
為欲饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾
生邪疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩
提不退轉故；為令一切聲聞辟支佛究竟一
乘道故；為諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲
令一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海
故；欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，放斯
光明。」
爾時大眾中有十千菩薩，一一菩薩皆是大
眾唱導之師，即從座起，偏袒右肩，右膝著
地，叉手合掌，而白佛言：「惟願世尊加威神
力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋
迦牟尼如來，并欲聽大方便佛報恩微妙經
典。」
爾時彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世
界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何
以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，
難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢
惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足
煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一
切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本
願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」
諸菩
薩眾俱發聲言：「如世尊勅。」一一菩薩各將無
量百千萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，
往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動，大光
普照；虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，
放大光明，神足感動恒沙世界；復有無量百
千萬種諸天伎樂，於虛空中，不鼓自鳴。是諸
菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，
遶佛三匝，却住一面。
爾時如來復放大光，直照西方，過無量百千
萬億諸佛國土，有世界名淨住，其佛號曰
日月燈光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間
解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名妙
喜，其土平正，琉璃為地，黃金為繩，以界道側。
七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉次
第莊嚴，微風吹動，出微妙音，眾生樂聞，無有
厭足。處處皆有流泉浴池，其池清淨，金沙布
底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香
華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，青黃赤
白，大如車輪而覆其上；其池水中有異類諸
鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船
亦在其中，而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷
師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復
以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶華遍布
其地。日月燈光如來，而坐其上，結加趺坐。
彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一面，合
掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟願世
尊哀慈憐愍。以何因緣有此光明？青黃
赤白，其色暉艷，難可得喻，從東方來，照此大
眾，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世尊斷我
疑網。」
佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思念之，
吾當為汝分別解說。東方去此無量百千諸
佛世界，有世界號名娑婆，其中有佛，號曰
釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間
解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大眾圍
遶。今欲為諸大眾說《大方便大報恩經》，為欲
饒益一切諸眾生故；為欲拔出一切眾生邪
疑毒箭故；為欲令初發意菩薩堅固菩提不
退轉故；為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道
故；為諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲令
一切眾生念重恩故；欲令眾生越於苦海故；
欲令眾生孝養父母故。以是因緣故，放斯光
明。」
爾時大眾中有十千菩薩，一一菩薩皆是大
眾唱導之師，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，
叉手合掌而白佛言：「惟願世尊加威神力，令
我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼
如來，并欲聽大方便佛報恩微妙經典。」
爾時
彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若
見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋
迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦
行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土，
山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾生具足煩惱，五
逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲
一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。
汝等今往，當如佛往，住如佛住。」
諸菩薩眾俱
發聲言：「如世尊勅。」一一菩薩各將無量百千
萬億諸菩薩眾，以為眷屬，前後圍遶，往詣娑
婆世界。所經國土皆六種震動，大光普照；
虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，放大光
明，神足感動恒沙世界；復有無量百千萬種
諸天伎樂，於虛空中，不鼓自鳴。是諸菩薩等
往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三
匝，却住一面。
爾時釋迦如來五色光明照於北方，過五百
萬億那由他諸佛國土，有世界名自在稱王，
其中有佛，號曰紅蓮華光如來、應供、正遍知、
明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、
佛、世尊。國名離垢，其土清淨，琉璃為地，黃
金為繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡
一箭道，華果枝葉次第莊嚴，微風吹動，出微
妙音，眾生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴
池，其池清淨，金沙布底，八功德水盈滿其
中；其池四邊有妙香華、波頭摩華、分陀利
華、跋師迦華，青黃赤白，大如車輪而覆其
上；其池中有異類諸鳥，相和悲鳴，出微妙
音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸眾
生自在遊戲。其樹林間敷師子座，高一由
旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其
上，燒天寶香，諸天寶華遍布其地。紅蓮華
光如來而坐其上，結加趺坐。
彼國菩薩無
量億千，前後圍遶，却住一面，合掌向於如
來，異口同音，俱發聲言：「惟願世尊哀慈憐
愍，以何因緣有此光明？青黃赤白，其色暉
艷，難可得喻，從南方來，照此大眾，其有遇斯
光者，心意泰然。惟願世尊斷我疑網。」
佛言：
「善男子！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別
解說。南方去此無量百千諸佛世界，有世界
號曰娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來、
應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御
丈夫、天人師、佛、世尊，大眾圍遶。今欲為諸大
眾說《大方便大報恩經》，為欲饒益一切諸眾
生故；為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故；為
欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；為令
一切聲聞辟支佛究竟一乘道故；為諸大菩
薩速成菩提報佛恩故；欲令一切眾生念重
恩故；欲令眾生越於苦海故；欲令眾生孝養
父母故。以是因緣，故放斯光明。」
爾時大眾中
有十千菩薩，一一菩薩，皆是大眾唱導之師，
即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌而
白佛言：「唯願世尊加威神力，令我等輩得往
娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，并欲
聽大方便佛報恩微妙經典。」
爾時彼佛告諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆
世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。
何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇
劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，
當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荊棘，其中眾
生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，
使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』
其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如
佛住。」
諸菩薩眾俱發聲言：「如世尊勅。」一一
菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾，以為眷
屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土皆
六種震動，大光普照；虛空神天雨曼陀羅華、
摩訶曼陀羅華，放大光明；神足感動恒沙世
界。復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空
中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山，
到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，却住一面。乃
至四維上下十方諸來大菩薩摩訶薩眾，各
與若干百千眷屬俱至如來所，供養恭敬，尊
重讚歎，異口同音各說百千偈頌讚歎於佛。
讚歎佛已，却住一面。
時，娑婆世界即變清淨，
無諸山藪、大小諸山、江河池湖、溪㵎其中眾生尋光見佛，歡喜合掌，頭頂禮敬，心
生戀慕，目不暫捨。爾時世尊即攝光明，遶身
七匝，還從頂入。尊者阿難觀察眾心，亦咸皆
有疑。欲顯發如來方便密行故，并欲為未來
一切眾生開其慧眼故；欲令一切眾生渡渴
愛海，得至彼岸，永得安樂故；欲令眾生念識
父母師長重恩故，即從座起，整衣服，偏袒右
肩，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！阿難事佛已來，
未曾見佛笑。笑必有意。願佛示之，願佛說之，
斷除如是大眾疑網。」
大方便佛報恩經
爾時，大眾之中，有七寶蓮華從地化生，白
銀為莖，黃金為葉，甄叔迦寶以為其臺，真
珠羅網次第莊嚴。爾時釋迦如來即從座
起，昇花臺上，結加趺坐，即現淨身。於其身
中現五趣身，一一趣身有萬八千種形類，一
一形類現百千種身，一一身中復有無量恒
河沙等身；於四恒河沙等一一身中，復現四
天下大地微塵等身；於一微塵身中，復現
三千大千世界微塵等身；於一塵身中，復
現於十方，一一方面各百千億諸佛世界微塵
等數身，乃至虛空法界不思議眾生等身。
爾時，如來現如是等身已，告阿難言，及十方
諸來大菩薩摩訶薩，及一切大眾諸善男子
等：「如來今者以正遍知，宣說真實之言。法
無言說，如來以妙方便，能以無名相法作
名相說。如來本於生死中時，於如是等微
塵數不思議形類一切眾生中，具足受身。
以受身故，一切眾生亦曾為如來父母，如來
亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故，
常修難行苦行，難捨能捨，頭目、髓腦、國城、妻
子、象馬、七珍、輦輿、車乘、衣服、飲食、臥具、醫
藥，一切給與。勤修精進、戒、施、多聞、禪定、智
慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲
倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿
耨多羅三藐三菩提。以是緣故，一切眾生
能令如來滿足本願故。是以當知一切眾
生於佛有重恩，有重恩故，如來不捨眾生。
以大悲心故，常修習有方便，為一切三界
二十五有諸眾生中不思己功，修平等慈，
常修捨行方便。亦明鑑一切眾生空、法空、五
陰空，如是不退不沒，不沈空有，修實相方
便故，不捨二乘，修遍學方便。以修如是甚
深微妙方便故，得明鑒法相。佛法初終始
末非一，然眾生昏濁猖狂有三，渴愛所
覆，沒於苦海；為四倒之所顛倒，於有漏法
中妄想所見，無我見我，無常見常，無樂見
樂，不淨見淨；生老病死之所遷滅，念念無
常；五蓋十纏之所覆蔽，輪迴三有，具受生
死，無有始終，譬如循環。是以如來教迹隨
宜，三藏九部乃至十二部經，分流道化，隨
信深淺故，說眾經典。異辦緣使封言者，
自以頓足，已得涅槃。是以如來慈悲本誓，
顯大方便，運召十方一切有緣。有緣既集，
於此大眾中，敷演散說此妙經典，垂訓千載，
流布像法，使一切眾生常獲大安。是故如來
乘機運化，應時而生，應時而滅。或於異剎，
稱盧舍那如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間
解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；或昇兜
率陀天，為諸天師；或從兜率天下，現於閻
浮提，現八十年壽。當知如來不可思議，世
界不可思議，業報不可思議，眾生不可思
議，禪定不可思議，龍王不可思議，此是佛
不可思議。佛欲令一切眾生知佛心者，乃至
下流鈍根眾生皆令得知，欲令一切眾生能
得見者即便得見；欲令不得見者，假令對目
而不能見，正使聲聞、緣覺有天眼通亦不得
見。又佛放大光明，下至阿鼻地獄，上至有頂，
所應度者皆令得見，不應度者對目不見。
有時如來，或時許可，或時默然。當知諸佛
世尊不可思議，不可測量，難可得知。汝今
云何能問如來如是甚深微妙難行苦行？汝
作是問，真是大悲愍傷眾生，閉三惡道，通人
天路。阿難善聽！吾當為汝略說孝養父母苦
行因緣。」
爾時，世尊告於阿難及諸大菩薩摩訶薩一切
大眾，而作是言：「乃往過去無量無邊阿僧
祇劫，爾時有國號波羅奈。彼中有佛出世，
號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間
解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽
命十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦
住二十小劫。於像法中有王出世，號曰羅
闍王。波羅奈國王，有二萬夫人，大臣有四
千人，有五百健象王。主六十小國、八百聚
落。王有三太子，皆作邊小國王。
「爾時，波羅奈大王聰叡仁賢，常以正法治國，
不枉人民。惟王福德力故，風雨時節，五穀
豐熟，人民優壤。爾時，波羅奈大王有一所
重大臣，名曰羅睺。羅睺大臣心生惡逆，起
四種兵——所謂象兵、車兵、馬兵、步兵，伐波羅奈
國，斷大王命。已殺王竟，復遣四兵，往詣邊國，
殺第一太子，次復往收第二太子。
「其最小弟
作邊小國王。其小王者，形體姝大，端正殊
妙；仁性調善，語常含笑；發言利益，不傷人
意。常以正法治國，不邪枉人民，國土豐樂，人
民熾盛，多饒財寶，家計充盈。國土人民歎美
其王，稱善無量，虛空諸天一切神祇亦皆敬
愛。
「爾時，其王生一太子，字須闍提，聰
明慈仁，好喜布施。須闍提太子者，身黃金
色，七處平滿，人相具足。年始七歲，其父愛
念，心不暫捨。
「爾時，守宮殿神語大王言：『大
王知不？羅睺大臣近生惡逆，謀奪國位，殺
父王竟，尋起四兵，伺捕二兄，已斷命根，軍
馬不久當至。大王！今者何不逃命去也？』爾
時，大王聞是語已，心驚毛竪，身體掉動，不
能自持；憂恚懊惱，喑嗟煩悶，心肝惱熱，夗轉
躃地，悶絕良久乃穌。微聲報虛空中言：『卿是
何人？但聞其聲，不見其形。向者所宣，審實爾
不？』即報王言：『我是守宮殿神。以王聰明福
德，不枉人民，正法治國，以是之故，先相告
語。大王！今者宜時速出。苦惱衰禍，正爾
不久，怨家來至。』
「爾時大王即入宮中，而自思念：『我今宜應歸
投他國。』復自思惟：『向於鄰國而有兩道：一
道行滿足七日，乃到他國，一道經由十四
日。』即便盛七日道粮，微服尋出。去到城
外，而便還入宮中，呼須闍提太子，抱著膝
上，目不暫捨，粗復驚起，而復還坐。
「爾時，夫人見其大王不安其所，似恐怖狀，即
前問言：『大王！今者似恐怖狀。何因緣故，
坐不安所，身坌塵土，頭髮蓬亂，視瞻不均，
氣息不定，如似失國，恩愛別離，怨家欲至，
如是非祥之相？願見告語。』王言：『吾所有事，
非汝所知。』夫人尋白王言：『我身與王二形
一體，如似鳥之兩翅，身之兩足，頭之二
目。大王今者，云何而言不相關預？』王告
夫人：『汝不知耶？羅睺大臣近生惡逆，殺父
王竟，伺捕二兄，亦斷命根。今者兵馬次來
收我。今欲逃命。』即便抱須闍提太子，即出
進路。
「爾時，夫人亦隨後從去。時王荒錯，心意迷亂，
誤入十四日道——其道險難，無有水草。前行
數日，糧𥹝
道，今者三人共食，誤入十四日道。數日，粮食
已盡，前路猶遠。是時大王及與夫人舉聲
大哭：『怪哉！怪哉！苦哉！苦哉！從生已來，常
未曾聞有如是苦，如何今日身自更之？今
日窮厄，衰禍已至。』舉手拍頭，塵土自坌，舉
身投地，自悔責言：『我等宿世造何惡行？為殺
父母、真人羅漢？為謗正法、壞和合僧？為畋獵
漁捕，輕秤小斗劫奪眾生？為用招提僧物？云
何今日受此禍對？』正欲小停，懼怨家至，若
為怨得，必死不疑；正欲前進，飢渴所逼，命
在呼噏。
「爾時大王及與夫人，思是苦已，失聲大哭。
王悲悶絕，舉身躃地，良久醒悟，復自思惟：
『不設方便，三人併命，不離此死。我今何不殺
於夫人，以活我身，并續子命。』作是念已，尋
即拔刀，欲殺夫人。其子須闍提見王異相，右
手拔刀，欲殺其母，前捉王手，語父王言：『欲
作何等？』
「爾時，父王悲淚滿目，微聲語子：『欲殺汝母，取
其血肉，以活我身，并續汝命。若不殺者，亦
當自死，我身今者，死活何在？今為子命，欲
殺汝母。』
「爾時，須闍提即白父言：『王若殺母，我亦不食。
何處有子噉於母肉？既不噉肉，子俱當死。父
王今者，何不殺子，濟父母命？』王聞子言，即
便悶絕，夗轉躃地，微聲語子：『子如吾目，何
處有人，能自挑目，而還食也？吾寧喪命，終不
殺子，噉其肉也。』
「爾時須闍提諫父王曰：『父王今者，若斷子
命，血肉臭爛，未堪幾日。惟願父母莫殺
子身，欲求一願，若見違者，非慈父母。』
「爾時，父王語太子言：『不逆汝意，欲願何等，便
速說之。』須闍提言：『父母今者，為愍子故，可日
日持刀就子身上，割三斤肉，分作三分，二分
奉上父母，一分還自食之，以續身命。』
「爾時，父母即隨子言，割三斤肉，分作三分，二
分父母，一分自食以支身命，得至前路。二日
未至，身肉轉盡，身體肢節骨髓相連，餘命
未斷，尋便倒地。爾時，父母尋前抱持，舉聲大
哭，復發聲言：『我等無狀，橫噉汝肉，使汝苦痛。
前路猶遠，未達所在，而汝肉已盡。今者併命，
聚屍一處。』
「爾時，須闍提微聲諫言：『已噉子肉，進路至此，
計前里程，餘有一日。子身今者不能移動，捨
命於此。父母今者莫如凡人併命一處。仰
白一言，為憐愍故，莫見拒逆。可於身諸節間
淨刮餘肉，用濟父母，可達所在。』爾時，父母即
隨其言，於身肢節更取少肉，分作三分，一
分與兒，二分自食。食已，父母別去。須闍提起
立，住視父母。父母爾時舉聲大哭，隨路而去。
父母去遠不見，須闍提太子，戀慕父母，目不
暫捨，良久躃地。身體當時新血肉香，於十
方面有蚊虻聞血肉香，來封身上，遍體唼
食，楚毒苦痛不可復言。
「爾時，太子餘命未斷，發聲立誓願：『宿世殃
惡從是除盡，從今已往更不敢作。今我此
身以供養父母，濟其所重，願我父母常得
十一餘福：臥安、覺安、不見惡夢、天護、人愛、
縣官、盜賊、陰謀消滅、觸事吉祥。餘身肉血施
此諸蚊虻等，皆使飽滿。令我來世得成作佛，
得成佛時，願以法食除汝飢渴、生死重病。』發
是願時，天地六種震動，日無精光，驚諸禽獸
四散馳走，大海波動，須彌山王踊沒低昂，乃
至忉利諸天亦皆大動。時釋提桓因將欲界
諸天下閻浮提怯怖須闍提太子，化作師子
虎狼之屬，張目𭍷咆地大吼，波踊騰躑，
來欲搏嚙。
「爾時，須闍提見諸禽獸作大威勢，微聲語
言：『汝欲噉我，隨意取食，何為見恐怖耶？』爾
時，天王釋言：『我非師子虎狼也，是天帝釋，
故來試卿。』爾時，太子見天王釋，歡喜無
量。爾時，天王釋問太子言：『汝是難捨能
捨，身體血肉供養父母。如是功德為願生
天作魔王、梵王、天王、人王、轉輪聖王？』須闍提
報天王釋言：『我亦不願生天作魔王、梵王、
天王、人王、轉輪聖王。欲求無上正真之道，
度脫一切眾生。』天王釋言：『汝大愚也。阿耨
多羅三藐三菩提，久受勤苦然後乃成。汝
云何能受是苦也？』須闍提報天王釋言：『假
使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦退於無
上道。』天王釋言：『汝惟空言，誰當信汝？』須
闍提即立誓願：『若我欺誑天王釋者，令我
身瘡始終莫合；若不爾者，令我身體平復
如本，血當反白為乳。』即時身體平復如故，
血即反白為乳，身體形容端正倍常，起為
天王釋頭面禮足。爾時天王釋即歎言：
『善哉！善哉！吾不及汝。汝精進勇猛，會得阿
耨多羅三藐三菩提不久。若得阿耨多羅三
藐三菩提時，願先度我。』時，天王釋於虛空
中即沒不現。
「爾時，王及夫人得到隣國。時，
彼國王遠出奉迎，供給所須，稱意與之。爾
時，大王向彼國王說上事因緣，如吾子身肉
孝養父母，其事如是。時，彼隣國王聞是語
已，感須闍提太子難捨能捨，身體肉血供養
父母，孝養如是。感其慈孝故，即合四兵，還與
彼王伐羅睺羅。
「爾時，大王即將四兵，順路還
歸。至與須闍提太子別處，即自念言：『吾子
亦當死矣！今當收取身骨，還歸本國。』舉聲悲
哭，隨路求覓。遙見其子身體平復，端正倍常，
即前抱持，悲喜交集，語太子言：『汝猶活也！』
爾時，須闍提具以上事向父母說，父母歡喜，
共載大象，還歸本國。以須闍提福德力故，伐
得本國，即立須闍提太子為王。」
佛告阿難：
「爾時父王者，今現我父輸頭檀是；爾時母者，
今現我母摩耶夫人是；爾時須闍提太子者，
今則我身釋迦如來是；爾時天王釋者，阿
若憍陳如是。」
說此孝養父母品時，眾中有二
十億菩薩，皆得樂說辯才，利益一切；復有十
二萬億菩薩，皆得無生法忍；復有十方諸
來微塵等數，皆得陀羅尼門；復有恒河沙等
微塵數諸聲聞、緣覺，捨離二乘心，究竟一
乘；復有微塵數優婆塞、優婆夷，或得初果
乃至二果；復有百千人發阿耨多羅三藐
三菩提心；復有諸天龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、
迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，或發菩
提心，乃至聲聞、辟支佛心。
佛告阿難：「菩薩如
是為一切眾生故，難行苦行，孝養父母，身
體血肉供養父母。其事如是。」
一切大眾聞
佛說法，各得勝利，歡喜作禮，右遶而去。
對治品第三
爾時世尊處在大眾，猶如日輪，光明赫弈，隱
蔽眾星；喻如大龍，蟠蘭椿輪，蒨練粲爛，覩之
眼眩，思之意亂，威光晃曜，色無等喻。猶螢火
光，日出不現；日月雖有百千光明，方於帝釋，
譬如聚墨；帝釋雖有白淨妙光，方於大梵
王所有光明，猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠；
大梵天王雖有淨妙百千光明，方於如來所
有光明，亦如聚墨。何以故？如來圓光七尺，乃
能遠照十方世界。其中眾生遇斯光者，盲者
得見，僂者得伸，拘躄眾生即得手足，邪
迷眾生得覩真言——以要言之：諸不稱意皆得
如願。
爾時會中有七十大菩薩摩訶薩，即從
座起，頭面禮佛，遶百千匝，却住一面，異口同
音說百千偈讚歎如來。
其名曰：不思議菩薩、離覺音菩薩、惟念安
菩薩、離垢稱菩薩、無量音菩薩、大名聞菩
薩、明寶髻菩薩、堅師子菩薩、獨步逝菩
薩、捨所念菩薩、及智積菩薩、意善住菩
薩、無極相菩薩、慧光曜菩薩、消強意菩薩、
能擁護菩薩、至誠英菩薩、蓮花界菩薩、眾諸
安菩薩、聖慧業菩薩、將功勳菩薩、無思議菩
薩、淨梵施菩薩、寶事業菩薩、處大花菩薩、
善思惟菩薩、無限法菩薩、名聞意菩薩、已
辯積菩薩、自在門菩薩、十種力菩薩、有十力
菩薩、大聖愍菩薩、無所越菩薩、遊寂然菩
薩、在於彼菩薩、無數天菩薩、須彌光菩薩、
極重藏菩薩、因超越菩薩、而獨步菩薩、威
神勝菩薩、大部界菩薩、以山護菩薩、持三世
菩薩、有功勳菩薩、宣名稱菩薩、日光明菩
薩、師子英菩薩、時節王菩薩、師子藏菩薩、
示現有菩薩、光遠照菩薩、山師子菩薩、有
取施菩薩、莫能勝菩薩、為最幢菩薩、喜悅稱
菩薩、堅精進菩薩、無損減菩薩、有名稱菩
薩、無恐怖菩薩、無著天菩薩、大明燈菩薩、世
光曜菩薩、微妙音菩薩、執功勳菩薩、除闇
暝菩薩、無等倫菩薩。各於佛前發誓願言：
「我等於世尊滅度之後，護持佛法，於十方界
廣令流布，使不斷絕。何以故？我等今者覩
如來不思議妙色光明——於光明中皆得聞不
思議佛法，既聞法已，離於心障，累結永消，
身心清淨——晃如天金，萬品斯照。我等思惟如
是等功德利故，於如來所生大師想，生慈
父想。常念佛恩，當報佛恩。何以故？得聞正
法，不久當坐道場，轉正法輪，度脫一切眾
生，皆令以得聞法故，得成阿耨多羅三藐三
菩提。」
爾時釋迦如來告一切大眾言：「是七十大菩
薩摩訶薩，久於過去無量百千萬億微塵數
阿僧祇劫中，已曾供養無量百千萬億恒河
沙世界微塵數諸佛，於諸佛所常修梵行，供
養諸佛，心不疲惓；以慈修身，善護佛法；
不捨大悲，常於十方利益一切。若有眾生
臨命終時，若聞一菩薩名，若二、若三、若四，乃
至七十，稱名歸命者，命終即得往生有佛
國土，蓮華化生，遠離婬欲；不處胞胎，離諸臭
穢；其身清淨，有妙香氣；眾所恭敬，人所愛念。
為人所恭敬愛念故，其心歡喜；以歡喜心故，
即能發於阿耨多羅三藐三菩提心；以發阿
耨多羅三藐三菩提心，能於一切眾生起大
慈悲心；以發慈悲心已，次亦生於利益眾生
心；以能利益眾生心已，復能發於不捨眾生
心、利益眾生心、自利利彼心、滅除障礙心、
寂靜煩惱心、能親近善友常生恭敬心、專意
聽法心、憶持不忘思惟妙義心、願少聞多
解義心、不願於多聞而不解義心；次生信如
心、信如實義心；以生如實義心已，次生如
說修行心；以生如說修行心已，次生不退轉
心；以生不退轉心已，於諸眾生即生等對治
心：
「如我不喜死，一切三界二十五有，有形無形，
四足多足，乃至蟻子，有命之屬，亦復如是。是
故菩薩乃至自喪身命。終不枉奪他命。
「如我有錢穀、帛衣被、飲食、象馬、車乘、國城、妻
子、身體、手足，供養擁護，不喜他人橫來侵害
者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至自
喪身命，終不於諸眾生衣財飲食，生於劫奪
之心。
「如我不喜他人欺𣣋，斷我妙色姉妹妻妾者，
一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪身
失命，於他美色不生邪念、染污之心，況行姧
惡？
「如我不喜面毀、兩舌、惡口，一切眾生亦復如
是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不妄言、兩
舌，鬪亂彼此。
「如我不喜杖石鞭打，搒笞拷掠者，一切眾生
亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不
杖石楚毒拷掠眾生。
「如我不喜杻械枷鏁桁械，繫閉縛勒，諸苦惱
者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪
失身命，終不枷鏁繫閉，杻械眾生。
「如我不喜為人所𣣋，強力迫愶，威恩所逼，
恃怙形勢，壓伏戢遏，不令面自炳說，自顯清
白者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至
喪失身命，終不非理加於眾生。
「如我為人之所供養，尊重讚歎，令我歡喜者，
我亦常當布施眾生衣被、飲食、臥具、醫藥一
切樂具。
「若我造作大事，若佛事、法事、僧事，
智力有限，不能令其成辦，憂愁苦惱。若有
智者，見我如是憂恚懊惱，不能令事得辦，
便報我言：『善男子，莫憂愁也。我當供辦，稱
意所須，令汝事辦。』我聞是語，心生歡喜，是故
我亦當常勸化眾生利益眾生。
「如我為王賊
水火，縣官所逼，若繫若閉，心生愁毒。復有智
者，見我如是遇眾苦難，便往我所，善言誘
喻，告言：『莫愁苦也。我當為汝求哀國王，
若諸大臣，若供給財賄，若設餘方便，令汝
解脫，使無衰惱。』我聞是語，心生歡喜。
「是故菩薩常當勤修技藝，多諸工能：音樂
倡伎，曆數算計，呪術仙藥，服乘象馬，兜
矛矟箭，出陣入陣，有大武功。我有如是
眾妙技藝，一切眾人，若王大臣，不敢違
逆我意。兼我復有衣財飲食、珠環釵釧、
金銀琉璃、珊瑚虎珀、硨𤦲摩尼寶珠、象馬輦輿、僮僕作使、宮人美女、
流泉浴池、七寶臺觀，如是種種微妙無量
百千。菩薩雖有如是威武隨意，技藝百千，寶
藏象馬，車乘無量，美女勝妙，臺觀、流泉、浴池，一
切五欲樂具，心不貪著，而常少欲知足，好
樂閑靜；山林樹下安禪靜默；雖處大眾言談
語論，而心常入對治門中；雖與眾生和光塵
俗，出內財產，生業息利，終不為惡，利益眾
生。若有貧窮及諸苦惱，來從菩薩求索所
須，菩薩隨意稱心給與。
「菩薩若見有眾生
愛樂佛法，而來親近供養，承事奉侍，洗足
按摩，浣濯乾曬，楊枝澡水，拂拭床敷，卷
褺被枕。初夜後夜供給燈燭、前食、後食、怛
鉢那食、蒲闍尼食、佉陀尼食，及諸漿飲——
所謂與利師漿、馥勒奢菓漿、蒲萄漿、黑
石蜜漿。如是承事，乃至一七至九十日，
為欲求請菩薩，聽聞佛法。菩薩爾時雖見是
人如是供給，心不歡喜。何以故？菩薩久於無
量阿僧祇劫中，為求佛法故；我為一切眾
生心無增減故；以慈悲心故；住平等心故，
時作轉輪聖王，常以十善，導化一切眾生。
為我意故，歡喜奉行，命終之後，得生人天，受
微妙五欲快樂，尊嚴豪貴，隨心適意；臥起
入宮，服乘鞍馬，遊戲園苑，伎樂自娛，歡
喜飲食；無常卒至，老病喪亡，家室男女愁
毒懊惱，舉聲大哭，以手搥胸，或時拔髮，食
飲灰土，悶絕躄地，持幡乘車，啼哭送之。殯
埋既竟，室家男女手相扶持，還歸本家，
愁毒悶絕，良久躃地，或時致病，或時狂癡，
或時致死。於生者大損，於死者無益。
「是時轉
輪聖王前後導從，案行國界，見諸眾生受斯
苦惱，愍而哀傷，而作是言：『夫為王者，王領
國土，攝諸眾生。雖以十善導化，果得如是微
妙五欲，而不免生老病死，無常敗壞。當知我
雖以正法治國，無益於物。若無益於物，云何
名為大轉輪王？云何復名為大慈父？云何復
名為大醫王？云何復名為大導師？夫大導師
者，導以正路，示涅槃徑，使得無為，常得安樂。
我等今者名不稱行。譬如有人渴乏垂命，東
西馳走，求索冷水。遙見空井，心生歡喜，而作
是念：「今我此身，便為更生。何以故？若不得
水，命去不遠。今見好井，必其望得，清淨冷水，
濟我虛渴運急之命。」作是念已，馳犇往趣，
往到井上，脫所著衣，舉著一處。入井取水而
不得水，唯見毒蛇、守宮、蝮蠍百足之屬，瓦礫、
荊棘及諸草穢。
爾時渴人失本願故，既不得水，眾毒螫身，尋
欲出井。其井朽故，陷墜嶔巖。其朽故井深一
箭道，既無梯隥、繩索、杖木。雖復踴身上
升，勢不能高，氣力羸惙，還墮井底，為諸毒
蛇之所唼食。命未斷頃而作是言：「我若先
知此井無水，尚不眼視，而況往取。今日苦毒，
為井所誤。」』
「爾時轉輪聖王見諸人民，室家男
女，恩愛分離，受苦惱時，而作是言：『今我身者，
喻如空井，雖有井名，而無有水。現有所趣，而
無所獲，喪失身命，苦惱如是。我今雖處於
轉輪聖王之位，七寶具足，十善導化，正法
治國。令諸眾生生人天中，受其微妙五欲
快樂故，未能免生老病死，恩愛分離，怨憎
和合，憂悲苦惱，更相哭泣。然是我過，非眾
生咎。所以者何？以我無有出世間法利益
一切眾生——雖從於我，諮受善法，望獲安樂，而
實不能越於苦海。』
「爾時轉輪聖王復作是念：『我身今者，喻如
無智大癡施主。』爾時施主值天大旱，七年
不雨，樹木燋乾。時世飢饉，穀米勇貴，人民
飢餓，互相茹食，飲血噉肉，更相殘害，枉濫無
辜，或父食子，或子食父，父母兄弟，妻息男
女，更相食噉。
「爾時，大施主遊行觀看，見諸眾生飢餓顦顇，
羸瘦戰掉，氣力虛微，顏貌顦顇，頭髮蓬亂，形
體瘦黑。於其肩上或見擔揭，純是死人所有
頭手、節腕、臂肘、脊脇、肩臂、臏膊、足指，或是肝
膽腸胃。時，大施主微聲問言：『汝所擔揭者是
何物也？』答言：『我所擔者是死人頭手、臂肘、
節腕也。』問言：『汝擔是死人臂肘節腕，何所作
為？』答言：『汝不知耶？天時亢旱，時世飢饉，
穀米勇貴，人民飢餓，互相食耳。我所擔者
是我飲食。』
「爾時，施主聞是說已，心驚毛竪，悶絕躃地。
以冷水灑面，良久乃穌。復更問言：『雖是汝
食，是何人肉？』爾時餓人聞是語已，舉聲大哭，
憂恚斷絕，報施主言：『不可言也。痛哉！痛哉！
怪哉！怪哉！大施主！我今情實相語。我所擔
者，或言是父，或言是母，或言妻子，或言
兄弟，宗親骨肉。』爾時，諸飢餓人各各以情實
自說因緣：『大施主！更無餘事。我等以飢餓
因緣故，還相噉食耳。』
「爾時，大施主聞是語已，飲氣歎息，報眾人言：
『汝等今者，更莫共相食噉肉也。若有所須，
衣服飲食，種種湯藥，所須之物。却後一七，
汝等大眾皆集我家，我當隨汝所須，衣被、
飲食、病瘦湯藥，稱意給與。』眾人聞已，心生歡
喜，歎言：『善哉！善哉！未曾有也。』
「爾時，施主還到其家，喚其夫人及其子息、僮
僕、作使，一切皆集。於眾人中和顏悅色，發柔
軟言，告喻妻子及諸作使：『汝等應當至心
聽我所說。汝等知不？天時炎旱，時世饑儉，
人民飢餓死者無數。我等居家，庫藏盈滿，穀
米無量。可共及時，種於福田。』妻子聞已：『善
哉！善哉！快善無量。我等身命亦隨施主，況於
大藏錢財飲食耶？』
「爾時施主心生歡喜：『汝等今者，真是我無上
道伴。善哉！善哉！汝等諸人，應當各各而自處
分。隨所應作，隨所應為，應作者便作，應為
者速為。却後一七必令成辦。』
「爾時施主一一處分已竟，即自出外處處觀
看，何處當有平地寬博，安施壇施。即時安
著清淨之處，除去沙鹵、株杌、荊棘。其地清
淨，安施床敷𣰽毺𣯾𣰆座處已，嚴駕五百大象，負載飲食，運趣
施壇。飲食如山，乳酪如池，膏油餅脯，種
種餚饍，百味具足。兼有種種衣服、珠環、嚴釧、
象馬、七珍，種種具足，莊嚴已竟。却後一七，
明相舉時，亦於七日朝，槌鍾鳴鼓，吹大蠡
貝，高聲唱言：『一切大眾！皆來集於大施主
壇。』
「爾時眾人聞是唱聲，心生歡喜，如蒙賢聖。聞
是語已，尋聲往趣大會施壇，隨意所取，衣
被、飲食、珠環、釵釧、百種湯藥、象馬、七珍，隨
所好憙，恣意選取。爾時，施主所施之物，眾人
持去已盡。爾時施主心生歡喜已，即還歸
家。室家妻子歡喜受樂，五欲自娛。
「却後一
七，聞外人言：『先所受施衣被飲食者，皆藥
發而死。』或未死者皆發是言：『怪哉！怪哉！是大
施主雖有慈悲憐愍，供給所須衣被飲食，
雖復當時充飢解渴，得濟身命，於後數日，藥
發喪命。』時大施主憂恚懊惱，問其妻子：『汝
等云何成熟飲食，使惡毒藥，令墮食中？』妻
子、作使、諸僮僕等，皆言：『不爾。』『若不爾者，毒從
何來？』答曰：『不審。』
「爾時施主重自撿校，即入家中，次第案行，見
一井水而覆蓋頭。問諸人言：『此是何井？』家
人答言：『此是施主於小兒時養三毒蛇，穿
此一井，安置其中。此井是毒蛇住處，水亦是
毒，飲者殺人。』施主見已，問作使言：『汝等先
作食時，不取此井水用作食也？』作使答言：
『飲食猥多，當時運急，汲取此水，用作飲食。』大
施主言：『怪哉！怪哉！如我今者，愚癡無智，云
何養此毒蛇，作此毒井？』告語妻子：『速往填塞！
中三毒蛇者，為吾燒殺！』是時，作使速往除滅。
「爾時施主滅毒井已，出外觀看，見受施者，藥
發而死，異口同音皆言：『坐此施主與我毒
食，令我早喪身命。我若先知此食有毒者，
終不噉食。』爾時施主聞是語已，心生懊惱。如
彼轉輪聖王，雖復十善導化，令諸眾生得生
人天，雖受如是微妙五欲，微妙快樂，猶未能
免生老病死。時轉輪聖王尋發願言：『我今應
當求索無上佛法、出世間法，令諸眾生讀誦
翫習，遠離生死，得至涅槃。』
「爾時轉輪聖王為求佛法故，於閻浮提遍處
宣令：『誰解佛法？大轉輪王欲得翫習。』處處
宣令，皆云言無。到一邊小國中，有一婆羅
門解知佛法。爾時使者逕往詣彼，至婆羅門
所，問言：『大德解佛法耶？』答言：『解也。』
「爾時使者頭面禮足，報言：『大師！大轉輪王欲
相顧命。惟願大師屈神德，往至彼轉輪王
所。』時轉輪王遠出奉迎，頭面禮足，問訊起
居，冒涉塗路，得無疲惓耶？即請入宮，於
正殿上，敷王御座，前請大師：『願坐此座？』時婆
羅門即昇妙座，結加趺坐。
「爾時大王見於大師端坐已定，供給所須，施
安已竟，合掌向於婆羅門白言：『大師！解佛
法耶？』時婆羅門報言：『吾解佛法。』爾時大王
報言：『大師！為我解說。』婆羅門言：『王大愚
也。吾學是佛法，久受勤苦，因乃得成。今者
大王，云何直欲得聞？』
「爾時，大王白大師言：『欲須何物？』婆羅門言：
『與我供養。』王言：『所須供養為是何物？衣被
飲食耶？金銀珍寶耶？』婆羅門言：『吾不須如
是供養。』王言：『若不須如是供養者，象馬車
乘耶？國城妻子耶？音樂倡伎耶？』婆羅門言：
『吾都不用如是供養也。若能就王身上，剜
作千瘡，灌滿膏油，安施燈炷，燃以供養者，
吾當為汝解說佛法。若不能者，吾欲起去。』王
未答頃，尋下高座。
「爾時大王即前，抱持報言：『大師！小復留懷。
今我智慧微淺，功德薄少，小頃自思惟，當奉
供養。』
「爾時轉輪聖王即自思惟，而作是念：『我從
無始世界已來，喪身無數，未曾為法。今我
此身當歸壞敗，都無所為。今日正是其時。』
仰報大師言：『所須供養者，當速辦之。』
「爾時大王即入宮中，報諸夫人：『而我今者共
汝等別。』時諸夫人聞王語已，心驚毛竪，莫
知所由，微聲問王：『王欲何去？』王言：『今者
我身欲剜作千燈供養大師。』時諸夫人聞王
語已，夗轉躃地，舉聲大哭，悶絕吐逆，良久
穌息，報大王言：『天下所重莫若己身，恭敬尊
重，隨時將養，懼畏不適。今者云何毀害捐棄？
王是智人，而於今日，如似顛狂，鬼魅所著耶？』
王言：『不也。』『若不爾者，何緣如是，作此苦惱，
供養是婆羅門，何所為耶？』王報夫人：『欲求
佛法，為一切眾生。』『若為一切眾生，今日云何
便見孤棄？』王報諸夫人言：『天下恩愛，皆當別
離，是故吾今以身供養。欲為汝等及一切
眾生，於大闇室燃大智燈，照汝生死無明
黑闇，斷眾累結，生死之患，超度眾難，得至
涅槃故。汝等諸人，今者云何違逆我心？』時
諸夫人聞王語已，默然不對，心悲噢噎，舉聲
大哭，自拔頭髮，抓摑面目，復發聲言：『我
等薄相，生亡我所。』
「天王有五百太子，悉皆
端正，聰明智慧，人相具足。其父愛念，喻如眼
目。
「爾時大王語諸子言：『我於今日欲設供養，恐
身命不濟，與汝等別。國土人民，所有王法，從
大者治。』時，諸太子聞是語已，身體肢節、筋
脉抽切。譬如人噎，又不能咽，復不得吐。微聲
問父王言：『今日云何永棄孤背？』時諸太子前
抱王頸，或捉手足，舉聲悲哭：『怪哉！怪哉！今日
云何永失覆護？』
「爾時，大王諫曉諸子，即為宣說天下恩愛皆
有別離。諸子答言：『雖如父王所說，心情戀慕，
不能捨離。大王今日當賜一願，令諸子等持
此身命，奉上大王，為王供養婆羅門師。』王
言：『諸子幼稚，未有所識。未能堪辦如是供
養。如我今者遠請大師，許相供養，不得違
錯。夫為孝子，不違父意，汝今云何違逆我
心？』時諸太子聞是語已，舉聲吼喚，驚動神
祇，舉身投地，如太山崩。
「爾時大王復與諸小
國王一切辭別。還至殿上，往大師所，脫身瓔
珞、上妙衣服，舉著一面，端身正坐，告諸大臣
諸小國王、五百太子、二萬夫人：『汝等今者，誰
能為吾剜身千瘡？』夫人、太子及諸群臣，皆共
同心而作是言：『我等今者，寧以利刀自剜兩
目，終不能以手剜王身也。』爾時，大王心生憂
惱：『而我今者單子孤露。大眾之中，乃無一人
見佐助也。』
「爾時大王有一旃陀羅，其性弊惡，人所怖
畏。尋聲往趣，語諸太子：『且莫憂苦也。我有方
便，能令大王事不得成。若不成事，還王領
國，如本不異。』諸太子聞是語已，心生歡喜。
時，旃陀羅往到王前，語大王言：『大王今者何
所作為，剜身千燈，供養大師？』時旃陀羅言：
『欲剜身者，我能為之。』王聞是語，心生歡喜，報
旃陀羅言：『汝今真是我無上道伴。』時旃陀
羅即在王前，喊㖑，高聲唱言：『大
王當知殺人之法，斷頭截頸，割斷手足，抽筋
拔肋，苦痛如是。大王今者能堪是不？』王聞
是語，心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身
上，於眴速頃遍體剜作數滿千瘡。時旃陀
羅謂王意退，而反不移，投刀於地，馳走而
去。
「爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已，取上妙細
㲲是事已，作是念言：『我今應當先為大王宣說
佛法。何以故？大王今當燃身諸燈，恐命不
濟。命若不濟，誰當聽法？』思惟是已，告大王
言：『精進如是，難為能為，修此苦行，為聞佛
法。諦聽！諦聽！善思念之！吾當為王宣說佛
法。』王聞是語，心大歡喜，譬如孝子新喪父
母，其子愁毒，苦不可言，父母還活，其子歡
喜。王聞是語，亦復如是。時婆羅門即便為王
而說半偈，謂興衰法：
「『夫生輒死，
「王聞法已，心生歡喜，告諸太子及諸大臣，而
作是言：『諸人若於我有慈愍心者，應為我憶
持是法。於諸國土，處處聚落，有人民處，城市
巷陌，宣王優命：「諸人當知！大轉輪王見諸
人民，一切眾生，沒於苦海，未能出惡。於諸
眾生起大悲心，剜身千燈，求於半偈。諸人
今當感大王大慈悲心，應當書寫此偈，讀誦
翫習，思惟其義，如說修行。」』諸人聞是語已，
心生歡喜，異口同音讚大王言：『善哉！善哉！
大王真是大慈悲父，為諸眾生修此苦行。
我等應當速往書寫。』或紙或帛，或於石上，或
於樹木、瓦礫、草葉，蹊徑要路，多人行處，亦皆
書寫。其見聞者皆發阿耨多羅三藐三菩
提心。
「爾時大王即燃千燈供養大師，其明遠照十
方世界，其燈光中亦出音聲說此半偈，其
聞法者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其光
上照乃至忉利天宮，其燈光明，悉能蔽隱諸
天光明。時忉利天王見此光明遠照天宮，即
作是念：『以何因緣有此光明？』即以天眼觀於
世間，見是大轉輪王以大慈悲熏修其心，為
一切眾生故，剜身千燈，供養大師，為度一切
眾生故。『是故我等今當往於世間，勸戒佐
助，令心歡喜。』即下世間，化作凡人，往詣王所，
問大王言：『剜身千燈，修此苦行，為求半偈，何
所作為？』報言：『善男子！我為一切眾生故，令
發阿耨多羅三藐三菩提心。』
「爾時化人即復釋身，光明威耀，曒然炳著。時
天帝釋報大王言：『作是供養，願求天王耶？
魔王、梵王耶？』是時轉輪聖王報天帝釋言：
『我亦不求人天尊貴，正欲求阿耨多羅三藐
三菩提，為一切眾生故。不安者安，不解者
解，未度者度，未得道者，欲令得道。』天帝
釋言：『大王今者不乃愚耶？求阿耨多羅三
藐三菩提者，久受勤苦，乃可得成，汝今云
何欲求無上道耶？』報天帝釋言：『假使熱鐵
輪在我頂上旋，終不以此苦，退於無上道。』『汝
今雖發是言，吾不信也。』時轉輪聖王即於天
王釋前，立此誓言：『我若不真實求於阿耨
多羅三藐三菩提，欺誑天王釋者，使我千
瘡終無愈時。若不爾者，血當為乳，千瘡平復。』
說是語時，即復如故。天王釋言：『善哉大王！
真是大悲！修大悲者，如是苦行，不久當得
阿耨多羅三藐三菩提。得三菩提時，要先度
我。』時天帝釋放大光明，遍照王身，與百千諸
天俱時發阿耨多羅三藐三菩提心。
「五百大
子見其父王身瘡平復，歡喜無量，即前頭
面禮足，却住一面，合掌向父，異口同音俱
發聲言：『未曾有也！今者父王真是大悲，愍傷
一切。』王報太子：『汝等若是孝子者，當發阿
耨多羅三藐三菩提心。』是諸太子聞是語已，
心生歡喜，感於父王重恩分故，尋聲即發
阿耨多羅三藐三菩提心。二萬夫人，百千婇
女亦復如是。」
爾時眾中有七十恒河沙等眾生，皆發聲聞、
辟支佛心。復有無量天人及乾闥婆、阿修
羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，見聞
是已，皆發道心，歡喜而去。
大方便佛報恩經
爾時會中有一大菩薩摩訶薩，名曰喜王，即
從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌仰白如來，
而作是言：「菩薩云何知恩報恩？」
佛告喜王
菩薩：「善男子！諦聽！諦聽！菩薩摩訶薩知恩
者，當發阿耨多羅三藐三菩提心；報恩者，
亦當教一切眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提
心。若發菩提心，云何而發？菩薩因何事故，所
以能發？善男子！菩薩摩訶薩初發三菩提
心時，立大誓願，作如是言：『若我得阿耨多
羅三藐三菩提時，當大利益一切眾生，要
當安置一切眾生大涅槃中，復當教化一切
眾生，悉令具足般若波羅蜜，是則名為自利，
亦名利他。』是故初發菩提心者，則得名為菩
提因緣、眾生因緣、正義因緣、三十七助道
法因緣，攝取一切善法根本。是故菩薩名
為大善，亦名一切眾生善根，能破一切
眾生身口意等三業諸惡。一切世間所有誓
願，及出世間所有誓願，無有能勝阿耨多
羅三藐三菩提，如是誓願無勝無上。菩薩
摩訶薩初發三菩提心時，有五事：一者，性；
二者，行；三者，境界；四者，功德；五者，增長。菩
薩若能發菩提心，則得名為菩薩摩訶薩，定
得阿耨多羅三藐三菩提，修大乘行。是故初
發菩提心，即能攝取一切善法。菩薩摩訶薩
發菩提心，修行漸得阿耨多羅三藐三菩提；
若不發心，終不能得；是故發心即得阿耨多
羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生，
心生憐愍，是故菩薩因慈悲心故，能發阿耨
多羅三藐三菩提心；因阿耨多羅三藐三菩
提心，即能習三十七品；因三十七品故，得
阿耨多羅三藐三菩提，是故發心名為根本。
發菩提心故，行菩薩尸羅，是故發心名根、名
因，名枝、名葉，亦名華、名果，亦名為子。菩
薩發心畢竟不畢竟，畢竟者乃至得阿耨多
羅三藐三菩提，終不退失；不畢竟者，有退有
失。退有二種：畢竟退、不畢竟退。畢竟退者，
終不能發阿耨多羅三藐三菩提心，不能推
求修習其法；不畢竟退者，求菩提心，修習
其法。是菩提心有四種：一者，若善男子、若善
女人，若見若聞諸佛菩薩不可思議事，爾時
即生信敬之心，作是念言：『佛菩薩事不可
思議。若佛菩薩不可思議事是可得者，我
亦當得阿耨多羅三藐三菩提。』是故至心念
於菩提，發菩提心。復有不見諸佛菩薩不思
議事，以聞諸佛菩薩祕密之藏；聞已，即生信
敬之心；得生信心故，為阿耨多羅三藐三
菩提及摩訶般若，是故發菩提心。復有不見
諸佛菩薩不思議事，亦不聞法，見法滅時，
復作是念：『無上佛法能滅眾生無量苦惱，作
大利益。惟諸佛菩薩能令佛法久住不滅。
我今亦當發菩提心，令諸眾生遠離煩惱。願
我此身受大苦事，護持佛法久住於世故，發
菩提心。』復有不見諸佛菩薩法滅時，唯見
惡世諸眾生等，具重煩惱、貪欲、瞋恚、愚癡等；
無慙、無愧、慳悋等；嫉妬、恚癡、苦惱等；不信、
邪疑、懶惰等。見是事已，即作此念：『大惡世時，
眾生不能修善。如是惡時，尚不能發二乘之
心，何況阿耨多羅三藐三菩提心？我今當發
菩提心，發菩提心已，乃當教一切眾生令發
阿耨多羅三藐三菩提心。』」
爾時喜王菩薩復白佛言：「世尊！菩薩知恩，自
發菩提心；菩薩報恩，教一切眾生令發菩提
心者；如來世尊於生死時初發菩提心，因何
事發？」
佛言：「善男子！過去久遠不可計劫生死
中，時以重煩惱，起身口意業故，墮在八大
地獄，所謂：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達
多地獄、銅釜大銅釜、黑石大黑石，乃至火
車地獄。我於爾時，墮在火車地獄中，共兩
人竝挽火車。牛頭阿傍在車上坐，緘脣切
齒，張目吹火，口眼耳鼻，煙炎俱起，身體殊
大，臂脚盤結，其色赤黑，手執鐵杖，隨而
鞭之。我時苦痛，努力挽車，力勵前進。時我
徒伴劣弱少力，劣弱在後。是時牛頭阿傍以
鐵叉刺腹，鐵杖鞭背，血出沐浴，隨體而流。
其人苦痛，高聲大喚，苦痛難忍，或稱父母，或
稱妻子。雖作如是唱喚，無益於己。我時見是，
受大苦惱，心生哀愍，因慈心生故，發菩提心。
為此眾罪人故，勸請牛頭阿傍：『此罪人者，甚
可憐愍。小復加哀，垂慈憐愍。』牛頭阿傍聞已，
心生瞋恚，尋以鐵叉前刺我頸，尋時命終，即
得脫於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多
羅三藐三菩提心故，即脫火車地獄之罪。」
佛告喜王：「挽火車者，今我身是。因發菩提心
故，疾得成佛。是故當知，一切眾生發菩提心，
其事非一：或因慈心，或因恚心；或因施
心，或因慳心；或因歡喜，或因煩惱；或因
恩愛別離，或因怨憎和合；或因親近善知
識，或因惡友；或因見佛，或因聞法。是故
當知，一切眾生發菩提心，各各不同。喜王！
當知菩薩摩訶薩知恩報恩，其事如是。」
說
是法時，萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提
心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢。時
天龍、鬼神、人及非人，亦能發聲聞、辟支佛心，
聞法歡喜，頭面作禮，右遶而去。
論議品第五
爾時如來為母摩耶夫人并諸天眾說法九
十日，閻浮提中亦九十日不知如來所在。
大目揵連神力第一，盡其神力，於十方推
求，亦復不知；阿那律陀天眼第一，遍觀十
方三千大千世界，亦復不見；乃至五百大弟
子，不見如來，心懷憂惱。優填大王戀慕如來，
心懷愁毒，即以牛頭栴檀，摽像如來所有
色身，禮事供養，如佛在時，無有異也。
爾時大王召諸六師，卜問如來為何所在。爾
時六師即作是言：「大王！當知瞿曇沙門正是
幻術所化作耳。幻化之法，體無真實。大王！當
知我等經書四圍陀典說言：『千年二千年
當有一幻人出世。』瞿曇沙門正是其人。」
爾時，阿那律陀往詣大王所，白言：「大王！當知
如來近在忉利天，却後七日當還閻浮提。」王
聞是語，心生歡喜，宣令國土，掃灑燒香，懸
繒幡蓋競共集聚，設眾供養種種餚饍、華香、
伎樂。
爾時六師見眾人集聚，設諸供養，種種餚饍。
六師問言：「汝等諸人設是供養，欲請國王
耶？王子耶？」答言：「非也。」「若不爾者，為請大
臣耶？婆羅門居士耶？若不爾者，親族會
耶？」答言：「非也。欲請於佛。」六師問言：「佛者
是誰？」答言：「一切智人。」復言：「一切智人為
是誰？」答言：「大慈悲父。汝不知耶？白淨王
種，豪尊第一，從劫初已來，嫡嫡相承，作轉輪
王。近來二世不作轉輪王，雖不作轉輪王，
而作閻浮提王。兄弟三人，其最長者號曰淨
飯王；其次弟名曰斛飯王；其最小者名曰
甘露飯王。淨飯王生二子，長者名悉達，小
者名難陀。斛飯王復生二子，長者名提婆
達，小者名阿難。甘露飯王生一女，名甘露
味女。爾時大兄悉達太子出城觀看，見老病
死患，憂思不食。悲念人生當有此患，無貴
無賤，有形之類，無免此者。即夜踰出宮城，菩
提樹下苦行六年，然後得成一切智，故號
一切智人。獨悟成佛，具十力、四無所畏、
十八不共法乃至一切種智。其生七日，母命
便終，生忉利天。佛為母說法經九十日，
却後一七當還閻浮提。」
爾時六師聞是語已，
心生嫉妬，憂恚苦惱。即時六師徒眾集聚，共
論議言：「瞿曇沙門若還閻浮提者，一切人民
皆當捨我，供養瞿曇。我等孤窮，恐當不濟。」
爾時六師復作是念：「我等今當速往多人眾
中，唱如是言：『諸人當知！瞿曇沙門實無所
知。黃口小兒，近出釋氏宮，菩提樹下自
言得一切種智。當知此則虛妄之言。所以
然者，阿耆達王來請瞿曇，所施供養唯是
馬麥，瞿曇不知為惡而便受請，當知非一
切智也。』復次，問於阿難：『安居餘有幾日在？』
阿難言：『餘有七日在。』復次，問於阿難：『祇桓
中何以多烏鳥聲？』阿難言：『眾鳥𠲜食。適
生一七，其母命終。』以是事故，當知是薄相
人，亦是極惡之人。所以然者，生已喪其母
故。又復非慈孝、非供養，目下朝夜供給而
反捐棄，入於深山。亦是無恩分人，父王為
納娶瞿夷，竟不行婦人之禮，令憍曇彌受
大苦惱。是故當知不知恩不念恩。瞿曇沙
門，徒眾無尊卑，五百弟子各稱第一。師
既無法，弟子亦無修行之業。乃至知數其
人陀驃比丘亦稱第一，聰明智慧舍利弗亦
入其中，訥鈍槃特比丘亦入其中；乃至少
欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中，舍衛城
中婬亂不善蓮華色女亦入其中；乃至稚小
無智均提小兒亦入其中，乃至極老須跋陀
羅年百二十亦入其中；乃至豪尊諸釋種亦
入其中，極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其
中。是故，當知瞿曇法中，猥雜競共入中，皆
無尊卑，不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉，聚在
一處，瞿曇佛法亦復如是。譬如眾鳥隨逐
世間人所遺棄衣服飲食，瞿曇徒眾隨取食
之。汝等諸人，今日云何欲請瞿曇？」眾人聞
已，譬如大地不可虧動。大眾渴仰如來，雖
聞六師作如是說，心如金剛，無有增減，渴
仰如來，如渴須飲。
却後一七，如來從天來，下
至閻浮提。無量百千諸天隨從如來，放大光
明；神力感動，作天伎樂百千萬種。乃至一
切天，一切龍、鬼神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、
非人等，一切大眾皆悉雲集，禮拜供養。爾
時優填大王大眾圍遶，遠迎如來，頭面禮足，
却住一面。
爾時六師徒眾集聚，復作是念：「我等今者衰
禍將至。雖復眾人之中唱說此言而不信受。
今當復往天人大眾之中，宣令如是，可知清
白。」爾時六師作是念已，與其徒眾八千人
俱，前後圍遶，往詣大眾，到已却坐一面。
爾時復有一乾闥婆子，名曰闥婆摩羅，彈
七寶琴，往詣如來所，頭面禮足，却住一面，鼓
樂絃歌出微妙音——其音和雅，悅可眾心。聲聞
辟支佛等，不覺動身起舞，須彌山王湧沒
低昂。
爾時如來即入有相三昧，以三昧力令其琴
聲遠聞三千大千世界——其音具足演說苦、空、
無常、不淨、無我。放逸眾生聞此妙音具足演
說如來知恩報恩，久於無量阿僧祇劫孝養
父母。一切眾生皆隨聲至閻浮提，往到佛
所，頭面禮足，却坐一面。
爾時大眾瞻仰如來，目不暫捨。如來爾時三
昧宴默，一切大眾亦皆默然。於大眾中，有
七寶塔從地踊出，住在空中，無數幢幡而
懸其上，百千寶鈴不鼓自鳴，微風吹動，出微
妙音。
爾時大眾見此寶塔從地踊出，心生疑網：
「以何因緣，有此寶塔從地踊出？」諸聲聞眾舍
利弗等，盡思度量，亦復不知。舊住娑婆世
界菩薩摩訶薩，乃至彌勒菩薩亦復不知。
爾時六師作是念：「復何因緣，有此寶塔？若
有人來問我者，而我不知。若不知者，云何
復名一切知見？」復作是念：「瞿曇何不速為大
眾敷演斯事？」
爾時如來出于三昧。釋提桓因、忉利天王
即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座，結
加趺坐，如須彌山王處于大海。
爾時彌勒菩薩觀察眾心，咸皆有疑，自亦未
了。即從座起，往到佛前，頭面禮足，合掌向
佛，而作是言：「世尊！以何因緣有此寶塔從
地踊出？」
佛告彌勒菩薩：「乃往過去不可思議阿僧祇
劫有佛出世，號毗婆尸如來、應供、正遍知、明
行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、
世尊，出現於世，教化無量百千萬億阿僧祇
眾生，皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛
滅後，於像法中，有國名波羅奈。其波羅奈大
王聰叡仁賢，常以正法治國，不枉人民。王主
六十小國、八百聚落。王了無子。王自供養奉
事山神、樹神、一切神祇，經十二年不懈不息，
求索有子。第一夫人便覺有娠，十月足滿生
一男兒。其子端正，人相具足。生已召諸大臣、
諸小國王，占相吉凶，即為立字。以其太子性
善不瞋，名曰忍辱。忍辱太子其年長大，好
喜布施，聰明慈仁，於諸眾生等生慈心。爾時
大王有六大臣，其性暴惡，姧詭佞諂，枉橫
無道，人民厭患。時六大臣自知於行有違，常
懷嫉妬，憎惡太子。
「爾時大王身嬰重病，苦惱顦顇，命在旦夕。
忍辱太子往告諸臣：『父王困篤，今當奈何？』
諸臣聞已，心生瞋恚，報太子言：『王命不久。
何以故？欲求妙藥，不可得故，是以當知命
去不遠。』太子聞已，心生苦惱，悶絕躃地。
「時六大臣即入靜室，共謀議言：『忍辱太子不
除去者，我等終不得安隱也。』作是念已，第一
大臣言：『忍辱太子無事可除。』一臣復言：『我
有方便能除去之。』即往太子所，報太子言：『臣
向在外，於六十小國八百聚落中求覓藥草，
了不能得。』太子問言：『所求藥草為是何物？』
大臣報言：『太子當知，求藥草者，正是從生
至終不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥，得
全王命；若不得者，命在不久。於諸國土無
有此人。』太子聞已，心生憂惱，即報大臣：『今
我身者似是其人。何以故？我從生已來未
曾有瞋。』大臣言：『太子若是其人者，此事亦
難。何以故？天下所重莫若己身。』太子言：
『不如諸臣所言也。但使父王病得損者，假
使捨百千身，亦不為難，況我今日此穢身也？』
大臣報言：『如此之事，隨太子意。』
「爾時忍辱太子心生歡喜，而作是念：『若使此
藥能除父王病者，宜應速辦此事。』忍辱太子
即入宮中，到其母所，頭面禮足，合掌向母，
而作是言：『今者此身，欲為父王作治病藥。
恐其身命不得存立，是故與母共別。願母
莫憂苦，戀慕其子。』其母聞是語已，心生悶絕，
忘失四方，譬如人噎，又不得咽，不能勸進，
又不得吐，不能勸止。即前抱其太子，悶絕，
以冷水灑面，良久乃穌。爾時太子白其母
言：『父王身命，須臾之間，不得久停。宜時速
辦，令王服之。』爾時太子即呼大臣、諸小國王，
於大眾中，即宣此言：『我身今者與大眾別。』爾
時大臣即呼旃陀羅，斷骨出髓，剜其兩目。
「爾時大臣即擣此藥，奉上大王。王即服之，病
得除差。病既差已，問諸大臣：『汝等於何
得此妙藥，除我患苦，得全身命？』大臣白王：
『今此藥者，忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所
堪辦也。』王聞是語，心驚毛竪，微聲問諸臣
言：『忍辱太子今在何所？』大臣答言：『太子今
者在外，身體傷損，命不云遠。』王聞是語，舉聲
大哭：『怪哉！怪哉！』自投於地，塵土坌身：『如我
今者，實自無情。云何乃能服此子藥？』往到子
所，其命已終。王及夫人及諸臣民，無量大眾
前後圍遶。其母懊惱，投身死尸：『以我宿世有
諸過惡，今令子身受是苦也。今我身者，何不
碎末如塵，乃令我子喪失身命。』爾時父王及
諸小王即以牛頭栴檀香木，積以成𧂐太子所有身骨，復以七寶起塔供養。」
爾時世尊告彌勒菩薩善男子等大眾：「當知
爾時波羅奈大王者，今現我父悅頭檀是；爾
時母者，今現我母摩耶是；忍辱太子者，今我
身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母，衣被、
飲食、房舍、臥具，乃至身肉骨髓，其事如是，以
此因緣自致成佛。今此寶塔從地踊出者，即
是我為其父母捨此骨髓及其身命，即於此
處起塔供養。我今成佛，即踊現其前。」
爾時大眾中無量人、天、諸龍、鬼神，聞是語已，
悲喜交集，淚下滿目，異口同音讚歎如來百
千功德，尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心；
復有無量百千眾生發聲聞、辟支佛心；復
有無量人得須陀洹果乃至阿羅漢道；復有
無量百千萬億菩薩摩訶薩，不久當得阿耨
多羅三藐三菩提。是故，當知如來今者真是
孝養父母。
復次，菩薩本知母人之德，以其本願如是，生
如來身。以生如來，滿本願故，不堪受其禮
故，因其將終。爾時大眾異口同音讚歎摩
耶：「善哉摩耶！得生如來，天人世間無與等
者。」
爾時闥婆摩羅即從座起，偏袒右肩，胡跪合
掌，而白佛言：「世尊！摩耶夫人修何功德？以
何因緣得生如來？」
佛言：「善聽！吾當為汝分別解說。」
佛言：「乃
往過去久遠不可計劫，有佛出世，號毘婆
尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上
士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世，乃
至正法、像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城
不遠有山，名曰聖所遊居，以有百千辟支佛
住此山中故，無量五通神仙亦住其中。以
多仙聖止住其中故，號聖遊居山。其山
有一仙人住在南窟，復有一仙住在北窟。二
山中間有一泉水，其泉水邊有一平石。
「爾時南窟仙人在此石上，浣衣洗足已，便還
所止。去後未久，有一雌鹿來飲泉水。次第
到浣衣處，即飲是石上浣垢衣汁。飲此衣垢
汁已，迴頭反顧，自舐小便處。
「爾時雌鹿尋便懷妊，月滿產生。鹿產生法，要
還向本得胎處。即還水邊，住本石上，悲鳴宛
轉，產生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾
時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲，心生憐愍，即
出往看，見此雌鹿產生一女。爾時鹿母宛轉
舐之，見仙人往，便捨而去。
「爾時仙人見此女兒，形相端正，人相具足。見
是事已，心生憐愍，即以草衣裹拭將還，採眾
妙果，隨時將養，漸漸長大，至年十四。其父愛
念，常使宿火，令不斷絕。忽於一日，心不謹慎，
便使火滅。其父苦責數已，語其女言：『我長
身已來，未曾使此火滅。汝今日云何令滅？
北窟有火，汝可往取。』
「爾時鹿女即隨父教，往詣北窟。步步舉足皆
生蓮華，隨其蹤跡，行伍次第，如似街陌。往
至北窟，從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此
女人福德，如是足下生於蓮華，報言：『欲得
火者，汝當右遶我窟，滿足七匝。』行伍次第了
了分明，隨其舉足，皆生蓮華。遶七匝已，語
其女言：『欲得火者，復當在此右邊還歸去者。
當與汝火。』
「爾時鹿女為得火故，隨教而去。其女去後未
久之間，波羅奈王將諸大臣，百千萬眾，前後
圍遶，千乘萬騎，入山遊獵，馳逐群鹿。波羅奈
王獨乘名象，往到北窟仙人所，見其蓮華遶
窟行列。爾時大王心生歡喜，歎言：『善哉！善哉！
大德神仙！大仙導師！福德巍巍，其事如是！』
「爾時仙人即白王言：『大王！當知此蓮華者，非
我所能。』王言：『非大師者，是誰所為。』報言：『大王！
是南窟仙人生育一女，姿容端正，人相具足，
世間難有。其女行時，隨其足下皆生蓮華。』王
聞是語，心生歡喜，即往南窟，見彼仙人，頭面
禮足。爾時仙人即出問訊：『大王！遠涉途路，
得無疲極。』爾時大王報仙人言：『聞君有女，欲
求婚姻。』
「爾時仙人報大王言：『貧身有此一女，稚小
無知，未有所識。少小已來住此深山，未閑
人事，服草食果。王今云何乃欲顧錄？又此
女者，畜生所生。』即以上事向王具說。王言：
『雖爾無苦。』問其父言：『鹿女者今在何許？』報
言大王：『在此草窟。』爾時大王即入窟中，見
其鹿女，心生歡喜。即以沐浴香湯，名衣上
服，百寶瓔珞莊嚴其身，乘大名象，百千導從，
作倡伎樂，還歸本國。爾時鹿女從生已來，
未曾見如此大眾，心驚怖懼。
「爾時其父上高山頂，遙看其女，目不暫捨，
而作是念：『我今遙觀我女，遠去不現，當還
本處，悲號懊惱，流淚滿目。我生育此女
未有所知，與我遠別。』復作是念：『我今住此，
不應餘轉。何以故？若我女反顧後望不見
我者，令女憂苦。』竚立良久，女去不現，竟
不迴顧。
「爾時其父心生恚恨，而作是言：『畜生所生，
故不妄也。我小長養，今得成人。為王所
念，而反孤棄。』即入窟中誦持呪術而呪其女：
『王若遇汝薄者，皎然不論。若王以禮待接汝
者，當令退沒，不果所願。』
「爾時波羅奈王到宮殿已，拜為第一，名曰鹿
母夫人。諸小國王、百官、群臣皆來朝賀。王
見此已，心生歡喜。未久數日，便覺有娠。王自
供養夫人，床臥飲食皆令細軟。至滿十月，
望其生男，紹係國位。月滿產生，生一蓮華。
仙人呪力令王瞋恚，而作是言：『畜生所生，
故不妄也。』王即退其夫人職，其蓮華者使人
遺棄。其後數日，波羅奈王將諸群臣入後
園中，遊戲觀看，作倡伎樂，鬪其象馬，并諸
力士。中有第一大力士，踉䠙顛蹶，以足蹴
地，地皆震動，動蓮華池。其華池邊有大珊
瑚，於珊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華
紅赤，有妙光明。王見此華，心生歡喜，問群
臣言：『如此華者，未曾有也。』即使使者入池取
之。其華具足有五百葉，於一葉下有一童男，
面首端正，形狀妙好。爾時使者即前白王：『此
蓮華者未曾有也。大王！當知其蓮華者具五
百葉，於一葉下有一天童男。』王聞此語，心驚
毛竪，慨歎所以，問使者言：『審實爾耶？此
非是我鹿母夫人所生華也？』即問青衣：『鹿
母夫人所生華者，遺棄何處？』答言：『大王！埋
此池邊大珊瑚下。』王審實其事，知鹿母
夫人所生。王自入宮，向鹿母夫人自責悔過，
而作是言：『我實愚癡無智，不識賢良，橫生
惡賤，違逆夫人。』懺謝訖已，還復本位。王大
歡喜，召諸群臣、諸小國王并諸婆羅門相師，
一切集會。抱五百太子，使諸相師占相吉
凶，卦曰：『道德所歸，國蒙其福。若在家者，四海
顒顒，鬼神保之；若出家者，必斷生死，超度欲
流，越生死海，獲得三明六通，具四道果。』王
聞是語，遂增歡喜，即遍宣令國土，選取五百
乳母。
「爾時鹿母夫人白大王言：『王莫耗擾國土，召
諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者
妬我生男。王今可以一太子與一夫人，令
其乳哺，非其子耶？』王報夫人：『五百夫人常懷
嫉妬，惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策，
擯出驅遣，奪其命者，不逆夫人。夫人今者云
何於怨嫌中放捨？此事甚難及也。又復能
開天地之恩，以其太子與諸夫人。』
「爾時五百夫人心大歡喜：『鹿母夫人施我安
隱快樂，云何復能以太子與我？』歡喜無量。
爾時無量百千大眾聞是事已，心生歡喜，皆
發道心。
「爾時大王報夫人言：『未曾有也！吾不及汝。』夫
人言：『貪恚所生，皆由嫉妬。諫惡以忍，諫怒
以順。我從生已來未曾與物共諍，諸夫人
者自生惱害。譬如有人夜行見杌，便起賊想，
或起惡鬼之想。尋時驚怖，四散馳走，或投高
巖，或覆水火，荊棘叢林傷壞身體。因妄
想故，禍害如是。一切眾生亦復如是，自生自
死，如蠶處繭，如蛾赴燈，無驅馳者。一切眾
惡從妄想起，諸夫人者亦復如是。我今不
應與彼群愚，起諸諍訟。』五百夫人即前禮鹿
母夫人，自謝悔過，奉事鹿母，如蒙賢聖，如
母姉妹，所養太子，如所生不異。
「時五百太
子年漸長大。一一太子力敵一千，隣國反
叛不賓屬者，自往伐之；不起四兵，國土安隱；
天神歡喜，風雨以時，人民豐壤熾盛。時五
百太子乘大名象，林野觀看；遊戲自恣，快樂
難量；父母愛念，如護眼目。
「爾時五百太子
年漸長大，於後一時集一處，坐蓮華池邊，
見其形容，水底影現。時諸太子共相謂言：
『一切諸法，如幻如化，如夢所見，如水中形，
體無真實。我等今者，亦復如是。雖復豪尊，處
在深宮，五欲自恣。壯年美色不可久保；物成
有敗，人生有死；少壯不久，會當有老；飯食
不節，會得有病；百年壽命，會當有死。』諸太子
即愁憂不樂，不能飲食，即還宮殿，白父母言：
『世界皆苦，無可樂者。父母今者，聽我等出家。』
王報太子：『生老病死，一切共有，汝何以獨
愁？』白父王言：『不能復以死受生，勞我精神，
周遍五道。』王不忍拒，即便聽許。母報子言：
『汝出家者，莫捨我遠去，可於後園。其中清淨，
林木茂盛，四事供養，不令乏少。』
「時諸太子即
便出家，受其母請，住後園中。一一太子皆得
辟支佛道，如是次第四百九十九太子皆得
道果。往詣宮中，至父母前，報言父母：『出家
利益，今已獲得。』時諸比丘身昇虛空，東踊西
沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒。或作
大身滿虛空中，復以一身作無量身；或身
上出水，身下出火；身下出水，身上出火。為
其父母作種種神變已，即便燒身，取般泥洹。
時鹿母夫人收取身骨，於後園中，即起四百
九十九塔供養。最小太子過九十日已，亦得
辟支佛道，亦為父母現大神變，現神變已即
取泥洹。爾時其母收取身骨，起塔供養。
「爾
時鹿母夫人燒眾名香，作妙伎樂，日日入後
園中，供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁
憂不樂，而作是言：『我雖生是五百太子，雖
復出家，而無一人能發菩提之心。』即立誓
願：『我供養是五百辟支佛，并起五百塔，供養
舍利功德，悉以迴向普及一切眾生。令我來
世不用多生諸子，而不能發菩提之心，但生
一子能發道心，現世出家，得一切智。』」
佛告阿難：「爾時鹿母夫人者，今摩耶夫人
是。摩耶夫人供養五百辟支佛，及修無量善
業，是故今者得生如來身。」
佛說此法時，有
無量百千人天，得初道果乃至四果。有無量
眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時阿難白佛言：「世尊！摩耶夫人過去世時
造何業行，生畜生中為鹿女也？」
佛告阿難：
「善聽！吾當為汝分別解說摩耶夫人宿世行
業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛
出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，
在世教化。滅度之後，於像法中，爾時有國號
波羅奈。其國有一婆羅門，唯生一女。其父
命終，婆羅門婦養育此女，年轉長大。其家
唯有一果園，其母以女守園，自往求食。既自
食已，後為其女而送食分，日日如是。其母
一日而便稽遲，過時不與。其女悒遲，飢渴
所逼，而便恚心言：『我母今日何因緣故，不
與我食，不來見看。』乃至煩惋再三，尋復恚言：
『我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿，子飢渴
時，心不捨離。』如是未久，母持食至。正欲飲
食，有一辟支佛沙門，從南方來，飛空北過。
爾時其女見此比丘，心生歡喜，即起合掌，頭
面作禮，即便請之，為敷淨座，取好妙華，減
其食分，奉施比丘。比丘食已，為說妙法，示教
利喜。爾時其女即發願言：『願我來世，遭遇
賢聖，禮事供養，使我面首端正，尊榮豪貴，若
經行時，蓮華承足。』」
佛告阿難：「爾時女者，鹿母夫人是。以其一
食，淨華覆上，施辟支佛，五百世中尊榮豪貴，
衣食自然，蓮華承足。願力因緣，今得值五
百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言，不知其
恩，毀罵其母，喻如畜生，以是惡口因緣，五
百身中生鹿腹中。」
佛告阿難：「人生世間，禍
從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒
一世，惡口熾然燒無數世；猛火熾然燒世
間財，惡口熾然燒七聖財。是故阿難！一
切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之
禍。」
佛說此經時，有千優婆塞、優婆夷慎護
口過，即得初果。復有無量比丘、比丘尼得
初道果乃至四果；無量人天皆發阿耨多羅
三藐三菩提心，乃至辟支佛心。一切大眾聞
佛說法，歡喜奉行，作禮而去。
爾時世尊與阿難入王舍城，乞食已，還出城，
於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大
小便利，棄是坑中，天雨惡水亦入其中。爾
時此洸水中有一虫，其形似人，眾多手足，
遙見如來，擎頭出水，視於如來，流淚滿目。如
來見已，愍而哀傷，慘然不悅，即還耆闍崛
山。
爾時，阿難敷尼師檀。如來坐上，結加趺
坐。爾時，阿難觀察眾心，問如來言：「世尊！向
所見洸𡱁中虫者，先世造何業行？生此
水中，為幾時耶？復於何時當得解脫？」
佛告阿
難及諸大眾：「汝等善聽！當為汝說。阿難！乃往
過去無量千劫，爾時有佛出興于世。教化已
周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆
羅門，造立僧房，供養眾僧。時有檀越多送
酥油，時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋
恚，嫌客僧來多，隱匿酥油，停持不與。客
眾僧言：『何不付酥油蜜耶？』維那答言：『汝客
我舊。』客比丘言：『此是檀越施現前僧。』爾時
維那兇惡可畏，即便罵詈：『汝何不噉屎尿
也！云何從我乃索酥油。』以此惡言，從是已
來九十億劫，常生於是洸水之中。爾時維
那者，今此洸水中虫，是由過去世發一惡言，
訶罵眾僧，無量千世住此屎中。」
佛告諸弟
子：「當護於口，口之過患，甚於猛火。父母眾
僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。眾僧者，出三
界之福田；父母者，三界內最勝福田。何以故？
眾僧之中，有四雙、八輩、十二賢士，供之得福，
進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳
哺長大，教誨技藝，隨時將養，及其出家修
得解脫，度生死海，自利兼利一切眾生。」
佛
告阿難：「父母、眾僧是一切眾生種二福田，
所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。」
佛說此
經時，無量百千眾生、人及非人，或得初果，乃
至四果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，或發
聲聞辟支佛心，各各合掌禮佛右遶，歡喜
而去。
復次，波羅奈國有一輔相婆羅門，其家大富，
多饒財寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、象馬牛羊、
田業僮僕，在所充足。年過八十，生一男兒，
妙色端正，人相具足。父母歡喜，召諸相師
占相吉凶，為其立字，號曰均提。年始七歲，
父母愛念，放令出家，往詣剎提利因提羅山，
至如來所。
爾時如來四眾圍遶，為諸天龍、
鬼神、大眾廣說世論及出世間之法。時婆
羅門白佛言：「世尊！垂老之年生育此兒，
世尊大慈普覆一切，今以此兒為佛弟子。」
佛言：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」佛為
說法，示教利喜，即得道果，三明六通，具八解
脫。
爾時阿難觀察眾心咸皆有疑，即從坐起，整
衣服，偏袒右肩，叉手合掌，白佛言：「世尊！均
提沙彌，過去世時，作何功德？修何行業？
值遇世尊獲得道果，何以速疾？」
佛告阿難：「均提沙彌非適今也。過去世時，
供養父母眾僧，修妙功德，遇善知識，今得
道果。」
阿難白佛言：「願佛說之。」
佛告阿難：
「善聽！乃往過去無量千歲，有佛出世，號毘
婆尸，在世教化，利益天人。化緣已周，遷神涅
槃。滅度之後，於正法中，有一年少比丘，
通達三藏——所謂阿毘曇藏、毘尼藏、修多
羅藏——面首端正，人相具足，辯才說法，有妙音
聲，多人所識，剎利、婆羅門之所供養。時有
一比丘，形體麤醜，人相不豐，加復音聲鈍
重，常好讚歎三寶。爾時三藏年少比丘見
其聲惡，即便毀罵，而作是言：『如是音聲，不
如狗吠。』時老比丘言：『汝何以見毀罵也？汝
不識我耶？』三藏年少言：『我識汝，汝是毘
婆尸佛正法中摩訶羅老比丘，何以不識？』摩
訶羅言：『我所作已辦，梵行已立，不受後有。』
三藏比丘聞是語已，心驚毛竪。爾時摩訶
羅即舉右手，放大光明，普照十方。爾時三
藏即前，頭面接足禮敬，求哀懺悔：『而我
愚癡，不識賢聖，作是惡業。令我來世得近
善友，值遇聖師，漏盡結解，亦如大德。』」
佛告阿
難：「爾時，三藏比丘以一惡言訶罵上座，五
百身中，常作狗身。」一切大眾聞佛說法，皆驚
戰悚，俱發聲言：「怪哉！怪哉！世間毒禍莫
先於口。」
爾時，無量百千人皆立誓願，而說
偈言：
「假使熱鐵輪，
終不為此苦，
假使熱鐵輪，
終不為此苦，
佛告阿難：「舍利弗者，於諸眾生為善知識，晝
夜六時，常以道眼觀五道眾生，所應度者，尋
往度之。
「爾時，摩竭提二國中間有五百賈客，經過
嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
煑肉作食。於後夜時，狗偷食之。明日，伴主
欲早飲食，求之不得，飢渴所逼，瞋恚內發，
手自持刀，斷狗四足，投身坑中，捨之而去。其
狗宛轉，受大苦惱。時舍利弗於初夜時，道眼
遙見。過夜至旦，著衣持鉢入城乞食已，往
詣嶮路，至彼狗所，持食與之。因為說法，示教
利喜。狗聞法已，慚愧不樂，却後一七，罪畢
得出生於人中。」
佛告阿難：「爾時白狗者，今均提沙彌是。由
過去世毀罵賢聖，墮在惡道。由尋能改，慙愧
懺悔，發誓願故，得遇善友。遇善友故，罪畢得
出生於人中。遇佛世尊，即得漏盡。」
佛告阿難：
「當念父母及善知識恩！是故知恩，常當報恩。
善知識者是大因緣。」
佛說此法時，無量百千
眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲聞
辟支佛心。一切大眾，聞佛說法，歡喜踊躍，
作禮而去。
惡友品第六
爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾
時如來熙怡微笑，從其面門放大光明，青黃
赤白，名曰大悲，遠照十方，上至阿迦膩吒
天，下至十八地獄；照提婆達多身，身諸苦
痛即得安寧。爾時大眾異口同音讚歎如來：
「善哉！善哉！世尊！真是大慈！真是大悲！能
於怨親其心平等。提婆達多常懷惡心，毀
害如來，而世尊不以為患，愍而哀傷，放大
悲光，遠照其身。」
如來爾時普告大眾而作是
言：「提婆達多非適今世而傷害我，過去世
時常欲害我。我以慈悲力，因乃得濟。」
爾時阿難觀察眾心咸皆有疑，即從座起，偏
袒右肩，右膝著地，胡跪合掌，而白佛言：「世
尊！提婆達多過去世時毀害世尊，其事云
何？」
佛告阿難：「善聽！吾當為汝分別解說。」
佛言：
「過去世時，無量千歲，有國名波羅奈。其中
有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行
足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世
尊。在世教化，滿十千歲。滅度之後，正法住
世十二千歲。像法滅後，波羅奈王名摩訶
羅闍，聰叡仁賢，正法治國，不枉人民。王主
六十小國、八百聚落、五百白象。二萬夫人了
無有子。王自禱祀諸山、河池、樹木神祇，滿十
二年，王第一所重夫人即便有娠；第二夫人
亦皆有娠。王甚歡喜，手自供養，床臥飲食皆
令細軟。至滿十月，太子便生，形體端正，妙色
莊嚴，人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡
喜，即召諸臣百官并諸相師婆羅門等，占相
吉凶，抱兒示之，便令立字。相師問言：『此兒
生時，有何瑞相？』答言：『第一太子，其母性行
由來弊惡，恚恨妬忌，憍慢自大。從懷子已
來，其性調善，和顏悅色，發言含笑；先意問
訊，軟語利益；慈愍眾生，喻如赤子。』相師答
言：『此是兒之福德使母如此。』即便立字，
名曰善友太子。第二夫人所生太子者，相師
問言：『其子生時，有何瑞相？』答言：『其母由來
性常調善，先意問訊，發言柔軟，可適眾心。
懷妊已來，其性卒暴，發言麤惡，嫉妬恚癡。』
相師答言：『此是兒之業行使母如是。應當
立字，名之惡友太子。』哺乳長大，至年十四。
善友太子聰明慈仁，好喜布施，父母偏心愛
念，視如眼目。惡友太子其性暴惡，父母憎惡
而不憘視；妬嫉於兄，常欲毀害觸事；不順
其兄，違逆反戾。
「善友太子導從前後，作倡
伎樂，大眾圍遶。出城觀看，見有耕者，墾
土出虫，烏隨啄吞。善友太子遙見如是，愍而
哀傷，生長深宮，未見此事。問左右言：『此作
何物，共相殘害？』左右答言：『太子！所以有國，
依於人民；所以有人民者，依因飲食；所以
有飲食者，依因耕田，種植五穀，得存性命。』
太子念言：『苦哉！苦哉！』小復前行，見諸男
女自共織作，來往顧動，疲勞辛苦。太子
問曰：『此作何物？』左右答言：『太子！此諸人
等紡織，作諸衣服，以遮慙愧，蔭覆五形。』太子
言：『此亦勞苦，非一也。』轉復前行，見諸人民
屠牛駝馬，㓟左右答言：『此諸人等，屠殺賣肉，以自存活，
以供衣食。』太子皮毛𥌎動，而作是言：『怪
哉！苦哉！殺者心不忍，強弱相害傷，殺生以
養生，積結累劫殃。』轉復前行，見諸人眾，
網鳥餌魚，枉濫無辜，強弱相陵。太子問言：
『此是何人？名何事耶？』左右答言：『太子！網鳥
捕魚。如是諸事，以供衣食。』太子聞是語已，
悲淚滿目：『世間眾生，造諸惡本。眾苦不息，
憂愁不悅。』即迴車還宮。
「王問太子：『出還何
故愁憂如此？』太子具以上事向父王說。王聞
是語，語太子言：『上來諸事未常不有，何足
愁耶？』太子言：『今欲從王求索一願，王見聽
不？』王言：『吾有汝一子，甚愛念之，不逆汝
意。』太子言：『願欲得父王一切庫藏，所有財
寶飲食，用施一切。』王言：『隨汝所願，不逆子
意。』
「善友太子即使傍臣開王庫藏，以五百
大象負載珍寶，出四城門外，宣令國土：『其
有欲得衣被飲食者，恣意自取而去。』善友太
子名聲遠聞八方，一切雲集。未久之間，三
分用一。時庫藏臣即入白王：『所有庫藏，
太子已三分用一。王宜思之。』王言：『此是
太子，不敢違逆。』復經少時，諸臣論議：『所以
有國，依因庫藏。庫藏空竭，國亦虛存。』復往
白王：『所有財寶三分用二。王宜思之。』王
言：『是吾太子，不敢違逆。汝可小稽遲，莫稱
其心。』
「善友太子欲開庫藏。時守藏臣，緣行
不在，鄭重追逐，差互不遇。善友太子言：『此
小人者，何敢違逆我意？當是父王教耳。夫
孝子者，不應傾竭父母庫藏。我今應當自
求財寶，給足眾生。我若不能給足一切眾生
衣被飲食，稱意與者，云何名為大王太子？』
即集諸臣百官共論議言：『夫求財利，何業最
勝？』中有第一大臣言：『世間求利，莫先耕田
者，種一萬倍。』復有一大臣言：『世間求利，
莫先畜養眾生，放牧滋息，其利最大。』復有
一大臣言：『世間求利，莫先入海採取妙寶。
若得摩尼寶珠者，便能稱意給足一切眾生。』
善友太子言：『唯此為快耳。』即入宮中，上白
父王：『子今欲入大海，採取妙寶。』王聞此語，
譬如人噎，亦不得咽，又不得吐，語太子言：
『國是汝有，庫藏珍寶隨意取用，何為方復
自入大海？汝為吾子，生長深宮，臥則幃帳，
食則恣口。今者遠涉塗路，飢渴寒暑，誰得
知者？又復大海之中，眾難非一，或有惡鬼
毒龍；湍浪猛風，洄波涌澓；水泡之山，摩
竭大魚。往者千萬，達者一二。汝今云何欲
入大海？吾不聽汝。』善友太子即便五體投
地，四布手足而作是言：『父母若不聽我入
大海者，我當捨命於此，終不起也。』
「爾時大王及諸夫人見是事已，目不暫捨，即
前勸諫太子：『汝可起飲食。』太子言：『若不聽
我入大海者，終不飲食。』王與夫人愁憂苦
惱；左右啼泣，憂苦懊惱，愁悶躃地。如是乃
至一日不飲不食，二日三日至到六日。父
母憂愁，畏其不濟。七日即前，嗚抱手足，善
言誘喻：『可起飲食。此假食身，依因飲食，而
得存立。不飲食者，汝命不濟。』太子言：『父母
若不聽許者，必沒於此，終不起也。』
「爾時第一夫人便白王言：『如子心意難可傾
動，不可違戾，何忍當見此子捨命於此？願
大王垂慈，聽入大海，故當萬有一冀。今不聽
者，必喪於此。』王不忍拒，而便聽許。
「爾時，善友太子即起歡喜，頭面禮父王足。左
右夫人及諸婇女百千萬人，互相問言：『善友
太子今者，為死活耶？』答言：『太子今者已起，
歡喜飲食。』王問太子：『汝慇懃欲入大海，何
所作為？』答言：『大王！欲取摩尼大寶，給足一
切眾生所須。』
「爾時大王即遍宣令：『誰欲入海？若往還者，
七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船
乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼
寶珠。』眾人聞之，歡喜聚集，具五百人，皆言：『大
王！我等今者，隨從太子。』
「爾時波羅奈國有
一海師，前後數返，入於大海，善知道路，通
塞之相。而年八十，兩目矇盲。
「爾時波羅奈大王往導師所，報言：『導師！
吾唯一子，未更出門。勞屈大師入於大海，
願見隨從。』爾時導師即舉聲大哭：『大王！大
海留難，辛苦非一，往者千萬，達者一二。大
王今者，云何乃能令太子遠涉嶮道？』王報
導師：『為憐愍故，隨從聽許。』導師言：『不敢違
逆。』爾時善友太子莊嚴五百人行具，載至
大海邊。
「爾時其弟惡友太子作是念言：『善友太子，父
母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶，若
達還者，父母當遺棄於我。』作是念已，往白父
母：『今我亦欲隨從善友，入海採取妙寶。』父母
聞已，答言：『隨意。道路急難之時，兄弟相隨，
必相救護。』
「至大海已，以七鐵鏁鏁其船舫，
停住七日。至日初出時，善友太子擊鼓唱
令：『汝等諸人，誰欲入海？入者默然。若當戀
著父母、兄弟、婦兒、閻浮提樂者，從此還歸，莫
為我故。所以者何？大海之中，留難非一，往
者千萬，達者一二。』如是唱令，大眾默然。即
斷一鏁，舉著船上。日日唱令，至第七日，即斷
七鏁，舉著船上，望風舉帆。以太子慈心福德
力故，無諸留難，得至海洲，至珍寶山。到寶
所已，善友太子即便擊鼓宣令：『諸人當知道
路懸遠。汝等諸人速載珍寶，極停七日。』復作
是言：『此寶甚重，閻浮提中亦無所直。莫大
重載，船舫沈沒，不達所至；莫大輕取，道路懸
遠，不補勞苦。』裝束已訖，與諸人別，而作是言：
『汝等於是善安隱歸。吾方欲前進，採摩尼寶
珠。』
「爾時善友太子與盲導師即前進路，行一七
日，水齊到膝。復更前行一七，水齊到頸。前
進一七，浮而得渡。即到海處，其地純以白
銀為沙。導師問言：『此地何物？』太子答言：
『其地純是白銀沙。』導師言：『四望應當有白
銀山。汝見未耶？』太子言：『東南方有一白銀
山現。』導師言：『此道在此山下。』至彼山已，
導師言：『次應到金沙。』
「爾時導師疲乏，悶絕躃地，語太子言：『我身
命者，勢不得久，必喪於此。太子於是東行一
七，當有金山。從山復更前進一七，其地純
是青蓮華。復前行一七，其地純是紅赤蓮
華。過是華已，應有一七寶城，純以黃金而
為却敵，白銀以為樓櫓，以赤珊瑚為其障
板；車𤦲馬瑙雜廁間錯，真珠羅網而覆
其上；七重壍壘純紺琉璃——大海龍王所止住
處，其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往
從乞！若得此珠者，能滿閻浮提，雨眾七寶，
衣被、飲食、病瘦醫藥、音樂倡伎。總要而言：一
切眾生所須之物，隨意能雨，是故名之如意
寶珠。太子若得是珠者，必當滿汝本願。』爾
時導師作是語已，氣絕命終。
「爾時善友太子即前抱持導師，舉聲悲哭：
『一何薄命，生失我所天！』即以導師，金沙覆上，
埋著地中，右遶七匝，頂禮而去。前至金山，
過金山已，見青蓮華遍布其地，其蓮華下有
青毒蛇。此蛇有三種毒，所謂嚙毒、觸毒、氣噓
毒。此諸毒蛇以身遶蓮華莖，張目喘息而
視太子。爾時善友太子即入慈心三昧，以
三昧力，即起進路，踏蓮華葉而去——時諸毒
蛇而不毀傷，以慈心力故——逕至龍王所止住
處。其城四邊有七重壍，其城壍中滿中毒龍，
以身共相蟠結，舉頭交頸，守護城門。
「爾時太子到城門外，見諸毒龍，即慈心念閻
浮提一切眾生：『今我此身，若為此毒龍所害
者，汝等一切眾生皆當失大利益。』爾時太子
即舉右手，告諸毒龍：『汝等當知！我今為一
切眾生，欲見龍王。』
「爾時諸毒龍即開路令太子得過，乃至七重
壍守城毒龍。得至城門下，見二玉女紡頗梨
縷。太子問曰：『汝是何人？』答言：『我是龍王
守外門婢。』問已，前入到中門下，見四玉女紡
白銀縷。太子復問：『汝是龍王婦耶？』答言：『非
也。是龍王守中門婢耳。』太子問已，前入到
內門所，見八玉女紡黃金縷。太子問曰：『汝
是何人？』答言：『我是龍王守內門婢耳。』太子
語言：『汝為我通大海龍王：「閻浮提波羅奈王
善友太子故來相見，今在門下。」』時守門者。
即白如是。王聞是語，疑怪所以，作是念
言：『自非福德純善之人，無由遠涉如是嶮
路。』即請入宮，王出奉迎。
「其龍王宮，紺琉璃為
地，床座七寶，有種種光明，耀動人目。即請
令坐，共相問訊。善友太子因為說法示教
利喜，種種教化，讚說施論、戒論、人天之論。
時大海龍王心大歡喜：『遠屈塗涉，欲須何
物？』太子言：『大王！閻浮提一切眾生為衣
財飲食故，受無窮之苦。今欲從王乞左耳
中如意摩尼寶珠。』龍王言：『受我微供一七
日，當以奉給。』
「爾時善友太子受龍王請，過七日已，得摩
尼寶珠，還閻浮提。時大海龍王使諸龍神飛
空送之，得到此岸。見弟惡友，問言：『汝徒
黨伴侶今何所在？』答言：『善友！船舫沈沒，一
切死盡，唯弟一身。牽持死尸，而得全濟一
身。財賄一切已盡。』善友答言：『天下大寶莫
先己身。』弟言：『不爾，人願富死，不貧而生。何
以故知然？弟曾至塚間，聞諸死鬼作如是
論。』善友太子其性真直，以實語弟：『汝雖
失寶，亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶
珠。』弟言：『今在何處？』善友答言：『今在髻中。』
弟聞是語，心生嫉妬，憂恚懊惱，作是念言：『父
母而常偏心愛念，今復加得摩尼寶珠。我身
今者，父母惡賤甚於瓦礫。』作是念已，白善
友言：『快哉！甚善！得此寶珠。今此嶮路，宜加
守護。』
「爾時善友即解寶珠，與弟惡友而誡勅言：
『汝若疲乏眠臥，我當守護；我若眠臥，汝應守
護。』爾時惡友次應守寶珠，其兄眠臥，即起
求二乾竹刺，刺兄兩目，奪珠而去。
「爾時善友即喚其弟惡友：『此有賊刺我兩目，
持寶珠去。』而惡友不應。兄便懊惱：『我弟
惡友似為賊所殺。』如是高唱，聲動神祇，經久
不應。爾時樹神即發聲言：『汝弟惡友是汝惡
賊，刺汝兩目，持寶珠去。汝今喚惡友何為？』
善友太子聞是語已，悵然飲氣，憂恚苦惱。
「爾
時惡友，齎持寶珠，歸還本國，與父母相見，
白言：『父母！我身福德而得全濟；善友太子
與諸徒伴，薄福德故，沒水死盡。』父母聞是語
已，舉聲大哭，悶絕躃地，以冷水灑面，良久乃
穌。父母語惡友言：『汝云何乃能持是面來？』
惡友聞是語已，心生懊惱，即以寶珠埋著
土中。
「爾時善友太子被刺兩目，乾竹刺著，無人為
拔；徘徊宛轉，靡知所趣。當時苦惱，大患飢
渴，求生不得，求死不得，漸漸前行，到利師
跋王國。利師跋王有女，先許與波羅奈王善
友太子。利師跋王有一牧人名留承，為利師
跋王，放五百牛，隨逐水草。
「爾時善友太子坐在道中。爾時牛群垂逼
踐踏，中有牛王，即以四足騎太子上，令諸牛
群皆悉過盡，然後移足，右旋宛轉，反顧迴頭，
吐舌舐太子兩目，拔出竹刺。
「爾時牧牛人尋後得見，問言：『汝是何人？』善
友即自念言：『我今不應自陳本末，炳說上事，
脫令我弟得大苦惱。』答言：『我是盲乞兒耳。』
時放牛人遍體觀望，人相有異，語言：『我
家在近，當供養汝。』時牧牛人即將善友還
歸其家，與種種飲食，誡勅家中男女大小：『汝
等供侍此人如我不異。』如是經一月餘日，
其家厭患，而作是言：『家計不豐，云何能常
供是盲人。』善友聞是語已，心意悵然。過是
夜已至明日旦，白主人言：『我今欲去。』主人
報言：『有何不適，而欲捨我去？』善友答言：『客
主之義，勢不得久。』善友言：『汝若愛念我者，
為我作一鳴箏。送我著多人民處，大城聚落。』
「爾時主人即隨意供給，送到利師跋城多人
眾處，安隱還歸。善友善巧彈箏，其音和雅，
悅可眾心。一切大眾皆共供給飲食，乃至
充足利師跋道上五百乞兒，皆得飽滿。時
國王有一果園，其園茂盛，常患鳥雀。時守
園監語善友言：『為我防護鳥雀，我當好相
供給。』善友答言：『我無兩目，云何能為汝驅馳
鳥雀耶？』守園監言：『我有方便。我以繩結諸
樹頭，安施銅鈴。汝坐樹下，聞鳥雀聲，牽挽
繩頭。』善友答言：『如是我能。』將至樹下，安隱
住已，即捨而去。善友防護鳥雀，兼復彈箏
以自娛樂。時利師跋王女將諸侍從入園觀
看，見此盲人，即往其所，問言：『汝是何人？』
答言：『盲乞人耳。』王女見已，心生愛念，不能
捨離。王復遣使，往喚其女。女言：『不去。為我
送食。』共此盲人飲食訖竟，白大王言：『王今
持我與此盲人，甚適我願。』王言：『汝鬼魅所
著，顛狂心亂，云何共是盲人共居？汝不知耶？
父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友
今者，入海未還。汝今云何為乞人作婦？』女言：
『雖爾，乃至捨命，終不捨離。』王聞是語，不能拒
逆。即遣使者，將盲人來，閉著靜室。
「爾時王女往盲人所，語言：『知不？我今欲共汝
作夫婦。』善友報言：『汝是誰家女，欲為我
婦？』答言：『我是利師跋王女。』善友報言：『汝
是王女，我是乞人，云何能相恭敬？』婦言：『我
當盡心供奉於汝，不逆汝意。』如是經九十
日，其婦小事出行，不白其夫，良久乃還。善
友責數：『汝私出外，而不白我。何處行還？』婦
言：『我不私行。』婿言：『私與不私，誰當知汝？』
其婦懊惱，啼淚滿目，即自呪誓：『我若私
行，令汝兩目始終不差；若不爾者，使汝一
目平復如故。』作是願已，其夫一眼目𥇒𥌎動，平復如故，睛光晃晃，喻如流星，視瞻清
徹，得見其婦。婦言：『何如？汝信我不？』善友含
笑。婦言：『汝不識恩養。我是大國王女，汝是
小人，而我盡心供事於汝，而不體信。』婿言：
『汝識我不？』答言：『我識汝，是乞人。』婿言：『非
也，我是波羅奈王善友太子。』婦言：『汝大愚
癡人，云何乃發是言？波羅奈王善友太子
入海未還，汝今云何言是其人？此妄言耳。
吾不信也。』善友言：『我從生來，未曾妄語。』婦
言：『虛之與實，誰當信之？』婿言：『我若妄語，欺
誑汝者，使我一目永不得愈。若實語者，使
我一目平復如故，令汝得見。』作是念已，即
如所誓，睛光耀動，如本不異。
「善友太子兩目
平復，面首端正，人相具足，妙色超絕，世無有
比。其婦見已，心生歡喜，如蒙賢聖，遍體瞻
視，目不暫捨。即入宮中，白父王言：『今我夫者，
即是善友太子。』王言：『癡人顛狂，鬼魅所著，
而作是言。善友太子入海未還，汝今云何名
是乞人為太子也？』女言：『不也。若不信者，可
一視之。』王即往看，見已便識是善友太子，
即懷恐怖而作是言：『波羅奈王若聞此事，嫌
我不少。』即前懺謝善友太子：『我實不知。』太
子言：『無苦。為我餉致，給與此牧牛人。』利師跋
王即以金銀、珍寶、衣被、飲食，并與所放五百
頭牛。其人歡喜，稱善無量：『善友太子，而我未
有幾許恩分，而能報我如是財賄。』時放牛人
於大眾中高聲唱言：『夫陰施陽報，布施之事，
果報弘廣。』爾時無量大眾心生歡喜，皆發施
心，賑濟一切，求佛為本。虛空神天讚歎其
人，遂成其言，如是如是。
「爾時善友太子未入大海在宮殿時，養一白
鴈，衣被飲食，行住坐臥，而常共俱。爾時夫人
往到其所，報其鴈言：『太子在時，常共汝俱。今
入大海未還，生死未分，而我不能得知定實。
汝今云何不感念太子？』鴈聞是語，悲鳴宛轉，
啼淚滿目，報言：『大王夫人！欲使求覓太子
者，不敢違命。』爾時夫人手自作書，繫其鴈頸。
其鴈音響問太子大海所在，身昇虛空，飛翔
宛轉而去。夫人見已，心生恃賴：『今者此鴈，其
必定得我子死活定實消息。』飛至大海，經過
周遍，求覓不見。次第往到利師跋國，遙見善
友太子在宮殿前。其鴈𣫍身，擁翅往趣，到已
悲鳴歡喜。太子即取母書，頭頂禮敬，發封披
讀，即知父母晝夜悲哭，追念太子，兩目失明。
「爾時太子即作手書，具以上事向父母說。復
以書繫其鴈頸，其鴈歡喜，還波羅奈。父母
得太子書，歡喜踊躍，稱善無量，具知太子
為弟惡友之所危害，奪取寶珠，苦惱無量。
父母尋時杻械惡友手脚，枷鏁頸項，閉著牢
獄。遣使往告利師䟦子，令我憂苦？』利師䟦怖，即嚴服太子，送著界上。太子遣使往白利
師䟦䟦倡伎樂，前後導從，掃灑燒香，懸繒幡蓋，搥
鍾鳴鼓，遠迎太子，還至宮中，以女娉之，遣送
往詣波羅奈國。』父母聞太子歸，歡喜無量，乘
大名象，作倡伎樂，掃灑燒香，懸繒幡蓋，遠迎
太子。國上人民，男夫女婦，聞太子入于大
海，安隱還歸，歡喜無量，亦皆出迎。善友太子
前為父母頭面禮足。王與夫人目瞑，不見太
子形容，以手捫摸：『汝是我子善友非耶？父
母念汝，憂苦如是。』太子問訊父母起居訖竟，
舉手高聲報謝諸小國王及諸群臣國土人
民一切大眾，而作是言：『苦屈大眾，從是還歸。』
善友太子白父王言：『我弟惡友今在何處？』王
言：『汝不須問訊。如是惡人，今在牢獄，不可放
也。』善友太子言：『願放惡友，得與相見。』如是
言至三，王不忍拒，便開獄門。
「爾時惡友手脚杻械頸項枷鏁，往見善友。兄
見如是，上白父母：『為弟脫於枷鏁。』脫枷鏁已，
即前抱持，善言誘喻，軟語問訊：『汝極勞苦耶？
汝持我寶珠，今在何處？』如是至三，而方報言：
『在彼土中。』善友太子還得寶珠，往父母前，跪
燒妙香，即呪誓言：『此寶珠是如意寶者，
令我父母兩目明淨如故。』作是願已，尋時平
復。父母得見其子，歡喜踊躍，慶幸無量。
「爾時善友太子於月十五日朝，淨自澡浴，著
鮮淨衣，燒妙寶香。於高樓觀上，手捉香爐，
頭面頂禮摩尼寶珠，立誓願言：『我為閻浮提
一切眾生故，忍太辛苦，求是寶珠。』爾時東
方有大風起，吹去雲霧，虛空之中皎然明淨，
并閻浮提所有糞穢、大小便利、灰土、草莾，涼
風動已，皆令清淨。以珠威德，於閻浮提遍雨
成熟自然粳米，香甘軟細，色味具足，溝渠盈
滿，積至于膝；次雨名衣、上服、珠環、釵釧；次雨
金銀七寶，眾妙伎樂。舉要言之，一切眾生所
須樂具，皆悉充足。菩薩修大慈悲，行檀波羅
蜜，給足眾生一切樂具，其事如是。」
佛告阿難：「爾時波羅奈大王者，今現我父悅
頭檀是；爾時母者，今現我母摩耶夫人是；
爾時惡友太子者，今提婆達多是；爾時善友
太子者，今我身是。阿難！提婆達多過去世
時，常懷惡心，毀害於我。而我以忍辱力，常
念施恩，因乃得濟，況今成佛？」
佛說此法時，
無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果；復
有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提
心；乃至無量百千眾生皆發聲聞辟支佛
心。
阿難白佛言：「當何名此經？云何奉持？」
佛
言：「此經名『佛報恩方便給足一切眾生』。」
眾會
聞經，歡喜作禮而去。
復次，提婆達多雖復隨佛出家，嫉妬情深，規
望利養。雖復能多讀誦六萬香象經，而不
能免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王共為
親善，心相愛念，信用其言。時提婆達多報阿
闍世王言：「汝可作新王，我亦欲作新佛。」阿闍
世報言：「此事不然。父王存在。」提婆達多言：「汝
應除之；我亦欲滅佛。然後新王、新佛教化眾
生，不亦快乎？」
時阿闍世即隨其言，斷父王命，
王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言：「我欲
毀害如來。」阿闍世言：「如來有大神力，豫知人
之所念，汝今云何乃能加害？如來兼有諸大
弟子——舍利弗、大目揵連、欽婆羅、阿㝹提婆達多報阿闍世言：「王今助我。」阿闍世
言：「何所作為？」答言：「大王！當立制限，不聽施
諸比丘衣被飲食。」阿闍世王遍宣令言：「若有
施諸比丘衣被飲食者，當斷汝手足。」是諸大
弟子一切大眾共佛住耆闍崛山，次第乞食，
了不能得，一日乃至七日。舍利弗諸大弟子
等皆以神力，而往諸方求衣乞食。
時提婆
達多白阿闍世王言：「佛諸大弟子等，今皆不
在。如來單獨一身。王可遣信，往請如來。若
入宮城，即當以酒飲五百大惡黑象，極令奔
醉。佛若受請來入城者，當放大醉象，而踏
殺之。」
時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅
漢即受王請，前入王舍城。爾時阿闍世王
即放五百醉象，奔逸搪揬，樹木摧折，牆壁
崩倒，哮嚇大吼，向於如來。時五百阿羅漢
皆大恐怖，踊在空中，徘徊佛上。爾時阿難
圍遶如來，恐怖不能得去。爾時如來以慈
悲力，即舉右手，於五指頭出五師子，開口
哮吼，五百醉象恐怖躃地。爾時如來，大眾
圍遶，前入王宮。時阿闍世王即出奉迎，請
佛令坐；佛即坐已，求哀懺悔，白佛言：「世
尊！非是我過，提婆達多耳。」
佛告大王：
「我亦知之。提婆達多常欲毀害，非適今也。
過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力，乃能
得濟。」
爾時阿闍世王叉手，前白佛言：「世尊！提婆達
多過去世時毀害如來，其事云何？」
佛言：「諦聽！
吾當為汝分別解說。乃往過去不可計劫，有
大國王憘食鴈肉，使一獵師常網捕鴈。時有
五百群鴈從北方來，飛空南過，中有鴈王墮
落網中。爾時獵師心大歡喜，即出草菴，欲取
殺之。時有一鴈，悲鳴吐血，徘徊不去。爾時獵
師彎弓欲射，不避弓矢，目不暫捨，即鼓兩翅，
來投鴈王。五百群鴈，徘徊虛空，亦復不去。爾
時獵師見此一鴈，悲鳴吐血，顧戀如是。爾時
獵師作是念言：『鳥獸尚能共相戀慕，不惜身
命，其事如是。我今當以何心，而殺是鴈王？』尋
時開網，放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜，鼓翅
隨逐，五百群鴈，前後圍遶，飛空而去。爾時
獵師即白大王：『網得一鴈王，應送王厨，供辦
飲食。而見一鴈，悲鳴吐血，不避弓矢，徘徊不
去。時念此鴈，尋放鴈王，五百隨從，前後圍遶，
飛空而去。』爾時大王聞是語已，心意慘然，尋
發慈心：『鳥獸共相愛念，護惜他命，其事如是。』
爾時大王即斷鴈肉，誓不復捕。
「大王！當知
爾時王者，今大王身是；爾時獵師者，今提
婆達多是；爾時一鴈悲鳴吐血者，今阿難
是；爾時五百群鴈者，今五百阿羅漢是；爾
時鴈王者，今我身是。
「爾時阿難心生顧戀，如本不異；爾時五百阿
羅漢飛騰虛空，亦如本不異；爾時提婆達
多常欲毀害於我，我以慈悲力故，因乃得
濟。」
說是法時，無量百千人或得初果乃至四
果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲
聞、辟支佛心。
「復次，提婆達多惡心不息，而作是念：『我今應
當長養十指爪甲，極令長利，於爪甲下塗以
毒藥。往如來所，頭面接足禮時，我當以十
指甲抓足趺上，毒藥入體，其必喪命。』作是
念已，如所思惟，往如來所，頭面作禮，以手接
足。爾時毒藥變成甘露，於如來身竟無所
為。
「復次，提婆達多既不果願，復作是念：『如
來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山，頭頂
上排山上石下，斷其命根。』作是念已，上山
排石，傷佛足指。我慈悲心，怨親同等。
「復次，
提婆達多，過去久遠不可計劫，爾時有佛，
出興于世，號曰應現如來、應供、正遍知、明行
足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世
尊。佛滅度後，於像法中，有一坐禪比丘，
獨住林中。爾時比丘甞患蟣虱，即便共虱
而作約言：『我若坐禪，汝宜默然隱身寂住。』
其虱如法。於後一時，有一土蚤來至虱邊，
問言：『汝云何身體肌肉肥盛？』虱言：『我所依
主人常修禪定，教我飲食時節。我如法飲食
故，所以身體鮮肥。』蚤言：『我亦欲修習其法。』
虱言：『能爾隨意。』爾時比丘尋便坐禪。爾時
土蚤聞血肉香，即便食噉。
「爾時比丘心生苦惱，即便脫衣，以火燒之。」
佛
言：「爾時坐禪比丘者，今迦葉佛是；爾時土
蚤者，今提婆達多是；爾時虱者，今我身是。
提婆達多為利養故，毀害於我。乃至今日成
佛，亦為利養，出佛身血，生入地獄。提婆達
多常懷惡心，毀害如來，若說其事，窮劫不
盡，而如來常以慈悲力，愍而哀傷。我以值
遇提婆達多故，速得成佛，念其恩故，常垂
慈愍。」
爾時如來即遣阿難往到地獄，問訊
提婆達多：「苦可忍不？」
爾時阿難受如來教，
至地獄門外，問牛頭阿傍言：「為我喚提婆達
多。」
牛頭阿傍言：「汝問何佛提婆達多？過去
諸佛皆有提婆達多。」
阿難言：「我喚釋迦牟
尼佛提婆達多。」爾時牛頭阿傍即語提婆
達多：「阿難在外，欲得相見。」
提婆達多即言：
「善來阿難！如來猶能憐念於我耶？」
阿難言：
「如來遣我問訊，苦痛可堪忍不？」
提婆達多
言：「我處阿鼻地獄，猶如比丘入三禪樂。」
佛
言：「菩薩摩訶薩修大方便，引接眾生。其受
生死無量大苦，不以為患。若有人言提婆
達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。」如來
爾時即為大眾顯發提婆達多微密妙行大
方便。
時無量百千菩薩得無生法忍；無量百
千人發阿耨多羅三藐三菩提心；無量百千
人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虛空神天雨
眾天華，遍覆大眾，作天伎樂，放大光明，讚
言：「善哉！如來所說法，未曾有也。」
一切大眾
聞佛說法，頭面作禮，歡喜而去。
慈品第七
爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾
時如來遊於無量甚深行處，欲拔眾生三有
劇苦；欲發五蓋，并解十纏；欲令一切眾生
俱得解脫，安處無為，即為開示二種福田：一
者，有作福田；二者，無作福田。所謂父母及與
師長，諸佛法僧及諸菩薩，一切眾生修供得
福，進可成道。
爾時世尊告舍利弗，大弟子
等諸大智慧：「汝等當知，如來不久當取涅槃。」
時舍利弗聞是語已，身諸肢節，痛如針刺，
憂愁懊惱，悶絕躃地，以冷水灑面，良久乃穌。
即起合掌，以偈歎佛：
「佛者譬甘露，
佛當有懈怠，
五道生死海，墮污泥，
愛欲所纏故，迷。
前世行中正，
故使眉間相，
其眼如月初，
能令人心眼，
爾時舍利弗說如是等百千偈，讚歎如來已，
頭面禮足，遶百千匝，告諸大眾、諸天龍、鬼神、
人及非人：「諸善男子！世間虛空，怪哉！怪哉！
世間虛空，苦哉！苦哉！世間眼滅，痛哉！痛哉！妙
寶法橋，今當碎壞；無上道樹，今當摧折；妙寶
勝幢，今當傾倒；無上佛日，沒大涅槃山。」一
切大眾聞是語已，心驚毛竪，即大恐怖。日無
精光，諸山崩落，地為大動。
時舍利弗於大眾
中，而說偈言：
「我見佛身相，
相好眾德滅，
應當勤精進，
選擇眾善業，樂。」
時舍利弗說是偈慰喻諸大眾已，現大神力，
身昇虛空，化作千頭寶象。一一象身共相
蟠結，千頭外向；一一象皆有七牙；一一牙
上有七浴池；一一浴池有七蓮花；於花臺
上有七化佛；一一化佛皆有侍者舍利弗；一
一舍利弗放大光明，普照十方無量恒沙世
界，遠召有緣。有緣既集，時舍利弗復現大
身，滿虛空中，大而現小；入地如水，出無間
隙，入無孔竅；或身下出火，身上出水，踊
沒虛空；或作千作百，乃至無數。現種種神變
已，從虛空下，往大眾中，廣為說法，示教利喜，
令無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提
心。復有無量百千眾生得須陀洹道乃至阿
羅漢果；復有無量百千人發聲聞辟支佛心。
時舍利弗作如是無量利益已，告於大眾而
作是言：「我今何心，見於如來入般涅槃？」
作是唱已，即昇虛空，身中出火，即自燒身，取
於涅槃。爾時大眾戀慕舍利弗，目不暫捨，心
生戀慕，舉聲大哭，塵土坌身；日無精光，天地
大動。爾時大眾收取舍利，起塔供養。爾時
有無量百千大眾圍遶塔，念舍利弗故，心生
苦惱，猖狂而行，忘失正念。
爾時如來以慈悲力，化作舍利弗在大眾中。
爾時大眾見舍利弗，心生歡喜，憂苦即除。因
歡喜心故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾
時阿難以如來神力故，觀察眾心咸皆有疑，
即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手
長跪，而白佛言：「世尊！舍利弗以何因緣，先
如來前，而取滅度，令諸大眾憂苦如是？」
佛告
阿難及諸大眾：「舍利弗不但今日先如來前，
而取滅度。過去世時亦不能忍見我，先取滅
度。」
阿難白佛言：「世尊！舍利弗過去世時，先
取滅度，其事云何？」
佛言：「善聽！乃往過去阿
僧祇劫，爾時有國，名波羅奈。其波羅奈王，名
曰大光明。大光明王主六十小國、八百聚落。
其王常懷慈心，布施一切，不逆人意。爾時有
一邊小國王，常懷惡逆。爾時大光明王於
月月諸齋日，以五百大象載珍寶、錢財、衣被
飲食，著大市中，及著四城門外，布施一切。
時敵國怨家聞大光明王布施一切，不逆人
意，有須衣服、飲食、金銀、珍寶者，恣意自取
而去。
「爾時邊小國王聞大光明王布施之德，心生
嫉妬，即集諸臣：『誰能往彼波羅奈國，乞大
光明王頭？』諸臣皆無能往者。王復更宣令：
『誰能往彼波羅奈國，乞大光明王頭？能去者，
償金千斤。』其中有一婆羅門言：『我能往乞
之，但給我資粮。』此國去波羅奈六千餘里。
王即給資粮，遣至波羅奈國。時婆羅門往
到波羅奈國界上。其地六種震動，驚諸禽
獸，四散馳走；日光障蔽，月無精光；五星諸宿
違失常度；赤黑白虹，晝夜常現；流星崩落；於
其國中，有諸流泉、浴池，華菓茂盛，常所愛樂
者，而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城，在門
外立。時守門神語守門者言：『此大惡婆羅門
從遠方來，欲乞大光明王頭。汝莫聽入。』時
婆羅門住在門外，停滯一七，不能得前，語守
門者：『我從遠來，欲見大王。』時守門者即入白
王：『有一婆羅門，從遠方來，今在門外。』王聞
是語即出奉迎，如子見父，前為作禮：『所從來
耶？冒涉途路，得無疲倦？』婆羅門言：『我在他方
聞王功德，布施不逆人意；名聲遠聞，上徹蒼
天，下徹黃泉；遠近歌歎，實無虛言，故從遠
來，歷涉山川。今欲有所得。』王言：『我今名為
一切之施，有所求索，莫自疑難。』婆羅門言：
『審實爾不？我不用餘物，今欲大祠，從王乞
頭。』王聞是已，深自思惟：『我從無始生死已
來，空喪此身，未曾為法；空受生死，勞我精
神。今者此身，深欲為求菩提誓及眾生。今不
與者，違我本心。若不以此身施者，何緣當得
成於阿耨多羅三藐三菩提？』王言：『大善！須
我小自撿校，委付國位夫人太子。過七日
已，當相給與。』
「爾時大王即入宮中報諸夫人：『天下恩愛皆
當別離；人生有死，事成有敗；物生於春，秋冬
自枯。』夫人太子聞是語已，譬如人噎，既不能
咽，復不得吐：『大王！今者何因緣故，說如是
語？』王言：『有婆羅門從遠方來，欲乞我頭。我
已許之。』夫人太子聞是語已，舉身投地，舉聲
大哭，自拔頭髮，裂壞衣裳，而作是言：『大王！
天下所重莫若己身，云何今日難捨能捨，持用
施人？』時五百大臣語婆羅門言：『汝用是臭爛
膿血頭為？』婆羅門言：『我自乞匂，用問我為？』
大臣語言：『卿入我國，我應問卿，卿應答我。』
時婆羅門正欲實答，心懷恐怖，懼畏大臣斷
其命根。爾時五百大臣語婆羅門：『汝莫恐
怖。我等今者，施汝無畏，以大王故。貧婆羅
門何急用是膿血頭為？我等五百人，人作一
七寶頭，共相貿易，并與所須，令汝七世無所
乏少。』婆羅門言：『吾不用也。』時諸大臣不果
所願，心生苦惱，舉聲悲哭，白大王言：『大王！
今者何忍，便欲捨此國土、人民、夫人、太子，為
一婆羅門永棄孤背？』王言：『今為汝等及一切
眾生故，捨身布施。』時第一大臣聞王語定必
欲捨身與婆羅門，即自思惟：『我今云何當見
大王捨此身命？』作是思惟已，即入靜室，便以
刀自斷其命。
「爾時大王便入後園，喚婆羅門來：『汝今遠來，
從我乞頭。我以慈心憐愍汝故，不逆汝意。令
我來世得智慧頭，施於汝等。』作是語已，即起
合掌，向十方禮，而作是言：『十方諸佛哀慈憐
愍，諸尊菩薩威神護助，令我此事必得成
辦。』語婆羅門：『隨汝持去。』時婆羅門言：『王有
力士之力。臨時苦痛，脫能變悔，不能忍苦，或
能反害於我。王審能爾者，何不以頭髮自
繫樹枝？』王聞是語，心生慈愍：『此婆羅門怯
而且羸。若當不能斷我頭者，而失大利。』即
隨其言，以髮自縛著樹，語婆羅門：『汝斷我頭，
還著我手中。我當以手授與於汝。』時婆羅門
手自捉刀，即前向樹。爾時樹神即以手拍婆
羅門頭，悶絕倒地。
「爾時大光明王語樹神言：『汝不助我，反於
善法而起留難。』爾時樹神聞是語已，心生苦
惱，即唱是言：『怪哉！苦哉！』於虛空中無雲雨
血；天地大動，日無精光。時婆羅門尋斷王頭，
持還本國。爾時五百太子及諸群臣即收
大光明王所餘身骨，起塔供養。」
佛告阿難：
「爾時第一大臣聞大光明王以頭布施，心不
堪忍，尋自捨命者，今舍利弗是；爾時大光
明王者，今則我身釋迦如來是。菩薩如是修
習苦行，誓為眾生念諸佛恩，是故超越得
成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗聞於
如來欲入涅槃，眼不忍見，先取滅度，與本不
異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此
後園，在此一樹下，捨轉輪王頭，布施數滿一
千，況餘身分，身體手足？」
說是苦行因緣時，
有無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提
心；復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅
漢果；復有無量百千人發聲聞、辟支佛心。一
切大眾，諸天龍、鬼神、人及非人聞佛說法，歡喜
而去。
復次，摩伽陀國有五百群賊，常斷道劫人，枉
濫無辜，王路斷絕。
爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕，送著深
山懸嶮之處，即取一一賊，挑其兩目，刵劓
耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛，命在呼噏。爾
時五百人中有一人是佛弟子，告諸大眾：「我
等今者，命不云遠，何不至心，歸命於佛？」
爾時五百人尋共發聲，唱如是言：「南無釋迦
牟尼佛。」爾時如來在耆闍崛山，以慈悲力
於遊乾陀山，即大風起，吹動樹林，起栴檀
塵，滿虛空中。風即吹往至彼深山諸群賊所，
坌諸賊眼及諸身瘡，平復如故。
爾時諸賊還得兩眼，身瘡平復，血變為乳，俱
發是言：「我等今者，蒙佛重恩，身體安樂。報佛
恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。」作
是唱已，一切大眾異口同音，而作是言：「諸
未安眾生，我當安之；諸未解脫眾生，我當解
之；諸未度者我當度之；未得道者，令得涅
槃。」
復次，如來慈悲方便神力不可思議。佛
在舍衛國，爾時崛山中，有五百人止住其
中，斷道劫人，作諸非法。如來爾時以方便力
化作一人，乘大名象，身著鎧仗，帶持弓箭，手
執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之，其人
亦以七寶而自莊嚴，珠環嚴具皆出光明，單
獨一己而入嶮路，往至崛山。爾時山中五百
群賊遙見是人，而相謂言：「我等積年作賊，未
見此也。」爾時賊主問諸人言：「汝何所見？」其
人答言：「見有一人乘大名象，被服瓔珞，并象
乘具，純是七寶。放大光明，照動天地。隨路而
來，兼復單獨一己。我等若當擒獲此人，資生
衣食，七世無乏。」爾時賊主聞是語已，心生歡
喜，密共唱令，而作是言：「慎莫斫射，徐徐捉取。」
即前後圍繞，一時而發。時五百人同聲唱喚。
爾時化人以慈悲力愍而哀傷，尋時張弓布
箭射之。時五百人，人被一箭，而瘡苦痛難可
堪忍，即皆躄地，宛轉大哭，起共拔箭。其箭堅
固，非力所堪。爾時五百人即懷恐怖：「我等今
者，必死不疑。所以者何？而此一人，難為抗對，
由來未有。」即共同聲說偈問曰：
「卿是何等人，
為是龍鬼神，
苦痛難可陳，
為我出毒箭，
爾時化人說偈答曰：
「斫瘡無過惡，
是壯莫能拔，
爾時化人說是偈已，即復佛身，放大光明，遍
照十方。一切眾生遇斯光者，盲者得覩，瘻
者得申，拘躄者得手足；若邪迷者得覩真
言。總要而言：諸不稱意皆得如願。
爾時如來為五百人示教利喜，說種種法。時
五百人聞法歡喜，身瘡平復，血反為乳，尋時
即發阿耨多羅三藐三菩提心，即共同聲而
說偈言：
「我等已發心，
應當常恭敬，
念佛慈悲力，
應當念佛恩，
師長及父母，
怨親心平等，
爾時虛空中，欲界諸天憍尸迦等雨眾天華，
作天伎樂，供養如來，異口同音而說偈言：
「我等先世福，
眾妙供養具，
世尊甚難遇，
宿殖眾德本，
我等念佛恩，
我今得見佛，
為諸眾生故，
爾時諸天說是偈已，遶百千匝，頭面禮佛，飛
空而去。
復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時毘
舍離國有一婆羅門，執著邪見，貪著我慢。舍
利弗、大目揵連往到其家，說法慰喻，而不
信受，執著邪論。其家大富，財寶無量，家無
有子，一旦崩亡，財賄沒官。思惟是已，奉祠
諸山及諸樹神，過九十日，其婦便覺有娠，月
滿生男。其兒端正，人相具足，父母愛念，眾
人宗敬。至年十二，共諸等侶出外遊觀。道
逢醉象，馳犇踐踏，即便命終。父母聞之，舉
聲大哭，自投於地，生狂癡心，塵土坌身，自拔
頭髮，而作是言：「一何薄命，生亡我珍？」前趣兒
所，抱持死尸，舉聲慟哭，絕而復穌，心發狂癡，
裸形而行，得覩如來。如來以慈善根力化作
其兒。
爾時父母即前抱持歡喜無量，狂癡即滅，還
得本心。如來爾時即為說法。因聞法故，即發
阿耨多羅三藐三菩提心。
復次，如來慈善根力不可思議。爾時流離王
起四種兵，伐舍維國。得諸釋子，穿坑埋之，坑
悉齊腋，令不動搖。過一七已，如來爾時以
慈善根力，即化其地變成浴池。其浴池水具
八功德，有妙香花——所謂波頭摩花、分陀利
花，青黃赤白，大如車輪，充滿其中。異類眾
鳥，相和悲鳴。時諸釋子見是事已，心生歡喜，
尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已，
時流離王即以酒飲五百黑象，極令犇醉，脚
著鐵甲，鼻繫利劒。即聲惡鼓，放諸群象踏
諸釋子。身諸肢節，皮骨糜碎，狼籍在地。
以如來慈悲力故，身心安樂；身心安樂故，發
菩提心；以發菩提心故，於諸眾生得平等心；
心平等故，不生瞋恚；心不瞋恚故，命終生天。
得生天已，即以天眼却觀本緣，尋相謂言：「我
等蒙佛慈恩，得生於天。七寶宮殿，名衣上服，
身諸光明，微妙伎樂，一切樂具，皆是如來神
力。是故我等發大悲心，利益眾生。隨有佛法
所流布處，若城邑、聚落、山林、樹下、宮殿、舍宅，
有讀誦、書寫、解說其義，隨流布處，稱意供給，令
無乏少；若有刀兵、疾疫、飢饉，我等應當晝夜
擁護，心不捨離。」爾時諸天發是願已，身命色
力，光明晃耀，復倍於常，歡喜踊躍，飛空而去。
復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時流
離王伐舍維國，毀害諸釋種已，選諸釋女，
擇取端正，才能過人，各無數伎，取五百人，
前後圍遶，作倡伎樂，還歸本國。夫人婇女昇
正殿上，結加趺坐，告大眾言：「我今快樂，稱
善無量。」時諸釋女問流離王言：「汝今云何
快樂？」答言：「我得勝怨。」諸釋女言：「汝不得
勝。假使汝國一切四兵不敵於我釋種一
人，然我釋種是佛弟子，不與物諍，令汝得
勝。若起惡者，汝前後三四起兵向舍維國，而
常退縮。汝第一往時，我諸釋種而作是言：
『此流離王不識恩分，反生惡逆。若我等與
彼戰者，賢愚不別，皂白不明。我等今者，宜
應恐怖，令彼退散。』即立誓令：『今者，諸人齊
共射之，令箭莫傷。』即起四兵往逆流離，去
四十里，挽弓射之，箭箭相續，筈筈相拄。時
流離王見是事已，即懷恐怖，退還歸去。過九
十日，復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共
議言：『流離惡人不知慙愧，而復更來，欲相
危害。』爾時諸釋復立誓限：『今日諸人齊共射
鎧，莫令傷人。』時諸釋種齊共射之，悉令諸人
所著鎧仗，鉀鉀斷壞，裸身而住。時流離王
心懷怖懼，即集諸臣而共議言：『我等今者恐
不全濟。』中有第一大臣白大王言：『是諸釋種
皆佛弟子，持不殺戒，修行慈悲。若不爾者，
我等身命，久已殞滅。』王言：『審如是者，更可前
進。』
「爾時諸釋𣫍手而住，流離軍馬遂至逼近。
諸釋種中有一婆羅門語諸釋子：『今衰禍
至，云何儼然？』諸釋答言：『我等今者不與物
諍。若與彼諍，非佛弟子。』時婆羅門即嫌其
言，踊出釋前，與流離戰，一箭射七。未久之
間，傷殺轉多。流離四兵即還却退。時諸釋
種復作是念：『我等今者，不應與是惡人共為
徒黨。』即集釋眾，共擯出是婆羅門種。既擯
出已，流離四兵壞舍維國。以是因緣，令汝
得勝。」
時流離王即生慙愧，喚旃陀羅，即
刵耳鼻，截斷手足。斷手足已，即以車載棄
於塚間。時諸釋女宛轉，無復手足，悲號酸切，
苦毒纏身，餘命無幾。時諸釋女各稱父母、兄
弟、姉妹者，或復稱天喚地者，苦切無量。惟
其中有第一釋女告諸女言：「姉妹！當知我曾
從佛聞：『若有一人能於運急之中，發於一念
念佛，至心歸命者，即得安隱，各稱所願。』」時五
百釋女異口同音至心念佛：「南無釋迦牟
尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」復更唱
言：「苦哉！苦哉！痛哉！痛哉！嗚呼！婆伽婆、修伽
陀。」作是唱時，於虛空中，以如來慈善根力
故，起大悲雲，雨大悲雨，雨諸女人身。既蒙
雨已，身體手足還生如故。諸女歡喜，俱唱
是言：「如來慈父，無上世尊，世間妙藥，世間眼
目，於三界中能拔其苦，施與快樂。所以者
何？我等今者得脫苦難。我等今者，當念佛
恩，當念報恩。」諸女念言：「當以何事而報佛
恩？如來身者，金剛之身，常住之身，無飢渴
身，微妙色身，悉是具足百千禪定、根力、覺道、
不可思議三十二相、八十種隨形之好；具二莊
嚴，住大涅槃；等視眾生如羅睺羅，怨親等觀，
亦不望報。我等今者欲報佛恩，當共出家，修
持禁戒，護持正法。」思惟是已，即求衣鉢，往詣
王園比丘尼精舍，求索出家。
時有六群比丘
尼見諸釋女，年時幼稚，美色端正：「今云何能
捨此難捨，而共出家。我等當為說世間五欲
快樂，待年限過，然後出家，不亦快乎？彼若
還俗，必以衣鉢奉施我等。」思惟是已，於釋女
前，即以上事向諸女說。諸女聞已，心懷苦
惱：「此安隱處，云何有大恐怖？如餚饍飲食
和以毒藥。此比丘尼所說，亦復如是。世間
五欲，多諸過患，我已具知。云何而反讚歎其
美，而勸我等還歸本家，在於五欲？」作是語
已，舉聲大哭，還出僧房。時有比丘尼，名曰
華色，即問諸女：「何為啼哭？」諸女答言：「不果
所願。」比丘尼言：「汝願何等？」答言：「願欲出
家，不蒙聽許。」時華色比丘尼問言：「汝欲出家
者，我能度汝。」諸女聞已，心生歡喜，即便隨
從，度為弟子。時諸釋女既蒙聽許，悲喜交集，
而作是言：「和上！當知我等在家，眾苦非一，
親族喪亡，割削耳鼻，截斷手足，禍患滋甚。」
爾時和上報諸弟子：「汝等辛苦何足言耶？我
在家時，荷負眾苦，其事眾多。」時諸釋女長跪
白師：「願說在家眾苦因緣。」
爾時華色比丘尼即入三昧，以神通力，放
大光明，照閻浮提，請召有緣天龍、鬼神、人及
非人，於大眾中即自說言：「我在家時，是舍
衛國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗，其
婦有娠，埀欲產時，還父母家。如是次第數年
生子，後復有娠。埀產之日，皆乘車馬，夫妻
相將，歸父母家。中路有河，其水瀑長。其路
曠絕，多諸賊難。既至河已，不能得渡，住宿岸
邊。於初夜時，我腹卒痛，即便起坐。未久之間，
即便㝃身，生一男兒。岸邊草中有大毒蛇
聞新血香，即來趣我。未至我所，我夫及奴眠
在道中。蛇至奴所，尋便螫殺；前至夫所，夫
眠不覺，亦螫殺夫。我時唱喚：『蛇來！蛇來！』喚夫
不應，夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出
已，其夫身體膖脹爛壞，骨節解散，狼籍在
地。憂悲恐怖，悶絕躃地；舉聲大哭，以手搥
胸；自拔頭髮，塵土坌身。尋復悶絕，舉身投
骨。如是憂苦，經留數日，獨在岸邊，其水漸
小。荷負小兒，以手牽持，其新產者，以裙盛
之，銜著口中，即前入水。正到河半，反視大兒，
見一猛虎犇走馳逐，開口唱喚，口即失裙，嬰
兒沒水。以手探摸，而竟不獲；其背上者，失手
落水，尋復沒喪；其岸上者為虎所食。我見是
已，心肝分裂，口吐熱血，舉聲大哭：『怪哉！怪
哉！我今一旦見此禍酷！』即到岸上，悶絕躃地。
「未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者是
我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時
長者即答我言：『汝父母家昨夜失火，所燒蕩
盡，父母亦喪。』我聞是已，悶絕躃地，良久乃穌。
未久之間，有五百群賊即壞眾伴。爾時賊主
便將我去。作賊主婦法，常使守門，若有緩急，
為人所逐，須速開門。後於一時，夫與群賊共
行抄劫。
「爾時財主王及聚落并力馳逐，即還其家。爾
時其婦在其舍內，㝃娠生子。夫在門外再三
喚已，內無人開門。
「爾時賊主即作是念：『今此婦者，欲危害我。』思
惟是已，即緣牆入，語其婦言：『以何事故，不
開門耶？』婦言：『以產生故，而不及耳。』爾時賊
主見是事已，瞋恚小息，語其婦言：『人有娠
者，便當有子。汝為產故，危害於我，用是子為？
速往殺之。』爾時其婦心生憐愍，不忍殺之。
「爾時賊主尋拔刀斫，解斷手足，語其婦言：
『汝可還噉？若不食者，當斷汝頭。』爾時其婦以
恐怖故，即還食之。既還食已，瞋恚便息。
「其夫
於後，續復劫盜，為王所得，即治其罪。治賊
之法，要斷其命，合婦生埋。我時身體著妙瓔
珞。爾時有人貪利瓔珞，於後夜時，即便開塚，
取我瓔珞，并將我去。復經少時，王家伺官即
伺捉得，以律斷之，如治賊罪。治賊罪法，即斷
其命，合婦生埋。埋之不固，於後夜時，多諸
虎狼，把發塚開，食噉死尸。我因此故，尋時
得出。既得出已，荒錯迷悶，不知東西，即便
馳走。路見多人，即便問言：『諸人當知我今苦
惱。何處能有忘憂除患？』時有長老婆羅門
等，以憐愍心，即語我言：『曾聞釋迦牟尼佛法
之中，多諸安隱，無諸衰惱。』我聞是已，心生歡
喜，詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修
習，即得道果，三明六通，具八解脫。以是因
緣，汝等當知我在家時勤苦如是。以是因緣
自致得道。」
時諸釋女聞是語已，心大歡喜，
得法眼淨。諸會聽眾各發所願，歡喜而去。
爾
時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼、式
叉摩尼、沙彌尼、優婆夷及一切女人，而作是
言：「佛法大利，一切功德，三種果報，唯有如來
佛法海中乃具有之，一切眾生皆悉有分，而
我等一切女人，如來不聽。以一切女人多諸
疑惑，執著難捨。以執著故，使諸結業無量纏
縛，癡愛覆心；覆心重故，愛水所沒，不能自出
故；以二等智故，懈怠慢惰故，現身不能莊
嚴菩提，獲得三十二相故；於生死中失轉輪
聖王所有勝果，以十善法攝眾生故，亦失無
上梵王之位；能為建立正法，勸發諮請，使
一切眾生得利樂故；是故如來不聽女人樂
為弟子。天魔、波旬及諸邪見一切外道，長夜
惡邪，執著邪論，殘滅正法，毀佛法僧，是故如
來不聽女人樂入佛法。我為一切諸女人故，
三請如來，欲求佛法，如是至三，亦不聽許。
時我不果所願，心懷悵恨，憂悲苦惱，即出祇
桓，悲淚滿目。
「爾時阿難即問我言：『母人何故憂愁如此？』
我時即報侍者阿難：『欲求出家，修行佛法，三
請如來，如來不許。以是因緣，我憂愁耳。』爾時
阿難即報我言：『母人莫愁。我當啟請如來，使
母人得入佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡
喜。
「爾時阿難入白佛言：『世尊！今欲從佛啟
請一願。』佛言：『聽汝說之。』阿難白佛言：『憍曇
彌母人者，乳哺養育如來色身。至今得佛，
依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。
如來猶尚聽於一切眾生入佛法中，況於母
人而不聽許？』
「佛告阿難：『如汝所說。如來非不知母人於如
來所有是重恩，但不樂使女人入佛法中。如
來若聽女人入佛法中者，正法當漸微漸滅
於五百歲，是故如來不樂喜聽女人入佛法
中。』爾時阿難頭面禮佛足，長跪叉手，重白佛
言：『世尊！阿難自念過去諸佛具四部眾，而
我釋迦如來獨不具耶？』佛告阿難：『若憍曇彌
愛樂佛法，發大精進，清淨修習八敬之法者，
聽入佛法。』阿難即時頭面禮佛，右遶三匝，即
便出外，白母人言：『阿難已勸請如來，得使
母人奉持佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡喜，
白阿難言：『善哉阿難！乃能慇懃勸請如來，
得使母人稱遂本願。』
「阿難具宣如來慇懃之
教。母人聞已，悲喜交集：『而我身者是無常
身，今日乃得貿易寶身；今我命者，念念遷滅
代謝不定，始於今日貿易寶命；今我所有身
命財者，眾緣所共，無有真主，今日乃得貿易
寶財。』我思惟如是功德利故，於阿難所深生
恭敬供養之想。白言：『大德阿難！願不有慮！
如來祕教，當盡奉行，假使喪失身命，終不退
失。如來即當宣說微妙八敬之法，難可毀
犯。』
「爾時憍曇彌母人即以大悲熏修其心，普為
未來一切女人，重白佛言：『世尊！若當未來惡
世之中，有善女人信樂愛敬於佛法者，唯願
聽許，得蒙其例。』佛言：『善哉！若有女人護持
佛法，漸次修學戒、施、多聞及諸善法，在家出
家三歸、五戒乃至具戒，及諸度脫、諸助道法，
皆悉聽許恣意修習，亦得是三種果報、人天
泥洹。』時憍曇彌聞是說已，心生歡喜而白佛
言：『世尊！若是果報正是佛恩。』佛言：『莫作是
說。如來終不有恩於諸眾生，如來終不於諸
眾生而計有恩。計有恩者，則破如來平等之
心。憍曇彌！當知如來於諸眾生計有恩無恩
者，無有平等。何以故？若有眾生毀害於佛，如
來不瞋；若有眾生以栴檀汁塗如來身，如來
不喜。如來普於眾生怨親等觀。唯是阿難，非
如來也。以阿難故，令諸女人得入佛法。憍
曇彌！未來末世，若有比丘尼及諸一切諸善
女人，常當至心念阿難恩，稱名供養，恭敬尊
重讚歎，令不斷絕。若不能，常晝夜六時令心
不忘。』」
時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女
人，而作是言：「我等應當至心歸命阿難大師。
若有女人欲求安隱，吉祥果報，常當於二月
八日、八月八日，著淨潔衣，至心受持八戒
齋法，晝夜六時建大精進。阿難即以大威神
力，應聲護助，如願即得。」
時會大眾，聞法歡
喜，右遶而去。
優波離品第八
爾時如來，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾
時阿難即從座起，觀察眾心咸皆有疑：「如來
世尊！云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家？
以聽其出家故，毀辱一切諸王剎利種，增不
敬之心，污信心故，永失福田，乃使白淨王
子難陀比丘生輕慢心。」
佛告阿難及諸大眾：
「汝等善聽！汝等乃可說如來無有平等大悲、
三念處、五智三昧，不得說言優波離比丘真
實是下賤人，修習下行、下願、下精進也；汝
等乃可說如來煩惱，無常遷變，不可得說優
波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之
言，汝等應當信受佛語。如來知見生死過患，
獨覺成佛，優波離亦隨出家，三明六通，具八
解脫，天人大眾增仰，護持正法，持律第一，
堪任供養，能令眾生成就三種妙果，所謂現
報、生報、後報。是故，當知優波離者，奇特妙
行，偏為大悲菩薩，已於過去無量百千萬
億諸佛所殖眾德本，亦於諸佛法中持律第
一，亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。」
爾時難
陀比丘聞佛說已，即從座起，頭面禮大憍陳
如足，次第至優波離前，俛仰而立，合掌而
已。爾時如來即為難陀而說偈言：
「難陀當應知：莫憂貧窮，
亦不失富貴。出家法應爾。」
難陀聞佛示教利喜，種種說法，心生歡喜，即
正衣服，頭面禮優波離足。應時天地六種震
動，身心柔軟，逮得己利，所作已辦。
佛告優波
離：「汝速師子吼於三寶四諦，在家出家七眾
差別，所謂三歸、五戒乃至一切戒——利益眾生
戒、淨煩惱戒、調御威儀戒、禪戒、無漏戒，興
隆三寶。」
時優波離白佛言：「世尊！如來以威
神力引接將護，我乃少能所諮問耳。」
「云何名三寶，佛法及眾僧？三寶若無性，云
何分別說法僧差別名？歸依三寶者，云何而
奉行？三歸若一者，不應說言三。若說三歸
者，云何七眾名？」爾時優波離白佛言：「世尊！
何所歸依，名歸依佛？」
爾時如來一一稱解，答
曰：
「佛陀者，覺，覺了一切法相故。復次，一切眾生
長眠三界，佛道眼既開，自覺覺彼，故名為
覺。佛於一切法，能一切得一切說。」
問曰：「佛
云何一切說？為應時適會隨宜說耶？為當部
黨相從說耶？」
答曰：「佛隨物適時說一切法。
後諸弟子結集法藏，以類撰之。佛或時為諸
弟子制戒輕重，有殘無殘，撰為律藏；或時
說因果相生、諸結諸使及以業相，集為阿毘
曇藏；為諸天、世人隨時說法，集為增一，是
勸化人所習；為利根眾生說諸深義，名中阿
含，是學問者所習；說種種隨禪法，是雜阿
含，坐禪人習；破諸外道，是長阿含。」
問曰：
「佛若一切說者，有經云：『佛坐一樹下，捉一
枝葉，問弟子曰：「此枝葉多，樹上葉多？」答曰：
「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所
說法如掌中葉。」』云何言佛一切說耶？」
答曰：
「有別相一切、總相一切，今言別相一切。有
言：『佛能一切說，但眾生不能盡受。佛非不
能說。』有言：『應云一切知，直言說，不得言一
切說也。』」
問：「若佛知而能說，聲聞、緣覺依知而
能說，何不稱佛耶？」
答曰：「不爾。佛知說俱盡；
二乘知說於法有所不盡。復次，佛解一切法，
盡能作名；二乘不能。復次，佛得無邊法，能
無邊說；二乘不能。復次，有共不共，二乘所
得共，佛所得不共。聲聞所得，三乘同知；中
乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，獨佛
自知。復次，函大蓋亦大，法大法相無邊，佛
以無邊智知說無邊法；二乘智有邊，故不稱
法相。復次，有根、義。根者，慧根。義者，慧所緣
法。佛根義俱滿，慧所緣法無有不盡；二乘
根義二俱不滿。復次，佛得如實智名，於一
切法相如實了故；二乘知法不盡原底，兼
有所不周，是以不得稱如實智。以是種種義
故，二乘不得稱佛。婆伽婆者，不可以音傳，
不可以義解。云何世尊？以能知一切對治法
故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛
悉知之，故云世尊。復次，勅比丘云：『凡二乘
凡夫，自說得法。或樂靜默，或入禪定，或以
餘緣，祕惜不說。』佛所得法，以慈悲力故，樂為
他說。復次，云何？以破三毒故，得稱世尊。」
問
曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」
答曰：「不
爾。二乘有退，佛不退故。退有三種：果退、不
果退、所用退。果退者，聲聞三果退，下果不
退。中乘二種，若百劫習行成辟支佛，果不
退。若本是下乘三果作辟支佛，則果有退。佛
果不退。不果退者，若向三乘人，未得而退，
若修比丘三業，懈墮不進。凡有所修習，退而
不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不
現前用，如佛十力，小乘十智，用一餘則不
用。如誦十萬言經，若不誦時，盡名所用退
也。下乘不果退，中乘亦有不果退；佛無不
果退，於一切行中無不勤故。二乘有所用退
也，佛則不定。又云：『於十力中用一不用九，
故名退也。』有云：『無不用退。如誦二十萬言經，
凡夫力劣故，或一日二日誦訖；佛能即時
誦訖。十力亦爾，用能即用。無障礙故，無不用
退。』又云：『佛無不用退。如著泥洹僧時，不直爾
著，如凡夫人法，皆為利益眾生故。凡所用法，
有益則用，無益不用，非不能用，故無用退。』
雖各有所解，而云不可定也。佛意不可思
議。」
問曰：「聲聞何故三果退，下果不退？」
答曰：
「三果已曾得，故退；下果未曾得，故不退。如人
飢得美食，久則不忘，此義亦爾。又云：『下
果，忍作無礙道，智作解脫道；三果，智作無礙
道，智作解脫道，故退。』又云：『見諦道無退；思
惟道有退。淨不淨想，斷結故。思惟道有逼
迫，見諦無逼迫。見諦無逼迫，見諦結見理，
思惟微生，故逼迫不退也。』又云：『見諦智力
強，如大梁鎮物；思惟智弱，故退也。』又云：『見
諦欲界忍智二心能斷九品；上界忍智二心
斷七十二品結，盡無色界，故不退也。』以是義
故獨名世尊。復次，佛習氣斷，二乘習氣不
盡。如牛呞比丘，常作牛呞，以世世牛中來
故；如一比丘雖得漏盡，而常以鏡自照，以
世世從婬女中來故；如一比丘跳枰擲閣，
以世世從獼猴中來；不得名世尊。」
「凡言『如是
我聞』者，佛在時言；『我聞』，為是滅後也。撰法
藏者言我聞，佛二十年中說法，阿難不聞，
何得言我聞？」
答曰：「云：『諸天語阿難。』又云：『佛
入世俗心，令阿難知。』又云：『從諸比丘邊聞。』
又云：『阿難從佛請願：「願佛莫與我故衣，莫
令人請我食。我為求法，恭敬佛故，侍佛所須，
不為衣食。諸比丘晨暮二時，得見世尊，莫
令我爾，欲見便見。又，佛二十年中所說法，
盡為我說。」』」
問曰：「二十年中所說法句，何由
可說？」
答曰：「佛善巧方便，於一句法中演無
量法，能以無量法為一句義。佛粗示其端
緒，阿難盡已得知，速利強持力故。八萬法
者，又云：『如樹，根莖枝葉名為一樹，佛為眾
生始終說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『佛
一坐說法，名為一藏。』如是八萬；又云：『十六
字為半偈，三十二字為一偈。』如是八萬；又
云：『長短偈四十二字為一偈。』如是八萬；又
云：『如半月說戒為一藏。』如是八萬；又云：『佛
自說，六萬六千偈為一藏。』如是八萬；又云：
『佛說：「塵勞有八萬，法藥亦八萬。」名八萬法
藏。』」
問曰：「契經、阿毘曇不以佛在初，獨律誦
以佛在初？」
答曰：「以勝故；佛獨制故。如契經
中，諸弟子說法；有時如釋提桓因，自說布施
第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如
意，佛言如是。有時佛化作化佛，化佛說法；
律則不爾，一切佛說，是故以佛在初。又如
契經隨處隨決；律則不爾。若屋中有事，不
得即結，必當出外；若白衣邊有事，必在眾
結；若聚落有事，亦在眾結；若於五眾邊有
事，必在比丘、比丘尼邊結，是故以佛在初。
毘耶離者，或有國以王為名，或以地為稱，
或以城為號。此國以龍為目；迦蘭陀聚落者，
以鳥名之。又云：『聚落主名須提那者，父母
求請神祇得，故名求得。』富貴者，富有二種：
一眾生類，二非眾生。非眾生者，多有金銀
七寶、倉庫財帛、田疇舍宅；眾生類者，奴婢僕
使、象馬牛羊、村落封邑，故名富也。貴者，或為
封主，或有美德，人所宗敬，故言貴也。自歸
三寶，受三歸法。」
問曰：「三歸以何為性？」
「有論者言：『三歸是教，
無教性。』受三歸時，胡跪合掌，口說三歸，是
名身口教也。若純重心，有身口無教，是謂教
無教。又云：『三歸是三業性，身口意業也。』又
云：『三歸是善五陰。』以眾生善五陰為三歸，
以三寶為所歸，所歸以救護為義。譬如有人
有罪於王，投向異國以求救護。異國王言：
『汝求無畏者，莫出我境，莫違我教，必相救
護。』眾生亦爾，繫屬於魔，有生死罪，歸向三
寶以求救護。若誠心三寶，更無異向，不違佛
教，魔王邪惡無如之何。昔有一鴿，為鷹所
逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然無
怖，大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛有大
慈大悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣盡，舍利
弗習氣未盡；佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利
弗六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿入舍利
弗影，猶有怖畏；入佛影中，而無怖也。」
問曰：
「若歸三寶能除罪過，息怖畏者，提婆達多亦
歸依三寶，以信出家，受具足戒，而犯三逆，墮
阿鼻獄？」
答曰：「夫救護者，救可救者。提婆達
多罪惡深大，兼是定業，是故難救。」
問曰：「若
有大罪，佛不能救；若無罪者，不須佛救。云何
三寶能有救護？」
答曰：「提婆達多歸依三寶，
心不真實，三歸不滿；常求利養名聞，自號一
切智人，與佛爭競。以是因緣，三寶雖有大
力，不能救也。如阿闍世王雖有逆罪，應入阿
鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪，入黑繩地
獄。如人中重罪，七日都盡，是謂三寶救護力
也。」
問曰：「若提婆達多罪不可救者，有經云：
『若人歸佛者，不墮三惡道。』是義云何？」
答曰：
「提婆達多以歸三寶故，雖入阿鼻，受苦輕微，
亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處，
若念佛功德，恐怖即滅。是故歸依三寶，救護
不虛。」
「三寶於四諦中，何諦所攝？於二十二根
中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入
中，何入所攝？於五陰中，何陰所攝？」
「三寶於四
諦中，盡諦所攝，道諦少入；根中，三根所攝，
未知、已知、無知根；於十八界所攝，意界、意識
界、法界；十二入中，意入、法入所攝；五陰中，
無漏五陰所攝。佛寶於四諦中，道諦少入；法
寶於四諦中，盡諦所攝；僧寶於四諦中，道諦
少入。佛寶二十二根中，無知根所攝；法寶
是盡諦無為故，非根所攝；僧寶二十二根中，
三無漏根所攝。佛寶於十八界中，意界、意識
界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五
陰中，無漏五陰少入。法寶於十八界中，法界
少入；十二入中，法入少入。法寶非五陰攝，陰
是有為，法寶是無為故。僧寶於十八界中，
意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法
入少入；五陰中，無漏五陰少入。」
問：「歸依佛
者，為歸依釋迦文佛，為歸依三世佛耶？」
答
曰：「歸依三世佛，以佛法身同故。歸依一佛，
則是三世諸佛，以佛無異故。有云：『若歸依
三世諸佛者，有諸天自說我迦葉佛弟子，我
拘留孫佛弟子，如是七佛中各稱我是某佛
弟子。以是因緣，正應歸依一佛，不應三世。』
有云：『不應爾。何以故？如《毘沙門經》說：「毘沙門
王歸依三寶，歸依過去未來現在佛。以是義
故，應歸依三世諸佛。」』」
問曰：「若爾者，如諸天
各稱某佛弟子，是義云何？」
答曰：「諸天所說，
何足定義？有諸天各稱一佛為師，亦歸三
世諸佛，直以一佛為證耳。」
問曰：「何所歸依
名為歸依佛？」
答曰：「歸依語迴轉一切智、無學
功德。」
「為歸色身，歸依法身耶？」
答曰：「歸依法
身，不歸色身，不以色為佛故。」
問曰：「若色身
非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」
答曰：「色
身是法身器故，法身所依故，若害色身則得
逆罪。不以色身是佛，故得逆罪。」
「歸依法者，
何所歸依名歸依法？」
答曰：「歸依語迴轉斷欲
無欲，盡處涅槃，是名歸依法。」
問曰：「為歸依自
身盡處，他身盡處？」
答曰：「歸自身盡處、他身盡
處，是名歸依法。」
「若歸依僧，何所歸依？」
答曰：
「歸依語迴轉良祐福田，聲聞學、無學功德，是
名歸依僧。」
「為歸俗諦僧，為第一義諦僧？若歸
第一義諦僧者，佛與提謂波利受三自歸，不
應言：『未來有僧，汝應歸依。』第一義諦僧常在
世間。」
答曰：「以俗諦僧是第一義諦僧所依
故，言：『未來有僧，汝應歸依。』又，欲尊重俗諦僧，
故作如是說。佛自說：『一切諸眾中，佛眾第一。
譬如從乳出酪，從酪出酥，從酥出醍醐。醍醐
於中，最勝最妙，佛弟子眾亦復如是。』若有
眾僧集在是中，四向四得無上福田。於一
切九十六種眾中，最尊最上無能及者，是故
言：『未來有僧，汝應歸依。』不傷正義。」
問曰：「佛
亦是法，法亦是法，僧亦是法。正是一法，有
何差別？」
答曰：「雖是一法，以義而言，自有差
別。以三寶而言，無師大智及無學地一切功
德，是謂佛寶；盡諦無為，是謂法寶；聲聞學、
無學功德智慧，是名僧寶。以法而言，無師
無學法，是名佛寶；盡諦無為，非學非無學
法，是名法寶；聲聞學、無學法，是名僧寶。以
根而言，佛是無知根；法寶非根法；僧是三
無漏根。以諦而言，佛是道諦少入；法寶是
盡諦；僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是
沙門，法寶是沙門果；僧是沙門，法寶是沙
門果。以婆羅門而言，佛是婆羅門，法寶是
婆羅門果；僧是婆羅門，法寶是婆羅門果。
以梵行而言，佛是梵行，法寶是梵行果；僧
是梵行，法寶是梵行果。以因果而言，佛是因，
法寶是果；僧是因，法寶是果。以道果而言，
佛是道，法寶是果；僧是道，法寶是果。佛
以法為師，佛從法生；法是佛母，佛依法住。」
問曰：「佛若以法為師者，於三寶中何不以
法為初？」
答曰：「法雖是佛師，而法非佛不弘，
所謂道由人弘，是故佛在初。」
爾時優波離復白佛言：「世尊！若受三歸戒
時，先稱法寶，後稱佛者，成三歸不？」
答曰：「無
所曉知，說不次第者，自不得罪，得成三歸。
若有所解，故倒說者，得罪亦不成三歸。」
問曰：
「若稱佛及法，不稱僧者，成三歸不？若稱法僧，
不稱佛者，成三歸不？若稱佛僧，不稱法寶，成
三歸不？」
答曰：「不成三歸。」
問曰：「若不受三歸，
得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三
歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」
答曰：
「一切不得。若受五戒，先受三歸，三歸既竟，
乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識戒
名字。如白四羯磨竟已，便得具戒。所以說四
依四墮、十三僧殘者，但為知故說。又言：『受三
歸竟，說不殺戒，爾時得戒。』所以說一戒得五
戒者，若能持一戒，五盡能持。又以五戒勢分
相著故，兼以本意誓受五戒故。又言：『受五
戒竟，然後得戒。』於諸說中，受三歸已，得五戒
者，此是正義。如白四羯磨法，若受八戒，若
受十戒，如五戒說。」
「若先受三歸，作優婆塞，
後若受五戒，若受八戒，若受十戒，更須三歸
不？」答：「不受三歸。一切得戒，以先受三歸故。」
「若
先不受三歸，直白羯磨，得戒不？」
答：「受五戒、八
戒、十戒，但受三歸，即便得戒。若受具戒，要以
白四羯磨，而得具戒，不以三歸。凡具戒者，功
德深重，不以多緣多力，無由致之，是故三
歸十僧，白四羯磨，而後得也。五戒、八戒、十戒
功德力少，是故若受三歸，即便得戒，不須多
緣多力。」
「受具戒已，何以但說四墮、十三僧殘，
不說餘篇耶？」
「此二篇戒，最是重者。一戒若犯，
永不起二。雖起難起，若波利婆沙、摩那埵，二
十眾中而後出罪。若難持而能持者，餘篇易
持戒，不須說也，是故但說二篇，不說餘篇。」
問
曰：「是波羅提木叉戒是無漏戒？是禪戒不？」
答
曰：「非無漏戒，亦非禪戒。此波羅提木叉戒，若
佛在世，則有此戒；佛不在世，則無此戒。禪無
漏戒，若佛在世，若不在世，一切時有。波羅提
木叉戒從教而得，禪無漏戒不從教得；波羅
提木叉戒從他而得，禪無漏戒不從他得。波
羅提木叉戒不問眠與不眠，善惡無記心，一
切時有；禪無漏戒必禪無漏心中有戒，餘一
切心中無也。波羅提木叉戒但人中有，禪戒
無漏戒人天俱有；波羅提木叉戒但欲界中
有，禪無漏戒欲、色界成就無漏戒；波羅提木
叉戒但佛弟子有，禪戒外道俱有。」
問曰：「優婆
塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」
答曰：「四是實
罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪
同類結為五戒者，以飲酒是放逸之本，能犯
四戒。如迦葉佛時，有優婆塞，以飲酒故，邪
婬他婦，盜殺他雞。他人問言：『何以故爾？』答
言：『不作。』以酒亂故，一時能破四戒。有以飲
酒故，能作四逆，唯不能破僧耳。雖非宿業，有
狂亂報，以飲酒故，迷惑倒亂，猶若狂人。又
酒亂故，廢失正業——坐禪、誦經、佐助眾事。雖非
實罪，以是因緣，與實罪同。」
優波離復白佛
言：「優婆塞戒但於眾生上得戒，非眾生上亦
得戒不？但於可殺、可盜、可婬、可妄語眾生上
得戒耶？若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺
誑眾生上亦得戒耶？」
答曰：「於眾生得四戒，
於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可
殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可
妄語，一切得戒。下至阿鼻地獄，上至非非
想處，及三千世界，乃至如來，一切有命之類，
得此四戒。以初受戒時，一切不殺，一切不盜，
一切不婬，一切不妄語，無所限齊，以是故
一切眾生上無不得戒。凡受戒法，先與說法，
引導開解，令於一切眾生上起慈愍心。既得
增上心，便得增上戒。夫得戒法，於一切眾生
上各得四戒。四戒差別，有十二戒。於眾生上，
不殺不盜不婬不妄語，凡起此四惡有三因
緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。於
一切眾生上有十二惡，以反惡故，得十二善
戒色。一切無邊眾生上，亦復如是。設有百萬
千萬阿羅漢入於泥洹，先於此羅漢上所得
戒，始終成就，不以羅漢泥洹故，此戒亦失。得
不飲酒戒時，此一身始終三千世界中一切
所有酒上，咽咽得戒色，以受戒時一切酒盡
不飲故。設酒滅盡，戒常成就而不失也。」
「先受
戒時，於一切女人上三瘡門中得不婬戒，而
後娶婦，犯此戒不？」
答曰：「不犯。所以爾者，本
於女上得邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故，不
犯此戒。以是義推之，一切同爾。八戒、十
戒，眾生、非眾生類，得戒亦如是，二百五十
戒。一切眾生上各得七戒，以義分別，有二十
一戒。如一眾生上起身口七惡，凡起此惡有
三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡
故起。以三因緣起此七惡，三七二十一惡，
反惡得戒，一眾生上得二十一戒色。一切
眾生亦復如是。以此義推，可一時得無量
戒；不可一時盡犯，而得一時捨戒也。夫破
戒法，若破重戒，更無勝進。設還捨戒，後更受
者，更不得戒。如破八齋中重戒，後更受八
戒，若受五戒，若受十戒，若受具戒，兼禪戒、
無漏戒，一切不得；若破五戒中重戒已，若受
八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒，一切不得；若
破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，無有是處。
若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒并
禪戒、無漏戒，一切不得。若破十戒、具戒中重
戒者，若欲勝進，若欲捨戒，還受戒者，如五
戒中說。」
問曰：「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒，
於三戒中，何戒為勝？」
答：「禪戒勝。有云：『波羅
提木叉戒。所以爾者，若佛出世，得有此戒；
禪戒、無漏戒，一切時有。於一切眾生非眾生
類得波羅提木叉戒，禪、無漏戒但於眾生上
得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒，禪、
無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法，有於七
眾，在於世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅
提木叉為根本，禪、無漏戒不爾，是故於三界
中最尊殊勝。』初受戒時，白四羯磨已，戒已
成就。始一念戒色名業，亦名業道。第二念
已後生戒色，但是業非業道。所以爾者，初
一念戒色，思願滿足，以通思故，名思業道；以
前戒為因故，後戒色任運自生，是故但名業，
非業道。初一念戒，有教無教；後次第生戒，但
有無教、無有有教。初一念戒，亦名為戒，亦名
善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此義。」
優波
離復白佛言：「於三世中，何世得戒？」
答曰：「現
在一念得戒。過去未來是法，非眾生，故不得
戒；現在一念是眾生，故得戒。」
問曰：「為善心
中得戒？為不善心中？為無記心中？為無心
中得戒？」
答曰：「一切盡得。先以善心禮僧足
已，受衣鉢，求和上問，精進乞戒，胡跪合掌，
白四羯磨已，相續善心，戒色成就，是謂善心
中得戒。若先次第法中，常生善心，起諸教
業，白四羯磨時，起貪欲瞋恚等諸不善念，於
此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本
善心善教力故，而得此戒，非不善心力也。
先以善心起於教業，白四羯磨時，或睡或
眠，於眠心中而生戒色，是名無記中得戒
也。先以善心起於教業，白四羯磨時，入
滅盡定，即於爾時成就戒色，名無心中而得
戒也。」
優波離復白佛言：「若白衣不受五戒，
直受十戒，為得戒不？」
答曰：「一時得二種戒，
得優婆塞戒，得沙彌戒。若不受五戒、十戒，
直受具戒，一時得三種戒。」
憂波離復白佛
言：「若受具戒，一時得三種戒者，何須次第
先受五戒，次受十戒，後受具戒耶？」
答曰：「雖
一時得三種戒，而染習佛法必須次第。先受
五戒，以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十
戒，善根轉深，次受具戒。如是次第得佛法
味，深樂堅固，難可退敗。如遊大海，漸漸入深，
入佛法海，亦復如是。若一時受具戒者，即失
次第，又破威儀。復次，或有眾生應受五戒而
得道果，或有眾生因受十戒而得道果，以是
種種因緣，是故如來說此次第。若先受五戒，
次受十戒，受十戒時亦成就二戒：五戒、十戒；
受十戒已，次受具戒，受具戒時成就三種戒：
五戒、十戒、具戒。七種受中，唯白四羯磨戒次
第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時
次第也。若一時得三種戒，若欲捨時，若言：『我
是沙彌，非比丘。』即失具戒，二種戒在：五戒十
戒；若言：『我是優婆塞，非沙彌。』即失十戒，餘五
戒在；若言在家出家一切盡捨，我是歸依優
婆塞，三種一時盡失，不失三歸；若次第得三
種戒，捨法次第，如一時得戒中說。」
「若先優婆
塞出家受十戒，捨五戒不？」
答曰：「不捨。但失名、
失次第，不失戒也。失優婆塞名，得沙彌名；
失白衣次第，得出家次第。」
「若沙彌受具戒時，
失十戒、五戒不？」
答曰：「不失。但失名、失次第，
不失戒也。失沙彌名，得比丘名；失沙彌次第，
得比丘次第。終始常是戒，而隨時名。譬如
樹葉春夏則青，秋時則黃，冬時則白，隨時
異故，樹葉則異，而其始終故是一葉。戒亦
如是，常是一戒，隨時有異。又如乳、酪、酥、醍醐，
四時差別，雖隨有異，而故是一。戒亦如是，
雖三時有異，戒無異也。」
優波離復白佛言：
「凡受優婆塞戒，勢不能具受五戒，若受一戒、
二戒乃至四戒，受得戒不？」
答曰：「不得。」
「若不
得者，有經說：『少分優婆塞、多分優婆塞、滿
分優婆塞。』此義云何？」
答曰：「所以作是說者，
欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」
憂波離復白佛言：「若受一日、二日乃至十日
五戒，得如是受不？」
答曰：「不得。佛本制戒，各
有限齊。若受五戒，必盡形壽；若受八戒，必一
日一夜受，是故不得。夫白四羯磨戒有上
中下：五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒
是上品戒。入五戒中亦有三品：若微品心受
戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上
品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如
五戒說。若微品心得戒已後，以上中品心受
十戒者，先得五戒，更無增無勝。於五戒外，
乃至不非時食等殘餘五戒，得增上五戒。先
得五戒，得本微品也，即先微品五戒。以中上
品心受具足戒，先得五戒，更無增無勝。仍本
五戒，自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增
上故，得增上戒。以是推之，波羅提木叉戒
無有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒
是中品，具戒是上品。以義而推，亦可以上
品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是
中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是義
故，隨心有上中下，得戒不同，無定限也。若
請和上受十戒時，和上不現前，亦得十戒。若
受十戒時，和上死者，若聞知死，受戒不得；若
不聞死，受戒得戒。若白四羯磨，受戒和上
不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數
滿，設無和上，亦得受戒。」
優波離復白佛言：
「五戒優婆塞得販賣不？」
答曰：「得聽販賣。但
不得作五業：一不得販賣畜生，以此為業。若
自有畜生直賣者，聽，但莫賣與屠兒；二者，
不得販賣弓箭刀杖，以此為業。若自有者直
賣者，聽；三者，不得沽酒為業。若自有者，亦聽
直賣；四者，不得壓油，多殺蟲故。天竺法爾，
罽賓以來，麻中一切若無蟲處，壓油無過；五
者，不得作五大色染業，以多殺蟲故。洛沙等
外國染法，多殺諸蟲，是故不聽。謂秦地染
青法亦多殺蟲，墮五大染數。」
優波離復白佛
言：「夫八齋法通過中不食，乃有九法，何以
八事得名？」
答曰：「齋法過中不食為體，八事
助成齋體，共相支持，名八支齋法，是故言
八齋，不云九也。」
「若受八戒人，於七眾為在何
眾？」
「雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應
名優婆塞。有云：『若名優婆塞，無終身戒；若
非優婆塞，有一日一夜戒。但名中間人。』有
經說。」
憂波離復白佛言：「若七眾外，有波
羅提木叉戒不？」
答曰：「有，八齋戒是。以是義
推，若受八齋，不在七眾也。受八齋法，應言一
日一夜不殺生，令言語決絕。莫使與終身戒
相亂也。」
問曰：「受八戒法，得二日、三日乃至十
日一時受不？」
答曰：「佛本制一日一夜戒，不得
過限。若有力能受一日，過已，次第更受。如
是隨力多少，不計日數。夫受齋法必從他人
邊受。於何人受？五眾邊受。既受八戒，若鞭
打眾生，齋不清淨。雖即日不鞭打，若待明日
鞭打眾生，亦不清淨。以要而言：若身口作
不威儀事，雖不破齋，無清淨法；設身口清
淨，若心起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺，亦名齋不
清淨；若身口意三業清淨，若不修六念，亦名
齋不清淨。受八戒已，精修六念，是名齋清淨。
有經說：『若作閻浮提王，於閻浮地中一切
人民金銀財寶，於中自在。雖有如是功德，分
作十六分，閻浮提王功德，於十六分中不及
一分。』所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋，
先恣情色，或作音樂，或貪噉肉，種種戲笑，
如是等放逸事，恣心作已，而後受齋，不問中
前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種
種放逸事，後遇善知識，即受齋者，不問中前
中後，一切得齋。若欲受齋，而以事難自礙，
不得自在，事難解已，而受齋者，不問中前中
後，一切得齋。」
問曰：「若欲限受晝日齋法，不
受夜齋，得八戒不？若欲受夜齋，不受晝齋，
得八戒不？」
答曰：「不得。所以爾者，佛本聽受
一日一夜齋法，以有定限，不可違也。」
憂波離
復白佛言：「若不得者，如〈皮革〉中說：『億耳在
曠野處，見諸餓鬼種種受罪，或晝受福，夜則
受罪；或夜受福，晝則受罪。所以爾者，以本
人中，晝受戒法，夜作惡行；或夜受戒法，晝作
惡行，是以不同。』此義云何？」
答曰：「凡是本生
因緣，不可依也。此中說者，非是修多羅，非是
毘尼，不可以定實義也。又云：『此或是迦旃
延以度億耳故，作此變化感悟其心，非是實
事。』若受齋已，欲捨齋者，不必要從五眾而捨。
若欲食時，趣語一人，齋即捨也。
「凡得波羅提
木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四
道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。
如昔一時大目揵連以弟子有病，上忉利天，
以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在
路側立，一切諸天無顧看者。耆婆後至，顧見
目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本
人中是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本
心。』即以神力制車令住，耆婆下車禮目連
足，目連種種因緣責其不可，耆婆答目連
曰：『以我人中，為大德弟子，是故舉手問訊。
頗見諸天有爾者不？生天以著樂深，心不得
自在，是使爾耳。』目連語耆婆曰：『有弟子病，
當云何治？』耆婆答曰：『唯以斷食為本。』有時
目連勸釋提桓因：『佛世難遇，何不數數親
近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使勅一
天子令來。反覆三喚，猶故不來。此一天子
唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天
王命重，不能自割。後不獲已而來，帝釋問
曰：『何故爾耶？』即以實而對。帝釋白目連曰：
『此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能
自割。況作天王，種種宮觀，無數天女。天須
陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘
西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，
不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，
自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力
弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然；地
獄無量苦惱，種種楚毒，心意痛著，無緣得戒；
畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處
處經中說龍受齋法，以善心故，而受八戒，一
日一夜得善心功德，不得戒也，以業障故。
以四天下而言，唯三天下：閻浮提、拘耶尼、
弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。
如拘耶尼，佛遣賓頭盧，往彼大作佛事，有
四部眾。東方亦有比丘，在彼亦作佛事。唯
有欝單越無有佛法，亦不得戒，以福報障
故，并愚癡故，不受聖法。有四種人：一、男；二、
女；三、黃門；四、二根。四種人中，唯男女得戒，
二種人不得戒，黃門、二根。如男女中，若殺
父、母、阿羅漢，出佛身血，壞法輪僧，污比丘
尼，賊住、越、濟人，斷善根——如是人等，盡不得戒。
大而觀之，受染佛法者，蓋不足言。若天、若
龍鬼神、若欝單越、若不男二根，種種罪人，
盡得受三歸也。」
問曰：「三世諸佛得戒等不？」
答曰：「不等。凡得戒者，於眾生類、非眾生類
上得戒。而一佛出世，度無數阿僧祇眾生入
無餘泥洹，而後佛出世，於此眾生盡不得
戒。如是諸佛，先後得戒，各各不等。如迦葉
佛度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹，而迦葉
佛於此眾生盡皆得戒；釋迦文佛於此眾生
盡不得戒。一切諸佛有三事等：一、積行等；
二、法身等；三、度眾生等。一切諸佛盡三阿僧
祇劫修菩薩行，盡具足五分法身、十力、四無
所畏、十八不共法；盡度無數阿僧祇眾生入
於泥洹。」
問曰：「經說：『一佛出世，度九十那由他
眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶？」
答曰：「此經說：『一佛出世，度九十那由他眾生』
者，但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或
自從佛得度，或從弟子，或遺法中而得度
者。言九十那由他眾生者，直佛邊得度者。
總而言之，無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三
世諸佛三等盡等，而得戒不等。」
問曰：「惡律
儀戒，眾生類、非眾生類上得也，能以不能盡
得戒不？」
答曰：「但於眾生上得惡律儀戒，非
眾生類上不得惡戒。有云：『但於能殺眾生上
得惡戒，不可殺眾生上不得惡戒。』又云：『可
殺、不可殺眾生上盡得惡戒。』如屠兒殺羊，常
懷殺心，作意殺羊，無所齊限。設在人天中，今
者不殺，而受生展轉，有墮羊中理，是故於一
切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二
惡律儀者：一者，屠兒；二者，魁膾；三者，養猪；
四者，養雞；五者，捕魚；六者，獵師；七者，網鳥；
八者，捕蟒；九者，呪龍；十者，獄吏；十一者，作
賊；十二者，王家常差捕賊——是為十二惡律儀
人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有
三時捨：死者欲愛盡時；受律儀戒時；如受
三歸時。初始一說，即捨惡戒；第二第三說時，
即得善戒。」
「人作惡戒時，何時捨善戒、得惡戒
耶？」
答曰：「一說言：『我作屠兒。』即捨善戒；第二
第三說：『我作屠兒。』即得惡戒。又云：『隨何時捨
善戒，即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但
以貪利共屠兒作殺害事，爾時名犯善戒。求
捨善戒，求得惡戒，必自誓作屠兒而得惡戒。』
若受惡戒，自誓便得，不從他受。若欲受一日、
二日，乃至十日、一年、二年惡律儀戒，隨誓心
久近，隨意即得。所以爾者，以是惡法順生死
流，無勝進義，是故隨事即得，不同善律儀戒。」
親近品第九
「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，修大方便利益
眾生，應適隨宜顯示無方。善男子！有佛出
世，號無畏王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，應
現世間，引接有緣。有緣既盡，遷神涅槃。滅度
之後，於正法中有一婆羅門子，聰明黠慧，
受持五戒，護持正法。婆羅門子緣事他行，遠
至餘國，到於中路，多諸賊難，有五百人共為
徒侶。前至嶮路，於頓止處，五百群賊常住
其中，前後圍繞，欲劫行伴。爾時賊主密遣一
人，歷伺諸伴，應時欲發。爾時賊中復有一
人，先與是婆羅門子親善知識，以親善故先
來告語：『善男子！當知於初夜時當有賊發。
當時憒閙，恐相傷損，故來相告語。汝密自
作方便，遠捨而去，勿令伴知。』
「爾時婆羅門子
聞此語已，譬如人噎，既不得咽，又不得吐。欲
告語伴，懼畏諸伴害此一人，若害此人，懼
畏諸伴沒三惡道，受無量苦；若默然者，賊當
害伴，若殺諸伴，賊墮三惡道，受無量苦。作是
念已：『我當設大方便，利益眾生，不自為己。三
惡道苦，是我所宜。』思惟是已，即便持刀斷此
賊命，使諸同伴安隱無為。爾時眾伴異口同
音而作是言：『大婆羅門子！卿是勝人，亦是
純善之人，云何今日作此大惡？』爾時婆羅門
子，胡跪合掌，心生慙愧：『而我今日不應作
惡，為利眾生及諸同伴。』爾時眾伴復作是言：
『汝自殺人，於我何益？』答眾人言：『此是惡賊，欲
謀害眾伴。為是伴故，斷此人命，令伴安隱
還家。而我罪報，甘受地獄。』爾時五百伴人
舉聲大哭，悲喜交集，而作是言：『天下所重無
過於命，所畏無過於死。所以然者，一切眾
生皆捨金銀、珍寶、國城、妻子、衣服、飲食為救
身命，我等眾伴便為更生。』作是語已，『此婆
羅門子為眾生故，不辭眾苦及三惡報。我等
今日當念重恩。報重恩者，今當速發阿耨多
羅三藐三菩提心。』作是語已，即令發心。
「爾時
五百群賊復作是言：『卿是勝人，純善之人，云
何乃能作是大惡？』婆羅門子言：『我誠知不
應作是大惡。為欲利益一切眾生，并護汝等
身命故。』爾時群賊而作是言：『卿自殺人，於我
何益？』時婆羅門子報諸賊言：『我先知汝等在
此，但我默然，不告語國王及我諸伴。以是
故令汝等身命安隱。』爾時諸賊聞是語已，而
作是念：『我等身命便為更生。』即前合掌，向是
童子：『善哉大士！修大悲者！願勅我等何所作
為。』答曰：『我所作者，唯當速發無上菩提之
心。』爾時諸賊為報恩故，尋聲即發阿耨多羅
三藐三菩提心。」
佛告阿難：「菩薩勤求精進，
欲莊嚴菩提，欲報佛恩，常當憶念一切眾生，
如一子想。善男子！當知爾時婆羅門子豈
異人乎？則我身是。以是因緣超越九劫，疾成
阿耨多羅三藐三菩提。」
復次，菩薩修大方便
知恩報恩。佛在竹園精舍，有一比丘身患
惡瘡，形體周匝膿血常流，眾所僫賤，無人親
近，住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力，
隱蔽大眾，令無知者。如來獨往病比丘所，隨
其所須，取水洗之。思惟是已，令欲界一切諸
天知之。釋提桓因與諸眷屬無量百千前後
圍遶，雨眾天花，作種種天樂，住虛空中。爾時
忉利天王手持百福莊嚴微妙澡罐，盛滿清
淨大悲淨水，即前奉迎，頭面禮如來足，却住
一面。
爾時如來即伸百福莊嚴臂，即於纖長五指
放大光明，遠照諸天，大眾已集，如來躬往
病比丘所，即放頂光，照病比丘。比丘遇光苦
痛即除，於膿血中，而起歸命稽首，而形不隨。
如來即以右手，從天帝釋受取寶瓶，灌病比
丘頂，左手摩拭病比丘身，身諸瘡病隨如來
手尋得平復。得平復已，歡喜無量：「南無釋
迦牟尼！南無大慈悲父！南無無上最勝醫王！
而我今日身病除愈，唯有心病。如來今者，
為憐愍故，施我法藥，除我身心所有重患。」
爾
時如來告病比丘：「如來今者念汝重恩；如來
今者欲報汝恩。」爾時病比丘驚喜無量。佛時
即為示教利喜，比丘歡喜，即得阿羅漢果，三
明六通，具八解脫。
釋提桓因及諸眷屬，無量
諸天皆墮疑網：「如來云何枉屈神德，洗病
比丘瘡痍膿血，云言報恩？其事云何，願為
我等分別解說。」
佛告釋提桓因及諸天人大
眾：「汝等善聽！當為汝說宿世之事。釋提桓
因！乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有王，惡
逆無道，非理壓伏，逼奪取財。爾時惡王與
一五百，深心相知，密共要言：『若當有人犯
官事者，汝當苦治，威恩隨汝。若得財賄，與我
共之。』爾時五百常行鞭杖，得財多者，便令
不著；若無財者，或致失命，以此為常。時有優
婆塞犯小官事，將付五百，應受鞭楚。聞是
優婆塞是好善人，便令無著於楚毒中，而得
脫難。以是因緣，歡喜無量。憍尸迦！當知爾
時五百者，今病比丘是；優婆塞者，今我身是。
是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報，乃至
正覺心常不忘。」
爾時釋提桓因及無量天眾
歡喜無量，有四萬八千諸天發阿耨多羅三
藐三菩提心。發菩提心已，作天伎樂，各還所
止。
佛告阿難：「若有善男子、善女人知恩報
恩，當行四事：一者，親近善友；二者，至心聽
法；三者，思惟其義；四者，如說修行。復有四
法：一者，隨法不隨人；二者，隨義不隨字；三
者，隨智不隨識；四者，隨了義經，不隨不了義
經。行此八法，名為知恩。復行八法，是名報恩。
何等為八？一者，利；二者，衰；三者，毀；四者，譽；
五者，稱；六者，譏；七者，苦；八者，樂。復行四事，
是名知恩，亦名報恩：一者，見惡眾生，心生憐
愍，以修慈因緣故；二者，見苦眾生，目不暫
捨，起悲因緣故；三者，見師長、父母、有德之人，
心情歡悅，起喜因緣故；四者，見怨家眾生，心
不瞋恚，修捨因緣故。」
爾時阿難即整衣服，前
白佛言：「世尊！如來初發菩提心時，知恩報
恩，行初四事，其義云何？」
佛告阿難：「乃往過去
無量阿僧祇劫，爾時有佛出世，名毗婆尸如
來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調
御丈夫、天人師、佛、世尊，出興于世，教導有緣。
有緣已盡，遷神涅槃。正法、像法滅已，有國名
波羅奈，人民熾盛，國土豐熟。其王常以正法
治國，不柱人民。其國有山，名仙聖山。其山
常有五百辟支佛止住其中，多有五通神仙
亦住其中。爾時多有諸禽獸等，而來依附。有
一師子，名曰堅誓，身毛金色，有大威武，力
敵於千，發聲哮吼，飛鳥墮落，走獸隱伏。遊
行山澤，見一辟支佛沙門，威儀清淨。見已心
喜，日日親近，常聞誦經，說微妙法。
「爾時有大
獵師，見是師子，身毛金色，心生歡喜，而作是
念：『我若得此師子，剝取其皮，奉上國王，必
施爵祿，七世無乏。』思惟是已，復發是言：『堅
誓師子，獸中之王，弓箭所不及，弶網所
不制。我今復當更設異計。堅誓師子所敬
望者乃是沙門，我今當作沙門之像，密弓
射之。袈裟覆上，細視徐行，往詣樹下，彼若見
我，必來親附。以親近已，便復挽弓，藥箭射之，
萬無不獲。』思惟是已，即便還家，而唱是言：『祖
先已來，歷世相承，常為獵師，未曾聞獸，身毛
金色，況復見之？今欲獵取。』即剃鬚髮而被法
服，如所思惟，還入山中，坐一樹下。爾時堅誓
師子見是比丘，心生歡喜，騰躍親附，舐比丘
足。爾時獵師即便射之。既被毒箭，嘊喍哮
吼，欲前搏撮。臨欲毀害，復作是念：『此是沙門！
被壞色衣，是三世佛賢聖幖幟。我今若害，
不足為難，若奪其命，便奪諸佛賢聖幖相。』思
惟是已，飲氣忍苦。復經少時，毒藥轉深，苦痛
難忍。思惟是已，復欲搏嚙，復發是言：『不足為
難。若毀害者，諸佛賢聖之所呵責。又復世間
善惡不別，此是惡人，懷毒陰謀，欲來害我；我
若不忍，與彼惡人，則無有異。修忍之人，一切
愛敬；不忍之人，眾所憎惡，增長煩惱，長煩
惱故，生死增長；長生死故，生諸難處；生難處
故，遠離善友；遠善友故，不聞正法；不聞法
故，重翳疑網；以疑網故，遠離阿耨多羅三藐
三菩提。是故我今不應起惡。』
「作是念已，即
說偈言：
「『願自喪身命，
向於壞色服；
終不起惡心，
「說是偈已，即便命終。天地六反震動，驚諸禽
獸，四散馳走；無雲雨血，日無精光。
「爾時獵
師即脫被服，持刀剝之，擔負還歸。既至家已，
奉上國王。王見歡喜，問諸臣言：『我從生來，
未聞畜獸身毛金色，如何今日親自眼見？奇
哉！怪哉！』徐問獵師：『以何方便，而得是皮？』爾
時獵師即前白王：『唯願大王賜我無畏，當以
上事向大王說。』王言：『隨汝所願！』爾時獵師
具以上事向大王說。
「王聞是語，心生憂惱，譬
如人噎，既不得咽，又不得吐。即出，宣令一切
大臣及諸小王大眾已集，即自宣言：『諸君！當
知我曾從智者聞如是語：「若有畜獸，身毛金
色，必是菩薩。若一眾生發菩提心，令一切眾
生得大利益。」如何今日，是惡獵師，設是方便，
殺是菩薩？我今若以官爵、俸祿、象馬、七珍、衣
服、飲食、錢財、穀帛賜是惡人，則與彼一道共
為勞侶。』思惟是已，即取獵師，奪其命根。持
師子皮，還入山中，到尸骸所，即以牛頭栴檀
聚而成𧂐以火闍維師子皮骨，收取舍利，
起塔供養。」
佛告阿難：「諸善男子！堅誓師子
者，今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友，
乃至喪命，終不起惡。何以故？為知恩報恩
故。所以者何？菩薩得近善知識故，能速成
辦阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩常勤
求善知識，為聞佛法，乃至一句一偈一義，三
界煩惱，皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時，渴法
情重，不惜身命，設踐熱鐵，猛火之地，不以為
患。菩薩為一偈故，尚不惜命，況十二部經？
為一偈故，尚不惜身命，況餘財物？聞法利
故，身得安樂，深生信心，直心正見。見說法者，
如見父母，心無憍慢。為眾生故，至心聽法，
不為利養；為眾生故，不為自利；為正法故，不
畏王難、飢渴、寒熱、虎狼、惡獸、盜賊等事。先自
調伏煩惱諸根，然後聽法，非時不聽。至心
聽法，恭敬說者，尊重於法，是名菩薩知恩
報恩。
「云何菩薩至心聽法？聽法有四：一者，
至心；二者，一心；三者，一切心；四者，善心。是
名菩薩勤求十二部經。所以者何？念佛重恩，
為欲流布諸佛正法，為欲增長諸佛法故，為
令世間信佛法故，為令一切無量眾生悉得
無上菩提道故，是故菩薩念十方無量諸眾
生故，為報諸佛之重恩故，是故菩薩所以
勤求十二部經。
「菩薩何故勤求佛法？欲令
眾生生信心故，是故求於因論；為知諸過
罪故，為破外道惡邪論故，為知方便調眾生
故，為欲分別如來語義、世語義故，是故菩薩
求於因論。菩薩何故求於聲論？為令言辭淨
莊嚴故，不淨之言不能宣說明了義故；為欲
解知一切義故；不壞正語，憍慢心故；破於邪
見，為知方便調眾生故，是故菩薩求於聲論。
菩薩何故求諸醫方？為令眾生離諸惡不善
四百四病故，為憐愍一切眾生，為令生信心
故。既得離患心，生歡喜故。以得歡喜，心常
念諸佛大悲，度眾生故，是故菩薩求諸醫方。
菩薩何故求世方術？為易得財，利眾生故；為
眾生生信心故；為知世事，破憍慢故；調伏眾
生故；知一切法，調闇障故。若有菩薩，不
能如是求五事者，終不能得阿耨多羅三藐
三菩提，成一切智。為得無上菩提故，求於五
事。
「菩薩知恩報恩者，為眾生說。說何事？云
何說？說何事謂十二部經；云何說謂成就
五事，為得阿耨多羅三藐三菩提故。說有
二事：一者，次第說；二者，清淨說。次第說者：
初說檀波羅蜜，次說尸波羅蜜乃至般若波
羅蜜。為知恩報恩故，思惟其義，如法而住，
是名次第說。清淨說者：聽者坐，說者立，不應
為說；若聽者求於法過，求說者過，不應為說；
若聽者依人不依法，不依法者，不應為說；若
聽者依字不依義，不應為說；乃至聽者不依
了義經者，不應為說。何以故？是人不能恭敬
諸佛菩薩清淨法故。若說法者尊重於法，
聽法之人亦生宗敬，至心聽受，不生輕慢，
是名清淨說法。次第說者，一切說。一切說
者，謂十二部經，乃至一句一偈，乃至半偈。
若辭若義若法，於其法義示教利喜時，或時
呵責，或時真說，或時喻說，隨所應說；或
淺近說，或易入說，隨所樂聞，是名菩薩知
恩報恩次第說法。清淨說者，菩薩摩訶薩
於怨憎中，修習慈心。得慈心已，於惡眾生及
放逸人，以諸方便而為說法，乃至愛樂其心
慢恣及貧窮人，方便開示，而為說法，不為
讚己、毀他、飲食、利養、名譽故，是名菩薩知恩
報恩清淨說法。云何如法住？身口意業修習
善法，具足清淨，知恩報恩，為莊嚴阿耨多羅
三藐三菩提故。
「復次，菩薩摩訶薩知恩報恩，思惟其義，多聞
逮得總持，熾然法炬。為利益一切眾生，應當
修施戒多聞。供養說者，不求法過及說者過，
無有害心，施眾生無畏，是名知恩；受人
天樂，得道涅槃，是名報恩。菩薩復有四種，
修於忍辱，破壞不忍，莊嚴菩提，攝取眾生。令
修忍辱，若自忍，若使他忍，遠離怖畏，是名知
恩。以忍辱因緣，無有瞋心，眷屬不壞，不受
苦惱，心無悔恨；捨是身已，受人天樂，速得
涅槃樂，是名報恩。
「善男子！菩薩復有四事，
勤修精進，破壞懈怠，莊嚴菩提，攝取眾生。為
菩提道，令修精進；臥安覺安，離諸煩惱；增長
善法，身受安樂，是名自利。菩薩精進，不惱眾
生，打擲呵罵，是名利他。捨是身已，受人天
樂，身得大力，獲菩提道，是名大果，是名菩
薩精進四事。菩薩修定，破壞亂心，莊嚴菩提，
攝取眾生。為菩提道，令修禪定，現受世樂，身
心寂靜，是名知恩。以身心寂靜，故不惱眾
生，是名報恩報恩。菩薩捨是身已，受清淨
身，安隱快樂，得大涅槃，是名菩薩禪定四
事。
「復次，菩薩知恩報恩，成就智慧，破壞無明，莊
嚴菩提，以四攝法攝取眾生。為菩提道，修行
智慧，以知法界故，受身安樂，是名自利。能
發眾生世間之事及出世事，是名利他。能壞
煩惱智慧二障，是名大果，是名知恩，是名
報恩。菩薩智慧四事不可思議。
「復次，菩薩
非宿命智，知宿世之事，為觀眾生善惡諸
業同受善者。為欲利益一切眾生故，菩薩摩
訶薩以大方便，處兜率天，成就壽命，有三事
勝：一者，壽勝；二者，色勝；三者，名稱勝。初下
之時，放大光明，遍照十方；自知始入母胞胎
時、住時、出時；於十方面行七步時，無人扶
持，作如是言：『我今此身是最後邊。』諸天、鬼
神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，
以諸華香、微妙伎樂、幡蓋供養；三十二相莊
嚴其身，無能勝者；以慈善力壞魔兵眾；一
一支節同那羅延所得大力；童齓之年，不學
世事，而能知之；無師而學，自然而得阿耨多
羅三藐三菩提；梵天勸請，為諸眾生轉正法
輪；正受三昧，雷聲震吼，不能令動；諸獸親
附，愛如父母，畜生奉食，佛知心故；雲神降
雨，洗浴其身，樹垂曲枝，蔭翳其軀。既成道已，
六年之中，魔常伺求，不得其短；常在禪定，成
就念心，善能了知，覺觀起滅，是名菩薩共
生不可思議。不共生者，為欲利益一切眾
生，如彼狂人；緣見如來，還得本心；盲者得
眼，倒產得順，聾者得聽，貪瞋癡者悉得除
滅，是名不共生不可思議。
「又共生者，如來
所行，不可思議。常右脇臥，如師子王；若草若
葉，無有動亂；旋藍猛風不動衣服；發足行
步，如師子王、白鵝王等；若欲行時，先發右足；
所行之處，高下皆平；食無完過，遺粒在口，是
名共生不可思議。復次，共生不可思議：一者，
足下平；二者，足下千輻輪；三者，指纖長；四
者，足跟𦟛七者，𦟛𨄔腸，如伊尼延鹿王；八者，踝骨不現；
九者，平立手摩於膝；十者，陰藏相，如象馬王；
十一者，身圓滿足，如尼拘陀樹；十二者，身毛
上靡；十三者，一一毛右旋；十四者，身真金
色；十五者，常光各一尋；十六者，皮膚細軟，塵
垢不著；十七者，七處滿；十八者，上身如師子；
十九者，臂肘𦟛缺骨平滿；二十
一者，得身𦟛者，齒密不踈而齊平；二十四者，齒色白；二
十五者，頰車方如師子；二十六者，味中得上
味；二十七者，肉髻相；二十八者，廣長舌；二
十九者，梵音聲；三十者，目紺青色；三十一者，
眼如牛王；三十二者，眉間白毫——如是八十種
不可思議相好。一一相好復有無量百千種
微妙相好。一一相好皆是菩薩從初發心堅
固菩提，知恩報恩，修是妙行，是故今得無上
菩提。」
佛言：「如來久於無量阿僧祇劫，至心
修持淨戒故，得足下平。供養父母、和上、師
長、有德之人，以是因緣，得足下輪相。於諸
眾生不生害心，無劫盜想；若見父母、和上、師
長有德之人，遠出奉迎，安施床座，恭敬禮拜，
破除憍慢，以是因緣，得纖長指。具上三行，得
足跟𦟛指網縵。以好酥油摩洗父母、和上、師長、有德
之人，以是因緣，得手足柔軟。修集善法，不
知厭足，以是因緣，得𦟛𨄔腸。聞法歡喜，樂
為人說，為法走使，以是因緣，得踝骨不現相。
三業清淨，瞻病施藥，破除憍慢，飲食知足，以
是因緣，得平立手摩膝相。見分離者，善言和
合；自修慙愧，亦教人修，以是因緣，得馬藏
相。自淨三業，亦教人淨；若有眾生四大不調，
能為療治，以是因緣，得身圓相。聞法歡喜，樂
為人說，以是因緣，得身毛上靡相。思惟諸
法，甚深之義，樂修善法，供養父母、和上、師
長、有德之人；若行道路，佛塔僧坊，除去塼
石、荊棘、不淨，以是因緣，得一一毛右旋相。
若以飲食瓔珞施人，除去瞋心，以是因緣，獲
得二相：一者金色，二者常光。以何業緣得
一一毛相？即此業緣，得身細軟，塵垢不著。
常施眾生所須之物，以是因緣，得七處滿相。
自破憍慢，調柔其性，隨眾生心，如法而行，為
除不善，教以善法，以是因緣，得上身如師子
相，得肩圓相，缺骨平滿相。以何業緣得
纖指相？即此業緣，得身𦟛鬪諍，以是因緣，得四十齒相，齒密不踈相，
齒齊平相。修欲界慈，以是因緣，得白齒相。
見有求者，歡喜迎送，以是因緣，得方頰車相。
等視眾生，猶如一子，以是因緣，得上味相。常
施眾生無上法味；見有忘者，施其憶念；自持
五戒，轉以教人；修集悲心，能大法施，以是
因緣，得肉髻相、廣長舌相。實語，法喜語，法
軟語，非時不語，以是因緣，得梵音聲相。修
集悲心，視諸眾生，猶如父母，以是因緣獲得
二相：一者，目紺青色；二者，眼如牛王。見有
德者，稱實讚歎，以是因緣，得白毫相。三十二
相，雖復各各說其因緣，真因緣者，持戒精
進。何以故？若不持戒，能修精進，尚不得人
身，況得三十二相，無見頂及肉髻相，等無差
別。
「復次，凡所作事，定心不悔，以是因緣，得足
下平相。若至心作，以是因緣，得千輻輪相、
第二第三指網縵相、七處滿相、細軟肩圓、缺
滿身直、廣長舌相。若常作者，以是因緣，得
長指相、平住摩膝、常光一尋相、齒密不踈
相。若淨作者，以是因緣，獲得餘相。
「復次，若
於眾生生淳善心，以是因緣，得手足柔軟、
膚體細滑、塵垢不著。次第修集，時節修集，
以是因緣，得第二、第三、第四相。喜修善法，心
無悔退，以是因緣，得金色身、常光齒白、眉
間毫相。若聞讚歎，不生憍慢，覆藏善法，不令
人知，以是因緣，得馬藏相。所修善法，迴向菩
提，以是因緣，得一一孔一毛相、身毛上靡、
口四十齒、最上味相。勤精進故，以是因緣，
得方頰車、上身如師子相。至心愛念一切眾
生，如視一子，以是因緣，得齒齊平、紺青目、
牛王眼相。修集善法，不知厭足，以是因緣
獲得餘相。
「菩薩摩訶薩住性行時，修三十
二相業。住淨行時，雖有如是三十二相，相
不具足，未得明淨。住十二行，爾乃了了明
顯具足一切佛法。雖無量相，眾生不同，有上
中下，不可思議，是故佛說三十二相。一切眾
生，所有功德，和合集聚，正與如來一毛相等。
一切毛孔所有功德，和合集聚，乃成一好。合
集眾好，所有功德，增至百倍，乃成一相，唯除
白毫、無見頂相。合集其餘一切諸相，增至千
倍，成是二相。和合集聚三十二相、八十種好
所有功德，增至千萬億倍，乃成如來深遠雷
音——其聲聞乎無量無邊，不可思議微塵等諸
佛世界。
「為眾生故，行大慈悲，知恩報恩，修
集此不可思議甚深微妙，不可思議，如是相
好。一一相好，能利益無量百千萬億大地
微塵等眾生，令發菩提心。次第修集，具足得
成三十二相好。具相好已，悉令往趣菩提樹，
降魔成佛，轉正法輪，利益眾生，渡渴愛
海，到大智岸，成就利益一切眾生。」
佛告阿
難：「一切大眾，諸菩薩摩訶薩等，諸善男子！
汝等誰能常念佛恩，護持正法，書寫讀誦微
妙甚深大方便報恩經典？誰能於後惡世建
大精進，受持擁護阿耨多羅三藐三菩提？誰
能護法，流布此經，於一切眾生作無邊利益？」
爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩，即從
座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手長跪，
而白佛言：「世尊！我等能於後惡世之中，受持
擁護阿耨多羅三藐三菩提，能護正法，教化
眾生。」
爾時師子菩薩復作是言：「世尊！我亦能
以種種方便攝持眾生。」
金剛菩薩言：「世尊！若
有眾生當墮三惡道，我能遮持，令不墮落！」
文
殊師利復作是言：「世尊！若有眾生，凡所求索，
我悉能令一切具足。」
智幢菩薩復作是言：「我
能惠施眾生大智。」
法幢菩薩乃作是言：「世
尊！我能以法普施眾生。」
日光菩薩言：「世尊！我
願施於眾生安樂。」
月光菩薩言：「世尊！我能教
化一切眾生，令修福德。」
善護菩薩言：「世尊！我
能教化一切眾生，令不放逸。」
無盡意菩薩言：
「世尊！我能教化一切眾生，悉令見無盡界義。」
月上菩薩言：「世尊！我能惠施一切眾生無上
安樂。」
如是等諸菩薩各自立奇特妙願，莊嚴
菩提，利益一切眾生，為念佛恩，為報佛恩故，
即從座起，胡跪合掌，而白佛言：「願以此經付
囑我等諸菩薩眾。」
阿難白佛言：「世尊！云何名
此經？云何奉行？」
佛告阿難：「此經名『攝眾善本』，
亦名『大方便』，亦名『微密行』，亦名『佛報恩』。」
佛告
阿難及諸大菩薩摩訶薩眾：「汝等當如說修
行！」
說是囑累品時，七萬二千聲聞發無上菩
提之心。及餘一切諸天、龍、鬼神、乾闥婆、緊
那羅、摩睺羅伽、人非人等，及一切大眾，聞
佛所說，歡喜奉行。