菩薩本緣經
毘羅摩品第一
若心狹劣者，
受者不清淨，
若行惠施時，
能生廣大心，
我昔曾聞：
過去有王，名地自在，受性暴惡，
好行征伐。時，有小國八萬諸王，首戴寶冠常
來朝侍；其王口惡，身行無善，常為非法侵
陵他境。王有輔相——大婆羅門，修清淨行，智
人所讚，口言柔軟，不宣麤惡，有所造作，能速
成辦，面目端嚴，為世所敬，四毘陀典靡不
綜練；諸婆羅門所有經論，通達解了無有
遺餘。
是時，輔相年已衰邁，遇病未久，奄爾即
亡。王及人民聞其終歿，悉生懊惱，思慕
難忍。時，王思念不去須臾，即為臣民而說偈
言：
「如何此大地，
如海無主船，
我所尊敬者，
口善言柔軟，
如何便終歿，
猶如無燈明，
爾時，諸臣即白王言：「唯願大王寬意莫愁，勿
謂國中更無有任為輔相者。是法婆羅門雖
復命終，其子年幼聰明黠慧，顏貌端正世
無及者；發言柔軟悅可眾心，修行忍辱心
常寂靜，無有憍慢貢高自大，博學多聞無書
不綜，利益眾生猶如梵王，名毘羅摩。唯願
大王，即命此人以為輔相。」
時王答言：「彼若
有子如汝說者，我從昔來所未曾聞。」
臣復
言：「大王！是婆羅門子常求正法離於邪法，
愛護己法未能為人。」
王即答言：「子若是才
人，何得違毀先人家法，若離先業則不得名
求正法者，是人先父常以正法佐吾治國，能
令吾等遠離眾惡，雖作如是治國治務，終
不破失婆羅門法，如其彼人如汝說者，便可
召來。」
諸臣奉命，即遣使者，召毘羅摩，將詣
王所。到已就坐，歛容而踞，說如是言：「大王！
今日以何因緣而見顧命？」
王即答言：「汝不
知耶！我之薄祐，汝父輔相不幸薨殞，大地傾
喪人民擾動，我為之憂，其心迷悶。」
時，毘羅摩
即白王言：「夫愛別離非王獨有如此，皆是有
為法相也。大王昔來不曾聞耶！若天、龍、鬼
神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅
伽、沙門、婆羅門，若老若少，悉無得離是終
歿者。大王！一切眾生決定有之。大王！譬如火
性悉能燒然一切之物，無常之法亦復如是，
悉能壞滅一切眾生。王不知耶！是老、病、死，能
喪眾生，如四衢道頭華果之樹，常為多人之
所抖擻。大王！譬如駃河常流不停，眾生壽
命亦復如是；大王！如金翅鳥投龍宮中，搏撮
諸龍而食噉之；亦如師子在麞鹿群威猛；
一切眾生在三界中流迴，死法亦復如是。大
王！如是死法，非以親近財貨求贖軟言誘恤而
可得脫，亦不可以四兵威力逼迫禦之，令其
退散，如是死法決定而有，是眾生常法。
以是義故，大王於此不應生憂。」
時，王聞已心
生歡喜，復向諸臣說如是言：「未曾有也，如
是童子，年雖幼稚乃說先宿耆舊之言。」時，
王即語毘羅摩言：「汝不知耶！汝之先父愛護
於吾猶如赤子，是故我今感其恩重，憂愁迷
悶；吾今輕弱頑嚚無智，如汝所說吾永無分，
汝今若見垂顧矜哀，願先承嗣纂繼家業，
我當誠心盡壽歸依。」
時，毘羅摩即作是念：「我
今如何一旦對至，今聞此言莫知所作，猶如
羸人步涉高山。」復作是念：「今者，承嗣毘輔國
政，於諸人民雖多利益，然我所修純善之
法則為虧損。君治國土稱萬姓心，當有無
量諸過患事，所謂刑罰，劫奪他財威陵天
下，或擯或驅，要當隨王行如是法，若行正
法，我善則損；今我若故修行善法，則不上
稱大王聖懷，若稱王法，善法日衰。」
作是念
時，王復白言：「大師今日何所思慮？」
時，毘
羅摩即答王言：「我今所念，當以何術令王身
及國人民悉得利益無諸衰耗，亦復思惟王
與國人福德過患，若先行善後行於惡，則不
名人。大王！寧為實語，而作怨憎；不為諂言，
而作親厚；寧說正法，墮於地獄；不說邪諂，
生於天上。大王！我今思惟籌量是事。大
王！若有人能思惟是義，當知是人則能利益
一切眾生。」
王聞是語，心生歡喜，復作是言：
「大師！我等若能如是行法，所修善法，則為
不損。」
時，毘羅摩即奉王命纂承先父輔相
之業，然後漸漸勸化，是王及八萬四千小
王修持正法；亦令其國所有人民，背捨遠惡，
不貪五欲。時王修行無量善法，如毘羅摩等
無差別也。時毘羅摩見王如是，心生歡喜而
作是言：「我今已為修治國土，然我善法無
所衰損。」復作是念：「我今當以何等因緣勸
諸眾生，悉令安住阿耨多羅三藐三菩提道。
然諸眾生受性不同，或欲聞法、或貪財貨、或
嗜五欲、或樂愛語、或好憒鬧多人親附、或好
隨逐善人之行、或樂多愛心無厭足。我今
幸有大智方便，悉能攝取一切眾生，安止
住於阿耨多羅三藐三菩提，我亦復有餘方
便。譬如日出，雖能照了一切天下，然不能
為盲者作明；我亦如是，雖復能為一切眾
生說無上道，然不能為無慧目者而作利益。
我今復當以衣服、飲食而給足之，令其飽滿，
心歡喜已，然後復當為之說法，令其信受。」
時，
毗羅摩思是義已，即至王所，作如是言：「我今
已為無量眾生作法事已。聚集三法，所謂修
行正法，聚集錢財所願成就，則令一切國土
安樂無有怨讎，正法增長猶如初月，好名流
布八方上下。唯願大王，聽我修行無上正
法。」
爾時，大王聞是語已，心生驚喜，衣毛為
竪，白言：「大師！諸欲所作，願具告勅。」
毘羅摩
言：「我今欲作一切大施，施中所須願為我
辦。爾時大王即於城外，安曠之處莊嚴施場，
唯願大王，善言誘喻，諸作使者無令於我而
生瞋恨；爾時大王及給使者，皆悉歡喜敬意，
供辦飲食所須；尋於諸方擊皷宣令，若諸眾
生凡有所須——衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬、車乘
香華、瓔珞、末香、塗香、舍宅、燈明悉來集此，當
相奉給。」復說偈言：
「我為利益，
隨諸眾生，
乃至身體，
捨離之時，
汝等若受，
則當一心，
受供養已，
當以善法，
若以我力，
以為眾生，
是故久住，
無量眾生，
我欲拔之，
時，毘羅摩菩薩摩訶薩所設供具，令無量百
千萬億眾生，隨意所須悉得充足，善言說法：
「諸大德！我今忘身以憂汝身，汝等今已受
我供養。好自利益當觀正法，若死至時雖有
父母、妻子、親族無量財寶，不能令命住一念
頃，及其命盡獨至他世；父母、妻子、親族財寶
無隨去者，唯有業行不能捨離。」復為大眾
而說偈言：
「為父母親族，
命終墮三趣，
於今現在世，
雖有父母兄，
況於未來世，
是故當一心，
「諸大德！汝等今身安隱無患，所謂衰老、肺病、
欬逆、頭痛已無是病，當勤修行一切善法。」
是毘羅摩菩薩摩訶薩，以二攝法攝取眾生，
所謂財法：滿九十日過夏已訖奉施嚫願。所
謂金盤具足八萬盛以銀粟、八萬銀盤盛以
金粟、八萬小牛、八萬乳牛悉從一犢，是一一
牛乳日一斛，純以白疊纏覆其身，金角銀
蹄莊嚴映飾；八萬童女形體端正，金寶瓔珞
以自莊嚴，一一女人有一侍女，供給使令令
皆淨潔，是諸女人各有一床，或金、或銀、琉璃
頗梨、象牙、香木，種種茵蓐以敷其上；牛車
八萬、象馬八萬，及諸倉庫，錢財珍寶不可
稱計。如是等物悉莊嚴已，而作是念：「今是
施物將無少耶？」
爾時，菩薩為諸婆羅門說如
是言：「汝等當知，我今集聚如是種種金銀、女
人、車乘、象馬、倉穀、珍寶，正為汝等，幸可少時
寂然無言，聽我所願，然後隨意共分而去。」
爾
時，一切諸婆羅門寂然無聲。是時，菩薩為諸
眾生自諫其心：「汝心所作常求果報，猶如
獼猴入於稠林。」而說偈言：
「我今所布施，
如是之布施，
願悉施眾生，
以汝貪善故，
亦以貪惡故，
復以貪著故，
或作貧窮人，
或時以自在，
或以自在故，
或復以縱逸，
輪轉無窮已，
我在久遠來，
雖作如是事，令汝喜，
汝令當安住，
我今所布施，
爾時，毘羅摩菩薩即以右手執持澡灌，以大
慈悲熏修其心，憐愍一切諸眾生故，涕泣
流淚而作是念：「我今所施，不為梵王、摩醯首
羅、釋提桓因，假使更有勝是三者，亦不悕
求；唯求佛道，欲利眾生斷諸煩惱。我今當
捨己身、妻子、奴婢、僕使、珍寶、舍宅，唯求解脫，
不求生死。我今所施柔軟女人，願諸眾生於
未來世，悉得斷除所有貪欲；今我所施五種
牛味，願諸眾生，於未來世常能惠施他人
法味；今我所施如是敷具，願諸眾生，於未
來世悉得如來金剛坐處；我今所施種種珍
寶，願諸眾生，於未來世悉得如來七菩提
寶。」作是語已，從上坐所循行澡水，而水不
下，猶如慳人不肯布施。
爾時，菩薩即作是念：
「今此澡水何緣不下？」復作是念：「將非我願，
未來之世不得成耶？誰之遮制令水不下，將
非此中無有大德，其餘不應受我供耶？或我
所施不周普耶？或是我僕使不歡喜耶？將非
此中有殺生耶？我今定知不困眾生，我今
所施亦是時施，亦不觀採是受非受。而此
灌水何緣不下？」
爾時，菩薩見婆羅門為此諸
女生貪嫉心，而起瞋恨，各各說言：「彼女端
正，我應取之，汝不應取。彼牛肥壯，我應取之，
汝不應取。」金銀盤粟，乃至珍寶，亦復如是。
爾時，菩薩見諸婆羅門貪心諍物，互相瞋恚，
即作是言：「是諸受者，貪欲、瞋恚、愚癡、亂心不
能堪受，如是供養如車軸折，輻輞破壞不
任運載，我亦如是。種子良善而田薄惡，以
此受者，心不善故令是澡水不肯流下，我今
雖作如是布施，亦無有人教我令發阿耨多
羅三藐三菩提心，而我自為一切眾生故發
是心。今當自試，若我審能愍眾生者，灌水
當下。」即以左手執罐瀉之，水即流下菩薩
右手。
諸婆羅門見是事已，各生慚愧，離所施
物修行梵行，諸婆羅門尋共稽首，求請菩薩
以為和尚。菩薩憐愍即便受之，教令修學四
無量心，以是因緣命終即得生梵天上，令無
量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩摩
訶薩行檀波羅蜜時，不見此是福田此非福
田，亦不分別多親少疑。是故菩薩若布施
時，或多、或少、或好、或惡，應以一心清淨奉
上，莫於受者生下劣心。
菩薩本緣經
一切諸菩薩，
捨棄己身命，
如我曾聞：
過去有王，名一切施；是王初生，即
向父母說如是言：「我於一切無量眾生，尚能
棄捨所重身命，況復其餘外物珍寶。」是故父
母敬而重之，為立名字，字一切施。從其初生，
身與行施，漸漸增長，譬如初月至十五日。其
後不久父王崩背，即承洪業霸治國土，如法
化民不抂萬姓，擁護自身不豫他事，終不
侵陵他餘隣國。隣國若故來討罰之，希能擒
獲，救攝貧民給施以財，恭敬沙門婆羅門等。
常以淨手施眾生食，口常宣唱與是人衣、與
是人食、及與財寶，愛護是人、瞻視是人。
爾時，
菩薩常行如是善布施，時隣國人民聞王功
德，悉來歸化，其土充滿間無空處，猶如山頂
暴漲之水，流注溝坑谿澗深處；亦如半月海
水潮出，其國外來歸化之民，充滿側塞，亦復
如是。其餘隣國漸失人民，各生瞋恨，即共集
議，當共往討。作是議已，尋嚴四兵來向其國。
爾時，邊方守禦之人，遠來白王：「隣國怨賊今
已相逼，猶如暴風黑雲惡雨。」王即告言：「卿
等不應惱亂我心。」即說偈言：
「隣國所以，
正為人民，珍寶，
快哉甚善，
我當捨之，
多有國土，
侵奪人民，
當知是王，
即墮地獄，
「是故，我今不能為身侵害眾生，奪他財物以自
免者。」
爾時，大臣及諸人民各作是言：「唯願，大
王！莫便捨去，臣等自能當御此敵，王且觀
之，臣等今日當以五兵戟牟劍矟，奮擊此賊，
足如暴風吹破雨雲。」
王即答言：「咄哉卿等！
吾已久知，卿等於吾，生大愛護，尊重恭敬；亦
知卿等勇健、難勝、雄猛、武略、策謀第一。但彼
敵王今作此舉，都不為卿，正為吾耳。假使
彼來不損卿等，何得乃生如是惡心？吾久知
此，五盛陰身為眾箭鏑，卿不知耶？吾久為
卿說，諸菩薩應於眾生生一子想，汝不應於
他眾生所生瞋害心，畢定當知墮于地獄，
是故應當一心修善。」當說是時，賊已來至，高
聲大叫。
王聞聲已，即問群臣：「此是何聲？」
諸
群臣寮各懷悲感，舉聲哀號，咸作是言：「惡賊
無辜，多害人民，譬如惡雹傷害五穀，亦如猛
火焚燒乾草，又如暴風吹拔大樹，又如師子
殺害諸禽獸，怨賊殺害，亦復如是。」
爾時，諸臣
不受王教，即各散出，莊嚴四兵便逆共戰。軍
無主將，尋即退散，兵眾喪命，不可稱計。時，王
登樓說如是言：「因惡欲故令人行惡，如是諸
欲，猶如死尸行廁糞穢，如何為此而行惡耶！
愚人貪國，興諍競心，猶如眾鳥競諍段肉，
是諸眾生常有怨憎，謂老病死，云何不自觀
察是怨，反更於他而生諍競？」一切施王思
是義時，敵國怨王即入宮中。
王於爾時便
從水竇逃入深山，至稠林中，得免怨賊。其
地清淨，林木種種，華果無量，不可稱計；水清
柔軟，八味具足，眾鳥鳧鴈，禽獸難計。王見
是已，心生歡喜，復作是言：「吾今真實得離家
過患，無量眾生常為老病死怖逼惱，今得此
處清淨安樂快不可言，此林乃是修悲菩薩
之所住處，亦是破壞四魔之人堅固牢城，
我今已得清潔洗浴、離眾垢故，我今與此眾
鹿為伴，身心安隱極受上樂。」
爾時，怨王得
其國已，即便唱令求覔本王：「若有能得一
切施王，若殺、若縛將來至此，吾當重賞隨其
所須，一切給與，以其先時常自稱讚能行正
法，呰毀吾等暴虐行惡，是故吾今欲得見
之，示其修善所得果報。」
爾時，他方有一婆羅
門，貧窮、孤悴、唯仰乞活，兼遇官事，無所恃
賴。聞王名字，好行惠施，即從其國來欲造詣，
乞求所須。即於中路，飢渴、疲乏止息林中，即
便譖言：「是處寂靜聖人住處，亦是神仙離
欲之人，求解脫者斷絕飲食、不畜奴婢、不乘
車馬、少欲知足、食噉稗子諸根藥草；大悲心
者之所住處，亦是一切飛鳥、走獸無怖畏處，
自在天王為令眾生，見家過患，故化是處。」
爾
時，一切施王聞是語已，心生歡喜，便往見之，
共相問訊，便命令坐。時，婆羅門即便前坐，坐
已，一切施王便以所有眾味甘果而奉上之。
既飽滿已，王即問言：「大婆羅門！是處可畏
無有人民，是中唯是閑靜修道之人獨住之
處，仁何緣來？」
婆羅門言：「汝不應問我是
事，汝是福德清淨之人，遠離家居牢獄繫
縛，何緣問我如是之事？汝不應聞濁惡之
聲，若他犯我，我則犯他；若他奪我，我則奪
他，喪失財賄，親族凋零，以在家故，受如是
事。大德！汝今已斷一切繫縛，安住山林，如
大龍象自在無礙。」
一切施菩薩，即作是言：「汝
今發言，清淨柔軟，何故不共於此住止？」
婆羅
門言：「若欲聞者，我當為汝具陳說之。我本生
處去此懸遠，薄祐所致，遇王暴虐，猶如師子
在鹿群中，終無一念慈善之心。我王暴虐亦
復如是，於諸人民無有慈愍，有罪無罪唯貨
是從。我從生來小心畏慎，曾無毫釐犯王憲
制，橫收我家繫之囹圄，從我責索金錢五
十：『若能辦者，我當赦汝居家罪戾；若不肯
輸，吾終不捨，要當繫縛幽執鞭撻。』尅日下
期當輸金錢，家窮貧苦無由能辦。曾聞此國
一切施王，好行惠施攝護貧人，所行惠施無
有斷絕，如春夏樹華果相續，亦如曠野清冷
之水，渴人過遇自恣飲之；猶如大會無人遮
止，我今略說，假使有人，人有千頭、頭有千
口、口有千舌、舌解千義，欲歎是王所有功
德，不能得盡。彼王成就如是名德。我今居家
遇王暴虐，橫羅罪戾更無恃賴，故欲造詣陳
乞所須。然我心中常作此念：『我今何時當到
其所，隨意乞求？若彼大王必見憐愍能給少
多，我家可得全其生命，若不得者，我亦不久
當復殞歿。』」
爾時，菩薩聞是事已，心悶躃地，猶
如惡風崩倒大樹。時，婆羅門即以冷水灑其
王身，還得穌息。時，婆羅門復問：「大仙！汝聞我
家受是苦惱，心迷悶耶？是中清淨，汝所愛樂
能生悲心，我今遇之尚無愁苦，汝今何緣生
是苦惱？」
王即答言：「汝本發意欲造彼王，是
汝薄相正值不在，汝今若往必不得見，故令
我愁。」
爾時，婆羅門言：「為何處去？」
施王答
言：「有敵國王，來奪其國位，今者逃命，在空山
林，唯與禽獸而為等侶。」
時，婆羅門聞是語已，
尋復悶絕。一切施王復以冷水灑之令悟，即
慰喻言：「汝今可坐，且莫愁苦。」
婆羅門言：「我
於今日命必不全。所以者何？本所願求，今悉
滅壞，我何能起？定當捨命。」
一切施王，爾時即
起慈悲之心，作如是念：「可愍道士所願不
果，譬如餓鬼遠望清水到已不獲，心悶躃地，
是婆羅門，亦復如是。」復更喚言：「咄，婆羅門！
汝可起坐，汝可起坐。一切施王，即我身是。汝
本欲見，今得遇之，何故愁苦？」
婆羅門問王：「今
善言慰喻，於我有錢財耶！」
王即答言：「我無錢
財，但有方便，可能令汝大得珍寶。」
婆羅門言：
「云何方便？」
王復答言：「我先聞彼怨家之言
居我國，已於大眾中唱如是言：『若有能得
一切施王，若斷其命撿繫將來，吾當重賞隨
意所須。』我從昔來，未曾教人行於惡法，是
故不令汝斬我頭，但以繩縛送詣彼王。所
以者何？除身之外更無錢財。然我此身今
得自在，幸可易財以相救濟。善哉，善哉！婆
羅門！吾今得利，以不堅身易堅牢身。道士且
觀，設使我身在此命終，屍棄曠野草木無異，
雖有禽獸而來食噉，為何所利？今以如此灰
土之身，貿易乃得真金寶物，我復何情而當
惜之？」
時，婆羅門聞是語已，悲涕而言：「何有
此理？所以者何？汝今乃是無上調御、眾生
父母，善為愛護大歸依處，能滅一切無量
眾生所有怖畏，所作廣大不望相報，於諸眾
生常生憐愍，能於闇世作大錠燎。我當云
何破滅正法，繫縛汝身送怨王耶？假使將王
至彼怨所得獲金寶，我復何心舒手受之？
假使受者，手當落地；譬如男子為長養身噉
父母肉，是人雖得存濟生命，與怨何異？我
亦如是，設縛王身將送彼怨，雖多得財以贖
家居，我所不貴。」
時，王答言：「如此之言，復何
足計？汝若於我必生憐愍，我自束縛，隨汝
後行詣彼怨家，汝無罪咎，我可得福。」
婆羅
門言：「敬如王命，當隨意作。」
說是語已，王即
自縛，共婆羅門相隨至城。其王舊臣及諸人
民，當見王時，悉生驚怪：「咄，婆羅門！汝是羅
剎非婆羅門，汝是羅剎非婆羅門。汝本實是
暴惡鬼神，姧偽詐現婆羅門像，無有悲心，真
是死魔常求殺人。汝今令此王身滅沒，猶如
月蝕，七日並照大海乾竭，無上法燈今日盡
滅，旃陀羅種，汝今云何手不落地？汝身何故
不陷入地？如師子王，已死之後誰不能害？是
一切施王久已遠離國城、妻子、倉庫、珍寶、一
切諍競，退入深山，修寂滅行；於汝何怨，
而將來此？」舉城人民，同聲願言：「諸大仙聖、
護世四王！願加威神擁護是王，令全生命。」
時，
婆羅門聞是語已，心生怖畏，將一切施疾至
王所，作如是言：「大王當知，我今已得一切施
王。」怨王見已，心即生念：「是王年壯，身體姝好、
容貌端正、其力難制；是婆羅門，年在衰弊，形
容枯悴、顏貌醜惡、其力無幾，云何能得是王
將來？」竊復生念：「將非梵王、自在天王、那羅
延天、釋提桓因、四天王耶！」怨王即問：「誰為汝
縛？」婆羅門言：「我自縛之。」怨王詛言：「遠去，癡
人！」復更問言：「汝將非以呪術之力而繫縛
耶！汝身羸劣，彼身端嚴猶如帝釋，云何能
繫？假使有人自言：『能吹須彌山王令如碎
末。』是可信不？」
爾時，怨王即告大臣：「汝等當知
今此難事，為是夢中，是幻化耶？將非我心悶
絕失志，錯謬見乎？是老獼猴云何能縛帝釋
身耶？諸臣當知，豈可以藕根中絲懸須彌山
耶？可以兔身渡大海耶？可以蚊𭪿耶？」
時婆羅門，聞是語已，即向怨王而說偈
言：
「大王今當知，
是王慈悲故，
如以網盛風，
正使天帝釋，
爾時，怨王即向一切施王說如是言：「汝以哀
我，故入深山、谿谷、林木空曠之處，唯與禽獸
共相娛樂，少欲知足、飲水食果，以草為敷，不
與我諍。然我怨心猶未得滅，我今自在能相
誅戮，以何因緣來至此耶？」
爾時，一切施王嬉
怡微笑，無有畏懼，身心容豫如師子王，而作
是言：「汝不知耶！我身即名一切施王，我欲
成就本誓願故。今來在此，有三因緣：一者、為
婆羅門而求錢財；二者、以汝先募，若得我身
將來此者，當重賞之；三者、我先誓願當一切
施，是故我來欲捨身命。汝今當觀，若我此身
命終入地，為何所益？我本所以逃入山林，非
以畏故，但為愛護諸眾生耳。汝今自在怨
心未滅，我今來此，隨意屠割而得除怨，心則
安隱，是故汝今應早為之。」即說偈言：
「於怨生瞋恨，
譬如灰下火，
因心著瞋恚，
猶如惡毒箭，
若瞋於怨憎，
譬如痛目者，
此身肉血成，髓肪膏腦，
屎尿涕唾等，
是身如行廁，
於王有何怨，
生老病死賊，
何故於是中，
我身四大成，
今若見瞋者，
「是故大王不應生瞋，若故瞋者今得自在，幸
可隨意早見屠戮。先所開募，可賞是人；我
今必定捨命不悔。以是因緣，願諸眾生能一
切施及得捨名。」
爾時，怨王聞是語已，從御
座起，合掌敬禮一切施王，作如是言：「唯願，大
王！還坐本座，汝是法王正化之主，我是羅
剎暴惡之人；汝是世燈為世父母，我是世
間弊惡大賊，專行惡法劫奪他財；汝是法
稱正法明鏡，我非法稱常欺誑他，猶如盲
人不自見過。如我等輩罪過深重，是身久
應陷入此地，所以遷延得至今日，實賴仁者
執持故耳，今捨此地，及以己身奉施仁者。」
一
切施王即為怨王廣說法要，令其安住於正
法中，大以財寶與婆羅門遣還本土。菩薩摩
訶薩如是修行檀波羅蜜時，尚捨如是所重
之身，況復外物所有財寶。
菩薩本緣經之一
菩薩摩訶薩，
一切所重物，
如我昔曾聞：
過去有王，其王有子，名一切持。
年在幼少，形容端正，猶如滿月眾星中明，眾
生視之，無有厭足，威儀安諦，如須彌山；智
慧甚深，猶如大海；忍辱成就，猶如大地；心無
變易，如閻浮檀金，常為一切人天所愛。猶如
八味清淨之水，於諸世間其心平等；猶如日
月等照於物，滿眾生願；如如意寶見諸乞者，
心生歡喜；猶如慈母，見所愛子。是時，王子當
說偈言：
「我今得自在，
悉與眾生共，
見有乞求者，
無所求索者，
王子菩薩，諸根寂靜，猶如梵天；財賄具足，如
毗沙門。王為諸眾生供給走使，猶如弟子事
師和尚；心常愛念一切眾生，猶如父母念所
生子；教化眾生法則禮儀，如大博士。王子菩
薩，悉得成就如是功德，心常樂施一切眾生，
如是之物施與是人、如是之物施與某甲；是
人恐怖，我當安慰修行正法無有廢捨。所施
之物，謂金銀、瑠璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬瑙、珊
瑚、璧玉、種種器物，及諸衣服、床臥、敷具、車乘、
舍宅、田地、穀米、奴婢、僕使、象馬、牛羊，隨有所
須，悉能與足。譬如天雨，百穀滋長，恒以五
指施人財物；猶如五龍，降注大雨。王子菩薩
常行布施，日日不絕。設使一日，無人來乞，顏
色燋悴，心為愁慼，猶如初月烟霧所覆，無
有光明。爾時，諸臣於此王子，悉生嫌恨：
「咄哉我王愚癡無智，
見不能用亦不呵子，
庫藏盡已民當迸散，
假設無護命當不全，
爾時，大臣及諸人民各思是事。爾時，父王有
一白象，行蓮華上，力能降伏敵國怨讎，以有
此象，故令他國不能侵陵。時，有邊方怨敵之
王常作是念：「我當云何而設方便，得彼白象？」
即遣諸人，詐為苦行婆羅門像，往詣王子求
索白象。
爾時，王子見諸大臣生瞋恚心故，乘
白象出城遊觀，欲向一林，即於其路見婆羅
門。既見王子，心大歡喜呪願且言：「願使王子
紹繼大王無上之位，壽命無量；隣國歸德，天
下太平。王子！我等悉是婆羅門也，居在遠方，
常承王子好喜布施，故從遠來，道路飢渴，備
受眾苦。王子！當知我等，受持清淨禁戒，多所
讀誦，無有不綜。王子功德流布十方，聞風
稱讚無不愛樂，能令眾生所願滿足，有來
乞者無一空還，汝所乘象願見施與。」
爾時，
王子即作是念：「今若不與，則違本要；設當與
者，非我所有，復是父王所愛重者。」即便語言：
「君等若須金銀、琉璃、種種車乘、奴婢之屬，我
悉能與；此白象者，既非我有，不得自在，復是
父王所乘之象，云何輒當以相惠施？計是白
象價直幾許，我當與直，不令汝等有貧乏也。
何必正欲得此白象？汝婆羅門！憐愍眾生，出
家受戒，已遠離一切之物，何用是象？汝若得
者，或更有患。」
諸婆羅門復作是言：「我等不
用錢財珍寶，唯須是象乘之入山，求覓好
華供養諸天已，當令眾生若生天上、或入涅
槃。王子本願欲利益他，我亦如是欲利益
他。」
爾時，王子聞是語已，即生悲心，便下白
象，覆作是念：「此象雖是父王所有，今以布施，
大臣人民必當見嫌，欲利益他，何得計是！
然我所施，不求名聲生天人中，以是因緣，令
諸眾生斷諸煩惱。」作是願已，便持白象施婆
羅門，自乘一馬，還欲入城。
諸婆羅門既得
象已，便共累騎，迴還而去。忽爾之間，已到本
國。
時諸大臣即共集聚，疾至王所，白言：「大
王！今日快善所重白象，王子已持施婆羅門，
諸婆羅門得已乘去，今到敵國；以王先時見
其布施金銀珍寶，不呵責故，致令今日復以
白象施與怨家。大王！世間惡子多諸過患，飲
酒樗蒲貪色費用，臣等敢奏不咎責，王子
若能從今已往，更不以財惠施於人，則可聽
住；若不止者，便當擯之遠著深山。」
爾時，父
王即召其子作是念言：「怪哉！我今云何一旦
為諸大臣不令我子隨意行施；我今慚愧，猶
如婦人怖畏姑妐。」即向其子而說是言：「卿
從今始，莫復貪著，一切功德可離捨；心行正
法者，應著草衣服、噉水果遠處深山；卿今不
應挑其右目以治左眼，卿於今日如何一旦
惱亂我心及諸大臣？夫為人法，先安其親，然
後乃當及餘他人，卿今云何以我白象施與
怨家？」
右經第三幅十四行，鹿群威猛丹本有「如我曾聞，菩
薩往昔以恚因緣墮於龍中，五穀臨熟遇天惡雹。」
凡二十六行四百四十二字；國本、宋本所無者，今撿
彼文，則是此經下卷。〈龍品〉第八之文，《丹藏》錯亂，妄
安于茲耳，故今不取。
爾時，王子合掌長跪，敬禮父王：「臣所布施，
不為貪欲、瞋恚、愚癡，不為名聲，不求生天人
中豪貴，非是癲狂錯亂心作，為求正法，作是
施耳。大王！當知臣今雖復擁護父母、兄弟、妻
子，及其死時，雖有親族，誰能隨去？唯見
正法逐之不捨。臣若無心行善法者，猶望
大王苦言教勅，如何一旦信用邪言，斷臣行
善？王先勅臣施捨捨心，捨心是臣本性根
原，云何可捨？猶如地性，不可捨堅；乃至火
性，不可捨熱；如魚投陸，命何能存？如王僮
僕六情具足，身體完具與天無異，是人云
何與王給使？王家所有車乘、婇女、金銀、珍寶
從何處得？當知皆是過去施業，今得是報。大
王！當知一切餓鬼，飢火所逼，身心燋惱，如
此皆是貪惜因緣。若諸天中，七寶宮殿壽命
長遠，當知皆是布施因緣。大王！臣今所施，
火不能燒，水不能漂，王家盜賊，怨家債主，
不能侵奪所施之物。於諸趣中，能作親友，
是天乘載是所施物；在生死中，隨逐臣身，
如犢隨母。如王所勅，欲令臣止布施之心，
若不能捨，當徙深山；雖至深山，苟施心不息，
貧窮之人，亦復當來。臣本誓願實樂山林，
所以未啟，慮父不放。大王今已聽真得本
願，正爾奉辭涉路進發。所以者何？山林之
中，是閑靜處仙聖所樂，能離貪欲、瞋恚、愚癡，
臣若至，彼必能自利。」
爾時，王子即禮王足，
右遶三匝，奉辭而出；次至母所，跪禮如常，
右遶三匝，禮足而出；復至妻所，而作是言：
「卿好住此，供養父母，守護其子，此即是汝修
行正法。今我欲去遠至山林。何以故？我
先常願，欲入深山修行其志。父王今聽，是
故我當速往至彼，以副我心；與諸禽獸共為
等侶，飲食水果足自存活；汝是王女，身體
柔軟、端正、詳雅，何能堪忍如是苦事，故應住
此不須隨我。」其妻聞已，心悶懊惱，身體掉動
如芭蕉葉，悲號啼泣，椎胸拔髮，舉聲大哭，
唱言：「奈何！君有何罪，乃令父王擯之深山？
大王寬慈，正法治化愛民如子，云何一旦驅
擯乃爾？君之愛形，身色柔軟如瞻婆華，云何
一旦當臥棘刺土石之上？如今在宮五樂自
娛，設當入山唯聞虎狼、師子、毒獸諸惡音聲。
怪哉！大王慈愛之心，今日安在？如何父親
變成離薄，以小因緣一旦成怨？」
爾時，王子即
答妻言：「善哉！王女！汝有深智，精進、勇猛，是我
善伴，設我不是應當呵責，云何乃出如是
麁言？諸王為國共相戰諍，皆為貪欲瞋癡所
惱，是我福緣，乃令父王聽我入山修行正法，
汝今不應生不歡喜。世中常法，王若衰老，
則立太子令知國事，國事殷湊，多諸過咎，咎
既鍾身，無逃避處。王今未衰，便能放捨，聽
我入山修學其志，世間過咎永不見及，汝今
何故不歡喜耶？汝便好住，我今欲去。」
答言：
「妾之父母處與君時，日月大地及四天王悉
皆證知。初婚之日，君自發言誓不相捨，如
何今日便欲獨往？當知日月及以猛火，明
與質俱不相捨離，君今云何而欲見捨？」
爾
時，王子悉以家財布施貧乏，即以兩肩荷負
二子，携將其妻，往雪山中。王子到已，食果、飲
水以存性命，晝夜修習慈悲之心，復作是
念：「我本在家，雖受五欲，未若今日處山歡
娛，如是之樂，釋提桓因所受欲樂所不及
也。是諸眾生不知正法微妙之味，如烏不
知蓮華之味。」是時，王子常為眾生思惟是義，
妻常入山採於果蓏以自供給。
是時，有一老
婆羅門，其形醜惡人所惡見，從遠方來。王
子見已，即命令坐，行水施果然後問訊：「汝何
緣至此耶？將非厭家之過患乎？壯應在家極
情五欲，今已衰老，死時將至，捨來修道甚是
快事。是中閑靜無有家過，汝若樂此，我之所
有甘果、冷水，常相供給不令有乏。」婆羅門
言：「無欲想者應住於此，我今欲想猶未能
滅，是故不能於此住也。大仙！汝且觀之，
我身雖老，頭白齒落、行步戰掉、目視矇矇，舌
乾、口燥不能語言，頭重難勝猶如太山，耳聽
不了身體衰變，而有欲想猶如壯時。大仙！當
知我年朽邁身力羸損，家貧空乏困於僕
使，若欲滿我本所願者，幸可惠施二奴僕
使。」
菩薩聞之，即作是念：「怪哉！今日若言無
有，則非本誓；若言有者，今實空貧。」
婆羅門
言：「君今遲疑，何所思慮？將慮我非婆羅門受
持禁戒博學人耶！若有此慮我實是也。」
菩薩
答言：「我本在家，多有僕使，金銀、珍寶、庫藏
盈溢。當于爾時，見有乞者，終不言無，今在
此止悉不持來，何處當得以相副稱，所以
遲疑思是事耳。」
婆羅門言：「我今衰老氣力空
竭，從遠方來乞求所須，汝從本來凡見乞
者，曾不發言：『我無所有。』今日何故發如是
言？大仙！若能憐愍給施二奴，我當還國；若
不能者，我必此死。」
爾時，王子即作是念：「我
今當作何等方便發遣此人？」爾時，二子近在
不遠山中遨戲，復作是念：「我今當為一切眾
生，作不空因緣。」即喚其子，子既至已，菩薩
抱之，復作是念：「我今二子生長深宮，身體
柔軟，未經寒苦，如何一旦違離父母，為他僮
僕？」復作是念：「我今何緣計如是事，若不修
行難行苦行，何緣得成阿耨多羅三藐三菩
提？以是因緣，我當行之，願以此行速得成就
阿耨多羅三藐三菩提；我今捨此所愛二子，
不求生天人中果報，轉輪聖王、帝釋梵四天
王，願此功德悉與眾生成無上道。」爾時，菩薩
手執二子，授婆羅門，作如是言：「汝婆羅門！
我此二子猶如我命，幼稚無智，未解人語，
雖復似人未有所識，今持相與以為僕使，恐
母來至，可速將去。」
爾時，二子迴捉父衣，而白
父言：「父今何緣，持我兄弟與此惡婆羅門？我
等從今永離父母，年既幼小未有所識，無覆、
無護云何能活？我等何故受此苦惱？今墮他
手命必不全，如犯王法則受刑罰，我等愚小
未有所犯，何緣今日乃見是苦？假使實犯猶
望恕放，況無所犯，而橫見抂？設父於我愛
心已斷，但為人法復不應爾，老小可愍愚智
有之，父今何為特見苦毒？假使為法而見
捨者，喪失慈惻豈是法耶？我雖幼稚，亦曾聞
說婆羅門法，若有擁護妻子因緣得生梵天。」
爾時，菩薩聞是語已，身心戰動即自呵責：「何
緣乃爾？心汝不知耶！從昔已來，流轉生死，
一切眾生，何者非怨？何者非子？汝今闇蔽盲
無見耶！何不繫念思惟分別？汝今直為彼
將二子，便如是動耶！若死至時，當云何乎？」
爾時，菩薩呵責心已即得定住，語婆羅門：「汝
速將去。」
是時，二子即白父言：「且聽！小住，須我
母至，跪拜問訊辭去不晚。」菩薩答言：「汝等
但去，吾與汝母當隨汝後。」
時，婆羅門將其
二子速疾發引。是時，二子隨路還顧，廻視
父面，悲號啼哭。菩薩爾時更復呵心：「汝今不
應復更戰動，當觀受形老死熾然，子去未遠
復立誓願，我今捨子實是難行，願此因緣得
成阿耨多羅三藐三菩提，除諸眾生一切繫
縛。」
時，婆羅門發脚未遠，即作是念：「甚奇王子，
世間希有，如言則行施我二子，所修善法具
足成就。今此二子當於何賣？唯有還至本祖
王國。」
時，婆羅門即將二子往詣王宮，是時祖
王見其二孫，悲喜交集問婆羅門：「汝於何處
得此二兒？」婆羅門言：「且聽！彼雪山中，大王之
子名一切持，以此二子施我為奴。」
王聞是語，
扼腕而言：「怪哉！我子愛法太過，乃至不惜所
愛兒息；汝今還我，當與汝直。」婆羅門言：「敬
如王命。」即受珍寶還歸其家。
時，菩薩妻在
空林中，左目瞤動心驚不樂，所採雜華尋
即萎枯，器中二果迸出墮地，二乳驚動汁
自流出，有鳥在前連聲鳴叫，即作是念：
「今此瑞應必定不祥，將非我夫命根斷耶？或
是虎狼、師子、惡獸食噉我子？復非遨戲墮山
死乎？」念是事已，便還所止，尋見菩薩近一石
岸，在草敷上傾身而坐，即作是念：「我夫在
此定無他慮。」便前白言：「二子今者為安隱
不？」菩薩答言：「二子安隱。」妻復言曰：「我今
耳中實聞安隱，但未見之猶懷憂慼。」菩薩答
言：「汝但小坐，自當見之。」妻便却坐，復重告
言：「汝不知我本誓願耶！一切所有要當施
人。汝朝出後，有婆羅門來從我乞，尋以二子
而布施之。」妻聞是語，其心迷沒，舉身自撲悶
絕躃地。爾時，菩薩以水灑之，水灑之後，還得
醒悟，身體戰動，坐說偈言：
「怪哉為正法，
以子布施時，
君心非剛鐵，亦未永離愛，
云何能以子，
我子既稚小，
面色如蓮華，
自食於水果，
如何無人情，
此路多石沙，
彼人無慈慧，
君今不見耶！
猶來求推覓，
不見此山中，
以失我子故，
一切諸樹木，
猶尚能如是，
爾時，其地有芭蕉樹，舉身戰動，妻尋語言：「汝
夫亦以子息施人，無慈愍耶！何故如是，舉身
戰動？」
爾時，其妻念子悲號，東西馳走不安其
所。菩薩復言：「甚善，甚善！已得入山修行善法，
云何令心受如是苦？空喪閑居修善妙理。怪
哉王女！雖有深智精進勇猛，而不能解生
死過患，父母、妻子、兄弟怨憎，誰能於中識其
根原。見兒過去或為汝怨，彼若遭苦汝則
歡喜，今為汝子別便憂惱，設使死亡強將
去者，復可於我起瞋恚耶！汝本不聞諸仙
聖言：
「『若少壯老皆歸於死，
汝本不觀一切生死，
無常生死將諸眾生，
譬如師子摶撮諸鹿，
是老病死常害眾生，摘，
譬如坏器值天降雨，
三界眾生亦復如是，
今營此業明造彼事，
「如是二子，必定當捨，我今為法，而以施人；汝
當歡喜，不應愁苦，我雖捨子，子必安樂，是故
不應生大苦惱。」王子菩薩說是語已，其妻寂
默更無所陳。
爾時，釋提桓因即作是念：「怪哉
菩薩！無所愛惜。」即下化身為婆羅門，至菩薩
所，而說偈言：
「大仙今當知，
能行於大施，
今我所求索，
唯願大正法，
菩薩答言：「我今身命，悉為一切無所愛惜，況
餘外物、錢財、珍寶，假使有者，實不愛也。我本
在家，多有庫藏、象馬、車乘、奴婢、僕使，悉以給
施諸婆羅門，無所匱惜。但今現在空無所有，
唯身與婦，若必須者，實復不愛。」
婆羅門言：
「汝能爾者，便可以妻而見惠施。」
菩薩答言：
「嫉妬惜心久以遠離。汝小聽，我為其說法。」
菩薩報妻：「是婆羅門從我乞汝，汝意云何？」
妻便答言：「隨意自在，我今屬君何得自從？」
即捉妻手，授婆羅門。
時，婆羅門語菩薩言：
「今此婦人顏貌端正，身體姝妙色像第一，
道路嶮難多有寇賊，我今單獨去必不達，
且還相寄莫復餘施。」
菩薩復言：「我今賴君破
壞牢獄斷絕繫縛，汝今復欲還我牢獄繫縛
我耶！」
婆羅門言：「若見憐愍，必令得者，願還
受之，經須臾時。」菩薩憐愍故，少時還受，竟
復何苦。婆羅門言：「我若失期不得還者，慎
莫更以施與餘人，已是我有不得任意。」說
是語已，即便還去。去此不遠，復更化作餘婆
羅門，還菩薩所而作是言：「汝勝利益一切
眾生，譬如果樹常出甘果，我於遠方久承
風味，是故褰裳而來相造希滿所願。」
菩薩
答言：「唯有一妻，先已施人，今唯有身，猶得自
在，若須相給。」
婆羅門言：「不須汝身，唯須二
目，能相給者，深抱至念。」
爾時，菩薩即作是
念：「是婆羅門從我乞目，為作何等？」復作是
念：「我何所計？是身猶如塚間死屍，以不堅
牢，貿易堅牢，應當歡喜，何所思慮？」爾時，菩薩
捉佉陀羅木而作誓言：「我今悉為一切眾生，
棄捨二目，無所貪惜；我先捨婦持用施人，
願此功德鍾及眾生，永斷貪欲；施子因緣，令
離愛習；今施二目，悉令眾生得清淨法眼。」菩
薩摩訶薩，作是願已，便以木錐向目欲挑。
時，
婆羅門尋前捉手：「且莫挑出，目今屬我，更莫
餘施。」
菩薩答言：「我今一身，云何一日連受二
寄？先婆羅門已寄我婦，汝今寄眼，我當云
何而得守護？」
時，婆羅門即復帝釋身，語菩薩
言：「婦、目二物悉是我有，今相付囑，莫復餘
施。」爾時，帝釋即飛而去，於虛空中雨四種
華，空中聲出，宣告諸天：「汝等當知，此人增
長菩提道樹，不久當得阿耨多羅三藐三菩
提。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，其事如是，無
所不捨。一切眾生若聞是事，應於菩薩悉生
歡喜。」
菩薩本緣經
菩薩行施時，
乃至魔波旬，
我昔曾聞：
過去有王，名曰善吉；為欲成於
菩提之道，常行利益修集正法，於諸眾生，
無刀杖想。面目端正，世中少雙，言常含笑，
無有麤獷，供養父母，尊重師長，恭敬沙門，
出家道士。自行十善，亦勸人行，常行布施，無
有斷絕。若有貧窮、困悴之人，身體羸瘦衣裳
不障，菩薩見已即生憐愍，舉身戰動，猶被毒
箭，心竊念言：「是諸眾生，慳惜因緣癡人不識，
雖受人形，形相具足，以無福故，常從他乞。皆
由先世不肯布施，以慳嫉妬而自覆蔽；現世
報熟而受是苦；猶如田夫愚癡無智，遠至妻
家道路飢渴，既入其舍，復值無人，即盜粳
米滿口而唵，未咽之頃，家人即至，是人
慚愧復不得咽，惜不吐棄。家人見已，即問之
言：『君患何等乃如是乎？』是人聞已，默然無
言。爾時，妻家眷屬大小，即將良醫而為𧭉之，見其口頰堅如木石，更無餘計，即以刀刳
是人二頰。既破之後，亦無膿污，但見生米滿
其口中，是人以是覆藏盜事，得見現報。猶
如女人覆藏懷妊，臨產之日受大苦惱，發聲
大喚，乃令一切悉共知之。人亦如是，覆藏諸
罪報熟之時，苦惱所逼現露於世，或坐慳惜
嫉妬居心而受此苦。我今杜塞一切諸路，不
令慳妬而來入心，我今當集一切所施，安
止眾生於布施中。」時，善吉王思是事已，常行
布施，無有休息，當其施時，心喜無量。
當是時
也，魔王波旬，愁憂不樂，而作是言：「怪哉！善
吉！云何一旦為我怨對，而欲扸虛我之境
界？我有大力能伏諸仙，飲水食果行諸苦
行，善能成辦諸呪術者。我射華箭乃至一
發，令持戒者悉皆破壞，譬如風吹驅折大樹；
我今波旬雖射三發，恐不能令善吉菩薩身
心傾動。何以故？外道諸仙無有智慧慈悲之
心，不求利他正為自樂，是故被箭尋即退
散。善吉菩薩有大智慧，慈悲心厚不求自
樂常為一切，我今雖射乃至三發，猶恐不能
令其退散。何以故？是人必定為諸眾生求無
上道，不久當得阿耨多羅三藐三菩提故。及
其未成，我於中間或可留難令悉破壞。譬如
有人始遇患苦，或有醫師少給湯藥，則可令
差。亦如小樹，初生之時以爪能斷，及其長大，
雖有百斧伐之猶難；曼此菩薩，未成無上正
真之道，當速壞之。」
時，善吉王多行布施，疲
極獨處靜坐而息。爾時，波旬在上空中，身
出光明遏絕日月，而說是語：「善吉大王！善哉，
善哉！汝今真能推求正法，愛念眾生，猶如慈
母愛念其子。善男子！汝欲增長一切善法，
而反熾然一切惡法，猶如有人欲食甘露而
食毒藥、欲求安樂而反入賊、欲安隱身反
服非藥、欲除斷渴反飲鹹水、欲斷婬欲反
樂眾女。善男子！汝不知耶！有諸檀越以施
因緣皆墮地獄，是故我今憐愍汝故，種種分
別汝當受持。從今以往當斷施想，生慳惜心。」
爾時，波旬即化作地獄滿中罪人，以示善吉，
復作是言：「如是人等，皆由先世好行布施貪
求正法，是故今日悉墮是中受大苦惱。大
王當知，是中罪人，唯以刀斧共相斫截，
支節段段悉墮在地，而命猶存不肯死也；以
熱銅鍱周匝纏身，舉身烟出命亦不盡；雖
以千釘，釘霍其身，猶張牛皮亦復不死；東
西馳走，常遇熾火，冷熱諸風，逼切其身；或有
惡風，吹散其體、或被椎打，令如塵末，飢吞
鐵丸，渴飲洋銅、或入刀林攀緣劍樹、或在大
鑊隨湯上下，糜爛猶如熟豆。是諸眾生，雖受
如是種種苦惱，然其命根亦不肯盡。大王
當知，我今從王無所求欲，亦復不求供養
之具，以王修行邪僻之道，是故我今為說
正道。」
時，善吉王見地獄中如是眾生，即生悲
心，而作是念：「如是眾生，流轉生死，無有出期，
已受無量種種苦惱，今復於此地獄受苦可
愍可傷。何時當得斷諸苦惱令無有餘？如是
眾生先行惡法，今受苦報，自作自受，實非我
苦。我今定知是諸無量受苦眾生，皆由先
世身、口、意業多作不善，故令今日墮是罪中，
定不緣施而受苦也。」時，善吉王以慈悲心向
波旬，而作是言：「善哉！大士！汝真慈悲，有憐愍
心，善說道非道相，若使施者受如是苦，諸受
施者復在何處？」
波旬答言：「善哉！菩薩！汝有深
智，能問是義。諦聽！諦聽！當為汝說。時魔波旬，
以己神力，即時化作諸天色像，以天瓔珞、寶
鬘、華香莊嚴其身；無量伎樂，以為娛樂，諸
天婇女侍使左右；種種諸樹常出甘果，華
樹、瓔珞、衣服、飲食等樹列羅在前；無量眾鳥
相和而鳴，其聲和雅甚可愛樂；處處多有流
泉浴池，金色蓮華彌布水上；無老病死苦
痛音聲，身處七寶微妙宮殿。」魔化是已，即示
菩薩：「善男子！諸受施者，悉皆如是，受無量
上樂，是故汝今應捨施心，從是以後可得受
是微妙果報。」
爾時，善吉即作是念：「如是之言，
顛倒虛妄，無有義理。所以者何？我未曾見呵
梨勒樹能生甘蔗？廁糞之中出淨蓮華？純
真妙金變為銅鐵？信心檀越受地獄苦？如是
之言多所虧損，此言顛倒定是魔語。」即作
是言：「善哉，善哉！善能分別如是功德，汝則
已為攝取於我。」復語魔言：「汝今當知，如
蝗蟲翅，所有風力不能吹動須彌山王，以汝
風力欲令我動，亦復如是。如先所說，言諸施
主以施因緣，墮於地獄，諸受施人，生天上者
正合我願。願我從今獨為施主，常墮地獄，令
諸眾生，悉為受者生於天上。一身受苦，令多
受樂，豈非菩薩本誓願耶！我今定知汝是波
旬，汝亦不能當與我戰，我從昔來常集施
心，汝今云何卒令我捨？」菩薩摩訶薩，修行
如是檀波羅蜜，乃至天魔不能留難。
菩薩本緣經
菩薩摩訶薩，
為諸眾生故，
我昔曾聞：
是迦尸國，過去有王，名曰月光；
修菩提道，為求法利，常呵諸欲。其王形體端
嚴姝好，才智過人，天下少雙，質直不諂，所言
柔軟，至誠無欺，遠離瞋恚，同心歡樂。恭敬
沙門、諸婆羅門，慈仁孝順供養父母，隣國諸
王承服德敬，而重伏之遙揖為友，名德流
布遍於諸方，常能利益無量眾生。擁護國土
所有人民，猶如慈母愛其赤子，復於後時
竊生此念：「我當云何令諸眾生心歡喜耶？」即
命大臣而作是言：「卿等今可莊嚴此城，懸諸
華蓋、竪寶幢幡，掃灑燒香以華散地，無令人
民而有憂苦；悉以寶瓔、珞瓔珞其身，衣服被
飾極令鮮明。」諸臣跪諾敬奉王命，即出宣告
舉城人民：「卿等各各莊嚴城郭，所有里巷極
使清淨，令如三十三天宮殿。」
時，月光王乘一
大象出於宮殿，即命一臣：「卿持我聲告諸人
民：『我今莊嚴如此城郭，非為貪欲、貢高、憍慢、
畏怖他怨以禦寇敵，亦不求作轉輪聖王；我
今所以莊嚴此城，唯欲令諸一切眾生受無
量樂，不墮地獄、畜生、餓鬼。』卿等今日宜應於
我，起父母兄弟想善知識想；若入我宮，當如
己舍，所須之物隨意自取；我今大施莫自疑
難，取物之後當行善法；供身之餘，復當轉施
諸人，若欲須我身命，亦不愛也，唯願一切
皆受安樂。」時，月光王說是言已，宮中所有
微妙寶物，使人負出隨意布施，視諸人民猶
如父母兄弟赤子，顏色和悅猶如秋月。一切
人民瞻戴是王，如父如母如兄如弟，善心視
王目如青蓮。
當于爾時，國中人民無有持刀
杖者，悉皆隨王奉行十善，猶如牛王諸牛隨
從，亦如眾星隨逐於月；譬如眾商隨商主
後，亦如眾兵隨逐主將；譬如蒲桃其子甘
故生果亦甘；如旃檀樹根華俱香。是月光
王令諸人民等行十善，亦復如是。當是時也，
其國乃至無有一人瞋嫉、憍慢、貢高、剛強、盜
人財物、姧犯他妻、兩舌惡口、貪恚邪見。是月
光王雖非聖帝，而其人民悉行十善，是時人
民雖無草衣、果蓏之食，而其體貌與仙無異，
皆貪深山空閑之處，以愛王故不能捨離。時
王如是行善法已，有諸沙門婆羅門等，稱傳
其德遍滿諸方。
爾時，有一老婆羅門，捨家愛
欲，居在雪山；長髮鬚爪為梵行相，結草障身
水果禦飢。聞有人言，有月光王者好施無慳。
聞是語已，因往本習，即生惡念。猶如猛火投
之膏油，膏油既至，倍復熾然；亦如毒藥投生
血中其力則盛，譬如渴人飲於鹹水，如秋增
熱春多涕唾。是婆羅門住深山中，聞王功
德增益瞋恚，亦復如是；猶師子睡聞麞鹿
聲，是婆羅門增長瞋恚，亦復如是。復作是
念：「一切世間，皆悉愚癡，無有智慧，而為是王
之所誑惑。我今當往，求索一物，審知是王
能捨離不？」復作是念：「但不有人從乞身命，
若有索者必當退轉。」作是念已，即出深山，棄
捨淨法，瞋恚增長，口如赤銅，銜脣切齒，揮攉
角張。譬如惡龍放雹殺穀、如金剛杵摧破
大山、如阿修羅王遮捉日月、猶如暴雨漂沒
村落、猛盛大火焚燒乾草。是婆羅門，亦復如
是，持是惡心，往迦尸城月光王所。示現如是
本習惡相，身體戰動，口言謇吃，行不直路。手
捲撩捩，眉鬚迅麗，頭髮刺竪，覆手五指如
五龍頭，心中毒盛猶如惡蛇，瞋氣㶿欝煙
炎俱起，詐言：「大王！我在雪山，遙聞王名歡喜
踊躍無量。我觀諸王無如汝比，而此土地功
德難量，復得值遇如是法王。大王今日為
利益他，應當自捨所有身命，修正法者臥
悟常安，我今欲請大王一事。」
王即答言：
「大婆羅門不須多語，請勅所作，隨其所須悉
當奉施，若象馬、車牛、金銀、琉璃、衣服、珍寶、奴
婢使人悉當給與。婆羅門！汝今當知，是諸
眾生三毒所惱，流轉生死無有脫期，老病死
法常害眾生，唯我一人能獨出離，但為眾生
故久住世耳，隨汝所愛，悉當與之。」
婆羅門
言：「王若能爾，先當定心莫令傾動。」
王即答
言：「我從昔來，常立誓願，心難得動，我為眾生
發菩提心，尚捨身命況餘外物。汝今當知，
家有錢財不能施者，當知是人則為守奴，猶
如毒樹雖生華實無人受用，井深繩短水無
由得，有財不施亦復如是；若見乞者面目顰
蹙，當知是人開餓鬼門。」
婆羅門言：「善哉！大
王！構之虛言，復何所益，若能爾者，以頭見
施。」
時諸大臣聞是語已，語婆羅門言：「怪哉
大賊！從何處來？以此人口宣無義言。」即以土
石競共打坌，復共唱言：「如此人者非婆羅門，
何處當有衣草，鹿皮，長髮，節食，宣說如是蕀
刺之言。身體被服猶如仙聖，口所發言劇旃
陀羅，身行口言不相副稱，當知必定非婆羅
門，乃是羅剎弊惡鬼神。咄哉惡人！汝今來
此，欲乾我等正法河耶？如金翅鳥欲食法龍
斷法雨乎？汝如惡風吹滅法炬，是大惡象欲
拔法樹，成死惡人無有道理。口發言時，舌何
不縮？如何大地能載汝形？日光赫炎不燋
汝身，云何彼河不漂汝去？」
時婆羅門語諸
大臣：「汝等癡人何故見呵！譬如惡狗吠彼
乞者，汝今疑我非婆羅門從遠求耶！非是
博學出家人乎？汝等愚惡亦不能知諸婆羅
門所有威力，汝不知耶？日月虧盈大海鹹
苦，闍㝹流。自在天王面上三目，瞿曇仙人於釋身
上化千女根，婆私吒仙變帝釋身為𦍞羊
形，毗仇大仙食須彌山如食乳糜，如此之事
盡是我等婆羅門力。我今來此，亦不為卿空
言綺飾，誰當不能君王自言能一切施，我今
從乞有何可責？」
時，月光王即語諸臣：「卿等今
者不應見遮，我今當令此婆羅門所願滿足。
汝當觀察，我今治國無有貪婬、瞋恚、愚癡，所
得果報今已成就，捨身時到如蛇脫皮。汝
等當知，我今以此不堅之身易彼堅身、不堅
之財貿易堅財、不堅之命貿易堅命。如我
先時常為汝說大人之法、今正是時；亦常勸
汝向於正法，閉塞諸惡開諸善門，於菩提中
種諸善根，薄諸煩惱漸解家繫，如我所得，如
是功德，汝亦當得。是故我今放捨身命，汝當
歡喜不應憂苦，若我貪身不能為者，猶當
苦言慰喻令作。況我今日能自開割，而汝反
更遮固不聽，譬如有人以草易毳服毒愈病。
我亦如是，捨不堅牢身得堅牢身。」
時諸大臣，
復作是言：「王今不應計是事得堅牢身。」時
諸大臣，復作是言：「王今不應計是事也。所以
者何？大王乃是臣等所依，王今此身一切共
有，共有之法何得獨為一婆羅門而欲放捨？
捨此身已，財施之事云何能辦？若不能辦，受
苦者眾。王身雖一天下共之，云何今日獨
欲自在？譬如多人共一妙寶，有人獨用豈得
自在？王身今者，亦復如是。」
爾時，大王和顏悅
色向諸大臣復作是言：「汝等先當起慈愍心
觀婆羅門，然後我當捨頭施之。」爾時，大王告
婆羅門：「汝小遠去，聽我慰喻諸臣民已，當
相發遣。」時婆羅門即便小却。
爾時，大王告諸
臣言：「汝不知我本日所願常欲利益諸眾生
耶！我已為汝所作成辦，復當滿此婆羅門願。
此婆羅門曾於往昔與我有怨，餘報未畢常
以繫心，更無餘緣可以償之，要當捨頭而令
永畢。自我受身常行正法，今為此人亦行
正法。卿等速去。」喚婆羅門令還本處，作如是
言：「汝無巧智不知時宜，於大眾中求索我
頭，何故不於僻靜之處而求索耶？我今為汝
諫喻諸臣，令汝安隱得全性命；設不諫者
汝之身命何得全濟？汝小遠去至彼靜處，須
我發遣諸大臣已，我當就汝斷頭相施。」時，
婆羅門聞王語已，即便遠去。
爾時，大王遣諸
臣已，即便至彼語婆羅門言：「汝今若為我
怨所遣索我頭者，我亦於汝無讎嫌心。若
自來索有何因緣？汝婆羅門應起慈心，設起
慈心即當生天，怨心如火汝當速滅，瞋恚在
心不見法義，修忍之人除去瞋恚，瞋恚污心
形不端正，猶如雲霧障蔽淨月。出家之人所
應不生，生瞋恚者不得端正，猶如飲酒嗌
氣臭穢。」
婆羅門言：「汝今所說雖為妙善，而
我麤獷何能信受？但施我頭無更餘言。我今
聞汝所說雖善，聞已倍更增益瞋恚，猶如
膏油投之猛火。」
時，王答言：「我從生來未曾勸
人而為惡事，今此身者隨汝自斫，是身可惡，
猶如糞坑，實不愛之，但憐愍汝墮地獄耳。」
婆
羅門言：「言地獄者為在何處？」
爾時，大王即
起悲心，而作是言：「怪哉眾生！咄哉世間！乃
無一人修行善法為己利者。我雖種種勸諫
是人，而其本心猶樂行惡，譬如蒼蠅在蜜器
中，有人拔出心猶樂著，以樂著故乃至喪
命，是婆羅門亦復如是。」
時，婆羅門持一利
刀，以鹿皮覆即便出之，捉王頭髮繫之樹
上，以瞋恚心欲斬王頭。刀誤不及，斫斷樹
枝；時婆羅門謂已斫，竟即生歡喜，以是菩
薩及諸天神威德力故，乃至不見其王身首。
爾時，樹神語婆羅門言：「何處當有婆羅門人，
受畜利刀殺害人命，汝手云何不墮於地？地
何不裂陷汝身耶？云何於此清淨人邊生是惡
心？汝身所以不陷地者，賴是菩薩擁護汝故。」
時，婆羅門謂得真實斷菩薩頭，怨心得解即
便還去，王亦還宮身安無損。菩薩摩訶薩，行
檀波羅蜜時，能作如是，無所不捨。
兔品第六
菩薩摩訶薩，
所行諸善法，
如我曾聞：
菩薩往昔，曾為兔身，以其先世餘
業因緣，雖受兔身，善於人語，言常至誠無
有虛誑；智慧成就遠離瞋恚，於人天中最為
第一；慈悲熏心，調和軟善，悉能消滅諸魔
因緣；言行相副，真實無諂，殺害之心永無
復有；安住不動，如須彌山，與無量兔而為上
首，常為諸兔，而說是言：「汝等不知墮惡道
耶！是身可患。夫惡道者，地獄、畜生、餓鬼、阿
修羅，如是等名為惡道，汝等今當至心諦
聽，墮惡道因緣，所謂十惡。
「我於往昔，曾聞
諸仙分別開示，心亦思惟，今當為汝略解說
之。四法根本多諸過患，所謂貪欲、瞋恚、愚
癡、憍慢。因貪欲心行十惡者，墮於餓鬼；因瞋
恚心行十惡者，墮於畜生；因愚癡心行十惡
者，墮於地獄；因憍慢心行十惡者，墮阿修羅，
因此四法所往之處，常受苦惱。
「汝等當觀地
獄中有猛火熾然、利刀㓟噉食，鐵𭉨微塵，復為諸椎之所打碎，利斧刀劍截其手
足，寒冷惡風吹襞其身。二山相拍身處其
中。汝等當知，設我盡壽至百千世，解說如是
地獄眾生不能得盡，如是地獄有種種苦。
「汝
今復當聽餓鬼中種種諸苦，所謂飢渴所逼，
身體乾枯，於無量歲初，不曾聞漿水之名。乃
至穢糞，求不能得，頭髮長利，纏繞其身，故令
身中支節火然，遙望見水至則火坑，飢渴所
逼往趣糞穢，復有惡鬼神持刀杖固遮，今
說此事，倍令我心驚畏怖懼。
「阿修羅者，雖受
五欲與天無別，憍慢自高無謙下心，遠善
知識不信三寶，亦復不為善友所護，於世
間中起顛倒想，雖見諸佛心無敬信，於上
諸天常生惡心，繫念伺求諸天過失。汝等當
知憍慢之結，多諸過咎無所利益。所以眾生
不成道果，無不由此憍慢熾盛，自是非彼譏
刺呵責，世間眾生以憍慢故，增長邪見，邪見
因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅，阿修羅
中所受眾苦，若為故欲盡說不可得盡。
「以愚
癡因緣墮畜生中多受眾苦，受種種形、食種
種食、種種語言行住不同。無足、二足、四足、多
足水陸空行，牛、羊、駝、驢、猪、豚、雞、狗、飛鳥、走獸，
如是等輩，常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無
有智慧，各各相於起殺害想，互相怖畏猶
如怨賊，常為獵師屠膾所殺，復為師子、虎狼、
犲犬無量惡獸之所爴食。常墮坑、坎、𦊰羅網，生則負重，死則㓟鉤𣃆䩭靽拘執。常苦飢渴，口乾舌燥，雖有所
須口不能宣。稚小孤迸，遠離父母，水草無
量，常不充足，畜生惡報，世間現見，是故我今
略為汝等而解說之。
「如我先業惡因緣故，受
是兔身，唯食水草恒多怖畏，是故汝等應
修善法，善法因緣生天人中，雖人道中有
諸苦惱劇於諸天，猶當發願，願生人中。譬
如官法為犯罪者造作土窖，凡有三重：重
罪之人置在最下；中罪之人置之中間；罪極
輕者置于上重。行惡業者，亦復如是，極重惡
者墮于地獄，中品惡者受畜生身，最下品者生
餓鬼中。遠離如是三品惡已，得生人中，生
人中已，行善不善；行上善者，入於涅槃如己
舍宅。」是時，兔王常為諸兔宣說如是善妙之
言。
爾時，有一婆羅門種，厭世出家修學仙
法，不惱眾生離欲去愛；和顏而言身無麤
獷，飲水食果及諸根藥；少欲知足修寂靜
行，長養髮爪為梵行相。是時，仙人忽於一
時遙聞兔王為兔說法，聞已心悔，而作是
言：「我今雖得生於人中，愚癡無智不如是
兔，生在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月
光，我亦如是。雖生人中為彼畜生之所障
蔽，彼雖畜生或是正法之將、或是梵王大自
在天，我今聞彼所說之法，心調柔和，譬如人
熱入清冷水。怪哉師子！多行惡業，受是獸身，
云何復當殺如是兔？如是兔者，乃是純善，形
雖如是乃能修行仙聖之法，雖生畜生，而能
宣說善惡之相。我從本來無可諮稟尊敬之
處，今得遇之甚善無量。」
是時仙人，即起合掌，
往至兔所。至兔所，已却坐一面，合掌向兔，而
作是言：「汝是正法之身，將不受兔身，所有必
定純善之法，唯願為我具足說之。我所修學
長養鬚髮、草衣、食果今實厭之，譬如鑽氷求
酥是實難得，我亦如是。終身長髮、草衣、食
果，雖修苦行正法難得。我今雖得生於人中，
受人形體，遠善知識，修行惡法，如七葉華
正可遠瞻不中親近，我亦如是。修行惡法，
有智之人，視之遠去終不親近，汝真梵王假
受兔身。」
兔時答言：「大婆羅門！若我所言悅
可汝心甚不愛也。所以者何？我久已離慳悋
之結。往昔發心，便當涅槃，但為眾生故，久住
生死。」
時，婆羅門聞是語已，心生歡喜：「汝是大
士，能為眾生久處是中。」即便隨逐經歷多
年，飲水噉果與兔無別。是時，世人多行惡
法，以是因緣，令天炎旱，草木華果枯乾不出，
海池井泉諸水燋涸，其地所有林木蓬茹蒿
草，土地人民收拾去盡。
時，婆羅門飢窮困
苦，和顏向兔而作是言：「我今欲去，願不見
責。」
兔聞是已，即生念言：「今此大仙不樂此處，
故欲相捨。」即前問言：「此處何過，有何相犯？
大仙當觀身服如是蒭草之衣，令心愁惱非
所宜也，如婆羅門入婬女舍，甚非家法也。」
婆
羅門言：「汝之所說實入我心，是處清淨實無
過患，諸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲
食，是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切眾
生，無不因食以活此身，汝之所說善妙法要，
今雖遠離，要當終身佩之心府不令忘失。汝
復當知我心無慈，為穢食故，而相捨離。」
時兔
答言：「汝所為者，蓋是小事，云何乃欲相捨
離去？」
婆羅門言：「我空飲水，已經多日，恐命
不全，是故置宜欲相捨離。」
兔聞是已，念言：
「善哉！是婆羅門，乃能為法飲水多日。」即便說
言：「汝若去者，我則更無如是福田，唯願仁
者明受我請。雖知菩薩，於福田中心無分別，
然施極苦飢渴眾生其福最大；雖知二目是
常所護，然當先救苦痛之處。汝今是我親
善知識，是我所尊有大功德，是故我今欲
設微供。汝今當知，人有四種，施亦有四：
所謂下者、下中下者、智者、智中智者。云何下
者？施時發心求於諸有；下中下者：以畏怖
故行於布施；智者：有恭敬心而行布施；智中
智者：有大悲心而行布施。我今於是四施
之中趣行一施，唯願明旦必受我請。」
時，婆羅
門即作是念：「此兔今日為何所見？見死鹿耶？
或死兔乎？」心即歡喜然火誦呪。
是兔其夜多
集乾薪，告諸兔言：「汝等當知，是婆羅門，今
欲捨我遠去他家，我甚愁惱身體戰慄。世
法如是無常別離，虛誑不實猶如幻化，合會
有離猶如秋雨，有為之法有如是等無量過
患，諸行如夢熱時之炎，眾生命盡無可還者。
汝等今者，知世法如是而不能離，是故汝等
要當精勤壞三有乎！」爾時，兔王竟夜不眠，為
諸兔眾說法如是。夜既終已，清旦地了於薪
聚邊即便吹火，火然之後，語婆羅門言：「我昨
請汝欲設微供，今已具辦，願必食之。何以
故？智人集財欲以布施，受者憐愍要必受用；
若有凡人多畜財寶以施於人，此不為難。
我今貧窮施乃為難，唯願哀矜必定受之；我
今深心清淨啟請，唯願仁者必受不疑。」說是
語已，復自慰喻：「我今為他受安樂故，自捨己
身，無所貪惜大如毫釐。如是福報，願諸眾生
證無上智。」自慰喻已，投身火坑。
時，婆羅門見
是事已，心驚毛竪，即於火上而挽出之。無常
之命，即便斷滅，諦觀心悶抱置膝上，對之嗚
唼並作是言：「愛法之士、慈愍大仙、調御船師！
為利眾生，捨身壽命，今何所至？我今敬禮為
歸依主。我處此山長髮重擔，雖經多年無
所利益；我願從今常相頂戴，願汝功德具
足成就；令我來世常為弟子。」說是語已，還持
兔身，置之於地，頭面作禮，復還抱捉猶如赤
子，即共死兔俱投火坑。
爾時，釋天知是事
已，大設供養收骨起塔。菩薩摩訶薩，修行如
是尸波羅蜜，不誑於世。
菩薩本緣經
菩薩摩訶薩，大波羅蜜，
乃至上怨中，
我昔曾聞：
菩薩往世墮在畜生，而為鹿身；
兩脇金色脊似琉璃，餘身雜廁種別難名。
蹄如車𤦲常行利益一切眾生，所有善法具足成就；
身色光炎如日初出，諸天敬重為立名字號——
金色鹿。為無量鹿而作將導，而是鹿王多
行慈悲，精進智慧具足無減，有大勇猛，
善知人語，為調眾生示受鹿身。
爾時，鹿王遊
於雪山，其山多有叢林、華果、流泉、浴池，若
諸禽獸共相憎惡，生賊害心，以是菩薩威德
力故，悉滅無餘。在空寂處常教諸鹿，遠離諸
惡修行善法，告諸鹿言：「汝等當聽！諸行之
中，當觀小惡猶如毒食，如是小惡，不當受之。
當觀小善，為親友想，常應親近，精勤受持。
汝等諸鹿以身、口、意行諸惡故，墮畜生中不
能修行所有善法，愚癡覆故受是畜身，經無
量世難得解脫生死之中。欲受樂者，要因正
法而為根本，夫正法者，能護眾生不墮惡趣。
為度煩惱苦海之人而作橋梁，如人處嶮要
因机杖，亦如執炬覩見諸器。行正法者亦復
如是，夫正法者最可親近不可破壞，能示眾
生無上大道。是能為受樂者，聞是法已能
令喜心，心心不斷行是法者心無所畏，是法
能除一切諸惡。譬如良藥療治眾病，以是因
緣常應憶念不令忘失，若忘失者此生空過，
一切世間皆悉虛誑。唯有布施、忍辱、慚愧、智
慧之法乃是真實，若能修行如是等法，是則
名為具足正法。」為諸鳥獸常說是法，令諸聽
者心離婬欲。當是時也，猶如賢聖遠離諸惡
不加侵害。
復於後時，與諸群鹿遊止一河，其
水廣大深無涯底，暴漲急疾多所漂沒，壞
諸山岸吹拔大樹，一切鳥獸無敢近者。時有
一人為水所漂，恐怖惶懅莫知所至，身力轉
微餘命無幾，舉聲大喚：「天神、地祇，誰有慈悲
能見救濟？苦哉！我今與室家別，今日困悴，
誰可歸依？我昔曾聞，世有一鹿，修學仙法有
大慈悲，唯是當能深見濟拔。」
是時，鹿王在
群鹿前聞如是聲，即便驚視誰受苦厄，發
如是言：「我聞是已，其心苦惱，如彼受苦等無
差別。」尋告諸鹿：「汝當隨意各自散去，吾欲
觀覓平整之處，自恣飲水以充渴乏。」諸鹿聞
已，尋即四散。鹿王即便尋聲求之，見有一人
為水所漂，復為木石之所橖觸多受苦惱。
鹿王見已，即作是念：「水急駛疾，假使大魚亦
不能度，我今身小力亦微末，竟知當能度是
人不？寧令我身與彼俱死，實不忍見彼獨受
苦。」復作是念：「若使是人在於陸地為象所
困，可得為作方便救護，今在此水漂疾急
速，我當云何而得救拔？我設入水不能濟
者，一切聞知當見嗤笑，自知不能何故入
水？我今雖有慈悲之心，身力微末恐不能
辦。我今要當倍加精進以不休息而往救之。」
即作是言：「汝今不應生怖畏心，我今入水猶
如草木，假使身滅要當相救。」
是時，鹿王踊
身投河至彼人所，即命溺人令坐其背。溺人
即坐安隱無慮，猶如有人安坐榻席，其河多
有木石之屬，互相橖觸身痛無賴。是時，鹿
王擔負溺人至死不放，劣乃得出至于彼岸。
溺人爾時即得救拔，安隱出已，即語鹿王：
「我之父母所長養身，為已滅沒，今之身命實
是汝有。汝雖鹿王，身命相屬，所可勅使唯
垂告語。」爾時，鹿王告其人言：「汝今且聽，我於
汝所不求功果，亦無有心生貢高想，我今不
惜如是身命，但欲為他而作利益。汝今當
知，我受獸身常處林野，自在隨意求覓水
草，雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨
憎，兼復怖畏師子、虎狼、諸惡走獸射獵之徒，
無所歸依無守護者。我雖鹿身雜色微妙，一
切世間悉無見者，以相救濟唯汝見之，昔我
立誓，若見苦厄要令度脫，人雖有力見苦不
救，當知是人為無果報，如不種子不收果
實。若念我者，當善攝口，知恩念恩賢聖所
讚；不知恩者現世惡名流布於外，復為智者
之所呵責，將來之世多受惡報。知恩之人二
世安隱，非施因緣而得自在，不修多聞具大
智慧，雖無水浴清淨無垢，離諸香熏得無上
香，離諸瓔珞得真莊嚴，遠離所依而得自
護，雖無刀杖人無侵者。汝當知之，知恩之
人所得功德說不可盡，不知恩者所得過患
亦復無量，是故汝今應善護口。」
爾時，溺人聞
是語已，悲喜交集涕淚橫流，即禮鹿足，而作
是言：「汝常說法示諸眾生涅槃正道，汝如良
醫除斷眾生心熱病苦，汝是世間第一慈父，
是尊是導實貪隨侍，朝夕稟受不欲遠離經
一念頃，必當為惡無所堪任。我今設去雖有
形體當相遠離，而心未敢生捨離想也。」說是
語已，尋便即路。鹿王望之，遠不見已，即還本
處眾鹿之中。
是時，溺人既還家已，忘恩背義，
破滅法炬自然其心，破伐法樹乃殖毒林，
心為惡器盛眾怨毒，為現世利即至王所而
白王言：「大王當知，臣近入山見有一鹿，身色
微妙如七寶貫，在眾鹿中而為上首。猶如滿
月處眾星中，其皮雜色任覆御乘，臣知此鹿
遊住之處。」
時王聞已，心驚喜曰：「卿示吾處吾
自往取。」溺人白王：「敬奉所勅。」王即嚴駕令
在前導，千乘萬騎隨後而往。
是時，鹿王在眾
鹿中疲極而眠。爾時虛空多有眾鳥，見王軍
馬各相謂言：「是王必為金色鹿來。」時有一
烏即至鹿所啄鹿王耳，鹿王驚悟，心即念言：
「此烏何緣來見覺之，從昔已來眾烏等類，顧
復圍遶無敢近者，今日何故觸犯我身。」鹿即
起立，遙望王軍，四方雲集已來近至，復作是
念：「如是眾烏，實無過咎，譬如有人所尊陷墜，
以手牽拽豈是過耶！」復作是念：「是諸眾生
無慈悲心，世間所有師子、虎狼常是我怨，聞
我說法怨心即息。是人無理，得生人中忘恩
背義，反於我所而生毒害，如妙香華置之
死屍，即時可惡人不喜見。是人亦爾，為得
現世少許樂分，捨離將來無量樂報。」
爾時，鹿
王即向諸鹿，而作是言：「汝等莫愁，王今所以
來至此者，正為我身不為汝也。我今雖能逃
避遠去，亦能壞碎彼之軍眾，要當畢命自往
王所，若我如是，汝等便當東西波迸乃至喪
命。是故我今為汝等故，當往王所，但隨我後
莫生恐怖，當令汝等安隱無患。汝等當知，
我若發心欲入涅槃即能得之，所以不取，正
為汝等。我至王所設使喪命，但令汝等安隱
全濟，吾無所恨。」作是語已，即至王所，溺人
見已尋示王言：「所言鹿王此即是也。」作是
言已，兩手落地。
時王見已，即便下馬，心驚
毛竪，而作是言：「汝手云何斷落如是？」即捨刀
杖獨往鹿所。鹿見王時心中愁惱，王作是
念：「彼雖獸身非實鹿也，即是正法勇出之
王。」
爾時，鹿王即白王言：「大王何緣放捨刀
杖，身體流汗狀似恐怖；若使於我生恐怖
者，我是修慈終不相害，如月生火無有是
處。」
時王聞已，心得安隱，即向鹿王，而作是
言：「是人何緣兩手落地？然如向言能施我
等無所怖畏。云何是人直示汝身得如是報？
汝向自言能施眾生無所畏怖。云何乃令是
人如是？若言不施，一切世間即當火然。」
是時，
鹿王復白王言：「譬如有人犯官重罪，觸惱
無諍清淨比丘，如是之人得大重罪，不知恩
者，亦復如是得大重罪。王今當知，是人自作，
自受其報，非我因緣。」
王即問言：「唯願廣說，
我樂聞之。」鹿王答曰：「願王問彼，不須我
說。」
王即問人：「卿今何故二手落地？」是時溺
人，即為其王廣說本緣，王既聞已：「卿作是
事已，云何當得不受報也？若有困厄依怙
他人，乃至一念尚應報恩，況復多時受斯
重恩，而不能報反生賊害，豈當不受如是
報也。如人熱時止息涼樹，是人乃至不應
侵損是樹一葉，受恩不忘亦復如是。」
爾時，國
王復向鹿王，長跪叉手而作是言：「我從今日
常相歸依。」
鹿王答曰：「審能爾者，敬受來意。」
王復言曰：「汝今受我，願求何等。」
鹿王答曰：
「若能於我生尊相者，今當諦聽！我是獸身，
唯賴水草以自存活，餘無所求。大王當知，是
人昔為水所漂困，無救護者餘命無幾，我於
爾時猶能救之；王今若有慈悲之心，當視是
人如赤子想。若視是人即視於我，是人
愚癡無知可愍，命終之後必墮地獄，經無量
歲備受眾苦，是故應當於是人所生慈愍心。
大王！譬如有人，多諸子息愛無偏黨，然於病
者心則偏重；菩薩亦爾，於惡眾生偏生悲
愛，以是眾生懷惡法故。是故菩薩為諸眾生
發菩提心。」
爾時，大王復更斂容，而作是言：「汝
今真是調御大師，護持正法、救濟危厄、歸依
之處，能除眾生一切畏者。是諸眾生多行惡
法身應陷地，所以不沒，諒由大士護持故也。
從今以往，施諸鹿群無所畏樂，我今終身
願為弟子，若汝來世成無上道，願先濟度。」於
是國王說是語已，即告群臣：「舉國人民自今
為始，不得遊獵殺害為業。」
菩薩摩訶薩行尸
波羅蜜時，雖受獸身於諸怨憎，乃至不生一
念惡心。
菩薩本緣經
菩薩摩訶薩，
況生於人中，
如我曾聞：
菩薩往昔，以恚因緣墮於龍中，受
三毒身：所謂氣毒、見毒、觸毒。其身雜色如七
寶聚，光明自照不假日月，才貌長大氣如韛
風；其目照朗如雙日出，常為無量諸龍所
遶，自化其身而為人像，與諸龍女共相娛
樂。住毘陀山幽邃之處，多諸林木華果茂盛
甚可愛樂，有諸池水八味具足，常在其中遊
止受樂，經歷無量百千萬歲。
時，金翅鳥為飲
食故，乘空束身飛來欲取。當其來時，諸山碎
壞，泉池枯涸。爾時，諸龍及諸龍女，見聞是事，
心大恐怖，所服瓔珞、華香、服飾，尋悉解落裂
在其地。諸龍夫人恐怖墮淚，而作是言：「今此
大怨，已來逼身，其𭪿金剛多所破壞，當如之
何？」龍便答曰：「卿依我後。」時，諸婦女尋即相與，
來依附龍，龍復念言：「今此婦女各生恐怖，
我若不能作擁護者，何用如是殊大之身？我
今此身為諸龍王，若不能護何用王為？行
正法者悉捨身命以擁護他，是金翅鳥之王
有大威德。其力難堪除我一身餘無能禦，
我今要當捨其身命以救諸龍。」
爾時，龍王語
金翅鳥：「汝金翅鳥，小復留神聽我所說。汝
於我所常生怨害，然我於汝都無惡心，我以
宿業受是大身稟得三毒，雖有是力未曾於
他而生惡心。我今自忖審其氣力，足能與汝
共相抗禦，亦能遠炎大火投乾草木，五穀臨
熟遇天惡雹，或變大身遮蔽日月，或變小身
入藕絲孔，亦壞大地作於江海，亦震山嶽能
令動搖，亦能避走遠去令汝不見我。今所以
不委去者，多有諸龍來依附我，所以不與汝
戰諍者，由我於汝不生惡故。」
金翅鳥言：「我與
汝怨，何故於我不生惡心？」
龍王答言：「我雖獸
身善解業報，審知少惡報逐不置，猶如形影
不相捨離。我今與汝所以俱生如是惡家，
悉由先世集惡業故，我今常於汝所生慈愍
心，汝應深思如來所說：
「『非以怨心，
唯以忍辱，
「譬如大火投之乾薪，其炎轉更倍常增多，以
瞋報瞋，亦復如是。」
時，金翅鳥聞是語已，怨心
即息，復向龍王說如是言：「我今於汝常生怨
心，然汝於我乃生慈心。」
龍王答言：「我先與
汝俱受佛語，我常憶持抱在心懷，而汝忘失
了不憶念。」
金翅鳥言：「唯願仁者為我和
上，善為我說無上之法，我從今始惠施一
切諸龍無畏。」說是語已，即捨龍宮，還本住
處。
爾時，龍王遣金翅鳥還本處已，慰喻諸龍
及諸婦女：「汝見金翅生怖畏不？其餘眾生
覩見汝時，亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛
惜身命，一切眾生，亦復如是。當觀自身以喻
彼身，是故應生大慈之心，以我修集慈心因
緣故，令怨憎還其本處，流轉生死所可恃怙
無過慈心。夫慈心者，除重煩惱之妙藥也，慈
是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失
慈心故，今來墮此畜生之中，若以修慈為門
戶者，一切煩惱不能得入，生天人中及正
解脫，慈為良乘更無過者。」諸龍婦女聞是
語已，遠離恚毒修集慈心。
爾時，龍王自見
同輩，悉修慈心歡喜自慶：「善哉！我今所作
已辦，我雖業因生畜生中，而得修行大士之
業。」
爾時，龍王復向諸龍，而作是言：「已為汝等
作善事竟，為已示汝正真之道，復為汝等然
正法炬、閉諸惡道、開人天路，汝已除棄無量
惡毒以上甘露，補置其處欲請一事。汝等當
知於十二月前十五日，閻浮提人以八戒水
洗浴其身，心作清淨為人天道而作資糧，遠
離憍慢、貢高、貪欲、瞋恚、愚癡，我亦如是，欲效
彼人受八戒齋法。汝當知之，若能受持如是
八戒，雖無妙服而能得洗浴、雖無墻壁能遮
怨賊、雖無父母而有貴姓，離諸瓔珞身自莊
嚴、雖無珍寶巨富無量、雖無車馬亦名大
乘，不依橋津而度惡道，受八戒者功德如
是。汝今當知，吾於處處常受持之。」
諸龍各
言：「云何名為八戒齋法？」
龍王答言：「八戒齋
者：一者、不殺；二者、不盜；三者、不婬；四者、不妄
語；五者、不飲酒；六者、不坐臥高廣床上；七者、不
著香華、瓔珞以香塗身；八者、不作倡伎樂不往
觀聽；如是八事莊嚴不過中食，是則名為八
戒齋法。」
諸龍問言：「我等若當離王少時，命不
得存，今欲增長無上正法，熾然法燈請奉所
勅。佛法之益無處不可，何故不於此中受
持？亦曾聞有在家之人，得修善法，若在家中
行善法者，亦得增長，何必要當求於靜處？」
龍
王答言：「欲處諸欲心無暫停，見諸妙色則發
過去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥，見諸妙
色發過去欲心，亦復如是。若住深山則不見
色，若不見色則欲心不發。」
諸龍問言：「若處
深山則得增長，是正法者當隨意行。」
爾時，龍
王即將諸龍至寂靜處，遠離婬欲瞋恚之心。
於諸眾生增修大慈，具足忍辱以自莊嚴；
開菩提道自受八戒，清淨持齋經歷多日，斷
食身羸，甚大飢渴疲極眠睡。龍王修行如是
八戒具足忍辱，於諸眾生心無害想。
時，有
惡人至龍住處，龍眠睡中聞有行聲，即便驚
寤。時，諸惡人見已，心驚喜相謂曰：「是何寶
聚從地湧出。」
龍見諸人心即生念：「我為修德
來至此間，而此山間復有惡逆破修德者，若
令彼人見我真形則當怖死，怖死之後我則
毀壞修行正法。我於往昔，以瞋因緣受是龍
身，三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至
此，必貪我身斷絕壽命。」
時，諸惡人復相謂曰：
「我等入山經歷多年求覓財利，未曾得見如
是龍身，文彩莊嚴悅可人目，剝取其皮以獻
我王者，可得重賞。」時，諸惡人尋以利刀，剝取
其皮。
龍王爾時，心常利樂一切世間，即於是
人生慈愍想，以行慈故三毒即滅。復自勸喻
慰沃其心：「汝今不應念惜此身，汝雖復欲
多年擁護，而對至時不可得免。如是諸人今
為我身貪其賞貨當墮地獄，我寧自死終不
令彼現身受苦。」
諸人尋前執刀㓟惟：「若人無罪，有人支解，默受不報不生怨
結，當知是人為大正士。若於父母，兄弟，妻
子生默忍者，此不足貴。若於怨中生默受心，
此乃為貴。是故我今為眾生故，應當默然而
忍受之，若我於彼生忍受者，乃為真伴我之
知識。是故我今應於是人生父母想，我於往
昔，雖無量世故捨身命，初未曾得為一眾生。
彼人若念剝此皮已，當得無量珍寶重貨，願
我來世常與是人無量法財。」
爾時，龍王既被
剝已，遍體血出苦痛難忍，舉身戰動不能自
持。爾時，多有無量小蟲，聞其血香悉來集
聚唼食其肉，龍王復念：「今此小蟲，食我身者，
願於來世當與法食。」
菩薩摩訶薩，行尸波羅
蜜時，乃至剝皮食肉都不生怨，況復餘處
也。